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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0437a01:
T2271_.68.0437a02: No. 2271 [cf. No. 1840]
T2271_.68.0437a03:
T2271_.68.0437a04:因明大疏抄卷第一 (第一帖)
T2271_.68.0437a05: 陳那菩薩之事
T2271_.68.0437a08: 陳那伽。此云大域龍。佛涅槃後一千餘年。南
T2271_.68.0437a09: 印度境案達羅國。有一論師出現於世。聲
T2271_.68.0437a10: 徳遠振。智冠千古。於五印度大域之内。立
T2271_.68.0437a12: 又云。曁乎正法初隱。像教纔暉。爰有菩薩。
T2271_.68.0437a13: 名曰摩訶陳那伽。此云大域龍也。學高衆
T2271_.68.0437a14: 聖。位階極喜。嘉聲遍於五天。雅譽流於四
T2271_.68.0437a15: 主。重裁祕典。製造理門。因明於是欝興。二
T2271_.68.0437a16: 量從茲鑒徹。故能碎網見之靈石。神天捧
T2271_.68.0437a17: 遵。捨權運之小心。依求大果。受眞言於王
T2271_.68.0437a18: 子。傳慈氏之中宗。異道莫不敬崇。餘乘亦
T2271_.68.0437a20: 此者引西域記委釋之。可見
T2271_.68.0437a21: 又云。今案西域記。都無陳那説賢劫中一
T2271_.68.0437a23: 定賓疏一云。千祀之外。東印度境案達羅國。
T2271_.68.0437a24: 有大域龍菩薩焉。彼菩薩無量劫中修諸梵
T2271_.68.0437a25: 行。無邊佛所種諸善根。總持之力已成。弘濟
T2271_.68.0437a26: 之心彌廣
T2271_.68.0437a27: 下文云。西明法師云。佛涅槃後一千餘年。南
T2271_.68.0437a28: 印度境案陀羅國。有一大士名大域龍。今
T2271_.68.0437b02: 天主菩薩之事
T2271_.68.0437b04: 商羯羅者乃至骨瑣主菩薩造。外道有言
T2271_.68.0437b05: 明燈抄云。夫天主菩薩。習海爲師。説資
T2271_.68.0437b06: 明於上聖。善秀因宗。朗惠海於理門。妙閑
T2271_.68.0437b07: 兩喩。欲使立破之術愚智共知。二量之言有
T2271_.68.0437b08: 心咸奉。撮彼綱要成茲略文。辭約而義弘。
T2271_.68.0437b09: 言易而理顯。爲法門之仙術。入正理之樞
T2271_.68.0437b10: 機。作玄關之鈐鍵。暢幽隱之眞詮。容二能
T2271_.68.0437b11: 之祕局。盡生了之宗極。異道莫不敬崇。餘
T2271_.68.0437b13: 問。疏云。歎天主云。善窮三量。妙盡二
T2271_.68.0437b15: 他･共云三量也。明燈抄。現･比･聖教云三
T2271_.68.0437b18: 問。付因明門疏中。豈若蘇張之師鬼谷
T2271_.68.0437b19: 獨擅縱横。游夏之事宣尼空聞禮樂而
T2271_.68.0437b21: 明燈抄云。然今引外典語相例意者。即顯
T2271_.68.0437b22: 陳那菩薩之門人與鬼谷･宣尼之門人。得業
T2271_.68.0437b23: 疎別如天地之玄隔也。其鬼谷･宣尼之門人
T2271_.68.0437b24: 者。習縱横術。聞禮樂教。唯飛一世之名。無
T2271_.68.0437b25: 萬代之益。今陳那菩薩之門人者。簒二先之
T2271_.68.0437b26: 妙。鳩群藉之玄。奧義咸殫。深幾並控。匪唯
T2271_.68.0437b27: 提綜周備。實亦易葉成功。既彰四句之能。
T2271_.68.0437b28: 兼明八義之益。遠啓萬代之益。以蘇秦･張
T2271_.68.0437b29: 儀比之。蚊子之與大鵬。爲世大珍。豈以比
T2271_.68.0437c02: 私云。上文云ノ一段ト又義妙範上云ノ一段ト。此二段。共
T2271_.68.0437c03:註疏文豈若乃至而已。今略
T2271_.68.0437c04: 因明者佛説之事
T2271_.68.0437c06: 尋云。劫初足目説因明。如何云源唯佛
T2271_.68.0437c07: 説耶。又仁王般若云。内道論･外道論･藥
T2271_.68.0437c09: 邑記云。疏因明論者源唯佛説者。如涅槃
T2271_.68.0437c10: 經破十外道。具宗･因･喩。正明立破。諸經所
T2271_.68.0437c11: 言自相･共相。即明現･比。故源佛説。問。劫初
T2271_.68.0437c12: 外道已説因明。何故此言源唯佛説。答。且
T2271_.68.0437c14: 明燈抄云。問。若五明教唯佛説者。何故瑜伽
T2271_.68.0437c15: 四十八云。聲聞菩薩諸佛語言名爲内明。一
T2271_.68.0437c16: 切外論爲因聲醫。但諸世間工巧業處爲工
T2271_.68.0437c17: 巧明。又諸外道五明皆具。豈唯佛説。答。有
T2271_.68.0437c18: 二解。一應法師云。如是五明初唯佛教。其後
T2271_.68.0437c19: 四種義亦通餘。伽論既云。除初内明餘但
T2271_.68.0437c20: 外論。明知五明非皆佛教。其後四種亦通餘
T2271_.68.0437c21: 言。然諸外道各別説云。即我先師所造教藏
T2271_.68.0437c22: 名爲内明。非餘師教。且如僧佉。劫初已來
T2271_.68.0437c23: 五明皆具。劫比羅仙劫初已説諸諦義故。今
T2271_.68.0437c24: 依自義故作是説。佛未出時。但有其四。二
T2271_.68.0437c25: 疏云。五明唯佛教。引證如文。故知五明本
T2271_.68.0437c26: 唯佛教。但諸外道於過去佛所説五明。生異
T2271_.68.0437c27: 分別。謂本所傳。又梵王等大地菩薩示現權
T2271_.68.0437c28: 身。豈於外教生分別耶。故知五明源唯佛
T2271_.68.0437c29: 説。此因明理散在衆經。如來略説。菩薩廣演。
T2271_.68.0438a01: 如深密經。誠證道理略有二種。一者清淨。
T2271_.68.0438a02: 二者不清淨。雜心論云。因明論方便。是則爲
T2271_.68.0438a03: 義辨。所以大聖散説因明。門人纂成別部。
T2271_.68.0438a05: 定賓疏一云。竊尋。大乘菩薩妙行將欲求
T2271_.68.0438a06: 成一切種智。必須遍學一切教門。於中若
T2271_.68.0438a07: 欲求其宗致。勿過五明攝宗備盡。是以大
T2271_.68.0438a08: 乘莊嚴論第五卷偈云。菩薩習五明。總爲
T2271_.68.0438a11: 又云。而今意辨因明論者。自有三義。一者
T2271_.68.0438a12: 以別助總故須因明。若不學此。於遍學
T2271_.68.0438a13: 中應非遍故。二者爲成四無礙故。婆沙百
T2271_.68.0438a14: 八十云。辨無礙解。以習因明論爲加行故。
T2271_.68.0438a15: 涅槃經第十七云。樂説無礙者。於無量阿僧
T2271_.68.0438a16: 祇劫。説辨説義而不可盡。是名樂説無
T2271_.68.0438a17: 礙。既據説門。故有立破也。又云。亦於無量
T2271_.68.0438a18: 阿僧祇劫。修集世論故。得樂説無礙。既言
T2271_.68.0438a19: 世論。故是比量道理也。三者爲成大智立
T2271_.68.0438a20: 正摧邪。無畏種子。佛果之中四無所畏。由
T2271_.68.0438a22: 先師上綱云。四相違之中。法自相聲無常量。
T2271_.68.0438a23: 顯諸行無常道理。法差別必爲他用量。顯諸
T2271_.68.0438a24: 法無我義。後二相違。顯破法執。既破我･法
T2271_.68.0438a25: 二執。顯有爲無常之旨。豈非顯眞理耶。況
T2271_.68.0438a26: 大佛頂經眞性有爲空之護法･清辨二宗之
T2271_.68.0438a27: 諍。又以比量顯法性也
T2271_.68.0438a28: 尋云。傳教難云。四記之答幻智所須三支
T2271_.68.0438b01: 義心云
T2271_.68.0438b02: 瑜伽論遁倫記卷第十八云。諍訟究竟論者
T2271_.68.0438b04: 新羅皛法師云。因明之興。本始外道。理實通
T2271_.68.0438b05: 内。論主約本爲語。故云外道因明論。陳那
T2271_.68.0438b06: 等論師欲伏外道。故造因明論名爲内論。
T2271_.68.0438b07: 今解。邪義因明名外因明。正義因明本是佛
T2271_.68.0438b08: 説。寔以一切外論法從教而漏出也
T2271_.68.0438b09: 勸發菩提心集下云。云何無散亂心聽聞正
T2271_.68.0438b10: 法。謂由五相○謂諸菩薩○求因明時。爲
T2271_.68.0438b11: 欲如意了知外道所造因明論是惡言説。爲
T2271_.68.0438b12: 欲降伏他諸異論。爲欲於此眞實聖教
T2271_.68.0438b14: 足目仙人之事
T2271_.68.0438b16: 明燈抄云。言足目者。先徳四釋。一云。約事
T2271_.68.0438b17: 釋。劫初有此仙人。足下有目。二云。不但遍
T2271_.68.0438b18: 身有目。乃至足下亦復有目。三云。約理釋。
T2271_.68.0438b19: 以此仙人智慧連疾。如足行運亦復有目。
T2271_.68.0438b20: 四云。但是父母隨意立名。復有釋云。若依
T2271_.68.0438b21: 眞諦三藏記言。大梵天王與勝論師論義。
T2271_.68.0438b22: 梵王即墮負處。爾時梵王額上顯目。爾時勝
T2271_.68.0438b23: 論。若汝額上有目爲言者。我亦顯足下目。
T2271_.68.0438b25: 邑記有四釋同之。而以初釋爲正。可
T2271_.68.0438b26: 見
T2271_.68.0438b27: 邑記云。劫初雖有因明。眞似紛亂。未有刊
T2271_.68.0438b28: 定。時大梵王化仙人。名爲足目。創定眞似。
T2271_.68.0438b29: 故理門論結十四過類云。如是過類足目所
T2271_.68.0438c02: 或九句義私記。足目或云數論。或云勝論。
T2271_.68.0438c03: 然存數論義也
T2271_.68.0438c04: 永超大僧都云。勝論之師爲足目。非勝論即
T2271_.68.0438c06: 前記云。足目者。相傳兩釋。一云。足者多也。
T2271_.68.0438c07: 目者慧也。以多起慧名爲足目。二云。足
T2271_.68.0438c08: 脚也。足下有目。名爲足目。如聞倶胝比丘
T2271_.68.0438c09: 足下而有毛等。○相傳。足目者。足下有文。
T2271_.68.0438c11: 後記云。疏劫初足目者。此有二解。一云。足
T2271_.68.0438c12: 者多。目者智慧。智慧廣多名爲足目。一云。
T2271_.68.0438c13: 足下有目名爲足目。此即劫比羅外道有別
T2271_.68.0438c15: 定賓疏六云。言足目者。先徳四釋。一約事
T2271_.68.0438c16: 釋。劫初有此仙人。足下有目。二云。不但遍
T2271_.68.0438c17: 身有目。乃至足下亦復有目。此亦約事釋
T2271_.68.0438c18: 也。三云。約理釋。以此仙人智慧速疾。如足
T2271_.68.0438c19: 行運。加復有目。四云。但是父母隨意立名。
T2271_.68.0438c20: 復有釋者。此是劫初大梵天王化作此仙。愍
T2271_.68.0438c21: 世愚癡。説因明法流布世間。復有釋言。因
T2271_.68.0438c22: 明之法無始有之。足目仙人知過去事憶
T2271_.68.0438c23: 昔所聞。故於劫初流布人間。此即多是混
T2271_.68.0438c24: 迹菩薩最初起教。雖非純眞。然於後時佛
T2271_.68.0438c25: 出世間。假彼以爲堪化之由。譬如此方詩
T2271_.68.0438c26: 書禮樂先若無者。佛亦不化。足目過類要而
T2271_.68.0438c27: 不繁。自此已外廣立似門。繁多流漫。故
T2271_.68.0438c29: 九句義私記下奧云。問。言足目者。指誰人
T2271_.68.0439a03: 二中何勝。答。勝論云足目。未明其所依文。
T2271_.68.0439a04: 至數論云足目。疏文顯然也。問。爾者疏文
T2271_.68.0439a08: 如何劫初足目トイフ之足目可言勝論。所以
T2271_.68.0439a09: 勝論云足目爲不正義也。問。上下文和會
T2271_.68.0439a10: 數論云足目者。先徳義准而言也。若人國調
T2271_.68.0439a11: 度中有爾説耶。答。爾有。所以云周記云。
T2271_.68.0439a12: 足目有二解。一足者多。目者智。智慧廣大故
T2271_.68.0439a15: 色仙人。即此數論外道。疏上下相順之上。人
T2271_.68.0439a16: 國調度明説數論云足目。所以數論云足
T2271_.68.0439a17: 目爲勝也。問。爾者如何邑記ハ足目ト云ヲハ又
T2271_.68.0439a18: 云鵂鶹師。其所好鵂鶹。梵云塞那僕。漢云
T2271_.68.0439a20: 調度。智周記ハ數論云足目。邑記ハ勝論云足
T2271_.68.0439a21: 目。然今依疏文。數論云足目爲正義也。
T2271_.68.0439a22: 問。爾其足目者如何言耶。答云。此有四釋。
T2271_.68.0439a23: 即一者足下有目。所以云足目。二者足多目
T2271_.68.0439a24: 者智。智慧廣大所以云足目。三者父母隨意
T2271_.68.0439a26: 度文唯有足者多。目者智。智慧廣大。所以
T2271_.68.0439a27: 云足目。一足下有目。所以云足目之二釋。
T2271_.68.0439a28: 如何更加二釋云四釋耶。答。二釋意智周
T2271_.68.0439a29: 記意也。四釋邑記意也。問。就邑記意。此四
T2271_.68.0439b01: 釋中何爲正釋耶。答。即記判云。繋隨初釋
T2271_.68.0439b04: 三藏習因明之事
T2271_.68.0439b06: 慈恩傳二云。至迦濕彌羅國○彼僧佉師者
T2271_.68.0439b07: ○自午已前講倶舍論。午已後講順正理
T2271_.68.0439b08: 論。初夜後講因明･聲明論。由是境内學人
T2271_.68.0439b09: 無不悉集。法師隨其所説領悟無遺研幽
T2271_.68.0439b11: 同傳第三云。歸那爛陀寺。方請戒賢法師
T2271_.68.0439b12: 講瑜伽論○法師在寺聽瑜伽三遍。順道
T2271_.68.0439b13: 理一遍。顯揚･對法各一遍。因明･聲明･集量
T2271_.68.0439b18: 大徳。名般若跋陀羅○於薩婆多出家。善
T2271_.68.0439b19: 自宗三藏及聲明･因明等。法師就停兩月。諮
T2271_.68.0439b21: 先於賢愛論師所學因明。又從安慧菩薩
T2271_.68.0439b22: 學聲明･大小乘論。又從戒賢論師學瑜伽
T2271_.68.0439b23: 論○法師就之首末二年。學唯識決擇論･
T2271_.68.0439b24: 意義理論･成無畏論･不住涅槃十二因縁論･
T2271_.68.0439b26: 世親造幾因明論之事
T2271_.68.0439b27: 明燈抄云。世親立論法式。造三部論。謂彼
T2271_.68.0439b28: 少時作論軌論明論軌則。故名論軌至於
T2271_.68.0439b29: 長大。恐不當理更造兩論。一者論式。二者
T2271_.68.0439c03: 如何
T2271_.68.0439c04: 第一釋之事
T2271_.68.0439c07: 尋云。足目眞似爲因明軌轍。何云餘雖
T2271_.68.0439c08: 解釋邪而不中耶
T2271_.68.0439c09: 又慈氏･無著･天親等因明。豈非中道耶
T2271_.68.0439c12: 邑記云。問。足目･世親因明准的。何得説餘
T2271_.68.0439c14: 明燈抄云。此第一釋即當泰師之一解也
T2271_.68.0439c16: 尋云。正理者可所立宗。何云取因少分。
T2271_.68.0439c17: 況云因之明時。因中取義生義了耶
T2271_.68.0439c18: 又入者能入智也。正理者所入之自性差
T2271_.68.0439c19: 別也。何以入屬正理乎。又以因及明屬
T2271_.68.0439c20: 正理之入耶
T2271_.68.0439c21: 又入智不過立敵智。何云不約立敵八
T2271_.68.0439c22: 分耶
T2271_.68.0439c23: 今云
T2271_.68.0439c24: 第二釋之事
T2271_.68.0439c27: 尋云。明詮僧都難云。入者即明也。如何云
T2271_.68.0439c29: 會之耶。難意云。因之明者。即由立者言
T2271_.68.0440a01: 所起之敵者智也。則以此智名入。即能
T2271_.68.0440a02: 入之智也。若爾入正理之能入智。即因明
T2271_.68.0440a03: 之明也。可言入正理即因之明。豈非持
T2271_.68.0440a04: 業釋耶
T2271_.68.0440a05: 又因者言生因也。望敵證智立因名。何
T2271_.68.0440a06: 故疏云建本宗之鴻緒耶
T2271_.68.0440a07: 明燈抄云。因明入正理論。明者照也。即照
T2271_.68.0440a08: 別也。由立論者能立因言。敵證智起。照解
T2271_.68.0440a09: 幽致。因是所縁。智即能縁。依境智起。此明
T2271_.68.0440a10: 之因。依主釋也。由言生智。達解幽致。名之
T2271_.68.0440a11: 爲入。即入屬正理。故云正理之入。彼因
T2271_.68.0440a12: 與明能生此入。入於正理故。因與明屬正
T2271_.68.0440a14: 又云。問。且論題中。因明在前。正理在後。若
T2271_.68.0440a15: 言因明之正理。依主釋者。共義容成。論題
T2271_.68.0440a16: 正理本不在先。何以輒稱入正理之因明。
T2271_.68.0440a17: 並依主釋耶。答。若文次第應如所責。今約
T2271_.68.0440a20: 明詮導云。問。言生因者。立論者立因等者言。
T2271_.68.0440a21: 此生敵論決定解。故云生因。何故云建本
T2271_.68.0440a22: 宗耶。若爾不可言明之因。答。生敵者智了
T2271_.68.0440a23: 因故。所立無常宗所顯既由智了因彼宗所
T2271_.68.0440a24: 顯故。云建本宗也。問。何故爾耶。答。由立
T2271_.68.0440a25: 因等言敵者智了因起。解所作道理也。由
T2271_.68.0440a26: 此即顯外宗果也。故生智了此即立本宗
T2271_.68.0440a28: 第三釋之事
T2271_.68.0440b01: 尋云
T2271_.68.0440b02: 明詮導云。問。由言生因得生智了因。何故
T2271_.68.0440b03: 越云了宗智生耶。答。雖言生因是了因智
T2271_.68.0440b04: 之因。而此説意者。本發言者爲了宗智果
T2271_.68.0440b05: 也。即入是了宗智也。既具了所立宗故起
T2271_.68.0440b10: 第四釋之事
T2271_.68.0440b14: 又以諸法本眞自性差別名正理者。與
T2271_.68.0440b15: 第一釋有何差別耶
T2271_.68.0440b16: 明燈抄云。眼法師云。西方内道･外道一百餘
T2271_.68.0440b17: 部。皆申立破之義。總號因明。此通佛未出
T2271_.68.0440b18: 世之前。始從足目等。總而論之百餘家也。
T2271_.68.0440b19: 今云四十餘部者。蓋是百餘部之内數乎。泰
T2271_.68.0440b20: 法師云。正理者。陳那所造集量論等五十餘
T2271_.68.0440b22: 定賓疏亦有此文
T2271_.68.0440b23: 明詮導引孝仁記云。唯取陳那論之自性差
T2271_.68.0440b24: 別云正理也。第一説意通一切言故別也｣
T2271_.68.0440b26: 明燈抄云。若爾一･四兩説有何差別。解云。
T2271_.68.0440b27: 言同意別。第一釋中。諸法眞性者。顯天主論
T2271_.68.0440b28: 之正理也。第四釋中法本眞自性差別者。顯
T2271_.68.0440b30: 又云。有記云。問。前三何別。答。義亦有別。初
T2271_.68.0440c01: 取諸法眞實自性差別名爲正理。次取能
T2271_.68.0440c02: 立能破幽致道理。後取自所立宗。故三義別。
T2271_.68.0440c03: 此解虚也。欲顯義別還著文異。是有何
T2271_.68.0440c04: 別。故今解云。初約體義以爲正理。後二約
T2271_.68.0440c05: 義以爲正理。而義萬差。所憑不同。或取幽
T2271_.68.0440c08: 第五釋之事
T2271_.68.0440c10: 明燈抄云。文五云因明至並持業釋者。第五
T2271_.68.0440c11: 釋中更加二説。合成七釋。並疏主説。非餘
T2271_.68.0440c13: 五釋差別之事
T2271_.68.0440c15: 明燈抄云
T2271_.68.0440c16: 今依五釋訓因明入正理論名云
T2271_.68.0440c17: 一云。因明アカシテ入サトル正理ヲ論
T2271_.68.0440c18: 一 二 五 三四 六
T2271_.68.0440c19: 二云。因ヨシトシテ明ガ入ル正理ヲ論
T2271_.68.0440c20: 一 二 四 三 五
T2271_.68.0440c21: 三云。因ト明トヲモテ入ル正理ヲ論
T2271_.68.0440c22: 一 二 五 三四 六
T2271_.68.0440c23: 四云。因明ヲモ入ル正理ヲモ論
T2271_.68.0440c24: 一 三 二
T2271_.68.0440c25: 一ト 三スル二トヲ
T2271_.68.0440c26: 一二 三
T2271_.68.0440c28: 五スル 四
T2271_.68.0440c29: 二云。因明ヲ以入スル正理論
T2271_.68.0440c30: 一二 五 三四六
T2271_.68.0440c31: 三云。
T2271_.68.0440c32: 問。解因明之名。疏有五釋。第五釋中有
T2271_.68.0440c33: 四義。合有八釋。淄州大師第三･第五釋中
T2271_.68.0441a02: 義之外。第三釋下有二助釋。第五釋之下
T2271_.68.0441a03: 有三助釋。所謂一云。因明･正理並佛經
T2271_.68.0441a04: 名。入者天主論名也。二云。因明者通内外
T2271_.68.0441a05: 道之名也。正理者佛説之名。入ハ此論名
T2271_.68.0441a06: 也。三云。因明者佛經之名。入正理者天主
T2271_.68.0441a08: 一釋耶。爾者除何釋取何釋爲十一釋
T2271_.68.0441a09: 乎
T2271_.68.0441a12: 導云。總解因明有十一釋者。唐記云。疏中
T2271_.68.0441a13: 有五釋中。初四各一。第五有四。纂中但三
T2271_.68.0441a16: 尋云。何故置三箇或字爲ルモノヲ別義總
T2271_.68.0441a17: 爲一釋耶
T2271_.68.0441a18: 若爾疏第五釋下雖有三或字。可非四
T2271_.68.0441a19: 釋。如何
T2271_.68.0441a20: 明燈抄云。第五釋意。因明正理入論。入於因
T2271_.68.0441a21: 明正理論也。因明正理者。陳那本論之名。入
T2271_.68.0441a22: 論者。天主論名。由達此論故。能入因明正
T2271_.68.0441a23: 理。沼法師於第五解下更加一解云。或因
T2271_.68.0441a24: 明正理並佛本經之名。入者即天主論之稱。
T2271_.68.0441a25: 以能入彼根本佛説因明正理故。第六釋
T2271_.68.0441a26: 意。因明入正理論。以因明入正理論也。
T2271_.68.0441a27: 第七釋意。因明之入因明正理論因明者。
T2271_.68.0441a28: 能入所入論之通名。由之消耳。第六釋下更
T2271_.68.0441a29: 加一解云。或因明者。通内外道之名。正理
T2271_.68.0441b01: 者。根本佛説之名。入論者。天主論之目。天主
T2271_.68.0441b02: 欲令趣入於佛説正理故。第七釋下更加
T2271_.68.0441b03: 一解云。或因明者。佛根本名。入正理者。天
T2271_.68.0441b04: 主論稱。或此應云因即是明等者。第五釋
T2271_.68.0441b05: 中總有三説。此唯取第三釋中。入與正理。
T2271_.68.0441b06: 釋其持業。因即是明。解入也。正者即理。解
T2271_.68.0441b08: 下文云。沼法師云。於第五解下更助三解。
T2271_.68.0441b09: 一或因明正理並佛本經之名。入者即天主
T2271_.68.0441b10: 論稱○二或因明者通内外道之名。正理者
T2271_.68.0441b11: 根本佛説之號。入乃此論之目○三或因明
T2271_.68.0441b12: 者佛根本名。入正理者天主論稱。此三之中
T2271_.68.0441b13: 略中正理加二正理。佛根本名･或天主論
T2271_.68.0441b14: 稱本五正理加二正理。總成七釋。以歴於
T2271_.68.0441b15: 前五解因明成三十五釋。若細分別。總解
T2271_.68.0441b16: 因明有十一釋。於本五釋更加六解。第四
T2271_.68.0441b17: 釋下更加一解。又約人屬教。立者言生･敵
T2271_.68.0441b18: 者智了。並名爲因。各望果故○第三釋下更
T2271_.68.0441b19: 助二釋○第五釋下更助三解。如前正理
T2271_.68.0441b20: 中述。總有六解。加本五釋合十一釋。以七
T2271_.68.0441b21: 正理歴十一釋成七十七。恐文繁廣故略
T2271_.68.0441b23: 尋云。第五釋下既云更助一解。何爲三
T2271_.68.0441b24: 釋耶
T2271_.68.0441b25: 又疏第五釋下自有四釋。何不數之耶
T2271_.68.0441b26: 纂抄云。言結略中加二正理者。疏中有五
T2271_.68.0441b27: 箇正理。一者諸法眞性。二者立破幽致。三者
T2271_.68.0441b28: 所立義宗。四者陳那本論。五者總通前四。故
T2271_.68.0441b29: 下疏云。恐文煩廣故略不述。此名結略也。
T2271_.68.0441c01: 但説有五正理也。六者正理佛根本經名。
T2271_.68.0441c02: 七者正理是天主論稱。已上二箇正理。是纂
T2271_.68.0441c03: 主於疏第五解下助解加二正理。所以參
T2271_.68.0441c04: 前總成七箇正理。故總成七釋。歴前疏中
T2271_.68.0441c05: 五解因明總成三十五釋。即七箇正理歴一
T2271_.68.0441c06: 箇因明歴五因明盡成三十五釋。五･七成
T2271_.68.0441c07: 三十五故。言若細外約總至成七十七釋
T2271_.68.0441c08: 者。意云。疏家解因明及纂家因明。總成十一
T2271_.68.0441c09: 解。即有十一種因明。謂疏中有八解。纂中
T2271_.68.0441c10: 有三解。故成十一釋。且疏中八種者。一云。
T2271_.68.0441c15: 四解中云。因謂智了照解所宗。或因明總屬
T2271_.68.0441c16: 言生因。故疏云。或即言生淨成宗果。明謂明
T2271_.68.0441c17: 顯。因即是明。故因與明倶遍立敵言生･智
T2271_.68.0441c20: 明者能入所入之通名。即陳那･天主二論通
T2271_.68.0441c24: 名。或通内外道之名。乃至已上能入因明正
T2271_.68.0441c27: 正理歴十一種因明總成七十七釋
T2271_.68.0441c28: 問。但名因明不云宗明･喩明。有何故
T2271_.68.0441c29: 耶
T2271_.68.0442a02: 略纂第一云。第一三支有闕妨者。宗･因･喩
T2271_.68.0442a03: 三並稱立破。何故顯首猶號因明。不云宗
T2271_.68.0442a04: 喩耶。此有兩解。一云。因中有三分寛故名
T2271_.68.0442a05: 因明。宗･喩各二支其非宗喩明。二云。兩支
T2271_.68.0442a06: 倶是能立。能立總是其因。顯其因明意兼
T2271_.68.0442a08: 問。因明之名可攝似因耶
T2271_.68.0442a10: 尋云。若爾因明入正理論之名可通似因
T2271_.68.0442a11: 歟。如何云不攝耶
T2271_.68.0442a12: 問。於能破有顯過･立量不同。爾者倶可
T2271_.68.0442a13: 有論文耶。進云。略纂云。顯過有文立量
T2271_.68.0442a15: 立量破。何云爾耶
T2271_.68.0442a16: 略纂云。四此論有無妨者。過破論有文。破
T2271_.68.0442a17: 他是因明。量破文非有。破他非因明。但是
T2271_.68.0442a18: 量破皆過破。約寛標過破。量破令他敵證
T2271_.68.0442a22: 然。四相違中能違比量。及決違中能違比量。
T2271_.68.0442a24: 問。現･比二量可以智爲體耶。進云。現･比
T2271_.68.0442a26: 爲體。何云無智耶
T2271_.68.0442a28: 明燈抄云。現･比無智･言者。體非是言故
T2271_.68.0442a29: 名無言。不能親生敵證智故。名爲無智。
T2271_.68.0442b02: 又云。此有二説。一云見因亦明等者。約
T2271_.68.0442b03: 三分解。見者見分。由能爲境牽シテ生自證
T2271_.68.0442b04: 故名爲因。見體了別。名之爲明。因即明故。
T2271_.68.0442b05: 持業釋也
T2271_.68.0442b06: 邑記亦有二釋。雖然約三分解。非此要故
T2271_.68.0442b08: 問。以宗可名正因明耶。又不名正因
T2271_.68.0442b09: 明。有何故耶
T2271_.68.0442b11: 明燈抄云。不決定者有二義。一古今互諍故
T2271_.68.0442b12: 不決定。古師ハ宗爲能立。今義宗ハ是所立。如
T2271_.68.0442b13: 是不定。是故所立非是因明。二立敵互諍故
T2271_.68.0442b14: 不決定。因喩二支立敵共許。是故決定。違他
T2271_.68.0442b15: 順己方説名宗。故所立宗非是因明。問。下
T2271_.68.0442b16: 會違中。初釋例云。猶如於因ハ喩所成故。既
T2271_.68.0442b17: 言喩成。豈非所立。若是所立。亦應同宗。不
T2271_.68.0442b18: 決定故。應非因明。答。雖是喩成。非自愛
T2271_.68.0442b21: 問。但名因明不名果明。有何故耶。答。
T2271_.68.0442b22: 果明不定。義亦有濫。因明兩定。義亦無
T2271_.68.0442b24: 法。了何有不定義并有相濫耶。況宗言
T2271_.68.0442b25: 顯了宗義故亦明也。若爾云果明之時。
T2271_.68.0442b26: 何物致濫耶。若強求相濫者。因明ト云時
T2271_.68.0442b27: 亦可有濫。所謂宗ハ因之明トシテ非因。既
T2271_.68.0442b28: 有明非因之義。豈非因明之名濫耶
T2271_.68.0442c02: 前記云。果有三。一果即明。二果之明。三果
T2271_.68.0442c03: 非明。敵證智了是言生果。體即是明立論
T2271_.68.0442c04: 言義是果之明。能淨成宗。名之爲明。不從
T2271_.68.0442c05: 他起不名爲果。此言生等雖依義･智。非
T2271_.68.0442c06: 他故云生因。不得名爲果即明也。所立
T2271_.68.0442c08: 尋云。立者言義ハ智生因之果也。何不云
T2271_.68.0442c09: 果耶。六因互有果義乎。仍明燈抄不受
T2271_.68.0442c10: 此記心也
T2271_.68.0442c11: 明燈抄云
T2271_.68.0442c12: 問。付於言生等六因。分別果即明･果之
T2271_.68.0442c13: 明等不同之義。亦言生因･義生因可有果
T2271_.68.0442c15: 之。智生因カ果。即淨成宗。若爾既具果及
T2271_.68.0442c16: 明二義。豈非果即明之義耶
T2271_.68.0442c18: 世友菩薩不證無學果之事
T2271_.68.0442c19: 明燈抄云。西域記第三云。時諸羅漢結集三
T2271_.68.0442c21: 疑議成取焉
T2271_.68.0442c22: 准此世友不證無學。何故唯識義私記
T2271_.68.0442c23: 等。以此出菩薩證小果之證耶。仍可案
T2271_.68.0442c24: 之
T2271_.68.0442c25:雲私。此一段。世親造三部因明下段。今補寫。此下
T2271_.68.0442c26:五釋也
T2271_.68.0442c27: 問
T2271_.68.0442c29: 尋云。色界頂大自天外道何知之耶
T2271_.68.0443a01: 私准此可言大自在天有三。一外道所
T2271_.68.0443a05:
T2271_.68.0443a06:
T2271_.68.0443a07:
T2271_.68.0443a09: 疏云。前之一頌擧頌標
T2271_.68.0443a10: 准此文。可言以八義爲今論宗也。然
T2271_.68.0443a11: 依玄應心。今論以立破爲宗。故理門云。
T2271_.68.0443a12: 爲欲簡持能立能破義中眞實故作斯
T2271_.68.0443a14: 八義者
T2271_.68.0443a16: 有云。善申比量獨顯己宗。邪敵屏言故
T2271_.68.0443a17: 曰能立
T2271_.68.0443a18: 若准此釋。善申雖名離過。缺減仍未解
T2271_.68.0443a19: 之言。若縱表宗圓有屏言。而未悟
T2271_.68.0443a21: ＊有云。妙斥宗非。或彈因喩。威同逐北。故
T2271_.68.0443a22: 名能破
T2271_.68.0443a23: 若准此釋。妙彈雖申出過量破。曾不師
T2271_.68.0443a24: 言。威同逐北之詞。仍恐未爲盡理
T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可有證文耶。答。疏云。諸
T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ顯他過破。理亦兼有ヘシ立量
T2271_.68.0443a28: 明燈抄云。今案彼意。立量破文即在論中。
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無過。豈非立量破
T2271_.68.0443b02: 今見廣百･唯識等説。皆有立量破之文。
T2271_.68.0443b03: 可抄其文耳。如下抄之
T2271_.68.0443b05: ＊有云。謬縁三支妄陳僞執。危同累卵故
T2271_.68.0443b06: 名似立
T2271_.68.0443b07: 若准此釋。三支之謬雖顯。闕減之義未
T2271_.68.0443b08: 彰。似不通諸門。何煩累卵之喩
T2271_.68.0443b10: 破
T2271_.68.0443b11: ＊有云。蟷螂怒臂當轍拒。僞難同之故名似
T2271_.68.0443b12: 破
T2271_.68.0443b13: 若准此釋。因明宗旨先法後喩。創擧蟷
T2271_.68.0443b14: 螂。豈符正理
T2271_.68.0443b16: 問。定心中可有非現量之義耶。答。皆現
T2271_.68.0443b17: 量也。付之
T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有非
T2271_.68.0443b19: 現量耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。
T2271_.68.0443b20: 此義不然。所以得知。如瑜伽論明三摩
T2271_.68.0443b21: 地所縁中云。一者縁有分別影像。二者縁
T2271_.68.0443b22: 無分別影像。後方所作成就。超過影像所知
T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由此文知。雖
T2271_.68.0443b24: 入定心而前有分別影等。非是現量。超過
T2271_.68.0443b25: 影像。方爲現量知見。今救之云。定心念念
T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁前影等是細中麁。超過已後
T2271_.68.0443b27: 有無分別現量智見細中細。雖麁細別。倶同
T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨縁何境皆名現量。不違
T2271_.68.0443c01: 定心之内見無常相。直是定心ニシテ自所變
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而成
T2271_.68.0443c03: 量智。故是現量。如散眼識得現量如散色
T2271_.68.0443c04: 境時稱可長短方圓等相獨受此境。不能
T2271_.68.0443c05: 分別此得長等與餘長等同不同相。而得
T2271_.68.0443c07: 雖作青解之文。以此可案
T2271_.68.0443c08: ＊有云。證法自相不帶名言。如鏡鑒形故
T2271_.68.0443c09: 名現量
T2271_.68.0443c11: 問。若爾相違決定可攝比量耶。答。疏云。
T2271_.68.0443c12: 雖將已許成未許宗。智生不決。非比量
T2271_.68.0443c15: 准之違決被帶比量相違非眞失歟。可
T2271_.68.0443c16: 案之
T2271_.68.0443c17: ＊有云。託驗於顯幽旨可苞。類契眞宗故
T2271_.68.0443c18: 名比量
T2271_.68.0443c20: 問。若爾如何論下云有分別智於義異轉
T2271_.68.0443c21: 名似現量耶。答。疏云。論據決定唯説分
T2271_.68.0443c23: ＊有云。目覩玄黄。謂見瓶等。猶觀旋火。名
T2271_.68.0443c24: 似現量
T2271_.68.0443c26: ＊有云。圖形於影未盡麗容。擬而失眞名
T2271_.68.0443c27: 似比量
T2271_.68.0443c28: 於現･比等四門。雖出有云。無能破文。直
T2271_.68.0443c29: 出正義。不似前四門矣
T2271_.68.0444a01: 問。今於八門如何分別二悟耶。答。論云。
T2271_.68.0444a02: 能立與能破及似唯悟他。現量與比量
T2271_.68.0444a04: 云唯悟他耶
T2271_.68.0444a05: 唐決云。論云。能立與能破及似唯悟他。慈
T2271_.68.0444a06: 恩釋云。似立悟證及立論主。由他顯己證自
T2271_.68.0444a07: 解生。此釋未決何言。且由他顯其似立主
T2271_.68.0444a08: 過證及自解生者。此但由他眞能破證自解
T2271_.68.0444a09: 生。非是似立悟自。又未知由顯己所生
T2271_.68.0444a10: 解是何解耶
T2271_.68.0444a11: 以上東大寺圓明大法師進
T2271_.68.0444a13: 今案疏文。其心難解。仍料簡可云。解唯悟
T2271_.68.0444a14: 他文可有二釋。初釋云。能立破悟敵證他。
T2271_.68.0444a15: 似立破悟證者他。亘四門有悟他。故從多
T2271_.68.0444a16: 分云唯悟他也。若似立破亦通自悟。二云。
T2271_.68.0444a17: 似立破雖有自悟。今從眞證故唯悟他。謂
T2271_.68.0444a18: 於似立敵者出過。立者解生敵者出過。是
T2271_.68.0444a19: 眞能破中顯過破也。故是能破悟他也。以能
T2271_.68.0444a20: 破者而爲主。似立之人爲他故。望立論者
T2271_.68.0444a21: 雖言自悟。從眞能破者是悟他也。由此義
T2271_.68.0444a22: 故。似立破亦唯悟他也爲言
T2271_.68.0444a23: 尋云。若如此頌者。向三･四因皆自比違
T2271_.68.0444a24: 自之文。如何可會之耶
T2271_.68.0444a25: 邑記云。故此頌中據其他分至從眞名唯者。
T2271_.68.0444a26: 此中兩解唯字。既許少分自悟。唯義理從
T2271_.68.0444a27: 未明。夫言唯者決定義故。更解者。且似能
T2271_.68.0444a28: 立中。若由敵者出過立者解生。此非自悟。
T2271_.68.0444a29: 即是眞能破中顯過破。悟他所攝。以能破者
T2271_.68.0444b01: 而爲主故。若不爾者。彼眞能破應非悟他。
T2271_.68.0444b02: 似立更然。似破亦爾。非自悟也。若爾似立
T2271_.68.0444b03: 既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無違
T2271_.68.0444b04: 理失。又一解云。似立似破本欲悟他。從本
T2271_.68.0444b05: 爲論。不名自悟。此二解唯倶不違理。并
T2271_.68.0444b07: 明燈抄云。然此論云唯悟他者。此有三解。
T2271_.68.0444b08: 一云。言總意別。二云。以少從多。三云。陳那
T2271_.68.0444b09: 意盡理而言。天主之意簡略説也。故彼此文
T2271_.68.0444b11: 問。理門論中。隨其所應爲開悟他。謂此
T2271_.68.0444b13: 能破及似唯悟他之文耶。答。疏云。正與
T2271_.68.0444b15: 開悟他。顯有自悟義。今論文唯悟他ト云テ
T2271_.68.0444b16: 不許自悟。何云同耶
T2271_.68.0444b17: 明詮導云。問。此論云似能立不悟他。門論
T2271_.68.0444b18: 云似能立悟他。既二論違。如何云正同耶。
T2271_.68.0444b19: 答。門論悟他者。據證者他也。此論不悟
T2271_.68.0444b20: 他者。據不悟敵者他也。故不相違也。二
T2271_.68.0444b21: 論意同云似能立唯悟證者他。不悟敵者
T2271_.68.0444b23: 立破等四門二悟了
T2271_.68.0444b25: 現比等四門二悟了
T2271_.68.0444b26: 問。未轉依位五識可縁空無我等理耶。
T2271_.68.0444b28: 依五識偏縁色等境。何云縁空無我耶
T2271_.68.0444c01: 前記云。問。因位五識現量縁境。境上五識
T2271_.68.0444c02: 不縁。如何名明。答。今據因果二位合説。若
T2271_.68.0444c03: 言果位諸識及因中定位五識及五倶第六
T2271_.68.0444c04: 識。理事倶明。若散位事明理昧。或散五識
T2271_.68.0444c05: 親證事。故雖不縁理。然事無倒。理事自得
T2271_.68.0444c07: 釋眞現比於境幽顯倶明之文也
T2271_.68.0444c08: 後記云。疏理幽事顯者。五識親境名爲事
T2271_.68.0444c09: 顯。境上苦空無常無我等義名爲理幽。此據
T2271_.68.0444c10: 因位。若果位者。空無我等亦名爲顯。見道已
T2271_.68.0444c11: 前加行菩薩。於定位中亦縁空無我等道
T2271_.68.0444c12: 理。亦合名顯。今據因中汎散心説及未
T2271_.68.0444c14: 明詮導云
T2271_.68.0444c15: 問。婆達喃等三聲中。依何聲説能立之
T2271_.68.0444c17: 之。理門論中又以一言説能立者。爲
T2271_.68.0444c19: 可云婆達喃聲。如何云婆達聲説耶
T2271_.68.0444c21: 前記云。言即此能立婆達聲説者。今將能
T2271_.68.0444c22: 立在ヲクコト婆達聲。然恐錯也。理門云。以一
T2271_.68.0444c23: 言説能立。彼論意説。一言聲中説此能立。
T2271_.68.0444c24: 如何今説在婆達聲。又解。此論能立之中。
T2271_.68.0444c25: 疏主亦引理門一言證能立義。故知今錯。
T2271_.68.0444c26: 又即談疏意。或可不錯。彼説能立在一
T2271_.68.0444c27: 言聲。説因喩三能成一能立義故。今者據
T2271_.68.0444c28: 實。能立有多。合在婆達。婆達若其不攝能
T2271_.68.0444c29: 立。婆達乃攝多言不盡。若作此釋。應亦
T2271_.68.0445a02: 明燈抄云。有記云○此解非也。賓云。謂於
T2271_.68.0445a03: 多言之上。而以一言作名。文有二義。一明
T2271_.68.0445a04: 眞立一言。其義圓備。二明似立一言。其義缺
T2271_.68.0445a05: 減。且初義者。問。既實多言。何故但以能立
T2271_.68.0445a06: 一言而爲名也。故須釋云。又以一言説能
T2271_.68.0445a07: 立者。爲顯對敵能明自宗。要由宗因喩等
T2271_.68.0445a08: 多言總成一巧。而能存立自宗比量。外難
T2271_.68.0445a09: 息言也。依聲明法。能立之言自有三種。一
T2271_.68.0445a10: 者婆達南。此云一能立。即是一言也。一言
T2271_.68.0445a11: 顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能立。
T2271_.68.0445a12: 即是二言也。二言顯是二比量也。三者婆達
T2271_.68.0445a13: 那膩耶。此云多能立。即是多言也。多言顯
T2271_.68.0445a14: 是三比量已上也。今梵本中。以婆達南一
T2271_.68.0445a15: 言。以呼宗等多言。良由宗等多言。總成一
T2271_.68.0445a16: 量合爲一巧。能存自宗故也。故不以婆達
T2271_.68.0445a17: 那膩耶以呼宗等多言也。泰云。頌中宗所
T2271_.68.0445a18: 等三言。總説名能立者。爲顯一因二喩總
T2271_.68.0445a19: 成一能立性。如椽梁壁戸多總成一舍。不
T2271_.68.0445a21: 善珠御心存定賓義歟。若爾似違疏文。
T2271_.68.0445a22: 可審定之
T2271_.68.0445a23: 邑記云。問。理門論云又以一言説能立者。
T2271_.68.0445a24: 准彼即是婆達南聲。今能立婆達者。豈不相
T2271_.68.0445a25: 違。答。彼自會云爲顯總成一能立性。彼會
T2271_.68.0445a26: 意云。能立雖多。總名能立。故以一言而説
T2271_.68.0445a27: 能立。今此疏中。約一一法名爲能立。故婆
T2271_.68.0445a28: 達聲而詮能立。此開彼合。亦不相違。又解。
T2271_.68.0445a29: 能詮言一。所詮乃多。如言於三能詮之聲
T2271_.68.0445b01: 唯有一字。所詮之法實有三種。彼以所詮
T2271_.68.0445b02: 從能詮故。以一言而説能立。此中以能
T2271_.68.0445b04: 理門論云
T2271_.68.0445b05: 定賓疏一云
T2271_.68.0445b06: 明燈抄云。今能立二字以一言聲説。非二
T2271_.68.0445b07: 言等。云何因喩二以爲能立耶。此即理門論
T2271_.68.0445b08: 中。外人作此難也。答中因有三種相者。言
T2271_.68.0445b09: 有二種。一者義言。亦名相言。二者言言。因
T2271_.68.0445b10: 三相者是義言也。一因二喩者是言言也。據
T2271_.68.0445b11: 義論之。即有三義。據支談之但有三支。
T2271_.68.0445b12: 義三支三。豈非多言。問。何以得知亦有義
T2271_.68.0445b13: 言。答。疏下云。多相之言名爲多言。非言多
T2271_.68.0445b14: 故爲多言。即依彼文。沼云。天主約因三相
T2271_.68.0445b16: 以此文可案若加言已即名爲法之文也
T2271_.68.0445b17: 問。陳那･天主心。以宗可爲能立耶。答。
T2271_.68.0445b18: 疏云。今者陳那因喩爲能立宗爲所立
T2271_.68.0445b21: 瑜伽･對法等中。明八種能立。即以立宗
T2271_.68.0445b22: 爲能立。豈陳那･天主心違無著･天親釋
T2271_.68.0445b23: 耶
T2271_.68.0445b24: 第一釋之事
T2271_.68.0445b26: 問。瑜伽論中明八種能立法。爾者以因但
T2271_.68.0445b29: 故也。例如宗ハ因喩所成故亦通所立。如
T2271_.68.0445c01: 何
T2271_.68.0445c02: 明燈抄云。猶如於因等者。引喩顯之。即引
T2271_.68.0445c03: 因通能所之義。以喩宗言也。喩助成因。因
T2271_.68.0445c04: 爲所立。喩爲能立。因能成宗。宗爲所立。因
T2271_.68.0445c05: 爲能立。宗言亦爾。宗能成義。義爲所立。宗
T2271_.68.0445c06: 爲能立。因能立宗。宗爲所立。因爲能立其
T2271_.68.0445c08: 明詮導云。備云。所詮義能詮言所成事。猶如
T2271_.68.0445c10: 意不了。唐本疏云。猶如於因對所成故但名
T2271_.68.0445c13: 義斷引疏云。猶如於因喩對所成故但名能
T2271_.68.0445c15: 問。瑜伽論心。宗能詮言詮自性差別故。
T2271_.68.0445c17: 爾者名所立之事。以彼論何文證之耶。
T2271_.68.0445c18: 進云。先辨立宗事。爲顯示自所愛樂宗
T2271_.68.0445c20: 云自所愛樂宗義。可云所詮義。何證能
T2271_.68.0445c21: 詮之言耶。次見彼文。上列八種能立之
T2271_.68.0445c22: 中。立宗在其中。至次下文顯示自所愛
T2271_.68.0445c23: 樂宗義。故先辨立宗文。明知此辨能立
T2271_.68.0445c24: 宗也云事。如何以此文證通所立之義
T2271_.68.0445c25: 耶
T2271_.68.0445c26: 邑記云。問。彼論但言何故先立宗耶。爲先
T2271_.68.0445c27: 顯示自所愛樂宗義。不説宗言亦爲所立。
T2271_.68.0445c28: 何以爲證。答。既言顯示自所愛樂宗義。故
T2271_.68.0445c29: 知即是詮宗之言。既言何故先立宗耶。故
T2271_.68.0446a01: 知宗言得爲所立。彼論又問。何故次釋因
T2271_.68.0446a02: 耶。又問。何故次引喩耶。又問。何故次説因
T2271_.68.0446a03: 喩耶。既因喩等皆不言立。唯於彼宗獨名
T2271_.68.0446a04: 爲立。由此故知。詮宗之言得名所立。今
T2271_.68.0446a06: 後記云
T2271_.68.0446a09: 爲所立之義耶
T2271_.68.0446a10: 問。瑜伽論中所成立義有二種。自性及差
T2271_.68.0446a12: 歟。爲當可通先陳後説･言陳意許二對
T2271_.68.0446a14: 所成立耶。依之疏中處處引此文。證局
T2271_.68.0446a15: 通對。如何
T2271_.68.0446a18: 今案。依此釋。瑜伽論所云自性差別通三
T2271_.68.0446a19: 重對也。仍以此可精局通對證文矣
T2271_.68.0446a20: 尋云。付瑜伽論文。成自性方如何
T2271_.68.0446a22: 今案。准此文。局通對自性差別非一具比
T2271_.68.0446a23: 量歟
T2271_.68.0446a24: 同抄云。即須加言者。如言聲定是無常。加
T2271_.68.0446a25: 無常言也。言不加言者。如立我有無等。
T2271_.68.0446a26: 但諍我體有無。不諍我上別義。故云不加
T2271_.68.0446a28: 第二釋之事
T2271_.68.0446b01: 尋云。若以別宗立總聚者。總聚之中。有
T2271_.68.0446b02: 有爲簡混立無常者。即有違宗失。豈以
T2271_.68.0446b03: 聲無常立色等無常之義耶。若總聚中。
T2271_.68.0446b04: 且立許無常之法者。可有一分相符失。
T2271_.68.0446b05: 若總聚無常中。別取敵者不許無常者。
T2271_.68.0446b06: 若爾以別成別也。如何以別成總云耶
T2271_.68.0446b08: 前記云。問。若以別法成於總聚。隨是何宗
T2271_.68.0446b09: 皆有二過。且如佛法以聲一分成立總聚。
T2271_.68.0446b10: 令決無常。乃有違教･相符二過。自宗無爲
T2271_.68.0446b11: 體是常住。雖非蘊攝。仍界處攝。若十八界
T2271_.68.0446b12: 總立爲無常。此乃違教。自許無爲是常
T2271_.68.0446b13: 住故。如瓶盆等。隨何宗亦許無常。今者成
T2271_.68.0446b14: 彼即相符失。答。文説隨應簡前二過。隨其
T2271_.68.0446b15: 所諍而成立聲故。是即識蘊及相受蘊。雖
T2271_.68.0446b16: 計常者。即是所立無諸過。若爾。即是以別
T2271_.68.0446b17: 成別。非別成總。答。且如五蘊名爲總聚
T2271_.68.0446b18: 爲所立。取此總中一分之聲自性差別名
T2271_.68.0446b19: 爲能立。先且對敵成立此聲是無常已。即
T2271_.68.0446b20: 擧此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總
T2271_.68.0446b21: 別倶有所作性故。得有正因。故名爲別成
T2271_.68.0446b23: 明詮引備云。第二釋意。未立宗時。諸法自
T2271_.68.0446b24: 性差別。若名若義。總是所應立法。故云所
T2271_.68.0446b25: 云。此中且擧一聲立量時。若名若義。皆
T2271_.68.0446b26: 云能立。今立總故。非如因喩名能立之
T2271_.68.0446b28: 第三釋之事
T2271_.68.0446c01: 尋云。因明門心。以共許成不共許。而不
T2271_.68.0446c02: 相離性合宗ハ敵者不許。豈以不極成立
T2271_.68.0446c03: 極成自性差別耶
T2271_.68.0446c04: 邑記云。問。如何以總立二別耶。答。若無不
T2271_.68.0446c05: 相離性和合彼二。不知自性誰之自性。不
T2271_.68.0446c07: 尋云。合宗者。若自性差別倶總爲所立
T2271_.68.0446c08: 歟。若爾同古師義。淄州破云。豈可二合
T2271_.68.0446c10: 明燈抄云。古師意云。法･有法和合爲宗。未
T2271_.68.0446c11: 立不相離之名也。古師有三説。一但説有
T2271_.68.0446c12: 法爲宗。以法成有法故。二但説法爲宗。
T2271_.68.0446c13: 有法上ノ法是所諍故。三以有法及法爲宗。
T2271_.68.0446c14: 彼別非宗。合此二種宗所成故。今云合者。
T2271_.68.0446c15: 當第三師義。但言能依合宗。未言不相離
T2271_.68.0446c16: 性。陳那等意。古師所説法･有法等此皆先共
T2271_.68.0446c17: 許。何得成宗既立已成而無果故。但應取
T2271_.68.0446c18: 互相差別不相離性有許不許。以爲宗體。他
T2271_.68.0446c19: 未許者。唯是合宗者。古詞未止故云合宗。
T2271_.68.0446c21: 又云。有記云。能依合宗者。不相離性名爲合
T2271_.68.0446c22: 宗。即此合宗名爲能依。此解非也。古師未
T2271_.68.0446c23: 立不相離名。何不相離應名合宗。故知非
T2271_.68.0446c25: 此抄云破有記之事。尤以可爾。古師未立
T2271_.68.0446c26: 不相離性之名。瑜伽等是古師也。何云不相
T2271_.68.0446c27: 離耶。況疏直可言不相離。何云合宗耶。抑
T2271_.68.0446c28: 所引有記者。智周前記也。處處引前記云
T2271_.68.0446c29: 有記。處處破之。若爾不許智周之作之事
T2271_.68.0447a01: 歟。若於作者有疑之事歟。可尋學之
T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當纂主所破如何
T2271_.68.0447a05: 三釋邪正之事
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有三釋。初後無違。
T2271_.68.0447a08: 義斷引疏三釋了云。此即撮諸幾要。提
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱。足悉不違。何勞煩重。諸論互申
T2271_.68.0447a11: 准此忽不可有正否歟。纂主雖言中釋
T2271_.68.0447a13: 不辨第二釋歟。但明詮僧都釋云。三釋
T2271_.68.0447a15: 也。邑記同之
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所序三釋義各不同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所説宗爲能立。不必
T2271_.68.0447a18: 具有此之三意。故此所論三釋不可倶契
T2271_.68.0447a19: 聖心。以余管見所窺。初釋理應爲當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義者。此所成義爲對敵耶。爲不對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不對敵。何須立之。若對敵事。還爲宗
T2271_.68.0447a23: 法。既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名能立。若爲同喩。便不名
T2271_.68.0447a26: 宗。如何説宗以爲能立。第三釋中。若以能
T2271_.68.0447a27: 依合宗成立自性差別者。且不相離性ヲハ敵
T2271_.68.0447a28: 者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成共許法。以所見邊顯未顯了。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述宗支得爲能立。非無此理。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也
T2271_.68.0447b04: 尋云。三釋之中。第三釋疏主新義也。如何
T2271_.68.0447b05: 辨之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳者即此
T2271_.68.0447b10: 纂抄云。言慈恩唯識法師亦有三釋。指疏
T2271_.68.0447b12: 又云。問。豈以別聲爲宗。立餘所有無常
T2271_.68.0447b14: 此抄不審也。可尋之
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可有寛狹耶
T2271_.68.0447b17: 尋云
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論其
T2271_.68.0447b20: 義意終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447b21: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯彼或闕或似。是故離闕等過更無
T2271_.68.0447b23: 別義而可別立立量破也。此解非也。不知
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹故。終致此解。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出敵過還不被破。名顯
T2271_.68.0447b28: 定賓疏五云。近代諸師復云更有立量能破
T2271_.68.0447b29: 之義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論
T2271_.68.0447c01: 其義意。終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447c02: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯彼或闕或似。是故離於或闕或似更
T2271_.68.0447c04: 無別義而可別立立量破也。且如佛法立
T2271_.68.0447c05: 聲無常。所作因喩支既不闕。不墮似中。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以百千比量。終不能破。儻若破者墮
T2271_.68.0447c09: 寛文十三年癸丑仲春念八日 以原本校正已竟
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
T2271_.68.0447c14: 問。瑜伽論中明立宗等八種能立。爾者同
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不闕之義可有耶。進云。闕二有二
T2271_.68.0447c18: 是總也。則合同類異類爲引喩也。同類
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開引喩爲同類異類也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕引喩之時。必同類異類闕。闕同
T2271_.68.0447c21: 類異類之時。引喩必闕可云。如何有此
T2271_.68.0447c22: 不同耶
T2271_.68.0447c23: 可見理論抄第□帖
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説八種能立。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不闕因喩闕而合結不闕之義可有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ能
T2271_.68.0447c29: 明詮噵乃至云。闕三有五十五。闕四有
T2271_.68.0437a02: No. 2271 [cf. No. 1840]
T2271_.68.0437a03:
T2271_.68.0437a04:
T2271_.68.0437a05: 陳那菩薩之事
| T2271_.68.0437a06: | 疏云 | 私不録疏文 |
| T2271_.68.0437a07: | 明燈抄一 | 本云 | 。言域龍者。若依梵音。摩訶 |
T2271_.68.0437a09: 印度境案達羅國。有一論師出現於世。聲
T2271_.68.0437a10: 徳遠振。智冠千古。於五印度大域之内。立
| T2271_.68.0437a11: | 破自在。如龍勢力。名大域龍 | 云云 |
T2271_.68.0437a13: 名曰摩訶陳那伽。此云大域龍也。學高衆
T2271_.68.0437a14: 聖。位階極喜。嘉聲遍於五天。雅譽流於四
T2271_.68.0437a15: 主。重裁祕典。製造理門。因明於是欝興。二
T2271_.68.0437a16: 量從茲鑒徹。故能碎網見之靈石。神天捧
T2271_.68.0437a17: 遵。捨權運之小心。依求大果。受眞言於王
T2271_.68.0437a18: 子。傳慈氏之中宗。異道莫不敬崇。餘乘亦
| T2271_.68.0437a19: | 皆歸仰 | 云云 |
T2271_.68.0437a21: 又云。今案西域記。都無陳那説賢劫中一
| T2271_.68.0437a22: | 佛之文也。未詳何文。可撿誠文也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0437a24: 有大域龍菩薩焉。彼菩薩無量劫中修諸梵
T2271_.68.0437a25: 行。無邊佛所種諸善根。總持之力已成。弘濟
T2271_.68.0437a26: 之心彌廣
T2271_.68.0437a27: 下文云。西明法師云。佛涅槃後一千餘年。南
T2271_.68.0437a28: 印度境案陀羅國。有一大士名大域龍。今
| T2271_.68.0437a29: | 尋西域記。是東印度境。法師借叙也 | 以下文 |
| T2271_.68.0437b01: | 同善珠心 |
| T2271_.68.0437b03: | 疏云。商羯羅主乃至以爲此論 | 云云 | 下文云。 |
T2271_.68.0437b05: 明燈抄云。夫天主菩薩。習海爲師。説資
T2271_.68.0437b06: 明於上聖。善秀因宗。朗惠海於理門。妙閑
T2271_.68.0437b07: 兩喩。欲使立破之術愚智共知。二量之言有
T2271_.68.0437b08: 心咸奉。撮彼綱要成茲略文。辭約而義弘。
T2271_.68.0437b09: 言易而理顯。爲法門之仙術。入正理之樞
T2271_.68.0437b10: 機。作玄關之鈐鍵。暢幽隱之眞詮。容二能
T2271_.68.0437b11: 之祕局。盡生了之宗極。異道莫不敬崇。餘
| T2271_.68.0437b12: | 乘亦皆歸仰 | 云云 |
| T2271_.68.0437b14: | 因 | 文 | 爾者三量者何等耶。答。明詮云。自･ |
| T2271_.68.0437b16: | 量也 | 云云 | 付之 |
| T2271_.68.0437b17: | 維摩會東大寺 |
T2271_.68.0437b19: 獨擅縱横。游夏之事宣尼空聞禮樂而
| T2271_.68.0437b20: | 已 | 文 | 顯何事耶 |
T2271_.68.0437b22: 陳那菩薩之門人與鬼谷･宣尼之門人。得業
T2271_.68.0437b23: 疎別如天地之玄隔也。其鬼谷･宣尼之門人
T2271_.68.0437b24: 者。習縱横術。聞禮樂教。唯飛一世之名。無
T2271_.68.0437b25: 萬代之益。今陳那菩薩之門人者。簒二先之
T2271_.68.0437b26: 妙。鳩群藉之玄。奧義咸殫。深幾並控。匪唯
T2271_.68.0437b27: 提綜周備。實亦易葉成功。既彰四句之能。
T2271_.68.0437b28: 兼明八義之益。遠啓萬代之益。以蘇秦･張
T2271_.68.0437b29: 儀比之。蚊子之與大鵬。爲世大珍。豈以比
| T2271_.68.0437c01: | 類。故云豈若 | 乃至 | 而已 | 云云 |
T2271_.68.0437c03:
T2271_.68.0437c04: 因明者佛説之事
| T2271_.68.0437c05: | 疏云。因明 | 乃至 | 正道 | 云云 |
T2271_.68.0437c07: 説耶。又仁王般若云。内道論･外道論･藥
| T2271_.68.0437c08: | 方･工巧･呪術故 | 文 | 外道論豈非因明耶 |
T2271_.68.0437c10: 經破十外道。具宗･因･喩。正明立破。諸經所
T2271_.68.0437c11: 言自相･共相。即明現･比。故源佛説。問。劫初
T2271_.68.0437c12: 外道已説因明。何故此言源唯佛説。答。且
| T2271_.68.0437c13: | 據内教因明。或過去佛説。皆不違也 | 云云 |
T2271_.68.0437c15: 四十八云。聲聞菩薩諸佛語言名爲内明。一
T2271_.68.0437c16: 切外論爲因聲醫。但諸世間工巧業處爲工
T2271_.68.0437c17: 巧明。又諸外道五明皆具。豈唯佛説。答。有
T2271_.68.0437c18: 二解。一應法師云。如是五明初唯佛教。其後
T2271_.68.0437c19: 四種義亦通餘。伽論既云。除初内明餘但
T2271_.68.0437c20: 外論。明知五明非皆佛教。其後四種亦通餘
T2271_.68.0437c21: 言。然諸外道各別説云。即我先師所造教藏
T2271_.68.0437c22: 名爲内明。非餘師教。且如僧佉。劫初已來
T2271_.68.0437c23: 五明皆具。劫比羅仙劫初已説諸諦義故。今
T2271_.68.0437c24: 依自義故作是説。佛未出時。但有其四。二
T2271_.68.0437c25: 疏云。五明唯佛教。引證如文。故知五明本
T2271_.68.0437c26: 唯佛教。但諸外道於過去佛所説五明。生異
T2271_.68.0437c27: 分別。謂本所傳。又梵王等大地菩薩示現權
T2271_.68.0437c28: 身。豈於外教生分別耶。故知五明源唯佛
T2271_.68.0437c29: 説。此因明理散在衆經。如來略説。菩薩廣演。
T2271_.68.0438a01: 如深密經。誠證道理略有二種。一者清淨。
T2271_.68.0438a02: 二者不清淨。雜心論云。因明論方便。是則爲
T2271_.68.0438a03: 義辨。所以大聖散説因明。門人纂成別部。
| T2271_.68.0438a04: | 大小經中。處處皆有。故云文廣義散等 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0438a06: 成一切種智。必須遍學一切教門。於中若
T2271_.68.0438a07: 欲求其宗致。勿過五明攝宗備盡。是以大
T2271_.68.0438a08: 乘莊嚴論第五卷偈云。菩薩習五明。總爲
| T2271_.68.0438a09: | 求種智。解伏信治攝。爲五五別求 | 云云 引 |
| T2271_.68.0438a10: | 長行文委釋。可見 |
T2271_.68.0438a12: 以別助總故須因明。若不學此。於遍學
T2271_.68.0438a13: 中應非遍故。二者爲成四無礙故。婆沙百
T2271_.68.0438a14: 八十云。辨無礙解。以習因明論爲加行故。
T2271_.68.0438a15: 涅槃經第十七云。樂説無礙者。於無量阿僧
T2271_.68.0438a16: 祇劫。説辨説義而不可盡。是名樂説無
T2271_.68.0438a17: 礙。既據説門。故有立破也。又云。亦於無量
T2271_.68.0438a18: 阿僧祇劫。修集世論故。得樂説無礙。既言
T2271_.68.0438a19: 世論。故是比量道理也。三者爲成大智立
T2271_.68.0438a20: 正摧邪。無畏種子。佛果之中四無所畏。由
| T2271_.68.0438a21: | 此因成 | 云云 |
T2271_.68.0438a23: 顯諸行無常道理。法差別必爲他用量。顯諸
T2271_.68.0438a24: 法無我義。後二相違。顯破法執。既破我･法
T2271_.68.0438a25: 二執。顯有爲無常之旨。豈非顯眞理耶。況
T2271_.68.0438a26: 大佛頂經眞性有爲空之護法･清辨二宗之
T2271_.68.0438a27: 諍。又以比量顯法性也
T2271_.68.0438a28: 尋云。傳教難云。四記之答幻智所須三支
| T2271_.68.0438a29: | 之量。何顯法性 | 云云 | 依之大乘經中 |
T2271_.68.0438b02: 瑜伽論遁倫記卷第十八云。諍訟究竟論者
| T2271_.68.0438b03: | 謂諸外道因明者 | 景云 | 無出離意。但求過非。 |
T2271_.68.0438b05: 内。論主約本爲語。故云外道因明論。陳那
T2271_.68.0438b06: 等論師欲伏外道。故造因明論名爲内論。
T2271_.68.0438b07: 今解。邪義因明名外因明。正義因明本是佛
T2271_.68.0438b08: 説。寔以一切外論法從教而漏出也
T2271_.68.0438b09: 勸發菩提心集下云。云何無散亂心聽聞正
T2271_.68.0438b10: 法。謂由五相○謂諸菩薩○求因明時。爲
T2271_.68.0438b11: 欲如意了知外道所造因明論是惡言説。爲
T2271_.68.0438b12: 欲降伏他諸異論。爲欲於此眞實聖教
| T2271_.68.0438b13: | 未淨信者令其淨信 | 云云 |
| T2271_.68.0438b15: | 疏云。劫初足目創標眞似 | 云云 |
T2271_.68.0438b17: 釋。劫初有此仙人。足下有目。二云。不但遍
T2271_.68.0438b18: 身有目。乃至足下亦復有目。三云。約理釋。
T2271_.68.0438b19: 以此仙人智慧連疾。如足行運亦復有目。
T2271_.68.0438b20: 四云。但是父母隨意立名。復有釋云。若依
T2271_.68.0438b21: 眞諦三藏記言。大梵天王與勝論師論義。
T2271_.68.0438b22: 梵王即墮負處。爾時梵王額上顯目。爾時勝
T2271_.68.0438b23: 論。若汝額上有目爲言者。我亦顯足下目。
| T2271_.68.0438b24: | 是故號勝論爲足目也 | 云云 |
T2271_.68.0438b26: 見
T2271_.68.0438b27: 邑記云。劫初雖有因明。眞似紛亂。未有刊
T2271_.68.0438b28: 定。時大梵王化仙人。名爲足目。創定眞似。
T2271_.68.0438b29: 故理門論結十四過類云。如是過類足目所
| T2271_.68.0438c01: | 説。多分説爲似能破性 | 云云 |
T2271_.68.0438c03: 然存數論義也
T2271_.68.0438c04: 永超大僧都云。勝論之師爲足目。非勝論即
| T2271_.68.0438c05: | 足目 | 云云 似邑意歟 |
T2271_.68.0438c07: 目者慧也。以多起慧名爲足目。二云。足
T2271_.68.0438c08: 脚也。足下有目。名爲足目。如聞倶胝比丘
T2271_.68.0438c09: 足下而有毛等。○相傳。足目者。足下有文。
| T2271_.68.0438c10: | 其如於目。因此名焉 | 云云 |
T2271_.68.0438c12: 者多。目者智慧。智慧廣多名爲足目。一云。
T2271_.68.0438c13: 足下有目名爲足目。此即劫比羅外道有別
| T2271_.68.0438c14: | 名。非九十五外道中。不定充屬也 | 云云 |
T2271_.68.0438c16: 釋。劫初有此仙人。足下有目。二云。不但遍
T2271_.68.0438c17: 身有目。乃至足下亦復有目。此亦約事釋
T2271_.68.0438c18: 也。三云。約理釋。以此仙人智慧速疾。如足
T2271_.68.0438c19: 行運。加復有目。四云。但是父母隨意立名。
T2271_.68.0438c20: 復有釋者。此是劫初大梵天王化作此仙。愍
T2271_.68.0438c21: 世愚癡。説因明法流布世間。復有釋言。因
T2271_.68.0438c22: 明之法無始有之。足目仙人知過去事憶
T2271_.68.0438c23: 昔所聞。故於劫初流布人間。此即多是混
T2271_.68.0438c24: 迹菩薩最初起教。雖非純眞。然於後時佛
T2271_.68.0438c25: 出世間。假彼以爲堪化之由。譬如此方詩
T2271_.68.0438c26: 書禮樂先若無者。佛亦不化。足目過類要而
T2271_.68.0438c27: 不繁。自此已外廣立似門。繁多流漫。故
| T2271_.68.0438c28: | 陳那裁行也 | 云云 |
| T2271_.68.0439a01: | 者誰。答云。此先徳 | 云云 | 不同也。有人云。數 |
| T2271_.68.0439a02: | 論ヲ足目 | 云云 | 有人云。勝論ヲ云足目 | 云云 | 問。此 |
T2271_.68.0439a04: 至數論云足目。疏文顯然也。問。爾者疏文
| T2271_.68.0439a05: | 如何。答。疏上卷云。劫初足目創表眞似 | 云云 |
| T2271_.68.0439a06: | 中卷云。數論出成劫初 | 云云 | 上下文相順。故 |
| T2271_.68.0439a07: | 數論云足目爲勝。勝論外道出成劫末 | 云云 |
T2271_.68.0439a09: 勝論云足目爲不正義也。問。上下文和會
T2271_.68.0439a10: 數論云足目者。先徳義准而言也。若人國調
T2271_.68.0439a11: 度中有爾説耶。答。爾有。所以云周記云。
T2271_.68.0439a12: 足目有二解。一足者多。目者智。智慧廣大故
| T2271_.68.0439a13: | 名足目 | 云云 | 一足下有目所以云足目。是劫 |
| T2271_.68.0439a14: | 比羅外道 | 云云 | 言劫比羅者梵語。此云黄赤 |
T2271_.68.0439a16: 國調度明説數論云足目。所以數論云足
T2271_.68.0439a17: 目爲勝也。問。爾者如何邑記ハ足目ト云ヲハ又
T2271_.68.0439a18: 云鵂鶹師。其所好鵂鶹。梵云塞那僕。漢云
| T2271_.68.0439a19: | 食米齊仙人。即是勝論外道 | 云云 | 答。約人國 |
T2271_.68.0439a21: 目。然今依疏文。數論云足目爲正義也。
T2271_.68.0439a22: 問。爾其足目者如何言耶。答云。此有四釋。
T2271_.68.0439a23: 即一者足下有目。所以云足目。二者足多目
T2271_.68.0439a24: 者智。智慧廣大所以云足目。三者父母隨意
| T2271_.68.0439a25: | 立名。四遍身有目。所以云足目 | 云云 | 問。調 |
T2271_.68.0439a27: 云足目。一足下有目。所以云足目之二釋。
T2271_.68.0439a28: 如何更加二釋云四釋耶。答。二釋意智周
T2271_.68.0439a29: 記意也。四釋邑記意也。問。就邑記意。此四
T2271_.68.0439b01: 釋中何爲正釋耶。答。即記判云。繋隨初釋
| T2271_.68.0439b02: | 云云 | 意第一足下有目故云足目爲正義爲 |
| T2271_.68.0439b03: | 言也 | 云云 |
| T2271_.68.0439b05: | 疏云。大師 | 乃至 | 用訓初學 | 云云 |
T2271_.68.0439b07: ○自午已前講倶舍論。午已後講順正理
T2271_.68.0439b08: 論。初夜後講因明･聲明論。由是境内學人
T2271_.68.0439b09: 無不悉集。法師隨其所説領悟無遺研幽
| T2271_.68.0439b10: | 撃節盡其神祕 | 云云 |
T2271_.68.0439b12: 講瑜伽論○法師在寺聽瑜伽三遍。順道
T2271_.68.0439b13: 理一遍。顯揚･對法各一遍。因明･聲明･集量
| T2271_.68.0439b14: | 等論各二遍。中･百二論各三遍 | 云云 |
| T2271_.68.0439b15: | 同第四卷云。南憍薩羅國 | 中印度境 | ○其國有 |
| T2271_.68.0439b16: | 婆羅門。善解因明。就停餘日。讀集量論 | 云云 |
| T2271_.68.0439b17: | 鉢伐多國 | 北印度境 | ○有低羅擇迦寺。有出家 |
T2271_.68.0439b19: 自宗三藏及聲明･因明等。法師就停兩月。諮
| T2271_.68.0439b20: | 決所疑 | 云云 | 往杖林山居士勝軍論師所○ |
T2271_.68.0439b22: 學聲明･大小乘論。又從戒賢論師學瑜伽
T2271_.68.0439b23: 論○法師就之首末二年。學唯識決擇論･
T2271_.68.0439b24: 意義理論･成無畏論･不住涅槃十二因縁論･
| T2271_.68.0439b25: | 莊嚴經論。及問瑜伽･因明等疑也 | 云云 |
T2271_.68.0439b27: 明燈抄云。世親立論法式。造三部論。謂彼
T2271_.68.0439b28: 少時作論軌論明論軌則。故名論軌至於
T2271_.68.0439b29: 長大。恐不當理更造兩論。一者論式。二者
| T2271_.68.0439c01: | 論心。諸論之心故名論心 | 云云 |
| T2271_.68.0439c02: | 問。疏云。依此標名合爲五釋 | 云云 | 其五釋 |
T2271_.68.0439c04: 第一釋之事
| T2271_.68.0439c05: | 疏云。一云。明者五明之通名 | 乃至 | 無重言失 |
| T2271_.68.0439c06: | 云云 |
T2271_.68.0439c08: 解釋邪而不中耶
T2271_.68.0439c09: 又慈氏･無著･天親等因明。豈非中道耶
| T2271_.68.0439c10: | 纂云。依此論標五釋之中。第一解者 | 乃至 | 是 |
| T2271_.68.0439c11: | 此別目 | 云云 |
| T2271_.68.0439c13: | 邪而不中。答。既説時移。即簡於彼 | 云云 |
| T2271_.68.0439c15: | 云云 |
T2271_.68.0439c17: 況云因之明時。因中取義生義了耶
T2271_.68.0439c18: 又入者能入智也。正理者所入之自性差
T2271_.68.0439c19: 別也。何以入屬正理乎。又以因及明屬
T2271_.68.0439c20: 正理之入耶
T2271_.68.0439c21: 又入智不過立敵智。何云不約立敵八
T2271_.68.0439c22: 分耶
T2271_.68.0439c23: 今云
T2271_.68.0439c24: 第二釋之事
| T2271_.68.0439c25: | 疏云。二云。因明者一明之都名 | 乃至 | 並依主 |
| T2271_.68.0439c26: | 釋 | 云云 |
| T2271_.68.0439c28: | 入正理之因明耶 | 云云 | 此難可然。如何可 |
T2271_.68.0440a01: 所起之敵者智也。則以此智名入。即能
T2271_.68.0440a02: 入之智也。若爾入正理之能入智。即因明
T2271_.68.0440a03: 之明也。可言入正理即因之明。豈非持
T2271_.68.0440a04: 業釋耶
T2271_.68.0440a05: 又因者言生因也。望敵證智立因名。何
T2271_.68.0440a06: 故疏云建本宗之鴻緒耶
T2271_.68.0440a07: 明燈抄云。因明入正理論。明者照也。即照
T2271_.68.0440a08: 別也。由立論者能立因言。敵證智起。照解
T2271_.68.0440a09: 幽致。因是所縁。智即能縁。依境智起。此明
T2271_.68.0440a10: 之因。依主釋也。由言生智。達解幽致。名之
T2271_.68.0440a11: 爲入。即入屬正理。故云正理之入。彼因
T2271_.68.0440a12: 與明能生此入。入於正理故。因與明屬正
| T2271_.68.0440a13: | 理之入。故云入正理之因明。並依主釋 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0440a15: 言因明之正理。依主釋者。共義容成。論題
T2271_.68.0440a16: 正理本不在先。何以輒稱入正理之因明。
T2271_.68.0440a17: 並依主釋耶。答。若文次第應如所責。今約
| T2271_.68.0440a18: | 義次第故無有妨 | 云云 |
| T2271_.68.0440a19: | 又云。此第二釋即同備師之一解也 | 云云 |
T2271_.68.0440a21: 此生敵論決定解。故云生因。何故云建本
T2271_.68.0440a22: 宗耶。若爾不可言明之因。答。生敵者智了
T2271_.68.0440a23: 因故。所立無常宗所顯既由智了因彼宗所
T2271_.68.0440a24: 顯故。云建本宗也。問。何故爾耶。答。由立
T2271_.68.0440a25: 因等言敵者智了因起。解所作道理也。由
T2271_.68.0440a26: 此即顯外宗果也。故生智了此即立本宗
| T2271_.68.0440a27: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0440a29: | 疏云。三云。因者言生因 | 乃至 | 略無餘也 |
T2271_.68.0440b02: 明詮導云。問。由言生因得生智了因。何故
T2271_.68.0440b03: 越云了宗智生耶。答。雖言生因是了因智
T2271_.68.0440b04: 之因。而此説意者。本發言者爲了宗智果
T2271_.68.0440b05: 也。即入是了宗智也。既具了所立宗故起
| T2271_.68.0440b06: | 言也。故云由言生故未生之智生也 | 云云 |
| T2271_.68.0440b07: | 明燈抄云。此釋即當文軌師説也 | 云云 |
| T2271_.68.0440b08: | 纂云。今於第三解下。更助二解 | 乃至 | 正理如 |
| T2271_.68.0440b09: | 前 | 云云 |
| T2271_.68.0440b11: | 疏云。四云。因明者 | 乃至 | 正理トヲ入シムル論トイフ。 |
| T2271_.68.0440b12: | 依主釋也 | 云云 |
| T2271_.68.0440b13: | 尋云。倫師釋云。陳那造五十餘部 | 文 | 如何｣ |
T2271_.68.0440b15: 第一釋有何差別耶
T2271_.68.0440b16: 明燈抄云。眼法師云。西方内道･外道一百餘
T2271_.68.0440b17: 部。皆申立破之義。總號因明。此通佛未出
T2271_.68.0440b18: 世之前。始從足目等。總而論之百餘家也。
T2271_.68.0440b19: 今云四十餘部者。蓋是百餘部之内數乎。泰
T2271_.68.0440b20: 法師云。正理者。陳那所造集量論等五十餘
| T2271_.68.0440b21: | 部名也。此理門論爲彼門故。名正理門 | 云云 |
T2271_.68.0440b23: 明詮導引孝仁記云。唯取陳那論之自性差
T2271_.68.0440b24: 別云正理也。第一説意通一切言故別也｣
| T2271_.68.0440b25: | 纂云。第四･五解又約人 | 乃至 | 餘文自顯 | 云云 |
T2271_.68.0440b27: 言同意別。第一釋中。諸法眞性者。顯天主論
T2271_.68.0440b28: 之正理也。第四釋中法本眞自性差別者。顯
| T2271_.68.0440b29: | 陳那論之正理也。故知意別 | 云云 |
T2271_.68.0440c01: 取諸法眞實自性差別名爲正理。次取能
T2271_.68.0440c02: 立能破幽致道理。後取自所立宗。故三義別。
T2271_.68.0440c03: 此解虚也。欲顯義別還著文異。是有何
T2271_.68.0440c04: 別。故今解云。初約體義以爲正理。後二約
T2271_.68.0440c05: 義以爲正理。而義萬差。所憑不同。或取幽
| T2271_.68.0440c06: | 致或存義宗。故三義別 | 云云 |
| T2271_.68.0440c07: | 明燈抄云此第四釋即當邁師之所説也 | 云云 |
| T2271_.68.0440c09: | 疏云。五云。因明ト正理トハ | 乃至 | 並持業釋 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0440c11: 釋中更加二説。合成七釋。並疏主説。非餘
| T2271_.68.0440c12: | 師義。消文亦別 | 云云 |
| T2271_.68.0440c14: | 疏云。此五釋中 | 乃至 | 故略不述 | 云云 |
T2271_.68.0440c16: 今依五釋訓因明入正理論名云
T2271_.68.0440c17: 一云。因明アカシテ入サトル正理ヲ論
T2271_.68.0440c18: 一 二 五 三四 六
T2271_.68.0440c19: 二云。因ヨシトシテ明ガ入ル正理ヲ論
T2271_.68.0440c20: 一 二 四 三 五
T2271_.68.0440c21: 三云。因ト明トヲモテ入ル正理ヲ論
T2271_.68.0440c22: 一 二 五 三四 六
T2271_.68.0440c23: 四云。因明ヲモ入ル正理ヲモ論
T2271_.68.0440c24: 一 三 二
T2271_.68.0440c25: 一ト 三スル二トヲ
T2271_.68.0440c26: 一二 三
| T2271_.68.0440c27: | 五云。 | 此中 | 一云。因明ヲモ入シ正理ヲモ論 | 入字二 度讀 |
T2271_.68.0440c29: 二云。因明ヲ以入スル正理論
T2271_.68.0440c30: 一二 五 三四六
T2271_.68.0440c31: 三云。
T2271_.68.0440c32: 問。解因明之名。疏有五釋。第五釋中有
T2271_.68.0440c33: 四義。合有八釋。淄州大師第三･第五釋中
| T2271_.68.0440c34: | 各有助釋 | 云云 | 爾者總有幾釋耶。進云。纂 |
| T2271_.68.0441a01: | 云。總解因明有十一釋 | 文 | 付之。疏主八 |
T2271_.68.0441a03: 有三助釋。所謂一云。因明･正理並佛經
T2271_.68.0441a04: 名。入者天主論名也。二云。因明者通内外
T2271_.68.0441a05: 道之名也。正理者佛説之名。入ハ此論名
T2271_.68.0441a06: 也。三云。因明者佛經之名。入正理者天主
| T2271_.68.0441a07: | 論名也 | 云云 | 若爾可云有十三釋。何云十 |
T2271_.68.0441a09: 乎
| T2271_.68.0441a10: | 纂云。於第五解下更助一解 | 乃至 | 若綺互單 |
| T2271_.68.0441a11: | 重數即更廣 | 云云 |
T2271_.68.0441a13: 有五釋中。初四各一。第五有四。纂中但三
| T2271_.68.0441a14: | 助釋 | 已上十一 | 第三有二助釋。第五雖有三ノ |
| T2271_.68.0441a15: | 或。總爲一釋 | 云云 |
T2271_.68.0441a17: 爲一釋耶
T2271_.68.0441a18: 若爾疏第五釋下雖有三或字。可非四
T2271_.68.0441a19: 釋。如何
T2271_.68.0441a20: 明燈抄云。第五釋意。因明正理入論。入於因
T2271_.68.0441a21: 明正理論也。因明正理者。陳那本論之名。入
T2271_.68.0441a22: 論者。天主論名。由達此論故。能入因明正
T2271_.68.0441a23: 理。沼法師於第五解下更加一解云。或因
T2271_.68.0441a24: 明正理並佛本經之名。入者即天主論之稱。
T2271_.68.0441a25: 以能入彼根本佛説因明正理故。第六釋
T2271_.68.0441a26: 意。因明入正理論。以因明入正理論也。
T2271_.68.0441a27: 第七釋意。因明之入因明正理論因明者。
T2271_.68.0441a28: 能入所入論之通名。由之消耳。第六釋下更
T2271_.68.0441a29: 加一解云。或因明者。通内外道之名。正理
T2271_.68.0441b01: 者。根本佛説之名。入論者。天主論之目。天主
T2271_.68.0441b02: 欲令趣入於佛説正理故。第七釋下更加
T2271_.68.0441b03: 一解云。或因明者。佛根本名。入正理者。天
T2271_.68.0441b04: 主論稱。或此應云因即是明等者。第五釋
T2271_.68.0441b05: 中總有三説。此唯取第三釋中。入與正理。
T2271_.68.0441b06: 釋其持業。因即是明。解入也。正者即理。解
| T2271_.68.0441b07: | 正理。即入屬天主。正理屬陳那 | 云云 |
T2271_.68.0441b09: 一或因明正理並佛本經之名。入者即天主
T2271_.68.0441b10: 論稱○二或因明者通内外道之名。正理者
T2271_.68.0441b11: 根本佛説之號。入乃此論之目○三或因明
T2271_.68.0441b12: 者佛根本名。入正理者天主論稱。此三之中
T2271_.68.0441b13: 略中正理加二正理。佛根本名･或天主論
T2271_.68.0441b14: 稱本五正理加二正理。總成七釋。以歴於
T2271_.68.0441b15: 前五解因明成三十五釋。若細分別。總解
T2271_.68.0441b16: 因明有十一釋。於本五釋更加六解。第四
T2271_.68.0441b17: 釋下更加一解。又約人屬教。立者言生･敵
T2271_.68.0441b18: 者智了。並名爲因。各望果故○第三釋下更
T2271_.68.0441b19: 助二釋○第五釋下更助三解。如前正理
T2271_.68.0441b20: 中述。總有六解。加本五釋合十一釋。以七
T2271_.68.0441b21: 正理歴十一釋成七十七。恐文繁廣故略
| T2271_.68.0441b22: | 不述 | 云云 |
T2271_.68.0441b24: 釋耶
T2271_.68.0441b25: 又疏第五釋下自有四釋。何不數之耶
T2271_.68.0441b26: 纂抄云。言結略中加二正理者。疏中有五
T2271_.68.0441b27: 箇正理。一者諸法眞性。二者立破幽致。三者
T2271_.68.0441b28: 所立義宗。四者陳那本論。五者總通前四。故
T2271_.68.0441b29: 下疏云。恐文煩廣故略不述。此名結略也。
T2271_.68.0441c01: 但説有五正理也。六者正理佛根本經名。
T2271_.68.0441c02: 七者正理是天主論稱。已上二箇正理。是纂
T2271_.68.0441c03: 主於疏第五解下助解加二正理。所以參
T2271_.68.0441c04: 前總成七箇正理。故總成七釋。歴前疏中
T2271_.68.0441c05: 五解因明總成三十五釋。即七箇正理歴一
T2271_.68.0441c06: 箇因明歴五因明盡成三十五釋。五･七成
T2271_.68.0441c07: 三十五故。言若細外約總至成七十七釋
T2271_.68.0441c08: 者。意云。疏家解因明及纂家因明。總成十一
T2271_.68.0441c09: 解。即有十一種因明。謂疏中有八解。纂中
T2271_.68.0441c10: 有三解。故成十一釋。且疏中八種者。一云。
| T2271_.68.0441c11: | 因者生･了二因。明者即是教 | 此疏第 一解 | 二云。因者 |
| T2271_.68.0441c12: | 謂立論者言。明謂敵證者智 | 此疏第 二解 | 三云。因者 |
| T2271_.68.0441c13: | 言生因。明者謂智了因 | 此疏第 三解 | 四云。因明者佛 |
| T2271_.68.0441c14: | 本經之名 | 此疏第 四解 | 五云。因明但屬智了。故疏第 |
T2271_.68.0441c16: 言生因。故疏云。或即言生淨成宗果。明謂明
T2271_.68.0441c17: 顯。因即是明。故因與明倶遍立敵言生･智
| T2271_.68.0441c18: | 了二因 | 此一解於第 四釋中分出 | 六因明正理是陳那本論 |
| T2271_.68.0441c19: | 之名 | 此疏第 五解 | 七因明者入論之名 | 此第五解 中分出 | 八因 |
| T2271_.68.0441c21: | 名也 | 此第五解分出。已 上三解是纂主釋 | 九云。因明者謂立論者 |
| T2271_.68.0441c22: | 詮因喩言。十云。因明者並通立言敵智 | 已 上 |
| T2271_.68.0441c23: | 纂主於疏第三 解中助二釋 | 十一云。因明正理並佛本經之 |
| T2271_.68.0441c25: | 理故者。總屬第十一因明也 | 已上纂主於疏第 五解中助一解。 |
| T2271_.68.0441c26: | 纂主既自言於第五解更助一解。設有多釋。 亦總屬十一釋也。故因明名總有十一種 | 將七 |
T2271_.68.0441c28: 問。但名因明不云宗明･喩明。有何故
T2271_.68.0441c29: 耶
| T2271_.68.0442a01: | 疏云。一問。何故 | 乃至 | 總名因明 | 云云 |
T2271_.68.0442a03: 三並稱立破。何故顯首猶號因明。不云宗
T2271_.68.0442a04: 喩耶。此有兩解。一云。因中有三分寛故名
T2271_.68.0442a05: 因明。宗･喩各二支其非宗喩明。二云。兩支
T2271_.68.0442a06: 倶是能立。能立總是其因。顯其因明意兼
| T2271_.68.0442a07: | 其喩 | 云云 |
| T2271_.68.0442a09: | 疏云。二問。眞因眞明 | 乃至 | 非正明故 | 云云 |
T2271_.68.0442a11: 歟。如何云不攝耶
T2271_.68.0442a12: 問。於能破有顯過･立量不同。爾者倶可
T2271_.68.0442a13: 有論文耶。進云。略纂云。顯過有文立量
| T2271_.68.0442a14: | 無文 | 云云 | 付之。四相違并相違決定皆有 |
T2271_.68.0442a16: 略纂云。四此論有無妨者。過破論有文。破
T2271_.68.0442a17: 他是因明。量破文非有。破他非因明。但是
T2271_.68.0442a18: 量破皆過破。約寛標過破。量破令他敵證
| T2271_.68.0442a19: | 解。因明亦量破 | 云云 |
| T2271_.68.0442a20: | 善珠云。此第三問下沼師加之 | 云云 |
| T2271_.68.0442a21: | 明燈抄云 | 引略纂文 | 量破文非有者。恐義不 |
| T2271_.68.0442a23: | 豈非量破。何言無文 | 云云 |
| T2271_.68.0442a25: | 無智･言 | 文 | 付之。現･比即以現･比二量智 |
| T2271_.68.0442a27: | 疏云。四問。立･破有言･智 | 乃至 | 故皆因明 | 云云 |
T2271_.68.0442a29: 名無言。不能親生敵證智故。名爲無智。
| T2271_.68.0442b01: | 雖體是智。不起他智故云無智 | 云云 |
T2271_.68.0442b03: 三分解。見者見分。由能爲境牽シテ生自證
T2271_.68.0442b04: 故名爲因。見體了別。名之爲明。因即明故。
T2271_.68.0442b05: 持業釋也
T2271_.68.0442b06: 邑記亦有二釋。雖然約三分解。非此要故
| T2271_.68.0442b07: | 不記 | 云云 |
T2271_.68.0442b09: 明。有何故耶
| T2271_.68.0442b10: | 疏云。六問。因喩能立 | 乃至 | 宗亦因明 | 云云 |
T2271_.68.0442b12: 不決定。古師ハ宗爲能立。今義宗ハ是所立。如
T2271_.68.0442b13: 是不定。是故所立非是因明。二立敵互諍故
T2271_.68.0442b14: 不決定。因喩二支立敵共許。是故決定。違他
T2271_.68.0442b15: 順己方説名宗。故所立宗非是因明。問。下
T2271_.68.0442b16: 會違中。初釋例云。猶如於因ハ喩所成故。既
T2271_.68.0442b17: 言喩成。豈非所立。若是所立。亦應同宗。不
T2271_.68.0442b18: 決定故。應非因明。答。雖是喩成。非自愛
| T2271_.68.0442b19: | 樂。不名所立 | 云云 |
| T2271_.68.0442b20: | 纂云。解妨難中第六 | 乃至 | 所立宗義明也 | 云云 |
T2271_.68.0442b22: 果明不定。義亦有濫。因明兩定。義亦無
| T2271_.68.0442b23: | 濫 | 文 | 問。既云果明之時。簡果ニシテ非明之 |
T2271_.68.0442b25: 顯了宗義故亦明也。若爾云果明之時。
T2271_.68.0442b26: 何物致濫耶。若強求相濫者。因明ト云時
T2271_.68.0442b27: 亦可有濫。所謂宗ハ因之明トシテ非因。既
T2271_.68.0442b28: 有明非因之義。豈非因明之名濫耶
| T2271_.68.0442b29: | 疏云。七問。何故不名果明 | 乃至 | 成因義故 |
| T2271_.68.0442c01: | 云云 |
T2271_.68.0442c03: 非明。敵證智了是言生果。體即是明立論
T2271_.68.0442c04: 言義是果之明。能淨成宗。名之爲明。不從
T2271_.68.0442c05: 他起不名爲果。此言生等雖依義･智。非
T2271_.68.0442c06: 他故云生因。不得名爲果即明也。所立
| T2271_.68.0442c07: | 宗者是果非明。文中之言意顯依主 | 云云 |
T2271_.68.0442c09: 果耶。六因互有果義乎。仍明燈抄不受
T2271_.68.0442c10: 此記心也
T2271_.68.0442c11: 明燈抄云
T2271_.68.0442c12: 問。付於言生等六因。分別果即明･果之
T2271_.68.0442c13: 明等不同之義。亦言生因･義生因可有果
| T2271_.68.0442c14: | 即明之義耶。樸楊釋云。無此義 | 云云 | 付 |
T2271_.68.0442c16: 明二義。豈非果即明之義耶
| T2271_.68.0442c17: | 癸丑仲春二十八日。以原本校正已畢 |
T2271_.68.0442c19: 明燈抄云。西域記第三云。時諸羅漢結集三
| T2271_.68.0442c20: | 藏。欲作毘婆沙論 | 至 | 推徳請爲和上。凡有 |
T2271_.68.0442c22: 准此世友不證無學。何故唯識義私記
T2271_.68.0442c23: 等。以此出菩薩證小果之證耶。仍可案
T2271_.68.0442c24: 之
T2271_.68.0442c25:
T2271_.68.0442c26:
T2271_.68.0442c27: 問
| T2271_.68.0442c28: | 疏云。外道有言成劫之始 | 至 | 自在歸天 | 等文 |
T2271_.68.0443a01: 私准此可言大自在天有三。一外道所
| T2271_.68.0443a02: | 知。二二乘所知。三第十地所居也。 | 可尋 |
| T2271_.68.0443a03: | 雲私。右一段釋妨難上段。今補寫 |
| T2271_.68.0443a04: | 因明大疏抄卷第一 | 終 |
T2271_.68.0443a06:
T2271_.68.0443a07:
| T2271_.68.0443a08: | (第二帖) |
T2271_.68.0443a10: 准此文。可言以八義爲今論宗也。然
T2271_.68.0443a11: 依玄應心。今論以立破爲宗。故理門云。
T2271_.68.0443a12: 爲欲簡持能立能破義中眞實故作斯
| T2271_.68.0443a13: | 論 | 云云 |
| T2271_.68.0443a15: | 一者。能立。因ト喩ト具ナリ正ナリ | 乃至 | 正智ヲ生故｣ |
T2271_.68.0443a17: 曰能立
T2271_.68.0443a18: 若准此釋。善申雖名離過。缺減仍未解
T2271_.68.0443a19: 之言。若縱表宗圓有屏言。而未悟
| T2271_.68.0443a20: | 二者。能破。敵申過量 | 乃至 | 故名能破 |
T2271_.68.0443a22: 名能破
T2271_.68.0443a23: 若准此釋。妙彈雖申出過量破。曾不師
T2271_.68.0443a24: 言。威同逐北之詞。仍恐未爲盡理
T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可有證文耶。答。疏云。諸
T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ顯他過破。理亦兼有ヘシ立量
| T2271_.68.0443a27: | 徴詰 | 云云 |
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無過。豈非立量破
| T2271_.68.0443b01: | 之文耶。如何今云理亦兼有等 | 云云 |
T2271_.68.0443b03: 可抄其文耳。如下抄之
| T2271_.68.0443b04: | 三者似能立。三支互闕 | 乃至 | 故名似立 |
T2271_.68.0443b06: 名似立
T2271_.68.0443b07: 若准此釋。三支之謬雖顯。闕減之義未
T2271_.68.0443b08: 彰。似不通諸門。何煩累卵之喩
| T2271_.68.0443b09: | 四者。似能破。敵者量ノ圓ナルモノヲ | 乃至 | 故名似 |
T2271_.68.0443b11: ＊有云。蟷螂怒臂當轍拒。僞難同之故名似
T2271_.68.0443b12: 破
T2271_.68.0443b13: 若准此釋。因明宗旨先法後喩。創擧蟷
T2271_.68.0443b14: 螂。豈符正理
| T2271_.68.0443b15: | 五者。現量。行離動搖 | 乃至 | 亦皆現量 |
T2271_.68.0443b17: 量也。付之
T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有非
T2271_.68.0443b19: 現量耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。
T2271_.68.0443b20: 此義不然。所以得知。如瑜伽論明三摩
T2271_.68.0443b21: 地所縁中云。一者縁有分別影像。二者縁
T2271_.68.0443b22: 無分別影像。後方所作成就。超過影像所知
T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由此文知。雖
T2271_.68.0443b24: 入定心而前有分別影等。非是現量。超過
T2271_.68.0443b25: 影像。方爲現量知見。今救之云。定心念念
T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁前影等是細中麁。超過已後
T2271_.68.0443b27: 有無分別現量智見細中細。雖麁細別。倶同
T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨縁何境皆名現量。不違
| T2271_.68.0443b29: | 彼論 | 云云 | 上文云。若定心現量者。入無常觀 |
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而成
T2271_.68.0443c03: 量智。故是現量。如散眼識得現量如散色
T2271_.68.0443c04: 境時稱可長短方圓等相獨受此境。不能
T2271_.68.0443c05: 分別此得長等與餘長等同不同相。而得
| T2271_.68.0443c06: | 前境説爲現量 | 云云 |
T2271_.68.0443c08: ＊有云。證法自相不帶名言。如鏡鑒形故
T2271_.68.0443c09: 名現量
| T2271_.68.0443c10: | 六者。比量。用已極成 | 乃至 | 故名比量 |
T2271_.68.0443c12: 雖將已許成未許宗。智生不決。非比量
| T2271_.68.0443c13: | 攝 | 云云 |
| T2271_.68.0443c14: | 明燈抄云。簡決定相違也 | 云云 |
T2271_.68.0443c16: 案之
T2271_.68.0443c17: ＊有云。託驗於顯幽旨可苞。類契眞宗故
T2271_.68.0443c18: 名比量
| T2271_.68.0443c19: | 七者。似現量。行有籌度 | 乃至 | 故名似現量 |
T2271_.68.0443c21: 名似現量耶。答。疏云。論據決定唯説分
| T2271_.68.0443c22: | 別。非無分別心皆唯現量故 | 云云 |
T2271_.68.0443c24: 似現量
| T2271_.68.0443c25: | 八者。似比量。妄興由況 | 乃至 | 名似比量 |
T2271_.68.0443c27: 似比量
T2271_.68.0443c28: 於現･比等四門。雖出有云。無能破文。直
T2271_.68.0443c29: 出正義。不似前四門矣
T2271_.68.0444a01: 問。今於八門如何分別二悟耶。答。論云。
T2271_.68.0444a02: 能立與能破及似唯悟他。現量與比量
| T2271_.68.0444a03: | 及似唯自悟 | 文 | 付之。似立似破通自悟。何 |
T2271_.68.0444a05: 唐決云。論云。能立與能破及似唯悟他。慈
T2271_.68.0444a06: 恩釋云。似立悟證及立論主。由他顯己證自
T2271_.68.0444a07: 解生。此釋未決何言。且由他顯其似立主
T2271_.68.0444a08: 過證及自解生者。此但由他眞能破證自解
T2271_.68.0444a09: 生。非是似立悟自。又未知由顯己所生
T2271_.68.0444a10: 解是何解耶
T2271_.68.0444a11: 以上東大寺圓明大法師進
| T2271_.68.0444a12: | 疏云。宗義各定 | 至 | 從眞名唯 | 云云 |
T2271_.68.0444a14: 他文可有二釋。初釋云。能立破悟敵證他。
T2271_.68.0444a15: 似立破悟證者他。亘四門有悟他。故從多
T2271_.68.0444a16: 分云唯悟他也。若似立破亦通自悟。二云。
T2271_.68.0444a17: 似立破雖有自悟。今從眞證故唯悟他。謂
T2271_.68.0444a18: 於似立敵者出過。立者解生敵者出過。是
T2271_.68.0444a19: 眞能破中顯過破也。故是能破悟他也。以能
T2271_.68.0444a20: 破者而爲主。似立之人爲他故。望立論者
T2271_.68.0444a21: 雖言自悟。從眞能破者是悟他也。由此義
T2271_.68.0444a22: 故。似立破亦唯悟他也爲言
T2271_.68.0444a23: 尋云。若如此頌者。向三･四因皆自比違
T2271_.68.0444a24: 自之文。如何可會之耶
T2271_.68.0444a25: 邑記云。故此頌中據其他分至從眞名唯者。
T2271_.68.0444a26: 此中兩解唯字。既許少分自悟。唯義理從
T2271_.68.0444a27: 未明。夫言唯者決定義故。更解者。且似能
T2271_.68.0444a28: 立中。若由敵者出過立者解生。此非自悟。
T2271_.68.0444a29: 即是眞能破中顯過破。悟他所攝。以能破者
T2271_.68.0444b01: 而爲主故。若不爾者。彼眞能破應非悟他。
T2271_.68.0444b02: 似立更然。似破亦爾。非自悟也。若爾似立
T2271_.68.0444b03: 既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無違
T2271_.68.0444b04: 理失。又一解云。似立似破本欲悟他。從本
T2271_.68.0444b05: 爲論。不名自悟。此二解唯倶不違理。并
| T2271_.68.0444b06: | 疏四解應更詳之 | 云云 |
T2271_.68.0444b08: 一云。言總意別。二云。以少從多。三云。陳那
T2271_.68.0444b09: 意盡理而言。天主之意簡略説也。故彼此文
| T2271_.68.0444b10: | 義者乖反 | 云云 | 下文引元曉義。可見 |
| T2271_.68.0444b12: | 能立及似能立 | 文 | 爾者可同此論能立與 |
| T2271_.68.0444b14: | 此同 | 文 | 付之。理門論既云隨其所應爲 |
T2271_.68.0444b16: 不許自悟。何云同耶
T2271_.68.0444b17: 明詮導云。問。此論云似能立不悟他。門論
T2271_.68.0444b18: 云似能立悟他。既二論違。如何云正同耶。
T2271_.68.0444b19: 答。門論悟他者。據證者他也。此論不悟
T2271_.68.0444b20: 他者。據不悟敵者他也。故不相違也。二
T2271_.68.0444b21: 論意同云似能立唯悟證者他。不悟敵者
| T2271_.68.0444b22: | 他也 | 云云 |
| T2271_.68.0444b24: | 疏云。法有幽･顯 | 至 | 悟自非他 |
T2271_.68.0444b26: 問。未轉依位五識可縁空無我等理耶。
| T2271_.68.0444b27: | 答。進云。樸楊大師釋之縁 | 云云 | 付之。未轉 |
| T2271_.68.0444b29: | 何況 |
T2271_.68.0444c02: 不縁。如何名明。答。今據因果二位合説。若
T2271_.68.0444c03: 言果位諸識及因中定位五識及五倶第六
T2271_.68.0444c04: 識。理事倶明。若散位事明理昧。或散五識
T2271_.68.0444c05: 親證事。故雖不縁理。然事無倒。理事自得
| T2271_.68.0444c06: | 明。更思 | 云云 |
T2271_.68.0444c08: 後記云。疏理幽事顯者。五識親境名爲事
T2271_.68.0444c09: 顯。境上苦空無常無我等義名爲理幽。此據
T2271_.68.0444c10: 因位。若果位者。空無我等亦名爲顯。見道已
T2271_.68.0444c11: 前加行菩薩。於定位中亦縁空無我等道
T2271_.68.0444c12: 理。亦合名顯。今據因中汎散心説及未
| T2271_.68.0444c13: | 云云 | 及未二字可勘他本 |
T2271_.68.0444c15: 問。婆達喃等三聲中。依何聲説能立之
| T2271_.68.0444c16: | 言耶。答。疏云。今此能立婆達聲説 | 文 | 付 |
| T2271_.68.0444c18: | 顯總成一能立性 | 文 | 既以一言説能立。 |
| T2271_.68.0444c20: | 疏云。然依テイハバ聲明 | 至 | 宗是能立 | 云云 |
T2271_.68.0444c22: 立在ヲクコト婆達聲。然恐錯也。理門云。以一
T2271_.68.0444c23: 言説能立。彼論意説。一言聲中説此能立。
T2271_.68.0444c24: 如何今説在婆達聲。又解。此論能立之中。
T2271_.68.0444c25: 疏主亦引理門一言證能立義。故知今錯。
T2271_.68.0444c26: 又即談疏意。或可不錯。彼説能立在一
T2271_.68.0444c27: 言聲。説因喩三能成一能立義故。今者據
T2271_.68.0444c28: 實。能立有多。合在婆達。婆達若其不攝能
T2271_.68.0444c29: 立。婆達乃攝多言不盡。若作此釋。應亦
| T2271_.68.0445a01: | 無違。更思 | 云云 |
T2271_.68.0445a03: 多言之上。而以一言作名。文有二義。一明
T2271_.68.0445a04: 眞立一言。其義圓備。二明似立一言。其義缺
T2271_.68.0445a05: 減。且初義者。問。既實多言。何故但以能立
T2271_.68.0445a06: 一言而爲名也。故須釋云。又以一言説能
T2271_.68.0445a07: 立者。爲顯對敵能明自宗。要由宗因喩等
T2271_.68.0445a08: 多言總成一巧。而能存立自宗比量。外難
T2271_.68.0445a09: 息言也。依聲明法。能立之言自有三種。一
T2271_.68.0445a10: 者婆達南。此云一能立。即是一言也。一言
T2271_.68.0445a11: 顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能立。
T2271_.68.0445a12: 即是二言也。二言顯是二比量也。三者婆達
T2271_.68.0445a13: 那膩耶。此云多能立。即是多言也。多言顯
T2271_.68.0445a14: 是三比量已上也。今梵本中。以婆達南一
T2271_.68.0445a15: 言。以呼宗等多言。良由宗等多言。總成一
T2271_.68.0445a16: 量合爲一巧。能存自宗故也。故不以婆達
T2271_.68.0445a17: 那膩耶以呼宗等多言也。泰云。頌中宗所
T2271_.68.0445a18: 等三言。總説名能立者。爲顯一因二喩總
T2271_.68.0445a19: 成一能立性。如椽梁壁戸多總成一舍。不
| T2271_.68.0445a20: | 可以椽等別故其舍亦多 | 已上云云 |
T2271_.68.0445a22: 可審定之
T2271_.68.0445a23: 邑記云。問。理門論云又以一言説能立者。
T2271_.68.0445a24: 准彼即是婆達南聲。今能立婆達者。豈不相
T2271_.68.0445a25: 違。答。彼自會云爲顯總成一能立性。彼會
T2271_.68.0445a26: 意云。能立雖多。總名能立。故以一言而説
T2271_.68.0445a27: 能立。今此疏中。約一一法名爲能立。故婆
T2271_.68.0445a28: 達聲而詮能立。此開彼合。亦不相違。又解。
T2271_.68.0445a29: 能詮言一。所詮乃多。如言於三能詮之聲
T2271_.68.0445b01: 唯有一字。所詮之法實有三種。彼以所詮
T2271_.68.0445b02: 從能詮故。以一言而説能立。此中以能
| T2271_.68.0445b03: | 詮從所詮故説 言 | 云云 |
T2271_.68.0445b05: 定賓疏一云
T2271_.68.0445b06: 明燈抄云。今能立二字以一言聲説。非二
T2271_.68.0445b07: 言等。云何因喩二以爲能立耶。此即理門論
T2271_.68.0445b08: 中。外人作此難也。答中因有三種相者。言
T2271_.68.0445b09: 有二種。一者義言。亦名相言。二者言言。因
T2271_.68.0445b10: 三相者是義言也。一因二喩者是言言也。據
T2271_.68.0445b11: 義論之。即有三義。據支談之但有三支。
T2271_.68.0445b12: 義三支三。豈非多言。問。何以得知亦有義
T2271_.68.0445b13: 言。答。疏下云。多相之言名爲多言。非言多
T2271_.68.0445b14: 故爲多言。即依彼文。沼云。天主約因三相
| T2271_.68.0445b15: | 以爲能立。可勘彼纂 | 云云 |
T2271_.68.0445b17: 問。陳那･天主心。以宗可爲能立耶。答。
T2271_.68.0445b18: 疏云。今者陳那因喩爲能立宗爲所立
| T2271_.68.0445b19: | 乃至 | 故能立中定除其宗 | 文 | 問。理門論中。 |
| T2271_.68.0445b20: | 宗等多言説能立。是中唯取隨自意 | 文 | 又 |
T2271_.68.0445b22: 爲能立。豈陳那･天主心違無著･天親釋
T2271_.68.0445b23: 耶
T2271_.68.0445b24: 第一釋之事
| T2271_.68.0445b25: | 疏云。陳那以後 | 至 | 獨名所成 | 云云 |
| T2271_.68.0445b27: | 名能立 | 云云 | 有何故耶。進云。喩所成故但 |
| T2271_.68.0445b28: | 名能立 | 文 | 付之。若爾可名所立。喩所成 |
T2271_.68.0445c01: 何
T2271_.68.0445c02: 明燈抄云。猶如於因等者。引喩顯之。即引
T2271_.68.0445c03: 因通能所之義。以喩宗言也。喩助成因。因
T2271_.68.0445c04: 爲所立。喩爲能立。因能成宗。宗爲所立。因
T2271_.68.0445c05: 爲能立。宗言亦爾。宗能成義。義爲所立。宗
T2271_.68.0445c06: 爲能立。因能立宗。宗爲所立。因爲能立其
| T2271_.68.0445c07: | 義無二。故云猶如於因等 | 云云 |
| T2271_.68.0445c09: | 前因喩所成故。此能詮言但名能立 | 云云 | 此 |
| T2271_.68.0445c11: | 能立 | 云云 | 喩對二字之草相濫。故寫人誤之 |
| T2271_.68.0445c12: | 云云 |
| T2271_.68.0445c14: | 立 | 云云 |
| T2271_.68.0445c16: | 雖名能立。因喩所成故。亦是所立也 | 云云 |
T2271_.68.0445c18: 進云。先辨立宗事。爲顯示自所愛樂宗
| T2271_.68.0445c19: | 義也 | 云云 | 以此文證也。付之。先此文既 |
T2271_.68.0445c21: 詮之言耶。次見彼文。上列八種能立之
T2271_.68.0445c22: 中。立宗在其中。至次下文顯示自所愛
T2271_.68.0445c23: 樂宗義。故先辨立宗文。明知此辨能立
T2271_.68.0445c24: 宗也云事。如何以此文證通所立之義
T2271_.68.0445c25: 耶
T2271_.68.0445c26: 邑記云。問。彼論但言何故先立宗耶。爲先
T2271_.68.0445c27: 顯示自所愛樂宗義。不説宗言亦爲所立。
T2271_.68.0445c28: 何以爲證。答。既言顯示自所愛樂宗義。故
T2271_.68.0445c29: 知即是詮宗之言。既言何故先立宗耶。故
T2271_.68.0446a01: 知宗言得爲所立。彼論又問。何故次釋因
T2271_.68.0446a02: 耶。又問。何故次引喩耶。又問。何故次説因
T2271_.68.0446a03: 喩耶。既因喩等皆不言立。唯於彼宗獨名
T2271_.68.0446a04: 爲立。由此故知。詮宗之言得名所立。今
| T2271_.68.0446a05: | 約能成義説爲能立也 | 云云 |
| T2271_.68.0446a07: | 纂云。隨爭於此 | 至 | 倶爲能立 | 云云 |
| T2271_.68.0446a08: | 尋云。既除言教 | 云云 | 若爾何依此文證言 |
T2271_.68.0446a10: 問。瑜伽論中所成立義有二種。自性及差
| T2271_.68.0446a11: | 別也 | 文 | 爾者此文但限論通對自性差別 |
| T2271_.68.0446a13: | 耶。進云。通 | 云云 | 付之。若爾何以自性名 |
T2271_.68.0446a15: 通對。如何
| T2271_.68.0446a16: | 纂云。今又解云。所成立義有二種 | 乃至 | 常無 |
| T2271_.68.0446a17: | 常等 | 云云 |
T2271_.68.0446a19: 重對也。仍以此可精局通對證文矣
T2271_.68.0446a20: 尋云。付瑜伽論文。成自性方如何
| T2271_.68.0446a21: | 纂云。問。既言所成有二 | 至 | 即爭有法 | 云云 |
T2271_.68.0446a23: 量歟
T2271_.68.0446a24: 同抄云。即須加言者。如言聲定是無常。加
T2271_.68.0446a25: 無常言也。言不加言者。如立我有無等。
T2271_.68.0446a26: 但諍我體有無。不諍我上別義。故云不加
| T2271_.68.0446a27: | 言 | 云云 |
| T2271_.68.0446a29: | 疏云。二云。諸法總聚 | 至 | 唯能立故 | 云云 |
T2271_.68.0446b02: 有爲簡混立無常者。即有違宗失。豈以
T2271_.68.0446b03: 聲無常立色等無常之義耶。若總聚中。
T2271_.68.0446b04: 且立許無常之法者。可有一分相符失。
T2271_.68.0446b05: 若總聚無常中。別取敵者不許無常者。
T2271_.68.0446b06: 若爾以別成別也。如何以別成總云耶
| T2271_.68.0446b07: | 纂云。且隨應言簡無爲法 | 至 | 故實無過 | 云云 |
T2271_.68.0446b09: 皆有二過。且如佛法以聲一分成立總聚。
T2271_.68.0446b10: 令決無常。乃有違教･相符二過。自宗無爲
T2271_.68.0446b11: 體是常住。雖非蘊攝。仍界處攝。若十八界
T2271_.68.0446b12: 總立爲無常。此乃違教。自許無爲是常
T2271_.68.0446b13: 住故。如瓶盆等。隨何宗亦許無常。今者成
T2271_.68.0446b14: 彼即相符失。答。文説隨應簡前二過。隨其
T2271_.68.0446b15: 所諍而成立聲故。是即識蘊及相受蘊。雖
T2271_.68.0446b16: 計常者。即是所立無諸過。若爾。即是以別
T2271_.68.0446b17: 成別。非別成總。答。且如五蘊名爲總聚
T2271_.68.0446b18: 爲所立。取此總中一分之聲自性差別名
T2271_.68.0446b19: 爲能立。先且對敵成立此聲是無常已。即
T2271_.68.0446b20: 擧此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總
T2271_.68.0446b21: 別倶有所作性故。得有正因。故名爲別成
| T2271_.68.0446b22: | 總 | 云云 |
T2271_.68.0446b24: 性差別。若名若義。總是所應立法。故云所
T2271_.68.0446b25: 云。此中且擧一聲立量時。若名若義。皆
T2271_.68.0446b26: 云能立。今立總故。非如因喩名能立之
| T2271_.68.0446b27: | 云云 |
| T2271_.68.0446b29: | 疏云。三云。自性･差別 | 至 | 説所爲能立 | 云云 |
T2271_.68.0446c02: 相離性合宗ハ敵者不許。豈以不極成立
T2271_.68.0446c03: 極成自性差別耶
T2271_.68.0446c04: 邑記云。問。如何以總立二別耶。答。若無不
T2271_.68.0446c05: 相離性和合彼二。不知自性誰之自性。不
| T2271_.68.0446c06: | 知差別差別於誰。故由合宗二義悉 | 云云 |
T2271_.68.0446c08: 歟。若爾同古師義。淄州破云。豈可二合
| T2271_.68.0446c09: | 爲所立 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0446c11: 立不相離之名也。古師有三説。一但説有
T2271_.68.0446c12: 法爲宗。以法成有法故。二但説法爲宗。
T2271_.68.0446c13: 有法上ノ法是所諍故。三以有法及法爲宗。
T2271_.68.0446c14: 彼別非宗。合此二種宗所成故。今云合者。
T2271_.68.0446c15: 當第三師義。但言能依合宗。未言不相離
T2271_.68.0446c16: 性。陳那等意。古師所説法･有法等此皆先共
T2271_.68.0446c17: 許。何得成宗既立已成而無果故。但應取
T2271_.68.0446c18: 互相差別不相離性有許不許。以爲宗體。他
T2271_.68.0446c19: 未許者。唯是合宗者。古詞未止故云合宗。
| T2271_.68.0446c20: | 意在不相離性名爲合宗 | 云云 |
T2271_.68.0446c22: 宗。即此合宗名爲能依。此解非也。古師未
T2271_.68.0446c23: 立不相離名。何不相離應名合宗。故知非
| T2271_.68.0446c24: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0446c26: 不相離性之名。瑜伽等是古師也。何云不相
T2271_.68.0446c27: 離耶。況疏直可言不相離。何云合宗耶。抑
T2271_.68.0446c28: 所引有記者。智周前記也。處處引前記云
T2271_.68.0446c29: 有記。處處破之。若爾不許智周之作之事
T2271_.68.0447a01: 歟。若於作者有疑之事歟。可尋學之
T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當纂主所破如何
| T2271_.68.0447a03: | 纂云。古有解云。以諸法自性差別 | 至 | 爲所成 |
| T2271_.68.0447a04: | 立 | 云云 |
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有三釋。初後無違。
| T2271_.68.0447a07: | 中釋似過 | 云云 如上抄之 |
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱。足悉不違。何勞煩重。諸論互申
| T2271_.68.0447a10: | 異義。並不相違 | 云云 |
| T2271_.68.0447a12: | 似過。下文以隨應言簡諸過了 | 云云 | 故知 |
| T2271_.68.0447a14: | 之中。此釋爲正 | 云云 | 即指初釋爲正義 |
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所序三釋義各不同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所説宗爲能立。不必
T2271_.68.0447a18: 具有此之三意。故此所論三釋不可倶契
T2271_.68.0447a19: 聖心。以余管見所窺。初釋理應爲當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義者。此所成義爲對敵耶。爲不對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不對敵。何須立之。若對敵事。還爲宗
T2271_.68.0447a23: 法。既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名能立。若爲同喩。便不名
T2271_.68.0447a26: 宗。如何説宗以爲能立。第三釋中。若以能
T2271_.68.0447a27: 依合宗成立自性差別者。且不相離性ヲハ敵
T2271_.68.0447a28: 者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成共許法。以所見邊顯未顯了。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述宗支得爲能立。非無此理。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也
| T2271_.68.0447b03: | 云云 |
T2271_.68.0447b05: 辨之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳者即此
| T2271_.68.0447b09: | 文耳 | 云云 |
| T2271_.68.0447b11: | 中三解。初二是古師。第三解是陳那解 | 云云 |
| T2271_.68.0447b13: | 法爲所立耶。答。古師計耳。不可和會 | 云云 |
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可有寛狹耶
| T2271_.68.0447b16: | 疏云。次解能破中 | 至 | 顯彼之過故 | 云云 |
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論其
T2271_.68.0447b20: 義意終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447b21: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯彼或闕或似。是故離闕等過更無
T2271_.68.0447b23: 別義而可別立立量破也。此解非也。不知
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹故。終致此解。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出敵過還不被破。名顯
| T2271_.68.0447b27: | 過破 | 云云 |
T2271_.68.0447b29: 之義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論
T2271_.68.0447c01: 其義意。終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447c02: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯彼或闕或似。是故離於或闕或似更
T2271_.68.0447c04: 無別義而可別立立量破也。且如佛法立
T2271_.68.0447c05: 聲無常。所作因喩支既不闕。不墮似中。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以百千比量。終不能破。儻若破者墮
| T2271_.68.0447c07: | 過類中。故不別論立量破也 | 云云 |
| T2271_.68.0447c08: | 因明大疏抄卷第二 | 終 |
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
| T2271_.68.0447c13: | (第三帖) |
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不闕之義可有耶。進云。闕二有二
| T2271_.68.0447c17: | 十八 | 云云 | 故可有此義也。付之。引喩者 |
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開引喩爲同類異類也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕引喩之時。必同類異類闕。闕同
T2271_.68.0447c21: 類異類之時。引喩必闕可云。如何有此
T2271_.68.0447c22: 不同耶
T2271_.68.0447c23: 可見理論抄第□帖
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説八種能立。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不闕因喩闕而合結不闕之義可有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ能
| T2271_.68.0447c28: | 立 | 至 | 闕八有一 | 云云 |
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