SAT DB

T2271_.68.0771a01: 同上卷文。若依此。應云帶相違決定。故
T2271_.68.0771a02: 改本因。帶四相違故。前邪後正。此義未決

T2271_.68.0771a03:

云云

T2271_.68.0771a04: 天台人人云。源信云。唯識淨土可窮。天
T2271_.68.0771a05: 台宗妙覺可窮之云無實之事
T2271_.68.0771a06: 先師上綱云。源信於宗淺深者難知。瑜伽

T2271_.68.0771a07:

論文甚難故也

云云　件文被收官帳云云

T2271_.68.0771a08: 上綱云。見一乘要決文。云瑜伽文難者。増

T2271_.68.0771a09:

壽變易文歟

云云

T2271_.68.0771a10:

本朝續往生傳云

黄門侍郎江匡房

權小僧都源

T2271_.68.0771a11: 信者○師事慈惠僧正○其人常曰。倶舍因
T2271_.68.0771a12: 明者。於穢土極之。唯識期淨土。宗義待佛

T2271_.68.0771a13:

果

云云

T2271_.68.0771a14:

因明大疏抄卷第四十

終

T2271_.68.0771a15:

延寶二年甲寅三月二十一日書寫。二十二日校正

T2271_.68.0771a16:
T2271_.68.0771a17:
T2271_.68.0771a18:

T2271_.68.0771a19:

因明大疏抄卷第四十一（

第四十
一帖

）

T2271_.68.0771a20:
T2271_.68.0771a21: 理門論頌云
T2271_.68.0771a22:     示現異品故由同法異立
T2271_.68.0771a23:     同法相似餘由異法分別
T2271_.68.0771a24:     差別名分別應一成無異
T2271_.68.0771a25:     顯所立餘因名可得相似
T2271_.68.0771a26:     難義別疑因説異品義故
T2271_.68.0771a27:     非愛名義准若因至不至
T2271_.68.0771a28:     三時非愛言至非至無因
T2271_.68.0771a29:     是名似因闕應無有所立
T2271_.68.0771b01:     名無説相似生無生亦然
T2271_.68.0771b02:     所作異小分顯所立不成
T2271_.68.0771b03:     名所作相似多如似宗説
T2271_.68.0771b04:     説前無因故倶許而求因
T2271_.68.0771b05:     名生過相似此於喩設難
T2271_.68.0771b06:     名如似喩説無常性恒隨
T2271_.68.0771b07:     名常住相似此成常性過

T2271_.68.0771b08:

名如宗過説

云云

T2271_.68.0771b09: 明燈抄云。集施頌曰
T2271_.68.0771b10:     同･異･分･無異可得･猶･義･至
T2271_.68.0771b11:     無説･生･無因所作･生･常住
T2271_.68.0771b12: 略纂云
T2271_.68.0771b13:     一同法相似過類二異法相似過類
T2271_.68.0771b14:     三分別相似過類四無異相似過類
T2271_.68.0771b15:     五可得相似過類六猶預相似過類
T2271_.68.0771b16:     七義准相似過類八至不至相似過類
T2271_.68.0771b17:     九無因相似過類十無説相似過類
T2271_.68.0771b18:     十一無生相似過類十二所作相似過類
T2271_.68.0771b19:     十三生過相似過類十四常住相似過類
T2271_.68.0771b20: 義斷云。十四過類。義同如實論中道理難品
T2271_.68.0771b21: 中三種難也。此雖無文。今應略述寛狹

T2271_.68.0771b22:

同異。至下當知

云云

T2271_.68.0771b23: 又云。大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什
T2271_.68.0771b24: 法師譯。撿之
T2271_.68.0771b25: 一顛倒難。有十種

T2271_.68.0771b26:

一同相難

即理門第一
同法相似

T2271_.68.0771b27:

二相難

即理門第二
異法相似

T2271_.68.0771b28:

三長相難

即理門第三
分別相似

T2271_.68.0771b29:

四無異難

即理門第四
無異相似

T2271_.68.0771c01:

五至不至難

即理門第八
至不至相似

T2271_.68.0771c02:

六無因難

即理門第九
無因相似

T2271_.68.0771c03:

七顯別因難

即理門第五
可得相似

T2271_.68.0771c04:

八疑難

即理門第六
猶預相似

T2271_.68.0771c05:

九未説難

即理門第十
無説相似

T2271_.68.0771c06:

十事異難

即理門第十二
所作相似

T2271_.68.0771c07: 二不覺難。有三

T2271_.68.0771c08:

一顯不許義難

即理門第十三
生過相似

T2271_.68.0771c09: 餘二難。理門無
T2271_.68.0771c10: 三相違難。有三

T2271_.68.0771c11:

一未生難

即第十一
無生相似

T2271_.68.0771c12:

二常難

即第十四
常住相似

T2271_.68.0771c13: 三自義相違難。理門所無
T2271_.68.0771c14: 理門第七義准。如實復無。其中義旨。如下
T2271_.68.0771c15: 當述。未撿如實。待後細尋。然唯此斯將好

T2271_.68.0771c16:

故録

云云

T2271_.68.0771c17: 十四過類者
T2271_.68.0771c18: 一同法相似過類
T2271_.68.0771c19: 略纂云。外曰。瓶有勤勇若無常。顯聲勤勇
T2271_.68.0771c20: 非常住。空有無礙故是常。聲體無礙應非
T2271_.68.0771c21: 滅。内曰。汝以勤發立無常。未有勤勇非
T2271_.68.0771c22: 遷滅。若以無礙證常住。未有所礙是遷減

T2271_.68.0771c23:

云云

T2271_.68.0771c24: 明燈抄云。一同法相似過類。瓶有所作故無
T2271_.68.0771c25: 常。猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是
T2271_.68.0771c26: 常。顯聲無礙亦是常。正解云。我以所作證
T2271_.68.0771c27: 無常。無有所作非無常。汝以無礙證聲

T2271_.68.0771c28:

常。樂等無礙應是常

云云

T2271_.68.0772a01: 文軌疏三云。第一同法相似過者。内曰。聲

T2271_.68.0772a02:

無常

宗

勤勇無間所發性故

因

諸勤勇無間所

T2271_.68.0772a03:

發皆是無常。譬如瓶等

同喩

若是其常見非

T2271_.68.0772a04:

勤勇無間所發。如虚空等

異喩

外曰。聲常

宗

T2271_.68.0772a05:

無質礙故

因

諸無質礙等皆悉是常。譬如虚

T2271_.68.0772a06:

空

同喩

諸無常者見彼質礙。猶如瓶等

異喩

T2271_.68.0772a07: 此之外量有不定過。其聲爲シハ如空等。無質
T2271_.68.0772a08: 礙故。即是常耶。爲シハ如樂等。無質礙故。是
T2271_.68.0772a09: 無常耶。此即以異法爲同法。不以同法
T2271_.68.0772a10: 爲同法故名同法相似過類。然彼外人本
T2271_.68.0772a11: 作此量有二意。一不立自宗。二成立自
T2271_.68.0772a12: 宗。不立自宗者欲顯内義有共不定過。謂
T2271_.68.0772a13: 此聲爲シハ如瓶等。勤勇發故。是無常耶。爲シハ
T2271_.68.0772a14: 如空等。無質礙故。即是常耶。此但似不定。
T2271_.68.0772a15: 何以爾者。夫眞不定。要以本因望同異品
T2271_.68.0772a16: 有。是眞不定。今外人以空等上無勤勇發
T2271_.68.0772a17: 因。乃於勤發因外別立無質礙因。於異品
T2271_.68.0772a18: 有。故是似共不定也。成立自宗者。欲顯
T2271_.68.0772a19: 内義有相違決定過。此亦但似相違決定。何
T2271_.68.0772a20: 以爾者。夫相違決定。必須定因。今無礙因
T2271_.68.0772a21: 空樂皆有。即是不定。何能與定作相違決
T2271_.68.0772a22: 定耶。故是似相違決定也。此謂於定因不
T2271_.68.0772a23: 定因言。故是似能破也。此中應以四句分
T2271_.68.0772a24: 別。一以定破不定。二以定破定。三以不
T2271_.68.0772a25: 定破不定。四以不定破定。如勤勇所發
T2271_.68.0772a26: 成無常宗定因。能破無質礙成常宗不定
T2271_.68.0772a27: 因。此即以定破不定也。如勝論立聲無常。
T2271_.68.0772a28: 所作性故。此因是定。聲論復立定因云。聲
T2271_.68.0772a29: 常。所聞性故。此即以定破定也。如聲論立
T2271_.68.0772b01: 聲常。無質礙故。此因不定。佛法復立不定
T2271_.68.0772b02: 因云。聲無常。不可見故。若聲論云汝云不
T2271_.68.0772b03: 見因。通異品空上。是不定故。非能破者。佛
T2271_.68.0772b04: 法云。汝無質礙因。亦通異品樂上。豈成能
T2271_.68.0772b05: 立。若汝得成。我亦得成。若我不成。汝亦不
T2271_.68.0772b06: 成。此則佛法戲調聲論顯彼不定。此即以
T2271_.68.0772b07: 不定破不定也。如聲論以無礙因顯聲是
T2271_.68.0772b08: 常。破佛法勤勇所發證無常因。此即以不
T2271_.68.0772b09: 定破定也。前之三句是能破。唯第四句是似
T2271_.68.0772b10: 破也。問。如立量云。眞故極成色非定離眼

T2271_.68.0772b11:

識。自許初三攝眼根不攝故。如眼識

喩

有人

T2271_.68.0772b12: 破此比量作相違決定云。眞故極成色定

T2271_.68.0772b13:

離於眼識

宗

自許初三攝眼識不攝故

因

如

T2271_.68.0772b14:

眼根

喩

此四句中何句所攝。答。此當第四以

T2271_.68.0772b15: 不定破定句攝。以眼根非同品同喩故。
T2271_.68.0772b16: 望小乘宗。自許眼根定離眼識。若大乘宗。
T2271_.68.0772b17: 自在菩薩。六識互用。眼識亦得縁彼眼根
T2271_.68.0772b18: 現眼根相分。及成所作智亦縁眼根現眼
T2271_.68.0772b19: 根相分。此相分眼根。並是初三之中眼根所
T2271_.68.0772b20: 攝。此則大乘不許眼根定離眼識。即此眼根
T2271_.68.0772b21: 望自雖是同品。望他即是異品。然無共同
T2271_.68.0772b22: 品故。是同品無。以眼識爲異品。復非有。
T2271_.68.0772b23: 此自許初三攝眼識不攝因。於同異品既遍
T2271_.68.0772b24: 非有。即六不定中不共不定也。復是似喩中
T2271_.68.0772b25: 隨一所立不成過也。若言云大乘雖不許
T2271_.68.0772b26: 眼根定離眼識。然小乘自許故。是同品得
T2271_.68.0772b27: 成喩者。如大乘對小乘等立量立。就勝義
T2271_.68.0772b28: 諦。眼根是空。以縁生故。猶如耳根。如此耳
T2271_.68.0772b29: 根。小乘不許。應是同品得成同喩。此既不
T2271_.68.0772c01: 可。彼亦同爾。此因既是不定所攝。故第四以
T2271_.68.0772c02: 不定破定句攝。問。如立如來悲智體是涅
T2271_.68.0772c03: 槃。有人責言。性淨涅槃體凝然。可許稱寂
T2271_.68.0772c04: 滅。悲智既遷動。如何名涅槃。答。悲智離染
T2271_.68.0772c05: 同性淨故。得名涅槃。難曰。離染同性淨。即
T2271_.68.0772c06: 得説涅槃。遷動類有爲。應得名生死。如

T2271_.68.0772c07:

此云難何句所攝。答。立者云。悲智是涅槃

宗

T2271_.68.0772c08:

以離染故

因

猶如性淨

喩

此是定因。難者云。

T2271_.68.0772c09:

悲智是生死

宗

以遷動故

因

如苦集諦

喩

此

T2271_.68.0772c10: 難者因雖是異定。宗自違故。不成相違決
T2271_.68.0772c11: 定。亦是以不定破定句攝。上釋同法異似。
T2271_.68.0772c12: 頗分論詞。要者今略申叙。内曰。聲瓶既倶懃
T2271_.68.0772c13: 發現。即並是無常。内又曰。空是異常非懃
T2271_.68.0772c14: 發。聲既懃發。定無常。外破曰。聲同瓶懃發。
T2271_.68.0772c15: 同瓶即無常。聲同空無礙。同空即是常。外
T2271_.68.0772c16: 又破曰。聲不同空非懃發。即不同空説是
T2271_.68.0772c17: 常。聲既同空是無礙。即應同空説是常。内
T2271_.68.0772c18: 解曰。懃發空是無常義故。聲類瓶説無常。

T2271_.68.0772c19:

無礙不唯是常義。何得同空説常住

云云

T2271_.68.0772c20: 二異法相似過類
T2271_.68.0772c21: 略纂云。異法相似過類者。外曰。虚空是無勤
T2271_.68.0772c22: 勇。聲有勤發即無常。瓶等無常有質礙。應
T2271_.68.0772c23: 常住。内曰。一切常法非勤勇故。得勤發證
T2271_.68.0772c24: 無常。無常不必皆質礙。豈可無證聲常
T2271_.68.0772c25: 明燈抄云。二異法相似過類。虚空是常無所
T2271_.68.0772c26: 作。聲有所作是無常。亦可瓶是無常有質
T2271_.68.0772c27: 礙。聲既無礙應是常。正解曰。一切常法皆非
T2271_.68.0772c28: 作。可顯所作證無常。無常不必皆質礙。不

T2271_.68.0772c29:

顯無礙證聲常

云云

T2271_.68.0773a01: 文軌疏云。第二異法相似者。内外比量。並如
T2271_.68.0773a02: 同法相似中擧。然外人以瓶同法爲異法
T2271_.68.0773a03: 喩名異法相似。與前異也。内曰。空是異常。
T2271_.68.0773a04: 即非勤發。聲既勤發。定是無常。内又云。瓶
T2271_.68.0773a05: 從勤發。既色無常。聲亦勤發。何容常住。外
T2271_.68.0773a06: 曰。虚空是常非勤發。聲是勤發即無常。瓶是
T2271_.68.0773a07: 無常有質礙。聲既無礙應是常。外又曰。聲
T2271_.68.0773a08: 同瓶等是勤發。即同瓶等説無常。聲不
T2271_.68.0773a09: 同瓶是有礙。應不同瓶是無常。内曰。但是
T2271_.68.0773a10: 常者非勤發。故得勤證無常。無常有礙有

T2271_.68.0773a11:

無礙。何得無礙證異常

云云

T2271_.68.0773a12: 三分別相似過類
T2271_.68.0773a13: 略纂云。分別相似過類者。外曰。聲是所作。
T2271_.68.0773a14: 如瓶等。即同瓶説無常。瓶是所燒。聲不燒。
T2271_.68.0773a15: 瓶是無常。聲不滅。内曰。所作局無常。可證

T2271_.68.0773a16:

無常義。不燒通常。何得偏成常住宗

云云

T2271_.68.0773a17: 明燈抄云。三分別相似過類。聲若燒等同於
T2271_.68.0773a18: 瓶。可使無常亦同瓶。瓶之燒不同聲。云何
T2271_.68.0773a19: 無常以例聲。正解云。聲瓶燒等異。不許齊

T2271_.68.0773a20:

無常。亦可聲與背殊。不許齊常住

云云

T2271_.68.0773a21: 文軌疏云。第三分別相似者。内曰。聲無常。勤
T2271_.68.0773a22: 勇無間所發性故。譬如瓶等。外曰。聲常。不
T2271_.68.0773a23: 可燒故。或不可見故。如虚空等。外人意云。
T2271_.68.0773a24: 汝以聲同勤發。即同瓶無常者。然瓶是可燒
T2271_.68.0773a25: 可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者可無
T2271_.68.0773a26: 常。不可燒見者。應是此於同法喩中。分別
T2271_.68.0773a27: 可燒不可燒。可見不可見等。與宗義異。名
T2271_.68.0773a28: 分別相似。前異法相似。直望以同法爲異
T2271_.68.0773a29: 法。不分別差別之義故不同也。此外人不
T2271_.68.0773b01: 可燒等因。通同異品。有不定過。謂此聲
T2271_.68.0773b02: 爲シハ如虚空不可燒或不可見故。即是常耶。
T2271_.68.0773b03: 爲シハ如樂等。不可燒或不可見故。即無常耶。
T2271_.68.0773b04: 此亦以不定破定故。是似破也。内曰。瓶從
T2271_.68.0773b05: 勤發。既也無常。聲從勤發。何容常住。外破
T2271_.68.0773b06: 曰。聲從勤發同瓶等。即同瓶等説無常。
T2271_.68.0773b07: 瓶是可燒。聲是不燒。瓶自無常。聲應常。内
T2271_.68.0773b08: 曰。勤發局在無常中故。得獨證無常義。不

T2271_.68.0773b09:

燒通常無常内。何得偏成常住宗

云云

T2271_.68.0773b10: 四無異相似過類
T2271_.68.0773b11: 略纂云。無異相似過類者。外曰。勤發與無
T2271_.68.0773b12: 常有無不定。並非畢竟性。宗因應不殊。内
T2271_.68.0773b13: 曰。兩法共取成宗因。可言二立無差異。宗
T2271_.68.0773b14: 滅因生成二立。是得難言應不殊。准理門
T2271_.68.0773b15: 論。彼有三解。今録陳那所説。餘二備如論

T2271_.68.0773b16:

云云

T2271_.68.0773b17:

明燈抄云。四無異相似過類

於中有三。初是古
師。次是陳那。後是

T2271_.68.0773b18:

古師

初云。聲瓶齊所作。無常亦例同。亦可。所

T2271_.68.0773b19:

作貫聲瓶。燒等應無異

從初過類至此過類。
皆是似共不定。及似相違

T2271_.68.0773b20:

決定
過

二云。所作與無常一種。非畢竟兩法。齊

T2271_.68.0773b21:

生滅宗因應不殊

此似不
成過也

三云。瓶上無常順

T2271_.68.0773b22: 所立。即以所作證無常。亦可。瓶之燒見違

T2271_.68.0773b23:

所成。所作合聲有燒見

此似相
違過也

正解初難云。

T2271_.68.0773b24: 所作無常爲喩體。法喩兩處必齊同。不以
T2271_.68.0773b25: 瓶等爲同喩。云何燒等全無異。解第二難
T2271_.68.0773b26: 云。兩法雜取成宗因。可言二立無差異。宗
T2271_.68.0773b27: 滅因生成二立。何得説言全不殊。解第三
T2271_.68.0773b28: 難云。成立無常具三相。所作可得顯無
T2271_.68.0773b29: 常。成立燒見不決定。所作何能證燒見

T2271_.68.0773c01:

云云

T2271_.68.0773c02: 文軌疏云。第四無異相似者。有三師釋。一
T2271_.68.0773c03: 云。内曰。聲無常。所作性故。即令聲是無常與
T2271_.68.0773c04: 瓶無異者。聲瓶同有所作法。故聲亦應可
T2271_.68.0773c05: 燒可見非所聞性。與瓶無異。立量云。聲應
T2271_.68.0773c06: 可見可燒非所聞性。所作性故。猶如瓶等。若
T2271_.68.0773c07: 言聲得同瓶可燒可見非所聞者。亦應瓶
T2271_.68.0773c08: 得同聲不可燒見是所聞性。此則聲瓶一切
T2271_.68.0773c09: 法。同應成一性。無有瓶聲兩物之異。陳那
T2271_.68.0773c10: 釋此無異意云。外人抑合成無異者。意欲
T2271_.68.0773c11: 反顯瓶聲差別。以無異宗違自所許返違
T2271_.68.0773c12: 世間。不可立故。但反顯云。若瓶與聲雖同
T2271_.68.0773c13: 所作。瓶自可燒可見非所聞。聲自不可燒不
T2271_.68.0773c14: 可見是所聞。不成一者。故知。瓶自無常。以
T2271_.68.0773c15: 可燒可見所聞故。自是常。以不可燒不可
T2271_.68.0773c16: 見所聞性故。陳那釋云。若約抑成無異難
T2271_.68.0773c17: 過。少異第三分別相似。然外人意。恐違世
T2271_.68.0773c18: 間自所許故。不敢強抑立無異宗。若約反
T2271_.68.0773c19: 顯瓶聲差別。與前第三分別相似理全不
T2271_.68.0773c20: 殊。更應別説無異相似。理門論云。若現見
T2271_.68.0773c21: 力比量不能遮遣互性。如有成立聲非
T2271_.68.0773c22: 所聞。猶如瓶等。以現見聲是所聞故。釋云。
T2271_.68.0773c23: 此明抑成無異成似所以。聲云所聞現量
T2271_.68.0773c24: 所得。外人雖以瓶爲比量遮聲所聞。然比
T2271_.68.0773c25: 量力劣於現量。不能遮遣聲云所聞現量
T2271_.68.0773c26: 境也。故此異云難違現量故成似破也。彼
T2271_.68.0773c27: 論又云。不應以其是所聞性遮遣無常。非
T2271_.68.0773c28: 唯不見能遮遣故。若不爾者亦應遣常。釋
T2271_.68.0773c29: 云。此明反顯瓶聲差別成似所以。外人云。
T2271_.68.0774a01: 若言聲不同瓶非所聞。聲自是所聞。亦應
T2271_.68.0774a02: 聲不同瓶是無常。聲自是＊互常。立量云。聲
T2271_.68.0774a03: 常。是所聞故。此無同喩。但立異喩。立若是
T2271_.68.0774a04: 無常。即非所聞。如瓶等。瓶等無常即非所
T2271_.68.0774a05: 聞聲當知是常。故今非云不應以＊互是所
T2271_.68.0774a06: 聞性遮遣無常也。六釋非意云。非唯不見
T2271_.68.0774a07: 能遮遣故。謂非唯瓶上不見能遮所聞性
T2271_.68.0774a08: 故。瓶有所遮之無常。亦於空上不見能
T2271_.68.0774a09: 遮所聞性故。空有所遮之常。＊互所聞性。雖
T2271_.68.0774a10: 不於彼瓶空上有礙。瓶無常。空是常故。故
T2271_.68.0774a11: 知。所聞非是能遮無常因也。六重責云。若
T2271_.68.0774a12: 不如我所非。爾者亦應遣常也。謂若以瓶
T2271_.68.0774a13: 無能遮無常之所聞。瓶即有無常。反顯聲
T2271_.68.0774a14: 有能遮無常之所聞。聲即無無常者。亦可
T2271_.68.0774a15: 空無能遮常住之所聞。空即有＊互常。反
T2271_.68.0774a16: 顯聲有能遮常住之所聞聲即有無常。故
T2271_.68.0774a17: 云亦應遣常也。然如實論中無異相似與
T2271_.68.0774a18: 此少異。彼論意云。瓶聲同有所作法。瓶聲
T2271_.68.0774a19: 同無常。萬法同有所知法。萬物應無異。若
T2271_.68.0774a20: 所知通萬物。萬物自體各不同。所作通聲
T2271_.68.0774a21: 瓶。常與無常亦應異。立量云。萬物之體應

T2271_.68.0774a22:

當無異

宗

有同法故

因

如瓶聲無常

喩

又云。

T2271_.68.0774a23:

聲瓶之法決定有異

宗

有同法故

因

猶如萬

T2271_.68.0774a24:

物

喩

彼論明此成似。意云。我所作因雖有

T2271_.68.0774a25: 同法。云相異品無故。亦有別相。具三相
T2271_.68.0774a26: 故。得成正因。汝所
T2271_.68.0774a27: 五可得相似過類
T2271_.68.0774a28: 略纂云。可得相似過類者。外曰。電光本非勤
T2271_.68.0774a29: 發。以可見故無常。是則立聲無常。不因勤
T2271_.68.0774b01: 勇所發。内曰。勤勇定是無常因。未見勤發
T2271_.68.0774b02: 是常者。無常不過勤發因故。見電等非勤

T2271_.68.0774b03:

發

云云

T2271_.68.0774b04:

明燈抄云。五可得相似過類

於中
有二

初云。電等

T2271_.68.0774b05: 非勤發。餘因可得證其滅。聲雖是勤發。何

T2271_.68.0774b06:

得用此顯無常

此似不
定過也

二云。一切無常皆所

T2271_.68.0774b07: 作。遍所立故成能立。電等無常非勤發。不

T2271_.68.0774b08:

遍所立不成因

此似不成
因過也

正解初難云。本

T2271_.68.0774b09: 以勤發證無常。不得勤發非無常。不言
T2271_.68.0774b10: 無常必勤發。何妨電滅有餘因。解後難云。
T2271_.68.0774b11: 若立一切滅壞義。不遍所立不成因。唯

T2271_.68.0774b12:

立聲上有無常。何妨電等非勤發

云云

T2271_.68.0774b13: 文軌疏三云
T2271_.68.0774b14: 六猶預相似過類
T2271_.68.0774b15: 略纂云。猶預相似過類者。外曰。無常有顯
T2271_.68.0774b16: 生。勤發或生顯。宗因各遍兩。何獨證無常。
T2271_.68.0774b17: 内曰。我言無常。但據滅壞。汝於宗外妄益
T2271_.68.0774b18: 其生。生尚非宗。何容立顯。准理門論。可

T2271_.68.0774b19:

得猶預。倶二解今各申一釋。餘亦如論

云云

T2271_.68.0774b20:

明燈抄云。六猶預相似過類

於中
有二

初云。無常

T2271_.68.0774b21: 含生顯。或顯或生。宗法既不定。勤發成何

T2271_.68.0774b22:

義

此似不
成過也

二云。勤發含生顯。或顯或是生。其

T2271_.68.0774b23:

因既猶豫。何能證宗義

此似不
成過也

正解前難云。

T2271_.68.0774b24: 勤發若於常亦有。可使説此是疑因。生顯
T2271_.68.0774b25: 既許齊無常。如何此因成不定。解後難云。
T2271_.68.0774b26: 生顯不倶成滅壞。可使二種是疑因。兩法

T2271_.68.0774b27:

皆得顯無常。如何説此成猶預

云云

T2271_.68.0774b28: 文軌疏云
T2271_.68.0774b29: 七義准相似過類
T2271_.68.0774c01: 略纂云。義准相似過類者。外曰。聲是勤發。既
T2271_.68.0774c02: 也無常。電非勤發。理應常住。内曰。勤發是
T2271_.68.0774c03: 彼無常因。但勤發者非常住。無常不是勤發
T2271_.68.0774c04: 因故。有電亦遷變非勤發故。理門云。示現
T2271_.68.0774c05: 異品故。由同法異立。同法相似。由異法
T2271_.68.0774c06: 分別差別名分別。應一成無異。顯所立餘
T2271_.68.0774c07: 因。名可得相似。難義別疑因。故説名猶預。

T2271_.68.0774c08:

説異品義故。非愛名義准

云云

T2271_.68.0774c09: 明燈抄云。七義准相似過類。聲是勤勇發。聲
T2271_.68.0774c10: 即是無常。電既非勤發。應當體是常。非勤
T2271_.68.0774c11: 翻於勤。非勤不定常。勤既反非勤。云何定

T2271_.68.0774c12:

無常

此似顛倒
不定過也

正解云。非勤通常無常品。可

T2271_.68.0774c13: 許非勤發不定常。勤發不通常處轉。云何

T2271_.68.0774c14:

不許定無常

云云

T2271_.68.0774c15: 文軌疏云
T2271_.68.0774c16: 八至非至相似過類
T2271_.68.0774c17: 略纂云。至非至相似過類者。外曰。此因望宗
T2271_.68.0774c18: 爲至不至。設爾何失。二倶有過。若言至者。
T2271_.68.0774c19: 無熱惱池。一流入海。但稱爲海捨池名。勤
T2271_.68.0774c20: 勇所發至無常。亦但名宗廢因稱。若不至
T2271_.68.0774c21: 者。眼所見性不至宗。即是兩倶不成攝。勤
T2271_.68.0774c22: 勇發因亦不至。何容即是極成收。内曰。池流
T2271_.68.0774c23: 至海。海即池故廢池名。因至於宗。宗非因
T2271_.68.0774c24: 故立因稱。燈不至闇爲闇破之因。因不至

T2271_.68.0774c25:

宗故有成之果

云云

T2271_.68.0774c26: 明燈抄云。八至不至相似過類。能立之因。爲
T2271_.68.0774c27: 至所立名能立。爲不至耶。若爾何失。二倶
T2271_.68.0774c28: 有過。若至所立名能立者。應無能立者。
T2271_.68.0774c29: 難云。如池至於海名海不名池。因既至
T2271_.68.0775a01: 所成。不得名能立。又難云。所立若極成。何
T2271_.68.0775a02: 用因相至。所立不極成因應無所至
T2271_.68.0775a03: 若不至名能立者。難云。因若至所成。可使

T2271_.68.0775a04:

名能立。既不至所成。應非是能立

此於言
惠因。是

T2271_.68.0775a05:

似因闕。望於義
因是似不成

正解云。解至難。難如燈光至

T2271_.68.0775a06: 所照。能照所照殊。因雖至所立。何妨能立
T2271_.68.0775a07: 所立異。解不至難。如慈石不至鐵而能吸
T2271_.68.0775a08: 於鐵。何妨因不至所立而能立所立。又返
T2271_.68.0775a09: 難云。此因至不至。則説名因闕。餘因至不
T2271_.68.0775a10: 至。應皆不成因。當知。即是謗一切因何名
T2271_.68.0775a11: 能破。又難。汝許我義立。何須更相破。汝既
T2271_.68.0775a12: 不許我義成。汝破應當無所至。若不至我
T2271_.68.0775a13: 義名能破者。難云。若至我義破我義可
T2271_.68.0775a14: 使名能破。本來不至於我義。應不名能

T2271_.68.0775a15:

破。故汝所言有自害過

云云

T2271_.68.0775a16: 文軌疏云
T2271_.68.0775a17: 九無因相似過類
T2271_.68.0775a18: 略纂云。外曰。勤勇發因爲在無常前。爲後
T2271_.68.0775a19: 爲倶耶。前者。所立宗舊成。對果立因義。無
T2271_.68.0775a20: 常先非有勤發。豈名因。後者。無常本未成。
T2271_.68.0775a21: 要資勤發立宗義。先成就。何勞更立因。倶
T2271_.68.0775a22: 者。兩角倶時生。不可論因果。二立一時。何
T2271_.68.0775a23: 容辨果因。内曰。汝所難言。爲在我義之
T2271_.68.0775a24: 前。爲後爲倶。前者。我義未有。汝何所難。
T2271_.68.0775a25: 後者。我義已立。何用難爲。倶者。何容設難。
T2271_.68.0775a26: 故汝所言有自害過。遮遣同故。故理門云。
T2271_.68.0775a27: 若因至不至。三時非愛言。至非至無因。是名

T2271_.68.0775a28:

似因闕

云云

T2271_.68.0775a29: 明燈抄云。九無因相似過類。能立之因爲在
T2271_.68.0775b01: 無常前名爲因。爲在無常後名爲因。爲與
T2271_.68.0775b02: 無常倶名之爲因。若在無常前名爲因者。
T2271_.68.0775b03: 難云。若有無常義。對果可成因。無常義既
T2271_.68.0775b04: 無。其因應不立。若在無常後名爲因者。難
T2271_.68.0775b05: 云。宗常義不立。可須能立因。宗義既先成。
T2271_.68.0775b06: 其因復有何用。若與無常同時名爲因者。
T2271_.68.0775b07: 難云。如牛兩角同時有。不得名果名有果。
T2271_.68.0775b08: 能立無常同時不別。何得名因名有因

T2271_.68.0775b09:

此於言惠。是似因闕。
望於義因。是似不成也

正解宗倶無因難。過現

T2271_.68.0775b10: 若無現在果。可使宗前宗倶不成因。過現
T2271_.68.0775b11: 許有現在果。何廢宗前宗倶復有因。解宗
T2271_.68.0775b12: 後難無因難。唯據相生説名因。後法不得
T2271_.68.0775b13: 生前果。亦隨相顯以明證。何妨彼得有因。
T2271_.68.0775b14: 又返難云。所作之因有三難。即説是無因。
T2271_.68.0775b15: 一切餘因有三難。應皆不成證。當知即是
T2271_.68.0775b16: 謗一切因。何名能破。又汝所言。有自害過。
T2271_.68.0775b17: 應返問言。汝破我義。爲在我義前。名爲能
T2271_.68.0775b18: 破。爲當在後。爲倶時耶。若在我義前名能
T2271_.68.0775b19: 破者。難云。若有所破義。對彼所破名能
T2271_.68.0775b20: 破。未有所破義。對何辨能破。若在我義
T2271_.68.0775b21: 後者。難云。我義不立。汝破名能破。我義既
T2271_.68.0775b22: 已成。汝破非能破。若與我義同時者。難云。
T2271_.68.0775b23: 如牛角同時有。不名能破及所破。我立汝
T2271_.68.0775b24: 破既同時。不名能破及所破。故汝所言有

T2271_.68.0775b25:

自害過

云云

T2271_.68.0775b26: 文軌疏云
T2271_.68.0775b27: 十無説相似過類
T2271_.68.0775b28: 略纂云。外曰。因言勤勇發。聲即是無常。未
T2271_.68.0775b29: 説勤發前。聲應是常住。内曰。以燈了知
T2271_.68.0775c01: 物。有不了其物。不必無以因了宗知。宗

T2271_.68.0775c02:

有不了。其宗不必無

云云

T2271_.68.0775c03: 明燈抄云。十無説相似過類。立因言所作。聲

T2271_.68.0775c04:

是無常。立宗未説因。聲應是常住

此似不
成。或

T2271_.68.0775c05:

似因
闕也

正解云。唯立言因名所作。未説所作

T2271_.68.0775c06: 可無因。立宗之時有義因。何得言聲是常

T2271_.68.0775c07:

住

云云

T2271_.68.0775c08: 文軌疏云
T2271_.68.0775c09: 十一無生相似過類
T2271_.68.0775c10: 略纂云。無生相似過類者。外曰。聲已生者有
T2271_.68.0775c11: 勤發。可使是無常。聲未生前勤發無。應當
T2271_.68.0775c12: 是常住。内曰。聲若未生體是有。勤勇發因亦

T2271_.68.0775c13:

自成。聲既未生體是無。今難遣是常住

云云

T2271_.68.0775c14: 明燈抄云。十一無生相似過類。已生之聲有
T2271_.68.0775c15: 勤發。可使是無常。未生之聲非勤發。應當

T2271_.68.0775c16:

是常住

此似不成過。亦似
不定。義唯分故

正解云不成難。若

T2271_.68.0775c17: 於已生未生立宗義。不遍未生不成因。
T2271_.68.0775c18: 唯約已生立無常。何得言因不成就。解
T2271_.68.0775c19: 不定難。同品遍有是正因。未生無因可常

T2271_.68.0775c20:

住。同品不遍亦正因。何妨未起是常住

云云

T2271_.68.0775c21: 文軌疏云
T2271_.68.0775c22: 十二所作相似過類
T2271_.68.0775c23: 略纂云。所作相似過類者。外曰。瓶發埿輪生。
T2271_.68.0775c24: 可言有所作。聲非埿輪起應無所作。内
T2271_.68.0775c25: 曰。若以別相成因支。聲闕埿輪無所作。
T2271_.68.0775c26: 但就總相
T2271_.68.0775c27: 明燈抄云。十二所作相似過類。瓶之所作異
T2271_.68.0775c28: 於聲。瓶可是無常。聲之所作不同瓶。何得

T2271_.68.0775c29:

是無常

此似瓶所作。於聲上無。是似不成。聲所作
於瓶無。是似相違。若於常亦是無。似不共。

T2271_.68.0776a01:

若於喩上無。是
似能立不成過也

正解云。若以別義立比量。

T2271_.68.0776a02: 可使汝破成能破。但取總法成立義。當
T2271_.68.0776a03: 知汝難即非眞。又返難云。分別此因有此
T2271_.68.0776a04: 過。不許此因證無常。分別餘因有此難。

T2271_.68.0776a05:

不許餘因顯宗義

云云

T2271_.68.0776a06: 文軌疏云
T2271_.68.0776a07: 十三生過相似過類
T2271_.68.0776a08: 明燈抄云。十三生過相似過類。聲上有無常。
T2271_.68.0776a09: 待因方乃顯。亦應瓶上有滅壞。無因義不

T2271_.68.0776a10:

成

此似喩中所
立不成過

正解云。聲上有無常不共許。待

T2271_.68.0776a11: 因方極成。瓶上滅壞兩倶成。何須藉因顯

T2271_.68.0776a12:

云云

T2271_.68.0776a13: 文軌疏云。第十三生過相似者。内曰。聲無常。
T2271_.68.0776a14: 所作性故。譬如瓶等。外曰。瓶之無常爲有
T2271_.68.0776a15: 因耶爲無因耶。若有因者。難云。聲上無常
T2271_.68.0776a16: 不極成。可用所作因成立。瓶上無常既共
T2271_.68.0776a17: 許。何煩所作因重成。此則有相符過也。若
T2271_.68.0776a18: 無因者。難云。瓶之無常因本無廢無常義。
T2271_.68.0776a19: 得立聲之常住因。非有何妨常住義自成。
T2271_.68.0776a20: 若立常要藉因。無因即不立。無常假因證。
T2271_.68.0776a21: 無因那得成。又聲上若無所作性。不可以
T2271_.68.0776a22: 顯無常宗。瓶上既也不立因。何得成彼無
T2271_.68.0776a23: 常義。此即有喩中所立不成過也。内曰。聲
T2271_.68.0776a24: 之無常不共許故。得立彼所作因。瓶之無常
T2271_.68.0776a25: 既極成。何得更立因爲證。此即於無過喩
T2271_.68.0776a26: 有過喩言也。於無過喩中非理妄生其過

T2271_.68.0776a27:

故名生過相似

云云

T2271_.68.0776a28: 十四常住相似過類
T2271_.68.0776a29: 明燈抄云。十四常住相似過類。生滅遷於聲。
T2271_.68.0776b01: 即立聲無常。恒與無常合。應當是常住

T2271_.68.0776b02:

此似宗中自
語相違過

正解云。據聲起盡立無常。唯顯

T2271_.68.0776b03:

其生滅。不説體恒生滅合。云何言是常

云云

T2271_.68.0776b04: 文軌疏云。第十四常住相似者。内曰。聲無常。

T2271_.68.0776b05:

所作性故。外曰。聲應是常

宗

恒不捨自性

T2271_.68.0776b06:

故

因

猶如虚空

喩

此喩意云。此無常聲既常。

T2271_.68.0776b07: 與自無常性合。諸法自性恒不捨。故此則
T2271_.68.0776b08: 是常。比量楷定。汝立無常與此比量相違。
T2271_.68.0776b09: 有似宗過。内曰。聲外有常性。依之以立常。
T2271_.68.0776b10: 常性本自無。何名違比量。此解意云。即此
T2271_.68.0776b11: 聲體。本無今有。暫有還無。名爲無常。即此
T2271_.68.0776b12: 無常與常住異。名之爲性。如言果性。以
T2271_.68.0776b13: 從因生。名之爲果。與因位異。名之爲性。
T2271_.68.0776b14: 豈離界外別有其性與之合耶。既無別常
T2271_.68.0776b15: 性依之而轉。所立恒不捨自性。之因即不
T2271_.68.0776b16: 成就。非正比量。何名比量相違。此即於無

T2271_.68.0776b17:

過宗有過言也

云云

T2271_.68.0776b18: 今案。略纂有内曰外曰之言。似存佛弟
T2271_.68.0776b19: 子之義。文軌疏又以同之。計之載舊疏
T2271_.68.0776b20: 文歟
T2271_.68.0776b21: 尋云。今十四過類誰人所立耶

T2271_.68.0776b22:

因明正理門論本云

玄奘

如是過類似能破

T2271_.68.0776b23: 性。多分依彼足目所説最極成。故餘論所説

T2271_.68.0776b24:

亦應如是分別成立

云云

T2271_.68.0776b25:

因明正理門論云

義淨

如是過類。足目所説。

T2271_.68.0776b26:

多分説爲似能破性。最極成故

云云

T2271_.68.0776b27: 定賓疏六云。有論本云。如是過類似能破性。
T2271_.68.0776b28: 多分依彼足目所説最極成故。復有論本云。
T2271_.68.0776b29: 如是過類。足目所説。多分説爲似能破性。
T2271_.68.0776c01: 最極成故。此兩本中文詞雖異。義實會同。推
T2271_.68.0776c02: 理而言。使作兩解。一解云。十四過類。多分
T2271_.68.0776c03: 是彼足目判僞。陳那依之將爲要門。攝僞
T2271_.68.0776c04: 難盡故。別本云。多分依彼足目所説。後本
T2271_.68.0776c05: 文云。足目所説多分説爲似能破性也。亦
T2271_.68.0776c06: 有小分説之不當故云多也。最極成故者。
T2271_.68.0776c07: 極成墮似不濫眞破。又各相別。既不相亂。
T2271_.68.0776c08: 故極成也。第二解者。陳那已前外道古師。都
T2271_.68.0776c09: 不悟解。説喩方便。既不説言諸勤發者皆
T2271_.68.0776c10: 是無常。何能顯因是決定姓。既不顯。眞從
T2271_.68.0776c11: 何簡出。以知其足目既是外道古師。何能判
T2271_.68.0776c12: 斷是眞是似。且如浪判闕審察等以爲似
T2271_.68.0776c13: 難。豈堪陳那之所採也。據此明之。乃知。論
T2271_.68.0776c14: 立聲爲常。勝論即説聲是無常。兩家相破
T2271_.68.0776c15: 彼此相違。足目乃助聲論立常。於勝論師。
T2271_.68.0776c16: 立聲無常。所作。如瓶比量之中。多出似過。
T2271_.68.0776c17: 各有別門。陳那數之乃得十四。以勝論量
T2271_.68.0776c18: 乍同佛法故。彼足目設難之時。並墮似中。
T2271_.68.0776c19: 足目設難。稍似難詞。多分堪攝入過類中。
T2271_.68.0776c20: 自餘外道設難全疎。多分不堪攝入過類。
T2271_.68.0776c21: 或有少分堪入過類。故總收之以爲十四。
T2271_.68.0776c22: 是故論云多分依彼足目所説者。足目所説
T2271_.68.0776c23: 之僞難也。後本論云如是過類足目所説
T2271_.68.0776c24: 者。足目所説難勝論師之僞詞也。多分説
T2271_.68.0776c25: 爲似能破性者。多分堪説以爲似破。不同
T2271_.68.0776c26: 自餘無智外道全不似破也。最極成故者。不
T2271_.68.0776c27: 濫眞破也。亦由足目所設僞難省要不繁。
T2271_.68.0776c28: 各有別相不相亂故。故謂極成。故唯十四。

T2271_.68.0776c29:

離繁相別。陳那取之也

云云

T2271_.68.0777a01: 明燈抄云。此論餘義。並皆具足。唯有似破文
T2271_.68.0777a02: 中總略。若依餘論更有十四過類等義。釋
T2271_.68.0777a03: 其似破。此論既無。亦須略分別之。其過類
T2271_.68.0777a04: 者。依正理門論。陳那菩薩。多分依彼大梵

T2271_.68.0777a05:

天王化身。足目仙人之所説也

云云

T2271_.68.0777a06: 又云。言善比量者。略擧二條。約此二量作
T2271_.68.0777a07: 法而已。言二量者。且如内道對聲生論立
T2271_.68.0777a08: 宗義云聲是無常。宗。所作性故。因○又佛
T2271_.68.0777a09: 弟子對聲顯論。立宗義云。内聲無常。宗。勤
T2271_.68.0777a10: 勇無間所發性故。因○
T2271_.68.0777a11: 過類名之事
T2271_.68.0777a12: 理門論云。所言似破謂諸類者。諸同法等相
T2271_.68.0777a13: 似過類。名似能破。由彼多分於善比量。爲
T2271_.68.0777a14: 迷惑他而施設故。不能顯示前宗不善。
T2271_.68.0777a15: 由彼非理而破斥故。及能破處而施設故。是

T2271_.68.0777a16:

彼類故。説名過類

云云

T2271_.68.0777a17: 尋云。若於非理比量如是施設過類爲
T2271_.68.0777a18: 眞破耶
T2271_.68.0777a19: 又云。若於非理立比量中。如是施設。或不
T2271_.68.0777a20: 了知比量過失。或即爲顯彼過失門。不名

T2271_.68.0777a21:

過類

云云

T2271_.68.0777a22: 定賓疏五云。此論文中。准西明法師。分爲
T2271_.68.0777a23: 三句而作兩釋。第一釋者。第一句中。是立
T2271_.68.0777a24: 論者非理立論。敵論於中爲調挵彼過。作
T2271_.68.0777a25: 非理有過之難。不成過類。不欲將此爲切
T2271_.68.0777a26: 難故。要擬定難方論過故。第二句中。自有
T2271_.68.0777a27: 立者不善解故。立比量時。過然無過。如
T2271_.68.0777a28: 虫食木偶成字耳。敵者明知立人愚昧。爲
T2271_.68.0777a29: 欲調之作有過難。亦不名過類。但調其
T2271_.68.0777b01: 愚。不欲難故。第三句中。名聞大徳錯立有
T2271_.68.0777b02: 過。敵者護情不欲直難。別作過類之難。爲
T2271_.68.0777b03: 顯彼過令彼自覺。亦非過類。以其能顯彼
T2271_.68.0777b04: 錯失故。第二釋者。第一句中。有立論人爲
T2271_.68.0777b05: 試敵論故立非理。其敵論者儻能施設出
T2271_.68.0777b06: 過之詞。非是眞破。亦非似破。立者之意。本
T2271_.68.0777b07: 不欲然。故非眞破。出過是實。復非似破。非
T2271_.68.0777b08: 眞非似。故非過類中攝。第二句中。立者愚
T2271_.68.0777b09: 故不知自量有過無過。敵者調挵別作有過
T2271_.68.0777b10: 之難。非似非眞。爲調彼故。實非墮似其
T2271_.68.0777b11: 難有過。故復非眞。此亦非過類攝。第三句
T2271_.68.0777b12: 中。善解之人忽然錯立。其敵論者不直觸
T2271_.68.0777b13: 忤。別作有過之難。立者即覺自量有過。其
T2271_.68.0777b14: 難非似。顯他過故。亦復非眞。實有過故。
T2271_.68.0777b15: 今詳。法師兩釋倶者文遠也。軌法師意分難
T2271_.68.0777b16: 兩門。一者。立人非理。其敵論者爲顯非理。
T2271_.68.0777b17: 還作非理齊之。且如八並中相望並云。天
T2271_.68.0777b18: 地是形。不得兩形。但効陰陽。是氣不得。二
T2271_.68.0777b19: 氣齊生。此中意者。立比量云。天是有法。定
T2271_.68.0777b20: 應不動。是法。和合爲宗。因云。以是形故。
T2271_.68.0777b21: 同喩云。諸是形者皆應不動。譬如大地。異
T2271_.68.0777b22: 喩云。若有動者即非是形。譬心心所。若不
T2271_.68.0777b23: 許地與天作喩。更立量云。地與天。是有
T2271_.68.0777b24: 法。定得相喩。是法。和合爲宗。因云。以有
T2271_.68.0777b25: 齊法故。同喩云。諸有齊法者定得相喩。如
T2271_.68.0777b26: 陰陽齊生。此若正破。理應出彼法自相相違
T2271_.68.0777b27: 因過。且如有用所量性因。對瓶無常。虚空
T2271_.68.0777b28: 是常。不得相喩。以所量因是不定故。今汝
T2271_.68.0777b29: 陰陽柔剛不同。不得相喩。齊生之法。如所
T2271_.68.0777c01: 量因。亦不定故。天之與地。動與不動。不得
T2271_.68.0777c02: 相喩。是形之法。如所量因。亦不定故。如本
T2271_.68.0777c03: 宗中立相喩宗。而於喩中乃用不喩。以之
T2271_.68.0777c04: 爲喩。豈非法自相相違因也。違云。地與天。
T2271_.68.0777c05: 是有法。定不得相喩。是法。和合爲宗。因云。
T2271_.68.0777c06: 以有齊法故。同喩云。如陰陽齊生不得相
T2271_.68.0777c07: 喩。既已破彼第二量訖。彼第一量自然被
T2271_.68.0777c08: 破。若猶因執所量性因。得取瓶空以齊喩
T2271_.68.0777c09: 者。無常是常。常是無常。又彼天即是地。地
T2271_.68.0777c10: 即是天。便是妄抑一切異門皆成無異。即
T2271_.68.0777c11: 是無常異相似過類也。而今不作正出過難。
T2271_.68.0777c12: 還於非理比量之中。施設非理難云。地定
T2271_.68.0777c13: 能動。因云。以是形故。同喩云。諸有形者決
T2271_.68.0777c14: 定能動。譬如天。異喩云。若有不動即非是
T2271_.68.0777c15: 形。譬如虚空。又云。地與天定得相喩。有齊
T2271_.68.0777c16: 法故。如陰陽齊生。彼立論者。若即能識難
T2271_.68.0777c17: 中之過。便即自識立中之過。若其不識難
T2271_.68.0777c18: 中之過。其自所立亦不得成。然敵論者顯
T2271_.68.0777c19: 彼過云。汝用地形以爲喩。難天令不動。
T2271_.68.0777c20: 我用天形以爲喩。難地令得動。汝令動
T2271_.68.0777c21: 者不動。許地不動。我令不動者動。許天得
T2271_.68.0777c22: 動。違汝本立宗時。立天不動。正是顯彼不
T2271_.68.0777c23: 喩爲喩故。云若於非理立比量中。如是施
T2271_.68.0777c24: 設也。第二門者。或立論人愚因明理。不能
T2271_.68.0777c25: 了知比量過失。且如聲論對佛弟子立比
T2271_.68.0777c26: 量言。聲定是常。因云。所聞性故。既無同喩。
T2271_.68.0777c27: 單立異喩云。若是無常定非所聞。譬如瓶
T2271_.68.0777c28: 等。今佛弟子不言彼是不共不定。但齊彼
T2271_.68.0777c29: 故還寄同。彼不知過失。立比量云。聲定無
T2271_.68.0778a01: 常。因云。所聞性故。既無同喩。是所聞者。單
T2271_.68.0778a02: 立異喩云。若有是常。定非所聞。如虚空
T2271_.68.0778a03: 等。如此敵量亦非過類。顯彼失故。故云或
T2271_.68.0778a04: 不了知比量過失。上來以明二門相状訖。
T2271_.68.0778a05: 其次論文雙明二門。能顯彼過不名過類。
T2271_.68.0778a06: 故云或即爲顯彼過失門。不名過類。何須
T2271_.68.0778a07: 言。或謂應正難而不正難。而不正難。或
T2271_.68.0778a08: 爲似難而顯彼過也。軌法師意義如此也。
T2271_.68.0778a09: 今詳。義是而文稍不穩便。便應廻兩門以
T2271_.68.0778a10: 消論文。文有三節。一者總標兩門。二者釋
T2271_.68.0778a11: 兩門。三者結兩門。且標文云。若於非理立
T2271_.68.0778a12: 比量中如是施設者。總標施設似難法也。
T2271_.68.0778a13: 言如是者。如彼本立之法。還是難中之法
T2271_.68.0778a14: 也。次之兩門各置或字。即是第二釋兩門
T2271_.68.0778a15: 也。謂以或字釋向總言。一者。或不了知比
T2271_.68.0778a16: 量過失。如向廣叙所聞之因齊其本失。顯
T2271_.68.0778a17: 是不共不定也。二者。或即爲顯彼過失門。
T2271_.68.0778a18: 如向廣叙所量之因天地是形。以顯彼失。
T2271_.68.0778a19: 顯是法自相相違因過。若固執者。即是無異
T2271_.68.0778a20: 相似過類也。問。二門何別。答。初門甚愚不
T2271_.68.0778a21: 了闕同。謂爲無失。後門稍怪。具説同異。
T2271_.68.0778a22: 但將異法。妄謂是同也。兩門各置或字者。
T2271_.68.0778a23: 准前釋。此二門中。雖非眞破。然能顯失故。
T2271_.68.0778a24: 並非過類也。後門之中。何但同彼立論之
T2271_.68.0778a25: 人。非喩爲喩。或於因宗餘門之中。同彼立
T2271_.68.0778a26: 者。以顯彼失。皆是此攝。且如唯識第一難。
T2271_.68.0778a27: 獸主外道立我常一。立量意云。我非常一。
T2271_.68.0778a28: 因云。以往來故。同喩云。如旋火輪。此量若
T2271_.68.0778a29: 望佛法者。即是因中所依隨自不成。獸主若
T2271_.68.0778b01: 言汝今難我犯此過者。佛法反顯彼過失
T2271_.68.0778b02: 云。汝本立者犯此所依隨他不成之過。又有
T2271_.68.0778b03: 闕喩之過。我示汝廣説一切可以例知。第

T2271_.68.0778b04:

三結兩門云。不名過類。如文易解

云云

T2271_.68.0778b05: 明燈抄六末云
T2271_.68.0778b06: 天應之年。敬披天主之洪論。春花之時。叨
T2271_.68.0778b07: 濫法華之高座。欲吹法 &T045006;

。八義交音。擬
T2271_.68.0778b08: 陳立破。一乘啓妙。忽逢斯務。隨迹抄録。
T2271_.68.0778b09: 尋閲舊見功。有太半之益。探採新意。實爲
T2271_.68.0778b10: 造次之要。自浴牛迹之涔豈若游於溟海。
T2271_.68.0778b11: 所以浮記雖繁多。大疏爲抄本。弊布裹金
T2271_.68.0778b12: 玉錦糞所不及。勒爲六卷。藏之祕府。庶
T2271_.68.0778b13: 螢光助曦。臨講者退無智之憂。草露添海。
T2271_.68.0778b14: 披疏者絶難知之懼。其間是非。後哲爲鏡

T2271_.68.0778b15:

耳

云云

T2271_.68.0778b16:

此ハ私ニ藏俊僧正ノ奧書也

T2271_.68.0778b17: 仁平二年四月六日夜戍刻抄了
T2271_.68.0778b18: 自去年正月一日。於春日御社。始讀疏
T2271_.68.0778b19: 上卷。至于今年　月　日訖。三卷功了。
T2271_.68.0778b20: 相具奉讀書藉目録。如左記之

T2271_.68.0778b21:

因明正理門論本

大域龍菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯

T2271_.68.0778b22:

因明正理門論

作者如上
三藏法師義淨奉制譯

T2271_.68.0778b23:

因明入正理論

商羯羅主菩薩造
三藏法師玄奘譯

T2271_.68.0778b24:

因明入正理論疏三卷

基撰。在序

T2271_.68.0778b25:

同論疏　三卷

大莊嚴寺文軌撰
在前序并後序

T2271_.68.0778b26:

同論古迹一卷

青丘沙門太集

T2271_.68.0778b27:

同論略纂四卷

惠沼

T2271_.68.0778b28:

同義纂要一卷

上同

T2271_.68.0778c01:

同義斷一卷

上同。在序

T2271_.68.0778c02:

同義心一卷

道獻。淄州大師資云云

T2271_.68.0778c03:

同疏記三卷

亦云義範。邑師

T2271_.68.0778c04:

同疏記三卷

亦云紀衡。云前記。智周

T2271_.68.0778c05:

同後記三卷

上同

T2271_.68.0778c06:

同略記一卷

抄三卷。疏爲一卷上同

T2271_.68.0778c07:

同論注抄二卷

清

師撰

T2271_.68.0778c08:

纂要記一卷

福壽寺如理

T2271_.68.0778c09:

同　私記

四相違所

T2271_.68.0778c10:

義斷私記

兩三本。四相違所

T2271_.68.0778c11: 孝仁記下卷

T2271_.68.0778c12:

注釋三卷

源信。四相違所

T2271_.68.0778c13: 疏私記兩三本

T2271_.68.0778c14:

理門論疏六卷

定賓

T2271_.68.0778c15:

同論義骨二卷

上下缺中。願曉

T2271_.68.0778c16:

明燈抄六卷

分本末爲十二卷。善珠

T2271_.68.0778c17: 今夜及曉更。夢有一人僧來云。我是極
T2271_.68.0778c18: 樂房東邊在路東也。持小小法門。房主并
T2271_.68.0778c19: 我。倶同心來授汝。即自懷中取出成唯
T2271_.68.0778c20: 識論了義燈并演祕。在表紙許。書外題因
T2271_.68.0778c21: 明義斷序。并入文之處少許奧損而無。我
T2271_.68.0778c22: 本所持義斷。序許書歟ト覺テ。其ニ續テ置ムト
T2271_.68.0778c23: 思テ覺了。覺時思惟云。因明有共許之功。
T2271_.68.0778c24: 唯識論其功不及歟

T2271_.68.0778c25:

延寶二年四月初七日書寫校正已畢

T2271_.68.0778c26: 後學道棟和南

T2271_.68.0778c27:

因明大疏抄卷第四十一　

終

T2271_.68.0778c28:
T2271_.68.0778c29:

Footnote:

772 773 774 775 776 777 778 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]