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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0771a01: 同上卷文。若依此。應相違決定。故
T2271_.68.0771a02: 本因。帶四相違故。前邪後正。此義未
T2271_.68.0771a03: 云云
T2271_.68.0771a04:   天台人人云。源信云。唯識淨土可窮。天
T2271_.68.0771a05: 台宗妙覺可之云無實之事
T2271_.68.0771a06: 先師上綱云。源信於宗淺深者知。瑜伽
T2271_.68.0771a07: 論文甚難故也云云 件文被官帳云云
T2271_.68.0771a08: 上綱云。見一乘要決文。云瑜伽文難者。増
T2271_.68.0771a09: 壽變易文歟云云
T2271_.68.0771a10: 本朝續往生傳云黄門侍郎江匡房權小僧都源
T2271_.68.0771a11: 信者○師事慈惠僧正○其人常曰。倶舍因
T2271_.68.0771a12: 明者。於穢土之。唯識期淨土。宗義待
T2271_.68.0771a13: 云云
T2271_.68.0771a14: 因明大疏抄卷第四十
T2271_.68.0771a15:   延寶二年甲寅三月二十一日書寫。二十二日校正
T2271_.68.0771a16:
T2271_.68.0771a17:
T2271_.68.0771a18:
T2271_.68.0771a19: 因明大疏抄卷第四十一(第四十
一帖
T2271_.68.0771a20:
T2271_.68.0771a21: 理門論頌云
T2271_.68.0771a22:     示現異品故 由同法異立
T2271_.68.0771a23:     同法相似餘 由異法
T2271_.68.0771a24:     差別分別 應一成無異
T2271_.68.0771a25:     顯所立餘因 名可得相似
T2271_.68.0771a26:     難義別疑因 説異品義
T2271_.68.0771a27:     非愛名義准 若因至不至
T2271_.68.0771a28:     三時非愛言 至非至無因
T2271_.68.0771a29:     是名似因闕 應所立
T2271_.68.0771b01:     名無説相似 生無生亦然
T2271_.68.0771b02:     所作異小分 顯所立不成
T2271_.68.0771b03:     名所作相似 多如似宗説
T2271_.68.0771b04:     説前無因故 倶許而求
T2271_.68.0771b05:     名生過相似 此於喩設
T2271_.68.0771b06:     名如似喩説 無常性恒隨
T2271_.68.0771b07:     名常住相似 此成常性過
T2271_.68.0771b08:     名宗過説云云
T2271_.68.0771b09: 明燈抄云。集施頌曰
T2271_.68.0771b10:     同・異・分・無異 可得・猶・義・至
T2271_.68.0771b11:     無説・生・無因 所作・生・常住
T2271_.68.0771b12: 略纂云
T2271_.68.0771b13:     一同法相似過類 二異法相似過類
T2271_.68.0771b14:     三分別相似過類 四無異相似過類
T2271_.68.0771b15:     五可得相似過類 六猶預相似過類
T2271_.68.0771b16:     七義准相似過類 八至不至相似過類
T2271_.68.0771b17:     九無因相似過類 十無説相似過類
T2271_.68.0771b18:     十一無生相似過類 十二所作相似過類
T2271_.68.0771b19:     十三生過相似過類 十四常住相似過類
T2271_.68.0771b20: 義斷云。十四過類。義同如實論中道理難品
T2271_.68.0771b21: 中三種難也。此雖文。今應略述寛狹
T2271_.68.0771b22: 同異。至下當云云
T2271_.68.0771b23: 又云。大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什
T2271_.68.0771b24: 法師譯。撿
T2271_.68.0771b25:   一顛倒難。有十種
T2271_.68.0771b26: 一同相難即理門第一
同法相似
T2271_.68.0771b27: 二相難即理門第二
異法相似
T2271_.68.0771b28: 三長相難即理門第三
分別相似
T2271_.68.0771b29: 四無異難即理門第四
無異相似
T2271_.68.0771c01: 五至不至難即理門第八
至不至相似
T2271_.68.0771c02: 六無因難即理門第九
無因相似
T2271_.68.0771c03: 七顯別因難即理門第五
可得相似
T2271_.68.0771c04: 八疑難即理門第六
猶預相似
T2271_.68.0771c05: 九未説難即理門第十
無説相似
T2271_.68.0771c06: 十事異難即理門第十二
所作相似
T2271_.68.0771c07: 二不覺難。有
T2271_.68.0771c08:   一顯不許義難即理門第十三
生過相似
T2271_.68.0771c09: 餘二難。理門無
T2271_.68.0771c10: 三相違難。有
T2271_.68.0771c11:   一未生難即第十一
無生相似
T2271_.68.0771c12: 二常難即第十四
常住相似
T2271_.68.0771c13: 三自義相違難。理門所
T2271_.68.0771c14: 理門第七義准。如實復無。其中義旨。如
T2271_.68.0771c15: 述。未如實。待後細尋。然唯此斯將好
T2271_.68.0771c16: 故録云云
T2271_.68.0771c17:   十四過類者
T2271_.68.0771c18:   一同法相似過類
T2271_.68.0771c19: 略纂云。外曰。瓶有勤勇若無常。顯聲勤勇
T2271_.68.0771c20: 非常住。空有無礙故是常。聲體無礙應
T2271_.68.0771c21: 滅。内曰。汝以勤發無常。未勤勇非
T2271_.68.0771c22: 遷滅。若以無礙常住。未所礙是遷減
T2271_.68.0771c23: 云云
T2271_.68.0771c24: 明燈抄云。一同法相似過類。瓶有所作故無
T2271_.68.0771c25: 常。猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是
T2271_.68.0771c26: 常。顯聲無礙亦是常。正解云。我以所作
T2271_.68.0771c27: 無常。無所作無常。汝以無礙
T2271_.68.0771c28: 。樂等無礙應是常云云
T2271_.68.0772a01: 文軌疏三云。第一同法相似過者。内曰。聲
T2271_.68.0772a02: 無常勤勇無間所發性故諸勤勇無間所
T2271_.68.0772a03: 發皆是無常。譬如瓶等同喩若是其常見
T2271_.68.0772a04: 勤勇無間所發。如虚空等異喩外曰。聲常
T2271_.68.0772a05: 無質礙故諸無質礙等皆悉是常。譬如
T2271_.68.0772a06: 同喩諸無常者見彼質礙。猶如瓶等異喩
T2271_.68.0772a07: 此之外量有不定過。其聲爲シハ空等。無質
T2271_.68.0772a08: 礙故。即是常耶。爲シハ樂等。無質礙故。是
T2271_.68.0772a09: 無常耶。此即以異法同法。不同法
T2271_.68.0772a10: 同法故名同法相似過類。然彼外人本
T2271_.68.0772a11: 此量二意。一不自宗。二成立自
T2271_.68.0772a12: 。不自宗者欲内義有共不定過。謂
T2271_.68.0772a13: 此聲爲シハ瓶等。勤勇發故。是無常耶。爲シハ
T2271_.68.0772a14: 空等。無質礙故。即是常耶。此但似不定。
T2271_.68.0772a15: 何以爾者。夫眞不定。要以本因同異品
T2271_.68.0772a16: 有。是眞不定。今外人以空等上無勤勇發
T2271_.68.0772a17: 。乃於勤發因外別立無質礙因。於異品
T2271_.68.0772a18: 有。故是似共不定也。成立自宗者。欲
T2271_.68.0772a19: 内義有相違決定過。此亦但似相違決定。何
T2271_.68.0772a20: 以爾者。夫相違決定。必須定因。今無礙因
T2271_.68.0772a21: 空樂皆有。即是不定。何能與定作相違決
T2271_.68.0772a22: 耶。故是似相違決定也。此謂於定因
T2271_.68.0772a23: 定因言。故是似能破也。此中應四句
T2271_.68.0772a24: 。一以定破不定。二以定破定。三以
T2271_.68.0772a25: 不定。四以不定定。如勤勇所發
T2271_.68.0772a26: 無常宗定因。能破無質礙成常宗不定
T2271_.68.0772a27: 。此即以定破不定也。如勝論立聲無常。
T2271_.68.0772a28: 所作性故。此因是定。聲論復立定因云。聲
T2271_.68.0772a29: 常。所聞性故。此即以定破定也。如聲論立
T2271_.68.0772b01: 聲常。無質礙故。此因不定。佛法復立不定
T2271_.68.0772b02: 云。聲無常。不可見故。若聲論云汝云不
T2271_.68.0772b03: 見因。通異品空上。是不定故。非能破者。佛
T2271_.68.0772b04: 法云。汝無質礙因。亦通異品樂上。豈成
T2271_.68.0772b05: 。若汝得成。我亦得成。若我不成。汝亦不
T2271_.68.0772b06: 成。此則佛法戲調聲論彼不定。此即以
T2271_.68.0772b07: 不定不定也。如聲論以無礙因聲是
T2271_.68.0772b08: 。破佛法勤勇所發證無常。此即以
T2271_.68.0772b09: 定也。前之三句是能破。唯第四句是似
T2271_.68.0772b10: 破也。問。如量云。眞故極成色非定離
T2271_.68.0772b11: 。自許初三攝眼根不攝故。如眼識有人
T2271_.68.0772b12: 此比量相違決定云。眞故極成色定
T2271_.68.0772b13: 於眼識自許初三攝眼識不攝故
T2271_.68.0772b14: 眼根此四句中何句所攝。答。此當第四以
T2271_.68.0772b15: 不定定句。以眼根非同品同喩故。
T2271_.68.0772b16: 小乘宗。自許眼根定離眼識。若大乘宗。
T2271_.68.0772b17: 自在菩薩。六識互用。眼識亦得彼眼根
T2271_.68.0772b18: 眼根相分。及成所作智亦縁眼根
T2271_.68.0772b19: 根相分。此相分眼根。並是初三之中眼根所
T2271_.68.0772b20: 攝。此則大乘不眼根定離眼識。即此眼根
T2271_.68.0772b21: 自雖是同品。望他即是異品。然無共同
T2271_.68.0772b22: 故。是同品無。以眼識異品。復非有。
T2271_.68.0772b23: 此自許初三攝眼識不攝因。於同異品既遍
T2271_.68.0772b24: 有。即六不定中不共不定也。復是似喩中
T2271_.68.0772b25: 隨一所立不成過也。若言大乘雖
T2271_.68.0772b26: 眼根定離眼識。然小乘自許故。是同品得
T2271_.68.0772b27: 喩者。如大乘對小乘等量立。就勝義
T2271_.68.0772b28: 。眼根是空。以縁生故。猶如耳根。如此耳
T2271_.68.0772b29: 根。小乘不許。應是同品得同喩。此既不
T2271_.68.0772c01: 可。彼亦同爾。此因既是不定所攝。故第四以
T2271_.68.0772c02: 不定定句攝。問。如如來悲智體是涅
T2271_.68.0772c03: 。有人責言。性淨涅槃體凝然。可
T2271_.68.0772c04: 。悲智既遷動。如何名涅槃。答。悲智離
T2271_.68.0772c05: 同性淨故。得涅槃。難曰。離染同性淨。即
T2271_.68.0772c06: 涅槃。遷動類有爲。應生死。如
T2271_.68.0772c07: 此云難何句所攝。答。立者云。悲智是涅槃
T2271_.68.0772c08: 染故猶如性淨此是定因。難者云。
T2271_.68.0772c09: 悲智是生死遷動苦集諦
T2271_.68.0772c10: 難者因雖是異定。宗自違故。不相違決
T2271_.68.0772c11: 。亦是以不定定句攝。上釋同法異似。
T2271_.68.0772c12: 頗分論詞。要者今略申叙。内曰。聲瓶既倶懃
T2271_.68.0772c13: 發現。即並是無常。内又曰。空是異常非
T2271_.68.0772c14: 。聲既懃發。定無常。外破曰。聲同瓶懃發。
T2271_.68.0772c15: 瓶即無常。聲同空無礙。同空即是常。外
T2271_.68.0772c16: 又破曰。聲不空非懃發。即不空説
T2271_.68.0772c17: 。聲既同空是無礙。即應空説是常。内
T2271_.68.0772c18: 解曰。懃發空是無常義故。聲類瓶説無常
T2271_.68.0772c19: 無礙不唯是常義。何得空説常住云云
T2271_.68.0772c20:   二異法相似過類
T2271_.68.0772c21: 略纂云。異法相似過類者。外曰。虚空是無
T2271_.68.0772c22: 。聲有勤發即無常。瓶等無常有質礙。應
T2271_.68.0772c23: 常住。内曰。一切常法非勤勇故。得勤發證
T2271_.68.0772c24: 無常。無常不必皆質礙。豈可無證聲常
T2271_.68.0772c25: 明燈抄云。二異法相似過類。虚空是常無
T2271_.68.0772c26: 。聲有所作是無常。亦可瓶是無常有
T2271_.68.0772c27: 。聲既無礙應是常。正解曰。一切常法皆非
T2271_.68.0772c28: 作。可所作證無常。無常不必皆質礙。不
T2271_.68.0772c29: 無礙證聲常云云
T2271_.68.0773a01: 文軌疏云。第二異法相似者。内外比量。並如
T2271_.68.0773a02: 同法相似中擧。然外人以瓶同法異法
T2271_.68.0773a03: 異法相似。與前異也。内曰。空是異常。
T2271_.68.0773a04: 即非勤發。聲既勤發。定是無常。内又云。瓶
T2271_.68.0773a05: 勤發。既色無常。聲亦勤發。何容常住。外
T2271_.68.0773a06: 曰。虚空是常非勤發。聲是勤發即無常。瓶是
T2271_.68.0773a07: 無常有質礙。聲既無礙應是常。外又曰。聲
T2271_.68.0773a08: 瓶等是勤發。即同瓶等無常。聲不
T2271_.68.0773a09: 瓶是有礙。應瓶是無常。内曰。但是
T2271_.68.0773a10: 常者非勤發。故得勤證無常。無常有礙有
T2271_.68.0773a11: 無礙。何得無礙證異常云云
T2271_.68.0773a12:   三分別相似過類
T2271_.68.0773a13: 略纂云。分別相似過類者。外曰。聲是所作。
T2271_.68.0773a14: 瓶等。即同瓶説無常。瓶是所燒。聲不燒。
T2271_.68.0773a15: 瓶是無常。聲不滅。内曰。所作局無常。可
T2271_.68.0773a16: 無常義。不燒通常。何得偏成常住宗云云
T2271_.68.0773a17: 明燈抄云。三分別相似過類。聲若燒等同
T2271_.68.0773a18: 。可使無常亦同瓶。瓶之燒不聲。云何
T2271_.68.0773a19: 無常以例聲。正解云。聲瓶燒等異。不
T2271_.68.0773a20: 無常。亦可聲與背殊。不齊常住云云
T2271_.68.0773a21: 文軌疏云。第三分別相似者。内曰。聲無常。勤
T2271_.68.0773a22: 勇無間所發性故。譬如瓶等。外曰。聲常。不
T2271_.68.0773a23: 可燒故。或不可見故。如虚空等。外人意云。
T2271_.68.0773a24: 汝以聲同勤發。即同瓶無常者。然瓶是可燒
T2271_.68.0773a25: 可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者可
T2271_.68.0773a26: 。不可燒見者。應是此於同法喩中。分
T2271_.68.0773a27: 可燒不可燒。可見不可見等。與宗義異。名
T2271_.68.0773a28: 分別相似。前異法相似。直望以同法
T2271_.68.0773a29: 。不別差別之義故不同也。此外人不
T2271_.68.0773b01: 可燒等因。通同異品。有不定過。謂此聲
T2271_.68.0773b02: シハ虚空不可燒或不可見故。即是常耶。
T2271_.68.0773b03: シハ樂等。不可燒或不可見故。即無常耶。
T2271_.68.0773b04: 此亦以不定定故。是似破也。内曰。瓶從
T2271_.68.0773b05: 勤發。既也無常。聲從勤發。何容常住。外破
T2271_.68.0773b06: 曰。聲從勤發瓶等。即同瓶等無常
T2271_.68.0773b07: 瓶是可燒。聲是不燒。瓶自無常。聲應常。内
T2271_.68.0773b08: 曰。勤發局在無常中故。得獨證無常義。不
T2271_.68.0773b09: 燒通常無常内。何得偏成常住宗云云
T2271_.68.0773b10:   四無異相似過類
T2271_.68.0773b11: 略纂云。無異相似過類者。外曰。勤發與
T2271_.68.0773b12: 有無不定。並非畢竟性。宗因應殊。内
T2271_.68.0773b13: 曰。兩法共取成宗因。可二立無差異。宗
T2271_.68.0773b14: 滅因生成二立。是得難言殊。准理門
T2271_.68.0773b15: 。彼有三解。今録陳那所説。餘二備如
T2271_.68.0773b16: 云云
T2271_.68.0773b17: 明燈抄云。四無異相似過類中有三。初是古
師。次是陳那。後是
T2271_.68.0773b18: 古師初云。聲瓶齊所作。無常亦例同。亦可。所
T2271_.68.0773b19: 作貫聲瓶。燒等應初過類此過類
皆是似共不定。及似相違
T2271_.68.0773b20: 決定
二云。所作與無常一種。非畢竟兩法。齊
T2271_.68.0773b21: 生滅宗因應此似不
成過也
三云。瓶上無常順
T2271_.68.0773b22: 所立。即以所作無常。亦可。瓶之燒見違
T2271_.68.0773b23: 所成。所作合聲有燒見此似相
違過也
正解初難云。
T2271_.68.0773b24: 所作無常爲喩體。法喩兩處必齊同。不
T2271_.68.0773b25: 瓶等同喩。云何燒等全無異。解第二難
T2271_.68.0773b26: 云。兩法雜取成宗因。可二立無差異。宗
T2271_.68.0773b27: 滅因生成二立。何得説言全不殊。解第三
T2271_.68.0773b28: 云。成立無常三相。所作可
T2271_.68.0773b29: 。成立燒見決定。所作何能證燒見
T2271_.68.0773c01: 云云
T2271_.68.0773c02: 文軌疏云。第四無異相似者。有三師釋。一
T2271_.68.0773c03: 云。内曰。聲無常。所作性故。即令聲是無常與
T2271_.68.0773c04: 瓶無異者。聲瓶同有所作法。故聲亦應
T2271_.68.0773c05: 燒可見非所聞性。與瓶無異。立量云。聲應
T2271_.68.0773c06: 可見可燒非所聞性。所作性故。猶如瓶等。若
T2271_.68.0773c07: 聲得瓶可燒可見非所聞者。亦應
T2271_.68.0773c08: 聲不可燒見是所聞性。此則聲瓶一切
T2271_.68.0773c09: 法。同應一性。無瓶聲兩物之異。陳那
T2271_.68.0773c10: 此無異意云。外人抑合成無異者。意欲
T2271_.68.0773c11: 顯瓶聲差別。以無異宗違自所許
T2271_.68.0773c12: 世間。不可立故。但反顯云。若瓶與聲雖
T2271_.68.0773c13: 所作。瓶自可燒可見非所聞。聲自不可燒不
T2271_.68.0773c14: 可見是所聞。不一者。故知。瓶自無常。以
T2271_.68.0773c15: 可燒可見所聞故。自是常。以不可燒不可
T2271_.68.0773c16: 見所聞性故。陳那釋云。若約抑成無異難
T2271_.68.0773c17: 。少異第三分別相似。然外人意。恐
T2271_.68.0773c18: 間自所許故。不敢強抑立無異宗。若約
T2271_.68.0773c19: 顯瓶聲差別。與前第三分別相似理全不
T2271_.68.0773c20: 殊。更應別説無異相似。理門論云。若現見
T2271_.68.0773c21: 力比量不互性。如立聲非
T2271_.68.0773c22: 所聞。猶如瓶等。以現見聲是所聞故。釋云。
T2271_.68.0773c23: 此明抑成無異似所以。聲云所聞現量
T2271_.68.0773c24: 所得。外人雖瓶爲比量聲所聞。然比
T2271_.68.0773c25: 量力劣於現量。不遣聲云所聞現量
T2271_.68.0773c26: 也。故此異云難違現量故成似破也。彼
T2271_.68.0773c27: 論又云。不其是所聞性遣無常。非
T2271_.68.0773c28: 唯不見能遮遣故。若不爾者亦應常。釋
T2271_.68.0773c29: 云。此明顯瓶聲差別似所以。外人云。
T2271_.68.0774a01: 若言聲不瓶非所聞。聲自是所聞。亦應
T2271_.68.0774a02: 聲不瓶是無常。聲自是*互常。立量云。聲
T2271_.68.0774a03: 常。是所聞故。此無同喩。但立異喩。立若是
T2271_.68.0774a04: 無常。即非所聞。如瓶等。瓶等無常即非
T2271_.68.0774a05: 聲當知是常。故今非云*互是所
T2271_.68.0774a06: 聞性遣無常也。六釋非意云。非唯不見
T2271_.68.0774a07: 能遮遣故。謂非唯瓶上不見能遮所聞性
T2271_.68.0774a08: 故。瓶有所遮之無常。亦於空上不見能
T2271_.68.0774a09: 所聞性故。空有所遮之常。*互所聞性。雖
T2271_.68.0774a10: 彼瓶空上礙。瓶無常。空是常故。故
T2271_.68.0774a11: 知。所聞非是能遮無常因也。六重責云。若
T2271_.68.0774a12: 我所非。爾者亦應常也。謂若以
T2271_.68.0774a13: 能遮無常之所聞。瓶即有無常。反顯聲
T2271_.68.0774a14: 能遮無常之所聞。聲即無無常者。亦可
T2271_.68.0774a15: 空無能遮常住之所聞。空即有*互常。反
T2271_.68.0774a16: 顯聲有能遮常住之所聞聲即有無常。故
T2271_.68.0774a17: 亦應常也。然如實論中無異相似與
T2271_.68.0774a18: 此少異。彼論意云。瓶聲同有所作法。瓶聲
T2271_.68.0774a19: 同無常。萬法同有所知法。萬物應異。若
T2271_.68.0774a20: 所知通萬物。萬物自體各不同。所作通
T2271_.68.0774a21: 。常與無常亦應異。立量云。萬物之體應
T2271_.68.0774a22: 當無異同法瓶聲無常又云。
T2271_.68.0774a23: 聲瓶之法決定有同法猶如
T2271_.68.0774a24: 彼論明此成似。意云。我所作因雖
T2271_.68.0774a25: 同法。云相異品無故。亦有別相。具三相
T2271_.68.0774a26: 故。得正因。汝所
T2271_.68.0774a27:   五可得相似過類
T2271_.68.0774a28: 略纂云。可得相似過類者。外曰。電光本非
T2271_.68.0774a29: 。以可見故無常。是則立聲無常。不
T2271_.68.0774b01: 勇所發。内曰。勤勇定是無常因。未勤發
T2271_.68.0774b02: 是常者。無常不勤發因故。見電等
T2271_.68.0774b03: 云云
T2271_.68.0774b04: 明燈抄云。五可得相似過類
初云。電等
T2271_.68.0774b05: 勤發。餘因可其滅。聲雖是勤發。何
T2271_.68.0774b06: 此顯無常此似不
定過也
二云。一切無常皆所
T2271_.68.0774b07: 作。遍所立故成能立。電等無常非勤發。不
T2271_.68.0774b08: 所立此似不成
因過也
正解初難云。本
T2271_.68.0774b09: 勤發無常。不勤發非無常。不
T2271_.68.0774b10: 無常必勤發。何妨電滅有餘因。解後難云。
T2271_.68.0774b11: 若立一切滅壞義。不所立因。唯
T2271_.68.0774b12: 聲上有無常。何妨電等非勤發云云
T2271_.68.0774b13: 文軌疏三云
T2271_.68.0774b14:   六猶預相似過類
T2271_.68.0774b15: 略纂云。猶預相似過類者。外曰。無常有
T2271_.68.0774b16: 。勤發或生顯。宗因各遍兩。何獨證無常
T2271_.68.0774b17: 内曰。我言無常。但據滅壞。汝於宗外妄益
T2271_.68.0774b18: 其生。生尚非宗。何容顯。准理門論。可
T2271_.68.0774b19: 猶預。倶二解今各申一釋。餘亦如云云
T2271_.68.0774b20: 明燈抄云。六猶預相似過類
初云。無常
T2271_.68.0774b21: 生顯。或顯或生。宗法既不定。勤發成
T2271_.68.0774b22: 此似不
成過也
二云。勤發含生顯。或顯或是生。其
T2271_.68.0774b23: 因既猶豫。何能證宗義此似不
成過也
正解前難云。
T2271_.68.0774b24: 勤發若於常亦有。可使此是疑因。生顯
T2271_.68.0774b25: 既許齊無常。如何此因成不定。解後難云。
T2271_.68.0774b26: 生顯不倶成滅壞。可使二種是疑因。兩法
T2271_.68.0774b27: 皆得無常。如何説此成猶預云云
T2271_.68.0774b28: 文軌疏云
T2271_.68.0774b29:   七義准相似過類
T2271_.68.0774c01: 略纂云。義准相似過類者。外曰。聲是勤發。既
T2271_.68.0774c02: 也無常。電非勤發。理應常住。内曰。勤發是
T2271_.68.0774c03: 彼無常因。但勤發者非常住。無常不是勤發
T2271_.68.0774c04: 故。有電亦遷變非勤發故。理門云。示
T2271_.68.0774c05: 異品故。由同法異立。同法相似。由異法
T2271_.68.0774c06: 別差別分別。應一成無異。顯所立餘
T2271_.68.0774c07: 。名可得相似。難義別疑因。故説名猶預
T2271_.68.0774c08: 異品義故。非愛名義准云云
T2271_.68.0774c09: 明燈抄云。七義准相似過類。聲是勤勇發。聲
T2271_.68.0774c10: 即是無常。電既非勤發。應當體是常。非勤
T2271_.68.0774c11: 於勤。非勤不定常。勤既反非勤。云何定
T2271_.68.0774c12: 無常此似顛倒
不定過也
正解云。非勤通常無常品。可
T2271_.68.0774c13: 非勤發不定常。勤發不常處。云何
T2271_.68.0774c14: 定無常云云
T2271_.68.0774c15: 文軌疏云
T2271_.68.0774c16:   八至非至相似過類
T2271_.68.0774c17: 略纂云。至非至相似過類者。外曰。此因望
T2271_.68.0774c18: 至不至。設爾何失。二倶有過。若言至者。
T2271_.68.0774c19: 無熱惱池。一流入海。但稱爲海捨池名。勤
T2271_.68.0774c20: 勇所發至無常。亦但名宗廢因稱。若不至
T2271_.68.0774c21: 者。眼所見性不宗。即是兩倶不成攝。勤
T2271_.68.0774c22: 勇發因亦不至。何容即是極成收。内曰。池流
T2271_.68.0774c23: 海。海即池故廢池名。因至於宗。宗非
T2271_.68.0774c24: 故立因稱。燈不闇爲闇破之因。因不
T2271_.68.0774c25: 宗故有成之果云云
T2271_.68.0774c26: 明燈抄云。八至不至相似過類。能立之因。爲
T2271_.68.0774c27: 所立能立。爲不至耶。若爾何失。二倶
T2271_.68.0774c28: 過。若至所立能立者。應能立者。
T2271_.68.0774c29: 難云。如池至於海海不池。因既至
T2271_.68.0775a01: 所成。不能立。又難云。所立若極成。何
T2271_.68.0775a02: 因相至。所立不極成因應所至
T2271_.68.0775a03: 若不至名能立者。難云。因若至所成。可使
T2271_.68.0775a04: 能立。既不所成。應是能立此於
惠因。是
T2271_.68.0775a05: 似因闕。望於義
是似不成
正解云。解至難。難如燈光至
T2271_.68.0775a06: 所照。能照所照殊。因雖所立。何妨能立
T2271_.68.0775a07: 所立異。解不至難。如慈石不鐵而能吸
T2271_.68.0775a08: 於鐵。何妨因不所立而能立所立。又返
T2271_.68.0775a09: 難云。此因至不至。則説名因闕。餘因至不
T2271_.68.0775a10: 至。應皆不成因。當知。即是謗一切因何名
T2271_.68.0775a11: 能破。又難。汝許我義立。何須更相破。汝既
T2271_.68.0775a12: 我義成。汝破應當所至。若不
T2271_.68.0775a13: 能破者。難云。若至我義我義
T2271_.68.0775a14: 使能破。本來不於我義。應
T2271_.68.0775a15: 。故汝所言有自害過云云
T2271_.68.0775a16: 文軌疏云
T2271_.68.0775a17:   九無因相似過類
T2271_.68.0775a18: 略纂云。外曰。勤勇發因爲無常前。爲
T2271_.68.0775a19: 倶耶。前者。所立宗舊成。對果立因義。無
T2271_.68.0775a20: 常先非勤發。豈名因。後者。無常本未成。
T2271_.68.0775a21: 要資勤發宗義。先成就。何勞更立因。倶
T2271_.68.0775a22: 者。兩角倶時生。不因果。二立一時。何
T2271_.68.0775a23: 果因。内曰。汝所難言。爲我義之
T2271_.68.0775a24: 。爲後爲倶。前者。我義未有。汝何所難。
T2271_.68.0775a25: 後者。我義已立。何用難爲。倶者。何容難。
T2271_.68.0775a26: 故汝所言有自害過。遮遣同故。故理門云。
T2271_.68.0775a27: 若因至不至。三時非愛言。至非至無因。是名
T2271_.68.0775a28: 似因闕云云
T2271_.68.0775a29: 明燈抄云。九無因相似過類。能立之因爲在
T2271_.68.0775b01: 無常前名爲因。爲在無常後名爲因。爲與
T2271_.68.0775b02: 無常倶名之爲因。若在無常前名爲因者。
T2271_.68.0775b03: 難云。若有無常義。對果可因。無常義既
T2271_.68.0775b04: 無。其因應立。若在無常後名爲因者。難
T2271_.68.0775b05: 云。宗常義不立。可能立因。宗義既先成。
T2271_.68.0775b06: 其因復有何用。若與無常同時名爲因者。
T2271_.68.0775b07: 難云。如牛兩角同時有。不果名有果
T2271_.68.0775b08: 能立無常同時不別。何得因名有因
T2271_.68.0775b09: 此於言惠。是似因闕。
於義因。是似不成也
正解宗倶無因難。過現
T2271_.68.0775b10: 若無現在果。可使宗前宗倶不因。過現
T2271_.68.0775b11: 現在果。何廢宗前宗倶復有因。解
T2271_.68.0775b12: 後難無因難。唯據相生説名因。後法不
T2271_.68.0775b13: 前果。亦隨相顯以明證。何妨彼得因。
T2271_.68.0775b14: 又返難云。所作之因有三難。即説是無因
T2271_.68.0775b15: 一切餘因有三難。應皆不證。當知即是
T2271_.68.0775b16: 一切因。何名能破。又汝所言。有自害過
T2271_.68.0775b17: 返問言。汝破我義。爲在我義前。名爲
T2271_.68.0775b18: 。爲當後。爲倶時耶。若在我義前
T2271_.68.0775b19: 者。難云。若有所破義。對彼所破
T2271_.68.0775b20: 。未所破義。對何辨能破。若在我義
T2271_.68.0775b21: 者。難云。我義不立。汝破名能破。我義既
T2271_.68.0775b22: 已成。汝破非能破。若與我義同時者。難云。
T2271_.68.0775b23: 牛角同時有。不能破及所破。我立汝
T2271_.68.0775b24: 破既同時。不能破及所破。故汝所言有
T2271_.68.0775b25: 自害過云云
T2271_.68.0775b26: 文軌疏云
T2271_.68.0775b27:   十無説相似過類
T2271_.68.0775b28: 略纂云。外曰。因言勤勇發。聲即是無常。未
T2271_.68.0775b29: 勤發前。聲應是常住。内曰。以燈了
T2271_.68.0775c01: 。有其物。不必無因了宗知。宗
T2271_.68.0775c02: 不了。其宗不必無云云
T2271_.68.0775c03: 明燈抄云。十無説相似過類。立因言所作。聲
T2271_.68.0775c04: 是無常。立宗未因。聲應是常住此似不
成。或
T2271_.68.0775c05: 似因
闕也
正解云。唯立言因所作。未所作
T2271_.68.0775c06: 因。立宗之時有義因。何得聲是常
T2271_.68.0775c07: 云云
T2271_.68.0775c08: 文軌疏云
T2271_.68.0775c09:   十一無生相似過類
T2271_.68.0775c10: 略纂云。無生相似過類者。外曰。聲已生者有
T2271_.68.0775c11: 勤發。可使是無常。聲未生前勤發無。應當
T2271_.68.0775c12: 是常住。内曰。聲若未生體是有。勤勇發因亦
T2271_.68.0775c13: 自成。聲既未生體是無。今難遣是常住云云
T2271_.68.0775c14: 明燈抄云。十一無生相似過類。已生之聲有
T2271_.68.0775c15: 勤發。可使是無常。未生之聲非勤發。應當
T2271_.68.0775c16: 是常住此似不成過。亦似
不定。義唯分故
解云不成難。若
T2271_.68.0775c17: 已生未生宗義。不未生因。
T2271_.68.0775c18: 唯約已生無常。何得因不成就。解
T2271_.68.0775c19: 不定難。同品遍有是正因。未生無因可
T2271_.68.0775c20: 。同品不遍亦正因。何妨未起是常住云云
T2271_.68.0775c21: 文軌疏云
T2271_.68.0775c22:   十二所作相似過類
T2271_.68.0775c23: 略纂云。所作相似過類者。外曰。瓶發埿輪生。
T2271_.68.0775c24: 所作。聲非埿輪起所作。内
T2271_.68.0775c25: 曰。若以別相因支。聲闕埿輪所作
T2271_.68.0775c26: 但就總相
T2271_.68.0775c27: 明燈抄云。十二所作相似過類。瓶之所作異
T2271_.68.0775c28: 於聲。瓶可是無常。聲之所作不瓶。何得
T2271_.68.0775c29: 是無常此似瓶所作。於聲上無。是似不成。聲所作
瓶無。是似相違。若於常亦是無。似不共。
T2271_.68.0776a01: 若於喩上無。是
似能立不成過也
正解云。若以別義比量
T2271_.68.0776a02: 使汝破成能破。但取總法立義。當
T2271_.68.0776a03: 知汝難即非眞。又返難云。分別此因
T2271_.68.0776a04: 。不此因證無常。分別餘因此難
T2271_.68.0776a05: 餘因顯宗義云云
T2271_.68.0776a06: 文軌疏云
T2271_.68.0776a07:   十三生過相似過類
T2271_.68.0776a08: 明燈抄云。十三生過相似過類。聲上有無常。
T2271_.68.0776a09: 因方乃顯。亦應瓶上有滅壞。無因義不
T2271_.68.0776a10: 此似喩中所
立不成過
正解云。聲上有無常不共許。待
T2271_.68.0776a11: 因方極成。瓶上滅壞兩倶成。何須因顯
T2271_.68.0776a12: 云云
T2271_.68.0776a13: 文軌疏云。第十三生過相似者。内曰。聲無常。
T2271_.68.0776a14: 所作性故。譬如瓶等。外曰。瓶之無常爲
T2271_.68.0776a15: 因耶爲因耶。若有因者。難云。聲上無常
T2271_.68.0776a16: 不極成。可所作因成立。瓶上無常既共
T2271_.68.0776a17: 許。何煩所作因重成。此則有相符過也。若
T2271_.68.0776a18: 因者。難云。瓶之無常因本無廢無常義
T2271_.68.0776a19: 聲之常住因。非有何妨常住義自成
T2271_.68.0776a20: 若立常要藉因。無因即不立。無常假因證。
T2271_.68.0776a21: 因那得成。又聲上若無所作性。不
T2271_.68.0776a22: 無常宗。瓶上既也不因。何得彼無
T2271_.68.0776a23: 常義。此即有喩中所立不成過也。内曰。聲
T2271_.68.0776a24: 之無常不共許故。得彼所作因。瓶之無常
T2271_.68.0776a25: 既極成。何得更立因爲證。此即於無過喩
T2271_.68.0776a26: 有過喩言也。於無過喩中理妄生其過
T2271_.68.0776a27: 故名生過相似云云
T2271_.68.0776a28:   十四常住相似過類
T2271_.68.0776a29: 明燈抄云。十四常住相似過類。生滅遷於聲
T2271_.68.0776b01: 即立聲無常。恒與無常合。應當是常住
T2271_.68.0776b02: 此似宗中自
語相違過
正解云。據聲起盡無常。唯顯
T2271_.68.0776b03: 其生滅。不體恒生滅合。云何言是常云云
T2271_.68.0776b04: 文軌疏云。第十四常住相似者。内曰。聲無常。
T2271_.68.0776b05: 所作性故。外曰。聲應是常恒不自性
T2271_.68.0776b06: 猶如虚空此喩意云。此無常聲既常。
T2271_.68.0776b07: 自無常性合。諸法自性恒不捨。故此則
T2271_.68.0776b08: 是常。比量楷定。汝立無常與此比量相違。
T2271_.68.0776b09: 似宗過。内曰。聲外有常性。依之以立常。
T2271_.68.0776b10: 常性本自無。何名比量。此解意云。即此
T2271_.68.0776b11: 聲體。本無今有。暫有還無。名爲無常。即此
T2271_.68.0776b12: 無常與常住異。名之爲性。如果性。以
T2271_.68.0776b13: 因生。名之爲果。與因位異。名之爲性。
T2271_.68.0776b14: 豈離界外別有其性之合耶。既無別常
T2271_.68.0776b15: 性依之而轉。所立恒不自性。之因即不
T2271_.68.0776b16: 成就。非正比量。何名比量相違。此即於
T2271_.68.0776b17: 過宗過言也云云
T2271_.68.0776b18:   今案。略纂有内曰外曰之言。似佛弟
T2271_.68.0776b19: 子之義。文軌疏又以同之。計之載舊疏
T2271_.68.0776b20:
T2271_.68.0776b21: 尋云。今十四過類誰人所立耶
T2271_.68.0776b22: 因明正理門論本云是過類似能破
T2271_.68.0776b23: 性。多分依彼足目所説最極成。故餘論所説
T2271_.68.0776b24: 亦應是分別成立云云
T2271_.68.0776b25: 因明正理門論云是過類。足目所説。
T2271_.68.0776b26: 多分説爲似能破性。最極成故云云
T2271_.68.0776b27: 定賓疏六云。有論本云。如是過類似能破性。
T2271_.68.0776b28: 多分依彼足目所説最極成故。復有論本云。
T2271_.68.0776b29: 是過類。足目所説。多分説爲似能破性
T2271_.68.0776c01: 最極成故。此兩本中文詞雖異。義實會同。推
T2271_.68.0776c02: 理而言。使兩解。一解云。十四過類。多分
T2271_.68.0776c03: 是彼足目判僞。陳那依之將爲要門。攝
T2271_.68.0776c04: 盡故。別本云。多分依彼足目所説。後本
T2271_.68.0776c05: 文云。足目所説多分説爲似能破性也。亦
T2271_.68.0776c06: 小分説之不當故云多也。最極成故者。
T2271_.68.0776c07: 極成墮似不眞破。又各相別。既不相亂
T2271_.68.0776c08: 故極成也。第二解者。陳那已前外道古師。都
T2271_.68.0776c09: 悟解。説喩方便。既不説言諸勤發者皆
T2271_.68.0776c10: 是無常。何能顯因是決定姓。既不顯。眞從
T2271_.68.0776c11: 何簡出。以知其足目既是外道古師。何能判
T2271_.68.0776c12: 斷是眞是似。且如浪判闕審察等以爲
T2271_.68.0776c13: 。豈堪陳那之所採也。據此明之。乃知。論
T2271_.68.0776c14: 聲爲常。勝論即説聲是無常。兩家相
T2271_.68.0776c15: 彼此相違。足目乃助聲論常。於勝論師
T2271_.68.0776c16: 聲無常。所作。如瓶比量之中。多出似過
T2271_.68.0776c17: 各有別門。陳那數之乃得十四。以勝論量
T2271_.68.0776c18: 乍同佛法故。彼足目設難之時。並墮似中
T2271_.68.0776c19: 足目設難。稍似難詞。多分堪入過類中
T2271_.68.0776c20: 自餘外道設難全疎。多分不入過類
T2271_.68.0776c21: 或有少分過類。故總收之以爲十四
T2271_.68.0776c22: 是故論云多分依彼足目所説者。足目所説
T2271_.68.0776c23: 之僞難也。後本論云是過類足目所説
T2271_.68.0776c24: 者。足目所説難勝論師之僞詞也。多分説
T2271_.68.0776c25: 似能破性者。多分堪説以爲似破。不
T2271_.68.0776c26: 自餘無智外道全不似破也。最極成故者。不
T2271_.68.0776c27: 眞破也。亦由足目所設僞難省要不繁。
T2271_.68.0776c28: 各有別相相亂故。故謂極成。故唯十四。
T2271_.68.0776c29: 離繁相別。陳那取之也云云
T2271_.68.0777a01: 明燈抄云。此論餘義。並皆具足。唯有似破文
T2271_.68.0777a02: 中總略。若依餘論更有十四過類等義。釋
T2271_.68.0777a03: 其似破。此論既無。亦須略分別之。其過類
T2271_.68.0777a04: 者。依正理門論。陳那菩薩。多分依彼大梵
T2271_.68.0777a05: 天王化身。足目仙人之所説云云
T2271_.68.0777a06: 又云。言善比量者。略擧二條。約此二量
T2271_.68.0777a07: 法而已。言二量者。且如内道對聲生論
T2271_.68.0777a08: 宗義聲是無常。宗。所作性故。因○又佛
T2271_.68.0777a09: 弟子對聲顯論。立宗義云。内聲無常。宗。勤
T2271_.68.0777a10: 勇無間所發性故。因○
T2271_.68.0777a11:   過類名之事
T2271_.68.0777a12: 理門論云。所言似破謂諸類者。諸同法等相
T2271_.68.0777a13: 似過類。名似能破。由彼多分於善比量。爲
T2271_.68.0777a14: 惑他而施設故。不示前宗不善
T2271_.68.0777a15: 彼非理而破斥故。及能破處而施設故。是
T2271_.68.0777a16: 彼類故。説名過類云云
T2271_.68.0777a17:   尋云。若於非理比量是施設過類爲
T2271_.68.0777a18: 眞破
T2271_.68.0777a19: 又云。若於非理立比量。如是施設。或不
T2271_.68.0777a20: 知比量過失。或即爲彼過失門。不
T2271_.68.0777a21: 過類云云
T2271_.68.0777a22: 定賓疏五云。此論文中。准西明法師。分爲
T2271_.68.0777a23: 三句而作兩釋。第一釋者。第一句中。是立
T2271_.68.0777a24: 論者非理立論。敵論於中爲調挵彼過。作
T2271_.68.0777a25: 非理有過之難。不過類。不此爲
T2271_.68.0777a26: 故。要擬定難方論過故。第二句中。自有
T2271_.68.0777a27: 立者不善解故。立比量時。過然無過。如
T2271_.68.0777a28: 虫食木偶字耳。敵者明知立人愚昧。爲
T2271_.68.0777a29: 調之作有過難。亦不過類。但調
T2271_.68.0777b01: 。不難故。第三句中。名聞大徳錯立
T2271_.68.0777b02: 。敵者護情不直難。別作過類之難。爲
T2271_.68.0777b03: 彼過彼自覺。亦非過類。以其能顯
T2271_.68.0777b04: 錯失故。第二釋者。第一句中。有立論人爲
T2271_.68.0777b05: 敵論故立非理。其敵論者儻能施設出
T2271_.68.0777b06: 過之詞。非是眞破。亦非似破。立者之意。本
T2271_.68.0777b07: 然。故非眞破。出過是實。復非似破。非
T2271_.68.0777b08: 眞非似。故非過類中攝。第二句中。立者愚
T2271_.68.0777b09: 故不自量有過無過。敵者調挵別作有過
T2271_.68.0777b10: 之難。非似非眞。爲調彼故。實非似其
T2271_.68.0777b11: 有過。故復非眞。此亦非過類攝。第三句
T2271_.68.0777b12: 中。善解之人忽然錯立。其敵論者不直觸
T2271_.68.0777b13: 忤。別作有過之難。立者即覺自量有過。其
T2271_.68.0777b14: 難非似。顯他過故。亦復非眞。實有過故。
T2271_.68.0777b15: 今詳。法師兩釋倶者文遠也。軌法師意分
T2271_.68.0777b16: 兩門。一者。立人非理。其敵論者爲非理
T2271_.68.0777b17: 還作非理之。且如八並中相望並云。天
T2271_.68.0777b18: 地是形。不兩形。但効陰陽。是氣不得。二
T2271_.68.0777b19: 氣齊生。此中意者。立比量云。天是有法。定
T2271_.68.0777b20: 不動。是法。和合爲宗。因云。以是形故。
T2271_.68.0777b21: 同喩云。諸是形者皆應不動。譬如大地。異
T2271_.68.0777b22: 喩云。若有動者即非是形。譬心心所。若不
T2271_.68.0777b23: 地與天作喩。更立量云。地與天。是有
T2271_.68.0777b24: 法。定得相喩。是法。和合爲宗。因云。以
T2271_.68.0777b25: 齊法故。同喩云。諸有齊法者定得相喩。如
T2271_.68.0777b26: 陰陽齊生。此若正破。理應彼法自相相違
T2271_.68.0777b27: 因過。且如所量性因。對瓶無常。虚空
T2271_.68.0777b28: 是常。不相喩。以所量因是不定故。今汝
T2271_.68.0777b29: 陰陽柔剛不同。不相喩。齊生之法。如
T2271_.68.0777c01: 量因。亦不定故。天之與地。動與不動。不
T2271_.68.0777c02: 相喩。是形之法。如所量因。亦不定故。如
T2271_.68.0777c03: 宗中立相喩宗。而於喩中乃用不喩。以
T2271_.68.0777c04: 喩。豈非法自相相違因也。違云。地與天。
T2271_.68.0777c05: 是有法。定不相喩。是法。和合爲宗。因云。
T2271_.68.0777c06: 齊法故。同喩云。如陰陽齊生不
T2271_.68.0777c07: 。既已破彼第二量訖。彼第一量自然被
T2271_.68.0777c08: 破。若猶因執所量性因。得瓶空以齊喩
T2271_.68.0777c09: 者。無常是常。常是無常。又彼天即是地。地
T2271_.68.0777c10: 即是天。便是妄抑一切異門皆成無異。即
T2271_.68.0777c11: 是無常異相似過類也。而今不正出過難
T2271_.68.0777c12: 還於非理比量之中。施設非理難云。地定
T2271_.68.0777c13: 能動。因云。以是形故。同喩云。諸有形者決
T2271_.68.0777c14: 定能動。譬如天。異喩云。若有不動即非
T2271_.68.0777c15: 。譬如虚空。又云。地與天定得相喩。有
T2271_.68.0777c16: 故。如陰陽齊生。彼立論者。若即能識
T2271_.68.0777c17: 中之過。便即自識立中之過。若其不
T2271_.68.0777c18: 中之過。其自所立亦不成。然敵論者顯
T2271_.68.0777c19: 彼過云。汝用地形以爲喩。難天令不動
T2271_.68.0777c20: 我用天形以爲喩。難地令動。汝令
T2271_.68.0777c21: 者不動。許地不動。我令不動者動。許天得
T2271_.68.0777c22: 動。違汝本立宗時。立天不動。正是顯彼不
T2271_.68.0777c23: 喩爲喩故。云若於非理立比量。如是施
T2271_.68.0777c24: 也。第二門者。或立論人愚因明理。不
T2271_.68.0777c25: 知比量過失。且如聲論對佛弟子
T2271_.68.0777c26: 。聲定是常。因云。所聞性故。既無同喩
T2271_.68.0777c27: 單立異喩云。若是無常定非所聞。譬如
T2271_.68.0777c28: 。今佛弟子不彼是不共不定。但齊
T2271_.68.0777c29: 故還寄同。彼不過失。立比量云。聲定無
T2271_.68.0778a01: 常。因云。所聞性故。既無同喩。是所聞者。單
T2271_.68.0778a02: 異喩云。若有是常。定非所聞。如虚空
T2271_.68.0778a03: 。如此敵量亦非過類。顯彼失故。故云
T2271_.68.0778a04: 知比量過失。上來以明二門相状訖。
T2271_.68.0778a05: 其次論文雙明二門。能顯彼過不過類
T2271_.68.0778a06: 故云或即爲彼過失門。不過類。何須
T2271_.68.0778a07: 言。或謂應正難而不正難而不正難。或
T2271_.68.0778a08: 似難而顯彼過也。軌法師意義如此也。
T2271_.68.0778a09: 今詳。義是而文稍不穩便。便應兩門
T2271_.68.0778a10: 論文。文有三節。一者總標兩門。二者釋
T2271_.68.0778a11: 兩門。三者結兩門。且標文云。若於非理立
T2271_.68.0778a12: 比量是施設者。總標施設似難法也。
T2271_.68.0778a13: 如是者。如彼本立之法。還是難中之法
T2271_.68.0778a14: 也。次之兩門各置或字。即是第二釋兩門
T2271_.68.0778a15: 也。謂以或字向總言。一者。或不知比
T2271_.68.0778a16: 量過失。如向廣叙所聞之因齊其本失。顯
T2271_.68.0778a17: 是不共不定也。二者。或即爲彼過失門
T2271_.68.0778a18: 向廣叙所量之因天地是形。以顯彼失
T2271_.68.0778a19: 是法自相相違因過。若固執者。即是無異
T2271_.68.0778a20: 相似過類也。問。二門何別。答。初門甚愚不
T2271_.68.0778a21: 同。謂爲失。後門稍怪。具説同異
T2271_.68.0778a22: 但將異法。妄謂是同也。兩門各置或字者。
T2271_.68.0778a23: 前釋。此二門中。雖眞破。然能顯失故。
T2271_.68.0778a24: 並非過類也。後門之中。何但同彼立論之
T2271_.68.0778a25: 。非喩爲喩。或於因宗餘門之中。同彼立
T2271_.68.0778a26: 。以顯彼失。皆是此攝。且如唯識第一難
T2271_.68.0778a27: 獸主外道立我常一。立量意云。我非常一
T2271_.68.0778a28: 因云。以往來故。同喩云。如旋火輪。此量若
T2271_.68.0778a29: 佛法者。即是因中所依隨自不成。獸主若
T2271_.68.0778b01: 汝今難我犯此過者。佛法反顯彼過失
T2271_.68.0778b02: 云。汝本立者犯此所依隨他不成之過。又有
T2271_.68.0778b03: 闕喩之過。我示汝廣説一切以例知。第
T2271_.68.0778b04: 三結兩門云。不過類。如文易云云
T2271_.68.0778b05: 明燈抄六末云
T2271_.68.0778b06: 天應之年。敬披天主之洪論。春花之時。叨
T2271_.68.0778b07: 法華之高座。欲&T045006;。八義交音。擬
T2271_.68.0778b08: 立破。一乘啓妙。忽逢斯務。隨迹抄録。
T2271_.68.0778b09: 尋閲舊見功。有太半之益。探採新意。實爲
T2271_.68.0778b10: 造次之要。自牛迹之涔豈若於溟海
T2271_.68.0778b11: 所以浮記雖繁多。大疏爲抄本。弊布裹
T2271_.68.0778b12: 糞所及。勒爲六卷。藏之祕府。庶
T2271_.68.0778b13: 螢光助曦。臨講者退無智之憂。草露添海。
T2271_.68.0778b14: 疏者絶難知之懼。其間是非。後哲爲
T2271_.68.0778b15: 云云
T2271_.68.0778b16:   藏俊僧正奧書也
T2271_.68.0778b17: 仁平二年四月六日夜戍刻抄了
T2271_.68.0778b18: 去年正月一日。於春日御社。始讀
T2271_.68.0778b19: 上卷。至于今年 月 日訖。三卷功了。
T2271_.68.0778b20: 相具奉讀書藉目録。如左記
T2271_.68.0778b21: 因明正理門論本大域龍菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
T2271_.68.0778b22: 因明正理門論作者如
三藏法師義淨奉制譯
T2271_.68.0778b23: 因明入正理論商羯羅主菩薩造
三藏法師玄奘譯
T2271_.68.0778b24: 因明入正理論疏三卷基撰。在
T2271_.68.0778b25: 同論疏 三卷大莊嚴寺文軌撰
前序并後序
T2271_.68.0778b26: 同論古迹一卷青丘沙門太集
T2271_.68.0778b27: 同論略纂四卷惠沼
T2271_.68.0778b28: 同義纂要一卷上同
T2271_.68.0778c01: 同義斷一卷上同。在
T2271_.68.0778c02: 同義心一卷道獻。淄州大師資云云
T2271_.68.0778c03: 同疏記三卷亦云義範。邑師
T2271_.68.0778c04: 同疏記三卷亦云紀衡。云前記。智周
T2271_.68.0778c05: 同後記三卷上同
T2271_.68.0778c06: 同略記一卷抄三卷。疏爲一卷上同
T2271_.68.0778c07: 同論注抄二卷&T073005;師撰
T2271_.68.0778c08: 纂要記一卷福壽寺如理
T2271_.68.0778c09: 同 私記四相違所
T2271_.68.0778c10: 義斷私記兩三本。四相違所
T2271_.68.0778c11: 孝仁記下卷
T2271_.68.0778c12: 注釋三卷源信。四相違所
T2271_.68.0778c13: 疏私記兩三本
T2271_.68.0778c14: 理門論疏六卷定賓
T2271_.68.0778c15: 同論義骨二卷上下缺中。願曉
T2271_.68.0778c16: 明燈抄六卷本末十二卷。善珠
T2271_.68.0778c17:   今夜及曉更。夢有一人僧來云。我是極
T2271_.68.0778c18: 樂房東邊在路東也。持小小法門。房主并
T2271_.68.0778c19: 我。倶同心來授汝。即自懷中出成唯
T2271_.68.0778c20: 識論了義燈并演祕。在表紙許。書外題因
T2271_.68.0778c21: 明義斷序。并入文之處少許奧損而無。我
T2271_.68.0778c22: 本所持義斷。序許書歟。其ムト
T2271_.68.0778c23: 覺了。覺時思惟云。因明有共許之功
T2271_.68.0778c24: 唯識論其功不及歟
T2271_.68.0778c25: 延寶二年四月初七日書寫校正已畢
T2271_.68.0778c26:   後學道棟和南
T2271_.68.0778c27: 因明大疏抄卷第四十一 
T2271_.68.0778c28:
T2271_.68.0778c29:
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