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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0764a01: 此證相量果亦名爲果也云云
T2271_.68.0764a02: 理門論云。又於此中無別量果。以即此體
T2271_.68.0764a03: 似義生故。似有用故。假説爲量云云
T2271_.68.0764a04: 定賓疏云。此陳那義。即是三分。尋之應知。
T2271_.68.0764a05: 且言量果者。證知義。猶如世間綿絹穀米
T2271_.68.0764a06: 以爲所量。惠數執持稱尺升斗數知其數。
T2271_.68.0764a07: 以爲能量。心中任持所有斤兩尺丈升斗多
T2271_.68.0764a08: 少之數令不墜失。以爲量果。今大乘中。唯
T2271_.68.0764a09: 識道理。相・見・自證。體實是一。轉變差別。非
T2271_.68.0764a10: 有似有。假立爲三。然於三中不差別。猶
T2271_.68.0764a11: 如乳中乳體與甜并潤濕性非不差別。故
T2271_.68.0764a12: 自證分離相・見已無有別體。名爲量果。故
T2271_.68.0764a13: 論文云又於此中者。此前四位現量之中也。
T2271_.68.0764a14: 無別量者。於四位中。皆有自證分。然離相・
T2271_.68.0764a15: 見無別體也。次文即釋無別體義。論文意
T2271_.68.0764a16: 云。以即於此自證分體。於中即有似義相
T2271_.68.0764a17: 分轉變生故。復有見分似有用故。故不
T2271_.68.0764a18: 離此相見分外。説自證分以爲量果故
T2271_.68.0764a19:   量果通智及心心所之事
T2271_.68.0764a20: 義心云。問。諸心心所皆有量果。何故入論唯
T2271_.68.0764a21: 言於二量中即智名果。心王及餘心所豈
T2271_.68.0764a22: 無果耶。答。有二解。一云。由智用勝。就智
T2271_.68.0764a23: 彰名。據實量果實通同聚諸自證分。二云。
T2271_.68.0764a24: 證審決故名爲智。諸自證分等名智。何違也
T2271_.68.0764a25: 云云
T2271_.68.0764a26: 又云。問。入論所明二量唯局六識。亦通明
T2271_.68.0764a27: 八識耶。若通明八。五・八因位。不與智倶。
T2271_.68.0764a28: 如何論言爲自開悟。當知唯有現比二量。
T2271_.68.0764a29: 及云即智名果。若唯明六識。自證分等豈
T2271_.68.0764b01: 非現量耶。答。若汎明現比。通論諸識。此論
T2271_.68.0764b02: 既云爲自開悟。即因中五識及七八識同聚
T2271_.68.0764b03: 諸分。非此所論。雖是現量。非自悟故。故此
T2271_.68.0764b04: 論云於二量中即智名果。既説中言有
T2271_.68.0764b05: 所簡略。明不論餘也云云
T2271_.68.0764b06: 明燈抄云
T2271_.68.0764b07:   三十九帖ノ口ノ表紙ノウラニ
T2271_.68.0764b08: 文軌疏三云。西方三釋。一云。依世親菩薩。
T2271_.68.0764b09: 但立二分○二云。依無性菩薩。立有三分。
T2271_.68.0764b10: 一相分・二見分・三自證分○三云。若依親光
T2271_.68.0764b11: 菩薩等。立有四分等文
T2271_.68.0764b12:   延寶二年甲寅三月十八日十九日二十日上午書寫。
T2271_.68.0764b13: 二十日下午校正
T2271_.68.0764b14: 因明大疏抄卷第三十九
T2271_.68.0764b15:
T2271_.68.0764b16:
T2271_.68.0764b17: 因明大疏抄卷第四十(第四十帖)
T2271_.68.0764b18:
T2271_.68.0764b19:   似現量智有五種之事
T2271_.68.0764b20: 疏云。准理門言。有五種智。皆名似現。一散
T2271_.68.0764b21: 心縁過去智下言等。是向内等。離此更
T2271_.68.0764b22: 無可外等故云云
T2271_.68.0764b23: 明詮噵云。言一散心縁過去乃至三散意縁未
T2271_.68.0764b24: 來者。仁云。問。何故縁過去縁未來。如次
T2271_.68.0764b25: 名散心散意。而縁現在名獨頭耶。答。縁
T2271_.68.0764b26: 過去未來。必唯意識。非餘識故。其理定也。
T2271_.68.0764b27: 若縁現在世者。通五倶意及餘諸識故。今
T2271_.68.0764b28: 擧獨頭意識也云云意云。五倶意識縁現在
T2271_.68.0764b29: 者。是通現量故。今擧獨頭意識。簡五倶意
T2271_.68.0764c01: 也。問。縁過未世。是何意識。答。備云。此五倶
T2271_.68.0764c02: 意識也。故五心章云。五倶意識通現比及非
T2271_.68.0764c03: 量。通縁三世及非世境云云明知。五倶意識
T2271_.68.0764c04: 通似現量云云
T2271_.68.0764c05: 理門論云。但於此中了餘境分。不名現量。
T2271_.68.0764c06: 由此即説憶念・比度・悕求・疑智・惑亂智等。
T2271_.68.0764c07: 於麁受等皆非現量。隨先所受分別轉故。
T2271_.68.0764c08: 如是一切世俗有中。瓶等・數等・擧等・有性・
T2271_.68.0764c09: 瓶性等智。皆似現量。於實有中作餘行相。
T2271_.68.0764c10: 假合餘義分別轉故云云
T2271_.68.0764c11:   今案。准疏文。憶念悕求等之文。明五倶
T2271_.68.0764c12: 意識。若爾陳那心云不必縁現在境歟。
T2271_.68.0764c13: 仍唯現量之説。可審定之
T2271_.68.0764c14:   第二月等之事
T2271_.68.0764c15: 疏云。此境言等。等彼見机謂之爲人。病眼
T2271_.68.0764c16: 空華・毛輪・二月・瓶・衣等云云
T2271_.68.0764c17:   問。勝論外道可許以和合句義爲現量
T2271_.68.0764c18: 得耶
T2271_.68.0764c19: 疏云。故彼復言。如是一切世俗有中。瓶等・
T2271_.68.0764c20: 數等作餘行相。假合餘義分別轉故云云
T2271_.68.0764c21: 定賓疏五云。次云等者。自有兩釋。一者擧
T2271_.68.0764c22: 其瓶性等取盆等。前實句亦云瓶等。即但
T2271_.68.0764c23: 五句是現量境。其和合句。且如四人和合成
T2271_.68.0764c24: 僧。僧身之中有和合性。雖即實有。而離四
T2271_.68.0764c25: 人不得別見。由此故非現量所得。四樹成
T2271_.68.0764c26: 林等其義亦然。故除和合句也。第二釋者。
T2271_.68.0764c27: 等取第六和合句義。現見四人共聚之時。其
T2271_.68.0764c28: 相不同。林等亦爾。故現量陳那非云。如是
T2271_.68.0764c29: 六句。或説五句執爲現量者。皆似現量。非
T2271_.68.0765a01: 眞現量也云云。明燈抄引此二釋了
T2271_.68.0765a02:   尋云。若爾如何述勝論宗。云和合句義
T2271_.68.0765a03: 非現量得耶
T2271_.68.0765a04: 略纂云○等者。等取和合句也。如此瓶・數
T2271_.68.0765a05: 擧・有性等。隨其所應爲五識得。如此之覺
T2271_.68.0765a06: 是現量體。今陳那云。此瓶衣等智皆似現量。
T2271_.68.0765a07: 以於四塵別實有中。意識搆畫假合。諸餘總
T2271_.68.0765a08: 瓶・數・擧・有・瓶性等分別轉故云云
T2271_.68.0765a09: 文軌疏三云
T2271_.68.0765a10:   問。縁瓶衣等心。三量中何
T2271_.68.0765a11: 疏云。問。此縁瓶等智。即名似現。現比非量
T2271_.68.0765a12: 中何收。答。非量所攝但惑亂故。謂爲實瓶。
T2271_.68.0765a13: 故是非量云云
T2271_.68.0765a14: 裏書云
T2271_.68.0765a15:   問。瓶現量得云事。如何破之耶
T2271_.68.0765a16: 疏云○由彼瓶衣依四塵假ヲ以但意識縁共
T2271_.68.0765a17: 相而轉不但以眼現量而得名似現量。
T2271_.68.0765a18: 此釋盡理。前解局故云云
T2271_.68.0765a19:   尋云
T2271_.68.0765a20: 明詮噵云。言又但分別執爲實有謂自識現
T2271_.68.0765a21: 得等者。周云。第二解意。即約執心謂自眼
T2271_.68.0765a22: 識現得。亦名似現。亦者亦上意識云云。好
T2271_.68.0765a23: 云。此後説意者。五倶意識。獨頭意識。倶名
T2271_.68.0765a24: 似現量也。諸分別執爲實有者。皆是似現
T2271_.68.0765a25: 量也。此説盡理。初説意者。唯五倶意識名
T2271_.68.0765a26: 似現量云云
T2271_.68.0765a27:   准此文。五倶意識不必現量歟
T2271_.68.0765a28: 邑記云。疏又但分別至亦名似現者。前解但
T2271_.68.0765a29: 言。實非眼識得。自謂眼見似眼根得。名
T2271_.68.0765b01: 爲似現。即有縁過去未來空花。要執非是
T2271_.68.0765b02: 自謂眼識現得。即攝不盡。今言分別執著。
T2271_.68.0765b03: 謂爲現得。不唯言眼。故皆攝盡。問。善心亦
T2271_.68.0765b04: 縁瓶衣空花水月。此皆似現。既非執著。如
T2271_.68.0765b05: 何攝耶。答。雖非執著。而是分別。此言分別。
T2271_.68.0765b06: 執爲實有。皆名似現。設不執者。亦攝
T2271_.68.0765b07: 中。無不盡矣云云
T2271_.68.0765b08: 定賓疏五云。問。准天親佛性論中。破數勝
T2271_.68.0765b09: 論瓶是現量。皆據四大四塵八物破之。今
T2271_.68.0765b10: 此何故但論四大以成瓶也。答。四大是實。
T2271_.68.0765b11: 四塵是徳。由常細微生子微等麁相已去。
T2271_.68.0765b12: 方有瓶相。瓶相之上方有色香味觸四塵以
T2271_.68.0765b13: 爲徳相。今據本實且説四大。若兼徳相亦
T2271_.68.0765b14: 即八物。故此彼論不相違也。又復應知。瓶
T2271_.68.0765b15: 是極微生麁相時。以之爲體。體上復有同
T2271_.68.0765b16: 異句義。與瓶作性。如第五句。應當知之。
T2271_.68.0765b17: 若約通論。實徳兩句八物成瓶。佛性論中。
T2271_.68.0765b18: 天親菩薩破彼意云。瓶有八物。云何眼見
T2271_.68.0765b19: 色物之時。得餘七物。此是外道愚癡邪義。
T2271_.68.0765b20: 故不可救也云云
T2271_.68.0765b21:   明燈抄引此文可見
T2271_.68.0765b22: 明燈抄云。以瓶衣等體即四塵等者。四大四
T2271_.68.0765b23: 塵八物成瓶故。天親佛性論中。破勝論等
T2271_.68.0765b24: 云。瓶有物。云何眼見色物之時。得餘七
T2271_.68.0765b25: 物。云何今云體即四塵。且約顯相而説四
T2271_.68.0765b26: 塵。理有四大以成瓶體云云
T2271_.68.0765b27: 佛性論云
T2271_.68.0765b28:   問。疏云。三句三文如次配釋云云心何
T2271_.68.0765b29: 疏云。問。何故似現先標似體。後標似因
T2271_.68.0765c01: 或復影顯。三句三文如次配釋云云
T2271_.68.0765c02: 明燈抄云。三句三文者。似現似比。各有三
T2271_.68.0765c03: 句。似現三句者。論云。有分別智。於義異轉。
T2271_.68.0765c04: 名似現量。是爲三句。句即文故。云三句三
T2271_.68.0765c05: 文也。似比三句者。論云。若似因智。爲先所
T2271_.68.0765c06: 起。是爲一句。文句雖二義勢是一。故爲一
T2271_.68.0765c07: 句。諸似義智。是爲一句。名似比量。即爲一
T2271_.68.0765c08: 句。今問各初二句前後。不同後句。無前
T2271_.68.0765c09: 後故。若爾可言三句二文。如次配釋。何須
T2271_.68.0765c10: 言三。語勢故三。故無妨也云云
T2271_.68.0765c11: 明詮噵云。三句三文如次配釋者。論云若似
T2271_.68.0765c12: 因智者。初標似因也。次論云爲先所起諸
T2271_.68.0765c13: 似義智者。次標似體也。次論云名似比量
T2271_.68.0765c14: 者。後標似名也。又論云似因多種如先已
T2271_.68.0765c15: 説用彼爲因者。此釋初似因也。次論云於
T2271_.68.0765c16: 似所比諸有智生者。此釋次似體也。似體
T2271_.68.0765c17: 者了宗智也。次論云不能正解名似比量者。
T2271_.68.0765c18: 此釋後似名也。既云如次配釋。故。周云。即
T2271_.68.0765c19: 此似似據文各有三句。科文亦有三段。一
T2271_.68.0765c20: 段配一句。如次可解。論云若因智爲先所
T2271_.68.0765c21: 起。此爲一句一文。下二句二文。亦准可知
T2271_.68.0765c22: 云云
T2271_.68.0765c23:   問。論云。似因多種。如先已説。用彼爲因
T2271_.68.0765c24: 爾者可云同若似因智之文耶。釋云。
T2271_.68.0765c25: 標有智及因。釋無智付之。似因多種等
T2271_.68.0765c26: 文。釋若似因智之文也。如何云有因無
T2271_.68.0765c27: 智耶。依之。玄應師釋云。似因多種者。明
T2271_.68.0765c28: 因十四過也。用彼爲因者。擧似因智也。
T2271_.68.0765c29: 如何可云耶
T2271_.68.0766a01: 疏云。論似因多種。如先已説。用彼爲因。述
T2271_.68.0766a02: 曰。下釋如先所説四不成文略故爾。釋文
T2271_.68.0766a03: 隨標亦略不説云云
T2271_.68.0766a04: 明燈抄云。應法師云。似因多種者。謂前所説。
T2271_.68.0766a05: 不成不定。及與相違。名爲似因。用彼爲因
T2271_.68.0766a06: 者。謂即用彼似因之智爲度因。於此所比
T2271_.68.0766a07: 似宗之義。生似宗智。此似宗智。不能正解。
T2271_.68.0766a08: 名似比量○自問答云。問。三支有過。皆似
T2271_.68.0766a09: 比收。何故但云似因爲先。所生宗智名似
T2271_.68.0766a10: 比量。答。理應具顯三分過失。然因有過。過
T2271_.68.0766a11: 失重故。且擧似因。餘略不説云云
T2271_.68.0766a12:   問。論云。謂初能立缺減過性何釋耶
T2271_.68.0766a13: 疏云。謂初能立缺減過性者。此即初辨闕支。
T2271_.68.0766a14: 或總無言。或言無義。過重先明。故云初也
T2271_.68.0766a15: 云云
T2271_.68.0766a16: 明燈抄云。或總無言等者。闕有二種。一無體
T2271_.68.0766a17: 闕。二有體闕。無體闕者。謂不陳言。但在三
T2271_.68.0766a18: 支。非在三相因一喩二。是爲三支。若陳因
T2271_.68.0766a19: 言。必有體闕。三相既義。故非無體。有體闕
T2271_.68.0766a20: 者有二。一者。以因三相而爲能立。雖説
T2271_.68.0766a21: 因三相。少相名闕。二者。因一喩二三爲能
T2271_.68.0766a22: 立。雖陳其體。義少名闕。今云。或總無言者。
T2271_.68.0766a23: 無體闕也。或言無義者。有體闕也。或總無言
T2271_.68.0766a24: 者。雖有申宗。不申因喩。如數論者立我
T2271_.68.0766a25: 是思。不申因喩。豈非過也。此約因一喩二
T2271_.68.0766a26: 之三支也。或言無義者。又雖有言。而相並
T2271_.68.0766a27: 闕。如聲論師對佛法者。立聲爲常。徳所依
T2271_.68.0766a28: 故。猶如擇滅。諸非常者皆非徳依。如四大
T2271_.68.0766a29: 種。此徳依因雖有所説。三相並闕。何得非
T2271_.68.0766b01: 云云
T2271_.68.0766b02: 邑記云。疏或總無言無義者。問。既總無言。
T2271_.68.0766b03: 何名立論。答。有二解。一云。設雖有言。而
T2271_.68.0766b04: 非立論之言。亦名無言。如瑜伽第十五説。
T2271_.68.0766b05: 論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言
T2271_.68.0766b06: 過。捨言。謂立論者以十三種詞例對論
T2271_.68.0766b07: 者。捨所言論。何等名爲十三種詞。謂立宗
T2271_.68.0766b08: 者謝對論者曰。我論不善。汝論爲善。我不
T2271_.68.0766b09: 善觀。汝爲善觀。我論無理。汝論有理。我論
T2271_.68.0766b10: 無能。汝論有能。汝論有能。我論屈伏。汝
T2271_.68.0766b11: 論成立。我之辨才唯極於此。過此已上更善
T2271_.68.0766b12: 思量當爲汝説。且置是事。我不復言。以如
T2271_.68.0766b13: 是等十三種詞例對論者。捨所言論。捨
T2271_.68.0766b14: 所論故。當知被破。爲他所勝。墮在他後。
T2271_.68.0766b15: 屈伏於彼。是故捨言名爲墮負。此説無者。
T2271_.68.0766b16: 即彼捨言。二云。此約陳那已後。唯擧所立。
T2271_.68.0766b17: 不申三相之言。亦名無言云云
T2271_.68.0766b18: 注抄下云。或總無言者。顯三倶闕。理恐不
T2271_.68.0766b19: 然。能立多言中説。今總無言既無所諍。何
T2271_.68.0766b20: 名缺減。或言無義名缺減者不然。所説無
T2271_.68.0766b21: 義。即在言申中過。何得缺減中明云云
T2271_.68.0766b22: 明詮噵云。言或總無言者。一云。約世親宗
T2271_.68.0766b23: 因喩三總無故云無言也。一云。約陳那因
T2271_.68.0766b24: 三相並無故云無言也。言或言無義者。雖
T2271_.68.0766b25: 擧因喩言支。而無義理也云云
T2271_.68.0766b26:   缺減過性六句七句二説之事
T2271_.68.0766b27: 疏云。此之缺減。古師約宗因喩。或七六句。
T2271_.68.0766b28: 陳那已後約因三相。亦六或七。並如前辨
T2271_.68.0766b29: 云云
T2271_.68.0766c01: 明詮噵云。言古師約宗因喩或七六句者。解
T2271_.68.0766c02: 云。此約宗因喩三立闕過也。或七者。世親
T2271_.68.0766c03: 所立義也。故疏上卷云。世親菩薩缺減過性。
T2271_.68.0766c04: 宗因喩中闕一有三。闕二有三。闕三有一
T2271_.68.0766c05: 云云或六者。自餘諸師所立義也。故疏云。世
T2271_.68.0766c06: 親已後。皆除第七。以宗因喩三爲能立總
T2271_.68.0766c07: 闕。便非既本無體。何成能立。有何所闕而
T2271_.68.0766c08: 得似名云云問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0766c09: 有何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。
T2271_.68.0766c10: 二所詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之
T2271_.68.0766c11: 所詮義爲所詮宗也。今闕宗者。據能詮宗。
T2271_.68.0766c12: 不闕所詮宗也。故有第七闕也。問。既無
T2271_.68.0766c13: 能詮宗言。豈有所詮宗義耶云云
T2271_.68.0766c14: 又云。言陳那以後約因三相亦六或七者。解
T2271_.68.0766c15: 云。或六者。陳那・賢愛所立義也。或七者。自
T2271_.68.0766c16: 餘諸師所立義也。故上卷云。陳那菩薩。因一
T2271_.68.0766c17: 喩二。説有六過。即因三相六過是也。闕一
T2271_.68.0766c18: 有三闕二有三無闕三者。賢愛論師亦除第
T2271_.68.0766c19: 七。自餘諸師不肯除之。因一喩二。即因三
T2271_.68.0766c20: 相。雖有申宗。不申因喩。如數論者執我
T2271_.68.0766c21: 爲思。不申因喩。豈不過也云云
T2271_.68.0766c22: 明燈抄云。古師約宗因喩。或七六句者。前上
T2271_.68.0766c23: 卷云。世親菩薩宗因喩中。闕一有三。乃至
T2271_.68.0766c24: 闕三有一。世親已後。皆除第七。以前准
T2271_.68.0766c25: 後應言世親已後陳那已前。皆除第七。古
T2271_.68.0766c26: 師宗中有二説故。故云或七或六。陳那菩
T2271_.68.0766c27: 薩。因一喩二。説有六過。即因三相六過是
T2271_.68.0766c28: 也。無闕三者。賢愛論師亦除第七。唯有六
T2271_.68.0766c29: 過。自餘諸師不肯除之。亦有第七。故有七
T2271_.68.0767a01: 過。故云亦或六七。古師六句者。謂或無宗
T2271_.68.0767a02: 有因喩二。或無其因有宗喩二。或無其喩
T2271_.68.0767a03: 有宗因二。或無宗因唯有一喩。或無因喩
T2271_.68.0767a04: 唯有一宗。或無喩宗唯有其因。此即闕一
T2271_.68.0767a05: 成三。闕二成三。合有六句。應法師云。古師
T2271_.68.0767a06: 闕過。非約三支。古師能立。既有五支。如何
T2271_.68.0767a07: 但説宗因喩闕。是故應以宗等五支説其
T2271_.68.0767a08: 闕過。若依陳那。即有兩解。一云。除所立宗。
T2271_.68.0767a09: 因一喩二。更互相望。准前作法。亦成六句。
T2271_.68.0767a10: 不説宗者。是所立故。今説能立缺減過故。
T2271_.68.0767a11: 問。若爾且如清辨菩薩立色等空。此無異
T2271_.68.0767a12: 喩。以眞諦中一切空故。此既能立唯有二
T2271_.68.0767a13: 種。闕過何得成六句耶。解云。陳那説有六
T2271_.68.0767a14: 句別者。依有異品而不成立異喩者説。
T2271_.68.0767a15: 若無異品不立異喩。以非過故。即無六
T2271_.68.0767a16: 句。清辨所無既無異品。不作異喩。非能
T2271_.68.0767a17: 立闕。二云。陳那宗等。三分ニオイテ互除作法。
T2271_.68.0767a18: 如前説六。若無其宗。因一喩二無所立故。
T2271_.68.0767a19: 又宗過中。隨有所犯。即名似宗。敵者顯示。
T2271_.68.0767a20: 尚能破收。豈全無宗。但説因喩。非缺減耶。
T2271_.68.0767a21: 由此道理。後解爲勝。若爾何故論文但説
T2271_.68.0767a22: 能立缺減。故今解云。唯説能立缺減過者。
T2271_.68.0767a23: 意不乖古。古師以宗爲能立故。故論雖
T2271_.68.0767a24: 説能立缺減亦攝宗也。是故下文。別顯過
T2271_.68.0767a25: 中。初即説云立宗過性。又今既於喩中開
T2271_.68.0767a26: 二。二喩別故。即有四分。依此四分辨缺
T2271_.68.0767a27: 減者。或無初分。唯有後三。無第二分有
T2271_.68.0767a28: 初後二。無第三分有後初二。無第四分唯
T2271_.68.0767a29: 有前三。或無初二唯有後二。無後二有
T2271_.68.0767b01: 初二。無第一第三有第二第四。無第二第
T2271_.68.0767b02: 四有第一第三。無第一第四有第二第三。
T2271_.68.0767b03: 無第二第三有第一第四。或無初三唯有
T2271_.68.0767b04: 後一。無後三分唯有初一。無一三四有第
T2271_.68.0767b05: 二分。無一二四有第三分。此即闕一成四。
T2271_.68.0767b06: 闕二有六。闕三有四。總十四句。名缺減
T2271_.68.0767b07: 云云
T2271_.68.0767b08: 又云。問。如理門説。二喩隨一。或二倶無。亦
T2271_.68.0767b09: 成能立。何名缺減。故彼論云。若有於此一
T2271_.68.0767b10: 分已成。隨説一分亦成能立。若如其聲。兩
T2271_.68.0767b11: 義同許。倶不須説。或由義准。一能顯二。解
T2271_.68.0767b12: 云。彼約敵論先已解了一分二分。或義准
T2271_.68.0767b13: 知。故成能立。今依敵者先未曾解。故隨所
T2271_.68.0767b14: 闕名爲似立云云
T2271_.68.0767b15:   此義如抄第
T2271_.68.0767b16: 定賓疏五云。先徳同釋云。世親已前。宗因喩
T2271_.68.0767b17: 三總名能立。就中辨闕。一一單闕。二二合
T2271_.68.0767b18: 闕。三支總闕。以爲七句。復有一釋。但有六
T2271_.68.0767b19: 句。若總闕者。本非能立。何所辨闕。自世親
T2271_.68.0767b20: 已後。陳那即以一因二喩以爲三支名爲
T2271_.68.0767b21: 能立。於中辨闕亦有七句。唐三藏前五六
T2271_.68.0767b22: 十年。西方有賢愛論師。是勝軍師主。承陳
T2271_.68.0767b23: 那義。然許六句不許第七。亦准前釋。今
T2271_.68.0767b24: 詳。其言乃是謬傳。違文違理。且違文者。理
T2271_.68.0767b25: 門文云。爲於所比顯宗法性故説因言。爲
T2271_.68.0767b26: 顯於此不相離性故説喩言。爲顯所比故
T2271_.68.0767b27: 説宗言。除此更無其餘支分。又論初云。又
T2271_.68.0767b28: 以一言説能立者。爲顯總成一能立性。
T2271_.68.0767b29: 由此應知。隨有所闕名能立過。准此若
T2271_.68.0767c01: 具宗因喩三。即應具有兩種名宗。一名眞
T2271_.68.0767c02: 所立。二名眞能立。若闕此三復有兩名。一
T2271_.68.0767c03: 名似所立。二名似能立。亦應更有眞所似
T2271_.68.0767c04: 能。復有眞似所。入理論中。但立八門。唯
T2271_.68.0767c05: 有能立。而其眞所及以似所。是何門攝。又違
T2271_.68.0767c06: 理者。同喩言闕可便是過。異喩若無。論文
T2271_.68.0767c07: 自許。掌珍亦許。今云是過。豈不違理也。陳
T2271_.68.0767c08: 那論文自無此説。何以傳者謬稱其事也。
T2271_.68.0767c09: 故今還依宗因喩三辨闕七句。以之爲正。
T2271_.68.0767c10: 此過類中。論文云。又立量時。若無言説可
T2271_.68.0767c11: 成能破故知。總闕亦是能破也云云
T2271_.68.0767c12: 斷云。解能破中叙舊解云。又聲論師對佛
T2271_.68.0767c13: 弟子又闕初相。可名不成。亦闕後二。何
T2271_.68.0767c14: 獨不成。故名缺減云云
T2271_.68.0767c15:   八能立中現比量缺減之中
T2271_.68.0767c16: 又云。又引古云。又解云。古師既以八爲能
T2271_.68.0767c17: 立。故亦依此然隨一闕非是闕過。作句
T2271_.68.0767c18: 數爾。若闕二時。方爲過故
T2271_.68.0767c19:   問。如立聲非勤發。眼所見故。同喩如虚
T2271_.68.0767c20: 空。異喩如瓶盆等之時。於因三相中闕
T2271_.68.0767c21: 何相耶。釋云。闕初二相云云付之。瓶盆
T2271_.68.0767c22: 等既云眼所見。若爾可云三相倶闕也。
T2271_.68.0767c23: 依之。立聲常。眼所見故。同喩如虚空。異
T2271_.68.0767c24: 喩如瓶等之量。三相倶闕云云數論師對
T2271_.68.0767c25: 聲論師立量云。聲無常。眼所見故。同喩
T2271_.68.0767c26: 如瓶盆等。異喩如虚空。既具同品定有
T2271_.68.0767c27: 云云例是可爾。如何
T2271_.68.0767c28: 疏云。如立聲非勤發。眼所見故。虚空等爲
T2271_.68.0767c29: 同。瓶盆等爲異。闕初二相云云 明詮噵云。沼
T2271_.68.0768a01: 法師改此因云鼻所取故。云云
T2271_.68.0768a02: 明詮噵云。第三相亦闕。何故云唯闕初二
T2271_.68.0768a03: 云云
T2271_.68.0768a04: 疏上文云。如數論師對聲論師。立聲是無
T2271_.68.0768a05: 常。眼所見故此但闕初。而有後二云云
T2271_.68.0768a06: 又云。如立聲常。眼所見故。虚空爲同。盆等
T2271_.68.0768a07: 爲異。三相倶闕云云
T2271_.68.0768a08: 明詮裏書云。言如立聲非勤發眼所見故至
T2271_.68.0768a09: 闕初二相者。周云。問。眼所見因。瓶既是異。
T2271_.68.0768a10: 即合闕異。如何不闕異喩。答。擧瓶爲異。
T2271_.68.0768a11: 眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喩云云
T2271_.68.0768a12: 此聲論對佛法立故。如是説也。第七句量。
T2271_.68.0768a13: 是聲論對勝論立故。三相倶闕也。備云。第
T2271_.68.0768a14: 四句量雖三相闕。然今取闕初二相邊也
T2271_.68.0768a15: 云云
T2271_.68.0768a16:   問。論云。謂初能立缺減過性等文可云所
T2271_.68.0768a17: 破。如何云能破耶
T2271_.68.0768a18: 疏云。問云。何能立缺減等名爲能破顯示
T2271_.68.0768a19: 此言。若前是言。何須復後説云云
T2271_.68.0768a20: 邑記云
T2271_.68.0768a21:   問。論中明似能破云。以不能顯他宗過
T2271_.68.0768a22: 失。彼無過故云云意何
T2271_.68.0768a23: 略纂云。問。亦有於他過量之中。不知其過。
T2271_.68.0768a24: 妄出餘愆是似破否。設爾何失。二倶有過。
T2271_.68.0768a25: 若是似破。何故論云彼無過故。若非似破。
T2271_.68.0768a26: 何故論云以不能顯他宗過失。應説是似
T2271_.68.0768a27: 破。然出他愆。不當眞過。亦名以不實顯他
T2271_.68.0768a28: 宗過失彼無過故。此論或可擧多分説。亦
T2271_.68.0768a29: 不相違云云
T2271_.68.0768b01: 文軌疏三云○以彼愚敵。於他能立無過量
T2271_.68.0768b02: 中。不能鍼口亂立。人證者聽衆。欲顯己
T2271_.68.0768b03: 勝。妄施此難故是似破。亦有於他有過量
T2271_.68.0768b04: 中。不知其過。而更妄作餘過類難。亦是似
T2271_.68.0768b05: 破。由多分於無過量中有似破故。故言
T2271_.68.0768b06: 彼無過故。若立者非理故。作過類之難及
T2271_.68.0768b07: 顯其理。或立者愚癡不識其過而不正言
T2271_.68.0768b08: 名。及作過類之難。爲戲弄故。此等即是能
T2271_.68.0768b09: 破非似破也云云
T2271_.68.0768b10: 明燈抄云。問。亦有於他過量之中不知
T2271_.68.0768b11: 其過妄出餘愆。是似破不一設爾何失。二
T2271_.68.0768b12: 倶有過。若是似破。何故論云彼無過故。若
T2271_.68.0768b13: 非似破。何故論云以不能顯他宗過失。應
T2271_.68.0768b14: 是似破。然出他愆不當眞過。亦名以不實
T2271_.68.0768b15: 顯他宗過失彼無過故。此論亦可擧多分説。
T2271_.68.0768b16: 亦不相違。又解。他量宗中有失。因喩無非。
T2271_.68.0768b17: 敵者説彼因喩有過。如是乃至喩中有過。
T2271_.68.0768b18: 宗因無過。敵者乃説宗因有過中。唯違現
T2271_.68.0768b19: 量。敵者乃顯違比量等。如是乃至喩過中。
T2271_.68.0768b20: 唯有最初所立不遣。敵者乃云犯不離等。
T2271_.68.0768b21: 此亦不能顯他過失。皆名似破。所以爾
T2271_.68.0768b22: 者。由不善知他過失故。若爾何故論釋成
T2271_.68.0768b23: 云彼無過故。理門亦言若於非理。立比量
T2271_.68.0768b24: 中。如是施設。不名過類。答。且此論言彼無
T2271_.68.0768b25: 過故者。彼立論者。唯宗有過。敵者乃顯彼
T2271_.68.0768b26: 因喩過。宗九過中。唯違現量。敵者乃顯違
T2271_.68.0768b27: 比量等。論即於彼敵論之人顯過處説。是
T2271_.68.0768b28: 故釋言彼無過故。又他過量不如實知等者。
T2271_.68.0768b29: 此説意云。不能顯他宗因喩過。名似能破。
T2271_.68.0768c01: 然論文云若不實顯。能立過言。名似能破
T2271_.68.0768c02: 者。且據決定擧眞能立云云
T2271_.68.0768c03:   問。數論師對聲論師立量云。聲是無常。
T2271_.68.0768c04: 眼所見故。同喩如瓶盆等。異喩如虚空
T2271_.68.0768c05: 云云爾者此因可具遍是宗法性耶。釋云。
T2271_.68.0768c06: 此但闕初就之
T2271_.68.0768c07: 因明要義抄下云。道雄僧都問。因明道理。宗
T2271_.68.0768c08: 因喩皆更須成立耶。明詮宮中
講師
自上他問答。
自下自問答
T2271_.68.0768c09: ○問。且約兩倶不成。更須成爲眞因何耶。
T2271_.68.0768c10: 答。聲眼所見性。除香等色法所攝故。如色
T2271_.68.0768c11: 雖香此色法。而非眼所見
故爲異喩。故是簡別耳
問。自教不明聲
T2271_.68.0768c12: 此眼所見。又世間不云聲此眼所見故。此
T2271_.68.0768c13: 量有違自教世間等過也耶。答。學者亦許
T2271_.68.0768c14: 聲此眼所見。自教之中明六根互用故。無
T2271_.68.0768c15: 違世間自教等過也。問。約佛法爾耳。今
T2271_.68.0768c16: 案。本量兩倶不成作法。勝論師對聲論。立
T2271_.68.0768c17: 聲無常。眼所見故。兩倶不成基疏如是明也。然
軌師・應師・沼略纂。
T2271_.68.0768c18: 並不指立
敵名也
今約此聲・勝兩倶師。眼所見性因
T2271_.68.0768c19: 更須成爲眞因何耶。答。聲眼所見。除香
T2271_.68.0768c20: 等徳句所攝故。如色徳。如是成立時。眼所
T2271_.68.0768c21: 見性因爲眞因耳。問。此因有隨一不成。故
T2271_.68.0768c22: 還成此似因耶。答。聲論此從勝論中而出。
T2271_.68.0768c23: 但約聲一法互諍常無常。約餘法其計皆
T2271_.68.0768c24: 同故。非不許徳句攝因也定賓等疏云。聲
論從勝出。云云
問。
T2271_.68.0768c25: 聲・勝相對如是成立時。眼所見因。若成共
T2271_.68.0768c26: 比量眞因。若但成勝論自比量眞因。答。此可
T2271_.68.0768c27: 有二通。一者成共比。何者。定賓・文軌等云。
T2271_.68.0768c28: 聲論從勝論出。但諍聲常無常。此異耳。二
T2271_.68.0768c29: 者且成勝論自比量眞因。不成共比量眞
T2271_.68.0769a01: 因。若約聲論宗。以彼所許之因成立聲此
T2271_.68.0769a02: 眼所見性者。眼所見性因。亦可成共比量
T2271_.68.0769a03: 眞因也。問。且就勝論。彼師如是成立時。信
T2271_.68.0769a04: 聲此眼所見性以不。答。此依比量力而信。
T2271_.68.0769a05: 若不信者。無比量事也。問。若爾有自決定
T2271_.68.0769a06: 相違。謂聲非眼所見性。除色而徳句攝故。
T2271_.68.0769a07: 如香味等。既有此過。何信聲此眼見耶
T2271_.68.0769a08: 須思。云云
T2271_.68.0769a09: 明燈抄云六末文文沼雖厠法至幸爲詳定者。
T2271_.68.0769a10: 此沼法師自述懷也。沼者正等寺沙門惠沼。
T2271_.68.0769a11: 即續主名也。厠測冀反。雜也。去聲。朽情難飾
T2271_.68.0769a12: 者。論語曰。宰予晝寢。注云。宰予弟子宰我。
T2271_.68.0769a13: 子曰。朽木不可雕也。注云。朽腐也。雕雕琢
T2271_.68.0769a14: 刻書也。濫因承乏無以緘言。承乏者。潘安仁
T2271_.68.0769a15: 秋興賦序曰。攝官承乏。公孫羅曰。乏無也。
T2271_.68.0769a16: 言承此無人之時。緘居俺反。絳紩也。説文
T2271_.68.0769a17: 曰。束篋也。孫鄕子曰。周廟金人三。緘其口
T2271_.68.0769a18: 而銘其背曰。古之誠言人也。於師曾獲半珠
T2271_.68.0769a19: 縁闕未蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注
T2271_.68.0769a20: 云。後闕未得。且獲半珠已上 云云
T2271_.68.0769a21: 邑記云。疏且獲半珠者。釋迦菩薩。昔爲雪
T2271_.68.0769a22: 山童子。聞説半偈歎云。獲半珠。此疏未全
T2271_.68.0769a23: 故以方也云云
T2271_.68.0769a24: 明燈抄云五末文文論能立法至惠沼續者。注
T2271_.68.0769a25: 云。後闕未得。且獲半珠者。或有疏本無此
T2271_.68.0769a26: 注文。准此即末。沼法師語。故彼文云。於師
T2271_.68.0769a27: 曾獲半珠。縁闕未蒙全寶。由此准知。沼師
T2271_.68.0769a28: 自注。今觀三卷。已專伏膺。兩卷餘半。既是
T2271_.68.0769a29: 過半。豈是半珠。非全名半。何必等分方名
T2271_.68.0769b01: 半焉。如華嚴序云。然一部之典。纔獲三萬
T2271_.68.0769b02: 餘言。唯啓半珠。未窺全寶。言此經下本。本
T2271_.68.0769b03: 有十萬偈。而晋朝譯。纔三萬六千偈。所獲
T2271_.68.0769b04: 尚少未及半分。而猶爲半珠。今此亦爾。不
T2271_.68.0769b05: 全名半耳云云
T2271_.68.0769b06:   近代諸人云。能立不成以下疏文。皆淄州
T2271_.68.0769b07: 大師作。更非大師之筆云云極僻事也。能
T2271_.68.0769b08: 立不成以下。疏外沼法師多加新注也。
T2271_.68.0769b09: 至于終末皆有大師疏也。然明詮噵本
T2271_.68.0769b10: 疏文除新注加。邑記・明燈抄皆以牒釋・披
T2271_.68.0769b11: 者悉之
T2271_.68.0769b12: 疏奧云。沼雖厠法筵。朽情難飾。濫用承
T2271_.68.0769b13: 乏。無以緘言。於師曾獲半珠。縁闕未蒙
T2271_.68.0769b14: 全寶。因訓苾芻之須。擧螢而助曦光。其中
T2271_.68.0769b15: 文理是非。有智幸爲詳定云云
T2271_.68.0769b16:   緘居俺反。絳也。紩也。説文曰。束篋也云云
T2271_.68.0769b17:   天台宗學者不用因明之事
T2271_.68.0769b18: 守護國界章下之中云。有爲報佛。夢裏權果。無
T2271_.68.0769b19: 作三身。覺前實佛○四記之答。幻智所用。三
T2271_.68.0769b20: 支之量。何顯法性云云
T2271_.68.0769b21: 因明注釋下云。法花圓宗。直存是理。不借
T2271_.68.0769b22: 因明立破言論。今案。他意假陳。概誠爲顯
T2271_.68.0769b23: 功期慧矣云云
T2271_.68.0769b24: 義心云。問。諸法皆須比量成立。亦有不要
T2271_.68.0769b25: 三支刊定其理耶。答。有用不用。何者。若因
T2271_.68.0769b26: 縁唯識法相等宗。要以因明道理成立。若異
T2271_.68.0769b27: 此者。不成立破故。大乘入楞伽經云。應説
T2271_.68.0769b28: 一切法如幻如夢。解云。幻夢二喩。喩法各
T2271_.68.0769b29: 別。謂幻依因縁法。夢依唯識理也。若成無
T2271_.68.0769c01: 生及諸法空無自性等宗。宗因喩等非所用
T2271_.68.0769c02: 也。且如成立依他起性是無生等。便墮惡
T2271_.68.0769c03: 取空見。經經云。不應成立一切諸法皆悉
T2271_.68.0769c04: 不生也。又若依諸法本來寂靜立無生宗。
T2271_.68.0769c05: 准彼經釋。有六種過失。一無法可立過。如
T2271_.68.0769c06: 經。一切法本無有故。二宗因有體過。如經。
T2271_.68.0769c07: 及彼宗因生相故。解云。若立一切法無生。便
T2271_.68.0769c08: 成於有。以宗因生故。及有法體相故。即違
T2271_.68.0769c09: 所立宗也。三待生宗壞過。如經。一切法不
T2271_.68.0769c10: 生。此言自壞。何以故。彼宗有待而生故。解
T2271_.68.0769c11: 云。謂所立無生必待於生生。體既無。待誰
T2271_.68.0769c12: 説言無生。故此無生言自壞不成。即能別過
T2271_.68.0769c13: 也。四宗無所依過。所依謂有法也。如經。又
T2271_.68.0769c14: 彼宗即入一切法中。不生相亦不生故。解云。
T2271_.68.0769c15: 既立量云一切法不生。今言彼不生宗法即
T2271_.68.0769c16: 遍入一切有法宗中。宗中能別復云不生。即
T2271_.68.0769c17: 不生宗法所依有法體相亦不生也。既無有
T2271_.68.0769c18: 法體相。此則宗九過中。是所別不成過也。五
T2271_.68.0769c19: 相有違宗過。如經。又彼宗法分而成故。解
T2271_.68.0769c20: 云。因有三相。若少三相則宗不立。謂宗得
T2271_.68.0769c21: 成必具三相。三相不無故能成宗。而立宗
T2271_.68.0769c22: 言一切無生。此宗妨因。故不應立也。六法
T2271_.68.0769c23: 違理智過。如經。又彼宗有無法皆不生。解
T2271_.68.0769c24: 云。牒所立宗也。此宗即入一切法中。解云。
T2271_.68.0769c25: 難所立宗遍入有無諸法也。有無相亦不生
T2271_.68.0769c26: 故。解云。約理正破。謂眞理及正智有無相亦
T2271_.68.0769c27: 不生。如何得有所證之理及能證智。此明
T2271_.68.0769c28: 立宗違理智也。又彼經云。是故一切法不生。
T2271_.68.0769c29: 此宗自壞。不應如是立。諸分多過故。解云。
T2271_.68.0770a01: 諸分謂宗因喩合結也。又蜜嚴經中卷云。蜜
T2271_.68.0770a02: 嚴佛土是最寂靜。是大涅槃。是妙解脱。是淨
T2271_.68.0770a03: 法界。亦是智惠及以神通。諸觀行者所止之
T2271_.68.0770a04: 處。本來常住。不壞不滅。非如瓶等勤力所
T2271_.68.0770a05: 成。尋復破壞。非諸似因不似因之所成立。
T2271_.68.0770a06: 何以故。宗及諸分是不定法。諸宗及因各差
T2271_.68.0770a07: 別故。蜜嚴佛土是轉依識超分別心。非諸妄
T2271_.68.0770a08: 情所行之境。乃至云。亦非無明受業所生。但
T2271_.68.0770a09: 是無功用智之所生起。出過欲界及色無色
T2271_.68.0770a10: 相天闇冥之網。蜜嚴佛土阿若悉壇。非
T2271_.68.0770a11: 因明者所量境界云云
T2271_.68.0770a12:   又引阿頼耶識無別有性量。可見之
T2271_.68.0770a13:   尋云。大佛頂經眞性有爲空比量。豈非顯
T2271_.68.0770a14: 法性耶
T2271_.68.0770a15: 延久四年十一月二十五日。被始行圓宗
T2271_.68.0770a16: 寺法花會。講師頼増三井寺
天台宗
問者法印大和
T2271_.68.0770a17: 尚位大僧都頼信興福寺
法相宗
T2271_.68.0770a18: 問。就因明門。數論對佛弟子立量。眼等必
T2271_.68.0770a19: 爲他用。積聚性故。如臥具等云云爾者。敵
T2271_.68.0770a20: 者佛弟子付何過耶。答。因明門之義。非本
T2271_.68.0770a21: 所學。故不可答申之。問。准三會大堂被建
T2271_.68.0770a22: 二季御願因明門義。何不答之耶。答。傳教
T2271_.68.0770a23: 大師言。四記之答。幻智所用。三支之量。何
T2271_.68.0770a24: 顯法性云云雖學多聞。徒求勝負。有何利
T2271_.68.0770a25: 益耶
T2271_.68.0770a26:   承保二年十月日。講師内供奉大法師慶
T2271_.68.0770a27: 延暦寺
天台宗
問者大法師隆禪
T2271_.68.0770a28: 問。轉輪聖王具三十二相。爾者具八十隨
T2271_.68.0770a29: 好耶。答。不具隨好。問。相是總。好是別也。
T2271_.68.0770b01: 既具總相。何不具別好耶。況有經輪王具
T2271_.68.0770b02: 八十隨好云云今何云不具。若夫立證成道
T2271_.68.0770b03: 理者。轉輪聖王可具八十隨好相好所攝
T2271_.68.0770b04: 猶如如來答○但至于被立證誠道
T2271_.68.0770b05: 理者。本願聖靈。此會關白。當初南方學徒。
T2271_.68.0770b06: 並座因明。問答有諍。然而未被下左右綸
T2271_.68.0770b07: 言以前。暫可停立敵勝負之論者耶。縱雖
T2271_.68.0770b08: 云爲因明之准的。立破之權衡。謹爲畏綸
T2271_.68.0770b09: 旨。不能辨申比量眞似矣
T2271_.68.0770b10:   承暦元年十二月日。講師&MT00154;延暦寺
天台宗
問者
T2271_.68.0770b11: 大法師隆禪
T2271_.68.0770b12: 問。大乘論中。列念等六種祕密也。且其中
T2271_.68.0770b13: 依布施示現涅槃者。是何祕密意耶。進云。
T2271_.68.0770b14: 無説祕密意云云付之。布施有所治可對
T2271_.68.0770b15: 治。祕密意例如戒等五度望所治爲對治。
T2271_.68.0770b16: 以證成道理思之。依布施示現涅槃者
T2271_.68.0770b17: 可對治。祕密六度隨一攝故。如餘五度耶。
T2271_.68.0770b18: 答○但至所立比量者。御願草創之時。講會
T2271_.68.0770b19: 被始行之日。一宗諸徳悉云不可問答因
T2271_.68.0770b20: 明。爰綸言既下。暫不可問答因明者。須
T2271_.68.0770b21: 重奉勅立敵相諍也。然而問答有情不可
T2271_.68.0770b22: 默止。今此比量既相違決定。所以立量云。
T2271_.68.0770b23: 依布施示現涅槃者。應非對治。祕密意
T2271_.68.0770b24: 除戒等五度六種祕密意隨一攝故。如餘祕
T2271_.68.0770b25: 密等。若爾前後倶邪決智無生。何爲眞能立
T2271_.68.0770b26: 量成所樂矣
T2271_.68.0770b27:   仁平二年八月日。被始行左大臣殿春季
T2271_.68.0770b28: 御讀經御論義。玄勝
對良明
問之
T2271_.68.0770b29: 問。有大乘論中。釋成今般若妙典文。明十
T2271_.68.0770c01: 智六行相。爾者盡無生智縁苦。何可與空
T2271_.68.0770c02: 無我行相相應耶。答云云問。論意難知。兩方
T2271_.68.0770c03: 難之。若相應者。彼論中三摩地十六行相相
T2271_.68.0770c04: 應時。盡無生智空三摩地不相應云云例是
T2271_.68.0770c05: 可爾。依之。唐朝人師。依此文。盡・無生二智
T2271_.68.0770c06: 有十四行相。是空無我行相云云若依之。不
T2271_.68.0770c07: 相應者。盡無生智縁苦諦時。既與空無我
T2271_.68.0770c08: 行相相應。例亦可爾。依之立證成道理云。
T2271_.68.0770c09: 盡無生智縁苦諦時。應與空無我行相相
T2271_.68.0770c10: 縁苦諦故猶如法智類智等
T2271_.68.0770c11: 答者良明闍梨云。語亂理隱。不能取牒
T2271_.68.0770c12:   云云即退出了。後日自門他門諸人。不受
T2271_.68.0770c13: 比量。俊宗出傳教。釋成不可立量之由
T2271_.68.0770c14: 云云有人付共不定失。即以苦無願三摩
T2271_.68.0770c15: 地爲不定敵云云
T2271_.68.0770c16:   天台人人云。源信僧都云。因明於穢土
T2271_.68.0770c17: 窮之云云無實之事
T2271_.68.0770c18: 注釋上云。問。若准此例。不相應行非實比
T2271_.68.0770c19: 量。亦應此過。立云。我不相應行定非假有。
T2271_.68.0770c20: 許餘假法所不攝故。如餘實法。答。此義難
T2271_.68.0770c21: 決。學者思之云云
T2271_.68.0770c22: 同中云。文軌師疏・沼法師略纂・及義斷同云。
T2271_.68.0770c23: 五頂爲五人立此量。利渉師疏同慈恩意。
T2271_.68.0770c24: 此等異説邪正未決云云
T2271_.68.0770c25: 同下云。問。言總意別。是爲差別。今自相有
T2271_.68.0770c26: 即是大有。既非言總。何名差別。答。自比違
T2271_.68.0770c27: 自四相違因。以此等量應爲規模。三十六
T2271_.68.0770c28: 相豈一同耶 此義未決云云
T2271_.68.0770c29:   既處處置未決。如何云穢土窮因明耶」
T2271_.68.0771a01: 同上卷文。若依此。應云帶相違決定。故
T2271_.68.0771a02: 改本因。帶四相違故。前邪後正。此義未決
T2271_.68.0771a03: 云云
T2271_.68.0771a04:   天台人人云。源信云。唯識淨土可窮。天
T2271_.68.0771a05: 台宗妙覺可窮之云無實之事
T2271_.68.0771a06: 先師上綱云。源信於宗淺深者難知。瑜伽
T2271_.68.0771a07: 論文甚難故也云云 件文被收官帳云云
T2271_.68.0771a08: 上綱云。見一乘要決文。云瑜伽文難者。増
T2271_.68.0771a09: 壽變易文歟云云
T2271_.68.0771a10: 本朝續往生傳云黄門侍郎江匡房權小僧都源
T2271_.68.0771a11: 信者○師事慈惠僧正○其人常曰。倶舍因
T2271_.68.0771a12: 明者。於穢土極之。唯識期淨土。宗義待佛
T2271_.68.0771a13: 云云
T2271_.68.0771a14: 因明大疏抄卷第四十
T2271_.68.0771a15:   延寶二年甲寅三月二十一日書寫。二十二日校正
T2271_.68.0771a16:
T2271_.68.0771a17:
T2271_.68.0771a18:
T2271_.68.0771a19: 因明大疏抄卷第四十一(第四十
一帖
T2271_.68.0771a20:
T2271_.68.0771a21: 理門論頌云
T2271_.68.0771a22:     示現異品故 由同法異立
T2271_.68.0771a23:     同法相似餘 由異法分別
T2271_.68.0771a24:     差別名分別 應一成無異
T2271_.68.0771a25:     顯所立餘因 名可得相似
T2271_.68.0771a26:     難義別疑因 説異品義故
T2271_.68.0771a27:     非愛名義准 若因至不至
T2271_.68.0771a28:     三時非愛言 至非至無因
T2271_.68.0771a29:     是名似因闕 應無有所立
T2271_.68.0771b01:     名無説相似 生無生亦然
T2271_.68.0771b02:     所作異小分 顯所立不成
T2271_.68.0771b03:     名所作相似 多如似宗説
T2271_.68.0771b04:     説前無因故 倶許而求因
T2271_.68.0771b05:     名生過相似 此於喩設難
T2271_.68.0771b06:     名如似喩説 無常性恒隨
T2271_.68.0771b07:     名常住相似 此成常性過
T2271_.68.0771b08:     名如宗過説云云
T2271_.68.0771b09: 明燈抄云。集施頌曰
T2271_.68.0771b10:     同・異・分・無異 可得・猶・義・至
T2271_.68.0771b11:     無説・生・無因 所作・生・常住
T2271_.68.0771b12: 略纂云
T2271_.68.0771b13:     一同法相似過類 二異法相似過類
T2271_.68.0771b14:     三分別相似過類 四無異相似過類
T2271_.68.0771b15:     五可得相似過類 六猶預相似過類
T2271_.68.0771b16:     七義准相似過類 八至不至相似過類
T2271_.68.0771b17:     九無因相似過類 十無説相似過類
T2271_.68.0771b18:     十一無生相似過類 十二所作相似過類
T2271_.68.0771b19:     十三生過相似過類 十四常住相似過類
T2271_.68.0771b20: 義斷云。十四過類。義同如實論中道理難品
T2271_.68.0771b21: 中三種難也。此雖無文。今應略述寛狹
T2271_.68.0771b22: 同異。至下當知云云
T2271_.68.0771b23: 又云。大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什
T2271_.68.0771b24: 法師譯。撿之
T2271_.68.0771b25:   一顛倒難。有十種
T2271_.68.0771b26: 一同相難即理門第一
同法相似
T2271_.68.0771b27: 二相難即理門第二
異法相似
T2271_.68.0771b28: 三長相難即理門第三
分別相似
T2271_.68.0771b29: 四無異難即理門第四
無異相似
T2271_.68.0771c01: 五至不至難即理門第八
至不至相似
T2271_.68.0771c02: 六無因難即理門第九
無因相似
T2271_.68.0771c03: 七顯別因難即理門第五
可得相似
T2271_.68.0771c04: 八疑難即理門第六
猶預相似
T2271_.68.0771c05: 九未説難即理門第十
無説相似
T2271_.68.0771c06: 十事異難即理門第十二
所作相似
T2271_.68.0771c07: 二不覺難。有三
T2271_.68.0771c08:   一顯不許義難即理門第十三
生過相似
T2271_.68.0771c09: 餘二難。理門無
T2271_.68.0771c10: 三相違難。有三
T2271_.68.0771c11:   一未生難即第十一
無生相似
T2271_.68.0771c12: 二常難即第十四
常住相似
T2271_.68.0771c13: 三自義相違難。理門所無
T2271_.68.0771c14: 理門第七義准。如實復無。其中義旨。如下
T2271_.68.0771c15: 當述。未撿如實。待後細尋。然唯此斯將好
T2271_.68.0771c16: 故録云云
T2271_.68.0771c17:   十四過類者
T2271_.68.0771c18:   一同法相似過類
T2271_.68.0771c19: 略纂云。外曰。瓶有勤勇若無常。顯聲勤勇
T2271_.68.0771c20: 非常住。空有無礙故是常。聲體無礙應非
T2271_.68.0771c21: 滅。内曰。汝以勤發立無常。未有勤勇非
T2271_.68.0771c22: 遷滅。若以無礙證常住。未有所礙是遷減
T2271_.68.0771c23: 云云
T2271_.68.0771c24: 明燈抄云。一同法相似過類。瓶有所作故無
T2271_.68.0771c25: 常。猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是
T2271_.68.0771c26: 常。顯聲無礙亦是常。正解云。我以所作證
T2271_.68.0771c27: 無常。無有所作非無常。汝以無礙證聲
T2271_.68.0771c28: 常。樂等無礙應是常云云
T2271_.68.0772a01: 文軌疏三云。第一同法相似過者。内曰。聲
T2271_.68.0772a02: 無常勤勇無間所發性故諸勤勇無間所
T2271_.68.0772a03: 發皆是無常。譬如瓶等同喩若是其常見非
T2271_.68.0772a04: 勤勇無間所發。如虚空等異喩外曰。聲常
T2271_.68.0772a05: 無質礙故諸無質礙等皆悉是常。譬如虚
T2271_.68.0772a06: 同喩諸無常者見彼質礙。猶如瓶等異喩
T2271_.68.0772a07: 此之外量有不定過。其聲爲シハ如空等。無質
T2271_.68.0772a08: 礙故。即是常耶。爲シハ如樂等。無質礙故。是
T2271_.68.0772a09: 無常耶。此即以異法爲同法。不以同法
T2271_.68.0772a10: 爲同法故名同法相似過類。然彼外人本
T2271_.68.0772a11: 作此量有二意。一不立自宗。二成立自
T2271_.68.0772a12: 宗。不立自宗者欲顯内義有共不定過。謂
T2271_.68.0772a13: 此聲爲シハ如瓶等。勤勇發故。是無常耶。爲シハ
T2271_.68.0772a14: 如空等。無質礙故。即是常耶。此但似不定。
T2271_.68.0772a15: 何以爾者。夫眞不定。要以本因望同異品
T2271_.68.0772a16: 有。是眞不定。今外人以空等上無勤勇發
T2271_.68.0772a17: 因。乃於勤發因外別立無質礙因。於異品
T2271_.68.0772a18: 有。故是似共不定也。成立自宗者。欲顯
T2271_.68.0772a19: 内義有相違決定過。此亦但似相違決定。何
T2271_.68.0772a20: 以爾者。夫相違決定。必須定因。今無礙因
T2271_.68.0772a21: 空樂皆有。即是不定。何能與定作相違決
T2271_.68.0772a22: 定耶。故是似相違決定也。此謂於定因不
T2271_.68.0772a23: 定因言。故是似能破也。此中應以四句分
T2271_.68.0772a24: 別。一以定破不定。二以定破定。三以不
T2271_.68.0772a25: 定破不定。四以不定破定。如勤勇所發
T2271_.68.0772a26: 成無常宗定因。能破無質礙成常宗不定
T2271_.68.0772a27: 因。此即以定破不定也。如勝論立聲無常。
T2271_.68.0772a28: 所作性故。此因是定。聲論復立定因云。聲
T2271_.68.0772a29: 常。所聞性故。此即以定破定也。如聲論立
T2271_.68.0772b01: 聲常。無質礙故。此因不定。佛法復立不定
T2271_.68.0772b02: 因云。聲無常。不可見故。若聲論云汝云不
T2271_.68.0772b03: 見因。通異品空上。是不定故。非能破者。佛
T2271_.68.0772b04: 法云。汝無質礙因。亦通異品樂上。豈成能
T2271_.68.0772b05: 立。若汝得成。我亦得成。若我不成。汝亦不
T2271_.68.0772b06: 成。此則佛法戲調聲論顯彼不定。此即以
T2271_.68.0772b07: 不定破不定也。如聲論以無礙因顯聲是
T2271_.68.0772b08: 常。破佛法勤勇所發證無常因。此即以不
T2271_.68.0772b09: 定破定也。前之三句是能破。唯第四句是似
T2271_.68.0772b10: 破也。問。如立量云。眞故極成色非定離眼
T2271_.68.0772b11: 識。自許初三攝眼根不攝故。如眼識有人
T2271_.68.0772b12: 破此比量作相違決定云。眞故極成色定
T2271_.68.0772b13: 離於眼識自許初三攝眼識不攝故
T2271_.68.0772b14: 眼根此四句中何句所攝。答。此當第四以
T2271_.68.0772b15: 不定破定句攝。以眼根非同品同喩故。
T2271_.68.0772b16: 望小乘宗。自許眼根定離眼識。若大乘宗。
T2271_.68.0772b17: 自在菩薩。六識互用。眼識亦得縁彼眼根
T2271_.68.0772b18: 現眼根相分。及成所作智亦縁眼根現眼
T2271_.68.0772b19: 根相分。此相分眼根。並是初三之中眼根所
T2271_.68.0772b20: 攝。此則大乘不許眼根定離眼識。即此眼根
T2271_.68.0772b21: 望自雖是同品。望他即是異品。然無共同
T2271_.68.0772b22: 品故。是同品無。以眼識爲異品。復非有。
T2271_.68.0772b23: 此自許初三攝眼識不攝因。於同異品既遍
T2271_.68.0772b24: 非有。即六不定中不共不定也。復是似喩中
T2271_.68.0772b25: 隨一所立不成過也。若言云大乘雖不許
T2271_.68.0772b26: 眼根定離眼識。然小乘自許故。是同品得
T2271_.68.0772b27: 成喩者。如大乘對小乘等立量立。就勝義
T2271_.68.0772b28: 諦。眼根是空。以縁生故。猶如耳根。如此耳
T2271_.68.0772b29: 根。小乘不許。應是同品得成同喩。此既不
T2271_.68.0772c01: 可。彼亦同爾。此因既是不定所攝。故第四以
T2271_.68.0772c02: 不定破定句攝。問。如立如來悲智體是涅
T2271_.68.0772c03: 槃。有人責言。性淨涅槃體凝然。可許稱寂
T2271_.68.0772c04: 滅。悲智既遷動。如何名涅槃。答。悲智離染
T2271_.68.0772c05: 同性淨故。得名涅槃。難曰。離染同性淨。即
T2271_.68.0772c06: 得説涅槃。遷動類有爲。應得名生死。如
T2271_.68.0772c07: 此云難何句所攝。答。立者云。悲智是涅槃
T2271_.68.0772c08: 以離染故猶如性淨此是定因。難者云。
T2271_.68.0772c09: 悲智是生死以遷動故如苦集諦
T2271_.68.0772c10: 難者因雖是異定。宗自違故。不成相違決
T2271_.68.0772c11: 定。亦是以不定破定句攝。上釋同法異似。
T2271_.68.0772c12: 頗分論詞。要者今略申叙。内曰。聲瓶既倶懃
T2271_.68.0772c13: 發現。即並是無常。内又曰。空是異常非懃
T2271_.68.0772c14: 發。聲既懃發。定無常。外破曰。聲同瓶懃發。
T2271_.68.0772c15: 同瓶即無常。聲同空無礙。同空即是常。外
T2271_.68.0772c16: 又破曰。聲不同空非懃發。即不同空説是
T2271_.68.0772c17: 常。聲既同空是無礙。即應同空説是常。内
T2271_.68.0772c18: 解曰。懃發空是無常義故。聲類瓶説無常。
T2271_.68.0772c19: 無礙不唯是常義。何得同空説常住云云
T2271_.68.0772c20:   二異法相似過類
T2271_.68.0772c21: 略纂云。異法相似過類者。外曰。虚空是無勤
T2271_.68.0772c22: 勇。聲有勤發即無常。瓶等無常有質礙。應
T2271_.68.0772c23: 常住。内曰。一切常法非勤勇故。得勤發證
T2271_.68.0772c24: 無常。無常不必皆質礙。豈可無證聲常
T2271_.68.0772c25: 明燈抄云。二異法相似過類。虚空是常無所
T2271_.68.0772c26: 作。聲有所作是無常。亦可瓶是無常有質
T2271_.68.0772c27: 礙。聲既無礙應是常。正解曰。一切常法皆非
T2271_.68.0772c28: 作。可顯所作證無常。無常不必皆質礙。不
T2271_.68.0772c29: 顯無礙證聲常云云
T2271_.68.0773a01: 文軌疏云。第二異法相似者。内外比量。並如
T2271_.68.0773a02: 同法相似中擧。然外人以瓶同法爲異法
T2271_.68.0773a03: 喩名異法相似。與前異也。内曰。空是異常。
T2271_.68.0773a04: 即非勤發。聲既勤發。定是無常。内又云。瓶
T2271_.68.0773a05: 從勤發。既色無常。聲亦勤發。何容常住。外
T2271_.68.0773a06: 曰。虚空是常非勤發。聲是勤發即無常。瓶是
T2271_.68.0773a07: 無常有質礙。聲既無礙應是常。外又曰。聲
T2271_.68.0773a08: 同瓶等是勤發。即同瓶等説無常。聲不
T2271_.68.0773a09: 同瓶是有礙。應不同瓶是無常。内曰。但是
T2271_.68.0773a10: 常者非勤發。故得勤證無常。無常有礙有
T2271_.68.0773a11: 無礙。何得無礙證異常云云
T2271_.68.0773a12:   三分別相似過類
T2271_.68.0773a13: 略纂云。分別相似過類者。外曰。聲是所作。
T2271_.68.0773a14: 如瓶等。即同瓶説無常。瓶是所燒。聲不燒。
T2271_.68.0773a15: 瓶是無常。聲不滅。内曰。所作局無常。可證
T2271_.68.0773a16: 無常義。不燒通常。何得偏成常住宗云云
T2271_.68.0773a17: 明燈抄云。三分別相似過類。聲若燒等同於
T2271_.68.0773a18: 瓶。可使無常亦同瓶。瓶之燒不同聲。云何
T2271_.68.0773a19: 無常以例聲。正解云。聲瓶燒等異。不許齊
T2271_.68.0773a20: 無常。亦可聲與背殊。不許齊常住云云
T2271_.68.0773a21: 文軌疏云。第三分別相似者。内曰。聲無常。勤
T2271_.68.0773a22: 勇無間所發性故。譬如瓶等。外曰。聲常。不
T2271_.68.0773a23: 可燒故。或不可見故。如虚空等。外人意云。
T2271_.68.0773a24: 汝以聲同勤發。即同瓶無常者。然瓶是可燒
T2271_.68.0773a25: 可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者可無
T2271_.68.0773a26: 常。不可燒見者。應是此於同法喩中。分別
T2271_.68.0773a27: 可燒不可燒。可見不可見等。與宗義異。名
T2271_.68.0773a28: 分別相似。前異法相似。直望以同法爲異
T2271_.68.0773a29: 法。不分別差別之義故不同也。此外人不
T2271_.68.0773b01: 可燒等因。通同異品。有不定過。謂此聲
T2271_.68.0773b02: シハ如虚空不可燒或不可見故。即是常耶。
T2271_.68.0773b03: シハ如樂等。不可燒或不可見故。即無常耶。
T2271_.68.0773b04: 此亦以不定破定故。是似破也。内曰。瓶從
T2271_.68.0773b05: 勤發。既也無常。聲從勤發。何容常住。外破
T2271_.68.0773b06: 曰。聲從勤發同瓶等。即同瓶等説無常。
T2271_.68.0773b07: 瓶是可燒。聲是不燒。瓶自無常。聲應常。内
T2271_.68.0773b08: 曰。勤發局在無常中故。得獨證無常義。不
T2271_.68.0773b09: 燒通常無常内。何得偏成常住宗云云
T2271_.68.0773b10:   四無異相似過類
T2271_.68.0773b11: 略纂云。無異相似過類者。外曰。勤發與無
T2271_.68.0773b12: 常有無不定。並非畢竟性。宗因應不殊。内
T2271_.68.0773b13: 曰。兩法共取成宗因。可言二立無差異。宗
T2271_.68.0773b14: 滅因生成二立。是得難言應不殊。准理門
T2271_.68.0773b15: 論。彼有三解。今録陳那所説。餘二備如論
T2271_.68.0773b16: 云云
T2271_.68.0773b17: 明燈抄云。四無異相似過類於中有三。初是古
師。次是陳那。後是
T2271_.68.0773b18: 古師初云。聲瓶齊所作。無常亦例同。亦可。所
T2271_.68.0773b19: 作貫聲瓶。燒等應無異從初過類至此過類。
皆是似共不定。及似相違
T2271_.68.0773b20: 決定
二云。所作與無常一種。非畢竟兩法。齊
T2271_.68.0773b21: 生滅宗因應不殊此似不
成過也
三云。瓶上無常順
T2271_.68.0773b22: 所立。即以所作證無常。亦可。瓶之燒見違
T2271_.68.0773b23: 所成。所作合聲有燒見此似相
違過也
正解初難云。
T2271_.68.0773b24: 所作無常爲喩體。法喩兩處必齊同。不以
T2271_.68.0773b25: 瓶等爲同喩。云何燒等全無異。解第二難
T2271_.68.0773b26: 云。兩法雜取成宗因。可言二立無差異。宗
T2271_.68.0773b27: 滅因生成二立。何得説言全不殊。解第三
T2271_.68.0773b28: 難云。成立無常具三相。所作可得顯無
T2271_.68.0773b29: 常。成立燒見不決定。所作何能證燒見
T2271_.68.0773c01: 云云
T2271_.68.0773c02: 文軌疏云。第四無異相似者。有三師釋。一
T2271_.68.0773c03: 云。内曰。聲無常。所作性故。即令聲是無常與
T2271_.68.0773c04: 瓶無異者。聲瓶同有所作法。故聲亦應可
T2271_.68.0773c05: 燒可見非所聞性。與瓶無異。立量云。聲應
T2271_.68.0773c06: 可見可燒非所聞性。所作性故。猶如瓶等。若
T2271_.68.0773c07: 言聲得同瓶可燒可見非所聞者。亦應瓶
T2271_.68.0773c08: 得同聲不可燒見是所聞性。此則聲瓶一切
T2271_.68.0773c09: 法。同應成一性。無有瓶聲兩物之異。陳那
T2271_.68.0773c10: 釋此無異意云。外人抑合成無異者。意欲
T2271_.68.0773c11: 反顯瓶聲差別。以無異宗違自所許返違
T2271_.68.0773c12: 世間。不可立故。但反顯云。若瓶與聲雖同
T2271_.68.0773c13: 所作。瓶自可燒可見非所聞。聲自不可燒不
T2271_.68.0773c14: 可見是所聞。不成一者。故知。瓶自無常。以
T2271_.68.0773c15: 可燒可見所聞故。自是常。以不可燒不可
T2271_.68.0773c16: 見所聞性故。陳那釋云。若約抑成無異難
T2271_.68.0773c17: 過。少異第三分別相似。然外人意。恐違世
T2271_.68.0773c18: 間自所許故。不敢強抑立無異宗。若約反
T2271_.68.0773c19: 顯瓶聲差別。與前第三分別相似理全不
T2271_.68.0773c20: 殊。更應別説無異相似。理門論云。若現見
T2271_.68.0773c21: 力比量不能遮遣互性。如有成立聲非
T2271_.68.0773c22: 所聞。猶如瓶等。以現見聲是所聞故。釋云。
T2271_.68.0773c23: 此明抑成無異成似所以。聲云所聞現量
T2271_.68.0773c24: 所得。外人雖以瓶爲比量遮聲所聞。然比
T2271_.68.0773c25: 量力劣於現量。不能遮遣聲云所聞現量
T2271_.68.0773c26: 境也。故此異云難違現量故成似破也。彼
T2271_.68.0773c27: 論又云。不應以其是所聞性遮遣無常。非
T2271_.68.0773c28: 唯不見能遮遣故。若不爾者亦應遣常。釋
T2271_.68.0773c29: 云。此明反顯瓶聲差別成似所以。外人云。
T2271_.68.0774a01: 若言聲不同瓶非所聞。聲自是所聞。亦應
T2271_.68.0774a02: 聲不同瓶是無常。聲自是*互常。立量云。聲
T2271_.68.0774a03: 常。是所聞故。此無同喩。但立異喩。立若是
T2271_.68.0774a04: 無常。即非所聞。如瓶等。瓶等無常即非所
T2271_.68.0774a05: 聞聲當知是常。故今非云不應以*互是所
T2271_.68.0774a06: 聞性遮遣無常也。六釋非意云。非唯不見
T2271_.68.0774a07: 能遮遣故。謂非唯瓶上不見能遮所聞性
T2271_.68.0774a08: 故。瓶有所遮之無常。亦於空上不見能
T2271_.68.0774a09: 遮所聞性故。空有所遮之常。*互所聞性。雖
T2271_.68.0774a10: 不於彼瓶空上有礙。瓶無常。空是常故。故
T2271_.68.0774a11: 知。所聞非是能遮無常因也。六重責云。若
T2271_.68.0774a12: 不如我所非。爾者亦應遣常也。謂若以瓶
T2271_.68.0774a13: 無能遮無常之所聞。瓶即有無常。反顯聲
T2271_.68.0774a14: 有能遮無常之所聞。聲即無無常者。亦可
T2271_.68.0774a15: 空無能遮常住之所聞。空即有*互常。反
T2271_.68.0774a16: 顯聲有能遮常住之所聞聲即有無常。故
T2271_.68.0774a17: 云亦應遣常也。然如實論中無異相似與
T2271_.68.0774a18: 此少異。彼論意云。瓶聲同有所作法。瓶聲
T2271_.68.0774a19: 同無常。萬法同有所知法。萬物應無異。若
T2271_.68.0774a20: 所知通萬物。萬物自體各不同。所作通聲
T2271_.68.0774a21: 瓶。常與無常亦應異。立量云。萬物之體應
T2271_.68.0774a22: 當無異有同法故如瓶聲無常又云。
T2271_.68.0774a23: 聲瓶之法決定有異有同法故猶如萬
T2271_.68.0774a24: 彼論明此成似。意云。我所作因雖有
T2271_.68.0774a25: 同法。云相異品無故。亦有別相。具三相
T2271_.68.0774a26: 故。得成正因。汝所
T2271_.68.0774a27:   五可得相似過類
T2271_.68.0774a28: 略纂云。可得相似過類者。外曰。電光本非勤
T2271_.68.0774a29: 發。以可見故無常。是則立聲無常。不因勤
T2271_.68.0774b01: 勇所發。内曰。勤勇定是無常因。未見勤發
T2271_.68.0774b02: 是常者。無常不過勤發因故。見電等非勤
T2271_.68.0774b03: 云云
T2271_.68.0774b04: 明燈抄云。五可得相似過類於中
有二
初云。電等
T2271_.68.0774b05: 非勤發。餘因可得證其滅。聲雖是勤發。何
T2271_.68.0774b06: 得用此顯無常此似不
定過也
二云。一切無常皆所
T2271_.68.0774b07: 作。遍所立故成能立。電等無常非勤發。不
T2271_.68.0774b08: 遍所立不成因此似不成
因過也
正解初難云。本
T2271_.68.0774b09: 以勤發證無常。不得勤發非無常。不言
T2271_.68.0774b10: 無常必勤發。何妨電滅有餘因。解後難云。
T2271_.68.0774b11: 若立一切滅壞義。不遍所立不成因。唯
T2271_.68.0774b12: 立聲上有無常。何妨電等非勤發云云
T2271_.68.0774b13: 文軌疏三云
T2271_.68.0774b14:   六猶預相似過類
T2271_.68.0774b15: 略纂云。猶預相似過類者。外曰。無常有顯
T2271_.68.0774b16: 生。勤發或生顯。宗因各遍兩。何獨證無常。
T2271_.68.0774b17: 内曰。我言無常。但據滅壞。汝於宗外妄益
T2271_.68.0774b18: 其生。生尚非宗。何容立顯。准理門論。可
T2271_.68.0774b19: 得猶預。倶二解今各申一釋。餘亦如論云云
T2271_.68.0774b20: 明燈抄云。六猶預相似過類於中
有二
初云。無常
T2271_.68.0774b21: 含生顯。或顯或生。宗法既不定。勤發成何
T2271_.68.0774b22: 此似不
成過也
二云。勤發含生顯。或顯或是生。其
T2271_.68.0774b23: 因既猶豫。何能證宗義此似不
成過也
正解前難云。
T2271_.68.0774b24: 勤發若於常亦有。可使説此是疑因。生顯
T2271_.68.0774b25: 既許齊無常。如何此因成不定。解後難云。
T2271_.68.0774b26: 生顯不倶成滅壞。可使二種是疑因。兩法
T2271_.68.0774b27: 皆得顯無常。如何説此成猶預云云
T2271_.68.0774b28: 文軌疏云
T2271_.68.0774b29:   七義准相似過類
T2271_.68.0774c01: 略纂云。義准相似過類者。外曰。聲是勤發。既
T2271_.68.0774c02: 也無常。電非勤發。理應常住。内曰。勤發是
T2271_.68.0774c03: 彼無常因。但勤發者非常住。無常不是勤發
T2271_.68.0774c04: 因故。有電亦遷變非勤發故。理門云。示現
T2271_.68.0774c05: 異品故。由同法異立。同法相似。由異法
T2271_.68.0774c06: 分別差別名分別。應一成無異。顯所立餘
T2271_.68.0774c07: 因。名可得相似。難義別疑因。故説名猶預。
T2271_.68.0774c08: 説異品義故。非愛名義准云云
T2271_.68.0774c09: 明燈抄云。七義准相似過類。聲是勤勇發。聲
T2271_.68.0774c10: 即是無常。電既非勤發。應當體是常。非勤
T2271_.68.0774c11: 翻於勤。非勤不定常。勤既反非勤。云何定
T2271_.68.0774c12: 無常此似顛倒
不定過也
正解云。非勤通常無常品。可
T2271_.68.0774c13: 許非勤發不定常。勤發不通常處轉。云何
T2271_.68.0774c14: 不許定無常云云
T2271_.68.0774c15: 文軌疏云
T2271_.68.0774c16:   八至非至相似過類
T2271_.68.0774c17: 略纂云。至非至相似過類者。外曰。此因望宗
T2271_.68.0774c18: 爲至不至。設爾何失。二倶有過。若言至者。
T2271_.68.0774c19: 無熱惱池。一流入海。但稱爲海捨池名。勤
T2271_.68.0774c20: 勇所發至無常。亦但名宗廢因稱。若不至
T2271_.68.0774c21: 者。眼所見性不至宗。即是兩倶不成攝。勤
T2271_.68.0774c22: 勇發因亦不至。何容即是極成收。内曰。池流
T2271_.68.0774c23: 至海。海即池故廢池名。因至於宗。宗非因
T2271_.68.0774c24: 故立因稱。燈不至闇爲闇破之因。因不至
T2271_.68.0774c25: 宗故有成之果云云
T2271_.68.0774c26: 明燈抄云。八至不至相似過類。能立之因。爲
T2271_.68.0774c27: 至所立名能立。爲不至耶。若爾何失。二倶
T2271_.68.0774c28: 有過。若至所立名能立者。應無能立者。
T2271_.68.0774c29: 難云。如池至於海名海不名池。因既至
T2271_.68.0775a01: 所成。不得名能立。又難云。所立若極成。何
T2271_.68.0775a02: 用因相至。所立不極成因應無所至
T2271_.68.0775a03: 若不至名能立者。難云。因若至所成。可使
T2271_.68.0775a04: 名能立。既不至所成。應非是能立此於言
惠因。是
T2271_.68.0775a05: 似因闕。望於義
因是似不成
正解云。解至難。難如燈光至
T2271_.68.0775a06: 所照。能照所照殊。因雖至所立。何妨能立
T2271_.68.0775a07: 所立異。解不至難。如慈石不至鐵而能吸
T2271_.68.0775a08: 於鐵。何妨因不至所立而能立所立。又返
T2271_.68.0775a09: 難云。此因至不至。則説名因闕。餘因至不
T2271_.68.0775a10: 至。應皆不成因。當知。即是謗一切因何名
T2271_.68.0775a11: 能破。又難。汝許我義立。何須更相破。汝既
T2271_.68.0775a12: 不許我義成。汝破應當無所至。若不至我
T2271_.68.0775a13: 義名能破者。難云。若至我義破我義可
T2271_.68.0775a14: 使名能破。本來不至於我義。應不名能
T2271_.68.0775a15: 破。故汝所言有自害過云云
T2271_.68.0775a16: 文軌疏云
T2271_.68.0775a17:   九無因相似過類
T2271_.68.0775a18: 略纂云。外曰。勤勇發因爲在無常前。爲後
T2271_.68.0775a19: 爲倶耶。前者。所立宗舊成。對果立因義。無
T2271_.68.0775a20: 常先非有勤發。豈名因。後者。無常本未成。
T2271_.68.0775a21: 要資勤發立宗義。先成就。何勞更立因。倶
T2271_.68.0775a22: 者。兩角倶時生。不可論因果。二立一時。何
T2271_.68.0775a23: 容辨果因。内曰。汝所難言。爲在我義之
T2271_.68.0775a24: 前。爲後爲倶。前者。我義未有。汝何所難。
T2271_.68.0775a25: 後者。我義已立。何用難爲。倶者。何容設難。
T2271_.68.0775a26: 故汝所言有自害過。遮遣同故。故理門云。
T2271_.68.0775a27: 若因至不至。三時非愛言。至非至無因。是名
T2271_.68.0775a28: 似因闕云云
T2271_.68.0775a29: 明燈抄云。九無因相似過類。能立之因爲在
T2271_.68.0775b01: 無常前名爲因。爲在無常後名爲因。爲與
T2271_.68.0775b02: 無常倶名之爲因。若在無常前名爲因者。
T2271_.68.0775b03: 難云。若有無常義。對果可成因。無常義既
T2271_.68.0775b04: 無。其因應不立。若在無常後名爲因者。難
T2271_.68.0775b05: 云。宗常義不立。可須能立因。宗義既先成。
T2271_.68.0775b06: 其因復有何用。若與無常同時名爲因者。
T2271_.68.0775b07: 難云。如牛兩角同時有。不得名果名有果。
T2271_.68.0775b08: 能立無常同時不別。何得名因名有因
T2271_.68.0775b09: 此於言惠。是似因闕。
望於義因。是似不成也
正解宗倶無因難。過現
T2271_.68.0775b10: 若無現在果。可使宗前宗倶不成因。過現
T2271_.68.0775b11: 許有現在果。何廢宗前宗倶復有因。解宗
T2271_.68.0775b12: 後難無因難。唯據相生説名因。後法不得
T2271_.68.0775b13: 生前果。亦隨相顯以明證。何妨彼得有因。
T2271_.68.0775b14: 又返難云。所作之因有三難。即説是無因。
T2271_.68.0775b15: 一切餘因有三難。應皆不成證。當知即是
T2271_.68.0775b16: 謗一切因。何名能破。又汝所言。有自害過。
T2271_.68.0775b17: 應返問言。汝破我義。爲在我義前。名爲能
T2271_.68.0775b18: 破。爲當在後。爲倶時耶。若在我義前名能
T2271_.68.0775b19: 破者。難云。若有所破義。對彼所破名能
T2271_.68.0775b20: 破。未有所破義。對何辨能破。若在我義
T2271_.68.0775b21: 後者。難云。我義不立。汝破名能破。我義既
T2271_.68.0775b22: 已成。汝破非能破。若與我義同時者。難云。
T2271_.68.0775b23: 如牛角同時有。不名能破及所破。我立汝
T2271_.68.0775b24: 破既同時。不名能破及所破。故汝所言有
T2271_.68.0775b25: 自害過云云
T2271_.68.0775b26: 文軌疏云
T2271_.68.0775b27:   十無説相似過類
T2271_.68.0775b28: 略纂云。外曰。因言勤勇發。聲即是無常。未
T2271_.68.0775b29: 説勤發前。聲應是常住。内曰。以燈了知
T2271_.68.0775c01: 物。有不了其物。不必無以因了宗知。宗
T2271_.68.0775c02: 有不了。其宗不必無云云
T2271_.68.0775c03: 明燈抄云。十無説相似過類。立因言所作。聲
T2271_.68.0775c04: 是無常。立宗未説因。聲應是常住此似不
成。或
T2271_.68.0775c05: 似因
闕也
正解云。唯立言因名所作。未説所作
T2271_.68.0775c06: 可無因。立宗之時有義因。何得言聲是常
T2271_.68.0775c07: 云云
T2271_.68.0775c08: 文軌疏云
T2271_.68.0775c09:   十一無生相似過類
T2271_.68.0775c10: 略纂云。無生相似過類者。外曰。聲已生者有
T2271_.68.0775c11: 勤發。可使是無常。聲未生前勤發無。應當
T2271_.68.0775c12: 是常住。内曰。聲若未生體是有。勤勇發因亦
T2271_.68.0775c13: 自成。聲既未生體是無。今難遣是常住云云
T2271_.68.0775c14: 明燈抄云。十一無生相似過類。已生之聲有
T2271_.68.0775c15: 勤發。可使是無常。未生之聲非勤發。應當
T2271_.68.0775c16: 是常住此似不成過。亦似
不定。義唯分故
正解云不成難。若
T2271_.68.0775c17: 於已生未生立宗義。不遍未生不成因。
T2271_.68.0775c18: 唯約已生立無常。何得言因不成就。解
T2271_.68.0775c19: 不定難。同品遍有是正因。未生無因可常
T2271_.68.0775c20: 住。同品不遍亦正因。何妨未起是常住云云
T2271_.68.0775c21: 文軌疏云
T2271_.68.0775c22:   十二所作相似過類
T2271_.68.0775c23: 略纂云。所作相似過類者。外曰。瓶發埿輪生。
T2271_.68.0775c24: 可言有所作。聲非埿輪起應無所作。内
T2271_.68.0775c25: 曰。若以別相成因支。聲闕埿輪無所作。
T2271_.68.0775c26: 但就總相
T2271_.68.0775c27: 明燈抄云。十二所作相似過類。瓶之所作異
T2271_.68.0775c28: 於聲。瓶可是無常。聲之所作不同瓶。何得
T2271_.68.0775c29: 是無常此似瓶所作。於聲上無。是似不成。聲所作
於瓶無。是似相違。若於常亦是無。似不共。
T2271_.68.0776a01: 若於喩上無。是
似能立不成過也
正解云。若以別義立比量。
T2271_.68.0776a02: 可使汝破成能破。但取總法成立義。當
T2271_.68.0776a03: 知汝難即非眞。又返難云。分別此因有此
T2271_.68.0776a04: 過。不許此因證無常。分別餘因有此難。
T2271_.68.0776a05: 不許餘因顯宗義云云
T2271_.68.0776a06: 文軌疏云
T2271_.68.0776a07:   十三生過相似過類
T2271_.68.0776a08: 明燈抄云。十三生過相似過類。聲上有無常。
T2271_.68.0776a09: 待因方乃顯。亦應瓶上有滅壞。無因義不
T2271_.68.0776a10: 此似喩中所
立不成過
正解云。聲上有無常不共許。待
T2271_.68.0776a11: 因方極成。瓶上滅壞兩倶成。何須藉因顯
T2271_.68.0776a12: 云云
T2271_.68.0776a13: 文軌疏云。第十三生過相似者。内曰。聲無常。
T2271_.68.0776a14: 所作性故。譬如瓶等。外曰。瓶之無常爲有
T2271_.68.0776a15: 因耶爲無因耶。若有因者。難云。聲上無常
T2271_.68.0776a16: 不極成。可用所作因成立。瓶上無常既共
T2271_.68.0776a17: 許。何煩所作因重成。此則有相符過也。若
T2271_.68.0776a18: 無因者。難云。瓶之無常因本無廢無常義。
T2271_.68.0776a19: 得立聲之常住因。非有何妨常住義自成。
T2271_.68.0776a20: 若立常要藉因。無因即不立。無常假因證。
T2271_.68.0776a21: 無因那得成。又聲上若無所作性。不可以
T2271_.68.0776a22: 顯無常宗。瓶上既也不立因。何得成彼無
T2271_.68.0776a23: 常義。此即有喩中所立不成過也。内曰。聲
T2271_.68.0776a24: 之無常不共許故。得立彼所作因。瓶之無常
T2271_.68.0776a25: 既極成。何得更立因爲證。此即於無過喩
T2271_.68.0776a26: 有過喩言也。於無過喩中非理妄生其過
T2271_.68.0776a27: 故名生過相似云云
T2271_.68.0776a28:   十四常住相似過類
T2271_.68.0776a29: 明燈抄云。十四常住相似過類。生滅遷於聲。
T2271_.68.0776b01: 即立聲無常。恒與無常合。應當是常住
T2271_.68.0776b02: 此似宗中自
語相違過
正解云。據聲起盡立無常。唯顯
T2271_.68.0776b03: 其生滅。不説體恒生滅合。云何言是常云云
T2271_.68.0776b04: 文軌疏云。第十四常住相似者。内曰。聲無常。
T2271_.68.0776b05: 所作性故。外曰。聲應是常恒不捨自性
T2271_.68.0776b06: 猶如虚空此喩意云。此無常聲既常。
T2271_.68.0776b07: 與自無常性合。諸法自性恒不捨。故此則
T2271_.68.0776b08: 是常。比量楷定。汝立無常與此比量相違。
T2271_.68.0776b09: 有似宗過。内曰。聲外有常性。依之以立常。
T2271_.68.0776b10: 常性本自無。何名違比量。此解意云。即此
T2271_.68.0776b11: 聲體。本無今有。暫有還無。名爲無常。即此
T2271_.68.0776b12: 無常與常住異。名之爲性。如言果性。以
T2271_.68.0776b13: 從因生。名之爲果。與因位異。名之爲性。
T2271_.68.0776b14: 豈離界外別有其性與之合耶。既無別常
T2271_.68.0776b15: 性依之而轉。所立恒不捨自性。之因即不
T2271_.68.0776b16: 成就。非正比量。何名比量相違。此即於無
T2271_.68.0776b17: 過宗有過言也云云
T2271_.68.0776b18:   今案。略纂有内曰外曰之言。似存佛弟
T2271_.68.0776b19: 子之義。文軌疏又以同之。計之載舊疏
T2271_.68.0776b20: 文歟
T2271_.68.0776b21: 尋云。今十四過類誰人所立耶
T2271_.68.0776b22: 因明正理門論本云如是過類似能破
T2271_.68.0776b23: 性。多分依彼足目所説最極成。故餘論所説
T2271_.68.0776b24: 亦應如是分別成立云云
T2271_.68.0776b25: 因明正理門論云如是過類。足目所説。
T2271_.68.0776b26: 多分説爲似能破性。最極成故云云
T2271_.68.0776b27: 定賓疏六云。有論本云。如是過類似能破性。
T2271_.68.0776b28: 多分依彼足目所説最極成故。復有論本云。
T2271_.68.0776b29: 如是過類。足目所説。多分説爲似能破性。
T2271_.68.0776c01: 最極成故。此兩本中文詞雖異。義實會同。推
T2271_.68.0776c02: 理而言。使作兩解。一解云。十四過類。多分
T2271_.68.0776c03: 是彼足目判僞。陳那依之將爲要門。攝僞
T2271_.68.0776c04: 難盡故。別本云。多分依彼足目所説。後本
T2271_.68.0776c05: 文云。足目所説多分説爲似能破性也。亦
T2271_.68.0776c06: 有小分説之不當故云多也。最極成故者。
T2271_.68.0776c07: 極成墮似不濫眞破。又各相別。既不相亂。
T2271_.68.0776c08: 故極成也。第二解者。陳那已前外道古師。都
T2271_.68.0776c09: 不悟解。説喩方便。既不説言諸勤發者皆
T2271_.68.0776c10: 是無常。何能顯因是決定姓。既不顯。眞從
T2271_.68.0776c11: 何簡出。以知其足目既是外道古師。何能判
T2271_.68.0776c12: 斷是眞是似。且如浪判闕審察等以爲似
T2271_.68.0776c13: 難。豈堪陳那之所採也。據此明之。乃知。論
T2271_.68.0776c14: 立聲爲常。勝論即説聲是無常。兩家相破
T2271_.68.0776c15: 彼此相違。足目乃助聲論立常。於勝論師。
T2271_.68.0776c16: 立聲無常。所作。如瓶比量之中。多出似過。
T2271_.68.0776c17: 各有別門。陳那數之乃得十四。以勝論量
T2271_.68.0776c18: 乍同佛法故。彼足目設難之時。並墮似中。
T2271_.68.0776c19: 足目設難。稍似難詞。多分堪攝入過類中。
T2271_.68.0776c20: 自餘外道設難全疎。多分不堪攝入過類。
T2271_.68.0776c21: 或有少分堪入過類。故總收之以爲十四。
T2271_.68.0776c22: 是故論云多分依彼足目所説者。足目所説
T2271_.68.0776c23: 之僞難也。後本論云如是過類足目所説
T2271_.68.0776c24: 者。足目所説難勝論師之僞詞也。多分説
T2271_.68.0776c25: 爲似能破性者。多分堪説以爲似破。不同
T2271_.68.0776c26: 自餘無智外道全不似破也。最極成故者。不
T2271_.68.0776c27: 濫眞破也。亦由足目所設僞難省要不繁。
T2271_.68.0776c28: 各有別相不相亂故。故謂極成。故唯十四。
T2271_.68.0776c29: 離繁相別。陳那取之也云云
T2271_.68.0777a01: 明燈抄云。此論餘義。並皆具足。唯有似破文
T2271_.68.0777a02: 中總略。若依餘論更有十四過類等義。釋
T2271_.68.0777a03: 其似破。此論既無。亦須略分別之。其過類
T2271_.68.0777a04: 者。依正理門論。陳那菩薩。多分依彼大梵
T2271_.68.0777a05: 天王化身。足目仙人之所説也云云
T2271_.68.0777a06: 又云。言善比量者。略擧二條。約此二量作
T2271_.68.0777a07: 法而已。言二量者。且如内道對聲生論立
T2271_.68.0777a08: 宗義云聲是無常。宗。所作性故。因○又佛
T2271_.68.0777a09: 弟子對聲顯論。立宗義云。内聲無常。宗。勤
T2271_.68.0777a10: 勇無間所發性故。因○
T2271_.68.0777a11:   過類名之事
T2271_.68.0777a12: 理門論云。所言似破謂諸類者。諸同法等相
T2271_.68.0777a13: 似過類。名似能破。由彼多分於善比量。爲
T2271_.68.0777a14: 迷惑他而施設故。不能顯示前宗不善。
T2271_.68.0777a15: 由彼非理而破斥故。及能破處而施設故。是
T2271_.68.0777a16: 彼類故。説名過類云云
T2271_.68.0777a17:   尋云。若於非理比量如是施設過類爲
T2271_.68.0777a18: 眞破耶
T2271_.68.0777a19: 又云。若於非理立比量中。如是施設。或不
T2271_.68.0777a20: 了知比量過失。或即爲顯彼過失門。不名
T2271_.68.0777a21: 過類云云
T2271_.68.0777a22: 定賓疏五云。此論文中。准西明法師。分爲
T2271_.68.0777a23: 三句而作兩釋。第一釋者。第一句中。是立
T2271_.68.0777a24: 論者非理立論。敵論於中爲調挵彼過。作
T2271_.68.0777a25: 非理有過之難。不成過類。不欲將此爲切
T2271_.68.0777a26: 難故。要擬定難方論過故。第二句中。自有
T2271_.68.0777a27: 立者不善解故。立比量時。過然無過。如
T2271_.68.0777a28: 虫食木偶成字耳。敵者明知立人愚昧。爲
T2271_.68.0777a29: 欲調之作有過難。亦不名過類。但調其
T2271_.68.0777b01: 愚。不欲難故。第三句中。名聞大徳錯立有
T2271_.68.0777b02: 過。敵者護情不欲直難。別作過類之難。爲
T2271_.68.0777b03: 顯彼過令彼自覺。亦非過類。以其能顯彼
T2271_.68.0777b04: 錯失故。第二釋者。第一句中。有立論人爲
T2271_.68.0777b05: 試敵論故立非理。其敵論者儻能施設出
T2271_.68.0777b06: 過之詞。非是眞破。亦非似破。立者之意。本
T2271_.68.0777b07: 不欲然。故非眞破。出過是實。復非似破。非
T2271_.68.0777b08: 眞非似。故非過類中攝。第二句中。立者愚
T2271_.68.0777b09: 故不知自量有過無過。敵者調挵別作有過
T2271_.68.0777b10: 之難。非似非眞。爲調彼故。實非墮似其
T2271_.68.0777b11: 難有過。故復非眞。此亦非過類攝。第三句
T2271_.68.0777b12: 中。善解之人忽然錯立。其敵論者不直觸
T2271_.68.0777b13: 忤。別作有過之難。立者即覺自量有過。其
T2271_.68.0777b14: 難非似。顯他過故。亦復非眞。實有過故。
T2271_.68.0777b15: 今詳。法師兩釋倶者文遠也。軌法師意分難
T2271_.68.0777b16: 兩門。一者。立人非理。其敵論者爲顯非理。
T2271_.68.0777b17: 還作非理齊之。且如八並中相望並云。天
T2271_.68.0777b18: 地是形。不得兩形。但効陰陽。是氣不得。二
T2271_.68.0777b19: 氣齊生。此中意者。立比量云。天是有法。定
T2271_.68.0777b20: 應不動。是法。和合爲宗。因云。以是形故。
T2271_.68.0777b21: 同喩云。諸是形者皆應不動。譬如大地。異
T2271_.68.0777b22: 喩云。若有動者即非是形。譬心心所。若不
T2271_.68.0777b23: 許地與天作喩。更立量云。地與天。是有
T2271_.68.0777b24: 法。定得相喩。是法。和合爲宗。因云。以有
T2271_.68.0777b25: 齊法故。同喩云。諸有齊法者定得相喩。如
T2271_.68.0777b26: 陰陽齊生。此若正破。理應出彼法自相相違
T2271_.68.0777b27: 因過。且如有用所量性因。對瓶無常。虚空
T2271_.68.0777b28: 是常。不得相喩。以所量因是不定故。今汝
T2271_.68.0777b29: 陰陽柔剛不同。不得相喩。齊生之法。如所
T2271_.68.0777c01: 量因。亦不定故。天之與地。動與不動。不得
T2271_.68.0777c02: 相喩。是形之法。如所量因。亦不定故。如本
T2271_.68.0777c03: 宗中立相喩宗。而於喩中乃用不喩。以之
T2271_.68.0777c04: 爲喩。豈非法自相相違因也。違云。地與天。
T2271_.68.0777c05: 是有法。定不得相喩。是法。和合爲宗。因云。
T2271_.68.0777c06: 以有齊法故。同喩云。如陰陽齊生不得相
T2271_.68.0777c07: 喩。既已破彼第二量訖。彼第一量自然被
T2271_.68.0777c08: 破。若猶因執所量性因。得取瓶空以齊喩
T2271_.68.0777c09: 者。無常是常。常是無常。又彼天即是地。地
T2271_.68.0777c10: 即是天。便是妄抑一切異門皆成無異。即
T2271_.68.0777c11: 是無常異相似過類也。而今不作正出過難。
T2271_.68.0777c12: 還於非理比量之中。施設非理難云。地定
T2271_.68.0777c13: 能動。因云。以是形故。同喩云。諸有形者決
T2271_.68.0777c14: 定能動。譬如天。異喩云。若有不動即非是
T2271_.68.0777c15: 形。譬如虚空。又云。地與天定得相喩。有齊
T2271_.68.0777c16: 法故。如陰陽齊生。彼立論者。若即能識難
T2271_.68.0777c17: 中之過。便即自識立中之過。若其不識難
T2271_.68.0777c18: 中之過。其自所立亦不得成。然敵論者顯
T2271_.68.0777c19: 彼過云。汝用地形以爲喩。難天令不動。
T2271_.68.0777c20: 我用天形以爲喩。難地令得動。汝令動
T2271_.68.0777c21: 者不動。許地不動。我令不動者動。許天得
T2271_.68.0777c22: 動。違汝本立宗時。立天不動。正是顯彼不
T2271_.68.0777c23: 喩爲喩故。云若於非理立比量中。如是施
T2271_.68.0777c24: 設也。第二門者。或立論人愚因明理。不能
T2271_.68.0777c25: 了知比量過失。且如聲論對佛弟子立比
T2271_.68.0777c26: 量言。聲定是常。因云。所聞性故。既無同喩。
T2271_.68.0777c27: 單立異喩云。若是無常定非所聞。譬如瓶
T2271_.68.0777c28: 等。今佛弟子不言彼是不共不定。但齊彼
T2271_.68.0777c29: 故還寄同。彼不知過失。立比量云。聲定無
T2271_.68.0778a01: 常。因云。所聞性故。既無同喩。是所聞者。單
T2271_.68.0778a02: 立異喩云。若有是常。定非所聞。如虚空
T2271_.68.0778a03: 等。如此敵量亦非過類。顯彼失故。故云或
T2271_.68.0778a04: 不了知比量過失。上來以明二門相状訖。
T2271_.68.0778a05: 其次論文雙明二門。能顯彼過不名過類。
T2271_.68.0778a06: 故云或即爲顯彼過失門。不名過類。何須
T2271_.68.0778a07: 言。或謂應正難而不正難。而不正難。或
T2271_.68.0778a08: 爲似難而顯彼過也。軌法師意義如此也。
T2271_.68.0778a09: 今詳。義是而文稍不穩便。便應廻兩門以
T2271_.68.0778a10: 消論文。文有三節。一者總標兩門。二者釋
T2271_.68.0778a11: 兩門。三者結兩門。且標文云。若於非理立
T2271_.68.0778a12: 比量中如是施設者。總標施設似難法也。
T2271_.68.0778a13: 言如是者。如彼本立之法。還是難中之法
T2271_.68.0778a14: 也。次之兩門各置或字。即是第二釋兩門
T2271_.68.0778a15: 也。謂以或字釋向總言。一者。或不了知比
T2271_.68.0778a16: 量過失。如向廣叙所聞之因齊其本失。顯
T2271_.68.0778a17: 是不共不定也。二者。或即爲顯彼過失門。
T2271_.68.0778a18: 如向廣叙所量之因天地是形。以顯彼失。
T2271_.68.0778a19: 顯是法自相相違因過。若固執者。即是無異
T2271_.68.0778a20: 相似過類也。問。二門何別。答。初門甚愚不
T2271_.68.0778a21: 了闕同。謂爲無失。後門稍怪。具説同異。
T2271_.68.0778a22: 但將異法。妄謂是同也。兩門各置或字者。
T2271_.68.0778a23: 准前釋。此二門中。雖非眞破。然能顯失故。
T2271_.68.0778a24: 並非過類也。後門之中。何但同彼立論之
T2271_.68.0778a25: 人。非喩爲喩。或於因宗餘門之中。同彼立
T2271_.68.0778a26: 者。以顯彼失。皆是此攝。且如唯識第一難。
T2271_.68.0778a27: 獸主外道立我常一。立量意云。我非常一。
T2271_.68.0778a28: 因云。以往來故。同喩云。如旋火輪。此量若
T2271_.68.0778a29: 望佛法者。即是因中所依隨自不成。獸主若
T2271_.68.0778b01: 言汝今難我犯此過者。佛法反顯彼過失
T2271_.68.0778b02: 云。汝本立者犯此所依隨他不成之過。又有
T2271_.68.0778b03: 闕喩之過。我示汝廣説一切可以例知。第
T2271_.68.0778b04: 三結兩門云。不名過類。如文易解云云
T2271_.68.0778b05: 明燈抄六末云
T2271_.68.0778b06: 天應之年。敬披天主之洪論。春花之時。叨
T2271_.68.0778b07: 濫法華之高座。欲吹法&T045006;。八義交音。擬
T2271_.68.0778b08: 陳立破。一乘啓妙。忽逢斯務。隨迹抄録。
T2271_.68.0778b09: 尋閲舊見功。有太半之益。探採新意。實爲
T2271_.68.0778b10: 造次之要。自浴牛迹之涔豈若游於溟海。
T2271_.68.0778b11: 所以浮記雖繁多。大疏爲抄本。弊布裹金
T2271_.68.0778b12: 玉錦糞所不及。勒爲六卷。藏之祕府。庶
T2271_.68.0778b13: 螢光助曦。臨講者退無智之憂。草露添海。
T2271_.68.0778b14: 披疏者絶難知之懼。其間是非。後哲爲鏡
T2271_.68.0778b15: 云云
T2271_.68.0778b16:   藏俊僧正奧書也
T2271_.68.0778b17: 仁平二年四月六日夜戍刻抄了
T2271_.68.0778b18: 自去年正月一日。於春日御社。始讀疏
T2271_.68.0778b19: 上卷。至于今年 月 日訖。三卷功了。
T2271_.68.0778b20: 相具奉讀書藉目録。如左記之
T2271_.68.0778b21: 因明正理門論本大域龍菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
T2271_.68.0778b22: 因明正理門論作者如上
三藏法師義淨奉制譯
T2271_.68.0778b23: 因明入正理論商羯羅主菩薩造
三藏法師玄奘譯
T2271_.68.0778b24: 因明入正理論疏三卷基撰。在序
T2271_.68.0778b25: 同論疏 三卷大莊嚴寺文軌撰
在前序并後序
T2271_.68.0778b26: 同論古迹一卷青丘沙門太集
T2271_.68.0778b27: 同論略纂四卷惠沼
T2271_.68.0778b28: 同義纂要一卷上同
T2271_.68.0778c01: 同義斷一卷上同。在序
T2271_.68.0778c02: 同義心一卷道獻。淄州大師資云云
T2271_.68.0778c03: 同疏記三卷亦云義範。邑師
T2271_.68.0778c04: 同疏記三卷亦云紀衡。云前記。智周
T2271_.68.0778c05: 同後記三卷上同
T2271_.68.0778c06: 同略記一卷抄三卷。疏爲一卷上同
T2271_.68.0778c07: 同論注抄二卷&T073005;師撰
T2271_.68.0778c08: 纂要記一卷福壽寺如理
T2271_.68.0778c09: 同 私記四相違所
T2271_.68.0778c10: 義斷私記兩三本。四相違所
T2271_.68.0778c11: 孝仁記下卷
T2271_.68.0778c12: 注釋三卷源信。四相違所
T2271_.68.0778c13: 疏私記兩三本
T2271_.68.0778c14: 理門論疏六卷定賓
T2271_.68.0778c15: 同論義骨二卷上下缺中。願曉
T2271_.68.0778c16: 明燈抄六卷分本末爲十二卷。善珠
T2271_.68.0778c17:   今夜及曉更。夢有一人僧來云。我是極
T2271_.68.0778c18: 樂房東邊在路東也。持小小法門。房主并
T2271_.68.0778c19: 我。倶同心來授汝。即自懷中取出成唯
T2271_.68.0778c20: 識論了義燈并演祕。在表紙許。書外題因
T2271_.68.0778c21: 明義斷序。并入文之處少許奧損而無。我
T2271_.68.0778c22: 本所持義斷。序許書歟。其ムト
T2271_.68.0778c23: 覺了。覺時思惟云。因明有共許之功。
T2271_.68.0778c24: 唯識論其功不及歟
T2271_.68.0778c25: 延寶二年四月初七日書寫校正已畢
T2271_.68.0778c26:   後學道棟和南
T2271_.68.0778c27: 因明大疏抄卷第四十一 
T2271_.68.0778c28:
T2271_.68.0778c29:
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