SAT DB

T2271_.68.0764a01:

云云

T2271_.68.0764a03:

云云

T2271_.68.0764a04: 定賓疏云。此陳那義。即是三分。尋之應知。
T2271_.68.0764a05: 且言量果者。證知義。猶如世間綿絹穀米
T2271_.68.0764a06: 以爲所量。惠數執持稱尺升斗數知其數。
T2271_.68.0764a07: 以爲能量。心中任持所有斤兩尺丈升斗多
T2271_.68.0764a08: 少之數令不墜失。以爲量果。今大乘中。唯
T2271_.68.0764a09: 識道理。相･見･自證。體實是一。轉變差別。非
T2271_.68.0764a10: 有似有。假立爲三。然於三中不差別。猶
T2271_.68.0764a11: 如乳中乳體與甜并潤濕性非不差別。故
T2271_.68.0764a12: 自證分離相･見已無有別體。名爲量果。故
T2271_.68.0764a13: 論文云又於此中者。此前四位現量之中也。
T2271_.68.0764a14: 無別量者。於四位中。皆有自證分。然離相･
T2271_.68.0764a15: 見無別體也。次文即釋無別體義。論文意
T2271_.68.0764a16: 云。以即於此自證分體。於中即有似義相
T2271_.68.0764a17: 分轉變生故。復有見分似有用故。故不

T2271_.68.0764a18:

離此相見分外。説自證分以爲量果故

文

T2271_.68.0764a19: 量果通智及心心所之事
T2271_.68.0764a20: 義心云。問。諸心心所皆有量果。何故入論唯
T2271_.68.0764a21: 言於二量中即智名果。心王及餘心所豈
T2271_.68.0764a22: 無果耶。答。有二解。一云。由智用勝。就智
T2271_.68.0764a23: 彰名。據實量果實通同聚諸自證分。二云。
T2271_.68.0764a24: 證審決故名爲智。諸自證分等名智。何違也

T2271_.68.0764a25:

云云

T2271_.68.0764a26: 又云。問。入論所明二量唯局六識。亦通明
T2271_.68.0764a27: 八識耶。若通明八。五･八因位。不與智倶。
T2271_.68.0764a28: 如何論言爲自開悟。當知唯有現比二量。
T2271_.68.0764a29: 及云即智名果。若唯明六識。自證分等豈
T2271_.68.0764b01: 非現量耶。答。若汎明現比。通論諸識。此論
T2271_.68.0764b02: 既云爲自開悟。即因中五識及七八識同聚
T2271_.68.0764b03: 諸分。非此所論。雖是現量。非自悟故。故此
T2271_.68.0764b04: 論云於二量中即智名果。既説中言有

T2271_.68.0764b05:

所簡略。明不論餘也

云云

T2271_.68.0764b06: 明燈抄云
T2271_.68.0764b07: 三十九帖ノ口ノ表紙ノウラニ
T2271_.68.0764b08: 文軌疏三云。西方三釋。一云。依世親菩薩。
T2271_.68.0764b09: 但立二分○二云。依無性菩薩。立有三分。
T2271_.68.0764b10: 一相分･二見分･三自證分○三云。若依親光

T2271_.68.0764b11:

菩薩等。立有四分

等文

T2271_.68.0764b12: 延寶二年甲寅三月十八日十九日二十日上午書寫。
T2271_.68.0764b13: 二十日下午校正

T2271_.68.0764b14:

因明大疏抄卷第三十九

終

T2271_.68.0764b15:
T2271_.68.0764b16:

T2271_.68.0764b17:

因明大疏抄卷第四十

（第四十帖）

T2271_.68.0764b18:
T2271_.68.0764b19: 似現量智有五種之事
T2271_.68.0764b20: 疏云。准理門言。有五種智。皆名似現。一散

T2271_.68.0764b21:

心縁過去

至

智下言等。是向内等。離此更

T2271_.68.0764b22:

無可外等故

云云

T2271_.68.0764b23:

明詮噵云。言一散心縁過去

乃至

三散意縁未

T2271_.68.0764b24: 來者。仁云。問。何故縁過去縁未來。如次
T2271_.68.0764b25: 名散心散意。而縁現在名獨頭耶。答。縁
T2271_.68.0764b26: 過去未來。必唯意識。非餘識故。其理定也。
T2271_.68.0764b27: 若縁現在世者。通五倶意及餘諸識故。今

T2271_.68.0764b28:

擧獨頭意識也

云云

意云。五倶意識縁現在

T2271_.68.0764b29: 者。是通現量故。今擧獨頭意識。簡五倶意
T2271_.68.0764c01: 也。問。縁過未世。是何意識。答。備云。此五倶
T2271_.68.0764c02: 意識也。故五心章云。五倶意識通現比及非

T2271_.68.0764c03:

量。通縁三世及非世境

云云

明知。五倶意識

T2271_.68.0764c04:

通似現量

云云

T2271_.68.0764c05: 理門論云。但於此中了餘境分。不名現量。
T2271_.68.0764c06: 由此即説憶念･比度･悕求･疑智･惑亂智等。
T2271_.68.0764c07: 於麁受等皆非現量。隨先所受分別轉故。
T2271_.68.0764c08: 如是一切世俗有中。瓶等･數等･擧等･有性･
T2271_.68.0764c09: 瓶性等智。皆似現量。於實有中作餘行相。

T2271_.68.0764c10:

假合餘義分別轉故

云云

T2271_.68.0764c11: 今案。准疏文。憶念悕求等之文。明五倶
T2271_.68.0764c12: 意識。若爾陳那心云不必縁現在境歟。
T2271_.68.0764c13: 仍唯現量之説。可審定之
T2271_.68.0764c14: 第二月等之事
T2271_.68.0764c15: 疏云。此境言等。等彼見机謂之爲人。病眼

T2271_.68.0764c16:

空華･毛輪･二月･瓶･衣等

云云

T2271_.68.0764c17: 問。勝論外道可許以和合句義爲現量
T2271_.68.0764c18: 得耶
T2271_.68.0764c19: 疏云。故彼復言。如是一切世俗有中。瓶等･

T2271_.68.0764c20:

數等

至

作餘行相。假合餘義分別轉故

云云

｣

T2271_.68.0764c21: 定賓疏五云。次云等者。自有兩釋。一者擧
T2271_.68.0764c22: 其瓶性等取盆等。前實句亦云瓶等。即但
T2271_.68.0764c23: 五句是現量境。其和合句。且如四人和合成
T2271_.68.0764c24: 僧。僧身之中有和合性。雖即實有。而離四
T2271_.68.0764c25: 人不得別見。由此故非現量所得。四樹成
T2271_.68.0764c26: 林等其義亦然。故除和合句也。第二釋者。
T2271_.68.0764c27: 等取第六和合句義。現見四人共聚之時。其
T2271_.68.0764c28: 相不同。林等亦爾。故現量陳那非云。如是
T2271_.68.0764c29: 六句。或説五句執爲現量者。皆似現量。非

T2271_.68.0765a01:

眞現量也

云云。明燈抄引此二釋了

T2271_.68.0765a02: 尋云。若爾如何述勝論宗。云和合句義
T2271_.68.0765a03: 非現量得耶
T2271_.68.0765a04: 略纂云○等者。等取和合句也。如此瓶･數
T2271_.68.0765a05: 擧･有性等。隨其所應爲五識得。如此之覺
T2271_.68.0765a06: 是現量體。今陳那云。此瓶衣等智皆似現量。
T2271_.68.0765a07: 以於四塵別實有中。意識搆畫假合。諸餘總

T2271_.68.0765a08:

瓶･數･擧･有･瓶性等分別轉故

云云

T2271_.68.0765a09: 文軌疏三云
T2271_.68.0765a10: 問。縁瓶衣等心。三量中何
T2271_.68.0765a11: 疏云。問。此縁瓶等智。即名似現。現比非量

T2271_.68.0765a12:

中何收。答。非量所攝

至

但惑亂故。謂爲實瓶。

T2271_.68.0765a13:

故是非量

云云

T2271_.68.0765a14: 裏書云
T2271_.68.0765a15: 問。瓶現量得云事。如何破之耶
T2271_.68.0765a16: 疏云○由彼瓶衣依四塵假ヲ以但意識縁共

T2271_.68.0765a17:

相而轉

至

不但以眼現量而得名似現量。

T2271_.68.0765a18:

此釋盡理。前解局故

云云

T2271_.68.0765a19: 尋云
T2271_.68.0765a20: 明詮噵云。言又但分別執爲實有謂自識現
T2271_.68.0765a21: 得等者。周云。第二解意。即約執心謂自眼

T2271_.68.0765a22:

識現得。亦名似現。亦者亦上意識

云云。好

備

T2271_.68.0765a23: 云。此後説意者。五倶意識。獨頭意識。倶名
T2271_.68.0765a24: 似現量也。諸分別執爲實有者。皆是似現
T2271_.68.0765a25: 量也。此説盡理。初説意者。唯五倶意識名

T2271_.68.0765a26:

似現量

云云

T2271_.68.0765a27: 准此文。五倶意識不必現量歟
T2271_.68.0765a28: 邑記云。疏又但分別至亦名似現者。前解但
T2271_.68.0765a29: 言。實非眼識得。自謂眼見似眼根得。名
T2271_.68.0765b01: 爲似現。即有縁過去未來空花。要執非是
T2271_.68.0765b02: 自謂眼識現得。即攝不盡。今言分別執著。
T2271_.68.0765b03: 謂爲現得。不唯言眼。故皆攝盡。問。善心亦
T2271_.68.0765b04: 縁瓶衣空花水月。此皆似現。既非執著。如
T2271_.68.0765b05: 何攝耶。答。雖非執著。而是分別。此言分別。
T2271_.68.0765b06: 執爲實有。皆名似現。設不執者。亦攝在

T2271_.68.0765b07:

中。無不盡矣

云云

T2271_.68.0765b08: 定賓疏五云。問。准天親佛性論中。破數勝
T2271_.68.0765b09: 論瓶是現量。皆據四大四塵八物破之。今
T2271_.68.0765b10: 此何故但論四大以成瓶也。答。四大是實。
T2271_.68.0765b11: 四塵是徳。由常細微生子微等麁相已去。
T2271_.68.0765b12: 方有瓶相。瓶相之上方有色香味觸四塵以
T2271_.68.0765b13: 爲徳相。今據本實且説四大。若兼徳相亦
T2271_.68.0765b14: 即八物。故此彼論不相違也。又復應知。瓶
T2271_.68.0765b15: 是極微生麁相時。以之爲體。體上復有同
T2271_.68.0765b16: 異句義。與瓶作性。如第五句。應當知之。
T2271_.68.0765b17: 若約通論。實徳兩句八物成瓶。佛性論中。
T2271_.68.0765b18: 天親菩薩破彼意云。瓶有八物。云何眼見
T2271_.68.0765b19: 色物之時。得餘七物。此是外道愚癡邪義。

T2271_.68.0765b20:

故不可救也

云云

T2271_.68.0765b21: 明燈抄引此文可見
T2271_.68.0765b22: 明燈抄云。以瓶衣等體即四塵等者。四大四
T2271_.68.0765b23: 塵八物成瓶故。天親佛性論中。破勝論等
T2271_.68.0765b24: 云。瓶有物。云何眼見色物之時。得餘七
T2271_.68.0765b25: 物。云何今云體即四塵。且約顯相而説四

T2271_.68.0765b26:

塵。理有四大以成瓶體

云云

T2271_.68.0765b27: 佛性論云

T2271_.68.0765b28:

問。疏云。三句三文如次配釋

云云

心何

T2271_.68.0765b29:

疏云。問。何故似現先標似體。後標似因

至

T2271_.68.0765c01:

或復影顯。三句三文如次配釋

云云

T2271_.68.0765c02: 明燈抄云。三句三文者。似現似比。各有三
T2271_.68.0765c03: 句。似現三句者。論云。有分別智。於義異轉。
T2271_.68.0765c04: 名似現量。是爲三句。句即文故。云三句三
T2271_.68.0765c05: 文也。似比三句者。論云。若似因智。爲先所
T2271_.68.0765c06: 起。是爲一句。文句雖二義勢是一。故爲一
T2271_.68.0765c07: 句。諸似義智。是爲一句。名似比量。即爲一
T2271_.68.0765c08: 句。今問各初二句前後。不同後句。無前
T2271_.68.0765c09: 後故。若爾可言三句二文。如次配釋。何須

T2271_.68.0765c10:

言三。語勢故三。故無妨也

云云

T2271_.68.0765c11: 明詮噵云。三句三文如次配釋者。論云若似
T2271_.68.0765c12: 因智者。初標似因也。次論云爲先所起諸
T2271_.68.0765c13: 似義智者。次標似體也。次論云名似比量
T2271_.68.0765c14: 者。後標似名也。又論云似因多種如先已
T2271_.68.0765c15: 説用彼爲因者。此釋初似因也。次論云於
T2271_.68.0765c16: 似所比諸有智生者。此釋次似體也。似體
T2271_.68.0765c17: 者了宗智也。次論云不能正解名似比量者。
T2271_.68.0765c18: 此釋後似名也。既云如次配釋。故。周云。即
T2271_.68.0765c19: 此似似據文各有三句。科文亦有三段。一
T2271_.68.0765c20: 段配一句。如次可解。論云若因智爲先所
T2271_.68.0765c21: 起。此爲一句一文。下二句二文。亦准可知

T2271_.68.0765c22:

云云

T2271_.68.0765c23: 問。論云。似因多種。如先已説。用彼爲因

T2271_.68.0765c24:

文

爾者可云同若似因智之文耶。釋云。

T2271_.68.0765c25:

標有智及因。釋無智

文

付之。似因多種等

T2271_.68.0765c26: 文。釋若似因智之文也。如何云有因無
T2271_.68.0765c27: 智耶。依之。玄應師釋云。似因多種者。明
T2271_.68.0765c28: 因十四過也。用彼爲因者。擧似因智也。
T2271_.68.0765c29: 如何可云耶
T2271_.68.0766a01: 疏云。論似因多種。如先已説。用彼爲因。述

T2271_.68.0766a02:

曰。下釋如先所説四不成

至

文略故爾。釋文

T2271_.68.0766a03:

隨標亦略不説

云云

T2271_.68.0766a04: 明燈抄云。應法師云。似因多種者。謂前所説。
T2271_.68.0766a05: 不成不定。及與相違。名爲似因。用彼爲因
T2271_.68.0766a06: 者。謂即用彼似因之智爲度因。於此所比
T2271_.68.0766a07: 似宗之義。生似宗智。此似宗智。不能正解。
T2271_.68.0766a08: 名似比量○自問答云。問。三支有過。皆似
T2271_.68.0766a09: 比收。何故但云似因爲先。所生宗智名似
T2271_.68.0766a10: 比量。答。理應具顯三分過失。然因有過。過

T2271_.68.0766a11:

失重故。且擧似因。餘略不説

云云

T2271_.68.0766a12:

問。論云。謂初能立缺減過性

文

何釋耶

T2271_.68.0766a13: 疏云。謂初能立缺減過性者。此即初辨闕支。
T2271_.68.0766a14: 或總無言。或言無義。過重先明。故云初也

T2271_.68.0766a15:

云云

T2271_.68.0766a16: 明燈抄云。或總無言等者。闕有二種。一無體
T2271_.68.0766a17: 闕。二有體闕。無體闕者。謂不陳言。但在三
T2271_.68.0766a18: 支。非在三相因一喩二。是爲三支。若陳因
T2271_.68.0766a19: 言。必有體闕。三相既義。故非無體。有體闕
T2271_.68.0766a20: 者有二。一者。以因三相而爲能立。雖説
T2271_.68.0766a21: 因三相。少相名闕。二者。因一喩二三爲能
T2271_.68.0766a22: 立。雖陳其體。義少名闕。今云。或總無言者。
T2271_.68.0766a23: 無體闕也。或言無義者。有體闕也。或總無言
T2271_.68.0766a24: 者。雖有申宗。不申因喩。如數論者立我
T2271_.68.0766a25: 是思。不申因喩。豈非過也。此約因一喩二
T2271_.68.0766a26: 之三支也。或言無義者。又雖有言。而相並
T2271_.68.0766a27: 闕。如聲論師對佛法者。立聲爲常。徳所依
T2271_.68.0766a28: 故。猶如擇滅。諸非常者皆非徳依。如四大
T2271_.68.0766a29: 種。此徳依因雖有所説。三相並闕。何得非

T2271_.68.0766b01:

似

云云

T2271_.68.0766b02: 邑記云。疏或總無言無義者。問。既總無言。
T2271_.68.0766b03: 何名立論。答。有二解。一云。設雖有言。而
T2271_.68.0766b04: 非立論之言。亦名無言。如瑜伽第十五説。
T2271_.68.0766b05: 論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言
T2271_.68.0766b06: 過。捨言。謂立論者以十三種詞例對論
T2271_.68.0766b07: 者。捨所言論。何等名爲十三種詞。謂立宗
T2271_.68.0766b08: 者謝對論者曰。我論不善。汝論爲善。我不
T2271_.68.0766b09: 善觀。汝爲善觀。我論無理。汝論有理。我論
T2271_.68.0766b10: 無能。汝論有能。汝論有能。我論屈伏。汝
T2271_.68.0766b11: 論成立。我之辨才唯極於此。過此已上更善
T2271_.68.0766b12: 思量當爲汝説。且置是事。我不復言。以如
T2271_.68.0766b13: 是等十三種詞例對論者。捨所言論。捨
T2271_.68.0766b14: 所論故。當知被破。爲他所勝。墮在他後。
T2271_.68.0766b15: 屈伏於彼。是故捨言名爲墮負。此説無者。
T2271_.68.0766b16: 即彼捨言。二云。此約陳那已後。唯擧所立。

T2271_.68.0766b17:

不申三相之言。亦名無言

云云

T2271_.68.0766b18: 注抄下云。或總無言者。顯三倶闕。理恐不
T2271_.68.0766b19: 然。能立多言中説。今總無言既無所諍。何
T2271_.68.0766b20: 名缺減。或言無義名缺減者不然。所説無

T2271_.68.0766b21:

義。即在言申中過。何得缺減中明

云云

T2271_.68.0766b22: 明詮噵云。言或總無言者。一云。約世親宗
T2271_.68.0766b23: 因喩三總無故云無言也。一云。約陳那因
T2271_.68.0766b24: 三相並無故云無言也。言或言無義者。雖

T2271_.68.0766b25:

擧因喩言支。而無義理也

云云

T2271_.68.0766b26: 缺減過性六句七句二説之事
T2271_.68.0766b27: 疏云。此之缺減。古師約宗因喩。或七六句。
T2271_.68.0766b28: 陳那已後約因三相。亦六或七。並如前辨

T2271_.68.0766b29:

云云

T2271_.68.0766c01: 明詮噵云。言古師約宗因喩或七六句者。解
T2271_.68.0766c02: 云。此約宗因喩三立闕過也。或七者。世親
T2271_.68.0766c03: 所立義也。故疏上卷云。世親菩薩缺減過性。
T2271_.68.0766c04: 宗因喩中闕一有三。闕二有三。闕三有一

T2271_.68.0766c05:

云云

或六者。自餘諸師所立義也。故疏云。世

T2271_.68.0766c06: 親已後。皆除第七。以宗因喩三爲能立總
T2271_.68.0766c07: 闕。便非既本無體。何成能立。有何所闕而

T2271_.68.0766c08:

得似名

云云

問。初義云。若宗因喩三並無者。

T2271_.68.0766c09: 有何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。
T2271_.68.0766c10: 二所詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之
T2271_.68.0766c11: 所詮義爲所詮宗也。今闕宗者。據能詮宗。
T2271_.68.0766c12: 不闕所詮宗也。故有第七闕也。問。既無

T2271_.68.0766c13:

能詮宗言。豈有所詮宗義耶

云云

T2271_.68.0766c14: 又云。言陳那以後約因三相亦六或七者。解
T2271_.68.0766c15: 云。或六者。陳那･賢愛所立義也。或七者。自
T2271_.68.0766c16: 餘諸師所立義也。故上卷云。陳那菩薩。因一
T2271_.68.0766c17: 喩二。説有六過。即因三相六過是也。闕一
T2271_.68.0766c18: 有三闕二有三無闕三者。賢愛論師亦除第
T2271_.68.0766c19: 七。自餘諸師不肯除之。因一喩二。即因三
T2271_.68.0766c20: 相。雖有申宗。不申因喩。如數論者執我

T2271_.68.0766c21:

爲思。不申因喩。豈不過也

云云

T2271_.68.0766c22: 明燈抄云。古師約宗因喩。或七六句者。前上
T2271_.68.0766c23: 卷云。世親菩薩宗因喩中。闕一有三。乃至
T2271_.68.0766c24: 闕三有一。世親已後。皆除第七。以前准
T2271_.68.0766c25: 後應言世親已後陳那已前。皆除第七。古
T2271_.68.0766c26: 師宗中有二説故。故云或七或六。陳那菩
T2271_.68.0766c27: 薩。因一喩二。説有六過。即因三相六過是
T2271_.68.0766c28: 也。無闕三者。賢愛論師亦除第七。唯有六
T2271_.68.0766c29: 過。自餘諸師不肯除之。亦有第七。故有七
T2271_.68.0767a01: 過。故云亦或六七。古師六句者。謂或無宗
T2271_.68.0767a02: 有因喩二。或無其因有宗喩二。或無其喩
T2271_.68.0767a03: 有宗因二。或無宗因唯有一喩。或無因喩
T2271_.68.0767a04: 唯有一宗。或無喩宗唯有其因。此即闕一
T2271_.68.0767a05: 成三。闕二成三。合有六句。應法師云。古師
T2271_.68.0767a06: 闕過。非約三支。古師能立。既有五支。如何
T2271_.68.0767a07: 但説宗因喩闕。是故應以宗等五支説其
T2271_.68.0767a08: 闕過。若依陳那。即有兩解。一云。除所立宗。
T2271_.68.0767a09: 因一喩二。更互相望。准前作法。亦成六句。
T2271_.68.0767a10: 不説宗者。是所立故。今説能立缺減過故。
T2271_.68.0767a11: 問。若爾且如清辨菩薩立色等空。此無異
T2271_.68.0767a12: 喩。以眞諦中一切空故。此既能立唯有二
T2271_.68.0767a13: 種。闕過何得成六句耶。解云。陳那説有六
T2271_.68.0767a14: 句別者。依有異品而不成立異喩者説。
T2271_.68.0767a15: 若無異品不立異喩。以非過故。即無六
T2271_.68.0767a16: 句。清辨所無既無異品。不作異喩。非能
T2271_.68.0767a17: 立闕。二云。陳那宗等。三分ニオイテ互除テ作法。
T2271_.68.0767a18: 如前説六。若無其宗。因一喩二無所立故。
T2271_.68.0767a19: 又宗過中。隨有所犯。即名似宗。敵者顯示。
T2271_.68.0767a20: 尚能破收。豈全無宗。但説因喩。非缺減耶。
T2271_.68.0767a21: 由此道理。後解爲勝。若爾何故論文但説
T2271_.68.0767a22: 能立缺減。故今解云。唯説能立缺減過者。
T2271_.68.0767a23: 意不乖古。古師以宗爲能立故。故論雖
T2271_.68.0767a24: 説能立缺減亦攝宗也。是故下文。別顯過
T2271_.68.0767a25: 中。初即説云立宗過性。又今既於喩中開
T2271_.68.0767a26: 二。二喩別故。即有四分。依此四分辨缺
T2271_.68.0767a27: 減者。或無初分。唯有後三。無第二分有
T2271_.68.0767a28: 初後二。無第三分有後初二。無第四分唯
T2271_.68.0767a29: 有前三。或無初二唯有後二。無後二有
T2271_.68.0767b01: 初二。無第一第三有第二第四。無第二第
T2271_.68.0767b02: 四有第一第三。無第一第四有第二第三。
T2271_.68.0767b03: 無第二第三有第一第四。或無初三唯有
T2271_.68.0767b04: 後一。無後三分唯有初一。無一三四有第
T2271_.68.0767b05: 二分。無一二四有第三分。此即闕一成四。
T2271_.68.0767b06: 闕二有六。闕三有四。總十四句。名缺減

T2271_.68.0767b07:

過

云云

T2271_.68.0767b08: 又云。問。如理門説。二喩隨一。或二倶無。亦
T2271_.68.0767b09: 成能立。何名缺減。故彼論云。若有於此一
T2271_.68.0767b10: 分已成。隨説一分亦成能立。若如其聲。兩
T2271_.68.0767b11: 義同許。倶不須説。或由義准。一能顯二。解
T2271_.68.0767b12: 云。彼約敵論先已解了一分二分。或義准
T2271_.68.0767b13: 知。故成能立。今依敵者先未曾解。故隨所

T2271_.68.0767b14:

闕名爲似立

云云

T2271_.68.0767b15: 此義如抄第
T2271_.68.0767b16: 定賓疏五云。先徳同釋云。世親已前。宗因喩
T2271_.68.0767b17: 三總名能立。就中辨闕。一一單闕。二二合
T2271_.68.0767b18: 闕。三支總闕。以爲七句。復有一釋。但有六
T2271_.68.0767b19: 句。若總闕者。本非能立。何所辨闕。自世親
T2271_.68.0767b20: 已後。陳那即以一因二喩以爲三支名爲
T2271_.68.0767b21: 能立。於中辨闕亦有七句。唐三藏前五六
T2271_.68.0767b22: 十年。西方有賢愛論師。是勝軍師主。承陳
T2271_.68.0767b23: 那義。然許六句不許第七。亦准前釋。今
T2271_.68.0767b24: 詳。其言乃是謬傳。違文違理。且違文者。理
T2271_.68.0767b25: 門文云。爲於所比顯宗法性故説因言。爲
T2271_.68.0767b26: 顯於此不相離性故説喩言。爲顯所比故
T2271_.68.0767b27: 説宗言。除此更無其餘支分。又論初云。又
T2271_.68.0767b28: 以一言説能立者。爲顯總成一能立性。
T2271_.68.0767b29: 由此應知。隨有所闕名能立過。准此若
T2271_.68.0767c01: 具宗因喩三。即應具有兩種名宗。一名眞
T2271_.68.0767c02: 所立。二名眞能立。若闕此三復有兩名。一
T2271_.68.0767c03: 名似所立。二名似能立。亦應更有眞所似
T2271_.68.0767c04: 能。復有眞似所。入理論中。但立八門。唯
T2271_.68.0767c05: 有能立。而其眞所及以似所。是何門攝。又違
T2271_.68.0767c06: 理者。同喩言闕可便是過。異喩若無。論文
T2271_.68.0767c07: 自許。掌珍亦許。今云是過。豈不違理也。陳
T2271_.68.0767c08: 那論文自無此説。何以傳者謬稱其事也。
T2271_.68.0767c09: 故今還依宗因喩三辨闕七句。以之爲正。
T2271_.68.0767c10: 此過類中。論文云。又立量時。若無言説可

T2271_.68.0767c11:

成能破故知。總闕亦是能破也

云云

T2271_.68.0767c12: 斷云。解能破中叙舊解云。又聲論師對佛

T2271_.68.0767c13:

弟子

至

又闕初相。可名不成。亦闕後二。何

T2271_.68.0767c14:

獨不成。故名缺減

云云

T2271_.68.0767c15: 八能立中現比量缺減之中
T2271_.68.0767c16: 又云。又引古云。又解云。古師既以八爲能

T2271_.68.0767c17:

立。故亦依此

至

然隨一闕非是闕過。作句

T2271_.68.0767c18: 數爾。若闕二時。方爲過故
T2271_.68.0767c19: 問。如立聲非勤發。眼所見故。同喩如虚
T2271_.68.0767c20: 空。異喩如瓶盆等之時。於因三相中闕

T2271_.68.0767c21:

何相耶。釋云。闕初二相

云云

付之。瓶盆

T2271_.68.0767c22: 等既云眼所見。若爾可云三相倶闕也。
T2271_.68.0767c23: 依之。立聲常。眼所見故。同喩如虚空。異

T2271_.68.0767c24:

喩如瓶等之量。三相倶闕

云云

數論師對

T2271_.68.0767c25: 聲論師立量云。聲無常。眼所見故。同喩
T2271_.68.0767c26: 如瓶盆等。異喩如虚空。既具同品定有

T2271_.68.0767c27:

性

云云

例是可爾。如何

T2271_.68.0767c28: 疏云。如立聲非勤發。眼所見故。虚空等爲

T2271_.68.0767c29:

同。瓶盆等爲異。闕初二相

云云　明詮噵云。沼

T2271_.68.0768a01:

法師改此因云鼻所取故。云云

T2271_.68.0768a02: 明詮噵云。第三相亦闕。何故云唯闕初二

T2271_.68.0768a03:

相

云云

T2271_.68.0768a04: 疏上文云。如數論師對聲論師。立聲是無

T2271_.68.0768a05:

常。眼所見故

至

此但闕初。而有後二

云云

T2271_.68.0768a06: 又云。如立聲常。眼所見故。虚空爲同。盆等

T2271_.68.0768a07:

爲異。三相倶闕

云云

T2271_.68.0768a08: 明詮裏書云。言如立聲非勤發眼所見故至
T2271_.68.0768a09: 闕初二相者。周云。問。眼所見因。瓶既是異。
T2271_.68.0768a10: 即合闕異。如何不闕異喩。答。擧瓶爲異。

T2271_.68.0768a11:

眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喩

云云

T2271_.68.0768a12: 此聲論對佛法立故。如是説也。第七句量。
T2271_.68.0768a13: 是聲論對勝論立故。三相倶闕也。備云。第
T2271_.68.0768a14: 四句量雖三相闕。然今取闕初二相邊也

T2271_.68.0768a15:

云云

T2271_.68.0768a16:

問。論云。謂初能立缺減過性

等文

可云所

T2271_.68.0768a17: 破。如何云能破耶

T2271_.68.0768a18:

疏云。問云。何能立缺減等名爲能破

至

顯示

T2271_.68.0768a19:

此言。若前是言。何須復後説

云云

T2271_.68.0768a20: 邑記云
T2271_.68.0768a21: 問。論中明似能破云。以不能顯他宗過

T2271_.68.0768a22:

失。彼無過故

云云

意何

T2271_.68.0768a23: 略纂云。問。亦有於他過量之中。不知其過。
T2271_.68.0768a24: 妄出餘愆是似破否。設爾何失。二倶有過。
T2271_.68.0768a25: 若是似破。何故論云彼無過故。若非似破。
T2271_.68.0768a26: 何故論云以不能顯他宗過失。應説是似
T2271_.68.0768a27: 破。然出他愆。不當眞過。亦名以不實顯他
T2271_.68.0768a28: 宗過失彼無過故。此論或可擧多分説。亦

T2271_.68.0768a29:

不相違

云云

T2271_.68.0768b01: 文軌疏三云○以彼愚敵。於他能立無過量
T2271_.68.0768b02: 中。不能鍼口亂立。人證者聽衆。欲顯己
T2271_.68.0768b03: 勝。妄施此難故是似破。亦有於他有過量
T2271_.68.0768b04: 中。不知其過。而更妄作餘過類難。亦是似
T2271_.68.0768b05: 破。由多分於無過量中有似破故。故言
T2271_.68.0768b06: 彼無過故。若立者非理故。作過類之難及
T2271_.68.0768b07: 顯其理。或立者愚癡不識其過而不正言
T2271_.68.0768b08: 名。及作過類之難。爲戲弄故。此等即是能

T2271_.68.0768b09:

破非似破也

云云

T2271_.68.0768b10: 明燈抄云。問。亦有於他過量之中不知
T2271_.68.0768b11: 其過妄出餘愆。是似破不一設爾何失。二
T2271_.68.0768b12: 倶有過。若是似破。何故論云彼無過故。若
T2271_.68.0768b13: 非似破。何故論云以不能顯他宗過失。應
T2271_.68.0768b14: 是似破。然出他愆不當眞過。亦名以不實
T2271_.68.0768b15: 顯他宗過失彼無過故。此論亦可擧多分説。
T2271_.68.0768b16: 亦不相違。又解。他量宗中有失。因喩無非。
T2271_.68.0768b17: 敵者説彼因喩有過。如是乃至喩中有過。
T2271_.68.0768b18: 宗因無過。敵者乃説宗因有過中。唯違現
T2271_.68.0768b19: 量。敵者乃顯違比量等。如是乃至喩過中。
T2271_.68.0768b20: 唯有最初所立不遣。敵者乃云犯不離等。
T2271_.68.0768b21: 此亦不能顯他過失。皆名似破。所以爾
T2271_.68.0768b22: 者。由不善知他過失故。若爾何故論釋成
T2271_.68.0768b23: 云彼無過故。理門亦言若於非理。立比量
T2271_.68.0768b24: 中。如是施設。不名過類。答。且此論言彼無
T2271_.68.0768b25: 過故者。彼立論者。唯宗有過。敵者乃顯彼
T2271_.68.0768b26: 因喩過。宗九過中。唯違現量。敵者乃顯違
T2271_.68.0768b27: 比量等。論即於彼敵論之人顯過處説。是
T2271_.68.0768b28: 故釋言彼無過故。又他過量不如實知等者。
T2271_.68.0768b29: 此説意云。不能顯他宗因喩過。名似能破。
T2271_.68.0768c01: 然論文云若不實顯。能立過言。名似能破

T2271_.68.0768c02:

者。且據決定擧眞能立

云云

T2271_.68.0768c03: 問。數論師對聲論師立量云。聲是無常。
T2271_.68.0768c04: 眼所見故。同喩如瓶盆等。異喩如虚空

T2271_.68.0768c05:

云云

爾者此因可具遍是宗法性耶。釋云。

T2271_.68.0768c06:

此但闕初

文

就之

T2271_.68.0768c07: 因明要義抄下云。道雄僧都問。因明道理。宗

T2271_.68.0768c08:

因喩皆更須成立耶。明詮

宮中
講師

○

自上他問答。
自下自問答

T2271_.68.0768c09: ○問。且約兩倶不成。更須成爲眞因何耶。
T2271_.68.0768c10: 答。聲眼所見性。除香等色法所攝故。如色

T2271_.68.0768c11:

等

雖香此色法。而非眼所見
故爲異喩。故是簡別耳

問。自教不明聲

T2271_.68.0768c12: 此眼所見。又世間不云聲此眼所見故。此
T2271_.68.0768c13: 量有違自教世間等過也耶。答。學者亦許
T2271_.68.0768c14: 聲此眼所見。自教之中明六根互用故。無
T2271_.68.0768c15: 違世間自教等過也。問。約佛法爾耳。今
T2271_.68.0768c16: 案。本量兩倶不成作法。勝論師對聲論。立

T2271_.68.0768c17:

聲無常。眼所見故。兩倶不成

基疏如是明也。然
軌師･應師･沼略纂。

T2271_.68.0768c18:

並不指立
敵名也

今約此聲･勝兩倶師。眼所見性因

T2271_.68.0768c19: 更須成爲眞因何耶。答。聲眼所見。除香
T2271_.68.0768c20: 等徳句所攝故。如色徳。如是成立時。眼所
T2271_.68.0768c21: 見性因爲眞因耳。問。此因有隨一不成。故
T2271_.68.0768c22: 還成此似因耶。答。聲論此從勝論中而出。
T2271_.68.0768c23: 但約聲一法互諍常無常。約餘法其計皆

T2271_.68.0768c24:

同故。非不許徳句攝因也

定賓等疏云。聲
論從勝出。云云

問。

T2271_.68.0768c25: 聲･勝相對如是成立時。眼所見因。若成共
T2271_.68.0768c26: 比量眞因。若但成勝論自比量眞因。答。此可
T2271_.68.0768c27: 有二通。一者成共比。何者。定賓･文軌等云。
T2271_.68.0768c28: 聲論從勝論出。但諍聲常無常。此異耳。二
T2271_.68.0768c29: 者且成勝論自比量眞因。不成共比量眞
T2271_.68.0769a01: 因。若約聲論宗。以彼所許之因成立聲此
T2271_.68.0769a02: 眼所見性者。眼所見性因。亦可成共比量
T2271_.68.0769a03: 眞因也。問。且就勝論。彼師如是成立時。信
T2271_.68.0769a04: 聲此眼所見性以不。答。此依比量力而信。
T2271_.68.0769a05: 若不信者。無比量事也。問。若爾有自決定
T2271_.68.0769a06: 相違。謂聲非眼所見性。除色而徳句攝故。

T2271_.68.0769a07:

如香味等。既有此過。何信聲此眼見耶

更

T2271_.68.0769a08:

須思。云云

T2271_.68.0769a09:

明燈抄云

六末文

文沼雖厠法至幸爲詳定者。

T2271_.68.0769a10: 此沼法師自述懷也。沼者正等寺沙門惠沼。
T2271_.68.0769a11: 即續主名也。厠測冀反。雜也。去聲。朽情難飾
T2271_.68.0769a12: 者。論語曰。宰予晝寢。注云。宰予弟子宰我。
T2271_.68.0769a13: 子曰。朽木不可雕也。注云。朽腐也。雕雕琢
T2271_.68.0769a14: 刻書也。濫因承乏無以緘言。承乏者。潘安仁
T2271_.68.0769a15: 秋興賦序曰。攝官承乏。公孫羅曰。乏無也。
T2271_.68.0769a16: 言承此無人之時。緘居俺反。絳紩也。説文
T2271_.68.0769a17: 曰。束篋也。孫鄕子曰。周廟金人三。緘其口
T2271_.68.0769a18: 而銘其背曰。古之誠言人也。於師曾獲半珠
T2271_.68.0769a19: 縁闕未蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注

T2271_.68.0769a20:

云。後闕未得。且獲半珠

已上　云云

T2271_.68.0769a21: 邑記云。疏且獲半珠者。釋迦菩薩。昔爲雪
T2271_.68.0769a22: 山童子。聞説半偈歎云。獲半珠。此疏未全

T2271_.68.0769a23:

故以方也

云云

T2271_.68.0769a24:

明燈抄云

五末文

文論能立法至惠沼續者。注

T2271_.68.0769a25: 云。後闕未得。且獲半珠者。或有疏本無此
T2271_.68.0769a26: 注文。准此即末。沼法師語。故彼文云。於師
T2271_.68.0769a27: 曾獲半珠。縁闕未蒙全寶。由此准知。沼師
T2271_.68.0769a28: 自注。今觀三卷。已專伏膺。兩卷餘半。既是
T2271_.68.0769a29: 過半。豈是半珠。非全名半。何必等分方名
T2271_.68.0769b01: 半焉。如華嚴序云。然一部之典。纔獲三萬
T2271_.68.0769b02: 餘言。唯啓半珠。未窺全寶。言此經下本。本
T2271_.68.0769b03: 有十萬偈。而晋朝譯。纔三萬六千偈。所獲
T2271_.68.0769b04: 尚少未及半分。而猶爲半珠。今此亦爾。不

T2271_.68.0769b05:

全名半耳

云云

T2271_.68.0769b06: 近代諸人云。能立不成以下疏文。皆淄州

T2271_.68.0769b07:

大師作。更非大師之筆

云云

極僻事也。能

T2271_.68.0769b08: 立不成以下。疏外沼法師多加新注也。
T2271_.68.0769b09: 至于終末皆有大師疏也。然明詮噵本
T2271_.68.0769b10: 疏文除新注加。邑記･明燈抄皆以牒釋･披
T2271_.68.0769b11: 者悉之
T2271_.68.0769b12: 疏奧云。沼雖厠法筵。朽情難飾。濫用承
T2271_.68.0769b13: 乏。無以緘言。於師曾獲半珠。縁闕未蒙
T2271_.68.0769b14: 全寶。因訓苾芻之須。擧螢而助曦光。其中

T2271_.68.0769b15:

文理是非。有智幸爲詳定

云云

T2271_.68.0769b16:

緘居俺反。絳也。紩也。説文曰。束篋也

云云

T2271_.68.0769b17: 天台宗學者不用因明之事

T2271_.68.0769b18:

守護國界章

下之中

云。有爲報佛。夢裏權果。無

T2271_.68.0769b19: 作三身。覺前實佛○四記之答。幻智所用。三

T2271_.68.0769b20:

支之量。何顯法性

云云

T2271_.68.0769b21: 因明注釋下云。法花圓宗。直存是理。不借
T2271_.68.0769b22: 因明立破言論。今案。他意假陳。概誠爲顯

T2271_.68.0769b23:

功期慧矣

云云

T2271_.68.0769b24: 義心云。問。諸法皆須比量成立。亦有不要
T2271_.68.0769b25: 三支刊定其理耶。答。有用不用。何者。若因
T2271_.68.0769b26: 縁唯識法相等宗。要以因明道理成立。若異
T2271_.68.0769b27: 此者。不成立破故。大乘入楞伽經云。應説
T2271_.68.0769b28: 一切法如幻如夢。解云。幻夢二喩。喩法各
T2271_.68.0769b29: 別。謂幻依因縁法。夢依唯識理也。若成無
T2271_.68.0769c01: 生及諸法空無自性等宗。宗因喩等非所用
T2271_.68.0769c02: 也。且如成立依他起性是無生等。便墮惡
T2271_.68.0769c03: 取空見。經經云。不應成立一切諸法皆悉
T2271_.68.0769c04: 不生也。又若依諸法本來寂靜立無生宗。
T2271_.68.0769c05: 准彼經釋。有六種過失。一無法可立過。如
T2271_.68.0769c06: 經。一切法本無有故。二宗因有體過。如經。
T2271_.68.0769c07: 及彼宗因生相故。解云。若立一切法無生。便
T2271_.68.0769c08: 成於有。以宗因生故。及有法體相故。即違
T2271_.68.0769c09: 所立宗也。三待生宗壞過。如經。一切法不
T2271_.68.0769c10: 生。此言自壞。何以故。彼宗有待而生故。解
T2271_.68.0769c11: 云。謂所立無生必待於生生。體既無。待誰
T2271_.68.0769c12: 説言無生。故此無生言自壞不成。即能別過
T2271_.68.0769c13: 也。四宗無所依過。所依謂有法也。如經。又
T2271_.68.0769c14: 彼宗即入一切法中。不生相亦不生故。解云。
T2271_.68.0769c15: 既立量云一切法不生。今言彼不生宗法即
T2271_.68.0769c16: 遍入一切有法宗中。宗中能別復云不生。即
T2271_.68.0769c17: 不生宗法所依有法體相亦不生也。既無有
T2271_.68.0769c18: 法體相。此則宗九過中。是所別不成過也。五
T2271_.68.0769c19: 相有違宗過。如經。又彼宗法分而成故。解
T2271_.68.0769c20: 云。因有三相。若少三相則宗不立。謂宗得
T2271_.68.0769c21: 成必具三相。三相不無故能成宗。而立宗
T2271_.68.0769c22: 言一切無生。此宗妨因。故不應立也。六法
T2271_.68.0769c23: 違理智過。如經。又彼宗有無法皆不生。解
T2271_.68.0769c24: 云。牒所立宗也。此宗即入一切法中。解云。
T2271_.68.0769c25: 難所立宗遍入有無諸法也。有無相亦不生
T2271_.68.0769c26: 故。解云。約理正破。謂眞理及正智有無相亦
T2271_.68.0769c27: 不生。如何得有所證之理及能證智。此明
T2271_.68.0769c28: 立宗違理智也。又彼經云。是故一切法不生。
T2271_.68.0769c29: 此宗自壞。不應如是立。諸分多過故。解云。
T2271_.68.0770a01: 諸分謂宗因喩合結也。又蜜嚴經中卷云。蜜
T2271_.68.0770a02: 嚴佛土是最寂靜。是大涅槃。是妙解脱。是淨
T2271_.68.0770a03: 法界。亦是智惠及以神通。諸觀行者所止之
T2271_.68.0770a04: 處。本來常住。不壞不滅。非如瓶等勤力所
T2271_.68.0770a05: 成。尋復破壞。非諸似因不似因之所成立。
T2271_.68.0770a06: 何以故。宗及諸分是不定法。諸宗及因各差
T2271_.68.0770a07: 別故。蜜嚴佛土是轉依識超分別心。非諸妄
T2271_.68.0770a08: 情所行之境。乃至云。亦非無明受業所生。但
T2271_.68.0770a09: 是無功用智之所生起。出過欲界及色無色
T2271_.68.0770a10: 無相天闇冥之網。蜜嚴佛土阿若悉壇。非

T2271_.68.0770a11:

因明者所量境界

云云

T2271_.68.0770a12: 又引阿頼耶識無別有性量。可見之
T2271_.68.0770a13: 尋云。大佛頂經眞性有爲空比量。豈非顯
T2271_.68.0770a14: 法性耶
T2271_.68.0770a15: 延久四年十一月二十五日。被始行圓宗

T2271_.68.0770a16:

寺法花會。講師頼増

三井寺
天台宗

問者法印大和

T2271_.68.0770a17:

尚位大僧都頼信

興福寺
法相宗

T2271_.68.0770a18: 問。就因明門。數論對佛弟子立量。眼等必

T2271_.68.0770a19:

爲他用。積聚性故。如臥具等

云云

爾者。敵

T2271_.68.0770a20: 者佛弟子付何過耶。答。因明門之義。非本
T2271_.68.0770a21: 所學。故不可答申之。問。准三會大堂被建
T2271_.68.0770a22: 二季御願因明門義。何不答之耶。答。傳教
T2271_.68.0770a23: 大師言。四記之答。幻智所用。三支之量。何

T2271_.68.0770a24:

顯法性

云云

雖學多聞。徒求勝負。有何利

T2271_.68.0770a25: 益耶
T2271_.68.0770a26: 承保二年十月日。講師内供奉大法師慶

T2271_.68.0770a27:

朝

延暦寺
天台宗

問者大法師隆禪

T2271_.68.0770a28: 問。轉輪聖王具三十二相。爾者具八十隨
T2271_.68.0770a29: 好耶。答。不具隨好。問。相是總。好是別也。
T2271_.68.0770b01: 既具總相。何不具別好耶。況有經輪王具

T2271_.68.0770b02:

八十隨好

云云

今何云不具。若夫立證成道

T2271_.68.0770b03:

理者。轉輪聖王可具八十隨好

宗

相好所攝

T2271_.68.0770b04:

故

因

猶如如來

喩

答○但至于被立證誠道

T2271_.68.0770b05: 理者。本願聖靈。此會關白。當初南方學徒。
T2271_.68.0770b06: 並座因明。問答有諍。然而未被下左右綸
T2271_.68.0770b07: 言以前。暫可停立敵勝負之論者耶。縱雖
T2271_.68.0770b08: 云爲因明之准的。立破之權衡。謹爲畏綸
T2271_.68.0770b09: 旨。不能辨申比量眞似矣

T2271_.68.0770b10:

承暦元年十二月日。講師 &MT00154;

斆

延暦寺
天台宗

問者

T2271_.68.0770b11: 大法師隆禪
T2271_.68.0770b12: 問。大乘論中。列念等六種祕密也。且其中
T2271_.68.0770b13: 依布施示現涅槃者。是何祕密意耶。進云。

T2271_.68.0770b14:

無説祕密意

云云

付之。布施有所治可對

T2271_.68.0770b15: 治。祕密意例如戒等五度望所治爲對治。
T2271_.68.0770b16: 以證成道理思之。依布施示現涅槃者
T2271_.68.0770b17: 可對治。祕密六度隨一攝故。如餘五度耶。
T2271_.68.0770b18: 答○但至所立比量者。御願草創之時。講會
T2271_.68.0770b19: 被始行之日。一宗諸徳悉云不可問答因
T2271_.68.0770b20: 明。爰綸言既下。暫不可問答因明者。須
T2271_.68.0770b21: 重奉勅立敵相諍也。然而問答有情不可
T2271_.68.0770b22: 默止。今此比量既相違決定。所以立量云。
T2271_.68.0770b23: 依布施示現涅槃者。應非對治。祕密意
T2271_.68.0770b24: 除戒等五度六種祕密意隨一攝故。如餘祕
T2271_.68.0770b25: 密等。若爾前後倶邪決智無生。何爲眞能立
T2271_.68.0770b26: 量成所樂矣
T2271_.68.0770b27: 仁平二年八月日。被始行左大臣殿春季

T2271_.68.0770b28:

御讀經御論義。玄勝

興
法

對良明

山
天

問之

T2271_.68.0770b29: 問。有大乘論中。釋成今般若妙典文。明十
T2271_.68.0770c01: 智六行相。爾者盡無生智縁苦。何可與空

T2271_.68.0770c02:

無我行相相應耶。答

云云

問。論意難知。兩方

T2271_.68.0770c03: 難之。若相應者。彼論中三摩地十六行相相

T2271_.68.0770c04:

應時。盡無生智空三摩地不相應

云云

例是

T2271_.68.0770c05: 可爾。依之。唐朝人師。依此文。盡･無生二智

T2271_.68.0770c06:

有十四行相。是空無我行相

云云

若依之。不

T2271_.68.0770c07: 相應者。盡無生智縁苦諦時。既與空無我
T2271_.68.0770c08: 行相相應。例亦可爾。依之立證成道理云。
T2271_.68.0770c09: 盡無生智縁苦諦時。應與空無我行相相

T2271_.68.0770c10:

應

宗

縁苦諦故

因

猶如法智類智等

喩

T2271_.68.0770c11: 答者良明闍梨云。語亂理隱。不能取牒

T2271_.68.0770c12:

云云

即退出了。後日自門他門諸人。不受

T2271_.68.0770c13: 比量。俊宗出傳教。釋成不可立量之由

T2271_.68.0770c14:

云云

有人付共不定失。即以苦無願三摩

T2271_.68.0770c15:

地爲不定敵

云云

T2271_.68.0770c16: 天台人人云。源信僧都云。因明於穢土

T2271_.68.0770c17:

窮之

云云

無實之事

T2271_.68.0770c18: 注釋上云。問。若准此例。不相應行非實比
T2271_.68.0770c19: 量。亦應此過。立云。我不相應行定非假有。
T2271_.68.0770c20: 許餘假法所不攝故。如餘實法。答。此義難

T2271_.68.0770c21:

決。學者思之

云云

T2271_.68.0770c22: 同中云。文軌師疏･沼法師略纂･及義斷同云。
T2271_.68.0770c23: 五頂爲五人立此量。利渉師疏同慈恩意。

T2271_.68.0770c24:

此等異説邪正未決

云云

T2271_.68.0770c25: 同下云。問。言總意別。是爲差別。今自相有
T2271_.68.0770c26: 即是大有。既非言總。何名差別。答。自比違
T2271_.68.0770c27: 自四相違因。以此等量應爲規模。三十六

T2271_.68.0770c28:

相豈一同耶　此義未決

云云

T2271_.68.0770c29: 既處處置未決。如何云穢土窮因明耶｣
T2271_.68.0771a01: 同上卷文。若依此。應云帶相違決定。故
T2271_.68.0771a02: 改本因。帶四相違故。前邪後正。此義未決

T2271_.68.0771a03:

云云

T2271_.68.0771a04: 天台人人云。源信云。唯識淨土可窮。天
T2271_.68.0771a05: 台宗妙覺可窮之云無實之事
T2271_.68.0771a06: 先師上綱云。源信於宗淺深者難知。瑜伽

T2271_.68.0771a07:

論文甚難故也

云云　件文被收官帳云云

T2271_.68.0771a08: 上綱云。見一乘要決文。云瑜伽文難者。増

T2271_.68.0771a09:

壽變易文歟

云云

T2271_.68.0771a10:

本朝續往生傳云

黄門侍郎江匡房

權小僧都源

T2271_.68.0771a11: 信者○師事慈惠僧正○其人常曰。倶舍因
T2271_.68.0771a12: 明者。於穢土極之。唯識期淨土。宗義待佛

T2271_.68.0771a13:

果

云云

T2271_.68.0771a14:

因明大疏抄卷第四十

終

T2271_.68.0771a15:

延寶二年甲寅三月二十一日書寫。二十二日校正

T2271_.68.0771a16:
T2271_.68.0771a17:
T2271_.68.0771a18:

T2271_.68.0771a19:

因明大疏抄卷第四十一（

第四十
一帖

）

T2271_.68.0771a20:
T2271_.68.0771a21: 理門論頌云
T2271_.68.0771a22:     示現異品故由同法異立
T2271_.68.0771a23:     同法相似餘由異法分別
T2271_.68.0771a24:     差別名分別應一成無異
T2271_.68.0771a25:     顯所立餘因名可得相似
T2271_.68.0771a26:     難義別疑因説異品義故
T2271_.68.0771a27:     非愛名義准若因至不至
T2271_.68.0771a28:     三時非愛言至非至無因
T2271_.68.0771a29:     是名似因闕應無有所立
T2271_.68.0771b01:     名無説相似生無生亦然
T2271_.68.0771b02:     所作異小分顯所立不成
T2271_.68.0771b03:     名所作相似多如似宗説
T2271_.68.0771b04:     説前無因故倶許而求因
T2271_.68.0771b05:     名生過相似此於喩設難
T2271_.68.0771b06:     名如似喩説無常性恒隨
T2271_.68.0771b07:     名常住相似此成常性過

T2271_.68.0771b08:

名如宗過説

云云

T2271_.68.0771b09: 明燈抄云。集施頌曰
T2271_.68.0771b10:     同･異･分･無異可得･猶･義･至
T2271_.68.0771b11:     無説･生･無因所作･生･常住
T2271_.68.0771b12: 略纂云
T2271_.68.0771b13:     一同法相似過類二異法相似過類
T2271_.68.0771b14:     三分別相似過類四無異相似過類
T2271_.68.0771b15:     五可得相似過類六猶預相似過類
T2271_.68.0771b16:     七義准相似過類八至不至相似過類
T2271_.68.0771b17:     九無因相似過類十無説相似過類
T2271_.68.0771b18:     十一無生相似過類十二所作相似過類
T2271_.68.0771b19:     十三生過相似過類十四常住相似過類
T2271_.68.0771b20: 義斷云。十四過類。義同如實論中道理難品
T2271_.68.0771b21: 中三種難也。此雖無文。今應略述寛狹

T2271_.68.0771b22:

同異。至下當知

云云

T2271_.68.0771b23: 又云。大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什
T2271_.68.0771b24: 法師譯。撿之
T2271_.68.0771b25: 一顛倒難。有十種

T2271_.68.0771b26:

一同相難

即理門第一
同法相似

T2271_.68.0771b27:

二相難

即理門第二
異法相似

T2271_.68.0771b28:

三長相難

即理門第三
分別相似

T2271_.68.0771b29:

四無異難

即理門第四
無異相似

T2271_.68.0771c01:

五至不至難

即理門第八
至不至相似

T2271_.68.0771c02:

六無因難

即理門第九
無因相似

T2271_.68.0771c03:

七顯別因難

即理門第五
可得相似

T2271_.68.0771c04:

八疑難

即理門第六
猶預相似

T2271_.68.0771c05:

九未説難

即理門第十
無説相似

T2271_.68.0771c06:

十事異難

即理門第十二
所作相似

T2271_.68.0771c07: 二不覺難。有三

T2271_.68.0771c08:

一顯不許義難

即理門第十三
生過相似

T2271_.68.0771c09: 餘二難。理門無
T2271_.68.0771c10: 三相違難。有三

T2271_.68.0771c11:

一未生難

即第十一
無生相似

T2271_.68.0771c12:

二常難

即第十四
常住相似

T2271_.68.0771c13: 三自義相違難。理門所無
T2271_.68.0771c14: 理門第七義准。如實復無。其中義旨。如下
T2271_.68.0771c15: 當述。未撿如實。待後細尋。然唯此斯將好

T2271_.68.0771c16:

故録

云云

T2271_.68.0771c17: 十四過類者
T2271_.68.0771c18: 一同法相似過類
T2271_.68.0771c19: 略纂云。外曰。瓶有勤勇若無常。顯聲勤勇
T2271_.68.0771c20: 非常住。空有無礙故是常。聲體無礙應非
T2271_.68.0771c21: 滅。内曰。汝以勤發立無常。未有勤勇非
T2271_.68.0771c22: 遷滅。若以無礙證常住。未有所礙是遷減

T2271_.68.0771c23:

云云

T2271_.68.0771c24: 明燈抄云。一同法相似過類。瓶有所作故無
T2271_.68.0771c25: 常。猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是
T2271_.68.0771c26: 常。顯聲無礙亦是常。正解云。我以所作證
T2271_.68.0771c27: 無常。無有所作非無常。汝以無礙證聲

T2271_.68.0771c28:

常。樂等無礙應是常

云云

Footnote:

761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]