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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0755a01:
五時三世
之時
六理。理有四種。一觀待道理。二
T2271_.68.0755a02: 作用道理。三證成道理。四法爾道理。就證成
T2271_.68.0755a03: 中自有三量。凡諸修觀無不尋思如此六
T2271_.68.0755a04: 事。且不淨觀尋思六事者。前五如彼。就尋
T2271_.68.0755a05: 思理中。尋思三量。一者尋思至教量。如彼
T2271_.68.0755a06: 論云。復作是思。如世尊説。若於不淨善修
T2271_.68.0755a07: 善習能斷欲貪。是至教量。二者尋思現量。
T2271_.68.0755a08: 如彼論云。我亦於内自能現見於諸不淨。
T2271_.68.0755a09: 如如作意思惟修習。如是如是貪欲不生。
T2271_.68.0755a10: 是現量。三者尋思比量。如彼論云。謂作是
T2271_.68.0755a11: 思。必無思惟能對治法。而於所縁煩惱當
T2271_.68.0755a12: 生。准此尋思於三惠中。辨彼修惠。加行之
T2271_.68.0755a13: 時得尋思名。亦得毘鉢舍那之名。聞思比
T2271_.68.0755a14: 度。塚間青瘀能少伏惑。貪欲不生。實是比
T2271_.68.0755a15: 量。與現量名。由現可見如此道理名爲現
T2271_.68.0755a16: 量。不據離比度之心以名現量。又瑜伽三
T2271_.68.0755a17: 十二。辨諸觀門有三種取。謂或見・聞。或心
T2271_.68.0755a18: 比度。且如十二因縁觀中所明見者。如彼
T2271_.68.0755a19: 文云。初修業者。由聞思惠分別取相。謂諸
T2271_.68.0755a20: 有情由有種種無智愚癡。現見無常妄計
T2271_.68.0755a21: 爲常。現見不淨妄計爲淨。現見其苦妄計
T2271_.68.0755a22: 爲樂。現見無我妄計爲我。即知前説量之
T2271_.68.0755a23: 中所明不淨者。是聞思心分別取相。現見
T2271_.68.0755a24: 不淨也。此等意明。比量門中。別有一分現
T2271_.68.0755a25: 可明見道理極成。假名現量。其實正是比
T2271_.68.0755a26: 量體也。復有實是現量所收。假名比量。即
T2271_.68.0755a27: 如瑜伽第十五釋現量義。簡除已思應思之
T2271_.68.0755a28: 境。而取建立境界取所依境爲現量境。彼
T2271_.68.0755a29: 文意説。有觀行者。於地境中思惟水界或
T2271_.68.0755b01: 火風界。其本地境名爲建立境界取所依境。
T2271_.68.0755b02: 如彼文中釋此義云。此中地想即是建立境
T2271_.68.0755b03: 界之取謂能縁之想也。相所變境即是唯識所變之境。
是故相心能建立境界也。此境有能縁之取
T2271_.68.0755b04: 地者即是建立境界取之所依此所依爲所縁
縁生想也。前
T2271_.68.0755b05: 文取者是能量境也。此
文所依者是所量也
此中建立境界取所依境
T2271_.68.0755b06: 非已思惟即現量境中簡非應思
惟。除已思應思也
地等諸界解
T2271_.68.0755b07: 若未成時。名應思惟謂於地界思惟諸界。
復水界思惟諸界等也
T2271_.68.0755b08: 若成熟。名已思惟。准此論文。於地思惟水
T2271_.68.0755b09: 未成時。是聞思中加行之位。解若已成。是修
T2271_.68.0755b10: 惠中入根本位。並於現量行中簡而除之。
T2271_.68.0755b11: 瑜伽意明已思惟者。修惠之中根本成位。是
T2271_.68.0755b12: 比量攝。此中意明十遍處觀之中。所見水
T2271_.68.0755b13: 遍處境滿十方中。論中名爲勝解作意。是
T2271_.68.0755b14: 假想觀故。就假想假名比量。而不建立以
T2271_.68.0755b15: 爲現量。若據實理。是定心境。現前獨受。不
T2271_.68.0755b16: 比餘知。是實現量。尋顯揚論。乍觀即謂一
T2271_.68.0755b17: 同瑜伽。細審還與瑜伽差互。是故顯揚第
T2271_.68.0755b18: 十一云。地等諸界。若解未成。是思搆所立。
T2271_.68.0755b19: 解若成就。即非思搆。由非思搆之所成故。
T2271_.68.0755b20: 名爲現量。顯揚即據根本位中。觀水爲地。
T2271_.68.0755b21: 解已成就。即是定心。現量中攝。瑜伽即據定
T2271_.68.0755b22: 境之中是假想故。比量中攝。各據一義故
T2271_.68.0755b23: 不相違。且辨瑜伽由假想觀名比量者。彼
T2271_.68.0755b24: 文解釋比量中云。諸比量者謂約諸法
以之爲境
屬有
T2271_.68.0755b25: 爲故比知生便異滅之法。此義即攝定境
T2271_.68.0755b26: 之中。於水觀地已解已成。成有爲相故等
T2271_.68.0755b27: 也。詳諸教文。既有差互。智者理須隨應取
T2271_.68.0755b28: 悟矣云云
T2271_.68.0755b29:   問
T2271_.68.0755c01: 疏云
T2271_.68.0755c02: &T073005;注抄下云。前明三相因智之果者不
T2271_.68.0755c03: 然。應准知。所作因之智及了烟因之智。論
T2271_.68.0755c04: 文應云有正智生了知有烟及所作性。既
T2271_.68.0755c05: 言了知有火及無常等。何得是因智之果
T2271_.68.0755c06: 耶。一非也。比量可有相。現量何得有三相
T2271_.68.0755c07: 耶。言此中雙明二量果故。二非也。此明了
T2271_.68.0755c08: 宗量智之果者。比量可爾。現量何得有宗。
T2271_.68.0755c09: 三非也。此中若始明所量之果。於前即無
T2271_.68.0755c10: 量果。無量果者。即應未了火及無常。論説
T2271_.68.0755c11: 了火無常等言復將何用。四非也。前若無
T2271_.68.0755c12: 果量義未圓。何得已結文竟。五非也。此中
T2271_.68.0755c13: 結文亦名爲量。亦者亦於前。若前未有果
T2271_.68.0755c14: 即未是量。何足可亦。亦者乃是准前之義。
T2271_.68.0755c15: 六非也云云
T2271_.68.0755c16:   可見上下文
T2271_.68.0755c17: 因明大疏抄卷第三十八 
T2271_.68.0755c18:   延寶二年甲寅三月十四十五十六十七日書寫。十七
T2271_.68.0755c19: 日下午校正
T2271_.68.0755c20:
T2271_.68.0755c21:
T2271_.68.0755c22: 因明大疏抄卷第三十九(第三十
九帖
T2271_.68.0755c23:
T2271_.68.0755c24:   問。付唯識論所説自共二相。且定心縁觸
T2271_.68.0755c25: 處之時。可得境自相耶。進云。不得云云
T2271_.68.0755c26: 付之。一切定心皆是現量也。豈不得境
T2271_.68.0755c27: 界自相耶。況定中起五識之時。定心與
T2271_.68.0755c28: 身識倶。尤可云得觸處自相。如何
T2271_.68.0755c29: 又問。以定心所縁可名共相耶
T2271_.68.0756a01: 疏云。有説。自相如火熱相等。名爲自相
T2271_.68.0756a02: 若爾。定心應名比量。不縁自相故云云
T2271_.68.0756a03: 明詮導噵云。言定心縁火不得彼熱等者。但身
T2271_.68.0756a04: 識及彼倶意識。覺熱觸故。餘定心等。不覺
T2271_.68.0756a05: 熱觸故。應云縁共相也云云
T2271_.68.0756a06: 疏下文云○誰言。定心唯離取境。瑜伽説。
T2271_.68.0756a07: 通離合取故及與苦倶。明得彼火熱自
T2271_.68.0756a08: 相故云云
T2271_.68.0756a09:   准此文。定心得熱自相歟。可尋
T2271_.68.0756a10: 下文云。設定心中。尋名縁火等。亦是假
T2271_.68.0756a11: トモ不同。比量火有微盛。燒不燒異云云
T2271_.68.0756a12: 明燈抄云。文可通彼難至離合釋難者。此沼
T2271_.68.0756a13: 法師新續注加文也。竊觀此文恐有過失。
T2271_.68.0756a14: 心細色麁等者。識之與根礙不礙別。雖得
T2271_.68.0756a15: 自相亦不被燒。所以爾者。心細色麁故。此
T2271_.68.0756a16: 意。色麁被燒。心細不燒。若色麁故得被燒
T2271_.68.0756a17: 者。住於火中鼠何不燒。火鼠身識。豈不得
T2271_.68.0756a18: 火熱觸自相。若得自相。如何不燒。且如上
T2271_.68.0756a19: 界色尚不許下界麁火燒等者。初禪爲火災
T2271_.68.0756a20: 頂。二禪爲水災頂。三禪爲風災頂。第四靜
T2271_.68.0756a21: 慮三災不動。所以爾者。初禪以尋伺爲内
T2271_.68.0756a22: 災患。二禪以喜受爲内災患。三禪以樂受
T2271_.68.0756a23: 爲内災患。第四靜慮無内三災患故。不爲
T2271_.68.0756a24: 外三災動。若欲界火至初禪時。以彼即爲
T2271_.68.0756a25: 増上縁故。更起初禪火即燒初禪。欲界麁
T2271_.68.0756a26: 火不得燒於初禪器界。問。欲界火災雖至
T2271_.68.0756a27: 初禪不燒彼器。馬勝眼根雖至色界不見
T2271_.68.0756a28: 彼色。若不見者。梵王・馬勝何得相見。答。下
T2271_.68.0756a29: 火上器不但繋別。所變亦別。故不得燒。頼
T2271_.68.0756b01: 耶變境雖繋地別。唯得變近不得變遠。馬
T2271_.68.0756b02: 勝乘通至於色界。二人第八互變扶根。所
T2271_.68.0756b03: 變同故得相見也。由此第八及身識等等者。
T2271_.68.0756b04: 由此道理。於極熱捺落迦中。有情第八及身
T2271_.68.0756b05: 識等。雖取火自相。而皆不被燒。第八離取
T2271_.68.0756b06: 而現量得。身識合取亦現量得。倶心性故。不
T2271_.68.0756b07: 得被燒。故不得以離合釋難○文設定心
T2271_.68.0756b08: 中至火等自相者。上明散心尋名假智不得
T2271_.68.0756b09: 自相。今此文。明定心尋名假智亦不得自
T2271_.68.0756b10: 相。問。若定心中尋名縁火等。亦是假智ニシテ
T2271_.68.0756b11: 不得自相者。何故諸處皆云一切定心皆
T2271_.68.0756b12: 是現量 理門亦云。諸修定者離教分別。當
T2271_.68.0756b13: 知皆是現量攝故。又佛菩薩後得智心。説法
T2271_.68.0756b14: 聞法並縁名句。既不離教。何名現量。有漏
T2271_.68.0756b15: 定心諸處亦説。青淤等想名分別故。既有
T2271_.68.0756b16: 分別行相不同。如何定心皆稱現量。答。無
T2271_.68.0756b17: 漏之心雖縁教起。然離分別無異ヲ以
T2271_.68.0756b18: 故。無漏心皆名現量。諸有相道有漏定心。
T2271_.68.0756b19: 對無相智名有分別。然於所縁如境了別。
T2271_.68.0756b20: 無異行轉。故皆現量。今此中言定心亦名
T2271_.68.0756b21: 假智者。縁假境故名爲假智。一切定心雖
T2271_.68.0756b22: 縁假境。不同比量假立一法貫在餘法。
T2271_.68.0756b23: 故名現量名得自相。既是假境。何得自相。
T2271_.68.0756b24: 各附體故名得自相。亦現量收。而不得火
T2271_.68.0756b25: 之熱等相。故假智攝。如假想定變水火等等
T2271_.68.0756b26: 者。二乘異生作十遍處觀等。名假想定。十
T2271_.68.0756b27: 遍處者。地・水・火・風・青・黄・赤・白・空・識也。觀
T2271_.68.0756b28: 一切法作地想。乃至觀一切法作識無邊
T2271_.68.0756b29: 想。此所作想。唯内心思。不能實變。故名假
T2271_.68.0756c01: 想。若入地菩薩無漏心中。作如此觀。是實
T2271_.68.0756c02: 非假。故涅槃經第十五卷云。菩薩摩訶薩。水
T2271_.68.0756c03: 作火相火作水想等。隨意成就無有虚妄。
T2271_.68.0756c04: 興疏解云。諸佛菩薩順理修習慈定。實能
T2271_.68.0756c05: 轉變前境。利益蒼生。非如聲聞。縁覺有相
T2271_.68.0756c06: 而無實故。知眞實不虚等。問。若菩薩變水
T2271_.68.0756c07: 火等。是實非假。其身在中有燒濕等用耶。
T2271_.68.0756c08: 答。雖有益他用。而無損自身用。心得自
T2271_.68.0756c09: 在故。如上定心縁下界火等者。此唯約定意
T2271_.68.0756c10: 識縁下界火説。即獨影境。無實用故。若初
T2271_.68.0756c11: 禪眼耳識縁欲界火災等。是性境攝。雖無
T2271_.68.0756c12: 頼耶質。但得境體故名性境。不自界第八
T2271_.68.0756c13: 所變故。非帶質境也云云
T2271_.68.0756c14: 明詮噵云。言問身根實智倶得火之自相等
T2271_.68.0756c15: 者。是約外道言也。謂外道執名言親得法
T2271_.68.0756c16: 自相。如身根親得火自相也。既許身根所
T2271_.68.0756c17: 燒熱故。就此今問答也。故燈三云○言答
T2271_.68.0756c18: 火有微盛等者。意云。以火若對心時。其用
T2271_.68.0756c19: 微劣。若對根時。其用強盛。是故有根燒。心
T2271_.68.0756c20: 等不燒也。此外道答也云云
T2271_.68.0756c21:   問。付因明論所説自共二相。爾者佛智所
T2271_.68.0756c22: 縁可名共相境耶。進云。名云云付之。因
T2271_.68.0756c23: 明論心。現量心所縁皆名自相。如何以佛
T2271_.68.0756c24: 智所縁名共相耶
T2271_.68.0756c25: 疏云。問。因明自共相。有體無體耶。答。此之
T2271_.68.0756c26: 共相若佛心縁比量共相。亦無有體。許佛
T2271_.68.0756c27: 遍縁故亦無失云云
T2271_.68.0756c28: 前記云。問。佛縁比量境不。若縁比量。佛恒
T2271_.68.0756c29: 在定得自相故。共相應有體。若不縁者。
T2271_.68.0757a01: 佛應不遍知。答。佛恒在定縁共相境。亦
T2271_.68.0757a02: 無有體。既無有體。何須縁。耶。答。許佛遍
T2271_.68.0757a03: 縁故亦無失云云
T2271_.68.0757a04: 邑記云。疏若佛心縁比量共相者。此説佛心
T2271_.68.0757a05: 縁於比境之共相。非謂佛心有比量也云云
T2271_.68.0757a06: 明燈抄云。若佛心等縁比量共相等等者。佛
T2271_.68.0757a07: 縁共相即有二説。一云。因位現量劣。唯
T2271_.68.0757a08: 縁自相。若縁共相者。即是比量收。果位既
T2271_.68.0757a09: 遍知。亦能縁共相。然由無分別。仍是現量
T2271_.68.0757a10: 攝。説縁共相名比量者。唯約因位中散心
T2271_.68.0757a11: 説。一云。佛地論難因明論中所説共相要是
T2271_.68.0757a12: 散心分別假立。如來既無比量散心。如何説
T2271_.68.0757a13: 佛縁共相耶。若由遍知能縁共相。若也不
T2271_.68.0757a14: 縁。非遍智者。亦應由佛得遍智故。能縁
T2271_.68.0757a15: 遍計所執我法。然所執性由能計心。執所遍
T2271_.68.0757a16: 計爲我爲法。對執心故説我法名。此我及
T2271_.68.0757a17: 法唯妄情境。佛能縁心已永斷故。所執我法
T2271_.68.0757a18: 不對妄情。故佛不縁所執我法。今説共相
T2271_.68.0757a19: 應知亦爾。但由比量假分別智。於所縁境
T2271_.68.0757a20: 不稱實知。對比量心假説共相。故説共
T2271_.68.0757a21: 相比智所縁。如來既無比量假智。云何説佛
T2271_.68.0757a22: 縁共相耶。佛地論説。因明論中所説共相
T2271_.68.0757a23: 非佛所縁。若縁彼者即比量攝。佛智現量故
T2271_.68.0757a24: 不縁彼。今此疏主即依初説云云
T2271_.68.0757a25:   以此可會而似憂故之事
T2271_.68.0757a26: 孝仁記云。問。在無間獄時之五識縁自相
T2271_.68.0757a27: 自相耶。答。爲縁也。問。若爾者。何故覺熱言
T2271_.68.0757a28: 耶。答。五識及倶意。雖不覺熱。而後念起意
T2271_.68.0757a29: 分別故覺熱。又雖五倶。而比量在。心分別
T2271_.68.0757b01: 故覺熱也。若爾者。五倶之比量心後念之意
T2271_.68.0757b02: 覺熱者。與苦應非倶。其苦無分別言故。答。
T2271_.68.0757b03: 五倶及後念之意。雖有分別。而非如餘之
T2271_.68.0757b04: 有憂受處故。與苦倶言事無妨之也。彼非
T2271_.68.0757b05: 容豫處故。餘有憂處容豫故也。測師非畢
T2271_.68.0757b06: 以色等爲體言。基師非一以爲難言也云云
T2271_.68.0757b07:   聞謂比量之事
T2271_.68.0757b08: 明燈抄云。文。問瑜伽云至證縁無者。聞謂
T2271_.68.0757b09: 比量即縁名等等者。於未自在散心位中。依
T2271_.68.0757b10: 比量心聞於教法。即縁名等生心中解。故
T2271_.68.0757b11: 云聞謂比量等。佛及菩薩定自在位。後得智
T2271_.68.0757b12: 心説法聞法。並縁名句。説聽之心雖縁教
T2271_.68.0757b13: 起。然離分別。無異行轉故云現量。故云定
T2271_.68.0757b14: 自在位即許現縁。言現縁者。現量縁故。如
T2271_.68.0757b15: 理門云。諸修定者。離教分別。釋云。若生得
T2271_.68.0757b16: 慧。及聞思慧。帶教縁故。了共相境。即非現
T2271_.68.0757b17: 量。若修惠中。一向離教。縁自相故。即是現
T2271_.68.0757b18: 云云
T2271_.68.0757b19:   此文所牒之疏釋。沼師續歟
T2271_.68.0757b20: 邑記云
T2271_.68.0757b21:   問。共相爲有體法。爲當如何。答。無體也。
T2271_.68.0757b22: 付之。比量心既縁共相境起。何云無體
T2271_.68.0757b23: 耶。縁用必依實有體故。依之唐土人師
T2271_.68.0757b24: 有體也云云如何
T2271_.68.0757b25: 疏云。有説。共相亦是有體假。此實不然
T2271_.68.0757b26: 許有體。不證縁無云云
T2271_.68.0757b27: 明燈抄云。問。若説共相是無體假。如何爲
T2271_.68.0757b28: 縁生比量心。論説比量了共相故。縁用必
T2271_.68.0757b29: 依實有體故。答。共相無體理不成縁。心心
T2271_.68.0757c01: 所生必縁自相。故無共相亦爲縁生。謂心
T2271_.68.0757c02: 心所縁色等影像本質。皆是自相。本質或無。
T2271_.68.0757c03: 影像定有。故心等生皆縁自相。名言詮法。
T2271_.68.0757c04: 應知亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如
T2271_.68.0757c05: 何。理門論説唯有現量得自相耶。答。此
T2271_.68.0757c06: 由現量縁自相生而不分別。稱所縁境故。
T2271_.68.0757c07: 説現量得境自相。比量雖縁自相而起。由
T2271_.68.0757c08: 分別轉不稱所縁。故説比量不得自相。
T2271_.68.0757c09: 非不得故即不縁彼。名詮色等。不稱自
T2271_.68.0757c10: 相。論説名言於共相轉。非不稱法即不
T2271_.68.0757c11: 詮彼云云
T2271_.68.0757c12: 義心云。問。比量所縁共相爲假爲實。答。但
T2271_.68.0757c13: 是名言及分別智。於法自相増益假立。無
T2271_.68.0757c14: 別實體。故經説云。名字所得非是實法。唯識
T2271_.68.0757c15: 亦云。由此但依似事而轉。似謂増益非實
T2271_.68.0757c16: 有相。若爾假有二種。有體無體。是何假收。
T2271_.68.0757c17: 答。有二解。一云。無體假。雖非所執我法。由
T2271_.68.0757c18: 名言及分別智詮縁作説。名爲共相。廢假
T2271_.68.0757c19: 智詮都無實體。如我實徳等也。由能執心
T2271_.68.0757c20: 不了所縁執爲我法。隨情起説。廢情及
T2271_.68.0757c21: 説無我法體。若爾豈縁共相皆有執耶。解
T2271_.68.0757c22: 云。由此安慧説。三性心不稱實故許有法
T2271_.68.0757c23: 執。不同護法。問。若爾三性之中何性所收。
T2271_.68.0757c24: 答。唯此遍計性攝。若爾應不作所縁生比
T2271_.68.0757c25: 量心。解云。共相無體。不應成縁。心等生時。
T2271_.68.0757c26: 必縁自相色等。質影皆是自相。本質或無。影
T2271_.68.0757c27: 像皆有。故心等心皆託自相。然説現量得
T2271_.68.0757c28: 自相比量得共相者。由現量心不分別轉
T2271_.68.0757c29: 名得自相。比量雖縁自相而起。分別故説
T2271_.68.0758a01: 比量。不得自相依共相轉。非不得自相
T2271_.68.0758a02: 故即不縁彼。猶如能遍計心必縁所遍計
T2271_.68.0758a03: 起。因妄熏習不了所縁執爲我法云云
T2271_.68.0758a04: 云。是有體假。於百法中衆同分攝。諸法相
T2271_.68.0758a05: 似有同分故。故西明法師。三性之中依他起
T2271_.68.0758a06: 性攝。佛地論説非佛所縁者。約貫通縁聲
T2271_.68.0758a07: 瓶共相故佛不縁。克實亦縁有無假。許佛
T2271_.68.0758a08: 遍知。縁之何失。問。上二説中何者爲勝。答。
T2271_.68.0758a09: 僕雖不敏。蓋謂初勝。既佛地論説。因明論
T2271_.68.0758a10: 中所説共相非佛所縁。縁既不成。故知。無
T2271_.68.0758a11: 體約爲境義説佛遍知云云
T2271_.68.0758a12:   問。外道宗心。名言得自相云云爾者佛法
T2271_.68.0758a13: 者如何難之耶。進云。難云。説火之時應
T2271_.68.0758a14: 燒口。或尋名取境之心應覺熱云云
T2271_.68.0758a15: 之。初難不可爾。名得自相者。説火之
T2271_.68.0758a16: 時可云燒名。如何云燒口耶。次難亦不
T2271_.68.0758a17:
T2271_.68.0758a18: 疏云○故總難之。若如説火。得火自相。即
T2271_.68.0758a19: 應燒口亦得自相。得自相者。心應覺熱
T2271_.68.0758a20: 云云
T2271_.68.0758a21: 定賓疏五云。佛法難言。名得自相。其名即應
T2271_.68.0758a22: 附今火上。喚火應燒口。以其火名出自
T2271_.68.0758a23: 咽喉脣舌之間。名親附火故應燒口。且如
T2271_.68.0758a24: 身根及根依處所起身識所得火觸被燒之
T2271_.68.0758a25: 時。親附火上獨受此境。不待比餘不觸之
T2271_.68.0758a26: 火方知燒身。故此獨受是自相境。是故但
T2271_.68.0758a27: 有與身合火。名爲自相。能燒其身。汝既喚
T2271_.68.0758a28: 火言得自相。理應同此身被火燒。是故喚
T2271_.68.0758a29: 火應當燒口。此是西方佛諸弟子難外道
T2271_.68.0758b01: 詞。皆作此説。有不悟者。翻破此難云。定心
T2271_.68.0758b02: 縁火。既得自相。豈即被燒。今詳此難非
T2271_.68.0758b03: 理。心無形質。可言不燒。名出口中。何得
T2271_.68.0758b04: 不燒。若肉團心與縁慮心作所依處。即由
T2271_.68.0758b05: 縁火在身外故。意識縁外得自相時。火
T2271_.68.0758b06: 離内心。火不燒身。此復有二。若縁實火。
T2271_.68.0758b07: 外亦成燒。猶如化心化爲火故。若縁假火。
T2271_.68.0758b08: 但有火相。以不實故亦無所燒。十遍處中
T2271_.68.0758b09: 如火遍處。若心縁火在肉心中。火與肉合
T2271_.68.0758b10: 即亦被燒。如阿羅漢化火燒身。汝諸外道。
T2271_.68.0758b11: 名詮火時既無燒用。云何説言名得自相。
T2271_.68.0758b12: 外道若救ラク。名詮火時。但得實火名得自
T2271_.68.0758b13: 相。不要名言與火相合。即如眼識縁青色
T2271_.68.0758b14: 等。眼雖不與青色等合然得自相。如此
T2271_.68.0758b15: 名言既不附火故不燒口。此救不成。色境
T2271_.68.0758b16: 不假。合中而知。是故眼識縁青等時。不合
T2271_.68.0758b17: 而知。得青自相。今論火境燒熱名火。要合
T2271_.68.0758b18: 中知。被火燒時。由身識故。獨受現境親
T2271_.68.0758b19: 證火燒。必定不由此所合火與不合火燒
T2271_.68.0758b20: 相同名爲火。方説能燒。故據附合現前火
T2271_.68.0758b21: 境獨受之處自相之中而被燒也。汝既執名
T2271_.68.0758b22: 云得自相。名在口中。何得喚火不燒口
T2271_.68.0758b23: 也。不同意識起分別心立名之時。與此身
T2271_.68.0758b24: 中相合之火望不合火。燒相同故。方能類知
T2271_.68.0758b25: 同有火名。立名爲火。火名既通不合之處。
T2271_.68.0758b26: 合處復待比不合處方能立名。如此假名
T2271_.68.0758b27: 客非實。立時即有。不立不有。故非附
T2271_.68.0758b28: 合火體之中。明知。名者不附自相也。言陳
T2271_.68.0758b29: 之名亦即同此。是故立名。既不附合火體
T2271_.68.0758c01: 之中。但得名爲方便假立也云云
T2271_.68.0758c02: 疏上文云。大乘解云。一切名言有遮有表
T2271_.68.0758c03: 名言有表。故得於火云云
T2271_.68.0758c04: 又云。由此前難但應難名言。言依語表。表
T2271_.68.0758c05: 即依身。是合中知。若得自相。即合被燒
T2271_.68.0758c06: 云云
T2271_.68.0758c07:   問。論云。此中現量謂無分別爾者如何
T2271_.68.0758c08: 釋無分別之文耶
T2271_.68.0758c09: 略纂云。無分別者。謂行離動搖心所也。即
T2271_.68.0758c10: 五識等。唯有部宗分別有三。謂自性分別・隨
T2271_.68.0758c11: 念分別・計度分別。五識中無計度・隨念名
T2271_.68.0758c12: 無分別。准大乘宗。略有兩解。一云。同薩婆
T2271_.68.0758c13: 多。一云。五識無自性等三種分別名無分
T2271_.68.0758c14: 云云
T2271_.68.0758c15: 文軌疏三云。若薩婆多解。五識有自性分別。
T2271_.68.0758c16: 今言無分別者。無餘分別。不遮自性分別
T2271_.68.0758c17: 也。若大乘。一解同薩婆多。一解准對法論。
T2271_.68.0758c18: 七分別中。五識是任運分別。非自性分別。今
T2271_.68.0758c19: 言無分別者。即無三分別也云云
T2271_.68.0758c20: 定賓疏五云。問。大小乘中皆説五識有分別。
T2271_.68.0758c21: 何故此論云遠離諸門分別○今言五識無
T2271_.68.0758c22: 分別者。無後二種。不妨有自性分別。以
T2271_.68.0758c23: 彼宗中許其五識尋伺倶故。大乘中唯識第
T2271_.68.0758c24: 七正義家釋七種分別○問。瑜伽任運若不
T2271_.68.0758c25: 五倶。何故名爲任運分別。唯識意云。同縁意
T2271_.68.0758c26: 以與五倶故。即從五識得名。亦名任運
T2271_.68.0758c27: 分別也。廣如論譯。不能繁叙。准此既有
T2271_.68.0758c28: 任運分別。何故此理門云遠離假立無異諸
T2271_.68.0758c29: 門分別。答。非如木石不了境故亦名分
T2271_.68.0759a01: 別。即小乘中説爲自性分別。大乘説爲任運
T2271_.68.0759a02: 分別也。然不能以計度尋求念其同異共
T2271_.68.0759a03: 相之相。亦得名爲無有分別。所望不同故
T2271_.68.0759a04: 無妨也云云
T2271_.68.0759a05:   唯識疏并二量章亦有二釋。可見之
T2271_.68.0759a06: 問。論云。若有正智。於色等義。離名種等
T2271_.68.0759a07: 所有分別顯何事耶
T2271_.68.0759a08: 尋云。若爾者。定心作青等解之時。豈離
T2271_.68.0759a09: 名言分別耶
T2271_.68.0759a10: 問。理門論中明現量智。云遠離一切種
T2271_.68.0759a11: 類名言假立無異諸門分別爾者。此文
T2271_.68.0759a12: 可簡比量心耶。疏釋云。不簡比量心之
T2271_.68.0759a13: 所縁云云付之。名言假立無異等者。是明
T2271_.68.0759a14: 比量心所縁也。何者。比量心轉共相境
T2271_.68.0759a15: 之時。空無我等名言假立。通一切法無
T2271_.68.0759a16: 異。共相分別離之。此既明簡比量心境。
T2271_.68.0759a17: 如何云爾耶
T2271_.68.0759a18: 疏云。論離名・種等所有分別。述曰。此所離
T2271_.68.0759a19: 意地唯除無分別智。餘位隨應恒有彼
T2271_.68.0759a20: 云云
T2271_.68.0759a21: 明詮導云。言唯簡外及假名言不簡比量心
T2271_.68.0759a22: 之所縁過亦不盡者。備云。此文並破上三説
T2271_.68.0759a23: 不盡理也。就理門論。雖有三説。並不盡
T2271_.68.0759a24: 理。論文局故。是故可依天主論也。既云所
T2271_.68.0759a25: 有分別。明離一切所有分別。第一説意者。唯
T2271_.68.0759a26: 簡假名言及勝・數二外道。不簡餘外道及
T2271_.68.0759a27: 比量心之所縁。就第二説。唯簡假名言及比
T2271_.68.0759a28: 量心之所縁。不簡外道。就第三説。唯簡外
T2271_.68.0759a29: 道。不簡名言及比量心之所縁也。故簡過
T2271_.68.0759b01: 皆不盡
T2271_.68.0759b02: 明燈抄云。文或離一切至稱者叙之者。第二
T2271_.68.0759b03: 説也○種類名言非是二種。種類即名言。名
T2271_.68.0759b04: 言非一故名種類名言也。即縁一切等者。
T2271_.68.0759b05: 明無異分別也。遍宗定有等者。明諸門分
T2271_.68.0759b06: 別也。因三相者。是比量境。若因三相不言
T2271_.68.0759b07: 諸門者。簡過不盡。唯簡外道及假名言。不
T2271_.68.0759b08: 簡比量心所縁故云云
T2271_.68.0759b09:   今案。准此釋言。或可。諸門即諸外道等
T2271_.68.0759b10: 者。就第二釋意言釋諸門之義也。若唯
T2271_.68.0759b11: 簡外及假名言。不言因三相名諸門者。
T2271_.68.0759b12: 簡過不盡爲言
T2271_.68.0759b13: 邑記云。疏名言即短爲長者。問。設詮色爲
T2271_.68.0759b14: 色。目長爲長。豈稱實耶。答。詮色爲色。既
T2271_.68.0759b15: 是假詮。亦非現量。然有遮表。小稱實故。不
T2271_.68.0759b16: 同以短爲長全非稱實。故偏擧之云云
T2271_.68.0759b17: 孝仁記云。文名目所目短爲長等者。謂且短
T2271_.68.0759b18: 人爲長人言等。雖意中念短。而言語長言
T2271_.68.0759b19: 故。是名名言假立分別。是意名言不稱實
T2271_.68.0759b20: 故。名名言假分別也。是不同於共相。其共
T2271_.68.0759b21: 相者。如言語亦意中念故也云云
T2271_.68.0759b22:   准此二文。雖有名言假立等文。而非共
T2271_.68.0759b23: 相境界也
T2271_.68.0759b24: 又云
T2271_.68.0759b25:   問。理門論云。有法非一相根非一切行
T2271_.68.0759b26: 顯何事耶
T2271_.68.0759b27: 問。以五識爲現量體之義。以何文證
T2271_.68.0759b28: 之耶。答。理門論引頌云。有法非一相根
T2271_.68.0759b29: 非一切行。唯内證離言。是色根境界
T2271_.68.0759c01: 之。此文忽不言五識。如何
T2271_.68.0759c02:   又此文有法是現量境見之事
T2271_.68.0759c03: 疏云。然離分別略有四類。一五識身。二倶意
T2271_.68.0759c04: 是色根境界云云
T2271_.68.0759c05:   尋云。何不言法宗。唯言有法耶
T2271_.68.0759c06: 明燈抄云。有法非一相者。有法謂色聲等。有
T2271_.68.0759c07: 無常等差別法故。是爲有法也。非一相者。
T2271_.68.0759c08: 相謂體相。色聲等體有衆多故。根非一切行
T2271_.68.0759c09: 者。根謂五識。從依得名。謂此五識一一。唯
T2271_.68.0759c10: 於自境上行故非一切。又非一相者。謂色
T2271_.68.0759c11: 聲等有法之上常無常等。法相衆多名非一
T2271_.68.0759c12: 相。非一切行者。五識但於有法中行。不於
T2271_.68.0759c13: 一切常無常等法相中行。唯内證離言者。五
T2271_.68.0759c14: 識縁境了自相故。故云内證。不帶名言
T2271_.68.0759c15: 故云離言。是色根境界者。此即指前有法自
T2271_.68.0759c16: 相。唯此自相。是五色根之境界也。問。五識有
T2271_.68.0759c17: 時貪等倶起。如何唯説名現量耶。答。由意
T2271_.68.0759c18: 引故。雖貪等倶。無分別故唯現量也。故瑜
T2271_.68.0759c19: 伽言。由二縁故諸煩惱生。一由分別故。二
T2271_.68.0759c20: 由他引故。意識中者具二縁生。五識相應。
T2271_.68.0759c21: 但由他力不由分別。無分別故
T2271_.68.0759c22: 定賓疏五云。有法非一相者。明所量之境
T2271_.68.0759c23: 也。且如現對耳根清聲。是一有法。更有無
T2271_.68.0759c24: 量不現前中所有清聲。復是有法。或小或大
T2271_.68.0759c25: 無量有法故。非一體之相也。問。有法及法。
T2271_.68.0759c26: 何不言法。但言有法。答。佛地論中釋因明
T2271_.68.0759c27: 論中自相義者。以諸法上自相共相各附
T2271_.68.0759c28: 己體不共他故。今此論中。即就所附己體
T2271_.68.0759c29: 論之。故擧有法以攝於法。令附己體也。
T2271_.68.0760a01: 就有法中。猶自不共餘不現聲。相比立名。
T2271_.68.0760a02: 況復得論瓶聲相比無常名也。消論文者。
T2271_.68.0760a03: 謂五識中不能分別比校立名。縱使現前
T2271_.68.0760a04: 證無常境。而不能立無常之名。既不立名
T2271_.68.0760a05: 故。隱法義但論有法也。根非一切行者。約
T2271_.68.0760a06: 根釋能量之智也。且如耳根。但行在於現
T2271_.68.0760a07: 受清聲。自餘不現無量清聲。及餘不現無量
T2271_.68.0760a08: 濁聲等。並皆不行。此即正顯獨受現證。故
T2271_.68.0760a09: 云根非一切行也。唯内證離言者。釋義也。
T2271_.68.0760a10: 内證現境。自外不受故。不相比以立名言。
T2271_.68.0760a11: 故云離言也。是色根境界。總結能量所量
T2271_.68.0760a12: 五根之境。色聲香味觸等。是現量境也云云
T2271_.68.0760a13: 文軌疏三云。理門又云。有法非一切○境界。
T2271_.68.0760a14: 釋云。此引例欲證現量義。有法者。謂色聲
T2271_.68.0760a15: 等。能一一有常無常等一切法故。非一相
T2271_.68.0760a16: 者。彼色等上常無常等。衆多共相恒沙法門
T2271_.68.0760a17: 故。云非一相也。根非一切行者。根謂五根。
T2271_.68.0760a18: 但於有法自相中行。不於一切常無常等
T2271_.68.0760a19: 相中行也。唯内證離言者。五識縁自境界
T2271_.68.0760a20: 但了自相。故云内證。不帶名縁故云離言。
T2271_.68.0760a21: 是色根境界者。五識縁境與根必同故。約
T2271_.68.0760a22: 色根境界以顯五識内證云云
T2271_.68.0760a23: 孝仁記云。文有法非一切者。且一之色上有
T2271_.68.0760a24: 苦空等諸義。餘之聲等亦爾言也。文根非一
T2271_.68.0760a25: 切行者。且色之上有諸義之中。且眼識唯縁
T2271_.68.0760a26: 色不縁苦空等言也。是之一行頌。唯説五
T2271_.68.0760a27: 識之境也云云
T2271_.68.0760a28: 邑記云。言有法者。謂色等諸蘊。能有苦無
T2271_.68.0760a29: 常等法。故言有法。言非一相者。謂色等上
T2271_.68.0760b01: 有色等自相空無我等共相。故言非一相。
T2271_.68.0760b02: 云根非一切行者。五根唯取色等自相。餘
T2271_.68.0760b03: 非所行也云云
T2271_.68.0760b04:   問。陳那菩薩心。可許五倶意識非現量
T2271_.68.0760b05: 之時耶
T2271_.68.0760b06: 疏云。次云。意地亦有離諸分別唯證行轉
T2271_.68.0760b07: 云云 引理門論文也
T2271_.68.0760b08: 定賓疏五云。論曰。意地亦有乃至唯證行轉。
T2271_.68.0760b09: 述曰。第二散意現量也。此文意。辨五識同縁
T2271_.68.0760b10: 所生意地。自有兩義。一者無分別。同於五
T2271_.68.0760b11: 識爲不共縁。二者雖與五識同縁。不妨
T2271_.68.0760b12: 同時即作共縁。起假分別安立名言。既非
T2271_.68.0760b13: 純是現量所攝故。云亦有唯證現境行相而
T2271_.68.0760b14: 轉也。第七執我取非量境。非此所論。第八
T2271_.68.0760b15: 能於種子有根身器世間等三種境中。以
T2271_.68.0760b16: 爲現量。亦是意地。故亦攝之也云云
T2271_.68.0760b17:   問。定心非現量之義可有耶
T2271_.68.0760b18: 疏云。又於貪等。諸自證分。諸修定者離教
T2271_.68.0760b19: 分別。皆是現量云云 引理門論也
T2271_.68.0760b20: 定賓疏五云。論曰。諸修定者離教分別。述
T2271_.68.0760b21: 曰。第四定心現量也。謂定加行聞思位中。依
T2271_.68.0760b22: 教分別。今已得定。在定位中。修惠所攝。離
T2271_.68.0760b23: 前聞思教相分別。於定心境唯内親證。相傳
T2271_.68.0760b24: 云。集量論云一切定心皆是現量是也云云
T2271_.68.0760b25:   問。論云。若有正智於色等義爾者可云
T2271_.68.0760b26: 同理門論謂若有智於色等境之文耶。
T2271_.68.0760b27: 答。有二釋
T2271_.68.0760b28: 疏云。問。此入正理爲同於彼。言於色等
T2271_.68.0760b29: 各附體縁不貫多法。名爲別轉。文同理
T2271_.68.0760c01: 門。義何妨別云云
T2271_.68.0760c02: 邑記。疏文同理門義何妨別者。理門云。由不
T2271_.68.0760c03: 共縁現現別轉。彼唯約五識身解。此言現
T2271_.68.0760c04: 現別轉。雖與彼同。既不言由不共縁。何
T2271_.68.0760c05: 妨義與彼別。故此以不貫多法。名爲別
T2271_.68.0760c06: 轉。通明四類。於理無失云云
T2271_.68.0760c07: 明燈抄云。答中二解。初義意云。理門入理二
T2271_.68.0760c08: 意並同。但廣略別。彼廣此略。入理論意。擧
T2271_.68.0760c09: 初顯後故云於色等境。後説意云。此論亦
T2271_.68.0760c10: 具攝四種類。言色等義者。不唯五塵。其等
T2271_.68.0760c11: 言中亦攝餘三所縁之境。彼之三種亦離名
T2271_.68.0760c12: 等諸分別故
T2271_.68.0760c13: 理門論云。此中現量除分別者。謂若有智
T2271_.68.0760c14: 於色等境。遠離一切種類・名言假立・無異・
T2271_.68.0760c15: 諸門分別。由不共縁現現別轉。故名現量。
T2271_.68.0760c16: 故説頌言。有法非一相。根非一切行。唯内
T2271_.68.0760c17: 證離言。是色根境界。意地亦有離諸分別。
T2271_.68.0760c18: 唯證行轉。又於貪等。諸自證分。諸修定者
T2271_.68.0760c19: 離教分別。皆是現量
T2271_.68.0760c20:   私云。准此文。今論若有正智於色等義。
T2271_.68.0760c21: 離名種等所有分別。現現別轉故名現量
T2271_.68.0760c22: 之説。唯明五識也。與謂若有智於色等
T2271_.68.0760c23: 境遠離一切乃至由不共縁現現別轉之
T2271_.68.0760c24: 文同故也。若爾第二釋不叶兩論文。依
T2271_.68.0760c25: 之文軌疏中。此文唯明五識初釋亦不
T2271_.68.0760c26: 明。既有四類心。今論何故不明後三種
T2271_.68.0760c27:
T2271_.68.0760c28: 略纂云。問。理門論説。現量有四。五識。二意
T2271_.68.0760c29: 識。三自證。四定心。故彼説言。此中現量○
T2271_.68.0761a01: 引今文也離教分別皆是現量。何故此中唯
T2271_.68.0761a02: 彰五識。答。此兩解。一云。此論簡略唯明五
T2271_.68.0761a03: 識。此當彼解五識文故。餘之三種特立廣
T2271_.68.0761a04: 文。一云。此論文中苞收四種。以同縁意識・
T2271_.68.0761a05: 自證・定心名無分別。亦是正智。於色等境
T2271_.68.0761a06: 離名種等諸分別故云云
T2271_.68.0761a07: 文軌疏三云。問。理門現量既有四種。何故此
T2271_.68.0761a08: 中唯明五識。答。此論簡唯明五識。理門委
T2271_.68.0761a09: 言故有四種。或可。此論文中通收四種。以
T2271_.68.0761a10: 同縁意識・自證・定心。亦是正智。於色等境
T2271_.68.0761a11: 離名種等諸分別故。理門中以太隱故。於
T2271_.68.0761a12: 五識文中。疏出三種。故有異耳云云
T2271_.68.0761a13:   問。五識非現量之時可有耶
T2271_.68.0761a14: 明燈抄云。問。伽論説。非錯亂境界方名爲現
T2271_.68.0761a15: 量。五識有時數等錯亂。如何唯説名現量
T2271_.68.0761a16: 耶。答。此等錯亂由根損故。眼識於境取不
T2271_.68.0761a17: 分明。意識同時錯亂分別。謂見火輪第二月
T2271_.68.0761a18: 等。非説眼識故不相違。問。若爾如何對法
T2271_.68.0761a19: 第二。由根變異識亦變異。故眼等識五名
T2271_.68.0761a20: 隨根。由此又釋。根變壞故。眼識變異。謂於
T2271_.68.0761a21: 青等悉變黄影。然無分別故名現量。大論
T2271_.68.0761a22: 唯説五倶意識。依根錯亂分別黄等。不説
T2271_.68.0761a23: 眼識亦不相違
T2271_.68.0761a24: 義心云。問。三因簡邪方名眞現。縁映障色
T2271_.68.0761a25: 既非眞量。眼等五識通非量耶。答。大論十
T2271_.68.0761a26: 五説。眼等識既有顯色錯亂。雜集第二亦云。
T2271_.68.0761a27: 由根變異識亦變異。如迦末羅病。損壞眼
T2271_.68.0761a28: 根。於青等色皆見爲黄。又此入論及集論。
T2271_.68.0761a29: 具以三因簡之名眞現。隨闕一義即似現
T2271_.68.0761b01: 收。故入論云。若有正智。於色等義離名種
T2271_.68.0761b02: 等所有分別。集論亦云。自正明了無迷亂義。
T2271_.68.0761b03: 此入論言正智。同集論説無迷亂義。簡旋
T2271_.68.0761b04: 火輪・毛輪二月等也。此入論言於色等義。
T2271_.68.0761b05: 謂離映障。同集論説明了也。此入論言離
T2271_.68.0761b06: 名種等分別。同集論説自正也。此三因中。
T2271_.68.0761b07: 初後簡意地。第二簡五識。如智雖正亦離
T2271_.68.0761b08: 名種分別。但縁映障境。故非現量。故眼等
T2271_.68.0761b09: 識有非量也。然理門論等説五識身唯名
T2271_.68.0761b10: 現量者。據明了者説也云云
T2271_.68.0761b11: 疏云。若有正智。簡彼邪智。謂患翳目見於
T2271_.68.0761b12: 毛輪如智不邪。亦無分別縁彼障境。應
T2271_.68.0761b13: 名現量故云云
T2271_.68.0761b14: 明燈抄云
T2271_.68.0761b15:   問。定心可縁名句文耶
T2271_.68.0761b16: 疏云。問。言修定者離教分別。豈諸定心
T2271_.68.0761b17: 不爾。無漏心應皆不縁教
T2271_.68.0761b18:   尋云
T2271_.68.0761b19: 明燈抄云。此問意云。若修定者。離教分別。
T2271_.68.0761b20: 八地已上定心相續。豈第三劫諸菩薩等。不
T2271_.68.0761b21: 聞他受用身説法。若許聞者。諸定位中豈
T2271_.68.0761b22: 離教分別耶。答中不同散心計名屬義等者。
T2271_.68.0761b23: 八地已上定心之中聞正法時。雖縁名言
T2271_.68.0761b24: 及所詮義。然不執義定帶於名。亦不謂名
T2271_.68.0761b25: 定屬於義。由照名義各別體故。能縁後智
T2271_.68.0761b26: 亦縁自相唯現量也。若不爾者。應無漏心
T2271_.68.0761b27: 皆不縁教。八地已上何須佛説云云
T2271_.68.0761b28: 義斷云。正釋文中。云現量心離教分別。何
T2271_.68.0761b29: 故瑜伽七十七云及外道教諸邪名言。云
T2271_.68.0761c01: 離於名。瑜伽等論與此相似云云
T2271_.68.0761c02:   問。論云。現現別轉故名現量爾者如何
T2271_.68.0761c03: 釋之耶
T2271_.68.0761c04: 疏云。論現現別轉故名現量。述曰。此顯名
T2271_.68.0761c05: 自體現名。但隨所應。依主・持業二種釋
T2271_.68.0761c06: 云云
T2271_.68.0761c07:   尋云
T2271_.68.0761c08: 明燈抄云。文。論現現別至文巧略也者。下有
T2271_.68.0761c09: 四説。此初二説也。此四類心者。是第一説也。
T2271_.68.0761c10: 此説意云。論云。若有正智。於色等義離名
T2271_.68.0761c11: 種等所有分別。現現別轉故名現量。此一段
T2271_.68.0761c12: 文具含四類故云此四類心。即爲第一解。
T2271_.68.0761c13: 也。其四類心。離諸分別名現量者。上廣説
T2271_.68.0761c14: 已故今略擧。故云此四類心也。此四類心
T2271_.68.0761c15: 者。第一説也。或唯五識者。第二説也。二説同
T2271_.68.0761c16: 解云。現行心識其體非一名爲現現即此心
T2271_.68.0761c17: 體隨縁現起各附境體。親明而取離貫通
T2271_.68.0761c18: 縁名爲別轉。且如眼識縁現見青。不知此
T2271_.68.0761c19: 青。是不現青相似共相。故云離貫通縁也。
T2271_.68.0761c20: 此與軌師第二解同也。故彼文云。又釋五
T2271_.68.0761c21: 識。照境明白名之爲現。五識非一故云現
T2271_.68.0761c22: 現。五識各縁自境而起故云別轉。現即是
T2271_.68.0761c23: 量名爲現量。此持業釋也。此釋則通一切現
T2271_.68.0761c24: 量。以同縁意識及定心等照境分明皆名爲
T2271_.68.0761c25: 現。現即是量名爲現量已上文稍似別。義旨
T2271_.68.0761c26: 一也。彼文無故者。彼比量文無故字也。文。
T2271_.68.0761c27: 或是與故至即無此妨者。第三説也。理門論
T2271_.68.0761c28: 云。由不共縁等者。西明三説。一云。不共別依
T2271_.68.0761c29: 爲増上縁。能生現量眼等五識名不共縁。
T2271_.68.0762a01: 二云。五識各縁自境名不共縁。三云。現量
T2271_.68.0762a02: 五識。不縁共相種類等相名不共縁。今疏
T2271_.68.0762a03: 主意同第二説。五根各各明照自境名之爲
T2271_.68.0762a04: 現等者。此第二説。同備師説。故彼文云。五
T2271_.68.0762a05: 根明對諸境。名之爲現。五識生時各依自
T2271_.68.0762a06: 根而取自境。故名現現別轉。若爾互用等
T2271_.68.0762a07: 者。若境各別故名不共縁者。諸根互用。豈亦
T2271_.68.0762a08: 別縁。諸根互用有其二解。如樞要説。前解
T2271_.68.0762a09: 中無不共縁言。故無此妨。文。或現之量至
T2271_.68.0762a10: 二種釋也者。第四説也。即同軌師第一説
T2271_.68.0762a11: 也。故彼文云。五根照境分明名之爲現。五
T2271_.68.0762a12: 根非一。故云現現。依五現根別生五識故
T2271_.68.0762a13: 云別轉。此五識心心所。是現量體。依現根
T2271_.68.0762a14: 起。現之量故名爲現量。此依主釋。此即唯
T2271_.68.0762a15: 約五識釋現量名。以同縁意識。及定心等。
T2271_.68.0762a16: 雖依第七末那別起。然末那顛倒。取境不
T2271_.68.0762a17: 明不得名現。其第八識。照境雖明得名
T2271_.68.0762a18: 爲現。然能依七識。或量非量。又七八識不共
T2271_.68.0762a19: 許故。故此釋中但據五識已上現唯屬根等
T2271_.68.0762a20: 者。顯依主釋也。准現門釋理則無違者。此
T2271_.68.0762a21: 第三説也。順理門旨。彼論既云是色根境
T2271_.68.0762a22: 界。依根照境。識方得起根爲所依。識得生
T2271_.68.0762a23: 故。故現屬根。量是識也。現之量故依主釋
T2271_.68.0762a24: 也。又由不共縁者。明五根五識各相依起各
T2271_.68.0762a25: 縁自境。此第三説亦同彼論。理則無違。若
T2271_.68.0762a26: 通明四意根非現者。若通明四類。第二類同
T2271_.68.0762a27: 縁意識之所依根。非是現故。不得説言現
T2271_.68.0762a28: 之量故依主釋。所以爾者。若前滅意名意
T2271_.68.0762a29: 根者。非照境故不得名現。若第七意名
T2271_.68.0762b01: 意根者。是顛倒故亦非現也。又闕其識自體
T2271_.68.0762b02: 現名者。若現屬根。第三類諸自證分。無別
T2271_.68.0762b03: 所依根。不得説言現之量故依主釋也。故
T2271_.68.0762b04: 云又闕其識自體現名也。識自體分。識自證
T2271_.68.0762b05: 分。一體異名也云云
T2271_.68.0762b06: 文軌疏三云。五根照境分明。名之爲現。五
T2271_.68.0762b07: 根非一故云現現。別依五現根別生五識。
T2271_.68.0762b08: 故云別轉。此五識心心所是現量體。依現
T2271_.68.0762b09: 根起。現之量故名爲現量。此依主釋也。此
T2271_.68.0762b10: 即唯約五識釋現量名。以同縁意識及定
T2271_.68.0762b11: 心等。雖依第七末那別起。然末那顛倒取
T2271_.68.0762b12: 境不明不得名現。其第八識照境雖明
T2271_.68.0762b13: 得名爲現。然能依七識。或量非量。又七・八
T2271_.68.0762b14: 識非共許故。故此釋中但據五識。又釋。五
T2271_.68.0762b15: 識照境明白。名之爲現。五識非一故云現
T2271_.68.0762b16: 現。五識各縁自境而起故云別轉。現即是
T2271_.68.0762b17: 量。名爲現量。此持業釋也。此釋則通一切
T2271_.68.0762b18: 現量。以同縁意識及定心等照境分明。皆名
T2271_.68.0762b19: 爲現。現即是量名現量。依理門論。比量之
T2271_.68.0762b20: 因若近若遠。是比量具。倶名比量。准知。眼
T2271_.68.0762b21: 等五根。是現量因。現量具故。亦是現量。此中
T2271_.68.0762b22: 文略。准彼可知云云
T2271_.68.0762b23: 略纂云
T2271_.68.0762b24:   有正智生文簡相違決定事
T2271_.68.0762b25: 疏云。論有正智。述曰。此簡因濫。謂雖有智
T2271_.68.0762b26: 藉三相因雖具三相。有正智生。方眞比
T2271_.68.0762b27: 量。彼智或生疑。故不爲正云云
T2271_.68.0762b28: 問。大乘論中。從現量生或比量生文。爾
T2271_.68.0762b29: 者從現量生之文。爲明比量心。爲當如
T2271_.68.0762c01:   何。答。明比量心也。付之。既云從現量
T2271_.68.0762c02: 生。何云比量心耶。況現量心無從比量
T2271_.68.0762c03: 生之義。例是可爾耶
T2271_.68.0762c04: 疏云。論了知有火或無常等。述曰。此即擧
T2271_.68.0762c05: 果顯智是近及遠比度因故。倶名比量
T2271_.68.0762c06: 云云
T2271_.68.0762c07:   尋云。現烟之因爲現量智所縁云事不
T2271_.68.0762c08: 明。若明眼識現量境者烟是假色也。如何
T2271_.68.0762c09: 爲眼識境耶。若非眼識者。所作因亦可
T2271_.68.0762c10: 云現量耶
T2271_.68.0762c11: 明詮噵云。言了火從烟現量因起者。意云。
T2271_.68.0762c12: 了火者。了有火宗。了宗智也。此即敵者智
T2271_.68.0762c13: 也。此了宗智。是從知現烟現量智之因起
T2271_.68.0762c14: 也。言了無常等從所作等比量因生者。意
T2271_.68.0762c15: 云。了無常等者。此敵證者了宗智也。此了宗
T2271_.68.0762c16: 智。是從知所作因之比量智因生也。此現
T2271_.68.0762c17: 量智比量智。倶望了宗智爲遠因也。問。何
T2271_.68.0762c18: 故知現烟智云現量智。知所作智云比量
T2271_.68.0762c19: 智耶。答。無分別現量而知於現烟。是眼識
T2271_.68.0762c20: 故。云現量智也。第六意識是分別而知所
T2271_.68.0762c21: 作故。云比量智也云云
T2271_.68.0762c22: 明燈抄云
T2271_.68.0762c23: 定賓疏五云
T2271_.68.0762c24:   現比量因果亦名二量之事
T2271_.68.0762c25:   問。有人心。斧爲近因。人爲遠因云云
T2271_.68.0762c26: 許之耶
T2271_.68.0762c27: 疏云。問。言現量者。爲境爲心。答。二種倶
T2271_.68.0762c28: 今者此中倶但出量體。略彼作具之與
T2271_.68.0762c29: 作者。略廣故爾云云
T2271_.68.0763a01: 明詮噵云。言問何故此中與前現量別異建
T2271_.68.0763a02: 立者。問意云。何故比量處唯説因名比量。
T2271_.68.0763a03: 不説果也。現量處唯説果名現量。不説因
T2271_.68.0763a04: 耶。比量因者。知所作智及憶因智。果者了
T2271_.68.0763a05: 宗果也。現量因者。眼等五根及意根等。果者。
T2271_.68.0763a06: 一五識身。二五倶意。三諸自證。四諸定心。
T2271_.68.0763a07: 問。比量處論云謂於所比審觀審察智者。此
T2271_.68.0763a08: 了宗智此即果也。何故今云不説果耶。答。
T2271_.68.0763a09: 備云。此比量處並説因果名爲比量云云
T2271_.68.0763a10: 云。不爾。論云。此處亦應於其比果説爲比
T2271_.68.0763a11: 云云釋此本疏云。即初後互明也云云若因
T2271_.68.0763a12: 果並説者。何故如是説耶。今且答云。論云。
T2271_.68.0763a13: 是近及遠。比度因故倶名比量云云意者。知
T2271_.68.0763a14: 所作智。知現烟智。並名遠因。憶念因智
T2271_.68.0763a15: 名爲近因。既此近遠二因倶名比量。是故
T2271_.68.0763a16: 云但説因名比量也此亦難思。云云
T2271_.68.0763a17: 明燈抄云
T2271_.68.0763a18: 定賓疏五云
T2271_.68.0763a19:   問。天主心立幾分耶
T2271_.68.0763a20: 問。以見分爲量果之義。今論心可許之
T2271_.68.0763a21: 耶。若許者。見分既闕内縁現量之義。如何
T2271_.68.0763a22: 云量果耶。若依之不許者。論云。於二
T2271_.68.0763a23: 量中即智名果現比二量智即名量果。
T2271_.68.0763a24: 豈非見分耶。又理門論云。又於此中無
T2271_.68.0763a25: 別量果。以即此體似義生故。似有用故。
T2271_.68.0763a26: 假説爲量如何
T2271_.68.0763a27: 疏云。論於二量中即智名果而顯現故亦
T2271_.68.0763a28: 名爲量。述曰。第四明量果也既不立我。
T2271_.68.0763a29: 何爲量果。智即能量故云云
T2271_.68.0763b01:   私云。此外人問難意也。又以此可言。勝
T2271_.68.0763b02: 論不以神我爲能現量體歟
T2271_.68.0763b03: 又云。論主答云。於此二量即智名果。即者
T2271_.68.0763b04: 不離之義如色言唯識。此順陳那三分義
T2271_.68.0763b05: 云云
T2271_.68.0763b06: 明燈抄云。夫言量果至亦名爲量者。明立一
T2271_.68.0763b07: 分師義也○或彼所量即於心現等者。此立
T2271_.68.0763b08: 二分師義也。問。何以得知。是二分師義。答。
T2271_.68.0763b09: 軌師疏中述上説也。別更解云。若立二分
T2271_.68.0763b10: 者。本質爲所量等。故知。上文是一分師義。
T2271_.68.0763b11: 其上所説。與此疏意其旨無別。故知。上所
T2271_.68.0763b12: 説一分師義。上文云即於一心義分能所。明
T2271_.68.0763b13: 知安惠義○今云。彼所量者。或是本質。或是
T2271_.68.0763b14: 相分。既云於心現。故知相分也。以之爲勝
T2271_.68.0763b15: ○文。或此中意至相分名相者。此述立三分
T2271_.68.0763b16: 陳那菩薩義也。天主既依陳那造論。唯自
T2271_.68.0763b17: 證分名爲量果。由未建立第四分故。故云
T2271_.68.0763b18: 能量見分。量果自證分體不離用。即智名果
T2271_.68.0763b19: 等○金鼓古迹云。有説。陳那容許四分。以
T2271_.68.0763b20: 時漸故。略説三分。漸&T021428;反。流
也。進也
西國傳説不
T2271_.68.0763b21: 許第四。此應有理。若無諍論。對誰立量
T2271_.68.0763b22: 云云
T2271_.68.0763b23: 又云。若爾三四以何爲正。二倶善説。四分
T2271_.68.0763b24: 理勝故。三分師宗故云云
T2271_.68.0763b25: 文軌疏三云。今陳那云。於二量中即智名
T2271_.68.0763b26: 果。是證相故。謂現量證諸法自相。證諸法
T2271_.68.0763b27: 共相。自共二相是所量。二量之體爲能量。即
T2271_.68.0763b28: 此能量證二相智自照明白爲量果故。云
T2271_.68.0763b29: 是證相故云。此二量體無實作用。但所量境
T2271_.68.0763c01: 相於能量心上顯現。假名爲量。譬如衆色
T2271_.68.0763c02: 於鏡上現。假説鏡照。即是心之一分。如有
T2271_.68.0763c03: 能量之用故。言如有作用。心之一分。如有
T2271_.68.0763c04: 所量顯現故。云而顯現故。既於證相一心
T2271_.68.0763c05: 之上有此能量所量之義。故此證相量果亦
T2271_.68.0763c06: 名爲量也。若立二分者。本質爲所量。相分
T2271_.68.0763c07: 爲能量。見分爲量果。或可。相分爲所量。見
T2271_.68.0763c08: 分爲能量。即此見分審決明白爲量果。若
T2271_.68.0763c09: 立三分者。相分爲所量。見分爲能量。自證
T2271_.68.0763c10: 分爲量果。若立四分者○如此三師立分
T2271_.68.0763c11: 雖異。同釋此文並皆無妨云云
T2271_.68.0763c12:   今案。此文既云如此三師立分雖異。若
T2271_.68.0763c13: 有一分師義者。如何云三師耶。依之明
T2271_.68.0763c14: 燈抄云。如此四師立分雖異。同釋此文
T2271_.68.0763c15: 並皆無妨云云若爾文軌師心。不言一分
T2271_.68.0763c16: 師義歟。又可勘略纂云云
T2271_.68.0763c17: 略纂云。此文約二分等總有三解。一云。自
T2271_.68.0763c18: 共二相是所量。現比量智是能量。即此能量
T2271_.68.0763c19: 證二相智。照義明白名爲量果。故云即智
T2271_.68.0763c20: 名果是證相故。二云。三分之中○三云。四
T2271_.68.0763c21: 分之中○云云
T2271_.68.0763c22:   准此文。疏有三釋可云歟
T2271_.68.0763c23: 又云。論如有作用至亦名爲量。述曰。此釋難
T2271_.68.0763c24: 重成。謂二量體無實作用。非如手等親執
T2271_.68.0763c25: 外物。日等叙光親照外境。但如鏡等似外
T2271_.68.0763c26: 境現。名取彼物。即是心之一分如有能量
T2271_.68.0763c27: 之用。假名能量。故云如有作用。心之一分
T2271_.68.0763c28: 如有所量顯現。假名所量。故云而顯現故。
T2271_.68.0763c29: 既於證相一心之上。有此能量所量之義。故
T2271_.68.0764a01: 此證相量果亦名爲果也云云
T2271_.68.0764a02: 理門論云。又於此中無別量果。以即此體
T2271_.68.0764a03: 似義生故。似有用故。假説爲量云云
T2271_.68.0764a04: 定賓疏云。此陳那義。即是三分。尋之應知。
T2271_.68.0764a05: 且言量果者。證知義。猶如世間綿絹穀米
T2271_.68.0764a06: 以爲所量。惠數執持稱尺升斗數知其數。
T2271_.68.0764a07: 以爲能量。心中任持所有斤兩尺丈升斗多
T2271_.68.0764a08: 少之數令不墜失。以爲量果。今大乘中。唯
T2271_.68.0764a09: 識道理。相・見・自證。體實是一。轉變差別。非
T2271_.68.0764a10: 有似有。假立爲三。然於三中不差別。猶
T2271_.68.0764a11: 如乳中乳體與甜并潤濕性非不差別。故
T2271_.68.0764a12: 自證分離相・見已無有別體。名爲量果。故
T2271_.68.0764a13: 論文云又於此中者。此前四位現量之中也。
T2271_.68.0764a14: 無別量者。於四位中。皆有自證分。然離相・
T2271_.68.0764a15: 見無別體也。次文即釋無別體義。論文意
T2271_.68.0764a16: 云。以即於此自證分體。於中即有似義相
T2271_.68.0764a17: 分轉變生故。復有見分似有用故。故不
T2271_.68.0764a18: 離此相見分外。説自證分以爲量果故
T2271_.68.0764a19:   量果通智及心心所之事
T2271_.68.0764a20: 義心云。問。諸心心所皆有量果。何故入論唯
T2271_.68.0764a21: 言於二量中即智名果。心王及餘心所豈
T2271_.68.0764a22: 無果耶。答。有二解。一云。由智用勝。就智
T2271_.68.0764a23: 彰名。據實量果實通同聚諸自證分。二云。
T2271_.68.0764a24: 證審決故名爲智。諸自證分等名智。何違也
T2271_.68.0764a25: 云云
T2271_.68.0764a26: 又云。問。入論所明二量唯局六識。亦通明
T2271_.68.0764a27: 八識耶。若通明八。五・八因位。不與智倶。
T2271_.68.0764a28: 如何論言爲自開悟。當知唯有現比二量。
T2271_.68.0764a29: 及云即智名果。若唯明六識。自證分等豈
T2271_.68.0764b01: 非現量耶。答。若汎明現比。通論諸識。此論
T2271_.68.0764b02: 既云爲自開悟。即因中五識及七八識同聚
T2271_.68.0764b03: 諸分。非此所論。雖是現量。非自悟故。故此
T2271_.68.0764b04: 論云於二量中即智名果。既説中言有
T2271_.68.0764b05: 所簡略。明不論餘也云云
T2271_.68.0764b06: 明燈抄云
T2271_.68.0764b07:   三十九帖ノ口ノ表紙ノウラニ
T2271_.68.0764b08: 文軌疏三云。西方三釋。一云。依世親菩薩。
T2271_.68.0764b09: 但立二分○二云。依無性菩薩。立有三分。
T2271_.68.0764b10: 一相分・二見分・三自證分○三云。若依親光
T2271_.68.0764b11: 菩薩等。立有四分等文
T2271_.68.0764b12:   延寶二年甲寅三月十八日十九日二十日上午書寫。
T2271_.68.0764b13: 二十日下午校正
T2271_.68.0764b14: 因明大疏抄卷第三十九
T2271_.68.0764b15:
T2271_.68.0764b16:
T2271_.68.0764b17: 因明大疏抄卷第四十(第四十帖)
T2271_.68.0764b18:
T2271_.68.0764b19:   似現量智有五種之事
T2271_.68.0764b20: 疏云。准理門言。有五種智。皆名似現。一散
T2271_.68.0764b21: 心縁過去智下言等。是向内等。離此更
T2271_.68.0764b22: 無可外等故云云
T2271_.68.0764b23: 明詮噵云。言一散心縁過去乃至三散意縁未
T2271_.68.0764b24: 來者。仁云。問。何故縁過去縁未來。如次
T2271_.68.0764b25: 名散心散意。而縁現在名獨頭耶。答。縁
T2271_.68.0764b26: 過去未來。必唯意識。非餘識故。其理定也。
T2271_.68.0764b27: 若縁現在世者。通五倶意及餘諸識故。今
T2271_.68.0764b28: 擧獨頭意識也云云意云。五倶意識縁現在
T2271_.68.0764b29: 者。是通現量故。今擧獨頭意識。簡五倶意
T2271_.68.0764c01: 也。問。縁過未世。是何意識。答。備云。此五倶
T2271_.68.0764c02: 意識也。故五心章云。五倶意識通現比及非
T2271_.68.0764c03: 量。通縁三世及非世境云云明知。五倶意識
T2271_.68.0764c04: 通似現量云云
T2271_.68.0764c05: 理門論云。但於此中了餘境分。不名現量。
T2271_.68.0764c06: 由此即説憶念・比度・悕求・疑智・惑亂智等。
T2271_.68.0764c07: 於麁受等皆非現量。隨先所受分別轉故。
T2271_.68.0764c08: 如是一切世俗有中。瓶等・數等・擧等・有性・
T2271_.68.0764c09: 瓶性等智。皆似現量。於實有中作餘行相。
T2271_.68.0764c10: 假合餘義分別轉故云云
T2271_.68.0764c11:   今案。准疏文。憶念悕求等之文。明五倶
T2271_.68.0764c12: 意識。若爾陳那心云不必縁現在境歟。
T2271_.68.0764c13: 仍唯現量之説。可審定之
T2271_.68.0764c14:   第二月等之事
T2271_.68.0764c15: 疏云。此境言等。等彼見机謂之爲人。病眼
T2271_.68.0764c16: 空華・毛輪・二月・瓶・衣等云云
T2271_.68.0764c17:   問。勝論外道可許以和合句義爲現量
T2271_.68.0764c18: 得耶
T2271_.68.0764c19: 疏云。故彼復言。如是一切世俗有中。瓶等・
T2271_.68.0764c20: 數等作餘行相。假合餘義分別轉故云云
T2271_.68.0764c21: 定賓疏五云。次云等者。自有兩釋。一者擧
T2271_.68.0764c22: 其瓶性等取盆等。前實句亦云瓶等。即但
T2271_.68.0764c23: 五句是現量境。其和合句。且如四人和合成
T2271_.68.0764c24: 僧。僧身之中有和合性。雖即實有。而離四
T2271_.68.0764c25: 人不得別見。由此故非現量所得。四樹成
T2271_.68.0764c26: 林等其義亦然。故除和合句也。第二釋者。
T2271_.68.0764c27: 等取第六和合句義。現見四人共聚之時。其
T2271_.68.0764c28: 相不同。林等亦爾。故現量陳那非云。如是
T2271_.68.0764c29: 六句。或説五句執爲現量者。皆似現量。非
T2271_.68.0765a01: 眞現量也云云。明燈抄引此二釋了
T2271_.68.0765a02:   尋云。若爾如何述勝論宗。云和合句義
T2271_.68.0765a03: 非現量得耶
T2271_.68.0765a04: 略纂云○等者。等取和合句也。如此瓶・數
T2271_.68.0765a05: 擧・有性等。隨其所應爲五識得。如此之覺
T2271_.68.0765a06: 是現量體。今陳那云。此瓶衣等智皆似現量。
T2271_.68.0765a07: 以於四塵別實有中。意識搆畫假合。諸餘總
T2271_.68.0765a08: 瓶・數・擧・有・瓶性等分別轉故云云
T2271_.68.0765a09: 文軌疏三云
T2271_.68.0765a10:   問。縁瓶衣等心。三量中何
T2271_.68.0765a11: 疏云。問。此縁瓶等智。即名似現。現比非量
T2271_.68.0765a12: 中何收。答。非量所攝但惑亂故。謂爲實瓶。
T2271_.68.0765a13: 故是非量云云
T2271_.68.0765a14: 裏書云
T2271_.68.0765a15:   問。瓶現量得云事。如何破之耶
T2271_.68.0765a16: 疏云○由彼瓶衣依四塵假ヲ以但意識縁共
T2271_.68.0765a17: 相而轉不但以眼現量而得名似現量。
T2271_.68.0765a18: 此釋盡理。前解局故云云
T2271_.68.0765a19:   尋云
T2271_.68.0765a20: 明詮噵云。言又但分別執爲實有謂自識現
T2271_.68.0765a21: 得等者。周云。第二解意。即約執心謂自眼
T2271_.68.0765a22: 識現得。亦名似現。亦者亦上意識云云。好
T2271_.68.0765a23: 云。此後説意者。五倶意識。獨頭意識。倶名
T2271_.68.0765a24: 似現量也。諸分別執爲實有者。皆是似現
T2271_.68.0765a25: 量也。此説盡理。初説意者。唯五倶意識名
T2271_.68.0765a26: 似現量云云
T2271_.68.0765a27:   准此文。五倶意識不必現量歟
T2271_.68.0765a28: 邑記云。疏又但分別至亦名似現者。前解但
T2271_.68.0765a29: 言。實非眼識得。自謂眼見似眼根得。名
T2271_.68.0765b01: 爲似現。即有縁過去未來空花。要執非是
T2271_.68.0765b02: 自謂眼識現得。即攝不盡。今言分別執著。
T2271_.68.0765b03: 謂爲現得。不唯言眼。故皆攝盡。問。善心亦
T2271_.68.0765b04: 縁瓶衣空花水月。此皆似現。既非執著。如
T2271_.68.0765b05: 何攝耶。答。雖非執著。而是分別。此言分別。
T2271_.68.0765b06: 執爲實有。皆名似現。設不執者。亦攝
T2271_.68.0765b07: 中。無不盡矣云云
T2271_.68.0765b08: 定賓疏五云。問。准天親佛性論中。破數勝
T2271_.68.0765b09: 論瓶是現量。皆據四大四塵八物破之。今
T2271_.68.0765b10: 此何故但論四大以成瓶也。答。四大是實。
T2271_.68.0765b11: 四塵是徳。由常細微生子微等麁相已去。
T2271_.68.0765b12: 方有瓶相。瓶相之上方有色香味觸四塵以
T2271_.68.0765b13: 爲徳相。今據本實且説四大。若兼徳相亦
T2271_.68.0765b14: 即八物。故此彼論不相違也。又復應知。瓶
T2271_.68.0765b15: 是極微生麁相時。以之爲體。體上復有同
T2271_.68.0765b16: 異句義。與瓶作性。如第五句。應當知之。
T2271_.68.0765b17: 若約通論。實徳兩句八物成瓶。佛性論中。
T2271_.68.0765b18: 天親菩薩破彼意云。瓶有八物。云何眼見
T2271_.68.0765b19: 色物之時。得餘七物。此是外道愚癡邪義。
T2271_.68.0765b20: 故不可救也云云
T2271_.68.0765b21:   明燈抄引此文可見
T2271_.68.0765b22: 明燈抄云。以瓶衣等體即四塵等者。四大四
T2271_.68.0765b23: 塵八物成瓶故。天親佛性論中。破勝論等
T2271_.68.0765b24: 云。瓶有物。云何眼見色物之時。得餘七
T2271_.68.0765b25: 物。云何今云體即四塵。且約顯相而説四
T2271_.68.0765b26: 塵。理有四大以成瓶體云云
T2271_.68.0765b27: 佛性論云
T2271_.68.0765b28:   問。疏云。三句三文如次配釋云云心何
T2271_.68.0765b29: 疏云。問。何故似現先標似體。後標似因
T2271_.68.0765c01: 或復影顯。三句三文如次配釋云云
T2271_.68.0765c02: 明燈抄云。三句三文者。似現似比。各有三
T2271_.68.0765c03: 句。似現三句者。論云。有分別智。於義異轉。
T2271_.68.0765c04: 名似現量。是爲三句。句即文故。云三句三
T2271_.68.0765c05: 文也。似比三句者。論云。若似因智。爲先所
T2271_.68.0765c06: 起。是爲一句。文句雖二義勢是一。故爲一
T2271_.68.0765c07: 句。諸似義智。是爲一句。名似比量。即爲一
T2271_.68.0765c08: 句。今問各初二句前後。不同後句。無前
T2271_.68.0765c09: 後故。若爾可言三句二文。如次配釋。何須
T2271_.68.0765c10: 言三。語勢故三。故無妨也云云
T2271_.68.0765c11: 明詮噵云。三句三文如次配釋者。論云若似
T2271_.68.0765c12: 因智者。初標似因也。次論云爲先所起諸
T2271_.68.0765c13: 似義智者。次標似體也。次論云名似比量
T2271_.68.0765c14: 者。後標似名也。又論云似因多種如先已
T2271_.68.0765c15: 説用彼爲因者。此釋初似因也。次論云於
T2271_.68.0765c16: 似所比諸有智生者。此釋次似體也。似體
T2271_.68.0765c17: 者了宗智也。次論云不能正解名似比量者。
T2271_.68.0765c18: 此釋後似名也。既云如次配釋。故。周云。即
T2271_.68.0765c19: 此似似據文各有三句。科文亦有三段。一
T2271_.68.0765c20: 段配一句。如次可解。論云若因智爲先所
T2271_.68.0765c21: 起。此爲一句一文。下二句二文。亦准可知
T2271_.68.0765c22: 云云
T2271_.68.0765c23:   問。論云。似因多種。如先已説。用彼爲因
T2271_.68.0765c24: 爾者可云同若似因智之文耶。釋云。
T2271_.68.0765c25: 標有智及因。釋無智付之。似因多種等
T2271_.68.0765c26: 文。釋若似因智之文也。如何云有因無
T2271_.68.0765c27: 智耶。依之。玄應師釋云。似因多種者。明
T2271_.68.0765c28: 因十四過也。用彼爲因者。擧似因智也。
T2271_.68.0765c29: 如何可云耶
T2271_.68.0766a01: 疏云。論似因多種。如先已説。用彼爲因。述
T2271_.68.0766a02: 曰。下釋如先所説四不成文略故爾。釋文
T2271_.68.0766a03: 隨標亦略不説云云
T2271_.68.0766a04: 明燈抄云。應法師云。似因多種者。謂前所説。
T2271_.68.0766a05: 不成不定。及與相違。名爲似因。用彼爲因
T2271_.68.0766a06: 者。謂即用彼似因之智爲度因。於此所比
T2271_.68.0766a07: 似宗之義。生似宗智。此似宗智。不能正解。
T2271_.68.0766a08: 名似比量○自問答云。問。三支有過。皆似
T2271_.68.0766a09: 比收。何故但云似因爲先。所生宗智名似
T2271_.68.0766a10: 比量。答。理應具顯三分過失。然因有過。過
T2271_.68.0766a11: 失重故。且擧似因。餘略不説云云
T2271_.68.0766a12:   問。論云。謂初能立缺減過性何釋耶
T2271_.68.0766a13: 疏云。謂初能立缺減過性者。此即初辨闕支。
T2271_.68.0766a14: 或總無言。或言無義。過重先明。故云初也
T2271_.68.0766a15: 云云
T2271_.68.0766a16: 明燈抄云。或總無言等者。闕有二種。一無體
T2271_.68.0766a17: 闕。二有體闕。無體闕者。謂不陳言。但在三
T2271_.68.0766a18: 支。非在三相因一喩二。是爲三支。若陳因
T2271_.68.0766a19: 言。必有體闕。三相既義。故非無體。有體闕
T2271_.68.0766a20: 者有二。一者。以因三相而爲能立。雖説
T2271_.68.0766a21: 因三相。少相名闕。二者。因一喩二三爲能
T2271_.68.0766a22: 立。雖陳其體。義少名闕。今云。或總無言者。
T2271_.68.0766a23: 無體闕也。或言無義者。有體闕也。或總無言
T2271_.68.0766a24: 者。雖有申宗。不申因喩。如數論者立我
T2271_.68.0766a25: 是思。不申因喩。豈非過也。此約因一喩二
T2271_.68.0766a26: 之三支也。或言無義者。又雖有言。而相並
T2271_.68.0766a27: 闕。如聲論師對佛法者。立聲爲常。徳所依
T2271_.68.0766a28: 故。猶如擇滅。諸非常者皆非徳依。如四大
T2271_.68.0766a29: 種。此徳依因雖有所説。三相並闕。何得非
T2271_.68.0766b01: 云云
T2271_.68.0766b02: 邑記云。疏或總無言無義者。問。既總無言。
T2271_.68.0766b03: 何名立論。答。有二解。一云。設雖有言。而
T2271_.68.0766b04: 非立論之言。亦名無言。如瑜伽第十五説。
T2271_.68.0766b05: 論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言
T2271_.68.0766b06: 過。捨言。謂立論者以十三種詞例對論
T2271_.68.0766b07: 者。捨所言論。何等名爲十三種詞。謂立宗
T2271_.68.0766b08: 者謝對論者曰。我論不善。汝論爲善。我不
T2271_.68.0766b09: 善觀。汝爲善觀。我論無理。汝論有理。我論
T2271_.68.0766b10: 無能。汝論有能。汝論有能。我論屈伏。汝
T2271_.68.0766b11: 論成立。我之辨才唯極於此。過此已上更善
T2271_.68.0766b12: 思量當爲汝説。且置是事。我不復言。以如
T2271_.68.0766b13: 是等十三種詞例對論者。捨所言論。捨
T2271_.68.0766b14: 所論故。當知被破。爲他所勝。墮在他後。
T2271_.68.0766b15: 屈伏於彼。是故捨言名爲墮負。此説無者。
T2271_.68.0766b16: 即彼捨言。二云。此約陳那已後。唯擧所立。
T2271_.68.0766b17: 不申三相之言。亦名無言云云
T2271_.68.0766b18: 注抄下云。或總無言者。顯三倶闕。理恐不
T2271_.68.0766b19: 然。能立多言中説。今總無言既無所諍。何
T2271_.68.0766b20: 名缺減。或言無義名缺減者不然。所説無
T2271_.68.0766b21: 義。即在言申中過。何得缺減中明云云
T2271_.68.0766b22: 明詮噵云。言或總無言者。一云。約世親宗
T2271_.68.0766b23: 因喩三總無故云無言也。一云。約陳那因
T2271_.68.0766b24: 三相並無故云無言也。言或言無義者。雖
T2271_.68.0766b25: 擧因喩言支。而無義理也云云
T2271_.68.0766b26:   缺減過性六句七句二説之事
T2271_.68.0766b27: 疏云。此之缺減。古師約宗因喩。或七六句。
T2271_.68.0766b28: 陳那已後約因三相。亦六或七。並如前辨
T2271_.68.0766b29: 云云
T2271_.68.0766c01: 明詮噵云。言古師約宗因喩或七六句者。解
T2271_.68.0766c02: 云。此約宗因喩三立闕過也。或七者。世親
T2271_.68.0766c03: 所立義也。故疏上卷云。世親菩薩缺減過性。
T2271_.68.0766c04: 宗因喩中闕一有三。闕二有三。闕三有一
T2271_.68.0766c05: 云云或六者。自餘諸師所立義也。故疏云。世
T2271_.68.0766c06: 親已後。皆除第七。以宗因喩三爲能立總
T2271_.68.0766c07: 闕。便非既本無體。何成能立。有何所闕而
T2271_.68.0766c08: 得似名云云問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0766c09: 有何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。
T2271_.68.0766c10: 二所詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之
T2271_.68.0766c11: 所詮義爲所詮宗也。今闕宗者。據能詮宗。
T2271_.68.0766c12: 不闕所詮宗也。故有第七闕也。問。既無
T2271_.68.0766c13: 能詮宗言。豈有所詮宗義耶云云
T2271_.68.0766c14: 又云。言陳那以後約因三相亦六或七者。解
T2271_.68.0766c15: 云。或六者。陳那・賢愛所立義也。或七者。自
T2271_.68.0766c16: 餘諸師所立義也。故上卷云。陳那菩薩。因一
T2271_.68.0766c17: 喩二。説有六過。即因三相六過是也。闕一
T2271_.68.0766c18: 有三闕二有三無闕三者。賢愛論師亦除第
T2271_.68.0766c19: 七。自餘諸師不肯除之。因一喩二。即因三
T2271_.68.0766c20: 相。雖有申宗。不申因喩。如數論者執我
T2271_.68.0766c21: 爲思。不申因喩。豈不過也云云
T2271_.68.0766c22: 明燈抄云。古師約宗因喩。或七六句者。前上
T2271_.68.0766c23: 卷云。世親菩薩宗因喩中。闕一有三。乃至
T2271_.68.0766c24: 闕三有一。世親已後。皆除第七。以前准
T2271_.68.0766c25: 後應言世親已後陳那已前。皆除第七。古
T2271_.68.0766c26: 師宗中有二説故。故云或七或六。陳那菩
T2271_.68.0766c27: 薩。因一喩二。説有六過。即因三相六過是
T2271_.68.0766c28: 也。無闕三者。賢愛論師亦除第七。唯有六
T2271_.68.0766c29: 過。自餘諸師不肯除之。亦有第七。故有七
T2271_.68.0767a01: 過。故云亦或六七。古師六句者。謂或無宗
T2271_.68.0767a02: 有因喩二。或無其因有宗喩二。或無其喩
T2271_.68.0767a03: 有宗因二。或無宗因唯有一喩。或無因喩
T2271_.68.0767a04: 唯有一宗。或無喩宗唯有其因。此即闕一
T2271_.68.0767a05: 成三。闕二成三。合有六句。應法師云。古師
T2271_.68.0767a06: 闕過。非約三支。古師能立。既有五支。如何
T2271_.68.0767a07: 但説宗因喩闕。是故應以宗等五支説其
T2271_.68.0767a08: 闕過。若依陳那。即有兩解。一云。除所立宗。
T2271_.68.0767a09: 因一喩二。更互相望。准前作法。亦成六句。
T2271_.68.0767a10: 不説宗者。是所立故。今説能立缺減過故。
T2271_.68.0767a11: 問。若爾且如清辨菩薩立色等空。此無異
T2271_.68.0767a12: 喩。以眞諦中一切空故。此既能立唯有二
T2271_.68.0767a13: 種。闕過何得成六句耶。解云。陳那説有六
T2271_.68.0767a14: 句別者。依有異品而不成立異喩者説。
T2271_.68.0767a15: 若無異品不立異喩。以非過故。即無六
T2271_.68.0767a16: 句。清辨所無既無異品。不作異喩。非能
T2271_.68.0767a17: 立闕。二云。陳那宗等。三分ニオイテ互除作法。
T2271_.68.0767a18: 如前説六。若無其宗。因一喩二無所立故。
T2271_.68.0767a19: 又宗過中。隨有所犯。即名似宗。敵者顯示。
T2271_.68.0767a20: 尚能破收。豈全無宗。但説因喩。非缺減耶。
T2271_.68.0767a21: 由此道理。後解爲勝。若爾何故論文但説
T2271_.68.0767a22: 能立缺減。故今解云。唯説能立缺減過者。
T2271_.68.0767a23: 意不乖古。古師以宗爲能立故。故論雖
T2271_.68.0767a24: 説能立缺減亦攝宗也。是故下文。別顯過
T2271_.68.0767a25: 中。初即説云立宗過性。又今既於喩中開
T2271_.68.0767a26: 二。二喩別故。即有四分。依此四分辨缺
T2271_.68.0767a27: 減者。或無初分。唯有後三。無第二分有
T2271_.68.0767a28: 初後二。無第三分有後初二。無第四分唯
T2271_.68.0767a29: 有前三。或無初二唯有後二。無後二有
T2271_.68.0767b01: 初二。無第一第三有第二第四。無第二第
T2271_.68.0767b02: 四有第一第三。無第一第四有第二第三。
T2271_.68.0767b03: 無第二第三有第一第四。或無初三唯有
T2271_.68.0767b04: 後一。無後三分唯有初一。無一三四有第
T2271_.68.0767b05: 二分。無一二四有第三分。此即闕一成四。
T2271_.68.0767b06: 闕二有六。闕三有四。總十四句。名缺減
T2271_.68.0767b07: 云云
T2271_.68.0767b08: 又云。問。如理門説。二喩隨一。或二倶無。亦
T2271_.68.0767b09: 成能立。何名缺減。故彼論云。若有於此一
T2271_.68.0767b10: 分已成。隨説一分亦成能立。若如其聲。兩
T2271_.68.0767b11: 義同許。倶不須説。或由義准。一能顯二。解
T2271_.68.0767b12: 云。彼約敵論先已解了一分二分。或義准
T2271_.68.0767b13: 知。故成能立。今依敵者先未曾解。故隨所
T2271_.68.0767b14: 闕名爲似立云云
T2271_.68.0767b15:   此義如抄第
T2271_.68.0767b16: 定賓疏五云。先徳同釋云。世親已前。宗因喩
T2271_.68.0767b17: 三總名能立。就中辨闕。一一單闕。二二合
T2271_.68.0767b18: 闕。三支總闕。以爲七句。復有一釋。但有六
T2271_.68.0767b19: 句。若總闕者。本非能立。何所辨闕。自世親
T2271_.68.0767b20: 已後。陳那即以一因二喩以爲三支名爲
T2271_.68.0767b21: 能立。於中辨闕亦有七句。唐三藏前五六
T2271_.68.0767b22: 十年。西方有賢愛論師。是勝軍師主。承陳
T2271_.68.0767b23: 那義。然許六句不許第七。亦准前釋。今
T2271_.68.0767b24: 詳。其言乃是謬傳。違文違理。且違文者。理
T2271_.68.0767b25: 門文云。爲於所比顯宗法性故説因言。爲
T2271_.68.0767b26: 顯於此不相離性故説喩言。爲顯所比故
T2271_.68.0767b27: 説宗言。除此更無其餘支分。又論初云。又
T2271_.68.0767b28: 以一言説能立者。爲顯總成一能立性。
T2271_.68.0767b29: 由此應知。隨有所闕名能立過。准此若
T2271_.68.0767c01: 具宗因喩三。即應具有兩種名宗。一名眞
T2271_.68.0767c02: 所立。二名眞能立。若闕此三復有兩名。一
T2271_.68.0767c03: 名似所立。二名似能立。亦應更有眞所似
T2271_.68.0767c04: 能。復有眞似所。入理論中。但立八門。唯
T2271_.68.0767c05: 有能立。而其眞所及以似所。是何門攝。又違
T2271_.68.0767c06: 理者。同喩言闕可便是過。異喩若無。論文
T2271_.68.0767c07: 自許。掌珍亦許。今云是過。豈不違理也。陳
T2271_.68.0767c08: 那論文自無此説。何以傳者謬稱其事也。
T2271_.68.0767c09: 故今還依宗因喩三辨闕七句。以之爲正。
T2271_.68.0767c10: 此過類中。論文云。又立量時。若無言説可
T2271_.68.0767c11: 成能破故知。總闕亦是能破也云云
T2271_.68.0767c12: 斷云。解能破中叙舊解云。又聲論師對佛
T2271_.68.0767c13: 弟子又闕初相。可名不成。亦闕後二。何
T2271_.68.0767c14: 獨不成。故名缺減云云
T2271_.68.0767c15:   八能立中現比量缺減之中
T2271_.68.0767c16: 又云。又引古云。又解云。古師既以八爲能
T2271_.68.0767c17: 立。故亦依此然隨一闕非是闕過。作句
T2271_.68.0767c18: 數爾。若闕二時。方爲過故
T2271_.68.0767c19:   問。如立聲非勤發。眼所見故。同喩如虚
T2271_.68.0767c20: 空。異喩如瓶盆等之時。於因三相中闕
T2271_.68.0767c21: 何相耶。釋云。闕初二相云云付之。瓶盆
T2271_.68.0767c22: 等既云眼所見。若爾可云三相倶闕也。
T2271_.68.0767c23: 依之。立聲常。眼所見故。同喩如虚空。異
T2271_.68.0767c24: 喩如瓶等之量。三相倶闕云云數論師對
T2271_.68.0767c25: 聲論師立量云。聲無常。眼所見故。同喩
T2271_.68.0767c26: 如瓶盆等。異喩如虚空。既具同品定有
T2271_.68.0767c27: 云云例是可爾。如何
T2271_.68.0767c28: 疏云。如立聲非勤發。眼所見故。虚空等爲
T2271_.68.0767c29: 同。瓶盆等爲異。闕初二相云云 明詮噵云。沼
T2271_.68.0768a01: 法師改此因云鼻所取故。云云
T2271_.68.0768a02: 明詮噵云。第三相亦闕。何故云唯闕初二
T2271_.68.0768a03: 云云
T2271_.68.0768a04: 疏上文云。如數論師對聲論師。立聲是無
T2271_.68.0768a05: 常。眼所見故此但闕初。而有後二云云
T2271_.68.0768a06: 又云。如立聲常。眼所見故。虚空爲同。盆等
T2271_.68.0768a07: 爲異。三相倶闕云云
T2271_.68.0768a08: 明詮裏書云。言如立聲非勤發眼所見故至
T2271_.68.0768a09: 闕初二相者。周云。問。眼所見因。瓶既是異。
T2271_.68.0768a10: 即合闕異。如何不闕異喩。答。擧瓶爲異。
T2271_.68.0768a11: 眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喩云云
T2271_.68.0768a12: 此聲論對佛法立故。如是説也。第七句量。
T2271_.68.0768a13: 是聲論對勝論立故。三相倶闕也。備云。第
T2271_.68.0768a14: 四句量雖三相闕。然今取闕初二相邊也
T2271_.68.0768a15: 云云
T2271_.68.0768a16:   問。論云。謂初能立缺減過性等文可云所
T2271_.68.0768a17: 破。如何云能破耶
T2271_.68.0768a18: 疏云。問云。何能立缺減等名爲能破顯示
T2271_.68.0768a19: 此言。若前是言。何須復後説云云
T2271_.68.0768a20: 邑記云
T2271_.68.0768a21:   問。論中明似能破云。以不能顯他宗過
T2271_.68.0768a22: 失。彼無過故云云意何
T2271_.68.0768a23: 略纂云。問。亦有於他過量之中。不知其過。
T2271_.68.0768a24: 妄出餘愆是似破否。設爾何失。二倶有過。
T2271_.68.0768a25: 若是似破。何故論云彼無過故。若非似破。
T2271_.68.0768a26: 何故論云以不能顯他宗過失。應説是似
T2271_.68.0768a27: 破。然出他愆。不當眞過。亦名以不實顯他
T2271_.68.0768a28: 宗過失彼無過故。此論或可擧多分説。亦
T2271_.68.0768a29: 不相違云云
T2271_.68.0768b01: 文軌疏三云○以彼愚敵。於他能立無過量
T2271_.68.0768b02: 中。不能鍼口亂立。人證者聽衆。欲顯己
T2271_.68.0768b03: 勝。妄施此難故是似破。亦有於他有過量
T2271_.68.0768b04: 中。不知其過。而更妄作餘過類難。亦是似
T2271_.68.0768b05: 破。由多分於無過量中有似破故。故言
T2271_.68.0768b06: 彼無過故。若立者非理故。作過類之難及
T2271_.68.0768b07: 顯其理。或立者愚癡不識其過而不正言
T2271_.68.0768b08: 名。及作過類之難。爲戲弄故。此等即是能
T2271_.68.0768b09: 破非似破也云云
T2271_.68.0768b10: 明燈抄云。問。亦有於他過量之中不知
T2271_.68.0768b11: 其過妄出餘愆。是似破不一設爾何失。二
T2271_.68.0768b12: 倶有過。若是似破。何故論云彼無過故。若
T2271_.68.0768b13: 非似破。何故論云以不能顯他宗過失。應
T2271_.68.0768b14: 是似破。然出他愆不當眞過。亦名以不實
T2271_.68.0768b15: 顯他宗過失彼無過故。此論亦可擧多分説。
T2271_.68.0768b16: 亦不相違。又解。他量宗中有失。因喩無非。
T2271_.68.0768b17: 敵者説彼因喩有過。如是乃至喩中有過。
T2271_.68.0768b18: 宗因無過。敵者乃説宗因有過中。唯違現
T2271_.68.0768b19: 量。敵者乃顯違比量等。如是乃至喩過中。
T2271_.68.0768b20: 唯有最初所立不遣。敵者乃云犯不離等。
T2271_.68.0768b21: 此亦不能顯他過失。皆名似破。所以爾
T2271_.68.0768b22: 者。由不善知他過失故。若爾何故論釋成
T2271_.68.0768b23: 云彼無過故。理門亦言若於非理。立比量
T2271_.68.0768b24: 中。如是施設。不名過類。答。且此論言彼無
T2271_.68.0768b25: 過故者。彼立論者。唯宗有過。敵者乃顯彼
T2271_.68.0768b26: 因喩過。宗九過中。唯違現量。敵者乃顯違
T2271_.68.0768b27: 比量等。論即於彼敵論之人顯過處説。是
T2271_.68.0768b28: 故釋言彼無過故。又他過量不如實知等者。
T2271_.68.0768b29: 此説意云。不能顯他宗因喩過。名似能破。
T2271_.68.0768c01: 然論文云若不實顯。能立過言。名似能破
T2271_.68.0768c02: 者。且據決定擧眞能立云云
T2271_.68.0768c03:   問。數論師對聲論師立量云。聲是無常。
T2271_.68.0768c04: 眼所見故。同喩如瓶盆等。異喩如虚空
T2271_.68.0768c05: 云云爾者此因可具遍是宗法性耶。釋云。
T2271_.68.0768c06: 此但闕初就之
T2271_.68.0768c07: 因明要義抄下云。道雄僧都問。因明道理。宗
T2271_.68.0768c08: 因喩皆更須成立耶。明詮宮中
講師
自上他問答。
自下自問答
T2271_.68.0768c09: ○問。且約兩倶不成。更須成爲眞因何耶。
T2271_.68.0768c10: 答。聲眼所見性。除香等色法所攝故。如色
T2271_.68.0768c11: 雖香此色法。而非眼所見
故爲異喩。故是簡別耳
問。自教不明聲
T2271_.68.0768c12: 此眼所見。又世間不云聲此眼所見故。此
T2271_.68.0768c13: 量有違自教世間等過也耶。答。學者亦許
T2271_.68.0768c14: 聲此眼所見。自教之中明六根互用故。無
T2271_.68.0768c15: 違世間自教等過也。問。約佛法爾耳。今
T2271_.68.0768c16: 案。本量兩倶不成作法。勝論師對聲論。立
T2271_.68.0768c17: 聲無常。眼所見故。兩倶不成基疏如是明也。然
軌師・應師・沼略纂。
T2271_.68.0768c18: 並不指立
敵名也
今約此聲・勝兩倶師。眼所見性因
T2271_.68.0768c19: 更須成爲眞因何耶。答。聲眼所見。除香
T2271_.68.0768c20: 等徳句所攝故。如色徳。如是成立時。眼所
T2271_.68.0768c21: 見性因爲眞因耳。問。此因有隨一不成。故
T2271_.68.0768c22: 還成此似因耶。答。聲論此從勝論中而出。
T2271_.68.0768c23: 但約聲一法互諍常無常。約餘法其計皆
T2271_.68.0768c24: 同故。非不許徳句攝因也定賓等疏云。聲
論從勝出。云云
問。
T2271_.68.0768c25: 聲・勝相對如是成立時。眼所見因。若成共
T2271_.68.0768c26: 比量眞因。若但成勝論自比量眞因。答。此可
T2271_.68.0768c27: 有二通。一者成共比。何者。定賓・文軌等云。
T2271_.68.0768c28: 聲論從勝論出。但諍聲常無常。此異耳。二
T2271_.68.0768c29: 者且成勝論自比量眞因。不成共比量眞
T2271_.68.0769a01: 因。若約聲論宗。以彼所許之因成立聲此
T2271_.68.0769a02: 眼所見性者。眼所見性因。亦可成共比量
T2271_.68.0769a03: 眞因也。問。且就勝論。彼師如是成立時。信
T2271_.68.0769a04: 聲此眼所見性以不。答。此依比量力而信。
T2271_.68.0769a05: 若不信者。無比量事也。問。若爾有自決定
T2271_.68.0769a06: 相違。謂聲非眼所見性。除色而徳句攝故。
T2271_.68.0769a07: 如香味等。既有此過。何信聲此眼見耶
T2271_.68.0769a08: 須思。云云
T2271_.68.0769a09: 明燈抄云六末文文沼雖厠法至幸爲詳定者。
T2271_.68.0769a10: 此沼法師自述懷也。沼者正等寺沙門惠沼。
T2271_.68.0769a11: 即續主名也。厠測冀反。雜也。去聲。朽情難飾
T2271_.68.0769a12: 者。論語曰。宰予晝寢。注云。宰予弟子宰我。
T2271_.68.0769a13: 子曰。朽木不可雕也。注云。朽腐也。雕雕琢
T2271_.68.0769a14: 刻書也。濫因承乏無以緘言。承乏者。潘安仁
T2271_.68.0769a15: 秋興賦序曰。攝官承乏。公孫羅曰。乏無也。
T2271_.68.0769a16: 言承此無人之時。緘居俺反。絳紩也。説文
T2271_.68.0769a17: 曰。束篋也。孫鄕子曰。周廟金人三。緘其口
T2271_.68.0769a18: 而銘其背曰。古之誠言人也。於師曾獲半珠
T2271_.68.0769a19: 縁闕未蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注
T2271_.68.0769a20: 云。後闕未得。且獲半珠已上 云云
T2271_.68.0769a21: 邑記云。疏且獲半珠者。釋迦菩薩。昔爲雪
T2271_.68.0769a22: 山童子。聞説半偈歎云。獲半珠。此疏未全
T2271_.68.0769a23: 故以方也云云
T2271_.68.0769a24: 明燈抄云五末文文論能立法至惠沼續者。注
T2271_.68.0769a25: 云。後闕未得。且獲半珠者。或有疏本無此
T2271_.68.0769a26: 注文。准此即末。沼法師語。故彼文云。於師
T2271_.68.0769a27: 曾獲半珠。縁闕未蒙全寶。由此准知。沼師
T2271_.68.0769a28: 自注。今觀三卷。已專伏膺。兩卷餘半。既是
T2271_.68.0769a29: 過半。豈是半珠。非全名半。何必等分方名
T2271_.68.0769b01: 半焉。如華嚴序云。然一部之典。纔獲三萬
T2271_.68.0769b02: 餘言。唯啓半珠。未窺全寶。言此經下本。本
T2271_.68.0769b03: 有十萬偈。而晋朝譯。纔三萬六千偈。所獲
T2271_.68.0769b04: 尚少未及半分。而猶爲半珠。今此亦爾。不
T2271_.68.0769b05: 全名半耳云云
T2271_.68.0769b06:   近代諸人云。能立不成以下疏文。皆淄州
T2271_.68.0769b07: 大師作。更非大師之筆云云極僻事也。能
T2271_.68.0769b08: 立不成以下。疏外沼法師多加新注也。
T2271_.68.0769b09: 至于終末皆有大師疏也。然明詮噵本
T2271_.68.0769b10: 疏文除新注加。邑記・明燈抄皆以牒釋・披
T2271_.68.0769b11: 者悉之
T2271_.68.0769b12: 疏奧云。沼雖厠法筵。朽情難飾。濫用承
T2271_.68.0769b13: 乏。無以緘言。於師曾獲半珠。縁闕未蒙
T2271_.68.0769b14: 全寶。因訓苾芻之須。擧螢而助曦光。其中
T2271_.68.0769b15: 文理是非。有智幸爲詳定云云
T2271_.68.0769b16:   緘居俺反。絳也。紩也。説文曰。束篋也云云
T2271_.68.0769b17:   天台宗學者不用因明之事
T2271_.68.0769b18: 守護國界章下之中云。有爲報佛。夢裏權果。無
T2271_.68.0769b19: 作三身。覺前實佛○四記之答。幻智所用。三
T2271_.68.0769b20: 支之量。何顯法性云云
T2271_.68.0769b21: 因明注釋下云。法花圓宗。直存是理。不借
T2271_.68.0769b22: 因明立破言論。今案。他意假陳。概誠爲顯
T2271_.68.0769b23: 功期慧矣云云
T2271_.68.0769b24: 義心云。問。諸法皆須比量成立。亦有不要
T2271_.68.0769b25: 三支刊定其理耶。答。有用不用。何者。若因
T2271_.68.0769b26: 縁唯識法相等宗。要以因明道理成立。若異
T2271_.68.0769b27: 此者。不成立破故。大乘入楞伽經云。應説
T2271_.68.0769b28: 一切法如幻如夢。解云。幻夢二喩。喩法各
T2271_.68.0769b29: 別。謂幻依因縁法。夢依唯識理也。若成無
T2271_.68.0769c01: 生及諸法空無自性等宗。宗因喩等非所用
T2271_.68.0769c02: 也。且如成立依他起性是無生等。便墮惡
T2271_.68.0769c03: 取空見。經經云。不應成立一切諸法皆悉
T2271_.68.0769c04: 不生也。又若依諸法本來寂靜立無生宗。
T2271_.68.0769c05: 准彼經釋。有六種過失。一無法可立過。如
T2271_.68.0769c06: 經。一切法本無有故。二宗因有體過。如經。
T2271_.68.0769c07: 及彼宗因生相故。解云。若立一切法無生。便
T2271_.68.0769c08: 成於有。以宗因生故。及有法體相故。即違
T2271_.68.0769c09: 所立宗也。三待生宗壞過。如經。一切法不
T2271_.68.0769c10: 生。此言自壞。何以故。彼宗有待而生故。解
T2271_.68.0769c11: 云。謂所立無生必待於生生。體既無。待誰
T2271_.68.0769c12: 説言無生。故此無生言自壞不成。即能別過
T2271_.68.0769c13: 也。四宗無所依過。所依謂有法也。如經。又
T2271_.68.0769c14: 彼宗即入一切法中。不生相亦不生故。解云。
T2271_.68.0769c15: 既立量云一切法不生。今言彼不生宗法即
T2271_.68.0769c16: 遍入一切有法宗中。宗中能別復云不生。即
T2271_.68.0769c17: 不生宗法所依有法體相亦不生也。既無有
T2271_.68.0769c18: 法體相。此則宗九過中。是所別不成過也。五
T2271_.68.0769c19: 相有違宗過。如經。又彼宗法分而成故。解
T2271_.68.0769c20: 云。因有三相。若少三相則宗不立。謂宗得
T2271_.68.0769c21: 成必具三相。三相不無故能成宗。而立宗
T2271_.68.0769c22: 言一切無生。此宗妨因。故不應立也。六法
T2271_.68.0769c23: 違理智過。如經。又彼宗有無法皆不生。解
T2271_.68.0769c24: 云。牒所立宗也。此宗即入一切法中。解云。
T2271_.68.0769c25: 難所立宗遍入有無諸法也。有無相亦不生
T2271_.68.0769c26: 故。解云。約理正破。謂眞理及正智有無相亦
T2271_.68.0769c27: 不生。如何得有所證之理及能證智。此明
T2271_.68.0769c28: 立宗違理智也。又彼經云。是故一切法不生。
T2271_.68.0769c29: 此宗自壞。不應如是立。諸分多過故。解云。
T2271_.68.0770a01: 諸分謂宗因喩合結也。又蜜嚴經中卷云。蜜
T2271_.68.0770a02: 嚴佛土是最寂靜。是大涅槃。是妙解脱。是淨
T2271_.68.0770a03: 法界。亦是智惠及以神通。諸觀行者所止之
T2271_.68.0770a04: 處。本來常住。不壞不滅。非如瓶等勤力所
T2271_.68.0770a05: 成。尋復破壞。非諸似因不似因之所成立。
T2271_.68.0770a06: 何以故。宗及諸分是不定法。諸宗及因各差
T2271_.68.0770a07: 別故。蜜嚴佛土是轉依識超分別心。非諸妄
T2271_.68.0770a08: 情所行之境。乃至云。亦非無明受業所生。但
T2271_.68.0770a09: 是無功用智之所生起。出過欲界及色無色
T2271_.68.0770a10: 相天闇冥之網。蜜嚴佛土阿若悉壇。非
T2271_.68.0770a11: 因明者所量境界云云
T2271_.68.0770a12:   又引阿頼耶識無別有性量。可見之
T2271_.68.0770a13:   尋云。大佛頂經眞性有爲空比量。豈非顯
T2271_.68.0770a14: 法性耶
T2271_.68.0770a15: 延久四年十一月二十五日。被始行圓宗
T2271_.68.0770a16: 寺法花會。講師頼増三井寺
天台宗
問者法印大和
T2271_.68.0770a17: 尚位大僧都頼信興福寺
法相宗
T2271_.68.0770a18: 問。就因明門。數論對佛弟子立量。眼等必
T2271_.68.0770a19: 爲他用。積聚性故。如臥具等云云爾者。敵
T2271_.68.0770a20: 者佛弟子付何過耶。答。因明門之義。非本
T2271_.68.0770a21: 所學。故不可答申之。問。准三會大堂被建
T2271_.68.0770a22: 二季御願因明門義。何不答之耶。答。傳教
T2271_.68.0770a23: 大師言。四記之答。幻智所用。三支之量。何
T2271_.68.0770a24: 顯法性云云雖學多聞。徒求勝負。有何利
T2271_.68.0770a25: 益耶
T2271_.68.0770a26:   承保二年十月日。講師内供奉大法師慶
T2271_.68.0770a27: 延暦寺
天台宗
問者大法師隆禪
T2271_.68.0770a28: 問。轉輪聖王具三十二相。爾者具八十隨
T2271_.68.0770a29: 好耶。答。不具隨好。問。相是總。好是別也。
T2271_.68.0770b01: 既具總相。何不具別好耶。況有經輪王具
T2271_.68.0770b02: 八十隨好云云今何云不具。若夫立證成道
T2271_.68.0770b03: 理者。轉輪聖王可具八十隨好相好所攝
T2271_.68.0770b04: 猶如如來答○但至于被立證誠道
T2271_.68.0770b05: 理者。本願聖靈。此會關白。當初南方學徒。
T2271_.68.0770b06: 並座因明。問答有諍。然而未被下左右綸
T2271_.68.0770b07: 言以前。暫可停立敵勝負之論者耶。縱雖
T2271_.68.0770b08: 云爲因明之准的。立破之權衡。謹爲畏綸
T2271_.68.0770b09: 旨。不能辨申比量眞似矣
T2271_.68.0770b10:   承暦元年十二月日。講師&MT00154;延暦寺
天台宗
問者
T2271_.68.0770b11: 大法師隆禪
T2271_.68.0770b12: 問。大乘論中。列念等六種祕密也。且其中
T2271_.68.0770b13: 依布施示現涅槃者。是何祕密意耶。進云。
T2271_.68.0770b14: 無説祕密意云云付之。布施有所治可對
T2271_.68.0770b15: 治。祕密意例如戒等五度望所治爲對治。
T2271_.68.0770b16: 以證成道理思之。依布施示現涅槃者
T2271_.68.0770b17: 可對治。祕密六度隨一攝故。如餘五度耶。
T2271_.68.0770b18: 答○但至所立比量者。御願草創之時。講會
T2271_.68.0770b19: 被始行之日。一宗諸徳悉云不可問答因
T2271_.68.0770b20: 明。爰綸言既下。暫不可問答因明者。須
T2271_.68.0770b21: 重奉勅立敵相諍也。然而問答有情不可
T2271_.68.0770b22: 默止。今此比量既相違決定。所以立量云。
T2271_.68.0770b23: 依布施示現涅槃者。應非對治。祕密意
T2271_.68.0770b24: 除戒等五度六種祕密意隨一攝故。如餘祕
T2271_.68.0770b25: 密等。若爾前後倶邪決智無生。何爲眞能立
T2271_.68.0770b26: 量成所樂矣
T2271_.68.0770b27:   仁平二年八月日。被始行左大臣殿春季
T2271_.68.0770b28: 御讀經御論義。玄勝
對良明
問之
T2271_.68.0770b29: 問。有大乘論中。釋成今般若妙典文。明十
T2271_.68.0770c01: 智六行相。爾者盡無生智縁苦。何可與空
T2271_.68.0770c02: 無我行相相應耶。答云云問。論意難知。兩方
T2271_.68.0770c03: 難之。若相應者。彼論中三摩地十六行相相
T2271_.68.0770c04: 應時。盡無生智空三摩地不相應云云例是
T2271_.68.0770c05: 可爾。依之。唐朝人師。依此文。盡・無生二智
T2271_.68.0770c06: 有十四行相。是空無我行相云云若依之。不
T2271_.68.0770c07: 相應者。盡無生智縁苦諦時。既與空無我
T2271_.68.0770c08: 行相相應。例亦可爾。依之立證成道理云。
T2271_.68.0770c09: 盡無生智縁苦諦時。應與空無我行相相
T2271_.68.0770c10: 縁苦諦故猶如法智類智等
T2271_.68.0770c11: 答者良明闍梨云。語亂理隱。不能取牒
T2271_.68.0770c12:   云云即退出了。後日自門他門諸人。不受
T2271_.68.0770c13: 比量。俊宗出傳教。釋成不可立量之由
T2271_.68.0770c14: 云云有人付共不定失。即以苦無願三摩
T2271_.68.0770c15: 地爲不定敵云云
T2271_.68.0770c16:   天台人人云。源信僧都云。因明於穢土
T2271_.68.0770c17: 窮之云云無實之事
T2271_.68.0770c18: 注釋上云。問。若准此例。不相應行非實比
T2271_.68.0770c19: 量。亦應此過。立云。我不相應行定非假有。
T2271_.68.0770c20: 許餘假法所不攝故。如餘實法。答。此義難
T2271_.68.0770c21: 決。學者思之云云
T2271_.68.0770c22: 同中云。文軌師疏・沼法師略纂・及義斷同云。
T2271_.68.0770c23: 五頂爲五人立此量。利渉師疏同慈恩意。
T2271_.68.0770c24: 此等異説邪正未決云云
T2271_.68.0770c25: 同下云。問。言總意別。是爲差別。今自相有
T2271_.68.0770c26: 即是大有。既非言總。何名差別。答。自比違
T2271_.68.0770c27: 自四相違因。以此等量應爲規模。三十六
T2271_.68.0770c28: 相豈一同耶 此義未決云云
T2271_.68.0770c29:   既處處置未決。如何云穢土窮因明耶」
T2271_.68.0771a01: 同上卷文。若依此。應云帶相違決定。故
T2271_.68.0771a02: 改本因。帶四相違故。前邪後正。此義未決
T2271_.68.0771a03: 云云
T2271_.68.0771a04:   天台人人云。源信云。唯識淨土可窮。天
T2271_.68.0771a05: 台宗妙覺可窮之云無實之事
T2271_.68.0771a06: 先師上綱云。源信於宗淺深者難知。瑜伽
T2271_.68.0771a07: 論文甚難故也云云 件文被收官帳云云
T2271_.68.0771a08: 上綱云。見一乘要決文。云瑜伽文難者。増
T2271_.68.0771a09: 壽變易文歟云云
T2271_.68.0771a10: 本朝續往生傳云黄門侍郎江匡房權小僧都源
T2271_.68.0771a11: 信者○師事慈惠僧正○其人常曰。倶舍因
T2271_.68.0771a12: 明者。於穢土極之。唯識期淨土。宗義待佛
T2271_.68.0771a13: 云云
T2271_.68.0771a14: 因明大疏抄卷第四十
T2271_.68.0771a15:   延寶二年甲寅三月二十一日書寫。二十二日校正
T2271_.68.0771a16:
T2271_.68.0771a17:
T2271_.68.0771a18:
T2271_.68.0771a19: 因明大疏抄卷第四十一(第四十
一帖
T2271_.68.0771a20:
T2271_.68.0771a21: 理門論頌云
T2271_.68.0771a22:     示現異品故 由同法異立
T2271_.68.0771a23:     同法相似餘 由異法分別
T2271_.68.0771a24:     差別名分別 應一成無異
T2271_.68.0771a25:     顯所立餘因 名可得相似
T2271_.68.0771a26:     難義別疑因 説異品義故
T2271_.68.0771a27:     非愛名義准 若因至不至
T2271_.68.0771a28:     三時非愛言 至非至無因
T2271_.68.0771a29:     是名似因闕 應無有所立
T2271_.68.0771b01:     名無説相似 生無生亦然
T2271_.68.0771b02:     所作異小分 顯所立不成
T2271_.68.0771b03:     名所作相似 多如似宗説
T2271_.68.0771b04:     説前無因故 倶許而求因
T2271_.68.0771b05:     名生過相似 此於喩設難
T2271_.68.0771b06:     名如似喩説 無常性恒隨
T2271_.68.0771b07:     名常住相似 此成常性過
T2271_.68.0771b08:     名如宗過説云云
T2271_.68.0771b09: 明燈抄云。集施頌曰
T2271_.68.0771b10:     同・異・分・無異 可得・猶・義・至
T2271_.68.0771b11:     無説・生・無因 所作・生・常住
T2271_.68.0771b12: 略纂云
T2271_.68.0771b13:     一同法相似過類 二異法相似過類
T2271_.68.0771b14:     三分別相似過類 四無異相似過類
T2271_.68.0771b15:     五可得相似過類 六猶預相似過類
T2271_.68.0771b16:     七義准相似過類 八至不至相似過類
T2271_.68.0771b17:     九無因相似過類 十無説相似過類
T2271_.68.0771b18:     十一無生相似過類 十二所作相似過類
T2271_.68.0771b19:     十三生過相似過類 十四常住相似過類
T2271_.68.0771b20: 義斷云。十四過類。義同如實論中道理難品
T2271_.68.0771b21: 中三種難也。此雖無文。今應略述寛狹
T2271_.68.0771b22: 同異。至下當知云云
T2271_.68.0771b23: 又云。大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什
T2271_.68.0771b24: 法師譯。撿之
T2271_.68.0771b25:   一顛倒難。有十種
T2271_.68.0771b26: 一同相難即理門第一
同法相似
T2271_.68.0771b27: 二相難即理門第二
異法相似
T2271_.68.0771b28: 三長相難即理門第三
分別相似
T2271_.68.0771b29: 四無異難即理門第四
無異相似
T2271_.68.0771c01: 五至不至難即理門第八
至不至相似
T2271_.68.0771c02: 六無因難即理門第九
無因相似
T2271_.68.0771c03: 七顯別因難即理門第五
可得相似
T2271_.68.0771c04: 八疑難即理門第六
猶預相似
T2271_.68.0771c05: 九未説難即理門第十
無説相似
T2271_.68.0771c06: 十事異難即理門第十二
所作相似
T2271_.68.0771c07: 二不覺難。有三
T2271_.68.0771c08:   一顯不許義難即理門第十三
生過相似
T2271_.68.0771c09: 餘二難。理門無
T2271_.68.0771c10: 三相違難。有三
T2271_.68.0771c11:   一未生難即第十一
無生相似
T2271_.68.0771c12: 二常難即第十四
常住相似
T2271_.68.0771c13: 三自義相違難。理門所無
T2271_.68.0771c14: 理門第七義准。如實復無。其中義旨。如下
T2271_.68.0771c15: 當述。未撿如實。待後細尋。然唯此斯將好
T2271_.68.0771c16: 故録云云
T2271_.68.0771c17:   十四過類者
T2271_.68.0771c18:   一同法相似過類
T2271_.68.0771c19: 略纂云。外曰。瓶有勤勇若無常。顯聲勤勇
T2271_.68.0771c20: 非常住。空有無礙故是常。聲體無礙應非
T2271_.68.0771c21: 滅。内曰。汝以勤發立無常。未有勤勇非
T2271_.68.0771c22: 遷滅。若以無礙證常住。未有所礙是遷減
T2271_.68.0771c23: 云云
T2271_.68.0771c24: 明燈抄云。一同法相似過類。瓶有所作故無
T2271_.68.0771c25: 常。猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是
T2271_.68.0771c26: 常。顯聲無礙亦是常。正解云。我以所作證
T2271_.68.0771c27: 無常。無有所作非無常。汝以無礙證聲
T2271_.68.0771c28: 常。樂等無礙應是常云云
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