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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0737a01: 此抄所レ牒之文。若沼續疏歟。可レ尋レ之
T2271_.68.0737a02: 於レ宗有二遮表一之事
T2271_.68.0737a03: 疏云。問。眞如常有。故説爲レ常。虚空恒無。何
T2271_.68.0737a06: 尋云。無空論師全不レ許二虚空一。不レ可レ云二有
T2271_.68.0737a07: レ遮有
表。何云レ有レ遮耶。又理門論釋二同
T2271_.68.0737a09: 下文云設若救云。聲･空倶取二於遮一不レ取二於
T2271_.68.0737a11: 明燈抄云
T2271_.68.0737a12: 非作故因。或遮表倶具。或唯遮之事
T2271_.68.0737a13: 疏云。又云若唯遮喩ナルヲ以 無二能立一者。亦
T2271_.68.0737a16: 明燈抄料
簡疏文一有二六過一。一所別不成。
T2271_.68.0737a17: 二隨一不成。三所依不成。四不定過。五有
T2271_.68.0737a19: 尋云。付二文軌心一。可レ云二他隨一不成一。如何
T2271_.68.0737a20: 云三望レ自有二隨一不成一耶
T2271_.68.0737a21: 前記云。亦應小乘至望自應有隨一過者。即
T2271_.68.0737a22: 是他隨一。大乘不レ許二小乘自許一。大乘名レ他。
T2271_.68.0737a23: 小乘他故。此是軌法師擧二比量一以破二前師一
T2271_.68.0737a25: 邑記云。疏亦應小乘至不約具遮表者。此先
T2271_.68.0737a26: 疏擧レ例破二前難一也。意云。大乘既無二虚空一。非
T2271_.68.0737a27: 作故。自唯遮非レ表。此量望二彼小乘自宗一。既
T2271_.68.0737a29: 明燈抄云。望自應有隨一不成過者。望二小乘
T2271_.68.0737b01: 自一。非作故因。有二他隨一不成過一。大乘不レ許三
T2271_.68.0737b02: 非作故因具有二遮表一。唯小乘許レ具二遮表一故
T2271_.68.0737b04: 略記云。疏望自應隨一分不成過者。小乘望
T2271_.68.0737b05: レ大形レ自。應レ具二隨一一。即大乘唯遮。他隨一過
T2271_.68.0737b08: 何釋レ之耶
T2271_.68.0737b09: 前記云。疏故將此量爲不定者。此疏主意。總
T2271_.68.0737b10: 牒二他意一也。准二新疏本一云下故將二此量一爲中決
T2271_.68.0737b11: 定相違過上者。正指二過名一。舊疏奄含總説也
T2271_.68.0737b13: 明燈抄云。故將此量等者。此疏主還破二文軌
T2271_.68.0737b14: 師所引量一也。舊疏文云レ爲二不定過一。不レ擧二其
T2271_.68.0737b16: 尋云。智周･善珠其心同也。沼續疏云二相違
T2271_.68.0737b17: 決定一歟。若爾如何可レ作二違決一耶
T2271_.68.0737b18: 邑記云。言二故將此量爲不定過一者。此非二六
T2271_.68.0737b19: 不定一。以三外人要具二遮表一。此量唯遮而亦成。
T2271_.68.0737b21: 問。疏云。又擇滅喩。常與二非作一共許二遮表一
T2271_.68.0737b23: 尋云。若爾虚空亦可レ具二遮表一耶
T2271_.68.0737b24: 邑記云。問。大乘擇滅無體。如何説三常具二遮
T2271_.68.0737b25: 表一耶。答。約二法性一故得レ有二遮表一。若爾虚空應
T2271_.68.0737b26: レ然。答。有二二解一。一云。眞如由二擇所顯一故有二
T2271_.68.0737b27: 遮表一。虚空不レ爲レ例。二云。若法性虚空。亦常
T2271_.68.0737b28: 遮表。然彼所立別有二虚空一。大乘不レ許。故無二
T2271_.68.0737c01: 賢聖義文
T2271_.68.0737c02: 問。何故第四地要五品修。答。有人言。由下人
T2271_.68.0737c03: 治二八定一皆有中九品種子上。由二前四品一已生二無
T2271_.68.0737c04: 想等四天處一。由下有二五品種子一未
能レ感レ果故。
T2271_.68.0737c05: 聖位中意第四禪有二五品一修習。引二彼五種一
T2271_.68.0737c10:
T2271_.68.0737c11:
T2271_.68.0737c13:
T2271_.68.0737c14: 問。付二同喩合義一且諸所作者皆是無常之
T2271_.68.0737c15: 時。無常之言可レ攝二聲無常一耶。爾也。付レ之。
T2271_.68.0737c16: 聲無常敵者不レ許レ之。如何攝レ之耶。依レ之
T2271_.68.0737c18: レ攝レ宗。例是可レ爾
T2271_.68.0737c19: 疏云。問。諸所作者皆見トキ二無常一。合二宗･因一不。
T2271_.68.0737c22: 又云。又設レ難云。異喩亦言二諸皆一。豈欲三籠括
T2271_.68.0737c24: 明詮導云。沼法師云。故云諸所作者。即苞二瓶
T2271_.68.0737c25: 等一切所作。及聲上所作一。皆是無常者。即
T2271_.68.0737c26: 瓶等一切無常并聲無常。即以二無常一合屬所
T2271_.68.0737c28: 孝仁記云
T2271_.68.0737c29: 明燈抄云
T2271_.68.0738a02: レ之耶
T2271_.68.0738a03: 略纂云。無有配合者。此有二兩解一。一云。配合
T2271_.68.0738a04: 者苞含義。應レ云三諸所作者皆是。猶如二瓶等一。
T2271_.68.0738a05: 言二諸所作一者。苞
括聲瓶之因。皆是無常。總
T2271_.68.0738a06: 綰瓶聲所立一。是有合義。今既但於二瓶等一。但
T2271_.68.0738a07: 云二有所作性及無常性一。此則不レ含二聲上所作
T2271_.68.0738a08: 及無常性一。不レ關二宗因一。名二無合一也。一云。配合
T2271_.68.0738a09: 者屬著義。應レ云三諸所作者皆是無常。猶如二
T2271_.68.0738a10: 瓶等一。即所立宗屬著能立一。能成二所立之宗一。
T2271_.68.0738a11: 更相屬著是有合義。由二此合一故。今顯下聲宗
T2271_.68.0738a12: 與二所作因一亦相合上。故聲是無常。合二於瓶等一。
T2271_.68.0738a13: 但云レ有二所作性及無常性一。此即能立不レ成二
T2271_.68.0738a14: 所立一。所立不レ隨二能立一。既無二相屬著義一。是無
T2271_.68.0738a15: 合過也。由二無合一故。不レ顯下聲宗與二所作因一互
T2271_.68.0738a16: 相屬著上。如何聲得二是無常一耶。此無二配合一。其
T2271_.68.0738a17: 義如何。但於二瓶等一。雙現二能立所立二法一也。
T2271_.68.0738a18: 若爾何故古因明師。擧二同喩一云レ如二瓶所作
T2271_.68.0738a19: 性及無常性一。合云二瓶是無常。聲是所作。聲
T2271_.68.0738a20: 亦無常一。無二此配合一。名云二無合一耶。陳那等云。
T2271_.68.0738a21: 諸皆之言籠括宗因一。瓶等二立更相合屬。即
T2271_.68.0738a22: 顯三聲有二所作亦是無常一。何勞合云下瓶有二所
T2271_.68.0738a23: 作一瓶即無常。聲有二所作一聲亦無常上。既不レ繁
T2271_.68.0738a25: 定賓疏四云。同喩即是瓶上所作及無常義以
T2271_.68.0738a26: 爲二所喩一。聲上所作以爲二能喩一。此之三門是同
T2271_.68.0738a27: 喩義也。謂由二瓶聲二種所作一以相譬比。及瓶
T2271_.68.0738a28: 無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證二聲上
T2271_.68.0738a29: 未顯了中無常之分一。令二與レ瓶平一也。次明二異
T2271_.68.0738b01: 喩一者。其聲無常既有二同喩一證成義一訖。故復
T2271_.68.0738b02: 須レ辨下與二無常一異上。非二無常一者。即説爲レ常。故
T2271_.68.0738b03: 於二此中一。無常是所離。常是能離。即取二能離一
T2271_.68.0738b04: 標レ之爲レ異。何故成レ異。良由二所作是所離一即
T2271_.68.0738b05: 有二非作是能離一。故虚空處定無二所作一。所成
T2271_.68.0738b06: 之無常。但有二非無常之常一也。即知異喩能離
T2271_.68.0738b07: 之常及以能離之非作。并所離之所作。此作
T2271_.68.0738b08: 非作及相比譬還有二三門一。是異喩義。此義即
T2271_.68.0738b09: 是已顯了分。然其聲上所離無常先未二顯了一。
T2271_.68.0738b10: 今復更由二異喩一翻
證聲上無常未二顯了一邊上。
T2271_.68.0738b11: 令レ得下與二瓶無常一平等上。令レ成二顯了一。是故兩喩
T2271_.68.0738b13: 似。述曰○謂其因義總有二三相一。言二三相一者。
T2271_.68.0738b14: 並是在二於聲有法上一。雖三復初相名二宗法性一。
T2271_.68.0738b15: 同體義分以爲二餘二一。後之二相。如レ次即是兩
T2271_.68.0738b16: 喩之中一分喩體。下文陳那正義。云下爲レ顯二
T2271_.68.0738b17: 於此不相離性一故説中喩言上。又復難破外道古
T2271_.68.0738b18: 師因明別體一故。論文云。又因喩別。此有二所
T2271_.68.0738b19: 立同法異法一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離
T2271_.68.0738b20: 性上。彼文意説。所立門中有二同異喩一。各能顯二
T2271_.68.0738b21: 因不離二所立一。且如二同喩之中一。瓶上所作能
T2271_.68.0738b22: 立之法。既與二無常所立之法一性不相離故。合
T2271_.68.0738b23: 喩云三諸勤勇發皆見二無常一。諸皆之言。顯二是
T2271_.68.0738b24: 聲瓶二處之中能立所立一。故同喩中諸字之
T2271_.68.0738b25: 内。攝取聲上因第二相一。更置二皆言一。令二其不
T2271_.68.0738b26: 離二聲上所立無常之宗一。故第二相即是同喩
T2271_.68.0738b27: 一分之體。據二此一分一。理不レ可レ言二因喩體別一。
T2271_.68.0738b28: 若執二體別一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上
T2271_.68.0738b29: 也。若未レ得レ同。聲無常義猶未レ得レ成。既得二同
T2271_.68.0738c01: 證一。即令二聲上無常已成一。故辨レ異二於無常之
T2271_.68.0738c02: 義一。即説爲レ常。標爲二異喩一。故云二諸有常住一
T2271_.68.0738c03: 標レ異。既云二次即簡一。因云。見二非勤發無勤發一
T2271_.68.0738c04: 故。見二非勤發一故。於二異中一勤發不レ成。何以
T2271_.68.0738c05: 不レ成。由下與二宗中所立無常一不得二相離一故
T2271_.68.0738c06: 不レ得レ成。故第三相即是異喩一分之體。謂是
T2271_.68.0738c07: 所無之勤發也。據二此一分一。又不レ可レ言二因喩
T2271_.68.0738c08: 體別一。若執二別體一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相
T2271_.68.0738c09: 離性上。既識二寛狹一消二頌文一者。文云。説因宗所
T2271_.68.0738c10: 隨同者。釋レ喩也。因第二相由レ在二同喩一。含取
T2271_.68.0738c11: 而説。故云二説因一也。或如二此論説云以二諸勤
T2271_.68.0738c12: 勇無間所發一。或如二入理論云一。若是所作。諸言
T2271_.68.0738c13: 即表三瓶聲兩處各有二勤發一。若言二即顯指二其
T2271_.68.0738c14: 兩處一。謂聲與レ瓶。若此若彼。皆有二所作一也。故
T2271_.68.0738c15: 知。瓶上勤發是其所喩。聲上勤發是能喩。能
T2271_.68.0738c16: 喩即是因第二相也。此能所喩並同喩攝也。
T2271_.68.0738c17: 宗所隨者。聲上無常。名レ之爲レ宗。是其能隨。
T2271_.68.0738c18: 是宗非レ喩。瓶上無常是其所隨。故是喩也。二
T2271_.68.0738c19: 處勤發先見已齊。瓶上無常先見爲レ首。聲上
T2271_.68.0738c20: 無常隨後見レ之。故瓶無常名爲二宗所隨一也。
T2271_.68.0738c21: 明知。勤發之中。能喩所喩及宗所隨三分。以
T2271_.68.0738c22: 爲二同喩義體一。就レ中一分即是因體也。此與二
T2271_.68.0738c23: 入理論一相會釋者。如丁彼論云丙若是所作見二
T2271_.68.0738c25: 明二聲瓶二處所作一。若此若彼。倶是所作相合
T2271_.68.0738c26: 之義一。故云二若是一也。二處無常。就レ中瓶上所
T2271_.68.0738c27: 有無常。是先已見。持二此已見一。見二於未見聲
T2271_.68.0738c28: 上無常一。總令レ得レ見。文云二見彼無常一者。見二彼
T2271_.68.0738c29: 兩種所作之無常一。又是相合也。即是擧二其能
T2271_.68.0739a01: 喩所喩二門相合一。故此論中數説二同喩一。名レ之
T2271_.68.0739a02: 爲レ合也。如瓶等者。擧二喩所依一。非二是喩義一。今
T2271_.68.0739a03: 此頌中略不レ擧二所依一。下長行中方具レ之也。
T2271_.68.0739a04: 是隨同品言者。瓶上以下有二所立無常一。與二聲
T2271_.68.0739a05: 所立無常義一同上。名爲二同品一。聲上無常是能隨
T2271_.68.0739a06: 而非レ喩。瓶上無常爲二道首一故。即是所隨而
T2271_.68.0739a07: 是喩義。故是所隨之同品也。同品之義及比二
T2271_.68.0739a08: 於喩義一有二狹寛一。并辨二同有一。並已如下上釋二同
T2271_.68.0739a09: 異品一文中釋説上。第二句之宗無因不有者。
T2271_.68.0739a10: 本宗已得二同喩一證訖。故得三辨レ異而辨二宗無一
T2271_.68.0739a11: 也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是
T2271_.68.0739a12: 能無也。所無之宗是宗非レ喩。能無之常是喩
T2271_.68.0739a13: 非レ宗。標爲レ異訖。即辨二所無之勤發一并取二能
T2271_.68.0739a14: 無之非勤一。總説以爲二因不有一也。問。無與二
T2271_.68.0739a15: 不有一一體異名。寧知下宗無但取二能無一。而因
T2271_.68.0739a16: 不有雙取所不有及能不有一爲中喩義上也。答。
T2271_.68.0739a17: 宗是新成レ理。非二是喩一故。所無宗非二喩中攝
T2271_.68.0739a18: 因一。是舊許故。所無因得二在レ喩攝一。唯如二同喩一。
T2271_.68.0739a19: 云二説レ因明知含レ因。若不レ含レ因。應レ名二説喩一。
T2271_.68.0739a20: 何以乃言二説因一也。又以三同喩能顯示因同
T2271_.68.0739a21: 品定有一故。於二喩中一即含レ因也。而今異喩理。
T2271_.68.0739a22: 須レ准二於同喩之例一。所無之勤發。能無之非勤。
T2271_.68.0739a23: 並是喩也。入理論云三非所作言表二無所作一。即
T2271_.68.0739a24: 其義也。道理亦然。故下文説三能顯示因異品
T2271_.68.0739a25: 遍無一也。又下文説三因喩分同通二於兩喩一。故知
T2271_.68.0739a26: 必然。明知。勤發之中所無能無。并能無之常
T2271_.68.0739a27: 三分爲二異喩一也。又與二入理論一相會釋者。如二
T2271_.68.0739a28: 彼文云一。若是其常見非所作如虚空者。是遠
T2271_.68.0739a29: 離言。此義意明下非二是無常一即是其常上。此謂形
T2271_.68.0739b01: 對無常宗一故。故即説言二若是其常一。此中若字
T2271_.68.0739b02: 是形望之詞也。或有二若字一。若者如也。是相如
T2271_.68.0739b03: 之義。即同喩云。若是所作也。或有二若字一相
T2271_.68.0739b04: 形對故。名レ之爲レ若。即異喩云。若是其常也。
T2271_.68.0739b05: 此即以レ離レ宗故。標レ之以爲二若是其常一也。又
T2271_.68.0739b06: 云。見非所作者。更辨二離因一。離因門中。見二其
T2271_.68.0739b07: 所無之所作。及能無之非作一也。次擧二喩依一。
T2271_.68.0739b08: 准レ前應レ釋。是遠離言者。先標レ異訖。次辨二離
T2271_.68.0739b09: 因一。故名二遠離一。由レ無二能立之因一故。無二所立之
T2271_.68.0739b10: 宗一。得レ成二異喩一也。然應二了知一。能無之常但非二
T2271_.68.0739b11: 無常一。即立二假名一。故此常義不二要有體一也。能
T2271_.68.0739b12: 無之非作但非二所作一。即假立レ名故。此非作亦
T2271_.68.0739b13: 不二要有體一也。故入理論云。此中常言表レ非二
T2271_.68.0739b14: 無常一。非所作言表レ無二所作一。此論後文意亦如
T2271_.68.0739b15: レ是也。離レ宗離レ因。縱並無レ體。不レ妨レ合レ之。爲二
T2271_.68.0739b16: 一總門一立レ之以爲二異喩一。有法名爲二虚空一也。
T2271_.68.0739b17: 此二名譬喩者結二上兩句同異眞喩一也。次下
T2271_.68.0739b18: 第四句者。似喩之義。如二下具釋一。悉是眞喩之
T2271_.68.0739b19: 外餘邪義也。論曰。喩有二二種一。同法異法。述
T2271_.68.0739b20: 曰。第三長行別釋二眞似兩喩一也。文分爲レ三。
T2271_.68.0739b21: 初釋二頌中前三句義一明二眞兩喩一。第二如是已
T2271_.68.0739b22: 説二法合離已下。釋二頌文第四句一明二似兩
T2271_.68.0739b23: 喩一。第三爲要具二已下。辨二比量中兩喩具闕一。
T2271_.68.0739b24: 前文有レ四。一標二二數一。二列二兩名一。三別釋兩
T2271_.68.0739b25: 喩一。四名義分別。此初兩文也。且應二了知一。同
T2271_.68.0739b26: 喩門中自有二兩名一。一名二同喩一。二名爲レ合。異
T2271_.68.0739b27: 喩之中亦有二兩名一。一名二異喩一。二名爲レ離。准二
T2271_.68.0739b28: 古師義一。但有二喩名一無二合離名一。以三其古師直
T2271_.68.0739b29: 指二喩體一故。非二合離一而合。陳那説二喩之法一。與
T2271_.68.0739c01: レ彼不レ同。故名爲レ喩。亦名二合離一。如二次下文義
T2271_.68.0739c03: 三別釋兩喩一也。先釋レ同後釋レ異。此初也。文
T2271_.68.0739c04: 中且擧二内聲一爲レ宗。勤發爲レ因。通對二生･顯二
T2271_.68.0739c05: 種論師一故立二勤發之因一。是上九句中第八句
T2271_.68.0739c06: 也。理實亦應三通立二内外聲一。對二聲生論一立二所
T2271_.68.0739c07: 作因一。當二上第二句一。今且略レ之也。宗因兩喩。
T2271_.68.0739c08: 即是通明二因三相義一。且如二文中一。勤發因者。
T2271_.68.0739c09: 在二聲有法一。爲二第一相遍是宗法性一也。以諸
T2271_.68.0739c10: 已下。正説二喩詞一。謂於二瓶上一先總説言二諸勤
T2271_.68.0739c11: 勇發一。明知。聲上因第二相是其能喩。瓶上勤
T2271_.68.0739c12: 發是其所喩。即知。瓶上因第二相。是作レ伴而
T2271_.68.0739c13: 有也。能所相合故置二諸言一也。此是同品有非
T2271_.68.0739c14: 有。因倶得三説言二同品定有一。不レ得三説言二同
T2271_.68.0739c15: 品遍有一也。皆見無常者。瓶上無常以爲二導
T2271_.68.0739c16: 首一。聲上無常從レ此而行。此中還是能所相合
T2271_.68.0739c17: 故置レ言也。雖レ置二皆言一。而能喩中無常義者。
T2271_.68.0739c18: 但得レ名レ宗不レ可レ名レ喩。敵未許故。宗須レ具
T2271_.68.0739c19: 故。故同喩中＊倶有二所喩勤發及無常并能喩
T2271_.68.0739c20: 之勤發一。總有二三門一。是同喩義也。猶如瓶等
T2271_.68.0739c21: 者。擧二所依一也。故知合者。能所相對名レ之爲
T2271_.68.0739c22: レ合。豈同三古師直指レ喩云二譬如瓶等一也。若准二
T2271_.68.0739c23: 雜集第十六一。雖下共喩外別加二合･結一。乍似･中同
T2271_.68.0739c24: 古上。然於二喩中一已有二合義一。故彼文云。立レ喩者。
T2271_.68.0739c25: 爲下以三所見邊與二未所見邊一和會正説上。和會
T2271_.68.0739c26: 即是合義也。所見邊者。是所喩之勤發及無
T2271_.68.0739c27: 常并能喩之勤發也。未見邊者。是能喩之無
T2271_.68.0739c28: 常即宗是也。明知。不レ異二陳那喩法一。又尋二瑜
T2271_.68.0739c29: 伽論第十五説一。亦同二雜集一。故彼文云。引レ喩
T2271_.68.0740a01: 者。引因所依諸餘世間串習共許易レ了之法一。
T2271_.68.0740a02: 比況言論。既説二喩是因之所依一。故亦同也。又
T2271_.68.0740a03: 尋二如實論一。亦同二雜集一。故彼文中明二五分義一
T2271_.68.0740a05: レ總依レ因生。是物無常。譬如二瓦器依レ因生故
T2271_.68.0740a07: レ此而言。瑜伽･雜集･如實論等。但更繁加二合･
T2271_.68.0740a08: 結兩支一。其實喩中已有二合義一。故亦不レ同二古
T2271_.68.0740a10: 明燈抄處處引二此文一。欲レ知レ之者可三勘合
T2271_.68.0740a11: 之一
T2271_.68.0740a12: 問。付二倒合過一。且若以二所作一證二無常一者。
T2271_.68.0740a13: 有二何過一耶
T2271_.68.0740a16: 尋云。設以二無常一成二所作一。如何有下違二自宗一
T2271_.68.0740a17: 失上耶。況上文不レ云レ有下違二自宗一失上。如何
T2271_.68.0740a18: 明詮導云。言二即成非所立有違自宗及相符
T2271_.68.0740a19: 等一者。由二倒合一故。以二不共許無常一而成二共許
T2271_.68.0740a20: 所作一。即違二自意一。故云二違自宗一也。又既以二無
T2271_.68.0740a22: 孝仁記云。文有違自宗等者。謂不共許以成二
T2271_.68.0740a23: 共許一故。名二違自宗一之。數不レ言レ爾也。又立量
T2271_.68.0740a24: 之宗ニ違言也。成二共許一故名二相符一言也。問。
T2271_.68.0740a25: 共比自比可レ爾之。若他比而如何有二違自宗
T2271_.68.0740a27: 問。無合倒合可レ有二自他共等不同一耶。二
T2271_.68.0740a28: 釋。付レ之。若無者。能立不成等。既分二自他
T2271_.68.0740a29: 共一。例是可レ爾耶。若有者。無合等如何有二
T2271_.68.0740b01: 自他無倒等一耶
T2271_.68.0740b04: 孝仁記云。文此後二過但有等者。謂無合倒
T2271_.68.0740b05: 合二種之過。唯有二共及全也一。一分ハ合而一
T2271_.68.0740b07: 明詮導云
T2271_.68.0740b08: 問。何故同喩過中列二能立所立次第一。似異
T2271_.68.0740b09: 喩中列二所立能立一耶。同異二喩雖レ殊。彼
T2271_.68.0740b10: 此次第可レ同。如何可レ云耶
T2271_.68.0740b11: 明燈抄云。又於二同喩一先説二能立不成一。今異
T2271_.68.0740b12: 喩中。何故先説二所立不遣一耶。解云。異喩之
T2271_.68.0740b13: 中。初陳二所立不遣一。於二正喩中一。云三諸常住者
T2271_.68.0740b14: 皆見二非作一。今隨二正喩一以爲二次第一。是故先説二
T2271_.68.0740b16: 問。所立不遣之中。可レ有二兩倶･隨一･猶預･
T2271_.68.0740b17: 所依四不成一耶
T2271_.68.0740b18: 疏云。此中亦有二兩倶･隨一･猶預･無依不遣一
T2271_.68.0740b20: 尋云。異喩止レ濫。唯遮非レ表。設雖レ無二喩依一。
T2271_.68.0740b21: 遮義能成。如何以二喩所依不成一爲レ過耶
T2271_.68.0740b22: 第二釋不明。設雖レ無二異喩所依一。若不レ遣二
T2271_.68.0740b23: 所立一者。豈非二所依不成所立不遣一耶
T2271_.68.0740b24: 第三義與二初義一有二何差別一耶
T2271_.68.0740b25: 三義之中以レ何爲レ正耶
T2271_.68.0740b26: 略纂云。此倶不遣義○今約二有體量一故。於二
T2271_.68.0740b28: 前記云。疏前解爲勝者。問。前據二何義一爲レ勝
T2271_.68.0740b29: 耶。答。前解異喩無體。但止宗因即無二其過一。
T2271_.68.0740c01: 故前爲レ勝。後解抑道非レ無二此理一。據レ實非レ妙
T2271_.68.0740c03: 邑記云。疏或亦有之至前解勝者。問。此既有
T2271_.68.0740c04: レ理。何不レ勝耶。答。既對二無空一元無二此喩一。何
T2271_.68.0740c05: 得下唯遣二能立一不遣二所立一。若以二所立無一故此
T2271_.68.0740c06: 喩體無。故不レ遣者。前得レ無二倶不成一。虚空同
T2271_.68.0740c07: 喩亦應レ得レ有。能立無體之喩必無礙故。彼既
T2271_.68.0740c09: 今勘二疏文一。無二前解爲レ勝之文一。仍可レ知二其
T2271_.68.0740c10: 心一耳
T2271_.68.0740c12: 准二此意一者。周･邑兩記意解二沼續疏文一歟。
T2271_.68.0740c13: 可レ勘レ之
T2271_.68.0740c14: 明燈抄云。所立不遣亦有二兩倶等四不成一。而
T2271_.68.0740c15: 約二第四無依不遣一即有二三説一。一云。亦有二第
T2271_.68.0740c16: 四無依不遣一。二云。或無二第四一。以二異喩體但
T2271_.68.0740c17: 遮非表。若無二所依一即非レ過故。但二有前三一。此
T2271_.68.0740c18: 當二軌説一。故彼疏云。所立不遣必有二所依一。故
T2271_.68.0740c19: 無二所依不成義一也。三云。或亦有レ之。我無宗
T2271_.68.0740c20: 法於二空上一無。無空論師虚空無レ體。異喩亦
T2271_.68.0740c21: 無。宗法亦無。倶同無故。不レ遣二所立一。然前解
T2271_.68.0740c24: 可レ見レ之。但列二兩倶･隨一･猶預三種所立
T2271_.68.0740c25: 不遣一。而無二所依不成所立不遣一也。仍與二
T2271_.68.0740c26: 第二釋一同歟。此多同二文軌一故也
T2271_.68.0740c27: 問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶
T2271_.68.0740c28: 問。事火無烟之義可レ有耶
T2271_.68.0740c29: 疏云。猶預不遣者。如レ言二彼山等處定應有
T2271_.68.0741a03: 尋云
T2271_.68.0741a04: 明詮導云。言二今據顯相等一者。邑云。上言三然
T2271_.68.0741a05: 有レ火處亦無二其烟一者。據二顯相一即無也。微細
T2271_.68.0741a07: 諸無レ火處皆不現レ烟者。無レ烟之處無レ火。有
T2271_.68.0741a08: レ火之處有レ烟也。若汝立者。無レ烟處無レ火者。
T2271_.68.0741a09: 何故經云レ如二無レ烟火一耶。豈無レ烟火非レ有耶。
T2271_.68.0741a10: 是故會云。有レ火處必有レ烟。然經意者。據レ無二
T2271_.68.0741a11: 麁顯烟相一而言レ無レ烟也。然必有二微細烟相一
T2271_.68.0741a13: 明燈抄云。如無烟火等。若性レ火者必無レ有
T2271_.68.0741a14: レ烟。今約二事火一而説二有無一。然彼經意約二永無
T2271_.68.0741a15: 義一而説二此喩一。如二第六蘊。十九界。第三手等一。
T2271_.68.0741a16: 云何今説レ有無レ烟火一。蓋恐違二經旨一乎。然彼
T2271_.68.0741a17: 經意據二麁顯相一。於二事火中一如二無レ烟火一。若約二
T2271_.68.0741a18: 細隱相一。於二事火中一都無二無烟火一。故無レ違也
T2271_.68.0741a21: 疏云○准レ前應レ言。彼説三諸業體是無常。無二
T2271_.68.0741a23: 尋云聲論對二佛弟子一。立レ量云二聲常。無質
T2271_.68.0741a24: 礙故。如業之時。業無常故。雖レ有二所立不
T2271_.68.0741a25: 成一。今且以レ無二能立一爲二能立不成作法一。又
T2271_.68.0741a26: 聲論對二佛法一立レ量云。聲常。無質礙故。如
T2271_.68.0741a27: レ覺。此喩雖レ有二倶不成一。且以爲二所立不成一。
T2271_.68.0741a28: 例是可レ爾。如何云二不遣能立一。而顯二所立
T2271_.68.0741a29: 不遣之義一耶
T2271_.68.0741b01: 明詮導云。言牒計顯有以影彰無者。意云。以
T2271_.68.0741b02: 顯レ有二能立因一而影顯無二所立常一也。故論言二
T2271_.68.0741b03: 彼説諸業無質礙故一者。顯二有能立因一也。此
T2271_.68.0741b04: 論文中。應レ言二彼説諸業體是無常無質礙故一。
T2271_.68.0741b05: 既不レ言二體是無常一。故今云レ影顯無二所立一也
T2271_.68.0741b07: 問。異喩中倶不遣過。可レ有二有倶不遣無倶
T2271_.68.0741b08: 不遣一耶。進云。論文不レ開也。付レ之。例如二倶
T2271_.68.0741b09: 不成一分二有無不同一。如何
T2271_.68.0741b10: 疏云。問。似同不成倶中開レ二。似異不遣何
T2271_.68.0741b13: 前記云。疏前望二宗至故合爲一者。前對二有
T2271_.68.0741b14: 空無空二宗一。此意似同喩中倶中開レ二。即今
T2271_.68.0741b15: 似異喩中何不レ開二有體無體倶不遣一耶。疏此
T2271_.68.0741b16: 約立故合爲一者。此中偏對二有空論一説。不下
T2271_.68.0741b17: 據三雙對二有空無空二論一而説上。故不レ開レ二也
T2271_.68.0741b19: 邑記云。疏答前望二宗等者。前同喩過中。望二
T2271_.68.0741b20: 兩宗之喩一故。有二有體無體二倶不成一。今此
T2271_.68.0741b21: 約二有無二宗一各別立レ量。故不レ開レ二。若立二有
T2271_.68.0741b22: 體宗因一。以レ有爲レ異。即倶不遣。以レ無爲レ異。必
T2271_.68.0741b23: 二立倶遣。立レ無翻レ此。必無下但立二有無一宗一
T2271_.68.0741b25: 孝仁記云。文問似同不成等者。是意。似同喩
T2271_.68.0741b26: 之中。有倶不成無倶不成二種有。故其似異
T2271_.68.0741b27: 之中。亦應レ有二無二種之不遣有一言也。文故
T2271_.68.0741b28: 無非過者。雖レ無二喩依一而非レ過言也。文者遮
T2271_.68.0741b29: 有立等者。即下列二作法一之意也。是作法之異
T2271_.68.0741c01: 喩無依ト言事。其共許之一也。文答前望一宗
T2271_.68.0741c02: 等者。前似同之中。望二宗一而喩二一故不レ開二
T2271_.68.0741c03: 有無二種一也。文立有異有即有不遣若無不
T2271_.68.0741c04: 遣者。立二有宗一時。若異喩有。而不レ遣二有宗等一。
T2271_.68.0741c05: 異喩無而不レ遣也。其立二無宗一。准レ此知レ之。
T2271_.68.0741c06: 凡夫意顯。立二有宗一時。約レ有二異喩一而有二遣
T2271_.68.0741c07: 不遣一。若無二異喩一必遣言也。若立二無宗一時。
T2271_.68.0741c08: 約レ無二異喩一而有二遣不遣一。若有二異品一必遣言
T2271_.68.0741c09: 也。立宗時有無者。約二詮遮一而有無言也。異
T2271_.68.0741c10: 喩有無者。依二有喩依無喩依一而言也。是唯
T2271_.68.0741c11: 約レ遮言也。文故不開二者。望二一宗一而有無
T2271_.68.0741c13: 明燈抄云。文問似同不至故不開二者。初問
T2271_.68.0741c14: 意云。似同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不
T2271_.68.0741c15: 遣。如何唯有レ倶。答。中。故無非過者。故異喩
T2271_.68.0741c16: 中無二喩所依一而非レ過也。異喩但遮等者。次
T2271_.68.0741c17: 問意云。異喩唯遮。異是無體。非二無遣過一。遮
T2271_.68.0741c18: レ有立レ異。異喩無體。豈非レ過耶。答中前望二
T2271_.68.0741c19: 宗對立聲常等者。前似同中。聲論･無空二宗
T2271_.68.0741c20: 相對望立二聲常一。故同開レ二。聲論有レ空。經部
T2271_.68.0741c21: 無レ空。二宗別故。此約別立等者。此約三聲論
T2271_.68.0741c22: 對二有部宗一。故合爲レ一。兩有空故。立有異有
T2271_.68.0741c23: 等者。立二有義一宗。異喩有レ體。即有不遣爲二此
T2271_.68.0741c24: 有宗以レ無爲異故。故云二若無必遣一。立二無義
T2271_.68.0741c25: 宗。異喩無レ體。即無不遣。爲二此無宗以レ有爲
T2271_.68.0741c26: 異故。云二異有必遣。故似異中不レ開二二過一。文
T2271_.68.0741c27: 或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此
T2271_.68.0741c28: 第二説當二玄應説一。故彼疏云。准二前同喩一亦
T2271_.68.0741c29: 有二二種一。但由二文略一故不二具陳一。問。若爾論説
T2271_.68.0742a01: レ如レ空。有倶不遣無倶不遣其義如何。解云。
T2271_.68.0742a03: 略纂云。問。同法異法並是能成。何故同喩雙
T2271_.68.0742a04: 顯二有無一。異喩唯彰二有體一。答。同無是倶不成。
T2271_.68.0742a07: 前記云。疏立無異無即無不遣者。立二無體宗一。
T2271_.68.0742a08: 異喩無體。異喩即是無倶不遣。亦是非作有
T2271_.68.0742a09: 礙。故言三上之非字通二下有礙一。意云。非作後
T2271_.68.0742a10: 非礙故。審。問。前如二有中云一。立レ無異喩無。
T2271_.68.0742a11: 亦成二正量一。何故今云二異者不遣一耶。答。前云
T2271_.68.0742a12: レ無者。與レ此不レ同。除二六句一外。更無二餘法可
T2271_.68.0742a13: 爲二異喩一。因不二濫行一。得レ成二正量一。彼宗六句攝
T2271_.68.0742a14: レ法盡故。而非下得二彼無體之法一以爲二異喩一。二
T2271_.68.0742a16: 異喩有二二意一之事
T2271_.68.0742a19: 邑記云。疏返顯正因除其不定等者。立二異喩一
T2271_.68.0742a20: 而有二二意一。一爲二返顯一。二爲二簡濫一。今既倒離。
T2271_.68.0742a21: 便以二質礙一成二於無常一。失二前二意一。言二簡濫一
T2271_.68.0742a24: 尋云。沼續云
T2271_.68.0742a25: 明詮導云。言二將彼質礙屬著無常一者。備云。
T2271_.68.0742a26: 以二道理一言者。異喩可レ云下將二彼無常一屬
著有
T2271_.68.0742a29: 問。不離倒離可レ有二自他共一耶
T2271_.68.0742b02: 尋云。無合倒合既有レ共而無二自他一例是可
T2271_.68.0742b03: レ爾耶
T2271_.68.0742b05: 明燈抄云。亦可有三等者。此二過中。各自等
T2271_.68.0742b06: 三合六。前似同中有二四十八過一。於レ彼加レ六
T2271_.68.0742b07: 合五十四
T2271_.68.0742b08: 不離二義之事
T2271_.68.0742b09: 略纂云。不離者。此有二兩解一。一云。諸無常者
T2271_.68.0742b10: 見二彼質礙一。猶如二瓶等一。言二諸無常一離二於聲常一。
T2271_.68.0742b11: 言二皆彼質礙一離二聲無礙一。故是其離。今既但
T2271_.68.0742b12: 於二瓶等一雙現二二無一。是別明レ無。不レ欲レ簡二彼
T2271_.68.0742b13: 宗因一。故是不離也。一云。離者不二相屬著一也。
T2271_.68.0742b14: 言二諸無常一者。即顯下瓶等常宗無處。異品無
T2271_.68.0742b15: 常與二無礙因一不中相屬著上。是離義。由レ此反顯
T2271_.68.0742b16: 聲有二無礙一。定與二常義一更相屬著上故異喩須
T2271_.68.0742b17: レ離。今既但云於レ瓶見二無常性。有質礙性一。此
T2271_.68.0742b18: 即雙現二宗因二無一。不レ明二無レ宗之處。因定非
T2271_.68.0742b19: 有。故是不離。由二此不明三宗無之處。辨二因
T2271_.68.0742b20: 非有。不能反顯無質礙因與二常住宗一更相
T2271_.68.0742b21: 屬著上。故過也。若爾何故古因明師擧二異喩一。
T2271_.68.0742b22: 云下如二瓶等一見二無常性有質礙性一。離云三瓶等
T2271_.68.0742b23: 是無常。瓶等有二質礙一。聲猶無二質礙一。聲應二定
T2271_.68.0742b24: 是常一。無二此離義一名中不離上耶。陳那等云。若是
T2271_.68.0742b25: 無常離二於聲常一。見二彼質礙一。離二無質礙一。又於二
T2271_.68.0742b26: 瓶等常宗無處一。無礙因。定是常住。何故離云下
T2271_.68.0742b27: 瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應中定是常上。既
T2271_.68.0742b29: 尋云。何義爲レ正耶
T2271_.68.0742c01: 又云。問。合離若有二二解一。何是何非。答。廣如二
T2271_.68.0742c03: 文軌疏二云。離者不二屬著一也。若言下諸無常
T2271_.68.0742c04: 者見二彼質礙一。如中瓶等上者。此即常宗無處。異
T2271_.68.0742c05: 品無常與二無礙因一不二相應著一。即是離義。由
T2271_.68.0742c06: レ此反下顯聲有無礙定與二常義一更相屬著上。故
T2271_.68.0742c07: 異喩須レ離。今既但云三於レ瓶見二無常性有質
T2271_.68.0742c08: 礙性一。此即雙現二宗因二無一。不レ明二無レ宗之處
T2271_.68.0742c09: 因定非有。故是不離。由二此不明三宗無之處
T2271_.68.0742c10: 辨二因非有。不能不レ能レ反レ顯無質礙因與二
T2271_.68.0742c11: 常住宗一更相屬著上。故是過也。又釋。言二諸無
T2271_.68.0742c12: 常一即離二聲上常一。言二皆質礙一即離二聲無礙一。故
T2271_.68.0742c13: 是其離。今既但於二瓶上一雙現二二無一。自是別
T2271_.68.0742c14: 明二二無一。不レ欲レ簡二彼宗因一。故是不離也。此二
T2271_.68.0742c15: 釋中。今存二前釋一。以合不合宗因反合爲レ離。
T2271_.68.0742c18: 疏云。言レ如レ是者。即指レ法之詞。復言レ等者。
T2271_.68.0742c21: 前記云。疏復言等者。此意。今此等字。上似宗
T2271_.68.0742c22: 因喩三支過中論文之中。除二四相違一自餘諸
T2271_.68.0742c23: 過。各據二言陳一未レ明二意許一。今言レ等。等二彼意
T2271_.68.0742c24: 許一。又缺減過論文之中。言陳･意許。倶並不
T2271_.68.0742c25: レ説。又缺過有レ分有レ全。兼二單雙一者。二闕三
T2271_.68.0742c26: 闕是也。此等諸過論亦不レ明。今此等者並
T2271_.68.0742c28: 明燈抄云。向辨三支皆據申言等者。向者前
T2271_.68.0742c29: 也。三支過中。論文所説多是申レ言。少分有二
T2271_.68.0743a01: 不レ申レ言過一。如二因過中法差別等一。今從レ多説。
T2271_.68.0743a02: 故云二據申言一也。分全單雙者。缺減過中。一
T2271_.68.0743a04: 孝仁記云。文未明缺減非在言申者。有體闕
T2271_.68.0743a05: 雖レ不レ離二於似宗因喩一。而無體闕之非二言陳
T2271_.68.0743a07: 今案。此文珍之又珍也。祕而可レ祕レ之。人
T2271_.68.0743a08: 不レ知二此意一。多致レ迷耳。後三相違決定所
T2271_.68.0743a09: 別差別他不極成等。意許不定等。皆見二于
T2271_.68.0743a10: 論文一矣
T2271_.68.0743a11: 略纂云。等者有二兩釋一。一云。上來擧レ聲辨レ過。
T2271_.68.0743a12: 例餘辨レ過然。一云。宗有二犯一犯多一。因有二全
T2271_.68.0743a13: 分一分自他等一。喩犯二兩倶隨一猶預等一。愆レ文
T2271_.68.0743a15: 明燈抄云。言レ等者。相傳三釋。一云。似宗因
T2271_.68.0743a16: 喩是其總名。三十三過即是別稱。擧レ總等レ別
T2271_.68.0743a17: 故説二等言一。二云。此中且約二聲等作法一。准例
T2271_.68.0743a18: 應レ知餘法亦爾。等二餘法量一故説二等言一。三云。
T2271_.68.0743a19: 且如二宗中一。有レ犯二一多不成一。因有二違多違一一。
T2271_.68.0743a20: 喩中亦有二兩倶隨一一。如レ是別過並略不レ論。
T2271_.68.0743a21: 今總顯レ非故言レ等也。又解。宗等少過。前已
T2271_.68.0743a22: 略論。缺減之愆。從來未レ辨。今顯二彼失一故説二
T2271_.68.0743a24: 問。以二現比二量一名二悟他一之義可レ有耶
T2271_.68.0743a25: 疏云。問。若名二立具一。應レ名二能立一。即是悟他。如
T2271_.68.0743a28: 前記云。疏明此二量至相影顯者。問。現比二
T2271_.68.0743a29: 量親能自悟。悟他及能立二稱。能立能破親
T2271_.68.0743b01: 能悟レ他。唯隱二自悟一。不レ言レ隱二能立一。何故所隱
T2271_.68.0743b02: 一二不同耶。答。其理正意。能立能破顯明
T2271_.68.0743b03: 二義一。能立及悟他唯隱二自悟一。現比二量唯顯二
T2271_.68.0743b04: 一義一。今是自悟隱二於一義一。能立及悟他雖二隱
T2271_.68.0743b05: 顯不同。其數相似故不レ應レ責。問。現比二量
T2271_.68.0743b06: 約レ自先解。即名二自悟一。親能立能破亦先自
T2271_.68.0743b07: 解。何故不レ言レ親唯自悟解耶。答。現比二量。
T2271_.68.0743b08: 且約下其智了二自共相一邊上名爲二自悟一。能立能
T2271_.68.0743b09: 破。智雖二先已解一。不レ約二其智一。且約下立論者能
T2271_.68.0743b10: 詮之言悟二敵證一親上。各據二一義一。亦不二相違一。疏
T2271_.68.0743b11: 次二立明者。次能立似立後明二此現比二
T2271_.68.0743b12: 量一也二種等者。此燈既發二彼燈之影一。彼燈
T2271_.68.0743b13: 亦發二此燈之影一。炬亦如レ之。自悟悟他。其影
T2271_.68.0743b15: 孝仁記云。文親疎合説者。親能自悟名レ親也。
T2271_.68.0743b16: 疎悟他及兼之能立合名レ疎也。是皆約二二量一
T2271_.68.0743b17: 言也。問。論文唯大自開悟言。何故下即親能
T2271_.68.0743b18: 自悟言耶。答。悟他ト不レ言而爲自開悟ト言以。
T2271_.68.0743b19: 故知親能自也。親能悟自言以。故知疎悟他
T2271_.68.0743b20: 及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明
T2271_.68.0743b21: 立量意訖者。悟他比量亦不レ離レ此。及是能立
T2271_.68.0743b22: 之具言故。次彼眞似二立而解ト言者。正解
T2271_.68.0743b23: 也。爲レ起二能立一而現比ヲ不レ立。不能故立二是
T2271_.68.0743b24: 二量一。故兼解也。能立之具能立之所レ須故。次
T2271_.68.0743b25: 於眞似立而解ト言。是正解也。是以知不レ立二
T2271_.68.0743b27: 明詮導云
T2271_.68.0743b28: 問。陳那菩薩心。可レ立二至教量一耶
T2271_.68.0743b29: 疏云。問。陳那所造因明。意欲レ弘二於本論一。解
T2271_.68.0743c03: 邑記云。疏意顯弘於本論者。謂瑜伽八能立。
T2271_.68.0743c04: 及論軌式中。皆有二至教量等一。疏從詮及義智
T2271_.68.0743c05: 開三量者。能詮爲レ一。即至教量。所詮之義自
T2271_.68.0743c06: 共相爲二現比一。由三能縁智從二三境一故。開爲二三
T2271_.68.0743c07: 量一。以レ境從レ智。其理亦然。疏以レ智從レ理者。謂
T2271_.68.0743c09: 明詮噵云。問。古人立二六量一。現量･比量･至教
T2271_.68.0743c10: 量･譬喩量･義准量･無體量。何故。今但立二二
T2271_.68.0743c11: 量一耶。答。今論意者。後四種量攝入現比二
T2271_.68.0743c12: 量中一。故唯立二二量一。故上卷疏云。陳那菩薩
T2271_.68.0743c13: 廢二後四種一。隨二其所應一攝入現比一。故理門云。
T2271_.68.0743c14: 彼聲喩等攝在此中一。由レ此論主但立二二量一
T2271_.68.0743c16: 基師意云。至教量者唯現量攝。譬喩量等皆
T2271_.68.0743c18: 量。皆並唯比量攝。現量不レ攝。今以二基説一爲二
T2271_.68.0743c20: 文軌疏三云○今陳那意唯存二現比一。餘之五
T2271_.68.0743c21: 量攝在比中一。何以爾者。夫能量者。要對二所
T2271_.68.0743c22: 量一所量既唯自共二相。能量何得更立レ多耶。
T2271_.68.0743c24: 定賓疏五云。即有疑云。瑜伽論説レ有二正教
T2271_.68.0743c25: 量一。陳那破者。豈不レ破二瑜伽論一。答。瑜伽意別。
T2271_.68.0743c26: 陳那意別。瑜伽通説。引信因明一安立似比
T2271_.68.0743c27: 量。以談二眞如涅槃等理一。乘レ信修習得二無分
T2271_.68.0743c28: 別現量智生一。彼似比量能生二眞解一。不レ可三説
T2271_.68.0743c29: 爲二似比所收一。又不レ可レ説二眞現眞比一。故説以
T2271_.68.0744a01: 爲二正教量攝一。如二有量云一。大涅槃中有二畢竟
T2271_.68.0744a02: 樂一。因云。不生不滅故。同喩云。諸不生滅皆
T2271_.68.0744a03: 有二畢竟樂一。如二太虚空一。是法自相相違過。然
T2271_.68.0744a04: 得三依レ之修證大樂一。今陳那意。辨レ摧二邪因明一。
T2271_.68.0744a05: 除二其現證一之外。皆觀二共相一。以知所量即正
T2271_.68.0744a06: 教量攝入比量一。由四其外人不三肯信伏佛教
T2271_.68.0744a07: 是正一故。不レ得下立二正教一爲量。故陳那意。現
T2271_.68.0744a08: 見二佛記一。瞻婆城中有二長者婦一。必當レ生レ男。母
T2271_.68.0744a09: 後命終。火焚レ屍時。母屍腹裂。猶有二男生一不
T2271_.68.0744a10: レ可二改轉一。又記。共得尼乾七日命終。生食吐
T2271_.68.0744a11: 鬼中必定不レ謬。諸如レ是類皆無二改轉一。故佛
T2271_.68.0744a12: 所説大涅槃中有二畢竟樂一。必亦不レ虚。即立
T2271_.68.0744a13: レ量云。涅槃大樂其言決定。因云。佛所記故。
T2271_.68.0744a14: 喩云。如レ記二生レ男等一便成二眞比量攝一。故陳那
T2271_.68.0744a15: 意。於二摧邪門一不下立二聲量一。以レ其攝入眞比
T2271_.68.0744a16: 中上。故不レ遮三引信門中立二聲量一也。以二此方隅一
T2271_.68.0744a17: 餘喩量等。無レ有レ不レ取二共相一而立悉入二比量一。
T2271_.68.0744a19: 桙楯之事
T2271_.68.0744a20: 明燈抄云。矛莫便反。説文ニ長二丈。建二於兵
T2271_.68.0744a21: 車一。或爲二鉾字一。楯食准反。御レ敵也。排也。或
T2271_.68.0744a22: 爲二楯字一。矛即能破二諸物一。楯不レ爲二諸物破一。一
T2271_.68.0744a25: 者兵器也。矛長二丈。建二於兵車一。盾謂傍牌。
T2271_.68.0744a26: 楚有二矛及盾一之人。有來買レ矛。而謂二買者一
T2271_.68.0744a27: 曰。此矛壞二千盾一。其買レ矛者尚在。尋有買レ盾
T2271_.68.0744a28: 者復至。又謂レ之曰。此盾壞二千矛一。前買レ矛者
T2271_.68.0744a29: 乃因レ之云。還以子之矛壞二子之盾一得二幾許一。
T2271_.68.0744b01: 賣者無對。自知レ負言。今意耶。其二言相違。
T2271_.68.0744b03: 廣二此二量一如二章具辨一之事
T2271_.68.0744b04: 疏云
T2271_.68.0744b05: 明燈抄云。廣二此二量一。如二義林章及法苑章第
T2271_.68.0744b07: 問。似現量可レ攝二比量一耶
T2271_.68.0744b08: 疏云。有依二於此唯二量文一遂立レ量云。似現
T2271_.68.0744b10: 邑記云。疏似現似比至有過不習者。二似非
T2271_.68.0744b11: 量。寧入二量中一。以レ似從レ眞。即二量攝。如何獨
T2271_.68.0744b13: 以二此文一可レ會二二量章文一矣
T2271_.68.0744b14: 二量章云
T2271_.68.0744b15: 義斷云。又云。似現通二比非量一攝。以二理門云一。
T2271_.68.0744b18: 義心云。問。有云。似現似比由下縁二共相一不異
T2271_.68.0744b19: 故。倶是比量所收。然約二所似有殊故。分二似
T2271_.68.0744b20: 現似比一。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二説
T2271_.68.0744b21: 既殊。孰堪レ取レ則。答。二説倶不レ盡レ理。不二是
T2271_.68.0744b22: 二量一故名二非量一。如何復是比量中收。又若以
T2271_.68.0744b23: レ縁二共相一故名二比量一者。無漏後智亦縁二共相一。
T2271_.68.0744b24: 佛遍知レ假。應比量收。但言三由レ不レ得レ眞故。非
T2271_.68.0744b25: 量比量皆縁二共相一。不レ言下縁二共相一者皆比量
T2271_.68.0744b26: 收上。若言下論云三當レ知唯有二現比二量一故攝二非
T2271_.68.0744b27: 量一在中比量中上者。即非二説言一。一切法者略有二
T2271_.68.0744b28: 五種一。謂有爲･無爲法。既云二一切一。應レ攝二二無
T2271_.68.0744b29: 我法一。彼既約レ辨レ體但攝二有爲無爲一。不レ攝二無
T2271_.68.0744c01: 法及無我一者。何廢此中約刊定法體一唯立二
T2271_.68.0744c02: 二量一不レ攝二非量一也。彼若立レ量成云下能似比
T2271_.68.0744c03: 量是比量收。似二所似量一故。如中似現量上者。有二
T2271_.68.0744c04: 違教失一論云。似因智爲先所起諸似義智。既
T2271_.68.0744c05: 與二眞比正智一不レ同。如何云二乃似現即比量
T2271_.68.0744c06: 收一。又此亦有二自語相違一。既由レ不二是量一名爲二
T2271_.68.0744c07: 非量一。如何復是比量中收。此理若成。即應
T2271_.68.0744c08: レ如二立量云一。能似現量應二所似量收一。宗似所
T2271_.68.0744c09: 量一故。因。如二似比量一。喩。此既有レ違。彼何無
T2271_.68.0744c10: レ過。故知二似非二二眞收一也。若依二後解一。似比
T2271_.68.0744c11: 量可二非量攝一。其似現量不レ可二全非量攝一。由三
T2271_.68.0744c12: 眞現中三因成立。初二因中唯簡二非量一可二似
T2271_.68.0744c13: 現量非量所攝一。第三因云。離二名種等所有分
T2271_.68.0744c14: 別一名爲二現量一。解云。等言等取諸門分別一。此
T2271_.68.0744c15: 中所離名種即是非量所離。諸門分別即是
T2271_.68.0744c16: 比量所離似現既通二比非一。故知似現通二比量
T2271_.68.0744c18: 問。付二心心所法一。且可レ有二非定心非散心
T2271_.68.0744c19: 之義一耶
T2271_.68.0744c23: 延寶二年甲寅三月十一日十二日書寫。十三日校正
T2271_.68.0744c24:
T2271_.68.0744c25:
T2271_.68.0744c27:
T2271_.68.0744c28: 問。外人意。爲レ成下現比二量外有二至教量一
T2271_.68.0744c29: 之義上立レ量云。非レ比極成現所有量非二現
T2271_.68.0745a01: 量攝一。極成現量所不攝量所攝故。猶如二比
T2271_.68.0745a03: 過一耶。進云。若不レ置二量所攝言一者有二二過一。
T2271_.68.0745a04: 一簡二不定過一。謂以二非量一爲二不定敵一也。二
T2271_.68.0745a05: 簡二非量相符失一。以四大乘心許三非量現所有
T2271_.68.0745a06: 量非二現量攝一。爲レ簡二此二過一置二量所攝言一
T2271_.68.0745a08: 品一。既非二異喩一。何爲二不定敵一耶。次簡二相符
T2271_.68.0745a09: 失一事不明。宗因喩失各簡二宗因喩之處一。何
T2271_.68.0745a10: 以二因量所攝言一簡二宗相符一耶。況若以二非
T2271_.68.0745a11: 量一名二量所攝一歟。爲當不レ名歟。若名者。
T2271_.68.0745a12: 設雖レ置二量所攝言一。如何簡二非量相符一耶。
T2271_.68.0745a13: 若不レ名者。宗言二極成現所有量一。豈不レ簡二
T2271_.68.0745a14: 非量相符失一耶。若宗簡了者。如何至レ因
T2271_.68.0745a15: 再簡レ之。如何
T2271_.68.0745a16: 問。外人立レ量云。非レ比極成現所有量非二
T2271_.68.0745a17: 現量攝一。極成現量所不攝量所攝故。猶如二
T2271_.68.0745a19: 過一。爾者其作法如何。進云。作二相違決定一
T2271_.68.0745a20: 云。非現比所有一分不極成量。是現量
T2271_.68.0745a22: レ之。相違決定者。於二一有法一兩宗能別乖返
T2271_.68.0745a23: 也。而所違量既云二極成現所有量一。能違立二
T2271_.68.0745a24: 比所有一分不極成量一。既無下於二一有法一兩
T2271_.68.0745a25: 宗乖返之義上。何爲二相違決定一耶。況非現
T2271_.68.0745a26: 者。非二現量一之義也。立レ應二現量一。豈非二自語
T2271_.68.0745a27: 相違一耶。又有二不定失一。作法云。爲シハ如二現
T2271_.68.0745a28: 量一。比量所不攝量所攝故。一分比所有不
T2271_.68.0745a29: 極成量。是現量耶。爲シハ如二散心所縁至教
T2271_.68.0745b01: 極成一。比量所不攝量所攝故。非現比所有
T2271_.68.0745b02: 一分不極成量。非二現量一耶
T2271_.68.0745b03: 疏云。又傳云。外道立レ宗現比量外有二至教
T2271_.68.0745b04: 等一量云。非レ比極成現所有量非二現量攝一。極
T2271_.68.0745b07: 前記云。疏又傳立云者。此是賢法師北川
T2271_.68.0745b08: 傳。量法師集二此比量一也。疏現所有量者。除二
T2271_.68.0745b09: 現量一外所有之量。名二現所有量一。即至教等
T2271_.68.0745b10: 是。疏挾帶説者。以二所有言一含二至教等一名爲二
T2271_.68.0745b11: 挾帶一。疏陳那與作決定相違者。問。相違決定
T2271_.68.0745b12: 有法必同二因喩及法一。而即是別成二其決定一。前
T2271_.68.0745b13: 他量云二非比極成等一。今云二非現極成一。有法既
T2271_.68.0745b14: 別。何成二相違決定一。答。此量之中言二所有量一
T2271_.68.0745b15: 正是有法 非比等者言有法之具不二是有法一。
T2271_.68.0745b16: 今者還取二彼所有量一以爲二有法一。故亦無レ失。
T2271_.68.0745b17: 如二眞故極成色等量一。問。疏又助難至餘不立
T2271_.68.0745b18: 故者。前解量意。許二現比一外所有至教譬喩
T2271_.68.0745b19: 義准等量。佛法之中但許レ立二至教一。自餘譬喩
T2271_.68.0745b20: 等皆悉不レ立。今彼法中既總苞レ彼故。望二佛
T2271_.68.0745b21: 法一是一分過。如何者是。且如二第二量非極
T2271_.68.0745b22: 成比所有量一。言二所有一者。佛法但許レ有二至教一。
T2271_.68.0745b23: 不レ許二譬喩等量一。今立即是一分所別不成。據
T2271_.68.0745b24: 助難中。但合レ有二一分所別過一。不レ合レ有二能別
T2271_.68.0745b25: 過一。或可レ有二即是隨一能別不成過一。如何者。
T2271_.68.0745b26: 是非二比量攝一。即是能別佛法都無二義准等量一。
T2271_.68.0745b28: 略記云。疏非比極成現所有量者。是有法。非
T2271_.68.0745b29: 現量者。非比者是簡過。非二之爲法。疏現量
T2271_.68.0745c01: 有者。意言二現外所有量一。准二外道宗一。即至教
T2271_.68.0745c02: 譬等。是現之外所有。據二大乘一。即比量是。後
T2271_.68.0745c03: 比量中言二比所有一。准可レ知。疏又助難言外道
T2271_.68.0745c04: 量至餘不立故者。此中意説。佛法自宗許二至
T2271_.68.0745c05: 教量一。仍現似攝。喩等佛宗先無。外道量云二非
T2271_.68.0745c06: 比極成所量一。此之有法。比量現量之外道擧二
T2271_.68.0745c07: 至教等所有量一故。望二佛法一一分不成。疏中
T2271_.68.0745c08: 猶云二能別一分一。不三法師自此疑二内外一。何法
T2271_.68.0745c09: 須レ云レ立レ二耶。答。據レ實二皆成。現比外有量
T2271_.68.0745c11: 邑記云。疏非比極成現所有量者。此説二至教
T2271_.68.0745c12: 量極成現外之所有一也。問。何不下直以二至教
T2271_.68.0745c13: 量爲中有法上耶。答。若總成二至教量非現量攝一。
T2271_.68.0745c14: 即有二一分相符之過一。大乘亦説二散心縁教非
T2271_.68.0745c15: 現量一故。若別成二一分定心所縁至教非現量
T2271_.68.0745c16: 攝一。復恐大乘與作二決定相違過一云。定心所縁
T2271_.68.0745c17: 至教是現量攝。比量所不攝量所攝故。如二現
T2271_.68.0745c18: 量一。由レ此不レ可三直言二至教非現量攝一。故下言二
T2271_.68.0745c19: 挾帶一是也。疏又量所攝至簡非量相符等者。
T2271_.68.0745c20: 問。擧レ宗之時。已相符訖。至レ因方簡。豈不レ遲
T2271_.68.0745c21: 耶。答。量既未レ成。因簡二何失一。宗中未レ簡故此
T2271_.68.0745c22: 簡レ之。疏之意也。然准二非量一。雖二現所有一非二是
T2271_.68.0745c23: 現所有量一。宗中説言二現所有量一。即已簡訖。故
T2271_.68.0745c24: 知量所攝。言レ不レ簡二相符過一也。宗中已簡。因
T2271_.68.0745c25: 更簡レ之。一何繁長 今以レ義准 彼因中言二量
T2271_.68.0745c26: 所攝一者。意遮二有法自相相違過一也。且彼量
T2271_.68.0745c27: 云二非比極成現所有量一者。意許至教是現所
T2271_.68.0745c28: 有一。大乘不レ許三現外有二至教量一。故尋レ言難云。
T2271_.68.0745c29: 汝非比極成現所有量。非二是現所有量一。極成
T2271_.68.0746a01: 現比所不攝故。如二非量一。准二四相違量一。同喩
T2271_.68.0746a02: 許レ改。故此無レ違。又決定相違有二其四種一。此
T2271_.68.0746a03: 則有法自相決定相違過耳。爲レ簡二此過一故。
T2271_.68.0746a04: 因中置二量所攝言一。非三必簡二彼非量相符過一
T2271_.68.0746a05: 也。且爲二此釋一。然疏深意。愚未レ詳レ之。疏陳那
T2271_.68.0746a06: 菩薩與作決定相違等。問。夫決定相違。有法
T2271_.68.0746a07: 仍レ舊。今何改レ之。答。外道本量。正以現所有
T2271_.68.0746a08: 量比所有量而爲二有法一。餘文簡レ過。非二正有
T2271_.68.0746a09: 法一。設爾不レ同無二違理失一。然此相違量。理稍
T2271_.68.0746a10: 難レ解。且有法既言二非現一。法中而言二是現一。豈
T2271_.68.0746a11: 無二自語相違一。又云。極成比所有一分不極成
T2271_.68.0746a12: 量。即散心縁至教及義准量。亦在二其中一。今若
T2271_.68.0746a13: 成二此是現量攝一。復有二一分違宗之過一。若以二
T2271_.68.0746a14: 一分之言一簡二義准等一。即因便不定。爲シハ如二
T2271_.68.0746a15: 現量一。比量所不攝量所攝故。一分定心所縁
T2271_.68.0746a16: 至教是現量攝。爲シハ如二散心所縁至教一。極成
T2271_.68.0746a17: 比量所不攝量所攝故。一分不極成量非二是
T2271_.68.0746a18: 現量攝一耶。宗中既言二極成比一。故得下以二不極
T2271_.68.0746a19: 成比一。以爲中不定上也。有二此多過一。消息亦難。本
T2271_.68.0746a20: 量既稱二傳立一。陳那之量亦是傳聞。既無二典據
T2271_.68.0746a21: 可憑。有レ過不二即爲難。但是疏主因言叙耳。
T2271_.68.0746a22: 疏有助難至餘不立故者。此乖二疏後注加之
T2271_.68.0746a23: 中一。意云。本量所立現所有量之中。雙合至
T2271_.68.0746a24: 教及義准等一。以下大乘許有二至教一。不許二義准一
T2271_.68.0746a25: 故。云二一分不極成一。准二前所引之量一。乃是一
T2271_.68.0746a26: 分所別不成。非二能別一也。然准二備法師理門
T2271_.68.0746a27: 抄一。亦叙二此量一。彼云。外人爲レ明三二量之外別
T2271_.68.0746a28: 有二餘量一。立二比量一云。現量必有二比量一。不レ攝二
T2271_.68.0746a29: 餘別量體一。以二是量一故。猶如二比量一。疏准二此量一
T2271_.68.0746b01: 故云二能別不成一也。今更加二一難一。准二前疏所
T2271_.68.0746b02: 引外道量一。云二非比極成所有量一者。即是意許
T2271_.68.0746b03: 至教量也。言中不レ得二顯陳一。故密含レ之。即現
T2271_.68.0746b04: 所有中至教量。非二至教量一。而爲二差別相違
T2271_.68.0746b05: 量一。今違彼意許。與作二有法差別相違量一云。
T2271_.68.0746b06: 汝非比極成現所有量。非二是至教現所有量一。
T2271_.68.0746b08: 孝仁記云。文以佛法許比量是現所有者。佛
T2271_.68.0746b09: 法許二比量現有所有ニシテ非現量攝一故。是現
T2271_.68.0746b10: 者。非二現量之現一。是現有之現也。一分者。現
T2271_.68.0746b11: 所有之法有二比量及至教一故。一分之比量相
T2271_.68.0746b12: 許。故有二相符一之。文言極成現量者。問。比量
T2271_.68.0746b13: 之有法唯名レ現。何故簡過處。然名二現量一耶。
T2271_.68.0746b14: 答。是以顯極成一。現者有二二意一。謂現量及現
T2271_.68.0746b15: 有也。文然挾帶説者。現所有ト言テ現ニ至教
T2271_.68.0746b16: 量ヲカキテ説言也。文言所有者。又簡二自語相違
T2271_.68.0746b17: 者一。問。若爾者。五頂之應ト有性非二有性一言ト
T2271_.68.0746b18: 何別耶
T2271_.68.0746b19: 至教量者。基師意。且見道以上菩薩之可レ爲二
T2271_.68.0746b20: 定量一教起之智。名二至教量一。是至教之量。依
T2271_.68.0746b21: 主釋也。測師意。是證知聖教一智ニ違故。名
T2271_.68.0746b22: レ違二聖教一也。問。若二乘之起教之智。名二至教
T2271_.68.0746b23: 量一也。答。爾所以者。三乘皆起二無漏智一時。明
T2271_.68.0746b24: 了諸法一故也。陳那與作二相違決定之宗一云。
T2271_.68.0746b25: 比所有者至教量也。現所有者義准量等等
T2271_.68.0746b26: 喩量也。一分者即至教及喩量等也。彼外道
T2271_.68.0746b27: 如レ次於二現量比量攝一不レ許故言也。基師之
T2271_.68.0746b28: 意。見道以上之智名二至教量一。是起二聖教一之
T2271_.68.0746b29: 量故言也。二量之中。何者是現量智也。測師
T2271_.68.0746c01: 之意。知證正教一之智名二至教量一。是二量之中
T2271_.68.0746c02: 比量智也。問。如何非レ現也。答。見道以上之
T2271_.68.0746c03: 智。雖三現量縁二諸教一。而依二彼地上之人一非レ立二
T2271_.68.0746c04: 至教量一唯依二下地之人智一而至教量立故也。
T2271_.68.0746c05: 問。即比量ノモノヲ何故從二比量一外別立也。答。
T2271_.68.0746c06: 以レ因而比知。及依二正教一而比知。別故別立
T2271_.68.0746c07: 也。問。若爾者。現量以レ縁二正教及餘法一故。應
T2271_.68.0746c08: レ開二二種一也。答。見道以上現量。雖レ縁二正教一。
T2271_.68.0746c09: 而約二彼位之智一以非レ立二正教量一。故非レ例也。
T2271_.68.0746c10: 若上位智ニオキテ若現量分明知二正教及餘法一
T2271_.68.0746c11: 名二現量一。若違二於此智一名レ違二現量一也。若上位
T2271_.68.0746c12: 在トモ起二有漏心等一縁二正教一名二正教量一。是比
T2271_.68.0746c13: 量智。何故名二比量一者。其縁二正教一而比度義
T2271_.68.0746c14: 故。若違二於此一名レ違二比量一也。是測師之意也
T2271_.68.0746c16: 明燈抄云。又傳立云者。有人傳云。此即賢法
T2271_.68.0746c17: 師北川傳。量法師集二此比量一也。然未レ詳也。
T2271_.68.0746c18: 軌法師亦述二外道二量一。而其作法與レ此差別。
T2271_.68.0746c19: 陳那既立二二量義一訖。外道等師聞二此義一已。
T2271_.68.0746c20: 彼宗所造因明論中。即執下離二此二量一之外別
T2271_.68.0746c21: 有中所量上。爲レ欲三了知彼所量一。更立二餘量一。即
T2271_.68.0746c22: 立二二量一破二陳那宗一。此即第一量也。言二非比
T2271_.68.0746c23: 等一者即有二二義一。一爲簡二一分相符一。若不レ言二
T2271_.68.0746c24: 非比一。但言三極成現所有量非二現量攝一者。以四
T2271_.68.0746c25: 佛法許三比量是現所有。非二現量攝一故。二欲下
T2271_.68.0746c26: 取二比量一以爲中同喩上。即爲レ顯二因三相一故。言二
T2271_.68.0746c27: 極成現量一者。簡二不極成一。外道不レ許二至教亦
T2271_.68.0746c28: 是現量所攝一。佛法亦許二現量攝一故。然宗中
T2271_.68.0746c29: 言二極成現一不レ言二現量一者。外道不レ許二至教極
T2271_.68.0747a01: 成現量中攝所有一。若但言二現所有一時。外許。
T2271_.68.0747a02: 爲レ簡二一分不極成一故。但言二現所有一也。今簡
T2271_.68.0747a03: 處云二極成現量一。顯二意所許一耳。文言所有者
T2271_.68.0747a04: 至非現量攝者。言二所有一者亦有二二義一。一簡二
T2271_.68.0747a05: 自語相違一。於二有法中一。既言二極成現量一。於二宗
T2271_.68.0747a06: 法中一。復言二非現量攝一。前後相違故自語相違。
T2271_.68.0747a07: 二欲レ詮二至教是現所有一。今現量所有及現所
T2271_.68.0747a08: 有。二意挾帶而證。故云二所有量一也。以大乘
T2271_.68.0747a09: 至教量一分現量攝故者。至教名義有二其二
T2271_.68.0747a10: 種一。一者至人所説名爲二至教一。唯約二聖説一。二
T2271_.68.0747a11: 者教能至レ理名爲二至教一。亦通レ凡説。今云二一
T2271_.68.0747a12: 分一者。通二凡至教一非二現量攝一。此約二散心一爲
T2271_.68.0747a13: レ簡レ彼故。云二一分一也。言二量所攝故一者。簡二非
T2271_.68.0747a14: 量相符一。大乘許レ非二現量攝一故。問。因明之法
T2271_.68.0747a15: 簡二三支過一。其處各定。云何今以二因中量所攝
T2271_.68.0747a16: 言一簡二宗中相符過一耶。答。因中語勢及二於宗
T2271_.68.0747a17: 中一能顯二宗過一故。於二因中一簡二宗過失一。若勢不
T2271_.68.0747a18: レ及。即於レ宗簡レ之已盡。何須三至レ因更簡二宗
T2271_.68.0747a19: 過一。文又成立離至後簡准此者。此第二量也。
T2271_.68.0747a20: 陳那菩薩與作決定相違者。此爲二外道第一
T2271_.68.0747a21: 量一作二決定相違一也。取其一分者。夫至教量
T2271_.68.0747a22: 有二其二種一。一唯聖者教名二至教量一。二但詮二
T2271_.68.0747a23: 至現一名二至教量一。此約レ凡説。今取二聖者教一名二
T2271_.68.0747a24: 至教量一。故云二一分一。若雖二凡夫一。得定凡夫詮
T2271_.68.0747a25: レ理之教。亦名二至教一。即現量攝。今簡二散心一故
T2271_.68.0747a26: 云二一分一。文成離比至唯立二量者。此新師所
T2271_.68.0747a27: 立。非二外道一也。能別之中犯他一分不極成過
T2271_.68.0747a28: 者。能別比量中。散心縁レ教名二至教一者。許二比
T2271_.68.0747a29: 量攝一。此之一分他不レ許。故犯二一分過一。義准
T2271_.68.0747b01: 譬喩等量。佛法陳那不二別立一故。亦犯二不成一
T2271_.68.0747b03: 明詮噵云。言二量所攝一者。意云。量者通二三量
T2271_.68.0747b04: 等一。謂現量･比量･至教量等也。量トイフニ所レ攝
T2271_.68.0747b05: 故。言二因中言極成簡隨一過等一者。意云。爲
T2271_.68.0747b06: レ簡二不極成現量一故。云二極成現量一也。何者。佛
T2271_.68.0747b07: 法所立現比二量之中。現量是名二不極成量一
T2271_.68.0747b08: 也。至教量亦現量中攝故云二不極成一。外道
T2271_.68.0747b09: 不レ許二至教量ヲ現量ニ攝一トイフコトヲ故。若佛法亦
T2271_.68.0747b10: 同二外道一立二三量一。謂現量･比量･至教量也。此
T2271_.68.0747b11: 三之中。現量ニハ不レ攝二至教量一故。云二極成現
T2271_.68.0747b12: 量一也。若不レ簡二不極成現量一者。有二自隨一不
T2271_.68.0747b13: 成失一。外道ハ二量中現量ニ至教量ヲ攝トイフコトヲ
T2271_.68.0747b15: 又云。言二爲如非量所不攝故非別有體一者。
T2271_.68.0747b16: 問。此義難レ思。既有二非量心一。何今云レ無二別體一
T2271_.68.0747b17: 耶。答。安況大徳記云。雖レ有二非量心一。而今意
T2271_.68.0747b18: 者。現量比量並名レ量也。其非量者。不レ名レ量
T2271_.68.0747b19: 也。非下如二二量一是有體上故云二無體一也。非シテハ
T2271_.68.0747b21: 又云。備云。因時總簡二宗過一。即顯レ因時。亦簡二
T2271_.68.0747b23: 因明要義抄下云。安光師問。成立現比量外
T2271_.68.0747b24: 有二餘量一之量云非レ比極成現所有量現量所
T2271_.68.0747c01: 何。答。基云。外道立レ宗現比量外有二至教等一
T2271_.68.0747c02: 量云。非レ比極成現所有量非二現量攝一。極成現
T2271_.68.0747c03: 量所不攝量所攝故。猶如二比量一。又成立離二
T2271_.68.0747c04: 比量一外更有中喩等上者。以四大乘許三喩量等非二
T2271_.68.0747c05: 現量攝一故。立レ量云。非レ現極成比所有量非二
T2271_.68.0747c06: 比量攝一。極成比量所不攝量所攝故。如二現量一
T2271_.68.0747c08: 見二極成現量所攝量所攝一。如二三量中現量一
T2271_.68.0747c09: 也。意云。三量中現量。此是極成之現量所攝。
T2271_.68.0747c10: 是即亦現量比量至教量トイフ通名之量ニ所レ攝
T2271_.68.0747c13: 者。皆見二不極成現量所攝量所攝一。猶如二二量
T2271_.68.0747c15: 現量攝異喩一故。如レ是離耳。問。若爾有二不定
T2271_.68.0747c16: 過一。何者。爲シハ如二二量中現量一。極成現量所不
T2271_.68.0747c17: 攝量所攝故。現所有量所攝。此不定何免耶。
T2271_.68.0747c18: 答。此是共量。著二他不定一故。不レ爲二眞過一也。
T2271_.68.0747c19: 問。此二量誰所レ立量耶。答。基云。又傳云。外
T2271_.68.0747c21: 周云。此是貞法師北川傳。量法師集二此比量一
T2271_.68.0747c22: 也。清云。此疏主見二法師説一云。恒州明量法
T2271_.68.0747c23: 師。叙三外道立二至教等量一故。作二斯破文一叙
T2271_.68.0747c24: レ之。餘師不明。燈抄云。又傳立云者。有人傳
T2271_.68.0747c25: 云。即此貞法師在二北川一傳。量法師集二此比
T2271_.68.0747c26: 量一也。然未レ詳也。軌法師亦述二外道二量一。而
T2271_.68.0747c28: 法師所レ立量。又此外道爲レ破二陳那二量一故
T2271_.68.0747c29: 所レ立量。今何勞述二此二量一耶。答。基云。有依二
T2271_.68.0748a01: 於此唯二量文一。遂立レ量云。似現比等必比量
T2271_.68.0748a03: 卷云。若諸心識得二自相一者即是現量。得二共
T2271_.68.0748a04: 相一者即是比量。問。似現似比得二何相一。答。但
T2271_.68.0748a05: 得二共相一。問。若爾即立二比量所攝一。何故得レ名二
T2271_.68.0748a06: 似現似比一。答。由下縁二共相一不異。但是比量所
T2271_.68.0748a07: 攝 由約所似有殊別分二似現似比一。問。以･似
T2271_.68.0748a08: 似二於現一。即非二現量攝一以三似似二於比一。應レ非二比
T2271_.68.0748a09: 量攝一。爲レ顯二此難一立二比量一云能似比量應レ非二
T2271_.68.0748a11: 難欲レ令二似比量體是喩量等攝一也。答。對二所
T2271_.68.0748a12: 説能似一名レ有二現比分一。望レ境但縁二共體一。同比
T2271_.68.0748a13: 量攝。前所立量有二相違因過一。謂能似比量攝
T2271_.68.0748a15: 燈抄云。又有依於此等者。述二軌師説一也。有過
T2271_.68.0748a16: 不習者。即軌師疏云。前所立量有二相違因過一。
T2271_.68.0748a18: 既云二軌師比量有過不習一。而勞數二明量師等
T2271_.68.0748a19: 比量一。何不レ述二其量意一。又既外道立二此二量一
T2271_.68.0748a20: 以破二陳那一。陳那還破二外道一。若爾陳那宗何不
T2271_.68.0748a21: レ得二所破量意一耶。問。就二初量一。言二非比一者簡二
T2271_.68.0748a22: 何過一。答。簡二一分相符過一。又欲三取爲二同喩一。言二
T2271_.68.0748a24: 量非二現量攝一。若不レ言二非比一者。此比量預レ宗。
T2271_.68.0748a25: 故一分相符。又取二此比量一欲レ爲二同喩一。若取二
T2271_.68.0748a26: 此比量一爲二同喩一時。有二同品定有性一。因具二三
T2271_.68.0748a28: 攝一故。欲三取爲二同喩一。即爲レ顯三因具足三相一
T2271_.68.0748b01: 爲レ簡二一分相符一。若不レ言二非比一。但言三極成現
T2271_.68.0748b02: 所有量非二現量攝一者。以四佛法許三比量現所
T2271_.68.0748b03: 有非二現量攝一故。二欲三比量以爲二同喩一。即顯三
T2271_.68.0748b05: 現量攝一。答。言二現所有量一者有法。意謂。因二現
T2271_.68.0748b06: 量一之外所有至教量也。問。若爾比量此非二自
T2271_.68.0748b07: 現量之外所有至教量一。今何云三比量此現所
T2271_.68.0748b08: 有量非二現量攝一。答。雖三比量此非二自量之外所
T2271_.68.0748b09: 有至教量一。而從二現量一外所有之義同故。云二
T2271_.68.0748b10: 比量此現所有量一也。問。次云二極成一者簡二何
T2271_.68.0748b11: 物一耶。答。簡二不極成一。謂佛法立二現量攝之至
T2271_.68.0748b12: 教量一。此是定心所縁之至教量。外道現量不
T2271_.68.0748b13: 攝之至教量。今量極成簡別。以簡此不極成
T2271_.68.0748b15: 言極成現量簡二不極成一。以三佛法許二至教亦
T2271_.68.0748b17: 不極成一。外道不レ許二至教亦是量所攝一。佛法
T2271_.68.0748b19: 言。此簡二不極成一。現量謂二量中現量也。此是
T2271_.68.0748b20: 攝二至教一之現量。今外道不レ許レ之故。言二不極
T2271_.68.0748b21: 成現量一。今有法現量。此三量中現量。謂不
T2271_.68.0748b23: レ言二極成現量所有量一。何但言二極成現一而不
T2271_.68.0748b24: レ言二現量一耶。答。外道不レ許二至教此極成現量
T2271_.68.0748b25: 所攝一。若但言二極成現所有法一。外道亦許故。爲
T2271_.68.0748b26: レ簡二一分不極成一。但言二極成現一。燈抄云。然宗
T2271_.68.0748b27: 中言二極成現一言二現量一者。外道不レ許二至教
T2271_.68.0748b28: 極成現量中攝所有一。若但言二現所有一時。外道
T2271_.68.0748b29: 亦許。爲レ簡二一分不極成一故。但言二現所有一也。
T2271_.68.0748c02: 云極成現量者。問。比量之有法唯名レ現。何故
T2271_.68.0748c03: 簡過處。然名二現量一耶。答。彼言顯ニ極成現量
T2271_.68.0748c04: 現所有量ト言者。自語相違可レ有。爲レ簡二此過一。
T2271_.68.0748c05: 而意許用而不レ用二言顯一也。是以顯極成現
T2271_.68.0748c07: 現一者。此極成現量トイフコトソ若爾應レ云三極成現
T2271_.68.0748c08: 量非二現量攝一。答。若言レ爾者。有二自語相違一。何
T2271_.68.0748c09: 者。既云三極成現量非二現量攝一。故自語相違。
T2271_.68.0748c10: 基云。言二所有一者。又簡二自語相違一。若直言三極
T2271_.68.0748c11: 成現量非二現量一。既云二極成現量得非二現量
T2271_.68.0748c13: 曰ハハ答。言二所有量一者。挾帶所有及現所有
T2271_.68.0748c15: 又若不レ言二所有一。不三詮得至教量是現所有一。
T2271_.68.0748c17: 有者至非現量攝者。言二所有一者亦有二二義一。
T2271_.68.0748c18: 一簡二自語相違一。於二有法中一既言二極成現量一。
T2271_.68.0748c19: 於二宗法中一復言二非現量攝一。前後相違故自語
T2271_.68.0748c20: 相違。二欲レ詮二至教是現所有一。今現量所有及
T2271_.68.0748c22: 言邑云。現所有者。此説二至教量極成現外
T2271_.68.0748c26: 説者。周云。以二所有言一含二至教等一名爲二挾帶一。
T2271_.68.0748c28: 記意一者。約二現所有量一有二二義一。一者現量之
T2271_.68.0748c29: 現所有義。以遮遣自語相違一。二者現有之現
T2271_.68.0749a01: 所有義。以レ之詮得至教量一。初此現量之外所
T2271_.68.0749a02: 有義。後此現有義。今挾帶此二義一名二現所
T2271_.68.0749a04: 問。以レ言二現量外所有至教量一。而既應レ詮得
T2271_.68.0749a05: 至教量一。今何言二現有而詮得一。答。雖二現量外
T2271_.68.0749a06: 所有一。而不レ能レ詮二至教量此有一。今言二現有一時。
T2271_.68.0749a07: 正詮得有二至教量一。故當下有二二義一以名中所有上。
T2271_.68.0749a08: 問。若爾言二極成現所有量一者。此極成現量之
T2271_.68.0749a09: 外所有至教量也。即以二此極成現量之外所
T2271_.68.0749a10: 有至教一爲二有法一。若爾不レ言二現所有量一。而直
T2271_.68.0749a11: 言二極成至教量一。亦所別極成無レ過。若爾何故
T2271_.68.0749a12: 直不レ言二極成至教量一而言二極成所有量一耶。
T2271_.68.0749a13: 答。此是挾帶之意。是故不レ言二至教量一而言二
T2271_.68.0749a14: 所有量一也。言二挾帶一者。言陳之中言二所有量一。
T2271_.68.0749a15: 而意挾帶定心所縁至教量一而爲二有法一。故云。
T2271_.68.0749a16: 挾帶一也。問。何故直不レ言二至教量一。而必須二挾
T2271_.68.0749a17: 帶一耶。答。邑云。若於二有法處一總言二極成至教
T2271_.68.0749a18: 量一者。宗一分相符。何者。陳那亦許二散心所
T2271_.68.0749a19: 縁至教一分是比量所攝。而現量所不攝一故。
T2271_.68.0749a20: 若爲レ遮二此過一。於二有法處一別言二定心所縁至
T2271_.68.0749a21: 教量一者。陳那與二外道一可レ作二決定相違過一。決
T2271_.68.0749a22: 定相違過云。我定心所縁至教量應二現量攝一
T2271_.68.0749a24: 大意。外道立レ宗時。於二有法處一。若總言二極
T2271_.68.0749a25: 成至教量一者。即有二一分相符一。若別言二定心
T2271_.68.0749a26: 所縁至教一者。因有二相違決定一。皆應レ有レ過。是
T2271_.68.0749a27: 故立レ宗之時。意中挾二帶定心所縁至教一。而言
T2271_.68.0749a28: 陳云二現所有量一。故云二挾帶一也。問。此決定相
T2271_.68.0749a29: 違乖二因明軌一。何者。因明之法。若共比量共違
T2271_.68.0749b01: 爲レ過。若他興レ自非レ爲レ過。若他即他違自比
T2271_.68.0749b02: 自違。皆以爲レ過。今外道所立是共比量。今所
T2271_.68.0749b03: レ著決定相違是他相違。豈名二實過一耶。答。陳
T2271_.68.0749b04: 那所レ咎非二是本量一。但於二有法處一。若別擧二定
T2271_.68.0749b05: 心所縁至教一。以爲二有法一者。應レ有二此過一。意云。
T2271_.68.0749b06: 若外道立二他比一時。即應レ有二他決定相違過一
T2271_.68.0749b08: 者。現所有量者。有法自相。定心所縁至教。
T2271_.68.0749b09: 非二定心所縁至教一。是有法差別。立者意許是
T2271_.68.0749b10: 定心所縁至教一。即作二相違一云。現所有量應
T2271_.68.0749b11: レ非二定心所縁至教一。極成現量所不攝量所攝
T2271_.68.0749b12: 故。猶如二比量一。答。是似二有法差別一。何者。違二自
T2271_.68.0749b13: 教一故。自教之中。説レ有二定心所縁至教一故也。
T2271_.68.0749b14: 問。因言二極成現量所不攝一者。先彼極成者
T2271_.68.0749b15: 簡二何過一耶。答。簡二隨一不成一。何者。極成者簡二
T2271_.68.0749b16: 外道不許二二量中現量一。而取二立敵共許三量
T2271_.68.0749b17: 中之現量一故。至教是立敵極成現量所不攝
T2271_.68.0749b20: 何者。二量中現攝二於至教一故。外道不レ許。若
T2271_.68.0749b21: 以二極成言一不レ簡二不極成現量一者。自隨一也。
T2271_.68.0749b23: 縁至教量之一分。是現量所攝。今外道不レ許二
T2271_.68.0749b24: 是現量一。即二量中現量故。以二極成言一簡除
T2271_.68.0749b25: 之一。燈抄云。以大乘至教量一分現量攝故者。
T2271_.68.0749b26: 至教名義有二其二種一。一者至人所説名爲二至
T2271_.68.0749b27: 教一。唯約レ聖説。二者教能至レ理名爲二至教一。亦
T2271_.68.0749b28: 通レ凡説。今一分者。通レ凡至教非二現量攝一。此
T2271_.68.0749c02: 問。次言二量所攝一者簡二何過一。答。一者簡二不定
T2271_.68.0749c03: 過一。二者簡二非量相符一。言二不定一者。疏云。簡二不
T2271_.68.0749c04: 定過一爲シハ如二比量一。極成現量所不攝故。至教
T2271_.68.0749c05: 離レ現別有耶。爲シハ如二非量一。極成現量所不攝
T2271_.68.0749c07: 定過等者。意云。量所攝者。是通名ノ量所攝
T2271_.68.0749c08: 也。謂現量至教量トイフ通名ノ量也。文爲如比
T2271_.68.0749c09: 量等者。爲シハ如二比量二1。極成現量所不攝故。至
T2271_.68.0749c10: 教量ノ離二極成現量一而別有レ體耶。爲シハ如二非
T2271_.68.0749c11: 量一。極成現量所不攝故。非二別有體耶。問。何
T2271_.68.0749c12: 故非量非二別有體耶。故疏上卷云。似比總入二
T2271_.68.0749c13: 非量一。是以八義體唯有レ七。由三似現似比總入二
T2271_.68.0749c14: 非量一故。言二八義體唯有七者。一眞能立。二
T2271_.68.0749c15: 眞能破。三似能立。四似能破。五眞現量。六眞
T2271_.68.0749c17: 疏上卷云。八義體唯有レ七。邑云。似比既殊。
T2271_.68.0749c18: 何合爲レ一耶。答。倶無二階定一。正智不レ生故非
T2271_.68.0749c19: 量。周云。似現似比倶是非量。是故八義體唯
T2271_.68.0749c20: 七。略纂一云。似比即似現體無故。不二相違一
T2271_.68.0749c22: 眞現比外別體性。豈得二二量皆攝盡一耶。答。
T2271_.68.0749c23: 現比二量攝二諸量一盡。似現比體非二是量一。名
T2271_.68.0749c24: 爲二非量一。故二不レ攝。於レ理何妨。問。似現似比
T2271_.68.0749c25: 於二二相中一爲レ得二何相一耶。答。於二二相中一唯
T2271_.68.0749c26: 得二共相一。問。若爾應二是比量一。何故説言三似現
T2271_.68.0749c27: 似比總入二非量一。若許レ立二二似量一者。即不レ得
T2271_.68.0749c28: レ説三唯有二二量一。答。但言三直比必取二共相一。不
T2271_.68.0749c29: レ言三一切取二共相一。皆是眞比。而智共相義寛。
T2271_.68.0750a01: 眞比義狹。以下其稱レ理取二共相一者上名爲二眞比上。
T2271_.68.0750a02: 雖レ取二共相一。不レ稱二所量一。妄作二異解一。名二似現
T2271_.68.0750a03: 似比一。既不レ稱レ理之量故唯二量。豈容二二似
T2271_.68.0750a05: 等六量唯比量攝。現量不レ攝。基師意云。至教
T2271_.68.0750a06: 量唯現量攝。譬喩量･義准量･有體量･無體
T2271_.68.0750a09: 何故削二此文一。謂此不定過。是似二不定一故。何
T2271_.68.0750a10: 者。非量是望二非現量所攝宗一。是宗同品。而同
T2271_.68.0750a11: 品所攝。何以二此同喩中法一爲二異喩一作二不定
T2271_.68.0750a12: 過一。是故沼削不レ存。又有人云。此不定。意云。
T2271_.68.0750a13: 似現似比是同一體。何者。二倶非量故。故云
T2271_.68.0750a14: レ非二別有體。非レ謂下與二現量一一體故名非二別
T2271_.68.0750a16: 爲二不定一。非丙取下似現似比非二別有體義上作乙不
T2271_.68.0750a17: 定甲故也。而今非量與二現量一別體故。不レ作二不
T2271_.68.0750a19: 攝簡二非量相符一者。意何。答。大乘許三非量此
T2271_.68.0750a20: 現所有量非二現量攝一故。今言二量所攝一而簡
T2271_.68.0750a21: 除之一。疏云。又量所攝簡二非量相符一。以四大乘
T2271_.68.0750a23: 者。除二現量一之外所有至教量之外ニシテ非二現
T2271_.68.0750a24: 量攝一。沼續云。以四大乘許三非量現所有非二現
T2271_.68.0750a26: 支過一。其處皆定。因喩之過即其處簡二宗過一亦
T2271_.68.0750a27: 爾。今何云三因處簡二宗過一。云三若因處簡二宗過一
T2271_.68.0750a28: 者。亦應下宗處簡二因喩一。及喩處簡中宗因過上耶。
T2271_.68.0750a29: 答。基師意云。量既未レ成故。因簡二宗過一有二何
T2271_.68.0750b02: 云。問。擧レ宗之時已相符訖。至レ因方簡。豈不
T2271_.68.0750b03: レ
耶。答。量既未レ成。因簡二何失一宗中未レ簡。
T2271_.68.0750b04: 故此簡レ之。疏之意也。燈抄云。問。因明之法。
T2271_.68.0750b05: 簡二三支過一其處各定。云何今以因中量所
T2271_.68.0750b06: 攝一云レ簡二宗中相符一耶。答。因中語勢及二於宗
T2271_.68.0750b07: 中一能顯二宗過一故。於二因中一簡二宗過失一。若勢
T2271_.68.0750b08: 不レ及。即於二宗中一簡レ之已盡。何須三至レ因更
T2271_.68.0750b10: 云二極成現量所不攝一者。答可レ云。爾由二非量
T2271_.68.0750b11: 極成現量所不攝一故。故云二相符一也。此者因
T2271_.68.0750b12: 時成レ簡二宗過一也。即顯三因明亦簡レ喩。先喩時
T2271_.68.0750b14: 耳。問。量所攝云三此簡二相符一者不レ然。何者。宗
T2271_.68.0750b15: 既言二現所有量一。非量已簡。今何言二量所攝一
T2271_.68.0750b16: 時。方簡二此過一耶。邑云。然准二非量一。雖二現所
T2271_.68.0750b17: 有一。非二是現所有量一。宗中説云二現所有量一。即
T2271_.68.0750b18: 已簡訖。故量所攝云レ不レ簡二相符過一也。宗中
T2271_.68.0750b20: 現所有宗中一。已挾帶非量一。又於二因中一言二極
T2271_.68.0750b21: 成現量所不攝一。豈不レ符二他大乘一也。問。宗中
T2271_.68.0750b22: 既亦挾帶非量一訖。即應下擧二宗法一已即有中相
T2271_.68.0750b23: 符上。何擧レ因方有二此過一。解云。宗有法中。應レ云二
T2271_.68.0750b24: 非比極成現所有量一。所攝量既非量。即無二相
T2271_.68.0750b25: 符一。其比量非量並爲二同品一。極成現所不攝因
T2271_.68.0750b26: 同品遍有也。若不三定宗有法中簡二非量一。其極
T2271_.68.0750b27: 成現量所不攝量所攝故因不レ遍二有法一。即因
T2271_.68.0750b28: 有二一分兩倶不成一。故因中簡者非也。又若有
T2271_.68.0750b29: 法中簡二非量一已。其非量即爲二同品一。因中若
T2271_.68.0750c01: 加二量所攝故一。即同品一分非二定有一過。非量
T2271_.68.0750c02: 不二是量所攝一故。故知。量所攝云二宗中量一。將
T2271_.68.0750c04: 此師意云。有法應言二非比極成現所有量一。故
T2271_.68.0750c05: 云下宗中簡二非量一。因中不レ簡。其因應言二極成
T2271_.68.0750c06: 現量所不攝故一。然此師違二基作法一故。今依二
T2271_.68.0750c07: 邑師一。而一分能立不成非二是過一。故頴師之難
T2271_.68.0750c08: 爲二無用一也。不レ麁。答。似現量似比量倶名二非
T2271_.68.0750c09: 量。此似現量似比量。倶此有二現所有量義一。今
T2271_.68.0750c10: 何倶言二非量一。雖二現所有而所有量故。非量
T2271_.68.0750c11: 已簡也。問。若爾非量有二現所有量義一者。不
T2271_.68.0750c12: レ應下言二量所攝故一時。簡中非量相符上耶。答。凡
T2271_.68.0750c13: 因此有法上之義。若爾量所攝故因。此有法
T2271_.68.0750c14: 至教量上之量所攝義。意云。現量比量至教
T2271_.68.0750c15: 量トイフ通名之量所攝義也。故似現量等。自然
T2271_.68.0750c16: 不レ得レ類也。問。此通劣不レ稹。若非量有二量之
T2271_.68.0750c17: 義一故。言二現所有量一時預者。既有二量義一故。劣
T2271_.68.0750c18: 應一預二量所攝故因一。若此簡者。彼亦簡耶。答。
T2271_.68.0750c19: 問。若爾因言二量所攝一者簡二何過一耶。答。依二邑
T2271_.68.0750c20: 師一者。遮二有法自相相違過一。何者。現所有量
T2271_.68.0750c21: 者。外道意許至教此現所有。大乘不レ許三現量
T2271_.68.0750c22: 外有二至教量一故。尋二意許一難云。汝非レ比極成
T2271_.68.0750c23: 現所有量。非二是現所有量。極成現比所不攝
T2271_.68.0750c24: 故。如二非量一。唯四相違同喩許レ改。故此無レ過。
T2271_.68.0750c25: 又決定相違有二其四種一。即有法自相決定相
T2271_.68.0750c26: 違過。邑記中卷云。今以レ義准。彼因中言二量
T2271_.68.0750c27: 所攝一者。意遮二有法自相相違過一也。且彼量
T2271_.68.0750c28: 云。非レ比極成現所有量者 意許至教是現所
T2271_.68.0750c29: 有量。大乘不レ許二現所有至教量一故。尋レ意難
T2271_.68.0751a01: 云。汝非レ比極成現所有量非二是現所有量一。極
T2271_.68.0751a02: 成現比所不攝故。如二非量一。准二四相違一。同喩
T2271_.68.0751a03: 許レ改故無レ違。又決定相違有二其四種一。此即
T2271_.68.0751a04: 有法自相決定相違過耳。爲レ簡二此過一故。因
T2271_.68.0751a05: 中量所攝言。非三必簡二彼非量相符過一。亦爲二
T2271_.68.0751a07: 明二唯識比量一之處云。唯法自相相違。即同喩
T2271_.68.0751a08: 倶舊。若唯決定相違。即喩因倶改。若法自相
T2271_.68.0751a10: 問。此相違意。外道意許至教是現量之外所
T2271_.68.0751a11: 有量故。云二現所有量一。今大乘不レ許三現量外
T2271_.68.0751a12: 有二至教量一故。作二此相違一。若爾現量外至教
T2271_.68.0751a13: 爲二有法一。其比量及義准等五量。何處攝耶。
T2271_.68.0751a14: 答。異喩攝也。問。若爾比量及義准等五。是極
T2271_.68.0751a15: 成現比量所不攝法。因等此上轉。此不定因。
T2271_.68.0751a16: 何名二眞有法自相相違一耶。答。因既云二極成
T2271_.68.0751a17: 比量所不攝故。是因不レ轉故無二不定一。此量邑
T2271_.68.0751a18: 師意耳。然不定過不レ得レ免。可レ思。何者。比量
T2271_.68.0751a19: 雖二非極成比量所不攝一。而尚此極成現量所
T2271_.68.0751a20: 不攝故。此因於二比量上一轉耳。義准等不レ轉
T2271_.68.0751a21: 言。又問。陳那亦許二現量外ノ至教量一。何者。散
T2271_.68.0751a22: 心所縁至教是現量之外所有故。今何以レ此
T2271_.68.0751a23: 爲レ過耶。答。外道意許現量之外所有定心所
T2271_.68.0751a24: 縁至教量。今陳那不レ許レ之故。與作二有法自
T2271_.68.0751a25: 相相違一也。又問。本量因此極成現量所不攝。
T2271_.68.0751a26: 而今相違因云二極成現比量所不攝一。此既改
T2271_.68.0751a27: レ因。何名二有法自相一耶。答。此意未レ許。本量因
T2271_.68.0751a28: 但言二極成現量所不攝一。是故此因於二同喩比
T2271_.68.0751a29: 量上一而得レ轉。若言二極成比量所不攝一者。何
T2271_.68.0751b01: 比量轉。又若言二極成此所不攝一者。此改二本
T2271_.68.0751b02: 因一。而彼師本作法云。法自相有法自相等相
T2271_.68.0751b03: 違決定。其喩必改。其因仍舊。今此既云二有
T2271_.68.0751b04: 法自相相違決定一。若爾可レ用二舊因一。今何得
T2271_.68.0751b05: レ改。又若不レ改二本因一。直云二極成現量所不攝一
T2271_.68.0751b06: 者。因即不定。何者。散心所縁至教及義准等
T2271_.68.0751b07: 量。立敵共許二極成現量所不攝故因此上轉一。
T2271_.68.0751b08: 若爲レ遮二此不定一故。改レ因言二極成現比量所
T2271_.68.0751b09: 不攝一者。此既改二本因一。故非二有法自相相違一。
T2271_.68.0751b10: 進退有レ過。何通耶。答。未レ詳可レ思。又問。此
T2271_.68.0751b11: 比量有法是定所縁之至教量。以二比量一爲二同
T2271_.68.0751b12: 喩一。今疑也。現量并散心所縁之至教并義准
T2271_.68.0751b13: 量等五。於二何處一攝耶。答。散心所縁至教義
T2271_.68.0751b14: 准等。并二似量。皆爲二同喩一。現量即異喩。於二
T2271_.68.0751b16: 因即不定。何者。不極成現量。此極成現量所
T2271_.68.0751b17: 不攝故。答。無二此過一。何者。今此外人量此共
T2271_.68.0751b18: 比量。不極成現量是他所レ許法故。共因不
T2271_.68.0751b21: レ前者言二非現一者有二二義一。一爲遮二相符過一。何
T2271_.68.0751b22: 者。大乘許二現量極成比量外所有量比量一故。
T2271_.68.0751b23: 二以レ此爲二同喩一也。極成比所有量者。極成
T2271_.68.0751b24: 簡二不極成二量中比一。而取二三量中極成比一
T2271_.68.0751b25: 也。云二比所有量一者。一爲レ遮二自語相違一。謂若
T2271_.68.0751b26: 心許二極成比量之外所有至教量一。而言陳中
T2271_.68.0751b27: 云二極成比量非比量一時。即言陳中犯二自語相
T2271_.68.0751b28: 違一。又云二所有一者。此挾帶之義。若不レ言二所有一
T2271_.68.0751b29: 者。不レ能三詮得至教一。此法所有故也。問。直云三
T2271_.68.0751c01: 極成至教等非二比量攝一。亦所別無レ過。何故
T2271_.68.0751c02: 言二所有一耶。答。若極成至教等。即一分相符。
T2271_.68.0751c03: 何者。大乘亦許三定心所縁一分至教非二比量
T2271_.68.0751c04: 攝一故。若爲避二此過一故。於二有法處一。別言三散
T2271_.68.0751c05: 心所縁一分至教及義准等非二比量攝一者。即
T2271_.68.0751c06: 大乘而可レ作二相違決定過一。謂汝我散心所縁
T2271_.68.0751c09: レ之。上來宗支。是攝二於散心至及義准等一故。
T2271_.68.0751c10: 外道不レ許。若以二極成言一不レ簡二不極成比量一
T2271_.68.0751c11: 者。自隨一不成。今言二極成比量一者。簡二外道
T2271_.68.0751c12: 不許二二量中比量一。而取二三量中比量一也。散
T2271_.68.0751c13: 心所縁一分至教及義准等。是立敵極成比
T2271_.68.0751c14: 量所攝故。准レ前可レ思レ之。言二量所攝故一者。
T2271_.68.0751c15: 遮二非量不定一。謂爲シハ如二現量一。極成比量所不
T2271_.68.0751c16: 攝故。至教等與二比量一別體。爲シハ如二非量一。極
T2271_.68.0751c17: 成比量所不攝故。非二別有體耶。此不定是似
T2271_.68.0751c18: 不定。何者。非量是宗同品。而同喩所攝。何
T2271_.68.0751c19: 以二同喩中法一爲二不定敵一。又量所攝者。簡二量
T2271_.68.0751c20: 相符一。何者。大乘亦許三非量此比所有量非二比
T2271_.68.0751c21: 量攝一故。宗有二相符一。今言二量所攝一時。此非量
T2271_.68.0751c22: 於二有法處一被レ遮。故無二相符一。邑云。量所攝故
T2271_.68.0751c23: 者。不レ簡二非量相符一。但遮二有法自相相違過一。
T2271_.68.0751c24: 准レ上可レ知レ之。問。此後量以二散心所縁一分
T2271_.68.0751c25: 至教義准等一大有法。以二現量一爲二同喩一。彼定
T2271_.68.0751c26: 心所縁至教及比量義准等五量非量等。於二
T2271_.68.0751c27: 何處一攝耶。答。非量同喩攝。比量及義准等異
T2271_.68.0751c28: 喩攝。極成比量之上因不レ轉。不極成比量之
T2271_.68.0751c29: 上因轉。故不定。何者。二量中比量不極成。此
T2271_.68.0752a01: 不極成比量是極成比量所不攝故。答。今是
T2271_.68.0752a02: 共因。何唯他許法之上轉。故無二不定一。具准
T2271_.68.0752a04: 何破二此二量一耶。答。基云。外道立量有三陳那
T2271_.68.0752a06: 問。其相違決定過何。答。與二外初量一作二違決一
T2271_.68.0752a07: 云。非現極成比所有一分不極成量。應二現量
T2271_.68.0752a08: 所攝一。量所攝故。如二現量一。與二外後量一作二違
T2271_.68.0752a09: 決一云。非比極成現所有不極成量應二比量所
T2271_.68.0752a13: 所有一。後量云二比所有一。何故能違量有法中。初
T2271_.68.0752a14: 量云二此所有法一。後量云二現所有一耶。答。所違
T2271_.68.0752a15: 前量以二比量一爲二同喩一故。於二有法處一云二非
T2271_.68.0752a16: 比一。而以二現所有量一爲二有法一。能違前量以二現
T2271_.68.0752a17: 量一爲二同喩一故。於二有法處一言二非現一。以二比所
T2271_.68.0752a18: 有一爲二有法一。後量所違能違亦然。問。若爾決
T2271_.68.0752a19: 定相違。於二一有法上一互許二能別一。今所違前
T2271_.68.0752a20: 量有法云二現所有一。能違前量有法云二比所有一。
T2271_.68.0752a21: 有法既異。何名レ眞耶。答。於二三量中一。至教有二
T2271_.68.0752a22: 二義一。一現量之外所有義。二比量之外所有
T2271_.68.0752a23: 義。其所違量取二現量外所有義一。今能違量取二
T2271_.68.0752a24: 比量外所有義一。言雖レ有レ異。而至教是一。所
T2271_.68.0752a25: 違能違同以二定心所縁至教一爲二有法一。故無
T2271_.68.0752a26: レ過。後能所違亦准レ此悉也。問。次云二一分不
T2271_.68.0752a27: 極成一者。意何耶。答。云二一分不極成一者。約二初
T2271_.68.0752a28: 量一者。是定心所縁至教。約二後量一者。散心所
T2271_.68.0752a29: 縁至教及義准等五量。名二一分不極成一。何者。
T2271_.68.0752b01: 此至教等。陳那云二現比所攝一。外道云二不攝一。
T2271_.68.0752b02: 立敵共不二現比所攝極成一故名二不極成一也
T2271_.68.0752b06: 量一。何故今云二非レ比極成現所有一耶。答。外道
T2271_.68.0752b07: 云。義准量是通二比現所有一。然並現比二量外
T2271_.68.0752b08: 別有レ體。大乘云。義准量是比所有。非レ許二現
T2271_.68.0752b09: 所有一。故云二現有一分不極成量一。今此現所
T2271_.68.0752b10: 有一分不極成量ヲ可二比量攝ト成立一也。問。既
T2271_.68.0752b11: 云二極成現所有一。何故亦云二一分不極成一耶。
T2271_.68.0752b12: 答。上云二極成二宗一可二餘宗一也。准二前至教量一。
T2271_.68.0752b13: 故。問。此能違二量中。初量有法是定心所縁
T2271_.68.0752b14: 一分至教也。以二現量一爲二同喩一。彼比量及比
T2271_.68.0752b15: 量所攝散心所縁至教。及義准等五并非量。
T2271_.68.0752b16: 何處攝耶。答。於二異喩一攝也。問。後量有法。此
T2271_.68.0752b17: 散心所縁至教。及義准等五量。同喩此比量。
T2271_.68.0752b18: 其現量及散心所縁至教并二似。何處攝。答一
T2271_.68.0752b19: 亦異喩攝也。問。邑云。有法既言二非現一。法中
T2271_.68.0752b20: 而言二是現量攝一。豈無二自語相違何失一耶。答。
T2271_.68.0752b21: 無二自語相違一。何者。言二非現一。此是簡別。非二是
T2271_.68.0752b22: 有法一。何名二自語相違一也。問。邑亦云。極成比
T2271_.68.0752b23: 所有一分不極成量。即散心所縁至教及義
T2271_.68.0752b24: 准量亦在二其中一。今成二此是現量攝一。彼有二一
T2271_.68.0752b25: 分違宗過一者何。答。此亦爾。散心至教及義准
T2271_.68.0752b26: 等。是異喩所攝。不レ攝二有法一。有二何違宗一也。
T2271_.68.0752b27: 問。邑亦云。若以二一分言一簡二義准等一者。即因
T2271_.68.0752b28: 不定。爲シハ如二現量一。比量所不攝量所攝故。一
T2271_.68.0752b29: 分定心所縁至教是現量攝。爲シハ如二散心所
T2271_.68.0752c01: 縁至教一。成二比量所不攝量所攝一故。一分不極
T2271_.68.0752c02: 成量非二是現量一耶。宗中既言二極成比一爲二不
T2271_.68.0752c03: 定一。有二此多過一。消思亦難。本量既稱二傳立一。陳
T2271_.68.0752c04: 那之量亦傳聞。既無二典據可憑。有レ過不レ足
T2271_.68.0752c06: 耶。答。邑既云。外量有二此多過一。本量既稱二傳
T2271_.68.0752c08: 勞免也。問。此説不レ然。何者。基師擧二軌量一云。
T2271_.68.0752c09: 今有レ過故不レ習。次擧二此本量一云。此量無レ過。
T2271_.68.0752c10: 故陳那作二決定相違一。乃至擧二決定相違量一竟
T2271_.68.0752c12: 恩何得レ集耶。又同レ軌可レ言二有レ過故不習。何
T2271_.68.0752c13: 故不レ爾。又沼師續時。同二慈恩一亦集亦釋。又
T2271_.68.0752c14: 基疏之外處。助二陳那難一而難二外道所違量一。
T2271_.68.0752c15: 若有レ過不二眞決定相違一者。豈沼師不レ簡陳
T2271_.68.0752c16: レ而更集亦助レ難耶。明知。邑釋者非也。問。若
T2271_.68.0752c17: 爾邑師不定何免。答。此是似不定。何者。因
T2271_.68.0752c18: 言二比量所不攝一者。三量中比量。及二量中比
T2271_.68.0752c19: 量所不攝。今總立故云二比量所不攝一。今共許
T2271_.68.0752c20: 比量及義准等五量并散心至教。倶二･三中
T2271_.68.0752c21: 比量所攝故。因不レ得レ轉。是故無二不定一也。問。
T2271_.68.0752c22: 若爾免二不定一時。即墮二不成失一。何者。因處亦
T2271_.68.0752c23: 擧二極不極比量所不攝一時。其不極成比量。是
T2271_.68.0752c24: 他隨一不成。何者。敵論之法故。答。此亦似不
T2271_.68.0752c25: 成。汝我共許レ有二有法定心所縁至教一分不
T2271_.68.0752c26: 極成量。及同喩現量。二･三量中比量所不攝
T2271_.68.0752c27: 量所攝一故。既是共許因。有二何不成一。凡言因
T2271_.68.0752c28: 者。是有法之上共許別義。比所有一分不極
T2271_.68.0752c29: 成量。汝我倶許二二三量中比量所不攝一。是共
T2271_.68.0753a01: 許因法故具二初相一。有二何不失一也。問。因既
T2271_.68.0753a02: 言二極成比量所不攝一。今不極成比量及義准。
T2271_.68.0753a03: 皆是不極成比量所攝。極成比量所不攝故。
T2271_.68.0753a04: 其因即轉何無二不定一耶。答。基疏及沼續並
T2271_.68.0753a07: 初量有法無二極成二字一。直云二非現比所有一
T2271_.68.0753a08: 分不極成量一。後量云二非比極成現所有一分
T2271_.68.0753a10: 共安二極成二字一。但因中疏及續並不レ置。問。
T2271_.68.0753a11: 初量無二不定一者爾也。後量如何。答。此亦無二
T2271_.68.0753a12: 不定一。何者。後能違量有法。以二散心所縁一分
T2271_.68.0753a13: 至教義等一爲二有法一。以二比量一爲二同喩一。其現量
T2271_.68.0753a14: 及定心所縁一分至教非量等。皆爲二異喩一。此
T2271_.68.0753a15: 現量所不攝故因。此異喩上不レ轉。故無二不
T2271_.68.0753a16: 定一也。問。尚有二同全異分不定一。何者。現量所
T2271_.68.0753a17: 不攝故因。於二異喩一分非量上一轉故。故作二
T2271_.68.0753a18: 不定一云。爲シハ如二非量一。現量所不攝故。一分
T2271_.68.0753a19: 不極成量。非二是比量攝一耶。答。又問。沼續於二
T2271_.68.0753a20: 慈恩疏外一更助難云。又助難云。准二外道量一。
T2271_.68.0753a21: 能別之中犯二他一分不極成過一。以二至教一許
T2271_.68.0753a22: レ有。餘不レ立故。是故陳那依二此二相一唯立二二
T2271_.68.0753a24: レ同二邑師一。難二外道初量一故。邑記云。此一段疏
T2271_.68.0753a25: 後注加レ之。其中意。本量所立現所有量之中。
T2271_.68.0753a26: 雙含二至教及義准等一。以下大乘有二至教一不許二
T2271_.68.0753a27: 義准一故。云二一分不極成一。准二前所引之量一。乃
T2271_.68.0753a29: 解量意。除二現比一外所有至教譬喩義准等量。
T2271_.68.0753b01: 佛法之法之中。但許レ立二至教一。自餘譬喩等
T2271_.68.0753b02: 皆不レ立。今彼法中。既總包レ彼故。望二佛法一是
T2271_.68.0753b03: 一分過。如何是。亦如二第二量非現極成比
T2271_.68.0753b04: 所有量一。言二所有一者。佛法但許レ有二至教一。不
T2271_.68.0753b05: レ許二譬喩等量一。今立即是一分所別不成。據助
T2271_.68.0753b06: 難中。合レ有二一分所有過一。合レ有二能別過一。或
T2271_.68.0753b07: 可レ有二即是隨一別不過一。何者。非量攝即是
T2271_.68.0753b08: 能別。佛法都無二義准等量一。何論三攝與二不攝一
T2271_.68.0753b10: 量有法處。不レ含二散心縁至教及義准等一。何
T2271_.68.0753b11: 云二一分所別不成一。故知邑非也。更有二略纂比
T2271_.68.0753b13: 今案。欲レ成二至教量能所違比量一。其旨難
T2271_.68.0753b14: レ辨。仍集二安光･淨教兩徳問答等一。欲レ探二其
T2271_.68.0753b15: 意一。然而文廣而義繁。學者易レ迷。今出二其
T2271_.68.0753b16: 要一者
T2271_.68.0753b17: 問。現量心可三通縁二自共二相一耶。若縁者。
T2271_.68.0753b18: 便違レ依二二相一立二二量一之義上。若不レ縁者。佛
T2271_.68.0753b19: 地經并唯識論。明二妙觀察智一云。善觀二諸
T2271_.68.0753b23: 明燈抄云。其二相體今略明之者。何者名爲二
T2271_.68.0753b24: 自相共相一。言二自相一者。相謂體相。眞俗諦法
T2271_.68.0753b25: 自性差別。自體即相。故名二自相一。言二共相一者。
T2271_.68.0753b26: 但是名言。増益假立。非下離二自相一有中共相體上。
T2271_.68.0753b27: 依二大乘一説。諸法自相。性離二名言及分別智一。
T2271_.68.0753b28: 唯無分別證智方知。諸法共相。離二於自相施
T2271_.68.0753b29: 設一無故。對二名言及分別智一。於二法自相一増益
T2271_.68.0753c01: 建立。無二別自體一。稱レ之爲レ假。遮レ得二自相一説二
T2271_.68.0753c02: 共相名一。今云二一切諸法各附己體等一者。就三
T2271_.68.0753c03: 因明宗説二二相名一。各附二己體一名爲二自相一。寛
T2271_.68.0753c04: 通二諸法一名爲二共相一。亦與經中共相體別者。
T2271_.68.0753c05: 佛地論中自有二三釋一。一云。定心通縁二自相共
T2271_.68.0753c06: 相一。並是現量。而因明中約レ縁二自共一立二二相一
T2271_.68.0753c07: 者。據二散心一説。二云。定心唯縁二諸法自相一。然
T2271_.68.0753c08: 由二共相方便所引一。縁二諸共相所顯理一故。就二
T2271_.68.0753c09: 方便一説名レ知二共相一。不レ如レ是者。名レ知二自相一。
T2271_.68.0753c10: 三云。如實義者。因明二相與レ經不レ同。因明
T2271_.68.0753c11: 意者。諸法實義皆名二自相一。以下諸法上自相共
T2271_.68.0753c12: 相。各附二己體一。不共レ他故。若分別散心立二一
T2271_.68.0753c13: 類種能詮所詮一。通在二諸法一。如二縷貫花名爲二
T2271_.68.0753c14: 共相一。如レ此共相要是散心。分別假立。因明説
T2271_.68.0753c15: 此是比量境。一切定心離二此假立分別一皆名二
T2271_.68.0753c16: 現量一。雖レ縁二諸法苦無常等一。亦一一法各別有
T2271_.68.0753c17: 故皆名二自相一。定心縁時。親照二自體一名縁二自
T2271_.68.0753c18: 相一。因明論説諸法上實義。皆名二自相一。此經不
T2271_.68.0753c19: レ爾。故不二相違一。經説共相。因明論中自相攝
T2271_.68.0753c20: 故。雖レ有二三解一。親光意存二後釋一爲レ正。故於二
T2271_.68.0753c21: 後釋一稱二如實義。所以爾一者。由三初二解皆不四
T2271_.68.0753c22: 分別經論共相有二差別一故。既以二苦等一爲二因
T2271_.68.0753c23: 明論所説共相一。然因明論所説共相。謂是假
T2271_.68.0753c24: 智及詮所得。豈彼共等假智詮得。故初二釋
T2271_.68.0753c26: 私云。若依二因明自共相一者。現量心唯縁二
T2271_.68.0753c27: 自相一。若依二佛地經説一。亦縁二共相一。是即如
T2271_.68.0753c28: 實義者意也。仍可レ悉二其心一矣
T2271_.68.0753c29: 定賓疏五云。尋二諸聖教一。建立二量一少有二差
T2271_.68.0754a01: 別一。要先得レ意後遇二教文一。自然曉悟。故亦懸
T2271_.68.0754a02: 叙理門･入理等一摧レ邪。因明所判二量。一向
T2271_.68.0754a03: 決定。無レ有二雜亂一。自有餘教隨レ宜説故。互有二
T2271_.68.0754a04: 交渉一。言二交渉一者。於二比量内一。有二極易レ解分明
T2271_.68.0754a05: 可レ見者一。假立以爲二現量之義一。又現量中。定
T2271_.68.0754a06: 心之内極善比校。亦存二假説一以爲二比量一。於
T2271_.68.0754a07: レ中應以二三門一分別。一者總略解釋。二者辨二
T2271_.68.0754a08: 其二相一。三者明二其二量一。且總略釋者。謂理門
T2271_.68.0754a09: 等因明宗中意明二比量一。要以二散心分別一比校
T2271_.68.0754a10: 了知同異一。且如三立レ聲爲二無常一者。比校瓶上
T2271_.68.0754a11: 諸所作者。皆是無常一。謂以二能立一簡去不同一。
T2271_.68.0754a12: 復以二所立一正表二其同一而成二量智一。是相比義。
T2271_.68.0754a13: 若唯獨取二聲無常義一不レ成二相比一。故説二無常一。
T2271_.68.0754a14: 兩處相比知其義同。名爲二共相一。共者同義也。
T2271_.68.0754a15: 既同二瓶等一。亦即了知異二於空等一。故有四分別
T2271_.68.0754a16: 比校同異一而成レ量也。若論二現量一入二無常觀一
T2271_.68.0754a17: 定心内見二無常相一。直是定心自所變相。獨觀二
T2271_.68.0754a18: 此境一即知二無常一。不レ待レ比レ瓶而成二量智一。故是
T2271_.68.0754a19: 現量。亦如下眼識得二色境一時上。稱可長短方圓
T2271_.68.0754a20: 等相一。獨受二此境一。不レ能下分別此所得長與二餘
T2271_.68.0754a21: 長一同。此所得短與二餘短一同上。此方圓此青黄
T2271_.68.0754a22: 等。乃至廣説。應レ知亦爾。是故不レ能三分別同
T2271_.68.0754a23: 異一。然得二前境一。説爲二現量一也。先得二同説一。離二
T2271_.68.0754a24: 名言相一立爲二自相一。取二名言相一立爲二共相一。即
T2271_.68.0754a25: 依二二相一以立二二量一。故論文云。由レ此能了二自
T2271_.68.0754a26: 共相一故。今詳。此釋不二極盡理。且如三比量立二
T2271_.68.0754a27: 無常名一。由下於二瓶上一先識中無常上。比校聲上復
T2271_.68.0754a28: 有二無常一故。於二聲上一立二無常名一。乃由下相並
T2271_.68.0754a29: 二處一相同上。方始安立。故取二共相一以立二名言一。
T2271_.68.0754b01: 謂爲二比量一也。若在二定中一觀二無常相一。佛菩薩
T2271_.68.0754b02: 等後得智中立二無常名一。雖三復亦是取二名言
T2271_.68.0754b03: 相一。而是獨受二此現前境一。不下待二餘境相一相並
T2271_.68.0754b04: 而立上。此但得レ説丁因明宗中離二比校一名丙立爲乙
T2271_.68.0754b05: 現量甲。不レ可丁全説丙不レ取二名言一方名乙現量中也。
T2271_.68.0754b06: 故知。古徳但以二名言一立名爲二共相一。即依レ此
T2271_.68.0754b07: 立以爲二比量一者。不レ盡二論意一也。第二辨二其二
T2271_.68.0754b08: 相一者。謂因明中立二自共相一。與二餘經論一義亦
T2271_.68.0754b09: 差別。如二餘教中一。色聲等體以爲二自性一。亦名二
T2271_.68.0754b10: 自相一。常無常我無我等。是自性上差別義門。
T2271_.68.0754b11: 名爲二差別一。亦名二共相一。謂色望レ聲。相状不レ同。
T2271_.68.0754b12: 但名二自相一。而無常等。色聲即同。名爲二共相一。
T2271_.68.0754b13: 今因明中。或有下攝二彼自性差別自共二相一合
T2271_.68.0754b14: 入中自相上。即如三定中觀二色無常一。以下其此是獨
T2271_.68.0754b15: 受二現境一。不三以比校種類而知上。若色自相及
T2271_.68.0754b16: 無常共相。總名二自相一。或有下攝二彼自性自相一
T2271_.68.0754b17: 入中共相中上。即如三散心安立色一。由二於餘處一先
T2271_.68.0754b18: 識二色名一。今見二此色一能立二色名一。若其先來未二
T2271_.68.0754b19: 曾識色。於二此現色一必定不レ能二立レ名爲色。
T2271_.68.0754b20: 故此亦是種類名言假立。無レ異下入二共相一攝上。
T2271_.68.0754b21: 種類名言下當レ釋レ之。立二聲香等諸自性名一。
T2271_.68.0754b22: 准應レ知。故諸教中自相。或入二因明共相之
T2271_.68.0754b23: 中一也。由二此義一故。佛地經中釋二佛妙觀察智一
T2271_.68.0754b24: 云。又如三世界大小輪山之所二圍繞一。如是如
T2271_.68.0754b25: 來妙觀察智。不レ愚三一切自相共相之所二圍
T2271_.68.0754b26: 繞一。佛地論第六卷難云。如來淨智現量所攝。
T2271_.68.0754b27: 云何能知二諸法共相一。若共相境現量所知。云
T2271_.68.0754b28: 何二量依二二相一立。彼論正義釋云。如實義
T2271_.68.0754b29: 者。彼因明論立二自共相一。與レ此少異。彼説二一
T2271_.68.0754c04: 因明中相一之中。即攝二餘教自性差別自共
T2271_.68.0754c05: 二相也。佛地論又云。若分別心立二一種類一。
T2271_.68.0754c06: 能詮所詮通在二諸法一。如二縷貫花。名爲二共相一
T2271_.68.0754c09: 分別假立。是比量境。此即佛地論師釋二因明
T2271_.68.0754c10: 宗共相一之中。即攝二餘教自性及差別自相及
T2271_.68.0754c11: 共相一入二共相中一也。由レ此故知。諸餘教中共
T2271_.68.0754c12: 相一分。入二因明中自相之門一。復有一分入二因
T2271_.68.0754c13: 明中共相之門一。又餘教中自相一分。入二因明
T2271_.68.0754c14: 中自相之門一。復有一分入二因明中共相之門一。
T2271_.68.0754c15: 故須レ識其教門差別互也。第三明二其二量一
T2271_.68.0754c16: 者。若准二一心一立二唯識義一。自心所現名爲二現
T2271_.68.0754c17: 量一。其義最寛。通二於現教現比及以非量一。悉
T2271_.68.0754c18: 名二現量一也。此義如二下量果中釋一。今者且釋二
T2271_.68.0754c19: 二量相對一。若因明中依二自宗義一二相立者。一
T2271_.68.0754c20: 向不離。因明二即如二向者佛地論釋一。以レ之爲
T2271_.68.0754c21: レ正。故依二二相一以立二二量一。取二其意趣一爲二略
T2271_.68.0754c22: 義一者。獨受二現境一不三待比餘所知之相一。名爲二
T2271_.68.0754c23: 自相一。依二此自相一故立二現量一也。要待比餘一方
T2271_.68.0754c24: 識二此境一。共相比校所知之相一。名爲二共相一依二
T2271_.68.0754c25: 此相一故立二比量一也。故論文云。由レ此能了二自
T2271_.68.0754c26: 共相一故。此是因明中義也。然有餘教現比二
T2271_.68.0754c27: 量或有二相離一。謂或就二於比量之中一假説二現
T2271_.68.0754c28: 量一。如下瑜伽第三十卷。釋二毘鉢舍那義一中尋
T2271_.68.0755a02: 作用道理。三證成道理。四法爾道理。就二證成
T2271_.68.0755a03: 中一自有二三量一。凡諸修レ觀無レ不三尋思如レ此六
T2271_.68.0755a04: 事一。且不淨觀尋思六事一者。前五如彼。就下尋
T2271_.68.0755a05: 思理一中上。尋思三量一。一者尋思至教量一。如二彼
T2271_.68.0755a06: 論云一。復作二是思一。如二世尊説一。若於二不淨一善修
T2271_.68.0755a07: 善習能斷二欲貪一。是至教量。二者尋思現量一。
T2271_.68.0755a08: 如二彼論云一。我亦於レ内自能現見於諸不淨一。
T2271_.68.0755a09: 如如作意思惟修習。如レ是如レ是貪欲不レ生。
T2271_.68.0755a10: 是現量。三者尋思比量一。如二彼論云一。謂作二是
T2271_.68.0755a11: 思一。必無下思惟能對治法一。而於二所縁煩惱一當
T2271_.68.0755a12: 生。准レ此尋思於三惠一中。辨二彼修惠一。加行之
T2271_.68.0755a13: 時得二尋思名一。亦得二毘鉢舍那之名一。聞思比
T2271_.68.0755a14: 度。塚間青瘀能少伏レ惑。貪欲不レ生。實是比
T2271_.68.0755a15: 量。與二現量名一。由二現可見二如レ此道理一名爲二現
T2271_.68.0755a16: 量一。不丙據下離二比度一之心上以名乙現量甲。又瑜伽三
T2271_.68.0755a17: 十二。辨二諸觀門一有二三種取一。謂或見･聞。或心
T2271_.68.0755a18: 比度。且如二十二因縁觀中所レ明見一者。如二彼
T2271_.68.0755a19: 文云一。初修業者。由二聞思惠一分別取レ相。謂諸
T2271_.68.0755a20: 有情由レ有二種種無智愚癡一。現見二無常一妄計
T2271_.68.0755a21: 爲レ常。現見二不淨一妄計爲レ淨。現見二其苦一妄計
T2271_.68.0755a22: 爲レ樂。現見二無我一妄計爲レ我。即知前説レ量之
T2271_.68.0755a23: 中所レ明不淨者。是聞思心分別取レ相。現見二
T2271_.68.0755a24: 不淨一也。此等意明。比量門中。別有下一分現
T2271_.68.0755a25: 可二明見道理極成上。假名二現量一。其實正是比
T2271_.68.0755a26: 量體也。復有二實是現量所收一。假名二比量一。即
T2271_.68.0755a27: 如三瑜伽第十五釋二現量義一。簡除已思應思之
T2271_.68.0755a28: 境一。而取二建立境界取所依境一爲二現量境一。彼
T2271_.68.0755a29: 文意説。有觀行者。於二地境中一思惟水界或
T2271_.68.0755b01: 火風界一。其本地境名爲二建立境界取所依境一。
T2271_.68.0755b02: 如下彼文中釋二此義一云上。此中地想即是建立境
T2271_.68.0755b08: 若成熟。名二已思惟一。准二此論文一。於レ地思惟水一
T2271_.68.0755b09: 未レ成時。是聞思中加行之位。解若已成。是修
T2271_.68.0755b10: 惠中入根本位。並於二現量行中一簡而除レ之。
T2271_.68.0755b11: 瑜伽意明二已思惟一者。修惠之中根本成位。是
T2271_.68.0755b12: 比量攝。此中意明二十遍處觀一之中。所見水
T2271_.68.0755b13: 遍二處境一滿二十方中一。論中名爲二勝解作意一。是
T2271_.68.0755b14: 假想觀故。就二假想假一名二比量一。而不建立以
T2271_.68.0755b15: 爲二現量一。若據二實理一。是定心境。現前獨受。不二
T2271_.68.0755b16: 比餘知。是實現量。尋二顯揚論一。乍觀即謂三一
T2271_.68.0755b17: 同二瑜伽一。細審還與二瑜伽一差互。是故顯揚第
T2271_.68.0755b18: 十一云。地等諸界。若解未レ成。是思搆所立。
T2271_.68.0755b19: 解若成就。即非二思搆一。由レ非二思搆之所成一故。
T2271_.68.0755b20: 名爲二現量一。顯揚即據二根本位中。觀レ水爲レ地。
T2271_.68.0755b21: 解已成就。即是定心一。現量中攝。瑜伽即據二定
T2271_.68.0755b22: 境之中是假想一故。比量中攝。各據二一義一故
T2271_.68.0755b23: 不二相違一。且辨下瑜伽由二假想觀一名中比量上者。彼
T2271_.68.0755b25: 爲一故比知生便異滅之法一。此義即攝二定境
T2271_.68.0755b26: 之中一。於レ水觀レ地已解已成。成二有爲相一故等
T2271_.68.0755b27: 也。詳二諸教文一。既有二差互一。智者理須二隨レ應取
T2271_.68.0755b29: 問
T2271_.68.0755c01: 疏云
T2271_.68.0755c02: 清
注抄下云。前明二三相因智之果一者不
T2271_.68.0755c03: レ然。應二准知一。所作因之智及了烟因之智。論
T2271_.68.0755c04: 文應云下有二正智一生了知有烟及所作性上。既
T2271_.68.0755c05: 言三了知有火及無常等一。何得二是因智之果一
T2271_.68.0755c06: 耶。一非也。比量可レ有レ相。現量何得レ有二三相一
T2271_.68.0755c07: 耶。言三此中雙明二二量果一故。二非也。此明二了
T2271_.68.0755c08: 宗量智之果一者。比量可レ爾。現量何得レ有レ宗。
T2271_.68.0755c09: 三非也。此中若始明二所量之果一。於レ前即無二
T2271_.68.0755c10: 量果一。無二量果一者。即應レ未レ了二火及無常一。論説
T2271_.68.0755c11: レ了二火無常等一言二復將何用一。四非也。前若無二
T2271_.68.0755c12: 果量一義未レ圓。何得二已結文竟一。五非也。此中
T2271_.68.0755c13: 結文亦名爲レ量。亦者亦二於前一。若前未レ有レ果
T2271_.68.0755c14: 即未二是量一。何足レ可レ亦。亦者乃是准二前之義一。
T2271_.68.0755c16: 可レ見二上下文一
T2271_.68.0755c18: 延寶二年甲寅三月十四十五十六十七日書寫。十七
T2271_.68.0755c19:日下午校正
T2271_.68.0755c20:
T2271_.68.0755c21:
T2271_.68.0755c23:
T2271_.68.0755c24: 問。付二唯識論所説自共二相一。且定心縁二觸
T2271_.68.0755c26: 付レ之。一切定心皆是現量也。豈不レ得二境
T2271_.68.0755c27: 界自相一耶。況定中起二五識一之時。定心與二
T2271_.68.0755c28: 身識一倶。尤可レ云レ得二觸處自相一。如何
T2271_.68.0755c29: 又問。以二定心所縁一可レ名二共相一耶
T2271_.68.0737a02: 於レ宗有二遮表一之事
T2271_.68.0737a03: 疏云。問。眞如常有。故説爲レ常。虚空恒無。何
| T2271_.68.0737a04: | 非二常住一 | 至 | 對二無空論一。但有二其遮一。而無レ有レ表。 |
| T2271_.68.0737a05: | 故是喩過 | 云云 |
T2271_.68.0737a07: レ遮有
表。何云レ有レ遮耶。又理門論釋二同| T2271_.68.0737a08: | 喩一云。遮表倶有 | 文 | 如何云二唯遮無レ表喩一耶 |
| T2271_.68.0737a10: | 表一 | 至 | 定有二遮･表一。不二唯取遮。故是喩過 | 云云 |
T2271_.68.0737a12: 非作故因。或遮表倶具。或唯遮之事
T2271_.68.0737a13: 疏云。又云若唯遮喩ナルヲ以 無二能立一者。亦
| T2271_.68.0737a14: | 應下小乘對二大乘一立上。虚空是常 | 至 | 共許二遮表一。 |
| T2271_.68.0737a15: | 非二是不成一。故所レ引非 | 云云 |
簡疏文一有二六過一。一所別不成。T2271_.68.0737a17: 二隨一不成。三所依不成。四不定過。五有
| T2271_.68.0737a18: | 法自相相違。六所引無用過 | 云云 |
T2271_.68.0737a20: 云三望レ自有二隨一不成一耶
T2271_.68.0737a21: 前記云。亦應小乘至望自應有隨一過者。即
T2271_.68.0737a22: 是他隨一。大乘不レ許二小乘自許一。大乘名レ他。
T2271_.68.0737a23: 小乘他故。此是軌法師擧二比量一以破二前師一
| T2271_.68.0737a24: | 云云 |
T2271_.68.0737a26: 疏擧レ例破二前難一也。意云。大乘既無二虚空一。非
T2271_.68.0737a27: 作故。自唯遮非レ表。此量望二彼小乘自宗一。既
| T2271_.68.0737a28: | 無二隨一過一。故知但遮即得レ成レ喩 | 云云 |
T2271_.68.0737b01: 自一。非作故因。有二他隨一不成過一。大乘不レ許三
T2271_.68.0737b02: 非作故因具有二遮表一。唯小乘許レ具二遮表一故
| T2271_.68.0737b03: | 云云 |
T2271_.68.0737b05: レ大形レ自。應レ具二隨一一。即大乘唯遮。他隨一過
| T2271_.68.0737b06: | 云云 |
| T2271_.68.0737b07: | 問。疏云。故將二此量一爲二不定過一 | 云云 | 智周如 |
T2271_.68.0737b09: 前記云。疏故將此量爲不定者。此疏主意。總
T2271_.68.0737b10: 牒二他意一也。准二新疏本一云下故將二此量一爲中決
T2271_.68.0737b11: 定相違過上者。正指二過名一。舊疏奄含總説也
| T2271_.68.0737b12: | 文 | 明詮引二周記一云。意云。本疏云二不定 過一者。相違決定名爲二不定一也。云云 |
T2271_.68.0737b14: 師所引量一也。舊疏文云レ爲二不定過一。不レ擧二其
| T2271_.68.0737b15: | 名一。今擧二過名一故。故爲二決定相違過一 | 云云 |
T2271_.68.0737b17: 決定一歟。若爾如何可レ作二違決一耶
T2271_.68.0737b18: 邑記云。言二故將此量爲不定過一者。此非二六
T2271_.68.0737b19: 不定一。以三外人要具二遮表一。此量唯遮而亦成。
| T2271_.68.0737b20: | 故云二不定一。不定具二遮表一也 | 云云 |
| T2271_.68.0737b22: | 云云 | 心何 |
T2271_.68.0737b24: 邑記云。問。大乘擇滅無體。如何説三常具二遮
T2271_.68.0737b25: 表一耶。答。約二法性一故得レ有二遮表一。若爾虚空應
T2271_.68.0737b26: レ然。答。有二二解一。一云。眞如由二擇所顯一故有二
T2271_.68.0737b27: 遮表一。虚空不レ爲レ例。二云。若法性虚空。亦常
T2271_.68.0737b28: 遮表。然彼所立別有二虚空一。大乘不レ許。故無二
| T2271_.68.0737b29: | 所表一。後釋爲レ勝 | 云云 |
T2271_.68.0737c02: 問。何故第四地要五品修。答。有人言。由下人
T2271_.68.0737c03: 治二八定一皆有中九品種子上。由二前四品一已生二無
T2271_.68.0737c04: 想等四天處一。由下有二五品種子一未
能レ感レ果故。T2271_.68.0737c05: 聖位中意第四禪有二五品一修習。引二彼五種一
| T2271_.68.0737c06: | 令レ生二無煩等天一 | 等文 | 此ハ三十六帖ノ口ノ 表紙ノウラニアリ |
| T2271_.68.0737c07: | 延寶二年甲寅三月初八晩間初九日初十日上午書 |
| T2271_.68.0737c08: | 寫。初十下午校正 |
| T2271_.68.0737c09: | 因明大疏抄卷第三十六 | 終 |
T2271_.68.0737c11:
| T2271_.68.0737c12: | 第三十 七帖 | ） |
T2271_.68.0737c14: 問。付二同喩合義一且諸所作者皆是無常之
T2271_.68.0737c15: 時。無常之言可レ攝二聲無常一耶。爾也。付レ之。
T2271_.68.0737c16: 聲無常敵者不レ許レ之。如何攝レ之耶。依レ之
| T2271_.68.0737c17: | 唐朝人師不レ攝 | 云云 | 況異喩諸皆之言。既不 |
T2271_.68.0737c19: 疏云。問。諸所作者皆見トキ二無常一。合二宗･因一不。
| T2271_.68.0737c20: | 有云。不レ合 | 至 | 故須二合顯一。云三諸所作者皆是無 |
| T2271_.68.0737c21: | 常。猶如二瓶等一 | 云云 |
括| T2271_.68.0737c23: | 宗因一耶 | 至 | 聲上所作與二彼無常一。令三屬二著因一 | 文 |
T2271_.68.0737c25: 等一切所作。及聲上所作一。皆是無常者。即
T2271_.68.0737c26: 瓶等一切無常并聲無常。即以二無常一合
屬所| T2271_.68.0737c27: | 作一 | 文 |
T2271_.68.0737c29: 明燈抄云
| T2271_.68.0738a01: | 問。論云。謂於二是處一無レ有二配合一 | 文 | 如何釋 |
T2271_.68.0738a03: 略纂云。無有配合者。此有二兩解一。一云。配合
T2271_.68.0738a04: 者苞含義。應レ云三諸所作者皆是。猶如二瓶等一。
T2271_.68.0738a05: 言二諸所作一者。苞
括聲瓶之因。皆是無常。總T2271_.68.0738a06: 綰瓶聲所立一。是有合義。今既但於二瓶等一。但
T2271_.68.0738a07: 云二有所作性及無常性一。此則不レ含二聲上所作
T2271_.68.0738a08: 及無常性一。不レ關二宗因一。名二無合一也。一云。配合
T2271_.68.0738a09: 者屬著義。應レ云三諸所作者皆是無常。猶如二
T2271_.68.0738a10: 瓶等一。即所立宗屬
著能立一。能成二所立之宗一。T2271_.68.0738a11: 更相屬著是有合義。由二此合一故。今顯下聲宗
T2271_.68.0738a12: 與二所作因一亦相合上。故聲是無常。合二於瓶等一。
T2271_.68.0738a13: 但云レ有二所作性及無常性一。此即能立不レ成二
T2271_.68.0738a14: 所立一。所立不レ隨二能立一。既無二相屬著義一。是無
T2271_.68.0738a15: 合過也。由二無合一故。不レ顯下聲宗與二所作因一互
T2271_.68.0738a16: 相屬著上。如何聲得二是無常一耶。此無二配合一。其
T2271_.68.0738a17: 義如何。但於二瓶等一。雙現二能立所立二法一也。
T2271_.68.0738a18: 若爾何故古因明師。擧二同喩一云レ如二瓶所作
T2271_.68.0738a19: 性及無常性一。合云二瓶是無常。聲是所作。聲
T2271_.68.0738a20: 亦無常一。無二此配合一。名云二無合一耶。陳那等云。
T2271_.68.0738a21: 諸皆之言籠
括宗因一。瓶等二立更相合屬。即T2271_.68.0738a22: 顯三聲有二所作亦是無常一。何勞合云下瓶有二所
T2271_.68.0738a23: 作一瓶即無常。聲有二所作一聲亦無常上。既不レ繁
| T2271_.68.0738a24: | レ此。不合無非合也 | 云云 |
T2271_.68.0738a26: 爲二所喩一。聲上所作以爲二能喩一。此之三門是同
T2271_.68.0738a27: 喩義也。謂由二瓶聲二種所作一以相譬比。及瓶
T2271_.68.0738a28: 無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證二聲上
T2271_.68.0738a29: 未顯了中無常之分一。令二與レ瓶平一也。次明二異
T2271_.68.0738b01: 喩一者。其聲無常既有二同喩一證
成義一訖。故復T2271_.68.0738b02: 須レ辨下與二無常一異上。非二無常一者。即説爲レ常。故
T2271_.68.0738b03: 於二此中一。無常是所離。常是能離。即取二能離一
T2271_.68.0738b04: 標レ之爲レ異。何故成レ異。良由二所作是所離一即
T2271_.68.0738b05: 有二非作是能離一。故虚空處定無二所作一。所成
T2271_.68.0738b06: 之無常。但有二非無常之常一也。即知異喩能離
T2271_.68.0738b07: 之常及以能離之非作。并所離之所作。此作
T2271_.68.0738b08: 非作及相比譬還有二三門一。是異喩義。此義即
T2271_.68.0738b09: 是已顯了分。然其聲上所離無常先未二顯了一。
T2271_.68.0738b10: 今復更由二異喩一翻
證聲上無常未二顯了一邊上。T2271_.68.0738b11: 令レ得下與二瓶無常一平等上。令レ成二顯了一。是故兩喩
| T2271_.68.0738b12: | 並名レ喩也。論曰。説因宗所隨 | 乃至 | 餘皆此相 |
T2271_.68.0738b14: 並是在二於聲有法上一。雖三復初相名二宗法性一。
T2271_.68.0738b15: 同體義分以爲二餘二一。後之二相。如レ次即是兩
T2271_.68.0738b16: 喩之中一分喩體。下文陳那正義。云下爲レ顯二
T2271_.68.0738b17: 於此不相離性一故説中喩言上。又復難
破外道古T2271_.68.0738b18: 師因明別體一故。論文云。又因喩別。此有二所
T2271_.68.0738b19: 立同法異法一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離
T2271_.68.0738b20: 性上。彼文意説。所立門中有二同異喩一。各能顯二
T2271_.68.0738b21: 因不
離二所立一。且如二同喩之中一。瓶上所作能T2271_.68.0738b22: 立之法。既與二無常所立之法一性不相離故。合
T2271_.68.0738b23: 喩云三諸勤勇發皆見二無常一。諸皆之言。顯二是
T2271_.68.0738b24: 聲瓶二處之中能立所立一。故同喩中諸字之
T2271_.68.0738b25: 内。攝
取聲上因第二相一。更置二皆言一。令二其不T2271_.68.0738b26: 離二聲上所立無常之宗一。故第二相即是同喩
T2271_.68.0738b27: 一分之體。據二此一分一。理不レ可レ言二因喩體別一。
T2271_.68.0738b28: 若執二體別一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上
T2271_.68.0738b29: 也。若未レ得レ同。聲無常義猶未レ得レ成。既得二同
T2271_.68.0738c01: 證一。即令二聲上無常已成一。故辨レ異二於無常之
T2271_.68.0738c02: 義一。即説爲レ常。標爲二異喩一。故云二諸有常住一
T2271_.68.0738c03: 標レ異。既云二次即簡一。因云。見二非勤發無勤發一
T2271_.68.0738c04: 故。見二非勤發一故。於二異中一勤發不レ成。何以
T2271_.68.0738c05: 不レ成。由下與二宗中所立無常一不
得二相離一故T2271_.68.0738c06: 不レ得レ成。故第三相即是異喩一分之體。謂是
T2271_.68.0738c07: 所無之勤發也。據二此一分一。又不レ可レ言二因喩
T2271_.68.0738c08: 體別一。若執二別體一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相
T2271_.68.0738c09: 離性上。既識二寛狹一消二頌文一者。文云。説因宗所
T2271_.68.0738c10: 隨同者。釋レ喩也。因第二相由レ在二同喩一。含取
T2271_.68.0738c11: 而説。故云二説因一也。或如二此論説云
以二諸勤T2271_.68.0738c12: 勇無間所發一。或如二入理論云一。若是所作。諸言
T2271_.68.0738c13: 即表三瓶聲兩處各有二勤發一。若言二即顯
指二其T2271_.68.0738c14: 兩處一。謂聲與レ瓶。若此若彼。皆有二所作一也。故
T2271_.68.0738c15: 知。瓶上勤發是其所喩。聲上勤發是能喩。能
T2271_.68.0738c16: 喩即是因第二相也。此能所喩並同喩攝也。
T2271_.68.0738c17: 宗所隨者。聲上無常。名レ之爲レ宗。是其能隨。
T2271_.68.0738c18: 是宗非レ喩。瓶上無常是其所隨。故是喩也。二
T2271_.68.0738c19: 處勤發先見已齊。瓶上無常先見爲レ首。聲上
T2271_.68.0738c20: 無常隨後見レ之。故瓶無常名爲二宗所隨一也。
T2271_.68.0738c21: 明知。勤發之中。能喩所喩及宗所隨三分。以
T2271_.68.0738c22: 爲二同喩義體一。就レ中一分即是因體也。此與二
T2271_.68.0738c23: 入理論一相會釋者。如丁彼論云丙若是所作見二
| T2271_.68.0738c24: | 彼無常一。如乙瓶等甲者 | 等取盆 衣等一也 | 是隨同品言。意 |
T2271_.68.0738c26: 之義一。故云二若是一也。二處無常。就レ中瓶上所
T2271_.68.0738c27: 有無常。是先已見。持二此已見一。見二於未見聲
T2271_.68.0738c28: 上無常一。總令レ得レ見。文云二見彼無常一者。見二彼
T2271_.68.0738c29: 兩種所作之無常一。又是相合也。即是擧二其能
T2271_.68.0739a01: 喩所喩二門相合一。故此論中數説二同喩一。名レ之
T2271_.68.0739a02: 爲レ合也。如瓶等者。擧二喩所依一。非二是喩義一。今
T2271_.68.0739a03: 此頌中略不レ擧二所依一。下長行中方具レ之也。
T2271_.68.0739a04: 是隨同品言者。瓶上以下有二所立無常一。與二聲
T2271_.68.0739a05: 所立無常義一同上。名爲二同品一。聲上無常是能隨
T2271_.68.0739a06: 而非レ喩。瓶上無常爲二道首一故。即是所隨而
T2271_.68.0739a07: 是喩義。故是所隨之同品也。同品之義及比二
T2271_.68.0739a08: 於喩義一有二狹寛一。并辨二同有一。並已如下上釋二同
T2271_.68.0739a09: 異品一文中釋説上。第二句之宗無因不有者。
T2271_.68.0739a10: 本宗已得二同喩一證訖。故得三辨レ異而辨二宗無一
T2271_.68.0739a11: 也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是
T2271_.68.0739a12: 能無也。所無之宗是宗非レ喩。能無之常是喩
T2271_.68.0739a13: 非レ宗。標爲レ異訖。即辨二所無之勤發一并取二能
T2271_.68.0739a14: 無之非勤一。總説以爲二因不有一也。問。無與二
T2271_.68.0739a15: 不有一一體異名。寧知下宗無但取二能無一。而因
T2271_.68.0739a16: 不有雙
取所不有及能不有一爲中喩義上也。答。T2271_.68.0739a17: 宗是新成レ理。非二是喩一故。所無宗非二喩中攝
T2271_.68.0739a18: 因一。是舊許故。所無因得二在レ喩攝一。唯如二同喩一。
T2271_.68.0739a19: 云二説レ因明知
含レ因。若不レ含レ因。應レ名二説喩一。T2271_.68.0739a20: 何以乃言二説因一也。又以三同喩能顯
示因同T2271_.68.0739a21: 品定有一故。於二喩中一即含レ因也。而今異喩理。
T2271_.68.0739a22: 須レ准二於同喩之例一。所無之勤發。能無之非勤。
T2271_.68.0739a23: 並是喩也。入理論云三非所作言表二無所作一。即
T2271_.68.0739a24: 其義也。道理亦然。故下文説三能顯
示因異品T2271_.68.0739a25: 遍無一也。又下文説三因喩分同通二於兩喩一。故知
T2271_.68.0739a26: 必然。明知。勤發之中所無能無。并能無之常
T2271_.68.0739a27: 三分爲二異喩一也。又與二入理論一相會釋者。如二
T2271_.68.0739a28: 彼文云一。若是其常見非所作如虚空者。是遠
T2271_.68.0739a29: 離言。此義意明下非二是無常一即是其常上。此謂形
T2271_.68.0739b01: 對無常宗一故。故即説言二若是其常一。此中若字
T2271_.68.0739b02: 是形望之詞也。或有二若字一。若者如也。是相如
T2271_.68.0739b03: 之義。即同喩云。若是所作也。或有二若字一相
T2271_.68.0739b04: 形對故。名レ之爲レ若。即異喩云。若是其常也。
T2271_.68.0739b05: 此即以レ離レ宗故。標レ之以爲二若是其常一也。又
T2271_.68.0739b06: 云。見非所作者。更辨二離因一。離因門中。見二其
T2271_.68.0739b07: 所無之所作。及能無之非作一也。次擧二喩依一。
T2271_.68.0739b08: 准レ前應レ釋。是遠離言者。先標レ異訖。次辨二離
T2271_.68.0739b09: 因一。故名二遠離一。由レ無二能立之因一故。無二所立之
T2271_.68.0739b10: 宗一。得レ成二異喩一也。然應二了知一。能無之常但非二
T2271_.68.0739b11: 無常一。即立二假名一。故此常義不二要有體一也。能
T2271_.68.0739b12: 無之非作但非二所作一。即假立レ名故。此非作亦
T2271_.68.0739b13: 不二要有體一也。故入理論云。此中常言表レ非二
T2271_.68.0739b14: 無常一。非所作言表レ無二所作一。此論後文意亦如
T2271_.68.0739b15: レ是也。離レ宗離レ因。縱並無レ體。不レ妨レ合レ之。爲二
T2271_.68.0739b16: 一總門一立レ之以爲二異喩一。有法名爲二虚空一也。
T2271_.68.0739b17: 此二名譬喩者結二上兩句同異眞喩一也。次下
T2271_.68.0739b18: 第四句者。似喩之義。如二下具釋一。悉是眞喩之
T2271_.68.0739b19: 外餘邪義也。論曰。喩有二二種一。同法異法。述
T2271_.68.0739b20: 曰。第三長行別釋二眞似兩喩一也。文分爲レ三。
T2271_.68.0739b21: 初釋二頌中前三句義一明二眞兩喩一。第二如是已
T2271_.68.0739b22: 説二法合離已下。釋二頌文第四句一明二似兩
T2271_.68.0739b23: 喩一。第三爲要具二已下。辨二比量中兩喩具闕一。
T2271_.68.0739b24: 前文有レ四。一標二二數一。二列二兩名一。三別
釋兩T2271_.68.0739b25: 喩一。四名義分別。此初兩文也。且應二了知一。同
T2271_.68.0739b26: 喩門中自有二兩名一。一名二同喩一。二名爲レ合。異
T2271_.68.0739b27: 喩之中亦有二兩名一。一名二異喩一。二名爲レ離。准二
T2271_.68.0739b28: 古師義一。但有二喩名一無二合離名一。以三其古師直
T2271_.68.0739b29: 指二喩體一故。非二合離一而合。陳那説二喩之法一。與
T2271_.68.0739c01: レ彼不レ同。故名爲レ喩。亦名二合離一。如二次下文義
| T2271_.68.0739c02: | 中明之。論曰。同法者 | 乃至 | 猶如二瓶等一。述曰。第 |
釋兩喩一也。先釋レ同後釋レ異。此初也。文T2271_.68.0739c04: 中且擧二内聲一爲レ宗。勤發爲レ因。通對二生･顯二
T2271_.68.0739c05: 種論師一故立二勤發之因一。是上九句中第八句
T2271_.68.0739c06: 也。理實亦應三通立二内外聲一。對二聲生論一立二所
T2271_.68.0739c07: 作因一。當二上第二句一。今且略レ之也。宗因兩喩。
T2271_.68.0739c08: 即是通明二因三相義一。且如二文中一。勤發因者。
T2271_.68.0739c09: 在二聲有法一。爲二第一相遍是宗法性一也。以諸
T2271_.68.0739c10: 已下。正説二喩詞一。謂於二瓶上一先總説言二諸勤
T2271_.68.0739c11: 勇發一。明知。聲上因第二相是其能喩。瓶上勤
T2271_.68.0739c12: 發是其所喩。即知。瓶上因第二相。是作レ伴而
T2271_.68.0739c13: 有也。能所相合故置二諸言一也。此是同品有非
T2271_.68.0739c14: 有。因倶得三説言二同品定有一。不レ得三説言二同
T2271_.68.0739c15: 品遍有一也。皆見無常者。瓶上無常以爲二導
T2271_.68.0739c16: 首一。聲上無常從レ此而行。此中還是能所相合
T2271_.68.0739c17: 故置レ言也。雖レ置二皆言一。而能喩中無常義者。
T2271_.68.0739c18: 但得レ名レ宗不レ可レ名レ喩。敵未許故。宗須レ具
T2271_.68.0739c19: 故。故同喩中＊倶有二所喩勤發及無常并能喩
T2271_.68.0739c20: 之勤發一。總有二三門一。是同喩義也。猶如瓶等
T2271_.68.0739c21: 者。擧二所依一也。故知合者。能所相對名レ之爲
T2271_.68.0739c22: レ合。豈同三古師直指レ喩云二譬如瓶等一也。若准二
T2271_.68.0739c23: 雜集第十六一。雖下共喩外別加二合･結一。乍似･中同
T2271_.68.0739c24: 古上。然於二喩中一已有二合義一。故彼文云。立レ喩者。
T2271_.68.0739c25: 爲下以三所見邊與二未所見邊一和會正説上。和會
T2271_.68.0739c26: 即是合義也。所見邊者。是所喩之勤發及無
T2271_.68.0739c27: 常并能喩之勤發也。未見邊者。是能喩之無
T2271_.68.0739c28: 常即宗是也。明知。不レ異二陳那喩法一。又尋二瑜
T2271_.68.0739c29: 伽論第十五説一。亦同二雜集一。故彼文云。引レ喩
T2271_.68.0740a01: 者。引
因所依諸餘世間串習共許易レ了之法一。T2271_.68.0740a02: 比況言論。既説二喩是因之所依一。故亦同也。又
T2271_.68.0740a03: 尋二如實論一。亦同二雜集一。故彼文中明二五分義一
| T2271_.68.0740a04: | 云。聲無常 | 立宗 | 何以故。依レ因生故 | 立因 | 若有 |
| T2271_.68.0740a06: | 無常一 | 立喩 | 聲亦如レ是 | 合支 | 是故聲無常 | 結支 | 准 |
T2271_.68.0740a08: 結兩支一。其實喩中已有二合義一。故亦不レ同二古
| T2271_.68.0740a09: | 師眞指喩也 | 云云 |
合T2271_.68.0740a11: 之一
T2271_.68.0740a12: 問。付二倒合過一。且若以二所作一證二無常一者。
T2271_.68.0740a13: 有二何過一耶
| T2271_.68.0740a14: | 疏云。謂正應下以二所作一證中無常上 | 至 | 如二正喩中 |
| T2271_.68.0740a15: | 已廣分別一 | 文 |
T2271_.68.0740a17: 失上耶。況上文不レ云レ有下違二自宗一失上。如何
T2271_.68.0740a18: 明詮導云。言二即成非所立有違自宗及相符
T2271_.68.0740a19: 等一者。由二倒合一故。以二不共許無常一而成二共許
T2271_.68.0740a20: 所作一。即違二自意一。故云二違自宗一也。又既以二無
| T2271_.68.0740a21: | 常一成二所作一。故云二相符一也 | 文 |
T2271_.68.0740a23: 共許一故。名二違自宗一之。數不レ言レ爾也。又立量
T2271_.68.0740a24: 之宗ニ違言也。成二共許一故名二相符一言也。問。
T2271_.68.0740a25: 共比自比可レ爾之。若他比而如何有二違自宗
| T2271_.68.0740a26: | 過一耶。答 | 文 |
T2271_.68.0740a28: 釋。付レ之。若無者。能立不成等。既分二自他
T2271_.68.0740a29: 共一。例是可レ爾耶。若有者。無合等如何有二
T2271_.68.0740b01: 自他無倒等一耶
| T2271_.68.0740b02: | 疏云。前之三過。皆有二自他共分全等一 | 至 | 以隨二 |
| T2271_.68.0740b03: | 立量一有二自等三一故 | 云云 |
T2271_.68.0740b05: 合二種之過。唯有二共及全也一。一分ハ合而一
| T2271_.68.0740b06: | 分ハ不合ト言事無故也 | 等文 |
T2271_.68.0740b08: 問。何故同喩過中列二能立所立次第一。似異
T2271_.68.0740b09: 喩中列二所立能立一耶。同異二喩雖レ殊。彼
T2271_.68.0740b10: 此次第可レ同。如何可レ云耶
T2271_.68.0740b11: 明燈抄云。又於二同喩一先説二能立不成一。今異
T2271_.68.0740b12: 喩中。何故先説二所立不遣一耶。解云。異喩之
T2271_.68.0740b13: 中。初陳二所立不遣一。於二正喩中一。云三諸常住者
T2271_.68.0740b14: 皆見二非作一。今隨二正喩一以爲二次第一。是故先説二
| T2271_.68.0740b15: | 所立不遣一 | 文 |
T2271_.68.0740b17: 所依四不成一耶
T2271_.68.0740b18: 疏云。此中亦有二兩倶･隨一･猶預･無依不遣一
| T2271_.68.0740b19: | 至 | 雖レ無二所依一。亦不レ遣二其所立法一故 | 云云 |
T2271_.68.0740b21: 遮義能成。如何以二喩所依不成一爲レ過耶
T2271_.68.0740b22: 第二釋不明。設雖レ無二異喩所依一。若不レ遣二
T2271_.68.0740b23: 所立一者。豈非二所依不成所立不遣一耶
T2271_.68.0740b24: 第三義與二初義一有二何差別一耶
T2271_.68.0740b25: 三義之中以レ何爲レ正耶
T2271_.68.0740b26: 略纂云。此倶不遣義○今約二有體量一故。於二
| T2271_.68.0740b27: | 異喩中一無二所依倶不遣十二句一也 | 云云 |
T2271_.68.0740b29: 耶。答。前解異喩無體。但止宗因即無二其過一。
T2271_.68.0740c01: 故前爲レ勝。後解抑道非レ無二此理一。據レ實非レ妙
| T2271_.68.0740c02: | 文 |
T2271_.68.0740c04: レ理。何不レ勝耶。答。既對二無空一元無二此喩一。何
T2271_.68.0740c05: 得下唯遣二能立一不
遣二所立一。若以二所立無一故此T2271_.68.0740c06: 喩體無。故不レ遣者。前得レ無二倶不成一。虚空同
T2271_.68.0740c07: 喩亦應レ得レ有。能立無體之喩必無礙故。彼既
| T2271_.68.0740c08: | 不レ許。此亦應レ然。故前解勝 | 文 |
T2271_.68.0740c10: 心一耳
| T2271_.68.0740c11: | 明詮導云。沼師云。然前解勝故 | 云云 | 今解レ彼 |
T2271_.68.0740c13: 可レ勘レ之
T2271_.68.0740c14: 明燈抄云。所立不遣亦有二兩倶等四不成一。而
T2271_.68.0740c15: 約二第四無依不遣一即有二三説一。一云。亦有二第
T2271_.68.0740c16: 四無依不遣一。二云。或無二第四一。以二異喩體但
T2271_.68.0740c17: 遮非
表。若無二所依一即非レ過故。但二有前三一。此T2271_.68.0740c18: 當二軌説一。故彼疏云。所立不遣必有二所依一。故
T2271_.68.0740c19: 無二所依不成義一也。三云。或亦有レ之。我無宗
T2271_.68.0740c20: 法於二空上一無。無空論師虚空無レ體。異喩亦
T2271_.68.0740c21: 無。宗法亦無。倶同無故。不レ遣二所立一。然前解
| T2271_.68.0740c22: | 勝者。初有二第四無依不遣一。此解爲レ勝 | 文 |
| T2271_.68.0740c23: | 略纂云。此所立不遣義有二十二一○ | 文 |
T2271_.68.0740c25: 不遣一。而無二所依不成所立不遣一也。仍與二
T2271_.68.0740c26: 第二釋一同歟。此多同二文軌一故也
T2271_.68.0740c27: 問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶
T2271_.68.0740c28: 問。事火無烟之義可レ有耶
T2271_.68.0740c29: 疏云。猶預不遣者。如レ言二彼山等處定應
有| T2271_.68.0741a01: | レ火 | 至 | 如二無レ烟火一。如レ燋二穀芽一。今據二顯相一故 |
| T2271_.68.0741a02: | 無レ違也 | 云云 |
T2271_.68.0741a04: 明詮導云。言二今據顯相等一者。邑云。上言三然
T2271_.68.0741a05: 有レ火處亦無二其烟一者。據二顯相一即無也。微細
| T2271_.68.0741a06: | 之烟必有 | 云云 | 今云。此文會二相違一也。上文云二 |
現レ烟者。無レ烟之處無レ火。有T2271_.68.0741a08: レ火之處有レ烟也。若汝立者。無レ烟處無レ火者。
T2271_.68.0741a09: 何故經云レ如二無レ烟火一耶。豈無レ烟火非レ有耶。
T2271_.68.0741a10: 是故會云。有レ火處必有レ烟。然經意者。據レ無二
T2271_.68.0741a11: 麁顯烟相一而言レ無レ烟也。然必有二微細烟相一
| T2271_.68.0741a12: | 也。故不二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0741a14: レ烟。今約二事火一而説二有無一。然彼經意約二永無
T2271_.68.0741a15: 義一而説二此喩一。如二第六蘊。十九界。第三手等一。
T2271_.68.0741a16: 云何今説レ有無レ烟火一。蓋恐違二經旨一乎。然彼
T2271_.68.0741a17: 經意據二麁顯相一。於二事火中一如二無レ烟火一。若約二
T2271_.68.0741a18: 細隱相一。於二事火中一都無二無烟火一。故無レ違也
| T2271_.68.0741a19: | 云云 |
| T2271_.68.0741a20: | 問。疏云。牒レ計顯レ有以影彰無一 | 云云 | 心何 |
| T2271_.68.0741a22: | 質礙一故。牒レ計顯レ有以影彰無一 | 云云 |
T2271_.68.0741a24: 礙故。如
業之時。業無常故。雖レ有二所立不T2271_.68.0741a25: 成一。今且以レ無二能立一爲二能立不成作法一。又
T2271_.68.0741a26: 聲論對二佛法一立レ量云。聲常。無質礙故。如
T2271_.68.0741a27: レ覺。此喩雖レ有二倶不成一。且以爲二所立不成一。
T2271_.68.0741a28: 例是可レ爾。如何云二不遣能立一。而顯二所立
T2271_.68.0741a29: 不遣之義一耶
T2271_.68.0741b01: 明詮導云。言牒計顯有以影彰無者。意云。以
T2271_.68.0741b02: 顯レ有二能立因一而影
顯無二所立常一也。故論言二T2271_.68.0741b03: 彼説諸業無質礙故一者。顯二有能立因一也。此
T2271_.68.0741b04: 論文中。應レ言二彼説諸業體是無常無質礙故一。
T2271_.68.0741b05: 既不レ言二體是無常一。故今云レ影
顯無二所立一也| T2271_.68.0741b06: | 云云 |
T2271_.68.0741b08: 不遣一耶。進云。論文不レ開也。付レ之。例如二倶
T2271_.68.0741b09: 不成一分二有無不同一。如何
T2271_.68.0741b10: 疏云。問。似同不成倶中開レ二。似異不遣何
| T2271_.68.0741b11: | 不二別明一 | 至 | 立トキレ無異無即無ノ不遣。異有必 |
| T2271_.68.0741b12: | 遣。故不レ開レ二 | 云云 |
T2271_.68.0741b14: 空無空二宗一。此意似同喩中倶中開レ二。即今
T2271_.68.0741b15: 似異喩中何不レ開二有體無體倶不遣一耶。疏此
T2271_.68.0741b16: 約立故合爲一者。此中偏對二有空論一説。不下
T2271_.68.0741b17: 據三雙對二有空無空二論一而説上。故不レ開レ二也
| T2271_.68.0741b18: | 云云 |
T2271_.68.0741b20: 兩宗之喩一故。有二有體無體二倶不成一。今此
T2271_.68.0741b21: 約二有無二宗一各別立レ量。故不レ開レ二。若立二有
T2271_.68.0741b22: 體宗因一。以レ有爲レ異。即倶不遣。以レ無爲レ異。必
T2271_.68.0741b23: 二立倶遣。立レ無翻レ此。必無下但立二有無一宗一
| T2271_.68.0741b24: | 而成レ有二二倶不遣一者上。故不レ開レ之 | 云云 |
T2271_.68.0741b26: 之中。有倶不成無倶不成二種有。故其似異
T2271_.68.0741b27: 之中。亦應レ有二無二種之不遣有一言也。文故
T2271_.68.0741b28: 無非過者。雖レ無二喩依一而非レ過言也。文者遮
T2271_.68.0741b29: 有立等者。即下列二作法一之意也。是作法之異
T2271_.68.0741c01: 喩無依ト言事。其共
許之一也。文答前望一宗T2271_.68.0741c02: 等者。前似同之中。望二宗一而喩二一故不レ開二
T2271_.68.0741c03: 有無二種一也。文立有異有即有不遣若無不
T2271_.68.0741c04: 遣者。立二有宗一時。若異喩有。而不レ遣二有宗等一。
T2271_.68.0741c05: 異喩無而不レ遣也。其立二無宗一。准レ此知レ之。
T2271_.68.0741c06: 凡夫意顯。立二有宗一時。約レ有二異喩一而有二遣
T2271_.68.0741c07: 不遣一。若無二異喩一必遣言也。若立二無宗一時。
T2271_.68.0741c08: 約レ無二異喩一而有二遣不遣一。若有二異品一必遣言
T2271_.68.0741c09: 也。立宗時有無者。約二詮遮一而有無言也。異
T2271_.68.0741c10: 喩有無者。依二有喩依無喩依一而言也。是唯
T2271_.68.0741c11: 約レ遮言也。文故不開二者。望二一宗一而有無
| T2271_.68.0741c12: | 二種。異喩不レ遣二宗等一無言也 | 云云 |
T2271_.68.0741c14: 意云。似同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不
T2271_.68.0741c15: 遣。如何唯有レ倶。答。中。故無非過者。故異喩
T2271_.68.0741c16: 中無二喩所依一而非レ過也。異喩但遮等者。次
T2271_.68.0741c17: 問意云。異喩唯遮。異是無體。非二無遣過一。遮
T2271_.68.0741c18: レ有立レ異。異喩無體。豈非レ過耶。答中前望二
T2271_.68.0741c19: 宗對立聲常等者。前似同中。聲論･無空二宗
T2271_.68.0741c20: 相對望立二聲常一。故同開レ二。聲論有レ空。經部
T2271_.68.0741c21: 無レ空。二宗別故。此約別立等者。此約三聲論
T2271_.68.0741c22: 對二有部宗一。故合爲レ一。兩有空故。立有異有
T2271_.68.0741c23: 等者。立二有義一宗。異喩有レ體。即有不遣爲二此
T2271_.68.0741c24: 有宗以レ無爲
異故。故云二若無必遣一。立二無義T2271_.68.0741c25: 宗。異喩無レ體。即無不遣。爲二此無宗以レ有爲
T2271_.68.0741c26: 異故。云二異有必遣。故似異中不レ開二二過一。文
T2271_.68.0741c27: 或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此
T2271_.68.0741c28: 第二説當二玄應説一。故彼疏云。准二前同喩一亦
T2271_.68.0741c29: 有二二種一。但由二文略一故不二具陳一。問。若爾論説
T2271_.68.0742a01: レ如レ空。有倶不遣無倶不遣其義如何。解云。
| T2271_.68.0742a02: | 此亦有レ三。謂兩倶等 | 云云 |
T2271_.68.0742a04: 顯二有無一。異喩唯彰二有體一。答。同無是倶不成。
| T2271_.68.0742a05: | 有無雙顯。異無非二倶不遣一。故不レ彰レ無 | 文 |
| T2271_.68.0742a06: | 問。疏云。立レ無異無即無。不遣 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0742a08: 異喩無體。異喩即是無倶不遣。亦是非作有
T2271_.68.0742a09: 礙。故言三上之非字通二下有礙一。意云。非作後
T2271_.68.0742a10: 非礙故。審。問。前如二有中云一。立レ無異喩無。
T2271_.68.0742a11: 亦成二正量一。何故今云二異者不遣一耶。答。前云
T2271_.68.0742a12: レ無者。與レ此不レ同。除二六句一外。更無二餘法可
T2271_.68.0742a13: 爲二異喩一。因不二濫行一。得レ成二正量一。彼宗六句攝
T2271_.68.0742a14: レ法盡故。而非下得二彼無體之法一以爲二異喩一。二
| T2271_.68.0742a15: | 立得遣。不二相違一 | 文 |
| T2271_.68.0742a17: | 疏云。異喩應レ言。諸無常者。見二彼質礙一 | 至 | 除二 |
| T2271_.68.0742a18: | 其不定及相違濫一 | 文 |
T2271_.68.0742a20: 而有二二意一。一爲二返顯一。二爲二簡濫一。今既倒離。
T2271_.68.0742a21: 便以二質礙一成二於無常一。失二前二意一。言二簡濫一
| T2271_.68.0742a22: | 者。簡二相違不定一。如二前明之 | 云云 |
| T2271_.68.0742a23: | 問。疏云。將二彼質礙一屬著無常一 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0742a25: 明詮導云。言二將彼質礙屬著無常一者。備云。
T2271_.68.0742a26: 以二道理一言者。異喩可レ云下將二彼無常一屬
著有| T2271_.68.0742a27: | 礙上。然今且據二不離一故倒而言也 | 云云 | 沼法師 |
| T2271_.68.0742a28: | 云。將二彼無常一屬二著質礙一 | 云云 | 餘文同也 | 云云 |
| T2271_.68.0742b01: | 疏云。亦可レ有レ三。自他及共。無二一分過一 | 云云 |
T2271_.68.0742b03: レ爾耶
| T2271_.68.0742b04: | 明詮導云。不離倒離亦可レ有レ二 | 文 |
T2271_.68.0742b06: 三合六。前似同中有二四十八過一。於レ彼加レ六
T2271_.68.0742b07: 合五十四
T2271_.68.0742b08: 不離二義之事
T2271_.68.0742b09: 略纂云。不離者。此有二兩解一。一云。諸無常者
T2271_.68.0742b10: 見二彼質礙一。猶如二瓶等一。言二諸無常一離二於聲常一。
T2271_.68.0742b11: 言二皆彼質礙一離二聲無礙一。故是其離。今既但
T2271_.68.0742b12: 於二瓶等一雙現二二無一。是別明レ無。不レ欲レ簡二彼
T2271_.68.0742b13: 宗因一。故是不離也。一云。離者不二相屬著一也。
T2271_.68.0742b14: 言二諸無常一者。即顯下瓶等常宗無處。異品無
T2271_.68.0742b15: 常與二無礙因一不中相屬著上。是離義。由レ此反
顯T2271_.68.0742b16: 聲有二無礙一。定與二常義一更相屬著上故異喩須
T2271_.68.0742b17: レ離。今既但云於レ瓶見二無常性。有質礙性一。此
T2271_.68.0742b18: 即雙現二宗因二無一。不レ明二無レ宗之處。因定非
T2271_.68.0742b19: 有。故是不離。由二此不
明三宗無之處。辨二因T2271_.68.0742b20: 非
有。不能反顯無質礙因與二常住宗一更相T2271_.68.0742b21: 屬著上。故過也。若爾何故古因明師擧二異喩一。
T2271_.68.0742b22: 云下如二瓶等一見二無常性有質礙性一。離云三瓶等
T2271_.68.0742b23: 是無常。瓶等有二質礙一。聲猶無二質礙一。聲應二定
T2271_.68.0742b24: 是常一。無二此離義一名中不離上耶。陳那等云。若是
T2271_.68.0742b25: 無常離二於聲常一。見二彼質礙一。離二無質礙一。又於二
T2271_.68.0742b26: 瓶等常宗無處一。無礙因。定是常住。何故離云下
T2271_.68.0742b27: 瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應中定是常上。既
| T2271_.68.0742b28: | 不レ繁レ此。不離非レ過也 | 云云 |
T2271_.68.0742c01: 又云。問。合離若有二二解一。何是何非。答。廣如二
| T2271_.68.0742c02: | 義決一 | 云云 |
T2271_.68.0742c04: 者見二彼質礙一。如中瓶等上者。此即常宗無處。異
T2271_.68.0742c05: 品無常與二無礙因一不二相應著一。即是離義。由
T2271_.68.0742c06: レ此反下顯聲有無礙定與二常義一更相屬著上。故
T2271_.68.0742c07: 異喩須レ離。今既但云三於レ瓶見二無常性有質
T2271_.68.0742c08: 礙性一。此即雙現二宗因二無一。不レ明二無レ宗之處
T2271_.68.0742c09: 因定非
有。故是不離。由二此不明三宗無之處T2271_.68.0742c10: 辨二因非
有。不能不レ能レ反レ顯無質礙因與二T2271_.68.0742c11: 常住宗一更相屬著上。故是過也。又釋。言二諸無
T2271_.68.0742c12: 常一即離二聲上常一。言二皆質礙一即離二聲無礙一。故
T2271_.68.0742c13: 是其離。今既但於二瓶上一雙現二二無一。自是別
T2271_.68.0742c14: 明二二無一。不レ欲レ簡二彼宗因一。故是不離也。此二
T2271_.68.0742c15: 釋中。今存二前釋一。以合不合宗因反合爲レ離。
| T2271_.68.0742c16: | 離豈離二彼宗因一。故別解爲レ正 | 云云 |
| T2271_.68.0742c17: | 問。論云。如レ是等似宗因喩言 | 文 | 何釋レ之耶 |
| T2271_.68.0742c19: | 顯レ有レ不レ盡 | 至 | 離二此三一更無レ有二別似宗因喩一。 |
| T2271_.68.0742c20: | 故於レ前等 | 文 |
T2271_.68.0742c22: 因喩三支過中論文之中。除二四相違一自餘諸
T2271_.68.0742c23: 過。各據二言陳一未レ明二意許一。今言レ等。等二彼意
T2271_.68.0742c24: 許一。又缺減過論文之中。言陳･意許。倶並不
T2271_.68.0742c25: レ説。又缺過有レ分有レ全。兼二單雙一者。二闕三
T2271_.68.0742c26: 闕是也。此等諸過論亦不レ明。今此等者並
| T2271_.68.0742c27: | 皆等二彼諸過失一 | 云云 |
T2271_.68.0742c29: 也。三支過中。論文所説多是申レ言。少分有二
T2271_.68.0743a01: 不レ申レ言過一。如二因過中法差別等一。今從レ多説。
T2271_.68.0743a02: 故云二據申言一也。分全單雙者。缺減過中。一
| T2271_.68.0743a03: | 分全分。一一闕單也。二闕已上雙也 | 云云 |
T2271_.68.0743a05: 雖レ不レ離二於似宗因喩一。而無體闕之非二言陳
| T2271_.68.0743a06: | 有一故等以等言也 | 云云 |
T2271_.68.0743a08: 不レ知二此意一。多致レ迷耳。後三相違決定所
T2271_.68.0743a09: 別差別他不極成等。意許不定等。皆見二于
T2271_.68.0743a10: 論文一矣
T2271_.68.0743a11: 略纂云。等者有二兩釋一。一云。上來擧レ聲辨レ過。
T2271_.68.0743a12: 例餘辨レ過然。一云。宗有二犯一犯多一。因有二全
T2271_.68.0743a13: 分一分自他等一。喩犯二兩倶隨一猶預等一。愆レ文
| T2271_.68.0743a14: | 不二備彰一。故言レ等也 | 云云 |
T2271_.68.0743a16: 喩是其總名。三十三過即是別稱。擧レ總等レ別
T2271_.68.0743a17: 故説二等言一。二云。此中且約二聲等作法一。准例
T2271_.68.0743a18: 應レ知餘法亦爾。等二餘法量一故説二等言一。三云。
T2271_.68.0743a19: 且如二宗中一。有レ犯二一多不成一。因有二違多違一一。
T2271_.68.0743a20: 喩中亦有二兩倶隨一一。如レ是別過並略不レ論。
T2271_.68.0743a21: 今總顯レ非故言レ等也。又解。宗等少過。前已
T2271_.68.0743a22: 略論。缺減之愆。從來未レ辨。今顯二彼失一故説二
| T2271_.68.0743a23: | 等言一。由レ此等言非レ等レ前也 | 云云 |
T2271_.68.0743a25: 疏云。問。若名二立具一。應レ名二能立一。即是悟他。如
| T2271_.68.0743a26: | 何説言レ爲二自開悟一。答 | 至 | 親疎合説。通二自他悟 |
| T2271_.68.0743a27: | 及以能立一 | 文 |
T2271_.68.0743a29: 量親能自悟。悟他及能立二稱。能立能破親
T2271_.68.0743b01: 能悟レ他。唯隱二自悟一。不レ言レ隱二能立一。何故所隱
T2271_.68.0743b02: 一二不同耶。答。其理正意。能立能破顯
明T2271_.68.0743b03: 二義一。能立及悟他唯隱二自悟一。現比二量唯顯二
T2271_.68.0743b04: 一義一。今是自悟隱二於一義一。能立及悟他雖二隱
T2271_.68.0743b05: 顯不
同。其數相似故不レ應レ責。問。現比二量T2271_.68.0743b06: 約レ自先解。即名二自悟一。親能立能破亦先自
T2271_.68.0743b07: 解。何故不レ言レ親唯自悟解耶。答。現比二量。
T2271_.68.0743b08: 且約下其智了二自共相一邊上名爲二自悟一。能立能
T2271_.68.0743b09: 破。智雖二先已解一。不レ約二其智一。且約下立論者能
T2271_.68.0743b10: 詮之言悟二敵證一親上。各據二一義一。亦不二相違一。疏
T2271_.68.0743b11: 次二立明者。次能立似立後明二此現比二
T2271_.68.0743b12: 量一也二種等者。此燈既發二彼燈之影一。彼燈
T2271_.68.0743b13: 亦發二此燈之影一。炬亦如レ之。自悟悟他。其影
| T2271_.68.0743b14: | 亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0743b16: 疎悟他及兼之能立合名レ疎也。是皆約二二量一
T2271_.68.0743b17: 言也。問。論文唯大自開悟言。何故下即親能
T2271_.68.0743b18: 自悟言耶。答。悟他ト不レ言而爲自開悟ト言以。
T2271_.68.0743b19: 故知親能自也。親能悟自言以。故知疎悟他
T2271_.68.0743b20: 及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明
T2271_.68.0743b21: 立量意訖者。悟他比量亦不レ離レ此。及是能立
T2271_.68.0743b22: 之具言故。次彼眞似二立而解ト言者。正解
T2271_.68.0743b23: 也。爲レ起二能立一而現比ヲ不レ立。不能故立二是
T2271_.68.0743b24: 二量一。故兼解也。能立之具能立之所レ須故。次
T2271_.68.0743b25: 於眞似立而解ト言。是正解也。是以知不レ立二
| T2271_.68.0743b26: | 二量一而不能ト言是兼解也 | 云云 |
T2271_.68.0743b28: 問。陳那菩薩心。可レ立二至教量一耶
T2271_.68.0743b29: 疏云。問。陳那所造因明。意欲レ弘二於本論一。解
| T2271_.68.0743c01: | レ義既相桙楯 | 至 | 故不二相違一。廣此二量如二章具 |
| T2271_.68.0743c02: | 辨一 | 云云 |
T2271_.68.0743c04: 及論軌式中。皆有二至教量等一。疏從詮及義智
T2271_.68.0743c05: 開三量者。能詮爲レ一。即至教量。所詮之義自
T2271_.68.0743c06: 共相爲二現比一。由三能縁智從二三境一故。開爲二三
T2271_.68.0743c07: 量一。以レ境從レ智。其理亦然。疏以レ智從レ理者。謂
| T2271_.68.0743c08: | 自共二理 | 云云 |
T2271_.68.0743c10: 量･譬喩量･義准量･無體量。何故。今但立二二
T2271_.68.0743c11: 量一耶。答。今論意者。後四種量攝
入現比二T2271_.68.0743c12: 量中一。故唯立二二量一。故上卷疏云。陳那菩薩
T2271_.68.0743c13: 廢二後四種一。隨二其所應一攝
入現比一。故理門云。T2271_.68.0743c14: 彼聲喩等攝
在此中一。由レ此論主但立二二量一| T2271_.68.0743c15: | 云云 | 問。後四種量攝入現比中一云何。答。備云。 |
| T2271_.68.0743c17: | 比量攝。現量不レ攝 | 基意 | 西明意云。至教量等六 |
| T2271_.68.0743c19: | 正義一也 | 云云 | 如二西明理門疏下卷初。 及文軌疏下卷一。云云 |
T2271_.68.0743c21: 量攝
在比中一。何以爾者。夫能量者。要對二所T2271_.68.0743c22: 量一所量既唯自共二相。能量何得更立レ多耶。
| T2271_.68.0743c23: | 故自悟中唯有二二量等一 | 云云 |
T2271_.68.0743c25: 量一。陳那破者。豈不レ破二瑜伽論一。答。瑜伽意別。
T2271_.68.0743c26: 陳那意別。瑜伽通説。引
信因明一安立似比T2271_.68.0743c27: 量。以談二眞如涅槃等理一。乘レ信修習得二無分
T2271_.68.0743c28: 別現量智生一。彼似比量能生二眞解一。不レ可三説
T2271_.68.0743c29: 爲二似比所收一。又不レ可レ説二眞現眞比一。故説以
T2271_.68.0744a01: 爲二正教量攝一。如二有量云一。大涅槃中有二畢竟
T2271_.68.0744a02: 樂一。因云。不生不滅故。同喩云。諸不生滅皆
T2271_.68.0744a03: 有二畢竟樂一。如二太虚空一。是法自相相違過。然
T2271_.68.0744a04: 得三依レ之修
證大樂一。今陳那意。辨レ摧二邪因明一。T2271_.68.0744a05: 除二其現證一之外。皆觀二共相一。以知所量即正
T2271_.68.0744a06: 教量攝
入比量一。由四其外人不三肯信伏佛教T2271_.68.0744a07: 是正一故。不レ得下立二正教一爲
量。故陳那意。現T2271_.68.0744a08: 見二佛記一。瞻婆城中有二長者婦一。必當レ生レ男。母
T2271_.68.0744a09: 後命終。火焚レ屍時。母屍腹裂。猶有二男生一不
T2271_.68.0744a10: レ可二改轉一。又記。共得尼乾七日命終。生食吐
T2271_.68.0744a11: 鬼中必定不レ謬。諸如レ是類皆無二改轉一。故佛
T2271_.68.0744a12: 所説大涅槃中有二畢竟樂一。必亦不レ虚。即立
T2271_.68.0744a13: レ量云。涅槃大樂其言決定。因云。佛所記故。
T2271_.68.0744a14: 喩云。如レ記二生レ男等一便成二眞比量攝一。故陳那
T2271_.68.0744a15: 意。於二摧邪門一不下立二聲量一。以レ其攝
入眞比T2271_.68.0744a16: 中上。故不レ遮三引信門中立二聲量一也。以二此方隅一
T2271_.68.0744a17: 餘喩量等。無レ有レ不レ取二共相一而立悉入二比量一。
| T2271_.68.0744a18: | 無二勞別立一故唯二量也 | 云云 |
T2271_.68.0744a20: 明燈抄云。矛莫便反。説文ニ長二丈。建二於兵
T2271_.68.0744a21: 車一。或爲二鉾字一。楯食准反。御レ敵也。排也。或
T2271_.68.0744a22: 爲二楯字一。矛即能破二諸物一。楯不レ爲二諸物破一。一
| T2271_.68.0744a23: | 即能破。一不レ被レ破。古今乖角。其義亦爾 | 等文 |
| T2271_.68.0744a24: | 三宗相對抄十九云 | 千觀内供抄 | 補四云○矛盾 |
T2271_.68.0744a26: 楚有二矛及盾一之人。有來買レ矛。而謂二買者一
T2271_.68.0744a27: 曰。此矛壞二千盾一。其買レ矛者尚在。尋有買レ盾
T2271_.68.0744a28: 者復至。又謂レ之曰。此盾壞二千矛一。前買レ矛者
T2271_.68.0744a29: 乃因レ之云。還以子之矛壞二子之盾一得二幾許一。
T2271_.68.0744b01: 賣者無對。自知レ負言。今意耶。其二言相違。
| T2271_.68.0744b02: | 以爲二與例一 | 云云 |
T2271_.68.0744b04: 疏云
T2271_.68.0744b05: 明燈抄云。廣二此二量一。如二義林章及法苑章第
| T2271_.68.0744b06: | 二卷辨 | 云云 |
T2271_.68.0744b08: 疏云。有依二於此唯二量文一遂立レ量云。似現
| T2271_.68.0744b09: | 比等皆比量攝。如二疏具述一。有レ過不レ習 | 文 |
T2271_.68.0744b11: 量。寧入二量中一。以レ似從レ眞。即二量攝。如何獨
| T2271_.68.0744b12: | 許二比量攝一耶。況彼量中既兼二諸過一 | 文 |
T2271_.68.0744b14: 二量章云
T2271_.68.0744b15: 義斷云。又云。似現通二比非量一攝。以二理門云一。
| T2271_.68.0744b16: | 由レ此即説 | 至 | 境無レ謬。故爲二定量一。故似現不 |
| T2271_.68.0744b17: | レ爾。云何比收 | 云云 |
異T2271_.68.0744b19: 故。倶是比量所收。然約二所似有
殊故。分二似T2271_.68.0744b20: 現似比一。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二説
T2271_.68.0744b21: 既殊。孰堪レ取レ則。答。二説倶不レ盡レ理。不二是
T2271_.68.0744b22: 二量一故名二非量一。如何復是比量中收。又若以
T2271_.68.0744b23: レ縁二共相一故名二比量一者。無漏後智亦縁二共相一。
T2271_.68.0744b24: 佛遍知レ假。應比量收。但言三由レ不レ得レ眞故。非
T2271_.68.0744b25: 量比量皆縁二共相一。不レ言下縁二共相一者皆比量
T2271_.68.0744b26: 收上。若言下論云三當レ知唯有二現比二量一故攝二非
T2271_.68.0744b27: 量一在中比量中上者。即非二説言一。一切法者略有二
T2271_.68.0744b28: 五種一。謂有爲･無爲法。既云二一切一。應レ攝二二無
T2271_.68.0744b29: 我法一。彼既約レ辨レ體但攝二有爲無爲一。不レ攝二無
T2271_.68.0744c01: 法及無我一者。何廢此中約刊
定法體一唯立二T2271_.68.0744c02: 二量一不レ攝二非量一也。彼若立レ量成云下能似比
T2271_.68.0744c03: 量是比量收。似二所似量一故。如中似現量上者。有二
T2271_.68.0744c04: 違教失一論云。似因智爲先所起諸似義智。既
T2271_.68.0744c05: 與二眞比正智一不レ同。如何云二乃似現即比量
T2271_.68.0744c06: 收一。又此亦有二自語相違一。既由レ不二是量一名爲二
T2271_.68.0744c07: 非量一。如何復是比量中收。此理若成。即應
T2271_.68.0744c08: レ如二立量云一。能似現量應二所似量收一。宗似所
T2271_.68.0744c09: 量一故。因。如二似比量一。喩。此既有レ違。彼何無
T2271_.68.0744c10: レ過。故知二似非二二眞收一也。若依二後解一。似比
T2271_.68.0744c11: 量可二非量攝一。其似現量不レ可二全非量攝一。由三
T2271_.68.0744c12: 眞現中三因成立。初二因中唯簡二非量一可二似
T2271_.68.0744c13: 現量非量所攝一。第三因云。離二名種等所有分
T2271_.68.0744c14: 別一名爲二現量一。解云。等言等
取諸門分別一。此T2271_.68.0744c15: 中所離名種即是非量所離。諸門分別即是
T2271_.68.0744c16: 比量所離似現既通二比非一。故知似現通二比量
| T2271_.68.0744c17: | 非量一攝。似比唯非量攝也 | 云云 |
T2271_.68.0744c19: 之義一耶
| T2271_.68.0744c20: | 斷云。約二四無記一辨二二量一云。如二通果心一 | 至 | 非二 |
| T2271_.68.0744c21: | 全是散一。復不二全定一。然屬二定類一 | 云云 |
| T2271_.68.0744c22: | 因明大疏抄卷第三十七 | 終 |
T2271_.68.0744c24:
T2271_.68.0744c25:
| T2271_.68.0744c26: | 第三十 八帖 | ） |
T2271_.68.0744c28: 問。外人意。爲レ成下現比二量外有二至教量一
T2271_.68.0744c29: 之義上立レ量云。非レ比極成現所有量非二現
T2271_.68.0745a01: 量攝一。極成現量所不攝量所攝故。猶如二比
| T2271_.68.0745a02: | 量一 | 云云 | 爾者此量因置二量所攝言一事。簡二何 |
T2271_.68.0745a04: 一簡二不定過一。謂以二非量一爲二不定敵一也。二
T2271_.68.0745a05: 簡二非量相符失一。以四大乘心許三非量現所有
T2271_.68.0745a06: 量非二現量攝一。爲レ簡二此二過一置二量所攝言一
| T2271_.68.0745a07: | 也 | 云云 | 付レ之。非量以レ非二現量一故成二宗同 |
T2271_.68.0745a09: 失一事不明。宗因喩失各簡二宗因喩之處一。何
T2271_.68.0745a10: 以二因量所攝言一簡二宗相符一耶。況若以二非
T2271_.68.0745a11: 量一名二量所攝一歟。爲當不レ名歟。若名者。
T2271_.68.0745a12: 設雖レ置二量所攝言一。如何簡二非量相符一耶。
T2271_.68.0745a13: 若不レ名者。宗言二極成現所有量一。豈不レ簡二
T2271_.68.0745a14: 非量相符失一耶。若宗簡了者。如何至レ因
T2271_.68.0745a15: 再簡レ之。如何
T2271_.68.0745a16: 問。外人立レ量云。非レ比極成現所有量非二
T2271_.68.0745a17: 現量攝一。極成現量所不攝量所攝故。猶如二
| T2271_.68.0745a18: | 比量一 | 云云 | 陳那菩薩。與二此量一付二相違決定 |
T2271_.68.0745a20: 云。非現比所有一分不極成量。是現量
| T2271_.68.0745a21: | 攝。比量所不攝量所攝故。如二現量一 | 云云 | 付 |
T2271_.68.0745a23: 也。而所違量既云二極成現所有量一。能違立二
T2271_.68.0745a24: 比所有一分不極成量一。既無下於二一有法一兩
T2271_.68.0745a25: 宗乖返之義上。何爲二相違決定一耶。況非現
T2271_.68.0745a26: 者。非二現量一之義也。立レ應二現量一。豈非二自語
T2271_.68.0745a27: 相違一耶。又有二不定失一。作法云。爲シハ如二現
T2271_.68.0745a28: 量一。比量所不攝量所攝故。一分比所有不
T2271_.68.0745a29: 極成量。是現量耶。爲シハ如二散心所縁至教
T2271_.68.0745b01: 極成一。比量所不攝量所攝故。非現比所有
T2271_.68.0745b02: 一分不極成量。非二現量一耶
T2271_.68.0745b03: 疏云。又傳云。外道立レ宗現比量外有二至教
T2271_.68.0745b04: 等一量云。非レ比極成現所有量非二現量攝一。極
| T2271_.68.0745b05: | 成現量所不攝量所攝故。猶如二比量一 | 至 | 是故 |
| T2271_.68.0745b06: | 陳那依二此二相一唯立二二量一 | 云云 |
T2271_.68.0745b08: 傳。量法師集二此比量一也。疏現所有量者。除二
T2271_.68.0745b09: 現量一外所有之量。名二現所有量一。即至教等
T2271_.68.0745b10: 是。疏挾帶説者。以二所有言一含二至教等一名爲二
T2271_.68.0745b11: 挾帶一。疏陳那與作決定相違者。問。相違決定
T2271_.68.0745b12: 有法必同二因喩及法一。而即是別成二其決定一。前
T2271_.68.0745b13: 他量云二非比極成等一。今云二非現極成一。有法既
T2271_.68.0745b14: 別。何成二相違決定一。答。此量之中言二所有量一
T2271_.68.0745b15: 正是有法 非比等者言有法之具不二是有法一。
T2271_.68.0745b16: 今者還取二彼所有量一以爲二有法一。故亦無レ失。
T2271_.68.0745b17: 如二眞故極成色等量一。問。疏又助難至餘不立
T2271_.68.0745b18: 故者。前解量意。許二現比一外所有至教譬喩
T2271_.68.0745b19: 義准等量。佛法之中但許レ立二至教一。自餘譬喩
T2271_.68.0745b20: 等皆悉不レ立。今彼法中既總苞レ彼故。望二佛
T2271_.68.0745b21: 法一是一分過。如何者是。且如二第二量非極
T2271_.68.0745b22: 成比所有量一。言二所有一者。佛法但許レ有二至教一。
T2271_.68.0745b23: 不レ許二譬喩等量一。今立即是一分所別不成。據
T2271_.68.0745b24: 助難中。但合レ有二一分所別過一。不レ合レ有二能別
T2271_.68.0745b25: 過一。或可レ有二即是隨一能別不成過一。如何者。
T2271_.68.0745b26: 是非二比量攝一。即是能別佛法都無二義准等量一。
| T2271_.68.0745b27: | 何論三攝與二不攝一 | 云云 |
T2271_.68.0745b29: 現量者。非比者是簡過。非二之爲
法。疏現量T2271_.68.0745c01: 有者。意言二現外所有量一。准二外道宗一。即至教
T2271_.68.0745c02: 譬等。是現之外所有。據二大乘一。即比量是。後
T2271_.68.0745c03: 比量中言二比所有一。准可レ知。疏又助難言外道
T2271_.68.0745c04: 量至餘不立故者。此中意説。佛法自宗許二至
T2271_.68.0745c05: 教量一。仍現似攝。喩等佛宗先無。外道量云二非
T2271_.68.0745c06: 比極成所量一。此之有法。比量現量之外道擧二
T2271_.68.0745c07: 至教等所有量一故。望二佛法一一分不成。疏中
T2271_.68.0745c08: 猶云二能別一分一。不三法師自此疑二内外一。何法
T2271_.68.0745c09: 須レ云レ立レ二耶。答。據レ實二皆成。現比外有量
| T2271_.68.0745c10: | 爲レ無二同喩一故更互成 | 云云 |
T2271_.68.0745c12: 量極成現外之所有一也。問。何不下直以二至教
T2271_.68.0745c13: 量爲中有法上耶。答。若總成二至教量非現量攝一。
T2271_.68.0745c14: 即有二一分相符之過一。大乘亦説二散心縁教非
T2271_.68.0745c15: 現量一故。若別成二一分定心所縁至教非現量
T2271_.68.0745c16: 攝一。復恐大乘與作二決定相違過一云。定心所縁
T2271_.68.0745c17: 至教是現量攝。比量所不攝量所攝故。如二現
T2271_.68.0745c18: 量一。由レ此不レ可三直言二至教非現量攝一。故下言二
T2271_.68.0745c19: 挾帶一是也。疏又量所攝至簡非量相符等者。
T2271_.68.0745c20: 問。擧レ宗之時。已相符訖。至レ因方簡。豈不レ遲
T2271_.68.0745c21: 耶。答。量既未レ成。因簡二何失一。宗中未レ簡故此
T2271_.68.0745c22: 簡レ之。疏之意也。然准二非量一。雖二現所有一非二是
T2271_.68.0745c23: 現所有量一。宗中説言二現所有量一。即已簡訖。故
T2271_.68.0745c24: 知量所攝。言レ不レ簡二相符過一也。宗中已簡。因
T2271_.68.0745c25: 更簡レ之。一何繁長 今以レ義准 彼因中言二量
T2271_.68.0745c26: 所攝一者。意遮二有法自相相違過一也。且彼量
T2271_.68.0745c27: 云二非比極成現所有量一者。意
許至教是現所T2271_.68.0745c28: 有一。大乘不レ許三現外有二至教量一。故尋レ言難云。
T2271_.68.0745c29: 汝非比極成現所有量。非二是現所有量一。極成
T2271_.68.0746a01: 現比所不攝故。如二非量一。准二四相違量一。同喩
T2271_.68.0746a02: 許レ改。故此無レ違。又決定相違有二其四種一。此
T2271_.68.0746a03: 則有法自相決定相違過耳。爲レ簡二此過一故。
T2271_.68.0746a04: 因中置二量所攝言一。非三必簡二彼非量相符過一
T2271_.68.0746a05: 也。且爲二此釋一。然疏深意。愚未レ詳レ之。疏陳那
T2271_.68.0746a06: 菩薩與作決定相違等。問。夫決定相違。有法
T2271_.68.0746a07: 仍レ舊。今何改レ之。答。外道本量。正以現所有
T2271_.68.0746a08: 量比所有量而爲二有法一。餘文簡レ過。非二正有
T2271_.68.0746a09: 法一。設爾不レ同無二違理失一。然此相違量。理稍
T2271_.68.0746a10: 難レ解。且有法既言二非現一。法中而言二是現一。豈
T2271_.68.0746a11: 無二自語相違一。又云。極成比所有一分不極成
T2271_.68.0746a12: 量。即散心縁至教及義准量。亦在二其中一。今若
T2271_.68.0746a13: 成二此是現量攝一。復有二一分違宗之過一。若以二
T2271_.68.0746a14: 一分之言一簡二義准等一。即因便不定。爲シハ如二
T2271_.68.0746a15: 現量一。比量所不攝量所攝故。一分定心所縁
T2271_.68.0746a16: 至教是現量攝。爲シハ如二散心所縁至教一。極成
T2271_.68.0746a17: 比量所不攝量所攝故。一分不極成量非二是
T2271_.68.0746a18: 現量攝一耶。宗中既言二極成比一。故得下以二不極
T2271_.68.0746a19: 成比一。以爲中不定上也。有二此多過一。消息亦難。本
T2271_.68.0746a20: 量既稱二傳立一。陳那之量亦是傳聞。既無二典據
T2271_.68.0746a21: 可
憑。有レ過不二即爲難。但是疏主因言叙耳。T2271_.68.0746a22: 疏有助難至餘不立故者。此乖二疏後注加之
T2271_.68.0746a23: 中一。意云。本量所立現所有量之中。雙
合至T2271_.68.0746a24: 教及義准等一。以下大乘許有二至教一。不
許二義准一T2271_.68.0746a25: 故。云二一分不極成一。准二前所引之量一。乃是一
T2271_.68.0746a26: 分所別不成。非二能別一也。然准二備法師理門
T2271_.68.0746a27: 抄一。亦叙二此量一。彼云。外人爲レ明三二量之外別
T2271_.68.0746a28: 有二餘量一。立二比量一云。現量必有二比量一。不レ攝二
T2271_.68.0746a29: 餘別量體一。以二是量一故。猶如二比量一。疏准二此量一
T2271_.68.0746b01: 故云二能別不成一也。今更加二一難一。准二前疏所
T2271_.68.0746b02: 引外道量一。云二非比極成所有量一者。即是意許
T2271_.68.0746b03: 至教量也。言中不レ得二顯陳一。故密含レ之。即現
T2271_.68.0746b04: 所有中至教量。非二至教量一。而爲二差別相違
T2271_.68.0746b05: 量一。今違彼意許。與作二有法差別相違量一云。
T2271_.68.0746b06: 汝非比極成現所有量。非二是至教現所有量一。
| T2271_.68.0746b07: | 極成現量所不攝故。如二比量一 | 云云 |
T2271_.68.0746b09: 法許二比量現有所有ニシテ非現量攝一故。是現
T2271_.68.0746b10: 者。非二現量之現一。是現有之現也。一分者。現
T2271_.68.0746b11: 所有之法有二比量及至教一故。一分之比量相
T2271_.68.0746b12: 許。故有二相符一之。文言極成現量者。問。比量
T2271_.68.0746b13: 之有法唯名レ現。何故簡過處。然名二現量一耶。
T2271_.68.0746b14: 答。是以顯極成一。現者有二二意一。謂現量及現
T2271_.68.0746b15: 有也。文然挾帶説者。現所有ト言テ現ニ至教
T2271_.68.0746b16: 量ヲカキテ説言也。文言所有者。又簡二自語相違
T2271_.68.0746b17: 者一。問。若爾者。五頂之應ト有性非二有性一言ト
T2271_.68.0746b18: 何別耶
T2271_.68.0746b19: 至教量者。基師意。且見道以上菩薩之可レ爲二
T2271_.68.0746b20: 定量一教起之智。名二至教量一。是至教之量。依
T2271_.68.0746b21: 主釋也。測師意。是證
知聖教一智ニ違故。名T2271_.68.0746b22: レ違二聖教一也。問。若二乘之起教之智。名二至教
T2271_.68.0746b23: 量一也。答。爾所以者。三乘皆起二無漏智一時。明
T2271_.68.0746b24: 了諸法一故也。陳那與作二相違決定之宗一云。
T2271_.68.0746b25: 比所有者至教量也。現所有者義准量等等
T2271_.68.0746b26: 喩量也。一分者即至教及喩量等也。彼外道
T2271_.68.0746b27: 如レ次於二現量比量攝一不レ許故言也。基師之
T2271_.68.0746b28: 意。見道以上之智名二至教量一。是起二聖教一之
T2271_.68.0746b29: 量故言也。二量之中。何者是現量智也。測師
T2271_.68.0746c01: 之意。知
證正教一之智名二至教量一。是二量之中T2271_.68.0746c02: 比量智也。問。如何非レ現也。答。見道以上之
T2271_.68.0746c03: 智。雖三現量縁二諸教一。而依二彼地上之人一非レ立二
T2271_.68.0746c04: 至教量一唯依二下地之人智一而至教量立故也。
T2271_.68.0746c05: 問。即比量ノモノヲ何故從二比量一外別立也。答。
T2271_.68.0746c06: 以レ因而比知。及依二正教一而比知。別故別立
T2271_.68.0746c07: 也。問。若爾者。現量以レ縁二正教及餘法一故。應
T2271_.68.0746c08: レ開二二種一也。答。見道以上現量。雖レ縁二正教一。
T2271_.68.0746c09: 而約二彼位之智一以非レ立二正教量一。故非レ例也。
T2271_.68.0746c10: 若上位智ニオキテ若現量分明知二正教及餘法一
T2271_.68.0746c11: 名二現量一。若違二於此智一名レ違二現量一也。若上位
T2271_.68.0746c12: 在トモ起二有漏心等一縁二正教一名二正教量一。是比
T2271_.68.0746c13: 量智。何故名二比量一者。其縁二正教一而比度義
T2271_.68.0746c14: 故。若違二於此一名レ違二比量一也。是測師之意也
| T2271_.68.0746c15: | 云云 |
T2271_.68.0746c17: 師北川傳。量法師集二此比量一也。然未レ詳也。
T2271_.68.0746c18: 軌法師亦述二外道二量一。而其作法與レ此差別。
T2271_.68.0746c19: 陳那既立二二量義一訖。外道等師聞二此義一已。
T2271_.68.0746c20: 彼宗所造因明論中。即執下離二此二量一之外別
T2271_.68.0746c21: 有中所量上。爲レ欲三了
知彼所量一。更立二餘量一。即T2271_.68.0746c22: 立二二量一破二陳那宗一。此即第一量也。言二非比
T2271_.68.0746c23: 等一者即有二二義一。一爲簡二一分相符一。若不レ言二
T2271_.68.0746c24: 非比一。但言三極成現所有量非二現量攝一者。以四
T2271_.68.0746c25: 佛法許三比量是現所有。非二現量攝一故。二欲下
T2271_.68.0746c26: 取二比量一以爲中同喩上。即爲レ顯二因三相一故。言二
T2271_.68.0746c27: 極成現量一者。簡二不極成一。外道不レ許二至教亦
T2271_.68.0746c28: 是現量所攝一。佛法亦許二現量攝一故。然宗中
T2271_.68.0746c29: 言二極成現一不レ言二現量一者。外道不レ許二至教極
T2271_.68.0747a01: 成現量中攝所有一。若但言二現所有一時。外許。
T2271_.68.0747a02: 爲レ簡二一分不極成一故。但言二現所有一也。今簡
T2271_.68.0747a03: 處云二極成現量一。顯二意所許一耳。文言所有者
T2271_.68.0747a04: 至非現量攝者。言二所有一者亦有二二義一。一簡二
T2271_.68.0747a05: 自語相違一。於二有法中一。既言二極成現量一。於二宗
T2271_.68.0747a06: 法中一。復言二非現量攝一。前後相違故自語相違。
T2271_.68.0747a07: 二欲レ詮二至教是現所有一。今現量所有及現所
T2271_.68.0747a08: 有。二意挾帶而證。故云二所有量一也。以大乘
T2271_.68.0747a09: 至教量一分現量攝故者。至教名義有二其二
T2271_.68.0747a10: 種一。一者至人所説名爲二至教一。唯約二聖説一。二
T2271_.68.0747a11: 者教能至レ理名爲二至教一。亦通レ凡説。今云二一
T2271_.68.0747a12: 分一者。通二凡至教一非二現量攝一。此約二散心一爲
T2271_.68.0747a13: レ簡レ彼故。云二一分一也。言二量所攝故一者。簡二非
T2271_.68.0747a14: 量相符一。大乘許レ非二現量攝一故。問。因明之法
T2271_.68.0747a15: 簡二三支過一。其處各定。云何今以二因中量所攝
T2271_.68.0747a16: 言一簡二宗中相符過一耶。答。因中語勢及二於宗
T2271_.68.0747a17: 中一能顯二宗過一故。於二因中一簡二宗過失一。若勢不
T2271_.68.0747a18: レ及。即於レ宗簡レ之已盡。何須三至レ因更簡二宗
T2271_.68.0747a19: 過一。文又成立離至後簡准此者。此第二量也。
T2271_.68.0747a20: 陳那菩薩與作決定相違者。此爲二外道第一
T2271_.68.0747a21: 量一作二決定相違一也。取其一分者。夫至教量
T2271_.68.0747a22: 有二其二種一。一唯聖者教名二至教量一。二但詮二
T2271_.68.0747a23: 至現一名二至教量一。此約レ凡説。今取二聖者教一名二
T2271_.68.0747a24: 至教量一。故云二一分一。若雖二凡夫一。得定凡夫詮
T2271_.68.0747a25: レ理之教。亦名二至教一。即現量攝。今簡二散心一故
T2271_.68.0747a26: 云二一分一。文成離比至唯立二量者。此新師所
T2271_.68.0747a27: 立。非二外道一也。能別之中犯他一分不極成過
T2271_.68.0747a28: 者。能別比量中。散心縁レ教名二至教一者。許二比
T2271_.68.0747a29: 量攝一。此之一分他不レ許。故犯二一分過一。義准
T2271_.68.0747b01: 譬喩等量。佛法陳那不二別立一故。亦犯二不成一
| T2271_.68.0747b02: | 云云 |
T2271_.68.0747b04: 等一。謂現量･比量･至教量等也。量トイフニ所レ攝
T2271_.68.0747b05: 故。言二因中言極成簡隨一過等一者。意云。爲
T2271_.68.0747b06: レ簡二不極成現量一故。云二極成現量一也。何者。佛
T2271_.68.0747b07: 法所立現比二量之中。現量是名二不極成量一
T2271_.68.0747b08: 也。至教量亦現量中攝故云二不極成一。外道
T2271_.68.0747b09: 不レ許二至教量ヲ現量ニ攝一トイフコトヲ故。若佛法亦
T2271_.68.0747b10: 同二外道一立二三量一。謂現量･比量･至教量也。此
T2271_.68.0747b11: 三之中。現量ニハ不レ攝二至教量一故。云二極成現
T2271_.68.0747b12: 量一也。若不レ簡二不極成現量一者。有二自隨一不
T2271_.68.0747b13: 成失一。外道ハ二量中現量ニ至教量ヲ攝トイフコトヲ
| T2271_.68.0747b14: | 不レ許故 | 云云 |
T2271_.68.0747b16: 問。此義難レ思。既有二非量心一。何今云レ無二別體一
T2271_.68.0747b17: 耶。答。安況大徳記云。雖レ有二非量心一。而今意
T2271_.68.0747b18: 者。現量比量並名レ量也。其非量者。不レ名レ量
T2271_.68.0747b19: 也。非下如二二量一是有體上故云二無體一也。非シテハ
| T2271_.68.0747b20: | レ量有トモ量トシテハ無也 | 云云 | 此猶未レ了 | 云云 |
| T2271_.68.0747b22: | 喩過一。喩時亦簡二宗因過一也 | 云云 |
立現比量外T2271_.68.0747b24: 有二餘量一之量云非レ比極成現所有量現量所
| T2271_.68.0747b25: | 不攝。極成現量所不攝量所攝故。如二比量一 | 云 |
| T2271_.68.0747b26: | 云 後量更不レ記 | 此初量因置二量所攝之簡別一而 |
| T2271_.68.0747b27: | 遮二何過一耶。諍教法師 | 山階寺講時 答。如レ文 | 簡二非量相符一 |
| T2271_.68.0747b28: | 云云 | 問。疏師如レ是説。而邑師呰破者。若有二道 |
| T2271_.68.0747b29: | 理一耶。答 | 不通。自上他問答 | 問。先彼二量作法如 |
T2271_.68.0747c02: 量云。非レ比極成現所有量非二現量攝一。極成現
T2271_.68.0747c03: 量所不攝量所攝故。猶如二比量一。又成
立離二T2271_.68.0747c04: 比量一外更有中喩等上者。以四大乘許三喩量等非二
T2271_.68.0747c05: 現量攝一故。立レ量云。非レ現極成比所有量非二
T2271_.68.0747c06: 比量攝一。極成比量所不攝量所攝故。如二現量一
| T2271_.68.0747c07: | 已上 | 私若離二異喩一者。應レ云三諸現量所攝。皆 |
T2271_.68.0747c09: 也。意云。三量中現量。此是極成之現量所攝。
T2271_.68.0747c10: 是即亦現量比量至教量トイフ通名之量ニ所レ攝
| T2271_.68.0747c11: | 故也 | 此明三極成現量爲二異喩一也 | 若約三不極成現 |
| T2271_.68.0747c12: | 量 | 二量中是也 | 爲二異喩一者。應レ云三諸現量所攝 |
| T2271_.68.0747c14: | 中現量一 | 此約三不極成現 量爲二異喩一也 | 今此比量。以二極不極成 |
T2271_.68.0747c16: 過一。何者。爲シハ如二二量中現量一。極成現量所不
T2271_.68.0747c17: 攝量所攝故。現所有量所攝。此不定何免耶。
T2271_.68.0747c18: 答。此是共量。著二他不定一故。不レ爲二眞過一也。
T2271_.68.0747c19: 問。此二量誰所レ立量耶。答。基云。又傳云。外
| T2271_.68.0747c20: | 道立レ宗 | 已上 | 沼續云。又傳云。外道立レ宗 | 已上 |
T2271_.68.0747c22: 也。清云。此疏主見二法師説一云。恒州明量法
T2271_.68.0747c23: 師。叙三外道立二至教等量一故。作二斯破文一叙
T2271_.68.0747c24: レ之。餘師不明。燈抄云。又傳立云者。有人傳
T2271_.68.0747c25: 云。即此貞法師在二北川一傳。量法師集二此比
T2271_.68.0747c26: 量一也。然未レ詳也。軌法師亦述二外道二量一。而
| T2271_.68.0747c27: | 其作法與レ此差別 | 已上 | 問。若爾此是明量師･貞 |
T2271_.68.0747c29: 所レ立量。今何勞述二此二量一耶。答。基云。有依二
T2271_.68.0748a01: 於此唯二量文一。遂立レ量云。似現比等必比量
| T2271_.68.0748a02: | 攝。如二疏具述一。有レ過不レ習 | 已上 已下注 | 軌疏下 |
T2271_.68.0748a04: 相一者即是比量。問。似現似比得二何相一。答。但
T2271_.68.0748a05: 得二共相一。問。若爾即立二比量所攝一。何故得レ名二
T2271_.68.0748a06: 似現似比一。答。由下縁二共相一不
異。但是比量所T2271_.68.0748a07: 攝 由
約所似有殊別分二似現似比一。問。以･似T2271_.68.0748a08: 似二於現一。即非二現量攝一以三似似二於比一。應レ非二比
T2271_.68.0748a09: 量攝一。爲レ顯二此難一立二比量一云能似比量應レ非二
| T2271_.68.0748a10: | 所似量攝一 | 宗 | 似二所似量一故 | 因 | 如二似現量一 | 喩 | 此 |
T2271_.68.0748a12: 説能似一名レ有二現比分一。望レ境但縁二共體一。同比
T2271_.68.0748a13: 量攝。前所立量有二相違因過一。謂能似比量攝
| T2271_.68.0748a14: | 宗 | 似二所似一故 | 因 | 如二似現前一 | 喩。已上 | 應師亦同。 |
T2271_.68.0748a16: 不習者。即軌師疏云。前所立量有二相違因過一。
| T2271_.68.0748a17: | 即法自相相違過。謂能似比量攝等 | 已上 | 基師 |
T2271_.68.0748a19: 比量一。何不レ述二其量意一。又既外道立二此二量一
T2271_.68.0748a20: 以破二陳那一。陳那還破二外道一。若爾陳那宗何不
T2271_.68.0748a21: レ得二所破量意一耶。問。就二初量一。言二非比一者簡二
T2271_.68.0748a22: 何過一。答。簡二一分相符過一。又欲三取爲二同喩一。言二
| T2271_.68.0748a23: | 一分相符一者。佛法立三比量 | 二量中 比量 | 是現所有 |
T2271_.68.0748a25: 故一分相符。又取二此比量一欲レ爲二同喩一。若取二
T2271_.68.0748a26: 此比量一爲二同喩一時。有二同品定有性一。因具二三
| T2271_.68.0748a27: | 相一故 | 基云。言非比者。簡一分 相符。以佛法許比量是 | 現所有非二現量 |
足三相一| T2271_.68.0748a29: | 故 | 已上 | 燈抄云。言二非比等一者。即有二二義一。一者 |
T2271_.68.0748b02: 所有量非二現量攝一者。以四佛法許三比量現所
T2271_.68.0748b03: 有非二現量攝一故。二欲三比量以爲二同喩一。即顯三
| T2271_.68.0748b04: | 因具二三相一故 | 已上 | 問。何云三比量此現所有非二 |
T2271_.68.0748b06: 量一之外所有至教量也。問。若爾比量此非二自
T2271_.68.0748b07: 現量之外所有至教量一。今何云三比量此現所
T2271_.68.0748b08: 有量非二現量攝一。答。雖三比量此非二自量之外所
T2271_.68.0748b09: 有至教量一。而從二現量一外所有之義同故。云二
T2271_.68.0748b10: 比量此現所有量一也。問。次云二極成一者簡二何
T2271_.68.0748b11: 物一耶。答。簡二不極成一。謂佛法立二現量攝之至
T2271_.68.0748b12: 教量一。此是定心所縁之至教量。外道現量不
T2271_.68.0748b13: 攝之至教量。今量極成簡別。以簡此不極成
| T2271_.68.0748b14: | 至教。取二立敵共許有二至教量一故也 | 下注 | 基云。 |
| T2271_.68.0748b16: | 是現量攝故 | 已上 | 燈抄云。言二極成現量一者。簡二 |
| T2271_.68.0748b18: | 亦許二現量攝一故 | 已上注了 | 又有人言 | 先徳 | 極成之 |
T2271_.68.0748b20: 攝二至教一之現量。今外道不レ許レ之故。言二不極
T2271_.68.0748b21: 成現量一。今有法現量。此三量中現量。謂不
| T2271_.68.0748b22: | レ攝二至教等一之現量 | 云云 | 亦無違也。問。若爾應 |
T2271_.68.0748b24: レ言二現量一耶。答。外道不レ許二至教此極成現量
T2271_.68.0748b25: 所攝一。若但言二極成現所有法一。外道亦許故。爲
T2271_.68.0748b26: レ簡二一分不極成一。但言二極成現一。燈抄云。然宗
T2271_.68.0748b27: 中言二極成現一言二現量一者。外道不レ許二至教
T2271_.68.0748b28: 極成現量中攝所有一。若但言二現所有一時。外道
T2271_.68.0748b29: 亦許。爲レ簡二一分不極成一故。但言二現所有一也。
| T2271_.68.0748c01: | 今簡處云二極成現量一。意所許耳 | 已上 | 仁云。文 |
T2271_.68.0748c03: 簡過處。然名二現量一耶。答。彼言顯ニ極成現量
T2271_.68.0748c04: 現所有量ト言者。自語相違可レ有。爲レ簡二此過一。
T2271_.68.0748c05: 而意許用而不レ用二言顯一也。是以顯極成現
| T2271_.68.0748c06: | 者。有二二意。謂現量及現有也 | 已上 | 問。言二極成 |
T2271_.68.0748c08: 量非二現量攝一。答。若言レ爾者。有二自語相違一。何
T2271_.68.0748c09: 者。既云三極成現量非二現量攝一。故自語相違。
T2271_.68.0748c10: 基云。言二所有一者。又簡二自語相違一。若直言三極
T2271_.68.0748c11: 成現量非二現量一。既云二極成現量得
非二現量| T2271_.68.0748c12: | 攝一。故有二相違一 | 已上 | 問。若爾現所有量者何 |
帶所有及現所有| T2271_.68.0748c14: | 二意一。挾帶而説故云二所有量一 | 基云。言二所有一者。 又簡二自語相違一 |
得至教量是現所有一。| T2271_.68.0748c16: | 然挾帶説故云二所有量一 | 已上 | 燈抄云。文言所 |
T2271_.68.0748c18: 一簡二自語相違一。於二有法中一既言二極成現量一。
T2271_.68.0748c19: 於二宗法中一復言二非現量攝一。前後相違故自語
T2271_.68.0748c20: 相違。二欲レ詮二至教是現所有一。今現量所有及
| T2271_.68.0748c21: | 現所有。二意挾帶而説故。云二所有量一也 | 已上 |
| T2271_.68.0748c23: | 之所有一也 | 已上 | 周云。現所有量者。除二現量一外 |
| T2271_.68.0748c24: | 所有之量即聖教量等是也 | 已上 | 清云。現所有 |
| T2271_.68.0748c25: | 者。爲二現量外所有量即至教量一也 | 已上 | 挾帶 |
| T2271_.68.0748c27: | 清云。所有量已便至教量也 | 已上 | 私今案二唐和 |
T2271_.68.0748c29: 現所有義。以遮
遣自語相違一。二者現有之現T2271_.68.0749a01: 所有義。以レ之詮
得至教量一。初此現量之外所T2271_.68.0749a02: 有義。後此現有義。今挾
帶此二義一名二現所| T2271_.68.0749a03: | 有一。故云二挾帶説一 | 已上注 |
得T2271_.68.0749a05: 至教量一。今何言二現有而詮得一。答。雖二現量外
T2271_.68.0749a06: 所有一。而不レ能レ詮二至教量此有一。今言二現有一時。
T2271_.68.0749a07: 正詮
得有二至教量一。故當下有二二義一以名中所有上。T2271_.68.0749a08: 問。若爾言二極成現所有量一者。此極成現量之
T2271_.68.0749a09: 外所有至教量也。即以二此極成現量之外所
T2271_.68.0749a10: 有至教一爲二有法一。若爾不レ言二現所有量一。而直
T2271_.68.0749a11: 言二極成至教量一。亦所別極成無レ過。若爾何故
T2271_.68.0749a12: 直不レ言二極成至教量一而言二極成所有量一耶。
T2271_.68.0749a13: 答。此是挾帶之意。是故不レ言二至教量一而言二
T2271_.68.0749a14: 所有量一也。言二挾帶一者。言陳之中言二所有量一。
T2271_.68.0749a15: 而意挾
帶定心所縁至教量一而爲二有法一。故云。T2271_.68.0749a16: 挾帶一也。問。何故直不レ言二至教量一。而必須二挾
T2271_.68.0749a17: 帶一耶。答。邑云。若於二有法處一總言二極成至教
T2271_.68.0749a18: 量一者。宗一分相符。何者。陳那亦許二散心所
T2271_.68.0749a19: 縁至教一分是比量所攝。而現量所不攝一故。
T2271_.68.0749a20: 若爲レ遮二此過一。於二有法處一別言二定心所縁至
T2271_.68.0749a21: 教量一者。陳那與二外道一可レ作二決定相違過一。決
T2271_.68.0749a22: 定相違過云。我定心所縁至教量應二現量攝一
| T2271_.68.0749a23: | 宗 | 比量所不攝量所攝故 | 因 | 猶如二現量一 | 喩 | 上來 |
T2271_.68.0749a25: 成至教量一者。即有二一分相符一。若別言二定心
T2271_.68.0749a26: 所縁至教一者。因有二相違決定一。皆應レ有レ過。是
T2271_.68.0749a27: 故立レ宗之時。意中挾二帶定心所縁至教一。而言
T2271_.68.0749a28: 陳云二現所有量一。故云二挾帶一也。問。此決定相
T2271_.68.0749a29: 違乖二因明軌一。何者。因明之法。若共比量共違
T2271_.68.0749b01: 爲レ過。若他興レ自非レ爲レ過。若他即他違自比
T2271_.68.0749b02: 自違。皆以爲レ過。今外道所立是共比量。今所
T2271_.68.0749b03: レ著決定相違是他相違。豈名二實過一耶。答。陳
T2271_.68.0749b04: 那所レ咎非二是本量一。但於二有法處一。若別擧二定
T2271_.68.0749b05: 心所縁至教一。以爲二有法一者。應レ有二此過一。意云。
T2271_.68.0749b06: 若外道立二他比一時。即應レ有二他決定相違過一
| T2271_.68.0749b07: | 也 | 上來 染意 | 又問。外道量亦若有二有法差別過一。何 |
T2271_.68.0749b09: 非二定心所縁至教一。是有法差別。立者意
許是T2271_.68.0749b10: 定心所縁至教一。即作二相違一云。現所有量應
T2271_.68.0749b11: レ非二定心所縁至教一。極成現量所不攝量所攝
T2271_.68.0749b12: 故。猶如二比量一。答。是似二有法差別一。何者。違二自
T2271_.68.0749b13: 教一故。自教之中。説レ有二定心所縁至教一故也。
T2271_.68.0749b14: 問。因言二極成現量所不攝一者。先彼極成者
T2271_.68.0749b15: 簡二何過一耶。答。簡二隨一不成一。何者。極成者簡二
T2271_.68.0749b16: 外道不
許二二量中現量一。而取二立敵共許三量T2271_.68.0749b17: 中之現量一故。至教是立敵極成現量所不攝
| T2271_.68.0749b18: | 量所攝故 | 下注 | 基云。極成者簡二隨一過一。以二大 |
| T2271_.68.0749b19: | 乘至教量是現量一故 | 已上 | 備云。自隨一不成。 |
T2271_.68.0749b21: 以二極成言一不レ簡二不極成現量一者。自隨一也。
| T2271_.68.0749b22: | 續云。至教量一分現量攝故 | 已上 | 意云。定心所 |
T2271_.68.0749b24: 是現量一。即二量中現量故。以二極成言一簡
除T2271_.68.0749b25: 之一。燈抄云。以大乘至教量一分現量攝故者。
T2271_.68.0749b26: 至教名義有二其二種一。一者至人所説名爲二至
T2271_.68.0749b27: 教一。唯約レ聖説。二者教能至レ理名爲二至教一。亦
T2271_.68.0749b28: 通レ凡説。今一分者。通レ凡至教非二現量攝一。此
| T2271_.68.0749b29: | 約二散心一。爲レ簡レ彼故立レ分也 | 已上 | 私此明二續文一 |
| T2271_.68.0749c01: | 以上注 |
T2271_.68.0749c03: 過一。二者簡二非量相符一。言二不定一者。疏云。簡二不
T2271_.68.0749c04: 定過一爲シハ如二比量一。極成現量所不攝故。至教
T2271_.68.0749c05: 離レ現別有耶。爲シハ如二非量一。極成現量所不攝
| T2271_.68.0749c06: | 故。非二別有體耶 | 已上 | 備云。文言量所攝簡不 |
T2271_.68.0749c08: 也。謂現量至教量トイフ通名ノ量也。文爲如比
T2271_.68.0749c09: 量等者。爲シハ如二比量二1。極成現量所不攝故。至
T2271_.68.0749c10: 教量ノ離二極成現量一而別有レ體耶。爲シハ如二非
T2271_.68.0749c11: 量一。極成現量所不攝故。非二別有
體耶。問。何T2271_.68.0749c12: 故非量非二別有
體耶。故疏上卷云。似比總入二T2271_.68.0749c13: 非量一。是以八義體唯有レ七。由三似現似比總入二
T2271_.68.0749c14: 非量一故。言二八義體唯有
七者。一眞能立。二T2271_.68.0749c15: 眞能破。三似能立。四似能破。五眞現量。六眞
| T2271_.68.0749c16: | 比量。七非量。既非量別有レ體故 | 已上 | 答 | 下注 | 基 |
T2271_.68.0749c18: 何合爲レ一耶。答。倶無二階定一。正智不レ生故非
T2271_.68.0749c19: 量。周云。似現似比倶是非量。是故八義體唯
T2271_.68.0749c20: 七。略纂一云。似比即似現體無故。不二相違一
| T2271_.68.0749c21: | 故。取二共相一故 | 已上 | 燈抄第一云。問。似現比者 |
T2271_.68.0749c23: 現比二量攝二諸量一盡。似現比體非二是量一。名
T2271_.68.0749c24: 爲二非量一。故二不レ攝。於レ理何妨。問。似現似比
T2271_.68.0749c25: 於二二相中一爲レ得二何相一耶。答。於二二相中一唯
T2271_.68.0749c26: 得二共相一。問。若爾應二是比量一。何故説言三似現
T2271_.68.0749c27: 似比總入二非量一。若許レ立二二似量一者。即不レ得
T2271_.68.0749c28: レ説三唯有二二量一。答。但言三直比必取二共相一。不
T2271_.68.0749c29: レ言三一切取二共相一。皆是眞比。而智共相義寛。
T2271_.68.0750a01: 眞比義狹。以下其稱レ理取二共相一者上名爲二眞比上。
T2271_.68.0750a02: 雖レ取二共相一。不レ稱二所量一。妄作二異解一。名二似現
T2271_.68.0750a03: 似比一。既不レ稱レ理之量故唯二量。豈容二二似
| T2271_.68.0750a04: | 得入二量數一也 | 已上 | 備記第二云。測師云。至教 |
T2271_.68.0750a06: 量唯現量攝。譬喩量･義准量･有體量･無體
| T2271_.68.0750a07: | 喩･呼召量。唯比量攝 | 以二此義一 爲レ正 | 然沼續無二此 |
| T2271_.68.0750a08: | 不定作法文一。但云二量所攝一簡二非量相符一 | 云云 |
T2271_.68.0750a10: 者。非量是望二非現量所攝宗一。是宗同品。而同
T2271_.68.0750a11: 品所攝。何以二此同喩中法一爲二異喩一作二不定
T2271_.68.0750a12: 過一。是故沼削不レ存。又有人云。此不定。意云。
T2271_.68.0750a13: 似現似比是同一體。何者。二倶非量故。故云
T2271_.68.0750a14: レ非二別有
體。非レ謂下與二現量一一體故名非二別| T2271_.68.0750a15: | 體一 | 云云 | 此亦不レ然。今取レ非三非量有二別體一以 |
體義上作乙不T2271_.68.0750a17: 定甲故也。而今非量與二現量一別體故。不レ作二不
| T2271_.68.0750a18: | 定甲敵是過故。以爲似二不定一也 | 已上 注了 | 問。又量所 |
T2271_.68.0750a20: 現所有量非二現量攝一故。今言二量所攝一而簡
T2271_.68.0750a21: 除之一。疏云。又量所攝簡二非量相符一。以四大乘
| T2271_.68.0750a22: | 許三非量現所有量非二現量攝一 | 已上 | 意云。非量 |
T2271_.68.0750a24: 量攝一。沼續云。以四大乘許三非量現所有非二現
| T2271_.68.0750a25: | 量攝一 | 已上 | 現量之外所有非現 量攝。亦可二意同一 | 問。因明之法簡二三 |
T2271_.68.0750a27: 爾。今何云三因處簡二宗過一。云三若因處簡二宗過一
T2271_.68.0750a28: 者。亦應下宗處簡二因喩一。及喩處簡中宗因過上耶。
T2271_.68.0750a29: 答。基師意云。量既未レ成故。因簡二宗過一有二何
| T2271_.68.0750b01: | 過失一。何者。宗中未レ簡故。於二因中一簡耳 | 下注 | 邑 |
T2271_.68.0750b03: レ
T2271_.68.0750b04: 故此簡レ之。疏之意也。燈抄云。問。因明之法。
T2271_.68.0750b05: 簡二三支過一其處各定。云何今以因中量所
T2271_.68.0750b06: 攝一云レ簡二宗中相符一耶。答。因中語勢及二於宗
T2271_.68.0750b07: 中一能顯二宗過一故。於二因中一簡二宗過失一。若勢
T2271_.68.0750b08: 不レ及。即於二宗中一簡レ之已盡。何須三至レ因更
| T2271_.68.0750b09: | 簡二宗過一 | 已上 | 備云。文非量相符者。本記云。直 |
T2271_.68.0750b11: 極成現量所不攝一故。故云二相符一也。此者因
T2271_.68.0750b12: 時成レ簡二宗過一也。即顯三因明亦簡レ喩。先喩時
| T2271_.68.0750b13: | 亦簡二宗因先一也 | 已上 | 准二此記文一。可レ答二前問一 |
T2271_.68.0750b15: 既言二現所有量一。非量已簡。今何言二量所攝一
T2271_.68.0750b16: 時。方簡二此過一耶。邑云。然准二非量一。雖二現所
T2271_.68.0750b17: 有一。非二是現所有量一。宗中説云二現所有量一。即
T2271_.68.0750b18: 已簡訖。故量所攝云レ不レ簡二相符過一也。宗中
| T2271_.68.0750b19: | 已簡因更簡レ之。一何繁長 | 已上 | 頴云。謂若於二 |
帶非量一。又於二因中一言二極T2271_.68.0750b21: 成現量所不攝一。豈不レ符二他大乘一也。問。宗中
T2271_.68.0750b22: 既亦挾
帶非量一訖。即應下擧二宗法一已即有中相T2271_.68.0750b23: 符上。何擧レ因方有二此過一。解云。宗有法中。應レ云二
T2271_.68.0750b24: 非比極成現所有量一。所攝量既非量。即無二相
T2271_.68.0750b25: 符一。其比量非量並爲二同品一。極成現所不攝因
T2271_.68.0750b26: 同品遍有也。若不三定宗有法中簡二非量一。其極
T2271_.68.0750b27: 成現量所不攝量所攝故因不レ遍二有法一。即因
T2271_.68.0750b28: 有二一分兩倶不成一。故因中簡者非也。又若有
T2271_.68.0750b29: 法中簡二非量一已。其非量即爲二同品一。因中若
T2271_.68.0750c01: 加二量所攝故一。即同品一分非二定有一過。非量
T2271_.68.0750c02: 不二是量所攝一故。故知。量所攝云二宗中量一。將
| T2271_.68.0750c03: | 爲レ契理也 | 已上 | 此頴師意與二邑師一異也。何者。 |
T2271_.68.0750c05: 云下宗中簡二非量一。因中不レ簡。其因應
言二極成T2271_.68.0750c06: 現量所不攝故一。然此師違二基作法一故。今依二
T2271_.68.0750c07: 邑師一。而一分能立不成非二是過一。故頴師之難
T2271_.68.0750c08: 爲二無用一也。不レ麁。答。似現量似比量倶名二非
T2271_.68.0750c09: 量。此似現量似比量。倶此有二現所有量義一。今
T2271_.68.0750c10: 何倶言二非量一。雖二現所有而所有量故。非量
T2271_.68.0750c11: 已簡也。問。若爾非量有二現所有量義一者。不
T2271_.68.0750c12: レ應下言二量所攝故一時。簡中非量相符上耶。答。凡
T2271_.68.0750c13: 因此有法上之義。若爾量所攝故因。此有法
T2271_.68.0750c14: 至教量上之量所攝義。意云。現量比量至教
T2271_.68.0750c15: 量トイフ通名之量所攝義也。故似現量等。自然
T2271_.68.0750c16: 不レ得レ類也。問。此通劣不レ稹。若非量有二量之
T2271_.68.0750c17: 義一故。言二現所有量一時預者。既有二量義一故。劣
T2271_.68.0750c18: 應一預二量所攝故因一。若此簡者。彼亦簡耶。答。
T2271_.68.0750c19: 問。若爾因言二量所攝一者簡二何過一耶。答。依二邑
T2271_.68.0750c20: 師一者。遮二有法自相相違過一。何者。現所有量
T2271_.68.0750c21: 者。外道意許至教此現所有。大乘不レ許三現量
T2271_.68.0750c22: 外有二至教量一故。尋二意許一難云。汝非レ比極成
T2271_.68.0750c23: 現所有量。非二是現所有量。極成現比所不攝
T2271_.68.0750c24: 故。如二非量一。唯四相違同喩許レ改。故此無レ過。
T2271_.68.0750c25: 又決定相違有二其四種一。即有法自相決定相
T2271_.68.0750c26: 違過。邑記中卷云。今以レ義准。彼因中言二量
T2271_.68.0750c27: 所攝一者。意遮二有法自相相違過一也。且彼量
T2271_.68.0750c28: 云。非レ比極成現所有量者 意許至教是現所
T2271_.68.0750c29: 有量。大乘不レ許二現所有至教量一故。尋レ意難
T2271_.68.0751a01: 云。汝非レ比極成現所有量非二是現所有量一。極
T2271_.68.0751a02: 成現比所不攝故。如二非量一。准二四相違一。同喩
T2271_.68.0751a03: 許レ改故無レ違。又決定相違有二其四種一。此即
T2271_.68.0751a04: 有法自相決定相違過耳。爲レ簡二此過一故。因
T2271_.68.0751a05: 中量所攝言。非三必簡二彼非量相符過一。亦爲二
| T2271_.68.0751a06: | 此釋一。然疏釋意。愚未レ詳レ之 | 已上 | 又邑記中卷。 |
T2271_.68.0751a08: 倶舊。若唯決定相違。即喩因倶改。若法自相
| T2271_.68.0751a09: | 決定相違。其喩必改。其因仍舊 | 已上 |
T2271_.68.0751a11: 有量故。云二現所有量一。今大乘不レ許三現量外
T2271_.68.0751a12: 有二至教量一故。作二此相違一。若爾現量外至教
T2271_.68.0751a13: 爲二有法一。其比量及義准等五量。何處攝耶。
T2271_.68.0751a14: 答。異喩攝也。問。若爾比量及義准等五。是極
T2271_.68.0751a15: 成現比量所不攝法。因等此上轉。此不定因。
T2271_.68.0751a16: 何名二眞有法自相相違一耶。答。因既云二極成
T2271_.68.0751a17: 比量所不攝故。是因不レ轉故無二不定一。此量邑
T2271_.68.0751a18: 師意耳。然不定過不レ得レ免。可レ思。何者。比量
T2271_.68.0751a19: 雖二非極成比量所不攝一。而尚此極成現量所
T2271_.68.0751a20: 不攝故。此因於二比量上一轉耳。義准等不レ轉
T2271_.68.0751a21: 言。又問。陳那亦許二現量外ノ至教量一。何者。散
T2271_.68.0751a22: 心所縁至教是現量之外所有故。今何以レ此
T2271_.68.0751a23: 爲レ過耶。答。外道意許現量之外所有定心所
T2271_.68.0751a24: 縁至教量。今陳那不レ許レ之故。與作二有法自
T2271_.68.0751a25: 相相違一也。又問。本量因此極成現量所不攝。
T2271_.68.0751a26: 而今相違因云二極成現比量所不攝一。此既改
T2271_.68.0751a27: レ因。何名二有法自相一耶。答。此意未レ許。本量因
T2271_.68.0751a28: 但言二極成現量所不攝一。是故此因於二同喩比
T2271_.68.0751a29: 量上一而得レ轉。若言二極成比量所不攝一者。何
T2271_.68.0751b01: 比量轉。又若言二極成此所不攝一者。此改二本
T2271_.68.0751b02: 因一。而彼師本作法云。法自相有法自相等相
T2271_.68.0751b03: 違決定。其喩必改。其因仍舊。今此既云二有
T2271_.68.0751b04: 法自相相違決定一。若爾可レ用二舊因一。今何得
T2271_.68.0751b05: レ改。又若不レ改二本因一。直云二極成現量所不攝一
T2271_.68.0751b06: 者。因即不定。何者。散心所縁至教及義准等
T2271_.68.0751b07: 量。立敵共許二極成現量所不攝故因此上轉一。
T2271_.68.0751b08: 若爲レ遮二此不定一故。改レ因言二極成現比量所
T2271_.68.0751b09: 不攝一者。此既改二本因一。故非二有法自相相違一。
T2271_.68.0751b10: 進退有レ過。何通耶。答。未レ詳可レ思。又問。此
T2271_.68.0751b11: 比量有法是定所縁之至教量。以二比量一爲二同
T2271_.68.0751b12: 喩一。今疑也。現量并散心所縁之至教并義准
T2271_.68.0751b13: 量等五。於二何處一攝耶。答。散心所縁至教義
T2271_.68.0751b14: 准等。并二似量。皆爲二同喩一。現量即異喩。於二
| T2271_.68.0751b15: | 現量一有二不極成量一。不極成量 | 二量中 現量也 | 爲二異喩一。 |
T2271_.68.0751b17: 不攝故。答。無二此過一。何者。今此外人量此共
T2271_.68.0751b18: 比量。不極成現量是他所レ許法故。共因不
| T2271_.68.0751b19: | レ轉。有二何不定一 | 自上初量 | 問。基疏擧二後量一竟 |
| T2271_.68.0751b20: | 云。簡レ過如レ前 | 已上 | 唯前後簡レ過如何耶。答。准 |
T2271_.68.0751b22: 者。大乘許二現量極成比量外所有量比量一故。
T2271_.68.0751b23: 二以レ此爲二同喩一也。極成比所有量者。極成
T2271_.68.0751b24: 簡二不極成二量中比一。而取二三量中極成比一
T2271_.68.0751b25: 也。云二比所有量一者。一爲レ遮二自語相違一。謂若
T2271_.68.0751b26: 心許二極成比量之外所有至教量一。而言陳中
T2271_.68.0751b27: 云二極成比量非比量一時。即言陳中犯二自語相
T2271_.68.0751b28: 違一。又云二所有一者。此挾帶之義。若不レ言二所有一
T2271_.68.0751b29: 者。不レ能三詮
得至教一。此法所有故也。問。直云三T2271_.68.0751c01: 極成至教等非二比量攝一。亦所別無レ過。何故
T2271_.68.0751c02: 言二所有一耶。答。若極成至教等。即一分相符。
T2271_.68.0751c03: 何者。大乘亦許三定心所縁一分至教非二比量
T2271_.68.0751c04: 攝一故。若爲避二此過一故。於二有法處一。別言三散
T2271_.68.0751c05: 心所縁一分至教及義准等非二比量攝一者。即
T2271_.68.0751c06: 大乘而可レ作二相違決定過一。謂汝我散心所縁
| T2271_.68.0751c07: | 一分至教及義准等。是比量攝 | 宗 | 現量所不攝 |
| T2271_.68.0751c08: | 量所攝故 | 因 | 猶如二比量一。故可二挾帶一。准レ前思 |
T2271_.68.0751c10: 外道不レ許。若以二極成言一不レ簡二不極成比量一
T2271_.68.0751c11: 者。自隨一不成。今言二極成比量一者。簡二外道
T2271_.68.0751c12: 不
許二二量中比量一。而取二三量中比量一也。散T2271_.68.0751c13: 心所縁一分至教及義准等。是立敵極成比
T2271_.68.0751c14: 量所攝故。准レ前可レ思レ之。言二量所攝故一者。
T2271_.68.0751c15: 遮二非量不定一。謂爲シハ如二現量一。極成比量所不
T2271_.68.0751c16: 攝故。至教等與二比量一別體。爲シハ如二非量一。極
T2271_.68.0751c17: 成比量所不攝故。非二別有
體耶。此不定是似T2271_.68.0751c18: 不定。何者。非量是宗同品。而同喩所攝。何
T2271_.68.0751c19: 以二同喩中法一爲二不定敵一。又量所攝者。簡二量
T2271_.68.0751c20: 相符一。何者。大乘亦許三非量此比所有量非二比
T2271_.68.0751c21: 量攝一故。宗有二相符一。今言二量所攝一時。此非量
T2271_.68.0751c22: 於二有法處一被レ遮。故無二相符一。邑云。量所攝故
T2271_.68.0751c23: 者。不レ簡二非量相符一。但遮二有法自相相違過一。
T2271_.68.0751c24: 准レ上可レ知レ之。問。此後量以二散心所縁一分
T2271_.68.0751c25: 至教義准等一大有法。以二現量一爲二同喩一。彼定
T2271_.68.0751c26: 心所縁至教及比量義准等五量非量等。於二
T2271_.68.0751c27: 何處一攝耶。答。非量同喩攝。比量及義准等異
T2271_.68.0751c28: 喩攝。極成比量之上因不レ轉。不極成比量之
T2271_.68.0751c29: 上因轉。故不定。何者。二量中比量不極成。此
T2271_.68.0752a01: 不極成比量是極成比量所不攝故。答。今是
T2271_.68.0752a02: 共因。何唯他許法之上轉。故無二不定一。具准
| T2271_.68.0752a03: | レ前思レ之 | 自上 後量 | 問。上來二量簡レ過已證。陳那如 |
| T2271_.68.0752a05: | 作二相違決定一 | 已上 |
T2271_.68.0752a07: 云。非現極成比所有一分不極成量。應二現量
T2271_.68.0752a08: 所攝一。量所攝故。如二現量一。與二外後量一作二違
T2271_.68.0752a09: 決一云。非比極成現所有不極成量應二比量所
| T2271_.68.0752a10: | 攝一。現量所不攝量所攝故。如二比量一也 | 此二量有 法處。基 |
| T2271_.68.0752a11: | 疏初量不レ言二極成比所有一。直言二非現比所有一分不極 成量一沼續云二極成比所有一。後量有法。基疏･沼續同云二 |
| T2271_.68.0752a12: | 極成現所有一分 不極成量一也 | 問。於二所違量有法一。前量云二現 |
T2271_.68.0752a14: 量云二此所有法一。後量云二現所有一耶。答。所違
T2271_.68.0752a15: 前量以二比量一爲二同喩一故。於二有法處一云二非
T2271_.68.0752a16: 比一。而以二現所有量一爲二有法一。能違前量以二現
T2271_.68.0752a17: 量一爲二同喩一故。於二有法處一言二非現一。以二比所
T2271_.68.0752a18: 有一爲二有法一。後量所違能違亦然。問。若爾決
T2271_.68.0752a19: 定相違。於二一有法上一互許二能別一。今所違前
T2271_.68.0752a20: 量有法云二現所有一。能違前量有法云二比所有一。
T2271_.68.0752a21: 有法既異。何名レ眞耶。答。於二三量中一。至教有二
T2271_.68.0752a22: 二義一。一現量之外所有義。二比量之外所有
T2271_.68.0752a23: 義。其所違量取二現量外所有義一。今能違量取二
T2271_.68.0752a24: 比量外所有義一。言雖レ有レ異。而至教是一。所
T2271_.68.0752a25: 違能違同以二定心所縁至教一爲二有法一。故無
T2271_.68.0752a26: レ過。後能所違亦准レ此悉也。問。次云二一分不
T2271_.68.0752a27: 極成一者。意何耶。答。云二一分不極成一者。約二初
T2271_.68.0752a28: 量一者。是定心所縁至教。約二後量一者。散心所
T2271_.68.0752a29: 縁至教及義准等五量。名二一分不極成一。何者。
T2271_.68.0752b01: 此至教等。陳那云二現比所攝一。外道云二不攝一。
T2271_.68.0752b02: 立敵共不二現比所攝極成一故名二不極成一也
| T2271_.68.0752b03: | 燈抄云。取二其一分一者。夫至教量有二其二種一。一唯聖者 教名二至教量一。二但詮二至理一名二至教量一。此約レ凡説。今 |
| T2271_.68.0752b04: | 取二聖者教一名二至教量一。故云二一分一。若雖二凡夫一。得定凡 夫詮レ理之教亦名二至教一。即現量攝。今簡二散心一。故云二一 |
| T2271_.68.0752b05: | 分一。已上 | 備云。問。義准量是可レ非二現比所有 |
T2271_.68.0752b07: 云。義准量是通二比現所有一。然並現比二量外
T2271_.68.0752b08: 別有レ體。大乘云。義准量是比所有。非レ許二現
T2271_.68.0752b09: 所有一。故云二現有一分不極成量一。今此現所
T2271_.68.0752b10: 有一分不極成量ヲ可二比量攝ト成立一也。問。既
T2271_.68.0752b11: 云二極成現所有一。何故亦云二一分不極成一耶。
T2271_.68.0752b12: 答。上云二極成二宗一可二餘宗一也。准二前至教量一。
T2271_.68.0752b13: 故。問。此能違二量中。初量有法是定心所縁
T2271_.68.0752b14: 一分至教也。以二現量一爲二同喩一。彼比量及比
T2271_.68.0752b15: 量所攝散心所縁至教。及義准等五并非量。
T2271_.68.0752b16: 何處攝耶。答。於二異喩一攝也。問。後量有法。此
T2271_.68.0752b17: 散心所縁至教。及義准等五量。同喩此比量。
T2271_.68.0752b18: 其現量及散心所縁至教并二似。何處攝。答一
T2271_.68.0752b19: 亦異喩攝也。問。邑云。有法既言二非現一。法中
T2271_.68.0752b20: 而言二是現量攝一。豈無二自語相違何失一耶。答。
T2271_.68.0752b21: 無二自語相違一。何者。言二非現一。此是簡別。非二是
T2271_.68.0752b22: 有法一。何名二自語相違一也。問。邑亦云。極成比
T2271_.68.0752b23: 所有一分不極成量。即散心所縁至教及義
T2271_.68.0752b24: 准量亦在二其中一。今成二此是現量攝一。彼有二一
T2271_.68.0752b25: 分違宗過一者何。答。此亦爾。散心至教及義准
T2271_.68.0752b26: 等。是異喩所攝。不レ攝二有法一。有二何違宗一也。
T2271_.68.0752b27: 問。邑亦云。若以二一分言一簡二義准等一者。即因
T2271_.68.0752b28: 不定。爲シハ如二現量一。比量所不攝量所攝故。一
T2271_.68.0752b29: 分定心所縁至教是現量攝。爲シハ如二散心所
T2271_.68.0752c01: 縁至教一。成二比量所不攝量所攝一故。一分不極
T2271_.68.0752c02: 成量非二是現量一耶。宗中既言二極成比一爲二不
T2271_.68.0752c03: 定一。有二此多過一。消思亦難。本量既稱二傳立一。陳
T2271_.68.0752c04: 那之量亦傳聞。既無二典據可
憑。有レ過不レ足| T2271_.68.0752c05: | レ爲レ責。但是疏主因言叙耳 | 已上 | 今何免二此過一 |
| T2271_.68.0752c07: | 立一。陳那之量亦是傳聞。不レ足レ爲レ責 | 云云 | 何處 |
T2271_.68.0752c09: 今有レ過故不レ習。次擧二此本量一云。此量無レ過。
T2271_.68.0752c10: 故陳那作二決定相違一。乃至擧二決定相違量一竟
| T2271_.68.0752c11: | 云。簡レ過如レ前 | 云云 | 若能違所違有二實過一者。慈 |
習。何T2271_.68.0752c13: 故不レ爾。又沼師續時。同二慈恩一亦集亦釋。又
T2271_.68.0752c14: 基疏之外處。助二陳那難一而難二外道所違量一。
T2271_.68.0752c15: 若有レ過不二眞決定相違一者。豈沼師不レ簡陳
T2271_.68.0752c16: レ而更集亦助レ難耶。明知。邑釋者非也。問。若
T2271_.68.0752c17: 爾邑師不定何免。答。此是似不定。何者。因
T2271_.68.0752c18: 言二比量所不攝一者。三量中比量。及二量中比
T2271_.68.0752c19: 量所不攝。今總立故云二比量所不攝一。今共許
T2271_.68.0752c20: 比量及義准等五量并散心至教。倶二･三中
T2271_.68.0752c21: 比量所攝故。因不レ得レ轉。是故無二不定一也。問。
T2271_.68.0752c22: 若爾免二不定一時。即墮二不成失一。何者。因處亦
T2271_.68.0752c23: 擧二極不極比量所不攝一時。其不極成比量。是
T2271_.68.0752c24: 他隨一不成。何者。敵論之法故。答。此亦似不
T2271_.68.0752c25: 成。汝我共許レ有二有法定心所縁至教一分不
T2271_.68.0752c26: 極成量。及同喩現量。二･三量中比量所不攝
T2271_.68.0752c27: 量所攝一故。既是共許因。有二何不成一。凡言因
T2271_.68.0752c28: 者。是有法之上共許別義。比所有一分不極
T2271_.68.0752c29: 成量。汝我倶許二二三量中比量所不攝一。是共
T2271_.68.0753a01: 許因法故具二初相一。有二何不失一也。問。因既
T2271_.68.0753a02: 言二極成比量所不攝一。今不極成比量及義准。
T2271_.68.0753a03: 皆是不極成比量所攝。極成比量所不攝故。
T2271_.68.0753a04: 其因即轉何無二不定一耶。答。基疏及沼續並
| T2271_.68.0753a05: | 云二比量所不攝 | 初量因 | 現量所不攝一 | 後量因 | 而 |
| T2271_.68.0753a06: | 無二極成言一。文外増加是後人咎耳 | 然二量有法 處基疏文 |
T2271_.68.0753a08: 分不極成量一。後量云二非比極成現所有一分
| T2271_.68.0753a09: | 不極成量一 | 平備云。此極 成二字餘也 | 沼續文。初後量有法。 |
T2271_.68.0753a11: 初量無二不定一者爾也。後量如何。答。此亦無二
T2271_.68.0753a12: 不定一。何者。後能違量有法。以二散心所縁一分
T2271_.68.0753a13: 至教義等一爲二有法一。以二比量一爲二同喩一。其現量
T2271_.68.0753a14: 及定心所縁一分至教非量等。皆爲二異喩一。此
T2271_.68.0753a15: 現量所不攝故因。此異喩上不レ轉。故無二不
T2271_.68.0753a16: 定一也。問。尚有二同全異分不定一。何者。現量所
T2271_.68.0753a17: 不攝故因。於二異喩一分非量上一轉故。故作二
T2271_.68.0753a18: 不定一云。爲シハ如二非量一。現量所不攝故。一分
T2271_.68.0753a19: 不極成量。非二是比量攝一耶。答。又問。沼續於二
T2271_.68.0753a20: 慈恩疏外一更助難云。又助難云。准二外道量一。
T2271_.68.0753a21: 能別之中犯二他一分不極成過一。以二至教一許
T2271_.68.0753a22: レ有。餘不レ立故。是故陳那依二此二相一唯立二二
| T2271_.68.0753a23: | 量一 | 已上 | 今助難者。是難二誰量一耶。答。唐説不 |
T2271_.68.0753a25: 後注加レ之。其中意。本量所立現所有量之中。
T2271_.68.0753a26: 雙含二至教及義准等一。以下大乘有二至教一不
許二T2271_.68.0753a27: 義准一故。云二一分不極成一。准二前所引之量一。乃
| T2271_.68.0753a28: | 是一分所別不成。非二能別一也 | 已上 | 周師云。前 |
T2271_.68.0753b01: 佛法之法之中。但許レ立二至教一。自餘譬喩等
T2271_.68.0753b02: 皆不レ立。今彼法中。既總包レ彼故。望二佛法一是
T2271_.68.0753b03: 一分過。如何是。亦如二第二量非現極成比
T2271_.68.0753b04: 所有量一。言二所有一者。佛法但許レ有二至教一。不
T2271_.68.0753b05: レ許二譬喩等量一。今立即是一分所別不成。據助
T2271_.68.0753b06: 難中。合レ有二一分所有過一。合レ有二能別過一。或
T2271_.68.0753b07: 可レ有二即是隨一別不過一。何者。非量攝即是
T2271_.68.0753b08: 能別。佛法都無二義准等量一。何論三攝與二不攝一
| T2271_.68.0753b09: | 已上 | 此二記中。今周師釋。何者。所違初本 |
T2271_.68.0753b11: 云二一分所別不成一。故知邑非也。更有二略纂比
| T2271_.68.0753b12: | 量一。具如二別抄一 | 云云 |
T2271_.68.0753b14: レ辨。仍集二安光･淨教兩徳問答等一。欲レ探二其
T2271_.68.0753b15: 意一。然而文廣而義繁。學者易レ迷。今出二其
T2271_.68.0753b16: 要一者
T2271_.68.0753b17: 問。現量心可三通縁二自共二相一耶。若縁者。
T2271_.68.0753b18: 便違レ依二二相一立二二量一之義上。若不レ縁者。佛
T2271_.68.0753b19: 地經并唯識論。明二妙觀察智一云。善觀二諸
| T2271_.68.0753b20: | 法自相共相一 | 文 |
| T2271_.68.0753b21: | 疏云。是故陳那依二此二相一唯立二二量一 | 至 | 如二 |
| T2271_.68.0753b22: | 縷貫花。此名二共相一。亦與二經中共相體一別 | 云云 |
T2271_.68.0753b24: 自相共相一。言二自相一者。相謂體相。眞俗諦法
T2271_.68.0753b25: 自性差別。自體即相。故名二自相一。言二共相一者。
T2271_.68.0753b26: 但是名言。増益假立。非下離二自相一有中共相體上。
T2271_.68.0753b27: 依二大乘一説。諸法自相。性離二名言及分別智一。
T2271_.68.0753b28: 唯無分別證智方知。諸法共相。離二於自相施
T2271_.68.0753b29: 設一無故。對二名言及分別智一。於二法自相一増益
T2271_.68.0753c01: 建立。無二別自體一。稱レ之爲レ假。遮レ得二自相一説二
T2271_.68.0753c02: 共相名一。今云二一切諸法各附己體等一者。就三
T2271_.68.0753c03: 因明宗説二二相名一。各附二己體一名爲二自相一。寛
T2271_.68.0753c04: 通二諸法一名爲二共相一。亦與經中共相體別者。
T2271_.68.0753c05: 佛地論中自有二三釋一。一云。定心通縁二自相共
T2271_.68.0753c06: 相一。並是現量。而因明中約レ縁二自共一立二二相一
T2271_.68.0753c07: 者。據二散心一説。二云。定心唯縁二諸法自相一。然
T2271_.68.0753c08: 由二共相方便所引一。縁二諸共相所顯理一故。就二
T2271_.68.0753c09: 方便一説名レ知二共相一。不レ如レ是者。名レ知二自相一。
T2271_.68.0753c10: 三云。如實義者。因明二相與レ經不レ同。因明
T2271_.68.0753c11: 意者。諸法實義皆名二自相一。以下諸法上自相共
T2271_.68.0753c12: 相。各附二己體一。不
共レ他故。若分別散心立二一T2271_.68.0753c13: 類種能詮所詮一。通在二諸法一。如二縷貫
花名爲二T2271_.68.0753c14: 共相一。如レ此共相要是散心。分別假立。因明説
T2271_.68.0753c15: 此是比量境。一切定心離二此假立分別一皆名二
T2271_.68.0753c16: 現量一。雖レ縁二諸法苦無常等一。亦一一法各別有
T2271_.68.0753c17: 故皆名二自相一。定心縁時。親照二自體一名縁二自
T2271_.68.0753c18: 相一。因明論説諸法上實義。皆名二自相一。此經不
T2271_.68.0753c19: レ爾。故不二相違一。經説共相。因明論中自相攝
T2271_.68.0753c20: 故。雖レ有二三解一。親光意存二後釋一爲レ正。故於二
T2271_.68.0753c21: 後釋一稱二如實義。所
以爾一者。由三初二解皆不四T2271_.68.0753c22: 分
別經論共相有二差別一故。既以二苦等一爲二因T2271_.68.0753c23: 明論所説共相一。然因明論所説共相。謂是假
T2271_.68.0753c24: 智及詮所得。豈彼共等假智詮得。故初二釋
| T2271_.68.0753c25: | 皆非正也 | 云云 |
T2271_.68.0753c27: 自相一。若依二佛地經説一。亦縁二共相一。是即如
T2271_.68.0753c28: 實義者意也。仍可レ悉二其心一矣
T2271_.68.0753c29: 定賓疏五云。尋二諸聖教一。建
立二量一少有二差T2271_.68.0754a01: 別一。要先得レ意後遇二教文一。自然曉悟。故亦懸
T2271_.68.0754a02: 叙理門･入理等一摧レ邪。因明所判二量。一向
T2271_.68.0754a03: 決定。無レ有二雜亂一。自有餘教隨レ宜説故。互有二
T2271_.68.0754a04: 交渉一。言二交渉一者。於二比量内一。有二極易レ解分明
T2271_.68.0754a05: 可レ見者一。假立以爲二現量之義一。又現量中。定
T2271_.68.0754a06: 心之内極善比校。亦存二假説一以爲二比量一。於
T2271_.68.0754a07: レ中應以二三門一分別。一者總略解釋。二者辨二
T2271_.68.0754a08: 其二相一。三者明二其二量一。且總略釋者。謂理門
T2271_.68.0754a09: 等因明宗中意明二比量一。要以二散心分別一比校
T2271_.68.0754a10: 了
知同異一。且如三立レ聲爲二無常一者。比校瓶上T2271_.68.0754a11: 諸所作者。皆是無常一。謂以二能立一簡
去不同一。T2271_.68.0754a12: 復以二所立一正表二其同一而成二量智一。是相比義。
T2271_.68.0754a13: 若唯獨取二聲無常義一不レ成二相比一。故説二無常一。
T2271_.68.0754a14: 兩處相比知其義同。名爲二共相一。共者同義也。
T2271_.68.0754a15: 既同二瓶等一。亦即了
知異二於空等一。故有四分別T2271_.68.0754a16: 比
校同異一而成レ量也。若論二現量一入二無常觀一T2271_.68.0754a17: 定心内見二無常相一。直是定心自所變相。獨觀二
T2271_.68.0754a18: 此境一即知二無常一。不レ待レ比レ瓶而成二量智一。故是
T2271_.68.0754a19: 現量。亦如下眼識得二色境一時上。稱
可長短方圓T2271_.68.0754a20: 等相一。獨受二此境一。不レ能下分
別此所得長與二餘T2271_.68.0754a21: 長一同。此所得短與二餘短一同上。此方圓此青黄
T2271_.68.0754a22: 等。乃至廣説。應レ知亦爾。是故不レ能三分
別同T2271_.68.0754a23: 異一。然得二前境一。説爲二現量一也。先得二同説一。離二
T2271_.68.0754a24: 名言相一立爲二自相一。取二名言相一立爲二共相一。即
T2271_.68.0754a25: 依二二相一以立二二量一。故論文云。由レ此能了二自
T2271_.68.0754a26: 共相一故。今詳。此釋不二極盡
理。且如三比量立二T2271_.68.0754a27: 無常名一。由下於二瓶上一先識中無常上。比
校聲上復T2271_.68.0754a28: 有二無常一故。於二聲上一立二無常名一。乃由下相
並T2271_.68.0754a29: 二處一相同上。方始安立。故取二共相一以立二名言一。
T2271_.68.0754b01: 謂爲二比量一也。若在二定中一觀二無常相一。佛菩薩
T2271_.68.0754b02: 等後得智中立二無常名一。雖三復亦是取二名言
T2271_.68.0754b03: 相一。而是獨受二此現前境一。不下待二餘境相一相並
T2271_.68.0754b04: 而立上。此但得レ説丁因明宗中離二比校一名丙立爲乙
T2271_.68.0754b05: 現量甲。不レ可丁全説丙不レ取二名言一方名乙現量中也。
T2271_.68.0754b06: 故知。古徳但以二名言一立名爲二共相一。即依レ此
T2271_.68.0754b07: 立以爲二比量一者。不レ盡二論意一也。第二辨二其二
T2271_.68.0754b08: 相一者。謂因明中立二自共相一。與二餘經論一義亦
T2271_.68.0754b09: 差別。如二餘教中一。色聲等體以爲二自性一。亦名二
T2271_.68.0754b10: 自相一。常無常我無我等。是自性上差別義門。
T2271_.68.0754b11: 名爲二差別一。亦名二共相一。謂色望レ聲。相状不レ同。
T2271_.68.0754b12: 但名二自相一。而無常等。色聲即同。名爲二共相一。
T2271_.68.0754b13: 今因明中。或有下攝二彼自性差別自共二相一合
T2271_.68.0754b14: 入中自相上。即如三定中觀二色無常一。以下其此是獨
T2271_.68.0754b15: 受二現境一。不三以比
校種類而知上。若色自相及T2271_.68.0754b16: 無常共相。總名二自相一。或有下攝二彼自性自相一
T2271_.68.0754b17: 入中共相中上。即如三散心安
立色一。由二於餘處一先T2271_.68.0754b18: 識二色名一。今見二此色一能立二色名一。若其先來未二
T2271_.68.0754b19: 曾識
色。於二此現色一必定不レ能二立レ名爲色。T2271_.68.0754b20: 故此亦是種類名言假立。無レ異下入二共相一攝上。
T2271_.68.0754b21: 種類名言下當レ釋レ之。立二聲香等諸自性名一。
T2271_.68.0754b22: 准應レ知。故諸教中自相。或入二因明共相之
T2271_.68.0754b23: 中一也。由二此義一故。佛地經中釋二佛妙觀察智一
T2271_.68.0754b24: 云。又如三世界大小輪山之所二圍繞一。如是如
T2271_.68.0754b25: 來妙觀察智。不レ愚三一切自相共相之所二圍
T2271_.68.0754b26: 繞一。佛地論第六卷難云。如來淨智現量所攝。
T2271_.68.0754b27: 云何能知二諸法共相一。若共相境現量所知。云
T2271_.68.0754b28: 何二量依二二相一立。彼論正義釋云。如實義
T2271_.68.0754b29: 者。彼因明論立二自共相一。與レ此少異。彼説二一
| T2271_.68.0754c01: | 切法上實義一皆名二自相 | 定心所知自相 共相皆是實義 | 以諸法 |
| T2271_.68.0754c02: | 上自相共相。各附二己體不共レ他故 | 即如二定心 所觀色等 |
| T2271_.68.0754c03: | 自相所有無常一。但附二所依色等 己體一。不二於レ自外他受相比一也 | 此即佛地論師釋二 |
T2271_.68.0754c05: 二相也。佛地論又云。若分別心立二一種類一。
T2271_.68.0754c06: 能詮所詮通在二諸法一。如二縷貫
花。名爲二共相一| T2271_.68.0754c07: | 即如二色名一以爲二能詮一。復以二色體一以爲二所詮一。於二現前 色一立二此名義一。由下其先於二餘處色中一識中此名義上。是故 |
| T2271_.68.0754c08: | 通二於一切處色一。色既如レ是。聲香等及無常 等一切諸法。皆有二此通一。如二縷貫 花也 | 此要散心 |
T2271_.68.0754c10: 宗共相一之中。即攝二餘教自性及差別自相及
T2271_.68.0754c11: 共相一入二共相中一也。由レ此故知。諸餘教中共
T2271_.68.0754c12: 相一分。入二因明中自相之門一。復有一分入二因
T2271_.68.0754c13: 明中共相之門一。又餘教中自相一分。入二因明
T2271_.68.0754c14: 中自相之門一。復有一分入二因明中共相之門一。
T2271_.68.0754c15: 故須レ識其教門差別互也。第三明二其二量一
T2271_.68.0754c16: 者。若准二一心一立二唯識義一。自心所現名爲二現
T2271_.68.0754c17: 量一。其義最寛。通二於現教現比及以非量一。悉
T2271_.68.0754c18: 名二現量一也。此義如二下量果中釋一。今者且釋二
T2271_.68.0754c19: 二量相對一。若因明中依二自宗義一二相立者。一
T2271_.68.0754c20: 向不離。因明二即如二向者佛地論釋一。以レ之爲
T2271_.68.0754c21: レ正。故依二二相一以立二二量一。取二其意趣一爲二略
T2271_.68.0754c22: 義一者。獨受二現境一不三待
比餘所知之相一。名爲二T2271_.68.0754c23: 自相一。依二此自相一故立二現量一也。要待
比餘一方T2271_.68.0754c24: 識二此境一。共相比
校所知之相一。名爲二共相一依二T2271_.68.0754c25: 此相一故立二比量一也。故論文云。由レ此能了二自
T2271_.68.0754c26: 共相一故。此是因明中義也。然有餘教現比二
T2271_.68.0754c27: 量或有二相離一。謂或就二於比量之中一假説二現
T2271_.68.0754c28: 量一。如下瑜伽第三十卷。釋二毘鉢舍那義一中尋
| T2271_.68.0754c29: | 思六事上。一義 | 所詮 義也 | 二事 | 内外 二事 | 三相 | 自共 二相 | 四品 | 黒品 白品 |
| T2271_.68.0755a01: | 等 法 | 五時 | 三世 之時 | 六理。理有二四種一。一觀待道理。二 |
T2271_.68.0755a03: 中一自有二三量一。凡諸修レ觀無レ不三尋
思如レ此六T2271_.68.0755a04: 事一。且不淨觀尋
思六事一者。前五如彼。就下尋T2271_.68.0755a05: 思理一中上。尋
思三量一。一者尋思至教量一。如二彼T2271_.68.0755a06: 論云一。復作二是思一。如二世尊説一。若於二不淨一善修
T2271_.68.0755a07: 善習能斷二欲貪一。是至教量。二者尋
思現量一。T2271_.68.0755a08: 如二彼論云一。我亦於レ内自能現
見於諸不淨一。T2271_.68.0755a09: 如如作意思惟修習。如レ是如レ是貪欲不レ生。
T2271_.68.0755a10: 是現量。三者尋
思比量一。如二彼論云一。謂作二是T2271_.68.0755a11: 思一。必無下思
惟能對治法一。而於二所縁煩惱一當T2271_.68.0755a12: 生。准レ此尋
思於三惠一中。辨二彼修惠一。加行之T2271_.68.0755a13: 時得二尋思名一。亦得二毘鉢舍那之名一。聞思比
T2271_.68.0755a14: 度。塚間青瘀能少伏レ惑。貪欲不レ生。實是比
T2271_.68.0755a15: 量。與二現量名一。由二現可
見二如レ此道理一名爲二現T2271_.68.0755a16: 量一。不丙據下離二比度一之心上以名乙現量甲。又瑜伽三
T2271_.68.0755a17: 十二。辨二諸觀門一有二三種取一。謂或見･聞。或心
T2271_.68.0755a18: 比度。且如二十二因縁觀中所レ明見一者。如二彼
T2271_.68.0755a19: 文云一。初修業者。由二聞思惠一分別取レ相。謂諸
T2271_.68.0755a20: 有情由レ有二種種無智愚癡一。現見二無常一妄計
T2271_.68.0755a21: 爲レ常。現見二不淨一妄計爲レ淨。現見二其苦一妄計
T2271_.68.0755a22: 爲レ樂。現見二無我一妄計爲レ我。即知前説レ量之
T2271_.68.0755a23: 中所レ明不淨者。是聞思心分別取レ相。現見二
T2271_.68.0755a24: 不淨一也。此等意明。比量門中。別有下一分現
T2271_.68.0755a25: 可二明見道理極成上。假名二現量一。其實正是比
T2271_.68.0755a26: 量體也。復有二實是現量所收一。假名二比量一。即
T2271_.68.0755a27: 如三瑜伽第十五釋二現量義一。簡
除已思應思之T2271_.68.0755a28: 境一。而取二建立境界取所依境一爲二現量境一。彼
T2271_.68.0755a29: 文意説。有觀行者。於二地境中一思
惟水界或T2271_.68.0755b01: 火風界一。其本地境名爲二建立境界取所依境一。
T2271_.68.0755b02: 如下彼文中釋二此義一云上。此中地想即是建立境
| T2271_.68.0755b03: | 界之取 | 謂能縁之想也。相所變境即是唯識所變之境。 是故相心能建 立境界一也。此境有二能縁之取一 |
| T2271_.68.0755b04: | 也 | 地者即是建立境界取之所依 | 此所依爲二所縁 縁一生レ想也。前 |
| T2271_.68.0755b05: | 文取者是能量境也。此 文所依者是所量也 | 此中建立境界取所依境 |
| T2271_.68.0755b06: | 非二已思惟一 | 即現量境中簡レ非二應思 惟一。除二已思應思一也 | 地等諸界解 |
| T2271_.68.0755b07: | 若未レ成時。名二應思惟一 | 謂於二地界一思惟諸界一。 復水界思 惟諸界一等也 | 解 |
惟水一T2271_.68.0755b09: 未レ成時。是聞思中加行之位。解若已成。是修
T2271_.68.0755b10: 惠中入根本位。並於二現量行中一簡而除レ之。
T2271_.68.0755b11: 瑜伽意明二已思惟一者。修惠之中根本成位。是
T2271_.68.0755b12: 比量攝。此中意明二十遍處觀一之中。所見水
T2271_.68.0755b13: 遍二處境一滿二十方中一。論中名爲二勝解作意一。是
T2271_.68.0755b14: 假想觀故。就二假想假一名二比量一。而不建立以
T2271_.68.0755b15: 爲二現量一。若據二實理一。是定心境。現前獨受。不二
T2271_.68.0755b16: 比餘知。是實現量。尋二顯揚論一。乍觀即謂三一
T2271_.68.0755b17: 同二瑜伽一。細審還與二瑜伽一差互。是故顯揚第
T2271_.68.0755b18: 十一云。地等諸界。若解未レ成。是思搆所立。
T2271_.68.0755b19: 解若成就。即非二思搆一。由レ非二思搆之所成一故。
T2271_.68.0755b20: 名爲二現量一。顯揚即據二根本位中。觀レ水爲レ地。
T2271_.68.0755b21: 解已成就。即是定心一。現量中攝。瑜伽即據二定
T2271_.68.0755b22: 境之中是假想一故。比量中攝。各據二一義一故
T2271_.68.0755b23: 不二相違一。且辨下瑜伽由二假想觀一名中比量上者。彼
| T2271_.68.0755b24: | 文解釋比量一中云。諸比量者 | 謂約二諸法一 以レ之爲レ境 | 屬二有 |
知生便異滅之法一。此義即攝二定境T2271_.68.0755b26: 之中一。於レ水觀レ地已解已成。成二有爲相一故等
T2271_.68.0755b27: 也。詳二諸教文一。既有二差互一。智者理須二隨レ應取
| T2271_.68.0755b28: | 悟一矣 | 云云 |
T2271_.68.0755c01: 疏云
T2271_.68.0755c02: 清
T2271_.68.0755c03: レ然。應二准知一。所作因之智及了烟因之智。論
T2271_.68.0755c04: 文應云下有二正智一生了
知有烟及所作性上。既T2271_.68.0755c05: 言三了
知有火及無常等一。何得二是因智之果一T2271_.68.0755c06: 耶。一非也。比量可レ有レ相。現量何得レ有二三相一
T2271_.68.0755c07: 耶。言三此中雙明二二量果一故。二非也。此明二了
T2271_.68.0755c08: 宗量智之果一者。比量可レ爾。現量何得レ有レ宗。
T2271_.68.0755c09: 三非也。此中若始明二所量之果一。於レ前即無二
T2271_.68.0755c10: 量果一。無二量果一者。即應レ未レ了二火及無常一。論説
T2271_.68.0755c11: レ了二火無常等一言二復將何用一。四非也。前若無二
T2271_.68.0755c12: 果量一義未レ圓。何得二已結文竟一。五非也。此中
T2271_.68.0755c13: 結文亦名爲レ量。亦者亦二於前一。若前未レ有レ果
T2271_.68.0755c14: 即未二是量一。何足レ可レ亦。亦者乃是准二前之義一。
| T2271_.68.0755c15: | 六非也 | 云云 |
| T2271_.68.0755c17: | 因明大疏抄卷第三十八 | 終 |
T2271_.68.0755c19:
T2271_.68.0755c20:
T2271_.68.0755c21:
| T2271_.68.0755c22: | 第三十 九帖 | ） |
T2271_.68.0755c24: 問。付二唯識論所説自共二相一。且定心縁二觸
| T2271_.68.0755c25: | 處一之時。可レ得二境自相一耶。進云。不レ得 | 云云 |
T2271_.68.0755c27: 界自相一耶。況定中起二五識一之時。定心與二
T2271_.68.0755c28: 身識一倶。尤可レ云レ得二觸處自相一。如何
T2271_.68.0755c29: 又問。以二定心所縁一可レ名二共相一耶
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