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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0730a01:
T2271_.68.0730a02: 因明大疏抄卷第三十六(第三十
六帖
T2271_.68.0730a03:
T2271_.68.0730a04:   問。云何無合及倒合過耶
T2271_.68.0730a05: 疏云。因名能立。宗法名所立。同喩之法必
T2271_.68.0730a06: 須具此二共許不成。他智翻生。故有第
T2271_.68.0730a07: 云云
T2271_.68.0730a08: 明燈抄云。問。設有倒合及與無合有何過
T2271_.68.0730a09: 失。答。非但言詞無便。亦於因義有患。所以
T2271_.68.0730a10: 爾者。無合言大漫故。不簡有過之因。倒合
T2271_.68.0730a11: 詞大偏故。不容無咎之因。此義云何。如有
T2271_.68.0730a12: 立聲無常。所作性故。如瓶。見所作性及無
T2271_.68.0730a13: 常性。又立聲常。無礙性故。如空。見無礙性
T2271_.68.0730a14: 及常住性。若作是説。無合即不能簡前因
T2271_.68.0730a15: 無過。後因有失。如彼無礙性因。於無常法
T2271_.68.0730a16: 亦有。而本不言諸無礙者見彼是無常。故
T2271_.68.0730a17: 不相違。不顯其過。如其本言諸所作
T2271_.68.0730a18: 見彼無常等者。即所作性因無相違失。無
T2271_.68.0730a19: 礙性因有違言過。是謂無合言漫不簡有
T2271_.68.0730a20: 過因也。若倒合言諸無常者見彼所作等
T2271_.68.0730a21: 者。即不遍同品無遍之因。不免自言相違
T2271_.68.0730a22: 過失。如説諸無常者見彼勤勇無間所發。
T2271_.68.0730a23: 而諸電光等無常之法。不關勤勇故成相
T2271_.68.0730a24: 違。如其本言諸是勤勇無間發見彼無常
T2271_.68.0730a25: 者。勤勇所發無非無常。故無相違。是謂倒
T2271_.68.0730a26: 合偏不容無咎因也云云
T2271_.68.0730a27:   問。今論意。於眞能立量可立合支耶。答
T2271_.68.0730a28: 不立也。付之。同喩顯宗義。令見其邊
T2271_.68.0730a29: 極。此乃以已所見分令見未所見分也。
T2271_.68.0730b01: 若不合之時。宗義不明。比智不生。尤可
T2271_.68.0730b02: 立合支。況似能立中。既立無合過。眞翻
T2271_.68.0730b03: 似。眞能立何不立合支耶。依之對法論
T2271_.68.0730b04: 中立云云如何
T2271_.68.0730b05: 疏云。依増勝過但立此五。故無無結及倒
T2271_.68.0730b06: 結等。以似翻眞故。亦無合結云云
T2271_.68.0730b07: 邑記云。疏以似翻眞故亦無合結者。此論眞
T2271_.68.0730b08: 能立中。既不立合結。故於似中亦不應
T2271_.68.0730b09: 立無合等過。但以無合倒合過増勝故此
T2271_.68.0730b10: 立之
T2271_.68.0730b11: 孝仁記云。文以似翻眞者。似能立之中別無
T2271_.68.0730b12: 結支。倒合無以。故知眞能立之中亦別無合
T2271_.68.0730b13: 結支也
T2271_.68.0730b14: 略記云。以似翻眞亦不立。約勝過故立無
T2271_.68.0730b15: 合倒合也
T2271_.68.0730b16: 明燈抄云。故無無結及倒結等者。即通伏難。
T2271_.68.0730b17: 難云。若翻正合説無合倒。亦可翻正結
T2271_.68.0730b18: 説無結倒結。故今通云。依過強勝但立五
T2271_.68.0730b19: 過。無結倒過不強勝故不別立。若爾無合
T2271_.68.0730b20: 爲過。無結豈非過耶。答。喩中無合義乃不
T2271_.68.0730b21: 明。於所成宗倒合倒成。故説爲過。然於合
T2271_.68.0730b22: 時。義已増明他智無生。至其結時。雖義彌
T2271_.68.0730b23: 明。不別生智。但擧喩依解究竟耳。過稍輕
T2271_.68.0730b24: 故。故不別立無結等過。以似翻眞等者。以
T2271_.68.0730b25: 似比量翻眞量説。非但無有無結等過。亦
T2271_.68.0730b26: 無合結。此即眞似相翻義云云
T2271_.68.0730b27: 斷云。解似同喩中云。世親・及小乘・外道。立
T2271_.68.0730b28: 有五分。慈尊・無著・陳那等。但立三分
T2271_.68.0730b29: 古徳述。下雖亦作是釋。但爲前後相違
T2271_.68.0730c01:   尋云
T2271_.68.0730c02: 明詮導云。備云。似同法喩唯有五過。無無
T2271_.68.0730c03: 結及倒結翻似立眞故。眞能立中亦無合
T2271_.68.0730c04: 結支。如上卷疏。八能立中。説離因喩外無
T2271_.68.0730c05: 別合結故。結者故聲無常也。倒結者故無常
T2271_.68.0730c06: 是聲也云云
T2271_.68.0730c07:   問。付同喩能立不成。爾者可有兩倶隨
T2271_.68.0730c08: 一等四不成耶
T2271_.68.0730c09: 疏云。問。因爲成宗。因有トイハハ兩倶隨一等
T2271_.68.0730c10: 過。喩亦成宗義實相似。以喩准因亦有
T2271_.68.0730c11: 四種云云
T2271_.68.0730c12:   尋云。初義不明。因具三相。因既有四不
T2271_.68.0730c13: 成。二喩即因後二相故。豈非亦即喩四不
T2271_.68.0730c14: 成耶
T2271_.68.0730c15: 第二釋兩論文不見此義。如何耶
T2271_.68.0730c16: 明燈抄云。答中因親成宗等者。答有二説。一
T2271_.68.0730c17: 云。眞因親成於所立宗。似因翻彼親不成
T2271_.68.0730c18: 宗。故有四不成過。雖喩亦成宗。而喩是助
T2271_.68.0730c19: 成。非親正成。故無四過。第二解云。因是初
T2271_.68.0730c20: 相等者。因三相中。初遍是宗法性。以之即
T2271_.68.0730c21: 爲因正體性。後之二相唯顯因貫兩喩之
T2271_.68.0730c22: 義。非正因體。體即二喩。約闕初相説四不
T2271_.68.0730c23: 成。顯第二相亦有四種。彼開此合。義實相
T2271_.68.0730c24: 似。問。四不成因必闕初相。喩過不爾。既各
T2271_.68.0730c25: 不同。云何喩過亦有四不成耶。答。喩中兩
T2271_.68.0730c26: 倶不成。不同因中兩倶不成。若喩過者。雖
T2271_.68.0730c27: 不闕初相。立敵倶説極微之喩不能成立
T2271_.68.0730c28: 無質礙因。故云兩倶不成。此唯假名呼名不
T2271_.68.0730c29: 成。非如因中不成闕初相。由准此義。前文
T2271_.68.0731a01: 中云有兩倶不成無不定及與相違義同
T2271_.68.0731a02: 此意。宗中兩倶所別不成等。皆准此知
T2271_.68.0731a03: 文軌疏二云。問。所立宗上有四不成。今同喩
T2271_.68.0731a04: 中何故不説。答。此中別約二立故無四種
T2271_.68.0731a05: 不成。又釋。今以義准。亦含四不成過。何者。
T2271_.68.0731a06: 即此同喩。極微之上無質礙因。若自若他。倶
T2271_.68.0731a07: 不容有。即是兩倶能立不成。又如佛弟子
T2271_.68.0731a08: 對鵂鶹子立宗云。極微無常。立因云。有質
T2271_.68.0731a09: 礙故。同喩云。諸有質礙即是無常。猶如音
T2271_.68.0731a10: 聲。彼鵂鶹子計聲無礙。佛法弟子計聲有
T2271_.68.0731a11: 礙。今言如聲無質礙者。即自成他不成。即
T2271_.68.0731a12: 是隨一能立不成。又如立宗云。初發無上
T2271_.68.0731a13: 菩提心者。不墮惡道。立因云。以發無上
T2271_.68.0731a14: 菩提心故。同喩云。諸發無上菩提心者。皆
T2271_.68.0731a15: 不墮惡道。如預流等。此發心不發不決定
T2271_.68.0731a16: 知。而言以發無上菩提心者。並皆猶預。故
T2271_.68.0731a17: 是猶預能立不成。此三不成。細解亦有全分
T2271_.68.0731a18: 等義。可准前四不成思之。所立既成。必有
T2271_.68.0731a19: 所依。故此過中無第四過
T2271_.68.0731a20: 因明要義抄下云
T2271_.68.0731a21:   問。付能立不成。隨一能立不成作法如何」
T2271_.68.0731a22: 疏云。隨一不成。彼聲論對佛弟子。立聲常
T2271_.68.0731a23: 宗。無質礙因。擧喩如業且辨能立隨一
T2271_.68.0731a24:   尋云。業同喩之中。身語業無無質礙因。意
T2271_.68.0731a25: 業而轉。故可云此一分隨一能立不成。若
T2271_.68.0731a26: 爾一分能立可爲過數耶
T2271_.68.0731a27: 又業者無常故。不成所立常宗。若爾可
T2271_.68.0731a28: 云倶不成過。何爲能立不成耶
T2271_.68.0731a29: 明燈抄云。大乘宗意。思數爲業體。身口七支
T2271_.68.0731b01: 是假業體。小乘身語亦是實業。雖假實殊。倶
T2271_.68.0731b02: 有礙故。大小二乘意業倶無礙。無礙因於意
T2271_.68.0731b03: 業上轉。此即一分隨一能立不成。問。佛法亦
T2271_.68.0731b04: 許業是無常。所立常宗於業亦無。既所立
T2271_.68.0731b05: 無。豈唯隨一能立不成。答。雖倶所立無。且
T2271_.68.0731b06: 辨能立隨一不成
T2271_.68.0731b07: 略纂云。此能立不成義分爲三。初兩倶能立
T2271_.68.0731b08: 不成。次隨一能立不成。後猶預能立不成。初
T2271_.68.0731b09: 中有二。初兩倶全分能立不成。後兩倶一分
T2271_.68.0731b10: 能立不成。兩倶全分能立不成者。謂聲論師
T2271_.68.0731b11: 對鵂鶹子。立聲是常。無質礙故。猶如極微。
T2271_.68.0731b12: 然彼極微立敵倶許有質礙故。是兩倶全分
T2271_.68.0731b13: 不成也。二兩倶一分能立不成者。謂立聲常。
T2271_.68.0731b14: 無質礙故。指極微空等爲同喩。此因倶於
T2271_.68.0731b15: 虚空上有。極微上無。故是兩倶一分能立不
T2271_.68.0731b16: 成。第二隨一能立不成者有四。自全分隨
T2271_.68.0731b17: 一能立不成。二自一分隨一能立不成。三他
T2271_.68.0731b18: 全分隨一能立不成。四他一分隨一能立不
T2271_.68.0731b19: 成。一自全分隨一能立不成者。謂小乘師對
T2271_.68.0731b20: 大乘云。極微之色定離眼識。心等變故。如
T2271_.68.0731b21: 眼根。其小乘師眼根上無心等變因。大乘許
T2271_.68.0731b22: 有。故是自全分隨一不成。二自一分隨一能
T2271_.68.0731b23: 立不成者。謂前心等變義加所知性爲因。
T2271_.68.0731b24: 其眼根上。敵許有心等變因。立者不容。故
T2271_.68.0731b25: 是自一分隨一不成。三他全分隨一能立不
T2271_.68.0731b26: 成者。謂佛弟子對鵂鶹子。立極微無常。有
T2271_.68.0731b27: 質礙故。猶如其樂。彼鵂鶹子此樂無礙。佛弟
T2271_.68.0731b28: 子許樂有礙。故是他全分隨一不成。四他一
T2271_.68.0731b29: 分隨一能立不成者。謂前有質礙義如所知
T2271_.68.0731c01: 性爲因。於樂上立敵並許。有質礙因。立者
T2271_.68.0731c02: 不容。故是一分隨一不成。第三猶預能立不
T2271_.68.0731c03: 成者有六。一兩倶全分能立猶預不成。二兩
T2271_.68.0731c04: 倶一分能立猶預不成。三自全分隨一能立
T2271_.68.0731c05: 猶預不成。四自一分隨一能立猶預不成。五
T2271_.68.0731c06: 他全分隨一能立猶預不成。六他一分隨一
T2271_.68.0731c07: 能立猶預不成。一兩倶全分能立猶預不成
T2271_.68.0731c08: 者。謂諸異生初發無上菩提心者。定不墮
T2271_.68.0731c09: 惡趣。發無上菩提心故。如預流等。此預流
T2271_.68.0731c10: 等發不發心。立敵不決定知。故是兩倶全分
T2271_.68.0731c11: 猶預不成。二兩倶一分能立猶預不成者。謂
T2271_.68.0731c12: 即前宗因。立同喩云。諸發無上菩提心者
T2271_.68.0731c13: 不墮惡趣。如二乘及菩薩。其發無上菩提
T2271_.68.0731c14: 心因。於諸菩薩決定知發。於二乘果並皆
T2271_.68.0731c15: 猶預。故是兩倶一分猶預不成。三自全分能
T2271_.68.0731c16: 立猶預不成者。謂預流等必作佛。有大乘種
T2271_.68.0731c17: 姓故。諸大乘種姓者必定作佛。如未種姓
T2271_.68.0731c18: 菩薩解脱分有情。此未種菩薩解脱分有
T2271_.68.0731c19: 情。敵者決定知有大乘種姓。唯立者不決
T2271_.68.0731c20: 定知。故是自全分猶預不成。四自一分隨一
T2271_.68.0731c21: 能立猶預不成者。謂宗因同前。立同喩云。
T2271_.68.0731c22: 諸有大乘種姓者。如已未種菩薩解脱分有
T2271_.68.0731c23: 情。其有大乘種姓因。於已種菩薩解脱分
T2271_.68.0731c24: 有情決定知有。於未種菩薩解脱分有情。
T2271_.68.0731c25: 敵者決定知有。立者不決定知。故是自一分
T2271_.68.0731c26: 隨一猶預不成。五他全分隨一能立猶預不
T2271_.68.0731c27: 成。六他一分隨一能立猶預不成者。此他二
T2271_.68.0731c28: 翻自二全分一分。如次配之云云
T2271_.68.0731c29:   以此等文。可難一分能立不成非過數
T2271_.68.0732a01: 之義也
T2271_.68.0732a02: 略記云。疏隨一不成至擧喩如業佛法不許
T2271_.68.0732a03: 者。此約彼宗身語二業是有質礙。據此業聲
T2271_.68.0732a04: 亦包三業。且取一分隨一之過
T2271_.68.0732a05:   問。於能立不成中猶預不成。有四句差
T2271_.68.0732a06: 別。爾者因猶預非喩能立猶預不成句者。
T2271_.68.0732a07: 爲即同喩能立不成。爲當如何
T2271_.68.0732a08: 疏云。猶預不成。准理有二。一宗。二因。前已
T2271_.68.0732a09: 具顯二喩即因。既第二相。何非猶預云云
T2271_.68.0732a10:   尋云。今明同喩能立不成中猶預不成。既
T2271_.68.0732a11: 雖因於猶預非喩能立猶預。如何云喩能
T2271_.68.0732a12: 立中猶預不成耶。第二義不明。三相倶是
T2271_.68.0732a13: 因故。初相猶預之時。後二相亦成猶預。初
T2271_.68.0732a14: 句亦可爲喩能立不成。況能立不成種類
T2271_.68.0732a15: 出之。豈能立不成耶
T2271_.68.0732a16: 第三義與初解有何差別耶。又如此義
T2271_.68.0732a17: 者。古師闕減過性之中。如何有因闕不喩
T2271_.68.0732a18: 之闕不因之句耶。可見
T2271_.68.0732a19: 因明要義抄云。問。此三釋意何。答。此三釋大
T2271_.68.0732a20: 意 依三句中初句而起。何者。三句中後二
T2271_.68.0732a21: 句。此能立不成處具。更不待言。但約初句
T2271_.68.0732a22: 而三釋異者。初釋意云。喩此能成因。雖於
T2271_.68.0732a23: 喩決。而因猶預時。喩無所成。是故初句之
T2271_.68.0732a24: 因疑喩決。亦此能立不成之猶預不成。第二
T2271_.68.0732a25: 釋意云。因是有法上別義。有法猶預時。因即
T2271_.68.0732a26: 成過。喩上能立以喩爲所依。約厨等喩既
T2271_.68.0732a27: 決。有何猶預過。是故因疑喩決。此非能立
T2271_.68.0732a28: 不成之猶預不成。第三釋意云。因具三相。同
T2271_.68.0732a29: 喩即因第二相。是故於因猶預時。於喩亦成
T2271_.68.0732b01: 過。故初句亦是能立不成之猶預不成。沼續
T2271_.68.0732b02: 一番問答。與疏初釋同。問。且就第三釋。若
T2271_.68.0732b03: 因初相猶預時。同喩上能立亦成猶預者。
T2271_.68.0732b04: 與第三句因喩倶猶預句有何異。答異也。
T2271_.68.0732b05: 何者。第三句倶猶預。此約厨處山處倶生疑
T2271_.68.0732b06: 時立量。初句但因猶預非喩猶預者。此約
T2271_.68.0732b07: 但山處生疑厨室爲決時立量。但是初相之
T2271_.68.0732b08: 同品定有名同喩故。名因疑時喩處能立亦
T2271_.68.0732b09: 成疑也一番問答者。沼續云。問。因是宗法有法。猶預
因可成過。如厨等喩 立敵倶決知定是
T2271_.68.0732b10: 烟。何成猶預。答。擧喩成因。因既致惑疑。喩成不
決。故亦成過。已上。邑云。此問意云。前説四句。前三
T2271_.68.0732b11: 是過。其第一句因猶預非喩能立猶預。如向比量。因雖
猶預。如厨之處喩立敵不疑。豈是喩中猶預能立不成
T2271_.68.0732b12: 過耶。其答意云。喩本成因。因既猶預。喩雖兩許。亦不
能決定成因。故是喩中猶預能立不成。已上。平備記
T2271_.68.0732b13: 云。沼一番問答。與
疏第三説同。云云
T2271_.68.0732b14:   今謂。與初釋同。沼一番問答及基初釋。
T2271_.68.0732b15: 比校可知之
T2271_.68.0732b16: 孝仁記云。文或可因是宗法有法猶預因亦
T2271_.68.0732b17: 成過者。或可言。因是宗上之共許。可依之
T2271_.68.0732b18: 有法猶預故。能依之因亦成猶預過。然喩
T2271_.68.0732b19: 非有法之上義。故非猶預過也。文又解因
T2271_.68.0732b20: 具三相等者。是解意。初相猶預時。後二相亦
T2271_.68.0732b21: 不成。所以者同因故言也云云
T2271_.68.0732b22: 明詮導云
T2271_.68.0732b23:   問。能立不成之中。可有所依不成耶
T2271_.68.0732b24: 又方問。古師意。能立不成無所依不成
T2271_.68.0732b25: 云云疏主可許之耶
T2271_.68.0732b26: 疏云。能立所依不成者。不同於因有第二三
T2271_.68.0732b27: 相無宗若言即依因。如闕宗因。豈無此
T2271_.68.0732b28:
T2271_.68.0732c01:   尋云。古師義既有其理。何不許之耶。依
T2271_.68.0732c02: 之。略纂中不許所依不成云云如何略纂文
T2271_.68.0732c03: 如上。文軌疏亦如前
T2271_.68.0732c04: 邑記云。疏不同於因至無能立所依不成者。
T2271_.68.0732c05: 今此喩上能立所依不成。不同因中所依不
T2271_.68.0732c06: 成。何以故。因中所依不成。但闕有法即名
T2271_.68.0732c07: 不成能依之因有後二相。體不無故。今此喩
T2271_.68.0732c08: 上能立所依不成。所依若無。能立亦無。故得
T2271_.68.0732c09: 名爲無能立所依不成也。此文但總速顯
T2271_.68.0732c10: 所依爲取何法云云
T2271_.68.0732c11: 孝仁記云。文此因既無故喩無者。謂所依之
T2271_.68.0732c12: 因無故。能依喩亦無也。是所依無故。於能
T2271_.68.0732c13: 依名所依不成也。文或喩所依無等者。是
T2271_.68.0732c14: 意。喩中無能立故。即喩名能立所依不成
T2271_.68.0732c15: 過言也。問。喩中能立非所依。如何名所依
T2271_.68.0732c16: 不成也。答。所依之因隨順セラムヲトシテ引喩
T2271_.68.0732c17: 中無能立故。與所依而順シテナル法無故。
T2271_.68.0732c18: 於喩名所依不成也 文然有説言等者。文
T2271_.68.0732c19: 軌師云。是喩中雖無能立。而有所言故。不
T2271_.68.0732c20: 言所依不成過也。文若所立者至喩依因不
T2271_.68.0732c21: 依者。是喩依宗之所立者。因與喩同能立。
T2271_.68.0732c22: 何故唯喩依於所立。而因不依。故非善言
T2271_.68.0732c23: 也。文又縱有所立等者。雖無能立而有所
T2271_.68.0732c24: 立故。第四之所依不成言也。文或若所立無
T2271_.68.0732c25: 等者。是意。有所立故能立所依不成無者。
T2271_.68.0732c26: 若無所立無第四所依不成言也。文軌師
T2271_.68.0732c27: 答云。有喩所依故也。問。若無倶不成。喩依
T2271_.68.0732c28: 何耶。軌師答云。所立無亦能立無及喩無。其
T2271_.68.0732c29: 非比量言也。文設雙依彼有法及法如倶不
T2271_.68.0733a01: 成者。是更依法有法トイフニ約而難也云云
T2271_.68.0733a02:   尋云。文軌師心
T2271_.68.0733a03: 邑記云。疏今謂不爾至所立無常者。彼云所
T2271_.68.0733a04: 立既成。喩亦能立。必有所依者。宗中之法
T2271_.68.0733a05: 喩上無常。倶名所立。喩上能立爲依指何。
T2271_.68.0733a06: 疏若依所立等。此難意云。汝若許喩上能立
T2271_.68.0733a07: 依於宗中所立之法。何故因亦能立。不依
T2271_.68.0733a08: 於法。但依有法。疏縱有至豈不立者。若云
T2271_.68.0733a09: 喩上有所立故。即非能立所依不成者。或
T2271_.68.0733a10: 有喩上所立亦無。豈非喩中能立所依不成。
T2271_.68.0733a11: 疏設雙依彼至豈無此過者。彼復救云喩上
T2271_.68.0733a12: 能立依於宗中有法及法者。如倶不極成
T2271_.68.0733a13: 能別所別倶無。豈非所依不成。疏若言即依
T2271_.68.0733a14: 因者。彼云有宗依宗。無宗即依因者。故次
T2271_.68.0733a15: 難云。自有宗因倶無。何非喩中能立所依不
T2271_.68.0733a16:
T2271_.68.0733a17: 明詮導云。因喩相似者。因三相中第二相是
T2271_.68.0733a18: 同喩故。因喩相似也
T2271_.68.0733a19: 明燈抄云。文然有説言至所依不成者。有人
T2271_.68.0733a20: 云此破文軌師説者非也。案彼師疏。無此
T2271_.68.0733a21: 説故。然云應師疏述問答云。問。因有四種
T2271_.68.0733a22: 不成。同喩何故唯三。於能所立及倶無有所
T2271_.68.0733a23: 依不成立。有云。能立不成。然有所立故。必
T2271_.68.0733a24: 有所依。故無所依不成之失。所立不成及倶
T2271_.68.0733a25: 不成皆同此説。若爾如立空無。以非作因。
T2271_.68.0733a26: 如龜毛喩。此同喩上雖有二立。無有所
T2271_.68.0733a27: 依何得説云有二立。故必有所依。故無所
T2271_.68.0733a28: 依不成過耶。答。別解云。因無有・無二不成。
T2271_.68.0733a29: 説有所依不成失。喩有有無倶不立。故過
T2271_.68.0733b01: 無有所依不成。問。喩無所依。二立無。但是
T2271_.68.0733b02: 無倶不成失。因無所依。義不立。但是兩倶
T2271_.68.0733b03: 隨一收。答。理實即是兩倶隨一。由此古師但
T2271_.68.0733b04: 説二種。陳那將隱故別説之已上彼疏既云。
T2271_.68.0733b05: 別解云。因無有無二不成。説有所依不成
T2271_.68.0733b06: 失喩有有無倶不立。故過無有所依不成。
T2271_.68.0733b07: 今云。若所依無。即無倶不成者。即同此説。
T2271_.68.0733b08: 故今破之。故云此未必爾。空花喩中雖有
T2271_.68.0733b09: 所立空。其所作因空花上無。云何説云若所
T2271_.68.0733b10: 依無即無倶不成。若所立空宗空花上有。可
T2271_.68.0733b11: 非能立所依不成。文又縱有立所至豈無此
T2271_.68.0733b12: 過者。此正破文軌師説也。故彼疏云。所立
T2271_.68.0733b13: 既成。必有所依。故此過中無第四過。又説
T2271_.68.0733b14: 所立不成已云。既有能立必有所依。故無
T2271_.68.0733b15: 第四所依不成已上今破彼説故。云今謂不
T2271_.68.0733b16: 爾。若所立既成必有所依者。所立有二。爲
T2271_.68.0733b17: 依於彼所立之宗。爲依喩上所立之常。若
T2271_.68.0733b18: 依所立因之與喩。同是能立。相由之義。兩
T2271_.68.0733b19: 倶相似。何故喩依所立。因不依耶。故知非
T2271_.68.0733b20: 也。若依喩上所立常者。彼所立常唯是喩
T2271_.68.0733b21: 體。非喩所依。豈以喩體爲喩體依。唯依極
T2271_.68.0733b22: 微爲所依故。又縱有所立不立第四等者。
T2271_.68.0733b23: 又設有所立必有所依故。不立第四所依
T2271_.68.0733b24: 不成過。或若無所立第四之過。豈不得立。
T2271_.68.0733b25: 設雙依彼有法及法。如所別不極成・能別不
T2271_.68.0733b26: 極成・倶不極成。豈無此過。若言依因爲所
T2271_.68.0733b27: 依者。如闕宗因。豈無此過。故知不可云云
T2271_.68.0733b28: 因明要義抄
T2271_.68.0733b29: 略纂云。問。能所二立。何故不約所依辨過。
T2271_.68.0733c01: 答。能所二立有其不成。所依定成。故不約
T2271_.68.0733c02:
T2271_.68.0733c03:   問。同喩能立不成之中。有所依不成過。爾
T2271_.68.0733c04: 者喩上能立以何爲所依耶。答。疏有二
T2271_.68.0733c05: 釋。一云。以因爲所依。二云。以喩依爲
T2271_.68.0733c06: 所依 雖有二義。
以後爲勝
問。二釋倶不明
T2271_.68.0733c07: 問。疏云。因體非有。即是喩中所依不成
T2271_.68.0733c08: 心何
T2271_.68.0733c09: 疏云。問。若喩上能立不依所立。能立依何。
T2271_.68.0733c10: 答。二解但於喩依許不許アリ。故此説爲
T2271_.68.0733c11: 善。順論文故云云
T2271_.68.0733c12:   今案。疏文亂髮。理致難探。仍料簡之云。
T2271_.68.0733c13: 喩上能立所依不成。於其所依有二釋。
T2271_.68.0733c14: 一云。以因爲所依。疏云一言以依因故
T2271_.68.0733c15: 乃至因所助依者是也。二云。以喩依爲
T2271_.68.0733c16: 所依。一云盡理而言乃至許不許故者是
T2271_.68.0733c17: 也。初釋以所助依爲所依。後釋以自體
T2271_.68.0733c18: 依爲所依。雖有二釋。以第二義爲正
T2271_.68.0733c19:
T2271_.68.0733c20: 前記云。疏瓶自體依因所助依者。今此答有
T2271_.68.0733c21: 二者。猶前問喩上能立依何。答有二解。一
T2271_.68.0733c22: 云。依因。上已解訖。即此自體依答第二解
T2271_.68.0733c23: 也。瓶上所作是喩自體。自體依瓶。名自體
T2271_.68.0733c24: 依所助依者。因體是所助。喩體是能助
T2271_.68.0733c25: 明燈抄云。文問若喩上至所依不成者○答
T2271_.68.0733c26: 中有二解。此第一解。喩上能立以因爲依。
T2271_.68.0733c27: 答因無時。喩無所依。問若因無依喩是何過
T2271_.68.0733c28: 等者。此下有四問及與答。此皆依於第一
T2271_.68.0733c29: 解起。初問意云。能立之因。有法爲依。無有
T2271_.68.0734a01: 法故。因無所依。若當于時。喩是何過。此答
T2271_.68.0734a02: 意云。若能立因無有法依。即不成因。因體非
T2271_.68.0734a03: 有。即是喩中所依不成。問。若因無依。即不
T2271_.68.0734a04: 成因。因體非有者。前中卷説不成中。破軌
T2271_.68.0734a05: 師云。若因自不成名不成。非不能成宗
T2271_.68.0734a06: 名不成者。因是誰因。言自不成。既因自不
T2271_.68.0734a07: 成。與因體非有其義皆同。即不成因。因體
T2271_.68.0734a08: 非有。何故前破因自不成。若爾。軌師所説應
T2271_.68.0734a09: 爲指南。解云。此有二解。一云。因中不成・喩
T2271_.68.0734a10: 中不成。其義不同。故不可例。第二解云。因
T2271_.68.0734a11: 之與喩並自不成。兩倶非因。隨一非因。於
T2271_.68.0734a12: 因生疑。因無所依。喩無能立。或無所立。
T2271_.68.0734a13: 或二倶無。義不明顯。體不成喩。由此因喩
T2271_.68.0734a14: 並自不成。理亦無爽。如前已解
T2271_.68.0734a15: 又云。文若言因至亦復無妨者。此問意云。合
T2271_.68.0734a16: 有四難。一若因無所依有法故。即因體不
T2271_.68.0734a17: 成。故喩上能立亦所依不成。因爲喩依故
T2271_.68.0734a18: 者。即無無宗有法。有因喩等。諸缺減句。二
T2271_.68.0734a19: 若諸缺過中。無能別故爲無宗者。豈唯無
T2271_.68.0734a20: 能別名爲無宗。無其所別不無宗耶。三
T2271_.68.0734a21: 若無所別即宗因無者。因有三相。彼但無
T2271_.68.0734a22: 初相有後二相。何不名因。四若雖有後
T2271_.68.0734a23: 二相。有過失故。不名因者。即十四因總
T2271_.68.0734a24: 應名不成。皆有過故。何須別説。然准道理
T2271_.68.0734a25: 等者。此述正義總答前問也。雖有三相。
T2271_.68.0734a26: 言因之時。唯取初相。有法宗無ヲ以闕無初
T2271_.68.0734a27: 相。即是無因。此即應言無有法宗。因亦不
T2271_.68.0734a28: 成。諸缺減中。無宗有因者。約無能別宗。亦
T2271_.68.0734a29: 復無妨。此即隨第二難答前問也云云
T2271_.68.0734b01: 又云。文一云盡理而言至恐繁且止者。此前
T2271_.68.0734b02: 問云。若喩上能立不依所立。能立依何。答
T2271_.68.0734b03: 中二解。此即第二解也。新羅賢師。依第二
T2271_.68.0734b04: 解以爲正義。故彼疏云 有解因爲喩依非
T2271_.68.0734b05: 也。所隨能隨合爲喩體。以瓶等物爲所依
T2271_.68.0734b06: 云云
T2271_.68.0734b07: 又云。准論但約自體辨依據等者。如論文云。
T2271_.68.0734b08: 如立無常。瓶等無常。是名同品。如立宗中
T2271_.68.0734b09: 陳。無常法聚名宗者。瓶等之上亦有無常。
T2271_.68.0734b10: 故瓶等聚名爲同品。准此論文。喩上無常以
T2271_.68.0734b11: 爲能依。瓶等法聚以爲所依。故云准論但
T2271_.68.0734b12: 約自體辨依據。異品准此其義可知。又如
T2271_.68.0734b13: 下云。謂若所作。見彼無常。譬如瓶等。言如
T2271_.68.0734b14: 瓶等者。擧其喩依有法結也。故知正以所
T2271_.68.0734b15: 作無常爲喩體。兼擧瓶等喩依合方具矣。
T2271_.68.0734b16: 准知。此文但約自體辨喩所依。非所助依
T2271_.68.0734b17:
T2271_.68.0734b18: 明詮導云。言一云盡理而言准論但約自體
T2271_.68.0734b19: 辨依者。如立量云。聲常 無質礙故。如極
T2271_.68.0734b20: 微。此喩有所依能立不成也。此第二説。意云。
T2271_.68.0734b21: 以喩所依。極微喩上能立無礙。是無喩所
T2271_.68.0734b22: 依。故名所依不成。極微是有質礙故。極微喩
T2271_.68.0734b23: 上能立無礙無所依也。即顯約所依立所
T2271_.68.0734b24: 依不成也此聲論師對佛弟
子立時。有此過
言不可説言無礙
T2271_.68.0734b25: 因上兩倶隨一等者。非初説也。初説意者。
T2271_.68.0734b26: 喩以因爲所依。喩上能立是依於因。既
T2271_.68.0734b27: 無所依因故。喩有所依不成。是故今非之
T2271_.68.0734b28: 云。不可説言無礙因上喩上能立無礙有
T2271_.68.0734b29: ルコト許。兩倶不許。隨一不許。故有所
T2271_.68.0734c01: 依不成也。言兩倶隨一但望喩依者。此明
T2271_.68.0734c02: 據自體依立所依不成名之所由也 意云。
T2271_.68.0734c03: 兩倶所依不成及隨一所依不成。但望喩所
T2271_.68.0734c04: 依立。言但於喩依許不許故者。賛第二説
T2271_.68.0734c05: 也。喩無礙義喩所依上ルコト許。兩
T2271_.68.0734c06: 不許也。隨一許不許也
T2271_.68.0734c07:   問。同喩有所立不成過之事。何釋之耶
T2271_.68.0734c08: 疏云。喩上常住實非所立。即同於彼
T2271_.68.0734c09: 所同爲名。故名所立
T2271_.68.0734c10:   尋云
T2271_.68.0734c11: 明燈抄云。有同於彼所立二種法者即是其
T2271_.68.0734c12: 喩者。所立者。聲常宗所立也。能立者。無質礙
T2271_.68.0734c13: 故因能立也。同此二法即是其喩。隨所同爲
T2271_.68.0734c14: 名故名所立者。賓云。同喩之中。但有所喩勤
T2271_.68.0734c15: 發・所喩無常・并能喩勤發。總有三門。是同
T2271_.68.0734c16: 喩義。若准此義。聲上所立及與能立。以爲
T2271_.68.0734c17: 能同。喩上能立及與所立。以爲所同。今疏
T2271_.68.0734c18: 主意。宗上二法以爲所同。喩上二法以爲能
T2271_.68.0734c19: 同。今從宗上所同所立以爲其名。故喩上
T2271_.68.0734c20: 常住名爲所立。實非所立。非所諍故
T2271_.68.0734c21:   隨一所立不成事
T2271_.68.0734c22: 疏云。擧極微對佛法立。隨一不成且取
T2271_.68.0734c23: 所立以辨於過
T2271_.68.0734c24: 明燈抄云
T2271_.68.0734c25:   所立不成之所依不成事
T2271_.68.0734c26: 疏云。所依不成者且約依宗。爲喩所依。如
T2271_.68.0734c27: 數論師由無所依。喩上所立亦不得成
T2271_.68.0734c28: 云云
T2271_.68.0734c29:   今案。准此文。若言眼等必爲我用之文。
T2271_.68.0735a01: 可云神我歟
T2271_.68.0735a02:   問。古師心。所立不成中無所依不成之事
T2271_.68.0735a03: 疏云。有云。既有能立故無第四。若二立
T2271_.68.0735a04: 無豈無此過
T2271_.68.0735a05:   尋云。略纂用此義何不許之耶
T2271_.68.0735a06: 文軌疏二云。既有能立必有所依。故無第
T2271_.68.0735a07: 四所依不成
T2271_.68.0735a08:   問。所立不成中所依不成。且以何爲所
T2271_.68.0735a09: 依耶
T2271_.68.0735a10: 疏云。問。喩上所立。爲依何法。若依能立
T2271_.68.0735a11: 答。有三解。一云。因喩雖倶能立。以隔因故
T2271_.68.0735a12: 云云
T2271_.68.0735a13:   第二解事
T2271_.68.0735a14: 又云。一云。依宗所立。問。若爾即有隨一所
T2271_.68.0735a15: 依不成。宗中所立敵不許故若爾擧トモ
T2271_.68.0735a16: 未解如何云云
T2271_.68.0735a17: 明詮導云。言問若爾即有隨一所依不成等
T2271_.68.0735a18: 者。意云。喩上所立依宗所立者。且約聲無
T2271_.68.0735a19: 常量難云。瓶等喩上所立無常依宗所立無
T2271_.68.0735a20: 常者。瓶喩有他隨一所依不成敵者聲論不
T2271_.68.0735a21: 許聲上有無常故。既瓶喩上所立無常無
T2271_.68.0735a22: 所依故。喩有隨一所依不失也。答意云。諸
T2271_.68.0735a23: 所作者皆見無常方擧喩時。即兼合
T2271_.68.0735a24: 證彼聲上有無常。而敵者令共許。是故
T2271_.68.0735a25: 喩上所立以彼無常即得爲依。故喩無他
T2271_.68.0735a26: 隨一所依不成也云云
T2271_.68.0735a27: 明燈抄云。既云諸皆方擧於喩等者。論於瓶
T2271_.68.0735a28: 上。先總説言諸所作性。明知聲上因第二相。
T2271_.68.0735a29: 是其能喩。瓶上所作。是其所喩。即知瓶上因
T2271_.68.0735b01: 第二相。是作伴而有也。能所相合故置諸
T2271_.68.0735b02: 言。皆見無常者。瓶上無常以爲導首。聲上無
T2271_.68.0735b03: 常從此而行。此中還是能所相合故。置皆
T2271_.68.0735b04: 言也。宗中所立雖敵未許。既云諸皆方擧
T2271_.68.0735b05: 於喩。即兼合宗不極成已。證彼極成。故得
T2271_.68.0735b06: 爲依。不同擧因等者。若擧因時。未兼含
T2271_.68.0735b07: 宗。未極成故
T2271_.68.0735b08: 前記云。若爾擧喩未解如何者。若言擧喩
T2271_.68.0735b09: 解宗喩依能別。擧喩未解。喩依於何。此更
T2271_.68.0735b10: 無答。爲有此妨。下解爲正
T2271_.68.0735b11:   雲私ニ此記文ハ本ニ第三解ノ文ノ次ニアリ。前記
云ノカタニ第二解之文ノ五字アリ。今私ニ移ス。
T2271_.68.0735b12: 又邪正事ノ題ノ爲ニハ
初ノ如ニ改テ可然
T2271_.68.0735b13: 第三解事 又邪正事
T2271_.68.0735b14: 疏云。一云。依喩所依。諸論説。但擧瓶空等
T2271_.68.0735b15: 以大乘宗不立微故
T2271_.68.0735b16:   問。自全分猶預所立不成作法如何
T2271_.68.0735b17: 略纂云。三自全分猶預所立不成者。謂小乘
T2271_.68.0735b18: 對大乘云。資糧位已去菩薩定得作佛。三
T2271_.68.0735b19: 乘攝故。如不定性預流等。此預流等定得作
T2271_.68.0735b20: 佛。敵者定知。立即未決。故是自全分猶預所
T2271_.68.0735b21: 立不成
T2271_.68.0735b22:   尋云。如此文者。一切不定性者必作佛云
T2271_.68.0735b23:
T2271_.68.0735b24: 問。理門論中可説無倶不成耶。答不説
T2271_.68.0735b25: 云云付之。見彼論文云。由此已説同法
T2271_.68.0735b26: 喩中有法不成。謂對不許常虚空等
T2271_.68.0735b27: 之彼論疏中如此釋耶
T2271_.68.0735b28: 疏云。理門但擧有喩所依。兩倶・隨一・猶預・
T2271_.68.0735b29: 所依・及喩無依。皆略不明
T2271_.68.0735c01: 明燈抄云。理門但擧有喩所依者。理門論意。
T2271_.68.0735c02: 擧有喩所依。有倶不成。即瓶等也。然兩倶
T2271_.68.0735c03: 等四不成過。及喩無依無倶不成。皆略不
T2271_.68.0735c04:  下文引定賓疏文
T2271_.68.0735c05: 理門論云。二法或有隨一不成不遣。或有二
T2271_.68.0735c06: 倶不成不遣。如立聲常。無觸對故。同法喩
T2271_.68.0735c07: 言。諸無觸對。見彼皆常。如業。如極微。如
T2271_.68.0735c08: 瓶等。異法喩言。謂諸無常見有觸對。如極
T2271_.68.0735c09: 微。如業。如虚空等。由此已説同法喩中有
T2271_.68.0735c10: 法不成。謂對不許虚空等
T2271_.68.0735c11: 定賓疏四云。由此已説同法喩中等者。如前
T2271_.68.0735c12: 文中。所立能立不成不遣。兩喩之法業與極
T2271_.68.0735c13: 微。或作同喩。或作異喩。末下復明倶不遣
T2271_.68.0735c14: 中。空爲異喩。二立不遣。由此反准。倶不成
T2271_.68.0735c15: 中。即是已説。空爲同喩。二立不成。如文中
T2271_.68.0735c16: 云。同法喩中有法不成者。即是同中二立不
T2271_.68.0735c17: 成之異名也。二立不成自有二門。有及非有。
T2271_.68.0735c18: 且第一門有倶不成。瓶爲同喩。如前已説。
T2271_.68.0735c19: 今此意明第二門中無倶不成。必是闕於喩
T2271_.68.0735c20: 中有法。故論文説同法喩中有法不成。謂對
T2271_.68.0735c21: 不許常虚空等。等者等取三句中餘二句
T2271_.68.0735c22: 等。並是此類故也。無倶不成義意。爲明有
T2271_.68.0735c23: 法無體害其有義二立不成。如上已釋。此
T2271_.68.0735c24: 中但明三句差別。一者兩倶不成。如立聲
T2271_.68.0735c25: 常。無礙。如龜毛等。二者隨一無倶不成。如
T2271_.68.0735c26: 論所載。對無空論。雙違聲上有義因宗。三
T2271_.68.0735c27: 者猶預無倶不成。如立量云。已種大乘解脱
T2271_.68.0735c28: 分者有法。決定作佛是法。和合爲宗。因云。
T2271_.68.0735c29: 有佛性故。喩云。如彼水中有情。謂春時
T2271_.68.0736a01: 望川中陽焔之氣。謂是河海。將爲其中有
T2271_.68.0736a02: 大有情。即指爲喩立量也。彼水尚無。妄其
T2271_.68.0736a03: 中有情身内。能立有性。所立成佛。不知定不。
T2271_.68.0736a04: 立敵妄諍。故是猶預無倶不成也。何故不明
T2271_.68.0736a05: 所依無倶不成者。向三句中已是所依無故。
T2271_.68.0736a06: 故不別論也。前文已明有倶不成。此文復
T2271_.68.0736a07: 明無倶不成。亦應更作一分句等。大繁不
T2271_.68.0736a08: 叙也
T2271_.68.0736a09:   問。付倶不成。有兩倶隨一猶預所依四種
T2271_.68.0736a10: 不同。爾者於此如何分別有體無體耶。
T2271_.68.0736a11: 釋云。有體即兩倶隨一。無體所依不成也
T2271_.68.0736a12: 付之。兩倶隨一既通無體。如何
T2271_.68.0736a13: 疏云。准此。有トアリ。有即初二。無即第四。
T2271_.68.0736a14: 或無即第三過云云
T2271_.68.0736a15: 前記云。疏有即初二等者。問。此不成等。准
T2271_.68.0736a16: 下作法。各通有體無體。云何今言有即初
T2271_.68.0736a17: 二。無即第四。但約有體耶。師云。且據論文。
T2271_.68.0736a18: 邊有體而説。非盡理談思之云云
T2271_.68.0736a19: 邑記云。疏有即初二無即第四者。此且以義
T2271_.68.0736a20: 配於有無。設喩無依。得有初二。如下自
T2271_.68.0736a21:
T2271_.68.0736a22: 疏下文云。無倶不成亦有兩倶隨一猶預及
T2271_.68.0736a23: 所依不成擧喩如トイフテ空。對無空論。即
T2271_.68.0736a24: 他隨一云云
T2271_.68.0736a25:   問。有倶不成可有所依不成耶。進云。有
T2271_.68.0736a26: 云云付之。有倶不成者有喩依故。云有。
T2271_.68.0736a27: 不成宗因故云倶不成也。同喩以喩依
T2271_.68.0736a28: 爲所依。既云所依不成。何云有倶不成
T2271_.68.0736a29:
T2271_.68.0736b01: 疏云。有倶不成所依不成者。喩依既有
T2271_.68.0736b02: 四句中第二句是云云
T2271_.68.0736b03:   問。外人對無空論師立量云我我受苦
T2271_.68.0736b04: 樂。以作業故。如虚空者。此自隨一不成
T2271_.68.0736b05: 云云敵者無空論師不云虚空故。可云
T2271_.68.0736b06: 他隨一不成。如何
T2271_.68.0736b07:   僻事也。可思之
T2271_.68.0736b08: 疏云
T2271_.68.0736b09:   問。於猶預不成可有無倶不成耶。若有
T2271_.68.0736b10: 者。疏中無タリ若依之無者。疏中無倶
T2271_.68.0736b11: 不成中有猶預不成云云又上文初三各
T2271_.68.0736b12: 分於二如何
T2271_.68.0736b13: 疏云。然此有兩倶隨一猶預及所依不成。初
T2271_.68.0736b14: 三各分於二。有及非有云云
T2271_.68.0736b15: 邑記云。言初三各二有及非有者。然准猶
T2271_.68.0736b16: 預不通無體。此初三恐筆誤。應二
T2271_.68.0736b17:   問。付因明門。似同法喩中無倶不成無
T2271_.68.0736b18: 所依不成云云若論自體依者。兩倶不成
T2271_.68.0736b19: 倶不成。是可其體若論所助依者。宗
T2271_.68.0736b20: 因無體倶不成是也。何云無此義耶
T2271_.68.0736b21: 沼續疏云
T2271_.68.0736b22:   邑記導云。本疏云。各分於二續文如此
T2271_.68.0736b23: 云云
T2271_.68.0736b24: 今案。慈恩疏云二。沼續疏云三歟。可勘
T2271_.68.0736b25: 合也
T2271_.68.0736b26: 疏下文云。猶預無倶不成者。既無喩依。決
T2271_.68.0736b27: 無二立。疑・決既不異分。故闕此句云云
T2271_.68.0736b28: 導云。意者。無此句也。所以者。喩所依無既
T2271_.68.0736b29: 決定故不疑云云
T2271_.68.0736c01: 孝仁記云。文既無喩依決無二立等者。既喩
T2271_.68.0736c02: 所依有ニコソ若有若無疑。其喩依無
T2271_.68.0736c03: 猶預者。疑與決既不分明言也云云
T2271_.68.0736c04: 略纂云。此倶不成義分二十四○兩倶全分
T2271_.68.0736c05: 猶預所依無倶不成。兩倶一分猶預所依無
T2271_.68.0736c06: 倶不成等文
T2271_.68.0736c07:   可見全文
T2271_.68.0736c08: 前記云。疏初三各二者。即是前兩倶及隨一
T2271_.68.0736c09: 猶預。各通有體無體云云
T2271_.68.0736c10:   問。如於倶不成立有無二種。亦於能立
T2271_.68.0736c11: 不成及所立不成。可有此不同耶
T2271_.68.0736c12: 疏云。問。前二偏無。何故不開有無二耶
T2271_.68.0736c13: 倶無亦然。以影略故云云
T2271_.68.0736c14: 明燈抄云。文問前二偏至有第八故者。前二
T2271_.68.0736c15: 偏無何故不開有無二耶者。如論文云。若言
T2271_.68.0736c16: 如瓶。有倶不成。若説如空。對無空論。無
T2271_.68.0736c17: 倶不成。解云。今指此文。有無不成名二偏
T2271_.68.0736c18: 無。所以爾者。有無雖二。皆是倶無。同無二
T2271_.68.0736c19: 立。故云偏無。同無二立者。其義云何。如
T2271_.68.0736c20: 立聲常。無質礙因。瓶ナリ體雖有。常無礙
T2271_.68.0736c21: 無。虚空體無。二立亦無。由此義故。有無二
T2271_.68.0736c22: 別。皆是倶無。既有無別。何故不開有無二
T2271_.68.0736c23: 耶。此答意云。有所互闕立敵兩宗互不立
T2271_.68.0736c24: 故。無並不成。以喩依無倶不成故。故但合
T2271_.68.0736c25: 説不開二種。又雙無既開等者。第二説也。
T2271_.68.0736c26: 有倶不成開二不成。一宗因無體有倶不成。
T2271_.68.0736c27: 二宗因有體有倶不成。無倶不成開二不成。
T2271_.68.0736c28: 一宗因有體無倶不成。二宗因無體無倶不
T2271_.68.0736c29: 成。雙無既開。顯偏亦爾。前解爲正云云
T2271_.68.0737a01:   此抄所牒之文。若沼續疏歟。可尋之
T2271_.68.0737a02:   於宗有遮表之事
T2271_.68.0737a03: 疏云。問。眞如常有。故説爲常。虚空恒無。何
T2271_.68.0737a04: 非常住對無空論。但有其遮。而無有表。
T2271_.68.0737a05: 故是喩過云云
T2271_.68.0737a06:   尋云。無空論師全不許虚空。不可云有
T2271_.68.0737a07: 遮有表。何云有遮耶。又理門論釋同
T2271_.68.0737a08: 喩云。遮表倶有如何云唯遮無表喩耶
T2271_.68.0737a09: 下文云設若救云。聲・空倶取於遮不取於
T2271_.68.0737a10: 定有遮・表。不唯取遮。故是喩過云云
T2271_.68.0737a11: 明燈抄云
T2271_.68.0737a12:   非作故因。或遮表倶具。或唯遮之事
T2271_.68.0737a13: 疏云。又云若唯遮喩ナルヲ以 無能立者。亦
T2271_.68.0737a14: 應小乘對大乘立。虚空是常共許遮表。
T2271_.68.0737a15: 非是不成。故所引非云云
T2271_.68.0737a16:   明燈抄料簡疏文有六過。一所別不成。
T2271_.68.0737a17: 二隨一不成。三所依不成。四不定過。五有
T2271_.68.0737a18: 法自相相違。六所引無用過云云
T2271_.68.0737a19: 尋云。付文軌心。可云他隨一不成。如何
T2271_.68.0737a20: 云望自有隨一不成耶
T2271_.68.0737a21: 前記云。亦應小乘至望自應有隨一過者。即
T2271_.68.0737a22: 是他隨一。大乘不許小乘自許。大乘名他。
T2271_.68.0737a23: 小乘他故。此是軌法師擧比量以破前師
T2271_.68.0737a24: 云云
T2271_.68.0737a25: 邑記云。疏亦應小乘至不約具遮表者。此先
T2271_.68.0737a26: 疏擧例破前難也。意云。大乘既無虚空。非
T2271_.68.0737a27: 作故。自唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既
T2271_.68.0737a28: 無隨一過。故知但遮即得成喩云云
T2271_.68.0737a29: 明燈抄云。望自應有隨一不成過者。望小乘
T2271_.68.0737b01: 自。非作故因。有他隨一不成過。大乘不許
T2271_.68.0737b02: 非作故因具有遮表。唯小乘許具遮表故
T2271_.68.0737b03: 云云
T2271_.68.0737b04: 略記云。疏望自應隨一分不成過者。小乘望
T2271_.68.0737b05: 大形自。應具隨一。即大乘唯遮。他隨一過
T2271_.68.0737b06: 云云
T2271_.68.0737b07:   問。疏云。故將此量爲不定過云云智周如
T2271_.68.0737b08: 何釋之耶
T2271_.68.0737b09: 前記云。疏故將此量爲不定者。此疏主意。總
T2271_.68.0737b10: 牒他意也。准新疏本云故將此量爲決
T2271_.68.0737b11: 定相違過者。正指過名。舊疏奄含總説也
T2271_.68.0737b12:  明詮引周記云。意云。本疏云不定
過者。相違決定名爲不定也。云云
T2271_.68.0737b13: 明燈抄云。故將此量等者。此疏主還破文軌
T2271_.68.0737b14: 師所引量也。舊疏文云爲不定過。不擧其
T2271_.68.0737b15: 名。今擧過名故。故爲決定相違過云云
T2271_.68.0737b16:   尋云。智周・善珠其心同也。沼續疏云相違
T2271_.68.0737b17: 決定歟。若爾如何可作違決耶
T2271_.68.0737b18: 邑記云。言故將此量爲不定過者。此非六
T2271_.68.0737b19: 不定。以外人要具遮表。此量唯遮而亦成。
T2271_.68.0737b20: 故云不定。不定具遮表也云云
T2271_.68.0737b21:   問。疏云。又擇滅喩。常與非作共許遮表
T2271_.68.0737b22: 云云心何
T2271_.68.0737b23: 尋云。若爾虚空亦可具遮表耶
T2271_.68.0737b24: 邑記云。問。大乘擇滅無體。如何説常具遮
T2271_.68.0737b25: 表耶。答。約法性故得有遮表。若爾虚空應
T2271_.68.0737b26: 然。答。有二解。一云。眞如由擇所顯故有
T2271_.68.0737b27: 遮表。虚空不爲例。二云。若法性虚空。亦常
T2271_.68.0737b28: 遮表。然彼所立別有虚空。大乘不許。故無
T2271_.68.0737b29: 所表。後釋爲勝云云
T2271_.68.0737c01: 賢聖義文
T2271_.68.0737c02: 問。何故第四地要五品修。答。有人言。由人
T2271_.68.0737c03: 治八定皆有九品種子。由前四品已生無
T2271_.68.0737c04: 想等四天處。由有五品種子未能感果故。
T2271_.68.0737c05: 聖位中意第四禪有五品修習。引彼五種
T2271_.68.0737c06: 令生無煩等天等文 此ハ三十六帖ノ口ノ
表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0737c07:   延寶二年甲寅三月初八晩間初九日初十日上午書
T2271_.68.0737c08: 寫。初十下午校正
T2271_.68.0737c09: 因明大疏抄卷第三十六
T2271_.68.0737c10:
T2271_.68.0737c11:
T2271_.68.0737c12: 因明大疏抄卷第三十七(第三十
七帖
T2271_.68.0737c13:
T2271_.68.0737c14:   問。付同喩合義且諸所作者皆是無常之
T2271_.68.0737c15: 時。無常之言可攝聲無常耶。爾也。付之。
T2271_.68.0737c16: 聲無常敵者不許之。如何攝之耶。依之
T2271_.68.0737c17: 唐朝人師不攝云云況異喩諸皆之言。既不
T2271_.68.0737c18: 攝宗。例是可爾
T2271_.68.0737c19: 疏云。問。諸所作者皆見トキ無常。合宗・因不。
T2271_.68.0737c20: 有云。不合故須合顯。云諸所作者皆是無
T2271_.68.0737c21: 常。猶如瓶等云云
T2271_.68.0737c22: 又云。又設難云。異喩亦言諸皆。豈欲籠括
T2271_.68.0737c23: 宗因耶聲上所作與彼無常。令屬著因
T2271_.68.0737c24: 明詮導云。沼法師云。故云諸所作者。即苞瓶
T2271_.68.0737c25: 等一切所作。及聲上所作。皆是無常者。即
T2271_.68.0737c26: 瓶等一切無常并聲無常。即以無常合屬所
T2271_.68.0737c27:
T2271_.68.0737c28: 孝仁記云
T2271_.68.0737c29: 明燈抄云
T2271_.68.0738a01:   問。論云。謂於是處無有配合如何釋
T2271_.68.0738a02: 之耶
T2271_.68.0738a03: 略纂云。無有配合者。此有兩解。一云。配合
T2271_.68.0738a04: 者苞含義。應云諸所作者皆是。猶如瓶等。
T2271_.68.0738a05: 言諸所作者。苞括聲瓶之因。皆是無常。總
T2271_.68.0738a06: 綰瓶聲所立。是有合義。今既但於瓶等。但
T2271_.68.0738a07: 云有所作性及無常性。此則不含聲上所作
T2271_.68.0738a08: 及無常性。不關宗因。名無合也。一云。配合
T2271_.68.0738a09: 者屬著義。應云諸所作者皆是無常。猶如
T2271_.68.0738a10: 瓶等。即所立宗屬著能立。能成所立之宗。
T2271_.68.0738a11: 更相屬著是有合義。由此合故。今顯聲宗
T2271_.68.0738a12: 與所作因亦相合。故聲是無常。合於瓶等。
T2271_.68.0738a13: 但云有所作性及無常性。此即能立不成
T2271_.68.0738a14: 所立。所立不隨能立。既無相屬著義。是無
T2271_.68.0738a15: 合過也。由無合故。不顯聲宗與所作因互
T2271_.68.0738a16: 相屬著。如何聲得是無常耶。此無配合。其
T2271_.68.0738a17: 義如何。但於瓶等。雙現能立所立二法也。
T2271_.68.0738a18: 若爾何故古因明師。擧同喩云如瓶所作
T2271_.68.0738a19: 性及無常性。合云瓶是無常。聲是所作。聲
T2271_.68.0738a20: 亦無常。無此配合。名云無合耶。陳那等云。
T2271_.68.0738a21: 諸皆之言籠括宗因。瓶等二立更相合屬。即
T2271_.68.0738a22: 顯聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所
T2271_.68.0738a23: 作瓶即無常。聲有所作聲亦無常。既不繁
T2271_.68.0738a24: 此。不合無非合也云云
T2271_.68.0738a25: 定賓疏四云。同喩即是瓶上所作及無常義以
T2271_.68.0738a26: 爲所喩。聲上所作以爲能喩。此之三門是同
T2271_.68.0738a27: 喩義也。謂由瓶聲二種所作以相譬比。及瓶
T2271_.68.0738a28: 無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證聲上
T2271_.68.0738a29: 未顯了中無常之分。令與瓶平也。次明異
T2271_.68.0738b01: 喩者。其聲無常既有同喩證成義訖。故復
T2271_.68.0738b02: 須辨與無常異。非無常者。即説爲常。故
T2271_.68.0738b03: 於此中。無常是所離。常是能離。即取能離
T2271_.68.0738b04: 標之爲異。何故成異。良由所作是所離即
T2271_.68.0738b05: 有非作是能離。故虚空處定無所作。所成
T2271_.68.0738b06: 之無常。但有非無常之常也。即知異喩能離
T2271_.68.0738b07: 之常及以能離之非作。并所離之所作。此作
T2271_.68.0738b08: 非作及相比譬還有三門。是異喩義。此義即
T2271_.68.0738b09: 是已顯了分。然其聲上所離無常先未顯了。
T2271_.68.0738b10: 今復更由異喩翻證聲上無常未顯了邊。
T2271_.68.0738b11: 令得與瓶無常平等。令成顯了。是故兩喩
T2271_.68.0738b12: 並名喩也。論曰。説因宗所隨乃至餘皆此相
T2271_.68.0738b13: 似。述曰○謂其因義總有三相。言三相者。
T2271_.68.0738b14: 並是在於聲有法上。雖復初相名宗法性。
T2271_.68.0738b15: 同體義分以爲餘二。後之二相。如次即是兩
T2271_.68.0738b16: 喩之中一分喩體。下文陳那正義。云爲顯
T2271_.68.0738b17: 於此不相離性故説喩言。又復難破外道古
T2271_.68.0738b18: 師因明別體故。論文云。又因喩別。此有所
T2271_.68.0738b19: 立同法異法。終不能顯因與所立不相離
T2271_.68.0738b20: 性。彼文意説。所立門中有同異喩。各能顯
T2271_.68.0738b21: 因不離所立。且如同喩之中。瓶上所作能
T2271_.68.0738b22: 立之法。既與無常所立之法性不相離故。合
T2271_.68.0738b23: 喩云諸勤勇發皆見無常。諸皆之言。顯是
T2271_.68.0738b24: 聲瓶二處之中能立所立。故同喩中諸字之
T2271_.68.0738b25: 内。攝取聲上因第二相。更置皆言。令其不
T2271_.68.0738b26: 離聲上所立無常之宗。故第二相即是同喩
T2271_.68.0738b27: 一分之體。據此一分。理不可言因喩體別。
T2271_.68.0738b28: 若執體別。終不能顯因與所立不相離性
T2271_.68.0738b29: 也。若未得同。聲無常義猶未得成。既得同
T2271_.68.0738c01: 證。即令聲上無常已成。故辨異於無常之
T2271_.68.0738c02: 義。即説爲常。標爲異喩。故云諸有常住
T2271_.68.0738c03: 標異。既云次即簡。因云。見非勤發無勤發
T2271_.68.0738c04: 故。見非勤發故。於異中勤發不成。何以
T2271_.68.0738c05: 不成。由與宗中所立無常不得相離故
T2271_.68.0738c06: 不得成。故第三相即是異喩一分之體。謂是
T2271_.68.0738c07: 所無之勤發也。據此一分。又不可言因喩
T2271_.68.0738c08: 體別。若執別體。終不能顯因與所立不相
T2271_.68.0738c09: 離性。既識寛狹消頌文者。文云。説因宗所
T2271_.68.0738c10: 隨同者。釋喩也。因第二相由在同喩。含取
T2271_.68.0738c11: 而説。故云説因也。或如此論説云以諸勤
T2271_.68.0738c12: 勇無間所發。或如入理論云。若是所作。諸言
T2271_.68.0738c13: 即表瓶聲兩處各有勤發。若言即顯指其
T2271_.68.0738c14: 兩處。謂聲與瓶。若此若彼。皆有所作也。故
T2271_.68.0738c15: 知。瓶上勤發是其所喩。聲上勤發是能喩。能
T2271_.68.0738c16: 喩即是因第二相也。此能所喩並同喩攝也。
T2271_.68.0738c17: 宗所隨者。聲上無常。名之爲宗。是其能隨。
T2271_.68.0738c18: 是宗非喩。瓶上無常是其所隨。故是喩也。二
T2271_.68.0738c19: 處勤發先見已齊。瓶上無常先見爲首。聲上
T2271_.68.0738c20: 無常隨後見之。故瓶無常名爲宗所隨也。
T2271_.68.0738c21: 明知。勤發之中。能喩所喩及宗所隨三分。以
T2271_.68.0738c22: 爲同喩義體。就中一分即是因體也。此與
T2271_.68.0738c23: 入理論相會釋者。如彼論云若是所作見
T2271_.68.0738c24: 彼無常。如瓶等者等取盆
衣等也
 是隨同品言。意
T2271_.68.0738c25: 明聲瓶二處所作。若此若彼。倶是所作相合
T2271_.68.0738c26: 之義。故云若是也。二處無常。就中瓶上所
T2271_.68.0738c27: 有無常。是先已見。持此已見。見於未見聲
T2271_.68.0738c28: 上無常。總令得見。文云見彼無常者。見彼
T2271_.68.0738c29: 兩種所作之無常。又是相合也。即是擧其能
T2271_.68.0739a01: 喩所喩二門相合。故此論中數説同喩。名之
T2271_.68.0739a02: 爲合也。如瓶等者。擧喩所依。非是喩義。今
T2271_.68.0739a03: 此頌中略不擧所依。下長行中方具之也。
T2271_.68.0739a04: 是隨同品言者。瓶上以有所立無常。與聲
T2271_.68.0739a05: 所立無常義同。名爲同品。聲上無常是能隨
T2271_.68.0739a06: 而非喩。瓶上無常爲道首故。即是所隨而
T2271_.68.0739a07: 是喩義。故是所隨之同品也。同品之義及比
T2271_.68.0739a08: 於喩義有狹寛。并辨同有。並已如上釋同
T2271_.68.0739a09: 異品文中釋説。第二句之宗無因不有者。
T2271_.68.0739a10: 本宗已得同喩證訖。故得辨異而辨宗無
T2271_.68.0739a11: 也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是
T2271_.68.0739a12: 能無也。所無之宗是宗非喩。能無之常是喩
T2271_.68.0739a13: 非宗。標爲異訖。即辨所無之勤發并取能
T2271_.68.0739a14: 無之非勤。總説以爲因不有也。問。無與
T2271_.68.0739a15: 不有一體異名。寧知宗無但取能無。而因
T2271_.68.0739a16: 不有雙取所不有及能不有爲喩義也。答。
T2271_.68.0739a17: 宗是新成理。非是喩故。所無宗非喩中攝
T2271_.68.0739a18: 因。是舊許故。所無因得在喩攝。唯如同喩。
T2271_.68.0739a19: 云説因明知含因。若不含因。應名説喩。
T2271_.68.0739a20: 何以乃言説因也。又以同喩能顯示因同
T2271_.68.0739a21: 品定有故。於喩中即含因也。而今異喩理。
T2271_.68.0739a22: 須准於同喩之例。所無之勤發。能無之非勤。
T2271_.68.0739a23: 並是喩也。入理論云非所作言表無所作。即
T2271_.68.0739a24: 其義也。道理亦然。故下文説能顯示因異品
T2271_.68.0739a25: 遍無也。又下文説因喩分同通於兩喩。故知
T2271_.68.0739a26: 必然。明知。勤發之中所無能無。并能無之常
T2271_.68.0739a27: 三分爲異喩也。又與入理論相會釋者。如
T2271_.68.0739a28: 彼文云。若是其常見非所作如虚空者。是遠
T2271_.68.0739a29: 離言。此義意明非是無常即是其常。此謂形
T2271_.68.0739b01: 對無常宗故。故即説言若是其常。此中若字
T2271_.68.0739b02: 是形望之詞也。或有若字。若者如也。是相如
T2271_.68.0739b03: 之義。即同喩云。若是所作也。或有若字相
T2271_.68.0739b04: 形對故。名之爲若。即異喩云。若是其常也。
T2271_.68.0739b05: 此即以離宗故。標之以爲若是其常也。又
T2271_.68.0739b06: 云。見非所作者。更辨離因。離因門中。見其
T2271_.68.0739b07: 所無之所作。及能無之非作也。次擧喩依。
T2271_.68.0739b08: 准前應釋。是遠離言者。先標異訖。次辨離
T2271_.68.0739b09: 因。故名遠離。由無能立之因故。無所立之
T2271_.68.0739b10: 宗。得成異喩也。然應了知。能無之常但非
T2271_.68.0739b11: 無常。即立假名。故此常義不要有體也。能
T2271_.68.0739b12: 無之非作但非所作。即假立名故。此非作亦
T2271_.68.0739b13: 不要有體也。故入理論云。此中常言表非
T2271_.68.0739b14: 無常。非所作言表無所作。此論後文意亦如
T2271_.68.0739b15: 是也。離宗離因。縱並無體。不妨合之。爲
T2271_.68.0739b16: 一總門立之以爲異喩。有法名爲虚空也。
T2271_.68.0739b17: 此二名譬喩者結上兩句同異眞喩也。次下
T2271_.68.0739b18: 第四句者。似喩之義。如下具釋。悉是眞喩之
T2271_.68.0739b19: 外餘邪義也。論曰。喩有二種。同法異法。述
T2271_.68.0739b20: 曰。第三長行別釋眞似兩喩也。文分爲三。
T2271_.68.0739b21: 初釋頌中前三句義明眞兩喩。第二如是已
T2271_.68.0739b22: 説二法合離已下。釋頌文第四句明似兩
T2271_.68.0739b23: 喩。第三爲要具二已下。辨比量中兩喩具闕。
T2271_.68.0739b24: 前文有四。一標二數。二列兩名。三別釋兩
T2271_.68.0739b25: 喩。四名義分別。此初兩文也。且應了知。同
T2271_.68.0739b26: 喩門中自有兩名。一名同喩。二名爲合。異
T2271_.68.0739b27: 喩之中亦有兩名。一名異喩。二名爲離。准
T2271_.68.0739b28: 古師義。但有喩名無合離名。以其古師直
T2271_.68.0739b29: 指喩體故。非合離而合。陳那説喩之法。與
T2271_.68.0739c01: 彼不同。故名爲喩。亦名合離。如次下文義
T2271_.68.0739c02: 中明之。論曰。同法者乃至猶如瓶等。述曰。第
T2271_.68.0739c03: 三別釋兩喩也。先釋同後釋異。此初也。文
T2271_.68.0739c04: 中且擧内聲爲宗。勤發爲因。通對生・顯二
T2271_.68.0739c05: 種論師故立勤發之因。是上九句中第八句
T2271_.68.0739c06: 也。理實亦應通立内外聲。對聲生論立所
T2271_.68.0739c07: 作因。當上第二句。今且略之也。宗因兩喩。
T2271_.68.0739c08: 即是通明因三相義。且如文中。勤發因者。
T2271_.68.0739c09: 在聲有法。爲第一相遍是宗法性也。以諸
T2271_.68.0739c10: 已下。正説喩詞。謂於瓶上先總説言諸勤
T2271_.68.0739c11: 勇發。明知。聲上因第二相是其能喩。瓶上勤
T2271_.68.0739c12: 發是其所喩。即知。瓶上因第二相。是作伴而
T2271_.68.0739c13: 有也。能所相合故置諸言也。此是同品有非
T2271_.68.0739c14: 有。因倶得説言同品定有。不得説言同
T2271_.68.0739c15: 品遍有也。皆見無常者。瓶上無常以爲導
T2271_.68.0739c16: 首。聲上無常從此而行。此中還是能所相合
T2271_.68.0739c17: 故置言也。雖置皆言。而能喩中無常義者。
T2271_.68.0739c18: 但得名宗不可名喩。敵未許故。宗須具
T2271_.68.0739c19: 故。故同喩中*倶有所喩勤發及無常并能喩
T2271_.68.0739c20: 之勤發。總有三門。是同喩義也。猶如瓶等
T2271_.68.0739c21: 者。擧所依也。故知合者。能所相對名之爲
T2271_.68.0739c22: 合。豈同古師直指喩云譬如瓶等也。若准
T2271_.68.0739c23: 雜集第十六。雖共喩外別加合・結。乍似・同
T2271_.68.0739c24: 古。然於喩中已有合義。故彼文云。立喩者。
T2271_.68.0739c25: 爲以所見邊與未所見邊和會正説。和會
T2271_.68.0739c26: 即是合義也。所見邊者。是所喩之勤發及無
T2271_.68.0739c27: 常并能喩之勤發也。未見邊者。是能喩之無
T2271_.68.0739c28: 常即宗是也。明知。不異陳那喩法。又尋瑜
T2271_.68.0739c29: 伽論第十五説。亦同雜集。故彼文云。引喩
T2271_.68.0740a01: 者。引因所依諸餘世間串習共許易了之法。
T2271_.68.0740a02: 比況言論。既説喩是因之所依。故亦同也。又
T2271_.68.0740a03: 尋如實論。亦同雜集。故彼文中明五分義
T2271_.68.0740a04: 云。聲無常立宗何以故。依因生故立因若有
T2271_.68.0740a05: 總依因生。是物無常。譬如瓦器依因生故
T2271_.68.0740a06: 無常立喩聲亦如是合支是故聲無常結支
T2271_.68.0740a07: 此而言。瑜伽・雜集・如實論等。但更繁加合・
T2271_.68.0740a08: 結兩支。其實喩中已有合義。故亦不同古
T2271_.68.0740a09: 師眞指喩也云云
T2271_.68.0740a10:   明燈抄處處引此文。欲知之者可勘合
T2271_.68.0740a11:
T2271_.68.0740a12: 問。付倒合過。且若以所作證無常者。
T2271_.68.0740a13: 有何過耶
T2271_.68.0740a14: 疏云。謂正應以所作證無常如正喩中
T2271_.68.0740a15: 已廣分別
T2271_.68.0740a16:   尋云。設以無常成所作。如何有違自宗
T2271_.68.0740a17: 失耶。況上文不云有違自宗失。如何
T2271_.68.0740a18: 明詮導云。言即成非所立有違自宗及相符
T2271_.68.0740a19: 等者。由倒合故。以不共許無常而成共許
T2271_.68.0740a20: 所作。即違自意。故云違自宗也。又既以無
T2271_.68.0740a21: 常成所作。故云相符也
T2271_.68.0740a22: 孝仁記云。文有違自宗等者。謂不共許以成
T2271_.68.0740a23: 共許故。名違自宗之。數不言爾也。又立量
T2271_.68.0740a24: 之宗違言也。成共許故名相符言也。問。
T2271_.68.0740a25: 共比自比可爾之。若他比而如何有違自宗
T2271_.68.0740a26: 過耶。答
T2271_.68.0740a27:   問。無合倒合可有自他共等不同耶。二
T2271_.68.0740a28: 釋。付之。若無者。能立不成等。既分自他
T2271_.68.0740a29: 共。例是可爾耶。若有者。無合等如何有
T2271_.68.0740b01: 自他無倒等耶
T2271_.68.0740b02: 疏云。前之三過。皆有自他共分全等以隨
T2271_.68.0740b03: 立量有自等三故云云
T2271_.68.0740b04: 孝仁記云。文此後二過但有等者。謂無合倒
T2271_.68.0740b05: 合二種之過。唯有共及全也。一分合而一
T2271_.68.0740b06: 不合言事無故也等文
T2271_.68.0740b07: 明詮導云
T2271_.68.0740b08:   問。何故同喩過中列能立所立次第。似異
T2271_.68.0740b09: 喩中列所立能立耶。同異二喩雖殊。彼
T2271_.68.0740b10: 此次第可同。如何可云耶
T2271_.68.0740b11: 明燈抄云。又於同喩先説能立不成。今異
T2271_.68.0740b12: 喩中。何故先説所立不遣耶。解云。異喩之
T2271_.68.0740b13: 中。初陳所立不遣。於正喩中。云諸常住者
T2271_.68.0740b14: 皆見非作。今隨正喩以爲次第。是故先説
T2271_.68.0740b15: 所立不遣
T2271_.68.0740b16:   問。所立不遣之中。可有兩倶・隨一・猶預・
T2271_.68.0740b17: 所依四不成耶
T2271_.68.0740b18: 疏云。此中亦有兩倶・隨一・猶預・無依不遣
T2271_.68.0740b19: 雖無所依。亦不遣其所立法故云云
T2271_.68.0740b20:   尋云。異喩止濫。唯遮非表。設雖無喩依。
T2271_.68.0740b21: 遮義能成。如何以喩所依不成爲過耶
T2271_.68.0740b22: 第二釋不明。設雖無異喩所依。若不遣
T2271_.68.0740b23: 所立者。豈非所依不成所立不遣耶
T2271_.68.0740b24: 第三義與初義有何差別耶
T2271_.68.0740b25: 三義之中以何爲正耶
T2271_.68.0740b26: 略纂云。此倶不遣義○今約有體量故。於
T2271_.68.0740b27: 異喩中無所依倶不遣十二句也云云
T2271_.68.0740b28: 前記云。疏前解爲勝者。問。前據何義爲勝
T2271_.68.0740b29: 耶。答。前解異喩無體。但止宗因即無其過。
T2271_.68.0740c01: 故前爲勝。後解抑道非無此理。據實非妙
T2271_.68.0740c02:
T2271_.68.0740c03: 邑記云。疏或亦有之至前解勝者。問。此既有
T2271_.68.0740c04: 理。何不勝耶。答。既對無空元無此喩。何
T2271_.68.0740c05: 得唯遣能立不遣所立。若以所立無故此
T2271_.68.0740c06: 喩體無。故不遣者。前得無倶不成。虚空同
T2271_.68.0740c07: 喩亦應得有。能立無體之喩必無礙故。彼既
T2271_.68.0740c08: 不許。此亦應然。故前解勝
T2271_.68.0740c09:   今勘疏文。無前解爲勝之文。仍可知其
T2271_.68.0740c10: 心耳
T2271_.68.0740c11: 明詮導云。沼師云。然前解勝故云云今解彼
T2271_.68.0740c12:   准此意者。周・邑兩記意解沼續疏文歟。
T2271_.68.0740c13: 可勘之
T2271_.68.0740c14: 明燈抄云。所立不遣亦有兩倶等四不成。而
T2271_.68.0740c15: 約第四無依不遣即有三説。一云。亦有第
T2271_.68.0740c16: 四無依不遣。二云。或無第四。以異喩體但
T2271_.68.0740c17: 遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此
T2271_.68.0740c18: 當軌説。故彼疏云。所立不遣必有所依。故
T2271_.68.0740c19: 無所依不成義也。三云。或亦有之。我無宗
T2271_.68.0740c20: 法於空上無。無空論師虚空無體。異喩亦
T2271_.68.0740c21: 無。宗法亦無。倶同無故。不遣所立。然前解
T2271_.68.0740c22: 勝者。初有第四無依不遣。此解爲勝
T2271_.68.0740c23: 略纂云。此所立不遣義有十二○
T2271_.68.0740c24:   可見之。但列兩倶・隨一・猶預三種所立
T2271_.68.0740c25: 不遣。而無所依不成所立不遣也。仍與
T2271_.68.0740c26: 第二釋同歟。此多同文軌故也
T2271_.68.0740c27: 問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶
T2271_.68.0740c28: 問。事火無烟之義可有耶
T2271_.68.0740c29: 疏云。猶預不遣者。如言彼山等處定應有
T2271_.68.0741a01: 如無烟火。如燋穀芽。今據顯相故
T2271_.68.0741a02: 無違也云云
T2271_.68.0741a03:   尋云
T2271_.68.0741a04: 明詮導云。言今據顯相等者。邑云。上言然
T2271_.68.0741a05: 有火處亦無其烟者。據顯相即無也。微細
T2271_.68.0741a06: 之烟必有云云今云。此文會相違也。上文云
T2271_.68.0741a07: 諸無火處皆不現烟者。無烟之處無火。有
T2271_.68.0741a08: 火之處有烟也。若汝立者。無烟處無火者。
T2271_.68.0741a09: 何故經云如無烟火耶。豈無烟火非有耶。
T2271_.68.0741a10: 是故會云。有火處必有烟。然經意者。據無
T2271_.68.0741a11: 麁顯烟相而言無烟也。然必有微細烟相
T2271_.68.0741a12: 也。故不相違云云
T2271_.68.0741a13: 明燈抄云。如無烟火等。若性火者必無有
T2271_.68.0741a14: 烟。今約事火而説有無。然彼經意約永無
T2271_.68.0741a15: 義而説此喩。如第六蘊。十九界。第三手等。
T2271_.68.0741a16: 云何今説有無烟火。蓋恐違經旨乎。然彼
T2271_.68.0741a17: 經意據麁顯相。於事火中如無烟火。若約
T2271_.68.0741a18: 細隱相。於事火中都無無烟火。故無違也
T2271_.68.0741a19: 云云
T2271_.68.0741a20:   問。疏云。牒計顯有以影彰無云云心何
T2271_.68.0741a21: 疏云○准前應言。彼説諸業體是無常。無
T2271_.68.0741a22: 質礙故。牒計顯有以影彰無云云
T2271_.68.0741a23:   尋云聲論對佛弟子。立量云聲常。無質
T2271_.68.0741a24: 礙故。如業之時。業無常故。雖有所立不
T2271_.68.0741a25: 成。今且以無能立爲能立不成作法。又
T2271_.68.0741a26: 聲論對佛法立量云。聲常。無質礙故。如
T2271_.68.0741a27: 覺。此喩雖有倶不成。且以爲所立不成。
T2271_.68.0741a28: 例是可爾。如何云不遣能立。而顯所立
T2271_.68.0741a29: 不遣之義耶
T2271_.68.0741b01: 明詮導云。言牒計顯有以影彰無者。意云。以
T2271_.68.0741b02: 顯有能立因而影顯無所立常也。故論言
T2271_.68.0741b03: 彼説諸業無質礙故者。顯有能立因也。此
T2271_.68.0741b04: 論文中。應言彼説諸業體是無常無質礙故。
T2271_.68.0741b05: 既不言體是無常。故今云影顯無所立也
T2271_.68.0741b06: 云云
T2271_.68.0741b07:   問。異喩中倶不遣過。可有有倶不遣無倶
T2271_.68.0741b08: 不遣耶。進云。論文不開也。付之。例如倶
T2271_.68.0741b09: 不成分有無不同。如何
T2271_.68.0741b10: 疏云。問。似同不成倶中開二。似異不遣何
T2271_.68.0741b11: 不別明トキ無異無即無不遣。異有必
T2271_.68.0741b12: 遣。故不開二云云
T2271_.68.0741b13: 前記云。疏前望二宗至故合爲一者。前對有
T2271_.68.0741b14: 空無空二宗。此意似同喩中倶中開二。即今
T2271_.68.0741b15: 似異喩中何不開有體無體倶不遣耶。疏此
T2271_.68.0741b16: 約立故合爲一者。此中偏對有空論説。不
T2271_.68.0741b17: 據雙對有空無空二論而説。故不開二也
T2271_.68.0741b18: 云云
T2271_.68.0741b19: 邑記云。疏答前望二宗等者。前同喩過中。望
T2271_.68.0741b20: 兩宗之喩故。有有體無體二倶不成。今此
T2271_.68.0741b21: 約有無二宗各別立量。故不開二。若立有
T2271_.68.0741b22: 體宗因。以有爲異。即倶不遣。以無爲異。必
T2271_.68.0741b23: 二立倶遣。立無翻此。必無但立有無一宗
T2271_.68.0741b24: 而成有二倶不遣者。故不開之云云
T2271_.68.0741b25: 孝仁記云。文問似同不成等者。是意。似同喩
T2271_.68.0741b26: 之中。有倶不成無倶不成二種有。故其似異
T2271_.68.0741b27: 之中。亦應有無二種之不遣有言也。文故
T2271_.68.0741b28: 無非過者。雖無喩依而非過言也。文者遮
T2271_.68.0741b29: 有立等者。即下列作法之意也。是作法之異
T2271_.68.0741c01: 喩無依言事。其共許之也。文答前望一宗
T2271_.68.0741c02: 等者。前似同之中。望宗一而喩二故不開
T2271_.68.0741c03: 有無二種也。文立有異有即有不遣若無不
T2271_.68.0741c04: 遣者。立有宗時。若異喩有。而不遣有宗等。
T2271_.68.0741c05: 異喩無而不遣也。其立無宗。准此知之。
T2271_.68.0741c06: 凡夫意顯。立有宗時。約有異喩而有遣
T2271_.68.0741c07: 不遣。若無異喩必遣言也。若立無宗時。
T2271_.68.0741c08: 約無異喩而有遣不遣。若有異品必遣言
T2271_.68.0741c09: 也。立宗時有無者。約詮遮而有無言也。異
T2271_.68.0741c10: 喩有無者。依有喩依無喩依而言也。是唯
T2271_.68.0741c11: 約遮言也。文故不開二者。望一宗而有無
T2271_.68.0741c12: 二種。異喩不遣宗等無言也云云
T2271_.68.0741c13: 明燈抄云。文問似同不至故不開二者。初問
T2271_.68.0741c14: 意云。似同倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不
T2271_.68.0741c15: 遣。如何唯有倶。答。中。故無非過者。故異喩
T2271_.68.0741c16: 中無喩所依而非過也。異喩但遮等者。次
T2271_.68.0741c17: 問意云。異喩唯遮。異是無體。非無遣過。遮
T2271_.68.0741c18: 有立異。異喩無體。豈非過耶。答中前望二
T2271_.68.0741c19: 宗對立聲常等者。前似同中。聲論・無空二宗
T2271_.68.0741c20: 相對望立聲常。故同開二。聲論有空。經部
T2271_.68.0741c21: 無空。二宗別故。此約別立等者。此約聲論
T2271_.68.0741c22: 對有部宗。故合爲一。兩有空故。立有異有
T2271_.68.0741c23: 等者。立有義宗。異喩有體。即有不遣爲此
T2271_.68.0741c24: 有宗以無爲異故。故云若無必遣。立無義
T2271_.68.0741c25: 宗。異喩無體。即無不遣。爲此無宗以有爲
T2271_.68.0741c26: 異故。云異有必遣。故似異中不開二過。文
T2271_.68.0741c27: 或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此
T2271_.68.0741c28: 第二説當玄應説。故彼疏云。准前同喩亦
T2271_.68.0741c29: 有二種。但由文略故不具陳。問。若爾論説
T2271_.68.0742a01: 如空。有倶不遣無倶不遣其義如何。解云。
T2271_.68.0742a02: 此亦有三。謂兩倶等云云
T2271_.68.0742a03: 略纂云。問。同法異法並是能成。何故同喩雙
T2271_.68.0742a04: 顯有無。異喩唯彰有體。答。同無是倶不成。
T2271_.68.0742a05: 有無雙顯。異無非倶不遣。故不彰無
T2271_.68.0742a06:   問。疏云。立無異無即無。不遣心何
T2271_.68.0742a07: 前記云。疏立無異無即無不遣者。立無體宗。
T2271_.68.0742a08: 異喩無體。異喩即是無倶不遣。亦是非作有
T2271_.68.0742a09: 礙。故言上之非字通下有礙。意云。非作
T2271_.68.0742a10: 非礙故。審。問。前如有中云。立無異喩無。
T2271_.68.0742a11: 亦成正量。何故今云異者不遣耶。答。前云
T2271_.68.0742a12: 無者。與此不同。除六句外。更無餘法可
T2271_.68.0742a13: 爲異喩。因不濫行。得成正量。彼宗六句攝
T2271_.68.0742a14: 法盡故。而非得彼無體之法以爲異喩。二
T2271_.68.0742a15: 立得遣。不相違
T2271_.68.0742a16:   異喩有二意之事
T2271_.68.0742a17: 疏云。異喩應言。諸無常者。見彼質礙
T2271_.68.0742a18: 其不定及相違濫
T2271_.68.0742a19: 邑記云。疏返顯正因除其不定等者。立異喩
T2271_.68.0742a20: 而有二意。一爲返顯。二爲簡濫。今既倒離。
T2271_.68.0742a21: 便以質礙成於無常。失前二意。言簡濫
T2271_.68.0742a22: 者。簡相違不定。如前明之云云
T2271_.68.0742a23:   問。疏云。將彼質礙屬著無常心何
T2271_.68.0742a24: 尋云。沼續云
T2271_.68.0742a25: 明詮導云。言將彼質礙屬著無常者。備云。
T2271_.68.0742a26: 以道理言者。異喩可云將彼無常屬著有
T2271_.68.0742a27: 礙。然今且據不離故倒而言也云云沼法師
T2271_.68.0742a28: 云。將彼無常屬著質礙云云餘文同也云云
T2271_.68.0742a29:   問。不離倒離可有自他共耶
T2271_.68.0742b01: 疏云。亦可有三。自他及共。無一分過云云
T2271_.68.0742b02:   尋云。無合倒合既有共而無自他例是可
T2271_.68.0742b03: 爾耶
T2271_.68.0742b04: 明詮導云。不離倒離亦可有二
T2271_.68.0742b05: 明燈抄云。亦可有三等者。此二過中。各自等
T2271_.68.0742b06: 三合六。前似同中有四十八過。於彼加六
T2271_.68.0742b07: 合五十四
T2271_.68.0742b08:   不離二義之事
T2271_.68.0742b09: 略纂云。不離者。此有兩解。一云。諸無常者
T2271_.68.0742b10: 見彼質礙。猶如瓶等。言諸無常離於聲常。
T2271_.68.0742b11: 言皆彼質礙離聲無礙。故是其離。今既但
T2271_.68.0742b12: 於瓶等雙現二無。是別明無。不欲簡彼
T2271_.68.0742b13: 宗因。故是不離也。一云。離者不相屬著也。
T2271_.68.0742b14: 言諸無常者。即顯瓶等常宗無處。異品無
T2271_.68.0742b15: 常與無礙因不相屬著。是離義。由此反顯
T2271_.68.0742b16: 聲有無礙。定與常義更相屬著故異喩須
T2271_.68.0742b17: 離。今既但云於瓶見無常性。有質礙性。此
T2271_.68.0742b18: 即雙現宗因二無。不明無宗之處。因定非
T2271_.68.0742b19: 有。故是不離。由此不明宗無之處。辨因
T2271_.68.0742b20: 非有。不能反顯無質礙因與常住宗更相
T2271_.68.0742b21: 屬著。故過也。若爾何故古因明師擧異喩。
T2271_.68.0742b22: 云如瓶等見無常性有質礙性。離云瓶等
T2271_.68.0742b23: 是無常。瓶等有質礙。聲猶無質礙。聲應定
T2271_.68.0742b24: 是常。無此離義名不離耶。陳那等云。若是
T2271_.68.0742b25: 無常離於聲常。見彼質礙。離無質礙。又於
T2271_.68.0742b26: 瓶等常宗無處。無礙因。定是常住。何故離云
T2271_.68.0742b27: 瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應定是常。既
T2271_.68.0742b28: 不繁此。不離非過也云云
T2271_.68.0742b29:   尋云。何義爲正耶
T2271_.68.0742c01: 又云。問。合離若有二解。何是何非。答。廣如
T2271_.68.0742c02: 義決云云
T2271_.68.0742c03: 文軌疏二云。離者不屬著也。若言諸無常
T2271_.68.0742c04: 者見彼質礙。如瓶等者。此即常宗無處。異
T2271_.68.0742c05: 品無常與無礙因不相應著。即是離義。由
T2271_.68.0742c06: 此反顯聲有無礙定與常義更相屬著。故
T2271_.68.0742c07: 異喩須離。今既但云於瓶見無常性有質
T2271_.68.0742c08: 礙性。此即雙現宗因二無。不明無宗之處
T2271_.68.0742c09: 因定非有。故是不離。由此不明宗無之處
T2271_.68.0742c10: 辨因非有。不能不能反顯無質礙因與
T2271_.68.0742c11: 常住宗更相屬著。故是過也。又釋。言諸無
T2271_.68.0742c12: 常即離聲上常。言皆質礙即離聲無礙。故
T2271_.68.0742c13: 是其離。今既但於瓶上雙現二無。自是別
T2271_.68.0742c14: 明二無。不欲簡彼宗因。故是不離也。此二
T2271_.68.0742c15: 釋中。今存前釋。以合不合宗因反合爲離。
T2271_.68.0742c16: 離豈離彼宗因。故別解爲正云云
T2271_.68.0742c17:   問。論云。如是等似宗因喩言何釋之耶
T2271_.68.0742c18: 疏云。言如是者。即指法之詞。復言等者。
T2271_.68.0742c19: 顯有不盡離此三更無有別似宗因喩。
T2271_.68.0742c20: 故於前等
T2271_.68.0742c21: 前記云。疏復言等者。此意。今此等字。上似宗
T2271_.68.0742c22: 因喩三支過中論文之中。除四相違自餘諸
T2271_.68.0742c23: 過。各據言陳未明意許。今言等。等彼意
T2271_.68.0742c24: 許。又缺減過論文之中。言陳・意許。倶並不
T2271_.68.0742c25: 説。又缺過有分有全。兼單雙者。二闕三
T2271_.68.0742c26: 闕是也。此等諸過論亦不明。今此等者並
T2271_.68.0742c27: 皆等彼諸過失云云
T2271_.68.0742c28: 明燈抄云。向辨三支皆據申言等者。向者前
T2271_.68.0742c29: 也。三支過中。論文所説多是申言。少分有
T2271_.68.0743a01: 不申言過。如因過中法差別等。今從多説。
T2271_.68.0743a02: 故云據申言也。分全單雙者。缺減過中。一
T2271_.68.0743a03: 分全分。一一闕單也。二闕已上雙也云云
T2271_.68.0743a04: 孝仁記云。文未明缺減非在言申者。有體闕
T2271_.68.0743a05: 雖不離於似宗因喩。而無體闕之非言陳
T2271_.68.0743a06: 有故等以等言也云云
T2271_.68.0743a07:   今案。此文珍之又珍也。祕而可祕之。人
T2271_.68.0743a08: 不知此意。多致迷耳。後三相違決定所
T2271_.68.0743a09: 別差別他不極成等。意許不定等。皆見于
T2271_.68.0743a10: 論文矣
T2271_.68.0743a11: 略纂云。等者有兩釋。一云。上來擧聲辨過。
T2271_.68.0743a12: 例餘辨過然。一云。宗有犯一犯多。因有全
T2271_.68.0743a13: 分一分自他等。喩犯兩倶隨一猶預等。愆文
T2271_.68.0743a14: 不備彰。故言等也云云
T2271_.68.0743a15: 明燈抄云。言等者。相傳三釋。一云。似宗因
T2271_.68.0743a16: 喩是其總名。三十三過即是別稱。擧總等別
T2271_.68.0743a17: 故説等言。二云。此中且約聲等作法。准例
T2271_.68.0743a18: 應知餘法亦爾。等餘法量故説等言。三云。
T2271_.68.0743a19: 且如宗中。有犯一多不成。因有違多違一。
T2271_.68.0743a20: 喩中亦有兩倶隨一。如是別過並略不論。
T2271_.68.0743a21: 今總顯非故言等也。又解。宗等少過。前已
T2271_.68.0743a22: 略論。缺減之愆。從來未辨。今顯彼失故説
T2271_.68.0743a23: 等言。由此等言非等前也云云
T2271_.68.0743a24:   問。以現比二量名悟他之義可有耶
T2271_.68.0743a25: 疏云。問。若名立具。應名能立。即是悟他。如
T2271_.68.0743a26: 何説言爲自開悟。答親疎合説。通自他悟
T2271_.68.0743a27: 及以能立
T2271_.68.0743a28: 前記云。疏明此二量至相影顯者。問。現比二
T2271_.68.0743a29: 量親能自悟。悟他及能立二稱。能立能破親
T2271_.68.0743b01: 能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱
T2271_.68.0743b02: 一二不同耶。答。其理正意。能立能破顯明
T2271_.68.0743b03: 二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯
T2271_.68.0743b04: 一義。今是自悟隱於一義。能立及悟他雖隱
T2271_.68.0743b05: 顯不同。其數相似故不應責。問。現比二量
T2271_.68.0743b06: 約自先解。即名自悟。親能立能破亦先自
T2271_.68.0743b07: 解。何故不言親唯自悟解耶。答。現比二量。
T2271_.68.0743b08: 且約其智了自共相邊名爲自悟。能立能
T2271_.68.0743b09: 破。智雖先已解。不約其智。且約立論者能
T2271_.68.0743b10: 詮之言悟敵證親。各據一義。亦不相違。疏
T2271_.68.0743b11: 二立明者。次能立似立後明此現比二
T2271_.68.0743b12: 量也二種等者。此燈既發彼燈之影。彼燈
T2271_.68.0743b13: 亦發此燈之影。炬亦如之。自悟悟他。其影
T2271_.68.0743b14: 亦爾云云
T2271_.68.0743b15: 孝仁記云。文親疎合説者。親能自悟名親也。
T2271_.68.0743b16: 疎悟他及兼之能立合名疎也。是皆約二量
T2271_.68.0743b17: 言也。問。論文唯大自開悟言。何故下即親能
T2271_.68.0743b18: 自悟言耶。答。悟他不言而爲自開悟言以。
T2271_.68.0743b19: 故知親能自也。親能悟自言以。故知疎悟他
T2271_.68.0743b20: 及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明
T2271_.68.0743b21: 立量意訖者。悟他比量亦不離此。及是能立
T2271_.68.0743b22: 之具言故。次彼眞似二立而解言者。正解
T2271_.68.0743b23: 也。爲起能立而現比不立。不能故立是
T2271_.68.0743b24: 二量。故兼解也。能立之具能立之所須故。次
T2271_.68.0743b25: 於眞似立而解言。是正解也。是以知不立
T2271_.68.0743b26: 二量而不能言是兼解也云云
T2271_.68.0743b27: 明詮導云
T2271_.68.0743b28:   問。陳那菩薩心。可立至教量耶
T2271_.68.0743b29: 疏云。問。陳那所造因明。意欲弘於本論。解
T2271_.68.0743c01: 義既相桙楯故不相違。廣此二量如章具
T2271_.68.0743c02: 云云
T2271_.68.0743c03: 邑記云。疏意顯弘於本論者。謂瑜伽八能立。
T2271_.68.0743c04: 及論軌式中。皆有至教量等。疏從詮及義智
T2271_.68.0743c05: 開三量者。能詮爲一。即至教量。所詮之義自
T2271_.68.0743c06: 共相爲現比。由能縁智從三境故。開爲三
T2271_.68.0743c07: 量。以境從智。其理亦然。疏以智從理者。謂
T2271_.68.0743c08: 自共二理云云
T2271_.68.0743c09: 明詮噵云。問。古人立六量。現量・比量・至教
T2271_.68.0743c10: 量・譬喩量・義准量・無體量。何故。今但立二
T2271_.68.0743c11: 量耶。答。今論意者。後四種量攝入現比二
T2271_.68.0743c12: 量中。故唯立二量。故上卷疏云。陳那菩薩
T2271_.68.0743c13: 廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門云。
T2271_.68.0743c14: 彼聲喩等攝在此中。由此論主但立二量
T2271_.68.0743c15: 云云問。後四種量攝入現比中云何。答。備云。
T2271_.68.0743c16: 基師意云。至教量者唯現量攝。譬喩量等皆
T2271_.68.0743c17: 比量攝。現量不攝基意西明意云。至教量等六
T2271_.68.0743c18: 量。皆並唯比量攝。現量不攝。今以基説爲
T2271_.68.0743c19: 正義也云云如西明理門疏下卷初。
及文軌疏下卷。云云
T2271_.68.0743c20: 文軌疏三云○今陳那意唯存現比。餘之五
T2271_.68.0743c21: 量攝在比中。何以爾者。夫能量者。要對所
T2271_.68.0743c22: 量所量既唯自共二相。能量何得更立多耶。
T2271_.68.0743c23: 故自悟中唯有二量等云云
T2271_.68.0743c24: 定賓疏五云。即有疑云。瑜伽論説有正教
T2271_.68.0743c25: 量。陳那破者。豈不破瑜伽論。答。瑜伽意別。
T2271_.68.0743c26: 陳那意別。瑜伽通説。引信因明安立似比
T2271_.68.0743c27: 量。以談眞如涅槃等理。乘信修習得無分
T2271_.68.0743c28: 別現量智生。彼似比量能生眞解。不可説
T2271_.68.0743c29: 爲似比所收。又不可説眞現眞比。故説以
T2271_.68.0744a01: 爲正教量攝。如有量云。大涅槃中有畢竟
T2271_.68.0744a02: 樂。因云。不生不滅故。同喩云。諸不生滅皆
T2271_.68.0744a03: 有畢竟樂。如太虚空。是法自相相違過。然
T2271_.68.0744a04: 得依之修證大樂。今陳那意。辨摧邪因明。
T2271_.68.0744a05: 除其現證之外。皆觀共相。以知所量即正
T2271_.68.0744a06: 教量攝入比量。由其外人不肯信伏佛教
T2271_.68.0744a07: 是正故。不得立正教爲量。故陳那意。現
T2271_.68.0744a08: 見佛記。瞻婆城中有長者婦。必當生男。母
T2271_.68.0744a09: 後命終。火焚屍時。母屍腹裂。猶有男生不
T2271_.68.0744a10: 可改轉。又記。共得尼乾七日命終。生食吐
T2271_.68.0744a11: 鬼中必定不謬。諸如是類皆無改轉。故佛
T2271_.68.0744a12: 所説大涅槃中有畢竟樂。必亦不虚。即立
T2271_.68.0744a13: 量云。涅槃大樂其言決定。因云。佛所記故。
T2271_.68.0744a14: 喩云。如記生男等便成眞比量攝。故陳那
T2271_.68.0744a15: 意。於摧邪門不立聲量。以其攝入眞比
T2271_.68.0744a16: 中。故不遮引信門中立聲量也。以此方隅
T2271_.68.0744a17: 餘喩量等。無有不取共相而立悉入比量。
T2271_.68.0744a18: 無勞別立故唯二量也云云
T2271_.68.0744a19:   桙楯之事
T2271_.68.0744a20: 明燈抄云。矛莫便反。説文長二丈。建於兵
T2271_.68.0744a21: 車。或爲鉾字。楯食准反。御敵也。排也。或
T2271_.68.0744a22: 爲楯字。矛即能破諸物。楯不爲諸物破。一
T2271_.68.0744a23: 即能破。一不被破。古今乖角。其義亦爾等文
T2271_.68.0744a24: 三宗相對抄十九云千觀内供抄補四云○矛盾
T2271_.68.0744a25: 者兵器也。矛長二丈。建於兵車。盾謂傍牌。
T2271_.68.0744a26: 楚有矛及盾之人。有來買矛。而謂買者
T2271_.68.0744a27: 曰。此矛壞千盾。其買矛者尚在。尋有買盾
T2271_.68.0744a28: 者復至。又謂之曰。此盾壞千矛。前買矛者
T2271_.68.0744a29: 乃因之云。還以子之矛壞子之盾得幾許。
T2271_.68.0744b01: 賣者無對。自知負言。今意耶。其二言相違。
T2271_.68.0744b02: 以爲與例云云
T2271_.68.0744b03:   廣此二量如章具辨之事
T2271_.68.0744b04: 疏云
T2271_.68.0744b05: 明燈抄云。廣此二量。如義林章及法苑章第
T2271_.68.0744b06: 二卷辨云云
T2271_.68.0744b07:   問。似現量可攝比量耶
T2271_.68.0744b08: 疏云。有依於此唯二量文遂立量云。似現
T2271_.68.0744b09: 比等皆比量攝。如疏具述。有過不習
T2271_.68.0744b10: 邑記云。疏似現似比至有過不習者。二似非
T2271_.68.0744b11: 量。寧入量中。以似從眞。即二量攝。如何獨
T2271_.68.0744b12: 許比量攝耶。況彼量中既兼諸過
T2271_.68.0744b13:   以此文可會二量章文矣
T2271_.68.0744b14: 二量章云
T2271_.68.0744b15: 義斷云。又云。似現通比非量攝。以理門云。
T2271_.68.0744b16: 由此即説境無謬。故爲定量。故似現不
T2271_.68.0744b17: 爾。云何比收云云
T2271_.68.0744b18: 義心云。問。有云。似現似比由縁共相不異
T2271_.68.0744b19: 故。倶是比量所收。然約所似有殊故。分似
T2271_.68.0744b20: 現似比。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二説
T2271_.68.0744b21: 既殊。孰堪取則。答。二説倶不盡理。不是
T2271_.68.0744b22: 二量故名非量。如何復是比量中收。又若以
T2271_.68.0744b23: 縁共相故名比量者。無漏後智亦縁共相。
T2271_.68.0744b24: 佛遍知假。應比量收。但言由不得眞故。非
T2271_.68.0744b25: 量比量皆縁共相。不言縁共相者皆比量
T2271_.68.0744b26: 收。若言論云當知唯有現比二量故攝非
T2271_.68.0744b27: 量在比量中者。即非説言。一切法者略有
T2271_.68.0744b28: 五種。謂有爲・無爲法。既云一切。應攝二無
T2271_.68.0744b29: 我法。彼既約辨體但攝有爲無爲。不攝無
T2271_.68.0744c01: 法及無我者。何廢此中約刊定法體唯立
T2271_.68.0744c02: 二量不攝非量也。彼若立量成云能似比
T2271_.68.0744c03: 量是比量收。似所似量故。如似現量者。有
T2271_.68.0744c04: 違教失論云。似因智爲先所起諸似義智。既
T2271_.68.0744c05: 與眞比正智不同。如何云乃似現即比量
T2271_.68.0744c06: 收。又此亦有自語相違。既由不是量名爲
T2271_.68.0744c07: 非量。如何復是比量中收。此理若成。即應
T2271_.68.0744c08: 如立量云。能似現量應所似量收。宗似所
T2271_.68.0744c09: 量故。因。如似比量。喩。此既有違。彼何無
T2271_.68.0744c10: 過。故知二似非二眞收也。若依後解。似比
T2271_.68.0744c11: 量可非量攝。其似現量不可全非量攝。由
T2271_.68.0744c12: 眞現中三因成立。初二因中唯簡非量可似
T2271_.68.0744c13: 現量非量所攝。第三因云。離名種等所有分
T2271_.68.0744c14: 別名爲現量。解云。等言等取諸門分別。此
T2271_.68.0744c15: 中所離名種即是非量所離。諸門分別即是
T2271_.68.0744c16: 比量所離似現既通比非。故知似現通比量
T2271_.68.0744c17: 非量攝。似比唯非量攝也云云
T2271_.68.0744c18:   問。付心心所法。且可有非定心非散心
T2271_.68.0744c19: 之義耶
T2271_.68.0744c20: 斷云。約四無記辨二量云。如通果心
T2271_.68.0744c21: 全是散。復不全定。然屬定類云云
T2271_.68.0744c22: 因明大疏抄卷第三十七
T2271_.68.0744c23:   延寶二年甲寅三月十一日十二日書寫。十三日校正
T2271_.68.0744c24:
T2271_.68.0744c25:
T2271_.68.0744c26: 因明大疏抄卷第三十八(第三十
八帖
T2271_.68.0744c27:
T2271_.68.0744c28:   問。外人意。爲成現比二量外有至教量
T2271_.68.0744c29: 之義立量云。非比極成現所有量非現
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