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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0654a01: 者重述。故云再也
T2271_.68.0654a02:   准的上平也。以水平物也。下都歴反。
指的也。明也
T2271_.68.0654a03: 權衡上渠肩反。執也。稱鎭也。下告皷反。
平也。稱上之横也
T2271_.68.0654a04: 第二十七帖卷首表紙裏
T2271_.68.0654a05:   &T015055;以宣反。迴也。
正爲旋同也
T2271_.68.0654a06: 類音決云。拏正奴加
反。一
正他朗反。又
音又妬反。一
正奴
音。一
T2271_.68.0654a07: 妻拏奴胡反。子也。亦爲帑字。妻子也
T2271_.68.0654a08: 明燈抄云。西明疏云。儒童弟子名爲五頂。
T2271_.68.0654a09: 造義鬘論叙釋六句。極爲積要。所以西方
T2271_.68.0654a10: 尋内外者。必學内宗倶舍一部。數論宗中
T2271_.68.0654a11: 三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。西
T2271_.68.0654a12: 方呼此三論名聰明論。故學得者名播五
T2271_.68.0654a13: 天。徳。高四主
T2271_.68.0654a14:   本云。朱點裏書任本了。不審事多之
T2271_.68.0654a15: 私云。處處以愚推改了
T2271_.68.0654a16:   延寶二年甲寅二月初六書寫已竟 初三起二月初六
T2271_.68.0654a17: 日初七日校正
T2271_.68.0654a18: 清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句
T2271_.68.0654a19: 論中名倶分。且總同異者。實・徳・業三。自類
T2271_.68.0654a20: 相望名總同。四。三互相望名總異。別同異
T2271_.68.0654a21: 者。九實自類名別同。一一實復有多體名
T2271_.68.0654a22: 別異。且如地實有青黄赤白砂鹽等別。水即
T2271_.68.0654a23: 江河淮濟湖海等別。餘者類知。實句既爾。
T2271_.68.0654a24: 徳業亦然
T2271_.68.0654a25:   此。後記云此三之上至體常衆多等者此叙彼宗云
T2271_.68.0654a26: 云ノ處ノ文ノウラニアリ元本ニヲシカミニテア
T2271_.68.0654a27:
T2271_.68.0654a28: 有三卷私記中卷云本院先徳作歟問。和合亦
T2271_.68.0654a29: 令和合實等。如同異性令同異實等。故和
T2271_.68.0654b01: 合句亦應轉有一實故因。何不轉耶。答。宗
T2271_.68.0654b02: トシテ和合句不云有一實等。故有一實故
T2271_.68.0654b03: 因不轉和合句。問。何故宗計トシテ和合句
T2271_.68.0654b04: 不云有一實等。答。和合句是假。假者不云
T2271_.68.0654b05: 有。故不云有一實也
T2271_.68.0654b06:   此ハ和合句義之事下文云和合體者謂令覺等ト云
T2271_.68.0654b07: 文ノ處ノウラニアリ。元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654b08: 注抄下云。皆無實因者。非是自體無名無
T2271_.68.0654b09: 實。不有他實名無實因。非以爲因者。釋此
T2271_.68.0654b10: 三類不能有實皆名無實。謂徳但是實上
T2271_.68.0654b11: 徳能。而不能有其實體。業但是實上作用。
T2271_.68.0654b12: 和合但令不相離。皆不能有實云云
T2271_.68.0654b13:   此ハ孝仁記云文皆無實因者云云文ノ處ノウラア
T2271_.68.0654b14: リト元本ニヲシガミニアリ
T2271_.68.0654b15: 略纂云。若以無實及有二實以爲因者。便
T2271_.68.0654b16: 名兩倶不成過。故此不言無實及有二實
T2271_.68.0654b17: 也。若以多實爲因者。有不定過。以第七微
T2271_.68.0654b18: 等能有多實。體是實故
T2271_.68.0654b19:   此ハ有二多實不爲因之事疏云問何故不言ノ文ノ
T2271_.68.0654b20: 處ノウラニアリト元本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0654b21: 定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論
T2271_.68.0654b22: 立其一切皆是無常故者。但加故字。乍謂
T2271_.68.0654b23: 是因。其實是喩。謂於異喩置故字者。矯
T2271_.68.0654b24: 設方便。假借異喩之力翻顯本因。且如異
T2271_.68.0654b25: 喩云一切皆是無常者。從此翻顯非一切
T2271_.68.0654b26: 故。以之爲因。意欲成常也。汎論兩喩。不
T2271_.68.0654b27: 須故字。今置故字。方便約喩而用顯因故。
T2271_.68.0654b28: 云是喩方便也○論由合喩顯乃至名因過
T2271_.68.0654b29: 失。述曰。第二據聲論意中立因過失也。由
T2271_.68.0654b30: 合喩顯非一切故者。彼異喩云一切者。遣
T2271_.68.0654c01: 能立因非一切也。故知聲論借異喩中一切
T2271_.68.0654c02: 之言。顯出意中能立之因非一切義也。謂聲
T2271_.68.0654c03: 論意欲立云聲定是常。因云非一切故也」
T2271_.68.0654c04:   此ハ明燈抄云文問有性有至亦屬着義者云云ノ處
T2271_.68.0654c05: ノウラニアリト元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654c06: 因明大疏抄卷第二十七
T2271_.68.0654c07:
T2271_.68.0654c08:
T2271_.68.0654c09: 因明大疏抄卷第二十八(第二十
八帖
T2271_.68.0654c10:   能違作法之事
T2271_.68.0654c11: 疏云。謂前宗言。有性非實。有性是前有法自
T2271_.68.0654c12: 相。今立量云亦能遮有性非是大有性。兩
T2271_.68.0654c13: 倶決定故
T2271_.68.0654c14:   尋云。爾者非共許有性歟。爲當難離實
T2271_.68.0654c15: 有性歟。若言難共許有性者。可有違宗
T2271_.68.0654c16: 失。若破離實有性者。共許有性尚留。豈
T2271_.68.0654c17: 自相過
T2271_.68.0654c18: 注抄下云。同異非有性者。問。彼既將同異
T2271_.68.0654c19: 爲喩。成立有性離實等外有即是同喩。今
T2271_.68.0654c20: 者何故將其同喩成相違耶。以陳那九句
T2271_.68.0654c21: 中成相違因。皆於異品中有故。答。然此同
T2271_.68.0654c22: 異本非同喩。勝論矯立爲同故成相違。又
T2271_.68.0654c23: 問。夫言相違。皆取異喩上能立所立倶有
T2271_.68.0654c24: 成相違。今者何故將喩依違他有法耶。答。
T2271_.68.0654c25: 有説云。若違後陳。即將喩所立違。今違有
T2271_.68.0654c26: 法。還用喩依有法違。若爾即一切無正量。
T2271_.68.0654c27: 如前聲宗亦成相違。量云。聲應非是聲。所
T2271_.68.0654c28: 作性故。如瓶。云體所作性。瓶體不是聲。聲
T2271_.68.0654c29: 亦所作性。同彼瓶體不是聲。故知不爾。今
T2271_.68.0655a01: 解。非將喩依違他有法自相。亦是喩上所
T2271_.68.0655a02: 立能立相違同喩上有。彼同異之有大有有。
T2271_.68.0655a03: 彼有無之有。二有既別。便成異喩。異喩違
T2271_.68.0655a04: 他有法。理令其宜云云
T2271_.68.0655a05: 略纂云。同異性上亦有二義。一非實徳業。
T2271_.68.0655a06: 二非是離實等有性。師・資並許。其不無有
T2271_.68.0655a07: 性上亦有二義。一非實徳業。唯五頂許。二
T2271_.68.0655a08: 非是離實等有。唯門人許。其有一實・有徳業
T2271_.68.0655a09: 因。實有同異。師・資兩成。師主若取同異性
T2271_.68.0655a10: 上一實等因。其同異性即非實等。遂證有性
T2271_.68.0655a11: 有一實等。遣其有性亦非實等。此既決定。
T2271_.68.0655a12: 資取同異一實等因。同異即非離實等有。故
T2271_.68.0655a13: 知有性有一實等。有性亦應非是離實等有
T2271_.68.0655a14: 性。亦決定故。師・資並成。故言倶決定。故
T2271_.68.0655a15: 今例云。有性應非離實等有。宗。有一實故。
T2271_.68.0655a16: 有徳業故。因。諸有一實有徳業者。皆非離
T2271_.68.0655a17: 實等有。如同異性。喩
T2271_.68.0655a18:   尋云。不無之有非實等之義。何非弟子
T2271_.68.0655a19: 之所許*耶。又自相量能違。何加言乎。若
T2271_.68.0655a20: 難有性非離實有性者。可言差別相違
T2271_.68.0655a21: 耶 定賓疏有此事。如上抄 明燈抄全
T2271_.68.0655a22: 同之。計之可引略纂之矣
T2271_.68.0655a23:   有一實因轉同異性之事
T2271_.68.0655a24: 略纂云。問。同異性爲同喩者。有有一實等
T2271_.68.0655a25: 因不。若無者。能立既闕。同喩不成。若有
T2271_.68.0655a26: 者。既言同異。如何名有一實等*耶。答。若
T2271_.68.0655a27: 取所有法體不無能有實等。名有一實等
T2271_.68.0655a28: 者。同喩闕能立。通取汎爾能所有義。名有
T2271_.68.0655a29: 一實等者。故同異性成同喩也
T2271_.68.0655b01:   此文可祕。依之可學同異性云能有之
T2271_.68.0655b02: 文矣
T2271_.68.0655b03: 文軌疏云。問。五頂弟子信有有不。若信有
T2271_.68.0655b04: 性。陳那菩薩助難令成非有。便違共許。豈
T2271_.68.0655b05: 是相違。如聲論者難勝論云。聲應非聲。所
T2271_.68.0655b06: 作性故。如瓶。違共許故非相違也。若不
T2271_.68.0655b07: 信有。此則宗闕有法。因無所依。何容依
T2271_.68.0655b08: 此競其即離作相違過。答。今立宗云有
T2271_.68.0655b09: 性應非有者。謂五頂執有離實等。弟子執
T2271_.68.0655b10: 有即實等。今不取此以爲有法。但取共許
T2271_.68.0655b11: 實徳業上不無之義以爲有法及作因依。
T2271_.68.0655b12: 故無宗因二不成過。故言有性者。此即有
T2271_.68.0655b13: 法也。言應非有者。謂共許有性應非第四
T2271_.68.0655b14: 離實等有。此則違他不違自許。故得與彼
T2271_.68.0655b15: 作相違過。此即法也。問。有性即實・離實異。
T2271_.68.0655b16: 唯違離實有因名違自相。亦應必爲他用
T2271_.68.0655b17: 含眞假。唯違眞他用名違自相因。答。五
T2271_.68.0655b18: 頂立有唯離實。此有若也成非實等。不無
T2271_.68.0655b19: 宗即無。故違自相非差別。數論他用通眞
T2271_.68.0655b20: 假。眞他用受義雖無。眼等他用宗不失。故
T2271_.68.0655b21: 違差別非自相。問。前一解云。數論師執眼
T2271_.68.0655b22: 等不爲積聚他用。此則於眼等上他用宗
T2271_.68.0655b23: 無。何故不名相違法自相。答。此因約同喩
T2271_.68.0655b24: 故。不違自相。謂積聚因。臥具等喩。但與眞
T2271_.68.0655b25: 他受用義違。假他用宗。眼上自無。不由因
T2271_.68.0655b26: 喩方違此義。此乃及由因喩力故。令眼
T2271_.68.0655b27: 等上有積聚他所受用義。故積聚因非違自
T2271_.68.0655b28: 云云
T2271_.68.0655b29:   無自教自語過之事
T2271_.68.0655c01: 疏云。問。今難有性應非有性。如何不犯自
T2271_.68.0655c02: 語相違今即難彼。破他違他。非成諸
T2271_.68.0655c03: 云云
T2271_.68.0655c04:   尋云。若望不無之有者。猶有違自教自
T2271_.68.0655c05: 語等過。若望離實有者。意許可有自語
T2271_.68.0655c06: 自教等之相違失歟
T2271_.68.0655c07: 又破他違他等云。他比量云歟
T2271_.68.0655c08: 邑記云。疏先已彼成非實之有至非成諸過
T2271_.68.0655c09: 者。問。如佛弟子對聲論師立聲無常。既先
T2271_.68.0655c10: 以成無常之聲。聲論設難言聲應非聲。所
T2271_.68.0655c11: 作性故。如瓶應成有法自相相違過*耶。
T2271_.68.0655c12: 答。彼諍聲上無常。不諍聲體。今此五頂正
T2271_.68.0655c13: 諍大有之體。故不爲例。如下疏述云云
T2271_.68.0655c14: 明燈抄云。文問今難有至非成諸過者。此問
T2271_.68.0655c15: 意云。宗有法中云有性者。實徳業上非無
T2271_.68.0655c16: 之義。名爲有性。此即立敵共同所成。今難
T2271_.68.0655c17: 有性非是有性。豈不自語相違之過。答若
T2271_.68.0655c18: 前立有性非實等者。此答意云。前立宗中。既
T2271_.68.0655c19: 言有性非實等。明知離實等有名爲有性。
T2271_.68.0655c20: 今尋意許。難於言顯。是故不犯自語相違。
T2271_.68.0655c21: 違他順自。方是眞宗。豈成諸過。問。有一實
T2271_.68.0655c22: 等因對五頂犯有法自相相違過者。所作
T2271_.68.0655c23: 性因對佛弟子應犯此過。答。聲論言聲
T2271_.68.0655c24: 非聲。違自教自語等。非相違。陳那説有
T2271_.68.0655c25: 非有。不違教等。是相違。若爾聲應非無
T2271_.68.0655c26: 常聲。極成所作故。應是相違因。答此難違
T2271_.68.0655c27: 陳那難意。何者。准理。但言有性應非離實
T2271_.68.0655c28: 等有。不言有性應不是非實等有。設爾何
T2271_.68.0655c29: 失。此有兩解。一云。明因據別相違。但言
T2271_.68.0656a01: 有性應非有。不言有性不應是非實等
T2271_.68.0656a02: 有。二云。理准。以法翻有法。約總相違。問。
T2271_.68.0656a03: 若爾聲應非無常聲。應是相違。答。非例。聲
T2271_.68.0656a04: 非無常聲爲宗之時。非直遣無常聲。亦遮
T2271_.68.0656a05: 常義所依之聲。以常・無常二義同依一聲
T2271_.68.0656a06: 體故。既爾還同聲應非聲。違教等過。若不
T2271_.68.0656a07: 爾者。因明立聲爲無常等。應非能立。又
T2271_.68.0656a08: 一切量皆有此過。有應不是非實等有爲
T2271_.68.0656a09: 宗之時。但遮非實等有。不遣是實等有故。
T2271_.68.0656a10: 應法師云。聲應非無常聲。所作性故。如瓶
T2271_.68.0656a11: 等者。此難不然。有不定故。謂爲シハ如瓶
T2271_.68.0656a12: 等。所作性故。非無常聲。證聲亦爾。爲シハ
T2271_.68.0656a13: 他方佛聲。所作性故。是無常聲。證聲亦爾。
T2271_.68.0656a14: 既有不定。非相違也。問。若爾如聲論師與
T2271_.68.0656a15: 薩婆多及勝論等作相違難。無不共許他方
T2271_.68.0656a16: 佛聲。何得與他作不定過。答。勝論等云。汝
T2271_.68.0656a17: 作是難。非但違我。亦復自違。謂聲應非常
T2271_.68.0656a18: 聲。所作性故。如瓶。彼若救云所作性因汝
T2271_.68.0656a19: 自將立聲無常宗。故可説違無常之聲。我
T2271_.68.0656a20: 不以此立常住宗。何得將汝所立之因
T2271_.68.0656a21: 與我常聲作相違者。勝論等云。此所作因。
T2271_.68.0656a22: 我今但將立法自相。不欲成立有法自相。
T2271_.68.0656a23: 何得與我有法自相相違*耶。故所作因非
T2271_.68.0656a24: 相違也。由此應知。有法自相相違因者。意
T2271_.68.0656a25: 欲成立有法自相。所立之因違其有法。方
T2271_.68.0656a26: 名有法自相相違。意不欲成有法自相。不
T2271_.68.0656a27: 可抑作相違因也。若抑作者。即有畢竟無
T2271_.68.0656a28: 正因失。有法自相相違既然。餘者准知。故相
T2271_.68.0656a29: 違因文中。並望所成自相及以差別作相
T2271_.68.0656b01: 違也云云
T2271_.68.0656b02: 明詮噵云。問意者立敵共許非無之有性。今
T2271_.68.0656b03: 難非有性。何不犯自語相違
T2271_.68.0656b04: 又云。答若前未立有性非實等者。答意云。立
T2271_.68.0656b05: 論者意許有性離實有性立故。今尋意許
T2271_.68.0656b06: 難言陳。故不犯自語相違也
T2271_.68.0656b07:   闕後二相之事
T2271_.68.0656b08:   問。疏云。雖因同法。便是所立宗之異品
T2271_.68.0656b09: 心何
T2271_.68.0656b10: 尋云。因同喩名同法。宗之同異喩名品。
T2271_.68.0656b11: 有何意*耶。雖因同喩可名品。依之疏
T2271_.68.0656b12: 上文
T2271_.68.0656b13: 疏云。問。於因三相。是何過耶。答。彼立宗言。
T2271_.68.0656b14: 有性非實此亦是因後二品過。於同品無。
T2271_.68.0656b15: 異品有故云云
T2271_.68.0656b16: 明燈抄云。文問於因三至異品有故者。彼説
T2271_.68.0656b17: 離實有體能有實之大有等者。彼説有性有
T2271_.68.0656b18: 法自相。下意所許。離實有體能有實之
T2271_.68.0656b19: 有。其同異性望此意許所立之宗。雖離實
T2271_.68.0656b20: 等有體能有。而非大有。此同異性。亦能總
T2271_.68.0656b21: 別。有一一實。有一實因於同異有。雖因同
T2271_.68.0656b22: 品。而同異體非大有故。闕宗同品。既同異
T2271_.68.0656b23: 體與大有性不相似故。即成所立宗之異
T2271_.68.0656b24: 品。離實大有雖無宗同品有一實因同品非
T2271_.68.0656b25: 有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是
T2271_.68.0656b26: 因後二相過。同無異有成相違故。問。如
T2271_.68.0656b27: 立大有非實等。何得是有法自相相違因
T2271_.68.0656b28: *耶。答。今取同異以爲同喩。望彼宗中非
T2271_.68.0656b29: 實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便
T2271_.68.0656c01: 成異喩。此有一實因於彼遍轉。彼但同異
T2271_.68.0656c02: 不是有性。故反成宗。令作非有。故成相
T2271_.68.0656c03: 違。正成立有以實徳業和合同異皆爲異
T2271_.68.0656c04: 喩。以彼五句非大有故。今望所成宗中有
T2271_.68.0656c05: 法。令離實等有有自性故。有一實因於同
T2271_.68.0656c06: 異有。此有一實因於同異有。此有一實因
T2271_.68.0656c07: 不無能有。亦遍有法。故因無隨一兩倶不
T2271_.68.0656c08: 成。故爲相違。即九句中第六句也。於同品
T2271_.68.0656c09: 無。異品有故云云
T2271_.68.0656c10: 前記云。雖因同法者。即此同異性。能有一一
T2271_.68.0656c11: 實。但是因同品。體非大有。闕宗同品。同異
T2271_.68.0656c12: 性與大有殊。既不相似。即令是所立宗異
T2271_.68.0656c13: 云云
T2271_.68.0656c14: 仁記云。文通非大有者。是同異句。言顯ニハ
T2271_.68.0656c15: 爲有性之同喩。而意許以求時。爲異品言
T2271_.68.0656c16: 也。問。何故於有法尋求意許。而非言顯
T2271_.68.0656c17: ニハ不爾耶。答。於有法顯立擧不諍物。
T2271_.68.0656c18: 而意許令異。故尋意非言也。法ニハ諍所
T2271_.68.0656c19: 擧故。不尋意許而應非言顯也。是論
T2271_.68.0656c20: 之意也云云
T2271_.68.0656c21:   聲無常之量異品事
T2271_.68.0656c22: 疏云。問。若爾立聲爲無常宗。聲體可聞。瓶
T2271_.68.0656c23: 同異既非離實有體之有性故。成於異
T2271_.68.0656c24:
T2271_.68.0656c25:   尋云。諍有法故有此過者。成有法無
T2271_.68.0656c26: 正比量歟。若如之。有性有法。自性差別
T2271_.68.0656c27: 中何。若付言陳宗。有法名自性。自性豈
T2271_.68.0656c28: 所立*耶。若名差別。何有法名差別。能別
T2271_.68.0656c29: 名自性之義有乎
T2271_.68.0657a01:   如抄第之
T2271_.68.0657a02:   又亦一切宗皆無異品之意如何
T2271_.68.0657a03: 前記云。問若爾是至皆無異品者。此問意。乘
T2271_.68.0657a04: 前文意。前文意。立者大有體非實。同異體
T2271_.68.0657a05: 非實。取爲同喩。汝即言同異性雖非實。
T2271_.68.0657a06: 非大有故爲大有異喩。爾者立聲無常。聲
T2271_.68.0657a07: 有可聞瓶無可聞。瓶爲異喩。問意如是。
T2271_.68.0657a08: 下云亦無一切宗皆無異品者。此難有二
T2271_.68.0657a09: 意。一云。汝若言要與有法上義相似同品。
T2271_.68.0657a10: 且如無常聲。有法上空無我等。與聲上空
T2271_.68.0657a11: 無我等相似。此常聲應成同品。若許爲同
T2271_.68.0657a12: 品者應無異品。二云。燒瓶有燒見。與聲
T2271_.68.0657a13: 既異。得爲無常聲之同品。即一切異法皆
T2271_.68.0657a14: 得。若許爾者。便無異品。難意如何是。有
T2271_.68.0657a15: 疏云。亦一切宗皆無同品。更應好解。勘餘
T2271_.68.0657a16: 本。審云云
T2271_.68.0657a17: 後記云。亦一切宗皆無同品者。他有難言。聲・
T2271_.68.0657a18: 瓶既別。應瓶不得爲聲同品。故今返難。若
T2271_.68.0657a19: 許不是聲宗同品者。不但違論。亦一切宗
T2271_.68.0657a20: 皆無同品也。亦有本言皆無異品者。意云。
T2271_.68.0657a21: 聲可聞。瓶燒見。別異法尚得名爲同品者。
T2271_.68.0657a22: 即令一切別異之法皆得爲同品。若總爲
T2271_.68.0657a23: 同。即一切宗更無異喩。何以故。異法爲同
T2271_.68.0657a24: 故也云云
T2271_.68.0657a25: 明燈抄云。文若爾立至成於異品者。此問意
T2271_.68.0657a26: 云。有法有性離實有體能有實之大有。
T2271_.68.0657a27: 其同異性雖離實等有體能有。而非大有。
T2271_.68.0657a28: 異喩。爾者。如立宗言聲是無常。聲體可
T2271_.68.0657a29: 聞。非是燒見。瓶體燒見。非是可聞。其
T2271_.68.0657b01: 與聲應成異品。若許爲異不但違論者。理
T2271_.68.0657b02: 門既云宗無因不有名爲異喩。不言與宗
T2271_.68.0657b03: 異爲異品。故云不但違論也。亦一切宗皆
T2271_.68.0657b04: 無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品。
T2271_.68.0657b05: 即諸異品皆可同品。若許爾者亦一切宗皆
T2271_.68.0657b06: 無異品。此答意言。與所諍同。方是同品。其
T2271_.68.0657b07: 聲之體非*所諍故。聲上無常方是所諍。所
T2271_.68.0657b08: 立無常於瓶亦有。故是同品。彼立者意。離
T2271_.68.0657b09: 實有體有性爲宗有法。有一實因正所成立。
T2271_.68.0657b10: 同異既非離實有性。故成異品云云
T2271_.68.0657b11: 仁記云。文瓶既同有故是同品者。雖聲與瓶
T2271_.68.0657b12: 既異而所諍無常。其於瓶等有。故名同品
T2271_.68.0657b13: 言也云云
T2271_.68.0657b14: 要義抄中云。祥勢法師問。有法自相相違。三
T2271_.68.0657b15: 相之中闕何相之過耶。戒燈法師山階
講時
答。闕
T2271_.68.0657b16: 後二相之過也。問。闕後二相云何耶。答。如
T2271_.68.0657b17: 常也。問。明此闕後二相處云。聲此所聞。瓶
T2271_.68.0657b18: 此可燒可見。立聲無常時。瓶等此成異品。
T2271_.68.0657b19: 若爾非但違論。亦一切比量皆無異喩云云
T2271_.68.0657b20: 此文意何耶。答。説有法自相處云。一切量
T2271_.68.0657b21: 皆有異喩。今何云無異喩也。此文意顯然。
T2271_.68.0657b22: 何更問*耶。眞惠法師云。疏中卷明同品
處文
T2271_.68.0657b23: 無異品。疏下卷云有異品。問者答者各取
T2271_.68.0657b24: 一文如是論了云云自上他問答。
自下自問答
問。以同異性
T2271_.68.0657b25: 望有法有性闕後二相處。引聲無常量而
T2271_.68.0657b26: 例難意何耶。答。以同異性望離實大有時。
T2271_.68.0657b27: 同異性此宗異品。今有一實因此闕後二相
T2271_.68.0657b28: 者。立聲無常宗時。聲體此所聞。同喩瓶此
T2271_.68.0657b29: 非所聞。即應成宗異品。所作因此闕後二
T2271_.68.0657c01: 相也。問。今不疑之。其次疏文云若許爲
T2271_.68.0657c02: 異。不但違論。亦一切宗皆無異品。意何耶。
T2271_.68.0657c03: 答。疏本不同。或疏本云然一切宗皆無同
T2271_.68.0657c04: 品。或疏本云皆無異品。或疏本皆是異品
T2271_.68.0657c05: 云云問。此等疏本之中。何爲正耶。答。唐諸
T2271_.68.0657c06: 記皆釋此等疏本。不應判正不正也。問。皆
T2271_.68.0657c07: 無同品者。其意何。約皆無異品亦爾耶。
T2271_.68.0657c08: 答。周師記云。亦一切宗皆無異品者。此難有
T2271_.68.0657c09: 二意。一云。汝若言要與有法上義相似スルヲ
T2271_.68.0657c10: 同品亦如無常聲。有法上空無我等。與常
T2271_.68.0657c11: 上空無我等相似。此常應成同品。若許爲
T2271_.68.0657c12: 同品者。應無異品。二云。瓶有燒見。與聲
T2271_.68.0657c13: 既異。得無常聲之同品。即一切異法皆得爲
T2271_.68.0657c14: 同。若許爾者。便無異品。難意如是。有疏
T2271_.68.0657c15: 云亦一切宗皆無同品。應更好。勘餘本。
T2271_.68.0657c16: 審。問。周師二釋之中。後釋叶疏意。初釋不
T2271_.68.0657c17: 叶疏意。何者。疏難云。若不相似爲異品
T2271_.68.0657c18: 者。二・八句瓶等喩。亦與聲有法不相似故。
T2271_.68.0657c19: 皆是異品。皆無同品。如是相例處。如何周
T2271_.68.0657c20: 師云若以相似法爲同品者。虚空上之空
T2271_.68.0657c21: 無我。亦與聲上之空無我相似故。皆無異
T2271_.68.0657c22: 品耶。又皆無異品之義不成。何者。虚空上
T2271_.68.0657c23: 有常住義・空無我義。空無我義所立宗相似
T2271_.68.0657c24: 故雖成同品。而常住義與所立宗不相似。
T2271_.68.0657c25: 故是即宗異品。既有異品。如何云皆無異
T2271_.68.0657c26: 品。故此釋不成耶。後記云。亦一切宗皆無
T2271_.68.0657c27: 同品者。他有難言。聲瓶既別應不得爲聲
T2271_.68.0657c28: 同品。故今返難。若許不是聲宗同品者。
T2271_.68.0657c29: 不但違論。亦一切宗皆無同喩也。亦有
T2271_.68.0658a01: 本言皆無異品者。意云。聲所聞。瓶燒見。別
T2271_.68.0658a02: 異法當得名同品者。即令一切別異之法
T2271_.68.0658a03: 皆得爲同品。若總爲同。即一切宗更無
T2271_.68.0658a04: 異喩。何以故。異法爲同故也已上釋云。此
T2271_.68.0658a05: 釋亦有過。何者。凡異品者雖無依。而有
T2271_.68.0658a06: 體。皆成異品。此今宗不相似虚空等爲
T2271_.68.0658a07: 同品時。其異品猶有。何者。宗無因不有之
T2271_.68.0658a08: 異喩。體猶有故。若爾皆無異品之義亦不
T2271_.68.0658a09: 成。以此言之。皆無異品。疏文應錯之。問。
T2271_.68.0658a10: 然周師記意。聲上空無我在異品虚空上
T2271_.68.0658a11: 者。先聲上空無我於二・八句因異品虚空
T2271_.68.0658a12: 上。爲有爲無耶。答。有也。何者。疏中卷云
T2271_.68.0658a13: 宗之所立。其法極寛。如聲無我。空等亦有
T2271_.68.0658a14: 云云故也。問。二・八句因應成不定因。何
T2271_.68.0658a15: 言正因耶。答。雖聲上空無我在虚空上。
T2271_.68.0658a16: 而所作因不轉。故無不定過也。問。何故
T2271_.68.0658a17: 疏上卷云若別異名異品者。聲上無我亦
T2271_.68.0658a18: 成異品。所作因此上轉故。無正因之過有
T2271_.68.0658a19: 耶。答。約帶所作因之無我爲異品故。難
T2271_.68.0658a20: 無正因過。今意不然。聲上無我與異品虚
T2271_.68.0658a21: 空上無我相似。故云有。雖無我相似有。而
T2271_.68.0658a22: 所作因此遍無故。異法喩。但云説所立無因
T2271_.68.0658a23: 遍非有。而不言説所立遍無也云云
T2271_.68.0658a24:   以離實之有性爲所立之法事
T2271_.68.0658a25: 疏云。問。前論説云。與所立法均等義品。説
T2271_.68.0658a26: 名同品亦是宗中所立法均等有。故即此
T2271_.68.0658a27: 過。無違論理云云
T2271_.68.0658a28: 前記云。既以離實有至均等有者。此意。前論
T2271_.68.0658a29: 文但言所立法均有。不説有法均等。如何
T2271_.68.0658b01: 説有有法自相相違。答。我今作此有法自
T2271_.68.0658b02: 相相違是所立法均等。如何者。是有性是
T2271_.68.0658b03: 有法。應非有性。是宗法。因云有一實故。
T2271_.68.0658b04: 如同異性。同異性有一實。同異性即非是
T2271_.68.0658b05: 有性。有一實。應如同異性非是有性。既
T2271_.68.0658b06: 以離實有性而爲同品等者。此過若在勝論
T2271_.68.0658b07: 所立有性。可難有法而以爲均。今言離實
T2271_.68.0658b08: 有性。亦是法也。不言離實有即還有法也。
T2271_.68.0658b09: 云云
T2271_.68.0658b10: 明燈抄云。文問前論説至無違論理者。此問
T2271_.68.0658b11: 意云。若與所立均等義品名同品者。所立
T2271_.68.0658b12: 宗法於同品無。異品有故。容名相違。若爾
T2271_.68.0658b13: 但可説法自相相違。不應説是有法自相
T2271_.68.0658b14: 相違。若與有法均等義品名同品者。所立
T2271_.68.0658b15: 有法於同品無。異品有故。應名相違。若爾
T2271_.68.0658b16: 但應説有法自相相違。不應是法自相相
T2271_.68.0658b17: 違。但言所立法均等有名爲同品。不説有
T2271_.68.0658b18: 法均等名同。如何説有有法自相相違*耶。
T2271_.68.0658b19: 但應説有其法自相相違過故。今若但以
T2271_.68.0658b20: 有性與同異爲同品等者。此答意云。若但以
T2271_.68.0658b21: 有性爲能同品。以同異性爲所同品。可
T2271_.68.0658b22: 如所責違前論文。既以離實有性爲能同
T2271_.68.0658b23: 品。其離實有性還是所立法。此所立法於所
T2271_.68.0658b24: 同品同異性無。其同異性不與所立法均
T2271_.68.0658b25: 等故。説有此有法自相相違過也。問。同品
T2271_.68.0658b26: 異品望宗法立。同無異有方是相違。其有
T2271_.68.0658b27: 一實等因。既於同品同異句有。於其異品
T2271_.68.0658b28: 實等不無。通二品故。應望宗法是不定
T2271_.68.0658b29: 因。如何乃約有法自相説相違耶。應師解
T2271_.68.0658c01: 云。理實此因是不定攝。今縱無不定。辨有
T2271_.68.0658c02: 法相違。然作有法自相相違因者。宗言有
T2271_.68.0658c03: 性。立者意取離實等有爲宗有法非實徳
T2271_.68.0658c04: 業是法自相。此宗意立有性是離實等。非即
T2271_.68.0658c05: 實等。然不可言有性是離實等有性故。但
T2271_.68.0658c06: 説言非實徳業。非實徳業者。意許即是離實
T2271_.68.0658c07: 等有故。離實等有是法上意許名法差別。望
T2271_.68.0658c08: 此意許法差別宗。其同異句即是異品。今因
T2271_.68.0658c09: 唯於異品有。故是相違也。問。若爾但是法
T2271_.68.0658c10: 差別相違因。如何説違有法自相。答。
T2271_.68.0658c11: 違意許離實等。有法差別故。有法自相亦
T2271_.68.0658c12: 不得有。尋其意許。即難言顯。故説名違
T2271_.68.0658c13: 有法自相。此即於彼非實徳業宗法之中。意
T2271_.68.0658c14: 所許者。即是言顯有法自相。是故雖違法
T2271_.68.0658c15: 差別義。即説名違有法自相。由離意許離
T2271_.68.0658c16: 實等有即無言顯有法宗故。問。若爾何故
T2271_.68.0658c17: 唯説名爲有法自相相違因。答。此由立者
T2271_.68.0658c18: 立宗本意。但欲成其有法自相。不可於彼
T2271_.68.0658c19: 所成之外別違非所立法差別宗。故但説
T2271_.68.0658c20: 名違有法自相。若立論者亦將此因成法
T2271_.68.0658c21: 差別。此即一因違二宗攝云云
T2271_.68.0658c22: 仁記云。文既以離實有性而爲同品者。述曰。
T2271_.68.0658c23: 爲意許之離實有性之其同異句爲同喩
T2271_.68.0658c24: 故。所立法均等言論文不違也。其前之望
T2271_.68.0658c25: 於宗是雖爲異品。而後立宗之望於意許
T2271_.68.0658c26: 爲同品。故名均等也云云
T2271_.68.0658c27: 略記云。疏既以離實有性而爲同品亦是宗
T2271_.68.0658c28: 中等立法者。意云。立者比量云。有性有法
T2271_.68.0658c29: 非實徳業。是宗中法。立者意許非實徳業。即
T2271_.68.0659a01: 是離實大有性也。故此有性是所立法云云
T2271_.68.0659a02: 明詮噵云。言既以離實有性而爲同品等者。
T2271_.68.0659a03: 仁云。既以同異性爲意許離實有性爲同
T2271_.68.0659a04: 喩故。不違所立法均等義品之論文也。望
T2271_.68.0659a05: 前意許宗雖爲異品。而望後意許宗
T2271_.68.0659a06: 同品。故云均等也云云前意許宗者。立意許
T2271_.68.0659a07: 宗云。有性有法應離實有性法宗此云前意
T2271_.68.0659a08: 許宗也。後意許宗者。能違量之宗也。有性
T2271_.68.0659a09: 應非有性云意者。意顯共許有性擧。意
T2271_.68.0659a10: 離實有性見。今能違量意許取。有
T2271_.68.0659a11: 性應非有性云也。意者。應非離實有性也
T2271_.68.0659a12: 云云
T2271_.68.0659a13: 義心云。問。理門論云。但由法故成其法。入
T2271_.68.0659a14: 論亦云。與所立法均等義品。説名同品。既
T2271_.68.0659a15: 不以法成有法。亦不望有法爲同品。如
T2271_.68.0659a16: 何以同異性非離實大有性爲有法。自相相
T2271_.68.0659a17: 違。若爾瓶等望聲應爲異品。作相違*耶。
T2271_.68.0659a18: 答。以同異性望其大有性而作相違。違理
T2271_.68.0659a19: 門文。可如所責由彼成立有性。非實非實
T2271_.68.0659a20: 宗中意許離實有。此離實有性。實是法差別
T2271_.68.0659a21: 法中含故。今與作相違。雖難意許離實等
T2271_.68.0659a22: 有是法之差別由不加言但云有性應非
T2271_.68.0659a23: 有性。有法亦亡。故名有法自相相違。望此
T2271_.68.0659a24: 意許離實有即以法成法。既不以同異望
T2271_.68.0659a25: 有法有性爲同品故。不可聲瓶例而成難。
T2271_.68.0659a26: 又此言陳有性即是非實。宗中意許邊云以
T2271_.68.0659a27: 法成法。若望言陳因容成四。故有四相
T2271_.68.0659a28: 違也云云
T2271_.68.0659a29: 又云。問。若難有性應非有性。此難非實宗
T2271_.68.0659b01: 中意許離實有。由不加言直難有性應非
T2271_.68.0659b02: 有性故名違有法自相者。此乃雙違法差
T2271_.68.0659b03: 別及有法自相*耶。答。此言陳有性是非實
T2271_.68.0659b04: 宗中意許。雖因違此。而不名法差別相違。
T2271_.68.0659b05: 但名有法自相相違。何者。如法差別。他用
T2271_.68.0659b06: 宗中有眞有假。違眞成假。言陳他用不亡。
T2271_.68.0659b07: 今有一實因。同異性喩。但違離實有不成
T2271_.68.0659b08: 即實有故。不名法差別。雖違意許。由不
T2271_.68.0659b09: 加言直有性非有性故。但名違有法自
T2271_.68.0659b10: 相。或可。有性雖是非實宗中意許離實有。然
T2271_.68.0659b11: 不名法差別。由不銜著有法故云云
T2271_.68.0659b12: 義骨下卷云。問。同異性成異品者。若望有
T2271_.68.0659b13: 法。若望法耶。答。略纂第三末云。宗之同品
T2271_.68.0659b14: 自有二義。一望能別。二望有法。今望有法
T2271_.68.0659b15: 辨同異品。其同異性即是異品。此所立因唯
T2271_.68.0659b16: 異品有。故是相違。燈抄第五引此文云爾
T2271_.68.0659b17: 也○問。若言望有法爲同喩者。違論云
T2271_.68.0659b18: 謂所立法均等義品説名同品耶。答。基疏
T2271_.68.0659b19: 云。今若但以○無違論理云云問。文意如何。
T2271_.68.0659b20: 答。邑云。此答意○云云平記云。此望後宗名
T2271_.68.0659b21: 均等義品。非望前宗也云云
T2271_.68.0659b22: 又云。有一實因之同無異有義何。答。基云。其
T2271_.68.0659b23: 同異性雖離實有體○異品有故云云問。文意
T2271_.68.0659b24: 如何。答。同異性不令同異者。是實句是徳
T2271_.68.0659b25: 句等不可別知。由同異性五句別故。云離
T2271_.68.0659b26: 實等有體也。尋意許離實大有而難故。成
T2271_.68.0659b27: 所立宗之異品也。意論有性離實有性
T2271_.68.0659b28: 許宗立時。同異性成異喩也。問。何故爾耶。
T2271_.68.0659b29: 答。其同異性離實有體之同異性。非離實有
T2271_.68.0659c01: 體之大有故云爾也。問。離實大有爲法宗
T2271_.68.0659c02: 爲有法耶。答。爲*有法宗也。問。以何云爾
T2271_.68.0659c03: 耶。答。斷云。離實等有雖是意許。言有之時
T2271_.68.0659c04: 即言所顯。離言所顯有外更無別有。不同
T2271_.68.0659c05: 他用離眞他外有假他用等云云問。若爾云
T2271_.68.0659c06: 何周記云。今言離實有性亦是法也。不言
T2271_.68.0659c07: 離實即還有法已上斷云。離實等有義爲法。
T2271_.68.0659c08: 望此爲所立已上答。此以言作顯義言爾。
T2271_.68.0659c09: 不謂正爲法宗。問。云爾意何。答。離實有
T2271_.68.0659c10: 性者雖意許。有法處未擧能別。其義未顯。
T2271_.68.0659c11: 今言不離實時。有法能非無之有性是大有
T2271_.68.0659c12: 性顯也。以此義言爾也。問。若言爾者。能
T2271_.68.0659c13: 違量有自所別不成失也。答。要云。若論弟
T2271_.68.0659c14: 子唯難離實之大有性以破他宗。不要有
T2271_.68.0659c15: 有法而爲所別。故無宗色也。如破他我
T2271_.68.0659c16: 應亦因此。若許有我。違自宗過。若言無
T2271_.68.0659c17: 我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此
T2271_.68.0659c18: 應知。相違因者。若對敵論不唯一*色。望
T2271_.68.0659c19: 彼意許亦有所別不極成。因無所依過等
T2271_.68.0659c20: 云。准此可知也
T2271_.68.0659c21: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過。爲シハ
T2271_.68.0659c22: 意許所別。意許能別耶。答云云
T2271_.68.0659c23:   今此問尤可翫之。若言能別者。如何疏
T2271_.68.0659c24: 中。以有法意許爲所別差別他不極成本
T2271_.68.0659c25: 作法耶。若云所別者。有法自相相違之
T2271_.68.0659c26: 時。如何會法謂能別之文耶
T2271_.68.0659c27: 仁覺僧都私記云。疏云。問。先論説云○違
T2271_.68.0659c28: *耶云云此問意。論先文言與所立法均等義
T2271_.68.0659c29: 品説名同品。依此文者。既不言與所立有
T2271_.68.0660a01: 法均等名爲同品。然則今此有性是同異性。
T2271_.68.0660a02: 言與所立法非均等。可云有法自相相違
T2271_.68.0660a03: 過。如何言與有法非均等。説有有法自
T2271_.68.0660a04: 相相違過*耶言也。次文云。今若但以○論
T2271_.68.0660a05: 理。此答意。同品同異性。言與有法非均等。
T2271_.68.0660a06: 非説有有法自相相違。言與所立法非均
T2271_.68.0660a07: 等。説有此過。所以無違論理言也。問。云
T2271_.68.0660a08: 爾意何。答。今疏論意。有性非實。有一實
T2271_.68.0660a09: 故。如同異性量。望有法有性同異性非爲
T2271_.68.0660a10: 同品。望離實所立法同異性爲同品。故同
T2271_.68.0660a11: 異性是離實物宗中所立法均等有言也。然
T2271_.68.0660a12: 而以理窮之。同異性是離實同異性。非離
T2271_.68.0660a13: 實大有性爲宗異品。與所立法非均等故。
T2271_.68.0660a14: 有此過言也。問。若爾與所立法非均等故
T2271_.68.0660a15: 著過者。可云法自相相違。何云有法自相
T2271_.68.0660a16: 相違。答。斷通此難云。望不加言名有法
T2271_.68.0660a17: 自相。若加言已即名爲法。不爾相違云云
T2271_.68.0660a18: 文意何。答。寔有性有法。有性處其立者意
T2271_.68.0660a19: 許離實有性。不加言。直立有性非實。名有
T2271_.68.0660a20: 法自相相違。若加言顯立有性離實有性
T2271_.68.0660a21: 時。是法自相相違也。抑斷上下一具文。具
T2271_.68.0660a22: 見此義。其斷一具文云。言非實等者。是離
T2271_.68.0660a23: 實等有義爲法。望此即爲所立。故理門論
T2271_.68.0660a24: 云。此中若品與所立法隣近均等。説名同
T2271_.68.0660a25: 品。此論亦言。云何名爲同品異品。謂所立法
T2271_.68.0660a26: 均等義品。説名同品。如是方便成立有法。
T2271_.68.0660a27: 因喩既返。故成相違。若爾何名有法自相相
T2271_.68.0660a28: 違耶。答。望不加言名有法自相。若加言
T2271_.68.0660a29: 已即名爲法。不爾相違。文意可悉之。問。
T2271_.68.0660b01: 如此斷文。既言非實等者。是離實等有義
T2271_.68.0660b02: 爲法。望此即爲所立云云是可云非實能
T2271_.68.0660b03: 別處意許離實有性。何云有法有性處意許
T2271_.68.0660b04: 離實有性。著有法自相相違過*耶。答。爲
T2271_.68.0660b05: 通此難。次下文云。如是方便成立有法。因
T2271_.68.0660b06: 喩既返。故成相違云云意。非實能別爲方便
T2271_.68.0660b07: 成立有法。而因喩既返。故名有法自相相
T2271_.68.0660b08: 違言也。問。其如是方便成立有法者。斷
T2271_.68.0660b09: 師私言歟。若有所依文。答。爾有也。即理門
T2271_.68.0660b10: 論云。但由法故以成其法。如是成立於有
T2271_.68.0660b11: 云云言但由法故成其法者。由因法故
T2271_.68.0660b12: 成其宗法言也。如是成立於有法者。由因
T2271_.68.0660b13: 法成法宗之方便。將成立有法言也。此
T2271_.68.0660b14: 即因明道理也○問。理門論言。但由法故成
T2271_.68.0660b15: 其法。如是成立於有法。此論言。與所立法
T2271_.68.0660b16: 均等義。説名同品。若説所違量。爲當説能
T2271_.68.0660b17: 違量歟。答。凡所違・能違比量道理如是言
T2271_.68.0660b18: 也。之中所違量有過不成立。能違量無過
T2271_.68.0660b19: 能成立耳。故斷云。如是方便成立有法。
T2271_.68.0660b20: 因喩既返。故成相違云云説有法自相相違
T2271_.68.0660b21: 所違量也云云如是方便成立有法者。以非
T2271_.68.0660b22: 實所立法方便成立離實有法自相言也
T2271_.68.0660b23: 云云
T2271_.68.0660b24:   離實有法在有法之事
T2271_.68.0660b25: 疏云。問。有性既爲有法自相。離實有性是其
T2271_.68.0660b26: 差別極成所別。皆無此過。違自宗故云云
T2271_.68.0660b27: 前記云。問有性既爲有法自相等。此乘前量
T2271_.68.0660b28: 答意起此問也。汝前所言法均等取此離
T2271_.68.0660b29: 實爲所立。此離實大有既是意許差別之
T2271_.68.0660c01: 義。有一實因違此有法差別之因。如何言
T2271_.68.0660c02: 有法自相因耶。問意如是。下卷中。今非此
T2271_.68.0660c03: 言陳者。此意隨言即難。即名違自相過
T2271_.68.0660c04: 云云若不爾者。此意若不尋言即難彼有法
T2271_.68.0660c05: 自相。即此奄含難大有也。極成所成者。文
T2271_.68.0660c06: 言有法必須極成。若是極成即無有法自相
T2271_.68.0660c07: 過。今言有非有性。定不是違自宗耶。若
T2271_.68.0660c08: 不爾者。極成所別皆無此過者。若不取言
T2271_.68.0660c09: 陳有性而取意許離實之有便是所別不成。
T2271_.68.0660c10: 既爾即一切極成所別。皆無此有法自相之
T2271_.68.0660c11: 過失。故知此過失。故知此過。是所別極成。
T2271_.68.0660c12: 由此不據意中所許離實之有。但約言陳。
T2271_.68.0660c13: 説是所別不成亦是有法自相之過。斯
T2271_.68.0660c14: 有何失。答。既未擧因。過已彰訖。何成因
T2271_.68.0660c15: 過。又非差別因者。此但是有法自相。非
T2271_.68.0660c16: 有差別因也。若不尋言取意所許者。極
T2271_.68.0660c17: 成所別便無此過爾。又下審云云
T2271_.68.0660c18: 後記云。若不爾者極成所別皆無此過。違自
T2271_.68.0660c19: 宗故者。意云。若不難意中所許有非大有。
T2271_.68.0660c20: 爾者即簡何不極成。但是極成所別皆無此
T2271_.68.0660c21: 過。今違五頂十句宗也。問。何以違宗。答。
T2271_.68.0660c22: 若無所別不成。即爾但是不無之有。今又
T2271_.68.0660c23: 難言有非是有。不犯自違宗。更誰肯犯也
T2271_.68.0660c24: 云云
T2271_.68.0660c25: 略記云。疏答彼宗意許等至是違自相者。此
T2271_.68.0660c26: 説意云。離實有性望意許邊。是於差別言。
T2271_.68.0660c27: 有即同離實有。違此意許離實有自相。今
T2271_.68.0660c28: 無問有法之言。豈不含於即離。何但違離
T2271_.68.0660c29: 有性自相。即許無耶。答。即實有性唯在敵
T2271_.68.0661a01: 許故。違意許之時。自相即無也。不同眼等
T2271_.68.0661a02: 他用之宗。彼立者許他用言中含於眞假。亦
T2271_.68.0661a03: 意許立眞因返成假故。是差別因也。以一
T2271_.68.0661a04: 分法自相也云云
T2271_.68.0661a05: 仁記云。文若不者極成所別等者。述曰。若
T2271_.68.0661a06: 尋意許。非言顯無者。即極成所別。無有法
T2271_.68.0661a07: 自相相違過。若極成之有性難者。且五頂之
T2271_.68.0661a08: 自宗之許違於有性是。是疏文云違自宗
T2271_.68.0661a09: 故言文云意也云云
T2271_.68.0661a10: 明燈抄云。問有性既至違自宗故者。此問意
T2271_.68.0661a11: 云。有性既爲有法自相。非是所諍。離實有
T2271_.68.0661a12: 性是其差別。即是爲所諍。有一實因便是有
T2271_.68.0661a13: 法差別之因。如何今説爲自相過。如他用
T2271_.68.0661a14: 法自相。其中眞他爲法差別。此答意云。離
T2271_.68.0661a15: 實之有實是差別。然破此意許。言陳亦隨破。
T2271_.68.0661a16: 何者。彼宗立有唯離實等。此能有性若成所
T2271_.68.0661a17: 有。實等不無隨無。是故立違自相過。數論
T2271_.68.0661a18: 能用許通眞假。非除眞用假用隨無。若假
T2271_.68.0661a19: 若眞具能所故。是故別立違差別過。問。有
T2271_.68.0661a20: 人例難。有性有即離。唯違離實有。名違自
T2271_.68.0661a21: 相因。亦應他用有眞假。唯違眞他用因
T2271_.68.0661a22: 名違自相。答。有人云。勝論立有唯離實等。
T2271_.68.0661a23: 此有若無。有法非有。故違自相。非違差別。
T2271_.68.0661a24: 數論他用通其眞假。眞他受用義雖無。眼
T2271_.68.0661a25: 等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。若
T2271_.68.0661a26: 爾違離實有。即有不無。應名違差別。不
T2271_.68.0661a27: 名違自相。答。彼雖説有。有其二種故。然
T2271_.68.0661a28: 即實等有假離實有成。若無能有。所有無
T2271_.68.0661a29: 故。故違離實有即實有亦無。是違自相因。
T2271_.68.0661b01: 不名違差別。問。依宗正説。不許眼等爲
T2271_.68.0661b02: 假他用。既爾若違眞他用。假他用亦無。應
T2271_.68.0661b03: 名違自相。不名違差別。答。此因約同喩
T2271_.68.0661b04: 故。不違自相。積聚性因。臥具等喩。但違眞
T2271_.68.0661b05: 他受用之義。假他用義。數論師宗。眼上自
T2271_.68.0661b06: 無。不由因喩。違假他用。此乃反由因喩力
T2271_.68.0661b07: 故。令眼等上有積聚他所受用義。故違差
T2271_.68.0661b08: 別非違自相云云
T2271_.68.0661b09: 義心云。問。准入論云。與所立法均等義品。
T2271_.68.0661b10: 説名同品。又理門云。但由法故成其法。既
T2271_.68.0661b11: 不望有法爲同品。如何得有四種相違
T2271_.68.0661b12: *耶。答。餘三相違。其相易了。故不迷之。且
T2271_.68.0661b13: 有法自相相違者。如成有性非實。非實宗
T2271_.68.0661b14: 中意許離實有性。意許離實有性即是言陳
T2271_.68.0661b15: 有法自相。由因喩力成法差別離實有性。
T2271_.68.0661b16: 即成言陳有性自成。故理門云。但由法故
T2271_.68.0661b17: 成其法。如是成立於有法。若以有一實等
T2271_.68.0661b18: 因同異性爲喩。違彼意許離實有性。實是
T2271_.68.0661b19: 法差別。由不加言直非有性應非有性。
T2271_.68.0661b20: 有法亦亡。故名有法自相相違。若其加言有
T2271_.68.0661b21: 性應非離實等有性。即有即實等有性。替
T2271_.68.0661b22: 處有法不亡。又銜著有法。故名有法差別
T2271_.68.0661b23: 相違也云云
T2271_.68.0661b24: 略纂云。問。於立量中。同無異有。方是相違。
T2271_.68.0661b25: 其有一實等因。於同品同異性有。於異品
T2271_.68.0661b26: 實等遍無。何故此中作相違過。此有兩解。
T2271_.68.0661b27: 一云。立因若不成有法自相相違之宗。方是
T2271_.68.0661b28: 正因。由有一實等因得成有性相違之宗
T2271_.68.0661b29: 故。敵論者與作相違。二云。宗之同品自有
T2271_.68.0661c01: 二義。一望能別。二望有法。今望有法辨同
T2271_.68.0661c02: 異品。其同異性即是異品。此所立因唯異品
T2271_.68.0661c03: 有。故是相違云云
T2271_.68.0661c04: 文軌疏二云。問。夫同異品望宗法立。其有
T2271_.68.0661c05: 一實等因既於同品同異性有。於其異品龜
T2271_.68.0661c06: 毛遍無。何故此中乃約有法作相違過。答。
T2271_.68.0661c07: 此所立因雖具三相。違自許故。成相違因。
T2271_.68.0661c08: 又釋。宗言有性者。此即意詮離實等外別
T2271_.68.0661c09: 有有性爲有法宗。雖此宗云有性即是離
T2271_.68.0661c10: 實等有。今望此宗辨同異品。其同異句即
T2271_.68.0661c11: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既
T2271_.68.0661c12: 違意許。應是差別。何故名違有法自相。答。
T2271_.68.0661c13: 今言有性者。意詮離實等有爲有法自相。
T2271_.68.0661c14: 然以有法須極成故。不可例云離實等有
T2271_.68.0661c15: 故。雖意許而是言顯爲自相宗。不同作有
T2271_.68.0661c16: 縁性是離實等有差別之義爲意所許差別
T2271_.68.0661c17: 宗也。此二釋中。後釋應勝。餘義可准法差
T2271_.68.0661c18: 別中云云
T2271_.68.0661c19:   問。有法自相能違量。自他共中何
T2271_.68.0661c20: 又疏問云。亦犯違宗隨一不成心何又
T2271_.68.0661c21: 幾失耶
T2271_.68.0661c22: 疏云。問。若難離實之大有性。所別・所依犯
T2271_.68.0661c23: 自不成言同意別故無諸過云云
T2271_.68.0661c24: 前記云。亦犯違宗隨一不成者。違宗者。自宗
T2271_.68.0661c25: 中無離實大有。今言離實大有。即違自宗。
T2271_.68.0661c26: 隨一者。一有體隨一。二無體隨一。若實等非
T2271_.68.0661c27: 無爲有一實。即是有體隨一。若取大有爲
T2271_.68.0661c28: 有一實。即是無體隨一。此二隨一並是自隨
T2271_.68.0661c29: 一。非他隨一也。疏彼先總説今亦總難者。
T2271_.68.0662a01: 此意爲立者但奄含説即實離實之有。今敵
T2271_.68.0662a02: 者難有性亦奄含難。不言離實有於中
T2271_.68.0662a03: 所應。約不離有無不成違宗等過。約
T2271_.68.0662a04: 離實有無相符等過。故言故無前過。下云
T2271_.68.0662a05: 言同意別者。有言雖同。意難非實之有。即
T2271_.68.0662a06: 是別也云云
T2271_.68.0662a07: 後記云。若難離實大有至隨一不成者。意云。
T2271_.68.0662a08: 若五頂申言直難大有非大有者。此言乃
T2271_.68.0662a09: 犯自所別自所依不成。亦犯違自宗。言隨
T2271_.68.0662a10: 一不成者。通宗因。二亦合是宗中隨一所
T2271_.68.0662a11: 別。亦是因中隨一所依不成過也。若難不離
T2271_.68.0662a12: 等彼豈非有者。意云。本師不離實者。元
T2271_.68.0662a13: 成不是大有性。五頂不無之有。元*成是有。
T2271_.68.0662a14: 今難有非是有。正犯相符之於本師不
T2271_.68.0662a15: 離者非大有也。上違自教也。彼豈非有者。
T2271_.68.0662a16: 釋違自教云所以也。言同意別故無諸過
T2271_.68.0662a17: 者。勝論本意立有言。言含二種。大有之有。
T2271_.68.0662a18: 及不無。意中立者乃是大有也。故言言同
T2271_.68.0662a19: 意別也。攝意隨言陳。但是違自相過。非
T2271_.68.0662a20: 差別因也。亦無如前所別所依等諸過失
T2271_.68.0662a21: 也。問。他立言陳有性。即難他。言有非是。
T2271_.68.0662a22: 即犯有法自相相違過。若如是者。如汝大
T2271_.68.0662a23: 乘對小乘。立第八識是異熟。業感故。猶如
T2271_.68.0662a24: 六識報心心所。他出過言。汝第八識定非第
T2271_.68.0662a25: 八識。定非第八果所感故。猶如六識心心
T2271_.68.0662a26: 所等。此豈不是有法自相相違過耶。二
T2271_.68.0662a27: 既同。何乃偏責。答。我宗無過。凡對立量。置
T2271_.68.0662a28: 許言簡。即無過失。簡法是或可不立量
T2271_.68.0662a29: 也。更無過咎云云
T2271_.68.0662b01: 仁記云。文所別所依等者。是宗之所別不極
T2271_.68.0662b02: 成。因之所依不成也。文亦犯違宗隨一不成
T2271_.68.0662b03: 者。自宗離實之大有不言。若難云大有性ハト
T2271_.68.0662b04: 言。違自宗言也。隨一不成者。是非因之隨
T2271_.68.0662b05: 一。是宗之違宗隨一自不成犯言也云云
T2271_.68.0662b06: 明燈抄云。文問若難離至故無諸過者。此問
T2271_.68.0662b07: 意云。若難離實之大有者。五頂宗中。即犯
T2271_.68.0662b08: 自所別不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂
T2271_.68.0662b09: 不立離實有。故亦犯自隨一不成。若難即
T2271_.68.0662b10: 實之大有者。即犯相符自亦許故。亦違自
T2271_.68.0662b11: 教。自教亦立不無之有。今難非有。即違自
T2271_.68.0662b12: 教。答彼先總説等者。彼勝論師爲其五頂總
T2271_.68.0662b13: 言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離
T2271_.68.0662b14: 實之有。故今難令有非此有。言同意別故
T2271_.68.0662b15: 無諸過。言同意別者。有言是同。而意内難非
T2271_.68.0662b16: 有之有。故云別也。沼義纂中於此問答更
T2271_.68.0662b17: 覆疏云。今謂。法師此意假叙如是。若論弟
T2271_.68.0662b18: 子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有
T2271_.68.0662b19: 有法而爲差別。故無宗過。如破他我。應
T2271_.68.0662b20: 亦同此。若許有我。違自宗過。若言無
T2271_.68.0662b21: 我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此
T2271_.68.0662b22: 應知。相違因者。若對敵論不唯一過。望彼
T2271_.68.0662b23: 意許亦有所別不極成。因無所依過。如法
T2271_.68.0662b24: 差別不唯一故。此即立者望敵。是他所別
T2271_.68.0662b25: 前依不成。今破他有。即自所別所依不成。若
T2271_.68.0662b26: 共自量。此即是過爲破於他宗立。雖有所
T2271_.68.0662b27: 別所依不成。而不爲過云云
T2271_.68.0662b28: 要義抄第十卷云。四十。載寶法師。問。勝論
T2271_.68.0662b29: 對五頂立有性非有性時。此總難有性。慈
T2271_.68.0662c01: 恩明。然沼師云今謂不然之意何。明詮法師
T2271_.68.0662c02: 山階講時答。此是慈恩云。尋意許而難言陳。
T2271_.68.0662c03: 若擧離實有性爲有法者。有法自相相違
T2271_.68.0662c04: 過。沼師云不然。亦有所別不成過。而云爾
T2271_.68.0662c05: 也。問。沼師意不然。何者。彼纂意約能違量
T2271_.68.0662c06: 而云爾。非約所違量故。答*不然也。此問
T2271_.68.0662c07: 意深耳。又斷明有性量之意易悟。但纂意
T2271_.68.0662c08: 難悟。纂云假叙如是者。此是假叙他義如
T2271_.68.0662c09: 是也。唐記如是説之。次云。今謂法師意下。
T2271_.68.0662c10: 此疏師正義耳。問。若爾疏與纂釋何異。答。
T2271_.68.0662c11: 疏意云。總難。纂意云。難離實有性。若依纂
T2271_.68.0662c12: 意。可言他比量。若依疏意。可言共比量。
T2271_.68.0662c13: 問。若依纂此他比者。彼作法何。答。可言汝
T2271_.68.0662c14: 有性非有性。問。若爾本量可言我有性非
T2271_.68.0662c15: 實徳業。答。可言爾也。故處處云。所説有性
T2271_.68.0662c16: 云云此是纂主示一相之言故云他比量。然
T2271_.68.0662c17: 共比量義此正義耳。問。纂意可言汝有性
T2271_.68.0662c18: 非有性者。何故彼纂云。所別所依犯自不
T2271_.68.0662c19: 云云豈他比量有此過*耶。答。彼約共比
T2271_.68.0662c20: 量邊云爾耳。問。不爾。既正乎疏意竟。何
T2271_.68.0662c21: 別言犯所別所依*耶。答。又後座講師
T2271_.68.0662c22: 云。纂主難乎疏主義竟有二意。一者應言
T2271_.68.0662c23: 有性非有性。此是共比量。意云。離實有性
T2271_.68.0662c24: 非離實有性。二者他比量。應言汝有性非
T2271_.68.0662c25: 有性。問。就共比量義。尚有所別不成過。例
T2271_.68.0662c26: 如我思耶。答。不例也自上他問答。
自下自問答
問。纂牒
T2271_.68.0662c27: 本疏問答云。疏問。若難離實之大有性。所
T2271_.68.0662c28: 別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若
T2271_.68.0662c29: 難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦
T2271_.68.0663a01: 違自教。彼寧非有。答。彼先總説。今亦總
T2271_.68.0663a02: 難。彼既成立離實之有故。今難彼離實大
T2271_.68.0663a03: 有令非此有。言同意別。故無諸過已上纂
牒此本
T2271_.68.0663a04:
此問答意何耶。答。問意云。若五頂難
T2271_.68.0663a05: 離實大有性者。宗犯自所別不成。又因犯
T2271_.68.0663a06: 自隨一所依不成。又五頂不立離實有故。
T2271_.68.0663a07: 今云離實有性時。犯違宗周師 理師同云。違
宗者。五頂自宗中
T2271_.68.0663a08: 無離實大有。今言離實大有。即違自宗。
已上。燈抄・備記・孝仁等皆用此唐記
此意云。違
T2271_.68.0663a09: 宗者。顯亦所別不成之所以。何者。擧違自
T2271_.68.0663a10: 宗離實大有。以爲有法時。即有自所別不
T2271_.68.0663a11: 成。非如常途違宗過失。又私云。例纂下破
T2271_.68.0663a12: 他我者。此處違宗過。應言。五頂若許有大
T2271_.68.0663a13: 有者。今立大有非大有時。違宗過。例如佛
T2271_.68.0663a14: 弟子爲許有我者。今立我無時。有違宗
T2271_.68.0663a15: 過也。纂文具如次下。此所別不成及所依不
T2271_.68.0663a16: 成。並是自隨一不成周後記云。言隨一不成者。
通宗因二品。是宗中隨一所
T2271_.68.0663a17: 別不成。亦是因中隨一所依不成。周前記云。隨一者。一
有體隨一。二無體隨一。若實等非無爲有一實因。即是
T2271_.68.0663a18: 有體隨一。若取大有爲有一實因。即無體隨一。此二
隨一並是自隨一。非他隨一也。已上。此隨一不成
T2271_.68.0663a19: 以前記爲勝。何者。疏文既云亦犯。言亦者。於前
所別所依故。前二過之外。別應有隨一不成過也
T2271_.68.0663a20: 若五頂難不離實大有。之即實有性而非
T2271_.68.0663a21: 有性者。相符理師云。五頂若難不離實有云有
性非是大有性者。即犯相符。以
T2271_.68.0663a22: 彼勝論亦不許即實有而是大有性也。今云。而非有
性正是相符。已上。周後記及俊同理師周記不明
T2271_.68.0663a23: 若難即實有性非即實有性者。違自教。彼
T2271_.68.0663a24: 五頂寧不許有即實有性理師云。違自教者。
五頂豈不許即實有
T2271_.68.0663a25: 而是有性耶。今言非有故違自教。已上。周後記
云。彼寧非有者。釋違自教之所以也。已上。此記
T2271_.68.0663a26: 文順纂文。今用此記也。理記・憲
記其意同。並不順纂文。仍不
上來問意竟
T2271_.68.0663a27: 也。答意云。彼勝論先總明。即離有以爲有
T2271_.68.0663a28: 法。五頂今亦總難。彼勝論自意既成立離實
T2271_.68.0663b01: 大有。五頂今難彼意許離實大有即令非
T2271_.68.0663b02: 有。雖言同有。而其意難離實有。言同意別。
T2271_.68.0663b03: 故無諸過。答意如是也。周前・後二記同云。
T2271_.68.0663b04: 勝論先奄含説即實離實之有。五頂今難有
T2271_.68.0663b05: 性。亦奄含難。而不言離實非離實有。於中
T2271_.68.0663b06: 隨其所應。約不離實有無所依違宗等過。
T2271_.68.0663b07: 約離實。無相符違教過。故無前過已上
T2271_.68.0663b08: 記文好。上來述疏問答意竟。纂次文云。今
T2271_.68.0663b09: 謂。總難離實之有。令非有。即應弟子正難
T2271_.68.0663b10: 離實之大有性即有前過。若云不欲唯難
T2271_.68.0663b11: 離實之大有性。但總難。還有後過 此沼法師
覆審疏
T2271_.68.0663b12: 問意
纂次云。今謂。法師此是假叙如是。若
T2271_.68.0663b13: 論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗
T2271_.68.0663b14: 不要有有法而爲所別故無宗過。如破
T2271_.68.0663b15: 他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若
T2271_.68.0663b16: 言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。
T2271_.68.0663b17: 由此應知。相違因者。若對敵論不唯一過。
T2271_.68.0663b18: 望彼意許亦有所別不極成。因無所依過。
T2271_.68.0663b19: 如法差別不唯一故。此即立者望敵。是他
T2271_.68.0663b20: 所別所依不成。今破他有。即自所別所依不
T2271_.68.0663b21: 成。若共自量。此即是過。爲破於他就他
T2271_.68.0663b22: 宗立。雖有所別所依不成。而不爲過已上
T2271_.68.0663b23: 問。沼師纂文擧本疏問難與通答竟。云今
T2271_.68.0663b24: 謂法師此意假叙如是等意何。答。唐蕃諸
T2271_.68.0663b25: 師異説。俊清云。今謂法師至假叙如是者。
T2271_.68.0663b26: 此説意云。此難離實有不離實有。而有有
T2271_.68.0663b27: 法過失等者。並非疏主本意。是叙他人作
T2271_.68.0663b28: 如是解。即此下文正是疏主本意已上依此
T2271_.68.0663b29: 記文。本疏所明一番問答。此基師叙他人
T2271_.68.0663c01: 作如是問答。非是基師本意。故云法師此
T2271_.68.0663c02: 意假叙如是。即此下文正是疏主本意者。若
T2271_.68.0663c03: 論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不
T2271_.68.0663c04: 要有有法而爲所別等已下。是基師本意
T2271_.68.0663c05: 也。記意云。本疏一番問答。此疏主叙他解。
T2271_.68.0663c06: 餘約共比量如是問答。基師正意。約他比
T2271_.68.0663c07: 量。故無諸過也。林師云。今謂法師至假叙
T2271_.68.0663c08: 如是者。已上但叙他義非自義也。若論弟
T2271_.68.0663c09: 子以下。述自之言也已上林師意未分明。今
T2271_.68.0663c10: 依二通。一云已上所引本疏問答。但叙他義。
T2271_.68.0663c11: 非基師自義也。若論弟子以下。述基師自
T2271_.68.0663c12: 之言也。即與俊師同也。二云已上本疏一番
T2271_.68.0663c13: 問答。但叙基師他義。非是沼師自義。若論
T2271_.68.0663c14: 弟子以下。述沼師自之言也。依此後意者。
T2271_.68.0663c15: 基師意云。勝論量是共比量。即與基師釋四
T2271_.68.0663c16: 相違意。云論文所説皆共比違共。即相符
T2271_.68.0663c17: 契也。沼師意云。勝論量是自比量。五頂能違
T2271_.68.0663c18: 之量可作他比也。如理師云。假叙如是者。
T2271_.68.0663c19: 此是大乘諸師。假叙五頂難師之即實離實
T2271_.68.0663c20: 皆有過也已上理師意云。本疏一番問答。是
T2271_.68.0663c21: 疏主問答。是基師正義。即與基師所言論文
T2271_.68.0663c22: 所説共比違共亦相應也。問。俊・清・林・理諸
T2271_.68.0663c23: 記所明。就爲是非。答。本疏一番問答。約共
T2271_.68.0663c24: 比量如是問答。今案基疏下卷文明四相
T2271_.68.0663c25: 違意云。論文所説共比違共。明知基意約
T2271_.68.0663c26: 共比量而問答之。一番問答基師正意。若爾
T2271_.68.0663c27: 理師正得基師意。秤爲是也。俊即違基。林
T2271_.68.0663c28: 師所明上有二釋。隨意配當。但後意正。即
T2271_.68.0663c29: 與理同。問。理爲是者。沼師所明與基相
T2271_.68.0664a01: 違。師・資之道豈如是乎。釋曰。勝論比量凡
T2271_.68.0664a02: 有二意。一謂共比。如基所明。二謂自比。如
T2271_.68.0664a03: 周師纂記云。四相違後二量。是自中共成立
T2271_.68.0664a04: 自義。而對敵者故作違。即他中共。就他宗
T2271_.68.0664a05: 中而破他故已上五頂若破可作他比。如沼
T2271_.68.0664a06: 所明。是故師資各述一義非是桙楯云云
T2271_.68.0664a07: 義心云。問。立有性非實。爲シハ是自量
T2271_.68.0664a08: 。若自量者。如何有法不簡。又因喩是共。
T2271_.68.0664a09: 疏云。若立共量。宗因喩三必須依共耶。若
T2271_.68.0664a10: 共量者。敵者既許即實等有爲有法。如何與
T2271_.68.0664a11: 作有法自相相違而無過*耶。此若無過者。
T2271_.68.0664a12: 如言聲應非聲亦爾。答。此依共量。謂立者
T2271_.68.0664a13: 意立離實等有。敵者意須即實等有宗等。不
T2271_.68.0664a14: 應分別有法極成。由立者成非實等宗。非
T2271_.68.0664a15: 實等宗中意許離實等有性。今敵者非此意
T2271_.68.0664a16: 許離實等有性。然不加言直非有性應非
T2271_.68.0664a17: 有性。故但違於立者離實等有性。不違離
T2271_.68.0664a18: 實等有性。不違離敵者即實等有性。向若立
T2271_.68.0664a19: 者不成非實等宗。即不得作有法自相相
T2271_.68.0664a20: 違。如言聲應非聲。故有違教等失。問。若
T2271_.68.0664a21: 難有性應非有性。此難非實宗中意許離
T2271_.68.0664a22: 實有。由不加言直難有性應非有性故。
T2271_.68.0664a23: 名違有法自相者。此乃雙俊違法差別及
T2271_.68.0664a24: 有法自相耶。答。此言陳有性是非實宗中意
T2271_.68.0664a25: 許。雖因違此。而不名法差別相違。但名有
T2271_.68.0664a26: 法自相相違。何者。如何差別他用宗中有眞
T2271_.68.0664a27: 有假。違眞成假。言陳他用不亡。今有一實
T2271_.68.0664a28: 因。同異性喩。但違離實有。不成即實有。故
T2271_.68.0664a29: 不名法差別。雖違意許。由不加言直有
T2271_.68.0664b01: 性非有性故。但名違有法自相。或可。有
T2271_.68.0664b02: 性雖是非實宗中意許離實有。然不名法差
T2271_.68.0664b03: 別。由不銜着法銜着有法故。問。如難有
T2271_.68.0664b04: 性應非離實有性。未審得成有法差別相
T2271_.68.0664b05: 違不答。不然。此因喩不名有法差別相違。
T2271_.68.0664b06: 若同異性是即實有。可得成有法差別相
T2271_.68.0664b07: 違。由同異性非即實有故。不成有法差別
T2271_.68.0664b08: 相違。以無即實有替處故。今但直非名有
T2271_.68.0664b09: 法自相相違。不同有法差別相違。雖作大
T2271_.68.0664b10: 有有縁性。然有不作大有有縁性替處。言陳
T2271_.68.0664b11: 有性不亡。故得名有法差別相違。此説定
T2271_.68.0664b12: 然也云云
T2271_.68.0664b13: 又上文云。問。若成有法宗。但有自他比量
T2271_.68.0664b14: 無共量者。何故掌珍論眞性有爲空是共比
T2271_.68.0664b15: 量。一種成無故。空之與無二義齊故。答。此
T2271_.68.0664b16: 亦不然。成有宗法必無共量。如清辨所立
T2271_.68.0664b17: 其量不成。何者。且因從縁生。體非無故。
T2271_.68.0664b18: 不可以有成其空宗故。護法判爲似比量
T2271_.68.0664b19: 攝。問。既成有法宗。唯有有無二量者。未知
T2271_.68.0664b20: 成有法宗有意許不。若無意許。如何得有
T2271_.68.0664b21: 有法差別相違。答。成有法宗不無有意許。
T2271_.68.0664b22: 由離集説。若有若無。所成立故。然有法意
T2271_.68.0664b23: 許在宗法中含。今違非實法中意許作有縁
T2271_.68.0664b24: 性。其宗法自相亦亡。已作相違量時。云有
T2271_.68.0664b25: 性非作有縁性。但違作有縁性有性。有不
T2271_.68.0664b26: 作有縁性替處。但違作有縁性故。違有性
T2271_.68.0664b27: 差別也云云
T2271_.68.0664b28: 明詮私記上云。問。勝論前總立離實有性。今
T2271_.68.0664b29: 總非彼。故無所別等過。有性云言雖同
T2271_.68.0664c01: 即實有性。而意許難離實有性。故無後相符
T2271_.68.0664c02: 等過者。何故纂牒此問答云。今謂總難離
T2271_.68.0664c03: 實之有令非有。即應弟子正難離實之大
T2271_.68.0664c04: 有性。即有前過。若云不顯唯難離實之大
T2271_.68.0664c05: 性但總難。還有後過。今謂法師此意言
T2271_.68.0664c06: 有假叙如是。若論弟子。唯難離實之大有
T2271_.68.0664c07: 性。以破他宗不要有有法而爲所別云云
T2271_.68.0664c08: 言今謂至前過者。難弟子離實有性。實有
T2271_.68.0664c09: 前所別所依隨一不成言。至還有後過者。
T2271_.68.0664c10: 弟子有性非有性難。唯不難離實有性。總
T2271_.68.0664c11: 難即實有性者。有後相符過言。今謂法至
T2271_.68.0664c12: 假叙如是。述纂師慈恩意。意疏勝論前總
T2271_.68.0664c13: 立離實有。今總難其有性。有性云言同意
T2271_.68.0664c14: 許。難離實有性。所以無所別等過乃至相符
T2271_.68.0664c15: 等過耶。答。是假述。難實ニハ離實有性。有所
T2271_.68.0664c16: 別等過。總難即實之時。有後相符等過言。
T2271_.68.0664c17: 爾難有性非有性。難離實有性。非難即實
T2271_.68.0664c18: 言。以是言見。難弟子離實有。可有前所
T2271_.68.0664c19: 別等過。爾物何疏總難故無此等過耶。答。
T2271_.68.0664c20: 此依要意。難弟子離實有。實可有所別等
T2271_.68.0664c21: 過。疏師總難故。無此等過。假可述給也云云
T2271_.68.0664c22: 祕一云。疏此中無自言相違等過者。有義。此
T2271_.68.0664c23: 言汝執。雖能顯示非自所許。然法・有法二
T2271_.68.0664c24: 言相違。不可説無違自語失。故宗應云。
T2271_.68.0664c25: 汝同異性應非實徳業性。詳曰。若不言簡。
T2271_.68.0664c26: 法違有法。可自語違。有法言汝。明非自許。
T2271_.68.0664c27: 今以法違。何自語過。若以言簡亦成過者。
T2271_.68.0664c28: 即因明論天主叙彼有法自相相違之量。應
T2271_.68.0664c29: 非眞破。亦有自語相違過故。彼既不違。此
T2271_.68.0665a01: 何即過云云
T2271_.68.0665a02:   尋云。天主之所作有法自相能違。依簡別
T2271_.68.0665a03: 言無自語相違者。何簡別*耶。又似違
T2271_.68.0665a04: 疏心。如何
T2271_.68.0665a05: 先師上綱云。寛印供奉弟子朝日闍梨圓
T2271_.68.0665a06: 深。始勤三十講。有人往供奉許。彰闍梨
T2271_.68.0665a07: 所作之時。如此令説之。引出物ニトテケルハ
T2271_.68.0665a08: 成有法之正比量共比量ナルハ極難事。故
T2271_.68.0665a09: 僧都源信者被語云云
T2271_.68.0665a10: 寛印短册云。四相違中。若自相若差別。總
T2271_.68.0665a11: 生有法過。猶難思。有法唯表法自相體
T2271_.68.0665a12: 不諍義故云云
T2271_.68.0665a13: 延寶二年甲寅二月初八初九初十日書寫。十一日校
T2271_.68.0665a14:
T2271_.68.0665a15: 律疏文
T2271_.68.0665a16:   若大羅漢如身子目連等。要經六十小劫
T2271_.68.0665a17: 修行。方得聲聞上首。若修菩薩行證大
T2271_.68.0665a18: 菩提。要經三大阿僧祇劫。方獲佛果也
T2271_.68.0665a19: 云云 黄薗定相得業纂・子嶋私記裏在之
T2271_.68.0665a20: 莊嚴論十三云
T2271_.68.0665a21:   如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故
T2271_.68.0665a22: 云云類音決七云。茞苣 今皆臣音藤黒胡
麻也案説文。東
T2271_.68.0665a23: 葦燒
T2271_.68.0665a24:   此ハ二十八帖卷首表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0665a25: 藥師經邁靖疏云
T2271_.68.0665a26:   茹字依諸字書有二音。一蒲女反。二蒲
T2271_.68.0665a27: 結反。今皆不用。但借爲蒲畢反云云
T2271_.68.0665a28:   二十八帖末表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0665a29: 因明大疏抄卷第二十八
T2271_.68.0665b01:
T2271_.68.0665b02: 因明大疏抄卷第二十九(第二十
九帖
T2271_.68.0665b03:
T2271_.68.0665b04:   問。有法差別相違作法如何
T2271_.68.0665b05: 論云。有法差別相違因者。如即此因亦能
T2271_.68.0665b06: 成立與此相違作非有縁性如遮實等倶
T2271_.68.0665b07: 決定故
T2271_.68.0665b08:   尋云。爾者此文以前量爲此作法云歟。
T2271_.68.0665b09: 爲當可有作有縁性之別量耶
T2271_.68.0665b10: 疏云。有性言陳有法自相。作有縁性。作非
T2271_.68.0665b11: 有縁性亦是有法差別之因。是本成故云云
T2271_.68.0665b12: 明燈抄云。應法師云○今作有縁性。乃是立
T2271_.68.0665b13: 者有法上意許。名有法差別。此即今作有縁
T2271_.68.0665b14: 性及作非有縁性。但是有性有法所含。非是
T2271_.68.0665b15: 宗法非實等含。若非實等宗法所含。但是離
T2271_.68.0665b16: 實等有性同異性等。廣如彼疏。是本成故者。
T2271_.68.0665b17: 比量所成有其二義。一是所樂。云是有法自
T2271_.68.0665b18: 相上作非有縁性。二是不樂。云非實等。以非
T2271_.68.0665b19: 實言助成有性。前有一實故因。亦能成立
T2271_.68.0665b20: 與此相違作非有縁性宗。是故亦是有法差
T2271_.68.0665b21: 別之因。以之即爲本樂成宗故。云是本成
T2271_.68.0665b22:
T2271_.68.0665b23: 疏云。問。如聲論言。聲應非作有縁性。
T2271_.68.0665b24: 所作性故故非彼過○如是應非撃發所
T2271_.68.0665b25: 生起等。皆准此知
T2271_.68.0665b26: 明燈抄云此問意云。如同異性有一實。而
T2271_.68.0665b27: 作非大有有縁性。有性有一實。應作非大
T2271_.68.0665b28: 有有縁性。聲亦可爾。如瓶等所作性而非
T2271_.68.0665b29: 作聲有縁性。聲所作性而非作聲有縁性。
T2271_.68.0665c01: 爲顯此例。引聲論宗云。聲應非作聲有
T2271_.68.0665c02: 縁性。所作性故。如瓶等。亦應説是有法差
T2271_.68.0665c03: 別相違
T2271_.68.0665c04: 疏下文云。更不加言故名有法自相相違。
T2271_.68.0665c05: 加言便成難彼差別等文
T2271_.68.0665c06: 略纂云。論有法差別相違者。述曰○論如即
T2271_.68.0665c07: 此因。述曰。次擧法也。如者。指法之辭也。即
T2271_.68.0665c08: 此因者。一實等因也。因既即前宗喩不異。略
T2271_.68.0665c09: 故不擧。論即於前宗至作有縁性。述曰○即
T2271_.68.0665c10: 於前宗指前有性也。有法差別者。於有性
T2271_.68.0665c11: 上有縁性義唯意許也○此有縁性於前有
T2271_.68.0665c12: 法宗上。言中不彰。但是意許。於有性上有
T2271_.68.0665c13: 作有縁境界性義。故言即於前宗有法差別
T2271_.68.0665c14: 作有縁性
T2271_.68.0665c15: 又論亦能成立至作非有縁性。述曰○此有
T2271_.68.0665c16: 一實等因。非直能成有性。遮實等。亦應能
T2271_.68.0665c17: 成與此意許作性之相違宗。謂有性作非有
T2271_.68.0665c18: 縁性也。論如遮實等倶決定故。述曰。釋成
T2271_.68.0665c19: 例意也。如遮實等者。此例意云。同異性上
T2271_.68.0665c20: 有二義。一非實徳業。二能有縁性。師資竝
T2271_.68.0665c21: 許。其有性上亦有二義。一非實等。師成資不
T2271_.68.0665c22: 容。二唯作非有縁性。資信師不許。其一實
T2271_.68.0665c23: 等因貫同異有。師資並許。五頂若取同異
T2271_.68.0665c24: 性上有一實等因。其同異性即非實等。遂證
T2271_.68.0665c25: 有性有一實等因。令其有性亦非實等。此既
T2271_.68.0665c26: 決定門人取其同異性上有一實等因。同異
T2271_.68.0665c27: 即非實等。故知有性有一實等因。有性應
T2271_.68.0665c28: 非有縁性。師資並成故。言倶決定也。二
T2271_.68.0665c29: 皆決定。故合例云。有性應作非有縁性。宗。
T2271_.68.0666a01: 有一實故。有徳業故。因。如同異性喩云云
T2271_.68.0666a02: 文軌疏云。論云有法差別相違因者。述曰○
T2271_.68.0666a03: 論云如即此因。述曰。此擧法也。如者。即
T2271_.68.0666a04: 指法之詞也。即指前有一實等因。故云如
T2271_.68.0666a05: 即此因。因既即前宗喩不異。故不具擧。論
T2271_.68.0666a06: 云即於前宗有法差別作有縁性。述曰○此
T2271_.68.0666a07: 即擧所違宗也。於前有性有法宗上有差
T2271_.68.0666a08: 別義。謂作有縁性也云云
T2271_.68.0666a09: 又云。論云亦能成立與此相違作非有縁性。
T2271_.68.0666a10: 述曰。此正明直例也。此有一實等因。亦應
T2271_.68.0666a11: 能成與此意許作有縁性之相違宗。謂作非
T2271_.68.0666a12: 有縁性宗也。論云如遮實等倶決定故。述曰。
T2271_.68.0666a13: 此釋成也。何以例有性令作非有縁性者。
T2271_.68.0666a14: 如同異性有一實等故。即遮實徳業三。及
T2271_.68.0666a15: 遮作有縁性。倶決定故。故我例有令作非
T2271_.68.0666a16: 有縁性也。謂相違宗云。有性應作非有縁
T2271_.68.0666a17: 性。立因云。有一實故。有徳業故。同喩云。
T2271_.68.0666a18: 諸有一實有徳業者。皆作非有縁性。如同
T2271_.68.0666a19: 異性非是有故。名非有。與非有縁心作性
T2271_.68.0666a20: 云云
T2271_.68.0666a21: 定賓疏云。次明有法差別相違因者。還用
T2271_.68.0666a22: 前門所立比量。寄於言顯矯立意許。此義
T2271_.68.0666a23: 意者。勝論意云。前門有法自相之中。言顯
T2271_.68.0666a24: 宗者。雖有正説及有助成。但有名言詮其
T2271_.68.0666a25: 有性不無之號。猶如喩中同異體上亦容許
T2271_.68.0666a26: 有不無之號。此即名號。未能定其大有是
T2271_.68.0666a27: 有。非是同異。故同異外須更別立大有句
T2271_.68.0666a28: 義爲意所縁。既於言中猶未能定大有是
T2271_.68.0666a29: 有。故前立量慮恐未了。問。前門言顯既未能
T2271_.68.0666b01: 定大有是有。非是同異。如何得説大有非
T2271_.68.0666b02: 實非徳業等。答。猶如人説龜毛兔角非色
T2271_.68.0666b03: 聲等。以其言顯龜毛等已。復説非是色聲
T2271_.68.0666b04: 等法。助此言顯。其龜毛等雖與色聲法門
T2271_.68.0666b05: 是別。而是無體。不能定立龜毛是毛。何妨
T2271_.68.0666b06: 大有。雖非實等。與其實等法門是別。亦容
T2271_.68.0666b07: 無體。不能定立大有是有。故前立量慮恐
T2271_.68.0666b08: 未了也。勝論意云。今應成立令義盡理究竟
T2271_.68.0666b09: 顯了故。寄前門言顯比量。以未了故。是不
T2271_.68.0666b10: 樂宗。於中前立意内所許差別法門大有是
T2271_.68.0666b11: 有非是同異。以爲所樂。即是寄於言顯比
T2271_.68.0666b12: 量一類宗中。矯立意許第二類宗。於一量
T2271_.68.0666b13: 中雙成如是兩類宗故。故犯相違。彼既自
T2271_.68.0666b14: 許。寄大有言以詮大有非是同異。亦應喩
T2271_.68.0666b15: 中寄同異言。詮是同異非是大有。故被敵
T2271_.68.0666b16: 論以因取喩。翻彼意許大有是有非是同
T2271_.68.0666b17: 異所樂之宗。令不得成。而更別成不樂之
T2271_.68.0666b18: 宗。於言顯中體是同異。非是大有。故名有
T2271_.68.0666b19: 法差別相違因也。翻云。有性應非有縁性。
T2271_.68.0666b20: 因喩同前。以同異性非有縁性故也。此亦
T2271_.68.0666b21: 令彼本樂成立是有縁性。因不得遍。別有
T2271_.68.0666b22: 不樂非有縁性。其因偏遍。故論文云或於一
T2271_.68.0666b23: 相同作事故成不遍因也。上來懸述甚爲盡
T2271_.68.0666b24: 理也云云
T2271_.68.0666b25:   明燈抄引之仍全同也
T2271_.68.0666b26: 又下文云。次釋有法差別相違因者。入理文
T2271_.68.0666b27: 云。有法差別相違因者。如即此因 此有一
實等因
T2271_.68.0666b28: 即於前宗有法差別作有縁性擧彼矯
立量也
亦能
T2271_.68.0666b29: 成立與此相違作非有縁性違彼矯
立也
 如遮
T2271_.68.0666c01: 實等。倶決定故因取喩力遮彼矯立。與
矯立中遮實等齊也
謂前文
T2271_.68.0666c02: 中以非實之言助成有性。復以大有言顯
T2271_.68.0666c03: 有性。名爲前宗。然前宗中。仍未能定大有
T2271_.68.0666c04: 是有非是同異。是故慮恐前立未了。猶故
T2271_.68.0666c05: 不樂。更須寄在前門言顯不樂量中。以立
T2271_.68.0666c06: 意許差別之門。大有是有。非是同異。與其
T2271_.68.0666c07: 意地作有縁性。以明離實。方爲所樂。立
T2271_.68.0666c08: 量之法一同前文。但釋其義。更加意許差
T2271_.68.0666c09: 義門。故有異也。彼既自許大有言顯。寄
T2271_.68.0666c10: 之以立意許是有。亦應自許同言顯。寄之
T2271_.68.0666c11: 以立意許非有但是同異也。總略言之。彼
T2271_.68.0666c12: 是自許大有之上言顯是有。同異之上言顯
T2271_.68.0666c13: 非有也。有一實因乃在非有異品之處。故
T2271_.68.0666c14: 被翻破云。大有定非大有所縁性。因喩同
T2271_.68.0666c15: 前以同異性非是大有所縁故也。須若消
T2271_.68.0666c16: 釋入理論文者。如即此因即於前宗者。謂
T2271_.68.0666c17: 前言中正顯大有。又説非實助大有。名以
T2271_.68.0666c18: 爲前更不樂之宗。因力取喩而順之也。有
T2271_.68.0666c19: 法差別作有縁性者。於前不樂。矯寄所樂
T2271_.68.0666c20: 之宗也。亦能成立與此相違者。此所樂宗在
T2271_.68.0666c21: 於意地作有縁性。因力取喩順不樂宗。復
T2271_.68.0666c22: 亦違此所樂之宗故。云亦能成立與此相
T2271_.68.0666c23: 違也。作非有縁性者。由因取喩。喩中義者。
T2271_.68.0666c24: 謂同異縁非是大有。將此寄在同異言中言
T2271_.68.0666c25: 顯非有。由此喩故。本欲成立有縁性義。而
T2271_.68.0666c26: 乃翻就非有縁性也。如遮實等倶決定故者。
T2271_.68.0666c27: 不樂宗中助宗言顯云非實等。今由因力
T2271_.68.0666c28: 取喩而遮有縁性義。翻之以爲非有縁性。
T2271_.68.0666c29: 非實・非有兩遮相似故。云如遮實等倶決定
T2271_.68.0667a01: 故也。此亦是一相因同作事業。成不樂宗。
T2271_.68.0667a02: 言顯非實及所樂宗。意許有縁。而所樂宗。因
T2271_.68.0667a03: 不得遍。於不樂宗。其因偏遍故。名成不遍
T2271_.68.0667a04: 因上懸述中並已釋訖。此中亦應問云。若有
T2271_.68.0667a05: 説言聲應非聲所縁性。所作。如瓶。成過以
T2271_.68.0667a06: 不。答。聲所縁性非本樂立。即不成過。若本
T2271_.68.0667a07: 樂立成過何疑。即如大乘對小乘立聲是
T2271_.68.0667a08: 無常。言顯聲者以無常助。已是一立。然不
T2271_.68.0667a09: 樂爲。方便寄中立意所許唯識所變聲之影
T2271_.68.0667a10: 像。即是耳識親所縁縁。論其本質。耳識疎
T2271_.68.0667a11: 縁。爲復爲一立。而作所樂。即彼敵論翻破
T2271_.68.0667a12: 所樂云。聲是有法。定非耳識親影疎縁本
T2271_.68.0667a13: 質。是法。和合爲宗。因云所作性故。如瓶其
T2271_.68.0667a14: 親疎縁無同許之喩。瓶是四塵。眼耳鼻舌身
T2271_.68.0667a15: 四識所縁。豈得與耳識所縁爲喩也。故凡
T2271_.68.0667a16: 出過。必觀立者所樂處出。不得直執言
T2271_.68.0667a17: 詞爲定。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。眞
T2271_.68.0667a18: 異言詞。尚有立者不應理失。況餘言詞也。
T2271_.68.0667a19: 又凡破他。不破本立而破不立。豈應理
T2271_.68.0667a20: 也。此釋盡理。契論本意。應深識之也云云
T2271_.68.0667a21:   汎爾者陳之下不勘意許之義。以此文
T2271_.68.0667a22: 可學之矣
T2271_.68.0667a23: 略纂云。問。前二相違。因即各別。何故後二。
T2271_.68.0667a24: 同一因耶。答。有二解。有云。此後二違。若別
T2271_.68.0667a25: 別。即十五因中違一因攝。若同時作。即是
T2271_.68.0667a26: 雙違二因攝也。今言此後二違定違二攝
T2271_.68.0667a27: 結前二因違一攝者。影略説故
T2271_.68.0667a28: 文軌疏云。此後二違若別別作。即十五因中
T2271_.68.0667a29: 違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也
T2271_.68.0667b01:   今見此文。略纂所引有人者。文軌師也
T2271_.68.0667b02: 略纂云。有云。問。必爲他用宗中。含無積聚
T2271_.68.0667b03: 他用・有積聚他用。其無積聚他用即是法差
T2271_.68.0667b04: 別。今非實等宗中。亦含作有縁性非實等・作
T2271_.68.0667b05: 非有縁性非實等。何故作有縁性非實等即
T2271_.68.0667b06: 是有法差別耶。答。如言顯宗自相爲有法。
T2271_.68.0667b07: 共相爲法。今意許宗亦爾。若自相者即是有
T2271_.68.0667b08: 法差別。若共相者即是法差別。其眼等上意
T2271_.68.0667b09: 許無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。
T2271_.68.0667b10: 是法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在
T2271_.68.0667b11: 有性。不通餘法。既是自相故。是有法之差
T2271_.68.0667b12: 別也
T2271_.68.0667b13:   此引文軌疏。全文可見彼疏第二
T2271_.68.0667b14:   燈第二破此義。如下抄之 又玄應師破
T2271_.68.0667b15: 之。如下抄之
T2271_.68.0667b16: 疏云。彼鳩鶹仙。以五頂不信離實徳業
T2271_.68.0667b17: 別有有故爲有縁性。有性・同異。有縁性
T2271_.68.0667b18: 同。詮言各別
T2271_.68.0667b19:   今案。既成立作有縁性。其作有縁性。有
T2271_.68.0667b20: 性同異同也豈非言陳自相耶
T2271_.68.0667b21: 邑記云。疏成立前宗言陳至爲有縁性者。謂
T2271_.68.0667b22: 彼作成立意許差別云。有性能作有縁性。
T2271_.68.0667b23: 有一實故。如同異性。彼立意者。既能作有
T2271_.68.0667b24: 縁性。故知有性非實徳業。今欲與彼作相
T2271_.68.0667b25: 違過故假叙之
T2271_.68.0667b26: 明燈抄云。文彼鳩鶹仙至縁無不生者。即以
T2271_.68.0667b27: 前因等者。前本量宗。以有性與非實等不
T2271_.68.0667b28: 相離性爲所立宗。今能違量。以有性與爲
T2271_.68.0667b29: 有縁不相離性爲所立宗。因喩同前
T2271_.68.0667c01: 疏云。如同異性有一實故。作有縁性體非
T2271_.68.0667c02: 實等同異爲喩。所立不成
T2271_.68.0667c03: 後記云。作境因有能縁性故非大有也者。意
T2271_.68.0667c04: 云。同異性亦如大有。倶能爲境牽能縁也。
T2271_.68.0667c05: 同異之上有一實因中言有者。非大有有
T2271_.68.0667c06: 也。若言大有。能別有不成等過也
T2271_.68.0667c07: 邑記云。疏此言有者有無之有者。此擧所言
T2271_.68.0667c08: 有縁性者。即是不無之有。非是大有
T2271_.68.0667c09: 明燈抄云。此言有者等者。作縁性之有字也。
T2271_.68.0667c10: 有無之有者簡大有之有也
T2271_.68.0667c11: 明詮噵云。言如同異性有一實故至非實徳
T2271_.68.0667c12: 業者。邑云。此述彼宗成立有縁性意
T2271_.68.0667c13: 云。如同異性至體非實等。是顯同喩也。有
T2271_.68.0667c14: 性有一實等者。顯所立宗意也
T2271_.68.0667c15: 又云。若作大有縁性能別不成者。意云。作有
T2271_.68.0667c16: 縁性有非大有性也。若大有性者。宗有能
T2271_.68.0667c17: 別不成也云云
T2271_.68.0667c18: 疏云。釋所由云。如遮實等。倶決定故。勝論
T2271_.68.0667c19: 此因兩倶皆決定成違彼差別之因
T2271_.68.0667c20: 疏云。問。於因三相是何過耶有一實因。
T2271_.68.0667c21: 同無異有。後二相過。故成相違
T2271_.68.0667c22: 明燈抄云。文問於因三至故成相違者。此答
T2271_.68.0667c23: 意云。有性有法自相之下。作有縁性是所樂
T2271_.68.0667c24: 宗。有一實因所本成立有法差別。其同異
T2271_.68.0667c25: 性非是有性作有縁性。宗無同品。無同
T2271_.68.0667c26: 故。因於遍無。本用同喩同異性者。非是有
T2271_.68.0667c27: 性有縁性。故還成異品。以之即爲宗異品
T2271_.68.0667c28: 故。有一實因於彼遍有。有一實因同無異
T2271_.68.0667c29: *有。同品非有故。無同品定有第二相。異品
T2271_.68.0668a01: 有故。無異品遍無第三相。後二相過故成相
T2271_.68.0668a02:
T2271_.68.0668a03:   本作法之義。以此釋可得疏心也
T2271_.68.0668a04: 燈二云。又云。前樞要説有法差別。雖是一
T2271_.68.0668a05: 師。若依別師所説稍異。謂若法有法言顯宗
T2271_.68.0668a06: 者。倶名自相。意許宗中相通餘法。名法差
T2271_.68.0668a07: 別。唯在一法不通餘法者。名有法差別
T2271_.68.0668a08: ○今謂不爾。且作有縁性量。是有法差別。
T2271_.68.0668a09: シハ唯取作有有縁性爲差別。爲シハ亦取
T2271_.68.0668a10: 非有有縁性爲差別。若亦取非有有縁性
T2271_.68.0668a11: 爲差別。非有有縁性不唯有法上。若唯取
T2271_.68.0668a12: 作有有縁性爲差別。差別於誰。誰爲相違。
T2271_.68.0668a13: 又作非有有縁性亦非言顯。何非差別。若
T2271_.68.0668a14: 云取所差別唯在一法。如眞他用亦唯一
T2271_.68.0668a15: 法。應非法差別
T2271_.68.0668a16:   此文兼破文軌師疏・略纂所引有人之義
T2271_.68.0668a17:
T2271_.68.0668a18: 明燈抄云。今望言陳必爲他用・言陳有性・言
T2271_.68.0668a19: 陳作有縁性。因成宗四。若望法上意許不積
T2271_.68.0668a20: 聚他用・有法之上意許離實有性・作非有縁
T2271_.68.0668a21: 性差別義。唯成其法。故云但以法成其法。
T2271_.68.0668a22: 故與彼論理不相違
T2271_.68.0668a23:   尋云。若有別量者有何失耶
T2271_.68.0668a24: 子嶋云。若云別量者。有四失。即一違論失。
T2271_.68.0668a25: 謂論中不別出故。二亦違論失。謂論説此
T2271_.68.0668a26: 有法差別末云。如遮實等倶決定故。何有
T2271_.68.0668a27: 別量耶。三違疏失。謂以有一實等因爲一
T2271_.68.0668a28: 因違二之作法。若有別量。既違此理。四亦
T2271_.68.0668a29: 違疏失。謂文云有性言陳有法自相。作有縁
T2271_.68.0668b01: 性・作非有縁性。是自相上意許差別等文
T2271_.68.0668b02: 云有別量耶云云
T2271_.68.0668b03:   清水上綱云。又違一因違三之有法差別。
T2271_.68.0668b04: 并一因違四有法差別之失。又違疏問之
T2271_.68.0668b05: 詞失。所謂如聲論言聲應非作聲有縁
T2271_.68.0668b06: 性也。又有別量立有性作有縁性者。即
T2271_.68.0668b07: 其量言顯有相符過。有法及法倶共許
T2271_.68.0668b08: 故。又違義心失。彼云。如作有性有縁性・
T2271_.68.0668b09: 不作有性有縁性但銜著有法。不關於
T2271_.68.0668b10: 法。故名有法差別云云又違諸師之失。所
T2271_.68.0668b11: 謂元曉師等也。可見雲私。異本并前八失トアリ
T2271_.68.0668b12: 尋云。若無別量者有何過耶
T2271_.68.0668b13: 子嶋云。若無別量。即有七失
T2271_.68.0668b14: 一云。違論失。謂論云如即此因。則於前宗
T2271_.68.0668b15: 有法差別作有縁性云云此文明有一實等因
T2271_.68.0668b16: 能成作有縁性之言陳也。若此作有性即是
T2271_.68.0668b17: 作大有縁性者。既無同喩。爲成何物云如
T2271_.68.0668b18: 即此因耶。如之言者是言略也。其下必可
T2271_.68.0668b19: 有成立之言。如疏説之
T2271_.68.0668b20:   清水云。今按不然。設許言之者。論文不
T2271_.68.0668b21: 必改能別。即不改前宗。此因成有法
T2271_.68.0668b22: 別作有縁性之義言也。若改能別者。豈
T2271_.68.0668b23: 云即於前宗耶。又奪而言之。今言作有
T2271_.68.0668b24: 縁性者。可大有也。何者。論次文。亦能
T2271_.68.0668b25: 成立與此相違作非有縁性云云意云。任
T2271_.68.0668b26: 立者之意許。此因成大有。如此與此相
T2271_.68.0668b27: 違。應作非大有縁性。此因能成言也。若
T2271_.68.0668b28: 共許有者。何論次文云與此相違。豈作非
T2271_.68.0668b29: 有縁性與共許有相違耶。但爲成倶決
T2271_.68.0668c01: 定之義。次文云如遮實等言也。意云。若
T2271_.68.0668c02: 於大有無倶決定之義。闕無同喩故。今
T2271_.68.0668c03: 約非實宗可有倶決定言也。事之委曲
T2271_.68.0668c04: 見斷文
T2271_.68.0668c05: 子嶋云。二違疏失。謂文云。此言有者。有無
T2271_.68.0668c06: 之有乃至若作大有縁性能別不成等云云定知
T2271_.68.0668c07: 有以作有縁性爲能別之量也。有云。此文
T2271_.68.0668c08: 設顯意許立量之詞。非謂有別量云云
T2271_.68.0668c09: 謂不爾。曾無所見故云云
T2271_.68.0668c10:   清水云。今謂。唐朝邑法師作此義。何不
T2271_.68.0668c11: 依據乎。何況可云意許量可有有作有
T2271_.68.0668c12: 縁性之量者也。但非此中之作法。但斷問
T2271_.68.0668c13: 云。若據意許立云有作有縁性云云故約
T2271_.68.0668c14: 可然之量。疏如是説。非今之作法。又可
T2271_.68.0668c15: 云。不云非實。云作大有縁性。可有此
T2271_.68.0668c16: 過言也
T2271_.68.0668c17: 子嶋云。三違疏失。謂文釋闕後二相云。有
T2271_.68.0668c18: 性有縁性。因本所成。有法差別等 云云此若
T2271_.68.0668c19: 非彼量。更云何量乎
T2271_.68.0668c20:   清水云。是尤不爾。有性之上顯作有縁
T2271_.68.0668c21: 性故。又可云是大有也。望立者意許
T2271_.68.0668c22: 故。次云宗無同品。其宗作大有縁性之宗
T2271_.68.0668c23:
T2271_.68.0668c24: 子嶋云。四違斷失。謂文云。以有爲有法。作
T2271_.68.0668c25: 有縁性爲法故等云云有云。此爲破璧公。非
T2271_.68.0668c26: 自義云云今謂不爾。專無所據故云云
T2271_.68.0668c27:   清水云。今謂。以斷文爲證迷文之起
T2271_.68.0668c28: 盡也。何者。汴公不以意許爲差別故。
T2271_.68.0668c29: 斷主破云。汝作大有縁性立言顯者。所
T2271_.68.0669a01: 別能別倶有失。蒙難了。能別所別共云
T2271_.68.0669a02: 共許。二中含有。于時斷主爾難意許也。
T2271_.68.0669a03: 汴公又以有法自相作例。此時斷主難
T2271_.68.0669a04: 其例不成也。專不今量之作法。愚者迷
T2271_.68.0669a05: 次第。可咲之
T2271_.68.0669a06: 子嶋云。五違周記失。謂彼文作問答有二
T2271_.68.0669a07: 釋。以有別作法爲勝六違明燈抄失。謂
T2271_.68.0669a08: 其文云。言陳作有縁性
T2271_.68.0669a09:   清水云。已上二失專不可遁。諸記&T047463;謬專
T2271_.68.0669a10: 無不審也云云
T2271_.68.0669a11: 子嶋云。七違理失。謂雖云成有法之量。正
T2271_.68.0669a12: 諍者是能別法。若留有法即爭差別。如
T2271_.68.0669a13: 何得言如是成立於有法。甚無用故
T2271_.68.0669a14:   清水云。今案。此量以非實成有法有性
T2271_.68.0669a15: 作有縁性也。謂非實之言有性是有縁性
T2271_.68.0669a16: 尋得也。何云。有縁性之義。同異性亦得
T2271_.68.0669a17: 之共許也。故以非實之言有性者。是
T2271_.68.0669a18: 有縁性也。所述專非理
T2271_.68.0669a19: 子嶋云。若云作有縁性法自相下有意許差
T2271_.68.0669a20: 別者。是法差別何云有法差別。答。有二義。
T2271_.68.0669a21: 一望不加言名有法差別意云。所謂任本量
未別立之時也
T2271_.68.0669a22: 二云。猶名有法差別。故文云。然成此法以
T2271_.68.0669a23: 成有法等文 具如斷文
T2271_.68.0669a24:   清水云。今案。能別云二等。是可案立加
T2271_.68.0669a25: 言量也。其時云法差別。如斷云。但今量
T2271_.68.0669a26: 有法之下二等。是出不加言之量也。故疏
T2271_.68.0669a27: 云。有性言陳有法自相。作有縁性等云云
T2271_.68.0669a28: 知若言意許加言之量。可有別之作法
T2271_.68.0669a29: 也。但此有法差別之中。以義安立也。非
T2271_.68.0669b01: 謂此量之作法也。深案其理。可叶慈恩
T2271_.68.0669b02: 之正意者也
T2271_.68.0669b03: 子嶋云。第一難不爾。論文略故。更不別出。
T2271_.68.0669b04: 如周記會云云
T2271_.68.0669b05:   清水云。是又不可爾。有別作法。有何故
T2271_.68.0669b06: 意略之。如三十三過。上下勘見。別別作
T2271_.68.0669b07: 法。專不略故
T2271_.68.0669b08: 子嶋云。第二難亦不可爾。疏釋如遮實等
T2271_.68.0669b09: 倶決定故云○此文意云。有法自相相違。所
T2271_.68.0669b10: 違能違。倶用遮言。倶用非言故。此有法差
T2271_.68.0669b11: 別相違不爾。唯約能違量用遮言。故爲成
T2271_.68.0669b12: 遮義。以遮言可爲證。故爲言如遮有性
T2271_.68.0669b13: 非實之詞。亦遮有性非作大有縁性。云如
T2271_.68.0669b14: 遮實等倶決定故也。非謂云爾故。不成作
T2271_.68.0669b15: 有縁性之言陳。既云既成有性遮非實等
T2271_.68.0669b16: 而作有縁性。明知能成作有縁性也
T2271_.68.0669b17:   清水云。今案不爾。專無所見。何者。勘見
T2271_.68.0669b18: 論文。有法自相相違時。約自所違之量
T2271_.68.0669b19: 云。此因如能成遮實等云云故知此作法
T2271_.68.0669b20: 約自所違量。云如遮實等也。凡見論文。
T2271_.68.0669b21: 四相違亘皆如此之。何此一違云例前量
T2271_.68.0669b22: 乎。甚無所詮。但至于疏中云既成有性
T2271_.68.0669b23: 乃至而作有縁性者。前量以非實能別有
T2271_.68.0669b24: 法有性云離實大有。而非之云有法自相
T2271_.68.0669b25: 相違也。今此差別之時淨義故。云非實有
T2271_.68.0669b26: 法有性云作有縁性言也。專不可異求
T2271_.68.0669b27:
T2271_.68.0669b28: 子嶋云第三難亦不爾。謂有性之量所成立
T2271_.68.0669b29: 者。離實大有。言顯諍自相。意許諍差別。前
T2271_.68.0669c01: 後之量能別雖改。三支是同所詮不殊。豈
T2271_.68.0669c02: 非一因違二耶
T2271_.68.0669c03:   清水云。此亦不爾。以一因違三之量例
T2271_.68.0669c04: 此。又他處一因違二之量。准尋者皆二
T2271_.68.0669c05: 因同言也。何乖例此量獨立
T2271_.68.0669c06: 子嶋云。第四難*不爾。謂有性言陳有法自
T2271_.68.0669c07: 相等者。是尤爾也。有性之上有此差別。故
T2271_.68.0669c08: 任道理。案立前量所有意許差別也。但成
T2271_.68.0669c09: 立此有性言陳有法自相上之意許差別之
T2271_.68.0669c10: 時。必可別立意許量。若乍前量。如何得成
T2271_.68.0669c11: 其差別耶。不妨有性之上有此差別。但爲
T2271_.68.0669c12: 成此差別。必可有改能別之量也
T2271_.68.0669c13:   清水云。今案。又不可爾。設非改能別令
T2271_.68.0669c14: 有此意許。專無巨害設有作有縁性之
T2271_.68.0669c15: 能別又無殊益言也
T2271_.68.0669c16: 子嶋云。已上兩義。後義殊勝。雖然未熟之人
T2271_.68.0669c17: 先可學前義。廣學之後可用後義。努力努
T2271_.68.0669c18: 力不可勿諸之
T2271_.68.0669c19:   清水云。今案。先徳之私記之中。有此二
T2271_.68.0669c20: 義。而今賢依後義。未知由緒。又愚者重
T2271_.68.0669c21: 糺其旨也
T2271_.68.0669c22: 雲私云。此清水云之文。清範裏書ニアリ。喜海法師
T2271_.68.0669c23: 四相違本ノウラニアリ
T2271_.68.0669c24: 尋云。有法差別爲シハ在有法之所。爲シハ
T2271_.68.0669c25: 能別之所耶
T2271_.68.0669c26: 有三卷私記中卷裏書云。隆光律師云。問。有
T2271_.68.0669c27: 法差別相違之意許差別。爲シハ有有法之所。
T2271_.68.0669c28: シハ有法所。答。諸徳云。有有法之所。是有
T2271_.68.0669c29: 法之差別故云云問。如是言時。若有難。答。爾。
T2271_.68.0670a01: 問。何等有。答。若有有法之所。何闕後二相
T2271_.68.0670a02: 缺而意云。擧能別時。闕後二相缺而云有有
T2271_.68.0670a03: 法所者。何可闕後二相耶有此難問。何等
T2271_.68.0670a04: 可云有法所。意云。擧能別時。闕後二相
T2271_.68.0670a05: 缺而故云爾。問。何以知有法所。答。義斷云。
T2271_.68.0670a06: 有爲有法作有縁性爲法等云云問。若爾法之
T2271_.68.0670a07: 所有有法差別。法差別何別。答。其有法上
T2271_.68.0670a08: 差別爲有法差別。法上差別爲法差別。故
T2271_.68.0670a09: 異也
T2271_.68.0670a10: 義心云。問。既成有法宗唯有有無二量者。
T2271_.68.0670a11: 未知成有法宗有意許不。若無意許。如何
T2271_.68.0670a12: 得有有法差別相違。答。成有法宗不無意
T2271_.68.0670a13: 許。由雜集説。若有若無所成立故。然有
T2271_.68.0670a14: 法意許在宗法中含。今違非實法中意許作
T2271_.68.0670a15: 有縁性。其宗法自相亦亡。已作相違量時。
T2271_.68.0670a16: 云有性非作有縁性有性。但違作有縁性。有
T2271_.68.0670a17: 性有不作有縁性替處。但違作有縁性。故違
T2271_.68.0670a18: 有性差別也
T2271_.68.0670a19: 下文云。問。有法差別及法差別。相状何別。
T2271_.68.0670a20: 答。若銜著法。即名法差別。若銜有法。即名
T2271_.68.0670a21: 有法差別。如眞他用・假他用。假他用但銜
T2271_.68.0670a22: 著法。不關有法。故名法差別。如作有性
T2271_.68.0670a23: 有縁性不作有性有縁性。但銜著有法。不
T2271_.68.0670a24: 關於法。故名有法差別
T2271_.68.0670a25: 文軌疏二云。問。必爲他用宗中含無積聚他
T2271_.68.0670a26: 用・有積聚他用。其無積聚他用即是法差別。
T2271_.68.0670a27: 今非實等宗中亦含作有縁性非實等・作非
T2271_.68.0670a28: 有縁性非實等。何故作有縁性非實等即是
T2271_.68.0670a29: *有法差別耶。答。如言顯宗。自相爲有法共
T2271_.68.0670b01: 相爲法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法
T2271_.68.0670b02: 差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許
T2271_.68.0670b03: 無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。是
T2271_.68.0670b04: 法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在有
T2271_.68.0670b05: 性。不通餘法。既是自相。故是有法之差別
T2271_.68.0670b06:
T2271_.68.0670b07: 三卷私記下云。又法有二種。有法加言以
T2271_.68.0670b08: 去而名法者。所成法故。名此爲法。非
T2271_.68.0670b09: 差別法名此爲法。二差別之法義異於餘。
T2271_.68.0670b10: 即宗中法。非有法加言以*去而名法已上三
T2271_.68.0670b11: 松傳云云
T2271_.68.0670b12:   長元九年丙子冬十月十一日。於維摩會成
T2271_.68.0670b13: 業之日。東大寺聖範入寺對探題東院經
T2271_.68.0670b14: 救大僧都成無本作法之義。立量云。所
T2271_.68.0670b15: 説有法差別相違。應無作有縁性之本作
T2271_.68.0670b16: 法。許合違量攝故。如一因違三等。有人
T2271_.68.0670b17: 付相違決定云。所説有法差別相違。應
T2271_.68.0670b18: 有別作法。論四相違隨一攝故。如法自
T2271_.68.0670b19: 相法差別云云此量重勘相違決定云。所
T2271_.68.0670b20: 説有法差別相違。應無別作法。十五因之
T2271_.68.0670b21: 内。合違量隨一攝故。如餘合違量。又
T2271_.68.0670b22: 付有法差別相違云。合違有法差別非合
T2271_.68.0670b23: 違有法差別者。是意許差別也。立者樂
T2271_.68.0670b24: 爲欲成合違有法差別。而同喩法自相法
T2271_.68.0670b25: 差別。是非合違法自相等。非合違有法差
T2271_.68.0670b26: 別。望意許宗分宗異品。論四相違隨一攝
T2271_.68.0670b27: 因轉彼異喩。同無異有。闕後二相。
T2271_.68.0670b28: 故作能違云。所説有法差別應非合違
T2271_.68.0670b29: 有法差別。論四相違隨一攝故。如法自相
T2271_.68.0670c01: 法差別相違云云
T2271_.68.0670c02: 興福寺智尊設立量云。論所出第三因量。
T2271_.68.0670c03: 應非各別所違作法。是合違因攝故。如
T2271_.68.0670c04: 違三四等云云
T2271_.68.0670c05: 東大寺經承立量云。論所擧有法自相有
T2271_.68.0670c06: 法差別相違因。應非本作法。合違量故。
T2271_.68.0670c07: 如違三違四云云違三四等非論所擧。故
T2271_.68.0670c08: 非有法體。非本作法。故同喩攝云云
T2271_.68.0670c09: 私云。此等比量不知違三四量故致功
T2271_.68.0670c10: 勞耳
T2271_.68.0670c11:   得此言有者有無之有之事
T2271_.68.0670c12: 清記云。疏若作大有縁性能別不成等者。問。
T2271_.68.0670c13: 此據他宗。唯是意許作大有縁性。何故即他
T2271_.68.0670c14: 意許之有但是有無之有。不許爲大有。答。
T2271_.68.0670c15: 此據設遮他。若成立有性爲有縁性。必不
T2271_.68.0670c16: 可作大有有縁性。即犯能別不成。由此故。
T2271_.68.0670c17: 但意許以因成立不言陳也云云
T2271_.68.0670c18: 文軌疏云。此作有縁性。言中不彰。但是意
T2271_.68.0670c19: 許。於有性上有作有縁境界性義。故非自
T2271_.68.0670c20: 性。名差別也。若言中立宗云作有縁性非
T2271_.68.0670c21: 實等者。此則作有縁性是有法自相。不名
T2271_.68.0670c22: 差別。若即心許此作有縁性體是離實等有
T2271_.68.0670c23: 性者。即是差別。非自相也。此則自相差別
T2271_.68.0670c24: 本無的義。但約言顯意許而分此二。若作
T2271_.68.0670c25: 餘解。恐難取異云云
T2271_.68.0670c26:   今案。文軌疏云若言中立宗云作有縁性
T2271_.68.0670c27: 等者。此若字則設之義也。依之斷中。若
T2271_.68.0670c28: 據意許立云。有作有縁性准此等文。可
T2271_.68.0670c29: 存設顯意許之義矣
T2271_.68.0671a01: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過。若言
T2271_.68.0671a02: 意許所別。意許能別耶。答
T2271_.68.0671a03: 四相違私記云。疏此言有者至非大有也者。
T2271_.68.0671a04: 言有者無有者。意許差別作有性有縁性之
T2271_.68.0671a05: 有。是有無之有。非大有之有也。非境因有
T2271_.68.0671a06: 能縁性者。同異性亦大有性。共爲實徳業因
T2271_.68.0671a07: 作有縁性也。問。若顯云作大有有縁性。有
T2271_.68.0671a08: 何過。答。若云爾時。有他能別不成。五頂不
T2271_.68.0671a09: 立大有故也。問。若爾約能違量。有性非作
T2271_.68.0671a10: 大有有縁性。不遮。答爾也。若爾遮。有能別
T2271_.68.0671a11: 不成等過。所以上文。若難離實等大有所別
T2271_.68.0671a12: 所依。犯自不成云云問。若爾何此下文云。
T2271_.68.0671a13: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性云云答。
T2271_.68.0671a14: 是述能違量心。非謂爾云故言陳云作大有
T2271_.68.0671a15: 有縁性也。問。何故云不遮作有縁。答。作有
T2271_.68.0671a16: 縁性之詞。通於離實即實。故正欲意許遮
T2271_.68.0671a17: 作大有有縁性。即實離實共實徳業作有縁
T2271_.68.0671a18: 性。故作有縁性之詞有濫。是令見意許。非
T2271_.68.0671a19: 謂顯言陳云爾。疏意如此也。若准纂意
T2271_.68.0671a20: 者。顯云非作大有有縁性。而亦無失也
T2271_.68.0671a21:   今案。若准違三違四有法差別。今大作法
T2271_.68.0671a22: 亦勘作有性有縁性作非有性有縁性。作
T2271_.68.0671a23: 能違之時。可言有性非作有性有縁性
T2271_.68.0671a24: 也。論作有縁性之文。明樂爲作有性有縁
T2271_.68.0671a25: 性也。此言有者有無之有者。則釋此有
T2271_.68.0671a26: 字也。問。直可勘作大有有縁性作非大
T2271_.68.0671a27: 有有縁性。又若立非作大有縁性者。有
T2271_.68.0671a28: 何失耶。答。敵者欲勘意許差別之時。必
T2271_.68.0671a29: 用共許詞。如定離眼識色非定離眼識
T2271_.68.0671b01: 色。并積聚他用劣不積聚他用勝等也。而
T2271_.68.0671b02: 若勘作大有有縁性非之者。能違之量可
T2271_.68.0671b03: 有能別不成過。同異性非大有而非有
T2271_.68.0671b04: 縁性之物。豈非所立不成失耶。故疏云。
T2271_.68.0671b05: 若作大有有縁性。能別不成。闕無同喩。同
T2271_.68.0671b06: 異爲喩。所立不成
T2271_.68.0671b07: 有三卷私記中卷文 空晴僧都傳歟
T2271_.68.0671b08: 問。作有縁性之有。共許有歟。爲大有之有
T2271_.68.0671b09: 耶。答。共許有。非大有之有。故疏云。此言有
T2271_.68.0671b10: 者。有無之有。非作境因有能縁性。故非大
T2271_.68.0671b11: 有也云云問。其非境因有能縁性之意何。答。
T2271_.68.0671b12: 大有性作實徳業之有能縁因縁性。作有有
T2271_.68.0671b13: 縁性之有。非其大有境因有能縁之因縁
T2271_.68.0671b14: 性。問。作有縁性之有云大有之有。有何過。
T2271_.68.0671b15: 答。疏云。若作大有縁性。能別不成。闕無同
T2271_.68.0671b16: 喩。同異爲喩。所立不成云云意云。若作有縁
T2271_.68.0671b17: 性之有言大有之有者。有性作有縁性之能
T2271_.68.0671b18: 別不成。同喩同異性非大有者。成宗異品。
T2271_.68.0671b19: 故闕無同喩。同異性爲同喩。有所立不成
T2271_.68.0671b20: 也。問。約言顯宗避過。作有縁性意許宗。何
T2271_.68.0671b21: 約此避過。答。能違量牒本量意許宗作。故
T2271_.68.0671b22: 爲能違量避過。意許宗避過故。俊清記云。
T2271_.68.0671b23: 疏若作大有縁性能別不成等者。問。此據他
T2271_.68.0671b24: 宗。唯是意許作大有縁性。何故即他意許之
T2271_.68.0671b25: 有。但是有無之有。不許爲大有耶。答。此
T2271_.68.0671b26: 據設遮他。若成立有性爲有縁性。必不可
T2271_.68.0671b27: 作大有縁。即犯能別不成。由此故但意許
T2271_.68.0671b28: 以因成立不言顯也云云
T2271_.68.0671b29: 又云。問。爾何論云。如即此因即於前宗有
T2271_.68.0671c01: 法差別作有縁性。以此見。可言如與意許
T2271_.68.0671c02: 作有縁性宗之因。答。彼非指作有縁性宗
T2271_.68.0671c03: 與此爲因。立有性非實徳業時。含有性作
T2271_.68.0671c04: 有縁性。故云有性非*實徳業時。成有性作
T2271_.68.0671c05: 有縁性。爲顯此義。云即於前宗有法差別
T2271_.68.0671c06: 作有縁性。故疏説此文云。勝論此因既成
T2271_.68.0671c07: 有性遮非實等而作有縁性。此因亦遮有
T2271_.68.0671c08: 性非作有性有縁性云云問。有性非*實徳
T2271_.68.0671c09: 業者。含作有縁性之意何。答。其有法有性
T2271_.68.0671c10: 擬作有縁性也。問。何故云爾。答。直擧共許
T2271_.68.0671c11: 有性體云有性。不擧彼上義。尋出意許離
T2271_.68.0671c12: 實有性難之。故勘著有性作有縁性。而顯
T2271_.68.0671c13: 意許離實有性。問。直擧有性體。勘著意許
T2271_.68.0671c14: 離實有性。何故更顯含有性作有縁性故意
T2271_.68.0671c15: 許離實有性。答。如言眼等必爲他用時。意
T2271_.68.0671c16: 許爲神我他用。擧有性體立彼上義時。
T2271_.68.0671c17: 顯意許離實有性。直擧有性體時。不顯。故
T2271_.68.0671c18: 爲顯有性云時。擧有性體義。含有性作有
T2271_.68.0671c19: 縁性語之。問。於有法自相相違。直擧有性
T2271_.68.0671c20: 時。見意許離實有性著有法自相相違。而何
T2271_.68.0671c21: 云至此有法差別相違。含有性作有縁性。
T2271_.68.0671c22: 答。於有法自相相違。尋擬有性離實有性
T2271_.68.0671c23: 之意許。難有性非有性。直非指言顯有性
T2271_.68.0671c24: 之體而難之。問。其有性作有縁性爲宗立
T2271_.68.0671c25: 量物歟。答。爾立量。即立量。有性作有縁性。
T2271_.68.0671c26: 有一實故。有徳業故。如同異性。問。是量
T2271_.68.0671c27: 闕後二相耶。答。若如是立時。不闕後二
T2271_.68.0671c28: 相。問。若爾此言顯量歟。答。不然。此意許量
T2271_.68.0671c29: 也。問。意許量闕後二相。被能違者。何云此
T2271_.68.0672a01: 量云意許量。不闕後二相。答。其作有縁性
T2271_.68.0672a02: 宗言顯可云有性作有縁性者。以此避過
T2271_.68.0672a03: 云時。不闕後二相。問。若爾此即爲意許量
T2271_.68.0672a04: 者 可言如與非實徳業宗爲因。與能違
T2271_.68.0672a05: 量宗爲因。何云如與作有縁性之宗爲
T2271_.68.0672a06: 因。答。彼有性非實徳業云時。望含有性作
T2271_.68.0672a07: 有縁性云爾也。問。若爾何云如遮實等。
T2271_.68.0672a08: 答。遮非實等成作有縁性云爾。故疏云。
T2271_.68.0672a09: 勝論此因既成有性遮非實等而作有縁
T2271_.68.0672a10: 云云問。云有性非實徳業成有性作有縁
T2271_.68.0672a11: 性者。有性作有縁性之量。猶可言顯量。何
T2271_.68.0672a12: 云意許量。答。其有性非實徳業。成有性作
T2271_.68.0672a13: 有縁性。立者意中所爲非言顯所立。故此即
T2271_.68.0672a14: 爲意許量。故義斷文破有師言顯量也。問。
T2271_.68.0672a15: 有性作有縁性之處。成挾大有性故。不可
T2271_.68.0672a16: 言有性非實徳業之一量。有有法自相相
T2271_.68.0672a17: 違・有法差別相違此二失。唯可云有一有
T2271_.68.0672a18: 法自相相違。答。不然。有性非實徳業之言
T2271_.68.0672a19: 下。含有性作有縁性。非別有有性作有縁
T2271_.68.0672a20: 性量也。問。直言有性言之下意許大有性
T2271_.68.0672a21: 者。有何妨更云有性作有縁性之言下意許
T2271_.68.0672a22: 大有性答。直擧所説有性之有法。擧體無
T2271_.68.0672a23: 義。被處不見意許大有性。擧作有縁性云
T2271_.68.0672a24: 義時有大有性之意許顯之故。云作有縁
T2271_.68.0672a25: 性之言下意許大有性也。極成色不離於眼
T2271_.68.0672a26: 識之其不離眼識之言下。意許非離眼識色。
T2271_.68.0672a27: 是即云有法下意許差別。如是例多准之
T2271_.68.0672a28: 可思。問。云言顯量義斷破者。其破文如何。
T2271_.68.0672a29: 答。彼文云。問。既言不以意許爲差別。此
T2271_.68.0672b01: 作有縁性爲是言顯。爲當意許。若云言陳
T2271_.68.0672b02: 者。如何立宗云大有作有縁性。言大有時。
T2271_.68.0672b03: 他許不許。若許意成。不許闕所別。作有縁
T2271_.68.0672b04: 性爲言大有。爲不無有言作大有縁性。他許
T2271_.68.0672b05: 立已成。不許闕能別。故他不許。即倶不成。
T2271_.68.0672b06: 何成立量。若云言有意含作有縁性。亦含
T2271_.68.0672b07: 此即意許。何得云言顯。不得云如汝立。
T2271_.68.0672b08: 彼云。言有非實。雖是意許。即而立已顯作
T2271_.68.0672b09: 有縁性。何不許然者。不然。何以故。前量
T2271_.68.0672b10: 云非實。故言有時。即言顯實上之有。云非
T2271_.68.0672b11: 實。除大有外更有何有。故言有時即言顯
T2271_.68.0672b12: 今作有縁性不云非實。以有爲有法。作有
T2271_.68.0672b13: 縁性爲法故。倶是不無之有。作有縁性中。意
T2271_.68.0672b14: 作大有有縁性・作非大有有縁性。是其差別。
T2271_.68.0672b15: 今據意許難令成過。故非言顯以上云云
T2271_.68.0672b16: 因明別傳云觀理僧都斷下文。以有爲有法。作
T2271_.68.0672b17: 有縁性爲法。故倶是不無之有。作有縁性
T2271_.68.0672b18: 中。意作大有縁性。作非有有縁性是其差別。
T2271_.68.0672b19: 今據意許難令成過。故非言顯云云問。此
T2271_.68.0672b20: 文意何。答。此文意有性者有法自相。即共許
T2271_.68.0672b21: 不無之有。此有法自相處。意許作有縁性。總
T2271_.68.0672b22: 意許即亦共許不無有。今斷師此總意許爲
T2271_.68.0672b23: 法。此下別作大有縁性・作有縁性・作非大有
T2271_.68.0672b24: 有縁性・作有縁性。重意許爲法差別。作能
T2271_.68.0672b25: 違量故。此有一實因有令違二因令違三
T2271_.68.0672b26: 因言也。問。爾其作能違量何。答。有性者有
T2271_.68.0672b27: 法自相。此下爲作有縁性法。此作有縁性法
T2271_.68.0672b28: 處重爲作大有有縁性・作有縁性・作非大有
T2271_.68.0672b29: 有縁性・作有縁性法差別。立者意立作大有
T2271_.68.0672c01: 有縁性作有縁性。同喩同異性。有一實。有
T2271_.68.0672c02: 徳業。非實徳業。作有縁性同異性。非有一
T2271_.68.0672c03: 實。有徳業。非實徳業。作有縁性中。作大有
T2271_.68.0672c04: 有縁性。宗異品。有一實有徳業故因轉彼。
T2271_.68.0672c05: 同無異有。作法差別能違云。有性非作有
T2271_.68.0672c06: 縁性中作大有有縁性。有一實故。有徳業
T2271_.68.0672c07: 故。如同異性。問。論并疏。作有縁性・作非有
T2271_.68.0672c08: 縁性。共爲有法差別。而何今違論疏。斷師
T2271_.68.0672c09: 云以作有縁性爲法。答。夫不違論疏意。何
T2271_.68.0672c10: 者。隨立者意許處。有法處取擧意許時。名
T2271_.68.0672c11: 有法差別。法處取下意許時。名法差別。雖
T2271_.68.0672c12: 有上下不同。義意都不違。問。若爾有爾例。
T2271_.68.0672c13: 答爾有。即云許非無故因令違四。有法處
T2271_.68.0672c14: 取上意許作大有縁性作非大有縁性。名有
T2271_.68.0672c15: 法差別。法處取下意許能有實徳業離實徳
T2271_.68.0672c16: 業有性。不能有實徳業離實徳業有性。名
T2271_.68.0672c17: 法差別。此亦爾。問。論并疏。有一實因出一
T2271_.68.0672c18: 因令違二作法。何今云令違三因。答。亦不
T2271_.68.0672c19: 違雖令三因。疏及論云令違二因。問。何
T2271_.68.0672c20: 以知斷意可名法差別。答。虔記云。其作大
T2271_.68.0672c21: 有有縁性・作非大有有縁性。即法差別云云
T2271_.68.0672c22: 見文意。私推此意。前意許爲有性作有縁
T2271_.68.0672c23: 性。立者直取出設立有性作有縁性。此法自
T2271_.68.0672c24: 相作有縁性處。差別作大有有縁性作非大有
T2271_.68.0672c25: 有縁性。敵者作能違時。成法差別相違言
T2271_.68.0672c26: 也。故斷云。准前釋。望不加言。名有法差別。
T2271_.68.0672c27: 若加言已。即名法故云云虔記釋此文云。如
T2271_.68.0672c28: 言有性非實。其作有縁性。即有性中含。名
T2271_.68.0672c29: 有法差別。此即不加言。若言有性離實等
T2271_.68.0673a01: 有性。此加言已。即名有法自相。其作大有
T2271_.68.0673a02: 縁性・作非大有縁性。即法差別也云云問。此
T2271_.68.0673a03: 記意何。答。立者立有性非實時。其作有縁
T2271_.68.0673a04: 性。有法有性處攝。故名有法差別。此任立
T2271_.68.0673a05: 者本意未加言。若立者自進尋其意許。立
T2271_.68.0673a06: 有性離實等。作有縁性時。是加言已。即成
T2271_.68.0673a07: 法自相。此法自相。作有縁性處。爲作大有有
T2271_.68.0673a08: 縁性・作非大有有縁性。是法差別言也。問。若
T2271_.68.0673a09: 爾即名法故之法成何法。答。云此有二傳。
T2271_.68.0673a10: 有人云。成法自相。有人云。成法差別也
T2271_.68.0673a11: 細可後尋之 云云
T2271_.68.0673a12: 注釋下云。此言有者有無之有等者。釋有法
T2271_.68.0673a13: 自是共許有。非是大有有縁性也。若作大有
T2271_.68.0673a14: 縁性等者。釋如彼本意言顯立時。有諸過
T2271_.68.0673a15: 失。例如法差別云。若言眼等必爲我用。能
T2271_.68.0673a16: 別不成。闕無同喩。臥具爲喩。所立不成也。
T2271_.68.0673a17: 有性言陳有法自相等者。釋爲避前過。言
T2271_.68.0673a18: 中總立。唯意中立大有縁性。例如法差別中
T2271_.68.0673a19: 言。由此方便矯立宗云。眼等必爲他用。
T2271_.68.0673a20: 眼等有法指事顯陳。爲他用法方便顯示意
T2271_.68.0673a21: 立必法之差別不積聚他實我受用也。然言
T2271_.68.0673a22: 作有縁性者。但是文略。理實應言大有縁
T2271_.68.0673a23: 性。例如略云實我受用。不言用勝也。彼此
T2271_.68.0673a24: 二文。其趣是同。不同於此中立兩重意許。
T2271_.68.0673a25: 若不爾者。彼法差別與此文同。應有兩重。
T2271_.68.0673a26: 又今文意云。言顯立時有過失。故有性言
T2271_.68.0673a27: 陳爲有法自相。作有縁性爲意許差別。明知
T2271_.68.0673a28: 此言有縁性者。即是大有有縁性也。若執
T2271_.68.0673a29: 單是有縁性者。以此爲言顯。亦無有過。云
T2271_.68.0673b01: 何爲避過。以之爲意許。豈意許中苦避過
T2271_.68.0673b02: 耶。是故疏文但料簡有法自相宗及一重意
T2271_.68.0673b03: 許。非是料簡兩重意許。若約別解。假云兩
T2271_.68.0673b04: 重亦所不遮固執者非。問。斷云。以有爲
T2271_.68.0673b05: 有法○是其差別已上此豈非兩重意許。答。斷
T2271_.68.0673b06: 主乘他義出自別解。據設言顯立。作如是
T2271_.68.0673b07: 釋。非言意許兩重差別。或本云。有無之有
T2271_.68.0673b08: 作境因。兩本倶無過。前本意云。此言有者
T2271_.68.0673b09: 有無有也。非是別法。爲境之因而有能縁。
T2271_.68.0673b10: 故非大有。後本意云。此言有者。是有無有。
T2271_.68.0673b11: 體即是境。境即是因。故非大有也。是故前
T2271_.68.0673b12: 因等者。彼上來義非如立聲無常比量。聲
T2271_.68.0673b13: 有縁性而作相違。爲簡彼故。云是本成。此
T2271_.68.0673b14: 中清云。此據他宗唯是意許作大有縁性。何
T2271_.68.0673b15: 即他意許之有不許爲大有耶。答。此
T2271_.68.0673b16: 據設遮他。若成立有性爲有縁性。必不可
T2271_.68.0673b17: 作大有有縁性。即犯能別不成。由此故但
T2271_.68.0673b18: 意許以因成立不言陳也已上此釋未可。問。
T2271_.68.0673b19: 此釋順前所引斷文。何言未可。答。若述斷
T2271_.68.0673b20: 意。此釋可然。而不順疏故爲未可。問。大有
T2271_.68.0673b21: 縁性是所別義。如何今言能別不成。答。斷
T2271_.68.0673b22: 云。望不加言名有法差別。若加言已即名
T2271_.68.0673b23: 爲法云云今文亦爾。若言顯立即是能別
T2271_.68.0673b24:   作有縁性之事
T2271_.68.0673b25: 疏云。此言意説。彼勝論立大有句義。有實
T2271_.68.0673b26: 徳業因即是大有。大有能有實徳業故
T2271_.68.0673b27:   尋云。作有縁性者即是大有也。其有縁者
T2271_.68.0673b28: 何物耶。若大有爲心境性者。既云同起
T2271_.68.0673b29: 縁智縁三爲有。可言實徳業爲心之境。
T2271_.68.0673c01: 依之諸寺因明師皆傳此義
T2271_.68.0673c02: 若依之。實等者既云有縁或云有縁。若
T2271_.68.0673c03: 非有性者。何得有之名耶。故斷中云
T2271_.68.0673c04: 前記云。疏實徳業三。即此實徳業依實而住。
T2271_.68.0673c05: 即此三體和合之時。與能詮言家爲境。故
T2271_.68.0673c06: 言同起詮言。疏縁三爲有者。即此能詮
T2271_.68.0673c07: 詮實等是有體。法既是有。并與能縁家智
T2271_.68.0673c08: 爲境。由何等。答。由大有成。即實徳業三
T2271_.68.0673c09: 始能起。得能詮言及能詮智
T2271_.68.0673c10: 邑記云。疏實徳業三爲因能起有詮縁者。此
T2271_.68.0673c11: 説由有大有有實徳業。故此三種即能爲
T2271_.68.0673c12: 因。同起詮縁。詮三爲有。縁三爲有。此因
T2271_.68.0673c13: 即是大有句也
T2271_.68.0673c14: 孝仁記云。文實徳業三和合之時者。是實徳
T2271_.68.0673c15: 等起時。三コトハ大有性有。而
T2271_.68.0673c16: スルヲ爲因言也。問。不和合時有而名和合
T2271_.68.0673c17: 時耶。答。實等法未生起時。名不和合時
T2271_.68.0673c18: 也。文實徳業三爲因等者。謂心實等爲因
T2271_.68.0673c19: 起。實等詮縁也。爾所以者。大有性有而
T2271_.68.0673c20: 有實等故言也
T2271_.68.0673c21: 明燈抄云。後釋文者。實徳業三和合之時等
T2271_.68.0673c22: 者。徳・業兩句實爲所依。依實而住。即此三
T2271_.68.0673c23: 體和合之時。與能詮言爲起言縁故。云同
T2271_.68.0673c24: 起詮言。縁三爲有者。即此能詮。能詮實等是
T2271_.68.0673c25: 有體法。法體既是有義。與能縁智爲起智
T2271_.68.0673c26: 縁此義云何。由大有成有。實徳業三始起。
T2271_.68.0673c27: 得能詮言及能縁智。謂彼宗意。實徳業三同
T2271_.68.0673c28: 起詮智。詮三爲有。縁三爲有。由其第四
T2271_.68.0673c29: 大有爲因。有性若無。有智不起。故云實徳
T2271_.68.0674a01: 爲因能起
T2271_.68.0674a02: 注釋云。問。作有縁性訓釋如何。答。文云。有
T2271_.68.0674a03: 性同異。有縁性同。有縁謂境。有能縁故。如
T2271_.68.0674a04: 同異性。有一實故。作有縁性。體非實等。依
T2271_.68.0674a05: 此等文。應訓作有於縁之性。有縁言表實
T2271_.68.0674a06: 徳業三。作性言表大有同異。問。若爾何故疏
T2271_.68.0674a07: 云。同起縁智縁三爲有。斷云。今諍大有。
T2271_.68.0674a08: 與能縁有心作境性云云 答。此縱横解釋。
T2271_.68.0674a09: 顯有縁性義。非是直釋有縁性名。若不爾
T2271_.68.0674a10: 者。如前所引有能縁等諸文難消。又有別
T2271_.68.0674a11: 解。至下能違中當悉之。問。有性之名。是
T2271_.68.0674a12: 約何義。爲實徳業不無之性故名有性。爲
T2271_.68.0674a13: 令實等體不無故説名有性。爲能有於詮
T2271_.68.0674a14: 縁之性故名有性。答○今且解云。以此等
T2271_.68.0674a15: 義合名有性。如藏識名具三藏義。有名亦
T2271_.68.0674a16: 爾。衆義合立。然同異性雖是能有。餘義闕
T2271_.68.0674a17: 故。不名有性
T2271_.68.0674a18: 又云。問。彼宗能縁是徳句中覺樂苦等。若實
T2271_.68.0674a19: 徳業倶能有於覺樂等者。是即徳句還能有
T2271_.68.0674a20: 徳。既爾本立有性非徳。有徳故因應是不
T2271_.68.0674a21: 定。同異及徳倶有徳故。如有實因望子孫
T2271_.68.0674a22: 微有不定過。此亦應然。答。且案之云。有性
T2271_.68.0674a23: 同異爲實等性故。不分別名。有實等徳
T2271_.68.0674a24: 等。但爲覺等所縁。望此義邊名有能縁。不
T2271_.68.0674a25: 同與彼爲性名有。例如實具徳故名有
T2271_.68.0674a26: 徳大有不具徳故名無徳。然依能有即名
T2271_.68.0674a27: 有徳。彼有之言。義既各別。此文亦爾。言同意
T2271_.68.0674a28: 別。或大有等能有徳等。還以徳爲因。而自
T2271_.68.0674a29: 有能縁故。有能縁非徳力用。然依爲因
T2271_.68.0674b01: 假説能有。上下諸文准此二釋。問。斷云。孫
T2271_.68.0674b02: 微雖有多實。非是大有。復非彼性云云
T2271_.68.0674b03: 依前釋。子孫微等既非彼性。何名能有。答。
T2271_.68.0674b04: 彼子微等能持父母。不同徳等唯爲所縁。
T2271_.68.0674b05: 況是彼計不勞分別
T2271_.68.0674b06: 略纂云。作有縁性者。此有兩解。一云。心及
T2271_.68.0674b07: 心法。體是縁有性者。從境爲名。名曰有
T2271_.68.0674b08: 縁。二云。心及心法並有所縁。但是心等皆是
T2271_.68.0674b09: 有縁。非唯縁有。心等從境爲名。名曰有縁。
T2271_.68.0674b10: 其大有性能作有縁境界之性。故言作有縁
T2271_.68.0674b11:
T2271_.68.0674b12: 文軌疏二云。於前有性有法宗上有差別
T2271_.68.0674b13: 義。謂作有縁性也。心及心法。體是縁慮。有縁
T2271_.68.0674b14: 性者。從境爲名。名曰有縁。其大有性能作
T2271_.68.0674b15: 有縁境界之性。故言作有縁性
T2271_.68.0674b16: 義心云。問。有法差別云作有縁性。爲是縁
T2271_.68.0674b17: 大有心之境性。爲是能縁大有心性耶。答。
T2271_.68.0674b18: 准疏解云。有性者。是所縁大有性。縁性者。
T2271_.68.0674b19: 是能縁性。性字屬能縁智性。又解。言作有
T2271_.68.0674b20: 縁性者。即是許大有是縁大有心所取境
T2271_.68.0674b21: 性。所取境性即大有也。故以有一實等因
T2271_.68.0674b22: 成所縁大有非實。其同異性但是縁同異
T2271_.68.0674b23: 性心所取境性。非是縁大有心所取境性。
T2271_.68.0674b24: 故成有法差別相違。非作有縁性。故知不
T2271_.68.0674b25: 是縁大有心性。若不爾者。豈以有一實等
T2271_.68.0674b26: 因成心爲能縁耶。若成能縁。何故論云即
T2271_.68.0674b27: 於前宗有法差別作有縁性乃至作非有縁
T2271_.68.0674b28: 性。然依疏解勝也
T2271_.68.0674b29: 注抄下云。和合之時乃至實徳業爲因者。謂
T2271_.68.0674c01: 能詮言縁智不孤起。必由此三有體爲所
T2271_.68.0674c02: 縁境方起此能詮縁故。能起有詮縁因即是
T2271_.68.0674c03: 大有者。謂實徳業三不能自有。由大有有。
T2271_.68.0674c04: 即大有爲能詮縁境之因。望其能詮縁。大
T2271_.68.0674c05: 有是因。因此解甚行不會論意。剩加詮縁
T2271_.68.0674c06: 一重。令於義轉迷。向若五頂不信實徳業
T2271_.68.0674c07: 有體。可將能詮縁得生。明知所詮縁有
T2271_.68.0674c08: 體。彼從來信有實等。將此能詮縁復何所
T2271_.68.0674c09: 證。此解甚深。不能具顯。恐厭文繁。但申正
T2271_.68.0674c10: 義。謂五頂不信實等外別有有性。前量遂
T2271_.68.0674c11: 遮實等建立別有有性。不唯別有其體。意
T2271_.68.0674c12: 許能有實等。而與實等作有縁性故。此第
T2271_.68.0674c13: 四違其意許非有縁性。非謂有心心所所
T2271_.68.0674c14: 縁之性也。若是心心所所縁之性。一切法總
T2271_.68.0674c15: 是。何須意許耶。亦是前共不定過。各別有
T2271_.68.0674c16: 縁爲境者。有總同總異。別同別異。故言各
T2271_.68.0674c17:
T2271_.68.0674c18: 又云。作有縁性作非有縁性者。不然。唯有
T2271_.68.0674c19: 作有縁性。是意許。無有作非有縁性也云云
T2271_.68.0674c20:   以此文可難有法有性之下帶作非有縁
T2271_.68.0674c21: 性差別之義也
T2271_.68.0674c22: 注釋二云。實等三句與大有性和合之時。三
T2271_.68.0674c23: 句同起能詮實等爲有之言三句同起能縁
T2271_.68.0674c24: 實等爲有之智○如是三能爲心等因因者
境也
T2271_.68.0674c25: 起詮縁之因。即是大有性。大有能有實徳
T2271_.68.0674c26: 業故。應知此中有兩重因。以大有性爲實
T2271_.68.0674c27: 等因。以實等三爲詮智因。或大有性能有
T2271_.68.0674c28: 實等。還以實等爲因。能有詮智耳。下有縁
T2271_.68.0674c29: 謂境。有能縁故文准之
T2271_.68.0675a01:   問。令法和合事。必依和合句義耶
T2271_.68.0675a02: 疏云。十句論説。同句義云何。謂有性。何等
T2271_.68.0675a03: 爲有性。謂與一切有詮・智因。是名有性。
T2271_.68.0675a04: 智謂能縁
T2271_.68.0675a05:   尋云。有性與實徳業和合。其有性能有。
T2271_.68.0675a06: 不假他力。若爾有性有令法和合之義
T2271_.68.0675a07: 歟。案彼宗心。諸和合法之物。皆立和
T2271_.68.0675a08: 合句義。如何云有性有此功能耶
T2271_.68.0675a09: 前記云。疏謂與實等和合者。此大有與實等
T2271_.68.0675a10: 和合。非和合句也
T2271_.68.0675a11: &T073005;注抄下云。我爲和合因縁始能和合者。
T2271_.68.0675a12: 問。和合自爲和合句義。此中復言由我爲
T2271_.68.0675a13: 縁方能和合。和合句義功能何在。答。功有親
T2271_.68.0675a14: 疎。如種生芽。種爲親生。地水等疎能生。若
T2271_.68.0675a15: 無地水。種亦不生。和合亦爾。自不能和合
T2271_.68.0675a16: 也。和合之因縁者。和合自是和合句義。此我
T2271_.68.0675a17: 與彼和合句義作因縁故。和合之因縁。依
T2271_.68.0675a18: 主釋
T2271_.68.0675a19: 注釋二云。言和合者。周珠同云。徳業依實
T2271_.68.0675a20: 住。和合也。備云。和合性也。有云。同現在有。
T2271_.68.0675a21: 云和合云云諸釋未了。今謂。但是大有與實
T2271_.68.0675a22: 徳業三和合也。如下文云。何等爲有性。謂
T2271_.68.0675a23: 與一切實徳業句義和合
T2271_.68.0675a24:   前記・明燈抄。於實等三句明和合義之
T2271_.68.0675a25: 文。如次上抄之。不叶十句論文歟
T2271_.68.0675a26: 邑記云。疏和合一切根所取至有詮智因者。
T2271_.68.0675a27: 由大有爲因。和合實等令同一有。故根
T2271_.68.0675a28: 取時。於實徳業作有詮言作有智縁故。
T2271_.68.0675a29: 説有詮智因。即是大有。問。何故爲根。答。彼
T2271_.68.0675b01: 以五大爲眼等根。以覺等及現比智以爲
T2271_.68.0675b02: 心根
T2271_.68.0675b03:   又尋云。何云根所取。不言心心所耶
T2271_.68.0675b04: 前記云。一切根所取者。問。何故只言根所
T2271_.68.0675b05: 取。不取心等所取耶。答。且據有境而論。
T2271_.68.0675b06: 根能取境。因根前果識。識者即心所是也。
T2271_.68.0675b07: 即由心所依根而住。從強而論。故先擧根
T2271_.68.0675b08: 所取
T2271_.68.0675b09: 横川注釋二云。一切根所取者。諸師多云。此
T2271_.68.0675b10: 但云根。下但擧心。各取一義
T2271_.68.0675b11:   問。大有性於十句義令有幾句義。不令
T2271_.68.0675b12: 有幾句義耶
T2271_.68.0675b13: 疏云。彼下文説。如是有性○有實徳業。除
T2271_.68.0675b14: 一有同詮縁因
T2271_.68.0675b15:   尋云
T2271_.68.0675b16: 邑記云。疏除同有能至所和合者。此除六句。
T2271_.68.0675b17: 既説所和合。即除和合。有性不能有此六
T2271_.68.0675b18: 句。故並除之。無説。體無理不須説
T2271_.68.0675b19: 明燈抄云。除同有能等者。同者同句義也。如
T2271_.68.0675b20: 前已説。有能者。實徳業三。或時共一。或時各
T2271_.68.0675b21: 別。造自果因。定所須因。若無此者。應不
T2271_.68.0675b22: 能造果。無能體者。實徳業三。或時共一。或
T2271_.68.0675b23: 時各別。不造餘果。決定所須因。若無此者。
T2271_.68.0675b24: 一法應能造一切果。因由有此。唯造自果。
T2271_.68.0675b25: 不造餘果。倶分體者。即實徳業三種體性。
T2271_.68.0675b26: 此三之上總倶分性。地等色等別倶分性。互
T2271_.68.0675b27: 於彼不轉。一切根所取。當舊所説同異性
T2271_.68.0675b28: 也。亦同亦異故名倶分。言異者常於實轉。
T2271_.68.0675b29: 是遮徳等心心所因。是表實性心心所因。
T2271_.68.0675c01: 是表實性心心所因。倶於實轉。異實之
T2271_.68.0675c02: 物。實由有此。異於徳等。故名爲異。一切實
T2271_.68.0675c03: 徳業句義名所和合。能和合性者。能令實等
T2271_.68.0675c04: 不相離而相屬著。此能詮縁因名和合。除
T2271_.68.0675c05: 此同等五句義。所和合法シテ
T2271_.68.0675c06: セシムル名爲有性
T2271_.68.0675c07: 前記云。疏除同者。同異句也。雖有此解。不
T2271_.68.0675c08: 順十句論。疏異所和合者。異者別異有句。
T2271_.68.0675c09: 異所和合。一有者大有。名一有也。時軌疏
T2271_.68.0675c10: 灟作此判。雖爾疑情未全遣爾。復應
T2271_.68.0675c11: 審思
T2271_.68.0675c12: 後記云。所和合者。意擧所和合彰能和合
T2271_.68.0675c13: 非有也
T2271_.68.0675c14: 注釋二云。除同等者。邑云○後記云○云云
T2271_.68.0675c15: 云。同句・有能句・無能句・倶分句・異句・和合
T2271_.68.0675c16: 句。除此六句。其大有句唯有實徳業。珠意
T2271_.68.0675c17: 五句如邑。所和合者。謂大有句於所和合實
T2271_.68.0675c18: 徳業三。同令一向詮縁爲有之因性也。然不
T2271_.68.0675c19: 明和合句所屬。周・清・獻三師。前四句同邑。
T2271_.68.0675c20: 異所和合者。謂彼大有性異於所和合實徳
T2271_.68.0675c21: 業三。而一大有性能爲實等詮縁因也。然不
T2271_.68.0675c22: 明異句和合句之所從。備云。大有性是有
T2271_.68.0675c23: 實徳業時。除大有句義。而有能・無能・倶分・
T2271_.68.0675c24: 及異所和合時。一シナ詮縁セシムル因也
T2271_.68.0675c25: 乃至所和合者。和合句義也云云此上四釋。是
T2271_.68.0675c26: 非難知。撿十句文。亦不分明云云
T2271_.68.0675c27: 四相違記裏書云。修南院傳云云長朗律師傳
T2271_.68.0675c28: 云除同有能無能倶分等之文方何。答。有三
T2271_.68.0675c29: 樣。一除同・有能・無能・倶分。異所和合。一有
T2271_.68.0676a01: 縁因ナリ云云二除同・有能・無能・倶分・
T2271_.68.0676a02: 異・所和合。一有同詮縁因ナリ云云三除同有
T2271_.68.0676a03: 能・無能・倶分異所和合。一有同詮縁因アリ
T2271_.68.0676a04: 云云問。初破文意何。答。同者大有性也。有能
T2271_.68.0676a05: 無能者。十句中二也。倶者同異性也。意大有
T2271_.68.0676a06: 除己・有能・無能・同異性。異實徳業三。令
T2271_.68.0676a07: 詮縁實徳業三之因アリ爲言也。言所和合
T2271_.68.0676a08: 者。實徳業三。所以俊清師云。其實等能和合
T2271_.68.0676a09: 所和合云云問。此初破文依何記所讀。答。是
T2271_.68.0676a10: 依獻記文所讀也。故彼記云。除同有能無
T2271_.68.0676a11: 能倶分異所和合一有同詮縁因者。除同者
T2271_.68.0676a12: 大有句。此意云。除同有能等者。異其所和合
T2271_.68.0676a13: 實徳業有一大有有實徳業。今言除同等
T2271_.68.0676a14: 者。謂大有雖異實等有體。而不能有其同
T2271_.68.0676a15: 句及有能等。故須除之更檢十句云云 問。第
T2271_.68.0676a16: 二破文意何。答。此意。同者大有。有能・無能・
T2271_.68.0676a17: 倶分・異・所和合。此六句非即有己。故除此
T2271_.68.0676a18: 等能有實等大有性同令詮縁爲因爲言
T2271_.68.0676a19: 也。問。此依何記文所讀。答。是依俊清師第
T2271_.68.0676a20: 二釋所讀也。故彼記云。又釋。除同等者。同
T2271_.68.0676a21: 謂大有性句。異即異句義。所和合即和合句。
T2271_.68.0676a22: 除此六句。餘實徳業等。以此一有爲同詮
T2271_.68.0676a23: 縁因也云云問。第三破文何。答。大有性異所
T2271_.68.0676a24: 和合。有所和合實等三。有能・無能・倶分異
T2271_.68.0676a25: 所和合實等。而非有實等云事爲顯。云除
T2271_.68.0676a26: 同也。有能・無能・倶分・異所和合而讀也。
T2271_.68.0676a27: 問。此依何記文所讀。答。依俊清師初釋所
T2271_.68.0676a28: 讀也。故彼記云。言除者。有性能有實等三。
T2271_.68.0676a29: 更不能有餘句。所以即云除同。同者即大
T2271_.68.0676b01: 有性。有性當體自不能有己故。有能・無能
T2271_.68.0676b02: 等並非能有也。異所和合者。非謂同異及
T2271_.68.0676b03: 和合句也。其實等是能和合所和合。明此
T2271_.68.0676b04: 大有句非是和合句之所和合法也。一有同
T2271_.68.0676b05: 詮縁因者。有性也。即以此一有爲詮縁之
T2271_.68.0676b06: 云云
T2271_.68.0676b07: 孝仁記云。文同有能無能倶分異トカ所和
T2271_.68.0676b08: トキ一有等者。其同異名倶分也。問。異句
T2271_.68.0676b09: 與同異如何別耶。答。同異是等類同類
T2271_.68.0676b10: 言時。自然自餘之法令異。故知異非同異之
T2271_.68.0676b11: 能。故別有異句也。問。唯名同句。何故煩名
T2271_.68.0676b12: 同異句耶。答。異雖同異之非能。而同言時。
T2271_.68.0676b13: 自然有異。故非煩也。問。有寛狹耶。答。有。
T2271_.68.0676b14: 謂異句唯大キニ法體實徳業相望而爲異。其
T2271_.68.0676b15: 同異句實等相望而言。亦且實之中之九種
T2271_.68.0676b16: 相望言也。問。同喩言時。自然異故。名同異
T2271_.68.0676b17: 者。異之時。自然同故言。而可名異同句
T2271_.68.0676b18: 也。答。同言時。必定自然有異餘法。若云
T2271_.68.0676b19: 異時。非必有同義。其自餘法非一種故。故
T2271_.68.0676b20: 非例也。問。何故不言和合耶。答。所和合言
T2271_.68.0676b21: 故。自然有和合故。更不言也。文所和合者。
T2271_.68.0676b22: 實等三言也
T2271_.68.0676b23:   延寶二年甲寅二月佛涅槃日書寫已竟。十二日至十
T2271_.68.0676b24: 五日。十六日依原本對正點句畢
T2271_.68.0676b25: 略纂云。問。同無異有。方是相違。其一實等。
T2271_.68.0676b26: 於同有異無。何故此中作相違過。此有兩
T2271_.68.0676b27: 解。一云。因若不成有法差別相違之宗方
T2271_.68.0676b28: 是正因。由有一實等因得成有法差相違
T2271_.68.0676b29: 之宗故。敵論者與作相違。二云。若望非實
T2271_.68.0676c01: 等宗。因即異無同有。若望有法差別之宗。因
T2271_.68.0676c02: 即同無異有。故作相違文コレハ於因三相是何
T2271_.68.0676c03: 過耶ノ文ノ處ノウラニアリ。元本ニ押紙ニアリ
T2271_.68.0676c04: 黄私記下文
T2271_.68.0676c05: 問。爾難有性非離實有性者。有法自相相
T2271_.68.0676c06: 違。爲當法自相相違耶。答未決文 二十九帖
T2271_.68.0676c07: ノ口ノ表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0676c08: 因明大疏抄卷第二十九
T2271_.68.0676c09:
T2271_.68.0676c10:
T2271_.68.0676c11: 因明大疏抄卷第三十(第三十帖)
T2271_.68.0676c12:
T2271_.68.0676c13:   問。付十句義倶分可有令法異之義
T2271_.68.0676c14: 耶。若有者。與異句義有何別耶。若無者。何
T2271_.68.0676c15: 名同異性
T2271_.68.0676c16:   孝仁記文。如第二十九帖
T2271_.68.0676c17:   問。有性名無徳。爾者實句義可名有徳
T2271_.68.0676c18:  *耶
T2271_.68.0676c19: 十句論云。如是有性。爲是所作。爲非所作。
T2271_.68.0676c20: 定非所作。如非所作。常。無徳。無動作。無細
T2271_.68.0676c21: 分亦爾。有實徳業。除同・有能・無能・倶分異。
T2271_.68.0676c22: 所和合一有。同詮縁因
T2271_.68.0676c23:   疏引此文也
T2271_.68.0676c24: 前記云。彼十句論諸門分別十句義云。此有
T2271_.68.0676c25: 性所作非所作門。一向非所作。常無常等亦
T2271_.68.0676c26: 然。無徳者。實句有徳。有句無徳等文
T2271_.68.0676c27: 十句論云。如是九實。地由幾徳説名有徳。
T2271_.68.0676c28: 謂由十四○水由幾徳説名有徳。謂由十
T2271_.68.0676c29: 四○火由幾徳説名有徳。謂由十一○風
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