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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0654a01: 者重述。故云再也
T2271_.68.0654a02:   准的上平也。以水平物也。下都歴反。
指的也。明也
T2271_.68.0654a03: 權衡上渠肩反。執也。稱鎭也。下告皷反。
平也。稱上之横也
T2271_.68.0654a04: 第二十七帖卷首表紙裏
T2271_.68.0654a05:   &T015055;以宣反。迴也。
正爲旋同也
T2271_.68.0654a06: 類音決云。拏正奴加
反。一
正他朗反。又
音又妬反。一
正奴
音。一
T2271_.68.0654a07: 妻拏奴胡反。子也。亦爲帑字。妻子也
T2271_.68.0654a08: 明燈抄云。西明疏云。儒童弟子名爲五頂
T2271_.68.0654a09: 義鬘論釋六句。極爲積要。所以西方
T2271_.68.0654a10: 内外者。必學内宗倶舍一部。數論宗中
T2271_.68.0654a11: 三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。西
T2271_.68.0654a12: 方呼三論聰明論。故學得者名播
T2271_.68.0654a13: 徳。高四主
T2271_.68.0654a14:   本云。朱點裏書任本了。不審事多
T2271_.68.0654a15: 私云。處處以愚推改了
T2271_.68.0654a16:   延寶二年甲寅二月初六書寫已竟 初三起二月初六
T2271_.68.0654a17: 日初七日校正
T2271_.68.0654a18: 清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句
T2271_.68.0654a19: 論中名倶分。且總同異者。實・徳・業三。自類
T2271_.68.0654a20: 相望名總同。四。三互相望名總異。別同異
T2271_.68.0654a21: 者。九實自類名別同。一一實復有多體
T2271_.68.0654a22: 別異。且如地實有青黄赤白砂鹽等別。水即
T2271_.68.0654a23: 江河淮濟湖海等別。餘者類知。實句既爾。
T2271_.68.0654a24: 徳業亦然
T2271_.68.0654a25:   此。後記云此三之上至體常衆多等者此叙彼宗云
T2271_.68.0654a26: 云ノ處ノ文ノウラニアリ元本ニヲシカミニテア
T2271_.68.0654a27:
T2271_.68.0654a28: 有三卷私記中卷云本院先徳作歟問。和合亦
T2271_.68.0654a29: 合實等。如同異性令異實等。故和
T2271_.68.0654b01: 合句亦應有一實故因。何不轉耶。答。宗
T2271_.68.0654b02: トシテ和合句有一實等。故有一實故
T2271_.68.0654b03: 因不和合句。問。何故宗計トシテ和合句
T2271_.68.0654b04: 有一實等。答。和合句是假。假者不
T2271_.68.0654b05: 有。故不有一實
T2271_.68.0654b06:   此ハ和合句義之事下文云和合體者謂令覺等ト云
T2271_.68.0654b07: 文ノ處ノウラニアリ。元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654b08: 注抄下云。皆無實因者。非是自體無
T2271_.68.0654b09: 。不他實無實因。非以爲因者。釋
T2271_.68.0654b10: 三類不實皆名無實。謂徳但是實上
T2271_.68.0654b11: 徳能。而不其實體。業但是實上作用。
T2271_.68.0654b12: 和合但令相離。皆不云云
T2271_.68.0654b13:   此ハ孝仁記云文皆無實因者云云文ノ處ノウラア
T2271_.68.0654b14: リト元本ニヲシガミニアリ
T2271_.68.0654b15: 略纂云。若以無實及有二實以爲因者。便
T2271_.68.0654b16: 兩倶不成過。故此不無實及有二實
T2271_.68.0654b17: 也。若以多實因者。有不定過。以第七微
T2271_.68.0654b18: 等能有多實。體是實故
T2271_.68.0654b19:   此ハ有二多實不爲因之事疏云問何故不言ノ文ノ
T2271_.68.0654b20: 處ノウラニアリト元本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0654b21: 定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論
T2271_.68.0654b22: 其一切皆是無常故者。但加故字。乍謂
T2271_.68.0654b23: 是因。其實是喩。謂於異喩故字者。矯
T2271_.68.0654b24: 設方便。假借異喩之力翻顯本因。且如
T2271_.68.0654b25: 喩云一切皆是無常者。從此翻顯非一切
T2271_.68.0654b26: 故。以之爲因。意欲常也。汎論兩喩。不
T2271_.68.0654b27: 故字。今置故字。方便約喩而用顯因故。
T2271_.68.0654b28: 是喩方便也○論由合喩顯乃至名因過
T2271_.68.0654b29: 失。述曰。第二據聲論意中立因過失也。由
T2271_.68.0654b30: 合喩顯非一切故者。彼異喩云一切者。遣
T2271_.68.0654c01: 能立因非一切也。故知聲論借異喩中一切
T2271_.68.0654c02: 之言。顯出意中能立之因非一切義也。謂聲
T2271_.68.0654c03: 論意欲立云聲定是常。因云非一切故也」
T2271_.68.0654c04:   此ハ明燈抄云文問有性有至亦屬着義者云云ノ處
T2271_.68.0654c05: ノウラニアリト元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654c06: 因明大疏抄卷第二十七
T2271_.68.0654c07:
T2271_.68.0654c08:
T2271_.68.0654c09: 因明大疏抄卷第二十八(第二十
八帖
T2271_.68.0654c10:   能違作法之事
T2271_.68.0654c11: 疏云。謂前宗言。有性非實。有性是前有法自
T2271_.68.0654c12: 相。今立量云亦能遮有性非是大有性。兩
T2271_.68.0654c13: 倶決定故
T2271_.68.0654c14:   尋云。爾者非共許有性歟。爲當難離實
T2271_.68.0654c15: 有性歟。若言共許有性者。可違宗
T2271_.68.0654c16: 。若破離實有性者。共許有性尚留。豈
T2271_.68.0654c17: 自相過
T2271_.68.0654c18: 注抄下云。同異非有性者。問。彼既將同異
T2271_.68.0654c19: 喩。成立有性離實等外有即是同喩。今
T2271_.68.0654c20: 者何故將其同喩相違耶。以陳那九句
T2271_.68.0654c21: 中成相違因。皆於異品中故。答。然此同
T2271_.68.0654c22: 異本非同喩。勝論矯立爲同故成相違。又
T2271_.68.0654c23: 問。夫言相違。皆取異喩上能立所立倶有
T2271_.68.0654c24: 相違。今者何故將喩依他有法耶。答。
T2271_.68.0654c25: 有説云。若違後陳。即將喩所立違。今違
T2271_.68.0654c26: 。還用喩依有法違。若爾即一切無正量
T2271_.68.0654c27: 前聲宗亦成相違。量云。聲應是聲。所
T2271_.68.0654c28: 作性故。如瓶。云體所作性。瓶體不是聲。聲
T2271_.68.0654c29: 亦所作性。同彼瓶體不是聲。故知不爾。今
T2271_.68.0655a01: 解。非喩依他有法自相。亦是喩上所
T2271_.68.0655a02: 立能立相違同喩上有。彼同異之有大有有。
T2271_.68.0655a03: 彼有無之有。二有既別。便成異喩。異喩違
T2271_.68.0655a04: 他有法。理令其宜云云
T2271_.68.0655a05: 略纂云。同異性上亦有二義。一非實徳業
T2271_.68.0655a06: 二非是離實等有性。師・資並許。其不無有
T2271_.68.0655a07: 性上亦有二義。一非實徳業。唯五頂許。二
T2271_.68.0655a08: 是離實等有。唯門人許。其有一實・有徳業
T2271_.68.0655a09: 因。實有同異。師・資兩成。師主若取同異性
T2271_.68.0655a10: 上一實等因。其同異性即非實等。遂證有性
T2271_.68.0655a11: 一實等。遣其有性亦非實等。此既決定。
T2271_.68.0655a12: 資取同異一實等因。同異即非離實等有。故
T2271_.68.0655a13: 知有性有一實等。有性亦應是離實等有
T2271_.68.0655a14: 。亦決定故。師・資並成。故言倶決定。故
T2271_.68.0655a15: 今例云。有性應離實等有。宗。有一實故。
T2271_.68.0655a16: 有徳業故。因。諸有一實徳業者。皆非
T2271_.68.0655a17: 實等有。如同異性。喩
T2271_.68.0655a18:   尋云。不無之有非實等之義。何非弟子
T2271_.68.0655a19: 之所許*耶。又自相量能違。何加言乎。若
T2271_.68.0655a20: 有性非離實有性者。可差別相違
T2271_.68.0655a21: 耶 定賓疏有此事。如上抄 明燈抄全
T2271_.68.0655a22: 之。計之可略纂之
T2271_.68.0655a23:   有一實因轉同異性之事
T2271_.68.0655a24: 略纂云。問。同異性爲同喩者。有有一實等
T2271_.68.0655a25: 不。若無者。能立既闕。同喩不成。若有
T2271_.68.0655a26: 者。既言同異。如何名有一實等*耶。答。若
T2271_.68.0655a27: 所有法體不無能有實等。名有一實等
T2271_.68.0655a28: 者。同喩闕能立。通取汎爾能所有義。名
T2271_.68.0655a29: 一實等者。故同異性成同喩
T2271_.68.0655b01:   此文可祕。依之可同異性云能有之
T2271_.68.0655b02:
T2271_.68.0655b03: 文軌疏云。問。五頂弟子信有有不。若信
T2271_.68.0655b04: 。陳那菩薩助難令非有。便違共許。豈
T2271_.68.0655b05: 是相違。如聲論者難勝論。聲應聲。所
T2271_.68.0655b06: 作性故。如瓶。違共許故非相違也。若不
T2271_.68.0655b07: 有。此則宗闕有法。因無所依。何容
T2271_.68.0655b08: 此競其即離相違過。答。今立宗云
T2271_.68.0655b09: 性應有者。謂五頂執有離實等。弟子執
T2271_.68.0655b10: 有即實等。今不此以爲有法。但取共許
T2271_.68.0655b11: 實徳業上不無之義以爲有法及作因依
T2271_.68.0655b12: 故無宗因二不成過。故言有性者。此即有
T2271_.68.0655b13: 法也。言有者。謂共許有性應第四
T2271_.68.0655b14: 離實等有。此則違他不自許。故得
T2271_.68.0655b15: 相違過。此即法也。問。有性即實・離實異。
T2271_.68.0655b16: 唯違離實有因名自相。亦應必爲他用
T2271_.68.0655b17: 眞假。唯違眞他用自相。答。五
T2271_.68.0655b18: 頂立有唯離實。此有若也成非實等。不無
T2271_.68.0655b19: 宗即無。故違自相差別。數論他用通
T2271_.68.0655b20: 。眞他用受義雖無。眼等他用宗不失。故
T2271_.68.0655b21: 差別自相。問。前一解云。數論師執
T2271_.68.0655b22: 等不積聚他。此則於眼等上他用宗
T2271_.68.0655b23: 無。何故不違法自相。答。此因約同喩
T2271_.68.0655b24: 故。不自相。謂積聚因。臥具等喩。但與
T2271_.68.0655b25: 他受用義違。假他用宗。眼上自無。不
T2271_.68.0655b26: 方違此義。此乃及由因喩力故。令
T2271_.68.0655b27: 等上有積聚他所受用義。故積聚因非
T2271_.68.0655b28: 云云
T2271_.68.0655b29:   無自教自語過之事
T2271_.68.0655c01: 疏云。問。今難有性應有性。如何不
T2271_.68.0655c02: 語相違今即難彼。破他違他。非
T2271_.68.0655c03: 云云
T2271_.68.0655c04:   尋云。若望不無之有者。猶有自教自
T2271_.68.0655c05: 語等。若望離實有者。意許可自語
T2271_.68.0655c06: 自教等之相違失
T2271_.68.0655c07: 又破他違等云。他比量云歟
T2271_.68.0655c08: 邑記云。疏先已彼成非實之有至非成諸過
T2271_.68.0655c09: 者。問。如佛弟子對聲論師聲無常。既先
T2271_.68.0655c10: 無常之聲。聲論設難言聲應聲。所
T2271_.68.0655c11: 作性故。如瓶應有法自相相違過*耶。
T2271_.68.0655c12: 答。彼諍聲上無常。不聲體。今此五頂正
T2271_.68.0655c13: 大有之體。故不例。如下疏述云云
T2271_.68.0655c14: 明燈抄云。文問今難有至非成諸過者。此問
T2271_.68.0655c15: 意云。宗有法中云有性者。實徳業上非無
T2271_.68.0655c16: 之義。名爲有性。此即立敵共同所成。今難
T2271_.68.0655c17: 有性非是有性。豈不自語相違之過。答若
T2271_.68.0655c18: 前立有性非實等者。此答意云。前立宗中。既
T2271_.68.0655c19: 有性非實等。明知離實等有名爲有性
T2271_.68.0655c20: 今尋意許。難於言顯。是故不自語相違
T2271_.68.0655c21: 他順自。方是眞宗。豈成諸過。問。有一實
T2271_.68.0655c22: 等因對五頂有法自相相違過者。所作
T2271_.68.0655c23: 性因對佛弟子此過。答。聲論言
T2271_.68.0655c24: 聲。違自教自語等。非相違。陳那説
T2271_.68.0655c25: 有。不教等。是相違。若爾聲應
T2271_.68.0655c26: 常聲。極成所作故。應是相違因答此難違
T2271_.68.0655c27: 陳那難意。何者。准理。但言有性應非離實
T2271_.68.0655c28: 等有。不有性是非實等有。設爾何
T2271_.68.0655c29: 失。此有兩解。一云。明因據別相違。但言
T2271_.68.0656a01: 有性應有。不有性是非實等
T2271_.68.0656a02: 。二云。理准。以法翻有法。約總相違。問。
T2271_.68.0656a03: 若爾聲應無常聲。應是相違。答。非例。聲
T2271_.68.0656a04: 無常聲宗之時。非直遣無常聲。亦遮
T2271_.68.0656a05: 常義所依之聲。以常・無常二義同依一聲
T2271_.68.0656a06: 故。既爾還同聲應聲。違教等過。若不
T2271_.68.0656a07: 爾者。因明立聲爲無常等。應能立。又
T2271_.68.0656a08: 一切量皆有此過。有應是非實等有
T2271_.68.0656a09: 宗之時。但遮非實等有。不是實等有故。
T2271_.68.0656a10: 應法師云。聲應無常聲。所作性故。如
T2271_.68.0656a11: 者。此難不然。有不定故。謂爲シハ
T2271_.68.0656a12: 。所作性故。非無常聲。證聲亦爾。爲シハ
T2271_.68.0656a13: 他方佛聲。所作性故。是無常聲。證聲亦爾。
T2271_.68.0656a14: 既有不定。非相違也。問。若爾如聲論師
T2271_.68.0656a15: 薩婆多及勝論等相違難。無不共許他方
T2271_.68.0656a16: 佛聲。何得他作不定過。答。勝論等云。汝
T2271_.68.0656a17: 是難。非但違我。亦復自違。謂聲應
T2271_.68.0656a18: 。所作性故。如瓶。彼若救云所作性因汝
T2271_.68.0656a19: 自將聲無常宗。故可無常之聲。我
T2271_.68.0656a20: 此立常住宗。何得汝所立之因
T2271_.68.0656a21: 我常聲相違者。勝論等云。此所作因。
T2271_.68.0656a22: 我今但將法自相。不立有法自相
T2271_.68.0656a23: 何得我有法自相相違*耶。故所作因非
T2271_.68.0656a24: 相違也。由此應知。有法自相相違因者。意
T2271_.68.0656a25: 立有法自相。所立之因違其有法。方
T2271_.68.0656a26: 有法自相相違。意不有法自相。不
T2271_.68.0656a27: 抑作相違因也。若抑作者。即有畢竟無
T2271_.68.0656a28: 正因。有法自相相違既然。餘者准知。故相
T2271_.68.0656a29: 違因文中。並望所成自相及以差別
T2271_.68.0656b01: 云云
T2271_.68.0656b02: 明詮噵云。問意者立敵共許非無之有性。今
T2271_.68.0656b03: 非有性。何不自語相違
T2271_.68.0656b04: 又云。答若前未立有性非實等者。答意云。立
T2271_.68.0656b05: 論者意許有性離實有性立故。今尋意許
T2271_.68.0656b06: 言陳。故不自語相違
T2271_.68.0656b07:   闕後二相之事
T2271_.68.0656b08:   問。疏云。雖因同法。便是所立宗之異品
T2271_.68.0656b09: 心何
T2271_.68.0656b10: 尋云。因同喩名同法。宗之同異喩名品。
T2271_.68.0656b11: 何意*耶。雖因同喩品。依之疏
T2271_.68.0656b12: 上文
T2271_.68.0656b13: 疏云。問。於因三相。是何過耶。答。彼立宗言。
T2271_.68.0656b14: 有性非此亦是因後二品過。於同品無。
T2271_.68.0656b15: 異品有故云云
T2271_.68.0656b16: 明燈抄云。文問於因三至異品有故者。彼説
T2271_.68.0656b17: 離實有體能有實之大有等者。彼説有性有
T2271_.68.0656b18: 法自相。下意所許。離實有體能有實之
T2271_.68.0656b19: 。其同異性望此意許所立之宗。雖
T2271_.68.0656b20: 體能有。而非大有。此同異性。亦能總
T2271_.68.0656b21: 別。有一一實。有一實因於同異有。雖因同
T2271_.68.0656b22: 。而同異體非大有故。闕宗同品。既同異
T2271_.68.0656b23: 體與大有性相似故。即成所立宗之異
T2271_.68.0656b24: 。離實大有雖宗同品有一實因同品非
T2271_.68.0656b25: 有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是
T2271_.68.0656b26: 因後二相過。同無異有成相違故。問。如
T2271_.68.0656b27: 大有非實等。何得是有法自相相違因
T2271_.68.0656b28: *耶。答。今取同異以爲同喩。望彼宗中非
T2271_.68.0656b29: 實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便
T2271_.68.0656c01: 異喩。此有一實因於彼遍轉。彼但同異
T2271_.68.0656c02: 是有性。故反成宗。令非有。故成
T2271_.68.0656c03: 。正成立有以實徳業和合同異皆爲
T2271_.68.0656c04: 。以彼五句非大有故。今望所成宗中有
T2271_.68.0656c05: 。令離實等有自性故。有一實因於
T2271_.68.0656c06: 有。此有一實因於同異有。此有一實因
T2271_.68.0656c07: 不無能有。亦遍有法。故因無隨一兩倶不
T2271_.68.0656c08: 。故爲相違。即九句中第六句也。於同品
T2271_.68.0656c09: 無。異品有故云云
T2271_.68.0656c10: 前記云。雖因同法者。即此同異性。能有一一
T2271_.68.0656c11: 。但是因同品。體非大有。闕宗同品。同異
T2271_.68.0656c12: 性與大有殊。既不相似。即令是所立宗異
T2271_.68.0656c13: 云云
T2271_.68.0656c14: 仁記云。文通非大有者。是同異句。言顯ニハ
T2271_.68.0656c15: 有性之同喩。而意許以求時。爲異品
T2271_.68.0656c16: 也。問。何故於有法求意許。而非言顯
T2271_.68.0656c17: ニハ爾耶。答。於有法擧不諍物
T2271_.68.0656c18: 而意許令異。故尋意非言也。法ニハ諍所
T2271_.68.0656c19: 擧故。不意許而應言顯也。是論
T2271_.68.0656c20: 之意也云云
T2271_.68.0656c21:   聲無常之量異品事
T2271_.68.0656c22: 疏云。問。若爾立聲爲無常宗。聲體可聞。瓶
T2271_.68.0656c23: 同異既非離實有體之有性故。成於異
T2271_.68.0656c24:
T2271_.68.0656c25:   尋云。諍有法故有此過者。成有法
T2271_.68.0656c26: 正比量歟。若如之。有性有法。自性差別
T2271_.68.0656c27: 中何。若付言陳宗。有法名自性。自性豈
T2271_.68.0656c28: 所立*耶。若名差別。何有法名差別。能別
T2271_.68.0656c29: 自性之義有乎
T2271_.68.0657a01:   如抄第之
T2271_.68.0657a02:   又亦一切宗皆無異品之意如何
T2271_.68.0657a03: 前記云。問若爾是至皆無異品者。此問意。乘
T2271_.68.0657a04: 前文意。前文意。立者大有體非實。同異體
T2271_.68.0657a05: 實。取爲同喩。汝即言同異性雖實。
T2271_.68.0657a06: 大有故爲大有異喩。爾者立聲無常。聲
T2271_.68.0657a07: 可聞瓶無可聞瓶爲異喩。問意如是。
T2271_.68.0657a08: 下云亦無一切宗皆無異品者。此難有
T2271_.68.0657a09: 。一云。汝若言要與有法上義相似同品
T2271_.68.0657a10: 且如無常聲。有法上空無我等。與聲上空
T2271_.68.0657a11: 無我等相似。此常聲應同品。若許
T2271_.68.0657a12: 者應異品。二云。燒瓶有燒見。與
T2271_.68.0657a13: 既異。得無常聲之同品。即一切異法皆
T2271_.68.0657a14: 得。若許爾者。便無異品。難意如何是。有
T2271_.68.0657a15: 疏云。亦一切宗皆無同品。更應好解。勘
T2271_.68.0657a16: 。審云云
T2271_.68.0657a17: 後記云。亦一切宗皆無同品者。他有難言。聲・
T2271_.68.0657a18: 瓶既別。應瓶不聲同品。故今返難。若
T2271_.68.0657a19: 是聲宗同品者。不但違論。亦一切宗
T2271_.68.0657a20: 皆無同品也。亦有本言皆無異品者。意云。
T2271_.68.0657a21: 聲可聞。瓶燒見。別異法尚得名爲同品者。
T2271_.68.0657a22: 即令一切別異之法皆得同品。若總爲
T2271_.68.0657a23: 同。即一切宗更無異喩。何以故。異法爲
T2271_.68.0657a24: 故也云云
T2271_.68.0657a25: 明燈抄云。文若爾立至成於異品者。此問意
T2271_.68.0657a26: 云。有法有性離實有體能實之大有。
T2271_.68.0657a27: 其同異性雖實等體能有。而非大有
T2271_.68.0657a28: 異喩。爾者。如宗言聲是無常。聲體可
T2271_.68.0657a29: 聞。非是燒見。瓶體燒見。非是可聞。其
T2271_.68.0657b01: 聲應異品。若許爲異不但違論者。理
T2271_.68.0657b02: 門既云宗無因不有名爲異喩。不
T2271_.68.0657b03: 異爲異品。故云不但違論也。亦一切宗皆
T2271_.68.0657b04: 無異品者。瓶有燒見。雖聲異。若許同品
T2271_.68.0657b05: 即諸異品皆可同品。若許爾者亦一切宗皆
T2271_.68.0657b06: 異品。此答意言。與所諍同。方是同品。其
T2271_.68.0657b07: 聲之體非*所諍故。聲上無常方是所諍。所
T2271_.68.0657b08: 立無常於瓶亦有。故是同品。彼立者意。離
T2271_.68.0657b09: 實有體有性爲宗有法。有一實因正所成立
T2271_.68.0657b10: 同異既非離實有性。故成異品云云
T2271_.68.0657b11: 仁記云。文瓶既同有故是同品者。雖聲與
T2271_.68.0657b12: 既異而所諍無常。其於瓶等有。故名同品
T2271_.68.0657b13: 言也云云
T2271_.68.0657b14: 要義抄中云。祥勢法師問。有法自相相違。三
T2271_.68.0657b15: 相之中闕何相之過耶。戒燈法師山階
講時
答。闕
T2271_.68.0657b16: 後二相之過也。問。闕後二相云何耶。答。如
T2271_.68.0657b17: 常也。問。明此闕後二相處云。聲此所聞。瓶
T2271_.68.0657b18: 此可燒可見。立聲無常時。瓶等此成異品
T2271_.68.0657b19: 若爾非但違論。亦一切比量皆無異喩云云
T2271_.68.0657b20: 此文意何耶。答。説有法自相處云。一切量
T2271_.68.0657b21: 皆有異喩。今何云異喩也。此文意顯然。
T2271_.68.0657b22: 何更問*耶。眞惠法師云。疏中卷同品
處文
T2271_.68.0657b23: 異品。疏下卷云異品。問者答者各取
T2271_.68.0657b24: 一文是論了云云自上他問答。
自下自問答
問。以同異性
T2271_.68.0657b25: 有法有性後二相處。引聲無常量
T2271_.68.0657b26: 例難意何耶。答。以同異性離實大有時。
T2271_.68.0657b27: 同異性此宗異品。今有一實因此闕後二相
T2271_.68.0657b28: 者。立聲無常宗時。聲體此所聞。同喩瓶此
T2271_.68.0657b29: 所聞。即應宗異品。所作因此闕後二
T2271_.68.0657c01: 也。問。今不之。其次疏文云若許
T2271_.68.0657c02: 異。不但違論。亦一切宗皆無異品。意何耶。
T2271_.68.0657c03: 答。疏本不同。或疏本云然一切宗皆無
T2271_.68.0657c04: 。或疏本云皆無異品。或疏本皆是異品
T2271_.68.0657c05: 云云問。此等疏本之中。何爲正耶。答。唐諸
T2271_.68.0657c06: 記皆釋此等疏本。不正不正也。問。皆
T2271_.68.0657c07: 同品者。其意何。約皆無異品亦爾耶。
T2271_.68.0657c08: 答。周師記云。亦一切宗皆無異品者。此難有
T2271_.68.0657c09: 二意。一云。汝若言要與有法上義相似スルヲ
T2271_.68.0657c10: 同品亦如無常聲。有法上空無我等。與
T2271_.68.0657c11: 上空無我等相似。此常應同品。若許
T2271_.68.0657c12: 同品者。應異品。二云。瓶有燒見。與
T2271_.68.0657c13: 既異。得無常聲之同品。即一切異法皆得
T2271_.68.0657c14: 同。若許爾者。便無異品。難意如是。有疏
T2271_.68.0657c15: 亦一切宗皆無同品。應。勘餘本
T2271_.68.0657c16: 審。問。周師二釋之中。後釋叶疏意。初釋不
T2271_.68.0657c17: 疏意。何者。疏難云。若不相似異品
T2271_.68.0657c18: 者。二・八句瓶等喩。亦與聲有法相似故。
T2271_.68.0657c19: 皆是異品。皆無同品。如是相例處。如何周
T2271_.68.0657c20: 師云若以相似法同品者。虚空上之空
T2271_.68.0657c21: 無我。亦與聲上之空無我相似故。皆無
T2271_.68.0657c22: 耶。又皆無異品之義不成。何者。虚空上
T2271_.68.0657c23: 常住義・空無我義。空無我義所立宗相似
T2271_.68.0657c24: 故雖同品。而常住義與所立宗相似
T2271_.68.0657c25: 故是即宗異品。既有異品。如何云皆無
T2271_.68.0657c26: 。故此釋不成耶。後記云。亦一切宗皆無
T2271_.68.0657c27: 同品者。他有難言。聲瓶既別應不
T2271_.68.0657c28: 同品。故今返難。若許不是聲宗同品者。
T2271_.68.0657c29: 但違論。亦一切宗皆無同喩也。亦有
T2271_.68.0658a01: 本言皆無異品者。意云。聲所聞。瓶燒見。別
T2271_.68.0658a02: 異法當同品者。即令一切別異之法
T2271_.68.0658a03: 皆得同品。若總爲同。即一切宗更無
T2271_.68.0658a04: 異喩。何以故。異法爲同故也已上釋云。此
T2271_.68.0658a05: 釋亦有過。何者。凡異品者雖依。而有
T2271_.68.0658a06: 體。皆成異品。此今宗不相似虚空等爲
T2271_.68.0658a07: 同品時。其異品猶有。何者。宗無因不有之
T2271_.68.0658a08: 異喩。體猶有故。若爾皆無異品之義亦不
T2271_.68.0658a09: 成。以此言之。皆無異品。疏文應錯之。問。
T2271_.68.0658a10: 然周師記意。聲上空無我在異品虚空上
T2271_.68.0658a11: 者。先聲上空無我於二・八句因異品虚空
T2271_.68.0658a12: 。爲有爲無耶。答。有也。何者。疏中卷云
T2271_.68.0658a13: 宗之所立。其法極寛。如聲無我。空等亦有
T2271_.68.0658a14: 云云故也。問。二・八句因應不定因。何
T2271_.68.0658a15: 正因耶。答。雖聲上空無我在虚空上
T2271_.68.0658a16: 而所作因不轉。故無不定過也。問。何故
T2271_.68.0658a17: 疏上卷云若別異名異品者。聲上無我亦
T2271_.68.0658a18: 異品。所作因此上轉故。無正因之過有
T2271_.68.0658a19: 耶。答。約所作因之無我爲異品故。難
T2271_.68.0658a20: 正因。今意不然。聲上無我與異品虚
T2271_.68.0658a21: 空上無我相似。故云有。雖無我相似有。而
T2271_.68.0658a22: 所作因此遍無故。異法喩。但云所立無因
T2271_.68.0658a23: 非有。而不所立遍無云云
T2271_.68.0658a24:   以離實之有性所立之法
T2271_.68.0658a25: 疏云。問。前論説云。與所立法均等義品。説
T2271_.68.0658a26: 同品亦是宗中所立法均等有。故即此
T2271_.68.0658a27: 過。無論理云云
T2271_.68.0658a28: 前記云。既以離實有至均等有者。此意。前論
T2271_.68.0658a29: 文但言所立法均有。不有法均等。如何
T2271_.68.0658b01: 有法自相相違。答。我今作此有法自
T2271_.68.0658b02: 相相違是所立法均等。如何者。是有性是
T2271_.68.0658b03: 有法。應有性。是宗法。因云一實
T2271_.68.0658b04: 同異性。同異性有一實。同異性即非
T2271_.68.0658b05: 有性一實。應同異性是有性。既
T2271_.68.0658b06: 以離實有性而爲同品等者。此過若在勝論
T2271_.68.0658b07: 所立有性。可有法而以爲均。今言離實
T2271_.68.0658b08: 有性。亦是法也。不離實有即還有法也。
T2271_.68.0658b09: 云云
T2271_.68.0658b10: 明燈抄云。文問前論説至無違論理者。此問
T2271_.68.0658b11: 意云。若與所立均等義品名同品者。所立
T2271_.68.0658b12: 宗法於同品無。異品有故。容相違。若爾
T2271_.68.0658b13: 但可法自相相違。不是有法自相
T2271_.68.0658b14: 相違。若與有法均等義品名同品者。所立
T2271_.68.0658b15: 有法於同品無。異品有故。應名相違。若爾
T2271_.68.0658b16: 但應有法自相相違。不是法自相相
T2271_.68.0658b17: 。但言所立法均等有名爲同品。不
T2271_.68.0658b18: 法均等名同。如何説有法自相相違*耶。
T2271_.68.0658b19: 但應其法自相相違過故。今若但以
T2271_.68.0658b20: 有性與同異爲同品等者。此答意云。若但以
T2271_.68.0658b21: 有性能同品。以同異性所同品。可
T2271_.68.0658b22: 責違前論文。既以離實有性能同
T2271_.68.0658b23: 。其離實有性還是所立法。此所立法於
T2271_.68.0658b24: 同品同異性無。其同異性不所立法
T2271_.68.0658b25: 故。説此有法自相相違過也。問。同品
T2271_.68.0658b26: 異品望宗法立。同無異有方是相違。其有
T2271_.68.0658b27: 一實等因。既於同品同異句有。於其異品
T2271_.68.0658b28: 實等無。通二品故。應宗法是不定
T2271_.68.0658b29: 。如何乃約有法自相相違耶。應師解
T2271_.68.0658c01: 云。理實此因是不定攝。今縱無不定。辨
T2271_.68.0658c02: 法相違。然作有法自相相違因者。宗言
T2271_.68.0658c03: 。立者意取離實等有宗有法非實徳
T2271_.68.0658c04: 業是法自相。此宗意立有性是離實等。非
T2271_.68.0658c05: 實等。然不有性是離實等有性故。但
T2271_.68.0658c06: 説言非實徳業。非實徳業者。意許即是離實
T2271_.68.0658c07: 等有故。離實等有是法上意許名法差別。望
T2271_.68.0658c08: 此意許法差別宗。其同異句即是異品。今因
T2271_.68.0658c09: 唯於異品有。故是相違也。問。若爾但是法
T2271_.68.0658c10: 差別相違因。如何説有法自相。答。
T2271_.68.0658c11: 意許離實等。有法差別故。有法自相亦
T2271_.68.0658c12: 有。尋其意許。即難言顯。故説名
T2271_.68.0658c13: 有法自相。此即於彼非實徳業宗法之中。意
T2271_.68.0658c14: 許者。即是言顯有法自相。是故雖
T2271_.68.0658c15: 差別義。即説名有法自相。由意許離
T2271_.68.0658c16: 實等有即無言顯有法宗故。問。若爾何故
T2271_.68.0658c17: 唯説名爲有法自相相違因。答。此由立者
T2271_.68.0658c18: 宗本意。但欲其有法自相。不
T2271_.68.0658c19: 所成之外別違所立法差別宗。故但説
T2271_.68.0658c20: 有法自相。若立論者亦將此因
T2271_.68.0658c21: 差別。此即一因違二宗云云
T2271_.68.0658c22: 仁記云。文既以離實有性而爲同品者。述曰。
T2271_.68.0658c23: 意許之離實有性之其同異句爲同喩
T2271_.68.0658c24: 故。所立法均等言論文違也。其前之望
T2271_.68.0658c25: 於宗是雖異品。而後立宗之望於意許
T2271_.68.0658c26: 同品。故名均等云云
T2271_.68.0658c27: 略記云。疏既以離實有性而爲同品亦是宗
T2271_.68.0658c28: 中等立法者。意云。立者比量云。有性有法
T2271_.68.0658c29: 實徳業。是宗中法。立者意許非實徳業。即
T2271_.68.0659a01: 是離實大有性也。故此有性是所立法云云
T2271_.68.0659a02: 明詮噵云。言既以離實有性而爲同品等者。
T2271_.68.0659a03: 仁云。既以同異性意許離實有性
T2271_.68.0659a04: 故。不所立法均等義品之論文也。望
T2271_.68.0659a05: 前意許宗異品。而望後意許宗
T2271_.68.0659a06: 同品。故云均等云云前意許宗者。立意許
T2271_.68.0659a07: 云。有性有法應離實有性法宗此云前意
T2271_.68.0659a08: 許宗也。後意許宗者。能違量之宗也。有性
T2271_.68.0659a09: 有性云意者。意顯共許有性擧。意
T2271_.68.0659a10: 離實有性見。今能違量意許取。有
T2271_.68.0659a11: 性應有性云也。意者。應離實有性
T2271_.68.0659a12: 云云
T2271_.68.0659a13: 義心云。問。理門論云。但由法故成其法。入
T2271_.68.0659a14: 論亦云。與所立法均等義品。説名同品。既
T2271_.68.0659a15: 法成有法。亦不有法同品。如
T2271_.68.0659a16: 何以同異性非離實大有性爲有法。自相相
T2271_.68.0659a17: 違。若爾瓶等望聲應異品。作相違*耶。
T2271_.68.0659a18: 答。以同異性其大有性而作相違。違
T2271_.68.0659a19: 門文。可責由彼成立有性。非實非實
T2271_.68.0659a20: 宗中意許離實有。此離實有性。實是法差別
T2271_.68.0659a21: 法中含故。今與作相違。雖意許離實等
T2271_.68.0659a22: 有是法之差別言但云有性應
T2271_.68.0659a23: 有性。有法亦亡。故名有法自相相違。望
T2271_.68.0659a24: 意許離實有即以法成法。既不同異
T2271_.68.0659a25: 有法有性同品故。不聲瓶例而成難。
T2271_.68.0659a26: 又此言陳有性即是非實。宗中意許邊云
T2271_.68.0659a27: 法成法。若望言陳因容四。故有四相
T2271_.68.0659a28: 云云
T2271_.68.0659a29: 又云。問。若難有性應有性。此難非實宗
T2271_.68.0659b01: 中意許離實有。由言直難有性應
T2271_.68.0659b02: 有性故名有法自相者。此乃雙違法差
T2271_.68.0659b03: 別及有法自相*耶。答。此言陳有性是非實
T2271_.68.0659b04: 宗中意許。雖因違此。而不法差別相違
T2271_.68.0659b05: 但名有法自相相違。何者。如法差別。他用
T2271_.68.0659b06: 宗中有眞有假。違眞成假。言陳他用不亡。
T2271_.68.0659b07: 今有一實因。同異性喩。但違離實有
T2271_.68.0659b08: 即實有故。不法差別。雖意許。由
T2271_.68.0659b09: 直有性非有性故。但名有法自
T2271_.68.0659b10: 。或可。有性雖是非實宗中意許離實有。然
T2271_.68.0659b11: 法差別。由著有法云云
T2271_.68.0659b12: 義骨下卷云。問。同異性成異品者。若望
T2271_.68.0659b13: 。若望法耶。答。略纂第三末云。宗之同品
T2271_.68.0659b14: 自有二義。一望能別。二望有法。今望有法
T2271_.68.0659b15: 同異品。其同異性即是異品。此所立因唯
T2271_.68.0659b16: 異品有。故是相違。燈抄第五引此文
T2271_.68.0659b17: 也○問。若言有法同喩者。違論云
T2271_.68.0659b18: 謂所立法均等義品説名同品耶。答。基疏
T2271_.68.0659b19: 云。今若但以○無違論理云云問。文意如何。
T2271_.68.0659b20: 答。邑云。此答意○云云平記云。此望後宗
T2271_.68.0659b21: 均等義品。非前宗云云
T2271_.68.0659b22: 又云。有一實因之同無異有義何。答。基云。其
T2271_.68.0659b23: 同異性雖離實有體○異品有故云云問。文意
T2271_.68.0659b24: 如何。答。同異性不同異者。是實句是徳
T2271_.68.0659b25: 句等不別知。由同異性五句別故。云
T2271_.68.0659b26: 實等有體也。尋意許離實大有而難故。成
T2271_.68.0659b27: 所立宗之異品也。意論有性離實有性
T2271_.68.0659b28: 許宗立時。同異性成異喩也。問。何故爾耶。
T2271_.68.0659b29: 答。其同異性離實有體之同異性。非離實有
T2271_.68.0659c01: 體之大有故云爾也。問。離實大有爲法宗
T2271_.68.0659c02: 有法耶。答。爲*有法宗也。問。以何云
T2271_.68.0659c03: 耶。答。斷云。離實等有雖是意許。言有之時
T2271_.68.0659c04: 即言所顯。離言所顯有外更無別有。不
T2271_.68.0659c05: 他用離眞他外有假他用云云問。若爾云
T2271_.68.0659c06: 何周記云。今言離實有性亦是法也。不
T2271_.68.0659c07: 離實即還有法已上斷云。離實等有義爲法。
T2271_.68.0659c08: 此爲所立已上答。此以言作顯義言爾。
T2271_.68.0659c09: 正爲法宗。問。云爾意何。答。離實有
T2271_.68.0659c10: 性者雖意許。有法處未能別。其義未顯。
T2271_.68.0659c11: 今言不離實時。有法能非無之有性是大有
T2271_.68.0659c12: 性顯也。以此義爾也。問。若言爾者。能
T2271_.68.0659c13: 違量有自所別不成失也。答。要云。若論
T2271_.68.0659c14: 唯難離實之大有性以破他宗。不要有
T2271_.68.0659c15: 有法而爲所別。故無也。如他我
T2271_.68.0659c16: 此。若許有我。違自宗過。若言
T2271_.68.0659c17: 。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由
T2271_.68.0659c18: 知。相違因者。若對敵論唯一*色。望
T2271_.68.0659c19: 彼意許亦有所別不極成。因無所依過等
T2271_.68.0659c20: 云。准此可知也
T2271_.68.0659c21: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過。爲シハ
T2271_.68.0659c22: 意許所別。意許能別耶。答云云
T2271_.68.0659c23:   今此問尤可之。若言能別者。如何疏
T2271_.68.0659c24: 中。以有法意許所別差別他不極成本
T2271_.68.0659c25: 作法耶。若云所別者。有法自相相違之
T2271_.68.0659c26: 時。如何會法謂能別之文
T2271_.68.0659c27: 仁覺僧都私記云。疏云。問。先論説云○違
T2271_.68.0659c28: *耶云云此問意。論先文言所立法均等義
T2271_.68.0659c29: 品説名同品。依此文者。既不所立有
T2271_.68.0660a01: 均等名爲同品。然則今此有性是同異性。
T2271_.68.0660a02: 所立法均等。可有法自相相違
T2271_.68.0660a03: 。如何言有法均等。説有法自
T2271_.68.0660a04: 相相違過*耶言也。次文云。今若但以○論
T2271_.68.0660a05: 理。此答意。同品同異性。言有法均等
T2271_.68.0660a06: 有法自相相違。言所立法
T2271_.68.0660a07: 。説此過。所以無論理言也。問。云
T2271_.68.0660a08: 爾意何。答。今疏論意。有性非實。有一實
T2271_.68.0660a09: 故。如同異性量。望有法有性同異性非
T2271_.68.0660a10: 同品。望離實所立法同異性爲同品。故同
T2271_.68.0660a11: 異性是離實物宗中所立法均等有言也。然
T2271_.68.0660a12: 而以理窮之。同異性是離實同異性。非
T2271_.68.0660a13: 實大有性爲宗異品。與所立法均等故。
T2271_.68.0660a14: 此過言也。問。若爾與所立法均等
T2271_.68.0660a15: 過者。可法自相相違。何云有法自相
T2271_.68.0660a16: 相違。答。斷通此難云。望言名有法
T2271_.68.0660a17: 自相。若加言已即名爲法。不爾相違云云
T2271_.68.0660a18: 文意何。答。寔有性有法。有性處其立者意
T2271_.68.0660a19: 許離實有性。不言。直立有性非實。名
T2271_.68.0660a20: 法自相相違。若加言顯有性離實有性
T2271_.68.0660a21: 時。是法自相相違也。抑斷上下一具文。具
T2271_.68.0660a22: 此義。其斷一具文云。言非實等者。是離
T2271_.68.0660a23: 實等有義爲法。望此即爲所立。故理門論
T2271_.68.0660a24: 云。此中若品與所立法隣近均等。説名
T2271_.68.0660a25: 。此論亦言。云何名爲同品異品。謂所立法
T2271_.68.0660a26: 均等義品。説名同品。如是方便成立有法
T2271_.68.0660a27: 因喩既返。故成相違。若爾何名有法自相相
T2271_.68.0660a28: 耶。答。望言名有法自相。若加
T2271_.68.0660a29: 已即名爲法。不爾相違。文意可之。問。
T2271_.68.0660b01: 此斷文。既言非實等者。是離實等有義
T2271_.68.0660b02: 法。望此即爲所立云云是可非實能
T2271_.68.0660b03: 別處意許離實有性。何云有法有性處意許
T2271_.68.0660b04: 離實有性。著有法自相相違過*耶。答。爲
T2271_.68.0660b05: 此難。次下文云。如是方便成立有法。因
T2271_.68.0660b06: 喩既返。故成相違云云意。非實能別爲方便
T2271_.68.0660b07: 立有法。而因喩既返。故名有法自相相
T2271_.68.0660b08: 言也。問。其如是方便成立有法者。斷
T2271_.68.0660b09: 師私言歟。若有所依文。答。爾有也。即理門
T2271_.68.0660b10: 論云。但由法故以成其法。如是成立於有
T2271_.68.0660b11: 云云但由法故成其法者。由因法
T2271_.68.0660b12: 其宗法言也。如是成立於有法者。由
T2271_.68.0660b13: 法宗之方便。將立有法言也。此
T2271_.68.0660b14: 即因明道理也○問。理門論言。但由法故成
T2271_.68.0660b15: 其法。如是成立於有法。此論言。與所立法
T2271_.68.0660b16: 均等義。説名同品。若説所違量。爲當説
T2271_.68.0660b17: 違量歟。答。凡所違・能違比量道理如是言
T2271_.68.0660b18: 也。之中所違量有過不成立。能違量無
T2271_.68.0660b19: 能成立耳。故斷云。如是方便成立有法
T2271_.68.0660b20: 因喩既返。故成相違云云有法自相相違
T2271_.68.0660b21: 所違量云云如是方便成立有法者。以
T2271_.68.0660b22: 實所立法方便成立離實有法自相言也
T2271_.68.0660b23: 云云
T2271_.68.0660b24:   離實有法在有法之事
T2271_.68.0660b25: 疏云。問。有性既爲有法自相。離實有性是其
T2271_.68.0660b26: 差別成所別。皆無此過。違自宗云云
T2271_.68.0660b27: 前記云。問有性既爲有法自相等。此乘前量
T2271_.68.0660b28: 答意此問也。汝前所言法均等取此離
T2271_.68.0660b29: 所立。此離實大有既是意許差別之
T2271_.68.0660c01: 義。有一實因違此有法差別之因。如何言
T2271_.68.0660c02: 有法自相因耶。問意如是。下卷中。今非
T2271_.68.0660c03: 言陳者。此意隨言即難。即名自相
T2271_.68.0660c04: 云云若不爾者。此意若不言即難彼有法
T2271_.68.0660c05: 自相。即此奄含難大有也。極成所成者。文
T2271_.68.0660c06: 有法必須極成。若是極成即無有法自相
T2271_.68.0660c07: 。今言有非有性定不是違自宗耶。若
T2271_.68.0660c08: 不爾者。極成所別皆無此過者。若
T2271_.68.0660c09: 陳有性而取意許離實之有便是所別不成。
T2271_.68.0660c10: 既爾即一切極成所別。皆無此有法自相之
T2271_.68.0660c11: 過失。故知此過失。故知此過。是所別極成。
T2271_.68.0660c12: 此不意中所許離實之有。但約言陳
T2271_.68.0660c13: 是所別不成亦是有法自相之過。斯
T2271_.68.0660c14: 何失。答。既未因。過已彰訖。何成
T2271_.68.0660c15: 。又非差別因者。此但是有法自相。非
T2271_.68.0660c16: 有差別因也。若不言取意所許者。極
T2271_.68.0660c17: 成所別便無此過爾。又下審云云
T2271_.68.0660c18: 後記云。若不爾者極成所別皆無此過。違自
T2271_.68.0660c19: 宗故者。意云。若不意中所許有非大有
T2271_.68.0660c20: 爾者即簡何不極成。但是極成所別皆無
T2271_.68.0660c21: 今違五頂十句宗也。問。何以違宗。答。
T2271_.68.0660c22: 若無所別不成。即爾但是不無之有。今又
T2271_.68.0660c23: 難言有非是有。不自違宗。更誰肯犯也
T2271_.68.0660c24: 云云
T2271_.68.0660c25: 略記云。疏答彼宗意許等至是違自相者。此
T2271_.68.0660c26: 説意云。離實有性望意許邊。是於差別言
T2271_.68.0660c27: 有即同離實有。違此意許離實有自相。今
T2271_.68.0660c28: 有法之言。豈不於即離。何但違
T2271_.68.0660c29: 有性自相。即無耶。答。即實有性唯在
T2271_.68.0661a01: 許故。違意許之時。自相即無也。不眼等
T2271_.68.0661a02: 他用之宗。彼立者許他用言中含於眞假。亦
T2271_.68.0661a03: 意許立眞因返成假故。是差別因也。以
T2271_.68.0661a04: 分法自相云云
T2271_.68.0661a05: 仁記云。文若不者極成所別等者。述曰。若
T2271_.68.0661a06: 意許。非言顯無者。即極成所別。無有法
T2271_.68.0661a07: 自相相違過。若極成之有性難者。且五頂之
T2271_.68.0661a08: 自宗之許於有性是。是疏文云自宗
T2271_.68.0661a09: 文云意也云云
T2271_.68.0661a10: 明燈抄云。問有性既至違自宗故者。此問意
T2271_.68.0661a11: 云。有性既爲有法自相。非是所諍。離實有
T2271_.68.0661a12: 性是其差別。即是爲所諍。有一實因便是有
T2271_.68.0661a13: 法差別之因。如何今説爲自相過。如他用
T2271_.68.0661a14: 法自相。其中眞他爲法差別。此答意云。離
T2271_.68.0661a15: 實之有實是差別。然破此意許。言陳亦隨破。
T2271_.68.0661a16: 何者。彼宗立有唯離實等。此能有性若成
T2271_.68.0661a17: 。實等不無隨無。是故立自相。數論
T2271_.68.0661a18: 能用許眞假。非眞用假用隨無。若假
T2271_.68.0661a19: 若眞具能所故。是故別立差別。問。有
T2271_.68.0661a20: 人例難。有性有即離。唯違離實有。名
T2271_.68.0661a21: 。亦應他用有眞假。唯違眞他用
T2271_.68.0661a22: 違自相。答。有人云。勝論立有唯離實等
T2271_.68.0661a23: 此有若無。有法非有。故違自相。非差別
T2271_.68.0661a24: 數論他用通其眞假。眞他受用義雖無。眼
T2271_.68.0661a25: 等他用宗不失。故違差別。非自相。問。若
T2271_.68.0661a26: 爾違離實有。即有不無。應差別。不
T2271_.68.0661a27: 自相。答。彼雖有。有其二種故。然
T2271_.68.0661a28: 即實等有假離實有成。若無能有。所有無
T2271_.68.0661a29: 故。故違離實有即實有亦無。是違自相因。
T2271_.68.0661b01: 差別。問。依宗正説。不眼等爲
T2271_.68.0661b02: 假他。既爾若違眞他用。假他用亦無。應
T2271_.68.0661b03: 自相。不差別。答。此因約同喩
T2271_.68.0661b04: 故。不自相。積聚性因。臥具等喩。但違
T2271_.68.0661b05: 他受用之義。假他用義。數論師宗。眼上自
T2271_.68.0661b06: 無。不因喩。違假他用。此乃反由因喩力
T2271_.68.0661b07: 故。令眼等上有積聚他所受用義。故違
T2271_.68.0661b08: 自相云云
T2271_.68.0661b09: 義心云。問。准入論云。與所立法均等義品。
T2271_.68.0661b10: 説名同品。又理門云。但由法故成其法。既
T2271_.68.0661b11: 有法同品。如何得四種相違
T2271_.68.0661b12: *耶。答。餘三相違。其相易了。故不之。且
T2271_.68.0661b13: 有法自相相違者。如有性非實。非實宗
T2271_.68.0661b14: 中意許離實有性。意許離實有性即是言陳
T2271_.68.0661b15: 有法自相。由因喩力法差別離實有性
T2271_.68.0661b16: 即成言陳有性自成。故理門云。但由法故
T2271_.68.0661b17: 其法。如是成立於有法。若以有一實等
T2271_.68.0661b18: 因同異性爲喩。違彼意許離實有性。實是
T2271_.68.0661b19: 法差別。由言直有性應有性
T2271_.68.0661b20: 有法亦亡。故名有法自相相違。若其加言有
T2271_.68.0661b21: 性應離實等有性。即有即實等有性。替
T2271_.68.0661b22: 處有法不亡。又銜著有法。故名有法差別
T2271_.68.0661b23: 相違云云
T2271_.68.0661b24: 略纂云。問。於立量中。同無異有。方是相違。
T2271_.68.0661b25: 其有一實等因。於同品同異性有。於異品
T2271_.68.0661b26: 實等遍無。何故此中作相違過。此有兩解
T2271_.68.0661b27: 一云。立因若不有法自相相違之宗。方是
T2271_.68.0661b28: 正因。由有一實等因得有性相違之宗
T2271_.68.0661b29: 故。敵論者與作相違。二云。宗之同品自有
T2271_.68.0661c01: 二義。一望能別。二望有法。今望有法
T2271_.68.0661c02: 異品。其同異性即是異品。此所立因唯異品
T2271_.68.0661c03: 有。故是相違云云
T2271_.68.0661c04: 文軌疏二云。問。夫同異品望宗法立。其有
T2271_.68.0661c05: 一實等因既於同品同異性有。於其異品龜
T2271_.68.0661c06: 遍無。何故此中乃約有法相違過。答。
T2271_.68.0661c07: 此所立因雖三相。違自許故。成相違因
T2271_.68.0661c08: 又釋。宗言有性者。此即意詮離實等外別
T2271_.68.0661c09: 有性有法宗。雖此宗云有性即是離
T2271_.68.0661c10: 實等有。今望此宗同異品。其同異句即
T2271_.68.0661c11: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既
T2271_.68.0661c12: 意許。應是差別。何故名有法自相。答。
T2271_.68.0661c13: 今言有性者。意詮離實等有爲有法自相
T2271_.68.0661c14: 然以有法須極成故。不例云離實等有
T2271_.68.0661c15: 。雖意許而是言顯爲自相宗。不作有
T2271_.68.0661c16: 縁性是離實等有差別之義爲意所許差別
T2271_.68.0661c17: 也。此二釋中。後釋應勝。餘義可法差
T2271_.68.0661c18: 別中云云
T2271_.68.0661c19:   問。有法自相能違量。自他共中何
T2271_.68.0661c20: 又疏問云。亦犯違宗隨一不成心何又
T2271_.68.0661c21: 幾失耶
T2271_.68.0661c22: 疏云。問。若難離實之大有性。所別・所依犯
T2271_.68.0661c23: 自不成言同意別故無諸過云云
T2271_.68.0661c24: 前記云。亦犯違宗隨一不成者。違宗者。自宗
T2271_.68.0661c25: 中無離實大有。今言離實大有。即違自宗
T2271_.68.0661c26: 隨一者。一有體隨一。二無體隨一。若實等非
T2271_.68.0661c27: 無爲有一實。即是有體隨一。若取大有
T2271_.68.0661c28: 有一實。即是無體隨一。此二隨一並是自隨
T2271_.68.0661c29: 一。非他隨一也。疏彼先總説今亦總難者。
T2271_.68.0662a01: 此意爲立者但奄含説即實離實之有。今敵
T2271_.68.0662a02: 者難有性亦奄含難。不實有
T2271_.68.0662a03: 所應。約不離有不成違宗等過。約
T2271_.68.0662a04: 離實有相符等過。故言故無前過。下云
T2271_.68.0662a05: 言同意別者。有言雖同。意難非實之有。即
T2271_.68.0662a06: 是別也云云
T2271_.68.0662a07: 後記云。若難離實大有至隨一不成者。意云。
T2271_.68.0662a08: 若五頂申言直難大有非大有者。此言乃
T2271_.68.0662a09: 自所別自所依不成。亦犯違自宗。言
T2271_.68.0662a10: 一不成者。通宗因二亦合是宗中隨一所
T2271_.68.0662a11: 別。亦是因中隨一所依不成過也。若難不離
T2271_.68.0662a12: 等彼豈非有者。意云。本師不離實者。元
T2271_.68.0662a13: 成不是大有性。五頂不無之有。元*成是有。
T2271_.68.0662a14: 今難有非是有。正犯相符本師
T2271_.68.0662a15: 離者非大有也。上違自教也。彼豈非有者。
T2271_.68.0662a16: 自教云所以也。言同意別故無諸過
T2271_.68.0662a17: 者。勝論本意立有言言含二種。大有之有。
T2271_.68.0662a18: 及不無。意中立者乃是大有也。故言言同
T2271_.68.0662a19: 意別也。攝意隨言陳。但是違自相過。非
T2271_.68.0662a20: 差別因也。亦無前所別所依等諸過失
T2271_.68.0662a21: 也。問。他立言陳有性。即難他。言有非
T2271_.68.0662a22: 即犯有法自相相違過。若如是者。如汝大
T2271_.68.0662a23: 乘對小乘。立第八識是異熟。業感故。猶如
T2271_.68.0662a24: 六識報心心所。他出過言。汝第八識定非
T2271_.68.0662a25: 八識。定非第八果所感故。猶如六識心心
T2271_.68.0662a26: 所等。此豈不是有法自相相違過耶。二
T2271_.68.0662a27: 既同。何乃偏責。答。我宗無過。凡對立量。置
T2271_.68.0662a28: 許言簡。即無過失。簡法是或可
T2271_.68.0662a29: 也。更無過咎云云
T2271_.68.0662b01: 仁記云。文所別所依等者。是宗之所別不極
T2271_.68.0662b02: 成。因之所依不成也。文亦犯違宗隨一不成
T2271_.68.0662b03: 者。自宗離實之大有不言。若難云大有性ハト
T2271_.68.0662b04: 。違自宗言也。隨一不成者。是非因之隨
T2271_.68.0662b05: 。是宗之違宗隨一自不成犯言也云云
T2271_.68.0662b06: 明燈抄云。文問若難離至故無諸過者。此問
T2271_.68.0662b07: 意云。若難離實之大有者。五頂宗中。即犯
T2271_.68.0662b08: 自所別不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂
T2271_.68.0662b09: 離實有。故亦犯自隨一不成。若難
T2271_.68.0662b10: 實之大有者。即犯相符自亦許故。亦違
T2271_.68.0662b11: 。自教亦立不無之有。今難有。即違
T2271_.68.0662b12: 。答彼先總説等者。彼勝論師爲其五頂
T2271_.68.0662b13: 有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離
T2271_.68.0662b14: 實之有。故今難令有非此有。言同意別故
T2271_.68.0662b15: 無諸過。言同意別者。有言是同。而意内難
T2271_.68.0662b16: 有之有。故云別也。沼義纂中於此問答更
T2271_.68.0662b17: 覆疏云。今謂。法師此意假叙如是。若論
T2271_.68.0662b18: 。唯難離實之大有性。以破他宗。不
T2271_.68.0662b19: 有法而爲差別。故無宗過。如。應
T2271_.68.0662b20: 亦同此。若我。違自宗過。若言
T2271_.68.0662b21: 我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由
T2271_.68.0662b22: 知。相違因者。若對敵論唯一過。望
T2271_.68.0662b23: 意許亦有所別不極成。因無所依過。如
T2271_.68.0662b24: 差別不唯一故。此即立者望敵。是他所別
T2271_.68.0662b25: 前依不成。今破他有。即自所別所依不成。若
T2271_.68.0662b26: 共自量。此即是過爲於他宗立。雖
T2271_.68.0662b27: 別所依不成。而不云云
T2271_.68.0662b28: 要義抄第十卷云。四十。載寶法師。問。勝論
T2271_.68.0662b29: 五頂有性非有性時。此總難有性。慈
T2271_.68.0662c01: 恩明。然沼師云今謂不然之意何。明詮法師
T2271_.68.0662c02: 山階講時答。此是慈恩云。尋意許而難言陳
T2271_.68.0662c03: 若擧離實有性有法者。有法自相相違
T2271_.68.0662c04: 過。沼師云然。亦有所別不成過。而云
T2271_.68.0662c05: 也。問。沼師意不然。何者。彼纂意約能違量
T2271_.68.0662c06: 而云爾。非所違量故。答*不然也。此問
T2271_.68.0662c07: 意深耳。又斷明有性量之意易悟。但纂意
T2271_.68.0662c08: 悟。纂云假叙如是者。此是假叙他義
T2271_.68.0662c09: 是也。唐記如是説之。次云。今謂法師意下。
T2271_.68.0662c10: 此疏師正義耳。問。若爾疏與纂釋何異。答。
T2271_.68.0662c11: 疏意云。總難。纂意云。難離實有性。若依
T2271_.68.0662c12: 。可他比量。若依疏意。可共比量
T2271_.68.0662c13: 問。若依纂此他比者。彼作法何。答。可
T2271_.68.0662c14: 有性非有性。問。若爾本量可我有性非
T2271_.68.0662c15: 實徳業。答。可爾也。故處處云。所説有性
T2271_.68.0662c16: 云云此是纂主示一相之言故云他比量。然
T2271_.68.0662c17: 共比量義此正義耳。問。纂意可汝有性
T2271_.68.0662c18: 有性者。何故彼纂云。所別所依犯自不
T2271_.68.0662c19: 云云豈他比量有此過*耶。答。彼約共比
T2271_.68.0662c20: 量邊爾耳。問。不爾。既正乎疏意竟。何
T2271_.68.0662c21: 別言所別所依*耶。答。又後座講師
T2271_.68.0662c22: 云。纂主難乎疏主義竟有二意。一者應
T2271_.68.0662c23: 有性非有性。此是共比量。意云。離實有性
T2271_.68.0662c24: 離實有性。二者他比量。應汝有性非
T2271_.68.0662c25: 有性。問。就共比量義。尚有所別不成過。例
T2271_.68.0662c26: 我思耶。答。不例也自上他問答。
自下自問答
問。纂牒
T2271_.68.0662c27: 本疏問答云。疏問。若難離實之大有性。所
T2271_.68.0662c28: 別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若
T2271_.68.0662c29: 不離實等大有而非有性。既犯相符。亦
T2271_.68.0663a01: 自教。彼寧非有。答。彼先總説。今亦總
T2271_.68.0663a02: 難。彼既成立離實之有故。今難彼離實大
T2271_.68.0663a03: 此有。言同意別。故無諸過已上纂
此本
T2271_.68.0663a04:
此問答意何耶。答。問意云。若五頂難
T2271_.68.0663a05: 離實大有性者。宗犯自所別不成。又因犯
T2271_.68.0663a06: 自隨一所依不成。又五頂不離實有故。
T2271_.68.0663a07: 今云離實有性時。犯違宗周師 理師同云。違
宗者。五頂自宗中
T2271_.68.0663a08: 離實大有。今言離實大有。即違自宗
已上。燈抄・備記・孝仁等皆用此唐記
此意云。違
T2271_.68.0663a09: 宗者。顯亦所別不成之所以。何者。擧
T2271_.68.0663a10: 宗離實大有。以爲有法時。即有自所別不
T2271_.68.0663a11: 。非常途違宗過失。又私云。例纂下破
T2271_.68.0663a12: 他我者。此處違宗過。應言。五頂若許
T2271_.68.0663a13: 者。今立大有非大有時。違宗過。例如
T2271_.68.0663a14: 弟子我者。今立我無時。有違宗
T2271_.68.0663a15: 也。纂文具如次下。此所別不成及所依不
T2271_.68.0663a16: 成。並是自隨一不成周後記云。言隨一不成者。
宗因二品。是宗中隨一所
T2271_.68.0663a17: 別不成。亦是因中隨一所依不成。周前記云。隨一者。一
有體隨一。二無體隨一。若實等非無爲有一實因。即是
T2271_.68.0663a18: 有體隨一。若取大有有一實因。即無體隨一。此二
隨一並是自隨一。非他隨一也。已上。此隨一不成
T2271_.68.0663a19: 前記勝。何者。疏文既云亦犯。言亦者。於
所別所依故。前二過之外。別應隨一不成過
T2271_.68.0663a20: 若五頂難不離實大有。之即實有性而非
T2271_.68.0663a21: 有性者。相符理師云。五頂若難不離實有
性非是大有性者。即犯相符。以
T2271_.68.0663a22: 彼勝論亦不即實有而是大有性也。今云。而非
正是相符。已上。周後記及俊同理師周記不
T2271_.68.0663a23: 若難即實有性即實有性者。違自教。彼
T2271_.68.0663a24: 五頂寧不有即實有性理師云。違自教者。
五頂豈不即實有
T2271_.68.0663a25: 而是有性耶。今言有故違自教。已上。周後記
云。彼寧非有者。釋自教之所以也。已上。此記
T2271_.68.0663a26: 文順纂文。今用此記也。理記・憲
記其意同。並不纂文。仍不
上來問意竟
T2271_.68.0663a27: 也。答意云。彼勝論先總明。即離有以爲
T2271_.68.0663a28: 。五頂今亦總難。彼勝論自意既成立離實
T2271_.68.0663b01: 大有。五頂今難彼意許離實大有即令
T2271_.68.0663b02: 有。雖言同有。而其意難離實有。言同意別。
T2271_.68.0663b03: 故無諸過。答意如是也。周前・後二記同云。
T2271_.68.0663b04: 勝論先奄含説即實離實之有。五頂今難
T2271_.68.0663b05: 。亦奄含難。而不離實非離實有。於
T2271_.68.0663b06: 其所應。約不離實有所依違宗等過
T2271_.68.0663b07: 。無相符違教過。故無前過已上
T2271_.68.0663b08: 記文好。上來述疏問答意竟。纂次文云。今
T2271_.68.0663b09: 謂。總難離實之有。令有。即應弟子正難
T2271_.68.0663b10: 離實之大有性即有前過。若云唯難
T2271_.68.0663b11: 離實之大有性。但總難。還有後過 此沼法師
審疏
T2271_.68.0663b12: 問意
纂次云。今謂。法師此是假叙如是。若
T2271_.68.0663b13: 弟子。唯難離實之大有性。以他宗
T2271_.68.0663b14: 有法而爲所別故無宗過。如
T2271_.68.0663b15: 他我。應亦同此。若許我。違自宗過。若
T2271_.68.0663b16: 我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。
T2271_.68.0663b17: 此應知。相違因者。若對敵論唯一過
T2271_.68.0663b18: 彼意許亦有所別不極成。因無所依過。
T2271_.68.0663b19: 法差別唯一故。此即立者望敵。是他
T2271_.68.0663b20: 所別所依不成。今破他有。即自所別所依不
T2271_.68.0663b21: 成。若共自量。此即是過。爲於他
T2271_.68.0663b22: 立。雖所別所依不成。而不已上
T2271_.68.0663b23: 問。沼師纂文擧本疏問難與通答竟。云
T2271_.68.0663b24: 謂法師此意假叙如是等意何。答。唐蕃諸
T2271_.68.0663b25: 師異説。俊清云。今謂法師至假叙如是者。
T2271_.68.0663b26: 此説意云。此難離實有不離實有。而有
T2271_.68.0663b27: 法過失等者。並非疏主本意。是叙他人作
T2271_.68.0663b28: 是解。即此下文正是疏主本意已上
T2271_.68.0663b29: 記文。本疏所明一番問答。此基師叙他人
T2271_.68.0663c01: 是問答。非是基師本意。故云法師此
T2271_.68.0663c02: 意假叙如是。即此下文正是疏主本意者。若
T2271_.68.0663c03: 弟子。唯難離實之大有性。以破他宗
T2271_.68.0663c04: 有法而爲所別等已下。是基師本意
T2271_.68.0663c05: 也。記意云。本疏一番問答。此疏主叙他解
T2271_.68.0663c06: 餘約共比量是問答。基師正意。約他比
T2271_.68.0663c07: 。故無諸過也。林師云。今謂法師至假叙
T2271_.68.0663c08: 如是者。已上但叙他義自義也。若論弟
T2271_.68.0663c09: 子以下。述自之言已上林師意未分明。今
T2271_.68.0663c10: 二通。一云已上所引本疏問答。但叙他義
T2271_.68.0663c11: 基師自義也。若論弟子以下。述基師自
T2271_.68.0663c12: 之言也。即與俊師同也。二云已上本疏一番
T2271_.68.0663c13: 問答。但叙基師他義。非是沼師自義。若論
T2271_.68.0663c14: 弟子以下。述沼師自之言也。依此後意者。
T2271_.68.0663c15: 基師意云。勝論量是共比量。即與基師釋
T2271_.68.0663c16: 相違意。云論文所説皆共比違共。即相符
T2271_.68.0663c17: 契也。沼師意云。勝論量是自比量。五頂能違
T2271_.68.0663c18: 之量可他比也。如理師云。假叙如是者。
T2271_.68.0663c19: 此是大乘諸師。假叙五頂難師之即實離實
T2271_.68.0663c20: 皆有過也已上理師意云。本疏一番問答。是
T2271_.68.0663c21: 疏主問答。是基師正義。即與基師所言論文
T2271_.68.0663c22: 所説共比違共亦相應也。問。俊・清・林・理諸
T2271_.68.0663c23: 記所明。就爲是非。答。本疏一番問答。約
T2271_.68.0663c24: 比量是問答。今案基疏下卷文明四相
T2271_.68.0663c25: 云。論文所説共比違共。明知基意約
T2271_.68.0663c26: 共比量而問答之。一番問答基師正意。若爾
T2271_.68.0663c27: 理師正得基師意。秤爲是也。俊即違基。林
T2271_.68.0663c28: 師所明上有二釋。隨意配當。但後意正。即
T2271_.68.0663c29: 理同。問。理爲是者。沼師所明與基相
T2271_.68.0664a01: 違。師・資之道豈如是乎。釋曰。勝論比量凡
T2271_.68.0664a02: 二意。一謂共比。如基所明。二謂自比。如
T2271_.68.0664a03: 周師纂記云。四相違後二量。是自中共成
T2271_.68.0664a04: 自義。而對敵者故作違。即他中共。就他宗
T2271_.68.0664a05: 而破他故已上五頂若破可他比。如
T2271_.68.0664a06: 明。是故師資各述一義是桙楯云云
T2271_.68.0664a07: 義心云。問。立有性非實。爲シハ是自量
T2271_.68.0664a08: 。若自量者。如何有法不簡。又因喩是共。
T2271_.68.0664a09: 疏云。若立共量。宗因喩三必須共耶。若
T2271_.68.0664a10: 共量者。敵者既許即實等有爲有法。如何與
T2271_.68.0664a11: 有法自相相違而無過*耶。此若無過者。
T2271_.68.0664a12: 聲應聲亦爾。答。此依共量。謂立者
T2271_.68.0664a13: 意立離實等有。敵者意須即實等有宗等。不
T2271_.68.0664a14: 別有法極成。由立者成非實等宗。非
T2271_.68.0664a15: 實等宗中意許離實等有性。今敵者非此意
T2271_.68.0664a16: 許離實等有性。然不言直非有性應
T2271_.68.0664a17: 有性。故但違於立者離實等有性。不
T2271_.68.0664a18: 實等有性。不違離敵者即實等有性。向若立
T2271_.68.0664a19: 者不非實等宗。即不有法自相相
T2271_.68.0664a20: 。如聲應聲。故有教等。問。若
T2271_.68.0664a21: 有性應有性。此難非實宗中意許離
T2271_.68.0664a22: 實有。由言直難有性應有性故。
T2271_.68.0664a23: 有法自相者。此乃雙俊違法差別及
T2271_.68.0664a24: 有法自相耶。答。此言陳有性是非實宗中意
T2271_.68.0664a25: 許。雖因違此。而不法差別相違。但名
T2271_.68.0664a26: 法自相相違。何者。如何差別他用宗中有
T2271_.68.0664a27: 假。違眞成假。言陳他用不亡。今有一實
T2271_.68.0664a28: 因。同異性喩。但違離實有。不即實有。故
T2271_.68.0664a29: 法差別。雖意許。由言直有
T2271_.68.0664b01: 性非有性故。但名有法自相。或可。有
T2271_.68.0664b02: 性雖是非實宗中意許離實有。然不法差
T2271_.68.0664b03: 。由着法着有法故。問。如難有
T2271_.68.0664b04: 性應離實有性。未審得成有法差別相
T2271_.68.0664b05: 答。不然。此因喩不有法差別相違
T2271_.68.0664b06: 若同異性是即實有。可有法差別相
T2271_.68.0664b07: 。由同異性非即實有故。不有法差別
T2271_.68.0664b08: 相違。以即實有替處故。今但直非
T2271_.68.0664b09: 法自相相違。不有法差別相違。雖作大
T2271_.68.0664b10: 有有縁性。然有不作大有有縁性替處。言陳
T2271_.68.0664b11: 有性不亡。故得有法差別相違。此説定
T2271_.68.0664b12: 然也云云
T2271_.68.0664b13: 又上文云。問。若成有法宗。但有自他比量
T2271_.68.0664b14: 共量者。何故掌珍論眞性有爲空是共比
T2271_.68.0664b15: 量。一種成無故。空之與無二義齊故。答。此
T2271_.68.0664b16: 亦不然。成有宗法必無共量。如清辨所立
T2271_.68.0664b17: 其量不成。何者。且因從縁生。體非無故。
T2271_.68.0664b18: 有成其空宗故。護法判爲似比量
T2271_.68.0664b19: 。問。既成有法宗。唯有有無二量者。未
T2271_.68.0664b20: 有法宗有意許不。若無意許。如何得
T2271_.68.0664b21: 有法差別相違。答。成有法宗有意許
T2271_.68.0664b22: 離集説。若有若無。所成立故。然有法意
T2271_.68.0664b23: 許在宗法中含。今違非實法中意許作有縁
T2271_.68.0664b24: 。其宗法自相亦亡。已作相違量時。云
T2271_.68.0664b25: 性非作有縁性。但違作有縁性有性。有
T2271_.68.0664b26: 作有縁性替處。但違作有縁性故。違有性
T2271_.68.0664b27: 差別云云
T2271_.68.0664b28: 明詮私記上云。問。勝論前總立離實有性。今
T2271_.68.0664b29: 總非彼。故無所別等過。有性云言雖
T2271_.68.0664c01: 即實有性。而意許難離實有性。故無後相符
T2271_.68.0664c02: 等過者。何故纂牒此問答云。今謂總難
T2271_.68.0664c03: 實之有有。即應弟子正難離實之大
T2271_.68.0664c04: 有性。即有前過。若云顯唯難離實之大
T2271_.68.0664c05: 但總難。還有後過。今謂法師此意言
T2271_.68.0664c06: 有假叙如是。若論弟子。唯難離實之大有
T2271_.68.0664c07: 。以他宗有法而爲所別云云
T2271_.68.0664c08: 今謂至前過者。難弟子離實有性。實有
T2271_.68.0664c09: 前所別所依隨一不成言。至還有後過者。
T2271_.68.0664c10: 弟子有性非有性難。唯不離實有性。總
T2271_.68.0664c11: 即實有性者。有後相符過言。今謂法至
T2271_.68.0664c12: 假叙如是。述纂師慈恩。意疏勝論前總
T2271_.68.0664c13: 離實有。今總難其有性。有性云言同
T2271_.68.0664c14: 。難離實有性。所以無所別等過乃至相符
T2271_.68.0664c15: 等過耶。答。是假述。難ニハ離實有性。有
T2271_.68.0664c16: 別等過。總難即實之時。有後相符等過言。
T2271_.68.0664c17: 爾難有性非有性。難離實有性。非即實
T2271_.68.0664c18: 言。以是言見。難弟子離實有。可前所
T2271_.68.0664c19: 別等過。爾物何疏總難故無此等過耶。答。
T2271_.68.0664c20: 此依要意。難弟子離實有。實可所別等
T2271_.68.0664c21: 。疏師總難故。無此等過。假可述給云云
T2271_.68.0664c22: 祕一云。疏此中無自言相違等過者。有義。此
T2271_.68.0664c23: 汝執。雖能顯示非自所許。然法・有法二
T2271_.68.0664c24: 言相違。不自語。故宗應云。
T2271_.68.0664c25: 汝同異性應實徳業性。詳曰。若不言簡
T2271_.68.0664c26: 法違有法。可自語違。有法言汝。明非自許
T2271_.68.0664c27: 今以法違。何自語過。若以言簡亦成過者。
T2271_.68.0664c28: 即因明論天主叙彼有法自相相違之量。應
T2271_.68.0664c29: 眞破。亦有自語相違過故。彼既不違。此
T2271_.68.0665a01: 何即過云云
T2271_.68.0665a02:   尋云。天主之所作有法自相能違。依簡別
T2271_.68.0665a03: 自語相違者。何簡別*耶。又似
T2271_.68.0665a04: 疏心。如何
T2271_.68.0665a05: 先師上綱云。寛印供奉弟子朝日闍梨圓
T2271_.68.0665a06: 深。始勤三十講。有人往供奉許。彰闍梨
T2271_.68.0665a07: 所作之時。如此令之。引出物ニトテケルハ
T2271_.68.0665a08: 成有法之正比量共比量ナルハ極難事。故
T2271_.68.0665a09: 僧都源信者被語云云
T2271_.68.0665a10: 寛印短册云。四相違中。若自相若差別。總
T2271_.68.0665a11: 有法過。猶難思。有法唯表法自相體
T2271_.68.0665a12: 不諍義云云
T2271_.68.0665a13: 延寶二年甲寅二月初八初九初十日書寫。十一日校
T2271_.68.0665a14:
T2271_.68.0665a15: 律疏文
T2271_.68.0665a16:   若大羅漢如身子目連等。要經六十小劫
T2271_.68.0665a17: 修行。方得聲聞上首。若修菩薩行
T2271_.68.0665a18: 菩提。要經三大阿僧祇劫。方獲佛果
T2271_.68.0665a19: 云云 黄薗定相得業纂・子嶋私記裏在之
T2271_.68.0665a20: 莊嚴論十三云
T2271_.68.0665a21:   如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故
T2271_.68.0665a22: 云云類音決七云。茞苣 今皆臣音藤黒胡
麻也案説文。東
T2271_.68.0665a23: 葦燒
T2271_.68.0665a24:   此ハ二十八帖卷首表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0665a25: 藥師經邁靖疏云
T2271_.68.0665a26:   茹字依諸字書二音。一蒲女反。二蒲
T2271_.68.0665a27: 結反。今皆不用。但借爲蒲畢反云云
T2271_.68.0665a28:   二十八帖末表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0665a29: 因明大疏抄卷第二十八
T2271_.68.0665b01:
T2271_.68.0665b02: 因明大疏抄卷第二十九(第二十
九帖
T2271_.68.0665b03:
T2271_.68.0665b04:   問。有法差別相違作法如何
T2271_.68.0665b05: 論云。有法差別相違因者。如即此因亦能
T2271_.68.0665b06: 立與此相違作非有縁性實等
T2271_.68.0665b07: 決定故
T2271_.68.0665b08:   尋云。爾者此文以前量此作法云歟。
T2271_.68.0665b09: 爲當可作有縁性之別量
T2271_.68.0665b10: 疏云。有性言陳有法自相。作有縁性。作非
T2271_.68.0665b11: 有縁性亦是有法差別之因。是本成故云云
T2271_.68.0665b12: 明燈抄云。應法師云○今作有縁性。乃是立
T2271_.68.0665b13: 者有法上意許。名有法差別。此即今作有縁
T2271_.68.0665b14: 性及作非有縁性。但是有性有法所含。非
T2271_.68.0665b15: 宗法非實等含。若非實等宗法所含。但是離
T2271_.68.0665b16: 實等有性同異性等。廣如彼疏。是本成故者。
T2271_.68.0665b17: 比量所成有其二義。一是所樂。云是有法自
T2271_.68.0665b18: 相上作非有縁性。二是不樂。云非實等。以
T2271_.68.0665b19: 實言成有性。前有一實故因。亦能成
T2271_.68.0665b20: 此相違作非有縁性宗。是故亦是有法差
T2271_.68.0665b21: 別之因。以之即爲本樂成宗故。云是本成
T2271_.68.0665b22:
T2271_.68.0665b23: 疏云。問。如聲論言。聲應有縁性
T2271_.68.0665b24: 所作性故故非彼過○如是應撃發所
T2271_.68.0665b25: 生起等。皆准此知
T2271_.68.0665b26: 明燈抄云此問意云。如同異性有一實。而
T2271_.68.0665b27: 大有有縁性。有性有一實。應
T2271_.68.0665b28: 有有縁性。聲亦可爾。如瓶等所作性而非
T2271_.68.0665b29: 聲有縁性。聲所作性而聲有縁性
T2271_.68.0665c01: 此例。引聲論宗云。聲應非作聲有
T2271_.68.0665c02: 縁性。所作性故。如瓶等。亦應是有法差
T2271_.68.0665c03: 別相違
T2271_.68.0665c04: 疏下文云。更不言故名有法自相相違
T2271_.68.0665c05: 言便成彼差別等文
T2271_.68.0665c06: 略纂云。論有法差別相違者。述曰○論如即
T2271_.68.0665c07: 此因。述曰。次擧法也。如者。指法之辭也。即
T2271_.68.0665c08: 此因者。一實等因也。因既即前宗喩不異。略
T2271_.68.0665c09: 故不擧。論即於前宗至作有縁性。述曰○即
T2271_.68.0665c10: 前宗前有性也。有法差別者。於有性
T2271_.68.0665c11: 有縁性義唯意許也○此有縁性於前有
T2271_.68.0665c12: 法宗上。言中不彰。但是意許。於有性上
T2271_.68.0665c13: 作有縁境界性義。故言即於前宗有法差別
T2271_.68.0665c14: 作有縁性
T2271_.68.0665c15: 又論亦能成立至作非有縁性。述曰○此有
T2271_.68.0665c16: 一實等因。非直能成有性。遮實等。亦應
T2271_.68.0665c17: 此意許作性之相違宗。謂有性作非有
T2271_.68.0665c18: 縁性也。論如遮實等倶決定故。述曰。釋
T2271_.68.0665c19: 例意也。如遮實等者。此例意云。同異性上
T2271_.68.0665c20: 二義。一非實徳業。二能有縁性。師資竝
T2271_.68.0665c21: 許。其有性上亦有二義。一非實等。師成資不
T2271_.68.0665c22: 容。二唯作非有縁性。資信師不許。其一實
T2271_.68.0665c23: 等因貫同異有。師資並許。五頂若取同異
T2271_.68.0665c24: 性上有一實等因。其同異性即非實等。遂證
T2271_.68.0665c25: 有性有一實等因。令其有性亦非實等。此既
T2271_.68.0665c26: 決定門人取其同異性上有一實等因。同異
T2271_.68.0665c27: 即非實等。故知有性有一實等因。有性應
T2271_.68.0665c28: 有縁性。師資並成故。倶決定也。二
T2271_.68.0665c29: 皆決定。故合例云。有性應有縁性。宗。
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