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T2271_.68.0642a01: 今案。眼等不下爲二神我一用上之宗有二其例一。明
T2271_.68.0642a02: 燈抄作二有法自相能違一云。有性應レ非二大

T2271_.68.0642a03:

文

T2271_.68.0642a04: 明燈抄五本
T2271_.68.0642a05: コレハ明燈抄云問臥具他豈不亦有眞假二他ノ文
T2271_.68.0642a06: ノウラニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。
T2271_.68.0642a08: 復誰爲二能用一。眼等爲二所用一耶。故知不レ爾。用
T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加二不正義一爲
T2271_.68.0642a10: レ蛇畫レ足耶。設用二避レ險用レ舌發レ言等一。衣食
T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以レ安二假我一。若假我自有。如何

T2271_.68.0642a12:

須二眞我一

云云

T2271_.68.0642a13: 又云。若以所思實我用勝者。釋下上由二神我
T2271_.68.0642a14: 起

思方有二五量一。五量成二床座等一故上。此望二神
T2271_.68.0642a15: 我一是作用之用。非二受用之用一。亦不レ得三對辨二
T2271_.68.0642a16: 勝劣一。假我用劣者不レ然。假我亦是五量所
T2271_.68.0642a17: レ成。假望二五量一。無レ有二別體一。而無二功用一。復何

T2271_.68.0642a18:

勝劣

云云

T2271_.68.0642a19: 此ハ邑記云疏若以所思至實我用劣者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a20: ニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不レ言下眼等不中
T2271_.68.0642a22: 爲二無積聚他一用上。答。若作二是説一。便無二同喩一。彼
T2271_.68.0642a23: 許下臥具爲二無聚他一展轉用上故。若宗説云下眼
T2271_.68.0642a24: 等不中爲二無積聚他一親受用上者。此即無レ失。故

T2271_.68.0642a25:

二立宗皆成二相違一。論略辨レ一不二双擧一也

文

T2271_.68.0642a26: 此ハ邑記云疏共比量中無同喩故等者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a27: ニアリト寫本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名二十發趣一。亦名二十
T2271_.68.0642a30: 解一。亦名二習種姓十行一。亦名二十長養一。亦名二性

T2271_.68.0642b01:

種姓十迴向一。亦名二十金剛一。亦名二道種姓一

云云

T2271_.68.0642b02: 大般泥洹經云。二十九出家。三十五成道。四

T2271_.68.0642b03:

十五年而化二衆生一

云云

T2271_.68.0642b04:

因明大疏抄卷第二十六

終

T2271_.68.0642b05:
T2271_.68.0642b06:

T2271_.68.0642b07:

因明大疏抄卷第二十七（

第二十
七帖

）

T2271_.68.0642b08: 問。有法自相相違作法如何

T2271_.68.0642b09:

論云。有法自相相違因者。如説有性非實

至

T2271_.68.0642b10:

如レ是亦能成レ遮二有性一。倶決定故

文

T2271_.68.0642b11: 尋云
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依レ誰以
T2271_.68.0642b13: 爲二所對之敵一。答。此量所對三師不レ同。一
T2271_.68.0642b14: 測法師云。於二婆羅痆斯城一有二一婆羅門子一。
T2271_.68.0642b15: 名二摩納縛迦一。此云二儒童一。具二上七徳一。乃爲
T2271_.68.0642b16: レ彼説二六句法一。一聞即悟。于レ時儒童更有二弟

T2271_.68.0642b17:

子一。名曰二五頂一等

云云

若依二此説一。儒童爲二五

T2271_.68.0642b18: 頂一立二此比量一。既云二儒童一聞即悟一。不レ言レ不
T2271_.68.0642b19: レ信二大有一。故知レ之耳。二文軌師云。後住劫初。
T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有二婆羅門子一。名二摩納薄迦一。此
T2271_.68.0642b21: 云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。此云二五頂一。由レ具二七
T2271_.68.0642b22: 徳一。彼仙爲説二六句義法一。應レ時悟解。鵂鶹即
T2271_.68.0642b23: 日入二無餘滅一。五頂後爲二其五弟子一説二此六

T2271_.68.0642b24:

句一等

云云

若依二此説一。儒童即五頂之別號也。

T2271_.68.0642b25: 五頂爲二五弟子一立二此比量一也。三此疏主云。
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆＊斯國有二婆羅門一。名二摩
T2271_.68.0642b27: 納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。名二般遮尸棄一。
T2271_.68.0642b28: 此云二五頂一。五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三
T2271_.68.0642b29: 別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一。若依二此説一。
T2271_.68.0642c01: 儒童･五頂是二人也。父子別故。即勝論師

T2271_.68.0642c02:

爲二五頂一立。相傳如レ是。可レ勘二本文一

文

T2271_.68.0642c03: 略纂云。其五頂本是成劫之末。人壽無量歳
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二二名一。一
T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修レ道○悟二六
T2271_.68.0642c06: 句義一○後於二婆羅痆國一有二一婆羅門一。名二摩
T2271_.68.0642c07: 納縛迦一。此云二儒童子一。其儒童子名二般遮尸
T2271_.68.0642c08: 棄一。此言二五頂一。頂髮五旋。因爲レ名也○仙人
T2271_.68.0642c09: ○徐説二所悟六句義法一。説已五頂應レ時悟解。

T2271_.68.0642c10:

鵂鶹因即因即貨燒レ身入二無餘滅一

文

T2271_.68.0642c11: 下文云。五頂承二六句一。傳

授門人一説二第四有一。
T2271_.68.0642c12: 聞者不レ信。因即生レ疑。實等非レ無。即名爲レ有。

T2271_.68.0642c13:

豈實等外別有耶

等文

T2271_.68.0642c14: 定賓三引二文軌并西明釋一。可レ見
T2271_.68.0642c15: 尋云。此仙人出世。疏云二成劫之末一。軌師
T2271_.68.0642c16: 云二住劫一。如何相違耶
T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之
T2271_.68.0642c18: 初。歴二五印度一經二無量時一。所

以知一者。前中卷
T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有二外道出一。名二嗢露迦一。此云二鵂
T2271_.68.0642c20: 鶹一。軌師疏云。經二無量時一無二具レ此者一。後住
T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆＊斯國有二婆羅門子一。依レ此二文

T2271_.68.0642c22:

知レ爾レ之耳

文

T2271_.68.0642c23: 經無二量時一伺無二具者一之事
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有二分
T2271_.68.0642c25: 量一。何故今云二經無量時一。答。無量有レ二。一有
T2271_.68.0642c26: 數無量。如二成劫人壽量無量等一。二無數無量。
T2271_.68.0642c27: 如下佛壽命名二無量壽一等上。今約二有數一故言二無

T2271_.68.0642c28:

量一

文

T2271_.68.0642c29: 摩納縳迦此云二儒童一之事
T2271_.68.0643a01: 又云。摩納縳迦此云二儒童一者。儒而朱反。柔
T2271_.68.0643a02: 善也。童幼少也。舊言二摩納一。或云二摩那一。譯云二
T2271_.68.0643a03: 年少一。或言二年少淨行一也。鄭玄釋儒主教訓

T2271_.68.0643a04:

謂レ師也。西方多呼二碩學年少一以爲二儒童一

文

｣

T2271_.68.0643a05:

大日經疏二云

一行何闍梨

經云。摩納婆者。是

T2271_.68.0643a06: 毘紐天外道部類。正翻應レ云二勝我一。言於二身
T2271_.68.0643a07: 心中一最爲二勝妙一也。彼常於二心中一觀三我可二一
T2271_.68.0643a08: 寸許一。智度亦云。有計。神在二心中一。微細如二芥
T2271_.68.0643a09: 子一。清淨名爲二淨色一。或如二豆麥一。乃至一寸。初
T2271_.68.0643a10: 受レ身時。最在レ前受。譬如二像骨一。及二其成

身
T2271_.68.0643a11: 如二像已莊一。唐三藏翻爲二儒童一非也。儒童梵

T2271_.68.0643a12:

云二摩奴婆一。此云レ納。義別誤耳

此二名是菩提
闍梨解。云云

T2271_.68.0643a13:

與滿閻浮提私記

定慶聖人

唯依二譯者意一成二他

T2271_.68.0643a14: 物一例。略出二三譯一○三一行阿闍梨云。摩婆

T2271_.68.0643a15:

者正翻二勝我一。唐三藏翻爲儒童非也

云云

T2271_.68.0643a16:

今此等證依二譯者意一非レ成二他物一乎

文

T2271_.68.0643a17: 慈恩傳云
T2271_.68.0643a18: 五頂頭有二五角一之事
T2271_.68.0643a19: 疏裏書云。言二五頂一者。太云。疏有二二解一。一
T2271_.68.0643a20: 云。其頭有二五個毛雙旋一也。猶如三驢馬身上
T2271_.68.0643a21: 有二其毛旋一。故疏云三頂有二五旋一也。二云。頭上
T2271_.68.0643a22: 有二五個小肉角子一故名二五頂一也。故疏云三頭

T2271_.68.0643a23:

有二五角一也

云云

T2271_.68.0643a24: 頭有二五角一。有二二訓一。一云。明詮訓云。頭
T2271_.68.0643a25: 有二五角一。二云。永超僧都訓云。頭有二五角一

T2271_.68.0643a26:

云云

T2271_.68.0643a27:

問。疏云。此三之上各各有二一總同異性一

文

T2271_.68.0643a28: 總別同異性何等耶
T2271_.68.0643a29: 疏云。仙人便説。同異句義能同

異彼實徳業

T2271_.68.0643b01:

三一

至

復有二總別諸同異性一。體常衆多

文

T2271_.68.0643b02: 略纂云。謂同異性體者。即實徳業三種體性。
T2271_.68.0643b03: 此三上有二總同異性･別同異性一。總者謂如下實
T2271_.68.0643b04: 望レ實有二同義一。望二徳等一有中異義上。是實性非二徳
T2271_.68.0643b05: 等性一。業亦然。別者如下九實中地望レ地同。望二
T2271_.68.0643b06: 水等一異上。此同異義。即是地體非二水等性一。餘
T2271_.68.0643b07: 水等八。徳二十四。五種業義。例亦應レ然。此
T2271_.68.0643b08: 總別性一切根所レ取。當二斯所レ説第九倶分一

T2271_.68.0643b09:

亦同亦異相。故名二倶分一

云云

T2271_.68.0643b10: 尋云。復有總別諸同異性者。上文所レ言總
T2271_.68.0643b11: 別同異性之外＊耶。若言二外有一者。地等九
T2271_.68.0643b12: 法雖二各別有一。同是實句義。故云二總同一。九
T2271_.68.0643b13: 實異二徳業一。故云二總異一。是名二總同異性一。雖二
T2271_.68.0643b14: 同實一九法別。故云二別同一。地水等別。故云二
T2271_.68.0643b15: 別異一。是別同異性也。此外於二實句一法一。如
T2271_.68.0643b16: 何可レ有二總別同異性一＊耶。況空時方我意
T2271_.68.0643b17: 等非レ有二多法一。有二總同別同不同一乎。若依
T2271_.68.0643b18: レ之非二前外一者。見二文相一各別也トミタリ
T2271_.68.0643b19: 前記云。疏各各有一總同異性等者。且同異
T2271_.68.0643b20: 有レ二。一總同異。二別同異。初總同異中復
T2271_.68.0643b21: 有二其二一。一總同。二總異。初總同者。實句之
T2271_.68.0643b22: 中法體雖レ九。同是實故。名爲二總同一。後異者。
T2271_.68.0643b23: 實中九法總異二徳業一。名爲二總異一。徳業二中總
T2271_.68.0643b24: 同總異一。准レ實説。其義易レ解。後別同異中
T2271_.68.0643b25: 亦分爲レ二。一別同。二別異。且初別同者。地
T2271_.68.0643b26: 水火等中。一一總極微各各不同。名レ之爲
T2271_.68.0643b27: レ別。同是實故。名爲二別同一。別即是同。持業釋
T2271_.68.0643b28: 也。後別異者。實中九法各各不同。名レ之爲
T2271_.68.0643b29: レ別。別即是異故。名爲二別異一。亦持業釋也。又
T2271_.68.0643c01: 解二別異一者。且四大中。各各有二多極微不同一。
T2271_.68.0643c02: 名レ之爲レ別。別即異故。名爲二別異一。亦持業釋。
T2271_.68.0643c03: 時方我等皆准レ此釋。徳･業二中別同別異。

T2271_.68.0643c04:

准二實我一説。約二他行相一。其義可レ解

文

T2271_.68.0643c05: 尋云。總同與二別同一。其義無レ二。何分レ之＊耶
T2271_.68.0643c06: 後記云。此三之上至體常衆多等者。此叙二彼
T2271_.68.0643c07: 宗一。同異句義總有二二種一。一總同異。二別同
T2271_.68.0643c08: 異。總同異中復有レ二。一總同。二總異。實･徳･
T2271_.68.0643c09: 業三同類雖レ多。總同名二實及以徳･業一。名爲二
T2271_.68.0643c10: 總同一。三法名爲二總異一。第二別同異中亦有二其
T2271_.68.0643c11: 二一一別同。二別異。九實各別。名レ之爲レ別。九
T2271_.68.0643c12: 實同。名レ之爲レ同。別即是同故言二別同一。徳･業
T2271_.68.0643c13: 亦爾。地水火等名爲二別實一。徳･業准。所疏
T2271_.68.0643c14: 言。此三之上各各有二一總同異性一。隨レ應各各
T2271_.68.0643c15: 有二別同異一。即如三前所二分別一了訖。其疏文
T2271_.68.0643c16: 言二如是三中隨其別類復有總別諸同異性一
T2271_.68.0643c17: 者。實等三中。隨指二一法一名爲二別類一。只地實
T2271_.68.0643c18: 等中。亦有二總別同異性義一地實之中二實無
T2271_.68.0643c19: 實多實。總名爲レ實。父母不二是子微一。子不二是
T2271_.68.0643c20: 孫等一。各各與レ餘不同。名爲二總別一。准レ此釋。
T2271_.68.0643c21: 或可。復有總別者。還取三前言二總別若同異一
T2271_.68.0643c22: 也。總爲二四句一縱簡。有唯總非レ別。謂實･徳･
T2271_.68.0643c23: 業。有唯別非レ總。謂地等實中多極微等。亦
T2271_.68.0643c24: 總亦別。謂九實是同爲二實句一名レ總。九各不

T2271_.68.0643c25:

レ同名レ別。餘准レ此知也

文

T2271_.68.0643c26: 孝仁記云。文如是三中隨其別類等者。且實
T2271_.68.0643c27: 徳業相同異名レ總。且九實相同異名レ別也。三

T2271_.68.0643c28:

者實･徳･業也

文

T2271_.68.0643c29: 明詮裏書云。備云。且實句中有二一總同異性一。
T2271_.68.0644a01: 而實與レ實令レ同。與二徳･業一令レ異也。徳･業之
T2271_.68.0644a02: 中總同異亦爾也。別同異者。且九實中地與

T2271_.68.0644a03:

レ地令レ同。與二水等一令レ異。餘亦准知

文

T2271_.68.0644a04: 略纂云。有性･和合二唯是一。徳･業･同異三
T2271_.68.0644a05: 唯是多。實句一種亦多亦一。空等五ハ一。地

T2271_.68.0644a06:

等四ハ多

文

T2271_.68.0644a07: 復有二一常能和合性一之事
T2271_.68.0644a08: 明燈抄云。問。若同異性同

異實等三一。而體常
T2271_.68.0644a09: 多者。能和合性和

合實等三一。何故體常是
T2271_.68.0644a10: 一耶。答。大有和合諸法通體。非二各別性一。故
T2271_.68.0644a11: 名爲レ一。同異句義諸法別性。非二是通體一。故

T2271_.68.0644a12:

名爲レ多

文

T2271_.68.0644a13: 前記云。問。同異所同所異多。能同能異得
T2271_.68.0644a14: レ多。和合所和所合多。能和能合得レ名レ多。何
T2271_.68.0644a15: 故但言二和合唯有

一耶。答。此同異･和合依
T2271_.68.0644a16: レ名起二義解一。但言二同異一。同異非レ一。即是多也。
T2271_.68.0644a17: 和合之言。其體非レ異。名爲二和合一。即是一也

T2271_.68.0644a18:

云云

T2271_.68.0644a19:

問。疏云。五頂雖レ信二同異和合一

文

心何

T2271_.68.0644a20: 明詮噵云。問。同異性･大有性。並離二實等一有二
T2271_.68.0644a21: 別體一。何故五頂信二同異性一。不レ信二大有一。答。大
T2271_.68.0644a22: 有・同異其義不レ殊。故同異性亦雖レ不レ可レ信。
T2271_.68.0644a23: 而五頂謬信二同異性一也。若設信二大有一不レ信二
T2271_.68.0644a24: 同異一者。以二大有句一爲二同喩一。而可レ立二同異
T2271_.68.0644a25: 性一也。彼比量亦可レ有二有法自相相違･有法

T2271_.68.0644a26:

差別相違一也

云云

T2271_.68.0644a27: 實句中我之事
T2271_.68.0644a28: 略纂云。我者謂是覺樂苦欲勤勇行法非等。

T2271_.68.0644a29:

和合スル因縁トシテ起レ智爲レ相。是爲レ我

文

T2271_.68.0644b01: 尋云。何離二和合句義一有下令二法和合一之法上
T2271_.68.0644b02: ＊耶

T2271_.68.0644b03:

下文云。此宗二量是徳句中覺徳也

文

T2271_.68.0644b04: 又云。現量者於至實色等和合時。即有二了相

T2271_.68.0644b05:

生一。是名二現量一

文

T2271_.68.0644b06: 以二此三文一可レ得レ心二覺樂欲嗔非我現境
T2271_.68.0644b07: 之文一也
T2271_.68.0644b08: 和合句義之事

T2271_.68.0644b09:

又云。言二和合一者。無二別名體一也

文

T2271_.68.0644b10: 尋云。何離二所和合法一無二別名體一＊耶
T2271_.68.0644b11: 下文云。和合體者。謂令二覺等不レ離相屬一。此

T2271_.68.0644b12:

詮縁之因名二和合一也

文

T2271_.68.0644b13: 有法自相量意之事
T2271_.68.0644b14: 明燈抄云。此量意云。立者但樂下以二其言顯一
T2271_.68.0644b15: 立中大有句是離實有上。約二此樂爲一以爲二一立一。
T2271_.68.0644b16: 復借二非實非徳業等離實之言一。助レ前成

立大
T2271_.68.0644b17: 有離實一。然此非實非徳業等。助中須レ之。非三
T2271_.68.0644b18: 是樂爲復爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中一兩
T2271_.68.0644b19: 宗雙成。故犯二相違一。凡諸比量須レ以二法中違
T2271_.68.0644b20: レ他順

己。而今乃於二有法之中一違レ他順レ己。故
T2271_.68.0644b21: 被下敵論依二有法上一將レ因取レ喩。翻破中所樂大
T2271_.68.0644b22: 有是有上。令レ不レ得レ成。而令下別成中非樂之中非二
T2271_.68.0644b23: 實徳等一非有之宗上。故名二有法自相相違因一也

T2271_.68.0644b24:

文　定賓疏文引レ之也

T2271_.68.0644b25: 定賓疏三云。問。有性本是宗中有法即實･
T2271_.68.0644b26: 離實。立敵未レ之。若離實有弟子未レ許。因無二
T2271_.68.0644b27: 所依一。即是所依隨一不成。何須三更論二有法
T2271_.68.0644b28: 自相相違因義一。若即實有即望二立者一。因自
T2271_.68.0644b29: 不レ許。唯是他許。以三他弟子許二一實及徳業
T2271_.68.0644c01: 等當體不

無故也。此即隨自隨一不成。如二掌
T2271_.68.0644c02: 珍論上卷之中。義意説云一。覺天尊者不レ許下離
T2271_.68.0644c03: レ心有二別心所一與レ心相應上。破二薩婆多及大乘一
T2271_.68.0644c04: 云。惠等非二心相應一。因云二行蘊攝故一。喩云レ如二
T2271_.68.0644c05: 名身等一。惠既不レ許二離レ心別有一。遣レ誰以爲二行
T2271_.68.0644c06: 蘊所攝一。故行蘊攝但唯他許而自不レ許。故是
T2271_.68.0644c07: 隨自隨一不成。今即實有ノ有一實因正同二
T2271_.68.0644c08: 彼義一。何須三更辨二相違因義一。答。虚空實有。徳
T2271_.68.0644c09: 所依故。畢竟無レ有二敵論許

空。今離實有。五
T2271_.68.0644c10: 人愚故後時妄許。許三後即是因有二依處一。故
T2271_.68.0644c11: 因明中就二彼許其離有一。後出二相違過一。故無
T2271_.68.0644c12: レ失也。喩云レ如二同異性一。其義可レ解。其五弟
T2271_.68.0644c13: 子聞レ説二此量一。即時信レ有二離實之有一也。次出

T2271_.68.0644c14:

レ過云。此因五能成レ遮二實等一

審

定不
樂宗一

如レ是亦

T2271_.68.0644c15:

能成レ遮二有性一

翻破二所
樂宗一

倶決定故

釋成也。謂非實
及非有。二倶空

T2271_.68.0644c16:

也

謂彼本由下立三其大有是離實等大有之性

T2271_.68.0644c17: 以爲二有法一是所中樂爲上。雖下以二非實非徳非業一
T2271_.68.0644c18: 以立中宗法上。但欲レ助三其離實是有非二是所樂一。
T2271_.68.0644c19: 而於二有法一無二言顯有性一。是正所立故。名二有
T2271_.68.0644c20: 法自相一。而立レ因云下有二一實一故。有二徳業一故上。
T2271_.68.0644c21: 復立二同異一以レ之爲レ喩。是一相因同作二事業一。
T2271_.68.0644c22: 而用成

立樂與二不樂一兩類宗上。故陳那即言。
T2271_.68.0644c23: 若如レ是立。即犯二相違一。言二相違一者。宗中本樂二
T2271_.68.0644c24: 體是大有一。喩中觀レ之乃非二大有一。其因乃遍二
T2271_.68.0644c25: 非大有中異品之上一。故翻破二彼量一云。大有
T2271_.68.0644c26: 是有法。應レ非二是大有一是法。和合爲レ宗。因云下
T2271_.68.0644c27: 有二一實一故。有二徳業一故上。喩云レ如二同異性一。以三
T2271_.68.0644c28: 其同異體是同異非二大有一故。復應三消

釋入
T2271_.68.0644c29: 理論文一者。文云二此因如能成遮實等一者。非
T2271_.68.0645a01: 實等言助二有法一故。敵論許レ成故。云レ成レ遮二實
T2271_.68.0645a02: 等一。即是不樂宗也。如是亦能成遮有性者。言
T2271_.68.0645a03: 顯正詮二有性是有一爲二所樂宗一。被三前因力取
T2271_.68.0645a04: レ喩而遮二所樂之有一。令レ成二非有一。以三同異性非二
T2271_.68.0645a05: 是有一故。故云二如レ是亦能成

遮二有性一也。倶
T2271_.68.0645a06: 決定故者。不樂宗中遮二實徳等一。所樂宗中由二
T2271_.68.0645a07: 因喩一故大有彼レ遮。二倶決定也。問。若許レ爾
T2271_.68.0645a08: 者。如下有翻破二眞比量一云上。聲應レ非レ聲。因云二
T2271_.68.0645a09: 所作性故一。譬如二瓶等一。瓶體是瓶非二是聲一。故
T2271_.68.0645a10: 是此過不。答。本立レ量時。依二聲有法一以立二無
T2271_.68.0645a11: 常一。無常是其所樂之宗。本不レ樂レ立二聲體是
T2271_.68.0645a12: 聲一。何得レ出レ過。五頂立量。非實等法非二是所
T2271_.68.0645a13: 樂一。大有ノ有法以爲二所樂一。何得二相例一也。儻若
T2271_.68.0645a14: 不下以二無常一爲

樂。而以二有法聲一爲二所樂一。灼
T2271_.68.0645a15: 然還是有法自相相違因攝。此何類也。且如下
T2271_.68.0645a16: 大乘若對二小乘一。三聲無常。因云二所作性故一。
T2271_.68.0645a17: 喩云

如レ瓶。然但欲三以レ言顯二是聲一。何故是聲
T2271_.68.0645a18: 良由二耳識之所變一故。故對二耳根一得レ名爲耳。
T2271_.68.0645a19: 夫從レ縁變故是無常。明知由二於無常之義一
T2271_.68.0645a20: 故。得二對レ耳説レ之爲

聲。故識變聲將爲二所樂一。
T2271_.68.0645a21: 以爲二一立一。其無常義但爲三助

成對レ耳名

聲
T2271_.68.0645a22: 故。須レ説レ之。然非二所樂一。後爲二一立一。又彼
T2271_.68.0645a23: 小乘先許二無常一。何須二更立一。故非レ樂也。樂與二
T2271_.68.0645a24: 不樂一兩義雙成。故犯二相違一。此亦唯於二有法
T2271_.68.0645a25: 之中一違レ他順レ己故。被三敵論以レ因取レ喩翻破二
T2271_.68.0645a26: 所樂一云。聲是有法。定非レ對二耳所變之聲一。因
T2271_.68.0645a27: 云二所作性故一。譬如二瓶等一。□既是瓶。豈得三是
T2271_.68.0645a28: 對二耳之聲一。故相違也。問。立二兩類宗一。何故不
T2271_.68.0645a29: レ名二法差別一耶。答。以二其法言一助二有法言一。既
T2271_.68.0645b01: 是言顯。故就二樂處一名爲二有法自相相違因一
T2271_.68.0645b02: 也。有人不レ悟。爲レ避三前難二聲應

非レ聲故。不
T2271_.68.0645b03: レ得レ言二大有應

非二大有一。更別説言。大有是有
T2271_.68.0645b04: 法。應レ非二離實之大有一。因喩同レ前。今詳。若
T2271_.68.0645b05: 然。豈可レ得下破二眞比量一云上。聲應レ非二無常聲一。
T2271_.68.0645b06: 因云二所作性故一。喩云レ如レ瓶。瓶是無常。瓶非二
T2271_.68.0645b07: 是無常聲一。應レ得レ成レ破也。若許レ成者。破二一
T2271_.68.0645b08: 切量一。豈成二道理一。故今理門分明文云。勿レ説下
T2271_.68.0645b09: 二相更互相違共集二一處一。猶爲レ因等上。故説三
T2271_.68.0645b10: 二相相違之宗集

處一處一者。有二此相違因
T2271_.68.0645b11: 過一。既由下對二彼本立一出

過。何故不レ得レ言三大
T2271_.68.0645b12: 有非二大有一也。問。彼比量中所成二義。一是
T2271_.68.0645b13: 所樂。云二是有性一。二是不樂。云二非實等一。若非
T2271_.68.0645b14: 實等亦是彼宗ヲ應レ名二法自相相違一也。答。有二
T2271_.68.0645b15: 二釋一。一者。彼言二非實一。同異爲レ喩。不二是相違一。
T2271_.68.0645b16: 二者。彼本矯計。以二非實言一助

成有性一。以二大

T2271_.68.0645b17:

有言一正顯二有性一。故是有法自相相違因也

文

T2271_.68.0645b18: 問。疏云。此量有レ三。實･徳･業三。各別作故

T2271_.68.0645b19:

文

心何

T2271_.68.0645b20: 注抄下云。實徳業三各別作者。不レ然。五頂
T2271_.68.0645b21: 本疑二實徳業體既不無即已是有一。何得三三外
T2271_.68.0645b22: 別有二大有一。本量遮三三外有二大有一。若別作者。
T2271_.68.0645b23: 初量唯遮二非實一。猶謂二有性是徳業一。次量唯
T2271_.68.0645b24: 遮レ徳。猶謂二是業一。具

足三量一遮方得レ盡。何如
T2271_.68.0645b25: 一量盡レ遮二此三一。況論文而無二三量一。如二前注一
T2271_.68.0645b26: 如二勝劣二字一。反令三眞破成二似能破一。深爲二不

T2271_.68.0645b27:

可一

云云

T2271_.68.0645b28: 下文云。言二三同一喩一者。謂三量同一同喩。

T2271_.68.0645b29:

三量如二前已破一

文

T2271_.68.0645c01: 共許有性之事
T2271_.68.0645c02: 疏云。有性有法。非レ實者法。合名爲レ宗。此

T2271_.68.0645c03:

言二有性一

至

此之有性體非二即實一

文

T2271_.68.0645c04: 五頂不レ許二有一實故因一。故有二隨一一
T2271_.68.0645c05: 後記云。能非無性者。意云。但奄含言。意説。
T2271_.68.0645c06: 但是不無之有。名二能非無之性一。此成二所別一。
T2271_.68.0645c07: 若顯言二大有一。名二＊實徳業上能非無性一。即犯二
T2271_.68.0645c08: 所別不成之過一也。因亦犯二隨一所依不成之

T2271_.68.0645c09:

過一。言中少故。略言二因犯隨一一也

文

T2271_.68.0645c10: 略纂云。五頂云。非無之義共許爲レ有。此之有

T2271_.68.0645c11:

性是有法體

文

T2271_.68.0645c12: 文軌疏二云。有性是有法。非實非徳非業是
T2271_.68.0645c13: 法。法及有法爲レ宗。五頂云。實等非無之義。
T2271_.68.0645c14: 汝我共許爲レ有。此之有性體非二第一實句･第

T2271_.68.0645c15:

二徳句･第三業句一也

云云

T2271_.68.0645c16: 二卷私記云。問。爾其共許有體何。答。古徳
T2271_.68.0645c17: 唯云レ有。第三共許有。不レ陳二其體一。計レ之可三
T2271_.68.0645c18: 口

傳之一。今案。西大寺別當貞松房云。師主
T2271_.68.0645c19: 初爲二五頂一。説

教有二實句一。有二徳句一。有二業句一

T2271_.68.0645c20:

乃至

有二同異句一。有中和合句上。弟子隨即信レ有二

T2271_.68.0645c21: 實徳業等一。其有言非二離實有一非二即實有一。是
T2271_.68.0645c22: 即師弟共許有也。是即世間云レ有云レ無。有無

T2271_.68.0645c23:

之有也。是云二第三共許有一

云云

故略纂云。非

T2271_.68.0645c24:

無之義共許爲レ有。此之有性是有法體

云云

T2271_.68.0645c25:

此義幽微。後學必信レ之。可レ祕可レ祕。云云

T2271_.68.0645c26: 仁覺僧都私記云。問。就二有性非實量一。其有
T2271_.68.0645c27: 法ニ擧二有性一之有性。若離實有性歟。若即實
T2271_.68.0645c28: 有性歟。答。非二離實有性一。非二即實有性一。是共
T2271_.68.0645c29: 許有性也。問。云何共許有性。答。實徳業上
T2271_.68.0646a01: 能非無有性。云二共許有性一。此共許有性。此
T2271_.68.0646a02: 共許有性。爲二有法有性一。所以疏云。此言二有
T2271_.68.0646a03: 性一。仙人･五頂兩所二共許一實徳業上能非無

T2271_.68.0646a04:

性。故成二所別一

云云

問。爾離二離實有性･即實

T2271_.68.0646a05: 有性一。別有二共許有性一云物。答。非レ爾。實徳業
T2271_.68.0646a06: 上有二能非無義一。此能非無義。此能非無義。
T2271_.68.0646a07: 云二有性一。彼此共許。此於二共許能非無性一。師
T2271_.68.0646a08: 主云二離實有性一。弟子云二即實有性一。故離二離
T2271_.68.0646a09: 實有性･即實有性一。別無二共許有性一云物也。
T2271_.68.0646a10: 縱言二離實有性･即實有性･共許有性。三有性
T2271_.68.0646a11: 體有一。有二何妨一。答。若言二三有性體別別有一
T2271_.68.0646a12: 者。能違時難三ルハ有性非二有性一。所違量有法ニ
T2271_.68.0646a13: 擧タル共許有性ヲ難レ非二有性一歟。離實有性ヲ難
T2271_.68.0646a14: レ非二有性一歟。若共許有性難レ非二有性一。有二違
T2271_.68.0646a15: 宗過一。若離實有性難レ非二有性一。有法共許有
T2271_.68.0646a16: 性留自相不レ滅。所以非二自相過一。可二差別過一。
T2271_.68.0646a17: 有二此妨難一故。離二即實･離實一別無二共許有性一
T2271_.68.0646a18: 言也。問。爾不レ言二三有性體別別有一時。無二如
T2271_.68.0646a19: レ上妨難一耶。答。爾無也。問。無方如何。答。所違
T2271_.68.0646a20: 量時有性擧有法有性。是立敵共許有性。次
T2271_.68.0646a21: 非實擧能別時。先所レ擧有法有性。立者所立
T2271_.68.0646a22: 離實有性成。能違量時牒二此離實有性一。難三有
T2271_.68.0646a23: 性非二有性一故。有法自相滅。成二有法自相相
T2271_.68.0646a24: 違過一。若共許有性體･離實有性體。別別有者。
T2271_.68.0646a25: 雖レ待二非實能別有法一。共許有性體成二離實有
T2271_.68.0646a26: 性體一甚難。共許實徳業上能非無性。師主
T2271_.68.0646a27: 依レ論二是離實大有性一。有法共許有性待二非實
T2271_.68.0646a28: 能別一成二離實有性一。故自相過。非二差別過一言
T2271_.68.0646a29: 也。問。爾有先達傳及記文云。所違量有性
T2271_.68.0646b01: 擧有法有性。偏非二離實有性一。偏非二即實有

T2271_.68.0646b02:

性一。是奄含有性

云云

此傳若有二妨難一。答。奄含

T2271_.68.0646b03: 者。彼此不二相遮

言。若爾此量有法離實･即
T2271_.68.0646b04: 實相並擧。是既不レ然。何有法有性言二奄含有
T2271_.68.0646b05: 性一＊耶。加以斷云。誰言三五頂有性合二即離一。
T2271_.68.0646b06: 以二五頂有唯離實等。弟子立有唯即實有等一

T2271_.68.0646b07:

故。言レ有時。望レ自望レ他倶不レ得レ含

云云

故有

T2271_.68.0646b08: 法有性言二奄含有性一者。是恐非レ然也。問。其
T2271_.68.0646b09: 實徳業上能非無性者。意何。答。實徳業上所
T2271_.68.0646b10: 有不無義。云二能非無性一。即能非無性者。能
T2271_.68.0646b11: 有性云事也。問。何故實徳業上不無義。云二能
T2271_.68.0646b12: 有性一。答。實徳業上不無義。能有二實徳業一。所
T2271_.68.0646b13: 以云二能有性一也。問。何以知下實徳業上不無
T2271_.68.0646b14: 義云二能有性一云事上。答。疏問答云。問。有性有
T2271_.68.0646b15: 法。有一實因。不二相關預一。云何不二是兩倶不
T2271_.68.0646b16: 成一。答。有性有法是實徳業之能有性。有一實

T2271_.68.0646b17:

因能有二於一一實一。是宗之法。故無二兩倶一

云云

T2271_.68.0646b18: 以二此答文一知。云二能非無性一者。是云二能有性一

T2271_.68.0646b19:

云事

云云

T2271_.68.0646b20: 子島私記云。問。就二有色喩一。今如二文義一。是説二
T2271_.68.0646b21: 即實有一也。何不レ違二師主義一。答。此明二共許義一
T2271_.68.0646b22: 也。非二即實有一。非二離實有一也。意云。師主初爲二
T2271_.68.0646b23: 五頂一説

教有二實句一。有中徳業句上了。弟子亦信
T2271_.68.0646b24: 了。今謂下其言レ有二實等一者。即如中云レ有二色等一
T2271_.68.0646b25: 之言上。今引二此有色喩一。顯二前有實等之義一也。
T2271_.68.0646b26: 前共許之義。今引レ喩顯者。爲レ明三以レ彼爲レ因
T2271_.68.0646b27: 無二隨一不成一也。問。師主初云二有實等一。其有
T2271_.68.0646b28: 義屬

著實等一。猶如二有色一者。既是即實有。
T2271_.68.0646b29: 豈不レ違レ義。答。師主意云。實等上不無義ノ
T2271_.68.0646c01: 有。不二名爲

有。是大有之功能也。大有之體
T2271_.68.0646c02: 雖レ離二實等一。能有之功能屬二實等上一。由三實等
T2271_.68.0646c03: 體不無。是蒙二大有之力一故也。猶如三色等上
T2271_.68.0646c04: 不無不二名爲

有。是大種之功能也。大種之體
T2271_.68.0646c05: 雖レ離二色等一。能造之功能屬二色等上一。由三色等
T2271_.68.0646c06: 體之不無。是蒙二大種之力一故也。問。若爾有
T2271_.68.0646c07: 一實等破文如何。答。先後殊也。若約下爲二弟
T2271_.68.0646c08: 子一説上訓者。可レ讀下有リ二一實一。有リト中徳業上。是令二
T2271_.68.0646c09: 領解一之詞也。若約レ爲レ因訓者。可レ讀下有二スル於
T2271_.68.0646c10: 一實ヲ一故。有スルカ二於徳業ヲ一故ト上。是成レ宗之詞
T2271_.68.0646c11: 也。問。如二後訓一者。既爲レ有二別能有一。豈順二五
T2271_.68.0646c12: 頂意一乎。答。初説レ有二實等一之時。師弟共許
T2271_.68.0646c13: レ之。後云下有二於一實一故等上之時。師主存下有二
T2271_.68.0646c14: 大有一有中スト於一實等上。弟子存三不無ノ有イ

T2271_.68.0646c15:

有スト二一實等一。故是共許。悉順二兩意一耳

此是愚
推。向

T2271_.68.0646c16:

レ師可レ問。
云云

T2271_.68.0646c17: 有無實之事
T2271_.68.0646c18: 疏云。地水火風ノ父母ノ常ノ極微･空･方･我･意

T2271_.68.0646c19:

并

至

故此等類並名二無實一

文

T2271_.68.0646c20: 尋云。徳句義豈不二以レ實爲

因＊耶
T2271_.68.0646c21: 明燈抄云。問。和合於レ實非二以爲

因。其義
T2271_.68.0646c22: 可レ爾。非二實徳一故。徳是實上徳。豈不二以レ實
T2271_.68.0646c23: 爲

因耶。答。徳業雖レ依レ實。而不レ以レ實。而不二
T2271_.68.0646c24: 以レ實爲

因。有二別體一故。如下人依二大地一住。而

T2271_.68.0646c25:

地非中人因上

文

T2271_.68.0646c26: 今案。九實之外無下別實句而可レ成二實因一
T2271_.68.0646c27: 之物上。故云下皆無二實因一故名中無實上也。徳･業
T2271_.68.0646c28: 二句不下以二實句一爲

因故。亦名二無實一也
T2271_.68.0646c29: 前記云。疏徳業和合雖依於實者。問。徳･業
T2271_.68.0647a01: 依二於實一。何不二以レ實爲

因而言二無實一耶。答。
T2271_.68.0647a02: 徳･業雖レ依レ實。不二即以レ實爲

因。如下人依二大

T2271_.68.0647a03:

地一住。是地非中人因上

文　明燈抄引二此心一歟

T2271_.68.0647a04: 孝仁記云。文皆無實因者。實因ニ不レ所レ生故
T2271_.68.0647a05: 言也。文非以爲因者。雖二徳業依

實。和合和

T2271_.68.0647a06:

合實一雖。而徳業和合非二以レ實爲

因言也

文

T2271_.68.0647a07: 有一實之事
T2271_.68.0647a08: 疏云。大有･同異名二有一實一。倶能有二於一一

T2271_.68.0647a09:

實一故

文

T2271_.68.0647a10: 尋云。同異性有二能有之義一者。違三違四法
T2271_.68.0647a11: 差別。可レ有二不定失一
T2271_.68.0647a12: 前記云。疏大有同異倶能有於一一實者。
T2271_.68.0647a13: 問。大有體是有。可レ得レ有二於一一實一。同異體
T2271_.68.0647a14: 非二是有一。何得三亦有二一一實一。答。同異得二有名一
T2271_.68.0647a15: 者。非下約二體是有一名爲

有。據三能同

異實等三
T2271_.68.0647a16: 句一。令二實等三有レ同有

別。約二此有レ同有レ異義
T2271_.68.0647a17: 邊一。同異性得二有名一也。而下云下令二三類別一

T2271_.68.0647a18:

名中有一實上也

文

T2271_.68.0647a19: 邑記云。問。大有名爲レ有。可レ言二有一實一。同異
T2271_.68.0647a20: 不レ名レ有。何得レ言三倶能有二於一一實一耶。答。
T2271_.68.0647a21: 大有･同異倶是實徳業性。一一實等有二此性一
T2271_.68.0647a22: 故。設同異性亦能令二實等有レ同有

異故。此

T2271_.68.0647a23:

二性倶能有二於一一實一也

文

T2271_.68.0647a24:

疏云。然此三種實等。雖レ有二功能各別一

至

令二

T2271_.68.0647a25: 三類別一名二有一實一
T2271_.68.0647a26: 是故大有･同異名二有一實一也
T2271_.68.0647a27: 今撿二諸記文一。以二名有一實一或屬二上句一。或
T2271_.68.0647a28: 爲二下句一。然今明詮僧都并本院先徳。屬
T2271_.68.0647a29: レ上以爲二有一實之所以一也。勘二疏文文相一。
T2271_.68.0647b01: 此義可レ爾。上文標レ因云二有一實故一。顯二有
T2271_.68.0647b02: 一實義一云。今文正成下名二有一實一之旨上。結二
T2271_.68.0647b03: 其名一也。次文言二有徳業者亦有無有一者。
T2271_.68.0647b04: 亦上有一實有無之有也。不レ爾亦言有二何
T2271_.68.0647b05: 所表一＊耶
T2271_.68.0647b06: 前記。疏皆有大有至皆有同異者。此二法之
T2271_.68.0647b07: 言倶實等三法也。實等三法有二大有一。實等三
T2271_.68.0647b08: 法有二同異性一也。疏徳業者亦有無有。此意
T2271_.68.0647b09: 奄含道。若言二大有一。如レ疏即犯二隨一一。敵不

T2271_.68.0647b10:

レ許也

文

T2271_.68.0647b11: 此文別牒二有徳業者以下文一。若名有一實
T2271_.68.0647b12: 文。屬二上句一歟。仍影二向上義一了
T2271_.68.0647b13: 明燈抄云。然此三種實等雖有等者。此二種
T2271_.68.0647b14: 者大有及同異也。實等雖レ有二此之二種一。而功
T2271_.68.0647b15: 能異。如レ文可レ知。文有徳業者至便無同喩者

T2271_.68.0647b16:

等文

T2271_.68.0647b17: 此文以二有一實句一屬二上文一歟
T2271_.68.0647b18: 明詮裏書云。言二然此三種實等雖有功能各
T2271_.68.0647b19: 別等一者。備云。有一實･有二實･有多實。此三
T2271_.68.0647b20: 種實等功能各別。問。何別耶。答。有一實者。
T2271_.68.0647b21: 大有･同異。有二實者。子微等。有多實者。孫
T2271_.68.0647b22: 微等。如レ是功能雖レ別。皆有二大有一令二體非無一。

T2271_.68.0647b23:

皆有二同異一令二三類別一。此名二有一實一也

云云

T2271_.68.0647b24:

仁又云。三種實等者。有一實等三也

云云

周

T2271_.68.0647b25:

云。實徳業三

文

T2271_.68.0647b26: 有二實之事

T2271_.68.0647b27:

疏云。至二劫成初一。兩常極微合生二第三子微一

至

T2271_.68.0647b28:

各各有二彼因二極微一之ニ所レ生故

文

T2271_.68.0647b29: 尋云。大有･同異亦可レ名二有二實一。何限二子
T2271_.68.0647c01: 微一＊耶
T2271_.68.0647c02: 後記云。子微名二實者。子微名二能有一。父母
T2271_.68.0647c03: 爲二所有一。子從二所有一。以立二其名一。名二有二實一

T2271_.68.0647c04:

也

文

T2271_.68.0647c05: 定賓疏三云。問。此大有及同異句。既含二常
T2271_.68.0647c06: 散四大一。及含二空等五實一。何故不レ名二有多實一
T2271_.68.0647c07: 耶。答。此所含中九實。自守各不二相含一。是九

T2271_.68.0647c08:

個一。既不二相攝一。故不レ名レ多

文　明燈抄同レ之

T2271_.68.0647c09: 又云。三者有二實。如二二散微和合生

子。子
T2271_.68.0647c10: 含二父母一。名二有二實一前大有及同異。望二二散
T2271_.68.0647c11: 微未レ合之前。及和合後一。一向唯得レ名二有一
T2271_.68.0647c12: 實一。謂縱和合。亦不レ得レ名二相含相有一故也。望
T2271_.68.0647c13: レ含二子微一。復是含レ三。及含二多實一。亦非二有二

T2271_.68.0647c14:

實一也

文　明燈抄引

用此釋一也

T2271_.68.0647c15: 注抄下云。名有二實者。問。父母能生。應レ名二
T2271_.68.0647c16: 能有一。何故子名レ有耶。答。有二彼能生一故亦名
T2271_.68.0647c17: レ有。子微體等二二父母微一。向後皆爾。即是三

T2271_.68.0647c18:

微成二麁父母一。兩麁父母名爲二二三一

文

T2271_.68.0647c19: 尋云。若爾違二疏文一
T2271_.68.0647c20: 疏云。大有･同異能有二諸實一。亦得三名爲二有無

T2271_.68.0647c21:

實･有二實･有多實一

文

T2271_.68.0647c22: 明抄燈云。問。無實有レ二。一者地水火風父母
T2271_.68.0647c23: 極微。二者空時等五及徳業和合。今云二大有
T2271_.68.0647c24: 同異名有無實一者。約二何無實一耶。答。大有同
T2271_.68.0647c25: 異能有二極微等無實一。不レ能レ有二和合等無實一。
T2271_.68.0647c26: 故疏文云。大有同異能有二諸實一。亦得三名爲二

T2271_.68.0647c27:

有無實一等

文

T2271_.68.0647c28: 有多實之事
T2271_.68.0647c29: 疏云。自レ此已後。初三三合生二第七子一。七七

T2271_.68.0648a01:

合生二第十五子一

至

有多實因之所生故

文

T2271_.68.0648a02: 尋云

T2271_.68.0648a03:

如三佛法言二有色有漏一之事

又空有レ聲之事

T2271_.68.0648a04: 疏云。如三佛法言二有色有漏一。有漏之有ハ能有

T2271_.68.0648a05:

之法

至

況復此因不レ應二分別一。應二分別一者便

T2271_.68.0648a06:

無二同喩一

文

T2271_.68.0648a07: 尋云。有色有漏喩顯二宗因有一方何
T2271_.68.0648a08: 前記云。疏有色有漏等者。此汎爾出二大有之
T2271_.68.0648a09: 體及實等三法體非無一也。大有有如二有漏之
T2271_.68.0648a10: 有一。若實等三法體非二是無一。如二有色有一。色即
T2271_.68.0648a11: 有故。及空有レ聲。有聲即空故。此是擧レ喩也。
T2271_.68.0648a12: 有色之有配レ因。大有有配二宗有法一。有色有
T2271_.68.0648a13: 者。色體之上有二質礙義一。屬

著於色一。色有礙
T2271_.68.0648a14: 故。名爲二有色一。非三色之外別有二能有一。如二空
T2271_.68.0648a15: 有

聲。聲屬

著空一。名二空有

聲。亦非二聲之外別
T2271_.68.0648a16: 有

空也。實徳業三亦爾。體非レ無故。名レ之爲
T2271_.68.0648a17: レ有。非三三之外別有二能有一。此有是敵者所レ許
T2271_.68.0648a18: 之有也。有漏有者。心王及遍行等體非二有
T2271_.68.0648a19: 漏一。爲二他漏一成レ漏。心王等得二有漏名一。煩惱是
T2271_.68.0648a20: 能漏。心王是所漏。煩惱喩二大有一。心王等喩二

T2271_.68.0648a21:

實等一

文

T2271_.68.0648a22: 尋云。煩惱喩二大有一云心何
T2271_.68.0648a23: 後記云。如佛法言有色有漏等者。此擧レ例也。
T2271_.68.0648a24: 煩惱之體名レ之爲レ漏。善法能有名爲二有漏一。
T2271_.68.0648a25: 大有爲二能有一。實爲二所有一。能有･所有合而言
T2271_.68.0648a26: レ之。名爲二有實一。有漏之言亦復如レ是。能有･所
T2271_.68.0648a27: 有體各不レ同。名爲二有漏一也。有色之言如二有
T2271_.68.0648a28: 一實一。但屬

著體一非三別有二能有一。如二空有

聲。
T2271_.68.0648a29: 亦復如レ是。非二是離レ空外有一。但是屬二著法體一
T2271_.68.0648b01: 之言。名二有一實一。問。彼勝論師何意須レ作二如
T2271_.68.0648b02: レ是擧

例。答。宗言二有漏一。猶如二有漏一。此奄含
T2271_.68.0648b03: 言。因中言二有一實等一者。凡因須レ共。所以擧二

T2271_.68.0648b04:

有色之言一以例二於因一。不レ犯二隨一一也

文

T2271_.68.0648b05: 略記云。疏有漏者。有二於二釋一。一即色能彼
T2271_.68.0648b06: 能縁煩惱。能縁煩惱爲二所有一也。二云。由二煩
T2271_.68.0648b07: 惱一發レ業感二於色一。即漏所起有漏也。疏空有
T2271_.68.0648b08: レ聲。空非レ有。離レ之外無二別能有一。聲不レ無故。

T2271_.68.0648b09:

亦有聲也

文

T2271_.68.0648b10: 孝仁記云。文如二空有

聲。非三空之外別有二能
T2271_.68.0648b11: 別一者。是意。如下於二空處一有

聲。其空無之體

T2271_.68.0648b12:

有。從レ彼而外別離非レ言レ有レ聲言也

文

T2271_.68.0648b13: 明燈抄云。有徳業者。如二有色言一。此色體上
T2271_.68.0648b14: 有二其色義一。賓云。有徳業故者。即大有･同異
T2271_.68.0648b15: 含

容徳業一也。賢云。有一實者。謂含二一實一。屬
T2271_.68.0648b16: 著之義。如レ言三聲有二無我之義一。應法師云。有
T2271_.68.0648b17: 一實故者。即指二有性一。於二其空等無實之中一。
T2271_.68.0648b18: 隨含二一實一。名二有一實一。今案二三説一。皆似下非二是
T2271_.68.0648b19: 有無之有一説中能有義上。今疏主意。有色之言。
T2271_.68.0648b20: 如二有一實及有徳等一。無三別能有而有二於色一。
T2271_.68.0648b21: 此色體上有二其色義一。有二一實體一。故名二有一
T2271_.68.0648b22: 實一。即非無義。名レ之爲レ有。有徳業故。亦准レ此
T2271_.68.0648b23: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有望二
T2271_.68.0648b24: 於大有一名爲レ有者。即能有之有故。因犯二隨
T2271_.68.0648b25: 一一。五頂不レ許二能有有一故。如佛法言有色有
T2271_.68.0648b26: 漏等者。有漏之有目二於能有一。如三大有能有二
T2271_.68.0648b27: 實等一。有色之有目二於自體一。如二有一實等一。即
T2271_.68.0648b28: 非無義。名レ之爲レ有。無二別能有一。問。其五頂者
T2271_.68.0648b29: 許三彼空等一實自體非無之有。名二＊有一實一
T2271_.68.0648c01: 不。若不レ許者。有一實因隨一不成。若彼許
T2271_.68.0648c02: 者。有一實因應レ成二不定一。答。以レ理言レ之。名二
T2271_.68.0648c03: 有一實一。子孫非無能含二二實一及含二多實一。許下
T2271_.68.0648c04: 説二子孫一名中有二實及有多實上。空等非無體是
T2271_.68.0648c05: 一實。何不レ許三彼名二有一實一。由レ此應レ知。有
T2271_.68.0648c06: 一實因有二不定過一。今此縱レ無辨二相違一也。其
T2271_.68.0648c07: 後二因亦有二不定一。准實有之。弟子敵者徳業
T2271_.68.0648c08: 非無。名二有徳業一。亦不定故。今亦縱レ無辨二相

T2271_.68.0648c09:

違一也

文

T2271_.68.0648c10: 明詮噵云。言二如佛法言有色有漏等一者。意
T2271_.68.0648c11: 云。大有之有如二有漏之有一也。有一實之有
T2271_.68.0648c12: 如二有色之有一也。疏上云。但遍二有法一。若有二別
T2271_.68.0648c13: 體一。若無二別體一。並能成二宗義一。相關故。必是
T2271_.68.0648c14: 宗法。如下薩婆多對二大乘一。立丙命根實有。以
T2271_.68.0648c15: レ有レ業故。如乙五根等甲。豈以二命根與レ業別體一。即
T2271_.68.0648c16: 非二正因一。故有二別體一。若無二別體一。義相關帶。必

T2271_.68.0648c17:

是宗法

云云

意同レ此也

文

T2271_.68.0648c18: 此釋難レ得レ心。能能可レ案レ之
T2271_.68.0648c19: 義照院云。爲レ顯二有色喩一。引二空有聲之喩一

T2271_.68.0648c20:

也

云云

此有二成レ難之文一。可レ見二理門論一

T2271_.68.0648c21: 尋云。共許有無之有者與二即實有一而有二何
T2271_.68.0648c22: 別一＊耶
T2271_.68.0648c23: 有三卷私記上云。凡言レ因者。宗上義。而有
T2271_.68.0648c24: 法有性有二一一實一之義。取下其有二一一實一義上
T2271_.68.0648c25: 爲レ因。云二有一實故一。非下取二即實有一云中有一
T2271_.68.0648c26: 實故上。有一實故ノ因不レ轉二異喩父母微一也。有
T2271_.68.0648c27: 一實故ノ因非レ取下宗上有二一一實一義上。所以成二
T2271_.68.0648c28: 即實有一。轉二異喩子微等一。有二不定過一也。問。有
T2271_.68.0648c29: 性有レ實者。有一實故ノ因モ取二宗上義一爲レ因。
T2271_.68.0649a01: 而何唯有一實故ノ因取二宗上義一爲トイフテレ因。
T2271_.68.0649a02: 有實故ノ因取二宗上義一爲トハレ因應レ不レ言。答。
T2271_.68.0649a03: 有性有レ實者。有實故ノ因亦宗上義。而成二即
T2271_.68.0649a04: 實有一。有一實故ノ因唯宗上義。非二即實因一○
T2271_.68.0649a05: 即實有屬

著各各體一。非レ有二一一實一。共許有
T2271_.68.0649a06: 性有二一一實一故。有一實因唯宗上義。非二即
T2271_.68.0649a07: 實有一也○有一實之言。若唯有二一實一之言
T2271_.68.0649a08: 者。可二即實有一。既不下有二一實一之言上。有二一一
T2271_.68.0649a09: 實一之言故。有一實有唯宗上義。非二即實有一

T2271_.68.0649a10:

等文

T2271_.68.0649a11: 今案。此釋順二疏文一。是故於レ因無二隨一過一。

T2271_.68.0649a12:

有二一一實一故

文

故共許有有二一一實一。即實

T2271_.68.0649a13: 有無二有一實之義一也。此義尤可レ翫レ之
T2271_.68.0649a14: 有二多實爲レ因之事

T2271_.68.0649a15:

疏云。問。何故不レ言レ有二於無實･二實･多實一

至

T2271_.68.0649a16:

由レ此不レ言レ有二二多實一

文

T2271_.68.0649a17: 明燈抄云。軌師云。若以二無實及有二實一以
T2271_.68.0649a18: 爲レ因者。便有二兩倶不成過失一。於二宗有法一兩
T2271_.68.0649a19: 倶不成故。應師云。若言二有無實･有二實･
T2271_.68.0649a20: 以爲

因者。倶是隨一不成。弟子敵者。空･時･
T2271_.68.0649a21: 方等及常散微自不二相含一。既不レ能レ有二他實一。
T2271_.68.0649a22: 即是無實。子微非無。能含二父母一。名二有二實一。
T2271_.68.0649a23: 故以二無實二實一爲レ因。但是隨一不成過也。
T2271_.68.0649a24: 立者離實有性有法非二是無實有二實一。故同
T2271_.68.0649a25: 喩亦有二立敵倶能立不成一。倶許三同異非二是無

T2271_.68.0649a26:

實＊有二實一故

文

T2271_.68.0649a27: 尋云。若有二此等失一者。何有二不定一＊耶。兩
T2271_.68.0649a28: 倶不成與二不定一不レ並レ之故也。又何疏不
T2271_.68.0649a29: レ言レ之＊耶

T2271_.68.0649b01:

有無實不レ爲レ因之事　

又因亦不遍之事

T2271_.68.0649b02: 疏云。若言レ有二無實一者。和合句義亦名二無實一

T2271_.68.0649b03:

至

亦欲レ顯二九實一一皆有一故云二一實一。能有二

T2271_.68.0649b04:

一一實一故

文

T2271_.68.0649b05: 前記云。若言有無實至犯兩倶不成者。兩倶
T2271_.68.0649b06: 不成。此中有二二兩倶一分兩倶不成一。初兩倶
T2271_.68.0649b07: 一分兩倶不成者。且無實法體有二十二一。如何
T2271_.68.0649b08: 者。是地水火乃至方我意等九。總名二無實一。并
T2271_.68.0649b09: 徳･業･和合。此三帖前九合成二十二一。立者大
T2271_.68.0649b10: 有唯有二前十一一。其和合句亦名二無實一。故名二
T2271_.68.0649b11: 一分一。立敵倶不レ許レ有二於和合句一也。同異爲
T2271_.68.0649b12: レ喩。亦不レ能三同

異於和合爲無實一。故言二兩倶
T2271_.68.0649b13: 一分兩倶不成一。第二兩倶一分兩倶不成者。
T2271_.68.0649b14: 立敵倶許二實等體非無一。故名レ有。其實等句
T2271_.68.0649b15: 中。一分父母極微是無實。故名二有無實一。有
T2271_.68.0649b16: 無實因。此一分立敵倶許。立敵倶不レ許三實
T2271_.68.0649b17: 等當體非無之法而有二於和合一無實之法一。
T2271_.68.0649b18: 故言二兩倶一分兩倶不成一。此二因望二於初相
T2271_.68.0649b19: 及同喩上一。皆有二兩倶不成一也。若有二彼實一者。
T2271_.68.0649b20: 即爲二父母極微亦是無實一。今言二有無實一。若
T2271_.68.0649b21: 唯取二彼父母極微一。不レ得二子微已上一。立敵不
T2271_.68.0649b22: レ許。此子微等非二無實一故。審。實等能有上無
T2271_.68.0649b23: 有無實者。即子微能有二父母一。名爲二能有一。此
T2271_.68.0649b24: 子微上無二有無實一。是有二多實等故。審。又釋
T2271_.68.0649b25: 實等能有上等者。實等能有。所謂大有。此
T2271_.68.0649b26: 大有句不レ能レ有二於和合句之無實一。審。疏實
T2271_.68.0649b27: 等能有上無有無實者。此實等當體不無之
T2271_.68.0649b28: 有。能有二當體父母極微一。得レ名二有無實一。此因
T2271_.68.0649b29: 立敵倶不レ許三實等不無之有有二於和合句一。故
T2271_.68.0649c01: 言二兩倶一分兩倶不成一。故無二有無實一。疏以其
T2271_.68.0649c02: 喩亦犯能立不成者。謂以二有無實一爲レ因。即同
T2271_.68.0649c03: 異爲レ喩。不レ能三同

異於和合一。故言二能立不成一。
T2271_.68.0649c04: 因亦不遍者。不レ遍二於和合句上一。因亦不遍
T2271_.68.0649c05: 者。若言二有無實故爲

因。乍似二唯有實句之
T2271_.68.0649c06: 無實一。不レ含二徳業一故。審。疏又乍似有於實句
T2271_.68.0649c07: 之無實者。若言二有無實故一。爲レ言三大有唯只
T2271_.68.0649c08: 能有二於實句之無實一。相以爲レ言レ不レ能レ有二

T2271_.68.0649c09:

徳業上無實一。故不レ言二無實一也

文

T2271_.68.0649c10: 後記云。若言有彼無實因犯兩倶不成者。意
T2271_.68.0649c11: 云。凡兩倶不成因。立敵皆不レ許二於前陳有
T2271_.68.0649c12: 法上轉一也。今立レ宗中言二有性一是有法。此之
T2271_.68.0649c13: 有性能有二實徳業三一。即是實徳業三上能非
T2271_.68.0649c14: 無性。立敵倶許。今擧レ因言二有無實故一。無實
T2271_.68.0649c15: 之言於二和合句義上一轉。立敵倶不レ許三實等
T2271_.68.0649c16: 能有有二彼和合句無實一。此乃因犯二兩倶一分
T2271_.68.0649c17: 兩倶不成一。有無實因不下於二前陳有實等能非
T2271_.68.0649c18: 無有性上一轉上也。實等能有上無有無實故者。
T2271_.68.0649c19: 此釋下因犯二兩倶不成一之所以上也。其喩亦犯
T2271_.68.0649c20: 能立不成者。謂以二有無實故一爲レ因者。其同
T2271_.68.0649c21: 異性喩不レ能レ有二和合句之無實一。准レ此亦是
T2271_.68.0649c22: 喩上一分能立不成。問。何名二一分一。答。同異
T2271_.68.0649c23: 性亦能有二實句中之無實一。但不レ能レ有二和合
T2271_.68.0649c24: 句無實一。故喩一分能立不成也。遍者。如二疏
T2271_.68.0649c25: 中言一。乍似唯能有實句之中無實者。此釋二不
T2271_.68.0649c26: レ遍所以一也。謂言レ不レ能レ有二於實句之中二
T2271_.68.0649c27: 多等一也。所以因言レ不レ遍。或可不遍者。謂有
T2271_.68.0649c28: 無實因不レ遍二有性一。即不レ許三有性有二於和合
T2271_.68.0649c29: 句義一。敵者不レ許三即實非無之有於二和合一。故

T2271_.68.0650a01:

言二因不遍一也。或可。不レ遍二和合句一也

文

T2271_.68.0650a02: 略記云。疏亦不遍者。謂有無實因不レ遍二有
T2271_.68.0650a03: 法一。立者不レ許三有法有二於和合句義一。敵者不
T2271_.68.0650a04: レ許三即實非無云有性有二於和合一。故言二因亦
T2271_.68.0650a05: 不遍一也。疏乍似唯有於至一一皆有者。若言二
T2271_.68.0650a06: 有無實因一。乍似下唯有二實句之中父母本微時

T2271_.68.0650a07:

方等無實一。不

能レ有二子微已去一一一言也

文

T2271_.68.0650a08: 邑記云。疏因亦不遍者。若言二有一實故一。即
T2271_.68.0650a09: 顯下有性有二於一一實等一。遍中於無實･二實･多
T2271_.68.0650a10: 實上。若言二有無實一者。便顯下有性唯能有二於父
T2271_.68.0650a11: 母極微及空時方等一。不

能レ有二彼二多實一故。
T2271_.68.0650a12: 言二乍似等一者。意釋二不遍之所以一。問。徳業亦
T2271_.68.0650a13: 是無實。何故此云四乍似三唯能有二於實句之無
T2271_.68.0650a14: 實一耶。答。且據二非實一宗一。若以二有無實故一爲
T2271_.68.0650a15: レ因。實句之中便有二不遍之過一。後之二因言二
T2271_.68.0650a16: 有徳業一故。即無二諸妨一。設以二有無實等故一爲
T2271_.68.0650a17: レ因。徳業句中既無二二多等濫一。故無二不遍之

T2271_.68.0650a18:

過一。所以不レ簡

文

T2271_.68.0650a19: 孝仁記云。文乍似唯能有於實句之無實故
T2271_.68.0650a20: 者。是レ因亦不遍ト言所以。是意顯。若名二無
T2271_.68.0650a21: 實一時。是因雖レ遍二於四大之常微等一。而其不
T2271_.68.0650a22: レ遍二於子微等一。是有實因父母之微故。名二有

T2271_.68.0650a23:

實一也。故是之因不レ遍言也

文

T2271_.68.0650a24: 問。疏云。有性有法･有一實因。不二相關預一

T2271_.68.0650a25:

等文

問心何

T2271_.68.0650a26: 疏云。問。有性有法･有一實因。不二相關預一。云

T2271_.68.0650a27:

何不二是兩倶一

至

是宗之法。故無二兩倶一

文

T2271_.68.0650a28: 前記云。疏問有性有法至兩倶不成者。此中
T2271_.68.0650a29: 意顯。有性大有名爲二有法一。有一實因即當體
T2271_.68.0650b01: 不無之有。既立宗即大有性。其因即不無之
T2271_.68.0650b02: 有。立敵倶不レ許三因有二宗有法一。因法有法既
T2271_.68.0650b03: 不二相關帶一。因既於二有法上一無。何故不二是兩

T2271_.68.0650b04:

倶不成一。此乃立敵名二兩倶一也

文

T2271_.68.0650b05: 又云。答二問意一。有性有法是實等之上非無之
T2271_.68.0650b06: 有。亦有實因亦實等之上非無之性。故得レ遍二

T2271_.68.0650b07:

於有法之上一也

文

T2271_.68.0650b08: 後記云。問有性有法有一實因等者。此問意
T2271_.68.0650b09: 云。言下望二本立一。有乃是大有。及其擧因有一
T2271_.68.0650b10: 實者。乃是共許不無之有上。此與二宗有法一全
T2271_.68.0650b11: 不二相當一。何非二不是因兩倶過一耶。答。但言奄
T2271_.68.0650b12: 含言申有性。因因依二於彼一。無レ過也。難者

T2271_.68.0650b13:

直取二大有一爲レ問也。尋レ之

文

T2271_.68.0650b14: 尋云。若宗有是大有者。望二敵者一無二所依
T2271_.68.0650b15: 有法一。可レ有二他隨一所依不成失一。見二立者一。
T2271_.68.0650b16: 不レ許三不無之有遍二宗大有一。豈非二自隨一
T2271_.68.0650b17: 不成一＊耶。若爾如何可レ云二兩倶不成一耶
T2271_.68.0650b18: 明燈抄云。文問有性有至亦屬著義者。此問
T2271_.68.0650b19: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯二大有性一
T2271_.68.0650b20: 也。有一實故モ其義亦爾。而上文云。有一實
T2271_.68.0650b21: 有徳業之有。如二有色言一。此即言顯ノ有一實
T2271_.68.0650b22: 之有･有徳業之有。是非無義。今以二言顯有
T2271_.68.0650b23: 一實之有及意許有性之有一相對而問。故云二
T2271_.68.0650b24: 不相關預一。答有性有法等者。此答意云。有性
T2271_.68.0650b25: 之有與二有一實之有一。皆能有之有。以レ之相
T2271_.68.0650b26: 對而答二前問一。意雖下取二彼離實等有一名中有一
T2271_.68.0650b27: 實等上。然於二言中一不レ顯二差別一。總立爲レ因。無二
T2271_.68.0650b28: 不成過一。今此但據二一實自體非無之義自他
T2271_.68.0650b29: 倶許一名二有一實一。故此三因無二隨一過一。故云二
T2271_.68.0650c01: 是宗之法故無兩倶一。問。宗有法有二意許差別一。
T2271_.68.0650c02: 其義可レ知。如何因中亦有二意許一。有一實之
T2271_.68.0650c03: 有是能有故。亦是非無之有故。答。因中亦
T2271_.68.0650c04: 有二方便矯立差別之義一。如二一切皆是無常故

T2271_.68.0650c05:

因一。如二前已説一

文

T2271_.68.0650c06: 有抄云。問。設有法有爲二大有一。因有爲二不
T2271_.68.0650c07: 無之有一。不レ可レ有二兩倶不成一。所

以然一者。
T2271_.68.0650c08: 見二立者一。雖レ有二有法體一。有一實因不レ遍レ宗。
T2271_.68.0650c09: 故有二隨一不成一。見二敵者一。有法所依闕。因
T2271_.68.0650c10: 不レ遍レ宗。故有二他所依不成一。而何云二兩倶
T2271_.68.0650c11: 不成一耶。答。是異例兩倶不成。含二此二過一
T2271_.68.0650c12: 云二兩倶不成一。如下彼我爲二有法一眼等爲二能
T2271_.68.0650c13: 別一之量上也。問。任レ有可レ擧二此二失一。何故
T2271_.68.0650c14: 不レ爾。答。疏文省レ繁也。問。若省略。可レ云二
T2271_.68.0650c15: 二不成一。而云二兩倶不成一。定知有二其別所
T2271_.68.0650c16: 以一。案二疏主御心一。無二所以一不レ云二兩倶不
T2271_.68.0650c17: 成一。定有二其所以一。慥可二述申一也。答。末代學
T2271_.68.0650c18: 者何探

得大師深意趣一耶。但兩倶･隨一･
T2271_.68.0650c19: 所依三不成。本不二相離一者也。若疏主慮二
T2271_.68.0650c20: 此邊一云二兩倶不成一歟。案二所依不成本作
T2271_.68.0650c21: 法一有レ三。一兩倶不成所依不成。此有レ三。
T2271_.68.0650c22: 二隨一不成所依不成。此有レ六。但毎レ事
T2271_.68.0650c23: 不レ可二出申一。各出

申其一一者。前兩倶所依
T2271_.68.0650c24: 者。薩婆多對二大乘師一立レ量云。我可常住。

T2271_.68.0650c25:

識所縁故

文

大小乘共佛法者不レ立レ我。故

T2271_.68.0650c26: 無二所依一。故識所縁故ノ因所依不成失也。
T2271_.68.0650c27: 又識所縁故ノ因。立敵共不レ許レ成二有法一。故
T2271_.68.0650c28: 云二兩倶一也。次隨所依不成者。數論師對二

T2271_.68.0650c29:

大乘一立レ量云。藏識常。生死因故

云云

立者

T2271_.68.0651a01: 不レ云二藏識故ノ因所依無一。故云二所依不成一
T2271_.68.0651a02: 也。又立者不レ云二藏識一。故不レ成二有法一。故
T2271_.68.0651a03: 可レ云二自隨一不成一。故疏主同省略之兩倶

T2271_.68.0651a04:

不成歟。可三思

准之一

文

T2271_.68.0651a05: 邑記云。疏問有性至不相關預者。有二二問意一。
T2271_.68.0651a06: 一云。有法有性即大有性。而非是實。因言二有
T2271_.68.0651a07: 一實故一。有即是實。即實･非實二有各殊。如
T2271_.68.0651a08: 何不二是兩倶之過一。二云。有法與レ因倶是有
T2271_.68.0651a09: 性。彼此不レ許三有法之上更立二有性一。何非二此
T2271_.68.0651a10: 過一。疏答至故無兩倶不成者。有一實因。意説。
T2271_.68.0651a11: 有性能有二一一實一也。此因即是有法之上別
T2271_.68.0651a12: 能有義。正是有法宗之法性。亦如二所作性因

T2271_.68.0651a13:

是彼上別義一。故此亦無二兩倶之失一

文

T2271_.68.0651a14: 明詮噵云。言二問有性有法有一實因不相關
T2271_.68.0651a15: 預等一者。此問意云。有法有性是大有性也。有
T2271_.68.0651a16: 一實因是共許即實有也。即宗與レ因別。體不二
T2271_.68.0651a17: 相關一也。何不レ有二兩倶不成一耶。立敵兩倶不

T2271_.68.0651a18:

レ許三大有性上有二實非無之因一故

備説

邑云

T2271_.68.0651a19:

○

文

T2271_.68.0651a20: 如二抄第十帖一。可レ見レ之

T2271_.68.0651a21:

問。疏云。既於二徳業一一一皆有

等文

心何

T2271_.68.0651a22: 疏云。問。既於二徳業一。一一皆有。云何不レ言二有

T2271_.68.0651a23:

一徳業一

至

徳業無レ簡。不レ須二一言一

文

T2271_.68.0651a24: 尋云
T2271_.68.0651a25: 前記云。疏徳業無簡不須一言簡者。正釋二
T2271_.68.0651a26: 前問一。又三因同喩如同異性者。即有一實
T2271_.68.0651a27: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以二同異性一
T2271_.68.0651a28: 爲レ喩。故言二三因同一喩一也。徳業之中。無二一

T2271_.68.0651a29:

徳多徳等濫一故。不レ言二有一徳等一也

文

T2271_.68.0651b01: 後記云。徳業無簡不須一言者。實中有二無
T2271_.68.0651b02: 實･二實･多實等別一。即有二多過一。有二簡別一故。但
T2271_.68.0651b03: 置二有一實言一。即除二諸過一。徳業之中。無レ有二如
T2271_.68.0651b04: 是差別可

簡。故不レ須レ著二有一徳業等者一。所

T2271_.68.0651b05:

以疏言二徳業無簡不須一言一也

文

T2271_.68.0651b06: 略纂云。今解有レ二。一云。九實一一自體不
T2271_.68.0651b07: 無有之所レ有。名二有一實一。徳業少一一解。
T2271_.68.0651b08: 准知。應レ云二有一實故。有一徳故。有一業故一。

T2271_.68.0651b09:

文中略故。准實言一也

文

T2271_.68.0651b10: 明詮噵云。周法師･邑法師並牒レ文云。徳業
T2271_.68.0651b11: 無レ有。不レ須二一言一。徳業之中無レ有二一･二･多

T2271_.68.0651b12:

等一故。不レ須二一等言一也

云云

又或本云。徳業

T2271_.68.0651b13:

無レ簡。不レ須二一言一

云云

意云。徳業之中無二有

T2271_.68.0651b14: 一徳･有二徳･有多徳等濫一。故云二無簡一也。言二
T2271_.68.0651b15: 二因一喩一者。有一實故。有徳業故。此云二二
T2271_.68.0651b16: 因一也。又周法師云。三因同一喩者。有一實
T2271_.68.0651b17: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以二同異性一

T2271_.68.0651b18:

爲レ喩。故云二三因一喩一也

云云

T2271_.68.0651b19: 黄私記下文。問。若不下云二有一徳･有一業一。
T2271_.68.0651b20: 有二何過一須中一言上耶。答。師説云。略纂未レ定二
T2271_.68.0651b21: 照法師造一。所以此言頗難レ信。若有下可レ言二有
T2271_.68.0651b22: 一徳･有一業一之道理上者。疏主豈不レ加二一言一

T2271_.68.0651b23:

＊耶

云云

T2271_.68.0651b24: 以二有一實等三因一各成二三宗一以不之事
T2271_.68.0651b25: 疏云。三因一喩。如二同異性一。此於二前三一。一一

T2271_.68.0651b26:

皆有。亦如二有性一。是故爲レ喩

文

T2271_.68.0651b27: 前記云。此於前三一＊一皆有者。此因於二前
T2271_.68.0651b28: 非實等一一宗上一。皆有二此三因一。准二此三一。一
T2271_.68.0651b29: 一別成二三種宗一。合應レ爲レ九。即如何者。是由二

T2271_.68.0651c01:

如何一作二句數一更互爲レ改

文

T2271_.68.0651c02: 明燈抄云。問。此有一實等因。爲シハ以二三法一
T2271_.68.0651c03: 別成二三法一。爲シハ用二三因一共立二三宗一耶。答。
T2271_.68.0651c04: 以二三法一別成二三法一。如三有一實因成二非實法一。
T2271_.68.0651c05: 有徳業因別成二非徳非業法一。何以得レ知。且
T2271_.68.0651c06: 如三宗云二非實非徳非業一。三法即異。故知因
T2271_.68.0651c07: 言二有一實等一。各成二一法一。若言三三因共成二三
T2271_.68.0651c08: 法一者。一一皆有二一分重成已立之過一。何者。
T2271_.68.0651c09: 且有一實因。弟子亦信二非徳非業一。若亦能
T2271_.68.0651c10: 成二非徳非業一。弟子既信。何須二重成一。有徳之
T2271_.68.0651c11: 因。弟子亦信二非實非業一。若亦能成二非實非
T2271_.68.0651c12: 業一。弟子既信。何須二重成一。有業之因。弟子亦
T2271_.68.0651c13: 信二非實非徳一。若亦能成二非實非徳一。弟子既
T2271_.68.0651c14: 信。何須二重成一。所以三因渾成二三法一。一一皆
T2271_.68.0651c15: 有二一分重成已立過一也。故知三因各立二一

T2271_.68.0651c16:

法一也

文

T2271_.68.0651c17: 又云。問。有一實等因有二其三一。非實等亦有二
T2271_.68.0651c18: 三種一。彼所立量爲シハ別説二三宗一三因共成。
T2271_.68.0651c19: 爲シハ別説二三宗一三因別成。爲シハ總説二三宗一
T2271_.68.0651c20: 三因共成。爲シハ總説二三宗一三因別成。答。應二
T2271_.68.0651c21: 説云一。三宗別説三因別成。總説二三宗一三因
T2271_.68.0651c22: 共立。若別説二三宗一三因共成。即隨二一一宗一
T2271_.68.0651c23: 彼因皆有二隨一一分不成之失一。何者。如二立
T2271_.68.0651c24: レ宗云一。有性非レ實。有二一實一故。有レ徳故。有レ業
T2271_.68.0651c25: 故。此於二一分有一實因一。即是極成。於二其
T2271_.68.0651c26: 一分有徳業因一。即是自成他不成過。敵論之
T2271_.68.0651c27: 人。即實有性非二是有徳及有業一故。故有徳
T2271_.68.0651c28: 業一分不レ成。又別説レ宗非徳非業。三因共

T2271_.68.0651c29:

成。准レ此應レ悉。三因別立。即無二此非一等

云云

T2271_.68.0652a01:

廣如二彼疏一

文

T2271_.68.0652a02: 因明要義抄云。明忍法師問。勝論擧二三比
T2271_.68.0652a03: 量一竟時。五頂既信了者。其三量何。俊貞法

T2271_.68.0652a04:

師

山階
講時

答。一有性非レ實。二有性非レ徳。三有性

T2271_.68.0652a05: 非レ業。喩如レ常。問。立二有性非レ實。一個比量一
T2271_.68.0652a06: 時。若倶擧二三徳上之能非無有性一以爲二有
T2271_.68.0652a07: 法一。若但擧二實句上之能非無之有性一以爲二有
T2271_.68.0652a08: 法一。答。總擧二三徳上能非無之有性一而爲二有
T2271_.68.0652a09: 法一。問。此是別比量。何總擧爲二有法一。答。又願
T2271_.68.0652a10: 盛法師問。有性非レ實。有二徳業一故。如二同異性一。
T2271_.68.0652a11: 有性非二徳業一。有レ實故。如二同異性一。此量皆有二

T2271_.68.0652a12:

不定過一。其過状何。守寵法師

藥師
講時

答。初量作二

T2271_.68.0652a13: 不定一云。爲シハ如二實句一。有二徳業一故。有性是實。
T2271_.68.0652a14: 爲シハ如二同異性一。有二徳業一故。有性非レ實。又後
T2271_.68.0652a15: 量作二不定一云。爲シハ如二徳業一。有二一實一故。有
T2271_.68.0652a16: 性是徳業。爲シハ如二同異性一。有二一實一故。有性
T2271_.68.0652a17: 非二徳業一。問。各別作時。既有二此過一。何總立時。
T2271_.68.0652a18: 無二此過一。又實有レ九。此是但各在

有實一不レ有二
T2271_.68.0652a19: 徳業一。徳業亦爾。不レ有二實句一。今何有一實故ノ
T2271_.68.0652a20: 因於二徳業上一轉。有徳業故ノ因於二實句上一轉。
T2271_.68.0652a21: 答。實句此有二實句一之義故。徳業此有二徳業一

T2271_.68.0652a22:

之義故

自上他問答。
自下自問答

問。約二實徳業三一別別立二

T2271_.68.0652a23: 比量一時。其有性有法若總取二實徳業上非無
T2271_.68.0652a24: 之有一爲二有法一。若別取二實句上非無之有一爲二

T2271_.68.0652a25:

有法一。約二徳業一亦爾

基疏下答明二有法自相一處云。
此量有レ三。實徳業三各別作

T2271_.68.0652a26:

故。今據二彼論一故。
云レ如レ説。已上

答。如レ後。何者。若實句立二比

T2271_.68.0652a27: 量一時。取二實句上能非無之有一以爲二有法自
T2271_.68.0652a28: 相一。約二徳業一亦爾。故應師云。三宗別説三因

T2271_.68.0652a29:

別成

已上

問。何故約二實句一立レ量時。總以二三

T2271_.68.0652b01: 句上能無之有一不レ爲二有法一時。有二何過一。答。
T2271_.68.0652b02: 玄應師云。若總説二三宗一三因別成。即一一因
T2271_.68.0652b03: 皆有二隨一不遍有法之過一也。宗過失。如下總
T2271_.68.0652b04: 宗言二有性非レ實非レ徳非

業。因但説言中有一
T2271_.68.0652b05: 實故上。於二其一分非實宗法所依有法一有一實
T2271_.68.0652b06: 因自他倶成。於二非徳業所依有法一有一實因
T2271_.68.0652b07: 即他不成。敵者即徳即業有性。不三説名爲二有
T2271_.68.0652b08: 一實故一。故是隨一非宗法也。二因別説。准レ此

T2271_.68.0652b09:

應レ知。三因別成。即無二此失一

已上

依二此疏意一

T2271_.68.0652b10: 者。總立二三宗一。以二一個有一實因一。而成下於二
T2271_.68.0652b11: 立敵一共成上。何者。立敵共許三實句上非無之
T2271_.68.0652b12: 有能有二於一實一故。約二徳業非無之有法一。而
T2271_.68.0652b13: 有一實因即他隨一不成過。何者。五頂不レ許三
T2271_.68.0652b14: 徳業非無之有此有二一實一故。又有徳故･有業
T2271_.68.0652b15: 故因。亦准レ之可レ悉。問。有一實因望二徳業非
T2271_.68.0652b16: 無之有一者。應二是兩倶不成一。何言二他隨一不
T2271_.68.0652b17: 成一。何者。雖三師･資共許二徳業依

實。而不レ言三
T2271_.68.0652b18: 實依二徳業一故。答。以レ理推レ之。應二是兩倶不成一。
T2271_.68.0652b19: 何者。師･資共不レ許三實句依二徳業一故。然今應
T2271_.68.0652b20: 師云二他隨一不成一者。未レ詳二其意一。問。以二有一
T2271_.68.0652b21: 實因一望二徳業非無之有一時。此兩倶不成者。
T2271_.68.0652b22: 別以二有徳故･有業故因一而成二非實宗一時。此
T2271_.68.0652b23: 何過。答。若立二有徳故因一而成二非實宗一時。無
T2271_.68.0652b24: レ過。何者。有徳故因此實句非無之有上轉故。
T2271_.68.0652b25: 若約二業句非無之有一。此兩倶不成。何者。師･
T2271_.68.0652b26: 資共不レ言二徳依

業故。又有業故因若望二實
T2271_.68.0652b27: 句非無之有一時。無レ過。若望二徳句非無之有一
T2271_.68.0652b28: 時。兩倶不成。何者。師･資共雖二實句依

實。而

T2271_.68.0652b29:

不レ言レ依レ徳故

上來述下總立二三宗一。而別別以二三因一
成二所有立一過上竟。今別別立二三宗一。

T2271_.68.0652c01:

而總以二三因一成
時所レ有之失

問。別立二三宗一總以二三因一成

T2271_.68.0652c02: 立時。此有二何過一。答。淨眼師云。若言三三因共
T2271_.68.0652c03: 成二三法一者。一一皆有二一分重成已立之過一。
T2271_.68.0652c04: 何者。亦有一實因。弟子亦信二非徳非業一。若
T2271_.68.0652c05: 亦能成二非徳非業一。弟子既信。何須二重成一。有
T2271_.68.0652c06: 徳之因。弟子亦信二非實非業一。若亦能成二非
T2271_.68.0652c07: 實非業一。弟子既信。何須二重成一。故以二三因一
T2271_.68.0652c08: 諍

成三法一。一一皆有二一分重成已去之過一

T2271_.68.0652c09:

也

已上

應師疏云。相符過者。説二宗言一已。即

T2271_.68.0652c10: 立二已成量一。立レ宗時。未レ有二相符一。其立レ因已
T2271_.68.0652c11: 方成二已＊去一。如何乃言。彼説レ因已。弟子亦信三
T2271_.68.0652c12: 有徳業因所依有法非二是實一故。説二所立宗一。

T2271_.68.0652c13:

犯二相符一也

已上彼
眼師

應師依二正義一云。若別説二

T2271_.68.0652c14: 三宗一三因共成。即隨二一一宗一。彼因皆有二隨
T2271_.68.0652c15: 一一分不成之失一。何者。如二立レ宗言一。有性非
T2271_.68.0652c16: レ實。有二一實一故。有レ徳故。有レ業故。此於二一分
T2271_.68.0652c17: 有一實因一。即是極成。於二其一分有徳業因一。即
T2271_.68.0652c18: 是自成他不成過。敵論之人。即實有性非二是
T2271_.68.0652c19: 徳及有業一故。故有徳業一分不成。又別説
T2271_.68.0652c20: レ宗非徳非業三因共成。准レ此應悉。三因別

T2271_.68.0652c21:

立即無二此非一

已上應師
第一釋

此初釋意云。若立二有性

T2271_.68.0652c22: 非レ實宗一。而共以二三因一成時。其有一實因。此
T2271_.68.0652c23: 立敵極成。其一分有徳故･有業故因。此自成
T2271_.68.0652c24: 他不成。何者。敵論人不レ許二即實有性此有
T2271_.68.0652c25: 徳有業一故。又別立二有性非レ徳宗一。以二三因一共
T2271_.68.0652c26: 成。別立二有性非レ業宗一。以二三因一共成時。亦一
T2271_.68.0652c27: 分不成過也。又應師云。又解。立二非實宗一。三
T2271_.68.0652c28: 因無レ失。即實有性爲二徳業依一。亦可三説名二有
T2271_.68.0652c29: 徳業故一。非徳業宗。若總説レ因。方有二一分不

T2271_.68.0653a01:

成之失一

已上應師
第二釋

　此第二釋意云。若立二一非

T2271_.68.0653a02: 實宗一。以二三因一共成時。無レ過。何者。即實有性
T2271_.68.0653a03: 此徳業之所依。是故説二有徳業故一時。無レ過。
T2271_.68.0653a04: 若立二非徳業宗一。總以二三因一成時。即有二一分
T2271_.68.0653a05: 不成過一也。而若別立二三宗一。總以二三因一成。總
T2271_.68.0653a06: 立二三宗一。別以二三因一成時之過失。具如レ上之。
T2271_.68.0653a07: 若別立二三宗一。別以二三因一成。總立二三宗一。總以二
T2271_.68.0653a08: 三因一成時。若亦有レ過。答。若約二勝論本意一者。
T2271_.68.0653a09: 亦無レ失。何者。勝論本意。擧二此別宗因及總
T2271_.68.0653a10: 宗因一立レ量。令二五頂信

有二大有一故。問。若爾
T2271_.68.0653a11: 何故斷云下別立二三宗一別以二三因一成時。有中不
T2271_.68.0653a12: 定過上。答。彼不定過何。問。勝論立二實句非無
T2271_.68.0653a13: 有一爲二有法一。而立レ量云下有性非レ實。有レ徳故。
T2271_.68.0653a14: 有レ業故。如中徳業上時。五頂作二不定一云。爲シハ
T2271_.68.0653a15: 如二實句一。有レ徳故有レ業故。有性此實。又擧二徳
T2271_.68.0653a16: 業非無有一爲二有法一。而立レ量云下非有性非レ徳
T2271_.68.0653a17: 非レ業。有二一實一故。如中實句上時。五頂作二不定一
T2271_.68.0653a18: 云。爲シハ如二徳業一。有二一實一故。有性此徳業

T2271_.68.0653a19:

斷云。若成二有非實一有徳業因。此不定過。以三彼實句有二
徳業一故。有一實因成二非徳業一。不定亦爾。然待

撿彼勝

T2271_.68.0653a20:

論一方去。已上。俊云。作二不定一云。爲如二同異一。有二一
實一故。非二徳業一耶。爲如二徳業一。有二一實一故。是徳業

T2271_.68.0653a21:

＊耶。然其徳業能有二一實一。而未二委悉。撿二彼本論一方
可レ悉レ之。今者義准。且爲二不定一也。已上。獻云。不定

T2271_.68.0653a22:

作法全同レ俊。故不レ注。次句云。以三徳業依二於實一故。
名二有一實一也。更問。已上。不定亦爾者。約レ實爲レ論。

T2271_.68.0653a23:

無二不定過一。而今假
説。林云。已上

問。以二徳業非無有一而有法。

T2271_.68.0653a24: 擧二有一實因一時。應レ非二不定因一。何言二不定因一。
T2271_.68.0653a25: 何者。即･資雖三徳業依二實句一。而不レ言三實句依二
T2271_.68.0653a26: 徳業一故。此兩倶不成。又師･資共不レ言三實句
T2271_.68.0653a27: 依二徳業一故。有一實因不レ轉二異喩徳業上一。何
T2271_.68.0653a28: 言二不定因一。答。林師釋二此文一云。理實無二不定一。

T2271_.68.0653b01:

今假説二不定過

具文如三上諸師釋二
斷文一。見二上御註一

問。別擧二三

T2271_.68.0653b02: 宗一別以二三因一而成作法何。答。林云。一此出二
T2271_.68.0653b03: 斷記文一。有非レ徳。有レ徳故。如二實業一。二有非レ實

T2271_.68.0653b04:

故。如二徳業一。三有非レ業。有レ業故。如二實徳一

已上

T2271_.68.0653b05: 此當二于應師･基師等意一。二依二斷意一者。可レ有二
T2271_.68.0653b06: 九別比量一。何者。實句非無之有爲レ宗。以二餘
T2271_.68.0653b07: 三別因一立レ量時。有二三比量一。一有非レ實。有二一
T2271_.68.0653b08: 實一故。如二徳業一。二有非レ實。有レ徳故。如二實業一。
T2271_.68.0653b09: 三有非レ實。有レ業故。如二實徳一。又徳句非無之
T2271_.68.0653b10: 有爲レ宗。以二餘三別因一成立。亦有二三比量一。又
T2271_.68.0653b11: 業句非無之有爲レ宗。以二餘三別因一成立。亦
T2271_.68.0653b12: 有二三比量一。其作法准レ上可レ悉。問。別別立二三
T2271_.68.0653b13: 比量一時。有二不定過一。何者。有非レ實。而別別
T2271_.68.0653b14: 以二三因一成立時。有一實因於二異品實句上一
T2271_.68.0653b15: 轉。即作二不定一云。爲シハ如二實句一。有二一實一故。
T2271_.68.0653b16: 有性是實。又立二有非

徳。而別別以二三因一成
T2271_.68.0653b17: 立時。有徳故因於二異品徳句上一轉。是故別
T2271_.68.0653b18: 比量時。不定過。絞作亦有二此不定一。若爾既
T2271_.68.0653b19: 此不定因。如何今五頂信下離二三句一別有中大
T2271_.68.0653b20: 有上。答。五頂此淺識故謬信耳。問。別比量時。
T2271_.68.0653b21: 因既有二不定過一。總立レ量時。亦有二不定過一。答。
T2271_.68.0653b22: 爾有。何者。有性非レ實非レ徳非レ業。有二一實一
T2271_.68.0653b23: 故。有レ徳故時。實等三句。此宗異品。有一實
T2271_.68.0653b24: 因。於二徳等三句一轉。故不定。問。既此不定因。
T2271_.68.0653b25: 何此名二相違因一。答。陳那意許レ無二不定一。以示二

T2271_.68.0653b26:

相違過一。故無レ妨

應師
作レ過

云云

T2271_.68.0653b27: 定賓疏三云。應レ知比量有二三宗法及三因法一。
T2271_.68.0653b28: 若合以爲二一比量一者。須下用二三因一如二其次第一
T2271_.68.0653b29: 配

屬三宗上。若互配者。有實之有容二有徳業一。
T2271_.68.0653c01: 以二其大有唯一體一故。有實同異必不レ得レ言二
T2271_.68.0653c02: 亦有徳業一。以二其同異各別體一故。故令二喩上
T2271_.68.0653c03: 能立不成一。但有二所立非徳業義一。是故三因不
T2271_.68.0653c04: レ得二互配一。若其三量各別作者。宗之與レ因相

T2271_.68.0653c05:

當配レ之。其爲二最佳一也

文

T2271_.68.0653c06: 勝論宗義流

布世一之事

T2271_.68.0653c07:

疏云。仙人既陳二三比量一已

至

勝論宗義由レ此

T2271_.68.0653c08: 悉行

T2271_.68.0653c09:

陳那菩薩爲二因明之准的一

至

故今先叙二彼比

T2271_.68.0653c10:

量一也

文

T2271_.68.0653c11: 尋云。若爾何立二有性作有縁性之量一耶。
T2271_.68.0653c12: 又違三違四量何用立爲如何
T2271_.68.0653c13: 本云　仁平元年九月二十六日夜亥刻抄了
T2271_.68.0653c14: 明燈抄云。弟子五頂聞二師所立一。即於二大有一
T2271_.68.0653c15: 深生二信受一。終造二義鬘論一。傳二勝論宗一○仙人
T2271_.68.0653c16: 於レ是神力接レ之。至二所住山一演

説六句一。至二大
T2271_.68.0653c17: 有句一。且雖レ生レ疑。仙立二三量一已。五頂一聞。
T2271_.68.0653c18: 應レ時悟解。法既有レ傳。仙人即日化レ火焚レ身
T2271_.68.0653c19: 而入二涅槃一。彼以レ捨レ身生二於上界一。妄計以爲二
T2271_.68.0653c20: 涅槃一。非二是眞寂無餘涅槃一也○此文意云。弟
T2271_.68.0653c21: 子五頂聞二師所立一。雖二已悟解一。終不レ得レ難。
T2271_.68.0653c22: 少智之器所レ納有レ限。飽滿即覆。如二 &T029310;

盈傾一。
T2271_.68.0653c23: 所以五頂聞二師所立一。生レ解信受。不レ能レ申レ難。
T2271_.68.0653c24: 佛法大智。寛如二虚空一。所以陳那垂二悲五頂一。
T2271_.68.0653c25: 重述二彼宗一咸申二過難一。故今先叙二彼比量一也。
T2271_.68.0653c26: 由レ此當レ知。後二相違乃是陳那之所レ申也。

T2271_.68.0653c27:

天主承レ之重亦述也

文

T2271_.68.0653c28: 注抄下云。再申過難者。問。陳那已前未レ有二
T2271_.68.0653c29: 人難一。何得レ言レ再。答。五頂不レ信已申二此量一。今

T2271_.68.0654a01:

者重述。故云レ再也

文

T2271_.68.0654a02:

准的

上平也。以レ水平レ物也。下都歴反。
指的也。明也

T2271_.68.0654a03:

權衡

上渠肩反。執也。稱鎭也。下告皷反。
平也。稱上之横也

T2271_.68.0654a04: 第二十七帖卷首表紙裏

T2271_.68.0654a05:

五

以宣反。迴也。
正爲レ旋同也

T2271_.68.0654a06:

類音決云。拏

正奴加
反。一

帑

正他朗反。又
音又妬反。一

孥

正奴
音。一

T2271_.68.0654a07:

妻拏

奴胡反。子也。亦爲二帑字一。妻子也

T2271_.68.0654a08: 明燈抄云。西明疏云。儒童弟子名爲二五頂一。
T2271_.68.0654a09: 造二義鬘論一叙

釋六句一。極爲二積要一。所以西方
T2271_.68.0654a10: 尋二内外一者。必學二内宗倶舍一部。數論宗中
T2271_.68.0654a11: 三彌叉論。勝論宗中義鬘論一者。乃得二其名一。西
T2271_.68.0654a12: 方呼二此三論一名二聰明論一。故學得者名播二五

T2271_.68.0654a13:

天一。徳。高二四主一

文

T2271_.68.0654a14: 本云。朱點裏書任レ本了。不審事多レ之
T2271_.68.0654a15: 私云。處處以二愚推一改了
T2271_.68.0654a16: 延寶二年甲寅二月初六書寫已竟　初三起二月初六
T2271_.68.0654a17: 日初七日校正
T2271_.68.0654a18: 清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句
T2271_.68.0654a19: 論中名二倶分一。且總同異者。實･徳･業三。自類
T2271_.68.0654a20: 相望名二總同一。四。三互相望名二總異一。別同異
T2271_.68.0654a21: 者。九實自類名二別同一。一一實復有二多體一名二
T2271_.68.0654a22: 別異一。且如下地實有二青黄赤白砂鹽等別一。水即
T2271_.68.0654a23: 江河淮濟湖海等別上。餘者類知。實句既爾。

T2271_.68.0654a24:

徳業亦然

文

T2271_.68.0654a25: 此。後記云此三之上至體常衆多等者此叙彼宗云
T2271_.68.0654a26: 云ノ處ノ文ノウラニアリ元本ニヲシカミニテア
T2271_.68.0654a27: リ

T2271_.68.0654a28:

有三卷私記中卷云

本院先徳作歟

問。和合亦

T2271_.68.0654a29: 令三和

合實等一。如四同異性令三同

異實等一。故和
T2271_.68.0654b01: 合句亦應レ轉二有一實故因一。何不レ轉耶。答。宗
T2271_.68.0654b02: 計トシテ和合句ヲ不レ云二有一實等一。故有一實故
T2271_.68.0654b03: 因不レ轉二和合句一。問。何故宗計トシテ和合句ヲ
T2271_.68.0654b04: 不レ云二有一實等一。答。和合句是假。假者不レ云

T2271_.68.0654b05:

レ有。故不レ云二有一實一也

文

T2271_.68.0654b06: 此ハ和合句義之事下文云和合體者謂令覺等ト云
T2271_.68.0654b07: 文ノ處ノウラニアリ。元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654b08: 注抄下云。皆無實因者。非二是自體無一名二無
T2271_.68.0654b09: 實一。不レ有二他實一名二無實因一。非以爲因者。釋三此
T2271_.68.0654b10: 三類不レ能レ有レ實皆名二無實一。謂徳但是實上
T2271_.68.0654b11: 徳能。而不レ能レ有二其實體一。業但是實上作用。

T2271_.68.0654b12:

和合但令レ不二相離一。皆不レ能レ有レ實

云云

T2271_.68.0654b13: 此ハ孝仁記云文皆無實因者云云文ノ處ノウラア
T2271_.68.0654b14: リト元本ニヲシガミニアリ
T2271_.68.0654b15: 略纂云。若以二無實及有二實一以爲レ因者。便
T2271_.68.0654b16: 名二兩倶不成過一。故此不レ言二無實及有二實一
T2271_.68.0654b17: 也。若以二多實一爲レ因者。有二不定過一。以三第七微

T2271_.68.0654b18:

等能有二多實一。體是實故

文

T2271_.68.0654b19: 此ハ有二多實不爲因之事疏云問何故不言ノ文ノ
T2271_.68.0654b20: 處ノウラニアリト元本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0654b21: 定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論
T2271_.68.0654b22: 立二其一切皆是無常故一者。但加二故字一。乍謂二
T2271_.68.0654b23: 是因一。其實是喩。謂於二異喩一置二故字一者。矯
T2271_.68.0654b24: 設方便。假借二異喩之力一翻顯二本因一。且如三異
T2271_.68.0654b25: 喩云二一切皆是無常一者。從レ此翻顯二非一切一
T2271_.68.0654b26: 故。以レ之爲レ因。意欲レ成レ常也。汎論二兩喩一。不
T2271_.68.0654b27: レ須二故字一。今置二故字一。方便約レ喩而用顯レ因故。

T2271_.68.0654b28:

云二是喩方便一也○論由合喩顯

乃至

名因過

T2271_.68.0654b29: 失。述曰。第二據二聲論意一中立二因過失一也。由
T2271_.68.0654b30: 合喩顯非一切故者。彼異喩云二一切一者。遣二
T2271_.68.0654c01: 能立因非一切一也。故知聲論借二異喩中一切
T2271_.68.0654c02: 之言一。顯二出意中能立之因非一切義一也。謂聲
T2271_.68.0654c03: 論意欲三立云二聲定是常一。因云二非一切故一也｣
T2271_.68.0654c04: 此ハ明燈抄云文問有性有至亦屬着義者云云ノ處
T2271_.68.0654c05: ノウラニアリト元本ニヲシガミニテアリ

T2271_.68.0654c06:

因明大疏抄卷第二十七

終

T2271_.68.0654c07:
T2271_.68.0654c08:

T2271_.68.0654c09:

因明大疏抄卷第二十八（

第二十
八帖

）

T2271_.68.0654c10: 能違作法之事
T2271_.68.0654c11: 疏云。謂前宗言。有性非レ實。有性是前有法自

T2271_.68.0654c12:

相。今立レ量云

至

亦能遮三有性非二是大有性一。兩

T2271_.68.0654c13:

倶決定故

文

T2271_.68.0654c14: 尋云。爾者非二共許有性一歟。爲當難二離實
T2271_.68.0654c15: 有性一歟。若言レ難二共許有性一者。可レ有二違宗
T2271_.68.0654c16: 失一。若破二離實有性一者。共許有性尚留。豈
T2271_.68.0654c17: 自相過耶
T2271_.68.0654c18: 注抄下云。同異非有性者。問。彼既將二同異一
T2271_.68.0654c19: 爲レ喩。成

立有性離二實等一外有上即是同喩。今
T2271_.68.0654c20: 者何故將二其同喩一成二相違一耶。以下陳那九句
T2271_.68.0654c21: 中成二相違因一。皆於二異品中一有上故。答。然此同
T2271_.68.0654c22: 異本非二同喩一。勝論矯立爲レ同故成二相違一。又
T2271_.68.0654c23: 問。夫言二相違一。皆取二異喩上能立所立倶有一
T2271_.68.0654c24: 成二相違一。今者何故將二喩依一違二他有法一耶。答。
T2271_.68.0654c25: 有説云。若違二後陳一。即將二喩所立一違。今違二有
T2271_.68.0654c26: 法一。還用二喩依有法一違。若爾即一切無二正量一。
T2271_.68.0654c27: 如二前聲宗一亦成二相違一。量云。聲應レ非二是聲一。所
T2271_.68.0654c28: 作性故。如レ瓶。云體所作性。瓶體不二是聲一。聲
T2271_.68.0654c29: 亦所作性。同三彼瓶體不二是聲一。故知不レ爾。今
T2271_.68.0655a01: 解。非下將二喩依一違中他有法自相上。亦是喩上所
T2271_.68.0655a02: 立能立相

違同喩上有一。彼同異之有大有有。
T2271_.68.0655a03: 彼有無之有。二有既別。便成二異喩一。異喩違二

T2271_.68.0655a04:

他有法一。理令二其宜一

云云

T2271_.68.0655a05: 略纂云。同異性上亦有二二義一。一非二實徳業一。
T2271_.68.0655a06: 二非二是離實等有性一。師･資並許。其不無有
T2271_.68.0655a07: 性上亦有二二義一。一非二實徳業一。唯五頂許。二
T2271_.68.0655a08: 非二是離實等有一。唯門人許。其有一實･有徳業
T2271_.68.0655a09: 因。實有同異。師･資兩成。師主若取二同異性
T2271_.68.0655a10: 上一實等因一。其同異性即非二實等一。遂證三有性
T2271_.68.0655a11: 有二一實等一。遣三其有性亦非二實等一。此既決定。
T2271_.68.0655a12: 資取二同異一實等因一。同異即非二離實等有一。故
T2271_.68.0655a13: 知有性有二一實等一。有性亦應レ非二是離實等有
T2271_.68.0655a14: 性一。亦決定故。師･資並成。故言二倶決定一。故
T2271_.68.0655a15: 今例云。有性應

非二離實等有一。宗。有一實故。
T2271_.68.0655a16: 有徳業故。因。諸有二一實一有二徳業一者。皆非二離

T2271_.68.0655a17:

實等有一。如二同異性一。喩

文

T2271_.68.0655a18: 尋云。不無之有非二實等一之義。何非二弟子
T2271_.68.0655a19: 之所

許＊耶。又自相量能違。何加レ言乎。若
T2271_.68.0655a20: 難三有性非二離實有性一者。可レ言二差別相違一
T2271_.68.0655a21: 耶　定賓疏有二此事一。如二上抄一　明燈抄全
T2271_.68.0655a22: 同レ之。計レ之可レ引二略纂之一矣
T2271_.68.0655a23: 有一實因轉二同異性一之事
T2271_.68.0655a24: 略纂云。問。同異性爲二同喩一者。有二有一實等
T2271_.68.0655a25: 因一不。若無者。能立既闕。同喩不レ成。若有
T2271_.68.0655a26: 者。既言二同異一。如何名二有一實等一＊耶。答。若
T2271_.68.0655a27: 取三所有法體不無能有二實等一。名二有一實等一
T2271_.68.0655a28: 者。同喩闕二能立一。通取二汎爾能所レ有義一。名二有

T2271_.68.0655a29:

一實等一者。故同異性成二同喩一也

文

T2271_.68.0655b01: 此文可レ祕。依レ之可レ學二同異性云能有之
T2271_.68.0655b02: 文一矣
T2271_.68.0655b03: 文軌疏云。問。五頂弟子信二有有一不。若信二有
T2271_.68.0655b04: 性一。陳那菩薩助難令レ成二非有一。便違二共許一。豈
T2271_.68.0655b05: 是相違。如下聲論者難二勝論一云上。聲應レ非レ聲。所
T2271_.68.0655b06: 作性故。如レ瓶。違二共許一故非二相違一也。若不
T2271_.68.0655b07: レ信レ有。此則宗闕二有法一。因無二所依一。何容下依
T2271_.68.0655b08: レ此競二其即離一作中相違過上。答。今立レ宗云二有
T2271_.68.0655b09: 性應

非レ有者。謂五頂執二有離實等一。弟子執二
T2271_.68.0655b10: 有即實等一。今不三取レ此以爲二有法一。但取二共許
T2271_.68.0655b11: 實徳業上不無之義一以爲二有法一及作二因依一。
T2271_.68.0655b12: 故無二宗因二不成過一。故言二有性一者。此即有
T2271_.68.0655b13: 法也。言レ應レ非レ有者。謂共許有性應レ非二第四
T2271_.68.0655b14: 離實等有一。此則違レ他不レ違二自許一。故得三與レ彼
T2271_.68.0655b15: 作二相違過一。此即法也。問。有性即實･離實異。
T2271_.68.0655b16: 唯違二離實有一因名レ違二自相一。亦應三必爲レ他用
T2271_.68.0655b17: 含二眞假一。唯違二眞他用一名下違二自相一因上。答。五
T2271_.68.0655b18: 頂立二有唯離實一。此有若也成二非實等一。不無
T2271_.68.0655b19: 宗即無。故違二自相一非二差別一。數論他用通二眞
T2271_.68.0655b20: 假一。眞他用受義雖レ無。眼等他用宗不レ失。故
T2271_.68.0655b21: 違二差別一非二自相一。問。前一解云。數論師執下眼
T2271_.68.0655b22: 等不中爲二積聚他一用上。此則於二眼等上一他用宗
T2271_.68.0655b23: 無。何故不レ名三相

違法自相一。答。此因約二同喩一
T2271_.68.0655b24: 故。不レ違二自相一。謂積聚因。臥具等喩。但與二眞
T2271_.68.0655b25: 他受用義一違。假他用宗。眼上自無。不レ由二因
T2271_.68.0655b26: 喩一方違二此義一。此乃及由二因喩力一故。令三眼
T2271_.68.0655b27: 等上有二積聚他所受用義一。故積聚因非レ違二自

T2271_.68.0655b28:

相一

云云

T2271_.68.0655b29: 無二自教自語過一之事
T2271_.68.0655c01: 疏云。問。今難二有性應

非二有性一。如何不レ犯二自

T2271_.68.0655c02:

語相違一

至

今即難レ彼。破レ他違レ他。非レ成二諸

T2271_.68.0655c03:

過一

云云

T2271_.68.0655c04: 尋云。若望二不無之有一者。猶有下違二自教自
T2271_.68.0655c05: 語等一過上。若望二離實有一者。意許可レ有二自語
T2271_.68.0655c06: 自教等之相違失一歟

T2271_.68.0655c07:

又破レ他違レ他

等云。

他比量ト云歟

T2271_.68.0655c08: 邑記云。疏先已彼成非實之有至非成諸過
T2271_.68.0655c09: 者。問。如下佛弟子對二聲論師一立中聲無常上。既先
T2271_.68.0655c10: 以下成二無常一之聲上。聲論設難言二聲應レ非レ聲。所
T2271_.68.0655c11: 作性故。如

瓶應レ成二有法自相相違過一＊耶。
T2271_.68.0655c12: 答。彼諍二聲上無常一。不レ諍二聲體一。今此五頂正

T2271_.68.0655c13:

諍二大有之體一。故不レ爲レ例。如二下疏述一

云云

T2271_.68.0655c14: 明燈抄云。文問今難有至非成諸過者。此問
T2271_.68.0655c15: 意云。宗有法中云二有性一者。實徳業上非無
T2271_.68.0655c16: 之義。名爲二有性一。此即立敵共同所レ成。今難三
T2271_.68.0655c17: 有性非二是有性一。豈不二自語相違之過一。答若
T2271_.68.0655c18: 前立有性非實等者。此答意云。前立宗中。既
T2271_.68.0655c19: 言三有性非二實等一。明知離實等有名爲二有性一。
T2271_.68.0655c20: 今尋二意許一。難二於言顯一。是故不レ犯二自語相違一。
T2271_.68.0655c21: 違レ他順レ自。方是眞宗。豈成二諸過一。問。有一實
T2271_.68.0655c22: 等因對二五頂一犯二有法自相相違過一者。所作
T2271_.68.0655c23: 性因對二佛弟子一應レ犯二此過一。答。聲論言二聲
T2271_.68.0655c24: 非

聲。違二自教自語等一。非二相違一。陳那説二有
T2271_.68.0655c25: 非

有。不レ違二教等一。是相違。若爾聲應レ非二無
T2271_.68.0655c26: 常聲一。極成所作故。應二是相違因一。答此難違二
T2271_.68.0655c27: 陳那難意一。何者。准レ理。但言二有性應二非離實
T2271_.68.0655c28: 等有一。不レ言二有性應

不二是非實等有一。設爾何
T2271_.68.0655c29: 失。此有二兩解一。一云。明因據二別相違一。但言二
T2271_.68.0656a01: 有性應

非レ有。不レ言二有性不

應二是非實等
T2271_.68.0656a02: 有一。二云。理准。以レ法翻二有法一。約二總相違一。問。
T2271_.68.0656a03: 若爾聲應レ非二無常聲一。應二是相違一。答。非レ例。聲
T2271_.68.0656a04: 非二無常聲一爲レ宗之時。非三直遣二無常聲一。亦遮二
T2271_.68.0656a05: 常義所依之聲一。以三常･無常二義同依二一聲
T2271_.68.0656a06: 體一故。既爾還同二聲應

非レ聲。違教等過。若不
T2271_.68.0656a07: レ爾者。因明立レ聲爲二無常一等。應レ非二能立一。又
T2271_.68.0656a08: 一切量皆有二此過一。有應レ不二是非實等有一爲
T2271_.68.0656a09: レ宗之時。但遮二非實等有一。不レ遣二是實等有一故。
T2271_.68.0656a10: 應法師云。聲應レ非二無常聲一。所作性故。如二瓶
T2271_.68.0656a11: 等一者。此難不レ然。有二不定一故。謂爲シハ如二瓶
T2271_.68.0656a12: 等一。所作性故。非二無常聲一。證レ聲亦爾。爲シハ如二
T2271_.68.0656a13: 他方佛聲一。所作性故。是無常聲。證レ聲亦爾。
T2271_.68.0656a14: 既有二不定一。非二相違一也。問。若爾如下聲論師與二
T2271_.68.0656a15: 薩婆多及勝論等一作中相違難上。無二不共許他方
T2271_.68.0656a16: 佛聲一。何得三與レ他作二不定過一。答。勝論等云。汝
T2271_.68.0656a17: 作二是難一。非二但違

我。亦復自違。謂聲應レ非二常
T2271_.68.0656a18: 聲一。所作性故。如レ瓶。彼若救云下所作性因汝
T2271_.68.0656a19: 自將レ立二聲無常宗一。故可レ説レ違二無常之聲一。我
T2271_.68.0656a20: 不三以レ此立二常住宗一。何得丙將二汝所レ立之因一
T2271_.68.0656a21: 與二我常聲一作乙相違甲者。勝論等云。此所作因。
T2271_.68.0656a22: 我今但將レ立二法自相一。不レ欲三成

立有法自相一。
T2271_.68.0656a23: 何得下與二我有法自相一相違上＊耶。故所作因非二
T2271_.68.0656a24: 相違一也。由レ此應レ知。有法自相相違因者。意
T2271_.68.0656a25: 欲三成

立有法自相一。所立之因違二其有法一。方
T2271_.68.0656a26: 名二有法自相相違一。意不レ欲レ成二有法自相一。不
T2271_.68.0656a27: レ可三抑作二相違因一也。若抑作者。即有下畢竟無二
T2271_.68.0656a28: 正因一失上。有法自相相違既然。餘者准知。故相
T2271_.68.0656a29: 違因文中。並望二所成自相及以差別一作二相

T2271_.68.0656b01:

違一也

云云

T2271_.68.0656b02: 明詮噵云。問意者立二敵共許非無之有性一。今
T2271_.68.0656b03: 難二非有性一。何不レ犯二自語相違一
T2271_.68.0656b04: 又云。答若前未立有性非實等者。答意云。立
T2271_.68.0656b05: 論者意許有性離實有性ト立故。今尋二意許一
T2271_.68.0656b06: 難二言陳一。故不レ犯二自語相違一也
T2271_.68.0656b07: 闕二後二相一之事

T2271_.68.0656b08:

問。疏云。雖二因同法一。便是所立宗之異品

文

T2271_.68.0656b09: 心何
T2271_.68.0656b10: 尋云。因同喩名二同法一。宗之同異喩名レ品。
T2271_.68.0656b11: 有二何意一＊耶。雖二因同喩一可レ名レ品。依レ之疏
T2271_.68.0656b12: 上文
T2271_.68.0656b13: 疏云。問。於二因三相一。是何過耶。答。彼立宗言。

T2271_.68.0656b14:

有性非レ實

至

此亦是因後二品過。於二同品一無。

T2271_.68.0656b15:

異品有故

云云

T2271_.68.0656b16: 明燈抄云。文問於因三至異品有故者。彼説
T2271_.68.0656b17: 離實有體能有實之大有等者。彼説有性有
T2271_.68.0656b18: 法自相。下意所レ許。離レ實有レ體能有二實之大
T2271_.68.0656b19: 有一。其同異性望二此意許所立之宗一。雖下離二實
T2271_.68.0656b20: 等一有レ體能有上。而非二大有一。此同異性。亦能總
T2271_.68.0656b21: 別。有二一一實一。有一實因於二同異一有。雖二因同
T2271_.68.0656b22: 品一。而同異體非二大有一故。闕二宗同品一。既同異
T2271_.68.0656b23: 體與二大有性一不二相似一故。即成二所立宗之異
T2271_.68.0656b24: 品一。離實大有雖レ無二宗同品一有一實因同品非
T2271_.68.0656b25: 有。於二其異品同異之上一遍皆隨轉。此亦是
T2271_.68.0656b26: 因後二相過。同無異有成二相違一故。問。如
T2271_.68.0656b27: レ立三大有非二實等一。何得二是有法自相相違因一
T2271_.68.0656b28: ＊耶。答。今取二同異一以爲二同喩一。望二彼宗中非
T2271_.68.0656b29: 實等法一。即正能成。今亦成二有性一。此同異性便
T2271_.68.0656c01: 成二異喩一。此有一實因於レ彼遍轉。彼但同異
T2271_.68.0656c02: 不二是有性一。故反成レ宗。令レ作二非有一。故成二相
T2271_.68.0656c03: 違一。正成立有以二實徳業和合同異一皆爲二異
T2271_.68.0656c04: 喩一。以三彼五句非二大有一故。今望二所成宗中有
T2271_.68.0656c05: 法一。令二離實等有一有二自性一故。有一實因於二同
T2271_.68.0656c06: 異一有。此有一實因於二同異一有。此有一實因
T2271_.68.0656c07: 不無能有。亦遍二有法一。故因無二隨一兩倶不
T2271_.68.0656c08: 成一。故爲二相違一。即九句中第六句也。於二同品一

T2271_.68.0656c09:

無。異品有故

云云

T2271_.68.0656c10: 前記云。雖因同法者。即此同異性。能有二一一
T2271_.68.0656c11: 實一。但是因同品。體非二大有一。闕二宗同品一。同異
T2271_.68.0656c12: 性與二大有一殊。既不二相似一。即令二是所立宗異

T2271_.68.0656c13:

品一

云云

T2271_.68.0656c14: 仁記云。文通非大有者。是同異句。言顯ニハ雖
T2271_.68.0656c15: レ爲二有性之同喩一。而意許以求時。爲二異品一言
T2271_.68.0656c16: 也。問。何故於二有法一尋

求意許一。而非二言顯一
T2271_.68.0656c17: 法ニハ不レ爾耶。答。於二有法一顯ニ立

擧不諍物一。
T2271_.68.0656c18: 而意許令レ異。故尋レ意非言也。法ニハ諍所ヲ言
T2271_.68.0656c19: 顯ハ擧故。不レ尋二意許一而應レ非二言顯一也。是論

T2271_.68.0656c20:

之意也

云云

T2271_.68.0656c21: 聲無常之量異品事
T2271_.68.0656c22: 疏云。問。若爾立レ聲爲二無常一宗。聲體可聞。瓶

T2271_.68.0656c23:

有

至

同異既非二離實有體之有性一故。成二於異

T2271_.68.0656c24:

品一

文

T2271_.68.0656c25:   尋云。諍二有法一故有二此過一者。成二有法一無二
T2271_.68.0656c26: 正比量一歟。若如レ之。有性有法。自性差別
T2271_.68.0656c27: 中何。若付二言陳宗一。有法名二自性一。自性豈
T2271_.68.0656c28: 所立＊耶。若名二差別一。何有法名二差別一。能別
T2271_.68.0656c29: 名二自性一之義有乎
T2271_.68.0657a01:   如抄第之
T2271_.68.0657a02:   又亦一切宗皆無二異品一之意如何
T2271_.68.0657a03: 前記云。問若爾是至皆無異品者。此問意。乘二
T2271_.68.0657a04: 前文意一。前文意。立者大有體非レ實。同異體
T2271_.68.0657a05: 非レ實。取爲二同喩一。汝即言下同異性雖レ非レ實。
T2271_.68.0657a06: 非二大有一故爲二大有一異喩。爾者立二聲無常一。聲
T2271_.68.0657a07: 有二可聞一瓶無二可聞一。瓶爲二異喩一。問意如レ是。
T2271_.68.0657a08: 下云二亦無一切宗皆無異品一者。此難有二二
T2271_.68.0657a09: 意一。一云。汝若言下要與二有法上義一相似同品上。
T2271_.68.0657a10: 且如二無常聲一。有法上空無我等。與二聲上空
T2271_.68.0657a11: 無我等一相似。此常聲應レ成二同品一。若許レ爲二同
T2271_.68.0657a12: 品一者應レ無二異品一。二云。燒瓶有二燒見一。與レ聲
T2271_.68.0657a13: 既異。得レ爲二無常聲之同品一。即一切異法皆
T2271_.68.0657a14: 得。若許レ爾者。便無二異品一。難意如何是。有
T2271_.68.0657a15: 疏云。亦一切宗皆無二同品一。更應二好解一。勘二餘

T2271_.68.0657a16:

本一。審

云云

T2271_.68.0657a17: 後記云。亦一切宗皆無同品者。他有難言。聲･
T2271_.68.0657a18: 瓶既別。應二瓶不

得レ爲二聲同品一。故今返難。若
T2271_.68.0657a19: 許レ不二是聲宗同品一者。不二但違

論。亦一切宗
T2271_.68.0657a20: 皆無二同品一也。亦有本言二皆無異品一者。意云。
T2271_.68.0657a21: 聲可聞。瓶燒見。別異法尚得三名爲二同品一者。
T2271_.68.0657a22: 即令二一切別異之法皆得

爲二同品一。若總爲
T2271_.68.0657a23: レ同。即一切宗更無二異喩一。何以故。異法爲レ同

T2271_.68.0657a24:

故也

云云

T2271_.68.0657a25: 明燈抄云。文若爾立至成於異品者。此問意
T2271_.68.0657a26: 云。有法有性離レ實有レ體能有レ實之大有。
T2271_.68.0657a27: 其同異性雖下離二實等一有レ體能有上。而非二大有一。
T2271_.68.0657a28: 異喩。爾者。如三立レ宗言二聲是無常一。聲體可
T2271_.68.0657a29: 聞。非二是燒見一。瓶體燒見。非二是可聞一。其既
T2271_.68.0657b01: 與レ聲應レ成二異品一。若許爲異不但違論者。理
T2271_.68.0657b02: 門既云三宗無因不有名爲二異喩一。不レ言三與レ宗
T2271_.68.0657b03: 異爲二異品一。故云二不但違論一也。亦一切宗皆
T2271_.68.0657b04: 無異品者。瓶有二燒見一。雖二與レ聲異一。若許二同品一。
T2271_.68.0657b05: 即諸異品皆可二同品一。若許レ爾者亦一切宗皆
T2271_.68.0657b06: 無二異品一。此答意言。與二所諍一同。方是同品。其
T2271_.68.0657b07: 聲之體非二＊所諍一故。聲上無常方是所諍。所
T2271_.68.0657b08: 立無常於レ瓶亦有。故是同品。彼立者意。離
T2271_.68.0657b09: 實有體有性爲二宗有法一。有一實因正所二成立一。

T2271_.68.0657b10:

同異既非二離實有性一。故成二異品一

云云

T2271_.68.0657b11: 仁記云。文瓶既同有故是同品者。雖二聲與レ瓶
T2271_.68.0657b12: 既異而所諍無常。其於二瓶等一有。故名二同品一

T2271_.68.0657b13:

言也

云云

T2271_.68.0657b14: 要義抄中云。祥勢法師問。有法自相相違。三

T2271_.68.0657b15:

相之中闕二何相一之過耶。戒燈法師

山階
講時

答。闕二

T2271_.68.0657b16: 後二相一之過也。問。闕二後二相一云何耶。答。如
T2271_.68.0657b17: レ常也。問。明三此闕二後二相一處云。聲此所聞。瓶
T2271_.68.0657b18: 此可燒可見。立二聲無常一時。瓶等此成二異品一。

T2271_.68.0657b19:

若爾非二但違

論。亦一切比量皆無二異喩一

云云

T2271_.68.0657b20: 此文意何耶。答。説二有法自相一處云。一切量
T2271_.68.0657b21: 皆有二異喩一。今何云レ無二異喩一也。此文意顯然。

T2271_.68.0657b22:

何更問＊耶。眞惠法師云。疏中卷

明二同品一
處文

云

T2271_.68.0657b23: レ無二異品一。疏下卷云レ有二異品一。問者答者各取二

T2271_.68.0657b24:

一文一如レ是論了

云云

自上他問答。
自下自問答

問。以二同異性一

T2271_.68.0657b25: 望二有法有性一闕二後二相一處。引二聲無常量一而
T2271_.68.0657b26: 例難意何耶。答。以二同異性一望二離實大有一時。
T2271_.68.0657b27: 同異性此宗異品。今有一實因此闕二後二相一
T2271_.68.0657b28: 者。立二聲無常宗一時。聲體此所聞。同喩瓶此
T2271_.68.0657b29: 非二所聞一。即應レ成二宗異品一。所作因此闕二後二
T2271_.68.0657c01: 相一也。問。今不レ疑レ之。其次疏文云下若許レ爲
T2271_.68.0657c02: レ異。不二但違

論。亦一切宗皆無中異品上。意何耶。
T2271_.68.0657c03: 答。疏本不レ同。或疏本云三然一切宗皆無二同
T2271_.68.0657c04: 品一。或疏本云三皆無二異品一。或疏本皆是異品

T2271_.68.0657c05:

云云

問。此等疏本之中。何爲レ正耶。答。唐諸

T2271_.68.0657c06: 記皆釋二此等疏本一。不レ應レ判二正不正一也。問。皆
T2271_.68.0657c07: 無二同品一者。其意何。約三皆無二異品一亦爾耶。
T2271_.68.0657c08: 答。周師記云。亦一切宗皆無異品者。此難有二
T2271_.68.0657c09: 二意一。一云。汝若言下要與二有法上義一相似スルヲ
T2271_.68.0657c10: 同品上亦如二無常聲一。有法上空無我等。與二常
T2271_.68.0657c11: 上空無我等一相似。此常應レ成二同品一。若許レ爲二
T2271_.68.0657c12: 同品一者。應レ無二異品一。二云。瓶有二燒見一。與レ聲
T2271_.68.0657c13: 既異。得二無常聲之同品一。即一切異法皆得レ爲
T2271_.68.0657c14: レ同。若許レ爾者。便無二異品一。難意如レ是。有疏
T2271_.68.0657c15: 云三亦一切宗皆無二同品一。應二更好一。勘二餘本一。
T2271_.68.0657c16: 審。問。周師二釋之中。後釋叶二疏意一。初釋不
T2271_.68.0657c17: レ叶二疏意一。何者。疏難云。若不二相似一爲二異品一
T2271_.68.0657c18: 者。二･八句瓶等喩。亦與二聲有法一不二相似一故。
T2271_.68.0657c19: 皆是異品。皆無同品一。如レ是相例處。如何周
T2271_.68.0657c20: 師云下若以二相似法一爲二同品一者。虚空上之空
T2271_.68.0657c21: 無我。亦與二聲上之空無我一相似故。皆無中異
T2271_.68.0657c22: 品上耶。又皆無二異品一之義不レ成。何者。虚空上
T2271_.68.0657c23: 有二常住義･空無我義一。空無我義所立宗相似
T2271_.68.0657c24: 故雖レ成二同品一。而常住義與二所立宗一不二相似一。
T2271_.68.0657c25: 故是即宗異品。既有二異品一。如何云下皆無二異
T2271_.68.0657c26: 品一。故此釋不

成耶。後記云。亦一切宗皆無
T2271_.68.0657c27: 同品者。他有難言。聲瓶既別應不レ得レ爲二聲
T2271_.68.0657c28: 同品一。故今返難。若許不二是聲宗同品一者。
T2271_.68.0657c29: 不二但違

論。亦一切宗皆無二同喩一也。亦有
T2271_.68.0658a01: 本言三皆無二異品一者。意云。聲所聞。瓶燒見。別
T2271_.68.0658a02: 異法當レ得レ名二同品一者。即令二一切別異之法
T2271_.68.0658a03: 皆得

爲二同品一。若總爲レ同。即一切宗更無二

T2271_.68.0658a04:

異喩一。何以故。異法爲レ同故也

已上

釋云。此

T2271_.68.0658a05: 釋亦有レ過。何者。凡異品者雖レ無レ依。而有
T2271_.68.0658a06: レ體。皆成二異品一。此今宗不二相似一虚空等爲二
T2271_.68.0658a07: 同品一時。其異品猶有。何者。宗無因不有之
T2271_.68.0658a08: 異喩。體猶有故。若爾皆無二異品一之義亦不
T2271_.68.0658a09: レ成。以レ此言レ之。皆無二異品一。疏文應レ錯之。問。
T2271_.68.0658a10: 然周師記意。聲上空無我在二異品虚空上一
T2271_.68.0658a11: 者。先聲上空無我於二二･八句因異品虚空
T2271_.68.0658a12: 上一。爲レ有爲レ無耶。答。有也。何者。疏中卷云下
T2271_.68.0658a13: 宗之所立。其法極寛。如二聲無我一。空等亦有上

T2271_.68.0658a14:

云云

故也。問。二･八句因應レ成二不定因一。何

T2271_.68.0658a15: 言二正因一耶。答。雖三聲上空無我在二虚空上一。
T2271_.68.0658a16: 而所作因不レ轉。故無二不定過一也。問。何故
T2271_.68.0658a17: 疏上卷云下若別異名二異品一者。聲上無我亦
T2271_.68.0658a18: 成二異品一。所作因此上轉故。無二正因一之過有上
T2271_.68.0658a19: 耶。答。約下帶二所作因一之無我爲中異品上故。難下
T2271_.68.0658a20: 無二正因一過一。今意不レ然。聲上無我與二異品虚
T2271_.68.0658a21: 空上無我一相似。故云レ有。雖二無我相似有一。而
T2271_.68.0658a22: 所作因此遍無故。異法喩。但云レ説三所立無因

T2271_.68.0658a23:

遍二非有一。而不レ言レ説二所立遍無一也

云云

T2271_.68.0658a24: 以二離實之有性一爲二所立之法一事
T2271_.68.0658a25: 疏云。問。前論説云。與二所立法一均等義品。説

T2271_.68.0658a26:

名二同品一

至

亦是宗中所立法ト均等有。故即此

T2271_.68.0658a27:

過。無二違レ論理一

云云

T2271_.68.0658a28: 前記云。既以離實有至均等有者。此意。前論
T2271_.68.0658a29: 文但言二所立法均有一。不レ説二有法均等一。如何
T2271_.68.0658b01: 説レ有二有法自相相違一。答。我今作二此有法自
T2271_.68.0658b02: 相相違一是所立法均等。如何者。是有性是
T2271_.68.0658b03: 有法。應レ非二有性一。是宗法。因云下有二一實一故上。
T2271_.68.0658b04: 如二同異性一。同異性有二一實一。同異性即非二是
T2271_.68.0658b05: 有性一。有二一實一。應レ如二同異性一非中是有性上。既
T2271_.68.0658b06: 以離實有性而爲同品等者。此過若在二勝論
T2271_.68.0658b07: 所立有性一。可下難二有法一而以爲

均。今言二離實
T2271_.68.0658b08: 有性一。亦是法也。不レ言二離實有即還有法一也。

T2271_.68.0658b09:

審

云云

T2271_.68.0658b10: 明燈抄云。文問前論説至無違論理者。此問
T2271_.68.0658b11: 意云。若與二所立一均等義品名二同品一者。所立
T2271_.68.0658b12: 宗法於二同品無一。異品有故。容レ名二相違一。若爾
T2271_.68.0658b13: 但可レ説二法自相相違一。不レ應レ説二是有法自相
T2271_.68.0658b14: 相違一。若與二有法一均等義品名二同品一者。所立
T2271_.68.0658b15: 有法於二同品一無。異品有故。應名二相違一。若爾
T2271_.68.0658b16: 但應レ説二有法自相相違一。不レ應二是法自相相
T2271_.68.0658b17: 違一。但言所立法均等有名爲二同品一。不レ説二有
T2271_.68.0658b18: 法均等名

同。如何説レ有二有法自相相違一＊耶。
T2271_.68.0658b19: 但應レ説レ有二其法自相相違過一故。今若但以
T2271_.68.0658b20: 有性與同異爲同品等者。此答意云。若但以二
T2271_.68.0658b21: 有性一爲二能同品一。以二同異性一爲二所同品一。可三
T2271_.68.0658b22: 如レ所レ責違二前論文一。既以二離實有性一爲二能同
T2271_.68.0658b23: 品一。其離實有性還是所立法。此所立法於二所
T2271_.68.0658b24: 同品同異性一無。其同異性不下與二所立法一均
T2271_.68.0658b25: 等上故。説レ有二此有法自相相違過一也。問。同品
T2271_.68.0658b26: 異品望二宗法一立。同無異有方是相違。其有
T2271_.68.0658b27: 一實等因。既於二同品同異句一有。於二其異品
T2271_.68.0658b28: 實等一不レ無。通二二品一故。應下望二宗法一是不定
T2271_.68.0658b29: 因上。如何乃約二有法自相一説二相違一耶。應師解
T2271_.68.0658c01: 云。理實此因是不定攝。今縱無二不定一。辨二有
T2271_.68.0658c02: 法相違一。然作二有法自相相違因一者。宗言二有
T2271_.68.0658c03: 性一。立者意取二離實等有一爲二宗有法一非實徳
T2271_.68.0658c04: 業是法自相。此宗意立二有性是離實等一。非二即
T2271_.68.0658c05: 實等一。然不レ可レ言二有性是離實等有性一故。但
T2271_.68.0658c06: 説言二非實徳業一。非實徳業者。意許即是離實
T2271_.68.0658c07: 等有故。離實等有是法上意許名二法差別一。望二
T2271_.68.0658c08: 此意許法差別宗一。其同異句即是異品。今因
T2271_.68.0658c09: 唯於二異品一有。故是相違也。問。若爾但是法
T2271_.68.0658c10: 差別相違因。如何説レ違二有法自相一。答。由
T2271_.68.0658c11: レ違二意許離實等一。有二法差別一故。有法自相亦
T2271_.68.0658c12: 不レ得レ有。尋二其意許一。即難二言顯一。故説名レ違二
T2271_.68.0658c13: 有法自相一。此即於二彼非實徳業宗法之中一。意
T2271_.68.0658c14: 所レ許者。即是言顯有法自相。是故雖レ違二法
T2271_.68.0658c15: 差別義一。即説名レ違二有法自相一。由下離二意許離
T2271_.68.0658c16: 實等有一即無中言顯有法宗上故。問。若爾何故
T2271_.68.0658c17: 唯説名爲二有法自相相違因一。答。此由二立者
T2271_.68.0658c18: 立レ宗本意。但欲

成二其有法自相一。不レ可下於二彼
T2271_.68.0658c19: 所成之外一別違中非二所立一法差別宗上。故但説
T2271_.68.0658c20: 名レ違二有法自相一。若立論者亦將二此因一成二法

T2271_.68.0658c21:

差別一。此即一因違二二宗一攝

云云

T2271_.68.0658c22: 仁記云。文既以離實有性而爲同品者。述曰。
T2271_.68.0658c23: 爲二意許之離實有性一之其同異句爲二同喩一
T2271_.68.0658c24: 故。所立法均等言論文ニ不レ違也。其前之望二
T2271_.68.0658c25: 於宗一是雖レ爲二異品一。而後立宗之望二於意許一

T2271_.68.0658c26:

爲二同品一。故名二均等一也

云云

T2271_.68.0658c27: 略記云。疏既以離實有性而爲同品亦是宗
T2271_.68.0658c28: 中等立法者。意云。立者比量云。有性有法
T2271_.68.0658c29: 非二實徳業一。是宗中法。立者意許非實徳業。即

T2271_.68.0659a01:

是離實大有性也。故此有性是所立法

云云

｣

T2271_.68.0659a02: 明詮噵云。言二既以離實有性而爲同品等一者。
T2271_.68.0659a03: 仁云。既以二同異性一爲二意許離實有性一爲二同
T2271_.68.0659a04: 喩一故。不レ違二所立法均等義品之論文一也。望二
T2271_.68.0659a05: 前意許宗一雖レ爲二異品一。而望二後意許宗一爲二

T2271_.68.0659a06:

同品一。故云二均等一也

云云

前意許宗者。立二意許

T2271_.68.0659a07:

宗一云。有性有法應二離實有性一

法宗

此云二前意

T2271_.68.0659a08: 許宗一也。後意許宗者。能違量之宗也。有性
T2271_.68.0659a09: 應レ非二有性一云意者。意顯ニ共許有性ヲ擧。意
T2271_.68.0659a10: 中ニ離實有性ト立ト見。今能違量ニ意許ヲ取。有
T2271_.68.0659a11: 性應レ非二有性一云也。意者。應レ非二離實有性一也

T2271_.68.0659a12:

云云

T2271_.68.0659a13: 義心云。問。理門論云。但由レ法故成二其法一。入
T2271_.68.0659a14: 論亦云。與二所立法一均等義品。説名二同品一。既
T2271_.68.0659a15: 不三以レ法成二有法一。亦不下望二有法一爲中同品上。如
T2271_.68.0659a16: 何以二同異性一非離實大有性爲二有法一。自相相
T2271_.68.0659a17: 違。若爾瓶等望レ聲應レ爲二異品一。作二相違一＊耶。
T2271_.68.0659a18: 答。以二同異性一望二其大有性一而作二相違一。違二理
T2271_.68.0659a19: 門文一。可三如レ所レ責由レ彼成

立有性一。非實非實
T2271_.68.0659a20: 宗中意許離實有。此離實有性。實是法差別
T2271_.68.0659a21: 法中含故。今與作二相違一。雖レ難二意許離實等
T2271_.68.0659a22: 有是法之差別一由三不レ加レ言但云二有性應

非二
T2271_.68.0659a23: 有性一。有法亦亡。故名二有法自相相違一。望二此
T2271_.68.0659a24: 意許離實有一即以レ法成レ法。既不下以二同異一望二
T2271_.68.0659a25: 有法有性一爲中同品上故。不レ可二聲瓶例而成

難。
T2271_.68.0659a26: 又此言陳有性即是非實。宗中意許邊云二以
T2271_.68.0659a27: レ法成

法。若望二言陳一因容レ成レ四。故有二四相

T2271_.68.0659a28:

違一也

云云

T2271_.68.0659a29: 又云。問。若難二有性應

非二有性一。此難二非實宗
T2271_.68.0659b01: 中意許離實有一。由三不レ加レ言直難二有性應

非二
T2271_.68.0659b02: 有性一故名レ違二有法自相一者。此乃雙違二法差
T2271_.68.0659b03: 別及有法自相一＊耶。答。此言陳有性是非實
T2271_.68.0659b04: 宗中意許。雖二因違

此。而不レ名二法差別相違一。
T2271_.68.0659b05: 但名二有法自相相違一。何者。如二法差別一。他用
T2271_.68.0659b06: 宗中有レ眞有レ假。違レ眞成レ假。言陳他用不レ亡。
T2271_.68.0659b07: 今有一實因。同異性喩。但違二離實有一不レ成二
T2271_.68.0659b08: 即實有一故。不レ名二法差別一。雖レ違二意許一。由三不
T2271_.68.0659b09: レ加レ言直有性非二有性一故。但名レ違二有法自
T2271_.68.0659b10: 相一。或可。有性雖二是非實宗中意許離實有一。然

T2271_.68.0659b11:

不レ名二法差別一。由レ不三銜

著有法一故

云云

T2271_.68.0659b12: 義骨下卷云。問。同異性成二異品一者。若望二有
T2271_.68.0659b13: 法一。若望レ法耶。答。略纂第三末云。宗之同品
T2271_.68.0659b14: 自有二二義一。一望二能別一。二望二有法一。今望二有法一
T2271_.68.0659b15: 辨二同異品一。其同異性即是異品。此所立因唯
T2271_.68.0659b16: 異品有。故是相違。燈抄第五引二此文一云レ爾
T2271_.68.0659b17: 也○問。若言下望二有法一爲中同喩上者。違四論云三
T2271_.68.0659b18: 謂所立法均等義品説名二同品一耶。答。基疏

T2271_.68.0659b19:

云。今若但以○無違論理

云云

問。文意如何。

T2271_.68.0659b20:

答。邑云。此答意○

云云

平記云。此望二後宗一名二

T2271_.68.0659b21:

均等義品一。非レ望二前宗一也

云云

T2271_.68.0659b22: 又云。有一實因之同無異有義何。答。基云。其

T2271_.68.0659b23:

同異性雖離實有體○異品有故

云云

問。文意

T2271_.68.0659b24: 如何。答。同異性不レ令二同異一者。是實句是徳
T2271_.68.0659b25: 句等不レ可二別知一。由二同異性五句別一故。云二離
T2271_.68.0659b26: 實等有體一也。尋二意許離實大有一而難故。成二
T2271_.68.0659b27: 所立宗之異品一也。意論有性ハ離實有性ト意
T2271_.68.0659b28: 許宗ヲ立時。同異性成二異喩一也。問。何故爾耶。
T2271_.68.0659b29: 答。其同異性離實有體之同異性。非二離實有
T2271_.68.0659c01: 體之大有一故云レ爾也。問。離實大有爲二法宗一
T2271_.68.0659c02: 爲二有法一耶。答。爲二＊有法宗一也。問。以レ何云レ爾
T2271_.68.0659c03: 耶。答。斷云。離實等有雖二是意許一。言有之時
T2271_.68.0659c04: 即言所顯。離二言所顯有一外更無二別有一。不レ同下

T2271_.68.0659c05:

他用離二眞他一外有中假他用上等

云云

問。若爾云

T2271_.68.0659c06: 何周記云。今言二離實有性亦是法一也。不レ言二

T2271_.68.0659c07:

離實即還有法一

已上

斷云。離實等有義爲レ法。

T2271_.68.0659c08:

望レ此爲二所立一

已上

答。此以言ニ作顯義言レ爾。

T2271_.68.0659c09: 不レ謂三正爲二法宗一。問。云レ爾意何。答。離實有
T2271_.68.0659c10: 性者雖二意許一。有法處未レ擧二能別一。其義未レ顯。
T2271_.68.0659c11: 今言二不離實時。有法能非無之有性是大有
T2271_.68.0659c12: 性顯也。以二此義一言レ爾也。問。若言レ爾者。能
T2271_.68.0659c13: 違量有二自所別不成失一也。答。要云。若論二弟
T2271_.68.0659c14: 子一唯難二離實之大有性一以破二他宗一。不レ要有三
T2271_.68.0659c15: 有法而爲二所別一。故無二宗色一也。如レ破二他我一
T2271_.68.0659c16: 應二亦因

此。若許二有我一。違二自宗一過。若言二無
T2271_.68.0659c17: 我一。闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。由レ此
T2271_.68.0659c18: 應レ知。相違因者。若對二敵論一不二唯一＊色一。望二
T2271_.68.0659c19: 彼意許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過等
T2271_.68.0659c20: 云。准レ此可レ知也
T2271_.68.0659c21: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過。爲シハ言二

T2271_.68.0659c22:

意許所別一。意許能別耶。答

云云

T2271_.68.0659c23: 今此問尤可レ翫レ之。若言二能別一者。如何疏
T2271_.68.0659c24: 中。以二有法意許一爲二所別差別他不極成本
T2271_.68.0659c25: 作法一耶。若云二所別一者。有法自相相違之
T2271_.68.0659c26: 時。如何會二法謂能別之文一耶
T2271_.68.0659c27: 仁覺僧都私記云。疏云。問。先論説云○違

T2271_.68.0659c28:

＊耶

云云

此問意。論先文言下與二所立法一均等義

T2271_.68.0659c29: 品説名中同品上。依二此文一者。既不レ言下與二所立有
T2271_.68.0660a01: 法一均等名爲中同品上。然則今此有性是同異性。
T2271_.68.0660a02: 言下與二所立法一非中均等上。可レ云二有法自相相違
T2271_.68.0660a03: 過一。如何言下與二有法一非中均等上。説レ有二有法自
T2271_.68.0660a04: 相相違過一＊耶言也。次文云。今若但以○論
T2271_.68.0660a05: 理。此答意。同品同異性。言下與二有法一非中均等上。
T2271_.68.0660a06: 非レ説レ有二有法自相相違一。言下與二所立法一非中均
T2271_.68.0660a07: 等上。説三有二此過一。所以無レ違二論理一言也。問。云
T2271_.68.0660a08: レ爾意何。答。今疏論意。有性非レ實。有二一實一
T2271_.68.0660a09: 故。如二同異性一量。望二有法有性一同異性非レ爲二
T2271_.68.0660a10: 同品一。望二離實所立法一同異性爲二同品一。故同
T2271_.68.0660a11: 異性是離實物宗中所立法均等有言也。然
T2271_.68.0660a12: 而以レ理窮レ之。同異性是離實同異性。非三離
T2271_.68.0660a13: 實大有性爲二宗異品一。與二所立法一非二均等一故。
T2271_.68.0660a14: 有二此過一言也。問。若爾與二所立法一非二均等一故
T2271_.68.0660a15: 著レ過者。可レ云二法自相相違一。何云二有法自相
T2271_.68.0660a16: 相違一。答。斷通二此難一云。望レ不レ加レ言名二有法

T2271_.68.0660a17:

自相一。若加レ言已即名爲レ法。不レ爾相違

云云

此

T2271_.68.0660a18: 文意何。答。寔有性有法。有性處其立者意
T2271_.68.0660a19: 許離實有性。不レ加レ言。直立二有性非

實。名二有
T2271_.68.0660a20: 法自相相違一。若加二言顯一立二有性離實有性一
T2271_.68.0660a21: 時。是法自相相違也。抑斷上下一具文。具
T2271_.68.0660a22: 見二此義一。其斷一具文云。言二非實等一者。是離
T2271_.68.0660a23: 實等有義爲レ法。望レ此即爲二所立一。故理門論
T2271_.68.0660a24: 云。此中若品與二所立法一隣近均等。説名二同
T2271_.68.0660a25: 品一。此論亦言。云何名爲二同品異品一。謂所立法
T2271_.68.0660a26: 均等義品。説名二同品一。如レ是方便成

立有法一。
T2271_.68.0660a27: 因喩既返。故成二相違一。若爾何名二有法自相相
T2271_.68.0660a28: 違一耶。答。望レ不レ加レ言名二有法自相一。若加レ言
T2271_.68.0660a29: 已即名爲レ法。不レ爾相違。文意可レ悉レ之。問。
T2271_.68.0660b01: 如二此斷文一。既言二非實等一者。是離實等有義

T2271_.68.0660b02:

爲レ法。望レ此即爲二所立一

云云

是可レ云二非實能

T2271_.68.0660b03: 別處意許離實有性一。何云二有法有性處意許
T2271_.68.0660b04: 離實有性一。著二有法自相相違過一＊耶。答。爲
T2271_.68.0660b05: レ通二此難一。次下文云。如レ是方便成立有法。因

T2271_.68.0660b06:

喩既返。故成二相違一

云云

意。非實能別爲三方便

T2271_.68.0660b07: 成

立有法一。而因喩既返。故名二有法自相相
T2271_.68.0660b08: 違一言也。問。其如レ是方便成

立有法一者。斷
T2271_.68.0660b09: 師私言歟。若有二所依文一。答。爾有也。即理門
T2271_.68.0660b10: 論云。但由レ法故以成二其法一。如レ是成

立於有

T2271_.68.0660b11:

法一

云云

言二但由法故成其法一者。由二因法一故

T2271_.68.0660b12: 成三其宗法一言也。如是成立於有法者。由二因
T2271_.68.0660b13: 法一成二法宗一之方便。將三成

立有法一言也。此
T2271_.68.0660b14: 即因明道理也○問。理門論言。但由レ法故成二
T2271_.68.0660b15: 其法一。如レ是成

立於有法一。此論言。與二所立法一
T2271_.68.0660b16: 均等義。説名二同品一。若説二所違量一。爲當説二能
T2271_.68.0660b17: 違量一歟。答。凡所違･能違比量道理如レ是言
T2271_.68.0660b18: 也。之中所違量有レ過不二成立一。能違量無レ過
T2271_.68.0660b19: 能成立耳。故斷云。如レ是方便成

立有法一。

T2271_.68.0660b20:

因喩既返。故成二相違一

云云

説二有法自相相違

T2271_.68.0660b21:

所違量一也

云云

如是方便成立有法者。以二非

T2271_.68.0660b22: 實所立法一方便成

立離實有法自相一言也

T2271_.68.0660b23:

云云

T2271_.68.0660b24: 離實有法在二有法一之事
T2271_.68.0660b25: 疏云。問。有性既爲二有法自相一。離實有性是其

T2271_.68.0660b26:

差別

至

極

成所別一。皆無二此過一。違二自宗一故

云云

｣

T2271_.68.0660b27: 前記云。問有性既爲有法自相等。此乘二前量
T2271_.68.0660b28: 答意一起二此問一也。汝前所言法均等取二此離
T2271_.68.0660b29: 實一爲二所立一。此離實大有既是意許差別之
T2271_.68.0660c01: 義。有一實因違二此有法差別一之因。如何言二
T2271_.68.0660c02: 有法自相因一耶。問意如レ是。下卷中。今非二此
T2271_.68.0660c03: 言陳一者。此意隨レ言即難。即名下違二自相一過上

T2271_.68.0660c04:

云云

若不爾者。此意若不三尋レ言即難二彼有法

T2271_.68.0660c05: 自相一。即此奄含難二大有一也。極成所成者。文
T2271_.68.0660c06: 言三有法必須二極成一。若是極成即無二有法自相
T2271_.68.0660c07: 過一。今言三有非二有性一。定不三是違二自宗一耶。若
T2271_.68.0660c08: 不爾者。極成所別皆無此過者。若不下取二言
T2271_.68.0660c09: 陳有性一而取中意許離實之有上便是所別不成。
T2271_.68.0660c10: 既爾即一切極成所別。皆無二此有法自相之
T2271_.68.0660c11: 過失一。故知此過失。故知此過。是所別極成。
T2271_.68.0660c12: 由レ此不レ據二意中所許離實之有一。但約二言陳一。
T2271_.68.0660c13: 同説二是所別不成亦是有法自相之過一。斯
T2271_.68.0660c14: 有二何失一。答。既未レ擧レ因。過已彰訖。何成二因
T2271_.68.0660c15: 過一。又非二差別因一者。此但是有法自相。非二
T2271_.68.0660c16: 有差別因一也。若不三尋レ言取二意所許一者。極

T2271_.68.0660c17:

成所別便無二此過一爾。又下審

云云

T2271_.68.0660c18: 後記云。若不爾者極成所別皆無此過。違自
T2271_.68.0660c19: 宗故者。意云。若不レ難三意中所レ許有非二大有一。
T2271_.68.0660c20: 爾者即簡二何不極成一。但是極成所別皆無二此
T2271_.68.0660c21: 過一。今違二五頂十句宗一也。問。何以違レ宗。答。
T2271_.68.0660c22: 若無二所別不成一。即爾但是不無之有。今又
T2271_.68.0660c23: 難言三有非二是有一。不レ犯二自違宗一。更誰肯犯也

T2271_.68.0660c24:

云云

T2271_.68.0660c25: 略記云。疏答彼宗意許等至是違自相者。此
T2271_.68.0660c26: 説意云。離實有性望二意許邊一。是於二差別言一。
T2271_.68.0660c27: 有即同二離實有一。違二此意許離實有自相一。今
T2271_.68.0660c28: 無下問二有法一之言。豈不レ含二於即離一。何但違二離
T2271_.68.0660c29: 有性自相一。即許レ無耶。答。即實有性唯在レ敵
T2271_.68.0661a01: 許故。違二意許一之時。自相即無也。不レ同二眼等
T2271_.68.0661a02: 他用之宗一。彼立者許三他用言中含二於眞假一。亦
T2271_.68.0661a03: 意許立二眞因一返成レ假故。是差別因也。以二一

T2271_.68.0661a04:

分法自相一也

云云

T2271_.68.0661a05: 仁記云。文若不者極成所別等者。述曰。若
T2271_.68.0661a06: 尋二意許一。非二言顯無一者。即極成所別。無二有法
T2271_.68.0661a07: 自相相違過一。若極成之有性ヲ難者。且五頂之
T2271_.68.0661a08: 自宗之許レ違二於有性一是。是疏文云下違二自宗一

T2271_.68.0661a09:

故上言レ文云意也

云云

T2271_.68.0661a10: 明燈抄云。問有性既至違自宗故者。此問意
T2271_.68.0661a11: 云。有性既爲二有法自相一。非二是所諍一。離實有
T2271_.68.0661a12: 性是其差別。即是爲二所諍一。有一實因便是有
T2271_.68.0661a13: 法差別之因。如何今説爲二自相過一。如二他用一
T2271_.68.0661a14: 法自相。其中眞他爲二法差別一。此答意云。離
T2271_.68.0661a15: 實之有實是差別。然破二此意許一。言陳亦隨破。
T2271_.68.0661a16: 何者。彼宗立二有唯離實等一。此能有性若成二所
T2271_.68.0661a17: 有一。實等不無隨無。是故立下違二自相一過上。數論
T2271_.68.0661a18: 能用許レ通二眞假一。非下除二眞用一假用隨無上。若假
T2271_.68.0661a19: 若眞具二能所一故。是故別立下違二差別一過上。問。有
T2271_.68.0661a20: 人例難。有性有二即離一。唯違二離實有一。名下違二自
T2271_.68.0661a21: 相一因上。亦應下他用有二眞假一。唯違二眞他用一因
T2271_.68.0661a22: 名中違自相上。答。有人云。勝論立二有唯離實等一。
T2271_.68.0661a23: 此有若無。有法非レ有。故違二自相一。非レ違二差別一。
T2271_.68.0661a24: 數論他用通二其眞假一。眞他受用義雖レ無。眼
T2271_.68.0661a25: 等他用宗不レ失。故違二差別一。非レ違二自相一。問。若
T2271_.68.0661a26: 爾違二離實有一。即有不無。應下名レ違二差別一。不上
T2271_.68.0661a27: レ名レ違二自相一。答。彼雖レ説レ有。有二其二種一故。然
T2271_.68.0661a28: 即實等有假離實有成。若無二能有一。所有無
T2271_.68.0661a29: 故。故違二離實有一即實有亦無。是違二自相一因。
T2271_.68.0661b01: 不レ名レ違二差別一。問。依二宗正説一。不レ許下眼等爲二
T2271_.68.0661b02: 假他一用上。既爾若違二眞他用一。假他用亦無。應下
T2271_.68.0661b03: 名レ違二自相一。不

名レ違二差別一。答。此因約二同喩一
T2271_.68.0661b04: 故。不レ違二自相一。積聚性因。臥具等喩。但違二眞
T2271_.68.0661b05: 他受用之義一。假他用義。數論師宗。眼上自
T2271_.68.0661b06: 無。不レ由二因喩一。違二假他用一。此乃反由二因喩力一
T2271_.68.0661b07: 故。令三眼等上有二積聚他所受用義一。故違二差

T2271_.68.0661b08:

別一非レ違二自相一

云云

T2271_.68.0661b09: 義心云。問。准二入論云一。與二所立法一均等義品。
T2271_.68.0661b10: 説名二同品一。又理門云。但由レ法故成二其法一。既
T2271_.68.0661b11: 不下望二有法一爲中同品上。如何得レ有二四種相違一
T2271_.68.0661b12: ＊耶。答。餘三相違。其相易了。故不レ迷レ之。且
T2271_.68.0661b13: 有法自相相違者。如レ成二有性非

實。非二實宗
T2271_.68.0661b14: 中意許離實有性一。意許離實有性即是言陳
T2271_.68.0661b15: 有法自相。由二因喩力一成二法差別離實有性一。
T2271_.68.0661b16: 即成二言陳有性自成一。故理門云。但由レ法故
T2271_.68.0661b17: 成二其法一。如レ是成

立於有法一。若以二有一實等
T2271_.68.0661b18: 因同異性爲

喩。違二彼意許離實有性一。實是
T2271_.68.0661b19: 法差別。由三不レ加レ言直非二有性應

非二有性一。
T2271_.68.0661b20: 有法亦亡。故名二有法自相相違一。若其加レ言有
T2271_.68.0661b21: 性應レ非二離實等有性一。即有二即實等有性一。替
T2271_.68.0661b22: 處有法不レ亡。又銜

著有法一。故名二有法差別

T2271_.68.0661b23:

相違一也

云云

T2271_.68.0661b24: 略纂云。問。於二立量中一。同無異有。方是相違。
T2271_.68.0661b25: 其有一實等因。於二同品同異性一有。於二異品
T2271_.68.0661b26: 實等一遍無。何故此中作二相違過一。此有二兩解一。
T2271_.68.0661b27: 一云。立因若不レ成二有法自相相違之宗一。方是
T2271_.68.0661b28: 正因。由二有一實等因得

成二有性相違之宗一
T2271_.68.0661b29: 故。敵論者與作二相違一。二云。宗之同品自有二
T2271_.68.0661c01: 二義一。一望二能別一。二望二有法一。今望二有法一辨二同
T2271_.68.0661c02: 異品一。其同異性即是異品。此所立因唯異品

T2271_.68.0661c03:

有。故是相違

云云

T2271_.68.0661c04: 文軌疏二云。問。夫同異品望二宗法一立。其有
T2271_.68.0661c05: 一實等因既於二同品同異性一有。於二其異品龜
T2271_.68.0661c06: 毛一遍無。何故此中乃約二有法一作二相違過一。答。
T2271_.68.0661c07: 此所立因雖レ具二三相一。違二自許一故。成二相違因一。
T2271_.68.0661c08: 又釋。宗言二有性一者。此即意詮下離實等外別
T2271_.68.0661c09: 有二有性一爲中有法宗上。雖下此宗云二有性一即是離
T2271_.68.0661c10: 實等有上。今望二此宗一辨二同異品一。其同異句即
T2271_.68.0661c11: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既
T2271_.68.0661c12: 違二意許一。應二是差別一。何故名レ違二有法自相一。答。
T2271_.68.0661c13: 今言二有性一者。意詮三離實等有爲二有法自相一。
T2271_.68.0661c14: 然以三有法須二極成一故。不レ可三例云二離實等有
T2271_.68.0661c15: 故一。雖二意許一而是言顯爲二自相宗一。不レ同三作有
T2271_.68.0661c16: 縁性是離實等有差別之義爲二意所許差別
T2271_.68.0661c17: 宗一也。此二釋中。後釋應レ勝。餘義可レ准二法差

T2271_.68.0661c18:

別中一

云云

T2271_.68.0661c19: 問。有法自相能違量。自他共中何

T2271_.68.0661c20:

又疏問云。亦犯二違宗隨一不成一

文

心何又

T2271_.68.0661c21: 幾失耶
T2271_.68.0661c22: 疏云。問。若難二離實之大有性一。所別･所依犯二

T2271_.68.0661c23:

自不成一

至

言同意別故無二諸過一

云云

T2271_.68.0661c24: 前記云。亦犯違宗隨一不成者。違宗者。自宗
T2271_.68.0661c25: 中無二離實大有一。今言二離實大有一。即違二自宗一。
T2271_.68.0661c26: 隨一者。一有體隨一。二無體隨一。若實等非
T2271_.68.0661c27: 無爲二有一實一。即是有體隨一。若取二大有一爲二
T2271_.68.0661c28: 有一實一。即是無體隨一。此二隨一並是自隨
T2271_.68.0661c29: 一。非二他隨一一也。疏彼先總説今亦總難者。
T2271_.68.0662a01: 此意爲三立者但奄含説二即實離實之有一。今敵
T2271_.68.0662a02: 者難二有性一亦奄含難。不レ言二離實有一於レ中
T2271_.68.0662a03: 隨二所應一。約二不離有一無二不成違宗等過一。約二
T2271_.68.0662a04: 離實有一無二相符等過一。故言二故無前過一。下云二
T2271_.68.0662a05: 言同意別一者。有言雖レ同。意難二非實之有一。即

T2271_.68.0662a06:

是別也

云云

T2271_.68.0662a07: 後記云。若難離實大有至隨一不成者。意云。
T2271_.68.0662a08: 若五頂申レ言直難三大有非二大有一者。此言乃
T2271_.68.0662a09: 犯二自所別自所依不成一。亦犯二違自宗一。言二隨
T2271_.68.0662a10: 一不成一者。通二宗因一。二亦合二是宗中隨一所
T2271_.68.0662a11: 別。亦是因中隨一所依不成過一也。若難不離
T2271_.68.0662a12: 實等彼豈非有者。意云。本師不離實者。元
T2271_.68.0662a13: 成不二是大有性一。五頂不無之有。元＊成是有。
T2271_.68.0662a14: 今難三有非二是有一。正犯二相符之一於二本師一不
T2271_.68.0662a15: 離者非二大有一也。上違二自教一也。彼豈非有者。
T2271_.68.0662a16: 釋下違二自教一云所以上也。言同意別故無諸過
T2271_.68.0662a17: 者。勝論本意立二有言一。言含二二種一。大有之有。
T2271_.68.0662a18: 及不無。意中立者乃是大有也。故言二言同
T2271_.68.0662a19: 意別一也。攝レ意隨二言陳一。但是違二自相一過。非二
T2271_.68.0662a20: 差別因一也。亦無二如レ前所別所依等諸過失一
T2271_.68.0662a21: 也。問。他立二言陳有性一。即難レ他。言二有非是一。
T2271_.68.0662a22: 即犯二有法自相相違過一。若如レ是者。如丁汝大
T2271_.68.0662a23: 乘對二小乘一。立丙第八識是異熟。業感故。猶如乙
T2271_.68.0662a24: 六識報心心所甲。他出レ過言。汝第八識定非二第
T2271_.68.0662a25: 八識一。定非二第八果所感一故。猶如二六識心心
T2271_.68.0662a26: 所等一。此豈不二是有法自相相違過一耶。二失
T2271_.68.0662a27: 既同。何乃偏責。答。我宗無レ過。凡對立レ量。置二
T2271_.68.0662a28: 許言一簡。即無二過失一。簡法是或可レ不レ立レ量

T2271_.68.0662a29:

也。更無二過咎一

云云

T2271_.68.0662b01: 仁記云。文所別所依等者。是宗之所別不極
T2271_.68.0662b02: 成。因之所依不成也。文亦犯違宗隨一不成
T2271_.68.0662b03: 者。自宗離實之大有不レ言。若難云二大有性ハト
T2271_.68.0662b04: 言一。違二自宗一言也。隨一不成者。是非二因之隨

T2271_.68.0662b05:

一一。是宗之違宗隨一自不成犯言也

云云

T2271_.68.0662b06: 明燈抄云。文問若難離至故無諸過者。此問
T2271_.68.0662b07: 意云。若難二離實之大有一者。五頂宗中。即犯二
T2271_.68.0662b08: 自所別不成。自所依不成一。亦犯二違宗一。五頂
T2271_.68.0662b09: 不レ立二離實有一。故亦犯二自隨一不成一。若難二即
T2271_.68.0662b10: 實之大有一者。即犯二相符一自亦許故。亦違二自
T2271_.68.0662b11: 教一。自教亦立二不無之有一。今難レ非レ有。即違二自
T2271_.68.0662b12: 教一。答彼先總説等者。彼勝論師爲二其五頂一總
T2271_.68.0662b13: 言二有性一。今亦總難二彼有性一故。彼既成

立離
T2271_.68.0662b14: 實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別故
T2271_.68.0662b15: 無諸過。言同意別者。有言是同。而意内難二非
T2271_.68.0662b16: 有之有一。故云レ別也。沼義纂中於レ此問答更
T2271_.68.0662b17: 覆疏云。今謂。法師ノ此意假叙如レ是。若論二弟
T2271_.68.0662b18: 子一。唯難二離實之大有性一。以破二他宗一。不レ要レ有三
T2271_.68.0662b19: 有法而爲二差別一。故無二宗過一。如レ破二他我一。應二
T2271_.68.0662b20: 亦同

此。若許レ有レ我。違二自宗一過。若言レ無
T2271_.68.0662b21: レ我。闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。由レ此
T2271_.68.0662b22: 應レ知。相違因者。若對二敵論一不二唯一過一。望二彼
T2271_.68.0662b23: 意許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過。如三法
T2271_.68.0662b24: 差別不二唯一一故。此即立者望レ敵。是他所別
T2271_.68.0662b25: 前依不成。今破二他有一。即自所別所依不成。若
T2271_.68.0662b26: 共自量。此即是過爲レ破二於他宗一立。雖レ有二所

T2271_.68.0662b27:

別所依不成一。而不レ爲レ過

云云

T2271_.68.0662b28: 要義抄第十卷云。四十。載寶法師。問。勝論
T2271_.68.0662b29: 對二五頂一立三有性非二有性一時。此總難二有性一。慈
T2271_.68.0662c01: 恩明。然沼師云一今謂不

然之意何。明詮法師

T2271_.68.0662c02:

山階講時

答。此是慈恩云。尋二意許一而難二言陳一。

T2271_.68.0662c03: 若擧二離實有性一爲二有法一者。有法自相相違
T2271_.68.0662c04: 過。沼師云三不レ然。亦有二所別不成過一。而云レ爾
T2271_.68.0662c05: 也。問。沼師意不レ然。何者。彼纂意約二能違量一
T2271_.68.0662c06: 而云レ爾。非レ約二所違量一故。答＊不レ然也。此問
T2271_.68.0662c07: 意深耳。又斷明二有性量一之意易レ悟。但纂意
T2271_.68.0662c08: 難レ悟。纂云二假叙如

是者。此是假叙二他義一如
T2271_.68.0662c09: レ是也。唐記如レ是説レ之。次云。今謂法師意下。
T2271_.68.0662c10: 此疏師正義耳。問。若爾疏與二纂釋一何異。答。
T2271_.68.0662c11: 疏意云。總難。纂意云。難二離實有性一。若依二纂
T2271_.68.0662c12: 意一。可レ言二他比量一。若依二疏意一。可レ言二共比量一。
T2271_.68.0662c13: 問。若依レ纂此他比者。彼作法何。答。可レ言三汝
T2271_.68.0662c14: 有性非二有性一。問。若爾本量可レ言三我有性非二
T2271_.68.0662c15: 實徳業一。答。可レ言レ爾也。故處處云。所説有性

T2271_.68.0662c16:

云云

此是纂主示二一相之言一故云二他比量一。然

T2271_.68.0662c17: 共比量義此正義耳。問。纂意可レ言三汝有性
T2271_.68.0662c18: 非二有性一者。何故彼纂云。所別所依犯二自不

T2271_.68.0662c19:

成一

云云

豈他比量有二此過一＊耶。答。彼約二共比

T2271_.68.0662c20: 量邊一云レ爾耳。問。不レ爾。既正二乎疏意一竟。何
T2271_.68.0662c21: 更別言レ犯二所別所依一＊耶。答。又後座講師
T2271_.68.0662c22: 云。纂主難二乎疏主義一竟有二二意一。一者應レ言三
T2271_.68.0662c23: 有性非二有性一。此是共比量。意云。離實有性
T2271_.68.0662c24: 非二離實有性一。二者他比量。應レ言三汝有性非二
T2271_.68.0662c25: 有性一。問。就二共比量義一。尚有二所別不成過一。例

T2271_.68.0662c26:

レ如二我思一耶。答。不レ例也

自上他問答。
自下自問答

問。纂牒二

T2271_.68.0662c27: 本疏問答一云。疏問。若難二離實之大有性一。所
T2271_.68.0662c28: 別所依犯二自不成一。亦犯二違宗隨一不成一。若
T2271_.68.0662c29: 難二不離實等大有一而非二有性一。既犯二相符一。亦
T2271_.68.0663a01: 違二自教一。彼寧非レ有。答。彼先總説。今亦總
T2271_.68.0663a02: 難。彼既成

立離實之有一故。今難二彼離實大

T2271_.68.0663a03:

有一令レ非二此有一。言同意別。故無二諸過一

已上纂
牒二此本

T2271_.68.0663a04:

疏
文一

此問答意何耶。答。問意云。若五頂難二

T2271_.68.0663a05: 離實大有性一者。宗犯二自所別不成一。又因犯二
T2271_.68.0663a06: 自隨一所依不成一。又五頂不レ立二離實有一故。

T2271_.68.0663a07:

今云二離實有性一時。犯二違宗一

周師　理師同云。違
宗者。五頂自宗中

T2271_.68.0663a08:

無二離實大有一。今言二離實大有一。即違二自宗一。
已上。燈抄･備記･孝仁等皆用二此唐記一

此意云。違

T2271_.68.0663a09: 宗者。顯二亦所別不成之所以一。何者。擧下違二自
T2271_.68.0663a10: 宗離實大有上。以爲二有法時。即有二自所別不
T2271_.68.0663a11: 成一。非レ如二常途違宗過失一。又私云。例纂下破二
T2271_.68.0663a12: 他我一者。此處違宗過。應レ言。五頂若許レ有二大
T2271_.68.0663a13: 有一者。今立三大有非二大有一時。違宗過。例如二佛
T2271_.68.0663a14: 弟子爲

許レ有レ我者。今立二我無一時。有二違宗
T2271_.68.0663a15: 過一也。纂文具如二次下一。此所別不成及所依不

T2271_.68.0663a16:

成。並是自隨一不成

周後記云。言二隨一不成一者。
通二宗因二品一。是宗中隨一所

T2271_.68.0663a17:

別不成。亦是因中隨一所依不成。周前記云。隨一者。一
有體隨一。二無體隨一。若實等非無爲二有一實因一。即是

T2271_.68.0663a18:

有體隨一。若取二大有一爲二有一實因一。即無體隨一。此二
隨一並是自隨一。非二他隨一一也。已上。此隨一不成

T2271_.68.0663a19:

以二前記一爲レ勝。何者。疏文既云二亦犯一。言レ亦者。於二前
所別所依一故。前二過之外。別應レ有二隨一不成過一也

T2271_.68.0663a20: 若五頂難二不離實大有一。之即實有性而非二

T2271_.68.0663a21:

有性一者。相符

理師云。五頂若難二不離實有一云三有
性非二是大有性一者。即犯二相符一。以二

T2271_.68.0663a22:

彼勝論亦不

許二即實有而是大有性一也。今云。而非二有
性一正是相符。已上。周後記及俊同理師周記不レ明

T2271_.68.0663a23: 若難二即實有性一非二即實有性一者。違二自教一。彼

T2271_.68.0663a24:

五頂寧不レ許二有即實有性一

理師云。違二自教一者。
五頂豈不レ許二即實有

T2271_.68.0663a25:

而是有性一耶。今言レ非レ有故違二自教一。已上。周後記
云。彼寧非レ有者。釋下違二自教一之所以上也。已上。此記

T2271_.68.0663a26:

文順二纂文一。今用二此記一也。理記･憲
記其意同。並不レ順二纂文一。仍不レ記

上來問意竟

T2271_.68.0663a27: 也。答意云。彼勝論先總明。即離有以爲二有
T2271_.68.0663a28: 法一。五頂今亦總難。彼勝論自意既成

立離實
T2271_.68.0663b01: 大有一。五頂今難二彼意許離實大有一即令レ非
T2271_.68.0663b02: レ有。雖二言同有一。而其意難二離實有一。言同意別。
T2271_.68.0663b03: 故無二諸過一。答意如レ是也。周前･後二記同云。
T2271_.68.0663b04: 勝論先奄含説二即實離實之有一。五頂今難二有
T2271_.68.0663b05: 性一。亦奄含難。而不レ言二離實非離實有一。於レ中
T2271_.68.0663b06: 隨二其所應一。約二不離實有一無二所依違宗等過一。

T2271_.68.0663b07:

約二離實一。無二相符違教過一。故無二前過一

已上

此

T2271_.68.0663b08: 記文好。上來述二疏問答意一竟。纂次文云。今
T2271_.68.0663b09: 謂。總難二離實之有一。令レ非レ有。即應下弟子正難二
T2271_.68.0663b10: 離實之大有性一即有中前過上。若云下不レ欲三唯難二

T2271_.68.0663b11:

離實之大有性一。但總難上。還有二後過一　

此沼法師
覆

審疏

T2271_.68.0663b12:

問意一
也

纂次云。今謂。法師此是假叙如レ是。若

T2271_.68.0663b13: 論二弟子一。唯難二離實之大有性一。以下破二他宗一
T2271_.68.0663b14: 不

要下有二有法一而爲レ所別上故無二宗過一。如レ破二
T2271_.68.0663b15: 他我一。應二亦同

此。若許レ有レ我。違二自宗一過。若
T2271_.68.0663b16: 言レ無レ我。闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。
T2271_.68.0663b17: 由レ此應レ知。相違因者。若對二敵論一不二唯一過一。
T2271_.68.0663b18: 望二彼意許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過。
T2271_.68.0663b19: 如二法差別一不二唯一一故。此即立者望レ敵。是他
T2271_.68.0663b20: 所別所依不成。今破二他有一。即自所別所依不
T2271_.68.0663b21: 成。若共自量。此即是過。爲レ破二於他一就二他

T2271_.68.0663b22:

宗一立。雖レ有二所別所依不成一。而不レ爲レ過

已上

T2271_.68.0663b23: 問。沼師纂文擧三本疏問難與二通答一竟。云二今
T2271_.68.0663b24: 謂法師ノ此意假叙如レ是等一意何。答。唐蕃諸
T2271_.68.0663b25: 師異説。俊清云。今謂法師至二假叙如

是者。
T2271_.68.0663b26: 此説意云。此難三離實有不二離實有一。而有二有
T2271_.68.0663b27: 法過失一等者。並非二疏主本意一。是叙二他人作二

T2271_.68.0663b28:

如レ是解一。即此下文正是疏主本意

已上

依二此

T2271_.68.0663b29: 記文一。本疏所レ明一番問答。此基師叙三他人
T2271_.68.0663c01: 作二如レ是問答一。非二是基師本意一。故云二法師此
T2271_.68.0663c02: 意假叙如

是。即此下文正是疏主本意者。若
T2271_.68.0663c03: 論二弟子一。唯難二離實之大有性一。以破二他宗一不
T2271_.68.0663c04: レ要下有二有法一而爲レ所別上等已下。是基師本意
T2271_.68.0663c05: 也。記意云。本疏一番問答。此疏主叙二他解一。
T2271_.68.0663c06: 餘約二共比量一如レ是問答。基師正意。約二他比
T2271_.68.0663c07: 量一。故無二諸過一也。林師云。今謂法師至二假叙
T2271_.68.0663c08: 如是一者。已上但叙二他義一非二自義一也。若論弟

T2271_.68.0663c09:

子以下。述二自之言一也

已上

林師意未二分明一。今

T2271_.68.0663c10:

依二二通一。一云

已上

所引本疏問答。但叙二他義一。

T2271_.68.0663c11: 非二基師自義一也。若論弟子以下。述二基師自

T2271_.68.0663c12:

之言一也。即與二俊師一同也。二云

已上

本疏一番

T2271_.68.0663c13: 問答。但叙二基師他義一。非二是沼師自義一。若論
T2271_.68.0663c14: 弟子以下。述二沼師自之言一也。依二此後意一者。
T2271_.68.0663c15: 基師意云。勝論量是共比量。即與下基師釋二四
T2271_.68.0663c16: 相違一意。云中論文所説皆共比違共上。即相符
T2271_.68.0663c17: 契也。沼師意云。勝論量是自比量。五頂能違
T2271_.68.0663c18: 之量可レ作二他比一也。如二理師云一。假叙如是者。
T2271_.68.0663c19: 此是大乘諸師。假叙下五頂難二師之即實離實一

T2271_.68.0663c20:

皆有

過也

已上

理師意云。本疏一番問答。是

T2271_.68.0663c21: 疏主問答。是基師正義。即與二基師所レ言論文
T2271_.68.0663c22: 所説共比違共一亦相應也。問。俊･清･林･理諸
T2271_.68.0663c23: 記所レ明。就爲二是非一。答。本疏一番問答。約二共
T2271_.68.0663c24: 比量一如レ是問答。今案下基疏下卷文明二四相
T2271_.68.0663c25: 違一意上云。論文所説共比違共。明知基意約二
T2271_.68.0663c26: 共比量一而問

答之一。一番問答基師正意。若爾
T2271_.68.0663c27: 理師正得二基師意。秤爲レ是也。俊即違レ基。林
T2271_.68.0663c28: 師所レ明上有二二釋一。隨レ意配當。但後意正。即
T2271_.68.0663c29: 與レ理同。問。理爲レ是者。沼師所レ明與レ基相
T2271_.68.0664a01: 違。師･資之道豈如レ是乎。釋曰。勝論比量凡
T2271_.68.0664a02: 有二二意一。一謂共比。如二基所レ明。二謂自比。如二
T2271_.68.0664a03: 周師纂記云一。四相違後二量。是自中共成

立
T2271_.68.0664a04: 自義一。而對二敵者一故作レ違。即他中共。就二他宗

T2271_.68.0664a05:

中一而破レ他故

已上

五頂若破可レ作二他比一。如二沼

T2271_.68.0664a06:

所

明。是故師資各述二一義一非二是桙楯一

云云

｣

T2271_.68.0664a07: 義心云。問。立二有性非

實。爲シハ是自量カ共
T2271_.68.0664a08: 量カ。若自量者。如何有法不レ簡。又因喩是共。
T2271_.68.0664a09: 疏云。若立二共量一。宗因喩三必須レ依レ共耶。若
T2271_.68.0664a10: 共量者。敵者既許三即實等有爲二有法一。如何與
T2271_.68.0664a11: 作二有法自相相違一而無レ過＊耶。此若無レ過者。
T2271_.68.0664a12: 如レ言二聲應

非レ聲亦爾。答。此依二共量一。謂立者
T2271_.68.0664a13: 意立二離實等有一。敵者意須二即實等有宗等一。不
T2271_.68.0664a14: レ應三分

別有法極成一。由三立者成二非實等宗一。非
T2271_.68.0664a15: 實等宗中意許離實等有性。今敵者非二此意
T2271_.68.0664a16: 許離實等有性一。然不レ加レ言直非二有性應

非二
T2271_.68.0664a17: 有性一。故但違二於立者離實等有性一。不レ違二離
T2271_.68.0664a18: 實等有性一。不違離敵者即實等有性。向若立
T2271_.68.0664a19: 者不レ成二非實等宗一。即不レ得レ作二有法自相相
T2271_.68.0664a20: 違一。如レ言二聲應一非レ聲。故有下違二教等一失上。問。若
T2271_.68.0664a21: 難二有性應

非二有性一。此難二非實宗中意許離
T2271_.68.0664a22: 實有一。由三不レ加レ言直難二有性應

非二有性一故。
T2271_.68.0664a23: 名レ違二有法自相一者。此乃雙俊違二法差別及
T2271_.68.0664a24: 有法自相一耶。答。此言陳有性是非實宗中意
T2271_.68.0664a25: 許。雖二因違

此。而不レ名二法差別相違一。但名二有
T2271_.68.0664a26: 法自相相違一。何者。如二何差別他用宗中有レ眞
T2271_.68.0664a27: 有レ假。違レ眞成

假。言陳他用不レ亡。今有一實
T2271_.68.0664a28: 因。同異性喩。但違二離實有一。不レ成二即實有一。故
T2271_.68.0664a29: 不レ名二法差別一。雖レ違二意許一。由三不レ加レ言直有
T2271_.68.0664b01: 性非二有性一故。但名レ違二有法自相一。或可。有
T2271_.68.0664b02: 性雖二是非實宗中意許離實有一。然不レ名二法差
T2271_.68.0664b03: 別一。由下不三銜

着法一銜

着有法上故。問。如レ難有
T2271_.68.0664b04: 性應レ非二離實有性一。未レ審得二成有法差別相
T2271_.68.0664b05: 違一不レ答。不レ然。此因喩不レ名二有法差別相違一。
T2271_.68.0664b06: 若同異性是即實有。可レ得レ成二有法差別相
T2271_.68.0664b07: 違一。由三同異性非二即實有一故。不レ成二有法差別
T2271_.68.0664b08: 相違一。以レ無二即實有替處一故。今但直非レ名二有
T2271_.68.0664b09: 法自相相違一。不レ同二有法差別相違一。雖二作大
T2271_.68.0664b10: 有有縁性一。然有不作大有有縁性替處。言陳
T2271_.68.0664b11: 有性不レ亡。故得レ名二有法差別相違一。此説定

T2271_.68.0664b12:

然也

云云

T2271_.68.0664b13: 又上文云。問。若成二有法宗一。但有二自他比量一
T2271_.68.0664b14: 無二共量一者。何故掌珍論眞性有爲空是共比
T2271_.68.0664b15: 量。一種成無故。空之與レ無二義齊故。答。此
T2271_.68.0664b16: 亦不レ然。成二有宗法一必無二共量一。如二清辨所立一
T2271_.68.0664b17: 其量不レ成。何者。且因從レ縁生。體非レ無故。
T2271_.68.0664b18: 不レ可三以レ有成二其空宗一故。護法判爲二似比量
T2271_.68.0664b19: 攝一。問。既成二有法宗一。唯有二有無二量一者。未レ知
T2271_.68.0664b20: 成二有法宗有意許一不。若無意許。如何得レ有二
T2271_.68.0664b21: 有法差別相違一。答。成二有法宗一不レ無二有意許一。
T2271_.68.0664b22: 由二離集一説。若有若無。所成立故。然有法意
T2271_.68.0664b23: 許在二宗法中一含。今違二非實法中意許作有縁
T2271_.68.0664b24: 性一。其宗法自相亦亡。已作二相違量一時。云三有
T2271_.68.0664b25: 性非二作有縁性一。但違二作有縁性有性一。有二不
T2271_.68.0664b26: 作有縁性替處一。但違二作有縁性一故。違二有性

T2271_.68.0664b27:

差別一也

云云

T2271_.68.0664b28: 明詮私記上云。問。勝論前總立二離實有性一。今
T2271_.68.0664b29: 總非レ彼。故無二所別等過一。有性ト云言雖レ同二
T2271_.68.0664c01: 即實有性一。而意許難二離實有性一。故無二後相符
T2271_.68.0664c02: 等過一者。何故纂牒二此問答一云。今謂總難二離
T2271_.68.0664c03: 實之有一令レ非レ有。即應下弟子正難二離實之大
T2271_.68.0664c04: 有性一。即有中前過上。若云下不三顯唯難二離實之大
T2271_.68.0664c05: 有性一但總難上。還有二後過一。今謂法師此意言
T2271_.68.0664c06: 有假叙如レ是。若論二弟子一。唯難二離實之大有

T2271_.68.0664c07:

性一。以下破二他宗一不

要下有二有法一而爲中所別上

云云

T2271_.68.0664c08: 言二今謂至前過一者。難二弟子離實有性一。實有二
T2271_.68.0664c09: 前所別所依隨一不成一言。至二還有後過一者。
T2271_.68.0664c10: 弟子有性非二有性一難。唯不レ難二離實有性一。總
T2271_.68.0664c11: 難二即實有性一者。有二後相符過一言。今謂法至二
T2271_.68.0664c12: 假叙如是一。述二纂師慈恩ノ意一。意疏勝論前總
T2271_.68.0664c13: 立二離實有一。今總難二其有性一。有性ト云言同二意
T2271_.68.0664c14: 許一。難二離實有性一。所以無二所別等過乃至相符
T2271_.68.0664c15: 等過一耶。答。是假述。難二實ニハ離實有性一。有二所
T2271_.68.0664c16: 別等過一。總難二即實一之時。有二後相符等過一言。
T2271_.68.0664c17: 爾難三有性非二有性一。難二離實有性一。非レ難二即實一
T2271_.68.0664c18: 言。以二是言一見。難二弟子離實有一。可レ有二前所
T2271_.68.0664c19: 別等過一。爾物何疏總難故無二此等過一耶。答。
T2271_.68.0664c20: 此依二要意一。難二弟子離實有一。實可レ有二所別等

T2271_.68.0664c21:

過一。疏師總難故。無二此等過一。假可二述給一也

云云

｣

T2271_.68.0664c22: 祕一云。疏此中無自言相違等過者。有義。此
T2271_.68.0664c23: 言二汝執一。雖四能顯

示非二自所許一。然法･有法二
T2271_.68.0664c24: 言相違。不レ可レ説レ無下違二自語一失上。故宗應レ云。
T2271_.68.0664c25: 汝同異性應レ非二實徳業性一。詳曰。若不二言簡一。
T2271_.68.0664c26: 法違二有法一。可二自語違一。有法言レ汝。明非二自許一。
T2271_.68.0664c27: 今以二法違一。何自語過。若以レ言簡亦成レ過者。
T2271_.68.0664c28: 即因明論天主叙二彼有法自相相違之量一。應
T2271_.68.0664c29: レ非二眞破一。亦有二自語相違過一故。彼既不レ違。此

T2271_.68.0665a01:

何即過

云云

T2271_.68.0665a02: 尋云。天主之所レ作有法自相能違。依二簡別
T2271_.68.0665a03: 言一無二自語相違一者。何簡別＊耶。又似レ違二
T2271_.68.0665a04: 疏心一。如何
T2271_.68.0665a05: 先師上綱云。寛印供奉弟子朝日闍梨圓
T2271_.68.0665a06: 深。始勤二三十講一。有人往二供奉許一。彰闍梨
T2271_.68.0665a07: 所作之時。如レ此令レ説レ之。引出物ニトテ申ケルハ
T2271_.68.0665a08: 成有法之正比量ノ共比量ナルハ極難事。故

T2271_.68.0665a09:

僧都

源信

者被語

云云

T2271_.68.0665a10: 寛印短册云。四相違中。若自相若差別。總
T2271_.68.0665a11: 生二有法過一。猶難レ思。有法唯表二法自相體

T2271_.68.0665a12:

不諍義一故

云云

T2271_.68.0665a13: 延寶二年甲寅二月初八初九初十日書寫。十一日校
T2271_.68.0665a14: 正
T2271_.68.0665a15: 律疏文
T2271_.68.0665a16: 若大羅漢如二身子目連等一。要經二六十小劫一
T2271_.68.0665a17: 修行。方得二聲聞上首一。若修二菩薩行一證二大
T2271_.68.0665a18: 菩提一。要經二三大阿僧祇劫一。方獲二佛果一也

T2271_.68.0665a19:

云云　黄薗定相得業纂･子嶋私記裏在之

T2271_.68.0665a20: 莊嚴論十三云
T2271_.68.0665a21: 如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故

T2271_.68.0665a22:

生

云云

類音決七云。茞

俗

苣　

今皆臣音藤黒胡
麻也案二説文一。東

T2271_.68.0665a23:

葦燒
也

T2271_.68.0665a24: 此ハ二十八帖卷首表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0665a25: 藥師經邁靖疏云
T2271_.68.0665a26: 茹字依二諸字書一有二二音一。一蒲女反。二蒲

T2271_.68.0665a27:

結反。今皆不レ用。但借爲二蒲畢反一

云云

T2271_.68.0665a28: 二十八帖末表紙ノウラニアリ

T2271_.68.0665a29:

因明大疏抄卷第二十八

終

T2271_.68.0665b01:

T2271_.68.0665b02:

因明大疏抄卷第二十九（

第二十
九帖

）

T2271_.68.0665b03:
T2271_.68.0665b04: 問。有法差別相違作法如何

T2271_.68.0665b05:

論云。有法差別相違因者。如即二此因一

至

亦能

T2271_.68.0665b06: 成

立與レ此相違作二非有縁性一如レ遮二實等一倶

T2271_.68.0665b07:

決定故

文

T2271_.68.0665b08: 尋云。爾者此文以二前量一爲二此作法一云歟。
T2271_.68.0665b09: 爲當可レ有二作有縁性之別量一耶
T2271_.68.0665b10: 疏云。有性言陳有法自相。作有縁性。作非

T2271_.68.0665b11:

有縁性

至

亦是有法差別之因。是本成故

云云

｣

T2271_.68.0665b12: 明燈抄云。應法師云○今作有縁性。乃是立
T2271_.68.0665b13: 者有法上意許。名二有法差別。此即今作有縁
T2271_.68.0665b14: 性及作非有縁性。但是有性有法所レ含。非二是
T2271_.68.0665b15: 宗法非實等含一。若非實等宗法所レ含。但是離
T2271_.68.0665b16: 實等有性同異性等。廣如二彼疏一。是本成故者。
T2271_.68.0665b17: 比量所成有二其二義一。一是所樂。云是有法自
T2271_.68.0665b18: 相上作非有縁性。二是不樂。云非實等。以二非
T2271_.68.0665b19: 實言一助

成有性一。前有一實故因。亦能成

立
T2271_.68.0665b20: 與レ此相違作非有縁性宗一。是故亦是有法差
T2271_.68.0665b21: 別之因。以レ之即爲二本樂成宗一故。云二是本成

T2271_.68.0665b22:

故一

文

T2271_.68.0665b23: 疏云。問。如二聲論言一。聲應レ非三ノ作二有縁性一。

T2271_.68.0665b24:

所作性故

至

故非二彼過一○如レ是應レ非二撃發所

T2271_.68.0665b25:

生起一等。皆准レ此知

文

T2271_.68.0665b26: 明燈抄云此問意云。如下同異性有二一實一。而
T2271_.68.0665b27: 作

非二大有有縁性一。有性有二一實一。應レ作レ非二大
T2271_.68.0665b28: 有有縁性一。聲亦可レ爾。如二瓶等所作性而非

T2271_.68.0665b29: 作二聲有縁性一。聲所作性而レ非レ作二聲有縁性一。
T2271_.68.0665c01: 爲レ顯二此例一。引二聲論宗一云。聲應非作二聲有
T2271_.68.0665c02: 縁性一。所作性故。如二瓶等一。亦應レ説二是有法差

T2271_.68.0665c03:

別相違一

文

T2271_.68.0665c04: 疏下文云。更不レ加レ言故名二有法自相相違一。

T2271_.68.0665c05:

加レ言便成レ難二彼差別一

等文

T2271_.68.0665c06: 略纂云。論有法差別相違者。述曰○論如即
T2271_.68.0665c07: 此因。述曰。次擧レ法也。如者。指レ法之辭也。即
T2271_.68.0665c08: 此因者。一實等因也。因既即前宗喩不レ異。略
T2271_.68.0665c09: 故不レ擧。論即於前宗至作有縁性。述曰○即
T2271_.68.0665c10: 於二前宗一指二前有性一也。有法差別者。於二有性
T2271_.68.0665c11: 上一有縁性義唯意許也○此有縁性於二前有
T2271_.68.0665c12: 法宗上一。言中不レ彰。但是意許。於二有性上一有二
T2271_.68.0665c13: 作有縁境界性義一。故言二即於前宗有法差別

T2271_.68.0665c14:

作有縁性一

文

T2271_.68.0665c15: 又論亦能成立至作非有縁性。述曰○此有
T2271_.68.0665c16: 一實等因。非三直能成二有性。遮二實等一。亦應下能
T2271_.68.0665c17: 成中與二此意許作性一之相違宗上。謂有性作非有
T2271_.68.0665c18: 縁性也。論如遮實等倶決定故。述曰。釋

成
T2271_.68.0665c19: 例意一也。如遮實等者。此例意云。同異性上
T2271_.68.0665c20: 有二二義一。一非實徳業。二能有縁性。師資竝
T2271_.68.0665c21: 許。其有性上亦有二二義一。一非實等。師成資不
T2271_.68.0665c22: レ容。二唯作非有縁性。資信師不レ許。其一實
T2271_.68.0665c23: 等因貫二同異一有。師資並許。五頂若取二同異
T2271_.68.0665c24: 性上有一實等因一。其同異性即非二實等一。遂證二
T2271_.68.0665c25: 有性有一實等因一。令三其有性亦非二實等一。此既
T2271_.68.0665c26: 決定門人取二其同異性上有一實等因一。同異
T2271_.68.0665c27: 即非二實等一。故知有性有一實等因。有性應
T2271_.68.0665c28: レ非二有縁性一。師資並成故。言二倶決定一也。二
T2271_.68.0665c29: 皆決定。故合例云。有性應レ作レ非二有縁性一。宗。

Footnote:

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