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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0614a01: 鑿壁作孔顯得虚空。既是現見事。非不所
T2271_.68.0614a02: 作。若爾依作顯空。所顯虚空爲所作性。爲
T2271_.68.0614a03: 勤所發耶。若所作者。第二正因應無異喩。
T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應無異喩。倶有不定
T2271_.68.0614a05: 相違過故。答。二・八正因異喩空者。遍法界
T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非是所作。亦非勤發。故爲
T2271_.68.0614a07: 正異。無有諸過。孔中虚空隱顯無常。位轉
T2271_.68.0614a08: 變故。不以爲異。問。何以得知孔中虚空隱
T2271_.68.0614a09: 顯無常耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃
T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍
T2271_.68.0614a11: 法界如喩常住空。離繋涅槃喩孔中空。問。
T2271_.68.0614a12: 從勤勇發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。
T2271_.68.0614a13: 答。從諸宗計可簡此義。若佛法宗。一法之
T2271_.68.0614a14: 上得有二義。以瓶盆等通勤作故。生・顯二
T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。且佛
T2271_.68.0614a16: 法中 從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起身
T2271_.68.0614a17: 業。身業無間造作盆等。但是人功所作者皆
T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
T2271_.68.0614a19: 風等。非人功所爲。並非勤勇無間所發
T2271_.68.0614a20:
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏
T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文
T2271_.68.0614a23: 三平等比如前有三。一過去。如其見河溢
T2271_.68.0614a24: 知外之雨。二未來。如言如見蟻聚知必
T2271_.68.0614a25: 雨。三現在。如耳如聞嘶聲知必□耳
T2271_.68.0614a26:
T2271_.68.0614a27: 大般若云。色清淨故。受想行識清淨云云
T2271_.68.0614a28:   左點濟恩寺僧都永超訓也。信永已講之
T2271_.68.0614a29: 云云叡與已講傳説也
T2271_.68.0614b01: 私云。非以色清淨爲所以成受想行識
T2271_.68.0614b02: 清淨之義。意云。非以色清淨之所以成
T2271_.68.0614b03: 受等清淨爲言。重意云。不執之所以色淨
T2271_.68.0614b04: 也。即以此所以受等淨也爲言
T2271_.68.0614b05: 理門論云。若無所違害云云
T2271_.68.0614b06:   永超僧都訓云若
T2271_.68.0614b07:   濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳
T2271_.68.0614b08: 説也
T2271_.68.0614b09: 卷尾云
T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文
T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依止日光智。無著無礙。即是登
T2271_.68.0614b12: 地人。故堪造論。可信可行也
T2271_.68.0614b13: 莊嚴論序云一行半アリ文字ヨメサル間不寫トアリ
T2271_.68.0614b14:   土佐小別當八月十三日死
父方祖父
T2271_.68.0614b15:   雲私ニ此二人名第二十四帖ノ首ノ表紙ノ裏ニア
リ想必藏俊贈僧正ノ祖父カ爰ニ記ス
T2271_.68.0614b16:   右京進八月二十四日死
母方祖父
T2271_.68.0614b17: 因明大疏抄卷第二十四
T2271_.68.0614b18:   延寶二年甲寅正月十七日校正十一日至十六日書寫
T2271_.68.0614b19:
T2271_.68.0614b20:
T2271_.68.0614b21: 因明大疏抄卷第二十五(第二十
五帖
)
T2271_.68.0614b22:   問。四相違中初説法自相相違有何故
T2271_.68.0614b23:
T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有四。何故初説法自相因。答。
T2271_.68.0614b25: 正所諍故故從彼初説
T2271_.68.0614b26: 前記云。疏從彼初説者。以宗因喩三過之
T2271_.68.0614b27: 中。以宗初説比量相違。即宗中法自相
T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相
T2271_.68.0614c01: 過。與彼既同。所以初説法自相相違過也。
T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説法
T2271_.68.0614c03: 自相。今此從彼所以初首即説法自相相違
T2271_.68.0614c04: 也。審
T2271_.68.0614c05: 後記云。從彼初説者。意云。比量相違相違決
T2271_.68.0614c06: 定皆先説法自相相違者。從彼四相違中初
T2271_.68.0614c07: 相違説。故言從彼初説也。問。何因四相違
T2271_.68.0614c08: 中先説法自相耶。答。正所諍也。餘比量・
T2271_.68.0614c09: 決從彼四相違正所諍初説也
T2271_.68.0614c10: 明燈抄云。上比量相違相違決定皆唯説彼
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據法自相相違決定。頗
T2271_.68.0614c12: 有餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。
T2271_.68.0614c13: 亦非法自相相違以明決定。況得是餘三
T2271_.68.0614c14: 相違也。以法自相被違之後。失本自相
T2271_.68.0614c15: 別成自相。今於相違決定之中。違也仍疑。
T2271_.68.0614c16: 不失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而
T2271_.68.0614c17: 與四相違中一因一喩全自不同。何勞相妨
T2271_.68.0614c18: 也。若依此義。從彼初説。非其所由。今疏主
T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧宗時。必法自相以之即
T2271_.68.0614c20: 爲所諍之宗。不違論後故。從彼初説能
T2271_.68.0614c21: 成所由也
T2271_.68.0614c22: 注釋上云。相違決定如前引文。今例正諍
T2271_.68.0614c23: 非別所以。言正所諍者。謂立論者言爲
T2271_.68.0614c24: 生因。以敵證者智爲了因。由此二因顯
T2271_.68.0614c25: 未了義。有法自相非宗相及本所諍法。更
T2271_.68.0614c26: 不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕。故
T2271_.68.0614c27: 亦無了。唯法自相言生・智了二因具足。故
T2271_.68.0614c28: 名正諍。問。有法言陳豈非生因耶。答。既非
T2271_.68.0614c29: 所諍。望何爲因。問。有法大有性豈非所諍
T2271_.68.0615a01: 耶。答。本意雖爾。義不具足。尋言難故。
T2271_.68.0615a02: 不如二差別。宗法闕故。不如法自相。故且
T2271_.68.0615a03: 不名本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如
T2271_.68.0615a04: 何令宗具此二耶。答。彼依義便。且約因
T2271_.68.0615a05: 辨。理實亦應通三支耳
T2271_.68.0615a06:   尋云。正所諍者極成能別歟。不相離性宗
T2271_.68.0615a07:
T2271_.68.0615a08: 守朝私記一云。此中意云。比量道理法自
T2271_.68.0615a09: 相。正所諍故初説之。所以宗九過中比量相
T2271_.68.0615a10: 違唯説法自相比量相違。亦不定中相違決
T2271_.68.0615a11: 亦唯説法自相相違決。皆是正所諍故。今此
T2271_.68.0615a12: 四相違中。初説法自相相違。亦復如是。故
T2271_.68.0615a13: 云從彼初説言也周記云○云云今案。此記意
T2271_.68.0615a14: 略有二義。謂以宗因喩等者初義也。彼前比
T2271_.68.0615a15: 量等者後義也。此二義中。初義從盡言論專
T2271_.68.0615a16: 無所詮。彼甚應道理也自以易
知之
問。前云。以宗
T2271_.68.0615a17: 准因。故知亦有法之差別等云云明知宗法自
T2271_.68.0615a18: 相等是依因可知。而何今此云從宗法自
T2271_.68.0615a19: 相比量相違。初證説法自相相違因*耶。答。
T2271_.68.0615a20: 前故知亦有等者。如因比量相違亦可有
T2271_.68.0615a21: 四。非唯法自相相違也。今此意不爾。比量
T2271_.68.0615a22: 違亦正諍所故。初説法自相。從此法自
T2271_.68.0615a23: 相相違亦正所諍故。初説言也。問。何故法
T2271_.68.0615a24: 自相云正所諍。有法自相不爾。答。有法必
T2271_.68.0615a25: 是極成。立敵共許故。能別要是立敵兩所諍
T2271_.68.0615a26: 故。是則證誠道理之例也。問。若爾何論云極
T2271_.68.0615a27: 成有法・極成能別云云答。汎云常無常。彼此
T2271_.68.0615a28: 共許。但聲之上常無常之義。是正所諍。故云
T2271_.68.0615a29: 極成能別也。而非如聲應滅壞之能別
T2271_.68.0615b01: 弟子之不許言也。問。法自相正所諍者。此
T2271_.68.0615b02: 即爲所立宗。答。不爾。有法與法不相離正
T2271_.68.0615b03: 爲所立宗。謂不相離宗爲所立宗。不相離宗
T2271_.68.0615b04: 雖爲所立宗。法自相是正所諍言也。問。若
T2271_.68.0615b05: 法自相唯言正所諍者。豈有有法自相相
T2271_.68.0615b06: 違乎。答。寔雖諍有法自相。而尋能別言即
T2271_.68.0615b07: 難。還知是發諍之由尚有於能別矣。有法
T2271_.68.0615b08: 自相之所違量。有法若顯擧正所諍者。豈
T2271_.68.0615b09: 成極成所別之義哉。然尋能別言時。還知
T2271_.68.0615b10: 於有法立敵之互所乖返言也。先徳云。望
T2271_.68.0615b11: 不可言名有法自相。若加言已時即名法自
T2271_.68.0615b12: 相相違。至斷文可知云云問。不相離宗爲立
T2271_.68.0615b13: 宗。法自相之正所諍不爲所立宗者。何故
T2271_.68.0615b14: 疏卷云。若言所顯法自相。若非言顯。意所
T2271_.68.0615b15: 許。但是兩宗所諍義法皆名所立。隨應有
T2271_.68.0615b16: 此所立法處説名同品云云又下云。若唯言
T2271_.68.0615b17: 所陳法之自相名爲所立。有此法處名同
T2271_.68.0615b18: 品者。便無有四相違之因。比量相違・決定
T2271_.68.0615b19: 相違皆應無四云云以此見。四相違宗皆可
T2271_.68.0615b20: 云所立宗。答。故論具説四相違宗。加以纂
T2271_.68.0615b21: 要云。或爭有法。或爭於法。或諍言顯。或諍
T2271_.68.0615b22: 意許。或二倶爭。由此得有四相違因等云云
T2271_.68.0615b23: 然今不相離爲正所立者。且就聲無常量
T2271_.68.0615b24: 者。有法聲立敵共許。云無常亦共許。但聲
T2271_.68.0615b25: 之上無常義正諍。故聲上無常不相離有爲
T2271_.68.0615b26: 爭故。所以不相離宗爲正所立宗言也。此
T2271_.68.0615b27: 問答是先徳也
T2271_.68.0615b28:   問。付法自相相。初作法能違如何
T2271_.68.0615b29: 疏云。由初常宗空等爲同品應爲相違
T2271_.68.0615c01: 云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等
T2271_.68.0615c02:   尋云。九句因中可言第六句
T2271_.68.0615c03: 明燈抄云。問。陳那・天主。兔角等無皆入異
T2271_.68.0615c04: 品。即第四句亦同品非有異品有非有。與第
T2271_.68.0615c05: 六句無有差別。唯應八句。何立九句耶。
T2271_.68.0615c06: 答。夫九句者。唯依有體而作九句。不依無
T2271_.68.0615c07: 體。同喩異喩皆須有體不須無體。若依無
T2271_.68.0615c08: 體。四・六無別。何以故。以第六句同品非有
T2271_.68.0615c09: 異品有非有。今第四句取兔角等爲異品
T2271_.68.0615c10: 者。亦是同品非有異品有非有也
T2271_.68.0615c11:   尋云。所作性者。咽喉所作。及杖輪所作。倶
T2271_.68.0615c12: 爲因*耶。若倶爲因者。杖輪所作者不遍
T2271_.68.0615c13: 聲上。可有兩倶不成。咽喉所作者不於
T2271_.68.0615c14: 瓶轉。豈非同喩有能立不成耶。依之理
T2271_.68.0615c15: 門論云。然此因言唯爲顯了是宗法性。或
T2271_.68.0615c16: 又然唯一分且説爲因加之若所作言
T2271_.68.0615c17: 含杖輪所作者。因之外説同喩有何詮
T2271_.68.0615c18: *耶。若依之不爲因者。明因同異二喩
T2271_.68.0615c19: 名同法異法。既不言品。若別體者。如何
T2271_.68.0615c20: 不言品*耶
T2271_.68.0615c21: 理門論云。云何別法於別義轉。由彼相似
T2271_.68.0615c22: 不説異名言即是此。故無有失。若不説
T2271_.68.0615c23: 異。云何此因説名宗法。此中但説定是宗
T2271_.68.0615c24: 法。不欲説言唯是宗法。若爾同品應名宗。
T2271_.68.0615c25: 不然。別處説所成故。因必無異。方成比
T2271_.68.0615c26: 量。故不相似
T2271_.68.0615c27: 定賓疏三云。問意者。擧因初相問第二相
T2271_.68.0615c28: 也。云何聲上因之初相所作性故。別門之法
T2271_.68.0615c29: 不局在聲。乃於聲上別處而轉。云是第二
T2271_.68.0616a01: 相也。且如喩云。諸所作者皆是無常。即指
T2271_.68.0616a02: 瓶。明知第二相在諸中。合之於瓶處轉
T2271_.68.0616a03: 也。所言轉者。如輪行地轉至餘處也。答
T2271_.68.0616a04: 云由彼相似不説異名者。此聲所作・彼瓶所
T2271_.68.0616a05: 作。其實各自附於所作。然相相似不説異
T2271_.68.0616a06: 名。具如説言諸所作者。故知不説異名也。
T2271_.68.0616a07: 故無有異者。世間許有相似之法同説一
T2271_.68.0616a08: 名。及由所作能喩所喩二處相對令人生解
T2271_.68.0616a09: 同名爲喩。故無失也○就後二中。軌法師
T2271_.68.0616a10: 云。即是二喩。且如因第二相正取所作。兼
T2271_.68.0616a11: 取無常。第三相正取所無之所作。兼取能
T2271_.68.0616a12: 無之常者。良由此理門文云。若爾喩言應
T2271_.68.0616a13: 非異分。顯因義故。論即答云事雖實爾。是
T2271_.68.0616a14: 故法師作如是釋。今詳。法師錯解論文。論
T2271_.68.0616a15: 文意者。因第二相於同品中定有所作。其
T2271_.68.0616a16: 第三相於異品中遍無所作。及其兩喩之
T2271_.68.0616a17: 中。所喩即是所作無常。能喩即是聲上所作。
T2271_.68.0616a18: 合此三門以爲喩義。異喩既以常非所作
T2271_.68.0616a19: 以爲能離。并聲所作是其所離。還以三門
T2271_.68.0616a20: 以爲異喩。是故應知因後二相但是兩喩各
T2271_.68.0616a21: 少分義。所以論云事雖實爾。少分體同。非
T2271_.68.0616a22: 謂二相即兩喩之全分也
T2271_.68.0616a23: 理門論云。若爾喩言應非異分。顯因義故。
T2271_.68.0616a24: 事雖實爾。然此因言唯爲顯了是宗法性。
T2271_.68.0616a25: 非爲顯了同品異品有性無性。故須別説
T2271_.68.0616a26: 同異喩言等文
T2271_.68.0616a27: 定賓疏四云。問意云。前文所説同中定有・異
T2271_.68.0616a28: 中遍無。又説由於同有異無即顯因宗不
T2271_.68.0616a29: 相離性。明知同有其有即是因第二相。若爾
T2271_.68.0616b01: 同喩應非異分。顯因義故。同喩即用因中
T2271_.68.0616b02: 一分爲其體性。又説異無所無即是因第三
T2271_.68.0616b03: 相。若爾異喩應非異分。顯因義故。異喩即
T2271_.68.0616b04: 用因中一分爲其體性。兩喩之中既各一分
T2271_.68.0616b05: 即是因體。擧因足得顯兩喩分。即應喩言
T2271_.68.0616b06: 非別異分。何勞別擧兩喩名也。問。同喩之
T2271_.68.0616b07: 法總有三分。一者能喩之所作。二者所喩之
T2271_.68.0616b08: 所作。三者所喩之無常。異喩之法亦有三
T2271_.68.0616b09: 分。一者能離之常。二者能離之非作。三者所
T2271_.68.0616b10: 離之所作。論其因也。因第二相但是能喩之
T2271_.68.0616b11: 所作。因第三相但是所離之所作。雖兩喩中
T2271_.68.0616b12: 各有一分即是因體。復各更有餘之兩分
T2271_.68.0616b13: 與因體別。何得難言喩非異分也。答。此
T2271_.68.0616b14: 中問意。一分若同理。即應攝餘之兩分。且
T2271_.68.0616b15: 如論顯但號因明不號喩明。豈可不有
T2271_.68.0616b16: 喩宗明也。擧因成明。既隱喩宗。何妨兩喩
T2271_.68.0616b17: 一分是因亦即得隱餘之兩分也。論曰。事
T2271_.68.0616b18: 雖實爾乃至同異喩言。述曰。此答也。答有縱
T2271_.68.0616b19: 奪。且縱許云事雖實。謂兩喩中各有一分事
T2271_.68.0616b20: 雖實爾。爾即是因體也。次即奪云然此因言
T2271_.68.0616b21: 唯爲顯了是宗法性者。謂因三相體一義異。
T2271_.68.0616b22: 是故不離初相之性。即説同中能喩所作。
T2271_.68.0616b23: 亦説異中所離所作。既無別體。若不擧喩
T2271_.68.0616b24: 直擧因者。但能顯了是宗法性初相之義也。
T2271_.68.0616b25: 非謂顯了同品有性無性故須別説同異喩言
T2271_.68.0616b26: 者。意明。法門有可隱者。有不可隱者。如
T2271_.68.0616b27: 喩宗不説明名。此即可隱。但稱因明也。
T2271_.68.0616b28: 兩喩之中各除一分是因體訖。復各別有餘
T2271_.68.0616b29: 之兩分。即不可隱。以要擧其餘之兩分同
T2271_.68.0616c01: 中所喩異中能離。方得含取同有異無。且
T2271_.68.0616c02: 如同云。諸所作者皆是無常。擧其瓶上所喩
T2271_.68.0616c03: 分中所作無常。方得合取聲上所作。故説
T2271_.68.0616c04: 諸言。又於異中見非所作。擧其虚空能離
T2271_.68.0616c05: 分中常非作義。含取聲上所離所作故。今
T2271_.68.0616c06: 論中義意説云。然此因云所作性故者。唯
T2271_.68.0616c07: 爲顯了因之初相是宗法性。非是爲顯同
T2271_.68.0616c08: 有異無故須別説同異喩言。諸所作者及見
T2271_.68.0616c09: 非所作等。方能顯了因後二相。乃得含取
T2271_.68.0616c10: 同有異無之義也云云
T2271_.68.0616c11: 理門論云。故定三相唯爲顯因。由是道理。
T2271_.68.0616c12: 雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且
T2271_.68.0616c13: 説爲因
T2271_.68.0616c14: 定賓疏四云。故定三相唯爲顯因者。初相是
T2271_.68.0616c15: 因。其義不惑。其後二相即是喩義。喩義亦
T2271_.68.0616c16: 是顯因也。於同喩中。云諸所作者。即第二
T2271_.68.0616c17: 相。作伴而有也。於異喩中。若是其常且標
T2271_.68.0616c18: 異品。又云。實非所作即第三相。由於異品
T2271_.68.0616c19: 離其本因故。異品無也。兩喩既攝因後二
T2271_.68.0616c20: 相。故無相違不定過也○文云由是道理雖
T2271_.68.0616c21: 一切分皆能爲因顯了所立者。初相初分爲
T2271_.68.0616c22: 因可解。後二相者是二喩分。然爲順反釋
T2271_.68.0616c23: 因義故。并二喩亦名爲因。即是三相名一
T2271_.68.0616c24: 切分也。此中意者。若第二相無同喩釋。因
T2271_.68.0616c25: 義未成。要由同釋方成因義。因第三相無
T2271_.68.0616c26: 異反釋。因義未成。有異喩釋方成因義。是
T2271_.68.0616c27: 故二喩即名爲因。故有三相皆能爲因。顯
T2271_.68.0616c28: 了所立無常之宗也。然唯一分且説爲因者。
T2271_.68.0616c29: 三相之中初相一分且説爲因也。問。何故不
T2271_.68.0617a01: 説後之二相以爲因耶。答。後之二相若未
T2271_.68.0617a02: 釋時。未有因義。及其釋了。因義已成。喩義
T2271_.68.0617a03: 亦立。且如説言諸所作者皆是無常。於諸
T2271_.68.0617a04: 宗中有所釋因。并有瓶上所作無常以爲
T2271_.68.0617a05: 能釋。既因義成。喩義復立。故且就喩立名
T2271_.68.0617a06: 爲喩。而隱因名也。異喩反釋准此應知。亦
T2271_.68.0617a07: 就喩名而隱因號也
T2271_.68.0617a08:   疏中卷委細釋之。如抄第
T2271_.68.0617a09:   問。付第二作法。如何作能違*耶
T2271_.68.0617a10: 疏云。由第二宗空爲同品。以電瓶等而爲
T2271_.68.0617a11: 異品九句因中第六句也○此勤勇因翻
T2271_.68.0617a12: 九句中第八正因異品有非有故
T2271_.68.0617a13: 略纂云。論是故相違。述曰○謂相違宗云。聲
T2271_.68.0617a14: 應無常。因云。所作性故。或云。勤勇無間所
T2271_.68.0617a15: 發故。喩云。譬如瓶等
T2271_.68.0617a16: 理門論云。喩有二種。同法・異法。同法者。謂
T2271_.68.0617a17: 立聲無常。勤勇無間所發性故。以諸勤勇
T2271_.68.0617a18: 無間所發皆見無常。猶如瓶等。異法者。謂
T2271_.68.0617a19: 諸有常住見非勤勇無間所發。如虚空等
T2271_.68.0617a20: 二十唯識疏下云。論聚有方分。亦不許合
T2271_.68.0617a21: 故。極微無合。不由無方分。述曰。此重顯成。
T2271_.68.0617a22: 破聚無合。汝之聚色許有方分。亦不許相
T2271_.68.0617a23: 合。返顯成云。極微無合。不由無方分。若
T2271_.68.0617a24: 由無方分。執極微無合。聚既有方分。聚色
T2271_.68.0617a25: 應有合。此中乃有法之差別。及有法差別。
T2271_.68.0617a26: 隨一不成。非遍是宗法。同喩能立不成。異喩。
T2271_.68.0617a27: 所立不遣。合有六過。所以者何。彼立量云。
T2271_.68.0617a28: 如我所説。極微無合。無方分故。如心心
T2271_.68.0617a29: 所。實微無合・非實微無合。是法差別。作實
T2271_.68.0617b01: 微縁性・不作實微縁性・有礙・無礙。名有法
T2271_.68.0617b02: 差別。此因非但能成無合。如是亦能成無
T2271_.68.0617b03: 合宗法非實微無合。及成有法作非實微縁
T2271_.68.0617b04: 性及無質礙。若説汝實微無方分。故隨他
T2271_.68.0617b05: 一不成。若説我假微無合。無方分故因不
T2271_.68.0617b06: 遍宗法。我説假微有方分故。若以聚色
T2271_.68.0617b07: 亦無合故。爲微同品。能立不成。説諸聚色
T2271_.68.0617b08: 有方分故。若以聚色有方分故。爲同異品。
T2271_.68.0617b09: 所立不遣以諸聚色雖有方分亦無合故。
T2271_.68.0617b10: 此中亦有如電日等無常同品。勤勇發因於
T2271_.68.0617b11: 此無。故同喩之中能立不成。以電日等爲
T2271_.68.0617b12: 因異法。有無常故。所立不遣。爲例難者。此
T2271_.68.0617b13: 亦不然。今他以聚爲極微異法之喩。無方
T2271_.68.0617b14: 分故。有所立不遣之失非聲無常宗電等
T2271_.68.0617b15: 爲異法故。無所立不遣之過。故今此論但
T2271_.68.0617b16: 顯他量此所立不遣之失。自餘五過今助顯
T2271_.68.0617b17: 之。非本論意。善因明者。當自詳之
T2271_.68.0617b18:   疏一末云。設若是心其喩。即有能立不成。
T2271_.68.0617b19: 無質礙因此不轉故。同品亦非定是有性
T2271_.68.0617b20: 既以覺樂意等倶爲同喩。而無礙因於
T2271_.68.0617b21: 覺等有。於意無故。一分能立不成過也
T2271_.68.0617b22: 要義抄中云。眞惠法師問。聲論對勝論。立
T2271_.68.0617b23: 聲常。無質礙故。如虚空時。爲第八句成
T2271_.68.0617b24: 決定相違耶俊貞法師
山階講時
答。不成爾。何者。此
T2271_.68.0617b25: 礙有不定過故也。謂以樂心所爲異品。而
T2271_.68.0617b26: 作不定云。爲シハ如樂等。無質礙故。聲此無
T2271_.68.0617b27: 常。爲シハ如空等。無質礙故。聲此常。不成相
T2271_.68.0617b28: 違決定也。問。若爾因置簡別作云除樂等
T2271_.68.0617b29: 此無質礙故時。可無此不定過耶。答。爾
T2271_.68.0617c01: 也。問。若爾聲論師如是可作違決。何故不
T2271_.68.0617c02: 作而成同法相似。若敵論者恣置簡別者
T2271_.68.0617c03: 不許耶。答自上他問答。
自下自問答
問。聲論師如上所言
T2271_.68.0617c04: 因置簡別作時。若成相違決定也。答。不成
T2271_.68.0617c05: 爾也。問。既置簡別。此因不轉異品。何故
T2271_.68.0617c06: 不成相違決定。答。此雖免不定過。而隨一
T2271_.68.0617c07: 不成過不免。故不成違決。問。彼隨一不成
T2271_.68.0617c08: 何。答。聲論獨許無質礙因在聲上。佛法不
T2271_.68.0617c09: 許。故他隨一不成也文軌師疏中卷末云。勝論
計聲此無礙。佛法不許
T2271_.68.0617c10: 之云。音聲此質礙云云又百法中。
以聲攝色法。體此有礙法故
問。今意約二・八
T2271_.68.0617c11: 句。立者此勝論。勝論許聲此無質礙。有何
T2271_.68.0617c12: 隨一不成。答。若二・八句立者此勝論者。勞無
T2271_.68.0617c13: 質礙因不置簡別。直爾以所聞性故因應
T2271_.68.0617c14: 作相違決定。若許爾者。二・八句因成似因。
T2271_.68.0617c15: 明知之二・八句立者佛法非勝論。問。對聲
T2271_.68.0617c16: 論中不許有聲性之論者。而立二・八句因。
T2271_.68.0617c17: 故以所聞性因不作相違決定。何雖勝論
T2271_.68.0617c18: 對聲論。而以所聞性因作相違決定耶。
T2271_.68.0617c19: 答。聲論師中有不立聲性之聲論者。若
T2271_.68.0617c20: ヤト證文。問。纂要文此答。彼文不爾也
T2271_.68.0617c21: 具如上卷
第十一條
問。因明道理。敵論者置簡別。若許
T2271_.68.0617c22: 不許。答。相傳云。敵者恣置簡別不許。問。
T2271_.68.0617c23: 若敵者恣置簡別所不許者。何故基疏中
T2271_.68.0617c24: 卷末明相違決定處云。大乘破薩婆多云。
T2271_.68.0617c25: 汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。
T2271_.68.0617c26: 亦小乘對云。大乘無表定有實色。許非極
T2271_.68.0617c27: 微等或疏本云非極成等。已上。二本無過。何者。法
處所攝極略極逈遍計所起。此三色大乘云假色
T2271_.68.0617c28: 無體。小乘云有實體。
故以非極成言簡
是無對色故。如許定果
T2271_.68.0617c29: 已上邑云○若言不許敵論置簡別者。何
T2271_.68.0618a01: 小乘敵者約大乘立者作違決過時。因安
T2271_.68.0618a02: 簡別耶。所以此量非眞決定相違者。大乘
T2271_.68.0618a03: 立他比時。小乘即以自比對。然大乘立他
T2271_.68.0618a04: 比。小乘亦立他比。是故名爲非眞決定相
T2271_.68.0618a05: 違。非謂因置簡別故非眞決定相違也。明
T2271_.68.0618a06: 知敵論但約四相違作能違量。四相違量因
T2271_.68.0618a07: 不得置簡別耳。若作違決等量時。任不
T2271_.68.0618a08: 置簡別云云
T2271_.68.0618a09: 九句義私記裏書云。問。若一分能立不成非
T2271_.68.0618a10: 過數者。作比量相違云。一分能立不成是
T2271_.68.0618a11: 眞過。云一分隨一攝故。如一分所立不成
T2271_.68.0618a12: 云云又返覆立量云。一分所立不成非眞過。
T2271_.68.0618a13: 云一分隨一攝故。如一分能立不成云云
T2271_.68.0618a14: 何可遮。答。二量倶有違宗過。意云。陳那・天
T2271_.68.0618a15: 主論倶有一分能立不成。第八句爲因。又
T2271_.68.0618a16: 疏一分能立不成非過數云云而言一分能
T2271_.68.0618a17: 立不成眞過。有違宗過言也。後量違宗過。
T2271_.68.0618a18: 准之可知。又有不定過。即爲初量作不
T2271_.68.0618a19: 定云。爲シハ如一分所立不成。言一分隨一
T2271_.68.0618a20: 攝故。一分能立不成是眞過。爲シハ如一分相
T2271_.68.0618a21: 符。云一分隨一攝故。一分能立不成非是
T2271_.68.0618a22: 眞過言也。爲後量作不定云。爲シハ如一
T2271_.68.0618a23: 分能立不成。言一分隨一攝故。一分所立不
T2271_.68.0618a24: 成是非眞過。爲シハ如一分能立不成。言一
T2271_.68.0618a25: 分隨一攝故。一分所立不成是眞過言也云云
T2271_.68.0618a26: 同私記下云。有云。宗同品寛立無常之宗
T2271_.68.0618a27: 時。諸無常物皆成宗同品。齊無常之義故。
T2271_.68.0618a28: 同喩云如電・瓶。若置諸皆言合時。無此
T2271_.68.0618a29: 過。何者。諸勤勇無間所發物。皆見無常之
T2271_.68.0618b01: 時。電非勤勇發之物。不關因故。置諸皆言
T2271_.68.0618b02: 合時。無此過言也
T2271_.68.0618b03: 九句義私記下云。問。爾餘一分過非過數
T2271_.68.0618b04: 可云耶。答。其一分能立不成云非過數。餘
T2271_.68.0618b05: 非謂不爲過數也。今意約九句内非爲
T2271_.68.0618b06: 過言也。非約餘也。問。准此餘比量ムヲモ
T2271_.68.0618b07: 可不爲過數。何故約九句内非爲過數
T2271_.68.0618b08: 耶。答。其今九句就後二相同品非有異品
T2271_.68.0618b09: 非有ナルヲ以不共不定云。同品有異品有ナルヲハ
T2271_.68.0618b10: 共不定云。等以品分判。而今此句同品有
T2271_.68.0618b11: 非有異品非有。同品有異品非有之義無不
T2271_.68.0618b12: 定過故。一分能立不成不爲過正因攝言也。
T2271_.68.0618b13: 所以爲約九句内一分能立不成不爲過
T2271_.68.0618b14: 數言也。問。就後二相同品有異品非有
T2271_.68.0618b15: トイハバ者。第三句同品有異品有非有可云
T2271_.68.0618b16: 正因耶。答。其句一分正因義有レドモ闕第三
T2271_.68.0618b17: 相。有不定過。又因有兩倶不成過。所以不
T2271_.68.0618b18: 同此句。今此句一分能立不成有レトモ異喩
T2271_.68.0618b19: 無濫不闕初相。所以云正因言也云云
T2271_.68.0618b20:   問。疏云。因必仍舊。喩任改同爾者可
T2271_.68.0618b21: 通四相違*耶
T2271_.68.0618b22: 疏云。此一似因。因仍用舊。喩改先立因於
T2271_.68.0618b23: 同有。如何復難成相違耶
T2271_.68.0618b24:   尋云
T2271_.68.0618b25: 明詮噵。喩任改同云意者。初一必改喩。後
T2271_.68.0618b26: 三相違任改不改也
T2271_.68.0618b27: 前記云。問。初一不改必不成法自相相違。
T2271_.68.0618b28: 後三改不成後三相違。何得言喩任改同
T2271_.68.0618b29: 耶。答。言任改同者。汎明一切四相違過
T2271_.68.0618c01: 可改可同。不論此四可改可同。此之四過
T2271_.68.0618c02: 初一必改。後三不改。若即此四任改同即
T2271_.68.0618c03: 非四過也。問。若不改同者有何過耶。答。
T2271_.68.0618c04: 若不改同。即無一因違二違三違四等。即
T2271_.68.0618c05: 十五因空勞施設
T2271_.68.0618c06: 下文云
T2271_.68.0618c07: 守朝記一云。周意云。此一似因乃至後之三
T2271_.68.0618c08: 因因喩皆舊者。是説此小論所説四相違。所
T2271_.68.0618c09: 以云初一改喩後三不改也。由是四因因必
T2271_.68.0618c10: 仍舊喩任改同者。汎明一切四相違喩改不
T2271_.68.0618c11: 改也○問。何故云一切四相違。又云論所
T2271_.68.0618c12: 説四相乎。答。尤可爾。何者。論所説四相違。
T2271_.68.0618c13: 是十五因中唯三因。謂所作性故・積聚性故・
T2271_.68.0618c14: 有一實故。但此三因故爾云。一切四相違者。
T2271_.68.0618c15: 是餘十二及論所説三因。都合十五因。云一
T2271_.68.0618c16: 切四相違言也云云
T2271_.68.0618c17: 四相違記一云。問。乍四相違皆通改不改
T2271_.68.0618c18: 耶。答。先徳傳云云不同。一云。初一改喩。後
T2271_.68.0618c19: 三通改不改也。備大徳・仁大徳・詮大徳等
T2271_.68.0618c20: 義也。此等先徳作此説者。答雋法師第二
T2271_.68.0618c21: 難。疏云。又將法自相同無異有。就後三種
T2271_.68.0618c22: 同有異無。與三合説。一往觀文。必無是理。
T2271_.68.0618c23: 初以異爲同。後以同爲同故。今將後三以
T2271_.68.0618c24: 就初一。以異爲同。便有合者。改他能立
T2271_.68.0618c25: 之同喩故云云當知依此文作此解而已。
T2271_.68.0618c26: 各各義出各各記矣。一云。乍四種通改不
T2271_.68.0618c27: 改也。唐朝周記・清記等説也。日本珠抄等
T2271_.68.0618c28: 説也。此等諸記意云。疏下云。此上同喩擧同
T2271_.68.0618c29: 異爲首。亦得隨所立故云云當知以此文
T2271_.68.0619a01: 爲誠證。於理者。既積聚性違法自相相違
T2271_.68.0619a02: 者。既不改之作法總非一言也清記云。由彼
T2271_.68.0619a03: 説故因仍舊定等者。由彼理門道理故。因
T2271_.68.0619a04: 一向不改。喩可改之。今言初改後三依舊
T2271_.68.0619a05: 者。此示法而已。影略言。擧初改後亦改之。
T2271_.68.0619a06: 擧後三不改初亦得不改。非一切皆爾。若
T2271_.68.0619a07: 依此定不改者即無三合等句。謂初因其喩
T2271_.68.0619a08: 即改。後之量違喩不改。如何合成一義。故
T2271_.68.0619a09: 知不定下有違二三等者。皆據改喩爲之
T2271_.68.0619a10: 云云問。二傳中勝劣何。答。後傳是理盡説矣。
T2271_.68.0619a11: 初説寔雖義道可爾。而理甚狹。仍不可依
T2271_.68.0619a12: 據耳。如此之旨後後當知之云云
T2271_.68.0619a13: 孝仁記云。文不爾者亦無法自相與餘隨一
T2271_.68.0619a14: 合可成違二因者。四種之因之中。初一種必
T2271_.68.0619a15: 喩改。後三種必喩不改。亦法自性與後三種
T2271_.68.0619a16: 之中一一而合。二二合。違因可無言也。此
T2271_.68.0619a17: 意。後三之喩以順於法自性。其法自性之喩
T2271_.68.0619a18: 以不順於後三之喩所以者。初必改。後三
T2271_.68.0619a19: 種之喩通於舊改言也。問。若爾者。何故釋
T2271_.68.0619a20: 所由文。云許初改喩後三不改故言也。
T2271_.68.0619a21: 答。是言總意別。其於法自性喩不改。非言
T2271_.68.0619a22: 有也云云
T2271_.68.0619a23:   問。疏云。欲令學者知因決定非喩過故
T2271_.68.0619a24: 心何
T2271_.68.0619a25: 尋云同喩前三因第二相過。所立不成
T2271_.68.0619a26: 四相違。異中前三即是因中第三相過能
T2271_.68.0619a27: 立不遣及倶不遣者。即是相違及不定過
T2271_.68.0619a28: 若爾隨應可有同喩異喩之失。何云
T2271_.68.0619a29: 非喩過故耶
T2271_.68.0619b01: 疏云。理門但言。若法能成欲令學者知因
T2271_.68.0619b02: 決定非喩前過故
T2271_.68.0619b03: 前記云。疏理門但言亦仍用舊者。此答前
T2271_.68.0619b04: 伏難。理門論中既不説同喩亦仍用舊。亦
T2271_.68.0619b05: 不説同喩必須改舊。明知同喩任改任同。
T2271_.68.0619b06: 不可依論初一一向改。後三一向不改。
T2271_.68.0619b07: 疏欲令學者知因決定非喩過故者。此意。初
T2271_.68.0619b08: 一改喩後三不改。改與不改皆成相違。明
T2271_.68.0619b09: 非喩過是因過也
T2271_.68.0619b10:   問。聲論師爲第二正因作相違云。汝聲
T2271_.68.0619b11: 無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆
T2271_.68.0619b12: 云云彼師心付有法自相相違過歟。爲
T2271_.68.0619b13: 當法自相歟
T2271_.68.0619b14: 問。疏云。今者雙牒有法及法爲法有法。
T2271_.68.0619b15: 故非此過云云心何
T2271_.68.0619b16: 尋云。唯識比量勘有法差別相違云。眞故
T2271_.68.0619b17: 極成色應非不離眼識之色初三攝眼所
T2271_.68.0619b18: 不攝故。如眼識云云此乃牒本量有法及
T2271_.68.0619b19: 法以爲能別。不離眼識者本量能別也。色
T2271_.68.0619b20: 者本量有法也。既有以有法及法爲法
T2271_.68.0619b21: 之量。何云無此過*耶
T2271_.68.0619b22: 疏云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲無
T2271_.68.0619b23: 常。所作性故。如瓶盆等此乃但是分別相
T2271_.68.0619b24: 似過類
T2271_.68.0619b25: 明燈抄云。第二正因寧非有法自相相違者。
T2271_.68.0619b26: 且擧作用難第二因。亦應難言。汝聲無
T2271_.68.0619b27: 常應非聲無常。勤勇發故。如瓶盆等。第八
T2271_.68.0619b28: 正因寧非有法自相相違。既得難二因。答
T2271_.68.0619b29: 中亦答二因。此乃但是分別相似過類者。十
T2271_.68.0619c01: 四過類中第三過類也。内曰。聲無常。勤勇
T2271_.68.0619c02: 無間所發性故。譬如瓶等。外曰。聲常。不可
T2271_.68.0619c03: 燒故。或不可見故。如虚空等。外人意云。汝
T2271_.68.0619c04: 以聲同瓶勤發ナルヲ以即同瓶無常者。然瓶是
T2271_.68.0619c05: 可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者
T2271_.68.0619c06: 可無常。不可燒見者應是常。此於同法喩
T2271_.68.0619c07: 中分別可燒不可燒可見不可見等與宗
T2271_.68.0619c08: 異差別之義。故不同也。今此難爾。即於
T2271_.68.0619c09: 宗中分別法與有法差別之義。是故分別
T2271_.68.0619c10: 相似過類攝。問。若爾唯識比量中。小乘有
T2271_.68.0619c11: 法差別相違量云眞故極成色非定不離眼
T2271_.68.0619c12: 識色等。此亦雙牒本量有法與法。應是分
T2271_.68.0619c13: 別相似過類。答。彼此全別故不例也。且如
T2271_.68.0619c14: 有性量中。有性是有法自相。離實之有・即實
T2271_.68.0619c15: 之有。是有法差別。爲避能別不成等故。不
T2271_.68.0619c16: 得説言非離實有。故借許言作有有縁性
T2271_.68.0619c17: 等。小乘有法差別亦爾。即識之色離識之色
T2271_.68.0619c18: 是有法差別。爲避能別不成等故。不得説
T2271_.68.0619c19: 言非即識色。小乘宗中無即識色故。今欲
T2271_.68.0619c20: 借取共相許言。方便而言非不離識之色。義
T2271_.68.0619c21: 如前説
T2271_.68.0619c22: 三量撮云長載問。掌珍比量無共異品。三藏
T2271_.68.0619c23: 比量若有異品耶。答。此唯識量亦無異品。
T2271_.68.0619c24: 大乘都無離識法故無異品也。既云大乘
T2271_.68.0619c25: 無離法。故知小乘亦無即識法也。由此義
T2271_.68.0619c26: 故。極成色者有法自相也 即識色・離識色有
T2271_.68.0619c27: 法差別也。而有法差別相違中。不離眼識色
T2271_.68.0619c28: 者。設方便言取相許詞。如有性量中。有
T2271_.68.0619c29: 性者有法自相也。有性之下意許大有是有
T2271_.68.0620a01: 法差別也。作有縁性。作非有縁性者。設方
T2271_.68.0620a02: 便言取相許詞。此亦如是。其義無二。問。若
T2271_.68.0620a03: 爾不離者法自相也。不離眼識色者與法自
T2271_.68.0620a04: 相有何差別。答。言同義異。如作有縁性中
T2271_.68.0620a05: 有字。有法自相中有性之有。其言無二而義
T2271_.68.0620a06: 別也
T2271_.68.0620a07: 後記云。豈非有法自相相違者。意云。設他
T2271_.68.0620a08: 出過。豈可無有法自相相違耶。不是有法
T2271_.68.0620a09: 自相相違。但法自相過得不。答。不得。如疏
T2271_.68.0620a10:
T2271_.68.0620a11: 明燈抄四末云。問。有性應非有性。既成有
T2271_.68.0620a12: 法自相相違。今言聲應非聲如何不成有
T2271_.68.0620a13: 法自相相違。答。有性非有性者尋意難言。
T2271_.68.0620a14: 關所諍故成有法自相過。聲應非聲者。不
T2271_.68.0620a15: 關本諍。雖多差別皆不關諍故。不得成
T2271_.68.0620a16: 有法自相相違過。若云無常之聲應非無常
T2271_.68.0620a17: 之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因不
T2271_.68.0620a18: 得翻法作。若翻法作。即有難一切因過。
T2271_.68.0620a19: 如言聲應非無常聲是也。若不翻法。不
T2271_.68.0620a20: 違共許。破有法者。方是有法自相相違因。
T2271_.68.0620a21: 即如有性應非大有是也。若依此解。唯識
T2271_.68.0620a22: 比量中。小乘有法差別相違。云極成色應
T2271_.68.0620a23: 非不離眼識色。亦翻法作。豈不違理。其不
T2271_.68.0620a24: 離眼識是根本所諍法之自相。非有法上意
T2271_.68.0620a25: 許差別。不可説爲有法差別。其無常之聲
T2271_.68.0620a26: 應非無常聲。與極成之色非不離眼識之
T2271_.68.0620a27: 色。雙牒法有法爲法宗。豈諸過中有此相
T2271_.68.0620a28: 耶。解云。本量有法極成色下。即識之色・離
T2271_.68.0620a29: 識之色是有法差別也。能別不離眼識之上。
T2271_.68.0620b01: 即體不離・定屬不離。二義倶含。即體不離者。
T2271_.68.0620b02: 即識色是。如識不離識。識體即色故名不
T2271_.68.0620b03: 離。定屬不離者。生有滅是。如生不離滅。聲
T2271_.68.0620b04: 體有滅故名不離。若本量中。極成之色應
T2271_.68.0620b05: 即識色者。宗有他能別不成過。小乘不許
T2271_.68.0620b06: 即識色故。今因方便取相許義言不離
T2271_.68.0620b07: 識。故無能別不成。小乘有法差別。其義亦
T2271_.68.0620b08: 爾。若言極成之色應非即識色。即宗中有
T2271_.68.0620b09: 自能別不成過。故*因方便取相許義言非
T2271_.68.0620b10: 不離識之色。問。若爾何故。文軌師云。他作
T2271_.68.0620b11: 相違難云。極成之色應非即識之色。豈不
T2271_.68.0620b12: 犯自能別不成過。答。彼師意。亦爲顯有法
T2271_.68.0620b13: 差別之義。且示作法。非是不知能別之過。
T2271_.68.0620b14: 問。今見此差別。以法翻有法。豈非有難
T2271_.68.0620b15: 一切因之過。此即自相之過。何言差別過
T2271_.68.0620b16: 耶。答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。
T2271_.68.0620b17: 而極成色不離眼識。定屬不離宗不失。故
T2271_.68.0620b18: 違差別。非自相也。如數論師他用通其眞
T2271_.68.0620b19: 假。佛弟子作法差別相違。言眼等假他用
T2271_.68.0620b20: 勝時。眞他用義雖無。而眼等他用宗不失。
T2271_.68.0620b21: 故違差別不違自相。此亦如是。其義似同。
T2271_.68.0620b22: 若取能別上言故非差別者。有法差別相
T2271_.68.0620b23: 違中。作有有縁性亦取有法上有言。應非
T2271_.68.0620b24: 有法差別。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。
T2271_.68.0620b25: 應設劬勞云云
T2271_.68.0620b26:   問。聲生論師立量云。汝聲無常應非是
T2271_.68.0620b27: 聲無常。所作性故。如瓶盆等云云爾者有
T2271_.68.0620b28: 何過
T2271_.68.0620b29: 疏云。因犯兩倶不成。所作性因立敵不許
T2271_.68.0620c01: 亦犯所依不成過故云云
T2271_.68.0620c02:   尋云。兩倶隨一等過。約共比量論之。此
T2271_.68.0620c03: 比量者。宗置汝言。他比量也是一又疏中
T2271_.68.0620c04: 卷。四不成不相並云云何付三失耶是二
T2271_.68.0620c05: 又兩倶不成有有法歟。若爾何付所依不
T2271_.68.0620c06: 成*耶。若所依不成無有法歟。爾者何
T2271_.68.0620c07: 付兩倶不成*耶。兩倶不成與所依不成。
T2271_.68.0620c08: 如何可辨差別*耶是三又此三過者。眞似
T2271_.68.0620c09: 中何。若言眞者。疏上卷所作因依無常
T2271_.68.0620c10: 法者。有似隨一不成云云若言似者。聲論
T2271_.68.0620c11: 法自相豈非眞能破乎
T2271_.68.0620c12: 前記云。疏犯兩倶不成者。聲・無常二法爲
T2271_.68.0620c13: 有法。立敵倶不許所作性因依前一分無
T2271_.68.0620c14: 常上有。即是立敵一分兩倶不成。疏設彼許
T2271_.68.0620c15: 依亦犯隨一者。此是他隨一過也。敵者不許
T2271_.68.0620c16: 所作依無常。立者自許。立者即自。敵者他
T2271_.68.0620c17: 故。疏又無常至所依不成者。此意説者。凡是
T2271_.68.0620c18: 其因皆依有法。今無常有法體既是無故。能
T2271_.68.0620c19: 依因無所依也。無能依者此無非也。審
T2271_.68.0620c20: 後記云。又無常無至犯所依等者。敵牒聲・無
T2271_.68.0620c21: 常二爲有法。所作性因亦犯一分所依不
T2271_.68.0620c22: 成也云云
T2271_.68.0620c23: 孝仁記云。文又無常無能依所作性者。聲有
T2271_.68.0620c24: 無常聲論不許故。是所作因無所依言也
T2271_.68.0620c25: 明燈抄云。又無常無等者。所作性因是有義
T2271_.68.0620c26: 法。無常是無義法。所依既無故犯所依不成
T2271_.68.0620c27: 云云
T2271_.68.0620c28: 四相違記一云。言又無常無○過故者。意云。
T2271_.68.0620c29: 無常體無。所作體有。是故所作因犯所依不
T2271_.68.0621a01: 成也。故周記云○問。前兩倶不成與今所依
T2271_.68.0621a02: 不成。義意無異。云何分爲二失乎。意云。前
T2271_.68.0621a03: 云生滅異故兩倶不成也。今有無異故云所
T2271_.68.0621a04: 依不成。雖前後差別。而倶依非成有法之
T2271_.68.0621a05: 所依出來失。何勞分爲二失乎。答。略有二
T2271_.68.0621a06: 義。一云。凡兩倶不成。有有法所依。但因法。
T2271_.68.0621a07: 於立敵兩不遍有法故。云兩倶不成。是亦
T2271_.68.0621a08: 復爾。無常寔雖是滅義。而非無有法所依。
T2271_.68.0621a09: 但相望所作生義。不遍有法所依。云兩倶
T2271_.68.0621a10: 不成也。所依不成不爾。闕無有法所依。無
T2271_.68.0621a11: 因法所依故。云所依不成。是亦復如此。以
T2271_.68.0621a12: 無常是無義。而非有有法之所依所以。無
T2271_.68.0621a13: 所作有義所依。故云所依不成。故分爲二
T2271_.68.0621a14: 失也。二云。寔雖不可爲二失。而生滅異
T2271_.68.0621a15: 故。有無異故。分爲二失也。總有兩倶不成
T2271_.68.0621a16: 之量亦有所依不成。故纂要云。明前所立
T2271_.68.0621a17: 兩倶不成亦有所依不成等。故兩倶不成不
T2271_.68.0621a18: 必有法唯有以如此義。明知分爲二失言
T2271_.68.0621a19: 云云
T2271_.68.0621a20: 四相違肝心三云。問。就兩倶隨一等過。故
T2271_.68.0621a21: 論師所著法自相過。自他共三相違過之中
T2271_.68.0621a22: 何相違。答。一云。見佛法立者。此自法自相
T2271_.68.0621a23: 相違過。何者。聲論云。汝聲無常非聲無常。
T2271_.68.0621a24: 所作性故。如瓶等。既此宗置汝言。以知爲
T2271_.68.0621a25: 立者作自法自相相違過也。問。若爾兩倶・
T2271_.68.0621a26: 隨一此共比量過。今爲自法自相相違因作
T2271_.68.0621a27: 兩倶隨一過。豈是眞過*耶。若此似過者既
T2271_.68.0621a28: 成眞能破。何名似破。答。可云此是自他共
T2271_.68.0621a29: 等九比量中。即因比量中共比量。何者。宗
T2271_.68.0621b01: 既置汝言。以知宗此自比量。因與喩立敵
T2271_.68.0621b02: 共許。何故名共比量。聲論宗置汝言。爲立
T2271_.68.0621b03: 論者所以作自比。立者聲論云。不許聲無
T2271_.68.0621b04: 常之義。若宗置汝言。爲立者不作自比量
T2271_.68.0621b05: 宗。而作共比量宗者。宗有一分自所別不
T2271_.68.0621b06: 成。是故置汝言作他比量也望立者名自
比。望敵論名
T2271_.68.0621b07: 他比
既此自比量中共比量故。有兩倶隨一
T2271_.68.0621b08: 等過。約自比量中共比量者。兩倶隨一等此
T2271_.68.0621b09: 眞失故。名眞能破也云云
T2271_.68.0621b10: 又云。問。兩倶隨一過眞能破義可爾。前云。
T2271_.68.0621b11: 聲無常非聲無常。所作性故云時。因兩倶不
T2271_.68.0621b12: 成亦隨一所依。今疑者。有兩倶不成之量亦
T2271_.68.0621b13: 有所依不成。答。依恩疏文可有。何者。疏
T2271_.68.0621b14: 文雙牒有法及法爲法有法故。其因有兩
T2271_.68.0621b15: 倶不成亦隨一不成所依不成故。問。爾違慈
T2271_.68.0621b16: 恩疏文。其疏中卷云。疏正文云。問。諸兩倶○
T2271_.68.0621b17: 四不成説已上兩倶不成與隨一不成不相
T2271_.68.0621b18: 雙。一二異故。兩倶隨一與所依不成。亦不相
T2271_.68.0621b19: 雙。所依有法有無異故已上既云三過不相
T2271_.68.0621b20: 雙。何今有兩倶不成之量有隨一不成所依
T2271_.68.0621b21: 不成。答。沼法師義纂云。若兩倶不成之亦自
T2271_.68.0621b22: 他共所依不成。答云。有佛弟子對數論師。我
T2271_.68.0621b23: 可實有。徳所依故立者。此兩倶以不許徳
T2271_.68.0621b24: 句。兩倶不成。然佛弟子不許有我故。自所
T2271_.68.0621b25: 依不成此兩倶不成有自
所依不成量也
大乘對薩婆多。他方
T2271_.68.0621b26: 佛聲此可善。徳句依故立。此有兩倶不成
T2271_.68.0621b27: 有他所依不成也此兩倶不成有他
所依不成比量
大乘亦對
T2271_.68.0621b28: 薩婆多。我可實有。徳句所依故立。此有兩
T2271_.68.0621b29: 倶不成亦有共所依不成也。以此纂爲言
T2271_.68.0621c01: 兩倶不成與自他共三所依不成相雙也。
T2271_.68.0621c02: 問。爾何慈恩云此三過不相雙。答。沼師略
T2271_.68.0621c03: 纂云。能破中略有二。一者顯過破。二立量
T2271_.68.0621c04: 破。初顯過破中有三。一者天主付三十三
T2271_.68.0621c05: 過。二者陳那付二十九過。三足目付二十
T2271_.68.0621c06: 七過。少犯一過。多犯隨應已上准此略纂爲
T2271_.68.0621c07: 云若少犯時。四不成中但犯一過。約此義。
T2271_.68.0621c08: 本疏二過不相雙。若約多犯隨應義。爲言
T2271_.68.0621c09: 即四過中或時犯二。或時犯三。或時犯四。
T2271_.68.0621c10: 依此義。纂兩倶不成隨一所依不成等相雙
T2271_.68.0621c11: 云云
T2271_.68.0621c12: 又云。問。若爾多犯隨應義。自他共三比量中。
T2271_.68.0621c13: 約何比量如是耶。答。且就共比量云爾。
T2271_.68.0621c14: 不約自他比量也。恩疏中卷六不定末。同
T2271_.68.0621c15: 疏下卷四相違末。判過不過云。諸自比違
T2271_.68.0621c16: 自共爲過。違他不過。若他比量違他共爲
T2271_.68.0621c17: 過。違自不過已上既云。自比他比中違共
T2271_.68.0621c18: 亦爲過云云若爾自比他比量中。亦可有兩
T2271_.68.0621c19: 倶不成自他隨一不成。然今何約唯共比量。
T2271_.68.0621c20: 答。恩疏中卷釋自教相違處云。自比中違
T2271_.68.0621c21: 共雖爲過。唯取違自邊。不取違他邊
T2271_.68.0621c22: 已上他比量違共爲過。准此可知。若爾自比
T2271_.68.0621c23: 及他比中。違共雖爲過。自比唯取違自義
T2271_.68.0621c24: 邊。他比唯取違他義邊。是故不相違也。問。
T2271_.68.0621c25: 爾自比他比中。雖違共。而但自比取違自
T2271_.68.0621c26: 邊。他比取違他邊者。今聲論師所著法自
T2271_.68.0621c27: 相過。是自比也。何得言其因有兩倶不成・
T2271_.68.0621c28: 隨一不成・所依不成。答。聲論師所著法自相
T2271_.68.0621c29: 過。此自比中之共比量也。其同喩立敵共許
T2271_.68.0622a01: 法故。既此自比中共比量。故有兩倶隨一等
T2271_.68.0622a02: 過也。問。爾前後言相違。前云自比雖違共。
T2271_.68.0622a03: 取違自邊。他比雖違共。但取違他邊。然
T2271_.68.0622a04: 今何自比之共因故有兩倶隨一等過。答。約
T2271_.68.0622a05: 自他比各有三比。若自比中之自比量。若他
T2271_.68.0622a06: 比中之他比量。約此者。違共雖爲過。自
T2271_.68.0622a07: 比唯取違自邊。他比唯取違他邊。前約此
T2271_.68.0622a08: 自他比不具兩倶隨一。今約自比量中之共
T2271_.68.0622a09: 比量。有兩倶隨一不成。所以不違也云云
T2271_.68.0622a10: 又云。問。若爾今言兩倶不成與隨一不成所
T2271_.68.0622a11: 依不成。但望一無常法。兩倶隨一異。可知。
T2271_.68.0622a12: 立敵不許故名兩倶不成。設立者許。敵者以
T2271_.68.0622a13: 不許故名隨一。故其兩倶過所依過未知
T2271_.68.0622a14: 所由。若シハ此立敵倶有體有法上不許有所
T2271_.68.0622a15: 作因故名兩倶不成。爲シハ立敵倶無體有
T2271_.68.0622a16: 法上不許有所作因故名兩倶不成。答。
T2271_.68.0622a17: 抑有何妨。問。二倶有失。若如前者。何故疏
T2271_.68.0622a18: 云。立不許依無常故。生滅異故既不許
T2271_.68.0622a19: 依無常故云云無常本滅無義。無體法豈此
T2271_.68.0622a20: 有法上所作因之依*耶。若如後者。若爾此
T2271_.68.0622a21: 豈所依不成不兩倶不成。與後所依不成過
T2271_.68.0622a22: 有何失。答。疏文難所依不成之所以云。亦
T2271_.68.0622a23: 無常以無能依所作。亦犯所依不成過故
T2271_.68.0622a24: 云云意云。無常此無法。能依所作因有法。宗
T2271_.68.0622a25: 有法既無體。因即所依無。是故所依不成意
T2271_.68.0622a26: 也。又疏文出兩倶不成之所以云。立敵不
T2271_.68.0622a27: 許依無常故。生滅異故已上意云。無常滅
T2271_.68.0622a28: 義。所作生義。滅此滅無。即無體法。生即生
T2271_.68.0622a29: 起。此有體法。有法無常既無體。故立敵所作
T2271_.68.0622b01: 性因不許依無體法言也。問。爾者此是所
T2271_.68.0622b02: 依不成過。然今何疏二過別耶。答。慈恩疏案。
T2271_.68.0622b03: 上卷處處文云。所作因依無常法名兩倶不
T2271_.68.0622b04: 成。亦名所依不成。略纂第二。亦所作因依
T2271_.68.0622b05: 無常法凡有二過。一者所依不成。二者兩倶
T2271_.68.0622b06: 不成已上准此等文。兩倶・所依二過各異也。
T2271_.68.0622b07: 然唐諸記解疏文亦不同也。基疏上卷云。因
T2271_.68.0622b08: 法兼宗法犯兩倶不成。俊清師云。此兩倶
T2271_.68.0622b09: 所依不成。自他倶所作因不許兼無常故。
T2271_.68.0622b10: 因無所依故。周師後記及智頴師云。所作生
T2271_.68.0622b11: 義。無常滅義。二倶生不許依滅故名兩倶
T2271_.68.0622b12: 不成。不所依不成也已上問。疏次下文釋所
T2271_.68.0622b13: 作因依無常法凡有二釋。初釋云。若共許
T2271_.68.0622b14: 因依不共許法。凡所立因他隨一所依不成
T2271_.68.0622b15: 或疏本云隨
一所依不成
周師後釋云。設立者許敵者不許。
T2271_.68.0622b16: 名隨一過。依實者。此兩倶不成。慈恩後釋
T2271_.68.0622b17: 云。亦無常滅義。所作生義。若不遍有法聲
T2271_.68.0622b18: 而遍無常者。一切正因皆可有兩倶不成。
T2271_.68.0622b19: 俊清師釋云。此兩倶不成。邑法師云。兼有所
T2271_.68.0622b20: 依不成。邑意。是兩倶不成。不有所依不成
T2271_.68.0622b21: 言也。今私通云。所作因依無常法。有兩倶
T2271_.68.0622b22: 不成義。亦有兩倶所依不成。何故。聲論師
T2271_.68.0622b23: 雖聲上無常不許。約餘法亦許有無常別。
T2271_.68.0622b24: 而既許有無常法。若爾無常立敵共許法也。
T2271_.68.0622b25: 不如神我但數論許。而佛法不許。今所作
T2271_.68.0622b26: 因是生起義。無常法是滅無義也。生義依滅
T2271_.68.0622b27: 者。立敵不許。是故名兩倶不成。設聲論許
T2271_.68.0622b28: 而佛法不許。故隨一不成。約此義基師云。
T2271_.68.0622b29: 所作因依無常法者。兩倶不成過。亦隨一不
T2271_.68.0622c01: 成過云云周後記・頴師・清師。但名兩倶不成。
T2271_.68.0622c02: 而不名兩倶所依不成之意。亦約此義云云
T2271_.68.0622c03: 亦無常之言立敵倶云。而檢其體者。無常是
T2271_.68.0622c04: 無法。如毛・角也。所作是有法也。所作有義
T2271_.68.0622c05: 因依無常之無體之法。尚如所作因依角毛
T2271_.68.0622c06: 無體法也。有義因可依有體法。今既依無
T2271_.68.0622c07: 體法。故因所依不成過。立敵共許因所作不
T2271_.68.0622c08: 成故。兩倶所依不成。設聲論而佛法不
T2271_.68.0622c09: 許。故隨一所依不成。慈恩約此義。而所作
T2271_.68.0622c10: 因依無常法名兩倶所依。亦名隨一所依
T2271_.68.0622c11: 不成也。周法師・清法師。所作因依無常法。
T2271_.68.0622c12: 亦名兩倶所依不成。亦約是義也。問。疏正
T2271_.68.0622c13: 文云。又若共許之因依不共許法。凡所立
T2271_.68.0622c14: 因者皆有似隨一所依不成過。不説有法而
T2271_.68.0622c15: 爲所依。但以其法而爲所依。法非共許。縱
T2271_.68.0622c16: 唯立許。寧無此過已上疏上卷云。若所作因
T2271_.68.0622c17: 依無常法者。是故隨一所依不成云云周・頴・
邑等記。
T2271_.68.0622c18: 並云似隨一*所
依不成條也
准此疏文者。今所作因依有
T2271_.68.0622c19: 法無常法上。亦似兩倶不成・似隨一不成。今
T2271_.68.0622c20: 慈恩何故言以聲無常爲有法。而所作因
T2271_.68.0622c21: 依無常法時。兩倶不成。設聲論師許。而佛法
T2271_.68.0622c22: 不許。故隨一不成而不言名似破耶。答。上
T2271_.68.0622c23: 卷疏文不同。或本云似隨一所依不成周後記
亦同。
T2271_.68.0622c24: 先記・頴記・邑記同釋云眞隨一過。約有法上
過者云。約依後陳而名似隨一過。已上
或本云
T2271_.68.0622c25: 他隨一所依不成云云今後本爲正。是故所
T2271_.68.0622c26: 作因依無常上。眞兩倶不成。眞隨一不成。而
T2271_.68.0622c27: 非似過也。問。疏本不同。又唐界諸師既釋
T2271_.68.0622c28: 名似之所以。今何以云或本他字爲正而如
T2271_.68.0622c29: 是釋。答。具擧本疏上下文。而示或本他字
T2271_.68.0623a01: 正所以也。疏上卷云。若共許因依不共許
T2271_.68.0623a02: 者。凡所立因他隨一所依不成云云 或本云似
隨一等。
T2271_.68.0623a03: 已上不依有法而依法。如何不共許故。設但
T2271_.68.0623a04: 立許。而豈無此過哉已上疏文云不依有法
T2271_.68.0623a05: 而依法故者。顯有所依不成之所以。謂所
T2271_.68.0623a06: 作因不依聲有法。而依無常法故。何者。聲
T2271_.68.0623a07: 是有體法。無常是無體法。所作因依無常無
T2271_.68.0623a08: 體法故。所依不成言也。疏文言法不共許
T2271_.68.0623a09: 故者。爲顯有他隨一之所以謂也。能別無
T2271_.68.0623a10: 常是他不許之法者。法各不共許。既依不共
T2271_.68.0623a11: 許法故。有他隨一不成言也。疏文設但立
T2271_.68.0623a12: 許而自下。能別無常但顯立論許之義。以此
T2271_.68.0623a13: 得知。或本云他隨一爲正也。其似隨一者
T2271_.68.0623a14: 爲誤也。又若所作因依能別無常名似隨
T2271_.68.0623a15: 一者。所作因依能能別無常。亦可名似兩
T2271_.68.0623a16: 倶不成。何故次下疏文言若聲宗不過而無
T2271_.68.0623a17: 常上過者。一切正因皆可有兩倶不成。而不
T2271_.68.0623a18: 言故兩倶不成哉。若言次下文略故不言
T2271_.68.0623a19: 似兩倶不成者。周・頴・邑等諸師。釋似隨一
T2271_.68.0623a20: 之所以。眞隨一過約依有法。約依法而辨
T2271_.68.0623a21: 隨一。不眞隨一。故安似之言已上若如汝
T2271_.68.0623a22: 言者。兩倶不成隨一過非眞過。約依無常
T2271_.68.0623a23: 法。并隨一故。約依無常法。所作之諸過。似
T2271_.68.0623a24: 示非眞者。依無常法成有法聲。既應無
T2271_.68.0623a25: 過。何故上下文以爲眞過*耶。又疏下卷文。
T2271_.68.0623a26: 以聲無常爲有法。因言有兩倶不成隨一
T2271_.68.0623a27: 不成所依不成。而以爲眞過。疏主應依法
T2271_.68.0623a28: 依有法者不論。而因約依無常法而辨兩
T2271_.68.0623a29: 倶隨一過。不得言約依有法所辨是眞過。
T2271_.68.0623b01: 約依法所辨是似過。依此等得知。或本似
T2271_.68.0623b02: 隨一者。他字誤耳。周師等依謬疏文致劬
T2271_.68.0623b03: 勞耳也云云
T2271_.68.0623b04: 因明要義抄云。載寶法師問。聲無常非聲無
T2271_.68.0623b05: 常。所作性故。如瓶無常者。此有何過。俊貞
T2271_.68.0623b06: 法師山階
講時
答。問。調度云。此有所依不成過
T2271_.68.0623b07: 云云何故言爾。答。所作生義。無常滅義故。所
T2271_.68.0623b08: 作性因不轉有法聲無常上。故言所依不成。
T2271_.68.0623b09: 問。若爾所作性因不轉聲上空無我上。答。
T2271_.68.0623b10: 轉也。問。所作性既不轉聲無常。何轉聲空
T2271_.68.0623b11: 無我上。若此上轉者。亦可轉彼上。答自上他
問答。自
T2271_.68.0623b12: 下自
問答
T2271_.68.0623b13: 問。有人爲第二句正因作有法自相相違。
T2271_.68.0623b14: 云汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶盆
T2271_.68.0623b15: 等者。此作眞有法自相相違。答。基云。彼非
T2271_.68.0623b16: 過收○皆是似破已上准此結文者。此非有
T2271_.68.0623b17: 法自相相違。問。何故非有法自相相違。答。
T2271_.68.0623b18: 雙牒有法法以爲有法法故。非有法自相
T2271_.68.0623b19: 過。又是分別相似過類故。又因有兩倶不成
T2271_.68.0623b20: 過故。又因有所依不成過故。問。兩倶不成
T2271_.68.0623b21: 過可爾。分別相似過類意。何約所依不成亦
T2271_.68.0623b22: 爾。答。言分別相似過類者。瓶盆。此瓶盆無
T2271_.68.0623b23: 常非聲無常。如瓶盆非聲無常。聲無常亦
T2271_.68.0623b24: 非聲無常。故此過類。又無常體此滅無所作
T2271_.68.0623b25: 此生義。生義不能以滅無爲所依。所作性
T2271_.68.0623b26: 因此所依不成。問。且就所依不成。若聲上所
T2271_.68.0623b27: 作不依無常宗。若依之有所依不成者。此
T2271_.68.0623b28: 所作亦不依聲上空無我義耶。答。此亦不
T2271_.68.0623b29: 依。若依之。亦有所依不成過。問。立聲無
T2271_.68.0623c01: 常宗。其聲有法處有空無我法。若不依有
T2271_.68.0623c02: 法上空無我者。二・八句應成不成因。闕於
T2271_.68.0623c03: 初相故。答。立聲無常所作性故時。所作法
T2271_.68.0623c04: 但依聲有法。不依聲上空無我。何者。聲此
T2271_.68.0623c05: 總宗。聲上有在空無常無我所作等衆多別
T2271_.68.0623c06: 義。今所依・勤發等此共許。別義苦空無常
T2271_.68.0623c07: 無我等。此敵論不許法。故因法但遍在總聲
T2271_.68.0623c08: 有法上。而不遍於有法上不共許別義上。若
T2271_.68.0623c09: 遍此者。因有他隨一不成過。問。所作因不
T2271_.68.0623c10: 轉空無我上者。何故陳那難古師立別異
T2271_.68.0623c11: 爲異喩之處。云聲上空無我此異品因此上
T2271_.68.0623c12: 轉故不定答。聲上空無我此所作因所成立
T2271_.68.0623c13: 之法。今關取此空無我攝異喩時能立因
T2271_.68.0623c14: 隨之故不定。非謂所作因遍於空無我上
T2271_.68.0623c15: 也。何者。空無我及所作。倶此聲上別義。今所
T2271_.68.0623c16: 作因此依聲有法。以成聲上別義之聲論不
T2271_.68.0623c17: 許之空無我。非所作因依空無我還成於
T2271_.68.0623c18: 空無我。是故今云所作因轉空無我上者。
T2271_.68.0623c19: 此是聲上空無我故。所作因轉之。非如聲
T2271_.68.0623c20: 有法上所作因轉也後更
思之
問。若爾所作無常
T2271_.68.0623c21: 亦聲上別義故。亦應許所作性因依有法無
T2271_.68.0623c22: 常。答。不例。何者。若所依無常時亦所依不
T2271_.68.0623c23: 成者。如所作依聲有法。亦依無常有法時。
T2271_.68.0623c24: 亦所依不成。今云依異品空無我者。所作
T2271_.68.0623c25: 因依聲有法以成空無我。今取空無我爲
T2271_.68.0623c26: 異品時。能立所作不離空無我故。云轉空
T2271_.68.0623c27: 無我上。非如所作因轉聲有法上具如第
一條之
T2271_.68.0623c28: 云云
T2271_.68.0623c29:   問。聲論師爲法自相能違付過云。汝聲
T2271_.68.0624a01: 無常非聲無常。許無常故。如瓶無常
T2271_.68.0624a02: 爾者如何難此義*耶
T2271_.68.0624a03: 疏云。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。
T2271_.68.0624a04: 許無常故。如瓶無常皆是似破。至下當
T2271_.68.0624a05:
T2271_.68.0624a06:   尋云。以有法爲因者。即理門論所明兩倶
T2271_.68.0624a07: 不成也。如立量云。烟能有火。以是烟
T2271_.68.0624a08: 故。如餘烟云云此即以有法烟爲因之
T2271_.68.0624a09: 故。無所依有法。是兩倶不成過也。若爾聲
T2271_.68.0624a10: 論所付之失。既似彼過相。何云諸無似
T2271_.68.0624a11: 立此過相故耶。又不可説爲法差別過者。
T2271_.68.0624a12: 若聲是法上意許者。可云法差別相違
T2271_.68.0624a13: 歟。依之可云。改本因故非相違因*耶」
T2271_.68.0624a14: 又亦非相違決定所收者。九句之中無相
T2271_.68.0624a15: 違決定。何云如此*耶
T2271_.68.0624a16: 明燈抄云。汝聲無常應非是聲無常許無常
T2271_.68.0624a17: 故。如瓶無常者。依理門論。或是所立一分義
T2271_.68.0624a18: 故。此即宗中一分有法以爲因故。立敵不
T2271_.68.0624a19: 許。是故還成兩倶不成。又彼論云。若以有
T2271_.68.0624a20: 法立餘有法。或立其因。如以烟立火。或
T2271_.68.0624a21: 以火立觸。其義云何。設難量云。烟能有火。
T2271_.68.0624a22: 以是烟故。猶如餘烟。又立量云。火有熱
T2271_.68.0624a23: 觸。以是火故。猶如餘火。彼論主云。若不爾
T2271_.68.0624a24: 者。依烟立火。依火立觸。應成宗義一分
T2271_.68.0624a25: 爲因。解云。若不如我成烟火相應物。爾者
T2271_.68.0624a26: 即汝所説依烟立火依火立觸。皆成宗義
T2271_.68.0624a27: 一分爲因失。問。此宗義一分爲因。因過失
T2271_.68.0624a28: 中是何過攝。解云。有云。不共不定過攝。無
T2271_.68.0624a29: 同喩故。有云。兩倶不成因攝。今觀此量。
T2271_.68.0624b01: 皆以宗中一分有法爲因喩也。准理門旨
T2271_.68.0624b02: 如此。皆是兩倶不成過攝。何故今云諸無
T2271_.68.0624b03: 似立此過相故。豈是深窮。此義應思。設許
T2271_.68.0624b04: 上説皆爲過者。即一切量無正因者。准理門
T2271_.68.0624b05: 旨。此言無義。既以宗中一分有法爲因。皆
T2271_.68.0624b06: 是兩倶不成。既許爲量。豈一切量無正因
T2271_.68.0624b07: 者也
T2271_.68.0624b08: 守朝略記一云。燈抄云○云云 先徳祕記無
T2271_.68.0624b09: 通此難矣。問。若爾非唯違疏説。亦無正
T2271_.68.0624b10: 比量。總以聲無常量爲眞立之根源故。答。
T2271_.68.0624b11: 今案。此非是專以宗中一分有法爲因喩。
T2271_.68.0624b12: 而以宗中全分有法爲因喩矣。故不違理
T2271_.68.0624b13: 門説也。寧設言一分有法者。前既不
T2271_.68.0624b14: 是分別相似過類。明知不可分別所立有
T2271_.68.0624b15: 法。所以不可言不共不定。又不可言兩倶
T2271_.68.0624b16: 不成也。加之又抄云。設許上説○無正因
T2271_.68.0624b17: 者也
T2271_.68.0624b18: 四相違肝心三云。問。因明道理。以宗一分有
T2271_.68.0624b19: 法而爲因。名兩倶不成。亦名不共不定。今
T2271_.68.0624b20: 汝聲無常非聲無常。許無常故ルニ
T2271_.68.0624b21: 此是以宗一分有法爲因也。此則兩倶不
T2271_.68.0624b22: 成因。何似立中不見其過相。答。燈師通此
T2271_.68.0624b23: 難云。依理門論者。此以宗一分有法爲因
T2271_.68.0624b24: 之過。此即兩倶不成。亦不共不定也。何得
T2271_.68.0624b25: 言似立中不見其過相。豈此深窮哉。是義
T2271_.68.0624b26: 可思也。又云。上説皆許爲過者。無一切正
T2271_.68.0624b27: 因者。准理門論者。此文無理。理門論既以
T2271_.68.0624b28: 宗一分義爲因者。皆是兩倶不成已上豈一
T2271_.68.0624b29: 切量無正因*耶已上一番
問答燈出
今云。燈師難不爾。
T2271_.68.0624c01: 燈師美不尋疏意。而謬到詰難。疏意云
T2271_.68.0624c02: 汝聲無常非聲無常。許無常故。如瓶無常
T2271_.68.0624c03: 者。此是以有法之聲上別義爲因。以有法
T2271_.68.0624c04: 不爲因也。何者。以聲上無常爲有法時。此
T2271_.68.0624c05: 無常不通餘法。以瓶無常爲同喩時。乃此
T2271_.68.0624c06: 無常上不通餘法。並名自相。許無常故
T2271_.68.0624c07: 因。有法聲與同喩瓶貫在。名爲共相。既以
T2271_.68.0624c08: 有法不爲因。故無兩倶不成及不共不定
T2271_.68.0624c09: 過。是故疏云。似立中不見此過相云云疏中
T2271_.68.0624c10: 云。所別不成亦有比量相違。謂數論師我可
T2271_.68.0624c11: 不思。此許我故。如勝論我。倶不極成亦有
T2271_.68.0624c12: 比量相違。謂勝論我可不和合因縁。此許
T2271_.68.0624c13: 我故。如數論我。此二比量。初量宗以數論
T2271_.68.0624c14: 我爲有法。後量以勝論我爲有法。得是諦
T2271_.68.0624c15: 許我故云云是豈以宗一分有法爲因之過
T2271_.68.0624c16: *耶。此既不爾。何彼以一分宗有法爲因過
T2271_.68.0624c17: *耶。又諸理門師同云。彼處烟可有火。以此
T2271_.68.0624c18: 烟故。如此處烟。以彼處烟爲有法。以此
T2271_.68.0624c19: 處烟爲同喩。此烟故貫宗與喩故名
T2271_.68.0624c20: 共相。諸理門師。此烟故以宗有法烟不
T2271_.68.0624c21: 言爲因。今以聲無常爲有法。以瓶無常
T2271_.68.0624c22: 爲同喩。而以此無常故爲因與上作法一
T2271_.68.0624c23: 等。而何燈師是以宗一分無常爲因故兩倶
T2271_.68.0624c24: 不成因トテ而斥疏釋。以是故。今可依本疏。
T2271_.68.0624c25: 不可因燈釋
T2271_.68.0624c26: 理門論云。若以有法立餘有法。或立其法。
T2271_.68.0624c27: 如以烟立火。或以火立觸。其義云何。今
T2271_.68.0624c28: 於此中。非以成立火・觸爲宗。但爲成立
T2271_.68.0624c29: 相應物。若不爾者。依烟立火依火立
T2271_.68.0625a01: 觸。應成宗義一分爲因云云
T2271_.68.0625a02: 定賓疏三云。論曰若不爾者乃至共知有故。述
T2271_.68.0625a03: 曰○陳那意云。若不如我所改之量。爾者
T2271_.68.0625a04: 不但犯前有法成有法有法成法之過。并
T2271_.68.0625a05: 犯餘兩過。一者宗義一分爲因過。二者相
T2271_.68.0625a06: 符極成過。且初過者。如本量云。烟下有火。
T2271_.68.0625a07: 以見烟故。見烟即是見其宗中有法之體。
T2271_.68.0625a08: 於有法上無別義門。又本量云。火中有熱。
T2271_.68.0625a09: 以是火故。見火還指宗中有法。於有法上
T2271_.68.0625a10: 無別義門。宗有兩分。有法及法。今者還用
T2271_.68.0625a11: 有法爲因故。云應成宗義一分爲因。並
T2271_.68.0625a12: 是闕支之過。亦是兩倶不成因過。如立聲
T2271_.68.0625a13: 無常。眼所見故。聲無此義故名兩倶不成。
T2271_.68.0625a14: 然更別有宗中一分義者。謂是不共不定。
T2271_.68.0625a15: 如立聲常。所聞性故。唯觸一分不共同類以
T2271_.68.0625a16: 爲比量。今言一分者。是闕因及兩倶不成。
T2271_.68.0625a17: 非是唯獨一分不共不定也
T2271_.68.0625a18: 下文云○由此即知。儻有人言。無常是有法。
T2271_.68.0625a19: 定是無常是法。和合爲宗。因云以無常故。
T2271_.68.0625a20: 方乃得名。以法當體還成當體之法。墮於
T2271_.68.0625a21: 似中也 此即以有法成
有法之量也
T2271_.68.0625a22:   今案明燈抄釋依此等文出來了
T2271_.68.0625a23: 孝仁記云。文不可説爲法差別過者。唯名無
T2271_.68.0625a24: 常時。設聲是無常之可差別。然聲無常言
T2271_.68.0625a25: 故。是有法非法差別言也。文非根本諍故
T2271_.68.0625a26: 者。於聲可有無常者。根本諍故。是可相違
T2271_.68.0625a27: 決定過也。若聲無常等言時。非本所諍故。
T2271_.68.0625a28: 非相違決定。是無常與聲許置如諍故言也
T2271_.68.0625a29:
T2271_.68.0625b01: 前記云。疏設有難言至諸無似立者。此敵論
T2271_.68.0625b02: 者作前法自相過既不成已。更轉救言。
T2271_.68.0625b03: 我爲前量不改本因。不成法自相相違過。
T2271_.68.0625b04: 今改本因。豈非彼過耶。改因云。許無
T2271_.68.0625b05: 常故。下非云。此亦非過。諸無似立此過
T2271_.68.0625b06: 相故。諸出過中無以此過者。故言諸無
T2271_.68.0625b07: 似立。法自相相違過必不改因。因既改前。
T2271_.68.0625b08: 不成出過。復轉救云。我改前因。擬作法
T2271_.68.0625b09: 差別過者。亦不得取聲及無常雙。故言
T2271_.68.0625b10: 聲非本諍故。此是次下疏文意也
T2271_.68.0625b11:   諸無似立此過相故之事
T2271_.68.0625b12: 前記云。諸無似立者。作此語倒。應云
T2271_.68.0625b13: 似立無也。審
T2271_.68.0625b14: 後記云。諸無似立此過相者。意云。諸似立中
T2271_.68.0625b15: 不見有此似立之過也云云
T2271_.68.0625b16: 注釋上云。今且消文云。此是預擧。下文設許
T2271_.68.0625b17: 上説皆爲過者等。意言。無似立者。指正比
T2271_.68.0625b18: 量。此過相故者。是即反難。謂諸正比量應
T2271_.68.0625b19: 有此過故。或又諸者表諸餘量。謂諸量中
T2271_.68.0625b20: 曾無似立此過相故。諸言所表。此例非一
T2271_.68.0625b21: 止觀記云。但信法性不信
其餘。意云。不信其諸餘法
殊作異解義又未
T2271_.68.0625b22:
T2271_.68.0625b23:   上引前記文也。明詮裏書亦引前記耳
T2271_.68.0625b24: 濟恩寺僧都訓云。諸無似此過相アル
T2271_.68.0625b25: 即同源信僧都之義也
T2271_.68.0625b26: 守朝已講訓云。凡也無似立 此過相
T2271_.68.0625b27: アルハ
T2271_.68.0625b28:   第二正因有人相違決定之事
T2271_.68.0625b29: 注釋云。問。廣百論第五破時品云。又去來體
T2271_.68.0625c01: 非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非
T2271_.68.0625c02: 實有法。又唯識第一破小乘不相應實有云。
T2271_.68.0625c03: 或餘實法所不攝故如餘假法非實有
T2271_.68.0625c04: 法宗彼疏云。汝不相應行定非實有。除假
T2271_.68.0625c05: 以外許餘實法所不攝故。如餘假法○准
T2271_.68.0625c06: 彼應作相違決定云。聲非無常莫立聲
常。有不
T2271_.68.0625c07:
餘無常法所不攝故。如餘常法○答。此
T2271_.68.0625c08: 過難遮。非唯此中有此過失。餘諸正因多
T2271_.68.0625c09: 分皆爾。愚管難會。須聞明師。且准理門現
T2271_.68.0625c10: 教力勝應作轉救。義如前釋。問。改宗應
T2271_.68.0625c11: 云眞故聲常。因喩同前。若如是立。應無
T2271_.68.0625c12: 世間相違等過○答。若宗加言。便是別立應
T2271_.68.0625c13: 非第二正因能違。問。設許別立。有何過
T2271_.68.0625c14: 耶。答。若爾應爲相違決定。眞故聲非常。自
T2271_.68.0625c15: 餘常法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此例
T2271_.68.0625c16: 不相應行非實比量。亦應此過。立云。我不
T2271_.68.0625c17: 相應行定非假有。許餘法所不攝故。如餘
T2271_.68.0625c18: 實法。答。此義難決。學者思之
T2271_.68.0625c19: 論一云。此定非異色心心所有實體用○
T2271_.68.0625c20: 或餘實法所不攝故。如餘假法非實有體
T2271_.68.0625c21:
T2271_.68.0625c22: 疏二本云。論或餘實法乃至非實有體。述曰。
T2271_.68.0625c23: 有法如前。此中假法。共許瓶等。不共許忿
T2271_.68.0625c24: 等。今但總言。汝不相應行定非實有。除假
T2271_.68.0625c25: 以外許餘實法所不攝故。如餘假法。此中
T2271_.68.0625c26: 餘言顯色心等所不攝也。不言許者隨一
T2271_.68.0625c27: 不成云云
T2271_.68.0625c28: 祕二云。有義。疏説假實相對因。謂假法之
T2271_.68.0625c29: 餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假
T2271_.68.0626a01: 法之餘。實法攝故。因便不成。故今別説除
T2271_.68.0626a02: 不相應外餘色心等實法不攝故。詳曰。依
T2271_.68.0626a03: 觀疏中。重疊簡略。誠無過矣。何枉剩焉。故
T2271_.68.0626a04: 疏簡云。此中餘言顯色心等所不攝也。疏
T2271_.68.0626a05: 云色心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶又
T2271_.68.0626a06: 疏説云。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖
T2271_.68.0626a07: 實攝。明自許得實法不攝。故置許言。許言
T2271_.68.0626a08: 有二。一許色心實法不攝。自他皆許。敵者
T2271_.68.0626a09: 許得亦非色心。二許但是實法不攝。唯自
T2271_.68.0626a10: 宗許。許言寛狹。簡過乃窮。疏何非理云云
T2271_.68.0626a11: 廣百論五云。若言去來體是現有。世所攝故。
T2271_.68.0626a12: 猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有。
T2271_.68.0626a13: 是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體
T2271_.68.0626a14: 是實有世所攝故。如現在者。理亦不然。若
T2271_.68.0626a15: 依勝義。我宗現在亦非實有。則無同喩。若
T2271_.68.0626a16: 依世俗。用瓶盆等是世所攝而非實有。則
T2271_.68.0626a17: 所立量有不定失。若言去來體是實有。餘非
T2271_.68.0626a18: 實有所不攝故。如共所知實有法者。此亦
T2271_.68.0626a19: 不然。若依勝義。無同法喩。若依世俗。便立
T2271_.68.0626a20: 已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如
T2271_.68.0626a21: 共知世俗實法。餘非實有所不攝故。應非去
T2271_.68.0626a22: 來體現實有。如是等類有多相違。又去來體
T2271_.68.0626a23: 非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非
T2271_.68.0626a24: 實有法。如是等類比量無邊○由此去來共
T2271_.68.0626a25: 所許法。非離現在別有實體。自宗所許世
T2271_.68.0626a26: 所攝故。猶如現在云云
T2271_.68.0626a27: 文義記云。又去來世非現非常等者。證曰。
T2271_.68.0626a28: 約世破相。正理五十一云。又去來世實非無。
T2271_.68.0626a29: 能縁彼覺有差別故。如現在色聲等法。諸
T2271_.68.0626b01: 非有法無差別故。縁彼不能起差別覺。此
T2271_.68.0626b02: 量宗因同異二喩如文具足。經部許現亦有
T2271_.68.0626b03: 色等假實之法。恐喩隨一所立不成。宗云體
T2271_.68.0626b04: 實非無。不言實體非無。此中實言理實之實。
非體實之
T2271_.68.0626b05: 今對彼宗量云。去來二世非實有性。非
T2271_.68.0626b06: 現非常故。如空花等。此與彼量相違決定。
T2271_.68.0626b07: 廣百第四亦同此量。故彼因云。現在無爲所
T2271_.68.0626b08: 不攝故。又不可言世攝故應如現在體是
T2271_.68.0626b09: 實有。現在非是唯實有故。同喩不成。或不
T2271_.68.0626b10: 定相違故此遮相違決定有三過故。由此證
知。相違決定量上亦作相違決定失
T2271_.68.0626b11: 第五卷釋此三過。云若依勝義。我宗現在亦
T2271_.68.0626b12: 非實有。即無同喩。若依世俗。用瓶盆等是
T2271_.68.0626b13: 世所攝而非實有。即所立量有不定過無喩
不定
T2271_.68.0626b14:
又云去來體是實。餘非實有法所不攝故。
T2271_.68.0626b15: 如其所知實有法者此作相違決
定。是外量
此亦不然。
T2271_.68.0626b16: 若勝義無同喩。若依世俗便立已成。我宗
T2271_.68.0626b17: 亦許去來曾當是有故此無喩・相
符二失
 又如共知
T2271_.68.0626b18: 世俗實有法。餘非實有所不攝故。應非去來
T2271_.68.0626b19: 體現實有前量去來體是實有義。曾當及現實有。彼宗
意。去來世體是現實有。論破亦許曾實有。
T2271_.68.0626b20: 立已成失。若現實有。法差別相違失。違彼本意所許
故。觀簡無喩。宗言應非去來體現實有。此非法自相
T2271_.68.0626b21: 相違。一即因遍二品。二即無
喩故。案云。彼宗非現實有
又云。去來體非現
T2271_.68.0626b22: 實有。餘處實法所不攝故。如共所知非實有
T2271_.68.0626b23: 此顯比量相違故。復三過皆名相違。第四云。
或相違故。前無同喩相符之失。是故兼破非正
T2271_.68.0626b24: 此量即同彼論第卷量云云
T2271_.68.0626b25: 順正理論五十一云。又去來世體實非無。能
T2271_.68.0626b26: 縁彼覺有差別故。如現在世色聲等法。諸
T2271_.68.0626b27: 非有法無差別故。縁彼不能起差別覺等
T2271_.68.0626b28: 云云
T2271_.68.0626c01:   此卷廣成三世實有義。可見之
T2271_.68.0626c02:   問。聲與無常
T2271_.68.0626c03: 義心云。問。極成能別。爲シハ約聲上現有。爲
T2271_.68.0626c04: 約當有。名極成耶。答。不約現有。若現有
T2271_.68.0626c05: 者。立已成故。亦不約當有。若當有者。現既
T2271_.68.0626c06: 不許。亦非極成。故據立敵宗中許有。即名
T2271_.68.0626c07: 極成。將依有法敵者不許。違他順己故得
T2271_.68.0626c08: 名宗。若敵許之。有相符過也云云
T2271_.68.0626c09: 又云。問。大乘・經部。離所相外無實能相。
T2271_.68.0626c10: 云總是無常。可不違自宗。其薩婆多宗。能
T2271_.68.0626c11: 相條然實有。若云聲是無常。豈不違自宗。
T2271_.68.0626c12: 不可色受等即是行蘊體各實有故。不同
T2271_.68.0626c13: 大乘本無今有假説生等故。故薩婆多宗對
T2271_.68.0626c14: 聲論如何成立。答。應云聲有無常。若爾論
T2271_.68.0626c15: 文相違。又解。薩宗能相所相雖復異體。然有
T2271_.68.0626c16: 所相屬於能相。故云聲是無常。互相差別。
T2271_.68.0626c17: 亦無違宗。體相無失。問。宗言無常。通其四
T2271_.68.0626c18: 相及生滅分。以總言常。不簡別故。因言所
T2271_.68.0626c19: 作。唯是生相。作是起義。不通餘故。豈不以
T2271_.68.0626c20: 少分無常證多分無常。又宗應有一分相
T2271_.68.0626c21: 符。以聲生者許生相故。答有二解。一云。宗
T2271_.68.0626c22: 言無常意取滅義。以敵論者不許滅故。因
T2271_.68.0626c23: 言所作應取生義。以生證滅共所許故。
T2271_.68.0626c24: 問。若爾生是現在。滅是過去。如何以現在
T2271_.68.0626c25: 生證現聲是滅。答。以現在生證聲當滅。
T2271_.68.0626c26: 不爾便違自教。以滅相是過去故。一云。聲
T2271_.68.0626c27: 有二義。一從縁生義。立敵共許。二體無常
T2271_.68.0626c28: 住義。敵不極成。今以共許所作證不共許
T2271_.68.0626c29: 非常住義。故以非少證多。亦無一分相符
T2271_.68.0627a01: 之失也云云
T2271_.68.0627a02: 要義抄下云。實基法師問。極成能別意何。明
T2271_.68.0627a03: 詮法師八宗
會時
答。約聲無常量者。約能別之依
T2271_.68.0627a04: 共許故。云極成能別也。問。若爾聲上無常
T2271_.68.0627a05: 不共許。答爾也。若此共許者有立已成過
T2271_.68.0627a06: 尚再三同問
再三問答
問。何故調度云聲處無常若現
T2271_.68.0627a07: 有者相符。當有者不極成云云此曰耶。答。聲
T2271_.68.0627a08: 體云此有法。立置無常滅義。此有法聲上令
T2271_.68.0627a09: 有者。是則無聲有法也。問。尚未所通。何
T2271_.68.0627a10: 故云聲上無常若現有者相符。何者。敵論不
T2271_.68.0627a11: 許聲上無常此現有故耶。答自上他問答。
自下自問答
問。
T2271_.68.0627a12: 調度云聲上無常若此現有者相符。若此當
T2271_.68.0627a13: 有者不極成意何。答。此纂主難淨眼師所
T2271_.68.0627a14: 擧之西方二師釋中初師釋之調。非是纂主
T2271_.68.0627a15: 正義也。何者。西方二師中初師云。聲上無常
T2271_.68.0627a16: 是別無常。餘法無常是總無常。以總合別。
T2271_.68.0627a17: 總極成別亦可成。故對聲論能別極成已上
淨眼
T2271_.68.0627a18:
纂初破此師云。今謂不爾。以總合別。爲
T2271_.68.0627a19: 當爲現。若別聲上敵許極成。何假因喩。立
T2271_.68.0627a20: 已成過。若當極成現未極者。闕宗依過已上
T2271_.68.0627a21: 周云。言以總合別故可極成者。除聲以外
T2271_.68.0627a22: 餘色等上一切無常。名之爲總。由將此總
T2271_.68.0627a23: 極成無常合於別聲不極之上。敵者方乃許
T2271_.68.0627a24: 聲之上而有無常所以。言能別所別立敵極
T2271_.68.0627a25: 此周師釋西
方初師計
首師云。今不爾者。總非。以總
T2271_.68.0627a26: 合別者牒彼計也。爲當現者。徴詰也。若別
T2271_.68.0627a27: 聲上等者。依徴而正破。謂若汝云聲上別
T2271_.68.0627a28: 無常。即於現立敵二人皆極成者。何須更
T2271_.68.0627a29: 立因喩。何者。彼聲上別無常。元來二人並
T2271_.68.0627b01: 許。即成相符。若當極成者。等牒於當極成。
T2271_.68.0627b02: 闕宗依過者正破。謂若汝云正立宗時未極
T2271_.68.0627b03: 成。立因喩後方極成者。若爾闕宗之所依
T2271_.68.0627b04: 過。何者。今立宗時。不相離性之所依能別無
T2271_.68.0627b05: 常。今時非極成故已上首師釋
纂主破意
依此等文者。
T2271_.68.0627b06: 西方初師釋。并纂主破意。顯然可悉之又眼
T2271_.68.0627b07: 師擧西方第二師釋云。如立宗時。顯別雖
T2271_.68.0627b08: 未極成。以立喩時必極成故。約當説現。
T2271_.68.0627b09: 故云極成已上纂主破此師云。此釋同前
T2271_.68.0627b10: 闕所依過已上文顯可悉之。問。此是所破
T2271_.68.0627b11: 義。今陳正義如何耶。答。纂出正義云。今
T2271_.68.0627b12: 云。能別所別但爲自他宗中有無。爲極不
T2271_.68.0627b13: 極。彼此宗有即名極成。攬作宗依令不相
T2271_.68.0627b14: 離。復順自宗。不爾雖有非有法法。立不相
T2271_.68.0627b15: 離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗不許有
T2271_.68.0627b16: 者。以何爲依。故須共許。有法及方名極成
T2271_.68.0627b17: 已上首師云。不爾雖有等者。若非上所説者。
T2271_.68.0627b18: 雖有所能別而非能別非能別不得立。
T2271_.68.0627b19: 故令不相離。皆起諸過。故是名似立宗
T2271_.68.0627b20: 已上憲師云。意云。若不順自宗爾。雖彼此
T2271_.68.0627b21: 宗許有。而非有法之上法。立不相離。即違
T2271_.68.0627b22: 教等過已上云云
T2271_.68.0627b23:   此沙汰如抄第
T2271_.68.0627b24: 聲無常量有所別差別他不極成耶之
T2271_.68.0627b25:
T2271_.68.0627b26: 又云。問。此句正因無過者。既有所別差別
T2271_.68.0627b27: 他不極成過。所以然者。其所別差別他不極
T2271_.68.0627b28: 成本作法云。四大種常云云即四大種者所別
T2271_.68.0627b29: 自性。此中實句攝。四大種非實句攝。四大種
T2271_.68.0627c01: 所別差別。而其實句攝。四大種見佛弟子
T2271_.68.0627c02: 不成故。勝論師對佛弟子立時。既有此過。
T2271_.68.0627c03: 准此今此第二句。勝論師對聲論立。其勝
T2271_.68.0627c04: 論立。約宗聲有徳句攝。聲非徳句攝。聲之
T2271_.68.0627c05: 中其徳句攝聲不許敵者故。有所別差別
T2271_.68.0627c06: 他不極成過也。即聲者所別自相之中差別
T2271_.68.0627c07: 而付過。能本作法相似而不誤。此過何遮
T2271_.68.0627c08: 第二句正因可成耶。答。謂之云云不同也。
T2271_.68.0627c09: 有云。無此過。所以然者。擧立敵極成聲故
T2271_.68.0627c10: 也。問。若爾何故不云極成聲耶。答。其略故
T2271_.68.0627c11: 不云也。亦聲無常量從本於聲爭常無常
T2271_.68.0627c12: 故。不爭徳句攝非徳句攝。故無此過云云
T2271_.68.0627c13: 常師
傳也
有云。准本作法不相謬故。此聲無常
T2271_.68.0627c14: 量應有所別他不極成過。但具三相故云
T2271_.68.0627c15: 正因。所以云二・八爲正因。而不云正比量
T2271_.68.0627c16: 也。意非謂無宗過爲言也。有云。無此過。
T2271_.68.0627c17: 所以然者。何人第二句宗可付此過。若陳
T2271_.68.0627c18: 那弟子付。若外道弟子付。倶是違宗過。何者。
T2271_.68.0627c19: 立九句對置二・八正因。陳那并足目仙人
T2271_.68.0627c20: 所説。而第二句宗付過故。有違宗過爲言
T2271_.68.0627c21: 也。問。此過聲論師所付。何可有違宗過耶。
T2271_.68.0627c22: 答。足目所説故尚有此過也以上松
傳也
有云。釋
T2271_.68.0627c23: 此過。何者。所別他不極成過非過數。何教
T2271_.68.0627c24: 説此二過云云問。若爾何疏勞出此二過作
T2271_.68.0627c25: 法耶。答。其出過相數耳。云爾故。非謂決
T2271_.68.0627c26: 定過云云今亦可云。第二句第四句能違故
T2271_.68.0627c27: 無此過。何者。第二句是第四句能違而作置
T2271_.68.0627c28: 故。今勝論聲無常。牒故所立聲論聲而即
T2271_.68.0627c29: 立無常故。敵者聲論於此更下別徳句攝・
T2271_.68.0628a01: 非徳句攝。不云所別差別他不極成過。故
T2271_.68.0628a02: 説有性量之中。彼前説。今亦總難云云 慥文
T2271_.68.0628a03: 可尋之。
云云
T2271_.68.0628a04: 又云。問。四相違因喩過非宗過者。宗所別
T2271_.68.0628a05: 差別他不極成與因有法差別相違有何意
T2271_.68.0628a06: 耶。答。二過稍異。意云。所別差別他不極成
T2271_.68.0628a07: 宗過。有法差別相違因過。問。若爾有有法差
T2271_.68.0628a08: 別相違之量無所別他不極成過耶。答。有。
T2271_.68.0628a09: 問。若爾四相違又可有宗過。答。彼亦應言
T2271_.68.0628a10: 宗過。然而説因過之處。顯不云宗過。又
T2271_.68.0628a11: 約言顯無宗過言也。問。先有法差別相違
T2271_.68.0628a12: 量有所別差別他不極成過方何。答。不待
T2271_.68.0628a13: 因喩宗所別之所意許之離實大有。敵者他
T2271_.68.0628a14: 不許。故云所別差別他不極成也。問。若爾
T2271_.68.0628a15: 與有法差別相違有何異耶。答。有法差別
T2271_.68.0628a16: 相違。有法體即爲能別擧也。所別差別他不
T2271_.68.0628a17: 極成過。所別擧四大種也。三於傳云。直云
T2271_.68.0628a18: 所別差別有法差別之時。意同也。云有法差
T2271_.68.0628a19: 別相違。云所別差別他不極成之時。意稍異
T2271_.68.0628a20: 也。問。若爾可言能別差別他不極成過。有
T2271_.68.0628a21: 法差別相違異。答。能別差別他不極成作法。
T2271_.68.0628a22: 即出法差別相違作法故。二過同也。問。若
T2271_.68.0628a23: 爾所別差別他不極成與有法差別相違過
T2271_.68.0628a24: 同也。答。准法差別相違能別差別他不極成
T2271_.68.0628a25: 作法者。理可然。今意。疏主既所別差別他
T2271_.68.0628a26: 不極成作法。出四大種是常。不出有法差
T2271_.68.0628a27: 別相違。以此當且可云異耳。問。能別差別
T2271_.68.0628a28: 他不極成過即法差別相違者。云何云四相
T2271_.68.0628a29: 違唯因喩過非宗過。答。准前可驗之。然明
T2271_.68.0628b01: 燈抄云。然此中言所別差別等者。不同四
T2271_.68.0628b02: 相違中有法差別等。彼猶因違意許差別。故
T2271_.68.0628b03: 名相違。是立敵者更互所無名不極成。故
T2271_.68.0628b04: 不同云云問。凡所差別能差別他不極成過。若
T2271_.68.0628b05: 似過歟。爲實過歟。答。云此云云不同。有人
T2271_.68.0628b06: 云。眞過云云有人云。似過云云云眞過之意。
T2271_.68.0628b07: 既疏文云。上來三過皆説因相。若云三差
T2271_.68.0628b08: 別。又有不極成。出所別差別他不極成故
T2271_.68.0628b09: 云眞過。三十三過中不出。入四相違中不
T2271_.68.0628b10: 出也。云假過云意。三十三過中無此過故。
T2271_.68.0628b11: 云假過耳邪正可辨之
T2271_.68.0628b12:   聲無常量有一分相符之事
T2271_.68.0628b13: 黄私記下云。約有法聲。有能詮聲響音響
T2271_.68.0628b14: 音立敵共許無常。而不簡有法總立聲無
T2271_.68.0628b15: 常。故有一分相符失○答。一方響音攝有
T2271_.68.0628b16: 法。故無一分相符。一方一分相符非過數
T2271_.68.0628b17:   疏一末云。除心等言簡覺等者。恐有一
T2271_.68.0628b18: 分相符過故既以一分爲過數故。非
T2271_.68.0628b19: 過數之義不可存之。但聲論量。有法立
T2271_.68.0628b20: 常聲。能違牒彼非之。豈攝響音哉。依之
T2271_.68.0628b21: 護法論主破聲論計云。餘聲亦應非常
T2271_.68.0628b22: 聲體況響音者但顯聲縁也云云
T2271_.68.0628b23:
T2271_.68.0628b24: 唯識比量私記云。問。爲本量作相違決定
T2271_.68.0628b25: 云。眞故極成色應定離眼識。有質礙故。如
T2271_.68.0628b26: 五・三。如何可遮耶。答。有一分能立不成也。
T2271_.68.0628b27: 問。有一分能立不成過何耶。答。同喩五・三
T2271_.68.0628b28: 中。香味等能成有質礙故因。識等不能成
T2271_.68.0628b29: 有質礙故因。所以有一分能立不成過也。問
T2271_.68.0628c01: 第八句雖有一分能立不成。不爲過。今此
T2271_.68.0628c02: 雖有一分能立不成。不可爲過耶。答。第
T2271_.68.0628c03: 八句雖有一分能立不成。置諸皆言而合
T2271_.68.0628c04: 時。無一分能立不成過。所以正因也。今此
T2271_.68.0628c05: 不爾。所以不正因也云云
T2271_.68.0628c06:   今案。此違決不被合者。既云如五・三。若
T2271_.68.0628c07: 合之時。取香等除識等者。同喩可云香
T2271_.68.0628c08: 味識等。何云五・三耶。凡因明者。簡詞之
T2271_.68.0628c09: 門。既詞有誤故可有此過。准此若以聚
T2271_.68.0628c10: 色爲正同喩者。可有一分能立不成。依
T2271_.68.0628c11: 之可云約一分能立不成。或有爲過類
T2271_.68.0628c12: 之量或有不爲過之量也。此委曲尤可
T2271_.68.0628c13: 學之
T2271_.68.0628c14: 私。此ハ二十五帖ノ内。二十唯識疏云ノ文ノ裏ニア
T2271_.68.0628c15: リ。寫本ニ押紙ニアリ
T2271_.68.0628c16: 横川僧都注釋云。問。既改本因。何名相違。
T2271_.68.0628c17: 答。此聲論師難於法差別決定相違。其
T2271_.68.0628c18: 未了。故通約宗顯非所諍。或是帶法差
T2271_.68.0628c19: 別相違之相違決定。其相如前辨。或云。此中
T2271_.68.0628c20: 結遮聲論前後二難。謂法差別者遮前所作
T2271_.68.0628c21: 因中伏難。相違決定者遮後無常因中難也
T2271_.68.0628c22:
T2271_.68.0628c23:   私。此前記云疏設有難言至諸無似立者ノ文ノ裏
T2271_.68.0628c24: ニアリ。寫本ニ押紙ニアリ
T2271_.68.0628c25: 第二十五帖卷首表紙裏
T2271_.68.0628c26: 注抄文
T2271_.68.0628c27: 鵂鶹鳥名。亦名角鵄云云
T2271_.68.0628c28: 因明大疏抄卷第二十五
T2271_.68.0628c29:   歳在甲寅正月十八日至二十二日書寫。二十三日
T2271_.68.0628c30: 照本校正
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