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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0583a01: 喩應云非作能違量耶。答。三松傳應云
T2271_.68.0583a02: 爾。但義斷文破此義也。問。如何破耶。答。斷
T2271_.68.0583a04: 違正比量之因。必不可應作能違量。何爲
T2271_.68.0583a05: 必須具宗因喩而作能違之量。雖然今斷
T2271_.68.0583a07: 爾約比量相違二種應有耶。答。應爾也○
T2271_.68.0583a09: 比量相違與自教相違別之事
T2271_.68.0583a12: 先徳云。又違自教不必違因者。初釋也。有
T2271_.68.0583a14: 此釋頗不得心。能能可案之
T2271_.68.0583a15: 尋云。斷文既同纂後釋。若爾可言不正
T2271_.68.0583a16: 義如何
T2271_.68.0583a17: 今案。斷文且會論文以聲無常量不爲
T2271_.68.0583a18: 比量相違之義矣。不云總無比量相違
T2271_.68.0583a19: 之義也
T2271_.68.0583a20: 尋云。比量相違ノ宗違因者。何宗違何因
T2271_.68.0583a21: 耶
T2271_.68.0583a22: 九句義私記云。問。且比量相違ノ宗違因者。
T2271_.68.0583a23: 前宗違後宗。後宗前因ニ違耶。答。謂之古徳
T2271_.68.0583a24: 云云不同也。有云。後宗違前因過也。意云。
T2271_.68.0583a26: 有云。前宗違後因過也。意云。瓶等是常ノ宗。
T2271_.68.0583a28: 有云。比量相違ハ宗違因過也。不可求前
T2271_.68.0583a29: 後也。意云。比量相違寛故。作能違量。亦違
T2271_.68.0583b02: 黄私記上云。故賢應大徳。貞觀六年。於山階
T2271_.68.0583b03: 寺義燈長講之時。三修大徳問云。宗違因
T2271_.68.0583b04: 名比量相違者。何宗違何因耶。答。前宗違
T2271_.68.0583b05: 後因。名比量相違也。問。其前宗者何宗。後
T2271_.68.0583b06: 因者何因耶。答。前宗者。所違量之瓶等是常
T2271_.68.0583b07: 宗是也。後因者。能違量之初無後無故ノ因。并
T2271_.68.0583b08: 所作性故ノ因是也。問。比量者。擧宗違比量
T2271_.68.0583b09: 道理本極成因。是則瓶等是常之後宗。違本
T2271_.68.0583b10: 極成之前因。然尤是後宗之違前因。如何可
T2271_.68.0583b12: 非無違本極成因之義。雖然立量道理。此
T2271_.68.0583b13: 因違能違之量作顯之時。所違量之瓶等是
T2271_.68.0583b14: 常宗。顯違於能違之因。故云前宗違後因
T2271_.68.0583b15: 也。是即約立量之道理而云也。非不知違
T2271_.68.0583b17: 日。問詰而未止。至于今日亦復尚執也。師
T2271_.68.0583b19: 違本極成比量道理之因。名比量相違。故
T2271_.68.0583b20: 云後宗違前因。不須作能違量。立者如何
T2271_.68.0583b23: 云爲正量違故名比量相違耶。又或處其
T2271_.68.0583b24: 因違不定。而凡取繋テ比量相違ヲ作レル方モ
T2271_.68.0583b25: 有。如立第八句應非正因。同品倶故。如
T2271_.68.0583b26: 七･九句也。三松傳并光大徳同云。此第八句
T2271_.68.0583b27: 宗非違極成之因。立比量而破故。云比量
T2271_.68.0583b28: 相違耳。然則如何偏云唯違道理名比量
T2271_.68.0583b29: 相違。違能違量因故不名比量相違耶。是
T2271_.68.0583c04:
T2271_.68.0583c05:
T2271_.68.0583c06:
T2271_.68.0583c09: 文證相違之因。爾者其意如何
T2271_.68.0583c10: 黄私記中云。問。能乖返之因有十五類。隨
T2271_.68.0583c11: 因可立十五相違因。何故但云四種相違
T2271_.68.0583c12: 耶。答。因不相違。爲相違宗果作因故。隨
T2271_.68.0583c13: 相違宗有四立。而不立十五名所以文云。
T2271_.68.0583c14: 義顯別因所乖返宗不過此四故。論但説
T2271_.68.0583c16: 今案。依此釋可案義昭之意也
T2271_.68.0583c17: 相違因之事
T2271_.68.0583c18: 文軌疏二云。問。宗亦乖因。豈唯因過。過
T2271_.68.0583c19: 不在宗。何得名相。答。如言父子相生。子
T2271_.68.0583c20: 不生父。亦得名相。此則宗因兩形爲相。因
T2271_.68.0583c21: 反宗故名違。問。常義既反所作。何不宗
T2271_.68.0583c22: 説相違。答。宗言常住。過失未生。因言所
T2271_.68.0583c23: 作。方乖所立。故因説違。宗無此過。又釋。
T2271_.68.0583c24: 如立常爲宗。無常反常。名爲相違。立因
T2271_.68.0583c25: 爲欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相
T2271_.68.0583c27: 明燈抄云。今疏主意與軌法師第二説
T2271_.68.0583c29: 尋云。爾者疏主雙用此二釋耶
T2271_.68.0584a03: 前記云。疏相違義者。謂兩宗相違者。問。今此
T2271_.68.0584a04: 四過正明因過。因違於宗名相違因。今既
T2271_.68.0584a05: 宗自相違名相違者。何關因違於宗之事
T2271_.68.0584a06: 耶。答。因依主得名。亦得名因違宗也。主者
T2271_.68.0584a07: 相違宗是也。因是相違宗之因。故名相違因
T2271_.68.0584a09: 守朝私記云。問。相違之因義。相違即因義何。
T2271_.68.0584a10: 答。相違之因者。是依主釋義。所以云與相
T2271_.68.0584a11: 違法而爲因故名相違因者。是相違之因
T2271_.68.0584a12: 義。與相違之宗而作因故。宗之因。依主釋
T2271_.68.0584a14: 是相違即因。持業釋也。當因得果名名相
T2271_.68.0584a15: 違之文也。以此文相尋。可謂因即相違
T2271_.68.0584a16: 歟。是則依疏之義所釋也。若依古説者。文
T2271_.68.0584a17: 軌不知例難。直云前因違前宗名四相違
T2271_.68.0584a19: 疏主之所非。所以此義與疏主相違即因之
T2271_.68.0584a21: 又云。先徳云。依有此難故。非唯相違之因
T2271_.68.0584a22: 義。亦可用返正因義。所邑云○明知依二
T2271_.68.0584a24: 徳專似不識疏説之深致矣。何偏依邑説
T2271_.68.0584a25: 作此解釋乎○修南律師云。依邑記有理
T2271_.68.0584a27: 意唯説相違之因義。不説相違即因義。意
T2271_.68.0584a28: 與相違宗成因故名相違因。即兼具相違
T2271_.68.0584b01: 敢非可依據。寔雖先徳高記。而既錯疏釋
T2271_.68.0584b03: 此記所引先徳之義。五卷私記有之。可
T2271_.68.0584b04: 見
T2271_.68.0584b05: 後記云。與相違法而爲因故者。如立常宗。
T2271_.68.0584b06: 無常是彼常宗相違。所作性因與無常法而
T2271_.68.0584b07: 爲因故。名相違因。相違是果。因得果名名
T2271_.68.0584b09: 尋云。即因之義有何過耶
T2271_.68.0584b11: 前記云。非因違宗名爲相違者。問。今所作因
T2271_.68.0584b12: 現違本立聲之常宗。何故得言非因違宗
T2271_.68.0584b13: 耶。答。今此四因非是並違本所立宗。有
T2271_.68.0584b14: 法自相･有法差別。此之二因非違本所立
T2271_.68.0584b15: 宗。前之二因雖違於宗。順此二因並不得
T2271_.68.0584b16: 名因違宗也。宗自相違･四相違宗。倶並違
T2271_.68.0584b17: 於本所立宗。名宗相違也。疏故無宗亦違
T2271_.68.0584b18: 因例而成難者。若以因違於宗名相違者。
T2271_.68.0584b19: 即有難言。因違於宗名相違因。亦宗違因
T2271_.68.0584b20: 應名相違宗。由有此難故。言與相違法
T2271_.68.0584b22: 尋云。非因違宗之言汎明四相違。何云
T2271_.68.0584b23: 非後二相違耶。仍此記釋頗可審定
T2271_.68.0584b24: 守朝已講引此記了云。已疏御意。四相違
T2271_.68.0584b25: 皆可言非因違宗名爲相違。而何作此
T2271_.68.0584b27: 後記云。非因違宗至例而成難者。此中意説。
T2271_.68.0584b28: 隨因得相違之名。非由因令宗返名因相
T2271_.68.0584b29: 違。因但與彼相違作因名因相違。由此解
T2271_.68.0584c01: 已即無宗亦違因。例而成難之妨。問。准此
T2271_.68.0584c02: 即是因不違宗。從相違法得相違名。若如
T2271_.68.0584c03: 是者。何故即前言不改他因能令立者宗成
T2271_.68.0584c04: 相違。若准此語。還合有宗違因。例而成
T2271_.68.0584c05: 難之妨。何故言無。答。此解且據因得其名。
T2271_.68.0584c06: 屬於已前決定相違。且作此解。理實得名。
T2271_.68.0584c07: 還是一種如下問答。即知一種有相例失也
T2271_.68.0584c09: 明燈抄云。非因違宗名爲相違等者。此嫌軌
T2271_.68.0584c10: 師第一解也。故彼疏云。若所立因望自四
T2271_.68.0584c11: 宗。各各別違故。故有四種。既云因違四宗。
T2271_.68.0584c12: 故嫌彼云非因違宗名爲相違。次言故無
T2271_.68.0584c13: 宗亦違因例而成難者。若作初解。即有例
T2271_.68.0584c14: 難。故彼疏云。問。若因違宗名相違者。宗亦
T2271_.68.0584c15: 乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。
T2271_.68.0584c16: 如父子相生。子不生父。亦得名相。此則
T2271_.68.0584c17: 宗因兩形名爲相。因返宗故名違。今疏既
T2271_.68.0584c18: 不言因違於宗名爲相違。故無此難。又
T2271_.68.0584c19: 彼問云。常義既反所作。何不説相違。答。
T2271_.68.0584c20: 宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。
T2271_.68.0584c21: 故因説違。宗無此過。由因違宗名爲相違。
T2271_.68.0584c22: 有此例難。今既不爾。故無宗亦違因例而
T2271_.68.0584c24: 孝仁記云。文故無宗亦違因例而成難者。文
T2271_.68.0584c25: 軌師ハ先之因違於前之宗名相違因。故宗
T2271_.68.0584c26: 違於因可ト名宗違云難蒙也。基師ハ兩宗
T2271_.68.0584c27: 相返名相違。故此之難不蒙言也。文軌師ハ
T2271_.68.0584c28: 約此因解有二説。一者先因違先宗。是正義
T2271_.68.0584c29: 也。一者兩宗相返。是不正義也。基師ハ後義
T2271_.68.0585a01: 以爲正義也。文軌師ニ問。因之違於宗名相
T2271_.68.0585a02: 違因者。宗之違於因名相違宗耶。答。由
T2271_.68.0585a03: 因成宗令宗相返因名相違。等云問答。基
T2271_.68.0585a04: 師ニ問。如何可難耶。答。又基師ニ問。何故
T2271_.68.0585a05: 文軌師之正義不用。而兩宗相返以爲善耶。
T2271_.68.0585a07: 邑記云。疏非因違宗名爲相違者。舊疏已見。
T2271_.68.0585a08: 初所作因違常住宗故作此釋。然疏云與相
T2271_.68.0585a09: 違法而爲因故名相違因者。義猶未其。何
T2271_.68.0585a10: 以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異
T2271_.68.0585a11: 有。故名相違。故理門云。於同有及二。在異
T2271_.68.0585a12: 無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於
T2271_.68.0585a14: 守朝已講云。言義猶未具者。此師説尤不
T2271_.68.0585a15: 可爾。已與相違法而爲因故。是自顯同
T2271_.68.0585a16: 無異有。如何偏以此説輒指疏御謬乎。
T2271_.68.0585a18: 莊嚴論十一云。第三相違者。若汝復執是能
T2271_.68.0585a19: 起因復爲滅因者。不然。起滅相違。同共一
T2271_.68.0585a20: 因。無此理故。譬如光闇不並。冷熱不倶。
T2271_.68.0585a22: 伽抄九云。今助難曰。即因與後黄生爲縁。
T2271_.68.0585a23: 亦與前青滅爲縁。豈不得耶。答曰。不然。
T2271_.68.0585a24: 若一因縁能生滅。生滅相違之縁云何是一。
T2271_.68.0585a25: 若能生縁是一。所生之法應不相違。亦應
T2271_.68.0585a27: 尋云。疏引理門論。爾者可證相違之因
T2271_.68.0585a28: 義耶
T2271_.68.0585b02: 理門論云。若所立無。説名異品。非與同品
T2271_.68.0585b03: 相違或異。若相違者。應唯簡別。若別異者。
T2271_.68.0585b04: 應無有因。由此道理。所作性故ハ能成無
T2271_.68.0585b05: 常及無我等。不相違故。若法能成相違所
T2271_.68.0585b06: 立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦
T2271_.68.0585b08: 尋云。見論文。以所作性因若成無常
T2271_.68.0585b09: 宗。不相違故。名無違法。若成常宗名
T2271_.68.0585b10: 相違因。即是似因也。如無違法。相違亦爾
T2271_.68.0585b11: 之文。并結此二義也。若爾既望常宗名
T2271_.68.0585b12: 相違因。豈非相違即因耶
T2271_.68.0585b14: 成無常及無我等者。若無有宗因處。名爲
T2271_.68.0585b15: 異品者。唯虚空等常處。名爲異品。故無常
T2271_.68.0585b16: 無我等同是所成法。又所作性亦是能因。是
T2271_.68.0585b17: 故以無宗及因處爲異品者。名爲此道
T2271_.68.0585b18: 理。論云不相違故者。若以無宗因處名爲
T2271_.68.0585b19: 異品者。此異品與立宗立因道理不相違
T2271_.68.0585b22: 述曰○且如無常。應簡無我以爲異品。如
T2271_.68.0585b23: 此簡者。由此所説耶道理故。令所作因成
T2271_.68.0585b24: 汝本宗無常義也。及更成如異品無我及苦
T2271_.68.0585b25: 空等。何以倶成。以其所作通成兩處。不相
T2271_.68.0585b26: 違故。汝許此不相違因所成無常復成無
T2271_.68.0585b27: 我。名異品者。若法能成相違所立。即名
T2271_.68.0585b28: 似因。汝所作因應墮似中。猶如本立聲定
T2271_.68.0585b29: 是常。所作性故。譬如瓶等。此因乃成相違
T2271_.68.0585c01: 所立聲是無常。即名似因。豈汝所許所作
T2271_.68.0585c02: 性因ハ本成無常。復成相違品無我。即名似
T2271_.68.0585c03: 因也。故汝所説異門不同不相容受名相
T2271_.68.0585c04: 違故。即是異品應唯約宗簡別而已。而不
T2271_.68.0585c05: 避因眞似相濫無分是非之過也。又汝立
T2271_.68.0585c06: 因即令眞因墮在似相違過中。無免過者
T2271_.68.0585c08: 此疏文與疏主心不同。可審之
T2271_.68.0585c09: 四相違記一云。今案可言。謂若法能成相
T2271_.68.0585c11: 也。謂若法能成相違等者。成立與相違法
T2271_.68.0585c13: 無違法相違亦爾等者。成立此之四過而
T2271_.68.0585c14: 取他因等之義也。言若法者是因法。此因
T2271_.68.0585c15: 法能成相違所立宗。是相違因過。明知相違
T2271_.68.0585c16: 因者。是與相違法而爲因故名相違因。因
T2271_.68.0585c17: 得果名名相違也。非因違宗名爲相違
T2271_.68.0585c18: 故。無宗亦違因例而成難。言如無違法
T2271_.68.0585c19: 者。前宗也。相違亦爾者。後宗也。所成法無。
T2271_.68.0585c20: 定無有故者。所立宗法無處。定無能立因
T2271_.68.0585c21: 也。宗同品無所。隨無能立因法也。意云。本
T2271_.68.0585c22: 量未被他違時。因法能如依所立宗。後勘
T2271_.68.0585c23: 失時。本因能成相違所立宗。所以非所立
T2271_.68.0585c24: 無處。有能立因也。明知而取他因能令立
T2271_.68.0585c26: 即名似因之事
T2271_.68.0585c27: 後記云。問。四相違因名爲似因。望誰爲似。
T2271_.68.0585c28: 答。望本立者擧違本。名之爲似。非望出
T2271_.68.0585c29: 過之者因得似名望。出過者。乃是眞能破
T2271_.68.0586a02: 如無違法相違亦爾之事
T2271_.68.0586a03: 前記云。疏如無違法相違亦爾者。此是理門
T2271_.68.0586a04: 論也。今依理門疏解。何者。是即如勝論立
T2271_.68.0586a05: 眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。即此
T2271_.68.0586a06: 勝論意許。眞他用望他立者。此量無過。
T2271_.68.0586a07: 即名無違。敵者不許眞我用。許是假我用。
T2271_.68.0586a08: 即名相違亦爾。亦爾者。立者自許不相違。
T2271_.68.0586a09: 敵者即用此因亦得相違。亦者。即亦立者
T2271_.68.0586a10: 許不相違是也。疏如無違法相違亦爾者。
T2271_.68.0586a11: 理門但指法法差別相違。望他立者無違。
T2271_.68.0586a12: 問。所作性因及有一實因。望立者得成無
T2271_.68.0586a13: 違不。法師云。得成無違。問。所作性因望
T2271_.68.0586a15: 尋云。眼等必爲他用量。數論之所立也。如
T2271_.68.0586a16: 何云勝論師耶
T2271_.68.0586a17: 又於所作性因何成無違法之義耶
T2271_.68.0586a18: 四相違記一云○問。此記説可爾。所作因望
T2271_.68.0586a19: 立者。豈有得成無違耶。答。先徳有二説。
T2271_.68.0586a20: 一云。所作囚亦能得成無違。未被他違
T2271_.68.0586a21: 時。是正量。如不定因立時正因。是復加是。
T2271_.68.0586a22: 一云。如積聚性因。望意許相違因。望言顯
T2271_.68.0586a23: 宗無過。故云無違法。如所作性因。望言顯
T2271_.68.0586a24: 宗有相違過。而未被能違之間。亦似無違
T2271_.68.0586a25: 法。又取初相不關之邊云無違法。故理門
T2271_.68.0586a26: 論云。雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯
T2271_.68.0586a27: 一分且説爲因。意云。一切分者因三相。雖
T2271_.68.0586a28: 因三相爲因皆能顯了所立。而但一分初相
T2271_.68.0586b01: 後記云。如無違法相違亦爾者。意云。聲生立
T2271_.68.0586b02: 聲而是其常。擧所作因。望他本立名爲無
T2271_.68.0586b03: 違。若成相違。無常之宗亦復無違故。言如
T2271_.68.0586b05: 略記云。疏如無違法至定無有故者。無違法
T2271_.68.0586b06: 者。謂所作性成無常宗。離諸過故。名無相
T2271_.68.0586b07: 違法。相違品者。即所作性因成若常宗。違
T2271_.68.0586b09: 今案。准此釋。似明相違即因之義。何以
T2271_.68.0586b10: 爲證耶
T2271_.68.0586b11: 邑記云。疏理門云至如無違法相違亦爾者。
T2271_.68.0586b12: 此釋上能成相違所立也。謂如本量未被
T2271_.68.0586b13: 他違名無違法。復以此因成相違宗。倶決
T2271_.68.0586b14: 定故。名相違亦爾。如此論積聚性因且具
T2271_.68.0586b15: 三相。能成眼等必爲他用。名無違法。如是
T2271_.68.0586b16: 亦能成所立法差別相違。積聚他用亦具三
T2271_.68.0586b18: 明燈抄云。如無違法相違亦爾等者。正釋相
T2271_.68.0586b19: 違因相。謂如前説積聚故因。如欲成立無
T2271_.68.0586b20: 積聚我。而不成彼。反成積聚假成。故此積
T2271_.68.0586b21: 聚性故ノ因。如能成立無相違義。謂能成立
T2271_.68.0586b22: 必爲他用。遍是宗法同品定有。如是成立相
T2271_.68.0586b23: 違所立。謂能成立積聚他用。亦遍是宗法同
T2271_.68.0586b24: 品定有所立之法ノ積聚他用所無之處。能立
T2271_.68.0586b25: 之因積聚性ノ故因定無有故。成相違因。猶
T2271_.68.0586b27: 孝仁云。文理門論云乃至定無有故。是理門
T2271_.68.0586b28: 論之文之中分二。初從理門論云至即名似
T2271_.68.0586b29: 因者。是雖因非相違。而生相違之宗。故
T2271_.68.0586c01: 名ト相違云之證也。後從如無違法至定無
T2271_.68.0586c02: 有故者。是四種相違ハ因必本ト云之證之文
T2271_.68.0586c03: 也。疏中如無違法者。先立量之宗也。問。何故
T2271_.68.0586c04: 非相違。違於後立量之宗故也。答。前之宗
T2271_.68.0586c05: 但立宗。非欲違於後之宗。故無妨之也。
T2271_.68.0586c06: 但後立宗欲違於宗之宗故也。相違亦爾
T2271_.68.0586c07: 者。後立量之宗違於先立量之宗故也。此意
T2271_.68.0586c08: 顯如爲先之宗之因。亦爲後之宗之因言
T2271_.68.0586c10: 定賓疏三云。如無違法相違亦爾者。所作性
T2271_.68.0586c11: 因名無違法。以其不違無常無我故也。寛
T2271_.68.0586c12: 狹如於無違之因。即有無常無我相違之
T2271_.68.0586c15: 者。一家云。三藏解云。所言相違者。如小因
T2271_.68.0586c16: 明論云。眼必是他用爲宗。因云積聚性故。
T2271_.68.0586c17: 喩云如床席臥具等。謂此床席等是積聚性
T2271_.68.0586c18: 故。是人所受用。眼亦如是。此眼積聚性故。
T2271_.68.0586c19: 必是他所用。因此得知。別有常我受用眼
T2271_.68.0586c20: 根。此外道本意。欲顯有我。然餘人不許
T2271_.68.0586c21: 有我故。先就眼根作比量令顯有我。所
T2271_.68.0586c22: 顯我者此是常法。能顯眼等是無常法。故名
T2271_.68.0586c23: 爲相違。然此眼等能顯有我者。所作性能
T2271_.68.0586c24: 顯無常同也。今私云。同三藏品若以無宗
T2271_.68.0586c25: 因處名爲異品。名爲無違法。若以相違別
T2271_.68.0586c26: 異處爲異品者。如持無違法望宗因名
T2271_.68.0586c27: 爲無違。亦持相違法望宗因即有相違。故
T2271_.68.0586c28: 云亦爾。又可云。如無違法望宗因。亦以相
T2271_.68.0586c29: 違法望宗因。故云亦爾。今私云。不爾。以
T2271_.68.0587a01: 同法喩爲無違法。以異法喩爲相違。非但
T2271_.68.0587a02: 同法喩能顯宗因。亦異法喩能顯宗因。故
T2271_.68.0587a03: 云如無違亦爾。又私云。以能成立因望所
T2271_.68.0587a04: 成立宗。名爲無違法。以異法喩望所立宗。
T2271_.68.0587a05: 名爲相違。如因成眞似二種。異法喩成眞
T2271_.68.0587a06: 似二種喩。亦復如是。又光私云。論云若法能
T2271_.68.0587a07: 成相違所立者。論主破云。以所作性名爲
T2271_.68.0587a08: 若法能成。以宗爲所立。謂若以別異爲異
T2271_.68.0587a09: 法喩者。無成異無常。應當以無我爲異
T2271_.68.0587a10: 喩。若爾無我通聲及無常。并所作性故。所立
T2271_.68.0587a11: 聲是無常。及能立所作。並在異法。故應無
T2271_.68.0587a12: 所作性因。此名爲相違。論云是相違過即名
T2271_.68.0587a13: 似因者。所作因不在遍是宗法性･同品定有
T2271_.68.0587a14: 性。唯有異法。故名爲相違過。亦名似因。論
T2271_.68.0587a15: 云如無違法相違亦爾者。論主立正理。謂以
T2271_.68.0587a16: 無常爲無爲法。以無我爲相違。論主云。外
T2271_.68.0587a17: 人無常爲無違。以無我爲異法喩。故名爲
T2271_.68.0587a18: 相違。故論主云。如汝外人所言無常無違。
T2271_.68.0587a20: 今案。此記心有多義。一云。且法差別作
T2271_.68.0587a21: 法。我與眼等常無常異。故名相違。眼等
T2271_.68.0587a22: 與所作同無常。故名無違。二云。以無宗
T2271_.68.0587a23: 因處名ルヲハ異喩。名無違法。以相違別
T2271_.68.0587a24: 異名ルヲハ異喩名相違。此意明異喩。三
T2271_.68.0587a25: 説之中。初若所立無説名異品者無違法
T2271_.68.0587a26: 也。非與同品相或異者。相違也。三云。同
T2271_.68.0587a27: 喩名無違。以異喩名相違也。四云。以
T2271_.68.0587a28: 因望宗名爲無違。異喩望宗名相違也。
T2271_.68.0587b01: 有人云。理門論對面三藏記及起信論淨
T2271_.68.0587b03: 注釋上云。今謂。此文難了。試作二解。一云
T2271_.68.0587b04: 如無常無我理無相違故。成無常宗之所
T2271_.68.0587b05: 作因亦能成立無我等宗。四相違因能成敵
T2271_.68.0587b06: 與常相違無常亦爾。故彼論云。所作性故ハ
T2271_.68.0587b07: 能成無常及無我等。不相違故。若法能成
T2271_.68.0587b08: 相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。
T2271_.68.0587b10: 量。相違法者是眞能破量。是即例彼能立正
T2271_.68.0587b12: 尋云。如無違法相違亦爾者。亘四相違
T2271_.68.0587b13: 耶
T2271_.68.0587b14: 四相違記一云。問。如無違法等者。倶亘四
T2271_.68.0587b15: 種説耶。答。唐朝諸記･日本先徳。總爲二説。
T2271_.68.0587b16: 一云。周記･邑記･清記･及燈抄等。但指法差
T2271_.68.0587b17: 別相違作法也。二云。平備大徳･孝仁大徳･
T2271_.68.0587b18: 明詮僧都･及先徳。亘四種説也。問。就周等
T2271_.68.0587b19: 記。何故唯指法差別。答。義如前解釋。但未
T2271_.68.0587b20: 被他違時。具因三相。能成所立宗。是法差
T2271_.68.0587b21: 別相違。偏顯顯義指彼也。意不爲捨所作
T2271_.68.0587b22: 因也。故周記云○邑云○明燈抄云○問。何
T2271_.68.0587b23: 故不取餘二因耶。答。由理門説故。且不
T2271_.68.0587b24: 説所作因。義如先解○清記中言等者。等
T2271_.68.0587b25: 取有一實因也。自餘記意同於清記也○
T2271_.68.0587b27: 如無違等者。前常宗名無違法也。後無常
T2271_.68.0587b28: 宗名相違。意云。所作性因如爲前常宗之
T2271_.68.0587c01: 宗是非顯違於後無常宗故。云無違也。後
T2271_.68.0587c02: 無常宗顯違於前常宗故。云相違也。此等
T2271_.68.0587c04: 又云。問。言若法能成相違所立。是相違過。
T2271_.68.0587c06: 能成相違宗。是相違過。即似因所攝。相違過
T2271_.68.0587c07: 者。即相違因。如下眼等必爲他用等之量。
T2271_.68.0587c08: 意欲成立非積聚我。而返成立積聚假我。
T2271_.68.0587c10: 取有一實因也。問。何故不取所作因耶。答。
T2271_.68.0587c12: 斯理故者。是因法能成相違所立宗故。名
T2271_.68.0587c13: 相違失。是云斯理。若依斯理者。所作性故ノ
T2271_.68.0587c14: 因。能成無常宗。亦成空無我等宗。非是相
T2271_.68.0587c15: 違。此因能成無常苦空無我故等者。非相
T2271_.68.0587c17: 作此説。答。故理門云。由此道理。所作性故ハ
T2271_.68.0587c18: 能成無常及無我等。不相違故。若法能成
T2271_.68.0587c19: 相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。
T2271_.68.0587c21: 因非相違因者。云何初法自相違耶。答。若
T2271_.68.0587c22: 隨樂爲所立。非唯聲無常之因。亦能成無
T2271_.68.0587c23: 我等宗。若約此義邊者。所作因非相違因。
T2271_.68.0587c24: 非是相違故。故爾云。若諍聲上常無常時。
T2271_.68.0587c25: 此因能成相違所立之無常宗。故名相違因。
T2271_.68.0587c26: 既諍ニハ聲常無常。不取無我等。若約此義
T2271_.68.0587c27: 邊者。所作因是相違因。所望別故。云不相
T2271_.68.0587c28: 違因也。問。若爾何故顯相違因相。即不取
T2271_.68.0587c29: 此所作因。更云如積聚性因耶。答。抄等之
T2271_.68.0588a01: 意。非唯積聚因。且擧此因欲顯所作性因
T2271_.68.0588a03: 因仍舊定喩可改依之事
T2271_.68.0588a05: 後記云。由彼説故者。彼理門論也。總意而欲
T2271_.68.0588a06: 明知非是因違於宗名相違也。問。雖引
T2271_.68.0588a07: 理門。那知即是不違宗。答。理門論云。若法
T2271_.68.0588a08: 能成○相違亦爾。明知不是因違於宗也
T2271_.68.0588a10: 明燈抄云。由彼説故因仍舊定者。理門既説。
T2271_.68.0588a11: 若因法能成相違所立。是相違因。即一因法
T2271_.68.0588a12: 能成兩宗相違所立。名相違因。故知因仍舊
T2271_.68.0588a13: 定也。喩可改依等者。具而應言。由此説故。
T2271_.68.0588a14: 喩可改依。故此小論下四過中。初一改喩。
T2271_.68.0588a15: 後三依舊。此即用本因者。依理門證。喩改
T2271_.68.0588a17: 今案。由彼説故因仍舊定者。依理門論證
T2271_.68.0588a18: 因仍舊定之義也。喩可改依者。先標喩
T2271_.68.0588a19: 通改依之義。故下四過等者。引此論證
T2271_.68.0588a20: 也
T2271_.68.0588a21: 九句義私記上云。有云。此理門文證因必用
T2271_.68.0588a24: 云。此理門論文説因必用故。約喩不云改
T2271_.68.0588a25: 不改。以此明知。約喩可改用。故今疏得論
T2271_.68.0588a27: 意。理門論雖不説喩任皆同義。疏既由彼
T2271_.68.0588a29: 義爲言也。次傳意。疏由彼説故因仍舊定者。
T2271_.68.0588b01: 釋理門文也。喩可改依等者。釋小論説四
T2271_.68.0588b02: 相違文也。其小論既初改喩後三不改之故
T2271_.68.0588b04: 清水裏書云
T2271_.68.0588b05: 又云。問。理門論云。若法能成○定無有故
T2271_.68.0588b07: 如有爲所違量因。爲能違量亦成因能令
T2271_.68.0588b09: 釋上能成相違所立也。謂如本量未被他
T2271_.68.0588b12: 他違等者。説下如無違法等云文也。意此
T2271_.68.0588b13: 相違因本量未被他能違時。如有爲其所
T2271_.68.0588b14: 立宗因。爲能違量亦成因爲云也。問。何故
T2271_.68.0588b15: 本量因云無違法。能違量因云相違亦爾
T2271_.68.0588b16: 耶。答。謂之云云不同也。有云。後三相違所
T2271_.68.0588b17: 違量言顯無過。故假名無違法也。又約法
T2271_.68.0588b20: 相違雖闕所違後二相。不闕初相。取此不
T2271_.68.0588b22: 被他量時。爲所立宗如有因。相違亦爾。
T2271_.68.0588b23: 爲所立宗能成因爲言也。問。次文所成法
T2271_.68.0588b24: 無。定無有故トイフ意何耶。答。此文是顯能違
T2271_.68.0588b25: 量因正因文也。意云。所作性故ノ因。無所立
T2271_.68.0588b26: 聲常宗之處。定無有故。云所成法無定無
T2271_.68.0588b27: 有故也。問。所立無常無處者。何處耶。答。異
T2271_.68.0588b28: 喩虚空也。意云。異喩虚空ニハ所作因無轉爲
T2271_.68.0588b29: 言也。問。爾此等文立四相違之事。爲當何
T2271_.68.0588c01: 耶。答。爾也。問。若爾何智周記約法差別相
T2271_.68.0588c02: 違出此等文。平備記約法自相相違出此
T2271_.68.0588c03: 等文耶。答。智周記順小論出。平備記約初
T2271_.68.0588c04: 一出也。言皆彼通四相違也。問。其智周順小
T2271_.68.0588c05: 論云意何耶。答。小論説法差別相違之中。
T2271_.68.0588c06: 能違所違倶具宗因喩。言顯無過故。前無違
T2271_.68.0588c07: 法。後相違云。以理門論文證顯此爲言也。
T2271_.68.0588c08: 理四相違皆具。如無違法相違亦爾文物
T2271_.68.0588c09: 也。有云。引此等文意。四相違因必本喩改不
T2271_.68.0588c10: 改云事爲證也。故次文由彼説故因仍舊定。
T2271_.68.0588c11: 喩可改依。故下四過。初一改喩。後三依舊。
T2271_.68.0588c12: 此文意。彼説者。指理門。依此論者。因必須
T2271_.68.0588c13: 舊。喩通改不改也。問。若爾此因喩並證。何
T2271_.68.0588c14: 但爲證相違因云引此文耶。答。謂之有
T2271_.68.0588c15: 三傳。有云。此理門文證因必用故。影爲證
T2271_.68.0588c18: 文説因必用故。約喩不云改不改。以此明
T2271_.68.0588c19: 知。約喩可改用。故今疏得論意。由彼説故
T2271_.68.0588c22: 以説因仍舊定義。影證喩任皆同義爲定
T2271_.68.0588c23: 也。次傳意。疏由彼説故因仍舊定者。釋理門
T2271_.68.0588c24: 文也。喩可改依等者。釋小論説四相違文
T2271_.68.0588c25: 也。其小論既初一改喩後三不改之故爲言
T2271_.68.0588c26: 也。第三傳意不異
T2271_.68.0588c27: 有因返宗等之事
T2271_.68.0589a01: 前記云。疏問有因違宗至應名相違者。問。前
T2271_.68.0589a02: 巳解云。與相違法爲因。而無宗因相例過
T2271_.68.0589a03: 也。不取因違於宗名相違訖。何故今復取
T2271_.68.0589a04: 此爲難。答。前雖略擧。而未顯陳。所以今時
T2271_.68.0589a05: 而今詰問。彰其比量亦有四過。問與前同。
T2271_.68.0589a07: 略記云。疏問有因返宗不順因義等名相違
T2271_.68.0589a08: 者。此問意云。常與無常兩宗相違。返與彼
T2271_.68.0589a09: 爲因。名相違因。所作･非作二因相返。與彼
T2271_.68.0589a10: 爲宗。名相違。此問與前不同。若據宗因相
T2271_.68.0589a12: 明燈抄云。文問有因返至不名相違者。此問
T2271_.68.0589a13: 起者。依軌師疏問答而起。故彼疏云。問。宗
T2271_.68.0589a14: 亦乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。
T2271_.68.0589a15: 答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖宗
T2271_.68.0589a16: 故。宗因兩形爲相。因返宗故名違。若爾豈
T2271_.68.0589a17: 不説因宗始成違。如説敵量前因成似。
T2271_.68.0589a18: 由此問答方起此問。是故問云。有因返宗
T2271_.68.0589a19: 不順因義。因名相違。宗亦返因不順宗
T2271_.68.0589a21: 孝仁記云。文問有因返宗等者。是之因雖與
T2271_.68.0589a22: 本宗不相違。而爲違宗之因故。爲先之無
T2271_.68.0589a23: 違宗而不相順因ナリ。故云有因返宗。故文
T2271_.68.0589a25: 四相違記一云。疏云有因返宗○應名相違
T2271_.68.0589a27: 相例過也。不取因返於宗名違訖。何故今
T2271_.68.0589a28: 復取此爲難。答。唐朝諸記及日本先徳傳。
T2271_.68.0589a29: 異解非一。後當出其異解。今案。此問之意。
T2271_.68.0589b01: 甚與前異。何者。前文意云。若以前因違於
T2271_.68.0589b02: 前宗而名相違因者。即有例難。亦謂前宗
T2271_.68.0589b03: 以違於前因可名相違宗也。依有此例
T2271_.68.0589b04: 難。而云相違法而爲因故名相違因。所以
T2271_.68.0589b05: 無例難也。今後問之意云。相違義者。兩宗
T2271_.68.0589b06: 相返。謂敵者而取立者因能令立宗相違故
T2271_.68.0589b07: 名相違因。是則有因返宗不順因義。因名
T2271_.68.0589b08: 相違之義也。若爾宗亦返於因不順前宗
T2271_.68.0589b10: 明詮僧都問。此問意何。答。此問意者。所作
T2271_.68.0589b11: 性等四種相違之因。有令前後二宗相返。不
T2271_.68.0589b12: 順因義。故立相違宗之因者。前常宗亦令
T2271_.68.0589b13: 前所作因相返而不順宗義故可立相違
T2271_.68.0589b14: 因之宗名也。有因返宗者。且約法自相相
T2271_.68.0589b15: 違者。所作性因令己常宗ヲ違無常宗也。宗
T2271_.68.0589b16: 亦返因者。前無常宗己所作因ヲ後常宗ニ令
T2271_.68.0589b19: 之詞義道須爾。但答通之詞不可依據。平
T2271_.68.0589b20: 備大徳案此問意作二釋。一云。有因反宗
T2271_.68.0589b21: 不順因義因名相違者。案此問意。成前因
T2271_.68.0589b22: 違宗。豈得破文軌師耶。答。此文意雖可
T2271_.68.0589b23: 爾。既答文云由因成宗令宗相返。明知以後
T2271_.68.0589b24: 宗令返前宗。即爲後相違宗之因故名相
T2271_.68.0589b25: 違因。非可云因違宗故名相違因也。言
T2271_.68.0589b26: 宗亦返因不順宗義應名相違者。難意云。前
T2271_.68.0589b27: 云常宗違前所作因故。宗九過以外可立
T2271_.68.0589b28: 相違宗過。非謂宗因相違過可立也。總而
T2271_.68.0589b29: 言。此問意者。前所作因違前常宗故名相
T2271_.68.0589c01: 違因者。前常宗違前所作因故。宗九過外
T2271_.68.0589c03: 似可爾。而徒盡言論空失本意。所以然
T2271_.68.0589c04: 者。前已云與相違法而爲因故名相違因。
T2271_.68.0589c05: 因得果名名相違也。非因違宗名爲相違。
T2271_.68.0589c06: 故無宗亦違因例而成難。明知以有例難。
T2271_.68.0589c07: 不取因返於宗名相違之義。遮簡已訖。
T2271_.68.0589c08: 今何更重得作問難耶。所以此説不然。敢
T2271_.68.0589c09: 不可依據矣。問。備師第二釋何。答。備云。又
T2271_.68.0589c10: 云。所作性因令二宗相返而不順因義故。
T2271_.68.0589c11: 立相違宗之因名者。前常宗亦令前所作
T2271_.68.0589c12: 因相返。而不順宗義。故可云相違宗之因
T2271_.68.0589c15: 答二釋之事
T2271_.68.0589c18: 前記云。疏又因名法自相相違至唯名比量
T2271_.68.0589c19: 相違者。此答前問有二。次前文是一答。
T2271_.68.0589c20: 此文是第二答。即此答中。答宗亦名違因。
T2271_.68.0589c21: 兼答伏難。伏難云。宗違於因。不開有四。因
T2271_.68.0589c23: 邑記云。疏答由因成宗等者。此中前不齊解。
T2271_.68.0589c24: 後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由
T2271_.68.0589c25: 有相例之失故。不取之。今既釋通。兼取無
T2271_.68.0589c28: 記歟
T2271_.68.0589c29: 明燈抄云。答中二説。此初説也。初答意云。因
T2271_.68.0590a01: 爲能成不成異宗。令宗相返因名相違。
T2271_.68.0590a02: 宗爲所成不欲成因。令因相返。不名相
T2271_.68.0590a03: 違。文又因名法至各四種耶者。第二答也。此
T2271_.68.0590a04: 答意云。因返宗者。名法自相相違等。宗返
T2271_.68.0590a05: 因者。名比量相違。因別疏條。相違開四。宗
T2271_.68.0590a06: 違合説。唯名比量相違。爲影現故。宗合因
T2271_.68.0590a08: 孝仁記云。文答由因成宗等者。謂欲成立
T2271_.68.0590a09: 宗而引因。是因不成本宗。餘違宗成故。於
T2271_.68.0590a10: 因名相違。其宗不爾。故非例之。問。非宗
T2271_.68.0590a11: 成因令因相違不名相違者。先宗之違於
T2271_.68.0590a12: 後因。名比量相違。何故非相違宗耶ト問。故
T2271_.68.0590a13: 答云。其約名比量相違故非宗違也。是又
T2271_.68.0590a14: 因名法自相相違等言文之起所以言也。自
T2271_.68.0590a15: 違宗ヲ可生因有ヲ惡自起故。於宗名比量相
T2271_.68.0590a16: 違也。欲成立自引因。不成立自。而與自
T2271_.68.0590a17: 相違宗成立故。於因名相違。故二違各各別
T2271_.68.0590a19: 今釋此文有二。先叙唐朝記等及日本傳。
T2271_.68.0590a20: 後依抄意正詳此旨矣。前叙諸説者。邑云
T2271_.68.0590a21: ○述此記意。日本先徳云云不同。福貴道詮
T2271_.68.0590a22: 云。答文有二釋。初釋唯用相違之因義。不
T2271_.68.0590a23: 用相違即因義。此不齊文軌義。後釋用相
T2271_.68.0590a24: 違即因義。此同文軌。持業釋。故云齊解也
T2271_.68.0590a26: 名相違。因與宗齊不名相違。故云不齊解。
T2271_.68.0590a27: 後釋因名法自相相違等。宗名比量相違。意
T2271_.68.0590a29: 家云。今謂。返前例問答云不齊解。順上例
T2271_.68.0590b01: 問答云齊解。准内明説。齊不齊解如是
T2271_.68.0590b03: 可爲用。所謂如日夜徒員他家財。已無半
T2271_.68.0590b04: 錢之分者。是則云此而已。然明詮僧都云。
T2271_.68.0590b06: 不可依據此記説而已。備云。答由因成宗
T2271_.68.0590b07: ○不名相違者。意云。以因成宗故。以後宗
T2271_.68.0590b08: 令返前宗。明知爲後相違宗之因。名相違
T2271_.68.0590b09: 因。不前因違前宗故名相違因。既前因不
T2271_.68.0590b10: 違前宗。故前宗亦不違前因。雖不相違義
T2271_.68.0590b11: 同。然因成宗故。令宗相違。此相違宗之因
T2271_.68.0590b12: 故立相違因名。是依主釋。宗不成因故。不
T2271_.68.0590b13: 令因相返。若令因因相違。其相返因之宗
T2271_.68.0590b14: 故。可立相違宗名。然不令相返故。不立
T2271_.68.0590b16: 細探其底。非無所過也。文中雖不違義
T2271_.68.0590b17: 同者。是專似無益矣。周云○此記意云。二
T2271_.68.0590b18: 答之中。此文是第二答也。此第二答中。更分
T2271_.68.0590b19: 爲二。謂言因名法自相相違。宗名比量相
T2271_.68.0590b20: 違者。是答宗亦名違因。言因別疏條相違
T2271_.68.0590b21: 開四。宗違合説。唯名比量相違者。兼答伏
T2271_.68.0590b22: 難也。此義意頗似不失義道矣○備云。又
T2271_.68.0590b23: 因名法自相相違等者。正義云。此第二答依
T2271_.68.0590b24: 伏難而起也。伏難云。以宗不成因故。不
T2271_.68.0590b25: 立相違宗過者。比量相違宗違後因。豈無
T2271_.68.0590b26: 相違宗過耶。爲通此伏難故。更作第二答
T2271_.68.0590b27: 也。意云。前瓶等是常宗。違後初無後無因。
T2271_.68.0590b28: 故立比量相違名。是即宗過。非是相違宗過
T2271_.68.0590b29: 名也。然前常不違前所作因。故例難不成
T2271_.68.0590c02: 違制作之幽玄。何得留思慮耶。所以然
T2271_.68.0590c03: 者。前云非因違宗名爲相違之文。與此問
T2271_.68.0590c04: 答文。以無差別故。豈無重言之失耶
T2271_.68.0590c05: 今謂。言有因返宗等者。是依與相違法而
T2271_.68.0590c06: 爲因故名相違因等之文。所發之問難也。
T2271_.68.0590c07: 非是專同前例難。義意如前解之。通此問
T2271_.68.0590c08: 難有二答。謂由因成宗等者。初答。言又因
T2271_.68.0590c09: 名法自相相違等者。是第二答。如文可知
T2271_.68.0590c10: 之。初答意云。由因相返宗。而名法自相相
T2271_.68.0590c11: 違等之四相違因也。非宗令因相返。不名
T2271_.68.0590c12: 法自相相違等之四相違宗也。第二答意云。
T2271_.68.0590c13: 宗亦違後因故名相違。但名比量相違。即
T2271_.68.0590c14: 收宗九過中。而不名法自相相違等之四相
T2271_.68.0590c15: 違宗。明知雖同名相違。而宗唯違後因故。
T2271_.68.0590c16: 名比量相違。因以令宗相返。而名法自相
T2271_.68.0590c17: 相違也。於中宗合説故。唯名此量相違。因
T2271_.68.0590c18: 別開説故。名四種相違。理而言之。宗亦如
T2271_.68.0590c20: 兩疏之意太底如此。勞以無煩異求。燈抄
T2271_.68.0590c24: 内明相違因之事
T2271_.68.0590c25: 述記八本云。大乘滅相雖不待因。相違因
T2271_.68.0590c26: 與後後法爲生因。與前法相違。名相違
T2271_.68.0590c28: 燈六云○若爾相順何名相違。答。此言無
T2271_.68.0590c29: 過。如四相違因與相違法爲因。故菩薩地
T2271_.68.0591a01: 云。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。
T2271_.68.0591a03: 祕同之。而不引瑜伽文
T2271_.68.0591a04: 義蘊云。疏大乘滅相至前法爲因者。如秋霜
T2271_.68.0591a05: 既降。草木變青爲黄。霜非青滅之因。青滅
T2271_.68.0591a06: 是無。霜體是有。不可以有作無ノ因故。但
T2271_.68.0591a07: 與黄生以爲因也。青黄相違。霜等爲因。相
T2271_.68.0591a08: 違之因。依主釋也。然以理准。由霜雹故。能
T2271_.68.0591a10: 准此釋。邑法師心實用相違即因義也。
T2271_.68.0591a11: 然清水裏書云相違之因義之中。具同無
T2271_.68.0591a12: 異有者。不叶彼師本意也
T2271_.68.0591a13: 十因章云。問。相違即因者。豈滅亦有因生
T2271_.68.0591a14: 耶。答。不然。但與黄葉爲因。不與已滅青
T2271_.68.0591a16: 下文云。言相違因者。唯得有清淨之相違
T2271_.68.0591a17: 因。不得有持業也。因體通二性。不善･有覆
T2271_.68.0591a18: 無記故○果法通有爲無爲。唯無漏唯善性
T2271_.68.0591a20: 又云。言相違因者。唯得有雜染之相違因。
T2271_.68.0591a21: 因體通有爲無爲。唯無漏唯善性也。果即狹
T2271_.68.0591a23: 樞要下云。其清淨十因中。二因得異熱果。謂
T2271_.68.0591a24: 攝受因及相違因○相違因者。若清淨品諸
T2271_.68.0591a25: 相違因。即是雜染法因。故得異熟果。由此
T2271_.68.0591a26: 同事･不相違亦得異熟。即攝受因故。論中
T2271_.68.0591a27: 據雜染因故無有失。或此皆非。清淨法因
T2271_.68.0591a29: 瑜伽論三十八云。此雜染法相違因者。謂出
T2271_.68.0591b01: 世間種姓具足○即如所説種種善法○如
T2271_.68.0591b03: 下文云。種姓不具足○彼望清淨爲相違
T2271_.68.0591b05: 又云。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法
T2271_.68.0591b06: 因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因
T2271_.68.0591b08: 今案。若清淨品者果也。相違因者即清淨
T2271_.68.0591b09: 品ノ果ノ因也。雜染品法與清淨相違故。
T2271_.68.0591b10: 以能相違名爲相違。此能相違ノ因ノ上ニ
T2271_.68.0591b11: 立果名。名能相違即因之時。立清淨之
T2271_.68.0591b12: 相違因也。清淨者非因名故。不得有持
T2271_.68.0591b13: 業釋也。即依此義。章上文云。能相違即
T2271_.68.0591b14: 因故。名相違因。至于別釋文云。清淨相
T2271_.68.0591b16: 文。述雜染相違因云。應知能起一切有
T2271_.68.0591b18: 清淨爲相違因。至于下文云。若清淨品
T2271_.68.0591b20: 第二釋意同之也。問。若爾如何樞要初釋
T2271_.68.0591b21: 云得異熟果耶。答。二釋之中。後解同本
T2271_.68.0591b22: 章心。又燈中作不得之釋。依之。興法師
T2271_.68.0591b24: 雜染法爲能相違即因之故。其因ノ實ノ
T2271_.68.0591b25: 果ハ雜染法也。亦可得此果云也。雖然
T2271_.68.0591b26: 立清淨相違因之時。以清淨法爲果之
T2271_.68.0591b27: 故。不可得異熟果也
T2271_.68.0591b28: 比量相違有四種之事
T2271_.68.0591b29: 疏云。又因ニハ名法自相相違。宗ニハ名比量相
T2271_.68.0591c02: 前記云。疏不爾何故等者。若爾再比量相違
T2271_.68.0591c03: 且據合説法自相相相。不據開説餘三比
T2271_.68.0591c05: 四相違義記一云○意云。宗因各有相違。
T2271_.68.0591c06: 宗但名比量相違。因名法自相相違。而以
T2271_.68.0591c07: 宗准因。宗亦雖有法自相等四種。宗據合
T2271_.68.0591c08: 説故。唯名比量相違。因據開説故。云有四
T2271_.68.0591c09: 相違也。爰知決定道理。雖宗有四種之比
T2271_.68.0591c10: 量相違。今依合説故。但云有比量相違也。
T2271_.68.0591c11: 若不如此言者。何故但説有法自相･比量
T2271_.68.0591c14: 明燈抄云。不爾何故但説有法自相比量相
T2271_.68.0591c15: 違等者。前文數數比量相違決定相違各有
T2271_.68.0591c16: 四種。不爾即違前所説故。決定相違四相
T2271_.68.0591c17: 違因差別之中。先徳二説。一云。若不改本
T2271_.68.0591c18: 因。違宗四種。是後相違因。若改本因。違宗
T2271_.68.0591c19: 四種。是相違決定四相違因也。一云。亦非法
T2271_.68.0591c20: 自相相違以明決定。況得後是餘三相違
T2271_.68.0591c21: 也。以法自相被違之後。失本自相別成自
T2271_.68.0591c22: 相。今從相違決定之中。違已仍疑。不失不
T2271_.68.0591c23: 存。況復相違決定法。兩因兩喩。而與四相
T2271_.68.0591c24: 違中一因一喩。全自不同。若依此義。決定
T2271_.68.0591c25: 相違不具四宗。比量違亦不具四。所以爾
T2271_.68.0591c26: 者。因喩各別證宗乖返。是故名爲相違決
T2271_.68.0591c27: 定。兩宗各定。名比量相違。復違其因。因或
T2271_.68.0591c28: 同異。名比量相違。二違既別。豈同具四。問。
T2271_.68.0591c29: 宗因相返説名相違。何故過但在因。而非
T2271_.68.0592a01: 宗失。答。即由此説。外道因明論中名宗過
T2271_.68.0592a02: 也。於宗過中別立宗因相違之過。由宗因
T2271_.68.0592a03: 相違。宗在因前故名宗過。非因失也。陳那
T2271_.68.0592a04: 難云。宗雖在前。未説因時。即無所違。要
T2271_.68.0592a05: 立因已方違於宗。故唯因過。非宗失也。又
T2271_.68.0592a06: 云。夫相違者。我不欲説。與宗相反。名作
T2271_.68.0592a07: 相違。如有成立常住爲宗。無常返常。説
T2271_.68.0592a08: 名相違。立因本欲成常住宗。其因乃成無
T2271_.68.0592a09: 常宗義。與相違爲因名相違因。故理門
T2271_.68.0592a11: 尋云。付疏主義。後三相違相違決定。若
T2271_.68.0592a12: 非前後倶邪者。何名不定因耶。生敵證
T2271_.68.0592a13: 之決智故也。若前後倶邪者。如何疏中所
T2271_.68.0592a14: 出作法。是前邪後正耶
T2271_.68.0592a15: 注釋上云。問。後三皆非言陳所諍。既爾何
T2271_.68.0592a16: 故相違開四。比量相違相違決定但説初一
T2271_.68.0592a17: 不説後三。答。且解云。比量相違。四宗體別。
T2271_.68.0592a18: 易了知故。更不別開。相違一因望四宗辨
T2271_.68.0592a19: 其義難知。故開爲四。其後三種相決定所違
T2271_.68.0592a20: 是耶。能違是正。非眞作法。故但立一。或此
T2271_.68.0592a21: 等過證。四相違既開。相違略不開。彼如言
T2271_.68.0592a22: 王來不別稱臣。問。爲無前後倶邪。後三決
T2271_.68.0592a23: 定相違。答。如疏所出無此作法。問。若爾何
T2271_.68.0592a24: 故名相違決定耶。答。邑中卷云。若唯相違
T2271_.68.0592a25: 決定。立敵所申宗既相違。因喩各別。此即二
T2271_.68.0592a26: 皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違
T2271_.68.0592a28: 代皆云。是帶四相違之相違決定。若依此。
T2271_.68.0592a29: 應云帶相違決定故改本因。帶四相違故
T2271_.68.0592b02: 古迹記云。問。相違決定違法自相。亦應有
T2271_.68.0592b03: 法差別等耶。答有二義。基云。若有不改立
T2271_.68.0592b04: 論者因。違宗四種屬後相違。若改前因。違
T2271_.68.0592b05: 宗四種即爲四種相違決定○依本所諍。
T2271_.68.0592b06: 論中略説法自相相違決定。軌師亦説略不
T2271_.68.0592b07: 説三。又釋。此不定過別陳因喩。非本能立。
T2271_.68.0592b08: 其力羸微故。不與彼法差別等別作相違
T2271_.68.0592b09: 決定。若相違因用彼因喩。有親力故通違
T2271_.68.0592b10: 四種。比量相違亦同此釋。雖有二義。初應
T2271_.68.0592b12: 又云。後三比量相違作法者。云云不同也。
T2271_.68.0592b13: 有云。法自相等四種相違。決定相違四種相
T2271_.68.0592b15: 四種相違。未至因喩而留宗見。皆比量相
T2271_.68.0592b16: 違也。何者。法自相等所違比量宗。皆有違比
T2271_.68.0592b17: 量道理自本極成因過也。又法自相決定相
T2271_.68.0592b18: 違前後宗。及後三決定相違前後宗。有違比
T2271_.68.0592b19: 量道理自本極成因過。以此義道。指兩箇四
T2271_.68.0592b21: 云。四種相違中。可有四比量相違四相違決
T2271_.68.0592b23: 云比量相違也。前因違後宗邊。云相違決
T2271_.68.0592b25: 有云。四種相違決定中。後三決定相違。是即
T2271_.68.0592b27: 定相違唯説法自相相違。後三分明不説
T2271_.68.0592b28: 也。然疏中卷即説四種決定相違。所以此准
T2271_.68.0592c01: 且比量相違宗違因者。前宗違後因。後宗
T2271_.68.0592c02: 前因ニ違耶。答。謂之古徳云云不同也。有
T2271_.68.0592c03: 云。後宗違前因過也。意云。瓶等是常宗。違
T2271_.68.0592c05: 宗違後因過也。意云。瓶等是常宗。作能違
T2271_.68.0592c07: 有云。比量相違。宗違因過也。不可求前後
T2271_.68.0592c08: 也。意云。比量相違寛。故作能違量。亦違本
T2271_.68.0592c09: 極成因。倶名比量相違爲言也。問。若爾相
T2271_.68.0592c10: 違決定與比量相違何差別耶。答。疏中卷
T2271_.68.0592c11: 云。彼宗違因。此因違宗。彼寛此狹。二類別
T2271_.68.0592c13: 斷云。比量相違前邪後正也。相違決定前後
T2271_.68.0592c15: 比量相違。有單比量相違･相違決定比量相
T2271_.68.0592c16: 違。相違決定必比量相違失。故相違決定必
T2271_.68.0592c17: 比量相違。所以狹也。比量相違。相違決定ヲ
T2271_.68.0592c18: 帶有。不帶相違決定有。故寛也。言單比量
T2271_.68.0592c19: 相違者。瓶等是常等也。言帶相違決定比量
T2271_.68.0592c20: 相違者。聲常所聞性故等立宗。違所作因
T2271_.68.0592c21: 也。言前邪者。瓶等是常宗也。言後正者。初
T2271_.68.0592c22: 無後無故因也。言前後倶邪者。所作因･所
T2271_.68.0592c24: 此宗説法略有二種之事
T2271_.68.0592c25: 明燈抄云。此因明宗説一切法。略有二種。
T2271_.68.0592c26: 一自性。二差別。如瑜伽説。所成立義有二
T2271_.68.0592c27: 種。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即
T2271_.68.0592c28: 是所立自性。能別即是所立差別。爲顯此
T2271_.68.0593a01: 前記云。疏此宗説法者。此因明宗名爲此宗。
T2271_.68.0593a03: 後記云。此宗説法者。此因明宗論宗也。問。敵
T2271_.68.0593a04: 關因明。何不擬簡。今乃至此方言此宗。
T2271_.68.0593a05: 答。今此正明四相違中。有自性差別。故於
T2271_.68.0593a07: 局通對之事
T2271_.68.0593a10: 尋云。此對心者。以差別爲有法。以自性
T2271_.68.0593a11: 爲能別之義可有耶。若言有者。與前後
T2271_.68.0593a12: 對有何差別耶。況前。局後通故二差別
T2271_.68.0593a13: 之文。何可會之耶。依之。疏上卷中體義
T2271_.68.0593a14: 三名之文。豈不相違耶。若言無者。如我
T2271_.68.0593a15: 是思之量。豈不以自性爲能別耶
T2271_.68.0593a16: 又此對自性差別。約一具比量説歟。如何
T2271_.68.0593a17: 言謂我自性法自性若有若無所立故耶。
T2271_.68.0593a18: 既以我法爲有法。有無爲能別所立之
T2271_.68.0593a19: 量ヲ。爲成自性之量。豈一具比量自性差
T2271_.68.0593a20: 別耶。況我是思之量亦以相違。若非一具
T2271_.68.0593a22: 斷云。因明二相據通局分。以後所説必
T2271_.68.0593a25: 自性等者。若有若無者。此竝通前我法二種
T2271_.68.0593a26: 自性。故瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲
T2271_.68.0593a27: 有。無立爲無。言所成立故者。釋所成立義。
T2271_.68.0593a28: 各別性故者。釋自性二字。差別者謂我差別
T2271_.68.0593a29: 等者。即先開我法二種差別。言若一切遍
T2271_.68.0593b01: 者。下後釋也。一切遍者。即是迦比羅等執我
T2271_.68.0593b02: 量同虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繋
T2271_.68.0593b03: 子及獸主遍出等計。即執我量有分齊。隨
T2271_.68.0593b04: 身舒卷。及小如極微等。此之二種是我差
T2271_.68.0593b05: 別。言若常若無常等者。明法差別有常色
T2271_.68.0593b06: 無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍･
T2271_.68.0593b07: 常無常･色無色。以等餘門。並通我法二種
T2271_.68.0593b08: 自性上所有差別。故法中亦有眞如法空無
T2271_.68.0593b09: 我等遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無
T2271_.68.0593b10: 常色無色等。問。如立比量聲是無常トイフカ。
T2271_.68.0593b11: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成
T2271_.68.0593b12: 一宗以爲所立。何故前明自性即云若有
T2271_.68.0593b13: 若無。如言我必有。我必無。非和合成宗。而
T2271_.68.0593b14: 自性外更云差別遍不遍等。答。有兩釋。一
T2271_.68.0593b15: 云。前自性言有無者。汎明自性不同。我法
T2271_.68.0593b16: 並通有無。其我體性ヲ外道謂有内道謂無。
T2271_.68.0593b17: 其法中亦通有無。道理易知。後差別門。即
T2271_.68.0593b18: 是有體之我及無體之法等。所有遍不遍等。
T2271_.68.0593b19: 爲差別義。如外量云。我我必遍是所立宗。
T2271_.68.0593b20: 又釋。此中兩段各別爲宗。前立自性以爲
T2271_.68.0593b21: 有無。後立差別亦爲有無。前以自性我法
T2271_.68.0593b22: 爲所依。其有無爲能依。後以差別遍等爲
T2271_.68.0593b23: 所依。亦以有無爲能依。文中略故。後門不
T2271_.68.0593b24: 明若有若無。眞實合有。由敵論者於自
T2271_.68.0593b25: 性差別互有不了故。立論者或立自性或
T2271_.68.0593b26: 立差別。爲顯此別故。云如是等無量差別
T2271_.68.0593b27: 也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執我量
T2271_.68.0593b28: 與虚空等者。我體遍有。執我有分齊隨
T2271_.68.0593b29: 身舒卷。及小如極微者。我與色等體不周
T2271_.68.0593c01: 遍。故云空等遍有色等非遍。前局等者。前自
T2271_.68.0593c03: 前記云。疏若有若無所成立故者。此若有若
T2271_.68.0593c04: 無非即我法差別之義。汎爾疑成立我法
T2271_.68.0593c05: 二自性。爲有爲無等。各別性故者。我法二
T2271_.68.0593c06: 自性各別故。疏空等遍有者。苦空無常等遍
T2271_.68.0593c07: 通一切色等非遍者。此色等法不是他上。
T2271_.68.0593c09: 邑記云。疏對法等言至若有若無等者。彼意
T2271_.68.0593c10: 云。若立有體我法。若立無體我法。各別體
T2271_.68.0593c11: 性名爲自性。疏差別至色無色等者。謂内外
T2271_.68.0593c12: 諸部。於彼我法自性之上。説有遍不遍常無
T2271_.68.0593c14: 四相違記一云。問。若一比量而分別自性差
T2271_.68.0593c15: 別。答。成立自性。成立差別。比量有別。問。
T2271_.68.0593c16: 爾何故疏云前局後通故二差別耶。答。且
T2271_.68.0593c17: 云色蘊我應無常時。唯局色蘊我。不餘受
T2271_.68.0593c18: 想等之我。故云前局。無常不局色蘊。通餘
T2271_.68.0593c20: 不必立自性立差別二量有別。而約一比
T2271_.68.0593c21: 量亦可辨局通。問。爾與前陳後説對其差
T2271_.68.0593c22: 別何。答。專異矣。謂前陳後説對意。得名不
T2271_.68.0593c23: 定。所以者何。今此局通之中。局･通隨取前
T2271_.68.0593c24: 陳云自性。局･通隨取後説云差別。是云
T2271_.68.0593c25: 前陳後説對。但局通對意不爾。唯任自性
T2271_.68.0593c26: 擧自性爲自性。唯任差別擧差別爲差
T2271_.68.0593c27: 別。而云局通也。意云。聲應無常時。聲是局
T2271_.68.0593c28: 聲。但自性。無常是貫通他。而差別。所以前
T2271_.68.0593c29: 局後通。但此一種云局通對也。前陳後説不
T2271_.68.0594a01: 爾。聲無常時。聲前表故云前陳。無常後表
T2271_.68.0594a02: 故云後説。非唯如此説。若無常先表者。無
T2271_.68.0594a03: 常云前陳。若聲後顯表。聲即云後説。故知
T2271_.68.0594a04: 前陳後説對自性。差別而別於局通對。謂局
T2271_.68.0594a08: 立者。有内外道立敵共許我自性有之。
T2271_.68.0594a09: 言唯我上常無常義互不許依此立量者。我
T2271_.68.0594a10: 我無常付。敵者破此立我應常等。如是成
T2271_.68.0594a11: 立。是不諍我自性。唯諍我差別也。聲論立
T2271_.68.0594a12: 聲常住。勝論立聲無常。如是等不諍法自
T2271_.68.0594a14: 今謂。恐非唯如此説耳。何要須立自性
T2271_.68.0594a16: 因明要義抄下云。明詮小僧都問。就所別不
T2271_.68.0594a18: 法師答。維摩時答。我此義也。此義遍通諸
T2271_.68.0594a19: 法故云爾也。問。我此自性。思此差別。今何
T2271_.68.0594a20: 云遍通諸法耶。答。我･無我此諸法上之義
T2271_.68.0594a21: 故云爾也。問。約佛法爾。今此外道義。答。約
T2271_.68.0594a22: 外道者。立我此周遍故。又云思。此以我爲
T2271_.68.0594a24: 約數論立我思。有局通之義何。答。依因明
T2271_.68.0594a25: 門者。我ハ有法。此局。思ハ法。通也。問。何故云
T2271_.68.0594a26: 爾耶。答。我此但局我而不通無我。故云
T2271_.68.0594a29: 我爲差別。由遍一切貫他上。其義可爾。
T2271_.68.0594b01: 何故雜集説我爲自性耶。答。彼約説我即
T2271_.68.0594b03: 應疏上卷云。問。思是自性。我與無我是差
T2271_.68.0594b04: 別。如數論者立我爲思。此思自性爲法爲
T2271_.68.0594b05: 能別。我差別爲有法及所別。如何今言自
T2271_.68.0594b06: 性爲法爲所別。我差別爲有法及能別。有
T2271_.68.0594b08: 簡自性及差別。但先陳者名有法及所別。
T2271_.68.0594b09: 若後説者名法及能別。今解不然。立我爲
T2271_.68.0594b10: 思。我性不通無我等故。何故不許名爲
T2271_.68.0594b11: 自性。思通非我及我等故。何故不許名爲
T2271_.68.0594b12: 差別。故對法云。一者自性。謂我及法有無
T2271_.68.0594b13: 自性。二者差別。謂即我法種種差別。故各二
T2271_.68.0594b15: 何故慈恩云思此自性。我此差別耶。基疏上
T2271_.68.0594b16: 卷云。一切法中略有二種。一體。二義。且如
T2271_.68.0594b17: 五蘊色等是體。此思有漏無漏等義。名之爲
T2271_.68.0594b18: 義。體之與義各有三名。體三名者。一名自
T2271_.68.0594b19: 性。瑜伽等中古師所説自性是也。二名有
T2271_.68.0594b20: 法。即此所説有法者是。三名所別。如宗過
T2271_.68.0594b21: 中名所別不成是。義三名者。一名差別。瑜
T2271_.68.0594b22: 伽等古師所説差別是也。二名爲法。下相違
T2271_.68.0594b23: 中之法自相相違因等是。三名能別。即如此
T2271_.68.0594b24: 中名能別是。乃至難初名云。苦體名自
T2271_.68.0594b25: 性。義名差別者。何故下云如數論師立我
T2271_.68.0594b26: 是思。我爲自性。思爲差別。彼文便以義爲
T2271_.68.0594b28: 云。思之與我。義實無差。此中據思之自體
T2271_.68.0594b29: 未有表彰。我無我等可通餘法故爲難矣。
T2271_.68.0594c01: 答。彼疏意亦明體義門。云思爲自性。我爲
T2271_.68.0594c03: 思爲自性。我爲差別。意何。答。若明體義門
T2271_.68.0594c04: 者。五蘊爲自性。無常苦空等爲差別。慈恩
T2271_.68.0594c05: 明此門故。云思爲自性。我爲差別也。意
T2271_.68.0594c06: 云。思此五蘊所攝。此有自體故思名自性。
T2271_.68.0594c07: 我･無我此無自體。但此五蘊上之義門差別。
T2271_.68.0594c08: 故爲差別也。問。我爲差別。思爲自性者。
T2271_.68.0594c09: 何故基疏下卷引對法論。云自性者我及法
T2271_.68.0594c12: 云。若有無○色皆是。燈抄第五云。一者＊局
T2271_.68.0594c14: 云我爲自性何者。我但局我而不通無我
T2271_.68.0594c15: 故也。問。約體義門者。思爲自性。我爲差
T2271_.68.0594c16: 別。若約局通門者。以我爲自性。若約思。
T2271_.68.0594c17: 如何爲是自性。爲是差別耶。答。若約局通
T2271_.68.0594c18: 門者。思爲差別。何者。立我思時前陳之我
T2271_.68.0594c19: 但局我不通無我。後陳之思此通我･無我
T2271_.68.0594c20: 故也。問。立我思時。若約體義門者。思名
T2271_.68.0594c21: 自性。我名差別者。若約局通門者。我名自
T2271_.68.0594c22: 性。思名差別。令約局通門者。自性差別
T2271_.68.0594c23: 不通因明道理。約體義門。前陳之我爲差
T2271_.68.0594c24: 別。後陳之思爲自性者。既違因明道理耶。
T2271_.68.0594c25: 答。不違也。何者。雖約體義門。思爲自性。
T2271_.68.0594c26: 我爲差別。而望因明門時。前陳之我爲
T2271_.68.0594c27: 自性。後陳之思爲差別故。數論立我思
T2271_.68.0594c28: 者。前陳之我此自性。後陳思此差別也。基
T2271_.68.0594c29: 疏上卷云。難初名云。若體名自性。義名
T2271_.68.0595a01: 差別者。何故下云如數論師立我是思我
T2271_.68.0595a02: 爲自性。思爲差別。彼文便以義爲自性。
T2271_.68.0595a04: 云。顯難意者。若體名自性者。何故不言
T2271_.68.0595a05: 思ハ我。我是義。思即體。若義名差別者。何
T2271_.68.0595a06: 故言我是思。思體爲差別故。我差別爲
T2271_.68.0595a07: 有法及所別。思自性爲法及能別。故知不
T2271_.68.0595a11: 理説也。伽論意。以我無我義而分別思體
T2271_.68.0595a12: 故。今數論師量。以思體而分別我無我義
T2271_.68.0595a13: 故。即數論量以義爲自性。以體爲差別
T2271_.68.0595a15: 論。此中但以局守自性名爲自性。不通
T2271_.68.0595a16: 他故。義貫於他。如縷貫花。即名差別故。
T2271_.68.0595a17: 前陳者局故自體。後所説者義貫於他貫
T2271_.68.0595a18: 於他義即寛。局自體者義即便狹。後法
T2271_.68.0595a19: 解前。不以前解後。故前陳名自性。後陳者
T2271_.68.0595a20: 名差別。倫記云。釋初難云因明宗不同諸論
T2271_.68.0595a21: 等者。意云。伽論等五論所説。局己自性差
T2271_.68.0595a22: 別定屬一門。故云不同諸論。然望唯別因
T2271_.68.0595a23: 明論所説前陳後述自性差別時。不定屬一
T2271_.68.0595a24: 門也。意云。諸論宗云。色心體名自性。此上
T2271_.68.0595a25: 有漏無漏我無我等名差別。由體與義各
T2271_.68.0595a26: 別定故。此因明論宗不爾。據諸論宗。雖是
T2271_.68.0595a27: 義。然立量時。以爲體。是前陳故。因明論宗
T2271_.68.0595a28: 者。以諸論差別爲自性。以諸論自性爲差
T2271_.68.0595b01: 別者。此若佛法義。若外道義耶。答。蘊等三
T2271_.68.0595b02: 科法。此有自體故爲自性。蘊等之上苦無
T2271_.68.0595b03: 我等。無別自體。但此體上之差別故爲差
T2271_.68.0595b04: 別者。此是佛法内道義。外道無此義。何者。
T2271_.68.0595b05: 外道云神我等有體此常住。是故不言我等
T2271_.68.0595b06: 此義門之差別。然約因明門。前陳爲自性。
T2271_.68.0595b07: 後陳爲差別言之。此自性差別亦通外道
T2271_.68.0595b08: 也。故邑記上卷云。如外道等説色爲我。色
T2271_.68.0595b09: 是自性。我･非我等爲差別。或説我是色。即
T2271_.68.0595b10: 我爲自性。色･非色等爲差別。故不定也。理
T2271_.68.0595b11: 門亦云。觀所成故。立法有法。非徳有徳。所
T2271_.68.0595b12: 言徳者。謂勝論徳句。言有徳者。爲實句
T2271_.68.0595b15: 文軌疏上云。言有法能別者。諸法有二。一
T2271_.68.0595b16: 自性。謂色聲香等。二差別。謂無常等。自性
T2271_.68.0595b17: 有兩名。一有法。二所別。差別有兩名。一法。
T2271_.68.0595b18: 二能別。常無常等有軌則義名之爲法。即
T2271_.68.0595b19: 色聲等能有此法。故名有法。即此色等自
T2271_.68.0595b20: 性。爲常無常之所差別令殊内外。故名所
T2271_.68.0595b21: 別。常無常等既能差別色等自性。故名能
T2271_.68.0595b22: 別。其猶蠵有方圓印文。印文爲能別。能別
T2271_.68.0595b23: 此蠵。成方圓故。亦名爲法。有軌則義故。
T2271_.68.0595b24: 蠵體名所別。爲方圓印文所差別故。亦名
T2271_.68.0595b25: 有法。能有方圓印文法故。此從多釋。若據
T2271_.68.0595b26: 理言之。不簡自性及差別。但先陳者爲有
T2271_.68.0595b27: 法及所別。後述者爲法及能別。且如思是自
T2271_.68.0595b28: 性。我與無我是差別。如數論立我爲思。我
T2271_.68.0595b29: 差別爲有法及所別。思自性爲法及能別。故
T2271_.68.0595c01: 不必要以自性爲所別･有法。差別爲法･能
T2271_.68.0595c03: 義心云。問。互相差別以爲宗體者。如成聲
T2271_.68.0595c04: 爲無常。可説有法及法互相差別和合爲
T2271_.68.0595c05: 宗。若成自性諍我有無。誰不相離名和
T2271_.68.0595c06: 合耶。答。如先擧我即爲有法。立爲有無
T2271_.68.0595c07: 即名爲法。亦説與有無和合互相差別。若
T2271_.68.0595c08: 所立我爲有。可説與有和合。若立我無。與
T2271_.68.0595c09: 誰和合。解云。因明立法。不要辦體。但後
T2271_.68.0595c10: 説者皆名法故。故與無法亦説和合。若爾
T2271_.68.0595c11: 還成於法。何名成有法自性耶。解云。因明
T2271_.68.0595c12: 道理。皆應以法成法。今言成自性者。謂
T2271_.68.0595c13: 此有法在法中含。望此即以法成法。此法
T2271_.68.0595c14: 中含意所許者。言中直申。即是豈自性。故
T2271_.68.0595c15: 言成有法自性。故理門云。但由法故成其
T2271_.68.0595c18: 清
注抄下云
T2271_.68.0595c19: 自性者。古云冥性。由彼外道從無想沒
T2271_.68.0595c20: 得宿食智。却敵已六十劫。六十劫外智
T2271_.68.0595c21: 力不及。但見冥寞。物從此生。故立冥
T2271_.68.0595c24: 聲。爾雅。靈龜。註云。涪陵郡出大龜。甲
T2271_.68.0595c25: 可以卜。縁中文似瑇瑁。俗呼爲靈龜。
T2271_.68.0595c28: 延寶元年臘月二十四夜。以寫本校正已畢
T2271_.68.0595c29:此二十三帖。起自初九日至二十三日。書寫已
T2271_.68.0595c30:竟。中間數日。以病縁故不寫
T2271_.68.0596a01:
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T2271_.68.0597a01:
T2271_.68.0597a03:
T2271_.68.0597a04: 先後對之事
T2271_.68.0597a05: 疏云。二者先ト後ニ於テイフ。總擧中言ニ。先陳者
T2271_.68.0597a07: 明燈抄云。言顯先陳。名爲自性。言顯後説。
T2271_.68.0597a08: 名爲差別。言差別者。分別之異名也。以後
T2271_.68.0597a10: 尋云。諸法自性差別。其義可定。何云如
T2271_.68.0597a11: 此耶。若爾引何文證之耶
T2271_.68.0597a12: 疏云。佛地論云。彼因明論自相共相與此有
T2271_.68.0597a14: 明燈抄云。佛地論云等者。佛地論意。色心自
T2271_.68.0597a15: 體名爲自相。彼上所有無常等義。名爲共
T2271_.68.0597a16: 相。各有的屬非不定故。今因明意與彼有
T2271_.68.0597a17: 異。各附自體名爲自相。貫通之義名爲共
T2271_.68.0597a18: 相。貫通他上。如縷貫花者。猶如一縷貫黄
T2271_.68.0597a19: 赤花。一無常言貫通色心故。依於此聲等
T2271_.68.0597a20: 局體名爲自性。無常貫他名爲差別。各無
T2271_.68.0597a21: 的屬。得名不定。故與佛地其義有異。若
T2271_.68.0597a22: 立五蘊一切無我等者。顯得名不定之相也。
T2271_.68.0597a23: 且諸法中自相共相體非是遍。有是自相非
T2271_.68.0597a24: 共相。如青色等相。有是共相非自相。如空
T2271_.68.0597a25: 無我等。此通餘教非唯因明。其自相差別
T2271_.68.0597a26: 體即遍通。自相共相皆有自性。自相共相皆
T2271_.68.0597a27: 有差別。此義唯在因明之旨。何者。有法言
T2271_.68.0597a28: 自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。
T2271_.68.0597a29: 有漏無漏我無我。是名差別數論師立我是
T2271_.68.0597b01: 思。即以我爲自性。以是有法故。思爲差
T2271_.68.0597b02: 別。以是法故。此即我非我之共相亦有自
T2271_.68.0597b03: 性。思之自相亦有差別。蘊中思數是自性
T2271_.68.0597b04: 故。自性差別各無所的。得名不定。以理
T2271_.68.0597b05: 推之。此先後門雖即前局通門。然能詮教少
T2271_.68.0597b06: 有別異。所詮之義亦有別也。依教義別分
T2271_.68.0597b08: 尋云。此文亦可證局通對義＊耶
T2271_.68.0597b09: 四相違記一云。問。疏主引佛地論意何。答。
T2271_.68.0597b10: 先徳云。爲證先後對而引此説也。佛地所
T2271_.68.0597b11: 説但成局通證。非成先後記。而以言與
T2271_.68.0597b12: 此有異。佛地所説之因明之説。爲第二重
T2271_.68.0597b14: 自共爲局通證而不取經自共。明知局通
T2271_.68.0597b15: 亦以因明説可證耶。答。誰言以因明説而
T2271_.68.0597b16: 不爲局通之證。然今定此宗説法有三
T2271_.68.0597b17: 重。於中初重。對法等諸論中。説能成立所
T2271_.68.0597b18: 成立自共似爲證。但非能所成立。直説經
T2271_.68.0597b19: 自共而不爲證也。第二。然以佛地第六云
T2271_.68.0597b20: 彼因明論等之説。偏非唯局通之證。此重
T2271_.68.0597b21: 得名不定寛。故明知初重亦以因明自共
T2271_.68.0597b23: 尋云。以此文證先後對方何
T2271_.68.0597b24: 注釋上云。問。約此自共相如何立現比。答。
T2271_.68.0597b25: 佛地既云現比二量依二相立。故知有法是
T2271_.68.0597b26: 現量境。於彼自體不分別故。後陳共相是
T2271_.68.0597b27: 比量境。由分別心正所諍故。廣釋如彼論
T2271_.68.0597b28: 疏。然上卷云。取此二中互相差別不相離性
T2271_.68.0597b29: 爲宗體者。由後陳法是有法家所有之義。
T2271_.68.0597c01: 以有法聲簡色等無常。以法無常簡常住
T2271_.68.0597c02: 聲故。由此等義合爲宗體。非謂有法是比
T2271_.68.0597c03: 量心正所諍境。是故亦云有法因法二倶極
T2271_.68.0597c05: 四相違記一云。問。若爾現量心境云前陳。
T2271_.68.0597c06: 比量心境云後陳耶。答。是爾。前陳之有法
T2271_.68.0597c07: 親任境表之。未有法可分別。故云現量心
T2271_.68.0597c08: 境後説之法以前有法可分別故。云比量
T2271_.68.0597c10: 定賓疏五云。尋諸聖教。建立二量少有差
T2271_.68.0597c11: 別。要先得意後遇教文。自然曉悟故。且懸
T2271_.68.0597c12: 叙理門･入理等摧邪因明所判二量。一向決
T2271_.68.0597c13: 定無有雜亂。自有餘教隨宜説故。互有交
T2271_.68.0597c14: 渉。言交渉者。於比量内有極易解分明可
T2271_.68.0597c15: 見者。假立以爲現量之義。又現量中定心
T2271_.68.0597c16: 之内。極善比校亦有。假説以爲比量○謂理
T2271_.68.0597c17: 門等因明宗中意明比量。要以散心分別比
T2271_.68.0597c18: 校了知同異。且如立聲爲無常者。比校
T2271_.68.0597c19: 瓶上。諸所作者皆是無常。謂以能立簡去
T2271_.68.0597c20: 不同。復以所立正表其同。而成量智。是相
T2271_.68.0597c21: 比義。若唯獨取聲無常義。不成相比。故説
T2271_.68.0597c22: 無常兩處相比。知其義同名爲共相。共者
T2271_.68.0597c23: 同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故
T2271_.68.0597c24: 有分別比校同異而成量也。若論現量。
T2271_.68.0597c25: 入無常觀定心之内見無常相。直是定心自
T2271_.68.0597c26: 所變相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而
T2271_.68.0597c27: 成量智。故是現量。亦如眼識得色境時。稱
T2271_.68.0597c28: 可長短方圓等相。獨受此境不能分別。此
T2271_.68.0597c29: 所得長與餘長同。此所得短與餘短同。此
T2271_.68.0598a01: 方此因此青黄等。乃至廣説。應知亦爾。是
T2271_.68.0598a02: 故不能分別同異。然得前境説爲現量也
T2271_.68.0598a04: 又云。佛地論第六卷○正義釋云。如實義
T2271_.68.0598a05: 者。彼因明論立自共相與此少異。彼説一
T2271_.68.0598a09: 因明中自相之中。即攝餘教自性差別自共
T2271_.68.0598a10: 二相也。佛地論又云。若分別心立一種類能
T2271_.68.0598a11: 詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共相
T2271_.68.0598a14: 分別假立。是比量境。此即佛地論師釋因明
T2271_.68.0598a15: 宗共相之中。即攝餘教自性及差別自相及
T2271_.68.0598a16: 共相入共相中也。由此故知。諸餘教中共
T2271_.68.0598a17: 相一分入因明中自相之門。復有一分入因
T2271_.68.0598a18: 明中共相之門。又餘教中自相一分入因明
T2271_.68.0598a19: 中自相之門。復有一分入因明中共相之門。
T2271_.68.0598a21: 又云。然有餘教現比二量或有相離。謂或就
T2271_.68.0598a22: 於比量之中假説現量。如瑜伽第三十卷
T2271_.68.0598a23: ○復作是思。如世尊説。若於不淨善修
T2271_.68.0598a24: 善習。能斷欲貪。是至教量。二者尋思現量。
T2271_.68.0598a25: 如彼論云。我亦於内自能現見於依不淨。
T2271_.68.0598a26: 如如作意思惟修習。如是如是貪欲不生。
T2271_.68.0598a27: 是現證量。三者尋思比量。如彼論云○准
T2271_.68.0598a28: 此尋思於三惠中。辨彼修惠加行之時。得
T2271_.68.0598a29: 尋思名。亦得毘鉢舍那之名。聞思比度塚
T2271_.68.0598b01: 間青瘀。能少伏惑貪欲不生。實是比量。與
T2271_.68.0598b02: 現量名。由現可見如此道理。名爲現量。
T2271_.68.0598b03: 不據離於比度之心以名現量。又瑜伽三
T2271_.68.0598b04: 十二○此等意明。比量門中別有一分。現
T2271_.68.0598b05: 可明見道理極成。假名現量。其實正是比
T2271_.68.0598b06: 量體也。復有實是現量所收。假名比量。即
T2271_.68.0598b07: 如瑜伽第十五釋現量義。簡除已思應思
T2271_.68.0598b08: 之境而取建立境界取所依境爲現量境。
T2271_.68.0598b09: 彼文意説。有觀行者於地境中思惟水界
T2271_.68.0598b10: 或火風界。其本ノ地ノ境名爲建立境界取所
T2271_.68.0598b11: 依境。如彼文中釋此義云。此中地想即是建
T2271_.68.0598b18: 思惟水未成時。是聞思中加行之位。解若
T2271_.68.0598b19: 已成。是修惠中入根本位。並於現量門中。
T2271_.68.0598b20: 簡而除之。瑜伽意明。已思惟者修惠之中根
T2271_.68.0598b21: 本成位。是比量攝。此中意明十遍處觀。觀中
T2271_.68.0598b22: 所見水遍處境滿十方中。論中名爲勝解
T2271_.68.0598b23: 作意。是假想觀故。就假想假名比量。而不
T2271_.68.0598b24: 建立以爲現量。若據實理。是定心境。現前
T2271_.68.0598b26: 今案。准此等文。先後對配現比二境者。
T2271_.68.0598b27: 是假説也。而有人云。實現比量者。非只義
T2271_.68.0598b28: 暗。亦殊於諸徳也
T2271_.68.0598c01: 孝仁記云。文佛地論云彼因明論等者。謂是
T2271_.68.0598c02: 之文引所由。其佛地之自相共相必定雖色
T2271_.68.0598c03: 等名自性。無常等名共相。雖故而依因明
T2271_.68.0598c04: 論言。且佛地之自相名共相。是比量心以
T2271_.68.0598c05: 縁故。及佛地之共相名自相。是現量心以縁
T2271_.68.0598c06: 故。故知自相共相不定也。是以准時。若色等
T2271_.68.0598c07: 若無常等。先陳名自性。及後陳名差別。故
T2271_.68.0598c08: 自性差別得名不定。爲證是之理而引上
T2271_.68.0598c10: 明詮噵云。佛地論意者。諸色心等法體名
T2271_.68.0598c11: 共相也。彼上苦無常等名共相也。因明論
T2271_.68.0598c12: 意者。佛地論之自相共相總名自相。各附己
T2271_.68.0598c13: 體不共他故。是現量心境故。比量心境名
T2271_.68.0598c14: 爲共相。此即與唯識可言共相同。然少
T2271_.68.0598c15: 有別。現量定心尋名縁火。亦可言共相中
T2271_.68.0598c16: 攝故。問。二論共相同者。何故倶名増益共
T2271_.68.0598c18: 尋云。聲等局體名爲自性。無常貫他名
T2271_.68.0598c19: 爲差別等者。出得名不定之相。火若言
T2271_.68.0598c20: 爾者。聲爲自性無常名差別之事。是常
T2271_.68.0598c21: 自性差別也。何有不定之義＊耶
T2271_.68.0598c22: 四相違記一云。問。言故依於此聲等局體名
T2271_.68.0598c23: 爲自性無常貫他名爲差別得名不定者。此
T2271_.68.0598c24: 文甚難思。何者。既聲爲自性無常。爲差別
T2271_.68.0598c25: 者。猶是佛地所説之自共。即能成前局通之
T2271_.68.0598c26: 證。偏有的屬非不定得名可言。而何云
T2271_.68.0598c27: 得名不定耶。答。先徳云。約聲無常量。任
T2271_.68.0598c28: 有自性先説。差別後説故。聲體爲自性。無
T2271_.68.0598c29: 常爲差別。翻此差別先擧。自性後擧成亦
T2271_.68.0599a03: 我。蘊自性爲自性。彼上我無我差別爲差
T2271_.68.0599a04: 別。若立我思。我無我差別爲自性。法體之
T2271_.68.0599a06: 問。若爾可謂唯立五蘊爲自性。翻此立我
T2271_.68.0599a07: 爲自性之量。得名不定何故云故依於此
T2271_.68.0599a08: 聲等局體等耶。答。先徳云。然論聲之時聲･
T2271_.68.0599a09: 勝二論者不諍聲自性。唯諍常無常。故聲
T2271_.68.0599a10: 自性爲前陳。常無常差別名後。而無常無
T2271_.68.0599a11: 常爲前陳聲爲後説之道理。合約立五
T2271_.68.0599a12: 蘊爲自性之量者。亦有立我爲自性之
T2271_.68.0599a13: 量。所謂所別不成。本作法云。所別不極成者。
T2271_.68.0599a14: 如數論師對佛弟子説我是思。爰知依以
T2271_.68.0599a15: 差別爲有法。以自性爲有法之顯現量。而
T2271_.68.0599a17: 約聲無常量而云得名不定耶。答。不妨亦
T2271_.68.0599a18: 以無常爲先陳。以聲爲後説。爰知而云得
T2271_.68.0599a19: 名不定。但本作法中無無常爲先陳之量。
T2271_.68.0599a20: 義雖並然。今附實之本作法量辨此之故。
T2271_.68.0599a23: 局通者。付所成立。聲者是局。自性故。無常
T2271_.68.0599a24: 者通。聲之上差別故。今因明論所説與佛
T2271_.68.0599a26: 名不定也。意云。聲等局體者。等者。等取無
T2271_.68.0599a27: 常苦空無我。是聲之上差別故。寔是雖聲上
T2271_.68.0599a28: 無常等差別。而亦一一法各別有。故爲自相。
T2271_.68.0599a29: 是皆現量心境故。是云前陳。言無常貫他名
T2271_.68.0599b01: 爲差別者。是以後所陳分別前有法之詞。
T2271_.68.0599b02: 故知此要散心分別假立。是比量心境。爰以
T2271_.68.0599b03: 明知。異於佛地自共。彼爲局通證。要有的
T2271_.68.0599b04: 屬非不定。此爲前後證。得名不定。然非是
T2271_.68.0599b05: 約聲無常量亦可翻立故。言得名不定。明
T2271_.68.0599b06: 知言故依於此等者。凡爾以辨得名不定之
T2271_.68.0599b07: 義也。非是以聲無常量辨得名不定也。又
T2271_.68.0599b08: 云佛地自共相是因明自相攝。佛地共相與
T2271_.68.0599b09: 因明共相是同。得名不定者。因明自相與
T2271_.68.0599b10: 佛地自共相相望テ云ナリ矣。如此之義以佛地
T2271_.68.0599b12: 下文云。備云。先陳云自性。後陳云差別。唯
T2271_.68.0599b13: 因明論而不通餘論也。初二重自性差別其
T2271_.68.0599b14: 體一故。初重是雖定屬一門。然望第二重
T2271_.68.0599b15: 時。不定屬一門。得名不定。言彼因明論
T2271_.68.0599b16: 自相共相與此有異。彼説諸法各附自性名
T2271_.68.0599b17: 爲自相。貫通他上如縷貫花名共相者。欲
T2271_.68.0599b18: 顯因明自性差別有異不異。謂佛地論引因
T2271_.68.0599b19: 明自共相。是據現量比量二心境名爲自性
T2271_.68.0599b20: 差別。此即與諸論異也。言故依於聲等局
T2271_.68.0599b21: 體名爲自性。無常貫他名爲差別者。此即與
T2271_.68.0599b22: 諸論不異也。言若立五蘊一切無我。五蘊
T2271_.68.0599b23: 名爲自性。我無我等名爲差別者。顯示初
T2271_.68.0599b24: 重也。五蘊自性差別各定屬一門。言若説
T2271_.68.0599b25: 我是思思。爲差別。我爲自性。是故不定者。
T2271_.68.0599b26: 顯第二重也。初重。自性差別其體一。但初
T2271_.68.0599b27: 重雖屬一門。而望第二重時。得名不定。
T2271_.68.0599b28: 言彼説諸法乃至名爲共相者。釋因明自共
T2271_.68.0599b29: 相也。意云。佛地論自相共相。望因明時。自
T2271_.68.0599c01: 相攝也。雖縁諸法苦無常等。然亦一一法
T2271_.68.0599c02: 各別故云自相故。所以然者。佛地云色心
T2271_.68.0599c03: 名自相。其上苦無常等名共相故。因明云。
T2271_.68.0599c04: 自相是色心及其上苦無常等。並是現量智
T2271_.68.0599c05: 證時。一一別故名自相。各附己體不共他
T2271_.68.0599c06: 故。是現量心境故。若分別心立一種類能詮
T2271_.68.0599c07: 所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共。是
T2271_.68.0599c08: 比量境。如五蘊諸法是無我。縁所生故。
T2271_.68.0599c09: 如トイフガ幻也。如是比度故。此共相是同佛
T2271_.68.0599c10: 地共相也。共相於差別是一體異名也。意
T2271_.68.0599c11: 説云。佛地自共相是因明自相攝。因明共相
T2271_.68.0599c12: 與佛地共相是同。然言得名不定者。因明
T2271_.68.0599c14: 此雖即前然教少異義亦別故之事
T2271_.68.0599c15: 前記云。疏此雖即前教少異至故爲二者。此
T2271_.68.0599c16: 雖即前者。此先陳後説。即是次前局通無別
T2271_.68.0599c17: 也。然教少異者。對法佛地二種異也。義亦別
T2271_.68.0599c18: 故トハ。對法即名局通。此中自性差別義門別
T2271_.68.0599c20: 後記云。此雖即前然教少異義亦別者。言教
T2271_.68.0599c21: 異者。對法･佛地二論不同名爲教異。一望
T2271_.68.0599c22: 自性差別實而言之。一約先陳後説不定
T2271_.68.0599c24: 邑記云。疏此雖即前然教少異義亦別故者。
T2271_.68.0599c25: 此第二所明自性差別即前第一。然對法･佛
T2271_.68.0599c26: 地教文有異。如疏所引。言義亦別者。前
T2271_.68.0599c27: 體義一多名爲自性差別。如於一聲之體局
T2271_.68.0599c28: 自性上。通有苦空無常我等衆多差別義
T2271_.68.0599c29: 也。後約自共先後名爲自性差別。如聲自
T2271_.68.0600a01: 性唯附己體貫通他。唯所差別非能差別。
T2271_.68.0600a02: 常無常等貫通餘法。能別於前。故名差別
T2271_.68.0600a04: 孝仁記云。文此雖即前等者。雖先後即局通。
T2271_.68.0600a05: 而對法論約於法相言。此因明論約於比
T2271_.68.0600a06: 量言。然二論並因明處也。對法與因明。説
T2271_.68.0600a07: 自性差別。然少別故。名教少異也。義亦別
T2271_.68.0600a09: 注釋上云。教少異者。諸師。對法･佛地以爲
T2271_.68.0600a11: 四相違記一云。備云○言以理推之此雖即
T2271_.68.0600a12: 前然教少異義亦別故分爲二門者。此第二
T2271_.68.0600a13: 重前後雖是前第一局通。然教小異。謂對法
T2271_.68.0600a14: 是法門教故。此論是因明教故。對法是法門
T2271_.68.0600a16: 彼因明論之事
T2271_.68.0600a17: 四相違記一云。先徳云。小論文云。現量心境
T2271_.68.0600a20: 後記上卷文如抄第六帖
T2271_.68.0600a21: 言許對之事
T2271_.68.0600a24: 尋云。可通初二重。何云前局後通＊耶
T2271_.68.0600a25: 前記云。何故不取前後取局通。答。以局
T2271_.68.0600a26: 通作法定故取。先後不定故不取也。疏前
T2271_.68.0600a27: 局及通者。此即自性差別皆是言中所陳。即
T2271_.68.0600a28: 此前陳後陳上意許總名差別。故言有法
T2271_.68.0600a29: 及皆有自性。今者意取意中所許欲成立
T2271_.68.0600b01: 者。名爲差別。非是一切非言所陳並名差
T2271_.68.0600b03: 後記云。三者言許至皆有差別者。此第三對
T2271_.68.0600b04: 言陳之中。隨其所應攝前二門也。若據義
T2271_.68.0600b05: 顯。但攝第三。問。何以不攝初局通對耶。
T2271_.68.0600b06: 答。前通之中已有差別遍不遍等。何第三
T2271_.68.0600b07: 中准言陳外餘皆差別。與前差別。即濫言
T2271_.68.0600b08: 陳。若言陳中即説差別。何故更説意許差
T2271_.68.0600b10: 四相違記一云。問。凡隨應可通前二門。何
T2271_.68.0600b11: 故唯云前局後通倶名自性耶。答。諸記云
T2271_.68.0600b14: 取。今言許對意者。有法有自性差別。法有
T2271_.68.0600b15: 自性差別。所以取法與有法定局通。不取
T2271_.68.0600b16: 有法與法不定之前後對言也。後記云○諸
T2271_.68.0600b17: 記説不同如此。問。就後記。既疏云先局後
T2271_.68.0600b18: 通。可謂據義顯但攝第一。而何云但攝第
T2271_.68.0600b19: 二。豈不違疏説耶。答。後記云。前通之中已
T2271_.68.0600b20: 有差別遍不遍等何第三中唯言陳外餘皆
T2271_.68.0600b21: 差別與前差別。恐濫言陳。若言陳中即説
T2271_.68.0600b22: 差別。何故更説意許差別。以約此不攝初
T2271_.68.0600b24: 相違於疏義。豈可依據乎。但准義斷文。作
T2271_.68.0600b25: 如此解説也。義斷云宗。因明自共相約先
T2271_.68.0600b28: 名爲自性。若局若通。不問先後倶名自性。
T2271_.68.0600c01: 皆名自性。而不言前陳後説。若理總而言。
T2271_.68.0600c03: 尋云。言許對可通正比量耶。若言通者。
T2271_.68.0600c04: 既有意許宗因於彼不遍。豈無失耶。依
T2271_.68.0600c05: 之理門論云。或於一相同作事故成不
T2271_.68.0600c08: 理門論云。又於一切因等相中。皆説所説
T2271_.68.0600c09: 一數同類。勿説二相更互相違共集一處
T2271_.68.0600c10: 猶爲因等。或於一相同作事故。成不遍
T2271_.68.0600c12: 定賓疏三云。故今且略釋此論文云。或於一
T2271_.68.0600c13: 相同作事故成不遍因者。前文不許一有法
T2271_.68.0600c14: 上有二類因･二類喩･二類宗。若許有者。成
T2271_.68.0600c15: 相違決定之過。今此不許一有法上用一相
T2271_.68.0600c16: 因同作事業。成二類宗故。二類宗亦是前
T2271_.68.0600c17: 文二相相違共集一處中攝也。儻若雙成二
T2271_.68.0600c18: 類宗者。所樂之宗因ニ不得遍。名不遍因。
T2271_.68.0600c19: 又復更有不樂之宗其因ニ偏遍。以其偏故
T2271_.68.0600c20: 名不遍因。其法差別･及有法自相･有法差別
T2271_.68.0600c22: 下文云○即知因明正理之法。一量之中立
T2271_.68.0600c23: 一類宗。容可是眞。若一量中立兩類宗。
T2271_.68.0600c25: 又云。法差別相違因者。能別法中。以言對
T2271_.68.0600c26: 敵論表言顯立一類宗。於此言中矯計假
T2271_.68.0600c27: 託。更成意許第二類宗。且如數論立眼等
T2271_.68.0600c28: 必爲他用。他用之言但目假他。對敵言顯已
T2271_.68.0600c29: 是一立。然非樂爲。而設矯計。寄此言顯假
T2271_.68.0601a01: 他宗中。別立意許神我眞他。以爲所樂○
T2271_.68.0601a02: 既意許中立此眞他。即與言顯假他差別。
T2271_.68.0601a03: 故名法差別也。故被敵論取有法上積聚
T2271_.68.0601a04: 性因。如臥具喩。還是由於因力取喩翻
T2271_.68.0601a05: 彼。意許非積聚他樂爲之宗令不得成。而
T2271_.68.0601a06: 令別成非樂爲中積聚假我。故名法差別相
T2271_.68.0601a07: 違因也。即知樂爲因不得遍。更有不樂其
T2271_.68.0601a08: 因偏遍。是故論云。或於一相同作事故成
T2271_.68.0601a09: 不遍因。謂不得遍及不普遍故名不遍因
T2271_.68.0601a11: 後二相違其義同之。可見
T2271_.68.0601a12: 尋云。准此等文理。若有意許之量必可
T2271_.68.0601a13: 有後三相違。彼如唯識比量及四分建立
T2271_.68.0601a14: 量。依有意許有差別相違過。故皆名四
T2271_.68.0601a15: 相違所違因。雖有差別相違過。於能違
T2271_.68.0601a16: 量勘不定及自教相違避之者也。明知
T2271_.68.0601a17: 言許對必可有相違因過云事
T2271_.68.0601a18: 疏下文云。夫正因相者。必遍宗法。同有異
T2271_.68.0601a19: 無。生他決智
T2271_.68.0601a20: 非取一切義如前説之事
T2271_.68.0601a21: 四相違記一云。問。言義如前説者。指上之
T2271_.68.0601a22: 何文乎。答。先徳云。疏上卷云。今此因明。但
T2271_.68.0601a23: 局自性名爲自性。通他之上名爲差別
T2271_.68.0601a24: ○不通他故。言中不帶意所許義名爲差
T2271_.68.0601a25: 別以通他故。今憑因明總有三重。一者
T2271_.68.0601a26: 局通。局體名自性。狹故。通他名差別。寛
T2271_.68.0601a27: 故。二者先後。先陳名自性。前未有法可分
T2271_.68.0601a28: 別故。後説名差別。以前有法可分別故。
T2271_.68.0601a29: 三者言許。言中所帶名自性。意中所許名
T2271_.68.0601b02: 此文是凡爾先説三重自性差別。未爲述
T2271_.68.0601b03: 非取一切之義。故不可依據。平備云。非取
T2271_.68.0601b05: 此傳甚好。何者。論云。此中所作性或勤勇無
T2271_.68.0601b06: 間所發性。遍是宗法。於同品定有。於異品
T2271_.68.0601b08: 述云。顯因所成等者。取空無我等。此上二
T2271_.68.0601b09: 因不但能成宗無常法。亦能成立空無我
T2271_.68.0601b10: 等。隨其所應非取一切。若所作因亦能成
T2271_.68.0601b11: 立言所陳苦等。及無常宗意所許苦等一切
T2271_.68.0601b12: 法者。此因便有不定等過。謂立量云。聲亦
T2271_.68.0601b13: 是苦。所作性故。以無我法而爲異品。所
T2271_.68.0601b14: 作性因於其異品一分上轉。應爲不定。言
T2271_.68.0601b15: 此所成聲。爲シハ如於瓶。所作性故。體是其
T2271_.68.0601b16: 苦。爲シハ如自宗道諦等法。所作性故。體非
T2271_.68.0601b17: 是苦。此既正因無不定過。故此言等。隨其
T2271_.68.0601b19: 云。所作性因能成宗之無常苦空無我等。若
T2271_.68.0601b20: 唯不取聲無常宗。而任能成取餘空無我
T2271_.68.0601b21: 等亦爲宗時。免不定失。所以隨其所應。但
T2271_.68.0601b22: 取聲無常宗。非取一切也。准此應知。除
T2271_.68.0601b23: 一切意所許之差別故。言フト非取一切義如
T2271_.68.0601b26: 三重對中付。何重有四相違之事
T2271_.68.0601b27: 明燈抄云。此三重中。唯約第三言許之門
T2271_.68.0601b28: 説四相違。宗有二分。謂法有法。二各有二。
T2271_.68.0601b29: 自相･差別。因違四宗故成四種。如有成立
T2271_.68.0601c01: 聲是無常。聲是有法自相。無常是法自相。此
T2271_.68.0601c02: 法有法。立者言彰非於宗中意別許故。若
T2271_.68.0601c03: 於言彰法有法上意別所許名爲差別。謂
T2271_.68.0601c04: 意許ノ聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。
T2271_.68.0601c05: 或常住非大種所生。無常大種所生。作聲縁
T2271_.68.0601c06: 性。非作聲縁性等。隨別許者皆名差別。意
T2271_.68.0601c07: 許ノ無常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅
T2271_.68.0601c08: 壞無常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別
T2271_.68.0601c09: 許者名差別也。此即自相差別本無的屬。
T2271_.68.0601c10: 但約言彰意許有別。非謂色等自性名自
T2271_.68.0601c11: 相。無常等義名差別。就差別中。隨自所立
T2271_.68.0601c12: 因違彼者。方是相違。非望一切常無常等
T2271_.68.0601c13: 所許別義皆相違也。就相違中。因違意許
T2271_.68.0601c14: 不失言顯自相宗者。此意所許方名差別。
T2271_.68.0601c15: 若違意許言顯亦無。此意所許即非差別。
T2271_.68.0601c16: 第三門中開四種宗。今説。有因令此四種
T2271_.68.0601c17: 宗之所立返成相違故。名法自相相違因
T2271_.68.0601c19: 四相違記一云○問。若爾何故疏下云此宗
T2271_.68.0601c20: 自相差別如前已説。今此略以言陳爲自
T2271_.68.0601c21: 相。意許爲別。故無妨難。明知言許此略。豈
T2271_.68.0601c22: 唯以第三重開四相違耶。答。誰言偏唯取
T2271_.68.0601c23: 第三重開四相違。今此略以言陳等者。説
T2271_.68.0601c24: 有法差別相違故爾云。今明燈抄意云。法
T2271_.68.0601c25: 有法皆有自性。法有法皆有差別故。所以
T2271_.68.0601c26: 唯約第三重説四相違宗也。不妨約初二
T2271_.68.0601c27: 門説四違也。問。猶未離難之。答。疏云。今
T2271_.68.0601c28: 説。有因令此四種宗之所立返成相違故。
T2271_.68.0602a01: 云。第三門中開四種宗。今説。有因令此四
T2271_.68.0602a02: 種宗之所立返成相違故。名法自相相違因
T2271_.68.0602a04: 云。今出置三重自性差別之意。爲顯四種
T2271_.68.0602a07: 所乖返宗能乖返因之事
T2271_.68.0602a08: 疏云。論説等言者。義顯別因。所乖返宗
T2271_.68.0602a09: 不過此四。故論但説有四相違。能乖返･因
T2271_.68.0602a11: 尋云。若爾非相違即因＊耶
T2271_.68.0602a12: 明燈抄云。今觀此文。所乖返名宗。能乖返
T2271_.68.0602a13: 名因。若爾何故初文云與相違法而爲因
T2271_.68.0602a14: 故名相違因。非因違宗名爲相違。前後文
T2271_.68.0602a15: 義豈非相違。解云。所乖返宗者。兩宗乖返
T2271_.68.0602a16: 名相違。能令乖返説名因。能相違量･所
T2271_.68.0602a17: 相違量。此二互望名能乖返宗。名所乖返
T2271_.68.0602a18: 宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。
T2271_.68.0602a19: 非謂因宗互望名能所。故前後文不相違
T2271_.68.0602a20: 也。故次下云。所諍別義方名差別。因令相
T2271_.68.0602a22: 尋云。等者外等内等之中何
T2271_.68.0602a27: 爲勝。是説甚可咲。非唯相違疏説。道理
T2271_.68.0602a28: 不可爾。何者。内等是舊譯之詞。此論是
T2271_.68.0602a29: 唐三藏所譯。豈須内等乎。既不足言。敢
T2271_.68.0602b01: 不離諸難。何責盲瞽可令墮坑耶。問。何
T2271_.68.0602b02: 内等外等耶。答。先徳云。上既雖説次下云等
T2271_.68.0602b03: 等取云内等也。未説而云等等取云外等
T2271_.68.0602b04: 也。問。若爾此論等之言。外等樣何。答。今論
T2271_.68.0602b05: 言等者。既顯別因。謂所未説之十二因ヲ。
T2271_.68.0602b07: 尋云就外等義。爾者等幾因＊耶
T2271_.68.0602b09: 略纂三云。文言等者。此有兩解。一云。擧
T2271_.68.0602b10: 違一有四。等取違二･三･四十一因也。二
T2271_.68.0602b11: 云。擧違一有四中二。違二有六中一。等
T2271_.68.0602b12: 取違一中二。違二中五。違三･四全。十二
T2271_.68.0602b14: 文軌疏二云。若所立因望此四宗。各各別違
T2271_.68.0602b15: 故有四種。然更有因違二･三･四。合有十
T2271_.68.0602b16: 一。略不別辨。故言等也。謂或有因違初二。
T2271_.68.0602b17: 違後二。違一･三。違二･四。違一･四。違二･
T2271_.68.0602b18: 三。或有因違上三。違下三。除第二違三。
T2271_.68.0602b19: 除第三。或有因通違四種。此則一一別違
T2271_.68.0602b20: 有四。違二有六。違三有四。違四有一。合
T2271_.68.0602b22: 松室云。此文軌疏文者。論擧別違四種因
T2271_.68.0602b23: 等餘十一因云一釋也。問。若爾何云文
T2271_.68.0602b24: 軌師有二釋耶。答。其意未明之。然説有
T2271_.68.0602b25: 法差別相違因處云。論云。如即此因。述曰
T2271_.68.0602b27: 一因違二故。可云論説別違二因違二
T2271_.68.0602b28: 有六之中。一因合三因也。今以此文云
T2271_.68.0602b29: 二釋之事然有耳。見上文時。都不見有
T2271_.68.0602c02: 文軌疏二云。論云。如即此因
T2271_.68.0602c03: 明燈抄云。言等者。此有兩解。一軌師云。擧
T2271_.68.0602c04: 違一有四。等取二･三･四十一因也。二疏云
T2271_.68.0602c06: 違一有四謂各別違之事
T2271_.68.0602c07:清注抄下云。違一有四謂各別違者。法自相･法
T2271_.68.0602c08:差別各一因。已如論説云云
T2271_.68.0602c09: 法自相
T2271_.68.0602c10: 論云。如説聲常
T2271_.68.0602c11: 法差別
T2271_.68.0602c12: 又云。如説眼等必爲他用
T2271_.68.0602c13: 有法自相
T2271_.68.0602c14: 注抄云。更有一因違有法自相者。如勝論
T2271_.68.0602c15: 對數論。立同異句義。自許ノ同異非實。以
T2271_.68.0602c16: 能有故。如大有。然彼同異句義ハ能有實等ヲ
T2271_.68.0602c17: 不同ナラシム。大有ハ有彼不無ナラシム。能有既殊。
T2271_.68.0602c18: 大有便成異喩。此能有ノ因於異喩有。相違
T2271_.68.0602c19: 量云。同異應非同異。以能有故。如大有。大
T2271_.68.0602c20: 有能有故非同異。同異能有故同彼大有非
T2271_.68.0602c22: 難云。離實大有爲同喩成離實同異。離
T2271_.68.0602c23: 實義等故。與所立法均等。豈非能同品
T2271_.68.0602c24: 耶
T2271_.68.0602c25: 又如此因者。違三違四ノ法差別能違可
T2271_.68.0602c26: 有不定過耶
T2271_.68.0602c27: 有法差別
T2271_.68.0602c28: 又云。一因違有法差別者。如數論對勝論
T2271_.68.0602c29: 立自性爲有。若顯言自性。即所別不成。但
T2271_.68.0603a01: 言本性。諸法各有本性故。所別即成。量云。
T2271_.68.0603a02: 自本性非大等。二十五諦隨一攝故。如神
T2271_.68.0603a03: 我。本性是有法自相。然有諸法體性之性･冥
T2271_.68.0603a04: 諦自性之性爲差別。意中所許冥性自性。然
T2271_.68.0603a05: 神我喩唯有體性而非自性。即成異喩。二
T2271_.68.0603a06: 十五諦隨一攝因。於異上有。故成違。量云。
T2271_.68.0603a07: 自性應非自性。二十五諦隨一攝故。如神
T2271_.68.0603a08: 我。兩家許有神我有體性。不違有法自相
T2271_.68.0603a10: 難云。立者既意許冥性自性。可言自性
T2271_.68.0603a11: 應非自性。何言自性可自性＊耶。況豈
T2271_.68.0603a12: 無相符極成失＊耶
T2271_.68.0603a13: 違二有六之事
T2271_.68.0603a14: 謂違初･二者
T2271_.68.0603a15: 又云。違二有六者。第一初二合違者。婆多
T2271_.68.0603a16: 對無過未世。立過未實有。量云。實有之法
T2271_.68.0603a18: 與過未爲差別。意許過未實有。不遷因唯
T2271_.68.0603a19: 於非世法上有。今取無爲法爲同喩。且違
T2271_.68.0603a20: 法自相云。是世應非是世。以不遷故。如
T2271_.68.0603a21: 無爲。無爲不遷故。無爲不是世。是世不遷
T2271_.68.0603a22: 故。同彼無爲。一不是世。違法差別云。過未
T2271_.68.0603a23: 世應非過未世。以不遷故。如無爲。此因不
T2271_.68.0603a24: 違有法自相實有。既無意許。亦無差別相
T2271_.68.0603a26: 違初･三者
T2271_.68.0603a27: 又云。第二句初三合違者。如數論對勝論。
T2271_.68.0603a28: 立我唯受者。彼勝論亦許是作者故。量云。
T2271_.68.0603a29: 受者唯用他。用他即自不作故。亦表有受
T2271_.68.0603b01: 作用。不同論中法差別他用。彼他指我自
T2271_.68.0603b02: 體用トイハハ。指眼等所用。因云非所變故。
T2271_.68.0603b03: 更無同喩。非所變因於自性上有。然自性
T2271_.68.0603b04: 但能變不受用他。即成異喩。違法自相云。
T2271_.68.0603b05: 唯用他應非唯用他。非所變故。如自性。
T2271_.68.0603b06: 違有法自相云。受者應非受者。非所變
T2271_.68.0603b07: 故。如自性。今明因過。違他自相不違自教
T2271_.68.0603b09: 違初･四者
T2271_.68.0603b10: 又云第三初四合違者。即是有法自相･有法
T2271_.68.0603b11: 差別。一因違此二也。･如大乘對小乘。立
T2271_.68.0603b12: 唯識云。識外無物。了別性故。如眼識。器世
T2271_.68.0603b13: 間等是第八識相分故。若望餘識。即是疎所
T2271_.68.0603b14: 縁縁。即是識外有物。違自相云。外無物
T2271_.68.0603b15: 應非外無物。了別性故。如眼識。眼識･外
T2271_.68.0603b16: 有疎所縁縁。是外有物故。違有法差別云。
T2271_.68.0603b17: 識應非第八識。識言陳自相意許第八爲差
T2271_.68.0603b19: 違二･三者
T2271_.68.0603b20: 又云。第四二三合違者。即是法差別･有法
T2271_.68.0603b21: 自相。一因違此二也･如大乘對數論。立。能
T2271_.68.0603b22: 變是識。思因縁故。如業。業名雖同。大乘自
T2271_.68.0603b23: 許思所成種子即是第八識相分。他不許
T2271_.68.0603b24: 有。彼自許即是五作業根是自性所變而
T2271_.68.0603b25: 非皆能變望他便成異喩。佛法中三業即
T2271_.68.0603b26: 是身業故。違法差別云。識應非第八識。識
T2271_.68.0603b27: 言陳自相意許是第八故。思因縁故。如自
T2271_.68.0603b28: 許業。違有法自相云。能變應非能變。思因
T2271_.68.0603c01: 違二･四者
T2271_.68.0603c02: 又云。第五二四合違者。即法差別･有法差
T2271_.68.0603c03: 別。一因違此二也。･如聲顯一分常師對勝
T2271_.68.0603c04: 論立。能詮常。宗。無間發故。因。如聲性喩。
T2271_.68.0603c05: 能詮有法自相。内常外無常。是法差別違云。
T2271_.68.0603c06: 常應非内聲常。無間所發故。如外聲。但是
T2271_.68.0603c07: 相續無間。非勤勇無間也。違有法差別云。
T2271_.68.0603c08: 能詮應非内體能詮。彼有内體外體。意許
T2271_.68.0603c10: 違三･四者
T2271_.68.0603c11: 又云。第六句三四合違者。如論所説者是
T2271_.68.0603c13: 違三有四。謂互除一之事
T2271_.68.0603c16: 注抄云。違三有四謂互除一者。且除法自相
T2271_.68.0603c17: 一因違餘三者･如勝論對佛法立。能受是因
T2271_.68.0603c18: 縁。能受ハ有法自相。假我能受･眞我能受爲
T2271_.68.0603c19: 差別。意許眞我能受。因縁是法自相。和合因
T2271_.68.0603c20: 縁･四縁因縁爲差別。意許和合因縁。因云
T2271_.68.0603c21: 能有之所有故。彼許能有是大有。佛法能有
T2271_.68.0603c22: 第八識。眞受者即實句中法。是大有所有法
T2271_.68.0603c23: 也。喩如業。業是大有所有。既取捨即有作用
T2271_.68.0603c24: 因縁。非和合因縁取即是受作用之受。非領
T2271_.68.0603c25: 納受。便成異喩。且違法差別云。因縁應非
T2271_.68.0603c26: 和合因縁。能有之所有故。如業。業是作用
T2271_.68.0603c27: 因縁。不違法自相。違有法自相云。能受
T2271_.68.0603c28: 應非能受。能有之所有故。如業。違有法差
T2271_.68.0603c29: 別云。能受應非眞我能受。能有之所有故。
T2271_.68.0604a02: 違法自相･有法自相･有法差別之事
T2271_.68.0604a03: 又云。第二除第二一因違餘三者。薩婆多對
T2271_.68.0604a04: 經部立虚空有體宗云。無礙實有。無礙ハ有
T2271_.68.0604a05: 法自相。空無礙･擇滅無礙。有法差別。意許
T2271_.68.0604a06: 虚空無礙實有。是法自相。然無意許故無
T2271_.68.0604a07: 差別。因云非所生故。喩如擇滅。違法自相
T2271_.68.0604a08: 云。實有應非實有。非所生故。喩如龜毛。違
T2271_.68.0604a09: 有法自相云。無礙應非無礙。非所生故。如
T2271_.68.0604a10: 龜毛。違有法差別云。虚空無礙應非虚空
T2271_.68.0604a13: 違法自相･法差別･有法差別之事
T2271_.68.0604a14: 又云。第三句除第三一因違餘三者。如數
T2271_.68.0604a15: 論對勝論立。大無常。自許二十五諦隨一攝
T2271_.68.0604a16: 故。如五唯量。大爲有法自相。從自性生大。
T2271_.68.0604a17: 五大之大爲差別。意許自性生大。無常ハ法自
T2271_.68.0604a18: 相。有滅壞無常･轉變無常爲差別。意許轉
T2271_.68.0604a19: 變無常。違法自相云。無常非無常。隨一攝
T2271_.68.0604a20: 故。如神我。違法差別云。無常應非轉變無
T2271_.68.0604a21: 常。隨一攝故。違有法差別云。大應非自
T2271_.68.0604a22: 性所生大。隨一攝故。皆同前喩。大自相
T2271_.68.0604a24: 違法自相･法差別･有法自相之事
T2271_.68.0604a25: 又云。第四句除第四一因違餘三者。勝論對
T2271_.68.0604a26: 佛弟子欲立我有。由方便矯立云。有徳皆
T2271_.68.0604a27: 實。彼論實句中我有十四徳。有徳有法自相。
T2271_.68.0604a28: 雖餘實亦有徳。而非矯立意許差別。皆實法
T2271_.68.0604a29: 自相。地等皆實。我皆實爲差別。矯立意許我
T2271_.68.0604b01: 皆實。因大有所有故。如地等。違法自相云。
T2271_.68.0604b02: 皆實應非皆實。大有所有故。改喩云如業。
T2271_.68.0604b03: 彼唯許實句是常名實。業雖是所有而不
T2271_.68.0604b04: 是常。不名皆實。違法差別云。我皆實應
T2271_.68.0604b05: 非我皆實。大有所有故。如業。違有法自相
T2271_.68.0604b08: 又云。一因違四一句者。如薩婆多對清辨
T2271_.68.0604b09: 菩薩。欲立不相應行皆有體云。行蘊實有。
T2271_.68.0604b10: 行蘊ハ有法自相。相應行不相應行爲差別。意
T2271_.68.0604b11: 許不相應行亦實有。實有ハ法自相。心心所實
T2271_.68.0604b12: 有･得等實有爲差別。因云縁生故。如餘蘊。
T2271_.68.0604b13: 清辨勝義皆空諸法皆不立。違法自相云。
T2271_.68.0604b14: 實有應非實有。縁生故。如幻。幻法縁生故。
T2271_.68.0604b15: 幻法非實有。實有縁生故。同彼幻法非實
T2271_.68.0604b16: 有。違法差別云。實有應非得等實有。縁生
T2271_.68.0604b17: 故。如幻。違法自相云。行蘊應非行蘊。縁
T2271_.68.0604b18: 生故。如幻。違有法差別云。行蘊應非不相
T2271_.68.0604b20: 三因。總成十五種因。十五宗違三十二宗。總成四
T2271_.68.0604b21:十七宗。論文七宗新加四十。自有大疏列十五句。
T2271_.68.0604b22:來賢達非無要且未叙。所有學者諮問無從。余
T2271_.68.0604b23:不
不敏。輙申管見。未敢即爲允當。且
T2271_.68.0604b24:爲窮微之資通方。賢哲請爲詳審云云
T2271_.68.0604b25: 尋云。清師十五因作法可依憑之＊耶
T2271_.68.0604b26: 守朝云。先徳云。天台清注抄未到之前。各
T2271_.68.0604b27: 多任情作法。雖有其異説。未爲指南。今
T2271_.68.0604b28: 從清注抄流布。自餘十種之作法唯有依
T2271_.68.0604b30: 松室云。此十五因作法。先徳私多作法出。推
T2271_.68.0604c01: 量此翰之注抄未到之前。新出爲軸流於
T2271_.68.0604c03: 黄私記云。道詮大徳具出其作法。雖然叵
T2271_.68.0604c04: 爲定量。可後細學之。今私注云。見詮大徳
T2271_.68.0604c05: 所出。是清師疏之意也。何不爲定量＊耶
T2271_.68.0604c07: 横川僧都云。清師抄作十五因。不能繁
T2271_.68.0604c09: 子島云。此能乖返十五因作法。出清師注
T2271_.68.0604c12: 違二有六
T2271_.68.0604c13: 違法自相･法差別者
T2271_.68.0604c14: 如大乘對聲論師立。聲無常。非所作故。
T2271_.68.0604c15: 如數等。此因ハ法自相相違。量云。聲是常。非
T2271_.68.0604c16: 所作故。如虚空等。亦違法差別自所樂識
T2271_.68.0604c17: 變無常故。違量云。聲非識變無常。非所作
T2271_.68.0604c18: 故。如虚空
T2271_.68.0604c19: 違法自相･有法自相者
T2271_.68.0604c20: 如勝論師對弟子立量云。實性離實有性。
T2271_.68.0604c21: 異實等故。如徳業等。此異實等因ハ法自相
T2271_.68.0604c22: 相違。量云。實等性異實徳等無別實性。異
T2271_.68.0604c23: 實等故。如畢竟無。亦與有法自相相違。量
T2271_.68.0604c24: 云。實性應非實性。異實故。如徳業
T2271_.68.0604c25: 違法自相･有法差別者
T2271_.68.0604c26: 如小乘師對大乘立量云。色等實有。從縁
T2271_.68.0604c27: 生故。如幻事等。縁生故因ハ違法自相相違。量
T2271_.68.0604c28: 云。色等自性非實有性。從縁生故。如幻事
T2271_.68.0604c29: 等。亦違有法差別。謂色等上作色等縁性。從
T2271_.68.0605a01: 縁生故ノ因與此相違。量云。依勝義門。色等
T2271_.68.0605a02: 自性非作色等縁性。從縁生故。如幻事等
T2271_.68.0605a03: 違法差別･有法自相者
T2271_.68.0605a04: 如勝論師對大乘K1;立量云K11;。實性非實。異實
T2271_.68.0605a05: 故。如徳業。此異實因違法差別量云。實性
T2271_.68.0605a06: 非離識外有實自性。異實故。如心心所。亦
T2271_.68.0605a07: 違有法自相。量云。實性應非實性。異實故。
T2271_.68.0605a09: 違法差別･有法差別者
T2271_.68.0605a10: 如一切有部對大乘立量云。影像色之體
T2271_.68.0605a11: 離識實有。因云能生餘色故。如餘色等。此
T2271_.68.0605a12: 因縱許實有之義。然違法差別離識之義。相
T2271_.68.0605a13: 違量。影像之色非離識實有。能生餘色故。
T2271_.68.0605a14: 如餘色。餘色定非離識實有。是所縁故。如
T2271_.68.0605a15: 心心所。由此道理。同喩得成。亦違有法差
T2271_.68.0605a16: 別作影像縁性義。故量云。影像色非作影像
T2271_.68.0605a17: 縁性。能生餘故。如餘色等
T2271_.68.0605a18: 違有法自相･有法差別者
T2271_.68.0605a19: 如勝論師對弟子立量云。有性非實。有一
T2271_.68.0605a20: 實故。如同異性。違有法自相量云。有性
T2271_.68.0605a21: 應非有性。有一實故。如生同異性。違有法差
T2271_.68.0605a22: 別量云。有性應非作有縁性。有一實故。如
T2271_.68.0605a24: 違三有四之事
T2271_.68.0605a25: 違法自相･法差別･有法自相之事
T2271_.68.0605a26: 如一切有部對大乘立量云。去･來實有。所
T2271_.68.0605a27: 餘實法所不攝故。如現在法。此因違法自
T2271_.68.0605a28: 相。量云。去･來非實有。所餘實法所不攝故。
T2271_.68.0605a29: 如現假法。違有法自相。量云。去･來應非
T2271_.68.0605b01: 去･來。所餘實法所不攝故。如現在法。亦違
T2271_.68.0605b02: 法差別量云。去･來之世不離於識。所餘實
T2271_.68.0605b04: 違法自相･法差別･有法差別者
T2271_.68.0605b05: 如小乘師對大乘立量云。眼等實有。衆縁
T2271_.68.0605b06: 生故。如幻事等。此因違法自相。量云。眼等
T2271_.68.0605b07: 非實有。衆縁生故。如幻事等。亦違法差別。
T2271_.68.0605b08: 量云。眼等非離識。衆縁生故。如心心所。亦
T2271_.68.0605b09: 違有法差別。量云。眼等應非縁眼等智境。
T2271_.68.0605b11: 違法自相･有法自相･有法差別者
T2271_.68.0605b12: 如一切有部對經部立量云。過去･未來體現
T2271_.68.0605b13: 實有。世所攝故。猶如現在。此因違法自相。
T2271_.68.0605b14: 量云。過去･未來非現實有。世所攝故。如過･
T2271_.68.0605b15: 未用。亦違有法自相。量云。去･來非去･來。世
T2271_.68.0605b16: 所攝故。如現在。亦違有法差別。量云。去･來
T2271_.68.0605b18: 違法差別･有法自相･有法差別者
T2271_.68.0605b19: 如勝論師對大乘立量云。有性非實非徳
T2271_.68.0605b20: 非業。許非無故。如同異性。此因違法差
T2271_.68.0605b21: 別。量云。有性非離識。許非無故。如心心
T2271_.68.0605b22: 所。亦違有法自相。量云。有性應非有性。因
T2271_.68.0605b23: 喩如先。亦違有法差別。量云。有性應非
T2271_.68.0605b25: 一因違四之事
T2271_.68.0605b26: 如小乘對大乘立量云。依勝義門。眼等實
T2271_.68.0605b27: 有。從縁生故。如幻事等。此因違四。如理應
T2271_.68.0605b29: 尋云。此十五因既云一因違二等豈非
T2271_.68.0605c01: 即因之義＊耶
T2271_.68.0605c02: 明詮引備云。問。此二因各唯違一者。既因
T2271_.68.0605c03: 違宗。如何破文軌師耶。答。據一法自性而
T2271_.68.0605c04: 先後二宗令乖返故。云違一也。非謂因
T2271_.68.0605c06: 問。法自相相違作法如何
T2271_.68.0605c07: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性故。此
T2271_.68.0605c11: 下文云。此所作性因翻九句中第二正因。彼
T2271_.68.0605c14: 文軌疏二云。論云。如説聲常。所作性故。或
T2271_.68.0605c15: 勤勇無間所發性故。述曰。此擧法也。如聲
T2271_.68.0605c16: 論者對勝論等立宗云。聲是常住ト立。因云
T2271_.68.0605c18: 略纂三云。論如説聲常至所發性故。述曰。
T2271_.68.0605c19: 此擧法也。謂聲論者對佛弟子立聲常宗。
T2271_.68.0605c21: 佛弟子義之事
T2271_.68.0605c22: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性○是
T2271_.68.0605c24: 等字等取空無我宗勝論既許神我。豈
T2271_.68.0605c25: 以所作･勤勇二因成無常宗耶
T2271_.68.0605c26: 疏上云。論此中所作性或勤勇無間所發性
T2271_.68.0605c28: 大論云。由此道理。所作性故ハ能成無常及
T2271_.68.0605c29: 無我等。不相違故。若法能成相違所立。是
T2271_.68.0606a02: 同今論等字可爲證文
T2271_.68.0606a03: 疏中卷云。如佛弟子對聲生論。立聲無常。
T2271_.68.0606a04: 所作性故。譬如瓶等。聲生論言。聲是其常。
T2271_.68.0606a05: 所聞性故。如自許聲性。應是前量決定相
T2271_.68.0606a06: 違。彼既不成故。依自比不可對共而爲
T2271_.68.0606a08: 善珠云。凡因明法立自他共。敵對必須同。
T2271_.68.0606a09: 前唯識量依共比量。今依自敵即無。若爾
T2271_.68.0606a10: 一切比量皆有此違。如佛弟子對聲生
T2271_.68.0606a11: 論。立聲無常。作因。瓶喩。聲生論言。聲是
T2271_.68.0606a12: 其常。所聞性故。如自許聲性。若對共量
T2271_.68.0606a13: 立自比者應是前量決定相違。若許爾
T2271_.68.0606a15: 祕二云。若共比量犯他不定即爲過者。何
T2271_.68.0606a16: 有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決
T2271_.68.0606a17: 定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃
T2271_.68.0606a18: 斷爲正因。及將此因聲･勝相對便爲不定。
T2271_.68.0606a19: 以此故知。共比量者違共及自方名爲過。
T2271_.68.0606a21: 此演祕釋則依上疏文出來也。秋篠僧正
T2271_.68.0606a22: 依此文釋云。若許爾者。二･八正因應不
T2271_.68.0606a24: 今案。略纂者一部文相皆似古師。如言
T2271_.68.0606a25: 相違即因。此乃不從慈恩之前所製也。
T2271_.68.0606a26: 然而勘所所文。緇州本意存佛弟子義
T2271_.68.0606a27: 也。纂要云。解四相違中言。大乘對他立
T2271_.68.0606a28: 聲無常。意許是識變無常。以八･六耳三
T2271_.68.0606a29: 識同取故。據別違一識故。唯違意許不
T2271_.68.0606b02: 三解自性差別。第三云○若依第三解。以
T2271_.68.0606b03: 法有法各有自體及以別義者。如立聲
T2271_.68.0606b04: 無常。有部可有別體。大乘如何無常等
T2271_.68.0606b06: 相違。外立聲常。所作性故。猶如虚空。
T2271_.68.0606b07: 作相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶
T2271_.68.0606b09: 明知外道對内道爲立敵也。以此等文
T2271_.68.0606b10: 思之。略纂即緇州本意也
T2271_.68.0606b11: 勝論義燈文之中。現教力勝之義
T2271_.68.0606b12: 理門論云。若對許有聲性是常。此應成因。
T2271_.68.0606b13: 若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。
T2271_.68.0606b14: 容有此義。然倶可得一義相違。不容有
T2271_.68.0606b15: 故。是猶預因。又於此中現教力勝故。應依
T2271_.68.0606b17: 下文云。若現見力ヲハ比量不シテ能遮遣其
T2271_.68.0606b18: 性。如有成立聲非所聞猶如瓶等。以現
T2271_.68.0606b19: 見聲是所聞故。不應以其是所聞性遮遣
T2271_.68.0606b21: 解深密經五云。又此道理略有二種。一者
T2271_.68.0606b22: 清淨。二者不清淨○云何由五種相名爲清
T2271_.68.0606b23: 淨。一者現見所得相○現見所得相者。謂一
T2271_.68.0606b24: 切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆
T2271_.68.0606b25: 無我性。此爲世間現量所得。如是等類。是
T2271_.68.0606b27: 顯揚論二十云。此中一切行無常性。一切行
T2271_.68.0606b28: 苦性。一切法無我性。是諸世間現量所得。如
T2271_.68.0606c01: 古迹記云。由此理門判二因言。又於此中
T2271_.68.0606c02: 現教力勝故。應依此思求決定。現謂現見。
T2271_.68.0606c03: 教謂至教。若有立敵共信之教。雖違現見。
T2271_.68.0606c04: 勝義取定。若教各別互不信受。依現見力
T2271_.68.0606c05: 而取決定。今此二中雖無共教。依現見力
T2271_.68.0606c06: 應取無常。現見隨縁聲有無故。有説佛教
T2271_.68.0606c07: 名現證教非也。外道不許至教量故。勿但
T2271_.68.0606c08: 依佛莫立量故。問。若違現見。聲論爲負。
T2271_.68.0606c09: 應是世間相違宗過。答。彼約勝義立此量
T2271_.68.0606c10: 故。雖依勝義。若二敵對不違現教。以爲定
T2271_.68.0606c11: 量。若其眞性有爲空等。雖違現見。必無能
T2271_.68.0606c12: 敵諸執有者。無有一法共許有性爲同喩
T2271_.68.0606c13: 故。由彼永遮他眞因故。設違現見信爲定
T2271_.68.0606c15: 永超僧都云。相違決定者。迷者與迷相對
T2271_.68.0606c16: 爲立敵之故爲失。今法自相者。陳那菩
T2271_.68.0606c18: 定賓疏云
T2271_.68.0606c19: 九句因無相違決定之事
T2271_.68.0606c20: 理門論云
T2271_.68.0606c23: 更於後時別會。聲論師對勝論師立。聲是
T2271_.68.0606c25: 時別立故。皆無有過。若此二師同一會説。
T2271_.68.0606c26: 合此二因爲一類及一同類括布便轉。作
T2271_.68.0606c28: 理門論云。所言似破謂諸類者。諸同法等相
T2271_.68.0606c29: 似過類。名似能破。由彼多分於善比量。爲
T2271_.68.0607a02: 對面三藏記云。論云於善比量者。明勝論
T2271_.68.0607a03: 師所立比量實得眞立。名爲比量也。論云
T2271_.68.0607a04: 爲迷惑他而施設者。可聲論師所立立者。
T2271_.68.0607a05: 以非道理立量。破他還成迷他不成施設。
T2271_.68.0607a06: 若具言生。彼聲論師以非道理破勝論師正
T2271_.68.0607a08: 理門論云。如是過類似能破性。多分依彼足
T2271_.68.0607a09: 目所説最極成故。餘論所説亦應如是分別
T2271_.68.0607a11: 對面三藏記云。論云如是過類似能破性已
T2271_.68.0607a12: 下。總結十四過類。此文云似能破性多分依
T2271_.68.0607a13: 彼足目所説最極成故者。可云。所言似能
T2271_.68.0607a14: 破性者。多分依彼世親菩薩所造足目論中
T2271_.68.0607a15: 所説故。成最極成也。論云餘論所説亦應
T2271_.68.0607a16: 如是分別成立。即此過類者明非但此因明
T2271_.68.0607a17: 論。依足目論成立過類。其餘諸論亦依足目
T2271_.68.0607a20: 述曰○有論本云如是過類似能破性。多分
T2271_.68.0607a21: 依彼足目所説最極成故。復有論本云如
T2271_.68.0607a22: 是過類。足目所説多分説爲似能破性。最極
T2271_.68.0607a23: 成故。此兩本中。文詞雖異。義實會同。推理
T2271_.68.0607a24: 而言。須作兩解。一云。十四過類。多分是彼
T2271_.68.0607a25: 足目判僞。陳那依之將爲要門攝僞難。故
T2271_.68.0607a26: 別本云多分依彼足目所説。後本又云足目
T2271_.68.0607a27: 所説多分説爲似能破性也。亦有少分説之
T2271_.68.0607a28: 不當故云多也。最極成故者。極成墮似不
T2271_.68.0607a29: 濫眞破。又各相別既不相亂故極成也。第
T2271_.68.0607b01: 二解者。陳那已前外道古師。都不悟解説喩
T2271_.68.0607b02: 方便。既不説言諸勤發者皆是無常。何能
T2271_.68.0607b03: 顯因是決定姓。既不顯眞。從何簡出以知
T2271_.68.0607b04: 其似。足目既是外道古師。何能判斷是眞是
T2271_.68.0607b05: 似。且如浪判闕審察等以爲似難。豈堪陳
T2271_.68.0607b06: 那之所採也。據此明之。乃知聲論立聲爲
T2271_.68.0607b07: 常。勝論即説聲是無常。兩家相破彼此相
T2271_.68.0607b08: 違。足目乃助聲論立常。於勝論師立聲無
T2271_.68.0607b09: 常。所作。如瓶比量之中。多出似過名爲別
T2271_.68.0607b10: 門。陳那數之乃得十四。以勝論量宜聞佛
T2271_.68.0607b11: 法故。彼足目設難之時。並墮似中。足目設
T2271_.68.0607b12: 難稍似難詞。多分堪攝入過類中。自餘外
T2271_.68.0607b13: 道設難全疎。多分不堪攝入過類。或有少
T2271_.68.0607b14: 分堪入過類。故總收之以爲十四。是故論
T2271_.68.0607b15: 云多分依彼足目所説者。足目所説之僞難
T2271_.68.0607b16: 也。後本論云如是過類足目所説者。足目所
T2271_.68.0607b17: 説難勝論師之僞詞也。多分説爲似能破性
T2271_.68.0607b18: 者。多分堪説以爲似破。不同自餘無智外
T2271_.68.0607b19: 道全不似破也。最極成故者。不濫眞破也。
T2271_.68.0607b20: 亦由足目所設僞難者。要不繁各有別相。
T2271_.68.0607b21: 不相似故。故謂極成。故唯十四離繁相別。
T2271_.68.0607b23: 黄私記下云。問。何故九句中不攝決定相
T2271_.68.0607b24: 違耶。答。九句中狹故不攝決定相違也。問。
T2271_.68.0607b25: 何故云狹耶。答。九句中所聞･所作無相對
T2271_.68.0607b26: 之句故云狹也。問。九句中有所聞･所作二
T2271_.68.0607b27: 因。何故云所聞･所作無相對之句。答。九句
T2271_.68.0607b28: 中雖有所聞･所作之因。以所聞之因無相
T2271_.68.0607b29: 對所作之因句。問。若爾第五句對誰立句。
T2271_.68.0607c01: 耶答。除勝論對佛弟子立句也。問。若爾説
T2271_.68.0607c02: 此纂文。不對許有聲性論者立所作因
T2271_.68.0607c04: 意如何。答。第五句若對勝論立。無不共不
T2271_.68.0607c05: 定。成相違決定。爾今對佛弟子別師不對
T2271_.68.0607c06: 勝論故。不成相違決定。所以雖有第五句
T2271_.68.0607c07: 之所聞性故因。九句中無相違決定。問。先許
T2271_.68.0607c08: 有聲性論者之立所作之因。之人者誰耶。
T2271_.68.0607c09: 答。此勝論也。即此文意不對勝論言也。問。
T2271_.68.0607c10: 何以得知此第五句不對勝論耶。答。纂文
T2271_.68.0607c11: 云。故理門論中。難此第五句之不共不定云
T2271_.68.0607c12: 若對許有聲性是常。此應成因。准此故
T2271_.68.0607c17: 五句之所聞性故因相對第二之句者。九句
T2271_.68.0607c18: 中應有決定相違。而物如何云九句中無
T2271_.68.0607c19: 決定相違耶。答。云理門頌中據別而説文
T2271_.68.0607c20: 意。理門論於同有及二在異無是因等頌意。
T2271_.68.0607c21: 第五句所聞性故因。對佛弟子立。不對勝
T2271_.68.0607c22: 論師。故理門論中難此第五不共不定云。若
T2271_.68.0607c24: 二者。第五句聲･勝二師相對非立量云也。
T2271_.68.0607c25: 彼論長行及此論中據二宗對故有相違決定
T2271_.68.0607c26: 者。又彼論者理門論也。此論者正理論也。此
T2271_.68.0607c27: 大小之因明論。約聲･勝相對而有相違決
T2271_.68.0608a01: 三松律師傳。問。何故九句中無相違決定
T2271_.68.0608a02: 耶。答。纂云。理門頌中據別而説。不對許
T2271_.68.0608a04: 問。此頌意如何。答。意云。今九句中之第二句
T2271_.68.0608a05: 聲論師也。以所作性故因與虚空同喩立
T2271_.68.0608a06: 第四句。此第四句之所作性故因。見闕後二
T2271_.68.0608a07: 相。爲法自相相違。能違之量作據此別義。
T2271_.68.0608a08: 得作正因。若以所聞性故之因與聲性之
T2271_.68.0608a09: 同喩對立。應成決定相違。九句中不爾。故
T2271_.68.0608a10: 第二句所作性因且正因也。意云。對聲論師
T2271_.68.0608a11: 之立別義而立第二句。故云據別而説。非
T2271_.68.0608a12: 對別師言也。問。聲論師成聲常宗。必用所
T2271_.68.0608a13: 聞性因與聲性同喩。如何今立第四句。用
T2271_.68.0608a14: 所作之因與虚空之同喩耶。答。九句此作法
T2271_.68.0608a15: 門也。故爲顯法自相相違作法。出此第四
T2271_.68.0608a16: 句作法耳。問。若爾第二句立聲性聲論師。
T2271_.68.0608a17: 以所作因･虚空同喩對立別義耶。答。爾
T2271_.68.0608a18: 也。問。若爾立聲性者之立所作之因對。如
T2271_.68.0608a20: 答。實雖對立聲性論者。對不用所聞之
T2271_.68.0608a21: 因與聲性同喩之日故。云不對許有聲
T2271_.68.0608a22: 性論者。問。據別而説者。對別義。非謂對
T2271_.68.0608a23: 別師者。應爾。爲顯何義。次文故彼中難。所
T2271_.68.0608a24: 聞性因若對許有聲性是常。此應成因
T2271_.68.0608a26: 引爾也。問。此文此説第五句不共不定文
T2271_.68.0608a27: 也。如何今言爲證第二句成正因之事引
T2271_.68.0608a28: 耶。答。引説此不共不定之意。只云若對
T2271_.68.0608a29: 許有聲性是常。此應成因處取也。意云。
T2271_.68.0608b01: 九句中有所聞性因。第二句不對其第五
T2271_.68.0608b02: 句。若第五句對第二句相對立。不成不共
T2271_.68.0608b03: 不定。應成決定相違。既言ヲ若對許有聲
T2271_.68.0608b04: 性是常此應成因以見。第五句與第二句
T2271_.68.0608b05: 非相對。佛弟子師相對立也。故證無決定
T2271_.68.0608b06: 相違也。問。次文云不約對二文意如何。
T2271_.68.0608b07: 答。此亦對立所作性別義。不對立所聞性
T2271_.68.0608b08: 因･聲性之同喩言也。問。實不立所聞性因･
T2271_.68.0608b09: 聲性之同喩。猶勝論･聲論二宗相對立。而物
T2271_.68.0608b10: 如何不約對二耶。答。實雖二宗相對。而以
T2271_.68.0608b11: 所聞性與聲性同喩不對立聲常宗。故云
T2271_.68.0608b12: 不約對二也
T2271_.68.0608b13:以上三松傳。此因明師尋常義也。唯前義師説准纂
T2271_.68.0608b14:要上下文。猶爲勝也云云
T2271_.68.0608b15: 九句義私記云。問。若言因喩之法不應分
T2271_.68.0608b16: 別。故此句名正因者。聲論師作相違決定
T2271_.68.0608b17: 云聲常。所聞性故。如聲性時猶成正因耶。
T2271_.68.0608b18: 答。非正因。猶預因也。問。爾既有相違決定。
T2271_.68.0608b19: 何此句云正因。答。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0608b21: 云不同。有人云。對不立聲性論者立所
T2271_.68.0608b22: 作因故。無相違決定過云事也。意約聲生
T2271_.68.0608b23: 論師。有立聲性不立聲性。今對不立聲
T2271_.68.0608b24: 性聲生論者故。以聲性喩不能作相違決
T2271_.68.0608b25: 定云事也。問。爾聲生･聲顯倶立聲性。除此
T2271_.68.0608b26: 亦有不立聲性聲論師耶。答。有之。即約
T2271_.68.0608b27: 聲生有立聲性不立聲性也。問。以何知
T2271_.68.0608b28: 爾。答。纂云。不對許有聲性論者立所作
T2271_.68.0608c01: 聲生･聲顯倶立聲性。今纂文云不對許有
T2271_.68.0608c02: 等者。明不説約聲生有立聲性不立聲
T2271_.68.0608c03: 性。何以此文稱有不立聲性論者耶。答。
T2271_.68.0608c04: 其不對許有聲性論者立所作因云。見
T2271_.68.0608c05: 有不立聲性聲論。所以以此文爲證。問。
T2271_.68.0608c06: 纂次文云。故彼中難。所聞性因若對許有
T2271_.68.0608c07: 聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此
T2271_.68.0608c08: 故知。不約對二。彼論長行及此論中據二
T2271_.68.0608c10: 聞性之因對勝論時可正因。而除勝論對
T2271_.68.0608c11: 佛弟子時。如有不共不定。此亦爾也。對許
T2271_.68.0608c12: 有聲性論者時。是可成相違決定。然除
T2271_.68.0608c13: 立有聲性･論者。對不立聲性論者立所
T2271_.68.0608c14: 作因故。此正因云事也。言不約對二者。立
T2271_.68.0608c15: 聲性聲論與勝論。此二爲シテ立敵非兩相
T2271_.68.0608c16: 對去事也。言彼論長行者。理門論長行也。
T2271_.68.0608c17: 此論者。入正理論也。意謂。彼論長行。及此論
T2271_.68.0608c18: 中。立聲性聲論勝論爲立敵故。有相違決
T2271_.68.0608c19: 定也。有人云。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0608c20: 作因故九中無者。意謂對立聲性勝論者
T2271_.68.0608c22: 意謂。第二句爲第四句能違之量也。所以
T2271_.68.0608c23: 聲性ヲ立時ノ論者ル對勝論非立所作因
T2271_.68.0608c24: 云事也。意。聲可常。所作性故。如ト虚空立
T2271_.68.0608c25: 時ノ聲生ニ對シテ立也。立聲性爲喩作時ノ非
T2271_.68.0608c26: 對聲生。故九句中無相違決定云事也。意
T2271_.68.0608c27: 爲第四句爲能違。是正因云事也。問。聲生
T2271_.68.0608c28: 論立聲可常。所作性故。如虚空時。勝論
T2271_.68.0608c29: 爲此作法自相之能違。立聲無常。所作
T2271_.68.0609a01: 性故。如瓶等時。聲論必以聲性爲喩。立
T2271_.68.0609a02: 聲可常。所聞性故。如聲性。作相違決定。何
T2271_.68.0609a03: 可云第二句是正因耶。答。爾作時成相違
T2271_.68.0609a04: 決定。問。爾何可云正因耶。答。其謂九句内
T2271_.68.0609a05: 正因。非謂九句外正因也。意爲第四句爲
T2271_.68.0609a06: 能違。是正因云事也。聲論作相違決定時。
T2271_.68.0609a07: 是猶預因。非正因也。問。能違之上更不作
T2271_.68.0609a08: 能違。爾物何聲論ノ法自相ノ能違上。亦更作
T2271_.68.0609a09: 相違決定云能違耶。答。其法自相相違之
T2271_.68.0609a10: 能違上。更作能違無妨。今言能違上更不
T2271_.68.0609a11: 作能違者。於イフ相違決定。非於法自相也
T2271_.68.0609a13: 有人云。不對許有聲性論者立所作因故九
T2271_.68.0609a14: 句中無者。非對許有聲性勝論立所作
T2271_.68.0609a15: 因。對不立聲性佛弟子此所作因也。問。若
T2271_.68.0609a16: 爾何故勝論爲立者耶。答。其佛弟子･勝論
T2271_.68.0609a17: 倶立聲無常。所以擧勝論。正取佛弟子。意
T2271_.68.0609a18: 立聲性勝論ヲ對聲論爲立者。非立所作
T2271_.68.0609a19: 因。不立聲性佛弟子ヲ爲立者。對聲論立
T2271_.68.0609a20: 此所作因。所以聲論爲此所作因。以聲性
T2271_.68.0609a21: 爲喩。不能作相違決定。所以無相違決定
T2271_.68.0609a23: 裏書云。問。纂要文云。何故九句無相違決
T2271_.68.0609a24: 定者。問何句耶。答。約此有二義。一問第
T2271_.68.0609a25: 五句無相違之所由。一問第二句無相違
T2271_.68.0609a26: 之所由。問。二意如何。答。初意謂。所聞性因
T2271_.68.0609a27: 既有相違決定。第五句因既是所聞。何故無
T2271_.68.0609a28: 耶。後意亦同所作性因必有相違。九中第二
T2271_.68.0609a29: 既所作因。何故無耶。問。邪正如何。答。今見
T2271_.68.0609a30: 答文。前説非也。凡有二過。一違文。既擧所
T2271_.68.0609b01: 作因而答問。不言所聞。二違理。有疑不
T2271_.68.0609b02: 釋。無疑彌釋。豈有此理。謂所聞與所作二
T2271_.68.0609b03: 因成相違者。必由敵者。若聲與勝相對立
T2271_.68.0609b04: 時。必成相違。若對餘師。終無相違。今第二
T2271_.68.0609b05: 句勝對聲生立所作因。必可相違。何故無
T2271_.68.0609b06: 過。此正成疑。彼第五句聲對佛子立所聞
T2271_.68.0609b07: 因。此即定成不共不定。永無相違。其佛弟
T2271_.68.0609b08: 子不立聲性。聲論獨立。此二相對。有何相
T2271_.68.0609b09: 違。更起疑問。都不成疑。若不疑牛無角
T2271_.68.0609b10: 而怪馬無角者。豈謂智耶。又此第五ニシテ非
T2271_.68.0609b11: 第二者。更有何文釋第二句無違之由。其
T2271_.68.0609b12: 所聞因除勝對餘。必成不共。其義常定。不
T2271_.68.0609b13: 言自顯。如子執者。既顯尚釋。況第二句聲･
T2271_.68.0609b14: 勝相對無相違義。豈不述哉。覆審此爲第
T2271_.68.0609b15: 五句者。愚之甚也。問。不對等者。不對立所
T2271_.68.0609b16: 作之勝論。反顯對立所作佛子。謂第五句。
T2271_.68.0609b17: 故即次云。故中難。所聞性因何言不云所
T2271_.68.0609b18: 聞性因。答。縱無説文。須自推求。而如理師
T2271_.68.0609b19: 云。不對許有等者。不對聲顯論師。以聲顯
T2271_.68.0609b21: 既云不對聲顯。不言不對勝論。釋所由
T2271_.68.0609b22: 云。以聲顯師許有聲性。即顯對不立聲
T2271_.68.0609b23: 性師。又云今對別師立所作因。不云今
T2271_.68.0609b24: 對別師立所聞因。文甚分明。何邪推耶。問。
T2271_.68.0609b25: 若非第五句者。何故次云。故彼中難。所聞
T2271_.68.0609b26: 性因若對許有聲性是常。此應成因。此
T2271_.68.0609b27: 難不共不定。答。引證令知。謂第五所聞無
T2271_.68.0609b28: 違。第二所作亦復然也。問。云爾意何。答。如
T2271_.68.0609b29: 第五句所聞性因。若對勝論必有相違。許
T2271_.68.0609c01: 聲性故。而對不立聲性佛子故無相違。
T2271_.68.0609c02: 如是第二所作亦然。若對許有聲性論者。
T2271_.68.0609c03: 必有相違。而對不立聲性別師故無相
T2271_.68.0609c04: 違。故初表云。頌中據別。後總結云。准此故
T2271_.68.0609c05: 知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二
T2271_.68.0609c07: 師記云。言不對許有聲性等者。答意。九句
T2271_.68.0609c08: 中第二句中。勝論量不對聲生論師而立
T2271_.68.0609c09: 所作因。聲生師宗中亦有不許聲性人。故
T2271_.68.0609c12: 同私記云。問。相違決定能違之量有不定過。
T2271_.68.0609c13: 何遮耶。答。有不定何。問。聲論師云聲常。所
T2271_.68.0609c14: 聞性故。如聲性時。勝論師作不定云。爲シハ
T2271_.68.0609c15: 如音響。所聞性故。聲是無常。答。其因云除
T2271_.68.0609c16: 音響所聞性故。無不定過。問。若爾何論無
T2271_.68.0609c17: 此簡別耶。答。論略不説。理可有之。問。若
T2271_.68.0609c18: 爾相違決定ハ能違所違必可均等。何所違量
T2271_.68.0609c19: 因無簡別。能違量可有簡別。此非耳。答。又
T2271_.68.0609c20: 方音響收同喩。所以無不定。問。爾可有一
T2271_.68.0609c21: 分所立不成過。答。無此過。何者。依聲性有
T2271_.68.0609c22: 能詮音響。所以隨體攝同喩。若言有所立
T2271_.68.0609c23: 不成者。成喩分別。若爾約聲無常量有此
T2271_.68.0609c24: 過。何者。瓶之上可燒可見之義･空無我義。不
T2271_.68.0609c26: 道詮大義抄云。三者有三論師云。慈恩疏云
T2271_.68.0609c27: 二･八句立者此勝論者非也。應言佛弟子
T2271_.68.0609c28: ○問。今意云何。答。慈恩疏上卷明二･八
T2271_.68.0609c29: 句立論者有二説。一云勝論。如基疏上卷
T2271_.68.0610a01: 明九句處文。二佛弟子。如同疏上卷末明
T2271_.68.0610a03: 二因者略有三義。一對二師。二釋遍定。三
T2271_.68.0610a04: 擧二正。言對二師者。若佛弟子對聲生師
T2271_.68.0610a06: 纂第三云。明法自相相違處云。若聲論者
T2271_.68.0610a08: 佛弟子。問。第二句立者如何如是不同。答。
T2271_.68.0610a09: 約一相義是勝論師。若據盡理佛弟子也。
T2271_.68.0610a10: 問。且就一相。若第二句立是勝論者。二･八
T2271_.68.0610a11: 句因豈是正因乎。答。慈恩意。四･六句是所
T2271_.68.0610a12: 違。二･八即能違。若聲生師對勝論立量
T2271_.68.0610a13: 云。聲常。所作性故。如虚空等。若聲顯師
T2271_.68.0610a14: 對勝論師立量云。聲常。勤勇所發性故。如
T2271_.68.0610a15: 虚空等。勝論師作法自相相違過云。聲無
T2271_.68.0610a16: 常。所作性故。猶如瓶等。又聲無常。勤勇
T2271_.68.0610a17: 所發性故。猶如瓶等。所違是四･六。能違
T2271_.68.0610a18: 即二･八。是故慈恩疏云。二･八句立者是勝
T2271_.68.0610a19: 論。二句立者雖名勝論。而是能違量故。眞
T2271_.68.0610a20: 而非似。問。勝論作法自相相違過。後二聲
T2271_.68.0610a21: 論師同與勝論師作違決云。聲是應常。所
T2271_.68.0610a22: 聞性故。猶如聲性。二･八既是相違決定之
T2271_.68.0610a23: 因。何稱正因。答。二聲論愚鈍無智。不作
T2271_.68.0610a24: 違決過故名正因耳。若作決定相違過者。
T2271_.68.0610a25: 還是似因。問。若對愚鈍。如言正因。若對
T2271_.68.0610a26: 聰明。既是似因。何秤正因。答。是故以勝
T2271_.68.0610a27: 論爲二･八句立者。此是爲一相義。非是盡
T2271_.68.0610a28: 理。但爲顯二聲論師對勝論師。立聲常宗。
T2271_.68.0610a29: 以所作勤勇發爲因。以虚空爲喩時。有法
T2271_.68.0610b01: 自相相違過之義。此是約四･六名所違。二･
T2271_.68.0610b02: 八爲能違之義。如是言如是言耳。以佛弟
T2271_.68.0610b04: 頌中據別而説者。別者是佛法。在外道外
T2271_.68.0610b05: 故名爲別也。不對許有聲性論者。所作因
T2271_.68.0610b06: 者不對許有聲性勝論。故九句中云無相
T2271_.68.0610b07: 違決定言也。以何知。聲論中有愚鈍者。爲
T2271_.68.0610b08: 勝論量不付相違決定可爲正因者。此義
T2271_.68.0610b09: 意云。疏中卷釋不共不定處文。及測師理門
T2271_.68.0610b10: 疏。并定賓疏明相違決定處同云。若勝論愚
T2271_.68.0610b11: 鈍無智。不顯示所作性等是無常因。應成
T2271_.68.0610b13: 成正因。准之知。勝論對愚鈍聲論時。所作
T2271_.68.0610b15: 傳説云。今此大義抄文者。道詮律師貞觀
T2271_.68.0610b16: 年中作三卷書。決内明因明之難義。名
T2271_.68.0610b17: 曰大義抄。其中撰集因明之未決三十六
T2271_.68.0610b18: 箇條今法自相立敵置第三十二問答
T2271_.68.0610b20: 有九句義私記云。問。第二句有相違。云何
T2271_.68.0610b21: 云正因。答ニ問スラク。其有相違決定何。問
T2271_.68.0610b22: 答スラク。聲生論師對勝論師。而聲常。所聞性
T2271_.68.0610b23: 故。如ト聲性立。是彼作法也。答。第二句者
T2271_.68.0610b24: 不立有聲性。對聲論師立。所以正因而
T2271_.68.0610b25: 無相違決定。所以纂要云。問。何故九句無
T2271_.68.0610b26: 相違。答。理門頌中○故九中無故等。謂據別
T2271_.68.0610b27: 而説者。約別人而説クト言也。問。以何知。
T2271_.68.0610b28: 約聲生論師。立聲性聲生論。不立聲性
T2271_.68.0610b29: 有聲生。答。首法師之纂之記云。聲生論之
T2271_.68.0610c02: 所以云爾也。次文故彼論難。所聞性若對
T2271_.68.0610c03: 許有聲性是常。此應成因。此難不共不
T2271_.68.0610c04: 定。准此故知。不約對二者。此引例第二
T2271_.68.0610c05: 句ニ顯無相違決定也。引例意云何。聲論師
T2271_.68.0610c06: 對勝論師。聲常。所聞性故。如ト聲性立時。
T2271_.68.0610c07: 勝論師。聲無常。所作性故。如ト瓶等云フ能
T2271_.68.0610c08: 違之量ヲ不作對。先量可成正因。爾勝論師
T2271_.68.0610c09: 必可作對能違之量。所以先量不成正因
T2271_.68.0610c10: 也。如是第二句必立ル聲性對聲生論師而
T2271_.68.0610c11: 立時。有相違決定。而可不成正因。不ル立
T2271_.68.0610c12: 聲性對聲生論師立故。無相違決定而是
T2271_.68.0610c13: 正因也言也。福貴之大徳之言。纂要問何
T2271_.68.0610c14: 故九句無相違決定者。第二句ニ相違決定
T2271_.68.0610c15: 無コトヲ非問ニハ。第五句ニ相違決定無コトヲ問
T2271_.68.0610c16: 也。何者。第五句者。聲論師對佛弟子而立。
T2271_.68.0610c17: 無相違決定而有不共不定。若聲論師對
T2271_.68.0610c18: 勝論師而立時。無不共不定。此時何故無ヤト
T2271_.68.0610c19: 相違決定問言。所以其破文者。不ト對許
T2271_.68.0610c20: 有聲性論者立所作因讀賜也。問。爾就第
T2271_.68.0610c21: 五句。聲論師對佛弟子時。何爲作法。聲論
T2271_.68.0610c22: 師對勝論師時。何爲作法。答。聲論師對佛
T2271_.68.0610c23: 弟子時。聲常。所聞性故。同喩如電空。異喩
T2271_.68.0610c24: 如ト瓶等立。聲論師對勝論師時。聲常。所
T2271_.68.0610c25: 聞性故。同喩如聲性。異喩如ト瓶等立所以
T2271_.68.0610c26: 聲論師對佛弟子時。有不共不定耳。而無
T2271_.68.0610c27: 相違決定。聲論師對勝論師時。無不共不
T2271_.68.0610c29: 私云。道詮意者。破文云不對許有聲性
T2271_.68.0610c30: 論者ノ立所作因也
T2271_.68.0611a01: 九句義私記上云。問。第二句作法何耶。答。勝
T2271_.68.0611a02: 論師立聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異
T2271_.68.0611a03: 喩如虚空也。問。誰對誰立量耶。答。對聲
T2271_.68.0611a04: 論立也。問。約聲論。有聲生･聲顯。此中
T2271_.68.0611a05: 對誰立乎。答。對聲生立也○問。第二句ヲ正
T2271_.68.0611a06: 因トイハ者。聲論師作相違決定云。聲常。所聞
T2271_.68.0611a09: 頌中據別而説。不對許有聲性論者立
T2271_.68.0611a11: 句無相違決定也。問。何以此文無トイフ相
T2271_.68.0611a12: 違決定證トスル。答。云此多傳不同也。有云。
T2271_.68.0611a13: 約聲論師有立聲性不立聲性。今第二
T2271_.68.0611a14: 句不ル立聲性對聲論立。･故以聲性爲同
T2271_.68.0611a15: 喩。不能作相違決定。所以無相違決定也。
T2271_.68.0611a16: 有云。第五句所聞性因。立ル聲性對勝論師
T2271_.68.0611a17: 以聲性爲同喩。爲第二句成相違決定。爾
T2271_.68.0611a18: 不ル立聲性對佛弟子立故。成不共因。第
T2271_.68.0611a19: 二句無相違決定也。有云。今第二句。佛弟
T2271_.68.0611a20: 子對聲論師立。所以無相違決定。有云。今
T2271_.68.0611a21: 第二句。勝論師不ル立聲性時ノ對聲論師
T2271_.68.0611a22: 立。故無相違決定。有云。九句立敵非相對。
T2271_.68.0611a23: 凡因カ正因相違不定ノ明義故。無相違決定。
T2271_.68.0611a25: 就初傳。聲生･聲顯倶立聲性。何處説有不
T2271_.68.0611a26: 立聲性聲論。答。即纂文云。不對許有聲
T2271_.68.0611a28: 性ヲ不ル立有論者。問。疏文明不説不立聲
T2271_.68.0611a29: 性有論者。爲何以此纂文爲證耶。答。疏文
T2271_.68.0611b01: 明不トモ説。纂文不對許有等云フ見文。不ル
T2271_.68.0611b02: 立聲性有論者顯然也。問。爾次文云。故彼
T2271_.68.0611b03: 中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應
T2271_.68.0611b04: 成因。此難不共不定。准此故知。不約對
T2271_.68.0611b05: 二。彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相
T2271_.68.0611b07: 意。所聞性因立ル性聲對勝論。應成正因。
T2271_.68.0611b08: 而不ル立聲性對佛弟子故。如有不共不
T2271_.68.0611b09: 定此又爾。許有聲性對聲論時。有相違
T2271_.68.0611b10: 決定。而不立聲性對聲論立所作因故。
T2271_.68.0611b11: 無相違決定云也。言准此故知等者。准所
T2271_.68.0611b12: 聞性因故。立ルモ所作因。立聲性聲論與勝
T2271_.68.0611b13: 論爲立敵二非相對言也。言彼論長行等
T2271_.68.0611b14: 者。彼理門論中及此入正理論。立聲性聲
T2271_.68.0611b15: 論･勝論爲立敵故。有相違決定言也。問。第
T2271_.68.0611b16: 五句因ヲ。立聲性對勝論。爲第二句。應トイフ
T2271_.68.0611b17: 成相違決定傳意何。答。此傳意。纂文何故
T2271_.68.0611b18: 九句中無ト相違決定問ヘルハ。第五句不共因
T2271_.68.0611b19: 何故爲第二句不ト成相違決定問。故答文
T2271_.68.0611b20: 云理門頌中據別而説。不對許有聲性。
T2271_.68.0611b21: 論者立所作因故。九中無之文意。今所聞
T2271_.68.0611b22: 性因不對立有聲性勝論立所作因。不
T2271_.68.0611b23: 立聲性對佛弟子立。故成不共不定因
T2271_.68.0611b24: 爲第二句不成相違決定。故九句中無相
T2271_.68.0611b25: 違決定言也。問。何故所聞性因對佛弟子
T2271_.68.0611b26: 故爲第二句不相違決定耶。答。佛弟子不
T2271_.68.0611b27: 立聲性故。以聲性不能爲同喩。所以擧
T2271_.68.0611b28: 虚空同喩。故有不共不定。若立聲性對勝
T2271_.68.0611b29: 論。擧聲性同喩。爲第二句應成相違決定
T2271_.68.0611b30: 言也。問。爾此就傳。下文意ヲ成方何耶。答。
T2271_.68.0611c01: 言故彼中難所聞性因者。理門論長行中。
T2271_.68.0611c02: 難所聞性因。何故爲第二句不成相違決
T2271_.68.0611c03: 定言也。若對許有聲性是常此應成因者。
T2271_.68.0611c04: 若所聞性因。立聲性對勝論者。以聲性
T2271_.68.0611c05: 爲同喩。應成正因。若成正因。爲第二句
T2271_.68.0611c06: 應成相違決定言也。言此難不共不定者。
T2271_.68.0611c07: 次上文理門論長行中。難不共不定因言也。
T2271_.68.0611c08: 言准此故知不約對二者。論長行中。所聞正
T2271_.68.0611c09: 因ヲ如是難セルニ准故知。今第五句不立聲
T2271_.68.0611c10: 性對佛弟子立故。爲第二句不成相違決
T2271_.68.0611c11: 定言也。言不約對二者。不約立聲性聲
T2271_.68.0611c12: 論･勝論二相對立也。彼理論長行及此入
T2271_.68.0611c13: 正理論中。云約聲論･勝論相對故有相違
T2271_.68.0611c15: 立故。云無相違決定傳意何。答。不ル立聲
T2271_.68.0611c16: 性佛弟子對聲論師立故。敵者聲論以聲
T2271_.68.0611c17: 性爲同喩。不能作能違相違決定。故無相
T2271_.68.0611c19: 句ハ勝論ヲ爲立者。何故云佛弟子耶。答。勝
T2271_.68.0611c20: 論･佛弟子所立同故。正勝論師。兼取佛弟
T2271_.68.0611c21: 子。問。何勝論･佛弟子所立同耶。答。勝論･佛
T2271_.68.0611c22: 弟子同聲無常ト立。故云所立同言也。問。今
T2271_.68.0611c23: 第二句ハ不立聲性時ノ對聲論師立故。云
T2271_.68.0611c24: 無相違決定傳意何。答。今第二句者。第四
T2271_.68.0611c25: 句能違。故今第二句ハ不對聲論師以所聞
T2271_.68.0611c26: 性因･聲性同喩立聲常宗時。所作因･虚空ノ
T2271_.68.0611c27: 以同喩立聲常宗時ニ對故。無相違決定
T2271_.68.0611c28: 云也。問。爾聲論亦重以所聞因聲因･聲性
T2271_.68.0611c29: 同喩。爲第二句作相違決定。何可遮。答。彼
T2271_.68.0612a01: 九句中無相違決定。九句外有相違決定
T2271_.68.0612a02: 者。不遮。加以能違上又重不作能違量。若
T2271_.68.0612a03: 爾有無窮過。無諸正因也。問。爾就此傳。纂
T2271_.68.0612a04: 文破文方何。答。不對許有聲性論者立
T2271_.68.0612a06: 非相對故。無トイフ相違決定傳意何。答。凡
T2271_.68.0612a07: 九句ハ因カ同品ニ以有非有義。出正因相違
T2271_.68.0612a08: 不定義。必定非立敵相對。所以聲論･勝論相
T2271_.68.0612a09: 對故。不許有相違決定言也。問。就玄應師
T2271_.68.0612a10: 義。相違決定二･八句攝。具三相故者。意何。
T2271_.68.0612a11: 答云。此彼師云。但説正因并是二･八。不言
T2271_.68.0612a13: 有九句義私記上云。問。因喩之法不應分
T2271_.68.0612a14: 別故。此句名正因者。聲論師作相違決定
T2271_.68.0612a15: 云。聲常。所聞性故。猶如聲性之時。猶成正
T2271_.68.0612a16: 因耶。答。不爾。成猶預因也。問。若爾何云
T2271_.68.0612a17: 正因耶。答。纂云。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0612a19: 不對許有聲性論者立所作因故無此
T2271_.68.0612a21: 性之中。今此第二句對不立聲性論者立
T2271_.68.0612a22: 故。以聲性同喩而不作相違決定。故無此
T2271_.68.0612a23: 過爲言也。問。既聲生･聲顯共立ト聲性云
T2271_.68.0612a24: 定。而今對不立聲性之聲論者。若除二亦
T2271_.68.0612a25: 有不立聲性聲論者耶。答。有爾。即以纂
T2271_.68.0612a26: 文爲證。故纂云。故彼中難。所聞性因。若
T2271_.68.0612a27: 對許有聲性是常。此應成因。此難不共
T2271_.68.0612a28: 不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此
T2271_.68.0612a30: 聞性故因。對立聲性勝論成正因。而除
T2271_.68.0612b01: 彼對不許聲性佛弟子時。如有不共不
T2271_.68.0612b02: 定。是亦爾。對許有聲性勝論。是成相違決
T2271_.68.0612b03: 定。而除彼而對不立聲性佛弟子故無此
T2271_.68.0612b04: 過爲言也。言不約對二者。立聲性聲論･勝
T2271_.68.0612b05: 論非相對立爲言也。言彼論者理門論也。
T2271_.68.0612b06: 言及此論中等者小論也。問。若對佛弟子
T2271_.68.0612b07: 者。何至立量門勝論爲立者耶。答。其佛弟
T2271_.68.0612b08: 子･勝論倶立聲無常故。擧勝論。而正取佛
T2271_.68.0612b09: 弟子也。意云。佛弟子對聲論立量。除勝論
T2271_.68.0612b10: 故。以聲性爲同喩。而不能作相違決定
T2271_.68.0612b13: 點可訓爲言也。所以然者。此第二句既是
T2271_.68.0612b14: 第四句能違。而見第四句作法。既聲生論師
T2271_.68.0612b15: 對勝論師。而立聲常爲宗。因云所作。而
T2271_.68.0612b16: 用虚空同喩。是即聲論師不立聲性時也。
T2271_.68.0612b17: 當此時能違。故既以聲性不應難。故第
T2271_.68.0612b18: 二句無相違決定。而能成正因爲言也。問。
T2271_.68.0612b19: 若第二句ハ第四句ノ能違故正因者。理門疏
T2271_.68.0612b20: 説於同有及二頌文所云。或時聲論立聲
T2271_.68.0612b21: 爲常。誤説因言所作性故。此因亦於異品
T2271_.68.0612b24: 四句立者。持成正因義。應遮相違決定耶。
T2271_.68.0612b25: 反問。先其＊誤説ト因言ト云意何。反答。既所
T2271_.68.0612b26: 作者是無常義。豈聲論師立自所許常宗而
T2271_.68.0612b27: 用無常因耶。若許此。聲論成聲常無常故
T2271_.68.0612b28: 如シトイフ虚空人爲言也。正答。既説聲生論
T2271_.68.0612b29: 師計疏文。若聲生論。本無今生。是所作性
T2271_.68.0612c02: 常。所作。爲言也。故立聲常宗用所作因者。
T2271_.68.0612c03: 聲生論師正本意。既非誤説。但理門疏＊誤
T2271_.68.0612c04: 説因言ト云。准多分云也。故可云第二句ハ
T2271_.68.0612c09: 九句中何句耶。答。是第二句ヲ問也。意。第二
T2271_.68.0612c10: 句是相違決定本量。而何無ト相違決定疑
T2271_.68.0612c11: 也。問。是第五句所聞性故因ヲ問也云。有何
T2271_.68.0612c12: 妨耶。答。其不正義也。問。就其不正義。第
T2271_.68.0612c13: 五句ヲ云問意何耶。其傳意云。纂答此問云。
T2271_.68.0612c14: 理門頌中據別而説。不對許有聲性論者
T2271_.68.0612c15: 立所作因。故九中無。故彼中難。所聞性因。
T2271_.68.0612c16: 若對許有聲性是常。此應成因。此難不
T2271_.68.0612c19: 不正義耶。答。此文引例釋也。意云。第五句
T2271_.68.0612c20: 若對勝論許有聲性。是成正因。而對不許
T2271_.68.0612c21: 有聲性佛弟子故。不成正因。而成不共
T2271_.68.0612c22: 不定。准此知。第二句若對聲論師許有聲
T2271_.68.0612c23: 性是常。應成相違決定。然而不對立聲
T2271_.68.0612c24: 性聲論師。所以無相違決定。爲言也。問。何
T2271_.68.0612c25: 以知此難不共不定者引例釋スト云耶。答。
T2271_.68.0612c26: 纂此文次。准此故知。不約對二。彼論長行
T2271_.68.0612c29: 云疑有何過耶。答。一者違准此故知文。二
T2271_.68.0613a01: 者若第五句ヲ問ト云時。都不成疑。何者。第
T2271_.68.0613a02: 二句比量既是相違決定本量。而何正因而
T2271_.68.0613a03: 無ト相違決定云時成疑。第五句對佛弟子
T2271_.68.0613a04: 時。不共不定義顯。約此更何疑爲言也。問。
T2271_.68.0613a05: 就第五句ト云フ傳纂問答意何可成耶。答。
T2271_.68.0613a06: 有云。何故九句無相違決定者。第五句以
T2271_.68.0613a07: 聲性爲同喩。應成相違決定。何故九句中
T2271_.68.0613a08: 無相違決定爲言也。故答文云。不對許有
T2271_.68.0613a10: 對許有聲性勝論時。以聲性爲同喩。而
T2271_.68.0613a11: 應成相違決定。而不對勝論而對佛弟子
T2271_.68.0613a12: 故。不成相違決定爲言也。亦言故彼中難
T2271_.68.0613a13: 所聞性因者。引理門文爲證。亦准此故知
T2271_.68.0613a14: 等。准此論文故知。聲論不對勝論云爲
T2271_.68.0613a15: 言也。亦彼論長行及此論中等者。其理門長
T2271_.68.0613a16: 行及小論。許聲性而相對立所作因所聞因
T2271_.68.0613a17: 二故。相違決定。但理門頌中。既約不立聲
T2271_.68.0613a19: 久安四年十一月慈恩會。竪者隆兼付法
T2271_.68.0613a20: 自相。敵者成眞惠律師傳之間精義者教
T2271_.68.0613a21: 信得業。以勿説二相更互相違共集一處
T2271_.68.0613a22: 猶爲因等文被難纂要料簡之條。尤不
T2271_.68.0613a23: 探義幽微也。件義以此文爲證。豈違
T2271_.68.0613a24: 文哉。所聞･所作更互相違二因ヲ集一處。
T2271_.68.0613a25: 同時立爲疑因。若非集在別時立ルヲ爲
T2271_.68.0613a27: 湛秀已講。并先師上綱門流也。不知先師
T2271_.68.0613a28: 蹤迹。致嗚呼難之條。尤不便不便。又就
T2271_.68.0613a29: 先陳後説對。直不ト引因明論思。引佛
T2271_.68.0613b02: 秀已講歟。若爾於大義者不知先師義
T2271_.68.0613b03: 歟。夫因明以血脈爲本。若不傳先師義
T2271_.68.0613b04: 者。殆不足精義之職歟。如何抑又禀承
T2271_.68.0613b05: 誰人＊耶
T2271_.68.0613b06: 問。付法自相相違作法。明二因有何故
T2271_.68.0613b07: 耶
T2271_.68.0613b08: 略纂云。一聲常宗彰二因者。此有五解。一
T2271_.68.0613b09: 立者異故。二内外異故。三顯四･六故。四有
T2271_.68.0613b10: 寛狹故。五違二･八故。立者異故者。聲顯
T2271_.68.0613b11: 立者。聲是其常。勤勇無間所發性故。若取所
T2271_.68.0613b12: 作即似因攝。聲生立聲其常。所作性故。内
T2271_.68.0613b13: 外異故者。彼聲論立唯内聲。勤勇性故。亦
T2271_.68.0613b14: 外聲常。所作性故。若取勤勇即不成攝。顯
T2271_.68.0613b15: 四六故者。勤勇性因證聲常宗。順九句
T2271_.68.0613b16: 中第六句因。謂同品非有異品有非有。所作
T2271_.68.0613b17: 性因證聲常宗。順九句中第四句因。謂同
T2271_.68.0613b18: 品有異品有也。有寛狹故者。因成於宗略
T2271_.68.0613b19: 爲四句。有寛因成狹宗。謂所作因成内聲
T2271_.68.0613b20: 常。有狹因成寛宗。謂勤勇所發性因成於内
T2271_.68.0613b21: 外聲常。有寛因成寛宗。謂所作因成内外
T2271_.68.0613b22: 聲常。有狹因成狹宗。謂勤勇因成内聲常。
T2271_.68.0613b23: 此四句中並容皆是相違因攝故。宗一因二
T2271_.68.0613b24: 者顯因宗有寛狹義。違二八故者。第四違
T2271_.68.0613b25: 第二。第六違第八。故理門云。於同有及二。
T2271_.68.0613b27: 明燈抄引此五解也
T2271_.68.0613b28: 尋云。聲生論師若立勤勇因。可有不成
T2271_.68.0613b29: 過耶
T2271_.68.0613c01: 又聲顯有内外聲常之義。如何可言内外
T2271_.68.0613c02: 異故耶
T2271_.68.0613c03: 明燈抄云。問。所作因中致疑未決。所作性
T2271_.68.0613c04: 因對聲顯論隨一不成トイハヽ所作通顯。不
T2271_.68.0613c05: 唯是生。因喩之法不應分別。何故對顯隨
T2271_.68.0613c06: 一不成。答。内外二道所作不同。如内道釋。
T2271_.68.0613c07: 聲從衆縁所生。爲衆縁所生作。故説聲
T2271_.68.0613c08: 是所作性。如聲論説。説顯爲所作。如鑿壁
T2271_.68.0613c09: 作孔顯得虚空。空是所顯。説空是所作。聲
T2271_.68.0613c10: 論亦爾。聲是常故。以嚮顯聲。説聲是其
T2271_.68.0613c11: 所作。義通於生･顯。若立聲爲常無常等
T2271_.68.0613c12: 爲宗。若以所作性故爲因。佛弟子對聲顯
T2271_.68.0613c13: 論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯論
T2271_.68.0613c14: 者所作義不成。若以顯義是所作義。佛弟
T2271_.68.0613c15: 子顯義不成。若立論者敵論者相對異因。
T2271_.68.0613c16: 隨一不成。亦是似因。非眞因也。問。若所作
T2271_.68.0613c17: 義如此別者。上眞立因中所作性因。應是
T2271_.68.0613c18: 似非眞。答。上眞因中云所作性者。且約立
T2271_.68.0613c19: 論者立生義是所作義。故眞非似。今對聲
T2271_.68.0613c20: 顯論不立生義是所作義説故。隨一不成。
T2271_.68.0613c21: 若對彼師。更須以餘義爲立因也。問。見
T2271_.68.0613c22: 上所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對
T2271_.68.0613c23: 聲顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。
T2271_.68.0613c24: 不可分別是何所作爲生爲顯故。答。因喩
T2271_.68.0613c25: 之法不應分別者。即有別意。若自他倶許
T2271_.68.0613c26: 聲上有咽喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等
T2271_.68.0613c27: 所作。以別許故。可總爲因今生所作ヲ自
T2271_.68.0613c28: 許他不許。顯所作ヲ他許自不許。別不倶
T2271_.68.0613c29: 許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如
T2271_.68.0614a01: 鑿壁作孔顯得虚空。既是現見事。非不所
T2271_.68.0614a02: 作。若爾依作顯空。所顯虚空爲所作性。爲
T2271_.68.0614a03: 勤所發耶。若所作者。第二正因應無異喩。
T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應無異喩。倶有不定
T2271_.68.0614a05: 相違過故。答。二･八正因異喩空者。遍法界
T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非是所作。亦非勤發。故爲
T2271_.68.0614a07: 正異。無有諸過。孔中虚空隱顯無常。位轉
T2271_.68.0614a08: 變故。不以爲異。問。何以得知孔中虚空隱
T2271_.68.0614a09: 顯無常耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃
T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍
T2271_.68.0614a11: 法界如喩常住空。離繋涅槃喩孔中空。問。
T2271_.68.0614a12: 從勤勇發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。
T2271_.68.0614a13: 答。從諸宗計可簡此義。若佛法宗。一法之
T2271_.68.0614a14: 上得有二義。以瓶盆等通勤作故。生･顯二
T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。且佛
T2271_.68.0614a16: 法中 從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起身
T2271_.68.0614a17: 業。身業無間造作盆等。但是人功所作者皆
T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
T2271_.68.0614a20:
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏
T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文
T2271_.68.0614a23: 三平等比如前有三。一過去。如其見河溢
T2271_.68.0614a24: 知外之雨。二未來。如言如見蟻聚知必
T2271_.68.0614a25: 雨。三現在。如耳如聞嘶聲知必□耳
T2271_.68.0614b01: 私云。非以色清淨爲所以成受想行識
T2271_.68.0614b02: 清淨之義。意云。非以色清淨之所以成
T2271_.68.0614b03: 受等清淨爲言。重意云。不執之所以色淨
T2271_.68.0614b06: 永超僧都訓云若
T2271_.68.0614b07: 濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳
T2271_.68.0614b08: 説也
T2271_.68.0614b09: 卷尾云
T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文
T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依止日光智。無著無礙。即是登
T2271_.68.0614b18: 延寶二年甲寅正月十七日校正十一日至十六日書寫
T2271_.68.0614b19:
T2271_.68.0614b20:
T2271_.68.0614b22: 問。四相違中初説法自相相違有何故
T2271_.68.0614b23: 耶
T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有四。何故初説法自相因。答。
T2271_.68.0614b26: 前記云。疏從彼初説者。以宗因喩三過之
T2271_.68.0614b27: 中。以宗初説比量相違。即宗中法自相
T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相
T2271_.68.0614c01: 過。與彼既同。所以初説法自相相違過也。
T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説法
T2271_.68.0614c03: 自相。今此從彼所以初首即説法自相相違
T2271_.68.0614c05: 後記云。從彼初説者。意云。比量相違相違決
T2271_.68.0614c06: 定皆先説法自相相違者。從彼四相違中初
T2271_.68.0614c07: 相違説。故言從彼初説也。問。何因四相違
T2271_.68.0614c08: 中先説法自相耶。答。正所諍也。餘比量･
T2271_.68.0614c10: 明燈抄云。上比量相違相違決定皆唯説彼
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據法自相相違決定。頗
T2271_.68.0614c12: 有餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。
T2271_.68.0614c13: 亦非法自相相違以明決定。況得是餘三
T2271_.68.0614c14: 相違也。以法自相被違之後。失本自相
T2271_.68.0614c15: 別成自相。今於相違決定之中。違也仍疑。
T2271_.68.0614c16: 不失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而
T2271_.68.0614c17: 與四相違中一因一喩全自不同。何勞相妨
T2271_.68.0614c18: 也。若依此義。從彼初説。非其所由。今疏主
T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧宗時。必法自相以之即
T2271_.68.0614c20: 爲所諍之宗。不違論後故。從彼初説能
T2271_.68.0614c22: 注釋上云。相違決定如前引文。今例正諍
T2271_.68.0614c23: 非別所以。言正所諍者。謂立論者言爲
T2271_.68.0614c24: 生因。以敵證者智爲了因。由此二因顯
T2271_.68.0614c25: 未了義。有法自相非宗相及本所諍法。更
T2271_.68.0614c26: 不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕。故
T2271_.68.0614c27: 亦無了。唯法自相言生･智了二因具足。故
T2271_.68.0614c28: 名正諍。問。有法言陳豈非生因耶。答。既非
T2271_.68.0614c29: 所諍。望何爲因。問。有法大有性豈非所諍
T2271_.68.0583a02: 爾。但義斷文破此義也。問。如何破耶。答。斷
| T2271_.68.0583a03: | 云○ | 如上抄云云 | 師説判。自理前擧。既擧宗 |
T2271_.68.0583a05: 必須具宗因喩而作能違之量。雖然今斷
| T2271_.68.0583a06: | 師是云。依應作能違之量言也 | 可思之 | 問。 |
| T2271_.68.0583a08: | 此義應密之文 |
| T2271_.68.0583a10: | 斷云。問。若爾比量相違與自教 | 至 | 違因即比 |
| T2271_.68.0583a11: | 量相違 | 文 |
| T2271_.68.0583a13: | 雖違因必違自教等云下。後釋也 | 文 |
T2271_.68.0583a15: 尋云。斷文既同纂後釋。若爾可言不正
T2271_.68.0583a16: 義如何
T2271_.68.0583a17: 今案。斷文且會論文以聲無常量不爲
T2271_.68.0583a18: 比量相違之義矣。不云總無比量相違
T2271_.68.0583a19: 之義也
T2271_.68.0583a20: 尋云。比量相違ノ宗違因者。何宗違何因
T2271_.68.0583a21: 耶
T2271_.68.0583a22: 九句義私記云。問。且比量相違ノ宗違因者。
T2271_.68.0583a23: 前宗違後宗。後宗前因ニ違耶。答。謂之古徳
T2271_.68.0583a24: 云云不同也。有云。後宗違前因過也。意云。
| T2271_.68.0583a25: | 瓶等是常ノ後宗。違立敵極成前因 | 爲言。三修 律師傳也 |
| T2271_.68.0583a27: | 作能違量時。違後所作性故因 | 爲言也。賢 應大徳傳也 |
T2271_.68.0583a29: 後也。意云。比量相違寛故。作能違量。亦違
| T2271_.68.0583b01: | 本極成因。倶名比量相違 | 爲言也云云 |
T2271_.68.0583b03: 寺義燈長講之時。三修大徳問云。宗違因
T2271_.68.0583b04: 名比量相違者。何宗違何因耶。答。前宗違
T2271_.68.0583b05: 後因。名比量相違也。問。其前宗者何宗。後
T2271_.68.0583b06: 因者何因耶。答。前宗者。所違量之瓶等是常
T2271_.68.0583b07: 宗是也。後因者。能違量之初無後無故ノ因。并
T2271_.68.0583b08: 所作性故ノ因是也。問。比量者。擧宗違比量
T2271_.68.0583b09: 道理本極成因。是則瓶等是常之後宗。違本
T2271_.68.0583b10: 極成之前因。然尤是後宗之違前因。如何可
| T2271_.68.0583b11: | 言前宗違後因耶。尤是顛倒之説 | 云云 | 答。因 |
T2271_.68.0583b13: 因違能違之量作顯之時。所違量之瓶等是
T2271_.68.0583b14: 常宗。顯違於能違之因。故云前宗違後因
T2271_.68.0583b15: 也。是即約立量之道理而云也。非不知違
| T2271_.68.0583b16: | 本極成因義也 | 云云 | 問者不信受。經三十餘 |
| T2271_.68.0583b18: | 説判曰 | 光大徳 | 此是三修法師之偏執也。若唯 |
T2271_.68.0583b20: 云後宗違前因。不須作能違量。立者如何
| T2271_.68.0583b21: | 斷云。未詳此釋 | 文 | 又斷文既云。爲正量違 |
| T2271_.68.0583b22: | 故。名比量相違 | 文 | 若不作顯能違量。如何 |
T2271_.68.0583b24: 因違不定。而凡取繋テ比量相違ヲ作レル方モ
T2271_.68.0583b25: 有。如立第八句應非正因。同品倶故。如
T2271_.68.0583b26: 七･九句也。三松傳并光大徳同云。此第八句
T2271_.68.0583b27: 宗非違極成之因。立比量而破故。云比量
T2271_.68.0583b28: 相違耳。然則如何偏云唯違道理名比量
T2271_.68.0583b29: 相違。違能違量因故不名比量相違耶。是
| T2271_.68.0583c01: | 尤彼師偏執之甚。可知之 | 文 |
| T2271_.68.0583c02: | 因明大疏抄卷第二十二 | 終 |
| T2271_.68.0583c03: | 癸丑臘月初七日書寫。初八下午校正已畢 |
T2271_.68.0583c05:
T2271_.68.0583c06:
| T2271_.68.0583c07: | 第二十 三帖 | ) |
| T2271_.68.0583c08: | 問。論云。相違有四 | 文 | 南寺義昭院。以此 |
T2271_.68.0583c10: 黄私記中云。問。能乖返之因有十五類。隨
T2271_.68.0583c11: 因可立十五相違因。何故但云四種相違
T2271_.68.0583c12: 耶。答。因不相違。爲相違宗果作因故。隨
T2271_.68.0583c13: 相違宗有四立。而不立十五名所以文云。
T2271_.68.0583c14: 義顯別因所乖返宗不過此四故。論但説
| T2271_.68.0583c15: | 有四相違 | 文 |
T2271_.68.0583c17: 相違因之事
T2271_.68.0583c18: 文軌疏二云。問。宗亦乖因。豈唯因過。過
T2271_.68.0583c19: 不在宗。何得名相。答。如言父子相生。子
T2271_.68.0583c20: 不生父。亦得名相。此則宗因兩形爲相。因
T2271_.68.0583c21: 反宗故名違。問。常義既反所作。何不宗
T2271_.68.0583c22: 説相違。答。宗言常住。過失未生。因言所
T2271_.68.0583c23: 作。方乖所立。故因説違。宗無此過。又釋。
T2271_.68.0583c24: 如立常爲宗。無常反常。名爲相違。立因
T2271_.68.0583c25: 爲欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相
| T2271_.68.0583c26: | 違爲因。故名相違因也 | 云云 |
| T2271_.68.0583c28: | 同 | 等文 |
| T2271_.68.0584a01: | 疏云。相違義者。謂兩宗相返 | 至 | 得果名名相 |
| T2271_.68.0584a02: | 違也 | 文 |
T2271_.68.0584a04: 四過正明因過。因違於宗名相違因。今既
T2271_.68.0584a05: 宗自相違名相違者。何關因違於宗之事
T2271_.68.0584a06: 耶。答。因依主得名。亦得名因違宗也。主者
T2271_.68.0584a07: 相違宗是也。因是相違宗之因。故名相違因
| T2271_.68.0584a08: | 也。主既違宗。因亦得違宗之稱 | 文 |
T2271_.68.0584a10: 答。相違之因者。是依主釋義。所以云與相
T2271_.68.0584a11: 違法而爲因故名相違因者。是相違之因
T2271_.68.0584a12: 義。與相違之宗而作因故。宗之因。依主釋
| T2271_.68.0584a13: | 言 | 也。即此因令相返宗故。因名相違因。 |
T2271_.68.0584a15: 違之文也。以此文相尋。可謂因即相違
T2271_.68.0584a16: 歟。是則依疏之義所釋也。若依古説者。文
T2271_.68.0584a17: 軌不知例難。直云前因違前宗名四相違
| T2271_.68.0584a18: | 云云 | 是相違即因義。若依此義用持業者。是 |
| T2271_.68.0584a20: | 義別 | 言 | 也 | 文 |
T2271_.68.0584a22: 義。亦可用返正因義。所邑云○明知依二
| T2271_.68.0584a23: | 義可名相違因 | 云云 | 先徳説如此。今謂。先 |
T2271_.68.0584a25: 作此解釋乎○修南律師云。依邑記有理
| T2271_.68.0584a26: | 致故。可有二義 | 云云 | 先徳云。今云。慈恩御 |
T2271_.68.0584a28: 與相違宗成因故名相違因。即兼具相違
| T2271_.68.0584a29: | 即因義故。非謂如文軌之初釋 | 云云 | 此等説 |
| T2271_.68.0584b02: | 之幽玄。豈致信用哉 | 文 |
T2271_.68.0584b04: 見
T2271_.68.0584b05: 後記云。與相違法而爲因故者。如立常宗。
T2271_.68.0584b06: 無常是彼常宗相違。所作性因與無常法而
T2271_.68.0584b07: 爲因故。名相違因。相違是果。因得果名名
| T2271_.68.0584b08: | 相違因。依主釋 | 文 |
| T2271_.68.0584b10: | 疏云。非因違宗名爲相違 | 至 | 例而成難 | 文 |
T2271_.68.0584b12: 現違本立聲之常宗。何故得言非因違宗
T2271_.68.0584b13: 耶。答。今此四因非是並違本所立宗。有
T2271_.68.0584b14: 法自相･有法差別。此之二因非違本所立
T2271_.68.0584b15: 宗。前之二因雖違於宗。順此二因並不得
T2271_.68.0584b16: 名因違宗也。宗自相違･四相違宗。倶並違
T2271_.68.0584b17: 於本所立宗。名宗相違也。疏故無宗亦違
T2271_.68.0584b18: 因例而成難者。若以因違於宗名相違者。
T2271_.68.0584b19: 即有難言。因違於宗名相違因。亦宗違因
T2271_.68.0584b20: 應名相違宗。由有此難故。言與相違法
| T2271_.68.0584b21: | 爲因故。言無宗例而成難 | 文 |
T2271_.68.0584b23: 非後二相違耶。仍此記釋頗可審定
T2271_.68.0584b24: 守朝已講引此記了云。已疏御意。四相違
T2271_.68.0584b25: 皆可言非因違宗名爲相違。而何作此
| T2271_.68.0584b26: | 會釋。故不可依據此記耳 | 文 |
T2271_.68.0584b28: 隨因得相違之名。非由因令宗返名因相
T2271_.68.0584b29: 違。因但與彼相違作因名因相違。由此解
T2271_.68.0584c01: 已即無宗亦違因。例而成難之妨。問。准此
T2271_.68.0584c02: 即是因不違宗。從相違法得相違名。若如
T2271_.68.0584c03: 是者。何故即前言不改他因能令立者宗成
T2271_.68.0584c04: 相違。若准此語。還合有宗違因。例而成
T2271_.68.0584c05: 難之妨。何故言無。答。此解且據因得其名。
T2271_.68.0584c06: 屬於已前決定相違。且作此解。理實得名。
T2271_.68.0584c07: 還是一種如下問答。即知一種有相例失也
| T2271_.68.0584c08: | 文 |
T2271_.68.0584c10: 師第一解也。故彼疏云。若所立因望自四
T2271_.68.0584c11: 宗。各各別違故。故有四種。既云因違四宗。
T2271_.68.0584c12: 故嫌彼云非因違宗名爲相違。次言故無
T2271_.68.0584c13: 宗亦違因例而成難者。若作初解。即有例
T2271_.68.0584c14: 難。故彼疏云。問。若因違宗名相違者。宗亦
T2271_.68.0584c15: 乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。
T2271_.68.0584c16: 如父子相生。子不生父。亦得名相。此則
T2271_.68.0584c17: 宗因兩形名爲相。因返宗故名違。今疏既
T2271_.68.0584c18: 不言因違於宗名爲相違。故無此難。又
T2271_.68.0584c19: 彼問云。常義既反所作。何不説相違。答。
T2271_.68.0584c20: 宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。
T2271_.68.0584c21: 故因説違。宗無此過。由因違宗名爲相違。
T2271_.68.0584c22: 有此例難。今既不爾。故無宗亦違因例而
| T2271_.68.0584c23: | 成難 | 文 |
T2271_.68.0584c25: 軌師ハ先之因違於前之宗名相違因。故宗
T2271_.68.0584c26: 違於因可ト名宗違云難蒙也。基師ハ兩宗
T2271_.68.0584c27: 相返名相違。故此之難不蒙言也。文軌師ハ
T2271_.68.0584c28: 約此因解有二説。一者先因違先宗。是正義
T2271_.68.0584c29: 也。一者兩宗相返。是不正義也。基師ハ後義
T2271_.68.0585a01: 以爲正義也。文軌師ニ問。因之違於宗名相
T2271_.68.0585a02: 違因者。宗之違於因名相違宗耶。答。由
T2271_.68.0585a03: 因成宗令宗相返因名相違。等云問答。基
T2271_.68.0585a04: 師ニ問。如何可難耶。答。又基師ニ問。何故
T2271_.68.0585a05: 文軌師之正義不用。而兩宗相返以爲善耶。
| T2271_.68.0585a06: | 答。依理門論之文故。今此引文是也 | 文 |
T2271_.68.0585a08: 初所作因違常住宗故作此釋。然疏云與相
T2271_.68.0585a09: 違法而爲因故名相違因者。義猶未其。何
T2271_.68.0585a10: 以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異
T2271_.68.0585a11: 有。故名相違。故理門云。於同有及二。在異
T2271_.68.0585a12: 無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於
| T2271_.68.0585a13: | 異品中有。是故相違。故知兼此義方具矣 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0585a15: 可爾。已與相違法而爲因故。是自顯同
T2271_.68.0585a16: 無異有。如何偏以此説輒指疏御謬乎。
| T2271_.68.0585a17: | 可咲 | 文 | 能能可案此心也 |
T2271_.68.0585a19: 起因復爲滅因者。不然。起滅相違。同共一
T2271_.68.0585a20: 因。無此理故。譬如光闇不並。冷熱不倶。
| T2271_.68.0585a21: | 此亦如是。見故起因非即滅因 | 云云 |
T2271_.68.0585a23: 亦與前青滅爲縁。豈不得耶。答曰。不然。
T2271_.68.0585a24: 若一因縁能生滅。生滅相違之縁云何是一。
T2271_.68.0585a25: 若能生縁是一。所生之法應不相違。亦應
| T2271_.68.0585a26: | 是一 | 文 |
T2271_.68.0585a28: 義耶
| T2271_.68.0585a29: | 疏云。理門論云。若法能成 | 至 | 所成法無。定無 |
| T2271_.68.0585b01: | 有故 | 文 |
T2271_.68.0585b03: 相違或異。若相違者。應唯簡別。若別異者。
T2271_.68.0585b04: 應無有因。由此道理。所作性故ハ能成無
T2271_.68.0585b05: 常及無我等。不相違故。若法能成相違所
T2271_.68.0585b06: 立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦
| T2271_.68.0585b07: | 爾。所成法無。定無有故 | 文 |
T2271_.68.0585b09: 宗。不相違故。名無違法。若成常宗名
T2271_.68.0585b10: 相違因。即是似因也。如無違法。相違亦爾
T2271_.68.0585b11: 之文。并結此二義也。若爾既望常宗名
T2271_.68.0585b12: 相違因。豈非相違即因耶
| T2271_.68.0585b13: | 同論記 | 大乘光 | 云。論云由此道理所作性故能 |
T2271_.68.0585b15: 異品者。唯虚空等常處。名爲異品。故無常
T2271_.68.0585b16: 無我等同是所成法。又所作性亦是能因。是
T2271_.68.0585b17: 故以無宗及因處爲異品者。名爲此道
T2271_.68.0585b18: 理。論云不相違故者。若以無宗因處名爲
T2271_.68.0585b19: 異品者。此異品與立宗立因道理不相違
| T2271_.68.0585b20: | 故。得成宗因喩法也 | 云云 |
| T2271_.68.0585b21: | 定賓疏三云。論曰。由此道理 | 乃至 | 即名似因。 |
T2271_.68.0585b23: 此簡者。由此所説耶道理故。令所作因成
T2271_.68.0585b24: 汝本宗無常義也。及更成如異品無我及苦
T2271_.68.0585b25: 空等。何以倶成。以其所作通成兩處。不相
T2271_.68.0585b26: 違故。汝許此不相違因所成無常復成無
T2271_.68.0585b27: 我。名異品者。若法能成相違所立。即名
T2271_.68.0585b28: 似因。汝所作因應墮似中。猶如本立聲定
T2271_.68.0585b29: 是常。所作性故。譬如瓶等。此因乃成相違
T2271_.68.0585c01: 所立聲是無常。即名似因。豈汝所許所作
T2271_.68.0585c02: 性因ハ本成無常。復成相違品無我。即名似
T2271_.68.0585c03: 因也。故汝所説異門不同不相容受名相
T2271_.68.0585c04: 違故。即是異品應唯約宗簡別而已。而不
T2271_.68.0585c05: 避因眞似相濫無分是非之過也。又汝立
T2271_.68.0585c06: 因即令眞因墮在似相違過中。無免過者
| T2271_.68.0585c07: | 也 | 文 |
T2271_.68.0585c09: 四相違記一云。今案可言。謂若法能成相
| T2271_.68.0585c10: | 違 | 乃至 | 定無有故者。引證文。成立相違義 |
| T2271_.68.0585c12: | 乃至 | 故無宗亦違因例而成難之義也。言如 |
T2271_.68.0585c14: 取他因等之義也。言若法者是因法。此因
T2271_.68.0585c15: 法能成相違所立宗。是相違因過。明知相違
T2271_.68.0585c16: 因者。是與相違法而爲因故名相違因。因
T2271_.68.0585c17: 得果名名相違也。非因違宗名爲相違
T2271_.68.0585c18: 故。無宗亦違因例而成難。言如無違法
T2271_.68.0585c19: 者。前宗也。相違亦爾者。後宗也。所成法無。
T2271_.68.0585c20: 定無有故者。所立宗法無處。定無能立因
T2271_.68.0585c21: 也。宗同品無所。隨無能立因法也。意云。本
T2271_.68.0585c22: 量未被他違時。因法能如依所立宗。後勘
T2271_.68.0585c23: 失時。本因能成相違所立宗。所以非所立
T2271_.68.0585c24: 無處。有能立因也。明知而取他因能令立
| T2271_.68.0585c25: | 者宗成相違也 | 文 |
T2271_.68.0585c27: 後記云。問。四相違因名爲似因。望誰爲似。
T2271_.68.0585c28: 答。望本立者擧違本。名之爲似。非望出
T2271_.68.0585c29: 過之者因得似名望。出過者。乃是眞能破
| T2271_.68.0586a01: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0586a03: 前記云。疏如無違法相違亦爾者。此是理門
T2271_.68.0586a04: 論也。今依理門疏解。何者。是即如勝論立
T2271_.68.0586a05: 眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。即此
T2271_.68.0586a06: 勝論意許。眞他用望他立者。此量無過。
T2271_.68.0586a07: 即名無違。敵者不許眞我用。許是假我用。
T2271_.68.0586a08: 即名相違亦爾。亦爾者。立者自許不相違。
T2271_.68.0586a09: 敵者即用此因亦得相違。亦者。即亦立者
T2271_.68.0586a10: 許不相違是也。疏如無違法相違亦爾者。
T2271_.68.0586a11: 理門但指法法差別相違。望他立者無違。
T2271_.68.0586a12: 問。所作性因及有一實因。望立者得成無
T2271_.68.0586a13: 違不。法師云。得成無違。問。所作性因望
| T2271_.68.0586a14: | 喩。同無異有。立者如何得成無違。更思 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0586a16: 何云勝論師耶
T2271_.68.0586a17: 又於所作性因何成無違法之義耶
T2271_.68.0586a18: 四相違記一云○問。此記説可爾。所作因望
T2271_.68.0586a19: 立者。豈有得成無違耶。答。先徳有二説。
T2271_.68.0586a20: 一云。所作囚亦能得成無違。未被他違
T2271_.68.0586a21: 時。是正量。如不定因立時正因。是復加是。
T2271_.68.0586a22: 一云。如積聚性因。望意許相違因。望言顯
T2271_.68.0586a23: 宗無過。故云無違法。如所作性因。望言顯
T2271_.68.0586a24: 宗有相違過。而未被能違之間。亦似無違
T2271_.68.0586a25: 法。又取初相不關之邊云無違法。故理門
T2271_.68.0586a26: 論云。雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯
T2271_.68.0586a27: 一分且説爲因。意云。一切分者因三相。雖
T2271_.68.0586a28: 因三相爲因皆能顯了所立。而但一分初相
| T2271_.68.0586a29: | 且取爲因言也 | 文 |
T2271_.68.0586b02: 聲而是其常。擧所作因。望他本立名爲無
T2271_.68.0586b03: 違。若成相違。無常之宗亦復無違故。言如
| T2271_.68.0586b04: | 無違法相違亦爾也 | 文 似前記心也 |
T2271_.68.0586b06: 者。謂所作性成無常宗。離諸過故。名無相
T2271_.68.0586b07: 違法。相違品者。即所作性因成若常宗。違
| T2271_.68.0586b08: | 無常之宗。亦無過失。故言相違亦爾也 | 文 |
T2271_.68.0586b10: 爲證耶
T2271_.68.0586b11: 邑記云。疏理門云至如無違法相違亦爾者。
T2271_.68.0586b12: 此釋上能成相違所立也。謂如本量未被
T2271_.68.0586b13: 他違名無違法。復以此因成相違宗。倶決
T2271_.68.0586b14: 定故。名相違亦爾。如此論積聚性因且具
T2271_.68.0586b15: 三相。能成眼等必爲他用。名無違法。如是
T2271_.68.0586b16: 亦能成所立法差別相違。積聚他用亦具三
| T2271_.68.0586b17: | 相。倶決定故。名相違亦爾 | 文 |
T2271_.68.0586b19: 違因相。謂如前説積聚故因。如欲成立無
T2271_.68.0586b20: 積聚我。而不成彼。反成積聚假成。故此積
T2271_.68.0586b21: 聚性故ノ因。如能成立無相違義。謂能成立
T2271_.68.0586b22: 必爲他用。遍是宗法同品定有。如是成立相
T2271_.68.0586b23: 違所立。謂能成立積聚他用。亦遍是宗法同
T2271_.68.0586b24: 品定有所立之法ノ積聚他用所無之處。能立
T2271_.68.0586b25: 之因積聚性ノ故因定無有故。成相違因。猶
| T2271_.68.0586b26: | 如正因異品中無。不同猶預通同異品 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0586b28: 論之文之中分二。初從理門論云至即名似
T2271_.68.0586b29: 因者。是雖因非相違。而生相違之宗。故
T2271_.68.0586c01: 名ト相違云之證也。後從如無違法至定無
T2271_.68.0586c02: 有故者。是四種相違ハ因必本ト云之證之文
T2271_.68.0586c03: 也。疏中如無違法者。先立量之宗也。問。何故
T2271_.68.0586c04: 非相違。違於後立量之宗故也。答。前之宗
T2271_.68.0586c05: 但立宗。非欲違於後之宗。故無妨之也。
T2271_.68.0586c06: 但後立宗欲違於宗之宗故也。相違亦爾
T2271_.68.0586c07: 者。後立量之宗違於先立量之宗故也。此意
T2271_.68.0586c08: 顯如爲先之宗之因。亦爲後之宗之因言
| T2271_.68.0586c09: | 也 | 文 |
T2271_.68.0586c11: 因名無違法。以其不違無常無我故也。寛
T2271_.68.0586c12: 狹如於無違之因。即有無常無我相違之
| T2271_.68.0586c13: | 法。故云亦爾 | 文 |
| T2271_.68.0586c14: | 同論記云 | 大乘光 | 論云。如無違法相違。亦爾 |
T2271_.68.0586c16: 明論云。眼必是他用爲宗。因云積聚性故。
T2271_.68.0586c17: 喩云如床席臥具等。謂此床席等是積聚性
T2271_.68.0586c18: 故。是人所受用。眼亦如是。此眼積聚性故。
T2271_.68.0586c19: 必是他所用。因此得知。別有常我受用眼
T2271_.68.0586c20: 根。此外道本意。欲顯有我。然餘人不許
T2271_.68.0586c21: 有我故。先就眼根作比量令顯有我。所
T2271_.68.0586c22: 顯我者此是常法。能顯眼等是無常法。故名
T2271_.68.0586c23: 爲相違。然此眼等能顯有我者。所作性能
T2271_.68.0586c24: 顯無常同也。今私云。同三藏品若以無宗
T2271_.68.0586c25: 因處名爲異品。名爲無違法。若以相違別
T2271_.68.0586c26: 異處爲異品者。如持無違法望宗因名
T2271_.68.0586c27: 爲無違。亦持相違法望宗因即有相違。故
T2271_.68.0586c28: 云亦爾。又可云。如無違法望宗因。亦以相
T2271_.68.0586c29: 違法望宗因。故云亦爾。今私云。不爾。以
T2271_.68.0587a01: 同法喩爲無違法。以異法喩爲相違。非但
T2271_.68.0587a02: 同法喩能顯宗因。亦異法喩能顯宗因。故
T2271_.68.0587a03: 云如無違亦爾。又私云。以能成立因望所
T2271_.68.0587a04: 成立宗。名爲無違法。以異法喩望所立宗。
T2271_.68.0587a05: 名爲相違。如因成眞似二種。異法喩成眞
T2271_.68.0587a06: 似二種喩。亦復如是。又光私云。論云若法能
T2271_.68.0587a07: 成相違所立者。論主破云。以所作性名爲
T2271_.68.0587a08: 若法能成。以宗爲所立。謂若以別異爲異
T2271_.68.0587a09: 法喩者。無成異無常。應當以無我爲異
T2271_.68.0587a10: 喩。若爾無我通聲及無常。并所作性故。所立
T2271_.68.0587a11: 聲是無常。及能立所作。並在異法。故應無
T2271_.68.0587a12: 所作性因。此名爲相違。論云是相違過即名
T2271_.68.0587a13: 似因者。所作因不在遍是宗法性･同品定有
T2271_.68.0587a14: 性。唯有異法。故名爲相違過。亦名似因。論
T2271_.68.0587a15: 云如無違法相違亦爾者。論主立正理。謂以
T2271_.68.0587a16: 無常爲無爲法。以無我爲相違。論主云。外
T2271_.68.0587a17: 人無常爲無違。以無我爲異法喩。故名爲
T2271_.68.0587a18: 相違。故論主云。如汝外人所言無常無違。
| T2271_.68.0587a19: | 無我亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0587a21: 法。我與眼等常無常異。故名相違。眼等
T2271_.68.0587a22: 與所作同無常。故名無違。二云。以無宗
T2271_.68.0587a23: 因處名ルヲハ異喩。名無違法。以相違別
T2271_.68.0587a24: 異名ルヲハ異喩名相違。此意明異喩。三
T2271_.68.0587a25: 説之中。初若所立無説名異品者無違法
T2271_.68.0587a26: 也。非與同品相或異者。相違也。三云。同
T2271_.68.0587a27: 喩名無違。以異喩名相違也。四云。以
T2271_.68.0587a28: 因望宗名爲無違。異喩望宗名相違也。
| T2271_.68.0587a29: | 五云。無常爲無違法。無我名相違也 | 文 |
| T2271_.68.0587b02: | 影義記。非光師并惠遠作 | 云云 |
T2271_.68.0587b04: 如無常無我理無相違故。成無常宗之所
T2271_.68.0587b05: 作因亦能成立無我等宗。四相違因能成敵
T2271_.68.0587b06: 與常相違無常亦爾。故彼論云。所作性故ハ
T2271_.68.0587b07: 能成無常及無我等。不相違故。若法能成
T2271_.68.0587b08: 相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。
| T2271_.68.0587b09: | 相違亦爾 | 已上 | 二云。或可。無違法者餘眞能立 |
| T2271_.68.0587b11: | 因成能破正。故云亦爾 | 文 |
T2271_.68.0587b13: 耶
T2271_.68.0587b14: 四相違記一云。問。如無違法等者。倶亘四
T2271_.68.0587b15: 種説耶。答。唐朝諸記･日本先徳。總爲二説。
T2271_.68.0587b16: 一云。周記･邑記･清記･及燈抄等。但指法差
T2271_.68.0587b17: 別相違作法也。二云。平備大徳･孝仁大徳･
T2271_.68.0587b18: 明詮僧都･及先徳。亘四種説也。問。就周等
T2271_.68.0587b19: 記。何故唯指法差別。答。義如前解釋。但未
T2271_.68.0587b20: 被他違時。具因三相。能成所立宗。是法差
T2271_.68.0587b21: 別相違。偏顯顯義指彼也。意不爲捨所作
T2271_.68.0587b22: 因也。故周記云○邑云○明燈抄云○問。何
T2271_.68.0587b23: 故不取餘二因耶。答。由理門説故。且不
T2271_.68.0587b24: 説所作因。義如先解○清記中言等者。等
T2271_.68.0587b25: 取有一實因也。自餘記意同於清記也○
| T2271_.68.0587b26: | 已上一説了 | 問。備･仁等大徳達説何。答。備云。 |
T2271_.68.0587b28: 宗名相違。意云。所作性因如爲前常宗之
| T2271_.68.0587b29: | 因。如是亦爲後無常之因 | 云云 | 仁云。前常 |
T2271_.68.0587c02: 無常宗顯違於前常宗故。云相違也。此等
| T2271_.68.0587c03: | 先徳皆亘四種云無違也 | 文 |
| T2271_.68.0587c05: | 即名似因者 | 文 | 意何。答。清記云。謂若因須 |
T2271_.68.0587c07: 者。即相違因。如下眼等必爲他用等之量。
T2271_.68.0587c08: 意欲成立非積聚我。而返成立積聚假我。
| T2271_.68.0587c09: | 故成相違因。亦名似因 | 云云 | 此中等之量者。 |
| T2271_.68.0587c11: | 明燈抄云。謂若同法○故成相違因 | 云云 | 由 |
T2271_.68.0587c13: 相違失。是云斯理。若依斯理者。所作性故ノ
T2271_.68.0587c14: 因。能成無常宗。亦成空無我等宗。非是相
T2271_.68.0587c15: 違。此因能成無常苦空無我故等者。非相
| T2271_.68.0587c16: | 違因故不取所作因 | 言也 | 問。依何爲證而 |
T2271_.68.0587c18: 能成無常及無我等。不相違故。若法能成
T2271_.68.0587c19: 相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。
| T2271_.68.0587c20: | 相違亦爾。所成法無。定無有故 | 云云 | 問。所作 |
T2271_.68.0587c22: 隨樂爲所立。非唯聲無常之因。亦能成無
T2271_.68.0587c23: 我等宗。若約此義邊者。所作因非相違因。
T2271_.68.0587c24: 非是相違故。故爾云。若諍聲上常無常時。
T2271_.68.0587c25: 此因能成相違所立之無常宗。故名相違因。
T2271_.68.0587c26: 既諍ニハ聲常無常。不取無我等。若約此義
T2271_.68.0587c27: 邊者。所作因是相違因。所望別故。云不相
T2271_.68.0587c28: 違因也。問。若爾何故顯相違因相。即不取
T2271_.68.0587c29: 此所作因。更云如積聚性因耶。答。抄等之
T2271_.68.0588a01: 意。非唯積聚因。且擧此因欲顯所作性因
| T2271_.68.0588a02: | 等也 | 云云 |
| T2271_.68.0588a04: | 疏云。由彼説故。因仍 | 至 | 改喩。後三依舊 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0588a06: 明知非是因違於宗名相違也。問。雖引
T2271_.68.0588a07: 理門。那知即是不違宗。答。理門論云。若法
T2271_.68.0588a08: 能成○相違亦爾。明知不是因違於宗也
| T2271_.68.0588a09: | 云云 |
T2271_.68.0588a11: 若因法能成相違所立。是相違因。即一因法
T2271_.68.0588a12: 能成兩宗相違所立。名相違因。故知因仍舊
T2271_.68.0588a13: 定也。喩可改依等者。具而應言。由此説故。
T2271_.68.0588a14: 喩可改依。故此小論下四過中。初一改喩。
T2271_.68.0588a15: 後三依舊。此即用本因者。依理門證。喩改
| T2271_.68.0588a16: | 依者。依此論證。文意如是。不可異推 | 文 |
T2271_.68.0588a18: 因仍舊定之義也。喩可改依者。先標喩
T2271_.68.0588a19: 通改依之義。故下四過等者。引此論證
T2271_.68.0588a20: 也
T2271_.68.0588a21: 九句義私記上云。有云。此理門文證因必用
| T2271_.68.0588a22: | 故。影爲證喩改不改 | 云云 | 有云。此文唯證因 |
| T2271_.68.0588a23: | 必用故。以小論文證喩通改不改 | 云云 | 有 |
T2271_.68.0588a25: 不改。以此明知。約喩可改用。故今疏得論
| T2271_.68.0588a26: | 意。由彼説故等 | 文 | 問。此三傳意何耶。答。初傳 |
| T2271_.68.0588a28: | 説故 | 文 | 故以説因仍舊定義。影證喩任皆同 |
T2271_.68.0588b01: 釋理門文也。喩可改依等者。釋小論説四
T2271_.68.0588b02: 相違文也。其小論既初改喩後三不改之故
| T2271_.68.0588b03: | 爲言也。第三傳意不異初傳也 | 云云 |
T2271_.68.0588b05: 又云。問。理門論云。若法能成○定無有故
| T2271_.68.0588b06: | 云云 | 疏引此文意何耶。答。爲證此文相違因 |
| T2271_.68.0588b08: | 相違前量宗也 | 是引爲證相違因也 | 邑記云。此 |
| T2271_.68.0588b10: | 違。名無違法 | 云云 | 言此釋上能成相違所立 |
| T2271_.68.0588b11: | 者。是即相違過也 | 即似因也 | 言謂如本量未被 |
T2271_.68.0588b13: 相違因本量未被他能違時。如有爲其所
T2271_.68.0588b14: 立宗因。爲能違量亦成因爲云也。問。何故
T2271_.68.0588b15: 本量因云無違法。能違量因云相違亦爾
T2271_.68.0588b16: 耶。答。謂之云云不同也。有云。後三相違所
T2271_.68.0588b17: 違量言顯無過。故假名無違法也。又約法
| T2271_.68.0588b18: | 自相相違。未被他能違間。假名無違法 | 云 |
| T2271_.68.0588b19: | 云 | 有云。取初相不闕邊云無違法。何者。四 |
| T2271_.68.0588b21: | 闕初相邊。云無違法 | 云云 | 意云。本量因未 |
T2271_.68.0588b23: 爲所立宗能成因爲言也。問。次文所成法
T2271_.68.0588b24: 無。定無有故トイフ意何耶。答。此文是顯能違
T2271_.68.0588b25: 量因正因文也。意云。所作性故ノ因。無所立
T2271_.68.0588b26: 聲常宗之處。定無有故。云所成法無定無
T2271_.68.0588b27: 有故也。問。所立無常無處者。何處耶。答。異
T2271_.68.0588b28: 喩虚空也。意云。異喩虚空ニハ所作因無轉爲
T2271_.68.0588b29: 言也。問。爾此等文立四相違之事。爲當何
T2271_.68.0588c01: 耶。答。爾也。問。若爾何智周記約法差別相
T2271_.68.0588c02: 違出此等文。平備記約法自相相違出此
T2271_.68.0588c03: 等文耶。答。智周記順小論出。平備記約初
T2271_.68.0588c04: 一出也。言皆彼通四相違也。問。其智周順小
T2271_.68.0588c05: 論云意何耶。答。小論説法差別相違之中。
T2271_.68.0588c06: 能違所違倶具宗因喩。言顯無過故。前無違
T2271_.68.0588c07: 法。後相違云。以理門論文證顯此爲言也。
T2271_.68.0588c08: 理四相違皆具。如無違法相違亦爾文物
T2271_.68.0588c09: 也。有云。引此等文意。四相違因必本喩改不
T2271_.68.0588c10: 改云事爲證也。故次文由彼説故因仍舊定。
T2271_.68.0588c11: 喩可改依。故下四過。初一改喩。後三依舊。
T2271_.68.0588c12: 此文意。彼説者。指理門。依此論者。因必須
T2271_.68.0588c13: 舊。喩通改不改也。問。若爾此因喩並證。何
T2271_.68.0588c14: 但爲證相違因云引此文耶。答。謂之有
T2271_.68.0588c15: 三傳。有云。此理門文證因必用故。影爲證
| T2271_.68.0588c16: | 喩改不改 | 云云 | 有云。此文唯證因必用故。以 |
| T2271_.68.0588c17: | 小論文證喩通改不改 | 云云 | 有云。此理門論 |
T2271_.68.0588c19: 知。約喩可改用。故今疏得論意。由彼説故
| T2271_.68.0588c20: | 等 | 云云 | 問。此三傳意何耶。答。初傳意。理門論 |
| T2271_.68.0588c21: | 雖不説喩。任皆同義。疏既由彼説故 | 云云 | 故 |
T2271_.68.0588c23: 也。次傳意。疏由彼説故因仍舊定者。釋理門
T2271_.68.0588c24: 文也。喩可改依等者。釋小論説四相違文
T2271_.68.0588c25: 也。其小論既初一改喩後三不改之故爲言
T2271_.68.0588c26: 也。第三傳意不異
T2271_.68.0588c27: 有因返宗等之事
| T2271_.68.0588c28: | 疏云。問。有ヲモツテ因返宗。不トイヒテ順因義 | 至 |
| T2271_.68.0588c29: | 不トイヒテ順宗義。應名相違 | 文 |
T2271_.68.0589a02: 巳解云。與相違法爲因。而無宗因相例過
T2271_.68.0589a03: 也。不取因違於宗名相違訖。何故今復取
T2271_.68.0589a04: 此爲難。答。前雖略擧。而未顯陳。所以今時
T2271_.68.0589a05: 而今詰問。彰其比量亦有四過。問與前同。
| T2271_.68.0589a06: | 答與前別也 | 文 |
T2271_.68.0589a08: 者。此問意云。常與無常兩宗相違。返與彼
T2271_.68.0589a09: 爲因。名相違因。所作･非作二因相返。與彼
T2271_.68.0589a10: 爲宗。名相違。此問與前不同。若據宗因相
| T2271_.68.0589a11: | 違返而爲難也。答意可知 | 文 |
T2271_.68.0589a13: 起者。依軌師疏問答而起。故彼疏云。問。宗
T2271_.68.0589a14: 亦乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。
T2271_.68.0589a15: 答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖宗
T2271_.68.0589a16: 故。宗因兩形爲相。因返宗故名違。若爾豈
T2271_.68.0589a17: 不説因宗始成違。如説敵量前因成似。
T2271_.68.0589a18: 由此問答方起此問。是故問云。有因返宗
T2271_.68.0589a19: 不順因義。因名相違。宗亦返因不順宗
| T2271_.68.0589a20: | 義。應名相違 | 文 |
T2271_.68.0589a22: 本宗不相違。而爲違宗之因故。爲先之無
T2271_.68.0589a23: 違宗而不相順因ナリ。故云有因返宗。故文
| T2271_.68.0589a24: | 軌師之非如因違於宗言也 | 文 |
| T2271_.68.0589a26: | 文 | 問。前已解云與相違法爲因。而無宗因 |
T2271_.68.0589a28: 復取此爲難。答。唐朝諸記及日本先徳傳。
T2271_.68.0589a29: 異解非一。後當出其異解。今案。此問之意。
T2271_.68.0589b01: 甚與前異。何者。前文意云。若以前因違於
T2271_.68.0589b02: 前宗而名相違因者。即有例難。亦謂前宗
T2271_.68.0589b03: 以違於前因可名相違宗也。依有此例
T2271_.68.0589b04: 難。而云相違法而爲因故名相違因。所以
T2271_.68.0589b05: 無例難也。今後問之意云。相違義者。兩宗
T2271_.68.0589b06: 相返。謂敵者而取立者因能令立宗相違故
T2271_.68.0589b07: 名相違因。是則有因返宗不順因義。因名
T2271_.68.0589b08: 相違之義也。若爾宗亦返於因不順前宗
| T2271_.68.0589b09: | 義。宗應名相違。是此問意也。燈抄云○ | 云云 |
T2271_.68.0589b11: 性等四種相違之因。有令前後二宗相返。不
T2271_.68.0589b12: 順因義。故立相違宗之因者。前常宗亦令
T2271_.68.0589b13: 前所作因相返而不順宗義故可立相違
T2271_.68.0589b14: 因之宗名也。有因返宗者。且約法自相相
T2271_.68.0589b15: 違者。所作性因令己常宗ヲ違無常宗也。宗
T2271_.68.0589b16: 亦返因者。前無常宗己所作因ヲ後常宗ニ令
| T2271_.68.0589b17: | 違 | 云云 | 此説中云前無常宗者意何。答。未 |
| T2271_.68.0589b18: | 知其所以。周云○ | 云云 | 今案此記意。説發問 |
T2271_.68.0589b20: 備大徳案此問意作二釋。一云。有因反宗
T2271_.68.0589b21: 不順因義因名相違者。案此問意。成前因
T2271_.68.0589b22: 違宗。豈得破文軌師耶。答。此文意雖可
T2271_.68.0589b23: 爾。既答文云由因成宗令宗相返。明知以後
T2271_.68.0589b24: 宗令返前宗。即爲後相違宗之因故名相
T2271_.68.0589b25: 違因。非可云因違宗故名相違因也。言
T2271_.68.0589b26: 宗亦返因不順宗義應名相違者。難意云。前
T2271_.68.0589b27: 云常宗違前所作因故。宗九過以外可立
T2271_.68.0589b28: 相違宗過。非謂宗因相違過可立也。總而
T2271_.68.0589b29: 言。此問意者。前所作因違前常宗故名相
T2271_.68.0589c01: 違因者。前常宗違前所作因故。宗九過外
| T2271_.68.0589c02: | 可立相違宗過也 | 云云 | 今案此釋意。義道雖 |
T2271_.68.0589c04: 者。前已云與相違法而爲因故名相違因。
T2271_.68.0589c05: 因得果名名相違也。非因違宗名爲相違。
T2271_.68.0589c06: 故無宗亦違因例而成難。明知以有例難。
T2271_.68.0589c07: 不取因返於宗名相違之義。遮簡已訖。
T2271_.68.0589c08: 今何更重得作問難耶。所以此説不然。敢
T2271_.68.0589c09: 不可依據矣。問。備師第二釋何。答。備云。又
T2271_.68.0589c10: 云。所作性因令二宗相返而不順因義故。
T2271_.68.0589c11: 立相違宗之因名者。前常宗亦令前所作
T2271_.68.0589c12: 因相返。而不順宗義。故可云相違宗之因
| T2271_.68.0589c13: | 名也 | 云云 | 今案此釋。可依據之。頗義道相稱 |
| T2271_.68.0589c14: | 可矣 | 文 |
| T2271_.68.0589c16: | 疏云。答由因。成宗。令宗ヲ相返 | 至 | 又因名 |
| T2271_.68.0589c17: | 法自相相違。宗名比量相違 | 文 |
T2271_.68.0589c19: 相違者。此答前問有二。次前文是一答。
T2271_.68.0589c20: 此文是第二答。即此答中。答宗亦名違因。
T2271_.68.0589c21: 兼答伏難。伏難云。宗違於因。不開有四。因
| T2271_.68.0589c22: | 違於宗。即開四耶。答。如疏可解 | 文 |
T2271_.68.0589c24: 後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由
T2271_.68.0589c25: 有相例之失故。不取之。今既釋通。兼取無
| T2271_.68.0589c26: | 妨 | 文 |
| T2271_.68.0589c27: | 明詮噵引此記云。此恐不爾 | 文 | 仍不用邑 |
T2271_.68.0589c29: 明燈抄云。答中二説。此初説也。初答意云。因
T2271_.68.0590a01: 爲能成不成異宗。令宗相返因名相違。
T2271_.68.0590a02: 宗爲所成不欲成因。令因相返。不名相
T2271_.68.0590a03: 違。文又因名法至各四種耶者。第二答也。此
T2271_.68.0590a04: 答意云。因返宗者。名法自相相違等。宗返
T2271_.68.0590a05: 因者。名比量相違。因別疏條。相違開四。宗
T2271_.68.0590a06: 違合説。唯名比量相違。爲影現故。宗合因
| T2271_.68.0590a07: | 開 | 文 |
T2271_.68.0590a09: 宗而引因。是因不成本宗。餘違宗成故。於
T2271_.68.0590a10: 因名相違。其宗不爾。故非例之。問。非宗
T2271_.68.0590a11: 成因令因相違不名相違者。先宗之違於
T2271_.68.0590a12: 後因。名比量相違。何故非相違宗耶ト問。故
T2271_.68.0590a13: 答云。其約名比量相違故非宗違也。是又
T2271_.68.0590a14: 因名法自相相違等言文之起所以言也。自
T2271_.68.0590a15: 違宗ヲ可生因有ヲ惡自起故。於宗名比量相
T2271_.68.0590a16: 違也。欲成立自引因。不成立自。而與自
T2271_.68.0590a17: 相違宗成立故。於因名相違。故二違各各別
| T2271_.68.0590a18: | 也。子細可思之 | 文 |
T2271_.68.0590a20: 後依抄意正詳此旨矣。前叙諸説者。邑云
T2271_.68.0590a21: ○述此記意。日本先徳云云不同。福貴道詮
T2271_.68.0590a22: 云。答文有二釋。初釋唯用相違之因義。不
T2271_.68.0590a23: 用相違即因義。此不齊文軌義。後釋用相
T2271_.68.0590a24: 違即因義。此同文軌。持業釋。故云齊解也
| T2271_.68.0590a25: | 云云 | 隆光等先徳云。初釋唯因名相違。宗不 |
T2271_.68.0590a27: 後釋因名法自相相違等。宗名比量相違。意
| T2271_.68.0590a28: | 云。宗因齊名相違。故云齊解也 | 云云 | 先徳評 |
T2271_.68.0590b01: 問答云齊解。准内明説。齊不齊解如是
| T2271_.68.0590b02: | 云云 | 先徳達多備異説。雖有釋通而却非 |
T2271_.68.0590b04: 錢之分者。是則云此而已。然明詮僧都云。
| T2271_.68.0590b05: | 邑説此恐不爾 | 云云 | 僧都所傳。見尤可爾。仍 |
T2271_.68.0590b07: ○不名相違者。意云。以因成宗故。以後宗
T2271_.68.0590b08: 令返前宗。明知爲後相違宗之因。名相違
T2271_.68.0590b09: 因。不前因違前宗故名相違因。既前因不
T2271_.68.0590b10: 違前宗。故前宗亦不違前因。雖不相違義
T2271_.68.0590b11: 同。然因成宗故。令宗相違。此相違宗之因
T2271_.68.0590b12: 故立相違因名。是依主釋。宗不成因故。不
T2271_.68.0590b13: 令因相返。若令因因相違。其相返因之宗
T2271_.68.0590b14: 故。可立相違宗名。然不令相返故。不立
| T2271_.68.0590b15: | 相違之宗名 | 云云 | 案此記意。頗不失道理。但 |
T2271_.68.0590b17: 同者。是專似無益矣。周云○此記意云。二
T2271_.68.0590b18: 答之中。此文是第二答也。此第二答中。更分
T2271_.68.0590b19: 爲二。謂言因名法自相相違。宗名比量相
T2271_.68.0590b20: 違者。是答宗亦名違因。言因別疏條相違
T2271_.68.0590b21: 開四。宗違合説。唯名比量相違者。兼答伏
T2271_.68.0590b22: 難也。此義意頗似不失義道矣○備云。又
T2271_.68.0590b23: 因名法自相相違等者。正義云。此第二答依
T2271_.68.0590b24: 伏難而起也。伏難云。以宗不成因故。不
T2271_.68.0590b25: 立相違宗過者。比量相違宗違後因。豈無
T2271_.68.0590b26: 相違宗過耶。爲通此伏難故。更作第二答
T2271_.68.0590b27: 也。意云。前瓶等是常宗。違後初無後無因。
T2271_.68.0590b28: 故立比量相違名。是即宗過。非是相違宗過
T2271_.68.0590b29: 名也。然前常不違前所作因。故例難不成
| T2271_.68.0590c01: | 也 | 云云 | 聊以彗星之光雖似照塵外。義道以 |
T2271_.68.0590c03: 者。前云非因違宗名爲相違之文。與此問
T2271_.68.0590c04: 答文。以無差別故。豈無重言之失耶
T2271_.68.0590c05: 今謂。言有因返宗等者。是依與相違法而
T2271_.68.0590c06: 爲因故名相違因等之文。所發之問難也。
T2271_.68.0590c07: 非是專同前例難。義意如前解之。通此問
T2271_.68.0590c08: 難有二答。謂由因成宗等者。初答。言又因
T2271_.68.0590c09: 名法自相相違等者。是第二答。如文可知
T2271_.68.0590c10: 之。初答意云。由因相返宗。而名法自相相
T2271_.68.0590c11: 違等之四相違因也。非宗令因相返。不名
T2271_.68.0590c12: 法自相相違等之四相違宗也。第二答意云。
T2271_.68.0590c13: 宗亦違後因故名相違。但名比量相違。即
T2271_.68.0590c14: 收宗九過中。而不名法自相相違等之四相
T2271_.68.0590c15: 違宗。明知雖同名相違。而宗唯違後因故。
T2271_.68.0590c16: 名比量相違。因以令宗相返。而名法自相
T2271_.68.0590c17: 相違也。於中宗合説故。唯名此量相違。因
T2271_.68.0590c18: 別開説故。名四種相違。理而言之。宗亦如
| T2271_.68.0590c19: | 因之相違。有法自相等四種比量相違 | 言也 |
| T2271_.68.0590c21: | 云。答中二説○不爾即違前所説故 | 云云 頗 |
| T2271_.68.0590c22: | 以可依據爲誠證耳云云 |
| T2271_.68.0590c23: | 清 | 有法差別之處云 |
T2271_.68.0590c25: 述記八本云。大乘滅相雖不待因。相違因
T2271_.68.0590c26: 與後後法爲生因。與前法相違。名相違
| T2271_.68.0590c27: | 因。非與前法滅爲因 | 文 |
T2271_.68.0590c29: 過。如四相違因與相違法爲因。故菩薩地
T2271_.68.0591a01: 云。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。
| T2271_.68.0591a02: | 若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因 | 文 |
T2271_.68.0591a04: 義蘊云。疏大乘滅相至前法爲因者。如秋霜
T2271_.68.0591a05: 既降。草木變青爲黄。霜非青滅之因。青滅
T2271_.68.0591a06: 是無。霜體是有。不可以有作無ノ因故。但
T2271_.68.0591a07: 與黄生以爲因也。青黄相違。霜等爲因。相
T2271_.68.0591a08: 違之因。依主釋也。然以理准。由霜雹故。能
| T2271_.68.0591a09: | 令青滅。與彼青滅爲因。竟有何失 | 等文 |
T2271_.68.0591a11: 然清水裏書云相違之因義之中。具同無
T2271_.68.0591a12: 異有者。不叶彼師本意也
T2271_.68.0591a13: 十因章云。問。相違即因者。豈滅亦有因生
T2271_.68.0591a14: 耶。答。不然。但與黄葉爲因。不與已滅青
| T2271_.68.0591a15: | 等爲因。即是能相違即因故。名相違因 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0591a17: 因。不得有持業也。因體通二性。不善･有覆
T2271_.68.0591a18: 無記故○果法通有爲無爲。唯無漏唯善性
| T2271_.68.0591a19: | 也 | 文 |
T2271_.68.0591a21: 因體通有爲無爲。唯無漏唯善性也。果即狹
| T2271_.68.0591a22: | 文 |
T2271_.68.0591a24: 攝受因及相違因○相違因者。若清淨品諸
T2271_.68.0591a25: 相違因。即是雜染法因。故得異熟果。由此
T2271_.68.0591a26: 同事･不相違亦得異熟。即攝受因故。論中
T2271_.68.0591a27: 據雜染因故無有失。或此皆非。清淨法因
| T2271_.68.0591a28: | 以清淨法爲果故。無異熟果 | 文 |
T2271_.68.0591b01: 世間種姓具足○即如所説種種善法○如
| T2271_.68.0591b02: | 是十因應知能起一切有情一切雜染 | 文 |
| T2271_.68.0591b04: | 因 | 文 |
T2271_.68.0591b06: 因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因
| T2271_.68.0591b07: | 文 |
T2271_.68.0591b09: 品ノ果ノ因也。雜染品法與清淨相違故。
T2271_.68.0591b10: 以能相違名爲相違。此能相違ノ因ノ上ニ
T2271_.68.0591b11: 立果名。名能相違即因之時。立清淨之
T2271_.68.0591b12: 相違因也。清淨者非因名故。不得有持
T2271_.68.0591b13: 業釋也。即依此義。章上文云。能相違即
T2271_.68.0591b14: 因故。名相違因。至于別釋文云。清淨相
| T2271_.68.0591b15: | 違因ノ果。唯無漏唯善性也 | 文 | 依之勘本論 |
| T2271_.68.0591b17: | 情一切雜染 | 文 | 明清淨相違因云。彼望 |
| T2271_.68.0591b19: | 諸相違因。當知即是雜染法因 | 等文 | 樞要 |
T2271_.68.0591b21: 云得異熟果耶。答。二釋之中。後解同本
T2271_.68.0591b22: 章心。又燈中作不得之釋。依之。興法師
| T2271_.68.0591b23: | 心。二釋之中或解爲正 | 文 | 但彼釋意者。以 |
T2271_.68.0591b25: 果ハ雜染法也。亦可得此果云也。雖然
T2271_.68.0591b26: 立清淨相違因之時。以清淨法爲果之
T2271_.68.0591b27: 故。不可得異熟果也
T2271_.68.0591b28: 比量相違有四種之事
T2271_.68.0591b29: 疏云。又因ニハ名法自相相違。宗ニハ名比量相
| T2271_.68.0591c01: | 違 | 至 | 其相違決定･及相違因ニハ各四種アル耶 | 文 |
T2271_.68.0591c03: 且據合説法自相相相。不據開説餘三比
| T2271_.68.0591c04: | 量相違。亦爾者 | 文 |
T2271_.68.0591c06: 宗但名比量相違。因名法自相相違。而以
T2271_.68.0591c07: 宗准因。宗亦雖有法自相等四種。宗據合
T2271_.68.0591c08: 説故。唯名比量相違。因據開説故。云有四
T2271_.68.0591c09: 相違也。爰知決定道理。雖宗有四種之比
T2271_.68.0591c10: 量相違。今依合説故。但云有比量相違也。
T2271_.68.0591c11: 若不如此言者。何故但説有法自相･比量
| T2271_.68.0591c12: | 相違。其相違決定及相違名四種耶 | 言也 |
| T2271_.68.0591c13: | 頗可依據耳文 |
T2271_.68.0591c15: 違等者。前文數數比量相違決定相違各有
T2271_.68.0591c16: 四種。不爾即違前所説故。決定相違四相
T2271_.68.0591c17: 違因差別之中。先徳二説。一云。若不改本
T2271_.68.0591c18: 因。違宗四種。是後相違因。若改本因。違宗
T2271_.68.0591c19: 四種。是相違決定四相違因也。一云。亦非法
T2271_.68.0591c20: 自相相違以明決定。況得後是餘三相違
T2271_.68.0591c21: 也。以法自相被違之後。失本自相別成自
T2271_.68.0591c22: 相。今從相違決定之中。違已仍疑。不失不
T2271_.68.0591c23: 存。況復相違決定法。兩因兩喩。而與四相
T2271_.68.0591c24: 違中一因一喩。全自不同。若依此義。決定
T2271_.68.0591c25: 相違不具四宗。比量違亦不具四。所以爾
T2271_.68.0591c26: 者。因喩各別證宗乖返。是故名爲相違決
T2271_.68.0591c27: 定。兩宗各定。名比量相違。復違其因。因或
T2271_.68.0591c28: 同異。名比量相違。二違既別。豈同具四。問。
T2271_.68.0591c29: 宗因相返説名相違。何故過但在因。而非
T2271_.68.0592a01: 宗失。答。即由此説。外道因明論中名宗過
T2271_.68.0592a02: 也。於宗過中別立宗因相違之過。由宗因
T2271_.68.0592a03: 相違。宗在因前故名宗過。非因失也。陳那
T2271_.68.0592a04: 難云。宗雖在前。未説因時。即無所違。要
T2271_.68.0592a05: 立因已方違於宗。故唯因過。非宗失也。又
T2271_.68.0592a06: 云。夫相違者。我不欲説。與宗相反。名作
T2271_.68.0592a07: 相違。如有成立常住爲宗。無常返常。説
T2271_.68.0592a08: 名相違。立因本欲成常住宗。其因乃成無
T2271_.68.0592a09: 常宗義。與相違爲因名相違因。故理門
| T2271_.68.0592a10: | 云。若法能成相違所立。是相違過 | 文 |
T2271_.68.0592a12: 非前後倶邪者。何名不定因耶。生敵證
T2271_.68.0592a13: 之決智故也。若前後倶邪者。如何疏中所
T2271_.68.0592a14: 出作法。是前邪後正耶
T2271_.68.0592a15: 注釋上云。問。後三皆非言陳所諍。既爾何
T2271_.68.0592a16: 故相違開四。比量相違相違決定但説初一
T2271_.68.0592a17: 不説後三。答。且解云。比量相違。四宗體別。
T2271_.68.0592a18: 易了知故。更不別開。相違一因望四宗辨
T2271_.68.0592a19: 其義難知。故開爲四。其後三種相決定所違
T2271_.68.0592a20: 是耶。能違是正。非眞作法。故但立一。或此
T2271_.68.0592a21: 等過證。四相違既開。相違略不開。彼如言
T2271_.68.0592a22: 王來不別稱臣。問。爲無前後倶邪。後三決
T2271_.68.0592a23: 定相違。答。如疏所出無此作法。問。若爾何
T2271_.68.0592a24: 故名相違決定耶。答。邑中卷云。若唯相違
T2271_.68.0592a25: 決定。立敵所申宗既相違。因喩各別。此即二
T2271_.68.0592a26: 皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違
| T2271_.68.0592a27: | 決定。即眞能破。此既相反。故與宗別 | 已上 | 近 |
T2271_.68.0592a29: 應云帶相違決定故改本因。帶四相違故
| T2271_.68.0592b01: | 前邪後正 | 此義未決云云 |
T2271_.68.0592b03: 法差別等耶。答有二義。基云。若有不改立
T2271_.68.0592b04: 論者因。違宗四種屬後相違。若改前因。違
T2271_.68.0592b05: 宗四種即爲四種相違決定○依本所諍。
T2271_.68.0592b06: 論中略説法自相相違決定。軌師亦説略不
T2271_.68.0592b07: 説三。又釋。此不定過別陳因喩。非本能立。
T2271_.68.0592b08: 其力羸微故。不與彼法差別等別作相違
T2271_.68.0592b09: 決定。若相違因用彼因喩。有親力故通違
T2271_.68.0592b10: 四種。比量相違亦同此釋。雖有二義。初應
| T2271_.68.0592b11: | 理盡 | 文 |
T2271_.68.0592b13: 有云。法自相等四種相違。決定相違四種相
| T2271_.68.0592b14: | 違。名比量相違四種相違 | 云云 | 意云。此兩箇 |
T2271_.68.0592b16: 違也。何者。法自相等所違比量宗。皆有違比
T2271_.68.0592b17: 量道理自本極成因過也。又法自相決定相
T2271_.68.0592b18: 違前後宗。及後三決定相違前後宗。有違比
T2271_.68.0592b19: 量道理自本極成因過。以此義道。指兩箇四
| T2271_.68.0592b20: | 種即云比量相違四種相違也 | 此三松傳也 | 有 |
| T2271_.68.0592b22: | 定 | 云云 | 意云。四相違中。前宗違後因邊。 |
| T2271_.68.0592b24: | 定也。宗與宗違。云四種相違爲言也 | 此南寺 傳也 |
| T2271_.68.0592b26: | 後三比量相違也 | 云云 | 意云。論約比量相違決 |
T2271_.68.0592b28: 也。然疏中卷即説四種決定相違。所以此准
| T2271_.68.0592b29: | 前比量相違。亦有四種等 | 云云 是修南傳也 | 問。 |
T2271_.68.0592c02: 前因ニ違耶。答。謂之古徳云云不同也。有
T2271_.68.0592c03: 云。後宗違前因過也。意云。瓶等是常宗。違
| T2271_.68.0592c04: | 立敵極成＊前因爲言也 | 三修律師傳也 | 有云。前 |
| T2271_.68.0592c06: | 量時。違後所作性故因爲言也 | 賢應大徳傳也 |
T2271_.68.0592c08: 也。意云。比量相違寛。故作能違量。亦違本
T2271_.68.0592c09: 極成因。倶名比量相違爲言也。問。若爾相
T2271_.68.0592c10: 違決定與比量相違何差別耶。答。疏中卷
T2271_.68.0592c11: 云。彼宗違因。此因違宗。彼寛此狹。二類別
| T2271_.68.0592c12: | 故 | 云云 | 彼者比量相違也。此者相違決定也。又 |
| T2271_.68.0592c14: | 倶邪等 | 云云 | 問。其寛狹意何。餘亦爾耶。答。約 |
T2271_.68.0592c16: 違。相違決定必比量相違失。故相違決定必
T2271_.68.0592c17: 比量相違。所以狹也。比量相違。相違決定ヲ
T2271_.68.0592c18: 帶有。不帶相違決定有。故寛也。言單比量
T2271_.68.0592c19: 相違者。瓶等是常等也。言帶相違決定比量
T2271_.68.0592c20: 相違者。聲常所聞性故等立宗。違所作因
T2271_.68.0592c21: 也。言前邪者。瓶等是常宗也。言後正者。初
T2271_.68.0592c22: 無後無故因也。言前後倶邪者。所作因･所
| T2271_.68.0592c23: | 聞因。倶具三相成猶預故也 | 比量相違因喩不 待過也云云 |
T2271_.68.0592c25: 明燈抄云。此因明宗説一切法。略有二種。
T2271_.68.0592c26: 一自性。二差別。如瑜伽説。所成立義有二
T2271_.68.0592c27: 種。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即
T2271_.68.0592c28: 是所立自性。能別即是所立差別。爲顯此
| T2271_.68.0592c29: | 二略有三重 | 文 |
| T2271_.68.0593a02: | 簡於經中説自相等 | 文 |
T2271_.68.0593a04: 關因明。何不擬簡。今乃至此方言此宗。
T2271_.68.0593a05: 答。今此正明四相違中。有自性差別。故於
| T2271_.68.0593a06: | 此處方説此宗。有此不同故不應責 | 文 |
| T2271_.68.0593a08: | 疏云。一者局通。對法等言 | 至 | 前局後通。故二 |
| T2271_.68.0593a09: | 差別 | 文 |
T2271_.68.0593a11: 爲能別之義可有耶。若言有者。與前後
T2271_.68.0593a12: 對有何差別耶。況前。局後通故二差別
T2271_.68.0593a13: 之文。何可會之耶。依之。疏上卷中體義
T2271_.68.0593a14: 三名之文。豈不相違耶。若言無者。如我
T2271_.68.0593a15: 是思之量。豈不以自性爲能別耶
T2271_.68.0593a16: 又此對自性差別。約一具比量説歟。如何
T2271_.68.0593a17: 言謂我自性法自性若有若無所立故耶。
T2271_.68.0593a18: 既以我法爲有法。有無爲能別所立之
T2271_.68.0593a19: 量ヲ。爲成自性之量。豈一具比量自性差
T2271_.68.0593a20: 別耶。況我是思之量亦以相違。若非一具
| T2271_.68.0593a21: | 比量者。疏云。前局後通故二差別 | 文 | 依之 |
| T2271_.68.0593a23: | 貫於餘 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0593a24: | 明燈抄云。一者同通 | 求曲反 專也 | 謂我自性法 |
T2271_.68.0593a26: 自性。故瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲
T2271_.68.0593a27: 有。無立爲無。言所成立故者。釋所成立義。
T2271_.68.0593a28: 各別性故者。釋自性二字。差別者謂我差別
T2271_.68.0593a29: 等者。即先開我法二種差別。言若一切遍
T2271_.68.0593b01: 者。下後釋也。一切遍者。即是迦比羅等執我
T2271_.68.0593b02: 量同虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繋
T2271_.68.0593b03: 子及獸主遍出等計。即執我量有分齊。隨
T2271_.68.0593b04: 身舒卷。及小如極微等。此之二種是我差
T2271_.68.0593b05: 別。言若常若無常等者。明法差別有常色
T2271_.68.0593b06: 無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍･
T2271_.68.0593b07: 常無常･色無色。以等餘門。並通我法二種
T2271_.68.0593b08: 自性上所有差別。故法中亦有眞如法空無
T2271_.68.0593b09: 我等遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無
T2271_.68.0593b10: 常色無色等。問。如立比量聲是無常トイフカ。
T2271_.68.0593b11: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成
T2271_.68.0593b12: 一宗以爲所立。何故前明自性即云若有
T2271_.68.0593b13: 若無。如言我必有。我必無。非和合成宗。而
T2271_.68.0593b14: 自性外更云差別遍不遍等。答。有兩釋。一
T2271_.68.0593b15: 云。前自性言有無者。汎明自性不同。我法
T2271_.68.0593b16: 並通有無。其我體性ヲ外道謂有内道謂無。
T2271_.68.0593b17: 其法中亦通有無。道理易知。後差別門。即
T2271_.68.0593b18: 是有體之我及無體之法等。所有遍不遍等。
T2271_.68.0593b19: 爲差別義。如外量云。我我必遍是所立宗。
T2271_.68.0593b20: 又釋。此中兩段各別爲宗。前立自性以爲
T2271_.68.0593b21: 有無。後立差別亦爲有無。前以自性我法
T2271_.68.0593b22: 爲所依。其有無爲能依。後以差別遍等爲
T2271_.68.0593b23: 所依。亦以有無爲能依。文中略故。後門不
T2271_.68.0593b24: 明若有若無。眞實合有。由敵論者於自
T2271_.68.0593b25: 性差別互有不了故。立論者或立自性或
T2271_.68.0593b26: 立差別。爲顯此別故。云如是等無量差別
T2271_.68.0593b27: 也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執我量
T2271_.68.0593b28: 與虚空等者。我體遍有。執我有分齊隨
T2271_.68.0593b29: 身舒卷。及小如極微者。我與色等體不周
T2271_.68.0593c01: 遍。故云空等遍有色等非遍。前局等者。前自
| T2271_.68.0593c02: | 性局。後差別通。故二差別 | 文 |
T2271_.68.0593c04: 無非即我法差別之義。汎爾疑成立我法
T2271_.68.0593c05: 二自性。爲有爲無等。各別性故者。我法二
T2271_.68.0593c06: 自性各別故。疏空等遍有者。苦空無常等遍
T2271_.68.0593c07: 通一切色等非遍者。此色等法不是他上。
| T2271_.68.0593c08: | 故名非遍。然得名通。如色一切色皆是 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0593c10: 云。若立有體我法。若立無體我法。各別體
T2271_.68.0593c11: 性名爲自性。疏差別至色無色等者。謂内外
T2271_.68.0593c12: 諸部。於彼我法自性之上。説有遍不遍常無
| T2271_.68.0593c13: | 常等無量差別義。名爲差別 | 文 |
T2271_.68.0593c15: 別。答。成立自性。成立差別。比量有別。問。
T2271_.68.0593c16: 爾何故疏云前局後通故二差別耶。答。且
T2271_.68.0593c17: 云色蘊我應無常時。唯局色蘊我。不餘受
T2271_.68.0593c18: 想等之我。故云前局。無常不局色蘊。通餘
| T2271_.68.0593c19: | 四蘊。故云後通也 | 云云 已上私記説也 | 今謂。 |
T2271_.68.0593c21: 量亦可辨局通。問。爾與前陳後説對其差
T2271_.68.0593c22: 別何。答。專異矣。謂前陳後説對意。得名不
T2271_.68.0593c23: 定。所以者何。今此局通之中。局･通隨取前
T2271_.68.0593c24: 陳云自性。局･通隨取後説云差別。是云
T2271_.68.0593c25: 前陳後説對。但局通對意不爾。唯任自性
T2271_.68.0593c26: 擧自性爲自性。唯任差別擧差別爲差
T2271_.68.0593c27: 別。而云局通也。意云。聲應無常時。聲是局
T2271_.68.0593c28: 聲。但自性。無常是貫通他。而差別。所以前
T2271_.68.0593c29: 局後通。但此一種云局通對也。前陳後説不
T2271_.68.0594a01: 爾。聲無常時。聲前表故云前陳。無常後表
T2271_.68.0594a02: 故云後説。非唯如此説。若無常先表者。無
T2271_.68.0594a03: 常云前陳。若聲後顯表。聲即云後説。故知
T2271_.68.0594a04: 前陳後説對自性。差別而別於局通對。謂局
| T2271_.68.0594a05: | 通狹於前際。先陳寛從局通 | 言也 | 如此之 |
| T2271_.68.0594a06: | 所以。至下當知之 | 但以聲無常量。偏以聲爲 自。以無常爲共。無立無 |
| T2271_.68.0594a07: | 常聲之量故。而以若立五 蘊。若説我是思而爲證耳 | 先徳云。又諍差別成 |
T2271_.68.0594a09: 言唯我上常無常義互不許依此立量者。我
T2271_.68.0594a10: 我無常付。敵者破此立我應常等。如是成
T2271_.68.0594a11: 立。是不諍我自性。唯諍我差別也。聲論立
T2271_.68.0594a12: 聲常住。勝論立聲無常。如是等不諍法自
| T2271_.68.0594a13: | 性。唯諍彼上差別。非一。皆准之可知 | 云云 |
| T2271_.68.0594a15: | 立差別有殊異矣 | 文 |
| T2271_.68.0594a17: | 成。本作法云。我思 | 云云 | 此云局通意何。道詮 |
T2271_.68.0594a19: 法故云爾也。問。我此自性。思此差別。今何
T2271_.68.0594a20: 云遍通諸法耶。答。我･無我此諸法上之義
T2271_.68.0594a21: 故云爾也。問。約佛法爾。今此外道義。答。約
T2271_.68.0594a22: 外道者。立我此周遍故。又云思。此以我爲
| T2271_.68.0594a23: | 體。今我ヲ既云遍。故思亦云遍也 | 自上他 問答 | 問。 |
T2271_.68.0594a25: 門者。我ハ有法。此局。思ハ法。通也。問。何故云
T2271_.68.0594a26: 爾耶。答。我此但局我而不通無我。故云
| T2271_.68.0594a27: | 局。思此通我･無我。故云通也 | 下注抄云。雜集 説。我之與法 |
| T2271_.68.0594a28: | 但名自性。常無常通名差別。因明論 以聲等爲自性。常無常我爲差別 | 問。今因明中。 |
T2271_.68.0594b01: 何故雜集説我爲自性耶。答。彼約説我即
| T2271_.68.0594b02: | 不遍。無我亦得説爲局。守自體也 | 已上 | 玄 |
T2271_.68.0594b04: 別。如數論者立我爲思。此思自性爲法爲
T2271_.68.0594b05: 能別。我差別爲有法及所別。如何今言自
T2271_.68.0594b06: 性爲法爲所別。我差別爲有法及能別。有
| T2271_.68.0594b07: | 云 | 軌師 | 此前且依多分道理。據實言之。不 |
T2271_.68.0594b09: 若後説者名法及能別。今解不然。立我爲
T2271_.68.0594b10: 思。我性不通無我等故。何故不許名爲
T2271_.68.0594b11: 自性。思通非我及我等故。何故不許名爲
T2271_.68.0594b12: 差別。故對法云。一者自性。謂我及法有無
T2271_.68.0594b13: 自性。二者差別。謂即我法種種差別。故各二
| T2271_.68.0594b14: | 名。此依實義。非從多分説名二言 | 已上 | 問。 |
T2271_.68.0594b16: 卷云。一切法中略有二種。一體。二義。且如
T2271_.68.0594b17: 五蘊色等是體。此思有漏無漏等義。名之爲
T2271_.68.0594b18: 義。體之與義各有三名。體三名者。一名自
T2271_.68.0594b19: 性。瑜伽等中古師所説自性是也。二名有
T2271_.68.0594b20: 法。即此所説有法者是。三名所別。如宗過
T2271_.68.0594b21: 中名所別不成是。義三名者。一名差別。瑜
T2271_.68.0594b22: 伽等古師所説差別是也。二名爲法。下相違
T2271_.68.0594b23: 中之法自相相違因等是。三名能別。即如此
T2271_.68.0594b24: 中名能別是。乃至難初名云。苦體名自
T2271_.68.0594b25: 性。義名差別者。何故下云如數論師立我
T2271_.68.0594b26: 是思。我爲自性。思爲差別。彼文便以義爲
| T2271_.68.0594b27: | 自性。體爲差別。我･無我等分別思故 | 已上 | 邑 |
T2271_.68.0594b29: 未有表彰。我無我等可通餘法故爲難矣。
T2271_.68.0594c01: 答。彼疏意亦明體義門。云思爲自性。我爲
| T2271_.68.0594c02: | 差別也 | 約經論及因明論。明體義有 總別等四對。具如義斷末 | 問。彼疏云 |
T2271_.68.0594c04: 者。五蘊爲自性。無常苦空等爲差別。慈恩
T2271_.68.0594c05: 明此門故。云思爲自性。我爲差別也。意
T2271_.68.0594c06: 云。思此五蘊所攝。此有自體故思名自性。
T2271_.68.0594c07: 我･無我此無自體。但此五蘊上之義門差別。
T2271_.68.0594c08: 故爲差別也。問。我爲差別。思爲自性者。
T2271_.68.0594c09: 何故基疏下卷引對法論。云自性者我及法
| T2271_.68.0594c10: | 若有無耶 | 已下注 | 基疏下卷初云。此票説法○ |
| T2271_.68.0594c11: | 故二差別 | 已上 | 邑云。疏對法言等者○ | 已上 | 周 |
| T2271_.68.0594c13: | 通○故。二差別 | 已上 | 答。下卷意。約局通門故。 |
T2271_.68.0594c15: 故也。問。約體義門者。思爲自性。我爲差
T2271_.68.0594c16: 別。若約局通門者。以我爲自性。若約思。
T2271_.68.0594c17: 如何爲是自性。爲是差別耶。答。若約局通
T2271_.68.0594c18: 門者。思爲差別。何者。立我思時前陳之我
T2271_.68.0594c19: 但局我不通無我。後陳之思此通我･無我
T2271_.68.0594c20: 故也。問。立我思時。若約體義門者。思名
T2271_.68.0594c21: 自性。我名差別者。若約局通門者。我名自
T2271_.68.0594c22: 性。思名差別。令約局通門者。自性差別
T2271_.68.0594c23: 不通因明道理。約體義門。前陳之我爲差
T2271_.68.0594c24: 別。後陳之思爲自性者。既違因明道理耶。
T2271_.68.0594c25: 答。不違也。何者。雖約體義門。思爲自性。
T2271_.68.0594c26: 我爲差別。而望因明門時。前陳之我爲
T2271_.68.0594c27: 自性。後陳之思爲差別故。數論立我思
T2271_.68.0594c28: 者。前陳之我此自性。後陳思此差別也。基
T2271_.68.0594c29: 疏上卷云。難初名云。若體名自性。義名
T2271_.68.0595a01: 差別者。何故下云如數論師立我是思我
T2271_.68.0595a02: 爲自性。思爲差別。彼文便以義爲自性。
| T2271_.68.0595a03: | 體爲差別。我無我等分別思故 | 已上 | 燈抄 |
T2271_.68.0595a05: 思ハ我。我是義。思即體。若義名差別者。何
T2271_.68.0595a06: 故言我是思。思體爲差別故。我差別爲
T2271_.68.0595a07: 有法及所別。思自性爲法及能別。故知不
| T2271_.68.0595a08: | 要自性爲有法所別差別爲法能別也 | 已上 |
| T2271_.68.0595a09: | 備記第二云。文我無我等之分別思故者 | 又訓 |
| T2271_.68.0595a10: | 文我無我等分別思 | 伊 | 故此文依伽論就道 |
T2271_.68.0595a12: 故。今數論師量。以思體而分別我無我義
T2271_.68.0595a13: 故。即數論量以義爲自性。以體爲差別
| T2271_.68.0595a14: | 已上 | 基疏次云。釋初難言。此因明宗不同諸 |
T2271_.68.0595a16: 他故。義貫於他。如縷貫花。即名差別故。
T2271_.68.0595a17: 前陳者局故自體。後所説者義貫於他貫
T2271_.68.0595a18: 於他義即寛。局自體者義即便狹。後法
T2271_.68.0595a19: 解前。不以前解後。故前陳名自性。後陳者
T2271_.68.0595a20: 名差別。倫記云。釋初難云因明宗不同諸論
T2271_.68.0595a21: 等者。意云。伽論等五論所説。局己自性差
T2271_.68.0595a22: 別定屬一門。故云不同諸論。然望唯別因
T2271_.68.0595a23: 明論所説前陳後述自性差別時。不定屬一
T2271_.68.0595a24: 門也。意云。諸論宗云。色心體名自性。此上
T2271_.68.0595a25: 有漏無漏我無我等名差別。由體與義各
T2271_.68.0595a26: 別定故。此因明論宗不爾。據諸論宗。雖是
T2271_.68.0595a27: 義。然立量時。以爲體。是前陳故。因明論宗
T2271_.68.0595a28: 者。以諸論差別爲自性。以諸論自性爲差
| T2271_.68.0595a29: | 別 | 已上注了 | 問。今言以思爲自性。以我爲差 |
T2271_.68.0595b02: 科法。此有自體故爲自性。蘊等之上苦無
T2271_.68.0595b03: 我等。無別自體。但此體上之差別故爲差
T2271_.68.0595b04: 別者。此是佛法内道義。外道無此義。何者。
T2271_.68.0595b05: 外道云神我等有體此常住。是故不言我等
T2271_.68.0595b06: 此義門之差別。然約因明門。前陳爲自性。
T2271_.68.0595b07: 後陳爲差別言之。此自性差別亦通外道
T2271_.68.0595b08: 也。故邑記上卷云。如外道等説色爲我。色
T2271_.68.0595b09: 是自性。我･非我等爲差別。或説我是色。即
T2271_.68.0595b10: 我爲自性。色･非色等爲差別。故不定也。理
T2271_.68.0595b11: 門亦云。觀所成故。立法有法。非徳有徳。所
T2271_.68.0595b12: 言徳者。謂勝論徳句。言有徳者。爲實句
| T2271_.68.0595b13: | 此法有法不同於彼。恒決定故 | 已上 | 清云。自 |
| T2271_.68.0595b14: | 性差別非一向定。隨前後陳別也 | 已上云云 | ｣ |
T2271_.68.0595b16: 自性。謂色聲香等。二差別。謂無常等。自性
T2271_.68.0595b17: 有兩名。一有法。二所別。差別有兩名。一法。
T2271_.68.0595b18: 二能別。常無常等有軌則義名之爲法。即
T2271_.68.0595b19: 色聲等能有此法。故名有法。即此色等自
T2271_.68.0595b20: 性。爲常無常之所差別令殊内外。故名所
T2271_.68.0595b21: 別。常無常等既能差別色等自性。故名能
T2271_.68.0595b22: 別。其猶蠵有方圓印文。印文爲能別。能別
T2271_.68.0595b23: 此蠵。成方圓故。亦名爲法。有軌則義故。
T2271_.68.0595b24: 蠵體名所別。爲方圓印文所差別故。亦名
T2271_.68.0595b25: 有法。能有方圓印文法故。此從多釋。若據
T2271_.68.0595b26: 理言之。不簡自性及差別。但先陳者爲有
T2271_.68.0595b27: 法及所別。後述者爲法及能別。且如思是自
T2271_.68.0595b28: 性。我與無我是差別。如數論立我爲思。我
T2271_.68.0595b29: 差別爲有法及所別。思自性爲法及能別。故
T2271_.68.0595c01: 不必要以自性爲所別･有法。差別爲法･能
| T2271_.68.0595c02: | 別也。四名不可竝彰故。各擧一號也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0595c04: 爲無常。可説有法及法互相差別和合爲
T2271_.68.0595c05: 宗。若成自性諍我有無。誰不相離名和
T2271_.68.0595c06: 合耶。答。如先擧我即爲有法。立爲有無
T2271_.68.0595c07: 即名爲法。亦説與有無和合互相差別。若
T2271_.68.0595c08: 所立我爲有。可説與有和合。若立我無。與
T2271_.68.0595c09: 誰和合。解云。因明立法。不要辦體。但後
T2271_.68.0595c10: 説者皆名法故。故與無法亦説和合。若爾
T2271_.68.0595c11: 還成於法。何名成有法自性耶。解云。因明
T2271_.68.0595c12: 道理。皆應以法成法。今言成自性者。謂
T2271_.68.0595c13: 此有法在法中含。望此即以法成法。此法
T2271_.68.0595c14: 中含意所許者。言中直申。即是豈自性。故
T2271_.68.0595c15: 言成有法自性。故理門云。但由法故成其
| T2271_.68.0595c16: | 法。如是成立於有法也 | 文 |
| T2271_.68.0595c17: | 卷首書皮内 |
T2271_.68.0595c19: 自性者。古云冥性。由彼外道從無想沒
T2271_.68.0595c20: 得宿食智。却敵已六十劫。六十劫外智
T2271_.68.0595c21: 力不及。但見冥寞。物從此生。故立冥
| T2271_.68.0595c22: | 性 | 文 |
| T2271_.68.0595c23: | 私云 | 蠵 説文。ー。大龜也。以胃鳴者。从虫巂 |
T2271_.68.0595c25: 可以卜。縁中文似瑇瑁。俗呼爲靈龜。
| T2271_.68.0595c26: | 即今紫蠵龜。一名靈蠵。能鳴 | 小補韻會 齊韻出 |
| T2271_.68.0595c27: | 因明大疏抄卷第二十三 | 終 |
T2271_.68.0595c29:
T2271_.68.0595c30:
T2271_.68.0596a01:
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T2271_.68.0596c10:
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T2271_.68.0596c12:
T2271_.68.0596c13:
T2271_.68.0596c14:
T2271_.68.0596c15:
T2271_.68.0596c16:
T2271_.68.0596c17:
T2271_.68.0596c18:
T2271_.68.0596c19:
T2271_.68.0596c20:
T2271_.68.0596c21:
T2271_.68.0596c22:
T2271_.68.0596c23:
T2271_.68.0596c24:
T2271_.68.0596c25:
T2271_.68.0596c26:
T2271_.68.0596c27:
T2271_.68.0596c28:
T2271_.68.0596c29:
T2271_.68.0597a01:
| T2271_.68.0597a02: | 第二十 四帖 | ) |
T2271_.68.0597a04: 先後對之事
T2271_.68.0597a05: 疏云。二者先ト後ニ於テイフ。總擧中言ニ。先陳者
| T2271_.68.0597a06: | 至 | 以後所陳分別前故 | 文 |
T2271_.68.0597a08: 名爲差別。言差別者。分別之異名也。以後
| T2271_.68.0597a09: | 所陳分別前故 | 文 |
T2271_.68.0597a11: 此耶。若爾引何文證之耶
T2271_.68.0597a12: 疏云。佛地論云。彼因明論自相共相與此有
| T2271_.68.0597a13: | 異 | 至 | 然教小異。義亦別故。分爲二門 | 文 |
T2271_.68.0597a15: 體名爲自相。彼上所有無常等義。名爲共
T2271_.68.0597a16: 相。各有的屬非不定故。今因明意與彼有
T2271_.68.0597a17: 異。各附自體名爲自相。貫通之義名爲共
T2271_.68.0597a18: 相。貫通他上。如縷貫花者。猶如一縷貫黄
T2271_.68.0597a19: 赤花。一無常言貫通色心故。依於此聲等
T2271_.68.0597a20: 局體名爲自性。無常貫他名爲差別。各無
T2271_.68.0597a21: 的屬。得名不定。故與佛地其義有異。若
T2271_.68.0597a22: 立五蘊一切無我等者。顯得名不定之相也。
T2271_.68.0597a23: 且諸法中自相共相體非是遍。有是自相非
T2271_.68.0597a24: 共相。如青色等相。有是共相非自相。如空
T2271_.68.0597a25: 無我等。此通餘教非唯因明。其自相差別
T2271_.68.0597a26: 體即遍通。自相共相皆有自性。自相共相皆
T2271_.68.0597a27: 有差別。此義唯在因明之旨。何者。有法言
T2271_.68.0597a28: 自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。
T2271_.68.0597a29: 有漏無漏我無我。是名差別數論師立我是
T2271_.68.0597b01: 思。即以我爲自性。以是有法故。思爲差
T2271_.68.0597b02: 別。以是法故。此即我非我之共相亦有自
T2271_.68.0597b03: 性。思之自相亦有差別。蘊中思數是自性
T2271_.68.0597b04: 故。自性差別各無所的。得名不定。以理
T2271_.68.0597b05: 推之。此先後門雖即前局通門。然能詮教少
T2271_.68.0597b06: 有別異。所詮之義亦有別也。依教義別分
| T2271_.68.0597b07: | 爲二門 | 文 |
T2271_.68.0597b09: 四相違記一云。問。疏主引佛地論意何。答。
T2271_.68.0597b10: 先徳云。爲證先後對而引此説也。佛地所
T2271_.68.0597b11: 説但成局通證。非成先後記。而以言與
T2271_.68.0597b12: 此有異。佛地所説之因明之説。爲第二重
| T2271_.68.0597b13: | 證文言也 | 云云 | 問。若爾何故前云但取因明 |
T2271_.68.0597b15: 亦以因明説可證耶。答。誰言以因明説而
T2271_.68.0597b16: 不爲局通之證。然今定此宗説法有三
T2271_.68.0597b17: 重。於中初重。對法等諸論中。説能成立所
T2271_.68.0597b18: 成立自共似爲證。但非能所成立。直説經
T2271_.68.0597b19: 自共而不爲證也。第二。然以佛地第六云
T2271_.68.0597b20: 彼因明論等之説。偏非唯局通之證。此重
T2271_.68.0597b21: 得名不定寛。故明知初重亦以因明自共
| T2271_.68.0597b22: | 爲證無妨言也 | 云云 |
T2271_.68.0597b24: 注釋上云。問。約此自共相如何立現比。答。
T2271_.68.0597b25: 佛地既云現比二量依二相立。故知有法是
T2271_.68.0597b26: 現量境。於彼自體不分別故。後陳共相是
T2271_.68.0597b27: 比量境。由分別心正所諍故。廣釋如彼論
T2271_.68.0597b28: 疏。然上卷云。取此二中互相差別不相離性
T2271_.68.0597b29: 爲宗體者。由後陳法是有法家所有之義。
T2271_.68.0597c01: 以有法聲簡色等無常。以法無常簡常住
T2271_.68.0597c02: 聲故。由此等義合爲宗體。非謂有法是比
T2271_.68.0597c03: 量心正所諍境。是故亦云有法因法二倶極
| T2271_.68.0597c04: | 成 | 云云 |
T2271_.68.0597c06: 比量心境云後陳耶。答。是爾。前陳之有法
T2271_.68.0597c07: 親任境表之。未有法可分別。故云現量心
T2271_.68.0597c08: 境後説之法以前有法可分別故。云比量
| T2271_.68.0597c09: | 心境也 | 云云 |
T2271_.68.0597c11: 別。要先得意後遇教文。自然曉悟故。且懸
T2271_.68.0597c12: 叙理門･入理等摧邪因明所判二量。一向決
T2271_.68.0597c13: 定無有雜亂。自有餘教隨宜説故。互有交
T2271_.68.0597c14: 渉。言交渉者。於比量内有極易解分明可
T2271_.68.0597c15: 見者。假立以爲現量之義。又現量中定心
T2271_.68.0597c16: 之内。極善比校亦有。假説以爲比量○謂理
T2271_.68.0597c17: 門等因明宗中意明比量。要以散心分別比
T2271_.68.0597c18: 校了知同異。且如立聲爲無常者。比校
T2271_.68.0597c19: 瓶上。諸所作者皆是無常。謂以能立簡去
T2271_.68.0597c20: 不同。復以所立正表其同。而成量智。是相
T2271_.68.0597c21: 比義。若唯獨取聲無常義。不成相比。故説
T2271_.68.0597c22: 無常兩處相比。知其義同名爲共相。共者
T2271_.68.0597c23: 同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故
T2271_.68.0597c24: 有分別比校同異而成量也。若論現量。
T2271_.68.0597c25: 入無常觀定心之内見無常相。直是定心自
T2271_.68.0597c26: 所變相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而
T2271_.68.0597c27: 成量智。故是現量。亦如眼識得色境時。稱
T2271_.68.0597c28: 可長短方圓等相。獨受此境不能分別。此
T2271_.68.0597c29: 所得長與餘長同。此所得短與餘短同。此
T2271_.68.0598a01: 方此因此青黄等。乃至廣説。應知亦爾。是
T2271_.68.0598a02: 故不能分別同異。然得前境説爲現量也
| T2271_.68.0598a03: | 文 |
T2271_.68.0598a05: 者。彼因明論立自共相與此少異。彼説一
| T2271_.68.0598a06: | 切法上實義皆名自相 | 定心所知自相共 相 皆是實義 | 以諸 |
| T2271_.68.0598a07: | 法上自相共相各附己體不共他故 | 即如定 心所觀色 |
| T2271_.68.0598a08: | 等自相所有無常。但附所依色等 己體。不於自外他受相比也 | 此即佛地論師釋 |
T2271_.68.0598a10: 二相也。佛地論又云。若分別心立一種類能
T2271_.68.0598a11: 詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共相
| T2271_.68.0598a12: | 即如色名以爲能詮。復以色體以爲所詮。於現前 色立此名義。由其先於餘處色中識此名義。是故 |
| T2271_.68.0598a13: | 遍於一切處色。色既如是。聲香等及無常 等。一切諸法。皆有此遍。如縷貫花也 | 此要散心 |
T2271_.68.0598a15: 宗共相之中。即攝餘教自性及差別自相及
T2271_.68.0598a16: 共相入共相中也。由此故知。諸餘教中共
T2271_.68.0598a17: 相一分入因明中自相之門。復有一分入因
T2271_.68.0598a18: 明中共相之門。又餘教中自相一分入因明
T2271_.68.0598a19: 中自相之門。復有一分入因明中共相之門。
| T2271_.68.0598a20: | 故須識教門差互也 | 云云 |
T2271_.68.0598a22: 於比量之中假説現量。如瑜伽第三十卷
T2271_.68.0598a23: ○復作是思。如世尊説。若於不淨善修
T2271_.68.0598a24: 善習。能斷欲貪。是至教量。二者尋思現量。
T2271_.68.0598a25: 如彼論云。我亦於内自能現見於依不淨。
T2271_.68.0598a26: 如如作意思惟修習。如是如是貪欲不生。
T2271_.68.0598a27: 是現證量。三者尋思比量。如彼論云○准
T2271_.68.0598a28: 此尋思於三惠中。辨彼修惠加行之時。得
T2271_.68.0598a29: 尋思名。亦得毘鉢舍那之名。聞思比度塚
T2271_.68.0598b01: 間青瘀。能少伏惑貪欲不生。實是比量。與
T2271_.68.0598b02: 現量名。由現可見如此道理。名爲現量。
T2271_.68.0598b03: 不據離於比度之心以名現量。又瑜伽三
T2271_.68.0598b04: 十二○此等意明。比量門中別有一分。現
T2271_.68.0598b05: 可明見道理極成。假名現量。其實正是比
T2271_.68.0598b06: 量體也。復有實是現量所收。假名比量。即
T2271_.68.0598b07: 如瑜伽第十五釋現量義。簡除已思應思
T2271_.68.0598b08: 之境而取建立境界取所依境爲現量境。
T2271_.68.0598b09: 彼文意説。有觀行者於地境中思惟水界
T2271_.68.0598b10: 或火風界。其本ノ地ノ境名爲建立境界取所
T2271_.68.0598b11: 依境。如彼文中釋此義云。此中地想即是建
| T2271_.68.0598b12: | 立境界之取 | 謂能縁之想也。想所變境即是唯識所變 之境。是故想能建立境界也。此境有 |
| T2271_.68.0598b13: | 能縁之 取也 | 地者即是建立境界之所依 | 此所依爲所 縁縁。依之生 |
| T2271_.68.0598b14: | 想也。前文取者。是能量此境 也。此文所依者。是所量也 | 此中建立境界取所 |
| T2271_.68.0598b15: | 依境非已思惟 | 即現量境中。簡非應思 惟。除已思應思也 | 地等諸 |
| T2271_.68.0598b16: | 界。解若未成時。名應思惟 | 謂於地界思惟 諸界。復水界思 |
| T2271_.68.0598b17: | 惟諸界 等也 | 解若成就。名已思惟。准論文。於地 |
T2271_.68.0598b19: 已成。是修惠中入根本位。並於現量門中。
T2271_.68.0598b20: 簡而除之。瑜伽意明。已思惟者修惠之中根
T2271_.68.0598b21: 本成位。是比量攝。此中意明十遍處觀。觀中
T2271_.68.0598b22: 所見水遍處境滿十方中。論中名爲勝解
T2271_.68.0598b23: 作意。是假想觀故。就假想假名比量。而不
T2271_.68.0598b24: 建立以爲現量。若據實理。是定心境。現前
| T2271_.68.0598b25: | 獨受不比餘知。是實現量○ | 文 |
T2271_.68.0598b27: 是假説也。而有人云。實現比量者。非只義
T2271_.68.0598b28: 暗。亦殊於諸徳也
T2271_.68.0598c01: 孝仁記云。文佛地論云彼因明論等者。謂是
T2271_.68.0598c02: 之文引所由。其佛地之自相共相必定雖色
T2271_.68.0598c03: 等名自性。無常等名共相。雖故而依因明
T2271_.68.0598c04: 論言。且佛地之自相名共相。是比量心以
T2271_.68.0598c05: 縁故。及佛地之共相名自相。是現量心以縁
T2271_.68.0598c06: 故。故知自相共相不定也。是以准時。若色等
T2271_.68.0598c07: 若無常等。先陳名自性。及後陳名差別。故
T2271_.68.0598c08: 自性差別得名不定。爲證是之理而引上
| T2271_.68.0598c09: | 文也 | 文 |
T2271_.68.0598c11: 共相也。彼上苦無常等名共相也。因明論
T2271_.68.0598c12: 意者。佛地論之自相共相總名自相。各附己
T2271_.68.0598c13: 體不共他故。是現量心境故。比量心境名
T2271_.68.0598c14: 爲共相。此即與唯識可言共相同。然少
T2271_.68.0598c15: 有別。現量定心尋名縁火。亦可言共相中
T2271_.68.0598c16: 攝故。問。二論共相同者。何故倶名増益共
| T2271_.68.0598c17: | 相耶。答 | 文 |
T2271_.68.0598c19: 爲差別等者。出得名不定之相。火若言
T2271_.68.0598c20: 爾者。聲爲自性無常名差別之事。是常
T2271_.68.0598c21: 自性差別也。何有不定之義＊耶
T2271_.68.0598c22: 四相違記一云。問。言故依於此聲等局體名
T2271_.68.0598c23: 爲自性無常貫他名爲差別得名不定者。此
T2271_.68.0598c24: 文甚難思。何者。既聲爲自性無常。爲差別
T2271_.68.0598c25: 者。猶是佛地所説之自共。即能成前局通之
T2271_.68.0598c26: 證。偏有的屬非不定得名可言。而何云
T2271_.68.0598c27: 得名不定耶。答。先徳云。約聲無常量。任
T2271_.68.0598c28: 有自性先説。差別後説故。聲體爲自性。無
T2271_.68.0598c29: 常爲差別。翻此差別先擧。自性後擧成亦
| T2271_.68.0599a01: | 可有也 | 云云 | 問。若爾何等量耶。答。疏云。若立 |
| T2271_.68.0599a02: | 五蘊○是故不定 | 云云 | 意云。若五蘊立一切無 |
T2271_.68.0599a04: 別。若立我思。我無我差別爲自性。法體之
| T2271_.68.0599a05: | 思爲差別。如是不定故。云得名不定 | 云云 |
T2271_.68.0599a07: 爲自性之量。得名不定何故云故依於此
T2271_.68.0599a08: 聲等局體等耶。答。先徳云。然論聲之時聲･
T2271_.68.0599a09: 勝二論者不諍聲自性。唯諍常無常。故聲
T2271_.68.0599a10: 自性爲前陳。常無常差別名後。而無常無
T2271_.68.0599a11: 常爲前陳聲爲後説之道理。合約立五
T2271_.68.0599a12: 蘊爲自性之量者。亦有立我爲自性之
T2271_.68.0599a13: 量。所謂所別不成。本作法云。所別不極成者。
T2271_.68.0599a14: 如數論師對佛弟子説我是思。爰知依以
T2271_.68.0599a15: 差別爲有法。以自性爲有法之顯現量。而
| T2271_.68.0599a16: | 云若立五蘊 | 乃至 | 是故不定也。問。若爾。何故 |
T2271_.68.0599a18: 以無常爲先陳。以聲爲後説。爰知而云得
T2271_.68.0599a19: 名不定。但本作法中無無常爲先陳之量。
T2271_.68.0599a20: 義雖並然。今附實之本作法量辨此之故。
| T2271_.68.0599a21: | 但指我爲自性。思爲差別之量也 | 云云 已 |
| T2271_.68.0599a22: | 上前徳傳如此 | 今謂。若依佛地所説自共證前 |
T2271_.68.0599a24: 者通。聲之上差別故。今因明論所説與佛
| T2271_.68.0599a25: | 地異。所以爲前後證。故云故依於此 | 乃至 | 得 |
T2271_.68.0599a27: 常苦空無我。是聲之上差別故。寔是雖聲上
T2271_.68.0599a28: 無常等差別。而亦一一法各別有。故爲自相。
T2271_.68.0599a29: 是皆現量心境故。是云前陳。言無常貫他名
T2271_.68.0599b01: 爲差別者。是以後所陳分別前有法之詞。
T2271_.68.0599b02: 故知此要散心分別假立。是比量心境。爰以
T2271_.68.0599b03: 明知。異於佛地自共。彼爲局通證。要有的
T2271_.68.0599b04: 屬非不定。此爲前後證。得名不定。然非是
T2271_.68.0599b05: 約聲無常量亦可翻立故。言得名不定。明
T2271_.68.0599b06: 知言故依於此等者。凡爾以辨得名不定之
T2271_.68.0599b07: 義也。非是以聲無常量辨得名不定也。又
T2271_.68.0599b08: 云佛地自共相是因明自相攝。佛地共相與
T2271_.68.0599b09: 因明共相是同。得名不定者。因明自相與
T2271_.68.0599b10: 佛地自共相相望テ云ナリ矣。如此之義以佛地
| T2271_.68.0599b11: | 廣文當知。道理莫過於斯説矣 | 文 |
T2271_.68.0599b13: 因明論而不通餘論也。初二重自性差別其
T2271_.68.0599b14: 體一故。初重是雖定屬一門。然望第二重
T2271_.68.0599b15: 時。不定屬一門。得名不定。言彼因明論
T2271_.68.0599b16: 自相共相與此有異。彼説諸法各附自性名
T2271_.68.0599b17: 爲自相。貫通他上如縷貫花名共相者。欲
T2271_.68.0599b18: 顯因明自性差別有異不異。謂佛地論引因
T2271_.68.0599b19: 明自共相。是據現量比量二心境名爲自性
T2271_.68.0599b20: 差別。此即與諸論異也。言故依於聲等局
T2271_.68.0599b21: 體名爲自性。無常貫他名爲差別者。此即與
T2271_.68.0599b22: 諸論不異也。言若立五蘊一切無我。五蘊
T2271_.68.0599b23: 名爲自性。我無我等名爲差別者。顯示初
T2271_.68.0599b24: 重也。五蘊自性差別各定屬一門。言若説
T2271_.68.0599b25: 我是思思。爲差別。我爲自性。是故不定者。
T2271_.68.0599b26: 顯第二重也。初重。自性差別其體一。但初
T2271_.68.0599b27: 重雖屬一門。而望第二重時。得名不定。
T2271_.68.0599b28: 言彼説諸法乃至名爲共相者。釋因明自共
T2271_.68.0599b29: 相也。意云。佛地論自相共相。望因明時。自
T2271_.68.0599c01: 相攝也。雖縁諸法苦無常等。然亦一一法
T2271_.68.0599c02: 各別故云自相故。所以然者。佛地云色心
T2271_.68.0599c03: 名自相。其上苦無常等名共相故。因明云。
T2271_.68.0599c04: 自相是色心及其上苦無常等。並是現量智
T2271_.68.0599c05: 證時。一一別故名自相。各附己體不共他
T2271_.68.0599c06: 故。是現量心境故。若分別心立一種類能詮
T2271_.68.0599c07: 所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共。是
T2271_.68.0599c08: 比量境。如五蘊諸法是無我。縁所生故。
T2271_.68.0599c09: 如トイフガ幻也。如是比度故。此共相是同佛
T2271_.68.0599c10: 地共相也。共相於差別是一體異名也。意
T2271_.68.0599c11: 説云。佛地自共相是因明自相攝。因明共相
T2271_.68.0599c12: 與佛地共相是同。然言得名不定者。因明
| T2271_.68.0599c13: | 自相與佛地自相共相相望メテイフ也 | 云云 |
T2271_.68.0599c15: 前記云。疏此雖即前教少異至故爲二者。此
T2271_.68.0599c16: 雖即前者。此先陳後説。即是次前局通無別
T2271_.68.0599c17: 也。然教少異者。對法佛地二種異也。義亦別
T2271_.68.0599c18: 故トハ。對法即名局通。此中自性差別義門別
| T2271_.68.0599c19: | 也。義亦別故者。且據局通前後別也 | 文 |
T2271_.68.0599c21: 異者。對法･佛地二論不同名爲教異。一望
T2271_.68.0599c22: 自性差別實而言之。一約先陳後説不定
| T2271_.68.0599c23: | 以説。此名義異也 | 文 |
T2271_.68.0599c25: 此第二所明自性差別即前第一。然對法･佛
T2271_.68.0599c26: 地教文有異。如疏所引。言義亦別者。前
T2271_.68.0599c27: 體義一多名爲自性差別。如於一聲之體局
T2271_.68.0599c28: 自性上。通有苦空無常我等衆多差別義
T2271_.68.0599c29: 也。後約自共先後名爲自性差別。如聲自
T2271_.68.0600a01: 性唯附己體貫通他。唯所差別非能差別。
T2271_.68.0600a02: 常無常等貫通餘法。能別於前。故名差別
| T2271_.68.0600a03: | 文 |
T2271_.68.0600a05: 而對法論約於法相言。此因明論約於比
T2271_.68.0600a06: 量言。然二論並因明處也。對法與因明。説
T2271_.68.0600a07: 自性差別。然少別故。名教少異也。義亦別
| T2271_.68.0600a08: | 故者。約於法門言。約於比量言之也 | 文 |
| T2271_.68.0600a10: | 少異。今謂。前通内明。此在因明 | 文 |
T2271_.68.0600a12: 前然教少異義亦別故分爲二門者。此第二
T2271_.68.0600a13: 重前後雖是前第一局通。然教小異。謂對法
T2271_.68.0600a14: 是法門教故。此論是因明教故。對法是法門
| T2271_.68.0600a15: | 安立。因明是比量建立。故義亦別也 | 文 |
T2271_.68.0600a17: 四相違記一云。先徳云。小論文云。現量心境
| T2271_.68.0600a18: | 爲自相。比量心境爲共相 | 云云 | 依此文而佛 |
| T2271_.68.0600a19: | 地論中辨二論異也 | 文 |
T2271_.68.0600a21: 言許對之事
| T2271_.68.0600a22: | 疏云。三者言･許ニヲイテイフ。言中所陳 | 至 | 故法･有 |
| T2271_.68.0600a23: | 法皆有差別 | 文 |
T2271_.68.0600a25: 前記云。何故不取前後取局通。答。以局
T2271_.68.0600a26: 通作法定故取。先後不定故不取也。疏前
T2271_.68.0600a27: 局及通者。此即自性差別皆是言中所陳。即
T2271_.68.0600a28: 此前陳後陳上意許總名差別。故言有法
T2271_.68.0600a29: 及皆有自性。今者意取意中所許欲成立
T2271_.68.0600b01: 者。名爲差別。非是一切非言所陳並名差
| T2271_.68.0600b02: | 別 | 文 |
T2271_.68.0600b04: 言陳之中。隨其所應攝前二門也。若據義
T2271_.68.0600b05: 顯。但攝第三。問。何以不攝初局通對耶。
T2271_.68.0600b06: 答。前通之中已有差別遍不遍等。何第三
T2271_.68.0600b07: 中准言陳外餘皆差別。與前差別。即濫言
T2271_.68.0600b08: 陳。若言陳中即説差別。何故更説意許差
| T2271_.68.0600b09: | 別。縁此不攝初門。雖然不如總攝也 | 文 |
T2271_.68.0600b11: 故唯云前局後通倶名自性耶。答。諸記云
| T2271_.68.0600b12: | 云不同。且周前記云。以於局通○不取也 | 云 |
| T2271_.68.0600b13: | 云 | 意云。前後對意者。其法與有法不定故不 |
T2271_.68.0600b15: 自性差別。所以取法與有法定局通。不取
T2271_.68.0600b16: 有法與法不定之前後對言也。後記云○諸
T2271_.68.0600b17: 記説不同如此。問。就後記。既疏云先局後
T2271_.68.0600b18: 通。可謂據義顯但攝第一。而何云但攝第
T2271_.68.0600b19: 二。豈不違疏説耶。答。後記云。前通之中已
T2271_.68.0600b20: 有差別遍不遍等何第三中唯言陳外餘皆
T2271_.68.0600b21: 差別與前差別。恐濫言陳。若言陳中即説
T2271_.68.0600b22: 差別。何故更説意許差別。以約此不攝初
| T2271_.68.0600b23: | 門。雖然不如總攝也 | 云云 | 此説雖可然。既 |
T2271_.68.0600b25: 如此解説也。義斷云宗。因明自共相約先
| T2271_.68.0600b26: | 陳後説對而説 | 云云 | 故約此唯攝第二門。不 |
| T2271_.68.0600b27: | 攝初門也 | 後記意 如此 | 今謂。明燈抄云。言顯宗者 |
| T2271_.68.0600b29: | 故法有法皆有自性 | 云云 | 意云。爲顯法有法 |
| T2271_.68.0600c02: | 可云以初二門。將有何妨乎 | 文 |
T2271_.68.0600c04: 既有意許宗因於彼不遍。豈無失耶。依
T2271_.68.0600c05: 之理門論云。或於一相同作事故成不
| T2271_.68.0600c06: | 遍因 | 文 | 何況義斷云。言許對四相違所違 |
| T2271_.68.0600c07: | 因也 | 文 |
T2271_.68.0600c09: 一數同類。勿説二相更互相違共集一處
T2271_.68.0600c10: 猶爲因等。或於一相同作事故。成不遍
| T2271_.68.0600c11: | 因 | 文 |
T2271_.68.0600c13: 相同作事故成不遍因者。前文不許一有法
T2271_.68.0600c14: 上有二類因･二類喩･二類宗。若許有者。成
T2271_.68.0600c15: 相違決定之過。今此不許一有法上用一相
T2271_.68.0600c16: 因同作事業。成二類宗故。二類宗亦是前
T2271_.68.0600c17: 文二相相違共集一處中攝也。儻若雙成二
T2271_.68.0600c18: 類宗者。所樂之宗因ニ不得遍。名不遍因。
T2271_.68.0600c19: 又復更有不樂之宗其因ニ偏遍。以其偏故
T2271_.68.0600c20: 名不遍因。其法差別･及有法自相･有法差別
| T2271_.68.0600c21: | 悉有此過 | 文 |
T2271_.68.0600c23: 一類宗。容可是眞。若一量中立兩類宗。
| T2271_.68.0600c24: | 隨應必墮三相違中 | 文 |
T2271_.68.0600c26: 敵論表言顯立一類宗。於此言中矯計假
T2271_.68.0600c27: 託。更成意許第二類宗。且如數論立眼等
T2271_.68.0600c28: 必爲他用。他用之言但目假他。對敵言顯已
T2271_.68.0600c29: 是一立。然非樂爲。而設矯計。寄此言顯假
T2271_.68.0601a01: 他宗中。別立意許神我眞他。以爲所樂○
T2271_.68.0601a02: 既意許中立此眞他。即與言顯假他差別。
T2271_.68.0601a03: 故名法差別也。故被敵論取有法上積聚
T2271_.68.0601a04: 性因。如臥具喩。還是由於因力取喩翻
T2271_.68.0601a05: 彼。意許非積聚他樂爲之宗令不得成。而
T2271_.68.0601a06: 令別成非樂爲中積聚假我。故名法差別相
T2271_.68.0601a07: 違因也。即知樂爲因不得遍。更有不樂其
T2271_.68.0601a08: 因偏遍。是故論云。或於一相同作事故成
T2271_.68.0601a09: 不遍因。謂不得遍及不普遍故名不遍因
| T2271_.68.0601a10: | 也 | 文 |
T2271_.68.0601a12: 尋云。准此等文理。若有意許之量必可
T2271_.68.0601a13: 有後三相違。彼如唯識比量及四分建立
T2271_.68.0601a14: 量。依有意許有差別相違過。故皆名四
T2271_.68.0601a15: 相違所違因。雖有差別相違過。於能違
T2271_.68.0601a16: 量勘不定及自教相違避之者也。明知
T2271_.68.0601a17: 言許對必可有相違因過云事
T2271_.68.0601a18: 疏下文云。夫正因相者。必遍宗法。同有異
T2271_.68.0601a19: 無。生他決智
T2271_.68.0601a20: 非取一切義如前説之事
T2271_.68.0601a21: 四相違記一云。問。言義如前説者。指上之
T2271_.68.0601a22: 何文乎。答。先徳云。疏上卷云。今此因明。但
T2271_.68.0601a23: 局自性名爲自性。通他之上名爲差別
T2271_.68.0601a24: ○不通他故。言中不帶意所許義名爲差
T2271_.68.0601a25: 別以通他故。今憑因明總有三重。一者
T2271_.68.0601a26: 局通。局體名自性。狹故。通他名差別。寛
T2271_.68.0601a27: 故。二者先後。先陳名自性。前未有法可分
T2271_.68.0601a28: 別故。後説名差別。以前有法可分別故。
T2271_.68.0601a29: 三者言許。言中所帶名自性。意中所許名
| T2271_.68.0601b01: | 差別。言中所申之別義故 | 云云 | 此傳極愚矣。 |
T2271_.68.0601b03: 非取一切之義。故不可依據。平備云。非取
| T2271_.68.0601b04: | 一切義如前説者。如論云。是無常等因 | 云云 |
T2271_.68.0601b06: 間所發性。遍是宗法。於同品定有。於異品
| T2271_.68.0601b07: | 遍無。是無常等因 | 云云 | 疏云。此無常等因者。 |
T2271_.68.0601b09: 因不但能成宗無常法。亦能成立空無我
T2271_.68.0601b10: 等。隨其所應非取一切。若所作因亦能成
T2271_.68.0601b11: 立言所陳苦等。及無常宗意所許苦等一切
T2271_.68.0601b12: 法者。此因便有不定等過。謂立量云。聲亦
T2271_.68.0601b13: 是苦。所作性故。以無我法而爲異品。所
T2271_.68.0601b14: 作性因於其異品一分上轉。應爲不定。言
T2271_.68.0601b15: 此所成聲。爲シハ如於瓶。所作性故。體是其
T2271_.68.0601b16: 苦。爲シハ如自宗道諦等法。所作性故。體非
T2271_.68.0601b17: 是苦。此既正因無不定過。故此言等。隨其
| T2271_.68.0601b18: | 所應故 | 云云 | 指此文而義如ト前説言也。意 |
T2271_.68.0601b20: 唯不取聲無常宗。而任能成取餘空無我
T2271_.68.0601b21: 等亦爲宗時。免不定失。所以隨其所應。但
T2271_.68.0601b22: 取聲無常宗。非取一切也。准此應知。除
T2271_.68.0601b23: 一切意所許之差別故。言フト非取一切義如
| T2271_.68.0601b24: | 前説言也 | 文 |
| T2271_.68.0601b25: | 明詮噵義同第二義也 |
T2271_.68.0601b27: 明燈抄云。此三重中。唯約第三言許之門
T2271_.68.0601b28: 説四相違。宗有二分。謂法有法。二各有二。
T2271_.68.0601b29: 自相･差別。因違四宗故成四種。如有成立
T2271_.68.0601c01: 聲是無常。聲是有法自相。無常是法自相。此
T2271_.68.0601c02: 法有法。立者言彰非於宗中意別許故。若
T2271_.68.0601c03: 於言彰法有法上意別所許名爲差別。謂
T2271_.68.0601c04: 意許ノ聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。
T2271_.68.0601c05: 或常住非大種所生。無常大種所生。作聲縁
T2271_.68.0601c06: 性。非作聲縁性等。隨別許者皆名差別。意
T2271_.68.0601c07: 許ノ無常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅
T2271_.68.0601c08: 壞無常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別
T2271_.68.0601c09: 許者名差別也。此即自相差別本無的屬。
T2271_.68.0601c10: 但約言彰意許有別。非謂色等自性名自
T2271_.68.0601c11: 相。無常等義名差別。就差別中。隨自所立
T2271_.68.0601c12: 因違彼者。方是相違。非望一切常無常等
T2271_.68.0601c13: 所許別義皆相違也。就相違中。因違意許
T2271_.68.0601c14: 不失言顯自相宗者。此意所許方名差別。
T2271_.68.0601c15: 若違意許言顯亦無。此意所許即非差別。
T2271_.68.0601c16: 第三門中開四種宗。今説。有因令此四種
T2271_.68.0601c17: 宗之所立返成相違故。名法自相相違因
| T2271_.68.0601c18: | 等 | 文 |
T2271_.68.0601c20: 自相差別如前已説。今此略以言陳爲自
T2271_.68.0601c21: 相。意許爲別。故無妨難。明知言許此略。豈
T2271_.68.0601c22: 唯以第三重開四相違耶。答。誰言偏唯取
T2271_.68.0601c23: 第三重開四相違。今此略以言陳等者。説
T2271_.68.0601c24: 有法差別相違故爾云。今明燈抄意云。法
T2271_.68.0601c25: 有法皆有自性。法有法皆有差別故。所以
T2271_.68.0601c26: 唯約第三重説四相違宗也。不妨約初二
T2271_.68.0601c27: 門説四違也。問。猶未離難之。答。疏云。今
T2271_.68.0601c28: 説。有因令此四種宗之所立返成相違故。
| T2271_.68.0601c29: | 名法自相相違因等 | 云云 | 問。此文意何。答。抄 |
T2271_.68.0602a02: 種宗之所立返成相違故。名法自相相違因
| T2271_.68.0602a03: | 等 | 云云 | 此説頗理淺。非唯言許對故。先徳 |
| T2271_.68.0602a05: | 相違宗故。云今説也 | 云云 | 先徳傳尤好。寛 |
| T2271_.68.0602a06: | 令開三重故言也 | 云云 |
T2271_.68.0602a08: 疏云。論説等言者。義顯別因。所乖返宗
T2271_.68.0602a09: 不過此四。故論但説有四相違。能乖返･因
| T2271_.68.0602a10: | 有十五類○ | 文 |
T2271_.68.0602a12: 明燈抄云。今觀此文。所乖返名宗。能乖返
T2271_.68.0602a13: 名因。若爾何故初文云與相違法而爲因
T2271_.68.0602a14: 故名相違因。非因違宗名爲相違。前後文
T2271_.68.0602a15: 義豈非相違。解云。所乖返宗者。兩宗乖返
T2271_.68.0602a16: 名相違。能令乖返説名因。能相違量･所
T2271_.68.0602a17: 相違量。此二互望名能乖返宗。名所乖返
T2271_.68.0602a18: 宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。
T2271_.68.0602a19: 非謂因宗互望名能所。故前後文不相違
T2271_.68.0602a20: 也。故次下云。所諍別義方名差別。因令相
| T2271_.68.0602a21: | 違。名相違因 | 文 |
| T2271_.68.0602a23: | 四相違記一云。先徳 | 云云 | 不同。有先徳云。是 |
| T2271_.68.0602a24: | 外等也。意是等取因故可外等也 | 惠叡上 人傳也 | 備 |
| T2271_.68.0602a25: | 云。數等故亦可云内等也 | 云云 | 即先徳判云。 |
| T2271_.68.0602a26: | 外等之義尤勝 | 云云 | 然而當今因明師依内等 |
T2271_.68.0602a28: 不可爾。何者。内等是舊譯之詞。此論是
T2271_.68.0602a29: 唐三藏所譯。豈須内等乎。既不足言。敢
T2271_.68.0602b01: 不離諸難。何責盲瞽可令墮坑耶。問。何
T2271_.68.0602b02: 内等外等耶。答。先徳云。上既雖説次下云等
T2271_.68.0602b03: 等取云内等也。未説而云等等取云外等
T2271_.68.0602b04: 也。問。若爾此論等之言。外等樣何。答。今論
T2271_.68.0602b05: 言等者。既顯別因。謂所未説之十二因ヲ。
| T2271_.68.0602b06: | 而等取故云外等也 | 云云 | 先徳傳甚好也 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0602b08: | 疏云○擧此三種等餘十二。故説等言 | 文 |
T2271_.68.0602b10: 違一有四。等取違二･三･四十一因也。二
T2271_.68.0602b11: 云。擧違一有四中二。違二有六中一。等
T2271_.68.0602b12: 取違一中二。違二中五。違三･四全。十二
| T2271_.68.0602b13: | 因也。以後二宗同一因也 | 云云 |
T2271_.68.0602b15: 故有四種。然更有因違二･三･四。合有十
T2271_.68.0602b16: 一。略不別辨。故言等也。謂或有因違初二。
T2271_.68.0602b17: 違後二。違一･三。違二･四。違一･四。違二･
T2271_.68.0602b18: 三。或有因違上三。違下三。除第二違三。
T2271_.68.0602b19: 除第三。或有因通違四種。此則一一別違
T2271_.68.0602b20: 有四。違二有六。違三有四。違四有一。合
| T2271_.68.0602b21: | 十五因也 | 文 |
T2271_.68.0602b23: 等餘十一因云一釋也。問。若爾何云文
T2271_.68.0602b24: 軌師有二釋耶。答。其意未明之。然説有
T2271_.68.0602b25: 法差別相違因處云。論云。如即此因。述曰
| T2271_.68.0602b26: | ○故不具擧 | 文 | 以此文可云。後二相違 |
T2271_.68.0602b28: 有六之中。一因合三因也。今以此文云
T2271_.68.0602b29: 二釋之事然有耳。見上文時。都不見有
| T2271_.68.0602c01: | 二釋也 | 云云 取意 |
T2271_.68.0602c03: 明燈抄云。言等者。此有兩解。一軌師云。擧
T2271_.68.0602c04: 違一有四。等取二･三･四十一因也。二疏云
| T2271_.68.0602c05: | ○擧此三種等餘十二故説等言○ | 文 |
T2271_.68.0602c07:
T2271_.68.0602c08:
T2271_.68.0602c09: 法自相
T2271_.68.0602c10: 論云。如説聲常
T2271_.68.0602c11: 法差別
T2271_.68.0602c12: 又云。如説眼等必爲他用
T2271_.68.0602c13: 有法自相
T2271_.68.0602c14: 注抄云。更有一因違有法自相者。如勝論
T2271_.68.0602c15: 對數論。立同異句義。自許ノ同異非實。以
T2271_.68.0602c16: 能有故。如大有。然彼同異句義ハ能有實等ヲ
T2271_.68.0602c17: 不同ナラシム。大有ハ有彼不無ナラシム。能有既殊。
T2271_.68.0602c18: 大有便成異喩。此能有ノ因於異喩有。相違
T2271_.68.0602c19: 量云。同異應非同異。以能有故。如大有。大
T2271_.68.0602c20: 有能有故非同異。同異能有故同彼大有非
| T2271_.68.0602c21: | 同異 | 云云 | 此無意許。故無差別。後陳非實。本 遮於實。非立非實。故無相違云云 |
T2271_.68.0602c23: 實義等故。與所立法均等。豈非能同品
T2271_.68.0602c24: 耶
T2271_.68.0602c25: 又如此因者。違三違四ノ法差別能違可
T2271_.68.0602c26: 有不定過耶
T2271_.68.0602c27: 有法差別
T2271_.68.0602c28: 又云。一因違有法差別者。如數論對勝論
T2271_.68.0602c29: 立自性爲有。若顯言自性。即所別不成。但
T2271_.68.0603a01: 言本性。諸法各有本性故。所別即成。量云。
T2271_.68.0603a02: 自本性非大等。二十五諦隨一攝故。如神
T2271_.68.0603a03: 我。本性是有法自相。然有諸法體性之性･冥
T2271_.68.0603a04: 諦自性之性爲差別。意中所許冥性自性。然
T2271_.68.0603a05: 神我喩唯有體性而非自性。即成異喩。二
T2271_.68.0603a06: 十五諦隨一攝因。於異上有。故成違。量云。
T2271_.68.0603a07: 自性應非自性。二十五諦隨一攝故。如神
T2271_.68.0603a08: 我。兩家許有神我有體性。不違有法自相
| T2271_.68.0603a09: | 云云 |
T2271_.68.0603a11: 應非自性。何言自性可自性＊耶。況豈
T2271_.68.0603a12: 無相符極成失＊耶
T2271_.68.0603a13: 違二有六之事
T2271_.68.0603a14: 謂違初･二者
T2271_.68.0603a15: 又云。違二有六者。第一初二合違者。婆多
T2271_.68.0603a16: 對無過未世。立過未實有。量云。實有之法
| T2271_.68.0603a17: | 是世 | 宗 | 不遷故。如現在。是世爲法自相。現 |
T2271_.68.0603a19: 於非世法上有。今取無爲法爲同喩。且違
T2271_.68.0603a20: 法自相云。是世應非是世。以不遷故。如
T2271_.68.0603a21: 無爲。無爲不遷故。無爲不是世。是世不遷
T2271_.68.0603a22: 故。同彼無爲。一不是世。違法差別云。過未
T2271_.68.0603a23: 世應非過未世。以不遷故。如無爲。此因不
T2271_.68.0603a24: 違有法自相實有。既無意許。亦無差別相
| T2271_.68.0603a25: | 違 | 文 |
T2271_.68.0603a27: 又云。第二句初三合違者。如數論對勝論。
T2271_.68.0603a28: 立我唯受者。彼勝論亦許是作者故。量云。
T2271_.68.0603a29: 受者唯用他。用他即自不作故。亦表有受
T2271_.68.0603b01: 作用。不同論中法差別他用。彼他指我自
T2271_.68.0603b02: 體用トイハハ。指眼等所用。因云非所變故。
T2271_.68.0603b03: 更無同喩。非所變因於自性上有。然自性
T2271_.68.0603b04: 但能變不受用他。即成異喩。違法自相云。
T2271_.68.0603b05: 唯用他應非唯用他。非所變故。如自性。
T2271_.68.0603b06: 違有法自相云。受者應非受者。非所變
T2271_.68.0603b07: 故。如自性。今明因過。違他自相不違自教
| T2271_.68.0603b08: | 等。如陳那違有言非有不違自教有無之有 | 文 |
T2271_.68.0603b10: 又云第三初四合違者。即是有法自相･有法
T2271_.68.0603b11: 差別。一因違此二也。･如大乘對小乘。立
T2271_.68.0603b12: 唯識云。識外無物。了別性故。如眼識。器世
T2271_.68.0603b13: 間等是第八識相分故。若望餘識。即是疎所
T2271_.68.0603b14: 縁縁。即是識外有物。違自相云。外無物
T2271_.68.0603b15: 應非外無物。了別性故。如眼識。眼識･外
T2271_.68.0603b16: 有疎所縁縁。是外有物故。違有法差別云。
T2271_.68.0603b17: 識應非第八識。識言陳自相意許第八爲差
| T2271_.68.0603b18: | 別故。因。了別性故。如眼識 | 文 |
T2271_.68.0603b20: 又云。第四二三合違者。即是法差別･有法
T2271_.68.0603b21: 自相。一因違此二也･如大乘對數論。立。能
T2271_.68.0603b22: 變是識。思因縁故。如業。業名雖同。大乘自
T2271_.68.0603b23: 許思所成種子即是第八識相分。他不許
T2271_.68.0603b24: 有。彼自許即是五作業根是自性所變而
T2271_.68.0603b25: 非皆能變望他便成異喩。佛法中三業即
T2271_.68.0603b26: 是身業故。違法差別云。識應非第八識。識
T2271_.68.0603b27: 言陳自相意許是第八故。思因縁故。如自
T2271_.68.0603b28: 許業。違有法自相云。能變應非能變。思因
| T2271_.68.0603b29: | 縁故。如業 | 文 |
T2271_.68.0603c02: 又云。第五二四合違者。即法差別･有法差
T2271_.68.0603c03: 別。一因違此二也。･如聲顯一分常師對勝
T2271_.68.0603c04: 論立。能詮常。宗。無間發故。因。如聲性喩。
T2271_.68.0603c05: 能詮有法自相。内常外無常。是法差別違云。
T2271_.68.0603c06: 常應非内聲常。無間所發故。如外聲。但是
T2271_.68.0603c07: 相續無間。非勤勇無間也。違有法差別云。
T2271_.68.0603c08: 能詮應非内體能詮。彼有内體外體。意許
| T2271_.68.0603c09: | 内體能詮。無間所發故。如外聲 | 云云 |
T2271_.68.0603c11: 又云。第六句三四合違者。如論所説者是
| T2271_.68.0603c12: | 文 |
| T2271_.68.0603c14: | 違法差別･有法自相･有法差別者 | 疏中一因 違三比量 |
| T2271_.68.0603c15: | 作法 是也 |
T2271_.68.0603c17: 一因違餘三者･如勝論對佛法立。能受是因
T2271_.68.0603c18: 縁。能受ハ有法自相。假我能受･眞我能受爲
T2271_.68.0603c19: 差別。意許眞我能受。因縁是法自相。和合因
T2271_.68.0603c20: 縁･四縁因縁爲差別。意許和合因縁。因云
T2271_.68.0603c21: 能有之所有故。彼許能有是大有。佛法能有
T2271_.68.0603c22: 第八識。眞受者即實句中法。是大有所有法
T2271_.68.0603c23: 也。喩如業。業是大有所有。既取捨即有作用
T2271_.68.0603c24: 因縁。非和合因縁取即是受作用之受。非領
T2271_.68.0603c25: 納受。便成異喩。且違法差別云。因縁應非
T2271_.68.0603c26: 和合因縁。能有之所有故。如業。業是作用
T2271_.68.0603c27: 因縁。不違法自相。違有法自相云。能受
T2271_.68.0603c28: 應非能受。能有之所有故。如業。違有法差
T2271_.68.0603c29: 別云。能受應非眞我能受。能有之所有故。
| T2271_.68.0604a01: | 如業 | 文 |
T2271_.68.0604a03: 又云。第二除第二一因違餘三者。薩婆多對
T2271_.68.0604a04: 經部立虚空有體宗云。無礙實有。無礙ハ有
T2271_.68.0604a05: 法自相。空無礙･擇滅無礙。有法差別。意許
T2271_.68.0604a06: 虚空無礙實有。是法自相。然無意許故無
T2271_.68.0604a07: 差別。因云非所生故。喩如擇滅。違法自相
T2271_.68.0604a08: 云。實有應非實有。非所生故。喩如龜毛。違
T2271_.68.0604a09: 有法自相云。無礙應非無礙。非所生故。如
T2271_.68.0604a10: 龜毛。違有法差別云。虚空無礙應非虚空
| T2271_.68.0604a11: | 無礙。非所生故。如龜毛 | 文就有法自相能違 發此問也。問。龜 |
| T2271_.68.0604a12: | 毛雖無體。無礙寧無。答。同喩表詮立有體宗。喩亦 復有體。今龜毛無體。何得更説有礙無礙耶云云 |
T2271_.68.0604a14: 又云。第三句除第三一因違餘三者。如數
T2271_.68.0604a15: 論對勝論立。大無常。自許二十五諦隨一攝
T2271_.68.0604a16: 故。如五唯量。大爲有法自相。從自性生大。
T2271_.68.0604a17: 五大之大爲差別。意許自性生大。無常ハ法自
T2271_.68.0604a18: 相。有滅壞無常･轉變無常爲差別。意許轉
T2271_.68.0604a19: 變無常。違法自相云。無常非無常。隨一攝
T2271_.68.0604a20: 故。如神我。違法差別云。無常應非轉變無
T2271_.68.0604a21: 常。隨一攝故。違有法差別云。大應非自
T2271_.68.0604a22: 性所生大。隨一攝故。皆同前喩。大自相
| T2271_.68.0604a23: | 不得違違自教五大等故 | 文 |
T2271_.68.0604a25: 又云。第四句除第四一因違餘三者。勝論對
T2271_.68.0604a26: 佛弟子欲立我有。由方便矯立云。有徳皆
T2271_.68.0604a27: 實。彼論實句中我有十四徳。有徳有法自相。
T2271_.68.0604a28: 雖餘實亦有徳。而非矯立意許差別。皆實法
T2271_.68.0604a29: 自相。地等皆實。我皆實爲差別。矯立意許我
T2271_.68.0604b01: 皆實。因大有所有故。如地等。違法自相云。
T2271_.68.0604b02: 皆實應非皆實。大有所有故。改喩云如業。
T2271_.68.0604b03: 彼唯許實句是常名實。業雖是所有而不
T2271_.68.0604b04: 是常。不名皆實。違法差別云。我皆實應
T2271_.68.0604b05: 非我皆實。大有所有故。如業。違有法自相
| T2271_.68.0604b06: | 云。有徳應有徳。大有所有故。如業 | 文 |
| T2271_.68.0604b07: | 違四有一之事 | 疏中一因違四作法是也 |
T2271_.68.0604b09: 菩薩。欲立不相應行皆有體云。行蘊實有。
T2271_.68.0604b10: 行蘊ハ有法自相。相應行不相應行爲差別。意
T2271_.68.0604b11: 許不相應行亦實有。實有ハ法自相。心心所實
T2271_.68.0604b12: 有･得等實有爲差別。因云縁生故。如餘蘊。
T2271_.68.0604b13: 清辨勝義皆空諸法皆不立。違法自相云。
T2271_.68.0604b14: 實有應非實有。縁生故。如幻。幻法縁生故。
T2271_.68.0604b15: 幻法非實有。實有縁生故。同彼幻法非實
T2271_.68.0604b16: 有。違法差別云。實有應非得等實有。縁生
T2271_.68.0604b17: 故。如幻。違法自相云。行蘊應非行蘊。縁
T2271_.68.0604b18: 生故。如幻。違有法差別云。行蘊應非不相
| T2271_.68.0604b19: | 應行蘊。縁生故。如幻 | 文已上新出。十二因并論 |
T2271_.68.0604b21:
T2271_.68.0604b22:
T2271_.68.0604b23:
T2271_.68.0604b24:
T2271_.68.0604b25: 尋云。清
T2271_.68.0604b26: 守朝云。先徳云。天台清
T2271_.68.0604b27: 多任情作法。雖有其異説。未爲指南。今
T2271_.68.0604b28: 從清
| T2271_.68.0604b29: | 據 | 文 |
T2271_.68.0604c01: 量此翰之注抄未到之前。新出爲軸流於
| T2271_.68.0604c02: | 世。偏須付依之 | 文 |
T2271_.68.0604c04: 爲定量。可後細學之。今私注云。見詮大徳
T2271_.68.0604c05: 所出。是清
| T2271_.68.0604c06: | 文 |
| T2271_.68.0604c08: | 出。取捨任意 | 文 |
| T2271_.68.0604c10: | 抄 | 文 |
| T2271_.68.0604c11: | 勝庄師十五因作法之事 | 別違四因略之 |
T2271_.68.0604c13: 違法自相･法差別者
T2271_.68.0604c14: 如大乘對聲論師立。聲無常。非所作故。
T2271_.68.0604c15: 如數等。此因ハ法自相相違。量云。聲是常。非
T2271_.68.0604c16: 所作故。如虚空等。亦違法差別自所樂識
T2271_.68.0604c17: 變無常故。違量云。聲非識變無常。非所作
T2271_.68.0604c18: 故。如虚空
T2271_.68.0604c19: 違法自相･有法自相者
T2271_.68.0604c20: 如勝論師對弟子立量云。實性離實有性。
T2271_.68.0604c21: 異實等故。如徳業等。此異實等因ハ法自相
T2271_.68.0604c22: 相違。量云。實等性異實徳等無別實性。異
T2271_.68.0604c23: 實等故。如畢竟無。亦與有法自相相違。量
T2271_.68.0604c24: 云。實性應非實性。異實故。如徳業
T2271_.68.0604c25: 違法自相･有法差別者
T2271_.68.0604c26: 如小乘師對大乘立量云。色等實有。從縁
T2271_.68.0604c27: 生故。如幻事等。縁生故因ハ違法自相相違。量
T2271_.68.0604c28: 云。色等自性非實有性。從縁生故。如幻事
T2271_.68.0604c29: 等。亦違有法差別。謂色等上作色等縁性。從
T2271_.68.0605a01: 縁生故ノ因與此相違。量云。依勝義門。色等
T2271_.68.0605a02: 自性非作色等縁性。從縁生故。如幻事等
T2271_.68.0605a03: 違法差別･有法自相者
T2271_.68.0605a04: 如勝論師對大乘K1;立量云K11;。實性非實。異實
T2271_.68.0605a05: 故。如徳業。此異實因違法差別量云。實性
T2271_.68.0605a06: 非離識外有實自性。異實故。如心心所。亦
T2271_.68.0605a07: 違有法自相。量云。實性應非實性。異實故。
| T2271_.68.0605a08: | 如徳業 | 文 |
T2271_.68.0605a10: 如一切有部對大乘立量云。影像色之體
T2271_.68.0605a11: 離識實有。因云能生餘色故。如餘色等。此
T2271_.68.0605a12: 因縱許實有之義。然違法差別離識之義。相
T2271_.68.0605a13: 違量。影像之色非離識實有。能生餘色故。
T2271_.68.0605a14: 如餘色。餘色定非離識實有。是所縁故。如
T2271_.68.0605a15: 心心所。由此道理。同喩得成。亦違有法差
T2271_.68.0605a16: 別作影像縁性義。故量云。影像色非作影像
T2271_.68.0605a17: 縁性。能生餘故。如餘色等
T2271_.68.0605a18: 違有法自相･有法差別者
T2271_.68.0605a19: 如勝論師對弟子立量云。有性非實。有一
T2271_.68.0605a20: 實故。如同異性。違有法自相量云。有性
T2271_.68.0605a21: 應非有性。有一實故。如生同異性。違有法差
T2271_.68.0605a22: 別量云。有性應非作有縁性。有一實故。如
| T2271_.68.0605a23: | 同性異 | 文 |
T2271_.68.0605a25: 違法自相･法差別･有法自相之事
T2271_.68.0605a26: 如一切有部對大乘立量云。去･來實有。所
T2271_.68.0605a27: 餘實法所不攝故。如現在法。此因違法自
T2271_.68.0605a28: 相。量云。去･來非實有。所餘實法所不攝故。
T2271_.68.0605a29: 如現假法。違有法自相。量云。去･來應非
T2271_.68.0605b01: 去･來。所餘實法所不攝故。如現在法。亦違
T2271_.68.0605b02: 法差別量云。去･來之世不離於識。所餘實
| T2271_.68.0605b03: | 法所不攝故。如現眼所見毛輪 | 文 |
T2271_.68.0605b05: 如小乘師對大乘立量云。眼等實有。衆縁
T2271_.68.0605b06: 生故。如幻事等。此因違法自相。量云。眼等
T2271_.68.0605b07: 非實有。衆縁生故。如幻事等。亦違法差別。
T2271_.68.0605b08: 量云。眼等非離識。衆縁生故。如心心所。亦
T2271_.68.0605b09: 違有法差別。量云。眼等應非縁眼等智境。
| T2271_.68.0605b10: | 衆縁生故。如幻事等 | 文 |
T2271_.68.0605b12: 如一切有部對經部立量云。過去･未來體現
T2271_.68.0605b13: 實有。世所攝故。猶如現在。此因違法自相。
T2271_.68.0605b14: 量云。過去･未來非現實有。世所攝故。如過･
T2271_.68.0605b15: 未用。亦違有法自相。量云。去･來非去･來。世
T2271_.68.0605b16: 所攝故。如現在。亦違有法差別。量云。去･來
| T2271_.68.0605b17: | 應非縁去･來智境。世所攝故。如現在法 | 文 |
T2271_.68.0605b19: 如勝論師對大乘立量云。有性非實非徳
T2271_.68.0605b20: 非業。許非無故。如同異性。此因違法差
T2271_.68.0605b21: 別。量云。有性非離識。許非無故。如心心
T2271_.68.0605b22: 所。亦違有法自相。量云。有性應非有性。因
T2271_.68.0605b23: 喩如先。亦違有法差別。量云。有性應非
| T2271_.68.0605b24: | 作有縁性。因喩如先 | 文 |
T2271_.68.0605b26: 如小乘對大乘立量云。依勝義門。眼等實
T2271_.68.0605b27: 有。從縁生故。如幻事等。此因違四。如理應
| T2271_.68.0605b28: | 知 | 文 |
T2271_.68.0605c01: 即因之義＊耶
T2271_.68.0605c02: 明詮引備云。問。此二因各唯違一者。既因
T2271_.68.0605c03: 違宗。如何破文軌師耶。答。據一法自性而
T2271_.68.0605c04: 先後二宗令乖返故。云違一也。非謂因
| T2271_.68.0605c05: | 違宗也 | 文 |
T2271_.68.0605c07: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性故。此
| T2271_.68.0605c08: | 因唯於異品中有。是故相違 | 文 |
| T2271_.68.0605c09: | 疏云。此有二師。如聲生論 | 至 | 無間所發性因 |
| T2271_.68.0605c10: | 文 |
| T2271_.68.0605c12: | 同品有。異品非有 | 至 | 故上已數論。略不繁述 |
| T2271_.68.0605c13: | 文 |
T2271_.68.0605c15: 勤勇無間所發性故。述曰。此擧法也。如聲
T2271_.68.0605c16: 論者對勝論等立宗云。聲是常住ト立。因云
| T2271_.68.0605c17: | 所作性故。或云勤勇無間所發性故 | 文 |
T2271_.68.0605c19: 此擧法也。謂聲論者對佛弟子立聲常宗。
| T2271_.68.0605c20: | 因云所作性故。或云勤勇無間所發性故 | 文 |
T2271_.68.0605c22: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性○是
| T2271_.68.0605c23: | 無常等因 | 文 |
T2271_.68.0605c25: 以所作･勤勇二因成無常宗耶
T2271_.68.0605c26: 疏上云。論此中所作性或勤勇無間所發性
| T2271_.68.0605c27: | 故。述曰○雙擧二因者。略有三義○ | 如抄第 |
T2271_.68.0605c29: 無我等。不相違故。若法能成相違所立。是
| T2271_.68.0606a01: | 相違過。即名似因。如無違法相違亦爾 | 文 |
T2271_.68.0606a03: 疏中卷云。如佛弟子對聲生論。立聲無常。
T2271_.68.0606a04: 所作性故。譬如瓶等。聲生論言。聲是其常。
T2271_.68.0606a05: 所聞性故。如自許聲性。應是前量決定相
T2271_.68.0606a06: 違。彼既不成故。依自比不可對共而爲
| T2271_.68.0606a07: | 比量 | 文 |
T2271_.68.0606a09: 前唯識量依共比量。今依自敵即無。若爾
T2271_.68.0606a10: 一切比量皆有此違。如佛弟子對聲生
T2271_.68.0606a11: 論。立聲無常。作因。瓶喩。聲生論言。聲是
T2271_.68.0606a12: 其常。所聞性故。如自許聲性。若對共量
T2271_.68.0606a13: 立自比者應是前量決定相違。若許爾
| T2271_.68.0606a14: | 者。二･八正因應不成故 | 文 |
T2271_.68.0606a16: 有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決
T2271_.68.0606a17: 定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃
T2271_.68.0606a18: 斷爲正因。及將此因聲･勝相對便爲不定。
T2271_.68.0606a19: 以此故知。共比量者違共及自方名爲過。
| T2271_.68.0606a20: | 違他便非。不爾乃違諸教理也 | 文 |
T2271_.68.0606a22: 依此文釋云。若許爾者。二･八正因應不
| T2271_.68.0606a23: | 成故 | 文 |
T2271_.68.0606a25: 相違即因。此乃不從慈恩之前所製也。
T2271_.68.0606a26: 然而勘所所文。緇州本意存佛弟子義
T2271_.68.0606a27: 也。纂要云。解四相違中言。大乘對他立
T2271_.68.0606a28: 聲無常。意許是識變無常。以八･六耳三
T2271_.68.0606a29: 識同取故。據別違一識故。唯違意許不
| T2271_.68.0606b01: | 失言顯。故成差別。今謂不爾○ | 文 | 斷云。 |
T2271_.68.0606b03: 法有法各有自體及以別義者。如立聲
T2271_.68.0606b04: 無常。有部可有別體。大乘如何無常等
| T2271_.68.0606b05: | 各有別體 | 云云 | 燈二云。如因明論法自相 |
T2271_.68.0606b07: 作相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶
| T2271_.68.0606b08: | 等 | 文 | 立者既云外人。於敵者不言外人。 |
T2271_.68.0606b10: 思之。略纂即緇州本意也
T2271_.68.0606b11: 勝論義燈文之中。現教力勝之義
T2271_.68.0606b12: 理門論云。若對許有聲性是常。此應成因。
T2271_.68.0606b13: 若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。
T2271_.68.0606b14: 容有此義。然倶可得一義相違。不容有
T2271_.68.0606b15: 故。是猶預因。又於此中現教力勝故。應依
| T2271_.68.0606b16: | 此思求決定 | 文 |
T2271_.68.0606b18: 性。如有成立聲非所聞猶如瓶等。以現
T2271_.68.0606b19: 見聲是所聞故。不應以其是所聞性遮遣
| T2271_.68.0606b20: | 無常 | 文 | 先記云 |
T2271_.68.0606b22: 清淨。二者不清淨○云何由五種相名爲清
T2271_.68.0606b23: 淨。一者現見所得相○現見所得相者。謂一
T2271_.68.0606b24: 切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆
T2271_.68.0606b25: 無我性。此爲世間現量所得。如是等類。是
| T2271_.68.0606b26: | 名現見所得相 | 文 | 伽論七十 八同之 |
T2271_.68.0606b28: 苦性。一切法無我性。是諸世間現量所得。如
| T2271_.68.0606b29: | 是等類。是名現量所得相 | 文 |
T2271_.68.0606c02: 現教力勝故。應依此思求決定。現謂現見。
T2271_.68.0606c03: 教謂至教。若有立敵共信之教。雖違現見。
T2271_.68.0606c04: 勝義取定。若教各別互不信受。依現見力
T2271_.68.0606c05: 而取決定。今此二中雖無共教。依現見力
T2271_.68.0606c06: 應取無常。現見隨縁聲有無故。有説佛教
T2271_.68.0606c07: 名現證教非也。外道不許至教量故。勿但
T2271_.68.0606c08: 依佛莫立量故。問。若違現見。聲論爲負。
T2271_.68.0606c09: 應是世間相違宗過。答。彼約勝義立此量
T2271_.68.0606c10: 故。雖依勝義。若二敵對不違現教。以爲定
T2271_.68.0606c11: 量。若其眞性有爲空等。雖違現見。必無能
T2271_.68.0606c12: 敵諸執有者。無有一法共許有性爲同喩
T2271_.68.0606c13: 故。由彼永遮他眞因故。設違現見信爲定
| T2271_.68.0606c14: | 量 | 文 |
T2271_.68.0606c16: 爲立敵之故爲失。今法自相者。陳那菩
| T2271_.68.0606c17: | 薩傍談彼義之故無失也 | 文 |
T2271_.68.0606c19: 九句因無相違決定之事
T2271_.68.0606c20: 理門論云
| T2271_.68.0606c21: | 疏云 | 範 | 若別會説則成正因。如勝論師對聲 |
| T2271_.68.0606c22: | 論師立。聲無常 | 宗 | 所作性故 | 因 | 譬如瓶等 | 喩 |
| T2271_.68.0606c24: | 常 | 宗 | 所作性故 | 因 | 譬如聲性 | 喩 | 此二師前後 |
T2271_.68.0606c26: 合此二因爲一類及一同類括布便轉。作
| T2271_.68.0606c27: | 相違因 | 文 |
T2271_.68.0606c29: 似過類。名似能破。由彼多分於善比量。爲
| T2271_.68.0607a01: | 迷惑他而施設故。不能顯示前宗不善 | 文 |
T2271_.68.0607a03: 師所立比量實得眞立。名爲比量也。論云
T2271_.68.0607a04: 爲迷惑他而施設者。可聲論師所立立者。
T2271_.68.0607a05: 以非道理立量。破他還成迷他不成施設。
T2271_.68.0607a06: 若具言生。彼聲論師以非道理破勝論師正
| T2271_.68.0607a07: | 比量者。還成他不成施設也 | 文 |
T2271_.68.0607a09: 目所説最極成故。餘論所説亦應如是分別
| T2271_.68.0607a10: | 成立 | 文 |
T2271_.68.0607a12: 下。總結十四過類。此文云似能破性多分依
T2271_.68.0607a13: 彼足目所説最極成故者。可云。所言似能
T2271_.68.0607a14: 破性者。多分依彼世親菩薩所造足目論中
T2271_.68.0607a15: 所説故。成最極成也。論云餘論所説亦應
T2271_.68.0607a16: 如是分別成立。即此過類者明非但此因明
T2271_.68.0607a17: 論。依足目論成立過類。其餘諸論亦依足目
| T2271_.68.0607a18: | 論建立過類 | 文 |
| T2271_.68.0607a19: | 定賓疏六云。論曰。如是過類 | 乃至 | 最極成故。 |
T2271_.68.0607a21: 依彼足目所説最極成故。復有論本云如
T2271_.68.0607a22: 是過類。足目所説多分説爲似能破性。最極
T2271_.68.0607a23: 成故。此兩本中。文詞雖異。義實會同。推理
T2271_.68.0607a24: 而言。須作兩解。一云。十四過類。多分是彼
T2271_.68.0607a25: 足目判僞。陳那依之將爲要門攝僞難。故
T2271_.68.0607a26: 別本云多分依彼足目所説。後本又云足目
T2271_.68.0607a27: 所説多分説爲似能破性也。亦有少分説之
T2271_.68.0607a28: 不當故云多也。最極成故者。極成墮似不
T2271_.68.0607a29: 濫眞破。又各相別既不相亂故極成也。第
T2271_.68.0607b01: 二解者。陳那已前外道古師。都不悟解説喩
T2271_.68.0607b02: 方便。既不説言諸勤發者皆是無常。何能
T2271_.68.0607b03: 顯因是決定姓。既不顯眞。從何簡出以知
T2271_.68.0607b04: 其似。足目既是外道古師。何能判斷是眞是
T2271_.68.0607b05: 似。且如浪判闕審察等以爲似難。豈堪陳
T2271_.68.0607b06: 那之所採也。據此明之。乃知聲論立聲爲
T2271_.68.0607b07: 常。勝論即説聲是無常。兩家相破彼此相
T2271_.68.0607b08: 違。足目乃助聲論立常。於勝論師立聲無
T2271_.68.0607b09: 常。所作。如瓶比量之中。多出似過名爲別
T2271_.68.0607b10: 門。陳那數之乃得十四。以勝論量宜聞佛
T2271_.68.0607b11: 法故。彼足目設難之時。並墮似中。足目設
T2271_.68.0607b12: 難稍似難詞。多分堪攝入過類中。自餘外
T2271_.68.0607b13: 道設難全疎。多分不堪攝入過類。或有少
T2271_.68.0607b14: 分堪入過類。故總收之以爲十四。是故論
T2271_.68.0607b15: 云多分依彼足目所説者。足目所説之僞難
T2271_.68.0607b16: 也。後本論云如是過類足目所説者。足目所
T2271_.68.0607b17: 説難勝論師之僞詞也。多分説爲似能破性
T2271_.68.0607b18: 者。多分堪説以爲似破。不同自餘無智外
T2271_.68.0607b19: 道全不似破也。最極成故者。不濫眞破也。
T2271_.68.0607b20: 亦由足目所設僞難者。要不繁各有別相。
T2271_.68.0607b21: 不相似故。故謂極成。故唯十四離繁相別。
| T2271_.68.0607b22: | 陳那取之也 | 文 |
T2271_.68.0607b24: 違耶。答。九句中狹故不攝決定相違也。問。
T2271_.68.0607b25: 何故云狹耶。答。九句中所聞･所作無相對
T2271_.68.0607b26: 之句故云狹也。問。九句中有所聞･所作二
T2271_.68.0607b27: 因。何故云所聞･所作無相對之句。答。九句
T2271_.68.0607b28: 中雖有所聞･所作之因。以所聞之因無相
T2271_.68.0607b29: 對所作之因句。問。若爾第五句對誰立句。
T2271_.68.0607c01: 耶答。除勝論對佛弟子立句也。問。若爾説
T2271_.68.0607c02: 此纂文。不對許有聲性論者立所作因
| T2271_.68.0607c03: | 云云 | 意如何。答。此説第五句文也。問。云爾 |
T2271_.68.0607c05: 定。成相違決定。爾今對佛弟子別師不對
T2271_.68.0607c06: 勝論故。不成相違決定。所以雖有第五句
T2271_.68.0607c07: 之所聞性故因。九句中無相違決定。問。先許
T2271_.68.0607c08: 有聲性論者之立所作之因。之人者誰耶。
T2271_.68.0607c09: 答。此勝論也。即此文意不對勝論言也。問。
T2271_.68.0607c10: 何以得知此第五句不對勝論耶。答。纂文
T2271_.68.0607c11: 云。故理門論中。難此第五句之不共不定云
T2271_.68.0607c12: 若對許有聲性是常。此應成因。准此故
| T2271_.68.0607c13: | 知。不約對二 | 云云 | 故得知不對勝論。言許 |
| T2271_.68.0607c14: | 有常性是常者。即勝論也 | 可知之 | 道詮大徳 |
| T2271_.68.0607c15: | 傳。不對許有聲性論者立所作因者 | 破文 同前 |
| T2271_.68.0607c16: | 也 | 意云。何故問九句中無決定相違之意。第 |
T2271_.68.0607c18: 中應有決定相違。而物如何云九句中無
T2271_.68.0607c19: 決定相違耶。答。云理門頌中據別而説文
T2271_.68.0607c20: 意。理門論於同有及二在異無是因等頌意。
T2271_.68.0607c21: 第五句所聞性故因。對佛弟子立。不對勝
T2271_.68.0607c22: 論師。故理門論中難此第五不共不定云。若
| T2271_.68.0607c23: | 對許有聲性是常。此應成因 | 云云 | 不約對 |
T2271_.68.0607c25: 彼論長行及此論中據二宗對故有相違決定
T2271_.68.0607c26: 者。又彼論者理門論也。此論者正理論也。此
T2271_.68.0607c27: 大小之因明論。約聲･勝相對而有相違決
| T2271_.68.0607c28: | 定 | 云云 | 九句中聲･勝不相對。故無相違決定 |
| T2271_.68.0607c29: | 云也 | 義意頗同前 此義應察 |
T2271_.68.0608a02: 耶。答。纂云。理門頌中據別而説。不對許
| T2271_.68.0608a03: | 有聲性論者立所作因。故九句中無 | 云云 |
T2271_.68.0608a05: 聲論師也。以所作性故因與虚空同喩立
T2271_.68.0608a06: 第四句。此第四句之所作性故因。見闕後二
T2271_.68.0608a07: 相。爲法自相相違。能違之量作據此別義。
T2271_.68.0608a08: 得作正因。若以所聞性故之因與聲性之
T2271_.68.0608a09: 同喩對立。應成決定相違。九句中不爾。故
T2271_.68.0608a10: 第二句所作性因且正因也。意云。對聲論師
T2271_.68.0608a11: 之立別義而立第二句。故云據別而説。非
T2271_.68.0608a12: 對別師言也。問。聲論師成聲常宗。必用所
T2271_.68.0608a13: 聞性因與聲性同喩。如何今立第四句。用
T2271_.68.0608a14: 所作之因與虚空之同喩耶。答。九句此作法
T2271_.68.0608a15: 門也。故爲顯法自相相違作法。出此第四
T2271_.68.0608a16: 句作法耳。問。若爾第二句立聲性聲論師。
T2271_.68.0608a17: 以所作因･虚空同喩對立別義耶。答。爾
T2271_.68.0608a18: 也。問。若爾立聲性者之立所作之因對。如
| T2271_.68.0608a19: | 何不對許有聲性論者立所作性因 | 云云 |
T2271_.68.0608a21: 因與聲性同喩之日故。云不對許有聲
T2271_.68.0608a22: 性論者。問。據別而説者。對別義。非謂對
T2271_.68.0608a23: 別師者。應爾。爲顯何義。次文故彼中難。所
T2271_.68.0608a24: 聞性因若對許有聲性是常。此應成因
| T2271_.68.0608a25: | 云云 | 答。此亦爲證第二句成正因之事所 |
T2271_.68.0608a27: 也。如何今言爲證第二句成正因之事引
T2271_.68.0608a28: 耶。答。引説此不共不定之意。只云若對
T2271_.68.0608a29: 許有聲性是常。此應成因處取也。意云。
T2271_.68.0608b01: 九句中有所聞性因。第二句不對其第五
T2271_.68.0608b02: 句。若第五句對第二句相對立。不成不共
T2271_.68.0608b03: 不定。應成決定相違。既言ヲ若對許有聲
T2271_.68.0608b04: 性是常此應成因以見。第五句與第二句
T2271_.68.0608b05: 非相對。佛弟子師相對立也。故證無決定
T2271_.68.0608b06: 相違也。問。次文云不約對二文意如何。
T2271_.68.0608b07: 答。此亦對立所作性別義。不對立所聞性
T2271_.68.0608b08: 因･聲性之同喩言也。問。實不立所聞性因･
T2271_.68.0608b09: 聲性之同喩。猶勝論･聲論二宗相對立。而物
T2271_.68.0608b10: 如何不約對二耶。答。實雖二宗相對。而以
T2271_.68.0608b11: 所聞性與聲性同喩不對立聲常宗。故云
T2271_.68.0608b12: 不約對二也
T2271_.68.0608b13:
T2271_.68.0608b14:
T2271_.68.0608b15: 九句義私記云。問。若言因喩之法不應分
T2271_.68.0608b16: 別。故此句名正因者。聲論師作相違決定
T2271_.68.0608b17: 云聲常。所聞性故。如聲性時猶成正因耶。
T2271_.68.0608b18: 答。非正因。猶預因也。問。爾既有相違決定。
T2271_.68.0608b19: 何此句云正因。答。不對許有聲性論者立所
| T2271_.68.0608b20: | 作因。故九中無 | 云云 | 問。此文意何。答。約此云 |
T2271_.68.0608b22: 作因故。無相違決定過云事也。意約聲生
T2271_.68.0608b23: 論師。有立聲性不立聲性。今對不立聲
T2271_.68.0608b24: 性聲生論者故。以聲性喩不能作相違決
T2271_.68.0608b25: 定云事也。問。爾聲生･聲顯倶立聲性。除此
T2271_.68.0608b26: 亦有不立聲性聲論師耶。答。有之。即約
T2271_.68.0608b27: 聲生有立聲性不立聲性也。問。以何知
T2271_.68.0608b28: 爾。答。纂云。不對許有聲性論者立所作
| T2271_.68.0608b29: | 因故九中無 | 云云 | 依此文知爾。問。疏顯説 |
T2271_.68.0608c02: 等者。明不説約聲生有立聲性不立聲
T2271_.68.0608c03: 性。何以此文稱有不立聲性論者耶。答。
T2271_.68.0608c04: 其不對許有聲性論者立所作因云。見
T2271_.68.0608c05: 有不立聲性聲論。所以以此文爲證。問。
T2271_.68.0608c06: 纂次文云。故彼中難。所聞性因若對許有
T2271_.68.0608c07: 聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此
T2271_.68.0608c08: 故知。不約對二。彼論長行及此論中據二
| T2271_.68.0608c09: | 宗對故有相違決定 | 云云 | 文意何。答。意ハ所 |
T2271_.68.0608c11: 佛弟子時。如有不共不定。此亦爾也。對許
T2271_.68.0608c12: 有聲性論者時。是可成相違決定。然除
T2271_.68.0608c13: 立有聲性･論者。對不立聲性論者立所
T2271_.68.0608c14: 作因故。此正因云事也。言不約對二者。立
T2271_.68.0608c15: 聲性聲論與勝論。此二爲シテ立敵非兩相
T2271_.68.0608c16: 對去事也。言彼論長行者。理門論長行也。
T2271_.68.0608c17: 此論者。入正理論也。意謂。彼論長行。及此論
T2271_.68.0608c18: 中。立聲性聲論勝論爲立敵故。有相違決
T2271_.68.0608c19: 定也。有人云。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0608c20: 作因故九中無者。意謂對立聲性勝論者
| T2271_.68.0608c21: | 非立所作因云事也 | 云云 | 問云。爾意何。答。 |
T2271_.68.0608c23: 聲性ヲ立時ノ論者ル對勝論非立所作因
T2271_.68.0608c24: 云事也。意。聲可常。所作性故。如ト虚空立
T2271_.68.0608c25: 時ノ聲生ニ對シテ立也。立聲性爲喩作時ノ非
T2271_.68.0608c26: 對聲生。故九句中無相違決定云事也。意
T2271_.68.0608c27: 爲第四句爲能違。是正因云事也。問。聲生
T2271_.68.0608c28: 論立聲可常。所作性故。如虚空時。勝論
T2271_.68.0608c29: 爲此作法自相之能違。立聲無常。所作
T2271_.68.0609a01: 性故。如瓶等時。聲論必以聲性爲喩。立
T2271_.68.0609a02: 聲可常。所聞性故。如聲性。作相違決定。何
T2271_.68.0609a03: 可云第二句是正因耶。答。爾作時成相違
T2271_.68.0609a04: 決定。問。爾何可云正因耶。答。其謂九句内
T2271_.68.0609a05: 正因。非謂九句外正因也。意爲第四句爲
T2271_.68.0609a06: 能違。是正因云事也。聲論作相違決定時。
T2271_.68.0609a07: 是猶預因。非正因也。問。能違之上更不作
T2271_.68.0609a08: 能違。爾物何聲論ノ法自相ノ能違上。亦更作
T2271_.68.0609a09: 相違決定云能違耶。答。其法自相相違之
T2271_.68.0609a10: 能違上。更作能違無妨。今言能違上更不
T2271_.68.0609a11: 作能違者。於イフ相違決定。非於法自相也
| T2271_.68.0609a12: | 此義好耳。比文 准可言也 |
T2271_.68.0609a14: 句中無者。非對許有聲性勝論立所作
T2271_.68.0609a15: 因。對不立聲性佛弟子此所作因也。問。若
T2271_.68.0609a16: 爾何故勝論爲立者耶。答。其佛弟子･勝論
T2271_.68.0609a17: 倶立聲無常。所以擧勝論。正取佛弟子。意
T2271_.68.0609a18: 立聲性勝論ヲ對聲論爲立者。非立所作
T2271_.68.0609a19: 因。不立聲性佛弟子ヲ爲立者。對聲論立
T2271_.68.0609a20: 此所作因。所以聲論爲此所作因。以聲性
T2271_.68.0609a21: 爲喩。不能作相違決定。所以無相違決定
| T2271_.68.0609a22: | 云事也。次文准可云 | 云云 |
T2271_.68.0609a24: 定者。問何句耶。答。約此有二義。一問第
T2271_.68.0609a25: 五句無相違之所由。一問第二句無相違
T2271_.68.0609a26: 之所由。問。二意如何。答。初意謂。所聞性因
T2271_.68.0609a27: 既有相違決定。第五句因既是所聞。何故無
T2271_.68.0609a28: 耶。後意亦同所作性因必有相違。九中第二
T2271_.68.0609a29: 既所作因。何故無耶。問。邪正如何。答。今見
T2271_.68.0609a30: 答文。前説非也。凡有二過。一違文。既擧所
T2271_.68.0609b01: 作因而答問。不言所聞。二違理。有疑不
T2271_.68.0609b02: 釋。無疑彌釋。豈有此理。謂所聞與所作二
T2271_.68.0609b03: 因成相違者。必由敵者。若聲與勝相對立
T2271_.68.0609b04: 時。必成相違。若對餘師。終無相違。今第二
T2271_.68.0609b05: 句勝對聲生立所作因。必可相違。何故無
T2271_.68.0609b06: 過。此正成疑。彼第五句聲對佛子立所聞
T2271_.68.0609b07: 因。此即定成不共不定。永無相違。其佛弟
T2271_.68.0609b08: 子不立聲性。聲論獨立。此二相對。有何相
T2271_.68.0609b09: 違。更起疑問。都不成疑。若不疑牛無角
T2271_.68.0609b10: 而怪馬無角者。豈謂智耶。又此第五ニシテ非
T2271_.68.0609b11: 第二者。更有何文釋第二句無違之由。其
T2271_.68.0609b12: 所聞因除勝對餘。必成不共。其義常定。不
T2271_.68.0609b13: 言自顯。如子執者。既顯尚釋。況第二句聲･
T2271_.68.0609b14: 勝相對無相違義。豈不述哉。覆審此爲第
T2271_.68.0609b15: 五句者。愚之甚也。問。不對等者。不對立所
T2271_.68.0609b16: 作之勝論。反顯對立所作佛子。謂第五句。
T2271_.68.0609b17: 故即次云。故中難。所聞性因何言不云所
T2271_.68.0609b18: 聞性因。答。縱無説文。須自推求。而如理師
T2271_.68.0609b19: 云。不對許有等者。不對聲顯論師。以聲顯
| T2271_.68.0609b20: | 師許有聲性。今對別師立所作因也 | 已上 |
T2271_.68.0609b22: 云。以聲顯師許有聲性。即顯對不立聲
T2271_.68.0609b23: 性師。又云今對別師立所作因。不云今
T2271_.68.0609b24: 對別師立所聞因。文甚分明。何邪推耶。問。
T2271_.68.0609b25: 若非第五句者。何故次云。故彼中難。所聞
T2271_.68.0609b26: 性因若對許有聲性是常。此應成因。此
T2271_.68.0609b27: 難不共不定。答。引證令知。謂第五所聞無
T2271_.68.0609b28: 違。第二所作亦復然也。問。云爾意何。答。如
T2271_.68.0609b29: 第五句所聞性因。若對勝論必有相違。許
T2271_.68.0609c01: 聲性故。而對不立聲性佛子故無相違。
T2271_.68.0609c02: 如是第二所作亦然。若對許有聲性論者。
T2271_.68.0609c03: 必有相違。而對不立聲性別師故無相
T2271_.68.0609c04: 違。故初表云。頌中據別。後總結云。准此故
T2271_.68.0609c05: 知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二
| T2271_.68.0609c06: | 宗對故。有相違決定 | 云云 | 加以有明文。素法 |
T2271_.68.0609c08: 中第二句中。勝論量不對聲生論師而立
T2271_.68.0609c09: 所作因。聲生師宗中亦有不許聲性人。故
| T2271_.68.0609c10: | 勝論對此人立所作因。故無相違決量 | 等 |
| T2271_.68.0609c11: | 云云 |
T2271_.68.0609c13: 何遮耶。答。有不定何。問。聲論師云聲常。所
T2271_.68.0609c14: 聞性故。如聲性時。勝論師作不定云。爲シハ
T2271_.68.0609c15: 如音響。所聞性故。聲是無常。答。其因云除
T2271_.68.0609c16: 音響所聞性故。無不定過。問。若爾何論無
T2271_.68.0609c17: 此簡別耶。答。論略不説。理可有之。問。若
T2271_.68.0609c18: 爾相違決定ハ能違所違必可均等。何所違量
T2271_.68.0609c19: 因無簡別。能違量可有簡別。此非耳。答。又
T2271_.68.0609c20: 方音響收同喩。所以無不定。問。爾可有一
T2271_.68.0609c21: 分所立不成過。答。無此過。何者。依聲性有
T2271_.68.0609c22: 能詮音響。所以隨體攝同喩。若言有所立
T2271_.68.0609c23: 不成者。成喩分別。若爾約聲無常量有此
T2271_.68.0609c24: 過。何者。瓶之上可燒可見之義･空無我義。不
| T2271_.68.0609c25: | 成無常宗。所以有所立不成 | 此義極 好耳 云云 | ○ |
T2271_.68.0609c27: 二･八句立者此勝論者非也。應言佛弟子
T2271_.68.0609c28: ○問。今意云何。答。慈恩疏上卷明二･八
T2271_.68.0609c29: 句立論者有二説。一云勝論。如基疏上卷
T2271_.68.0610a01: 明九句處文。二佛弟子。如同疏上卷末明
| T2271_.68.0610a02: | 疏上卷 末明 | 立所作勤發二因之所以處云。雙擧 |
T2271_.68.0610a04: 擧二正。言對二師者。若佛弟子對聲生師
| T2271_.68.0610a05: | 立所作因。若對聲顯立勤發因 | 云云 | 又略 |
| T2271_.68.0610a07: | 對佛弟子 | 已上 | 以此疏應知。第二句立者 |
T2271_.68.0610a09: 約一相義是勝論師。若據盡理佛弟子也。
T2271_.68.0610a10: 問。且就一相。若第二句立是勝論者。二･八
T2271_.68.0610a11: 句因豈是正因乎。答。慈恩意。四･六句是所
T2271_.68.0610a12: 違。二･八即能違。若聲生師對勝論立量
T2271_.68.0610a13: 云。聲常。所作性故。如虚空等。若聲顯師
T2271_.68.0610a14: 對勝論師立量云。聲常。勤勇所發性故。如
T2271_.68.0610a15: 虚空等。勝論師作法自相相違過云。聲無
T2271_.68.0610a16: 常。所作性故。猶如瓶等。又聲無常。勤勇
T2271_.68.0610a17: 所發性故。猶如瓶等。所違是四･六。能違
T2271_.68.0610a18: 即二･八。是故慈恩疏云。二･八句立者是勝
T2271_.68.0610a19: 論。二句立者雖名勝論。而是能違量故。眞
T2271_.68.0610a20: 而非似。問。勝論作法自相相違過。後二聲
T2271_.68.0610a21: 論師同與勝論師作違決云。聲是應常。所
T2271_.68.0610a22: 聞性故。猶如聲性。二･八既是相違決定之
T2271_.68.0610a23: 因。何稱正因。答。二聲論愚鈍無智。不作
T2271_.68.0610a24: 違決過故名正因耳。若作決定相違過者。
T2271_.68.0610a25: 還是似因。問。若對愚鈍。如言正因。若對
T2271_.68.0610a26: 聰明。既是似因。何秤正因。答。是故以勝
T2271_.68.0610a27: 論爲二･八句立者。此是爲一相義。非是盡
T2271_.68.0610a28: 理。但爲顯二聲論師對勝論師。立聲常宗。
T2271_.68.0610a29: 以所作勤勇發爲因。以虚空爲喩時。有法
T2271_.68.0610b01: 自相相違過之義。此是約四･六名所違。二･
T2271_.68.0610b02: 八爲能違之義。如是言如是言耳。以佛弟
| T2271_.68.0610b03: | 子爲其立者。是盡理義也 | 云云 | 此義意。理門 |
T2271_.68.0610b05: 故名爲別也。不對許有聲性論者。所作因
T2271_.68.0610b06: 者不對許有聲性勝論。故九句中云無相
T2271_.68.0610b07: 違決定言也。以何知。聲論中有愚鈍者。爲
T2271_.68.0610b08: 勝論量不付相違決定可爲正因者。此義
T2271_.68.0610b09: 意云。疏中卷釋不共不定處文。及測師理門
T2271_.68.0610b10: 疏。并定賓疏明相違決定處同云。若勝論愚
T2271_.68.0610b11: 鈍無智。不顯示所作性等是無常因。應成
| T2271_.68.0610b12: | 正因 | 云云 | 既云聲論對愚鈍勝論時。所聞因 |
| T2271_.68.0610b14: | 勤勇發因亦可成正也 | 云云 |
T2271_.68.0610b16: 年中作三卷書。決内明因明之難義。名
T2271_.68.0610b17: 曰大義抄。其中撰集因明之未決三十六
T2271_.68.0610b18: 箇條今法自相立敵置第三十二問答
| T2271_.68.0610b19: | 云云 |
T2271_.68.0610b21: 云正因。答ニ問スラク。其有相違決定何。問
T2271_.68.0610b22: 答スラク。聲生論師對勝論師。而聲常。所聞性
T2271_.68.0610b23: 故。如ト聲性立。是彼作法也。答。第二句者
T2271_.68.0610b24: 不立有聲性。對聲論師立。所以正因而
T2271_.68.0610b25: 無相違決定。所以纂要云。問。何故九句無
T2271_.68.0610b26: 相違。答。理門頌中○故九中無故等。謂據別
T2271_.68.0610b27: 而説者。約別人而説クト言也。問。以何知。
T2271_.68.0610b28: 約聲生論師。立聲性聲生論。不立聲性
T2271_.68.0610b29: 有聲生。答。首法師之纂之記云。聲生論之
| T2271_.68.0610c01: | 中。立有聲性。不立有聲性有聲生論 | 云云 |
T2271_.68.0610c03: 許有聲性是常。此應成因。此難不共不
T2271_.68.0610c04: 定。准此故知。不約對二者。此引例第二
T2271_.68.0610c05: 句ニ顯無相違決定也。引例意云何。聲論師
T2271_.68.0610c06: 對勝論師。聲常。所聞性故。如ト聲性立時。
T2271_.68.0610c07: 勝論師。聲無常。所作性故。如ト瓶等云フ能
T2271_.68.0610c08: 違之量ヲ不作對。先量可成正因。爾勝論師
T2271_.68.0610c09: 必可作對能違之量。所以先量不成正因
T2271_.68.0610c10: 也。如是第二句必立ル聲性對聲生論師而
T2271_.68.0610c11: 立時。有相違決定。而可不成正因。不ル立
T2271_.68.0610c12: 聲性對聲生論師立故。無相違決定而是
T2271_.68.0610c13: 正因也言也。福貴之大徳之言。纂要問何
T2271_.68.0610c14: 故九句無相違決定者。第二句ニ相違決定
T2271_.68.0610c15: 無コトヲ非問ニハ。第五句ニ相違決定無コトヲ問
T2271_.68.0610c16: 也。何者。第五句者。聲論師對佛弟子而立。
T2271_.68.0610c17: 無相違決定而有不共不定。若聲論師對
T2271_.68.0610c18: 勝論師而立時。無不共不定。此時何故無ヤト
T2271_.68.0610c19: 相違決定問言。所以其破文者。不ト對許
T2271_.68.0610c20: 有聲性論者立所作因讀賜也。問。爾就第
T2271_.68.0610c21: 五句。聲論師對佛弟子時。何爲作法。聲論
T2271_.68.0610c22: 師對勝論師時。何爲作法。答。聲論師對佛
T2271_.68.0610c23: 弟子時。聲常。所聞性故。同喩如電空。異喩
T2271_.68.0610c24: 如ト瓶等立。聲論師對勝論師時。聲常。所
T2271_.68.0610c25: 聞性故。同喩如聲性。異喩如ト瓶等立所以
T2271_.68.0610c26: 聲論師對佛弟子時。有不共不定耳。而無
T2271_.68.0610c27: 相違決定。聲論師對勝論師時。無不共不
| T2271_.68.0610c28: | 定。而同品有異品非有異也 | 云云 |
T2271_.68.0610c30: 論者ノ立所作因也
T2271_.68.0611a01: 九句義私記上云。問。第二句作法何耶。答。勝
T2271_.68.0611a02: 論師立聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異
T2271_.68.0611a03: 喩如虚空也。問。誰對誰立量耶。答。對聲
T2271_.68.0611a04: 論立也。問。約聲論。有聲生･聲顯。此中
T2271_.68.0611a05: 對誰立乎。答。對聲生立也○問。第二句ヲ正
T2271_.68.0611a06: 因トイハ者。聲論師作相違決定云。聲常。所聞
| T2271_.68.0611a07: | 性故。如聲性 | 云云 | 此ヲ如何遮耶。答。纂文問 |
| T2271_.68.0611a08: | 何故九句中無相違決 | 云云 | 此問ニ爲答。理門 |
| T2271_.68.0611a10: | 所作因故。故九中無等 | 云云 | 以此文證第二 |
T2271_.68.0611a12: 違決定證トスル。答。云此多傳不同也。有云。
T2271_.68.0611a13: 約聲論師有立聲性不立聲性。今第二
T2271_.68.0611a14: 句不ル立聲性對聲論立。･故以聲性爲同
T2271_.68.0611a15: 喩。不能作相違決定。所以無相違決定也。
T2271_.68.0611a16: 有云。第五句所聞性因。立ル聲性對勝論師
T2271_.68.0611a17: 以聲性爲同喩。爲第二句成相違決定。爾
T2271_.68.0611a18: 不ル立聲性對佛弟子立故。成不共因。第
T2271_.68.0611a19: 二句無相違決定也。有云。今第二句。佛弟
T2271_.68.0611a20: 子對聲論師立。所以無相違決定。有云。今
T2271_.68.0611a21: 第二句。勝論師不ル立聲性時ノ對聲論師
T2271_.68.0611a22: 立。故無相違決定。有云。九句立敵非相對。
T2271_.68.0611a23: 凡因カ正因相違不定ノ明義故。無相違決定。
| T2271_.68.0611a24: | 有云。相違決定二八句攝。具三相故 | 云云 | 問。 |
T2271_.68.0611a26: 立聲性聲論。答。即纂文云。不對許有聲
| T2271_.68.0611a27: | 性論者立所作因。故九中無 | 云云 | 以此知。聲 |
T2271_.68.0611a29: 性有論者。爲何以此纂文爲證耶。答。疏文
T2271_.68.0611b01: 明不トモ説。纂文不對許有等云フ見文。不ル
T2271_.68.0611b02: 立聲性有論者顯然也。問。爾次文云。故彼
T2271_.68.0611b03: 中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應
T2271_.68.0611b04: 成因。此難不共不定。准此故知。不約對
T2271_.68.0611b05: 二。彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相
| T2271_.68.0611b06: | 違決定 | 云云 | 此文意何。答。顯ル此傳成セル文 |
T2271_.68.0611b08: 而不ル立聲性對佛弟子故。如有不共不
T2271_.68.0611b09: 定此又爾。許有聲性對聲論時。有相違
T2271_.68.0611b10: 決定。而不立聲性對聲論立所作因故。
T2271_.68.0611b11: 無相違決定云也。言准此故知等者。准所
T2271_.68.0611b12: 聞性因故。立ルモ所作因。立聲性聲論與勝
T2271_.68.0611b13: 論爲立敵二非相對言也。言彼論長行等
T2271_.68.0611b14: 者。彼理門論中及此入正理論。立聲性聲
T2271_.68.0611b15: 論･勝論爲立敵故。有相違決定言也。問。第
T2271_.68.0611b16: 五句因ヲ。立聲性對勝論。爲第二句。應トイフ
T2271_.68.0611b17: 成相違決定傳意何。答。此傳意。纂文何故
T2271_.68.0611b18: 九句中無ト相違決定問ヘルハ。第五句不共因
T2271_.68.0611b19: 何故爲第二句不ト成相違決定問。故答文
T2271_.68.0611b20: 云理門頌中據別而説。不對許有聲性。
T2271_.68.0611b21: 論者立所作因故。九中無之文意。今所聞
T2271_.68.0611b22: 性因不對立有聲性勝論立所作因。不
T2271_.68.0611b23: 立聲性對佛弟子立。故成不共不定因
T2271_.68.0611b24: 爲第二句不成相違決定。故九句中無相
T2271_.68.0611b25: 違決定言也。問。何故所聞性因對佛弟子
T2271_.68.0611b26: 故爲第二句不相違決定耶。答。佛弟子不
T2271_.68.0611b27: 立聲性故。以聲性不能爲同喩。所以擧
T2271_.68.0611b28: 虚空同喩。故有不共不定。若立聲性對勝
T2271_.68.0611b29: 論。擧聲性同喩。爲第二句應成相違決定
T2271_.68.0611b30: 言也。問。爾此就傳。下文意ヲ成方何耶。答。
T2271_.68.0611c01: 言故彼中難所聞性因者。理門論長行中。
T2271_.68.0611c02: 難所聞性因。何故爲第二句不成相違決
T2271_.68.0611c03: 定言也。若對許有聲性是常此應成因者。
T2271_.68.0611c04: 若所聞性因。立聲性對勝論者。以聲性
T2271_.68.0611c05: 爲同喩。應成正因。若成正因。爲第二句
T2271_.68.0611c06: 應成相違決定言也。言此難不共不定者。
T2271_.68.0611c07: 次上文理門論長行中。難不共不定因言也。
T2271_.68.0611c08: 言准此故知不約對二者。論長行中。所聞正
T2271_.68.0611c09: 因ヲ如是難セルニ准故知。今第五句不立聲
T2271_.68.0611c10: 性對佛弟子立故。爲第二句不成相違決
T2271_.68.0611c11: 定言也。言不約對二者。不約立聲性聲
T2271_.68.0611c12: 論･勝論二相對立也。彼理論長行及此入
T2271_.68.0611c13: 正理論中。云約聲論･勝論相對故有相違
| T2271_.68.0611c14: | 決定云也 | 此傳聊 順文耳 | 問。第二句佛子對聲論 |
T2271_.68.0611c16: 性佛弟子對聲論師立故。敵者聲論以聲
T2271_.68.0611c17: 性爲同喩。不能作能違相違決定。故無相
| T2271_.68.0611c18: | 違決定言也 | 就此傳可讀不對許有 等云文訓同第二傳也 | 問。第二 |
T2271_.68.0611c20: 論･佛弟子所立同故。正勝論師。兼取佛弟
T2271_.68.0611c21: 子。問。何勝論･佛弟子所立同耶。答。勝論･佛
T2271_.68.0611c22: 弟子同聲無常ト立。故云所立同言也。問。今
T2271_.68.0611c23: 第二句ハ不立聲性時ノ對聲論師立故。云
T2271_.68.0611c24: 無相違決定傳意何。答。今第二句者。第四
T2271_.68.0611c25: 句能違。故今第二句ハ不對聲論師以所聞
T2271_.68.0611c26: 性因･聲性同喩立聲常宗時。所作因･虚空ノ
T2271_.68.0611c27: 以同喩立聲常宗時ニ對故。無相違決定
T2271_.68.0611c28: 云也。問。爾聲論亦重以所聞因聲因･聲性
T2271_.68.0611c29: 同喩。爲第二句作相違決定。何可遮。答。彼
T2271_.68.0612a01: 九句中無相違決定。九句外有相違決定
T2271_.68.0612a02: 者。不遮。加以能違上又重不作能違量。若
T2271_.68.0612a03: 爾有無窮過。無諸正因也。問。爾就此傳。纂
T2271_.68.0612a04: 文破文方何。答。不對許有聲性論者立
| T2271_.68.0612a05: | 所作因故。九中無ト可訓 | 云云 | 問。今九句立敵 |
T2271_.68.0612a07: 九句ハ因カ同品ニ以有非有義。出正因相違
T2271_.68.0612a08: 不定義。必定非立敵相對。所以聲論･勝論相
T2271_.68.0612a09: 對故。不許有相違決定言也。問。就玄應師
T2271_.68.0612a10: 義。相違決定二･八句攝。具三相故者。意何。
T2271_.68.0612a11: 答云。此彼師云。但説正因并是二･八。不言
| T2271_.68.0612a12: | 二･八唯是正因 | 云云 | 此等傳中。學者 任意取捨耳 云云 |
T2271_.68.0612a14: 別故。此句名正因者。聲論師作相違決定
T2271_.68.0612a15: 云。聲常。所聞性故。猶如聲性之時。猶成正
T2271_.68.0612a16: 因耶。答。不爾。成猶預因也。問。若爾何云
T2271_.68.0612a17: 正因耶。答。纂云。不對許有聲性論者立所
| T2271_.68.0612a18: | 作因故九中無 | 云云 | 此文意 | 云云 | 不同也。有云。 |
| T2271_.68.0612a20: | 過 | 云云 | 意云。約聲論師有立聲性不立聲 |
T2271_.68.0612a22: 故。以聲性同喩而不作相違決定。故無此
T2271_.68.0612a23: 過爲言也。問。既聲生･聲顯共立ト聲性云
T2271_.68.0612a24: 定。而今對不立聲性之聲論者。若除二亦
T2271_.68.0612a25: 有不立聲性聲論者耶。答。有爾。即以纂
T2271_.68.0612a26: 文爲證。故纂云。故彼中難。所聞性因。若
T2271_.68.0612a27: 對許有聲性是常。此應成因。此難不共
T2271_.68.0612a28: 不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此
| T2271_.68.0612a29: | 論中。據二宗對。故有相違決定 | 云云 | 意云。所 |
T2271_.68.0612b01: 彼對不許聲性佛弟子時。如有不共不
T2271_.68.0612b02: 定。是亦爾。對許有聲性勝論。是成相違決
T2271_.68.0612b03: 定。而除彼而對不立聲性佛弟子故無此
T2271_.68.0612b04: 過爲言也。言不約對二者。立聲性聲論･勝
T2271_.68.0612b05: 論非相對立爲言也。言彼論者理門論也。
T2271_.68.0612b06: 言及此論中等者小論也。問。若對佛弟子
T2271_.68.0612b07: 者。何至立量門勝論爲立者耶。答。其佛弟
T2271_.68.0612b08: 子･勝論倶立聲無常故。擧勝論。而正取佛
T2271_.68.0612b09: 弟子也。意云。佛弟子對聲論立量。除勝論
T2271_.68.0612b10: 故。以聲性爲同喩。而不能作相違決定
| T2271_.68.0612b11: | 爲言也 | 已上三松傳也 | 有云。對許有聲性時ノ |
| T2271_.68.0612b12: | 論者不立所作因 | 云云 | 意。其立字加時ト云 |
T2271_.68.0612b14: 第四句能違。而見第四句作法。既聲生論師
T2271_.68.0612b15: 對勝論師。而立聲常爲宗。因云所作。而
T2271_.68.0612b16: 用虚空同喩。是即聲論師不立聲性時也。
T2271_.68.0612b17: 當此時能違。故既以聲性不應難。故第
T2271_.68.0612b18: 二句無相違決定。而能成正因爲言也。問。
T2271_.68.0612b19: 若第二句ハ第四句ノ能違故正因者。理門疏
T2271_.68.0612b20: 説於同有及二頌文所云。或時聲論立聲
T2271_.68.0612b21: 爲常。誤説因言所作性故。此因亦於異品
| T2271_.68.0612b22: | 瓶中有。於其同品空中無 | 云云 | 既＊誤説因 |
| T2271_.68.0612b23: | 言 | 云云 | 故第四句正非聲論所立。而何對第 |
T2271_.68.0612b25: 反問。先其＊誤説ト因言ト云意何。反答。既所
T2271_.68.0612b26: 作者是無常義。豈聲論師立自所許常宗而
T2271_.68.0612b27: 用無常因耶。若許此。聲論成聲常無常故
T2271_.68.0612b28: 如シトイフ虚空人爲言也。正答。既説聲生論
T2271_.68.0612b29: 師計疏文。若聲生論。本無今生。是所作性
| T2271_.68.0612c01: | 云云 | 此疏意。聲從本非有物。隨縁生。生生 |
T2271_.68.0612c03: 聲生論師正本意。既非誤説。但理門疏＊誤
T2271_.68.0612c04: 説因言ト云。准多分云也。故可云第二句ハ
| T2271_.68.0612c05: | 第四句ノ能違故。無過而正因也 | 據別而説者。 如理記云。 |
| T2271_.68.0612c06: | 據別師而説云云周記云。聲生論 中。有別立聲性論者等云云 | 亦云。九句中正 |
| T2271_.68.0612c07: | 因爲言也。九句外而可有相違決定等 | 云云 |
| T2271_.68.0612c08: | 已上藥 師傳也 | 有云。纂問云。何故九句無相違決 | 云云 |
T2271_.68.0612c10: 句是相違決定本量。而何無ト相違決定疑
T2271_.68.0612c11: 也。問。是第五句所聞性故因ヲ問也云。有何
T2271_.68.0612c12: 妨耶。答。其不正義也。問。就其不正義。第
T2271_.68.0612c13: 五句ヲ云問意何耶。其傳意云。纂答此問云。
T2271_.68.0612c14: 理門頌中據別而説。不對許有聲性論者
T2271_.68.0612c15: 立所作因。故九中無。故彼中難。所聞性因。
T2271_.68.0612c16: 若對許有聲性是常。此應成因。此難不
| T2271_.68.0612c17: | 共不定 | 云云 | 既此難不共不定 | 云云 | 故是疑第 |
| T2271_.68.0612c18: | 五句爲言也 | 是富基 傳也 | 問。所陳既有道理。何云 |
T2271_.68.0612c20: 若對勝論許有聲性。是成正因。而對不許
T2271_.68.0612c21: 有聲性佛弟子故。不成正因。而成不共
T2271_.68.0612c22: 不定。准此知。第二句若對聲論師許有聲
T2271_.68.0612c23: 性是常。應成相違決定。然而不對立聲
T2271_.68.0612c24: 性聲論師。所以無相違決定。爲言也。問。何
T2271_.68.0612c25: 以知此難不共不定者引例釋スト云耶。答。
T2271_.68.0612c26: 纂此文次。准此故知。不約對二。彼論長行
| T2271_.68.0612c27: | 及此論中。據二宗對。故有相違決定 | 云云 | 既 |
| T2271_.68.0612c28: | 准此故知 | 云云 | 故是難第二句也。問。第五句ヲ |
T2271_.68.0613a01: 者若第五句ヲ問ト云時。都不成疑。何者。第
T2271_.68.0613a02: 二句比量既是相違決定本量。而何正因而
T2271_.68.0613a03: 無ト相違決定云時成疑。第五句對佛弟子
T2271_.68.0613a04: 時。不共不定義顯。約此更何疑爲言也。問。
T2271_.68.0613a05: 就第五句ト云フ傳纂問答意何可成耶。答。
T2271_.68.0613a06: 有云。何故九句無相違決定者。第五句以
T2271_.68.0613a07: 聲性爲同喩。應成相違決定。何故九句中
T2271_.68.0613a08: 無相違決定爲言也。故答文云。不對許有
| T2271_.68.0613a09: | 聲性論者立所作因故九中無 | 云云 | 意云。若 |
T2271_.68.0613a11: 應成相違決定。而不對勝論而對佛弟子
T2271_.68.0613a12: 故。不成相違決定爲言也。亦言故彼中難
T2271_.68.0613a13: 所聞性因者。引理門文爲證。亦准此故知
T2271_.68.0613a14: 等。准此論文故知。聲論不對勝論云爲
T2271_.68.0613a15: 言也。亦彼論長行及此論中等者。其理門長
T2271_.68.0613a16: 行及小論。許聲性而相對立所作因所聞因
T2271_.68.0613a17: 二故。相違決定。但理門頌中。既約不立聲
| T2271_.68.0613a18: | 性佛弟子云故。無相違決定爲言也 | 云云 |
T2271_.68.0613a20: 自相。敵者成眞惠律師傳之間精義者教
T2271_.68.0613a21: 信得業。以勿説二相更互相違共集一處
T2271_.68.0613a22: 猶爲因等文被難纂要料簡之條。尤不
T2271_.68.0613a23: 探義幽微也。件義以此文爲證。豈違
T2271_.68.0613a24: 文哉。所聞･所作更互相違二因ヲ集一處。
T2271_.68.0613a25: 同時立爲疑因。若非集在別時立ルヲ爲
| T2271_.68.0613a26: | 正因 | 云 | 文也。何誤爲難＊耶。付中件入寺 |
T2271_.68.0613a28: 蹤迹。致嗚呼難之條。尤不便不便。又就
T2271_.68.0613a29: 先陳後説對。直不ト引因明論思。引佛
| T2271_.68.0613b01: | 地有何意＊耶難。先師難也 | 云云 | 依憑湛 |
T2271_.68.0613b03: 歟。夫因明以血脈爲本。若不傳先師義
T2271_.68.0613b04: 者。殆不足精義之職歟。如何抑又禀承
T2271_.68.0613b05: 誰人＊耶
T2271_.68.0613b06: 問。付法自相相違作法。明二因有何故
T2271_.68.0613b07: 耶
T2271_.68.0613b08: 略纂云。一聲常宗彰二因者。此有五解。一
T2271_.68.0613b09: 立者異故。二内外異故。三顯四･六故。四有
T2271_.68.0613b10: 寛狹故。五違二･八故。立者異故者。聲顯
T2271_.68.0613b11: 立者。聲是其常。勤勇無間所發性故。若取所
T2271_.68.0613b12: 作即似因攝。聲生立聲其常。所作性故。内
T2271_.68.0613b13: 外異故者。彼聲論立唯内聲。勤勇性故。亦
T2271_.68.0613b14: 外聲常。所作性故。若取勤勇即不成攝。顯
T2271_.68.0613b15: 四六故者。勤勇性因證聲常宗。順九句
T2271_.68.0613b16: 中第六句因。謂同品非有異品有非有。所作
T2271_.68.0613b17: 性因證聲常宗。順九句中第四句因。謂同
T2271_.68.0613b18: 品有異品有也。有寛狹故者。因成於宗略
T2271_.68.0613b19: 爲四句。有寛因成狹宗。謂所作因成内聲
T2271_.68.0613b20: 常。有狹因成寛宗。謂勤勇所發性因成於内
T2271_.68.0613b21: 外聲常。有寛因成寛宗。謂所作因成内外
T2271_.68.0613b22: 聲常。有狹因成狹宗。謂勤勇因成内聲常。
T2271_.68.0613b23: 此四句中並容皆是相違因攝故。宗一因二
T2271_.68.0613b24: 者顯因宗有寛狹義。違二八故者。第四違
T2271_.68.0613b25: 第二。第六違第八。故理門云。於同有及二。
| T2271_.68.0613b26: | 在異無是因。翻此名相違也 | 文 |
T2271_.68.0613b28: 尋云。聲生論師若立勤勇因。可有不成
T2271_.68.0613b29: 過耶
T2271_.68.0613c01: 又聲顯有内外聲常之義。如何可言内外
T2271_.68.0613c02: 異故耶
T2271_.68.0613c03: 明燈抄云。問。所作因中致疑未決。所作性
T2271_.68.0613c04: 因對聲顯論隨一不成トイハヽ所作通顯。不
T2271_.68.0613c05: 唯是生。因喩之法不應分別。何故對顯隨
T2271_.68.0613c06: 一不成。答。内外二道所作不同。如内道釋。
T2271_.68.0613c07: 聲從衆縁所生。爲衆縁所生作。故説聲
T2271_.68.0613c08: 是所作性。如聲論説。説顯爲所作。如鑿壁
T2271_.68.0613c09: 作孔顯得虚空。空是所顯。説空是所作。聲
T2271_.68.0613c10: 論亦爾。聲是常故。以嚮顯聲。説聲是其
T2271_.68.0613c11: 所作。義通於生･顯。若立聲爲常無常等
T2271_.68.0613c12: 爲宗。若以所作性故爲因。佛弟子對聲顯
T2271_.68.0613c13: 論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯論
T2271_.68.0613c14: 者所作義不成。若以顯義是所作義。佛弟
T2271_.68.0613c15: 子顯義不成。若立論者敵論者相對異因。
T2271_.68.0613c16: 隨一不成。亦是似因。非眞因也。問。若所作
T2271_.68.0613c17: 義如此別者。上眞立因中所作性因。應是
T2271_.68.0613c18: 似非眞。答。上眞因中云所作性者。且約立
T2271_.68.0613c19: 論者立生義是所作義。故眞非似。今對聲
T2271_.68.0613c20: 顯論不立生義是所作義説故。隨一不成。
T2271_.68.0613c21: 若對彼師。更須以餘義爲立因也。問。見
T2271_.68.0613c22: 上所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對
T2271_.68.0613c23: 聲顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。
T2271_.68.0613c24: 不可分別是何所作爲生爲顯故。答。因喩
T2271_.68.0613c25: 之法不應分別者。即有別意。若自他倶許
T2271_.68.0613c26: 聲上有咽喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等
T2271_.68.0613c27: 所作。以別許故。可總爲因今生所作ヲ自
T2271_.68.0613c28: 許他不許。顯所作ヲ他許自不許。別不倶
T2271_.68.0613c29: 許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如
T2271_.68.0614a01: 鑿壁作孔顯得虚空。既是現見事。非不所
T2271_.68.0614a02: 作。若爾依作顯空。所顯虚空爲所作性。爲
T2271_.68.0614a03: 勤所發耶。若所作者。第二正因應無異喩。
T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應無異喩。倶有不定
T2271_.68.0614a05: 相違過故。答。二･八正因異喩空者。遍法界
T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非是所作。亦非勤發。故爲
T2271_.68.0614a07: 正異。無有諸過。孔中虚空隱顯無常。位轉
T2271_.68.0614a08: 變故。不以爲異。問。何以得知孔中虚空隱
T2271_.68.0614a09: 顯無常耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃
T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍
T2271_.68.0614a11: 法界如喩常住空。離繋涅槃喩孔中空。問。
T2271_.68.0614a12: 從勤勇發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。
T2271_.68.0614a13: 答。從諸宗計可簡此義。若佛法宗。一法之
T2271_.68.0614a14: 上得有二義。以瓶盆等通勤作故。生･顯二
T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。且佛
T2271_.68.0614a16: 法中 從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起身
T2271_.68.0614a17: 業。身業無間造作盆等。但是人功所作者皆
T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
| T2271_.68.0614a19: | 風等。非人功所爲。並非勤勇無間所發 | 文 |
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏
T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文
T2271_.68.0614a23: 三平等比如前有三。一過去。如其見河溢
T2271_.68.0614a24: 知外之雨。二未來。如言如見蟻聚知必
T2271_.68.0614a25: 雨。三現在。如耳如聞嘶聲知必□耳
| T2271_.68.0614a26: | 云云 |
| T2271_.68.0614a27: | 大般若云。色清淨故。受想行識清淨 | 云云 |
| T2271_.68.0614a28: | 左點ハ濟恩寺僧都 | 永超 | 訓也。信永已講之 |
| T2271_.68.0614a29: | 説 | 云云 | 叡與已講傳説也 |
T2271_.68.0614b02: 清淨之義。意云。非以色清淨之所以成
T2271_.68.0614b03: 受等清淨爲言。重意云。不執之所以色淨
| T2271_.68.0614b04: | 也。即以此所以受等淨也 | 爲言 |
| T2271_.68.0614b05: | 理門論云。若無所違害 | 云云 |
T2271_.68.0614b07: 濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳
T2271_.68.0614b08: 説也
T2271_.68.0614b09: 卷尾云
T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文
T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依止日光智。無著無礙。即是登
| T2271_.68.0614b12: | 地人。故堪造論。可信可行也 | 文 |
| T2271_.68.0614b13: | 莊嚴論序云 | 一行半アリ文字ヨメサル間不寫トアリ |
| T2271_.68.0614b14: | 土佐小別當 | 八月十三日死 父方祖父 |
| T2271_.68.0614b15: | 雲私ニ此二人名第二十四帖ノ首ノ表紙ノ裏ニア リ想必藏俊贈僧正ノ祖父カ爰ニ記ス |
| T2271_.68.0614b16: | 右京進 | 八月二十四日死 母方祖父 |
| T2271_.68.0614b17: | 因明大疏抄卷第二十四 | 終 |
T2271_.68.0614b19:
T2271_.68.0614b20:
| T2271_.68.0614b21: | 第二十 五帖 | ) |
T2271_.68.0614b23: 耶
T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有四。何故初説法自相因。答。
| T2271_.68.0614b25: | 正所諍故 | 至 | 故從彼初説 | 文 |
T2271_.68.0614b27: 中。以宗初説比量相違。即宗中法自相
T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相
T2271_.68.0614c01: 過。與彼既同。所以初説法自相相違過也。
T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説法
T2271_.68.0614c03: 自相。今此從彼所以初首即説法自相相違
| T2271_.68.0614c04: | 也。審 | 文 |
T2271_.68.0614c06: 定皆先説法自相相違者。從彼四相違中初
T2271_.68.0614c07: 相違説。故言從彼初説也。問。何因四相違
T2271_.68.0614c08: 中先説法自相耶。答。正所諍也。餘比量･
| T2271_.68.0614c09: | 決從彼四相違正所諍初説也 | 文 |
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據法自相相違決定。頗
T2271_.68.0614c12: 有餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。
T2271_.68.0614c13: 亦非法自相相違以明決定。況得是餘三
T2271_.68.0614c14: 相違也。以法自相被違之後。失本自相
T2271_.68.0614c15: 別成自相。今於相違決定之中。違也仍疑。
T2271_.68.0614c16: 不失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而
T2271_.68.0614c17: 與四相違中一因一喩全自不同。何勞相妨
T2271_.68.0614c18: 也。若依此義。從彼初説。非其所由。今疏主
T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧宗時。必法自相以之即
T2271_.68.0614c20: 爲所諍之宗。不違論後故。從彼初説能
| T2271_.68.0614c21: | 成所由也 | 文 |
T2271_.68.0614c23: 非別所以。言正所諍者。謂立論者言爲
T2271_.68.0614c24: 生因。以敵證者智爲了因。由此二因顯
T2271_.68.0614c25: 未了義。有法自相非宗相及本所諍法。更
T2271_.68.0614c26: 不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕。故
T2271_.68.0614c27: 亦無了。唯法自相言生･智了二因具足。故
T2271_.68.0614c28: 名正諍。問。有法言陳豈非生因耶。答。既非
T2271_.68.0614c29: 所諍。望何爲因。問。有法大有性豈非所諍
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