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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
T2271_.68.0482a01: 云。事雖二實爾一。是故法師作二如レ是釋一。今詳法 T2271_.68.0482a02: 師錯 ![]() T2271_.68.0482a03: 中一定有二所作一。其第三相於二異品中一遍無所 T2271_.68.0482a04: 作一。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。 T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合二此三門一以爲二喩義一。 T2271_.68.0482a06: 異喩既以二常非所作一以爲二能離一。并聲所作是 T2271_.68.0482a07: 其所離。還以二三門一以三門以爲二異喩一。是故 T2271_.68.0482a08: 應レ知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論 T2271_.68.0482a09: 云。事雖二實爾一。此謂實爾少分體同。非レ謂二二
T2271_.68.0482a12: 略纂二云 T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取二瓶等一 T2271_.68.0482a14: 分所作一。第三相因但取二空等一分非所作一。不下
T2271_.68.0482a19: 時。豈有二此過一耶。常住者是所作性故也。 T2271_.68.0482a20: 如何
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非二法宗一也。若法宗者。因 T2271_.68.0482a25: 犯二兩倶不成一。 立敵兩倶不レ許下所作性因於二
![]() T2271_.68.0482b01: 之義一耶。兩方。若有者。違二斷文一。若依レ之無
T2271_.68.0482b04: レ有二兩倶所依不成失一耶。進云。有二他隨一
T2271_.68.0482b07: 云二隨一一耶 T2271_.68.0482b08: 疏云
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有二兩倶隨一一。宗中之法一 T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非二實隨一一。
T2271_.68.0482b16: 今案。約二不相離性能別法宗一。説二立許敵不許 T2271_.68.0482b17: 之故一。有二隨一所依不成一。次義約二極成能別一。 T2271_.68.0482b18: 明二兩倶所依不成一歟
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在二極成能別一故也。又又 T2271_.68.0482b23: 可レ案レ之 T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏 T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云 T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現 T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有二如レ是文一皆准
T2271_.68.0482c04: T2271_.68.0482c05:
T2271_.68.0482c11: 性一。既非レ闕二後二相一。何有二相違過一耶。又理 T2271_.68.0482c12: 門論中不レ立二相符極成失一。何云レ如レ是耶
T2271_.68.0482c16: 若有法爲レ因成二有法及法一。因皆有二兩倶所依 T2271_.68.0482c17: 不成過一。立敵倶不レ許二此因有所依一故。以下將二 T2271_.68.0482c18: 有法一爲レ因。更無中有法上故。亦如二立レ聲爲 ![]()
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於二此中一非レ欲三成 ![]() T2271_.68.0482c22: 有性一。共知レ有故。謂烟下有レ火。火中有レ熱。是 T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯二相符過一。若如二我立一。遠 T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆レ火之灰於レ中有熱。人即未レ知。故 T2271_.68.0482c25: 須レ立レ量。方乃無レ過准二此論文一。先徳云。陳 T2271_.68.0482c26: 那不レ立二相符宗過一者。違二此論文一。故知謬判
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖二正理一故云二相違一。非二四相違 T2271_.68.0483a01: 之中相違一○問。爾相違之過者。乖二於正理一 T2271_.68.0483a02: 故云二相違一。非二四種相違之中相違一云。以二有 T2271_.68.0483a03: 法一成二有法一。有二兩倶所依不成并相違之過相 T2271_.68.0483a04: 符之過一云。何但以二有法一而成レ法。有二兩倶不 T2271_.68.0483a05: 成及相違之過相符之過一云耶。答。理應レ爾
T2271_.68.0483a08: 相違過一之文。若符字誤作二違字一歟。依レ之下
T2271_.68.0483a11: 問。以レ法成二有法一之量。闕二同品定有性一。有二
T2271_.68.0483a16: 等一。何闕二第二相一耶。又可レ言二法自相相違 T2271_.68.0483a17: 過一。又宗中能別爲レ因成二有法一云。以レ法成二 T2271_.68.0483a18: 有法一。五境隨一攝故ノ因非レ取二能別一。何云 T2271_.68.0483a19: レ爾耶
T2271_.68.0483a23: 二云。法自相相違也。在二別抄一可レ見 T2271_.68.0483a24: 問。成二有法一爲レ有之量。可レ有二正比量一耶。
T2271_.68.0483b09: 云也。 理門論中云。法及有法約二體義門一 T2271_.68.0483b10: 説。火觸處火大種也。烟色處顯色也。倶法 T2271_.68.0483b11: 自性故名二有法一也。熱火之上作用差別也。 T2271_.68.0483b12: 故名レ法也。而以二同體有法等一爲二宗及因一 T2271_.68.0483b13: 之時。無二所依一故。有二所依不成等失一也 T2271_.68.0483b14: 尋云。因明門意。不レ得下直以二有法一成中有法 T2271_.68.0483b15: 有上。若立二有法一爲レ無。可レ有二此義一者。如二所 T2271_.68.0483b16: 説無性決定應レ有之量一。豈非二有法爲レ有之 T2271_.68.0483b17: 量一耶。若言下有立爲レ有二方便成立義一即無 T2271_.68.0483b18: レ妨。直成二有法一即有中前過上者。前比量是可三 T2271_.68.0483b19: 直成二有法一故。若言三所説無性爲二有法一。決 T2271_.68.0483b20: 定應二有爲法一。此即方便成立也。謂我自性 T2271_.68.0483b21: 法自性。若有若無。所成立故之文。則其意 T2271_.68.0483b22: 了者可レ然矣 T2271_.68.0483b23: 又准。若望下比量成立即名爲レ法。瑜伽談二 T2271_.68.0483b24: 其法體一名二自性差別一之文上。瑜伽・對法所 T2271_.68.0483b25: レ説局通自性差別。不下約二比量門一明上歟。本 T2271_.68.0483b26: 意所爭之文准而可レ知矣 T2271_.68.0483b27: 問。若以二因遍能別一名二遍是宗法性一者。有二
T2271_.68.0483c04: 大乘・經部立。可二倶不成一。若薩婆多・正量等 T2271_.68.0483c05: 立。如何得レ有二兩倶不成一。彼宗皆許二滅待レ因 T2271_.68.0483c06: 生一。正量滅待二客主兩因一。有宗滅待二主因一生 T2271_.68.0483c07: 故。答。有宗滅相雖二待レ因生一。滅至二現在一滅。若 T2271_.68.0483c08: 滅時小滅滅二大滅一。大滅滅二小滅一。不二由レ生滅 T2271_.68.0483c09: 方滅一也。故亦無レ違。問。正量如何。答。今且釋
![]() T2271_.68.0483c12: 問。付二遍是宗法性一。且可レ有下遍而非二宗法一
T2271_.68.0483c15: 非二宗法性一。彼如下薩婆多立二眼識非 ![]() T2271_.68.0483c16: 四相一故。如中色等上。四相遍二眼識上一。以二別體一 T2271_.68.0483c17: 故非二宗法一也。依レ之玄應・定賓等因明師。 T2271_.68.0483c18: 如レ是判。況理門論云。有法非レ成二於有法一
T2271_.68.0483c21: 如何
T2271_.68.0483c24: 有一歟。明詮云。作二決定相違一云。命根非レ實。
T2271_.68.0483c27: 邑記云 T2271_.68.0483c28: 纂云。遍是宗法性。先云二四句一。或三二句。且
T2271_.68.0484a02: 此以二四句一料簡。 一者是遍非二宗法一。軌法師 T2271_.68.0484a03: 云。如二薩婆多云一。眼識是有法。定非二能見一。是 T2271_.68.0484a04: 法總性爲レ宗。因云。以二四相一故。其四相體眼 T2271_.68.0484a05: 識上遍。然四相體與二其眼識一各自別故。非二 T2271_.68.0484a06: 宗法性一。此義理是。又如山谷是有法。決定有 T2271_.68.0484a07: レ火。是法總性爲レ宗。因云。現見レ烟故。此中應 T2271_.68.0484a08: レ知。若望二能有火烟之義一。是眞宗。因而乃取二 T2271_.68.0484a09: 其所有火烟一故。亦是遍非二宗法一也。而璧法 T2271_.68.0484a10: 師云。必無下是遍非二宗法一句上。但遍二有法一。若有二 T2271_.68.0484a11: 別體一。若無二別體一。並能成レ宗。義相關故。必是 T2271_.68.0484a12: 宗法。今詳。一言足レ爲二褒貶一。准レ此而論。極迷二 T2271_.68.0484a13: 因明之軌則一。彼製造都不レ堪レ用。以二甚麁一故 T2271_.68.0484a14: 也。如二理門云一。有法非レ成二於有法一。今彼宗中。 T2271_.68.0484a15: 自許二眼識一。已是有法。其四相體復是有法。特 T2271_.68.0484a16: 違二陳那之聖旨一。故甚不可。此義如二下釋 ![]()
T2271_.68.0484a19: 有法一還成中有法一。 不障下以レ餘有法成中此有 T2271_.68.0484a20: 法上。故理門云若烟立レ火。以レ火立レ觸。便成二宗 T2271_.68.0484a21: 義一分爲 ![]() ![]() T2271_.68.0484a22: レ現レ烟故。即取二宗中有法一爲レ因。故宗義一分 T2271_.68.0484a23: 爲レ因。宗因別體。既非二宗法一。四相等因不レ可 T2271_.68.0484a24: レ言レ遍。前第一句遍非二宗法一。即是第四倶非
T2271_.68.0484a27: 非二宗法一謂薩婆多云。眼識非レ見。因云。以二四 T2271_.68.0484a28: 相一故。其四相體遍二眼識上一故是其遍。以二體 T2271_.68.0484a29: 別一故非二宗法一者。理即不レ然。以二四不成所不 T2271_.68.0484b01: 攝一故。又其以四相因亦非二別體一。以下眼識能 T2271_.68.0484b02: 有二四相一之義上故。 即是倶句亦非倶非句也。
T2271_.68.0484b05: 關預一之問意上耳 T2271_.68.0484b06: 斷云。有人云。若據二似因一説二遍非宗法一者。即 T2271_.68.0484b07: 不定因是。其義云何。答 T2271_.68.0484b08: 問。宗法而非レ遍之句體。何釋レ之耶
T2271_.68.0484b14: 前記云。言二餘無體一種一者。即與二前有體一而 T2271_.68.0484b15: 一種也。此兩倶過。但分二有體無體一。所以但 T2271_.68.0484b16: 爲二二句一。以二是兩倶不 ![]() T2271_.68.0484b17: 以但以レ二。四種一分隨一不成者。謂有體 T2271_.68.0484b18: 自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨
T2271_.68.0484b26: 非二宗法一。若爾可レ言二宗法非遍一耶。依レ之有 T2271_.68.0484b27: 人意不レ許二此句一。如何 T2271_.68.0484b28: 纂云。或立二二句一云。無二是宗法而非 ![]()
![]() T2271_.68.0484c02: 此一分勤勇之因。既於二外聲一不レ轉。便非二宗 T2271_.68.0484c03: 法一。如何此句攝耶。答。此言二宗法一。即約二一分 T2271_.68.0484c04: 内聲勤勇。言二非遍一者。約二彼一分外聲一而説。
![]() T2271_.68.0484c07: 勤勇無間所發性故一。現見二勤勇無間所發一。或 T2271_.68.0484c08: 顯或生。故成二猶豫一。今所二成立一爲レ顯爲レ生。是
T2271_.68.0484c11: 問。於二遍是宗法性作句一分別。且宗法非 T2271_.68.0484c12: レ遍句。四不成中皆有二一分過一。所謂兩倶一 T2271_.68.0484c13: 分兩倶不成有二四種一分不成一。餘三不成 T2271_.68.0484c14: 各有二三種一分不成一。故有二十二一分不成一
T2271_.68.0484c17: 若爾除レ何如レ此云耶 T2271_.68.0484c18: 維摩會講師論義可レ用レ之。如レ是論義尤 T2271_.68.0484c19: 多。可レ見二疏文一 T2271_.68.0484c20: 疏云
T2271_.68.0484c26: 便違二所立一。謂宗法謂能別之釋如何
T2271_.68.0485a02: 者。若無常一故。可レ名二同法一。何以二宗同品一 T2271_.68.0485a03: 不レ名レ法耶 T2271_.68.0485a04: 邑記云。問。瓶之無常同二彼所立宗法一。何不三 T2271_.68.0485a05: 名爲二同法一。瓶之所作亦與二因類一相似。何不 T2271_.68.0485a06: レ名二同品一。答。體類各別而義相似。名爲二同品一。 T2271_.68.0485a07: 聲・瓶無常。其類各別而相似故。但名二同品一。 T2271_.68.0485a08: 不レ可レ名レ法。聲・瓶所作總貫爲レ因。無二別體
T2271_.68.0485a11: 宗同品。即瓶上無常也。二因同品。即瓶上 T2271_.68.0485a12: 所作也。若宗同品名二同品一之時。定有性者
![]() T2271_.68.0485a22: 宗。故云下因同品正名二同品一。此因同品所 T2271_.68.0485a23: 作性有處。宗無常性定有ト顯スト上也。其不二 T2271_.68.0485a24: 以レ宗成 ![]() T2271_.68.0485a25: 所作性一顯トハ不レ云也
T2271_.68.0485a28: 均等義品之文如何
T2271_.68.0485b03: 以爲二同品一。一璧法師云。所立無常與二瓶上無 T2271_.68.0485b04: 常一。相似義邊名爲二同品一。今云。若同有法全不 T2271_.68.0485b05: 相似等者。破二軌師義一。瓶有法體有二可燒等一。 T2271_.68.0485b06: 聲有法體有二可聞等一。二有法體全不二相似一。若
T2271_.68.0485b09: 爾無常ヲ有法聲上有ト云義。敵者不レ許。何 T2271_.68.0485b10: 聲有法上義爲レ因之時。其因有二同品定有
T2271_.68.0485b15: 若如二有破文一者。不レ叶二下文一 T2271_.68.0485b16: 問。正義意如何釋二宗同品之義一耶
T2271_.68.0485b19: 不相離義一爲二宗性一故。瓶與二無常一別二・總一 T2271_.68.0485b20: 既非二同品一。未レ知同品何者是耶。同者相似 T2271_.68.0485b21: 義。品者類別義。除レ宗以外法及有法二不二相 T2271_.68.0485b22: 離一瓶上總義。名爲二同品一。以下陳那等取二法有 T2271_.68.0485b23: 法不相離義一爲中宗性上故。如立無常等。謂立二 T2271_.68.0485b24: 聲性定是無常不相離義一名爲二宗性一。瓶等有 T2271_.68.0485b25: 法二與無常法一互不相離。與レ宗相似故。云二如 T2271_.68.0485b26: 立無常瓶等無常一。若准二舊釋一。結二有法體是 T2271_.68.0485b27: 名二同品一。今云。結三法有法不相離體是名二同
T2271_.68.0485c01: 瓶・無常不相離性一名二宗同品一歟。 若爾所 T2271_.68.0485c02: 立不成過。直望二能別一論レ之。例是可レ爾。況 T2271_.68.0485c03: 與二所立一均等義品之文如何。 依レ之纂云。 T2271_.68.0485c04: 由レ此故知。 宗之同品即取下與二宗能別法一
T2271_.68.0485c07: 説二因言一。爲レ顯二於レ此不相離性一故説二喩言一。
T2271_.68.0485c12: 略纂云。有云。除レ宗以外一切有法倶名義品 T2271_.68.0485c13: 不レ得レ名レ同。若彼義品有下所立法與二宗所立
T2271_.68.0485c16: 故。設雖二不相似一而説レ同者。空等異品應二是 T2271_.68.0485c17: 同品一。空・瓶與レ聲倶非レ等故。若瓶等上所有 T2271_.68.0485c18: 無常與二聲所有無常一相似。與レ空異者。聲上 T2271_.68.0485c19: 所有立論許。瓶有二無常品一可レ同。宗中能別 T2271_.68.0485c20: 敵不レ成。瓶有二無常一。應二異品一。有云。除レ宗以外 T2271_.68.0485c21: 瓶等無常爲二同品一者。理亦不レ然。立論聲無 T2271_.68.0485c22: 常。瓶上無常是同品。敵論許二聲云 ![]() T2271_.68.0485c23: 無常應二異品一。 又不レ可三因依無常言二同品定 T2271_.68.0485c24: 有性一。以二初相因不 ![]() T2271_.68.0485c25: 除レ宗以外有法能別雙爲二同品一者。 理亦不 T2271_.68.0485c26: レ然。以下天主等但取二極成法及有法二不相離 T2271_.68.0485c27: 義一爲中宗性上故。瓶與二無常一別二總一。既非二同 T2271_.68.0485c28: 品一。未レ知同品何者耶。同者相似義。品者類 T2271_.68.0485c29: 別義。除レ宗以外法及有法二不相離名二爲同 T2271_.68.0486a01: 品一。以下陳那等取二法有法不相離義一爲中宗性上
T2271_.68.0486a04: 同品一之義。道理可レ爾。何不レ許レ之耶。若爾 T2271_.68.0486a05: 何異二正義一耶
T2271_.68.0486a10: 二三義也。雖下以二無常一爲二同品之義一。似中正 T2271_.68.0486a11: 義上。因之所依與二正義一殊也。若爾其心何 T2271_.68.0486a12: 又云。問。其能立因爲依二瓶等有法之上一名二
T2271_.68.0486a18: 者。言二因依一之義殊レ之故也。可レ案レ之 T2271_.68.0486a19: 問。付二因三相一。可レ言二同品遍有性一耶。答。不 T2271_.68.0486a20: レ爾。付レ之。若因不レ遍二同品一者。可レ有二能立 T2271_.68.0486a21: 不成失一。況初後二相倶有二遍字一。是何不レ爾 T2271_.68.0486a22: 耶
T2271_.68.0486a27: 順 ![]() ![]() T2271_.68.0486a28: レ遍濫不レ止。問。若第二相非三要遍有成二正因一 T2271_.68.0486a29: 者。何故因之云二初相要遍方。是若一分有則 T2271_.68.0486b01: 是一分不成攝一耶。答。初相是主要遍方。豈第
T2271_.68.0486b04: 句之中第八句云。 二同品有非有異品非有。 T2271_.68.0486b05: 如二勝論立一。内聲無常。勤勇無間所發性故。喩 T2271_.68.0486b06: 如二電瓶一。此無常宗空爲二異喩一。勤勇之因於二 T2271_.68.0486b07: 同品瓶等上一有。電等上無。異品空中一向非 T2271_.68.0486b08: レ有。既勤勇因於二其同喩電等上一無。非二是遍一。 T2271_.68.0486b09: 能順二所立之因一。豈同喩中有二一分能立不成 T2271_.68.0486b10: 過一既是正因故。同品上獨説二定言一。不レ説二遍
T2271_.68.0486b13: 於レ電不レ遍。猶成レ正者。第二句中。瓶空爲二同 T2271_.68.0486b14: 喩一。所作之因於レ空不レ遍。若亦成レ正耶。答。若 T2271_.68.0486b15: 作二是作法一者。即第八句所收。非二是第二句一。
T2271_.68.0486b18: 宗法於二同品一 謂有・非有・倶 T2271_.68.0486b19: 於二異品一各三 有・非有・及二 T2271_.68.0486b20: 九句宗者 T2271_.68.0486b21: 常・無常・勤勇 恒・住・堅牢性 T2271_.68.0486b22: 非勤・遷・不變 由二所量等九一 T2271_.68.0486b23: 基・測・賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢性。此 T2271_.68.0486b24: 三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故綺二其文一也。 T2271_.68.0486b25: 曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三牢性。
T2271_.68.0486b28: 三勤勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住。三 T2271_.68.0486b29: 堅牢。此三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故綺二 T2271_.68.0486c01: 其文一也。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無
T2271_.68.0486c04: 非勤者常宗也。然疏意不レ爾歟。故疏云。
T2271_.68.0486c07: 先徳有レ諍。如二九句義一。勘レ文可レ見 T2271_.68.0486c08: 所量・作・無常 作性・聞・勇發 T2271_.68.0486c09: 無常・勇・無觸 依二常性等九一 T2271_.68.0486c10: 問。九句中第三句作法如何 T2271_.68.0486c11: 疏云。三同品有。異品有非有。如二勝論師立 ![]() T2271_.68.0486c12: 聲。勤勇無間所發。無常性故。喩如二瓶等一
T2271_.68.0486c15: 聲論師立 ![]()
T2271_.68.0486c21: 明詮導云。今云。下卷疏文爲二盡レ理説一。此因 T2271_.68.0486c22: 唯有二兩倶不成一。無二不定過一。何者。以二有法上 T2271_.68.0486c23: 共許之義一爲レ因。 今此立敵兩倶不レ許三聲上 T2271_.68.0486c24: 有二無常義一。是故此因非二宗因一也。兩倶不成 T2271_.68.0486c25: 之因。立敵不レ許二有法上有一。不定之因。立敵 T2271_.68.0486c26: 倶許二有法上有一。是故不二並有一也。問。若爾何 T2271_.68.0486c27: 故論中説二同品一分轉異品遍轉不定一耶。答。 T2271_.68.0486c28: 爲レ示二作法一且擧レ之。可丁以二理實一言丙但有乙兩
T2271_.68.0487a04: 明燈抄云。問。第二正因相違決定倶具二三相一。 T2271_.68.0487a05: 何故九中不レ説二違決一。答。有二二説一。一玄應師 T2271_.68.0487a06: 云。相違決定二八句攝。具二三相一故。二云。相 T2271_.68.0487a07: 違決定其過最重。故入二隨一不成過一攝。且 T2271_.68.0487a08: 依二此義一。略而不レ説。問。若相違決在二二八一攝。 T2271_.68.0487a09: 如何二八名二正因一耶。答。玄應師云。但説二正 T2271_.68.0487a10: 因並是二八一。不レ言二二八唯是正因一。今疏主意 T2271_.68.0487a11: 不レ入二二八量一。故九句不二攝レ過盡一。問。第二説 T2271_.68.0487a12: 中。若相違決隨一過攝。其所聞因立敵共許。 T2271_.68.0487a13: 云何名爲隨一不成過攝一。隨一不成既闕二初 T2271_.68.0487a14: 相一。所聞性因豈三相耶。答。相違決定雖レ具二 T2271_.68.0487a15: 三相一。而似非レ眞。不レ能レ令レ生二他決智一故。既 T2271_.68.0487a16: 言二非眞一。故説レ闕レ相。亦無レ有レ妨。問。若爾不 T2271_.68.0487a17: 定是疑。不成即決。疑・決既別。云何相攝。答。 T2271_.68.0487a18: 若二別因雖レ具二三相一。 各自決定成二相違宗一。
T2271_.68.0487a21: 如二不成因一。亦於レ同有ニシテ異ニ無。應二是正因一 T2271_.68.0487a22: 耶。答。因遍二宗法一方論二九句一。既不レ成レ因。何 T2271_.68.0487a23: 用二同有異無之相一。故非二第二第八所收一。問。 T2271_.68.0487a24: 相違決定及法差別相違因等。 亦是第二第 T2271_.68.0487a25: 八所收。應二是正因一耶。答。正因必是第二第 T2271_.68.0487a26: 八所收。不レ得二第二第八皆正因攝一。約二此義一
T2271_.68.0487b02: 問。第八句可レ有二不定過一耶。若有。何正因 T2271_.68.0487b03: 耶。若無。作法云。若如二瓶等一。勤發故。聲是 T2271_.68.0487b04: 無常若如擇滅無爲一。勤發故。聲是常耶 T2271_.68.0487b05: 又云。問。第八句因中。内聲無常。勤勇無間所 T2271_.68.0487b06: 發性故猶如二瓶等一。因中可レ有二不定過一。有二勤 T2271_.68.0487b07: 勇無間所發。而是常住。擇滅無爲一此即正因 T2271_.68.0487b08: 有二不定過一。爲。如二瓶等一。勤勇無間所發聲。是 T2271_.68.0487b09: 無常。爲シ如二涅槃一。勤勇無間所發性故。聲是 T2271_.68.0487b10: 常耶。又作二法自相相違量一云。内聲應常。勤 T2271_.68.0487b11: 勇無間所發性故。如二涅槃一。答。軌師云。梵本 T2271_.68.0487b12: 理門釋論解云。 聲從二勤勇無間所發性一者。 T2271_.68.0487b13: 約二近因等起一。其擇滅涅槃。遠因所顯。謂由二 T2271_.68.0487b14: 散心求發一入二方便一。或隔二無量心一始顯二涅槃一。 T2271_.68.0487b15: 故非二勤勇所發一。賓云。勤發但是斷二煩惱一用。 T2271_.68.0487b16: 而涅槃理。勤發亦有。不發亦有。是故不レ關二 T2271_.68.0487b17: 勤發之事一。亦勿三浪稱二涅槃勤發一。是故不レ得 T2271_.68.0487b18: レ作二不定過一。曉云。所發者發勤義。以三常住法 T2271_.68.0487b19: 無二發勤一故。非二是勤勇無間所發一。問。若爾加 T2271_.68.0487b20: 行無間生二正體智一。正智無間斷レ惑。斷惑無 T2271_.68.0487b21: 間得二無爲一故。豈非二是勤勇無間所發一。答。大 T2271_.68.0487b22: 乘宗中。自許二涅槃垢淨無常一。位轉變故。以二 T2271_.68.0487b23: 成唯識論第八卷説一。即基疏云。約レ詮爲レ論。 T2271_.68.0487b24: 圓成涅槃亦名二無常一。即垢淨無常也。由レ此 T2271_.68.0487b25: 前云三相違量中喩有二所立不成之過一。故第八
T2271_.68.0487b28: 又云。問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩 T2271_.68.0487b29: 如レ電。異喩如二虚空一。此勤發因。於二瓶等一有。 T2271_.68.0487c01: 於二電等一無。以レ空爲二異品一。於レ彼非レ有。此即 T2271_.68.0487c02: 第八同品有非有異品非有眞因也。 此勤發 T2271_.68.0487c03: 因於レ電非レ有。 同喩之中有二一分能立不成 T2271_.68.0487c04: 過一。既有二此過一。應レ非二正因一。答。由二此義一故。但 T2271_.68.0487c05: 同品定有。不レ言二遍有一。若言二遍有一。此因不 T2271_.68.0487c06: レ遍二於電等上一。應レ有二一分能立不成一。既言二定 T2271_.68.0487c07: 有一。故無二此過一。如下美好珍菓雖レ有二少疵一。即稱 T2271_.68.0487c08: 爲二上味一而不 ![]() T2271_.68.0487c09: 有二兩物一。一物能助二能立之因一得レ成二其宗一。一 T2271_.68.0487c10: 物有レ過雖レ不レ助レ因。而不レ爲レ過。若引二一物一 T2271_.68.0487c11: 爲二同喩一中有二一分過一。此必爲過。若一分不 T2271_.68.0487c12: レ成二能立因一者。是一分能立不成過。若一分 T2271_.68.0487c13: 不レ成二所立宗一者。是一分所立不成過。問。因 T2271_.68.0487c14: 第二相於二同喩上一一分非レ有而成レ正者。因 T2271_.68.0487c15: 初相中於二有法上一一分非レ有。亦應レ成レ正。即 T2271_.68.0487c16: 不レ應レ有二一分所立依不成之過一。答。初相主。 T2271_.68.0487c17: 分無成レ過。其第二相是助非レ主。雖レ無二一分一 T2271_.68.0487c18: 而得レ成レ正。約二第八句一説二遍定義一。意在レ此
T2271_.68.0487c24: 因也。若爾如何上文出二立者一云
T2271_.68.0488a05: 論一爲二立者一。若爾聲・勝相對之義尤以分明 T2271_.68.0488a06: 也 T2271_.68.0488a07: 問。第八句正因者。有人付二比量相違過一 T2271_.68.0488a08: 云。第八句非正因攝。同品倶故。如二七九
T2271_.68.0488a13: 明燈抄云。一云。相違決定雖レ具二三相一。是疑 T2271_.68.0488a14: 因故。二八不レ攝。或決定相違不具三相他智 T2271_.68.0488a15: 不決故者。由レ此有云。相違決定過者。隨一不 T2271_.68.0488a16: 成攝。故理門論。九句因中不レ攝二違決一。如二前
T2271_.68.0488a19: 釋心也。若後釋云二不具三相一者。隨一不成 T2271_.68.0488a20: 攝云也。即以二抄上文一可レ案レ之。尤珍之義 T2271_.68.0488a21: 也 T2271_.68.0488a22: 邑記云。疏或決定相違不具三相者。三相本 T2271_.68.0488a23: 生二他智一。他智不レ決故。雖レ有レ三不レ名二三相一。 T2271_.68.0488a24: 故言二不具一。或如二勝論所作性因一。聲顯不レ許二
T2271_.68.0488a27: 違二自教一。理門論中◎ T2271_.68.0488a28: 九句義私記下云 T2271_.68.0488a29: 問。九句中相違決定不レ攝云。西明疏有二三 T2271_.68.0488b01: 釋一何。答。測法師理門疏云。其過最重故今不
T2271_.68.0488b04: 句門過輕共等不定説所以。 第六相違決定 T2271_.68.0488b05: 過重故。不レ攝二九句中一爲言也。問。相違決定 T2271_.68.0488b06: 過重云意何。答。問。疏次文云。入二隨一不成一 T2271_.68.0488b07: 攝之意何。答。相違決定過重故。入二隨一不 T2271_.68.0488b08: 成一攝爲言也。問。何故隨一不成攝。其過可 T2271_.68.0488b09: レ重耶。答。三相之中。初相闕レ過爲レ重所以。共 T2271_.68.0488b10: 等五不定爲二因初一。初相不闕故其過輕。第六 T2271_.68.0488b11: 相違決定。雖レ具言義三相一。而闕二智三相一。故 T2271_.68.0488b12: 隨闕二初相一。所以初相過隨一不成攝爲言。第 T2271_.68.0488b13: 六相違決定其過重。故入二隨一不成一攝爲言
T2271_.68.0488b17: ◎説爲レ正故。若外道立二九句一。既是陳那所 T2271_.68.0488b18: レ立。豈可二外道亦同許一耶。若不二自許一。因レ何 T2271_.68.0488b19: 須レ言三九句因中具二三相一耶。若言下他前依二九 T2271_.68.0488b20: 句一難故。今故簡上者。即彼量中亦復不二唯相 T2271_.68.0488b21: 違決定一。宗中亦有二自別所成等過一。故知前 T2271_.68.0488b22: 量隨二内外立一皆宗有レ過。 言二不具三相他智 T2271_.68.0488b23: 不決故一者。問。三相之中闕二何相一耶。答。雖三立 T2271_.68.0488b24: 論者具顯二三相一。敵於二三相一皆智猶豫。三總 T2271_.68.0488b25: 闕也。又敵者智於二三相上一智皆不レ決。亦得三 T2271_.68.0488b26: 名爲二三相智倶不 ![]()
T2271_.68.0488c02: 正之釋一耶
T2271_.68.0488c05: 違後量正云事定。是ク云時。第八句正因攝 T2271_.68.0488c06: 之量邪。 第八句正因非攝之量正トヤハ可レ云。 T2271_.68.0488c07: 答。道理可レ云二爾是一。今此第八句正因攝之 T2271_.68.0488c08: 量ニ付タル比量相違。是似比量相違。故如レ例
T2271_.68.0488c11: 句因是正因攝也。爾時敵者發二比量智一云。第 T2271_.68.0488c12: 八句非二正因攝一。同品倶故。如二第七九一。既前
T2271_.68.0488c15: 明燈抄云。問。若二八因是正因者。第二正 T2271_.68.0488c16: 因應レ有二決定相違之過一。量云 聲應二是常一。兩 T2271_.68.0488c17: 倶極成無常所不攝故。猶如二虚空一。既有二此 T2271_.68.0488c18: 過一。如何二八名二正因一耶。答。此是似破。此因 T2271_.68.0488c19: 非三但違 ![]() T2271_.68.0488c20: レ量云。聲應無常兩倶極成常所不攝故。譬如二
T2271_.68.0488c26: 又云。然此九句狹二於天主一。闕無二相違決定
T2271_.68.0488c29: 問。九句中第四句以二龜毛等一可レ爲二異品一 T2271_.68.0489a01: 耶
T2271_.68.0489a05: 品一。即第四句亦同非有異有非有。第六句無 T2271_.68.0489a06: レ有二差別一。唯應二八句一。何立二九句一耶。答。夫九 T2271_.68.0489a07: 句者。唯依二有體一而作二九句一。若依二無體一。四六
T2271_.68.0489a10: 品非定有句體何物耶
T2271_.68.0489a14: レ之。依レ之淄州取釋 T2271_.68.0489a15: 纂要云。 一者是同品而非二定有性一。即中三
T2271_.68.0489a19: 云。於二同品中一。因通非レ有。名二是同品非定 T2271_.68.0489a20: 有一。謂九句因内中三句。二云。於二同品中一因少 T2271_.68.0489a21: 分有。亦是同品非定有。謂九因内後三亦是。 T2271_.68.0489a22: 然能兩解中。兩句相違因攝。三句不定因 T2271_.68.0489a23: 收。故文不レ得三唯據二同品一也。問。第八句既是 T2271_.68.0489a24: 正因。如何第二解云二後三亦是同品非定有一 T2271_.68.0489a25: 耶答。因明文云二同品定有一。自有二兩義一。一云。 T2271_.68.0489a26: 因於二同品一遍。故言二定有一。二云。因於二同品一少 T2271_.68.0489a27: 有。亦得三名爲二定有一。既對二少有一。第二解云三同
T2271_.68.0489b01: 勤勇無間所發性因。可レ闕二第二相一歟。依 T2271_.68.0489b02: レ之疏中不レ出レ之。如何 T2271_.68.0489b03: 問。定有非同品句體何物耶
T2271_.68.0489b09: 問。 非同品亦非定有句體可レ取二二八句一 T2271_.68.0489b10: 耶。答。爾也。付レ之。既同品有或同品有非 T2271_.68.0489b11: 句也。何非同品亦非定有耶
T2271_.68.0489b15: 上一非二定有一。故云二非同品非定有一也。五八准
T2271_.68.0489b18: 言二非同品非定有性一者。 問。 且第二句是正 T2271_.68.0489b19: 因。何非同品非定有耶。答。所作性因於二異喩 T2271_.68.0489b20: 虚空上一非二定有一。故云二非定有一也。第八句亦
T2271_.68.0489b23: 品亦非定有句體。 可レ有二少分正因之義一
T2271_.68.0489b26: 既有二少分正因之義一。如何
T2271_.68.0489c01: 句一料 ![]() T2271_.68.0489c02: 少分一。又更一解。即此第三句中對有レ過句一 T2271_.68.0489c03: 亦名二少分一。問。此第四句中亦少分正因。何故 T2271_.68.0489c04: 獨言二第三句一耶。答。其第四句雖レ有二少分正 T2271_.68.0489c05: 因一。今言二正因一者。唯約二第二相二爲レ論。是以不
T2271_.68.0489c24: 阿難一結 ![]()
T2271_.68.0489c27: 祕釋四云。祕□□通治非別治故者。第六 T2271_.68.0489c28: 見道通治二一切見道煩惱一。不□無明故。第六
T2271_.68.0490a04: T2271_.68.0490a05:
T2271_.68.0490a08: 品非遍無句體何物耶
T2271_.68.0490a12: 云。謂初中後三因中。各取二初句一。此三兩不 T2271_.68.0490a13: 定一相違。文標二遍無一也。二云。三三句中。加三
T2271_.68.0490a16: 問。異品遍無句可レ取二第五句一耶
T2271_.68.0490a21: 何 T2271_.68.0490a22: 問。於二此四句一。如何分 ![]()
T2271_.68.0490a27: 耶 T2271_.68.0490a28: 問。付二同品定有性一。且與レ宗同而非二因同一。 T2271_.68.0490a29: 可レ名二同喩一耶
T2271_.68.0490b05: 纂下文云。 又正明レ喩。喩具二二立一方名二正 T2271_.68.0490b06: 喩一。 若唯明二因第二一者。 豈唯一立即爲二正
![]() T2271_.68.0490b09: 性非二同品定有性一句體何物耶。釋云。九句
T2271_.68.0490b12: 發一。無常性故上也。立敵倶不レ許下無常性因 T2271_.68.0490b13: 於二聲有法一有上。何具二遍是宗法性一耶。依レ之 T2271_.68.0490b14: 疏主餘處釋云。此因雖二是兩倶全分兩倶
T2271_.68.0490b20: 有二二傳一一如二第三句立敵改立一。今此句勝論 T2271_.68.0490b21: 爲二敵者一時。無常性故ノ因。見二敵者勝論一遍二
T2271_.68.0490b25: 有九句義私記下云 T2271_.68.0490b26: 問。爾雖レ有二兩倶不成一。今取二不定一者。何纂文 T2271_.68.0490b27: 初相與二第三相一相對作二四句一之中。 或是遍 T2271_.68.0490b28: 是宗法性而非二異品遍無性一。謂三三句中各
T2271_.68.0490c03: 師一。有二一分聲全分聲一。若全分人爲二立敵一時。 T2271_.68.0490c04: 有二兩倶不成一。若一分聲爲二立敵一時。有二不定一 T2271_.68.0490c05: 無二兩倶不成一也。疏與レ纂約二一一邊一云レ爾耳
T2271_.68.0490c08: 句聲生論師對二勝論一立。所以無常性故ノ因。 T2271_.68.0490c09: 見二敵者一遍二有法一。故有二遍是宗法性義一。故不 T2271_.68.0490c10: 定眞過也。問。若爾有二隨一不成一。何云二不定一。 T2271_.68.0490c11: 答。彼隨一不成與二不定一有二相雙義一。故疏云。
T2271_.68.0490c16: 以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
T2271_.68.0490c19: 時。可レ言三聲生對二勝論一也。問。上卷説二九句一 T2271_.68.0490c20: 處。明不レ言レ對二勝論一。以レ何知下今此句聲生 T2271_.68.0490c21: 對二勝論一立上。答。今第七句。第三句能違。以レ此 T2271_.68.0490c22: 知下聲生對二勝論一立上也。問。何故第七句。第三 T2271_.68.0490c23: 句能違故。言三聲生對二勝論一。答。思而難レ悟可
T2271_.68.0490c26: 一分嚮音無常一所以無常性故ノ因。見二立敵一 T2271_.68.0490c27: 遍二有法一。所以無二兩倶不成一有二不定一言也。問。 T2271_.68.0490c28: 以レ何知三有法聲處有二嚮音一耶。答。邑記云。響
T2271_.68.0491a04: 問。同品定有性非二遍是宗法性一句何物耶
T2271_.68.0491a08: 宗法於二同品一故也。若無二初相一。何得二宗法 T2271_.68.0491a09: 之名一耶。況初相第三相相對。四句之中異 T2271_.68.0491a10: 品遍無性而非二遍是宗法性一者。約二九句門
T2271_.68.0491a15: 此句一云歟。不レ云二九句所攝一。若爾依二此文一 T2271_.68.0491a16: 可レ案。且如二九句第二之因等祕釋一矣 T2271_.68.0491a17: 闕減過性義。如二第三帖抄 ![]() T2271_.68.0491a18: 問。 可レ有下但闕減過性非二三十三過所攝一 T2271_.68.0491a19: 之義上耶
T2271_.68.0491a23: 耶 T2271_.68.0491a24: 明燈抄云。但名闕過非餘過攝者。三十三過 T2271_.68.0491a25: 所レ不レ例故。名爲二不攝一。非レ不二相從一。彼過所
T2271_.68.0491a28: 問。付三有體闕有二二種一。且義少闕之時。可
T2271_.68.0491b02: 無二相違過等一耶。況少相闕不定相違等過
T2271_.68.0491b10: 爲レ因之時。名二小相闕一。既倶名レ因。故有二因 T2271_.68.0491b11: 十四過一也。若初相爲レ因之時。餘二相即二 T2271_.68.0491b12: 喩也。故闕二初相一有二四不成一。闕二後二相一有二 T2271_.68.0491b13: 倶不成倶不遣過一也。後二相不レ爲レ因之 T2271_.68.0491b14: 故。無二不定相違一也。理門論云。雖三一切分
T2271_.68.0491b17: レ有二諸徳義一。未レ探二意趣一。追可レ案レ之 T2271_.68.0491b18: 問。正因必具二三相一歟
T2271_.68.0491b22: 必有二依體一哉。又此文心何 T2271_.68.0491b23: 邑記云。疏此説有體成有體宗者。謂此説言二 T2271_.68.0491b24: 同喩必須 ![]() T2271_.68.0491b25: 無體宗一。同喩不レ須二有體一。如丁大乘對二薩婆 T2271_.68.0491b26: 多一。云丙過去未來非二實有一。非二現常一故。如乙虚空
T2271_.68.0491c02: 餘處。此因付二法自相相違過一。如何云三誰 T2271_.68.0491c03: 言二此因不 ![]()
T2271_.68.0491c06: 言レ具二三相一耶。答。且抑レ他爲レ難。然非二即正一
T2271_.68.0491c09: 問。九句因可レ攝二後三相違過一耶 T2271_.68.0491c10: 疏云。問。理門論料 ![]()
T2271_.68.0491c13: 能順成。無即不レ爾。理門論意説二親成レ宗者一 T2271_.68.0491c14: 故。不定中但説二於五一。有二初相一故。四種不成 T2271_.68.0491c15: 既闕二初相一。所以不レ説。決定相違三相皆闕。 T2271_.68.0491c16: 故亦不レ説。問。此五不定不レ能レ成レ宗。與二四不 T2271_.68.0491c17: 成一而有二何異一即説レ之也。答。由下餘相過不三相 T2271_.68.0491c18: 順 ![]() T2271_.68.0491c19: 後二相望レ成レ宗陳。故標二順違一。不二具而顯一。 T2271_.68.0491c20: 順即正因。違即四相違相違者後二相故過 T2271_.68.0491c21: 也。言二同異成宗疎遠故但標其順違一者。疎 T2271_.68.0491c22: 違爲隔レ因故。順者雖レ多二正因一。略説二二八一。 T2271_.68.0491c23: 違者雖レ有二四相違一。 略説二有一法自相相違一
T2271_.68.0491c26: 是初相能親成レ宗。與レ宗相順。四不成因不 T2271_.68.0491c27: レ能レ成レ宗。與レ宗相違故。此九句於二初相中一但 T2271_.68.0491c28: 取二相順一故。無二四不成一也。同異二喩後之二 T2271_.68.0491c29: 相成レ宗疎遠。因於二二喩一同有異無名レ順。同 T2271_.68.0492a01: 無異有名レ違。於二九句之中一。二八正因順。餘 T2271_.68.0492a02: 並有レ違。雖二不定相違皆二相過一。今於二九句一
T2271_.68.0492a05: 成一之所以也。同異成宗等者。不レ説二後三
T2271_.68.0492a08: 纂云。問。彼九句中。何故無二此餘三相違一。答。
T2271_.68.0492a12: 定因也。何爲二法自相相違一耶。若爲二不定 T2271_.68.0492a13: 相違一者。豈二過並耶 T2271_.68.0492a14: 私云。於二此文一。或云二第七句一。或云二第六一。是 T2271_.68.0492a15: 因明師之諍也。依レ之東大寺貞勝。大安 T2271_.68.0492a16: 寺令扆。專寺平源等。各勘文如二下抄一。即 T2271_.68.0492a17: 以レ之可難二不定相違不並之義一也 T2271_.68.0492a18: 及非勤勇文勘文 T2271_.68.0492a19: 勘申 T2271_.68.0492a20: 因明入正理論義纂要中。又彼九句等事 T2271_.68.0492a21: 淄州大雲寺沙門惠沼集 T2271_.68.0492a22: 文若云二九句具攝二四違一。如何説言レ如二法成 ![]() T2271_.68.0492a23: 法。不レ言レ成二有法一。又彼九因望二於當及非勤
T2271_.68.0492a26: 攝四違者。 如何説言三但由レ法故成二其宗法一。 T2271_.68.0492a27: 不レ言レ成二有法一。二云。九句望二常宗非勤勇宗一。
T2271_.68.0492b01: 明知常宗者。四六二句常宗也。及非勤勇者。 T2271_.68.0492b02: 第七句非勤勇宗也。又疏云。且九宗中。五常。 T2271_.68.0492b03: 初三ノ一中三句皆・後三句一。二無常。初後 T2271_.68.0492b04: 三皆中一勤。初三後一。一非勤勇。後三初一。
T2271_.68.0492b07: 明知及非勤勇者既是第七句。專非二第六常 T2271_.68.0492b08: 攝一。今就レ中。及非勤勇之文。若第六句常宗 T2271_.68.0492b09: 者。有二多過失一。一者初後二問無二差別一過。何 T2271_.68.0492b10: 者。初若云九句具攝四違等者。擧二四六兩宗一 T2271_.68.0492b11: 爲レ問。又彼九因望違於常等者。擧二前二違宗 T2271_.68.0492b12: 及第七宗一合二三宗一爲レ問。 此即初後問之差 T2271_.68.0492b13: 別也。 若設非三第七非勤勇宗爲二第六句宗一 T2271_.68.0492b14: 者。初後二問既無二差別一。二者不レ知二似相違一 T2271_.68.0492b15: 過。何者。九句中。非三唯四六ノ二爲二相違一。勤 T2271_.68.0492b16: 與二非勤一兩宗相違爲二法自相相違之過一。但四 T2271_.68.0492b17: 六相違闕二後二相一。正相違也。 第七相違不 T2271_.68.0492b18: レ闕二後二相一。似相違也。而或有於レ此不レ悟二所 T2271_.68.0492b19: 由一。及非勤勇者。亦第六常宗。非二第七句非 T2271_.68.0492b20: 勤宗一。 若勤與二非勤一兩宗相違不レ爲二法自相 T2271_.68.0492b21: 相違一。更何違乎。但論云三翻レ此名二相違一者。此 T2271_.68.0492b22: 於二正相違一言也。不レ取二似相違一也。若似相違 T2271_.68.0492b23: 不レ爲二相違一。即違地纂要云丁然法師意。據二不定 T2271_.68.0492b24: 不離一與作二決定一。非丙據二不定一復作乙決定甲之 T2271_.68.0492b25: 文天。此文意具見二唯識比量中一。恐繁且止。若 T2271_.68.0492b26: 細尋二其理一。有二衆多過失一。今則取二最要一以顯二 T2271_.68.0492b27: 其二過一。仍以勘申 T2271_.68.0492b28: 延長四年三月二十七日。傳燈大法師
T2271_.68.0492c02: 纂要云下*又彼九句望レ違二於常及非勤勇一。 T2271_.68.0492c03: 此但違法。如何攝 ![]() T2271_.68.0492c04: 之事 T2271_.68.0492c05: 先述二九句宗一。後辨二非勤勇宗一 T2271_.68.0492c06: 先述二九句宗一者。理門論云。常・無常・勤勇・恒・
T2271_.68.0492c09: 也。恒者第四句宗也。住者第五句宗也。堅牢 T2271_.68.0492c10: 者第六句宗也。非勤者第七句宗也。遷者第 T2271_.68.0492c11: 八句宗也。不變者第九句宗也。疏此九句宗 T2271_.68.0492c12: 分二四類一云。九宗中五常。初三初一中三句 T2271_.68.0492c13: 皆・後三後一。二無常。初後中一。一勤。初三
T2271_.68.0492c16: 勇類也。言二常類一者。第一句・第四句・第五句・ T2271_.68.0492c17: 第六句・第七句宗也。無常類者。第二句・第八 T2271_.68.0492c18: 句宗也。勤勇類者。第三句宗也。非勤勇類者。 T2271_.68.0492c19: 第七句宗也。後辨二非勤勇宗一。纂要説三九句 T2271_.68.0492c20: 攝二四種相違一。有二數問答一。故彼九句中。何故 T2271_.68.0492c21: 無二此餘三相違一。答。 誰言レ不レ攝二餘三相違一
T2271_.68.0492c24: 後三相違一。誰言レ不レ攝言也。次准レ文如レ是。立 T2271_.68.0492c25: レ聲爲レ常。所作勤勇二法爲レ因。唯法自相。豈
T2271_.68.0492c28: 後三相違一之言也。言二准文如是一者。准二論文一 T2271_.68.0492c29: 如レ是言也。次文云。若不レ收レ四。次下攝頌何 T2271_.68.0493a01: 故云二邪證法有法自相或差別一。此成二相違因一。 T2271_.68.0493a02: 長行既無二別解一。總攝二於上一。故知九因亦有
T2271_.68.0493a05: 攝二四違一。如何説言レ如二法成 ![]() T2271_.68.0493a06: 法一。*又彼九因望レ違二於常及非勤勇一。此但違
![]() ![]() T2271_.68.0493a09: レ成二有法一者。初問也。又彼九句因望レ於常及 T2271_.68.0493a10: 非勤勇。此但違法。如何攝レ四者。後問也。初 T2271_.68.0493a11: 問意云。若云三九句具攝二四違一者。如何理門 T2271_.68.0493a12: 論言下以二因法一成中宗法上。不レ言レ成二有法一。既不 T2271_.68.0493a13: レ言レ成有法。以之見之。唯可レ攝二法自相相 T2271_.68.0493a14: 違一。如何言レ具攝二四相違一耶言也。但明二後問 T2271_.68.0493a15: 意一。今有二此諍一。所以先徳傳後問意云。此問 T2271_.68.0493a16: 文中。言常者第四句宗也。非勤勇者第六句 T2271_.68.0493a17: 宗也。何重不レ言二常常一。而言二非勤勇一也。今 T2271_.68.0493a18: 尋 ![]()
T2271_.68.0493a22: 出二第六句本作法一云。聲常。勤勇無間所發 T2271_.68.0493a23: 性故。同喩如二虚空一。異喩如二電瓶一。既論及疏 T2271_.68.0493a24: 并立量門。皆第六句宗不レ言二非勤勇一。而何 T2271_.68.0493a25: 云二非勤勇者第六句常宗一耶。若云二第六句一 T2271_.68.0493a26: 者。違二論及疏一過。又寔非勤之名雖レ擧二常無 T2271_.68.0493a27: 常一。而聲非勤者□無常義。故定賓疏及明
T2271_.68.0493b01: 可レ云二非勤勇者常義一耶。纂上問答中。具顯二 T2271_.68.0493b02: 四六句唯法自相相違一畢。何後此重顯二四六 T2271_.68.0493b03: 句唯法自相相違一耶。若爾上下文同説二四六 T2271_.68.0493b04: 句唯法自相相違一之由者。後問無用。所以今 T2271_.68.0493b05: 者可レ言二常者九句中諸常宗也。非勤勇者第 T2271_.68.0493b06: 七句宗也一。故問意云。九句中所有諸常宗皆 T2271_.68.0493b07: 唯違二無常法自相一。非勤勇宗唯違二勤勇法自 T2271_.68.0493b08: 相一。何攝二後三相違一言也。既論説三第七句宗 T2271_.68.0493b09: 云二非勤一也。又疏此句宗攝二非勤勇類一。又疏 T2271_.68.0493b10: 本作法云。聲非勤勇所發性。無常性。同喩如二
T2271_.68.0493b13: 就二四六句唯法自相相違一而起也。後問就二諸 T2271_.68.0493b14: 常宗及第七句唯法自相相違一而起也。上問 T2271_.68.0493b15: 答唯就二二因一而起故狹。後問擧二九句一而燈 T2271_.68.0493b16: 故寛也。即四六句法自相相違是正法自相 T2271_.68.0493b17: 相違也。第七句等法自相相違是似法自相 T2271_.68.0493b18: 相違也。今纂御意就レ正依似爲レ顯實義一假 T2271_.68.0493b19: 問而已。加以二如理記一成二此後問意一云。九句 T2271_.68.0493b20: 望二常宗非勤勇宗一。但違二法自相一。如何具攝
T2271_.68.0493b23: 宗一也。然今非勤勇是第六句常宗者。先徳所 T2271_.68.0493b24: 傳也。既受二此傳一。豈乖二師説一耶。以二前勘文一注 T2271_.68.0493b25: 進如レ件 T2271_.68.0493b26: 延長四年四月七日。東大寺傳燈大法師 T2271_.68.0493b27: 位平昇 T2271_.68.0493b28: 勘申 T2271_.68.0493b29: 纂要望レ違二於常及非勤勇一文事 T2271_.68.0493c01: 纂要説下法自相等四相違攝二九句中一所以上 T2271_.68.0493c02: 云。問。彼九句中。何故無此餘三相違一。答。誰 T2271_.68.0493c03: 言レ不レ攝二餘三相違一。准レ文如レ是。立レ聲爲レ常。 T2271_.68.0493c04: 所作勤勇二法爲レ因。唯法自相。豈名爲レ餘。 T2271_.68.0493c05: 若不レ明レ四。 次下攝頌何故云下邪證二法有法 T2271_.68.0493c06: 自性或差別一。此成中相違因上。長行更無二別解一。 T2271_.68.0493c07: 總二於上一。故知九句亦具攝レ四。若云三九句具 T2271_.68.0493c08: 攝二四違一。如何説言レ如二法成 ![]() T2271_.68.0493c09: 法一。又彼九因望レ違二於常及非勇勤一。但此違
T2271_.68.0493c12: 也。第二・第八句是正因也第四・第六句因是 T2271_.68.0493c13: 四種相違中法自相相違也。凡相違因所違 T2271_.68.0493c14: 量是似因。能違量是正因也。故二・八句是能 T2271_.68.0493c15: 違之正因也。四・六句是所違之似因也。二・八 T2271_.68.0493c16: 句宗謂聲無常宗也。四六句宗謂是聲常宗 T2271_.68.0493c17: 也。今纂要*又彼九句望レ違二於常及非勤勇一 T2271_.68.0493c18: 者。二・八句無常宗。違二於四・六句常宗一故。 T2271_.68.0493c19: 是即唯違法之自相。不二違法差別等一。所以九 T2271_.68.0493c20: 因中唯有二四種相違中法自相相違一。如何餘 T2271_.68.0493c21: 三相違可レ攝二九句中一言也。文望レ違二於常及 T2271_.68.0493c22: 非勤勇一者。望違二二宗一擧説三能違二二・八句一 T2271_.68.0493c23: 也。於常二字。此所レ違二第四句聲常宗一也。及 T2271_.68.0493c24: 非勤勇者。所レ違二第六句聲常宗一也。聲顯論 T2271_.68.0493c25: 師言。聲非二生發一而常。故聲常宗名二非勤勇一 T2271_.68.0493c26: 也。若言望レ違二於常及常宗一者。可二常字重一 T2271_.68.0493c27: 故也。非二是第七句非勤勇宗一也。猶如下九句 T2271_.68.0493c28: 中第一・第四・第六・第九・并五句宗。雖二共是 T2271_.68.0493c29: 常宗一。而爲レ恐レ有二五常宗一故。理門論頌云中恒・ T2271_.68.0494a01: 住・堅牢性・不變等上。此亦如レ是。然諸非勤勇 T2271_.68.0494a02: 者多是常。故常宗名二非勤勇一。但一分電雖二非 T2271_.68.0494a03: 勤勇一。而無常耳。故纂要首法師記云。及非勤
T2271_.68.0494a06: 非勤勇者此第七句宗一者。有二多過失一。即一
T2271_.68.0494a09: 師。東大寺慚安大法師傳二同寺長在大法 T2271_.68.0494a10: 師一。長在大法師傳二於藥師寺眞惠律師一。眞惠 T2271_.68.0494a11: 律師傳二於同寺隆光律師一。隆光律師傳二於東 T2271_.68.0494a12: 大寺惠畛律師一。此等師皆傳二纂要文及非勤 T2271_.68.0494a13: 勇者此第六句常宗一三者有二違レ纂之失一。何 T2271_.68.0494a14: 者。纂要難文大意。九句因中。第四・第六句因 T2271_.68.0494a15: 但有法自相相違也。如何四相違攝 ![]()
T2271_.68.0494a18: レ言二及非勤勇者此第七句宗一也。四者有二能 T2271_.68.0494a19: 所違雜亂失一。何者。若於二常無常宗及與勤勇 T2271_.68.0494a20: 非勤勇宗一。別二能違所違一者。四・六句常宗此 T2271_.68.0494a21: 所違也。二・八句無常宗此能違也。第三句勤 T2271_.68.0494a22: 勇宗此所違也。第七句非勤勇宗此能違也。 T2271_.68.0494a23: 所以無常宗違二常宗一故。云レ望レ違二於常一。若非 T2271_.68.0494a24: 勤勇宗違二勤勇宗一。故纂文及非勤勇者此第 T2271_.68.0494a25: 七句者。應レ擧三第三句宗言二及勤勇發一。不レ可 T2271_.68.0494a26: レ擧三第七句宗言二及非勤勇一也。而何於二常無 T2271_.68.0494a27: 常一所違常宗。於二勤勇非勤勇宗一。可レ擧二能違 T2271_.68.0494a28: 非勤勇宗一。所以有二能違所違雜亂之失一。如レ是 T2271_.68.0494a29: 等過失非二唯一一。故及非勤勇者此第七句者。 T2271_.68.0494b01: 甚不レ當。故不レ可二依用一矣 T2271_.68.0494b02: 右件纂要望レ違二於常及非勤勇一之文意勘申 T2271_.68.0494b03: 如レ件 T2271_.68.0494b04: 延長四年三月二十五日。傳燈大法師位 T2271_.68.0494b05: 貞勝 T2271_.68.0494b06: 勘申 T2271_.68.0494b07: 因明入正理論義纂要中。又彼九因等 T2271_.68.0494b08: 文 T2271_.68.0494b09: 淄州大雲寺沙門惠沼集 T2271_.68.0494b10: 文云。問。彼九句中。何故無二此餘三相違一。答。 T2271_.68.0494b11: 誰言レ不レ攝二餘三相違一。准レ文如レ是。立レ聲○言
T2271_.68.0494b14: 顯然在二九句中一。但爲レ顯二餘三相違亦九句 T2271_.68.0494b15: 攝 ![]()
T2271_.68.0494b18: 異及二等一之文上也。言二立聲爲常所作勤勇二 T2271_.68.0494b19: 法爲因唯法自相一者。謂第四句常宗以二所作 T2271_.68.0494b20: 性レ爲レ因。第六句常宗以二勤勇發一爲レ因。但共 T2271_.68.0494b21: 法自相相違也。言二豈名爲餘一者。釋下理門論頌 T2271_.68.0494b22: 云二所餘皆不定一之餘字上也。故如理記云。言二 T2271_.68.0494b23: 准文如是至豈名爲餘一者。意説。九句中得レ攝二 T2271_.68.0494b24: 四違一。以二所作勤勇二因即法自相相違因一。准三 T2271_.68.0494b25: 論頌云二同有及二在異無是因反此名相違所 T2271_.68.0494b26: 餘皆不定一。明知餘字別二不定四相違一。故知反 T2271_.68.0494b27: 此名相違之言。即攝二四相違一也。問。所作勤 T2271_.68.0494b28: 勇二因唯法自相相違。如何亦法差別有法 T2271_.68.0494b29: 自相有法差別相違耶。可下以二頌中餘字一示中 T2271_.68.0494c01: 於不定法自相相違上。即攝二後三相違一耶。意 T2271_.68.0494c02: 説。翻此名相違。得レ攝二四相違一。豈言二翻此名 T2271_.68.0494c03: 相違一。只作レ翻二法自相相違一個一耶。云二所餘 T2271_.68.0494c04: 皆不定一者。豈此不定唯對二一個法自相相違一 T2271_.68.0494c05: 名二所餘皆不定一耶。故知相違之言具得レ攝レ四
T2271_.68.0494c08: 濫竿一乎。次言二若不明四次下攝頌何故云邪 T2271_.68.0494c09: 證法有法自性或差別此成相違因一者。理門 T2271_.68.0494c10: 論文也。意顯。邪證二法有法自性一者。法自相 T2271_.68.0494c11: 相違有法自相相違。或差別者。法差別相違 T2271_.68.0494c12: 有法差別相違也。此成相違因者。結三此成二相
T2271_.68.0494c15: 四相違一。次言二若云九句具等一者。如理記云。 T2271_.68.0494c16: 若云至如何攝四者。此文有二二問一。一云。若 T2271_.68.0494c17: 云三九句具攝二四違一者。何説言三但由レ法故成二 T2271_.68.0494c18: 其宗法一。不レ言レ成二有法一耶。二云。九句望二常
T2271_.68.0494c21: 三個問一。其義如何。答。最初問答之意者。顯下 T2271_.68.0494c22: 依二攝頌一而九句攝中餘三相違上也。 後一個問 T2271_.68.0494c23: 中次問意。顯下然釋論中。言三但由レ法故成二其 T2271_.68.0494c24: 法一。不レ言レ成二有法一。何可レ攝二有法自相相違等 T2271_.68.0494c25: 餘三相違乎上。後問意謂所釋九因望二於常及 T2271_.68.0494c26: 非勤勇一此但違者。意謂九因之中所作勤勇 T2271_.68.0494c27: 二因。望レ違二常者及非勤勇一。此但法自相相違 T2271_.68.0494c28: 也。言レ常者第四句之常宗也。非勤勇者第六 T2271_.68.0494c29: 句之常宗也。一何兩故置二及字一也。常有二二 T2271_.68.0495a01: 義一。 一者非所作故知レ常。二者非勤勇故。今 T2271_.68.0495a02: 顯下第四常宗違二所作因一。第六常違中勤勇因上。 T2271_.68.0495a03: 而第六常宗名二非勤勇一。故首記云。是四・六句
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T2271_.68.0495a08: 常宗也。次言レ住者第五句常宗也。次言二堅牢 T2271_.68.0495a09: 性一者第六句常宗也。次言二非勤勇一第七句非 T2271_.68.0495a10: 勤宗也。次言レ遷者第八句無常宗也。次言 T2271_.68.0495a11: レ遷者第八句無常宗也。次言二不變一者第九常 T2271_.68.0495a12: 宗也。論師如レ此尋レ義改レ字。纂主依レ此尋レ義 T2271_.68.0495a13: 名二非勤勇一。或人難云。若爾者。論師之改可 T2271_.68.0495a14: レ名二堅牢性一。今通云。論師汎爾依レ列二九句之 T2271_.68.0495a15: 宗一。第六句宗名二堅牢性一。今纂師爲顯二四・六 T2271_.68.0495a16: 相違一名二勤勇一。所以何者。第四句所作因違二 T2271_.68.0495a17: 己之常宗一。順二第二句無常宗一。第六句勤勇因 T2271_.68.0495a18: 違二己之常宗一順二第八句無常一。爲レ顯二此義一。第 T2271_.68.0495a19: 六常宗名二非勤勇一也。誠雖二九句作法中第七 T2271_.68.0495a20: 句宗非勤一。然今纂文非勤者。非レ標二第七句一。 T2271_.68.0495a21: 何以知レ之。次答文云。雖レ云レ違二有法一。實唯成 T2271_.68.0495a22: レ法如レ難二有性一。而非二有性一。難彼意許下離二實等 T2271_.68.0495a23: 有一而非二有性一。故唯成 ![]() T2271_.68.0495a24: 違。亦非二餘三相違一。何故是處標云 理門論 T2271_.68.0495a25: 望レ作二能違量一而名二加言一。是故餘三相違皆 T2271_.68.0495a26: 爲二法自相一。不レ分二自性差別一但攝。頌中入正 T2271_.68.0495a27: 理論立二四相違一者。望二未加言本意所爭一。立二 T2271_.68.0495a28: 眼等一必爲二他用一意。許二神我他用有性非實一。 T2271_.68.0495a29: 意許二離實有性及作大有縁性一。故有二四種相 T2271_.68.0495b01: 違一也。抑今此中及非勤勇言。若爲二第七句 T2271_.68.0495b02: 宗一者。略有二十過一。一者違二論頌一過。即理門論 T2271_.68.0495b03: 云。於レ同有及二在レ異無是因。翻レ此名二相違一。
T2271_.68.0495b06: 也。所餘皆不定者。第一・第三・第五・第七・第 T2271_.68.0495b07: 九之不定也。所以第七不定句混 ![]() T2271_.68.0495b08: 違之句一耶。二違二纂要頌一過。則纂要云。二・八 T2271_.68.0495b09: 爲二正因一。四・六相違攝。所餘皆不定。正似應 ![]()
![]() T2271_.68.0495b12: 違二如理記一過。則彼記云。九句望二常非勤勇
T2271_.68.0495b15: 常宗一。並是闕二後二相一。但成二法自相相違一。第 T2271_.68.0495b16: 七無常性因望二於非勤勇宗一。不三曾闕二後二 T2271_.68.0495b17: 相一。何爲二法自相相違一乎。四九句攝二過類一過。 T2271_.68.0495b18: 若非二眞法自相相違一。是似過者。豈九句攝二過 T2271_.68.0495b19: 類一乎。五有レ問無レ答過。若言レ望違二於常一者。 T2271_.68.0495b20: 是四・六句之宗及非勤勇者唯第七句宗。故 T2271_.68.0495b21: 今爲二後問一者。何故答文即雖レ云レ違二有法一。實 T2271_.68.0495b22: 唯成レ法。如レ難二有性一。而非二有性一。難彼意許下 T2271_.68.0495b23: 離二實等有一而非レ有故唯成レ法。而不三曾答二第 T2271_.68.0495b24: 七句一乎。六違二首記一過。彼記云。望レ違二於常及
T2271_.68.0495b27: 八總破□過。夫屬二文體一。一篇述志上下相 T2271_.68.0495b28: 通乃成二其義一。今此纂要之文。釋始終起二自 T2271_.68.0495b29: 問一文至二于答詞一。唯説三四・六句攝二餘三相違一。 T2271_.68.0495c01: 都無下第七句可二間雜一之理上何可下執二非勤勇 T2271_.68.0495c02: 之三字一。以破中纂要師之一章上耶。九違二四依一 T2271_.68.0495c03: 過。彌勒慈尊爲レ斷二末學如レ斯之疑一説二四依一 T2271_.68.0495c04: 云。依レ義不レ依レ文。依レ法不レ依レ人。依二了義一不
T2271_.68.0495c07: 理上。是故應レ依下言二第六宗一之義上。不レ可レ依下爲二 T2271_.68.0495c08: 第七宗一之文上。十失二古徳傳一過。我朝古徳因 T2271_.68.0495c09: 明師。始自二東大寺大法師長載・大僧都祥勢。 T2271_.68.0495c10: 藥師寺眞惠・隆光。東大寺律師惠畛。興福寺 T2271_.68.0495c11: 律師空操。眞覺等一。至二于當時僧綱并諸學者 T2271_.68.0495c12: 等一。學二第六宗一。非二第七句宗一。部類之多則爲二 T2271_.68.0495c13: 證驗一者也。仍勘申 T2271_.68.0495c14: 延長四年三月二十五日。東大寺傳燈大 T2271_.68.0495c15: 法師 T2271_.68.0495c16: 勘申 T2271_.68.0495c17: 因明纂要文。彼九因望レ違二於常及非 T2271_.68.0495c18: 勤勇一文事
T2271_.68.0495c25: 別・有法自相・有法差別三相違一耶。次答云二誰 T2271_.68.0495c26: 言 ![]() T2271_.68.0495c27: 違一之所以上也。次結難云二准レ文如レ是。立レ聲 T2271_.68.0495c28: 爲レ常者。唯論文九句中。第四句立レ聲爲レ常。 T2271_.68.0495c29: 以二所作一爲レ因。第六句立レ聲爲レ常。以二勤勇一爲 T2271_.68.0496a01: レ因。此唯法自相相違。豈名爲二餘三相違一耶。 T2271_.68.0496a02: 次答云二若不レ明レ四。次下攝頌等一者。此引二論 T2271_.68.0496a03: 頌文一答下具攝二四相違一之由上也。次若云二九句 T2271_.68.0496a04: ○如何攝 ![]() T2271_.68.0496a05: 依二論文一問也。後依二道理一問也。今就二此後問 T2271_.68.0496a06: 又彼九因等之文一。學者得レ意不同。遞成二諍 T2271_.68.0496a07: 論一矣。然有一類學者云。又彼九因等者。上 T2271_.68.0496a08: 出二例義一已。重亦出二異義一。故置二又字一也。望 T2271_.68.0496a09: レ違二於常及非勤勇一等者。言レ常者。九句之中 T2271_.68.0496a10: 諸常宗也。及非勤勇者。第七句宗也。此但違二 T2271_.68.0496a11: 法自相一。如何攝二後三相違一耶。又定賓師理門 T2271_.68.0496a12: 論疏云。非勤勇者是無常異名也。以レ之知非
T2271_.68.0496a15: 也。一擧レ違レ文爲二問難一也。意云。言三但由レ法 T2271_.68.0496a16: 故成二其法一。不言成二法差別有法差別一。而如 T2271_.68.0496a17: 何違二於此論文一。而言三九句具攝二四違一耶。二 T2271_.68.0496a18: 叙二道理一爲二問難一也。此意顯。又九句之中。第 T2271_.68.0496a19: 四句及第六句常宗。唯違下第二與二第八句一無 T2271_.68.0496a20: 常法自相上。而如何攝二四相違一耶。故次下結文
T2271_.68.0496a23: 又字一也。非レ謂下擧二第七句宗一云中及非勤勇上也。 T2271_.68.0496a24: 若難者云下第六句宗云二聲常一。而不レ言二非勤 T2271_.68.0496a25: 勇一。何言中及非勤勇上者。今通云。恐二重言失一。不 T2271_.68.0496a26: レ言二常及常一。而改レ常云二非勤勇一也。今爲レ顯二 T2271_.68.0496a27: 二問差別一。置二及字一也。非レ謂レ有二及言故。非勤 T2271_.68.0496a28: 勇者是第七句上也。若難者云下若改レ常者。論 T2271_.68.0496a29: 文第六句宗爲二堅牢性一。如レ此可 ![]() T2271_.68.0496b01: 性一者。今通云。彼爲レ顯下第六句宗勤勇因違二 T2271_.68.0496b02: 己宗一。而有中法自相相違之義上。名二非勤勇一。曾 T2271_.68.0496b03: 非二第七句宗一。故願建大法師纂要集記。引二 T2271_.68.0496b04: 大唐惠首記云。又彼九因等者。前所問重成 T2271_.68.0496b05: 而爲レ問。 九句中四・六皆法自相相違。何具二 T2271_.68.0496b06: 四相違一耶。第六勤勇因違非二勤勇一。故言二及
T2271_.68.0496b09: 宗一之義上。二爲レ順二以レ宗隨レ喩之義一。云二非勤 T2271_.68.0496b10: 勇一也。意同喩虚空非勤勇故。所立宗亦云二 T2271_.68.0496b11: 非勤勇一也。三爲レ明乙聲顯論師云非二唯聲常一 T2271_.68.0496b12: 亦非勤勇上之義甲。 第六句宗亦名二非勤勇一也。 T2271_.68.0496b13: 若言二堅牢性一時。義非二顯然一也。若難者云丁如 T2271_.68.0496b14: 理師記云。九因望二常宗非勤勇宗一。但違二法自
T2271_.68.0496b19: 何言三但違二法自相一耶。若云二第七句亦是法 T2271_.68.0496b20: 自相相違一者。違二論・疏・纂要・記等文一。何者。論 T2271_.68.0496b21: 文云。於同有及二在レ異無是因。翻レ此名二相
T2271_.68.0496b26: 似相違一者。何擧二似過一爲二問難一哉。加レ之九句 T2271_.68.0496b27: 門但攝二正因相違不定一。都不レ攝二似過類一也。 T2271_.68.0496b28: 若難者云下非勤勇與レ遷者是無常之異名。即 T2271_.68.0496b29: 引二定賓疏・明燈抄文等一爲 ![]() T2271_.68.0496c01: 曾無二定非勤勇者無常異名之文一。故彼正文 T2271_.68.0496c02: 云。 前以第一句三宗者。 一常・二無常・三勤 T2271_.68.0496c03: 勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住・三堅牢 T2271_.68.0496c04: 性。此三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故綺二其 T2271_.68.0496c05: 文一也。第三句三宗者。一非勤・二遷是無常之
T2271_.68.0496c08: 常・無常・勤四宗也。但擧二恒・住・堅牢・遷・不變 T2271_.68.0496c09: 五宗一明二其異名一也。 而誤 ![]() T2271_.68.0496c10: 無常之異名之文一。加二非勤而無常異名一者。此
T2271_.68.0496c13: 彼師本自不レ云二聲無常一故也。但於二非勤・通二 T2271_.68.0496c14: 常無常一。謂常非勤是虚空也。無常非勤是電 T2271_.68.0496c15: 等也。今言二非勤一者。望二虚空非勤一。第六句宗 T2271_.68.0496c16: 亦以爲二非勤一也。非レ謂レ擧二無常非勤一也。或難 T2271_.68.0496c17: 者云。且問就二四相違唯法自相相違一而起也。 T2271_.68.0496c18: 後問就二諸常宗及第七句唯違法自相相違一
T2271_.68.0496c21: 定相違相濫一。亦能違所違雜亂矣。何者。凡九 T2271_.68.0496c22: 句門判 ![]() T2271_.68.0496c23: 相違一耶。設全雖レ云二相違一。而既無二能違所違 T2271_.68.0496c24: 之一一。五・九之句是二無二能違所違之差別一故。 T2271_.68.0496c25: 何名二相違一耶。故此義專無レ所レ詮レ之。然今却 T2271_.68.0496c26: 案。彼一類學者意。是偏疎 ![]() T2271_.68.0496c27: 異 ![]()
T2271_.68.0497a01: 第七句一之誠文却無。彼以レ何爲レ證耶。二違二 T2271_.68.0497a02: 道理一過。謂若此言二非勤勇一者第七句宗者。 T2271_.68.0497a03: 是第七句宗是無常義者。道理相違也。何者。 T2271_.68.0497a04: 凡非勤勇雖レ通二常無常一。然今此言二非勤勇一 T2271_.68.0497a05: 者。則立二聲常義一。所以擧二虚空一以爲二同喩一。此 T2271_.68.0497a06: 道理條然也。而違 ![]() T2271_.68.0497a07: 勇是無常之義一乎。若非勤者是無常義者。翻 T2271_.68.0497a08: レ此勤勇可レ言二常義一也。若許レ爾者。第八句勤 T2271_.68.0497a09: 勇因非二正因一矣。若不レ許者。第三・第七無二能 T2271_.68.0497a10: 所違一矣。故此言二非勤勇是無常義一。殊有下相二 T2271_.68.0497a11: 違於大道理一之失上也。三有下違二我朝古因明 T2271_.68.0497a12: 師傳失上。謂根本因明師。東大寺大法師慚安 T2271_.68.0497a13: 傳二於同寺大法師長在一。長*在大法師傳於 T2271_.68.0497a14: 藥師寺眞惠律師一。眞惠律師傳二於同寺隆光 T2271_.68.0497a15: 律師一。東大寺惠軫律師・興福寺空操律師。 T2271_.68.0497a16: 皆同傳及非勤勇此第六句常宗一也。又元興 T2271_.68.0497a17: 寺明詮僧都傳同二此義一也。當時海内學侶等。 T2271_.68.0497a18: 皆莫下不三受 ![]() T2271_.68.0497a19: 者。是何人耶。如レ是過失非レ一。恐レ繁故不二具 T2271_.68.0497a20: 記一也。然今撿二纂要文一。起二自問一文至二于答詞一。 T2271_.68.0497a21: 始終唯説三四・六句攝二餘三相違一。都無下第七 T2271_.68.0497a22: 句可二交渉一之理上。何可下執二非勤勇三字一以破中 T2271_.68.0497a23: 纂要一章上耶。是偏但執二文曾一似レ不レ知レ義。故 T2271_.68.0497a24: 可レ謂此言二非勤勇一者指二第六句宗一。*却非二第 T2271_.68.0497a25: 七句宗一也 T2271_.68.0497a26: 右依二仰旨一勘申如レ件 T2271_.68.0497a27: 延長四年四月一日。興福寺 T2271_.68.0497a28: 以上勘文。 太安寺泉球大徳九句義私記 T2271_.68.0497a29: 奧書加レ之。然件書年序多積。爲レ鼠破損。 T2271_.68.0497b01: 文字多失了。遺恨尤甚。普尋二他本一可レ交 ![]() T2271_.68.0497b02: 正之一 T2271_.68.0497b03: 九句義私記下云。及非勤勇者第六句宗也。 T2271_.68.0497b04: 重不レ言二常常一。言二及非勤勇一。非勤勇者此常 T2271_.68.0497b05: 異名故也。有人云。非勤勇者第七句宗。其亦
T2271_.68.0497b08: 今勘二皇代記一。醍醐天皇御宇歟 T2271_.68.0497b09: 問。有性有法離二意許大有一之外。可レ有二別 T2271_.68.0497b10: 體一耶
T2271_.68.0497b14: 非二意許大有一之時。尚留可レ有二言陳不 ![]() T2271_.68.0497b15: 之有一也。如何 T2271_.68.0497b16: 問。差別相違量必可レ有二二差別一耶
T2271_.68.0497b20: レ可レ有。立者邊如レ是非レ一。如何 T2271_.68.0497b21: 問。九句門無二相違決定一耶
T2271_.68.0497b25: 之文或問二第五句一。或問二第二句一之眞惠道 T2271_.68.0497b26: 詮等諍。皆如二別抄一 T2271_.68.0497b27: 靈安寺已講云。數論作二六千頌一救二聲常之
T2271_.68.0497c02: 爲レ宗。喩體喩依。去レ體留レ依而爲レ喩○復以二 T2271_.68.0497c03: 數論一爲二聲論一。擧二生壞一爲二滅壞一。豈唯差タガフル二
T2271_.68.0497c07: 也 T2271_.68.0497c08: 問。以二遍是宗法性句一對二同品定有性四 T2271_.68.0497c09: 句一。有二幾句一耶。答。有二十二句一。付レ之。可レ云二 T2271_.68.0497c10: 十六句一。例如下以二同品定一有性句對二異品 T2271_.68.0497c11: 遍無性四句一有中十六句上。依レ之文軌師等 T2271_.68.0497c12: 可レ許レ有二十六句一。如何 T2271_.68.0497c13: 疏云 T2271_.68.0497c14: 私云。初相中無遍而非二宗法之句一故。云 T2271_.68.0497c15: レ有二十二句一也 T2271_.68.0497c16: 問。於二因三相一。自他闕具相對有二幾句一耶。 T2271_.68.0497c17: 答。疏云。此中合有二四十五種四句一。一種
T2271_.68.0497c20: 四句一。又以二初相一對二後二相一。以二第二相一對二 T2271_.68.0497c21: 餘二相一。以二第三相一亦對二餘二相一。各有二四 T2271_.68.0497c22: 句一。合是三種四句也。又無體闕有二三種四 T2271_.68.0497c23: 句一。少相闕・義少闕各有二三種四句一。合九種 T2271_.68.0497c24: 四句也。若爾可レ言二五十二種四句一。何云二 T2271_.68.0497c25: 四十五種四句一耶 T2271_.68.0497c26: 又無體闕・少相闕・義少闕各有二一個兩句一。 T2271_.68.0497c27: 合三種兩句也。何云二一種兩句一耶 T2271_.68.0497c28: 疏云。各對互隨無者。此有二四類一 T2271_.68.0497c29: 明詮云。問。何故無體闕三種四句。有體闕三 T2271_.68.0498a01: 種四句等。不レ入二此數一耶。答。備云。唯因三相 T2271_.68.0498a02: 四句等。正此頌中攝。故云二四十五種四句等一
T2271_.68.0498a05: 十種四句者。 第三類各對互隨無中。 以二初 T2271_.68.0498a06: 相三句中一一句一。各對二後二相中各四句一 T2271_.68.0498a07: 一一。更互隨有無以爲二四句一。合有二二十四種四 T2271_.68.0498a08: 句一。以二第二相四句一一一。對二第三相四句一 T2271_.68.0498a09: 一一。更互隨有無以爲二四句一。有二十六四句一。加二 T2271_.68.0498a10: 前二十四種一合四十種四句。言二五種四句一 T2271_.68.0498a11: 者。無體闕中。三種四句合爲二一種一。有體闕 T2271_.68.0498a12: 中。以二少相闕三種四句一合爲二一種一。以二義少 T2271_.68.0498a13: 闕三種四句一合爲二一種一。第二相四句。第三相 T2271_.68.0498a14: 四句。是爲二五種四句一。一種三句者。初相三句 T2271_.68.0498a15: 也。一種兩句者。總有二三種一。一無體中一種兩 T2271_.68.0498a16: 句。二有體中亦有二二種一。一少相中一種兩句。 T2271_.68.0498a17: 二義少中一種兩句。雖レ有二三種一。一數等故。
T2271_.68.0498a20: 邑記云 T2271_.68.0498a21: 問。宗同品望二能別法宗一論レ之歟
T2271_.68.0498a25: 又能別者極成能別歟。總宗能別歟。如何 T2271_.68.0498a26: 明燈抄云。由法能別之所別宗等者。能別有 T2271_.68.0498a27: レ二。一別宗能別。謂極成能別。即此能別之 T2271_.68.0498a28: 所別宗。是聲有法。二總宗能別。名レ之爲レ法。 T2271_.68.0498a29: 法之所立爲二因所成一。名二所立法一。即所立之法 T2271_.68.0498b01: 名二所立法一。今云二法能別一者。即總宗能別也。 T2271_.68.0498b02: 爲二此能別之所別宗。即是聲・無常不相離性 T2271_.68.0498b03: 宗一也。因成二所立一顯聲無常一。不レ成二無常是其 T2271_.68.0498b04: 聲一也。此總宗能別即能簡 ![]()
T2271_.68.0498b07: レ法。此能別法爲二因所成一名中所立法上者。理定 T2271_.68.0498b08: 不レ然。極成能別既是宗依。不レ爲二因成一。如何 T2271_.68.0498b09: 可三是名二所立法一。故今解云。所立法者。此有二 T2271_.68.0498b10: 兩解一。一云。不相離義總宗名レ法。爲レ因成故。 T2271_.68.0498b11: 得二所立名一。所立即法。名二所立法一。二云。總宗 T2271_.68.0498b12: 能別名之爲レ法。法之所立爲二因所成一。名二所 T2271_.68.0498b13: 立法一。即所立之法名二所立法一。若爾法及有法 T2271_.68.0498b14: 並非二因成一。何故唯標二能別法一者。因成二所立一。
T2271_.68.0498b18: 明燈抄云。此中意云。若不レ言二因之所立不相 T2271_.68.0498b19: 離性一。但言下與二所立總宗一相似一切種類之聚 T2271_.68.0498b20: 名中同品上者。異品空上所有無我。與二聲總宗 T2271_.68.0498b21: 所有意許無我一相似。應レ名二同品一。以三彼無我 T2271_.68.0498b22: 非二因成一故。陳那既取下法與二有法一不相離性 T2271_.68.0498b23: 因之所成上。以レ之爲二宗同品一。亦取二除宗已外 T2271_.68.0498b24: 有法・能別不相離義一。名爲二同品一。此義云何。 T2271_.68.0498b25: 除宗已外有法能別皆名二義品一。若彼義品亦
T2271_.68.0498b28: 無所立法一。又於二異品一説二處字一。同品不レ然。 T2271_.68.0498b29: 有二何故一耶 T2271_.68.0498c01: 疏云 T2271_.68.0498c02: 問。論明二同品一文。不レ言二定有性一。於二異品一 T2271_.68.0498c03: 兼顯二遍無性一。疏主如何釋レ之耶 T2271_.68.0498c04: 疏云 T2271_.68.0498c05: 明燈抄云。第二解中。但許有因即成同品等 T2271_.68.0498c06: 者。同品文中。既不レ言二見是所作一。如何今云二 T2271_.68.0498c07: 但許有因即成同品一耶。答。雖二文不 ![]() T2271_.68.0498c08: 所作一。如二宗無常一。以レ瓶爲レ喩。瓶有二所作一。立敵 T2271_.68.0498c09: 先許。故許三有レ因即成二同品一。是故不レ解二因定 T2271_.68.0498c10: 有性一。異品止レ濫。必須二遍無一方成二濫止一。故解二 T2271_.68.0498c11: 異品一兼爲レ解二因遍無之性一。復云二見非所作一
T2271_.68.0498c17: 滅義一故。若立二聲常一之時。常是有義故亦 T2271_.68.0498c18: 爲二異品一。若立三聲非二無常一之時。即爲二同品一 T2271_.68.0498c19: 云也。若爾聲無常。所作性故。云二龜毛亦異 T2271_.68.0498c20: 品一者。所作性因。同品有異品有非有。豈 T2271_.68.0498c21: 非二第六句一耶 T2271_.68.0498c22: 明燈抄云。問。此所作因亦第四句。陳那既言下 T2271_.68.0498c23: 無二所立一處即名中異品上。只立二聲所作性故一。即 T2271_.68.0498c24: 以二瓶等及龜毛一皆名二異品一。無二所立一故。其所 T2271_.68.0498c25: 作因唯於二一分瓶等一是有。然於二一分龜毛一 T2271_.68.0498c26: 無二此所作因一。應二是第六一。如何説二是第四句一 T2271_.68.0498c27: 耶。答。陳那且依二有體同異一説因望 ![]() T2271_.68.0498c28: 有レ殊。若通依レ二無二第四句一。又解。龜毛遮二無 T2271_.68.0498c29: 常一故亦得レ稱レ常。此非二異品一故無二前失一。然
T2271_.68.0499a03: 又以二此文一證二佛弟子一之事
T2271_.68.0499a10: 相違一歟 T2271_.68.0499a11: 若爾何必爲二證據一耶 T2271_.68.0499a12: 又尋云。聲顯全分計。何令レ信二外聲無常 T2271_.68.0499a13: 之義一耶。依レ之 T2271_.68.0499a14: 明詮云。問。聲顯論中。有レ計二外聲是常一。如何 T2271_.68.0499a15: 令レ信二無常一耶。若以二勤勇一爲レ因。兩倶不成。 T2271_.68.0499a16: 若以二所作一爲レ因。有二隨一不成一。故答 T2271_.68.0499a17: 會云 T2271_.68.0499a18: 前記云。問。所作對レ生。其義無レ諍。勤對二聲顯一。 T2271_.68.0499a19: 理乃有レ違。且外聲如何得有二勤勇一。由レ此先 T2271_.68.0499a20: 成二一切内聲一爲二無常一已。即將レ此爲レ喩而
T2271_.68.0499a23: 破二一分計一。謂内聲無常。勤勇發故。如二瓶等一。 T2271_.68.0499a24: 若對二聲顯一破二全分計一。以二何因一破。若亦以二勤 T2271_.68.0499a25: 勇因一。即有二隨一不成過一。一分外聲非二勤勇一 T2271_.68.0499a26: 故。答。勤勇發因唯對二一分計一。若對二全分計一。 T2271_.68.0499a27: 先破二一分一也。以二内聲一爲二同喩一破レ之。謂外
T2271_.68.0499b01: 云。有執。一切聲皆是常。待レ縁顯發方有二
T2271_.68.0499b06: 不定一。 云下爲如二眞如待レ縁顯一故中聲常上耶。 T2271_.68.0499b07: 答。擇滅亦有二無常義一。故彼論釋二圓成實
T2271_.68.0499b10: レ響。若息還不レ可レ聞之故也。若爾古徳以二響 T2271_.68.0499b11: 音一於二聲無常量一付二不定一之事頗不レ得レ心」 T2271_.68.0499b12: 又響音可二聞之縁一也。即非二可聞性一歟。若 T2271_.68.0499b13: 爾何以レ此難三所聞性因有二不定一耶。仍能 T2271_.68.0499b14: 能可二案立 ![]() T2271_.68.0499b15: 又尋云。所作性因何不レ對二聲顯論師一耶。 T2271_.68.0499b16: 勤勇無間所發。豈非二勤勇所作一耶 T2271_.68.0499b17: 明燈抄云。問。所作性因對二聲顯論一隨一不 T2271_.68.0499b18: 成。所作通レ顯。不二唯是生一。因喩之法不レ應二分 T2271_.68.0499b19: 別一。何故對レ顯隨一不成。答。内外二道所作不 T2271_.68.0499b20: レ同。如二内道釋一。聲從二衆縁一所レ生。爲二衆縁一所二 T2271_.68.0499b21: 生作一故。説二是所作性一。如二聲論説一。説レ顯爲二所 T2271_.68.0499b22: 作一。如三鑿レ壁作レ孔顯 ![]() T2271_.68.0499b23: 是所作一。聲論亦爾。聲是常故。以レ響顯レ聲説二 T2271_.68.0499b24: 聲是其所作一。義通二於生顯一。若立レ聲爲二常無 T2271_.68.0499b25: 常等一爲レ宗。若以二所作性故一爲レ因。佛弟子對二 T2271_.68.0499b26: 聲顯論一隨一不成。若以二生義是所作義一。聲顯 T2271_.68.0499b27: 論者所作義不レ成。若以二顯義是所作義一者。 T2271_.68.0499b28: 佛弟子生義不レ成。若立論者敵論者相對立 T2271_.68.0499b29: レ因。隨一不成。亦是似因。非二眞因一也。問。若所 T2271_.68.0499c01: 作義如レ此別者。上眞立因中所作因者。應三是 T2271_.68.0499c02: 似非二眞因一也。答。上眞立因中。云二所作性故一 T2271_.68.0499c03: 者。且約三立敵倶立二生義是所作義一。故是眞 T2271_.68.0499c04: 因今對二聲顯論一説。即是隨一不成過。更須下 T2271_.68.0499c05: 以二餘義一爲中立因上也。問。見二上所釋一。所作之 T2271_.68.0499c06: 義通二生與 ![]() T2271_.68.0499c07: 作性故一。豈有二隨一不成過一。不レ可レ分 ![]() T2271_.68.0499c08: 所作。爲シ生カ爲シ顯カヲ一故。答。因喩之法不レ應二 T2271_.68.0499c09: 分別一者。即有二別意一。若自他倶許三聲上有二咽 T2271_.68.0499c10: 喉等所作一。復倶許三瓶上有二杖輪等所作一。以二 T2271_.68.0499c11: 別許一故可二總爲 ![]() T2271_.68.0499c12: 顯ノ所作。他許自不レ許。別不二倶許一。不レ可二總 T2271_.68.0499c13: 成一。故是隨一不成過也。問。如鑿レ壁作レ孔顯 ![]() T2271_.68.0499c14: 得虚空一。既是現事。非レ不二所作一。若爾依レ作顯 T2271_.68.0499c15: レ空。所顯虚空。爲二所作性一。爲二勤所發一耶。若 T2271_.68.0499c16: 所作者。第二正因。應レ無二異喩一。若勤發者。第 T2271_.68.0499c17: 八正因。應レ無二異喩一。倶有二不定相違過一故。答。 T2271_.68.0499c18: 二・八正因異喩空者。遍二法界一空。其體常住。 T2271_.68.0499c19: 非二是所作一。亦非二勤發一。故爲二正異一。無レ有二諸 T2271_.68.0499c20: 過一。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。不二以爲 ![]() T2271_.68.0499c21: 異。問。何以得レ知二孔中虚空隱顯無常一耶。答。 T2271_.68.0499c22: 遍二法界一眞凝然常住離繋涅槃垢淨無常。位 T2271_.68.0499c23: 轉變故。唯識第八有二其成文一。遍二法界一如喩二 T2271_.68.0499c24: 常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。諸人不レ知二此 T2271_.68.0499c25: 義一。於下通二生顯一所作上。多有二疑惑一。應レ設二劬勞一
T2271_.68.0499c28: レ有二一分兩倶不成一。以二宗不 ![]() T2271_.68.0499c29: 又云。問。若勤勇因於レ電不レ轉。即同喩中應 T2271_.68.0500a01: レ有二一分能立不成一。答。賓師云。此難*即墮二義 T2271_.68.0500a02: 准相似過類之中一故。彼反難云。勤發反二非 T2271_.68.0500a03: 勤。勤發聲・瓶齊無常。非勤反レ勤。非勤電空 T2271_.68.0500a04: 並是常。此意不レ取二敢抑レ電爲 ![]() T2271_.68.0500a05: 佛法不 ![]() T2271_.68.0500a06: 電是無常一。汝勤發因即不レ遍二此無常宗中一。故 T2271_.68.0500a07: 是一分兩倶不成。論文亦判此爲二不定一。故論
T2271_.68.0500a10: 言二勤勇一。不レ爾因有二兩倶一分兩倶不成一
![]() T2271_.68.0500a13: 其一一。何故解因即彰二所作勤勇二一耶。此有二 T2271_.68.0500a14: 五解一。一對敵異故。二成二内外一故。三顯二二・八一 T2271_.68.0500a15: 故。四有二寛狹一故。五違二四・六一故。一對敵異 T2271_.68.0500a16: 者。外道聲常。彼有二兩執一。一聲生論○二聲顯 T2271_.68.0500a17: 論○立二所作因一唯對二聲生一。若對二聲顯一。似因 T2271_.68.0500a18: 攝故。立二勤勇因一六對二聲顯一。以二勤勇因一通二生 T2271_.68.0500a19: 顯一故。二成二内外一者。彼聲論師自有二二執一。一 T2271_.68.0500a20: 執二唯内聲常一。二執二外聲亦常一。立二勤勇因一唯 T2271_.68.0500a21: 成二内聲一。若對二外聲一不レ成レ攝故。立二所作因一 T2271_.68.0500a22: 亦成二外聲一。以二所作因亦通 ![]() T2271_.68.0500a23: 者○四有二寛狹一者。因成二於宗一略有二四句一。有 T2271_.68.0500a24: 寛因成二狹宗一。謂所作因成二於内聲一。有狹因 T2271_.68.0500a25: 成二寛宗一。謂勤勇因成二内外聲一。有寛因成二寛 T2271_.68.0500a26: 宗一。謂所作性因成二内外聲一。有狹因成二狹宗一。 T2271_.68.0500a27: 謂勤勇因成二於内聲一。此四句中。狹因成二寛 T2271_.68.0500a28: 宗一非レ正。餘三容レ是。宗一因二者。顯三宗因有二 T2271_.68.0500a29: 寛狹一也。五違二四・六一者。第二違二第四一。第八
T2271_.68.0500b03: 勤勇無間所發性之事
T2271_.68.0500b07: 者猛利也。無間者相續義。策勵猛利相續爲 T2271_.68.0500b08: レ縁。由二自内心一聲從レ此發。故云二勤勇無間所 T2271_.68.0500b09: 發性一。染謂懈怠等者。勤者勤劬染法懈怠。 T2271_.68.0500b10: 勤作二諸惡一。亦是勤故。無記謂欲解者。無記事 T2271_.68.0500b11: 勤即欲勝解。欲通二三性一。今約二無記一。或是作 T2271_.68.0500b12: 意等者。文軌師傳。西方釋云。勤勇者或云二精 T2271_.68.0500b13: 進一。或云二作意一。淨眼師云。精進局レ善。作意通二 T2271_.68.0500b14: 三性一。故取二作意一爲レ正也。作意之性能驚二心 T2271_.68.0500b15: 心所一令レ趣二自境一義名二勤勇一。由レ此作意得二勤 T2271_.68.0500b16: 勇名一。謂勤勇無間起レ心。從二心無間一起二尋伺一。 T2271_.68.0500b17: 從二尋伺無間一起二心藏風一。展轉乃至撃 ![]() T2271_.68.0500b18: 舌齒脣等一發二其語聲一。故云二勤勇無間所發 T2271_.68.0500b19: 性一。或是尋伺或是思慧者。標 ![]() T2271_.68.0500b20: 異説一。大乘尋伺。思慧爲レ性。即發業思以レ慧 T2271_.68.0500b21: 助レ之。以起二風動一。臍輪等風者。即心藏風也
T2271_.68.0500c01: 不レ悉致レ惑而已。此疏依二論文一。如二下抄 ![]() T2271_.68.0500c02: 之
T2271_.68.0500c05: 無我一。不レ云レ等レ苦。答。其意爲二傍義准宗一所 T2271_.68.0500c06: レ成意所許宗別別立量成時。聲ハ苦シトイフテ立 T2271_.68.0500c07: レ量時有レ失。故不レ云レ等レ苦。問。若爾意所許 T2271_.68.0500c08: 宗トシテ有レ過故苦ヲ不トレ成可キヤレ云。答。意許 T2271_.68.0500c09: 宗トシテハ苦亦能成也。問。若爾何疏次文云。若 T2271_.68.0500c10: 所作因亦能成 ![]()
T2271_.68.0500c13: レ言顯時有レ過。此云二意許苦等成一者有レ過。譬 T2271_.68.0500c14: 如下任二立者意許一。時有一實故因能成二意許大 T2271_.68.0500c15: 有性一。煩者尤レ之時。敵後二相。不 ![]() T2271_.68.0500c16: 有性一也。問。其敵者尤時不レ成。云二言所陳苦 T2271_.68.0500c17: 等一。而何重次下云二意所許苦等一。答。其言所陳 T2271_.68.0500c18: 苦等云者。意所許苦等顯別別立量云也。次 T2271_.68.0500c19: 意所許苦等者。不二立量一直約レ尤意所許云 T2271_.68.0500c20: 也。問。不二立量一直約レ尤。何可レ云レ有二不定等 T2271_.68.0500c21: 過一。答。其意。意所許所レ成苦宗。因可レ有二不定 T2271_.68.0500c22: 過一言也。問。若爾疏所レ出不定過。何所レ著過。 T2271_.68.0500c23: 答。此意所許ヲ言陳別別立量。約二所着一過也。 T2271_.68.0500c24: 問。意所許成無レ過云。物尤有レ過。答。彼尋尤 T2271_.68.0500c25: 時有レ過。任二意許一無レ過故。論是無常等因ト T2271_.68.0500c26: 云ニハ等レ苦。而云二等空無我一不レ云レ等レ苦。故疏 T2271_.68.0500c27: 次文。此既正因。無二不定過一。故此等言隨二其
T2271_.68.0501a01: 其所應一者。尤二其意所許一。苦宗有レ過。故云レ等二
T2271_.68.0501a08:
T2271_.68.0501a14: 望二極成能別一論レ之歟。進云。望二能別法一論 T2271_.68.0501a15: レ之ト見。付レ之。若爾何故疏上文云。不レ同二
T2271_.68.0501a19: 常也。今與二彼所立差別一相似名二同品等者。 T2271_.68.0501a20: 問。疏上卷云。不レ同二於有法一。亦不レ同二於法一。但 T2271_.68.0501a21: 同二不相離宗一。 何故今云下與二彼所立差別一相 T2271_.68.0501a22: 似名中同品上耶。豈不レ言レ同二於能別一耶。答。既 T2271_.68.0501a23: 云二所立一。故知不相離宗名二所立一也。此不相 T2271_.68.0501a24: 離宗不レ離二於能別一故。云二所立差別一也。非レ謂
T2271_.68.0501a27: 所立法者非三是宗故名爲二所立一。因所作性爲二 T2271_.68.0501a28: 所立一也。問。何故所作性得二所立名一耶。答。此 T2271_.68.0501a29: 所作義正是聲上所二建立一義。名爲二所立一。得二 T2271_.68.0501b01: 所立名一。此上差別者。是聲有法上苦空等多 T2271_.68.0501b02: 法。苦非二是我空等一。空非二是我苦等一互相差 T2271_.68.0501b03: 別。今聲上所作性因。即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b06: 聲上所作因名二所立法一。問。宗中之法可レ名二 T2271_.68.0501b07: 所立一。所作性因既非二是宗一。何名二所立一。答。汎 T2271_.68.0501b08: 言二所立一而有二兩義一。一被二因喩成一名爲二所立一。 T2271_.68.0501b09: 二所建立法亦名二所立一。今喚二此因一名二所立一 T2271_.68.0501b10: 者。即是聲上差別所建立法也。問。何名二差 T2271_.68.0501b11: 別一。答。且如聲上有二無常苦空無我所作性等 T2271_.68.0501b12: 種種差別一。 今所作性即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b15: 所有因法名爲二差別一。問。何故此因名爲二差 T2271_.68.0501b16: 別一。答。此與二能別一倶是有法之上別義。倶能 T2271_.68.0501b17: 差別有法故名二差別一。問。因既能立。如何此 T2271_.68.0501b18: 名二所立一。答。有二二釋一。一云。以二是有法之上所 T2271_.68.0501b19: 建立一故名爲二所立一。二云。是喩所成亦名二所
T2271_.68.0501b24: 耶 T2271_.68.0501b25: 明燈抄云。復有記云。唯因所作爲二所立一者。
T2271_.68.0501b29: 別法也。有法之上所有別義。名レ之爲レ法。此 T2271_.68.0501c01: 法有レ二。一不共有。宗中法是。二者共有。則 T2271_.68.0501c02: 因體是。 此之二法皆是有法之上差別之義 T2271_.68.0501c03: ○共許自性有二此二法一故名二有法一。此上差別 T2271_.68.0501c04: 所立名レ法者。所作ノ因法・無常ノ宗法。此有法 T2271_.68.0501c05: 上差別所立。名レ之爲レ法。言二所立一者。此之二 T2271_.68.0501c06: 法於二有法上一之所安立故。名二所立義一於二體 T2271_.68.0501c07: 上一之所二安立一故名二所立一。此則同有二因法及 T2271_.68.0501c08: 無常法一。名二同法喩一。無二此二法一。名二異法喩一。
T2271_.68.0501c12: 疏云。問。何故宗同異名レ品至並別同異故皆
![]() T2271_.68.0501c15: 同異品一之義上也 T2271_.68.0501c16: 尋云。初釋云四若不三同 ![]() T2271_.68.0501c17: 宗歟。若言二能別一者。何得二總宗之名一耶。若 T2271_.68.0501c18: 能別名二總宗一者。亦可下以二有法一爲中總宗上耶 T2271_.68.0501c19: 次釋何故總所立名レ品。因不レ名レ品*耶 T2271_.68.0501c20: 後釋既同 ![]() T2271_.68.0501c21: 前記云。此下有二三答一。第一答意者。總宗體 T2271_.68.0501c22: 非二一法一。同異此非二一法一處得二品名一。因體是 T2271_.68.0501c23: 一。得二法名一。此一解以二多法一名レ品。一法名レ法 T2271_.68.0501c24: ○疏又因宗二同異名法等。軌生二物解一。名レ之 T2271_.68.0501c25: 爲レ法。雙同二因宗一能生二他解一故名爲レ法。與 T2271_.68.0501c26: レ前別也○能所異故者。宗一向所名レ品。因遍二 T2271_.68.0501c27: 能所一。所以名レ法。以レ喩爲レ能。因爲レ所故。疏 T2271_.68.0501c28: 次下因同異者。謂所立法均等義品也。及上 T2271_.68.0501c29: 宗同異者。即同品定有性等是也。重意云。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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