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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
前記云。言此中三釋者。釋彼各別隨自等
也。即與前會古今三釋爲異也。前第一釋
中但取自性差別爲宗。今此但取詮自性
差別上言爲宗。不取二宗依故。 言自宗
所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取
聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。
第三釋中同前取不相離性。 云正與此同
者。瑜伽説宗名各別攝受。此名隨自樂爲。
隨自各別義一種故名同也。 又彼取合不
相離性。名之爲宗。同此論也。又前古今同
後記云。此中三釋等者。即前古今同異中三
尋云。前後兩記既相違。可依何義耶
又若如第三釋者。陳那以前立不相離性
之義歟
明燈抄云○如此三宗有此等過。 所以簡
之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾
未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱
與能破及自唯悟他之文耶
明燈抄云。問。前文云。能立悟敵及證義者。
由自發言生他解故。似立悟證及立論主。
由他顯己證自解生。今覺眞實自悟故者。
既眞能立。應唯悟他。如何今云若覺眞實
自悟故耶。答。因明本宗爲欲令他於未解
處得生新解。 是故立者必是先時内心自
悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者
義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所
作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方
能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必
縁於義。其所作義與無常義。天然自有。然
以智力先見所作在於瓶･聲二處齊有。方
比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所
作義因亦不離無常。 故知義因證了其宗。
此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有
義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智
生義了。既不假言。是故未有言生言了。今
云覺眞申宗趣者。約宗前智。既不假言。
故云自悟。由立論人立宗之後。以内智力
取共許因。了前所説無常之義。此即内心
忽遽比校了所説義。故云自悟。前言能立
悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故
第八帖口表紙裏
因三相以下
因有二種
一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因
二了因 如燈照物。能顯果故。名爲了因
生因有三
明燈抄云。此義意云。謂立論者所作言因。能
生敵論解所作智。故名言生因。論文既云
宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。
故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗
尋云。明燈抄引定賓疏云。夫因明之中。
生因義者。唯據宗説因。豈容得據言生
敵智。名之爲因。望宗説因。不可濫通。
故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先
立。因則後説。以其宗中敵論不許故。立
論者以因成之。言因既爾。發言之智將
其義因以爲所縁。 及是言詮還用證宗。
是則智･義得因名者。還望前宗以立後
因。後因望前唯應名了。不得名生。豈
得妄據生敵智故立言生因。若必生敵
智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同
異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並
明燈抄云。問。依疏主意。何容救之。答。宗言
生敵智者。理即不爾。立トキ無常宗。敵智未
生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智
方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親
生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲
生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。爲喩
略纂第二云。雖復能生敵證者智。由隔於
明燈抄云。此義意云。謂由此智能生自言。
尋云。抄引賓云。其智生因以能發言。是
言之因･生因ノ因故名生因者。因明論中。
豈有由言是果義故須立智因也。義生
因等並應廣破
明燈抄云。此難可爾。依疏主意。何容救之。
答。返應問彼。立論者智觀所作義。既自悟
已。對敵立義。將悟他時。爲唯觀義悟敵
論者。爲亦發言悟敵論者。若唯觀義。但應
自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言是立
者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯
據宗説名爲果。以言亦是智之果故。言因
既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲智生因
果。妙符深旨。不可異推。此等問答如理門
尋云
明燈抄云。玄應師云。智生有二。初智生因
者。謂敵論者有解極成義因之智。由此親
能生解宗智故名生因。諸人解云。親生因
者。是立論者立因之言。説宗因喩多言。開
示未了義。不云智義生起解故。差爾既云
未了義。應許立言名親了因。故非證也。問。
若爾如何理門論説。若爾既取智爲了因。是
言須失能成立性。此亦不然。令彼憶念本
極成故。彼論既説解極成智名爲了因。如
何今説名生因耶。答。彼論意説。由立論言
令敵因智憶本極成。能生宗智故。説宗智
名爲了因。非談因智名了因也。第四智
生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人解
因之智。 必有此智方起因言生宗智。故
名生因也。 生屬能生。因能生故。皆持業
義生因。義有二種。一道理名義。二境界名
略纂云。 所作因義雖能爲境生敵證智。隔
明燈抄云。道理義者。能詮言者筌也。所詮義
者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言道理
此義意云。取敵論者了宗智爲果。即知敵
論所作智因能了宗果者。 是從立者言之
所生故生因中言爲正因。智･義依詮通名
尋云。爾者於此三因。如何分別兼正耶
略纂云。生雖有三。言生是正。以對敵等決
尋云。 若爾何論云因有三相耶。相者義
也。豈非義因是正因耶
賓疏一云。問。若云言生是正因者。何以入
理論云因有三相。及理門云宗法於同品
謂有非有倶等答。欲明言説詮三相義方
了因有三
尋云。解所作性言了宗之智。立聲無常
宗之後解所作因之智歟。爲當未立宗
之前解因歟。若立宗之後者。先解聲無
常之後知所作也。何云解能立言了宗
之智耶。況立論者自悟門之中。先起智
惠解所作義了。從此生智解聲無常。今
敵論者悟他門也。若如此義者。了宗之
智從解因智生。可言智生因
若依之。前者何云解能立言了宗之智
耶。立論者必立宗之後説因。豈敵證者先
解因後了宗耶
又了宗智與解因智。是可各別。何云一
智耶
又以理門論但由智力了所説義之文。
證敵證者智了因之事不明。凡見彼文。
説立論之人立宗。後由智力故。以共許
因了前立宗之旨。 更非敵證者智了因
之義。依之一具文云。此中宗法唯取立論
及敵論者決定同許。於同品中有非有等
亦復如是。何以故。今此唯依證了因故。
但由智力了所説義。 非如生因由能
賓疏一云。又云。智了因者。是敵論者解所
作智了宗無常。今當問彼。解所作因。是
宗前有。宗後有耶。若未解宗。而於宗前先
以智力觀所作。從此生智解宗無常。此是
自悟比量門收。 解宗之智從因智生。此是
智生。何得名了也。又立論者立宗之後。證
宗之智能説所作。豈非智了因也。何以專
説立論之人智是生因。而不説其立宗之後
有智了因了所説義。 而乃倒説是敵論人
證宗之了也。前者浪引理門論文。但由智
力了所説義。將證敵論有智了因者謬也。
理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故
取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。
不應謬引也。故彼文云。此中宗法唯取立
論及敵論者決定同許。乃至文云。但由智力
了所説義者。 謂但由其立論之人立宗之
後。以其智力取共許因。證前所説宗無常
明燈抄云。今疏主意。立論者智不名了者。
非能親顯所成宗故。隔言智故。敵證者言
不名生者。以不能生敵證智故。救疏主
上文云。此義意云。謂敵證者解所作智。從
立論者言因而生。然此因智了宗無常。以
之爲果。故即望於了宗果邊名智了因。是
故論云。但由智力了所説義。玄應師云。智
了有二。初智了因。謂敵論者解宗之智。親
能顯了所立宗理故名了因。後智了因。名
雖同前。親疎義別。謂敵證者解因之智。念
三相義親生宗智智了因ノ因故。遠能顯宗。
亦名了因。此師意云。親了宗智非是因智。
了因之智何名了宗。 若了因智名了宗者。
應色等智名聲等智。故親了因非因智也。
今疏主意。 但取敵證了宗之智爲智了因。
理門既云。但由智力了所説義。豈由因智
略纂云。雖由言生了所成果。果隔敵證智。
明燈抄云。此義意云。此因應約二門解釋。
一約立論者。自望了宗名爲了因。二約能
生敵論之智。名爲了因且約立論了宗釋
者。謂由因言了所説義故名了因。然此因
言自有二義。一者能生敵智名爲生因。是
前門攝。非此所明。二者以所作言了其所
説宗無常義。是此門義。故云謂由因言了
所説義也。後約能生敵論之智以釋了因
者。謂立論人所作之言。望能生彼敵論之所
作智。了無常宗。是正了因。今與了因作能
生因。了因ノ因故亦名了因。故理門云。若爾
既取智爲了因。是言便失能成立性。此難
意云。若取敵者解所作智。望了宗邊名
了因者。是立者言便失能立了宗之性。次
云。此亦不然。令彼憶念本極成故。此答意
云。 正由立者言因能成故。令敵者智力憶
私云。言了因有二義。一立者言因生敵證
了因故。以了因ノ因名了因也。二立者
由所作言因了宗無常故。直名了因也。
疏有其意。可見之
略纂云。雖三相義成於宗果。隔智了不得
明燈抄云。此義了因還有二門。一者。前門之
中。言生所詮名爲生因。是前門義。非此所
明。二者。了所立宗。復名了因。是此門義。又
敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
尋云。於了因三種。何分別兼正耶
又總於六因分別兼正之文
於果･體･類･義分別生等因之文
得果分兩。言對生果了果。分生了二因也。
約體成四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮
義也。據類有三者。言･義･智也。望義爲六
者。如上列之
問。於六因分別因果方如何
疏云
尋云。義是言之所詮也。可言以言爲因。
以義爲果。如何云以義望於言亦作能
生因耶
明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋生因
之言也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
所詮トシテ生能詮言。故云生因也。見有所作
問
略纂云。一生了因對句者。於六因中。有唯生
因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因
非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦
生因。六中攝四。謂言生因･言了因･義生因･
義了因。有非生因非了因。不攝六因。如
尋云
問
又云。第二生了果對句者。於六果中。有唯
生果非了果。六中攝二。謂智生果･義生果。
有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有
了果亦生果。六中攝三。謂言生果･言了果･
義了果。有非生果非了果。不攝六果。如
尋云。既云智生果。何了果非生果句體取
之耶。須云生果非了果句取之。依之上
文生果而非了果句取之也
又義生因ノ果即可智了因。彼亦是義了因
之果。若爾可言生果亦了果ニモアリト。何如
義了果爲了果亦生果句。如何
明燈抄云。沼法師云○
第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非
了果。六中攝二。謂智生果･義生果。有唯了
果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦
生果。六中攝三。謂言生果･言了果･義了果。
有非生果非了果。不攝六果。如智生因
准此所用文第二句云智生果者誤歟。或
本不同歟
問
又云。第三生因果對句者。於生因果六中。有
生因非生果。六中攝二。謂智生因･義生因。
有生果非生果。六中攝一。謂言生果。有生
因亦生果。 六中攝三。謂智生果･義生果･言
生因。有非生因非生果。不攝生因果。六
尋云。義生因是言生因所詮之義也。言之
果故。可云亦生果ニモアリト耶
私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
有義發言故。以義因。以言生因爲果
也。故言生因爲生因亦生果句也
問。宗家有所付。於生因等六因因果。自
類他類相望有多不同之義。且了因了果
相對有多句之中。了果非了因句體何物
耶。進云。智生因之果也。付之。言･義･智各
有生因了因之中。以生因之果名爲生
果。了因之果名了果也。既云智生因之
果。何云了果耶。況了果生果相對於多
句之中。 生果非了果者。 謂智生因之果
又云。第四了因果對句者。於了因果六中有
了因非了果。六中攝二。謂言了因･義了因。
有了果非了因。六中攝一。謂智生果。有了
因亦了果。六中攝三。謂智了因･言了果･義
了果。有非了因非了果。不攝了因果六。
問
又云。第五因果總對句者。有是因非果。十二
中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝
一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
非因非果。不攝因果六。又解。有是因非
果。二六中攝三。謂智生因･義生因･義了因。
有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是
因四義之事
尋云。若爾相違即因之義難。有此四義
耶
因三相之相字事
明燈抄云。三面者方面。邊者邊畔。如▽一物
有三方面有三邊畔。上一面邊喩宗法性。
下二面邊喩同異性。因體亦爾。於一體上
三義具足。故云因有三相。由此解云。相者
面也邊也。三面三邊也
因相貫圖
[IMAGE]
[IMAGE]
於三相中。致一因言。所依貫三別處。故示
此圖顯其貫處。理門論云。又比量中唯見
是故由此生決定解。 即是此中因貫三處
如縷三分貫於三花。青喩有法。黄喩同品。
赤喩異品。所作性因是宗家法。何故乃言
瓶上亦有。猶如一縷貫於三花。貫青花縷
非レトモ貫黄赤。縷相同故言貫青花。此亦如
是。一所作性通貫聲･瓶。聲之所作實不レトモ
在瓶。所作同故説瓶有性。故掌珍云。因義
不應分別。此上▽字倒△字也。＊△音相
咨反。野王案。今並爲私字。今以此字音相
姿･之船二反。義與某甲之某字同也。經中
依倒品字顯涅槃之三點。今即示倒＊△字。
標能立之三相。智者依譬領慧得生。是故
以一所作因名多言之事
明燈抄云。其相義多能詮言一等者。答也。此
答意云。汎言有二。一者言言。即是音聲名句
文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
言雖無言言多言。而有意言多言。即用義
相多言。名之爲因。其一因言詮多義相故。
雖一因名爲能立。多相之言名爲多言。非
言多故名爲多言。玄應師云。有二説。一云。
因一喩二名爲多言。非説一因名爲多
言。一云。一因亦名多。詮三相義多之言故。
以此文可證意許加言之義也
問。付因三相。且後二相可取瓶所作･空
無之性耶
明燈抄。 云初相同此。後之二相如次即以
同異二品有法爲體。故云餘二各以有法爲
性。陳那不許等者。陳那難云。 若取同異有
法爲體。與聲體別。何名宗法。又第三相。
若取異品對無空論。異品既無。應所立因
闕第三相。故云同異有法非能立故。但取彼
義等者。陳那今云。取同品上所作性義爲
第二相。於異品上無因之義爲第三相。故
有差別。無如前過。説古今別。基説如是。
玄應師破云。今詳彼説。亦未應理。且説陳
那同品上因爲第二相。異品無因爲第三
相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古
師古師即是世親等説。豈世親等以同異有
法爲因成立宗義。況如實論意未必然。不
可相傳即爲定説。所以別解。古師三相雖
三體別。不取同異有法爲因。第二相取瓶
上所作。 第三相取空上無因。後二既不在
宗。故説三相體異。陳那質云。既後二相不
在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相既
稱體相。異品無性體既是無。即應凡所立因
皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上一
所作性有三相義説三相言。 謂所作性遍
宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作能於
瓶上所作性也。又聲所作能於異品空等上
無。是第三相。不取空上無因之義。故體是
纂要云。釋因三相。陳那釋云。即取義相破。
尋云。所作性因。聲上所作并瓶上所作倶
爲因歟。若倶立因者。以因既云宗法。如
云宗法於同品謂有非有倶等也。瓶所
作既非聲宗法。何得宗法之名耶。又於
因三相辨缺減過性之時。小相闕可有
喩過。闕因同品定有性。可有喩過。故同
品定有性云。即瓶所作性故。依之理門論
中。 或云然此因言唯爲顯了是宗法性。
空上。名因三相也。若不爾者。因後二相
與宗別體。何云因相貫三更無別體耶。
若依之。限聲所作者。疏文因喩之法不
者。何云故總建立耶。依之理門論云。若
爾喩言應非異喩。顯因義故。事雖實爾
以纂文可案之。因喩之法短册。可精
義耳
定賓疏三云
就後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無
之所作。兼取能無之常者。良由此理門文
云。若爾喩言應非異分。顯因義故。論即答
云。事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳法
師錯解論文。論文意者。因第二相於同品
中定有所作。其第三相於異品中遍無所
作。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
能喩即是聲上所作。 合此三門以爲喩義。
異喩既以常非所作以爲能離。并聲所作是
其所離。還以三門以三門以爲異喩。是故
應知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
云。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二
以此釋可難證文也
略纂二云
故今解云。相者義相。第二相因但取瓶等一
分所作。第三相因但取空等一分非所作。不
問。遍是宗法性。若望能別宗者。有何過
聲無常之時。誠可有此過。若立聲常之
時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。
如何
明詮導云。言因犯兩倶不成者。意云。遍是
宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因
犯兩倶不成。 立敵兩倶不許所作性因於
先徳云。疏文就一相義説。即古師之義
問。聲無常之量。可有如是成立於有法
之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無
問。若以遍能別宗名遍是宗法性者。可
有兩倶所依不成失耶。進云。有他隨一
因爲無常宗。可有兩倶所依不成失。何
云隨一耶
疏云
邑記云。 疏凡所立因皆有似隨一所依不成
者。謂所依不成中有兩倶隨一。宗中之法一
許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。
准此可有或本不同也
今案。約不相離性能別法宗。説立許敵不許
之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。
明兩倶所依不成歟
准此等文。以不相離性之能別爲宗法也。
不相離性能別宗。在極成能別故也。又又
可案之
第九帖口表紙裏
略纂上卷奧云
此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
量也。 智周師等此中亦有如是文皆准
何過耶。進云。及有法成法。亦犯兩倶不
有熱觸有火故。如餘火。因具同品定有
性。既非闕後二相。何有相違過耶。又理
門論中不立相符極成失。何云如是耶
記云。言若以有法成有法至相符過者。意云。
若有法爲因成有法及法。因皆有兩倶所依
不成過。立敵倶不許此因有所依故。以將
有法爲因。更無有法故。亦如立聲爲有。
定賓疏三云
第二過者。文云。又於此中非欲成立火觸
有性。共知有故。謂烟下有火。火中有熱。是
人共知。若更成立。犯相符過。若如我立。遠
谷有火。覆火之灰於中有熱。人即未知。故
須立量。方乃無過准此論文。先徳云。陳
那不立相符宗過者。違此論文。故知謬判
黄雙紙云
相違之過者。乖正理故云相違。非四相違
之中相違○問。爾相違之過者。乖於正理
故云相違。非四種相違之中相違云。以有
法成有法。有兩倶所依不成并相違之過相
符之過云。何但以有法而成法。有兩倶不
成及相違之過相符之過云耶。答。理應爾
今疑云。纂以有法成法者。有兩倶不成及
相違過之文。若符字誤作違字歟。依之下
文。可見之也
問。以法成有法之量。闕同品定有性。有
婆多對大乘立量云。眼識所縁定是離識
付之。五境隨一攝故之因。 既遍同喩香
等。何闕第二相耶。又可言法自相相違
過。又宗中能別爲因成有法云。以法成
有法。五境隨一攝故ノ因非取能別。何云
爾耶
釋此過先徳有二傳。一云。有法自相相違。
二云。法自相相違也。在別抄可見
問。成有法爲有之量。可有正比量耶。
量耶。 況理門論中云及法此非成有法
纂云。問。如立最勝無云。何名爲有法爲
問。爾以法而不成有法云。何得有四相違
成有法言。 不許以與宗同體法而成有
此記得但不得將宗中有法等文意如此
云也。 理門論中云。法及有法約體義門
説。火觸處火大種也。烟色處顯色也。倶法
自性故名有法也。熱火之上作用差別也。
故名法也。而以同體有法等爲宗及因
之時。無所依故。有所依不成等失也
尋云。因明門意。不得直以有法成有法
有。若立有法爲無。可有此義者。如所
説無性決定應有之量。豈非有法爲有之
量耶。若言有立爲有方便成立義即無
妨。直成有法即有前過者。前比量是可
直成有法故。若言所説無性爲有法。決
定應有爲法。此即方便成立也。謂我自性
法自性。若有若無。所成立故之文。則其意
了者可然矣
又准。若望比量成立即名爲法。瑜伽談
其法體名自性差別之文。瑜伽･對法所
説局通自性差別。不約比量門明歟。本
意所爭之文准而可知矣
問。若以因遍能別名遍是宗法性者。有
前記云。言如立宗至本無生故者。問。此唯
大乘･經部立。可倶不成。若薩婆多･正量等
立。如何得有兩倶不成。彼宗皆許滅待因
生。正量滅待客主兩因。有宗滅待主因生
故。答。有宗滅相雖待因生。滅至現在滅。若
滅時小滅滅大滅。大滅滅小滅。不由生滅
方滅也。故亦無違。問。正量如何。答。今且釋
明燈抄云。問。大乘滅相居在過去
問。付遍是宗法性。且可有遍而非宗法
別體宗之時。雖因遍有法宗。以別異故
非宗法性。彼如薩婆多立眼識非見。以
四相故。如色等。四相遍眼識上。以別體
故非宗法也。依之玄應･定賓等因明師。
如是判。況理門論云。有法非成於有法
遍而非宗法故。有所依不成等過云也。
如何
尋云。若是正因者。大乘心可言命根實
有歟。明詮云。作決定相違云。命根非實。
邑記付法差別相違。頗非通途矣
邑記云
纂云。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且
定賓疏第二云
此以四句料簡。 一者是遍非宗法。軌法師
云。如薩婆多云。眼識是有法。定非能見。是
法總性爲宗。因云。以四相故。其四相體眼
識上遍。然四相體與其眼識各自別故。非
宗法性。此義理是。又如山谷是有法。決定有
火。是法總性爲宗。因云。現見烟故。此中應
知。若望能有火烟之義。是眞宗。因而乃取
其所有火烟故。亦是遍非宗法也。而璧法
師云。必無是遍非宗法句。但遍有法。若有
別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必是
宗法。今詳。一言足爲褒貶。准此而論。極迷
因明之軌則。彼製造都不堪用。以甚麁故
也。如理門云。有法非成於有法。今彼宗中。
自許眼識。已是有法。其四相體復是有法。特
違陳那之聖旨。故甚不可。此義如下釋之。
明燈抄二末云。今救之云。因明不許以宗
有法還成有法。 不障以餘有法成此有
法。故理門云若烟立火。以火立觸。便成宗
義一分爲因。如云彼烟下定有火。因云以
現烟故。即取宗中有法爲因。故宗義一分
爲因。宗因別體。既非宗法。四相等因不可
言遍。前第一句遍非宗法。即是第四倶非
略纂云。有釋。因有四種。於前三句加有遍
非宗法謂薩婆多云。眼識非見。因云。以四
相故。其四相體遍眼識上故是其遍。以體
別故非宗法者。理即不然。以四不成所不
攝故。又其以四相因亦非別體。以眼識能
有四相之義故。 即是倶句亦非倶非句也。
以此等文。可案有性有法一實因不相
關預之問意耳
斷云。有人云。若據似因説遍非宗法者。即
不定因是。其義云何。答
問。宗法而非遍之句體。何釋之耶
陽大師何釋之耶
前記云。言餘無體一種者。即與前有體而
一種也。此兩倶過。但分有體無體。所以但
爲二句。以是兩倶不分自他及其隨一。所
以但以二。四種一分隨一不成者。謂有體
自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨
明燈抄云。有記云。餘無體○爲二句者非也。
尋云。明詮導云。問。聲生論不許此因。何
因ハ宗ノ法性邊遍有法。 不遍有法之邊
非宗法。若爾可言宗法非遍耶。依之有
人意不許此句。如何
纂云。或立二句云。無是宗法而非遍。如
邑記云。問。本意欲明有是宗法而非遍。今
此一分勤勇之因。既於外聲不轉。便非宗
法。如何此句攝耶。答。此言宗法。即約一分
内聲勤勇。言非遍者。約彼一分外聲而説。
理門論云。謂有説言。如前成立聲是無常。
勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發。或
顯或生。故成猶豫。今所成立爲顯爲生。是
以此文可會明詮問難也
問。於遍是宗法性作句分別。且宗法非
遍句。四不成中皆有一分過。所謂兩倶一
分兩倶不成有四種一分不成。餘三不成
各有三種一分不成。故有十二一分不成
一分不成合可言有十六個一分不成。
若爾除何如此云耶
維摩會講師論義可用之。如是論義尤
多。可見疏文
疏云
言陳意許倶可名所立法耶
尋云。若意許若有法自相倶名所立法者。
便違所立。謂宗法謂能別之釋如何
問。付同品定有性。云何同品耶
尋云。若一所作故。以因之同品名同法
者。若無常一故。可名同法。何以宗同品
不名法耶
邑記云。問。瓶之無常同彼所立宗法。何不
名爲同法。瓶之所作亦與因類相似。何不
名同品。答。體類各別而義相似。名爲同品。
聲･瓶無常。其類各別而相似故。但名同品。
不可名法。聲･瓶所作總貫爲因。無別體
今案。同品定有性者。於其同品有二。一
宗同品。即瓶上無常也。二因同品。即瓶上
所作也。若宗同品名同品之時。定有性者
品名同品之時。 定有性者定有宗無常
尋云。爾者兼正如何
今案。以因同品爲正同品。顯以因成
宗。故云因同品正名同品。此因同品所
作性有處。宗無常性定有ト顯スト也。其不
以宗成因故。宗同品無常有處。定有ト因
所作性顯トハ不云也
許之耶。進云。不許也。付之。與所立法
均等義品之文如何
明燈抄云。此有二解。一軌法師云。瓶等有法
以爲同品。一璧法師云。所立無常與瓶上無
常。相似義邊名爲同品。今云。若同有法全不
相似等者。破軌師義。瓶有法體有可燒等。
聲有法體有可聞等。二有法體全不相似。若
今疑云。璧法師心。宗無常名同品歟。若
爾無常ヲ有法聲上有ト云義。敵者不許。何
聲有法上義爲因之時。其因有同品定有
斷云。 即以瓶上無常與聲無常法法相似
今尋云。又彼此同有此所立法之文心何。
若如有破文者。不叶下文
問。正義意如何釋宗同品之義耶
明燈抄云。陳那･天主但取極成法及有法二
不相離義爲宗性故。瓶與無常別二･總一
既非同品。未知同品何者是耶。同者相似
義。品者類別義。除宗以外法及有法二不相
離瓶上總義。名爲同品。以陳那等取法有
法不相離義爲宗性故。如立無常等。謂立
聲性定是無常不相離義名爲宗性。瓶等有
法與無常法互不相離。與宗相似故。云如
立無常瓶等無常。若准舊釋。結有法體是
名同品。今云。結法有法不相離體是名同
尋云。若如此釋者。聲･無常不相離宗。以
瓶･無常不相離性名宗同品歟。 若爾所
立不成過。直望能別論之。例是可爾。況
與所立均等義品之文如何。 依之纂云。
由此故知。 宗之同品即取與宗能別法
消。況理門論云。爲於所比顯宗法性故
説因言。爲顯於此不相離性故説喩言。
纂云。難云。聲及無常和合不相離。名爲同
今案。准雖和合名宗等文可會疏釋耳
略纂云。有云。除宗以外一切有法倶名義品
不得名同。若彼義品有所立法與宗所立
理恐不然。以瓶等有法與宗有法不相似
故。設雖不相似而説同者。空等異品應是
同品。空･瓶與聲倶非等故。若瓶等上所有
無常與聲所有無常相似。與空異者。聲上
所有立論許。瓶有無常品可同。宗中能別
敵不成。瓶有無常。應異品。有云。除宗以外
瓶等無常爲同品者。理亦不然。立論聲無
常。瓶上無常是同品。敵論許聲云常。瓶中
無常應異品。 又不可因依無常言同品定
有性。以初相因不依宗中能別法故。有云。
除宗以外有法能別雙爲同品者。 理亦不
然。以天主等但取極成法及有法二不相離
義爲宗性故。瓶與無常別二總一。既非同
品。未知同品何者耶。同者相似義。品者類
別義。除宗以外法及有法二不相離名爲同
品。以陳那等取法有法不相離義爲宗性
尋云。瓶等上無常與聲無常相似義品名
同品之義。道理可爾。何不許之耶。若爾
何異正義耶
私云。略纂初義轉救之義。即纂要所出第
二三義也。雖以無常爲同品之義。似正
義。因之所依與正義殊也。若爾其心何
又云。問。其能立因爲依瓶等有法之上名
尋云
私云。此依宗同品之義論之。然異正義
者。言因依之義殊之故也。可案之
問。付因三相。可言同品遍有性耶。答。不
爾。付之。若因不遍同品者。可有能立
不成失。況初後二相倶有遍字。是何不爾
耶
略纂云。問。何故異無説遍。同有言定耶。答。
順成立同有。但有即順成。止濫立異無。非
遍濫不止。問。若第二相非要遍有成正因
者。何故因之云初相要遍方。是若一分有則
是一分不成攝耶。答。初相是主要遍方。豈第
明燈抄云。豈由喩遍能順所立方成宗者。九
句之中第八句云。 二同品有非有異品非有。
如勝論立。内聲無常。勤勇無間所發性故。喩
如電瓶。此無常宗空爲異喩。勤勇之因於
同品瓶等上有。電等上無。異品空中一向非
有。既勤勇因於其同喩電等上無。非是遍。
能順所立之因。豈同喩中有一分能立不成
過既是正因故。同品上獨説定言。不説遍
又云。問。第八句中。電瓶爲同喩。勤發之因
於電不遍。猶成正者。第二句中。瓶空爲同
喩。所作之因於空不遍。若亦成正耶。答。若
作是作法者。即第八句所收。非是第二句。
九句者
宗法於同品 謂有･非有･倶
於異品各三 有･非有･及二
九句宗者
常･無常･勤勇 恒･住･堅牢性
非勤･遷･不變 由所量等九
基･測･賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢性。此
三皆是常名差別。爲成巧詞故綺其文也。
曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三牢性。
定賓疏云。前頌第一句三宗者。一常。二無常。
三勤勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住。三
堅牢。此三皆是常名差別。爲成巧詞故綺
其文也。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無
第七句非勤宗者常宗歟。依之明詮導云。
非勤者常宗也。然疏意不爾歟。故疏云。
勤是常之異名者。何不云之耶。可思之｣
先徳有諍。如九句義。勘文可見
所量･作･無常 作性･聞･勇發
無常･勇･無觸 依常性等九
問。九句中第三句作法如何
疏云。三同品有。異品有非有。如勝論師立
聲。勤勇無間所發。無常性故。喩如瓶等
又云。後三句者。一同品有非有。異品有。如
聲論師立聲。非勤勇無間所發。無常性故。
尋云。此兩句似能所違。若爾第七句疏下
文。可云對勝論師歟。豈不相違耶
明詮導云。今云。下卷疏文爲盡理説。此因
唯有兩倶不成。無不定過。何者。以有法上
共許之義爲因。 今此立敵兩倶不許聲上
有無常義。是故此因非宗因也。兩倶不成
之因。立敵不許有法上有。不定之因。立敵
倶許有法上有。是故不並有也。問。若爾何
故論中説同品一分轉異品遍轉不定耶。答。
爲示作法且擧之。可以理實言但有兩
問。付九句因。且同品有異品非有句。可
付之
明燈抄云。問。第二正因相違決定倶具三相。
何故九中不説違決。答。有二説。一玄應師
云。相違決定二八句攝。具三相故。二云。相
違決定其過最重。故入隨一不成過攝。且
依此義。略而不説。問。若相違決在二八攝。
如何二八名正因耶。答。玄應師云。但説正
因並是二八。不言二八唯是正因。今疏主意
不入二八量。故九句不攝過盡。問。第二説
中。若相違決隨一過攝。其所聞因立敵共許。
云何名爲隨一不成過攝。隨一不成既闕初
相。所聞性因豈三相耶。答。相違決定雖具
三相。而似非眞。不能令生他決智故。既
言非眞。故説闕相。亦無有妨。問。若爾不
定是疑。不成即決。疑･決既別。云何相攝。答。
若二別因雖具三相。 各自決定成相違宗。
又云。淨眼疏云。問。第二第八是正因收。且
如不成因。亦於同有ニシテ異ニ無。應是正因
耶。答。因遍宗法方論九句。既不成因。何
用同有異無之相。故非第二第八所收。問。
相違決定及法差別相違因等。 亦是第二第
八所收。應是正因耶。答。正因必是第二第
八所收。不得第二第八皆正因攝。約此義
玄應･淨眼其心同也
違決也。依之
問。第八句可有不定過耶。若有。何正因
耶。若無。作法云。若如瓶等。勤發故。聲是
無常若如擇滅無爲。勤發故。聲是常耶
又云。問。第八句因中。内聲無常。勤勇無間所
發性故猶如瓶等。因中可有不定過。有勤
勇無間所發。而是常住。擇滅無爲此即正因
有不定過。爲。如瓶等。勤勇無間所發聲。是
無常。爲シ如涅槃。勤勇無間所發性故。聲是
常耶。又作法自相相違量云。内聲應常。勤
勇無間所發性故。如涅槃。答。軌師云。梵本
理門釋論解云。 聲從勤勇無間所發性者。
約近因等起。其擇滅涅槃。遠因所顯。謂由
散心求發入方便。或隔無量心始顯涅槃。
故非勤勇所發。賓云。勤發但是斷煩惱用。
而涅槃理。勤發亦有。不發亦有。是故不關
勤發之事。亦勿浪稱涅槃勤發。是故不得
作不定過。曉云。所發者發勤義。以常住法
無發勤故。非是勤勇無間所發。問。若爾加
行無間生正體智。正智無間斷惑。斷惑無
間得無爲故。豈非是勤勇無間所發。答。大
乘宗中。自許涅槃垢淨無常。位轉變故。以
成唯識論第八卷説。即基疏云。約詮爲論。
圓成涅槃亦名無常。即垢淨無常也。由此
前云相違量中喩有所立不成之過。故第八
此因亦有一分能立不成之事
又云。問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩
如電。異喩如虚空。此勤發因。於瓶等有。
於電等無。以空爲異品。於彼非有。此即
第八同品有非有異品非有眞因也。 此勤發
因於電非有。 同喩之中有一分能立不成
過。既有此過。應非正因。答。由此義故。但
同品定有。不言遍有。若言遍有。此因不
遍於電等上。應有一分能立不成。既言定
有。故無此過。如美好珍菓雖有少疵。即稱
爲上味而不捨之。此因亦爾。同喩別體。即
有兩物。一物能助能立之因得成其宗。一
物有過雖不助因。而不爲過。若引一物
爲同喩中有一分過。此必爲過。若一分不
成能立因者。是一分能立不成過。若一分
不成所立宗者。是一分所立不成過。問。因
第二相於同喩上一分非有而成正者。因
初相中於有法上一分非有。亦應成正。即
不應有一分所立依不成之過。答。初相主。
分無成過。其第二相是助非主。雖無一分
而得成正。約第八句説遍定義。意在此
問。於九句因如何判正因相違因耶
尋云。 二八四六能違所違即法自相相違
因也。若爾如何上文出立者云
二八句以勝論師爲立者。四六句以聲
論爲立者。若爾聲･勝相對之義尤以分明
也
問。第八句正因者。有人付比量相違過
云。第八句非正因攝。同品倶故。如七九
今此二釋如何可得心耶
明燈抄云。一云。相違決定雖具三相。是疑
因故。二八不攝。或決定相違不具三相他智
不決故者。由此有云。相違決定過者。隨一不
成攝。故理門論。九句因中不攝違決。如前
今案。依抄意者。相違決定無九句者。初
釋心也。若後釋云不具三相者。隨一不成
攝云也。即以抄上文可案之。尤珍之義
也
邑記云。疏或決定相違不具三相者。三相本
生他智。他智不決故。雖有三不名三相。
故言不具。或如勝論所作性因。聲顯不許
先記云。此有決定相違等者。今助一釋。亦
違自教。理門論中◎
九句義私記下云
問。九句中相違決定不攝云。西明疏有三
釋何。答。測法師理門疏云。其過最重故今不
定其過輕。第六相違決定其過重所以。今九
句門過輕共等不定説所以。 第六相違決定
過重故。不攝九句中爲言也。問。相違決定
過重云意何。答。問。疏次文云。入隨一不成
攝之意何。答。相違決定過重故。入隨一不
成攝爲言也。問。何故隨一不成攝。其過可
重耶。答。三相之中。初相闕過爲重所以。共
等五不定爲因初。初相不闕故其過輕。第六
相違決定。雖具言義三相。而闕智三相。故
隨闕初相。所以初相過隨一不成攝爲言。第
六相違決定其過重。故入隨一不成攝爲言
如理門論抄第三帖可見之
◎説爲正故。若外道立九句。既是陳那所
立。豈可外道亦同許耶。若不自許。因何
須言九句因中具三相耶。若言他前依九
句難故。今故簡者。即彼量中亦復不唯相
違決定。宗中亦有自別所成等過。故知前
量隨内外立皆宗有過。 言不具三相他智
不決故者。問。三相之中闕何相耶。答。雖立
論者具顯三相。敵於三相皆智猶豫。三總
闕也。又敵者智於三相上智皆不決。亦得
名爲三相智倶不決。又相二種。 一義二智。
仁徳云。雖具三相。而云三相之他決定知
今付破文。尋云。若爾違比量相違前邪後
正之釋耶
問。爾比量相違前邪後正者。所違前量邪。能
違後量正云事定。是ク云時。第八句正因攝
之量邪。 第八句正因非攝之量正トヤハ可云。
答。道理可云爾是。今此第八句正因攝之
量ニ付タル比量相違。是似比量相違。故如例
明詮引備云。前不作比量而立宗云。第八
句因是正因攝也。爾時敵者發比量智云。第
八句非正因攝。同品倶故。如第七九。既前
尋云。有人於第八句作相違決定云
明燈抄云。問。若二八因是正因者。第二正
因應有決定相違之過。量云 聲應是常。兩
倶極成無常所不攝故。猶如虚空。既有此
過。如何二八名正因耶。答。此是似破。此因
非但違害他宗。亦害自宗。故非眞破。即立
量云。聲應無常兩倶極成常所不攝故。譬如
二八爲正因之事
九句無違決之事
又云。然此九句狹於天主。闕無相違決定
九句義私記異説可見之
問。九句中第四句以龜毛等可爲異品
耶
明燈抄云。問。陳那･天主。兔角等無皆入異
品。即第四句亦同非有異有非有。第六句無
有差別。唯應八句。何立九句耶。答。夫九
句者。唯依有體而作九句。若依無體。四六
問。付同品及定有性相對四句分別。且同
品非定有句體何物耶
尋云。後三句有同品非定有之義。何不取
之。依之淄州取釋
纂要云。 一者是同品而非定有性。即中三
略纂云。有是同品非定有者。此有兩解。一
云。於同品中。因通非有。名是同品非定
有。謂九句因内中三句。二云。於同品中因少
分有。亦是同品非定有。謂九因内後三亦是。
然能兩解中。兩句相違因攝。三句不定因
收。故文不得唯據同品也。問。第八句既是
正因。如何第二解云後三亦是同品非定有
耶答。因明文云同品定有。自有兩義。一云。
因於同品遍。故言定有。二云。因於同品少
有。亦得名爲定有。既對少有。第二解云同
尋云。何以第八句爲同品非定有體。若爾
勤勇無間所發性因。可闕第二相歟。依
之疏中不出之。如何
問。定有非同品句體何物耶
略纂心同之
一
問。 非同品亦非定有句體可取二八句
耶。答。爾也。付之。既同品有或同品有非
句也。何非同品亦非定有耶
明詮云。 且第二句所作性因。 於異喩虚空
上非定有。故云非同品非定有也。五八准
纂要裏書云
言非同品非定有性者。 問。 且第二句是正
因。何非同品非定有耶。答。所作性因於異喩
虚空上非定有。故云非定有也。第八句亦
問。同品定有性相對四句分別。爾者非同
品亦非定有句體。 可有少分正因之義
體。何無正因之義。況第三同品亦定有句。
既有少分正因之義。如何
前記云。言第三句少分正因者。即此作四
句料簡唯三句中攝第二第八。故言第三
少分。又更一解。即此第三句中對有過句
亦名少分。問。此第四句中亦少分正因。何故
獨言第三句耶。答。其第四句雖有少分正
因。今言正因者。唯約第二相爲論。是以不
問。理門論中釋異品喩云。非與同品相
問。於同品定有性有四句不同之中。一
疏云。古因明云。與其同品相違或異。説名
第十帖口表紙裏
生二障現行。雖有漸伏之義。而未全伏
又云。摩訶摩耶經云。佛涅槃後。摩訶迦葉共
阿難結集法藏。悉事畢已。迦葉於狼迹山
第十帖奧
祕釋四云。祕□□通治非別治故者。第六
見道通治一切見道煩惱。不□無明故。第六
問。 付異品遍無性相對四句分別。且異
品非遍無句體何物耶
略纂云。有是異品非遍無者。此有兩解。一
云。謂初中後三因中。各取初句。此三兩不
定一相違。文標遍無也。二云。三三句中。加
尋云。初解意何除三四九耶
問。異品遍無句可取第五句耶
尋云。如疏亦取第五句。具第三相故。如
何
問。於此四句。如何分別眞似因耶
周先記云。當句之中雖無者。今此正明異喩。
尋云。第四句亦有二八正因。何不取之
耶
問。付同品定有性。且與宗同而非因同。
可名同喩耶
此釋可祕之。千金莫傳
明燈抄云
纂下文云。 又正明喩。喩具二立方名正
喩。 若唯明因第二者。 豈唯一立即爲正
問。付於因三相分別四句。且遍是宗法
性非同品定有性句體何物耶。釋云。九句
句者。聲生論師對聲顯論師。立聲非勤
發。無常性故也。立敵倶不許無常性因
於聲有法有。何具遍是宗法性耶。依之
疏主餘處釋云。此因雖是兩倶全分兩倶
九句義私記云。第七句令具遍是宗法性義。
有二傳一如第三句立敵改立。今此句勝論
爲敵者時。無常性故ノ因。見敵者勝論遍
可見上文
有九句義私記下云
問。爾雖有兩倶不成。今取不定者。何纂文
初相與第三相相對作四句之中。 或是遍
是宗法性而非異品遍無性。謂三三句中各
何可言。答云。云不同也。有云。約聲生論
師。有一分聲全分聲。若全分人爲立敵時。
有兩倶不成。若一分聲爲立敵時。有不定
無兩倶不成也。疏與纂約一一邊云爾耳
爾之時。有兩倶不成。不定成似過。今此
句聲生論師對勝論立。所以無常性故ノ因。
見敵者遍有法。故有遍是宗法性義。故不
定眞過也。問。若爾有隨一不成。何云不定。
答。彼隨一不成與不定有相雙義。故疏云。
此句聲生論對勝論立。 所以無兩倶不成
卷言聲生對聲顯。説同分異全不定處。所
以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
明敵者。所以以此不定爲九句中第七句
時。可言聲生對勝論也。問。上卷説九句
處。明不言對勝論。以何知今此句聲生
對勝論立。答。今第七句。第三句能違。以此
知聲生對勝論立也。問。何故第七句。第三
句能違故。言聲生對勝論。答。思而難悟可
法聲所有能詮嚮音。然則立敵共許有法
一分嚮音無常所以無常性故ノ因。見立敵
遍有法。所以無兩倶不成有不定言也。問。
以何知有法聲處有嚮音耶。答。邑記云。響
也。即與前會古今三釋爲異也。前第一釋
中但取自性差別爲宗。今此但取詮自性
差別上言爲宗。不取二宗依故。 言自宗
所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取
聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。
第三釋中同前取不相離性。 云正與此同
者。瑜伽説宗名各別攝受。此名隨自樂爲。
隨自各別義一種故名同也。 又彼取合不
相離性。名之爲宗。同此論也。又前古今同
| 異中。第三與此同 | 云云 |
| 釋無別。任自思之 | 云云 | 明詮導同之 |
又若如第三釋者。陳那以前立不相離性
之義歟
明燈抄云○如此三宗有此等過。 所以簡
之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾
未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱
| 不相離性之辭也 | 云云 |
| 問。疏云。覺眞實自悟故 | 文 | 付之。違能立 |
明燈抄云。問。前文云。能立悟敵及證義者。
由自發言生他解故。似立悟證及立論主。
由他顯己證自解生。今覺眞實自悟故者。
既眞能立。應唯悟他。如何今云若覺眞實
自悟故耶。答。因明本宗爲欲令他於未解
處得生新解。 是故立者必是先時内心自
悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者
義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所
作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方
能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必
縁於義。其所作義與無常義。天然自有。然
以智力先見所作在於瓶･聲二處齊有。方
比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所
作義因亦不離無常。 故知義因證了其宗。
此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有
義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智
生義了。既不假言。是故未有言生言了。今
云覺眞申宗趣者。約宗前智。既不假言。
故云自悟。由立論人立宗之後。以内智力
取共許因。了前所説無常之義。此即内心
忽遽比校了所説義。故云自悟。前言能立
悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故
| 不相違 | 云云 |
| 肝心記五 | 末 |
| 案云。 彼間者俗語也 | 倭言加之去 | 此間者俗 |
| 語 | 倭言擧去 |
| 因明大疏抄卷第八 | 終 |
| 寛文十三年癸丑仲春二十七日。以原本一校了 |
| (第九帖) |
因有二種
一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因
| 明燈抄云。謂種生芽等。親辨體故 |
| 明燈抄云。謂燈照物。疎顯物故 |
| 一言生因。 謂立論者立因等言 | 至 | 未了義故 |
| 云云 |
生敵論解所作智。故名言生因。論文既云
宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。
故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗
| 故。有言生因也 | 云云 |
生因義者。唯據宗説因。豈容得據言生
敵智。名之爲因。望宗説因。不可濫通。
故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先
立。因則後説。以其宗中敵論不許故。立
論者以因成之。言因既爾。發言之智將
其義因以爲所縁。 及是言詮還用證宗。
是則智･義得因名者。還望前宗以立後
因。後因望前唯應名了。不得名生。豈
得妄據生敵智故立言生因。若必生敵
智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同
異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並
| 得名爲言生因也 | 云云 定賓疏第一文。可 見。本文尤繁多也 |
生敵智者。理即不爾。立トキ無常宗。敵智未
生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智
方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親
生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲
生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。爲喩
| 勝能。非如言因親生敵智。故非生因 | 云云 |
| 二智生因。謂立論者發言之智 | 至 | 故名生因 |
| 云云 |
| 言故無持業 | 云云 |
| 即由此言能生他智。故云智生因 | 云云 |
言之因･生因ノ因故名生因者。因明論中。
豈有由言是果義故須立智因也。義生
因等並應廣破
明燈抄云。此難可爾。依疏主意。何容救之。
答。返應問彼。立論者智觀所作義。既自悟
已。對敵立義。將悟他時。爲唯觀義悟敵
論者。爲亦發言悟敵論者。若唯觀義。但應
自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言是立
者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯
據宗説名爲果。以言亦是智之果故。言因
既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲智生因
果。妙符深旨。不可異推。此等問答如理門
| 論問答抄述 | 云云 |
明燈抄云。玄應師云。智生有二。初智生因
者。謂敵論者有解極成義因之智。由此親
能生解宗智故名生因。諸人解云。親生因
者。是立論者立因之言。説宗因喩多言。開
示未了義。不云智義生起解故。差爾既云
未了義。應許立言名親了因。故非證也。問。
若爾如何理門論説。若爾既取智爲了因。是
言須失能成立性。此亦不然。令彼憶念本
極成故。彼論既説解極成智名爲了因。如
何今説名生因耶。答。彼論意説。由立論言
令敵因智憶本極成。能生宗智故。説宗智
名爲了因。非談因智名了因也。第四智
生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人解
因之智。 必有此智方起因言生宗智。故
名生因也。 生屬能生。因能生故。皆持業
| 釋 | 云云 |
| 義 | 至 | 本藉言生 | 云云 |
| 立者言。亦無持業 | 云云 |
者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言道理
此義意云。取敵論者了宗智爲果。即知敵
論所作智因能了宗果者。 是從立者言之
所生故生因中言爲正因。智･義依詮通名
| 生因 | 云云 |
| 疏云。言爲正生 | 至 | 時名能立等 | 云云 |
| 定解故。智義亦名生因者。言依詮故 | 云云 |
也。豈非義因是正因耶
賓疏一云。問。若云言生是正因者。何以入
理論云因有三相。及理門云宗法於同品
謂有非有倶等答。欲明言説詮三相義方
| 是正因故擧也 | 云云 明燈抄二引之 |
| 以上三因局約立論釋之也 | 云云 |
| 四智了因。 謂敵證者解能立言 | 至 | 了所説 |
| 義 | 云云 |
宗之後解所作因之智歟。爲當未立宗
之前解因歟。若立宗之後者。先解聲無
常之後知所作也。何云解能立言了宗
之智耶。況立論者自悟門之中。先起智
惠解所作義了。從此生智解聲無常。今
敵論者悟他門也。若如此義者。了宗之
智從解因智生。可言智生因
若依之。前者何云解能立言了宗之智
耶。立論者必立宗之後説因。豈敵證者先
解因後了宗耶
又了宗智與解因智。是可各別。何云一
智耶
又以理門論但由智力了所説義之文。
證敵證者智了因之事不明。凡見彼文。
説立論之人立宗。後由智力故。以共許
因了前立宗之旨。 更非敵證者智了因
之義。依之一具文云。此中宗法唯取立論
及敵論者決定同許。於同品中有非有等
亦復如是。何以故。今此唯依證了因故。
但由智力了所説義。 非如生因由能
| 起因 | 文 | 是以定賓疏云。破此義 | 云云 |
作智了宗無常。今當問彼。解所作因。是
宗前有。宗後有耶。若未解宗。而於宗前先
以智力觀所作。從此生智解宗無常。此是
自悟比量門收。 解宗之智從因智生。此是
智生。何得名了也。又立論者立宗之後。證
宗之智能説所作。豈非智了因也。何以專
説立論之人智是生因。而不説其立宗之後
有智了因了所説義。 而乃倒説是敵論人
證宗之了也。前者浪引理門論文。但由智
力了所説義。將證敵論有智了因者謬也。
理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故
取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。
不應謬引也。故彼文云。此中宗法唯取立
論及敵論者決定同許。乃至文云。但由智力
了所説義者。 謂但由其立論之人立宗之
後。以其智力取共許因。證前所説宗無常
| 義。故知妄用證其敵智也 | 云云 |
非能親顯所成宗故。隔言智故。敵證者言
不名生者。以不能生敵證智故。救疏主
| 意。如問答抄 | 云云 |
立論者言因而生。然此因智了宗無常。以
之爲果。故即望於了宗果邊名智了因。是
故論云。但由智力了所説義。玄應師云。智
了有二。初智了因。謂敵論者解宗之智。親
能顯了所立宗理故名了因。後智了因。名
雖同前。親疎義別。謂敵證者解因之智。念
三相義親生宗智智了因ノ因故。遠能顯宗。
亦名了因。此師意云。親了宗智非是因智。
了因之智何名了宗。 若了因智名了宗者。
應色等智名聲等智。故親了因非因智也。
今疏主意。 但取敵證了宗之智爲智了因。
理門既云。但由智力了所説義。豈由因智
| 了所説義。故知宗智是親了因 | 云云 |
| 五言了因。謂立論主能立之言 | 至 | 故名了因 |
| 云云 |
| 不得了名 | 云云 |
一約立論者。自望了宗名爲了因。二約能
生敵論之智。名爲了因且約立論了宗釋
者。謂由因言了所説義故名了因。然此因
言自有二義。一者能生敵智名爲生因。是
前門攝。非此所明。二者以所作言了其所
説宗無常義。是此門義。故云謂由因言了
所説義也。後約能生敵論之智以釋了因
者。謂立論人所作之言。望能生彼敵論之所
作智。了無常宗。是正了因。今與了因作能
生因。了因ノ因故亦名了因。故理門云。若爾
既取智爲了因。是言便失能成立性。此難
意云。若取敵者解所作智。望了宗邊名
了因者。是立者言便失能立了宗之性。次
云。此亦不然。令彼憶念本極成故。此答意
云。 正由立者言因能成故。令敵者智力憶
| 念故。有言了･智了之義 | 云云 |
了因故。以了因ノ因名了因也。二立者
由所作言因了宗無常故。直名了因也。
疏有其意。可見之
| 六義了因。謂立論主能立言下 | 至 | 於義所立 |
| 云云 |
| 了名 | 云云 |
中。言生所詮名爲生因。是前門義。非此所
明。二者。了所立宗。復名了因。是此門義。又
敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
| 因境。亦名了因 | 云云 |
| 疏云。立者之智久已解宗 | 至 | 亦了因攝 | 云云 |
| 又云。分別生･了雖成六因 | 至 | 爲因相體。兼 |
| 餘ニモアリトイフニ無失 | 云云 |
| 又云。辨差別者。雖依建立 | 至 | 望義爲六 | 云云 |
約體成四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮
義也。據類有三者。言･義･智也。望義爲六
者。如上列之
問。於六因分別因果方如何
疏云
| 又云。以言望於義。亦成顯了因 | 至 | 謂所立 |
| 宗 | 云云 |
以義爲果。如何云以義望於言亦作能
生因耶
明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋生因
之言也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
所詮トシテ生能詮言。故云生因也。見有所作
| 義而方發立因等言故 | 云云 |
略纂云。一生了因對句者。於六因中。有唯生
因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因
非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦
生因。六中攝四。謂言生因･言了因･義生因･
義了因。有非生因非了因。不攝六因。如
| 所立宗果是也 | 云云 |
問
又云。第二生了果對句者。於六果中。有唯
生果非了果。六中攝二。謂智生果･義生果。
有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有
了果亦生果。六中攝三。謂言生果･言了果･
義了果。有非生果非了果。不攝六果。如
| 智生因等是也 | 云云 |
之耶。須云生果非了果句取之。依之上
文生果而非了果句取之也
又義生因ノ果即可智了因。彼亦是義了因
之果。若爾可言生果亦了果ニモアリト。何如
義了果爲了果亦生果句。如何
明燈抄云。沼法師云○
第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非
了果。六中攝二。謂智生果･義生果。有唯了
果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦
生果。六中攝三。謂言生果･言了果･義了果。
有非生果非了果。不攝六果。如智生因
| 等是也 | 云云 |
本不同歟
問
又云。第三生因果對句者。於生因果六中。有
生因非生果。六中攝二。謂智生因･義生因。
有生果非生果。六中攝一。謂言生果。有生
因亦生果。 六中攝三。謂智生果･義生果･言
生因。有非生因非生果。不攝生因果。六
| 如所立果是也 | 云云 |
果故。可云亦生果ニモアリト耶
私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
有義發言故。以義因。以言生因爲果
也。故言生因爲生因亦生果句也
| 久安六年春日御八講番論義弘永爲之 |
類他類相望有多不同之義。且了因了果
相對有多句之中。了果非了因句體何物
耶。進云。智生因之果也。付之。言･義･智各
有生因了因之中。以生因之果名爲生
果。了因之果名了果也。既云智生因之
果。何云了果耶。況了果生果相對於多
句之中。 生果非了果者。 謂智生因之果
| 也 | 云云 | 如何 |
了因非了果。六中攝二。謂言了因･義了因。
有了果非了因。六中攝一。謂智生果。有了
因亦了果。六中攝三。謂智了因･言了果･義
了果。有非了因非了果。不攝了因果六。
| 如智生因是也 | 云云 |
又云。第五因果總對句者。有是因非果。十二
中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝
一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
非因非果。不攝因果六。又解。有是因非
果。二六中攝三。謂智生因･義生因･義了因。
有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是
| 因是果。謂攝餘八句 | 云云 |
| 疏云。因者所由 | 至 | 建立順益道理言論 | 云云 |
耶
因三相之相字事
| 又云宗同異喩各有一體 | 至 | 又此相者面也 |
| 邊也。三面三邊 | 云云 |
有三方面有三邊畔。上一面邊喩宗法性。
下二面邊喩同異性。因體亦爾。於一體上
三義具足。故云因有三相。由此解云。相者
面也邊也。三面三邊也
因相貫圖
[IMAGE]
[IMAGE]
於三相中。致一因言。所依貫三別處。故示
此圖顯其貫處。理門論云。又比量中唯見
| 此理。若所比處此相定遍 | 遍是宗 法性也 | 於餘同類 |
| 念此定有 | 同品定 有性也 | 於彼無處念此遍無 | 異品遍 無性也 |
如縷三分貫於三花。青喩有法。黄喩同品。
赤喩異品。所作性因是宗家法。何故乃言
瓶上亦有。猶如一縷貫於三花。貫青花縷
非レトモ貫黄赤。縷相同故言貫青花。此亦如
是。一所作性通貫聲･瓶。聲之所作實不レトモ
在瓶。所作同故説瓶有性。故掌珍云。因義
不應分別。此上▽字倒△字也。＊△音相
咨反。野王案。今並爲私字。今以此字音相
姿･之船二反。義與某甲之某字同也。經中
依倒品字顯涅槃之三點。今即示倒＊△字。
標能立之三相。智者依譬領慧得生。是故
| 象圖生童蒙解 | 云云 |
| 疏云。若爾既一因。如何説多言名爲能立 | 至 |
| 名爲多言 | 云云 |
答意云。汎言有二。一者言言。即是音聲名句
文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
言雖無言言多言。而有意言多言。即用義
相多言。名之爲因。其一因言詮多義相故。
雖一因名爲能立。多相之言名爲多言。非
言多故名爲多言。玄應師云。有二説。一云。
因一喩二名爲多言。非説一因名爲多
言。一云。一因亦名多。詮三相義多之言故。
| 今但依前説。言即多名多言故 | 已上 | 今疏主 |
| 意同後義意也 | 云云 |
問。付因三相。且後二相可取瓶所作･空
無之性耶
| 疏云。古師解云。相者體也 | 至 | 故相非體 | 云云 | ｣ |
同異二品有法爲體。故云餘二各以有法爲
性。陳那不許等者。陳那難云。 若取同異有
法爲體。與聲體別。何名宗法。又第三相。
若取異品對無空論。異品既無。應所立因
闕第三相。故云同異有法非能立故。但取彼
義等者。陳那今云。取同品上所作性義爲
第二相。於異品上無因之義爲第三相。故
有差別。無如前過。説古今別。基説如是。
玄應師破云。今詳彼説。亦未應理。且説陳
那同品上因爲第二相。異品無因爲第三
相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古
師古師即是世親等説。豈世親等以同異有
法爲因成立宗義。況如實論意未必然。不
可相傳即爲定説。所以別解。古師三相雖
三體別。不取同異有法爲因。第二相取瓶
上所作。 第三相取空上無因。後二既不在
宗。故説三相體異。陳那質云。既後二相不
在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相既
稱體相。異品無性體既是無。即應凡所立因
皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上一
所作性有三相義説三相言。 謂所作性遍
宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作能於
| 同品瓶等上有。是第二相 | 所作是生義。 故瓶上有也 | 不取 |
無。是第三相。不取空上無因之義。故體是
| 一。謂聲所作所望不同。有三義也 | 云云 |
| 古諸師 | 至 | 然唯一分且説爲因。言遍是宗法 |
| 性 | 云云 |
爲因歟。若倶立因者。以因既云宗法。如
云宗法於同品謂有非有倶等也。瓶所
作既非聲宗法。何得宗法之名耶。又於
因三相辨缺減過性之時。小相闕可有
喩過。闕因同品定有性。可有喩過。故同
品定有性云。即瓶所作性故。依之理門論
中。 或云然此因言唯爲顯了是宗法性。
| 或述然唯一分且説爲因 | 文 | 故知聲上所 |
| 作性 | 乃 | 遍有法宗。轉同喩瓶所作上遍無 |
與宗別體。何云因相貫三更無別體耶。
若依之。限聲所作者。疏文因喩之法不
| 應分別。故總建立 | 文 | 若不含聲･瓶所作 |
爾喩言應非異喩。顯因義故。事雖實爾
| 文 | 如何 |
義耳
定賓疏三云
就後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無
之所作。兼取能無之常者。良由此理門文
云。若爾喩言應非異分。顯因義故。論即答
云。事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳法
師錯解論文。論文意者。因第二相於同品
中定有所作。其第三相於異品中遍無所
作。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
能喩即是聲上所作。 合此三門以爲喩義。
異喩既以常非所作以爲能離。并聲所作是
其所離。還以三門以三門以爲異喩。是故
應知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
云。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二
| 相即兩喩之全分也 | 云云 |
略纂二云
故今解云。相者義相。第二相因但取瓶等一
分所作。第三相因但取空等一分非所作。不
| 取二因所依之體爲後二相。故無前過 | 云云 | ｣ |
| 耶。進云。有兩倶不成失 | 云云 | 付之。若立 |
時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。
如何
| 疏云。此共許因唯得遍是 | 至 | 不欲成宗有法 |
| 故 | 云云 |
宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因
犯兩倶不成。 立敵兩倶不許所作性因於
| 無常上有故 | 云云 |
| 也 | 云云 如別紙抄之 |
之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無
| 者。疏釋云。如是資益有法義成 | 文 | 如何 |
有兩倶所依不成失耶。進云。有他隨一
| 所依不成失 | 云云 | 付之。立敵共不許所作 |
云隨一耶
疏云
| 理門頌云。有法非成於有法 | 至 | 有法之法。非 |
| 法ノ法也 | 云云 |
者。謂所依不成中有兩倶隨一。宗中之法一
許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。
| 故置似言。以實隨一據有法故 | 云云 |
今案。約不相離性能別法宗。説立許敵不許
之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。
明兩倶所依不成歟
| 疏云。有法之上所有 | 至 | 則因體是 | 云云 |
| 又云。宗中所陳後能 | 至 | 非別後故 | 云云 |
不相離性能別宗。在極成能別故也。又又
可案之
第九帖口表紙裏
略纂上卷奧云
此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
量也。 智周師等此中亦有如是文皆准
| 此知也 | 云云 |
| 因明大疏抄卷第九 | 終 |
| 寛文十三年癸丑三月朔日。以原本一校了。二 |
| 月念九日三月初一日書寫 |
| (第十帖) |
| 問。理門論中。不以有法成法 | 文 | 爾者有 |
| 成及相違過 | 乃至 | 亦犯相符 | 文 | 付之。火下 |
性。既非闕後二相。何有相違過耶。又理
門論中不立相符極成失。何云如是耶
| 纂云。理門論云。有法不成於有法 | 至 | 故亦不 |
| 得以有法成有法等 | 云云 |
若有法爲因成有法及法。因皆有兩倶所依
不成過。立敵倶不許此因有所依故。以將
有法爲因。更無有法故。亦如立聲爲有。
| 以是聲故ノ因有相符過。如下説 | 云云 |
第二過者。文云。又於此中非欲成立火觸
有性。共知有故。謂烟下有火。火中有熱。是
人共知。若更成立。犯相符過。若如我立。遠
谷有火。覆火之灰於中有熱。人即未知。故
須立量。方乃無過准此論文。先徳云。陳
那不立相符宗過者。違此論文。故知謬判
| 也 | 云云 |
相違之過者。乖正理故云相違。非四相違
之中相違○問。爾相違之過者。乖於正理
故云相違。非四種相違之中相違云。以有
法成有法。有兩倶所依不成并相違之過相
符之過云。何但以有法而成法。有兩倶不
成及相違之過相符之過云耶。答。理應爾
| 云。然擧一而影餘也 | 云云 |
相違過之文。若符字誤作違字歟。依之下
| 文相符過 | 云云 | 但陳那立相符過之事。違疏 |
問。以法成有法之量。闕同品定有性。有
| 有法自相相違過 | 云云 | 爾者其作法如何。薩 |
| 實色。以五境中隨一攝故。如香味等 | 云云 |
等。何闕第二相耶。又可言法自相相違
過。又宗中能別爲因成有法云。以法成
有法。五境隨一攝故ノ因非取能別。何云
爾耶
| 纂云。問。若以法成有法者。何過非耶 | 至 | 闕 |
| 初相過 | 云云 |
二云。法自相相違也。在別抄可見
問。成有法爲有之量。可有正比量耶。
| 進云。有 | 云云 | 付之。既無同喩。何云正比 |
| 云云 | 如何 |
| 所立 | 至 | 先陳後説名有法法。有正不正時 |
| 有四違 | 云云 |
| 黄雙紙云 | 不知作者 |
| 等耶 | 問意云。約能違之量。而以法而爲宗。而成正 因。以有法而爲宗。而所以云正因等也。本 |
| 量之因奈万奈之爾成。能違 之量取其而能成宗云 | 答。今非不許以法而 |
| 法云言。不障以餘理而成云言也 | 云云 |
云也。 理門論中云。法及有法約體義門
説。火觸處火大種也。烟色處顯色也。倶法
自性故名有法也。熱火之上作用差別也。
故名法也。而以同體有法等爲宗及因
之時。無所依故。有所依不成等失也
尋云。因明門意。不得直以有法成有法
有。若立有法爲無。可有此義者。如所
説無性決定應有之量。豈非有法爲有之
量耶。若言有立爲有方便成立義即無
妨。直成有法即有前過者。前比量是可
直成有法故。若言所説無性爲有法。決
定應有爲法。此即方便成立也。謂我自性
法自性。若有若無。所成立故之文。則其意
了者可然矣
又准。若望比量成立即名爲法。瑜伽談
其法體名自性差別之文。瑜伽･對法所
説局通自性差別。不約比量門明歟。本
意所爭之文准而可知矣
問。若以因遍能別名遍是宗法性者。有
| 兩倶不成 | 云云 | 爾者何釋之耶。釋云。無常 |
| 之上本無生故 | 文 | 付之 |
| 疏云。又如立宗聲是無常 | 至 | 有法之法。非法 |
| 法也 | 云云 |
大乘･經部立。可倶不成。若薩婆多･正量等
立。如何得有兩倶不成。彼宗皆許滅待因
生。正量滅待客主兩因。有宗滅待主因生
故。答。有宗滅相雖待因生。滅至現在滅。若
滅時小滅滅大滅。大滅滅小滅。不由生滅
方滅也。故亦無違。問。正量如何。答。今且釋
| 正量滅相因生方滅 | 云云 |
問。付遍是宗法性。且可有遍而非宗法
| 之義耶。釋云。無 | 云云 | 付之。以別體因成 |
非宗法性。彼如薩婆多立眼識非見。以
四相故。如色等。四相遍眼識上。以別體
故非宗法也。依之玄應･定賓等因明師。
如是判。況理門論云。有法非成於有法
| 云云 | 此即以別體有法成別體有法之時。 |
如何
| 疏云。必無是遍非宗法句 | 至 | 非有體非 | 云云 |
有歟。明詮云。作決定相違云。命根非實。
| 除無爲等。非心法故。如瓶盆等 | 云云 |
邑記云
纂云。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且
| 四句云。有是 | 至 | 故遍非宗法 | 云云 |
此以四句料簡。 一者是遍非宗法。軌法師
云。如薩婆多云。眼識是有法。定非能見。是
法總性爲宗。因云。以四相故。其四相體眼
識上遍。然四相體與其眼識各自別故。非
宗法性。此義理是。又如山谷是有法。決定有
火。是法總性爲宗。因云。現見烟故。此中應
知。若望能有火烟之義。是眞宗。因而乃取
其所有火烟故。亦是遍非宗法也。而璧法
師云。必無是遍非宗法句。但遍有法。若有
別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必是
宗法。今詳。一言足爲褒貶。准此而論。極迷
因明之軌則。彼製造都不堪用。以甚麁故
也。如理門云。有法非成於有法。今彼宗中。
自許眼識。已是有法。其四相體復是有法。特
違陳那之聖旨。故甚不可。此義如下釋之。
| 恐底林師多分影響璧法師義 | 云云 |
有法還成有法。 不障以餘有法成此有
法。故理門云若烟立火。以火立觸。便成宗
義一分爲因。如云彼烟下定有火。因云以
現烟故。即取宗中有法爲因。故宗義一分
爲因。宗因別體。既非宗法。四相等因不可
言遍。前第一句遍非宗法。即是第四倶非
| 句攝 | 云云 |
非宗法謂薩婆多云。眼識非見。因云。以四
相故。其四相體遍眼識上故是其遍。以體
別故非宗法者。理即不然。以四不成所不
攝故。又其以四相因亦非別體。以眼識能
有四相之義故。 即是倶句亦非倶非句也。
| 別體義准何道理不得成因耶 | 云云 |
關預之問意耳
斷云。有人云。若據似因説遍非宗法者。即
不定因是。其義云何。答
問。宗法而非遍之句體。何釋之耶
| 疏云。 初有宗法而非遍者○如勝論師 | 至 | 是 |
| 兩倶有體一分不成 | 云云 |
| 裏書云 |
| 問。疏云。餘無體兩倶一分一種不成 | 文 | 撲 |
前記云。言餘無體一種者。即與前有體而
一種也。此兩倶過。但分有體無體。所以但
爲二句。以是兩倶不分自他及其隨一。所
以但以二。四種一分隨一不成者。謂有體
自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨
| 一。即爲四也 | 云云 |
| 不見疏下文。以爲臆説。豈是可乎 | 云云 | 私自 問疏 |
| 至可乎 元本裏書 |
| 今云有耶 | 文 | 此難可然。何可會耶。又勤發 |
非宗法。若爾可言宗法非遍耶。依之有
人意不許此句。如何
纂云。或立二句云。無是宗法而非遍。如
| 立一切聲無常 | 至 | 但非遍故 | 云云 |
此一分勤勇之因。既於外聲不轉。便非宗
法。如何此句攝耶。答。此言宗法。即約一分
内聲勤勇。言非遍者。約彼一分外聲而説。
| 二合言之故此句攝 | 云云 |
勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發。或
顯或生。故成猶豫。今所成立爲顯爲生。是
| 故不應以如是因證無常義 | 云云 |
問。於遍是宗法性作句分別。且宗法非
遍句。四不成中皆有一分過。所謂兩倶一
分兩倶不成有四種一分不成。餘三不成
各有三種一分不成。故有十二一分不成
| 云云 | 付之。有體無體若自若他。各有四種 |
若爾除何如此云耶
維摩會講師論義可用之。如是論義尤
多。可見疏文
疏云
| 問。理門論中。與所立法隣近均等 | 文 | 爾者 |
| 疏云。言同品定有性者。顯第二相 | 至 | 應當 |
| 深義 | 云云 |
便違所立。謂宗法謂能別之釋如何
| 如下抄之 |
| 疏云。同品有二。一宗同品 | 至 | 宗之法故 | 云云 |
者。若無常一故。可名同法。何以宗同品
不名法耶
邑記云。問。瓶之無常同彼所立宗法。何不
名爲同法。瓶之所作亦與因類相似。何不
名同品。答。體類各別而義相似。名爲同品。
聲･瓶無常。其類各別而相似故。但名同品。
不可名法。聲･瓶所作總貫爲因。無別體
| 類。不可名品。但同於法名爲同法 | 云云 |
宗同品。即瓶上無常也。二因同品。即瓶上
所作也。若宗同品名同品之時。定有性者
| 定有因所作性 | 爲言 | 故疏云。因之在處説 |
| 宗同品。欲顯其因遍宗喩故 | 云云 | 若因同 |
| 性 | 爲言 | 故疏云。宗法隨因説因同法。顯有 |
| 因處立法必隨故 | 云云 |
| 又云。然實同品正取因同 | 至 | 同品定有性也 |
| 云云 |
宗。故云因同品正名同品。此因同品所
作性有處。宗無常性定有ト顯スト也。其不
以宗成因故。宗同品無常有處。定有ト因
所作性顯トハ不云也
| 問。付宗同品。有人意。於法宗名同 | 云云 | 可 |
均等義品之文如何
| 又云。且宗同品。何者名同 | 至 | 何得取法而以 |
| 爲同 | 云云 |
以爲同品。一璧法師云。所立無常與瓶上無
常。相似義邊名爲同品。今云。若同有法全不
相似等者。破軌師義。瓶有法體有可燒等。
聲有法體有可聞等。二有法體全不相似。若
| 法爲同等者。破璧師義。如文可解 | 云云 |
爾無常ヲ有法聲上有ト云義。敵者不許。何
聲有法上義爲因之時。其因有同品定有
| 性之義耶。仍能破意如此可云歟 | 尚可 尋之 |
| 名爲同品 | 至 | 方可説同 | 云云 |
若如有破文者。不叶下文
問。正義意如何釋宗同品之義耶
| 疏云。此中義意不別取二 | 云 | 名因同品 | 云云 |
不相離義爲宗性故。瓶與無常別二･總一
既非同品。未知同品何者是耶。同者相似
義。品者類別義。除宗以外法及有法二不相
離瓶上總義。名爲同品。以陳那等取法有
法不相離義爲宗性故。如立無常等。謂立
聲性定是無常不相離義名爲宗性。瓶等有
法與無常法互不相離。與宗相似故。云如
立無常瓶等無常。若准舊釋。結有法體是
名同品。今云。結法有法不相離體是名同
| 品 | 云云 |
瓶･無常不相離性名宗同品歟。 若爾所
立不成過。直望能別論之。例是可爾。況
與所立均等義品之文如何。 依之纂云。
由此故知。 宗之同品即取與宗能別法
| 同名爲同品 | 文 | 若依之。 如是者疏文難 |
説因言。爲顯於此不相離性故説喩言。
| 爲顯所比故説宗言 | 文 | 如何 |
| 品者 | 至 | 即取與宗能別法同。名爲同品 | 云云 |
略纂云。有云。除宗以外一切有法倶名義品
不得名同。若彼義品有所立法與宗所立
| 法均等者。如此義品方得名同品 | 云云 | 者。 |
故。設雖不相似而説同者。空等異品應是
同品。空･瓶與聲倶非等故。若瓶等上所有
無常與聲所有無常相似。與空異者。聲上
所有立論許。瓶有無常品可同。宗中能別
敵不成。瓶有無常。應異品。有云。除宗以外
瓶等無常爲同品者。理亦不然。立論聲無
常。瓶上無常是同品。敵論許聲云常。瓶中
無常應異品。 又不可因依無常言同品定
有性。以初相因不依宗中能別法故。有云。
除宗以外有法能別雙爲同品者。 理亦不
然。以天主等但取極成法及有法二不相離
義爲宗性故。瓶與無常別二總一。既非同
品。未知同品何者耶。同者相似義。品者類
別義。除宗以外法及有法二不相離名爲同
品。以陳那等取法有法不相離義爲宗性
| 故 | 云云 |
同品之義。道理可爾。何不許之耶。若爾
何異正義耶
| 纂云。問。言同品定有性。何法爲同品 | 至 | 依 |
| 宗有法。非法故也○問。前之四釋 | 至 | 合爲同 |
| 品。皆悉未可 | 云云 |
二三義也。雖以無常爲同品之義。似正
義。因之所依與正義殊也。若爾其心何
又云。問。其能立因爲依瓶等有法之上名
| 定有性 | 至 | 故得爲因依 | 云云 |
| 又云。問。若無常同品定有所作 | 至 | 因生始滅 |
| 故不有違○二解無常。後解爲勝 | 云云 |
者。言因依之義殊之故也。可案之
問。付因三相。可言同品遍有性耶。答。不
爾。付之。若因不遍同品者。可有能立
不成失。況初後二相倶有遍字。是何不爾
耶
| 疏云。問。何故此因於宗･異品皆説遍字 | 至 |
| 遮不盡故不定等起○同喩本順成宗 | 至 | 宗･ |
| 異品中皆説遍也 | 云云 |
順成立同有。但有即順成。止濫立異無。非
遍濫不止。問。若第二相非要遍有成正因
者。何故因之云初相要遍方。是若一分有則
是一分不成攝耶。答。初相是主要遍方。豈第
| 二助成少有亦正 | 云云 |
句之中第八句云。 二同品有非有異品非有。
如勝論立。内聲無常。勤勇無間所發性故。喩
如電瓶。此無常宗空爲異喩。勤勇之因於
同品瓶等上有。電等上無。異品空中一向非
有。既勤勇因於其同喩電等上無。非是遍。
能順所立之因。豈同喩中有一分能立不成
過既是正因故。同品上獨説定言。不説遍
| 字 | 云云 |
於電不遍。猶成正者。第二句中。瓶空爲同
喩。所作之因於空不遍。若亦成正耶。答。若
作是作法者。即第八句所收。非是第二句。
| 故不可致疑也 | 云云 |
宗法於同品 謂有･非有･倶
於異品各三 有･非有･及二
九句宗者
常･無常･勤勇 恒･住･堅牢性
非勤･遷･不變 由所量等九
基･測･賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢性。此
三皆是常名差別。爲成巧詞故綺其文也。
曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三牢性。
| 此三並是聲常之宗 | 云云 |
三勤勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住。三
堅牢。此三皆是常名差別。爲成巧詞故綺
其文也。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無
| 常之異名。三不變。是常住之異名也 | 云云 |
非勤者常宗也。然疏意不爾歟。故疏云。
| 恒･住･堅牢･及不變。此四皆常義 | 云云 | 若非 |
先徳有諍。如九句義。勘文可見
所量･作･無常 作性･聞･勇發
無常･勇･無觸 依常性等九
問。九句中第三句作法如何
疏云。三同品有。異品有非有。如勝論師立
聲。勤勇無間所發。無常性故。喩如瓶等
| ○ | 云云 異品一分轉同品遍轉不定也 |
聲論師立聲。非勤勇無間所發。無常性故。
| 喩若虚空 | 云云 同品一分轉異品遍轉不定也 |
| 文云。聲生對聲顯也 | 云云 | 依之明詮釋今 |
| 疏文云。此聲生論對聲顯論 | 云云 | 若如此 |
明詮導云。今云。下卷疏文爲盡理説。此因
唯有兩倶不成。無不定過。何者。以有法上
共許之義爲因。 今此立敵兩倶不許聲上
有無常義。是故此因非宗因也。兩倶不成
之因。立敵不許有法上有。不定之因。立敵
倶許有法上有。是故不並有也。問。若爾何
故論中説同品一分轉異品遍轉不定耶。答。
爲示作法且擧之。可以理實言但有兩
| 倶不成也 | 云云 |
| 攝相違決定耶。進云。第二句正因也 | 云云 |
明燈抄云。問。第二正因相違決定倶具三相。
何故九中不説違決。答。有二説。一玄應師
云。相違決定二八句攝。具三相故。二云。相
違決定其過最重。故入隨一不成過攝。且
依此義。略而不説。問。若相違決在二八攝。
如何二八名正因耶。答。玄應師云。但説正
因並是二八。不言二八唯是正因。今疏主意
不入二八量。故九句不攝過盡。問。第二説
中。若相違決隨一過攝。其所聞因立敵共許。
云何名爲隨一不成過攝。隨一不成既闕初
相。所聞性因豈三相耶。答。相違決定雖具
三相。而似非眞。不能令生他決智故。既
言非眞。故説闕相。亦無有妨。問。若爾不
定是疑。不成即決。疑･決既別。云何相攝。答。
若二別因雖具三相。 各自決定成相違宗。
| 令敵證智不隨一定。名相違決 | 云云 |
如不成因。亦於同有ニシテ異ニ無。應是正因
耶。答。因遍宗法方論九句。既不成因。何
用同有異無之相。故非第二第八所收。問。
相違決定及法差別相違因等。 亦是第二第
八所收。應是正因耶。答。正因必是第二第
八所收。不得第二第八皆正因攝。約此義
| 説亦不相違 | 云云 |
| 疏下文云。攝餘不盡 | 云云 | 准此可云不攝 |
問。第八句可有不定過耶。若有。何正因
耶。若無。作法云。若如瓶等。勤發故。聲是
無常若如擇滅無爲。勤發故。聲是常耶
又云。問。第八句因中。内聲無常。勤勇無間所
發性故猶如瓶等。因中可有不定過。有勤
勇無間所發。而是常住。擇滅無爲此即正因
有不定過。爲。如瓶等。勤勇無間所發聲。是
無常。爲シ如涅槃。勤勇無間所發性故。聲是
常耶。又作法自相相違量云。内聲應常。勤
勇無間所發性故。如涅槃。答。軌師云。梵本
理門釋論解云。 聲從勤勇無間所發性者。
約近因等起。其擇滅涅槃。遠因所顯。謂由
散心求發入方便。或隔無量心始顯涅槃。
故非勤勇所發。賓云。勤發但是斷煩惱用。
而涅槃理。勤發亦有。不發亦有。是故不關
勤發之事。亦勿浪稱涅槃勤發。是故不得
作不定過。曉云。所發者發勤義。以常住法
無發勤故。非是勤勇無間所發。問。若爾加
行無間生正體智。正智無間斷惑。斷惑無
間得無爲故。豈非是勤勇無間所發。答。大
乘宗中。自許涅槃垢淨無常。位轉變故。以
成唯識論第八卷説。即基疏云。約詮爲論。
圓成涅槃亦名無常。即垢淨無常也。由此
前云相違量中喩有所立不成之過。故第八
| 因無不定相違等過 | 云云 |
又云。問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩
如電。異喩如虚空。此勤發因。於瓶等有。
於電等無。以空爲異品。於彼非有。此即
第八同品有非有異品非有眞因也。 此勤發
因於電非有。 同喩之中有一分能立不成
過。既有此過。應非正因。答。由此義故。但
同品定有。不言遍有。若言遍有。此因不
遍於電等上。應有一分能立不成。既言定
有。故無此過。如美好珍菓雖有少疵。即稱
爲上味而不捨之。此因亦爾。同喩別體。即
有兩物。一物能助能立之因得成其宗。一
物有過雖不助因。而不爲過。若引一物
爲同喩中有一分過。此必爲過。若一分不
成能立因者。是一分能立不成過。若一分
不成所立宗者。是一分所立不成過。問。因
第二相於同喩上一分非有而成正者。因
初相中於有法上一分非有。亦應成正。即
不應有一分所立依不成之過。答。初相主。
分無成過。其第二相是助非主。雖無一分
而得成正。約第八句説遍定義。意在此
| 也。此義玄妙。學者應思 | 云云 |
| 疏云。言是因者。此之二句 | 至 | 法自相相違因 |
| 故 | 云云 |
因也。若爾如何上文出立者云
| 上文云。二同品有異品非有 | 至 | 喩如瓶等○ |
| 空爲異品○ | 第二句也 |
| 中三句者。 一同品非有異品有 | 至 | 喩若虚空 |
| ○瓶爲異喩○ | 第四句也 |
| 三同品非有異品有非有 | 至 | 喩若虚空○以 |
| 電瓶等爲異品○ | 第六句也 |
| 後三句者○二同品有非有異品有 | 至 | 喩若電 |
| 瓶○空爲異喩○ | 第八句也 云云 |
論爲立者。若爾聲･勝相對之義尤以分明
也
問。第八句正因者。有人付比量相違過
云。第八句非正因攝。同品倶故。如七九
| 句 | 云云 | 如何可遮之耶 |
| 疏云。問。第八句因若正因攝 | 至 | 他智不決定 |
| 故 | 云云 |
明燈抄云。一云。相違決定雖具三相。是疑
因故。二八不攝。或決定相違不具三相他智
不決故者。由此有云。相違決定過者。隨一不
成攝。故理門論。九句因中不攝違決。如前
| 已解 | 云云 |
釋心也。若後釋云不具三相者。隨一不成
攝云也。即以抄上文可案之。尤珍之義
也
邑記云。疏或決定相違不具三相者。三相本
生他智。他智不決故。雖有三不名三相。
故言不具。或如勝論所作性因。聲顯不許
| 於聲上有。但闕初相 | 云云 |
違自教。理門論中◎
九句義私記下云
問。九句中相違決定不攝云。西明疏有三
釋何。答。測法師理門疏云。其過最重故今不
| 説 | 云云 | 問。此文意何。答。約六不定。共等五不 |
句門過輕共等不定説所以。 第六相違決定
過重故。不攝九句中爲言也。問。相違決定
過重云意何。答。問。疏次文云。入隨一不成
攝之意何。答。相違決定過重故。入隨一不
成攝爲言也。問。何故隨一不成攝。其過可
重耶。答。三相之中。初相闕過爲重所以。共
等五不定爲因初。初相不闕故其過輕。第六
相違決定。雖具言義三相。而闕智三相。故
隨闕初相。所以初相過隨一不成攝爲言。第
六相違決定其過重。故入隨一不成攝爲言
| 也 | 云云 |
| 理門疏 | 西明 | 上云 |
◎説爲正故。若外道立九句。既是陳那所
立。豈可外道亦同許耶。若不自許。因何
須言九句因中具三相耶。若言他前依九
句難故。今故簡者。即彼量中亦復不唯相
違決定。宗中亦有自別所成等過。故知前
量隨内外立皆宗有過。 言不具三相他智
不決故者。問。三相之中闕何相耶。答。雖立
論者具顯三相。敵於三相皆智猶豫。三總
闕也。又敵者智於三相上智皆不決。亦得
名爲三相智倶不決。又相二種。 一義二智。
| 初闕義相。後闕智相 | 云云 |
| 云云 | 不生故。云不具三相也 | 云云 |
正之釋耶
| 九句義私記 | 泉球大徳 |
違後量正云事定。是ク云時。第八句正因攝
之量邪。 第八句正因非攝之量正トヤハ可云。
答。道理可云爾是。今此第八句正因攝之
量ニ付タル比量相違。是似比量相違。故如例
| 不可云前邪後正 | 云云 |
句因是正因攝也。爾時敵者發比量智云。第
八句非正因攝。同品倶故。如第七九。既前
| 宗違後比量因故。云比量相違也 | 云云 |
明燈抄云。問。若二八因是正因者。第二正
因應有決定相違之過。量云 聲應是常。兩
倶極成無常所不攝故。猶如虚空。既有此
過。如何二八名正因耶。答。此是似破。此因
非但違害他宗。亦害自宗。故非眞破。即立
量云。聲應無常兩倶極成常所不攝故。譬如
| 瓶等 | 云云 |
| 纂云。問。何以得知 | 至 | 於同有○皆不定 | 至 | 而 |
| 爲正○故作頌云。二八爲 | 至 | 應當知 | 云云 |
又云。然此九句狹於天主。闕無相違決定
| 過也 | 云云 |
問。九句中第四句以龜毛等可爲異品
耶
| 又云。又復唯依有體法説 | 至 | 亦是同非有異 |
| 有非有也 | 云云 | 可見纂抄釋 |
品。即第四句亦同非有異有非有。第六句無
有差別。唯應八句。何立九句耶。答。夫九
句者。唯依有體而作九句。若依無體。四六
| 無別等 | 文 |
品非定有句體何物耶
| 疏云。有同品非定有 | 至 | 第五句者不共不定 |
| 云云 |
之。依之淄州取釋
纂要云。 一者是同品而非定有性。即中三
| 句。同品皆言遍非有故 | 至 | 彼既是正。故不言 |
| 遍 | 云云 |
云。於同品中。因通非有。名是同品非定
有。謂九句因内中三句。二云。於同品中因少
分有。亦是同品非定有。謂九因内後三亦是。
然能兩解中。兩句相違因攝。三句不定因
收。故文不得唯據同品也。問。第八句既是
正因。如何第二解云後三亦是同品非定有
耶答。因明文云同品定有。自有兩義。一云。
因於同品遍。故言定有。二云。因於同品少
有。亦得名爲定有。既對少有。第二解云同
| 品非。定有亦攝後三句也 | 云云 |
勤勇無間所發性因。可闕第二相歟。依
之疏中不出之。如何
問。定有非同品句體何物耶
| 疏云。 有定有非同品 | 至 | 第九句者倶品一分 |
| 轉 | 云云 |
| 纂云。 二是定有非同品者 | 至 | 若取全有即第 |
問。 非同品亦非定有句體可取二八句
耶。答。爾也。付之。既同品有或同品有非
句也。何非同品亦非定有耶
| 疏云。有非同品亦非定有 | 至 | 二八正因。第五 |
| 不定 | 云云 |
上非定有。故云非同品非定有也。五八准
| 知 | 云云 |
言非同品非定有性者。 問。 且第二句是正
因。何非同品非定有耶。答。所作性因於異喩
虚空上非定有。故云非定有也。第八句亦
| 爾也。由第五句因同喩上非有故 | 云云 |
品亦非定有句體。 可有少分正因之義
| 耶。進云。不取 | 云云 | 付之。二八句既爲其 |
既有少分正因之義。如何
| 疏云。此初三句内。唯第三 | 至 | 故説同品定有 |
| 性也 | 云云 |
句料簡唯三句中攝第二第八。故言第三
少分。又更一解。即此第三句中對有過句
亦名少分。問。此第四句中亦少分正因。何故
獨言第三句耶。答。其第四句雖有少分正
因。今言正因者。唯約第二相爲論。是以不
| 取第四中正因者。第三相攝也 | 云云 |
| 違或異 | 云云 | 能破意何 |
| 裏云 |
| 仁平元年維摩會惠珍爲之 |
| 句少分正因也。少分及餘邪因也 | 云云 | 何一 |
| 句中邪正不同耶。次四句者何等耶 | 私此三 |
| 行寫本裏 |
| 理門論云。若所立無。説名異品 | 至 | 若別異者。 |
| 應無有因 | 云云 |
| 異品。如立善宗 | 至 | 無所立處則名異品 | 云云 |
| 普賢經玄賛上云 | 守朝 | 初資糧位。於分別倶 |
| 文 |
阿難結集法藏。悉事畢已。迦葉於狼迹山
| 入滅盡定。我亦當得果證 | 文 |
祕釋四云。祕□□通治非別治故者。第六
見道通治一切見道煩惱。不□無明故。第六
| 無共無明 | 云云 |
| 因明大疏抄卷第十 | 終 |
| 寛文十三年癸丑暮春初五日。以原本校正已畢 |
| (十一帖) |
品非遍無句體何物耶
| 疏云。有異品非遍無。謂宗異品 | 至 | 餘六句是 |
| 等文 纂要同之 |
云。謂初中後三因中。各取初句。此三兩不
定一相違。文標遍無也。二云。三三句中。加
| 各取後三句 | 等文 後釋同疏云 |
問。異品遍無句可取第五句耶
| 疏云。有異品亦遍無。謂宗異品 | 至 | 第五不定 |
| 文 略纂同之 |
| 纂云。三亦異品亦遍無○異品遍無性也 | 云云 |
何
問。於此四句。如何分別眞似因耶
| 疏云。如上所説 | 至 | 故説異品遍無性也 | 云云 | ｣ |
| 同喩亦他也 | 云云 |
耶
問。付同品定有性。且與宗同而非因同。
可名同喩耶
| 纂云。問。同品但與因同 | 至 | 無能立故 | 云云 |
| 裏書 |
纂下文云。 又正明喩。喩具二立方名正
喩。 若唯明因第二者。 豈唯一立即爲正
| 喩 | 文 |
性非同品定有性句體何物耶。釋云。九句
| 中ノ中三句及第七九二句 | 云云 | 就之。第七 |
發。無常性故也。立敵倶不許無常性因
於聲有法有。何具遍是宗法性耶。依之
疏主餘處釋云。此因雖是兩倶全分兩倶
| 不成。今取不定故無有過 | 云云 | 如何 |
| 纂云。又復以因望宗･同喩 | 至 | 中三句是 | 云云 | ｣ |
| 又云。以因望宗及異法喩 | 至 | 即三ノ三句中 |
| 各除中句 | 云云 |
有二傳一如第三句立敵改立。今此句勝論
爲敵者時。無常性故ノ因。見敵者勝論遍
| 有法 | 云云 | 二謂不改敵者有初相。何者。此 |
| 因遍響一分所故也 | 云云 |
有九句義私記下云
問。爾雖有兩倶不成。今取不定者。何纂文
初相與第三相相對作四句之中。 或是遍
是宗法性而非異品遍無性。謂三三句中各
| 除中句 | 云云 | 以此見無兩倶不成可言有 |
| 不定。今如疏文。有兩倶不成無不定 | 云云 |
師。有一分聲全分聲。若全分人爲立敵時。
有兩倶不成。若一分聲爲立敵時。有不定
無兩倶不成也。疏與纂約一一邊云爾耳
| 云云 | 有云。今第七句非聲生･聲顯相對。若云 |
句聲生論師對勝論立。所以無常性故ノ因。
見敵者遍有法。故有遍是宗法性義。故不
定眞過也。問。若爾有隨一不成。何云不定。
答。彼隨一不成與不定有相雙義。故疏云。
| 若有後三不成。可有不定及相違 | 云云 | 問。若 |
| 者。何疏中卷云。聲生對聲顯立 | 云云 | 答。彼中 |
以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
| 云云 | 今上卷説第七句之處。言聲生論立。不 |
時。可言聲生對勝論也。問。上卷説九句
處。明不言對勝論。以何知今此句聲生
對勝論立。答。今第七句。第三句能違。以此
知聲生對勝論立也。問。何故第七句。第三
句能違故。言聲生對勝論。答。思而難悟可
| 聞口決。妄不可傳説 | 此順文義耳 | 有云。有 |
一分嚮音無常所以無常性故ノ因。見立敵
遍有法。所以無兩倶不成有不定言也。問。
以何知有法聲處有嚮音耶。答。邑記云。響
| 音入宗理亦無過 | 云云 |
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