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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0477a01: 前記云。言二此中三釋一者。釋二彼各別隨自等一 T2271_.68.0477a02: 也。即與下前會二古今一三釋上爲レ異也。前第一釋 T2271_.68.0477a03: 中但取二自性差別一爲レ宗。今此但取下詮二自性 T2271_.68.0477a04: 差別一上言上爲レ宗。不レ取二二宗依一故。 言二自宗 T2271_.68.0477a05: 所許一。第二以レ別對レ總者。總者五蘊中且取 T2271_.68.0477a06: レ聲爲レ宗。若言若義皆名レ宗。即是自宗所許。 T2271_.68.0477a07: 第三釋中同レ前取二不相離性一。 云二正與此同一 T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説レ宗名二各別攝受一。此名二隨自樂爲一。 T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名レ同也。 又彼取二合不 T2271_.68.0477a10: 相離性一。名レ之爲レ宗。同二此論一也。又前古今同
T2271_.68.0477a15: 又若如二第三釋一者。陳那以前立二不相離性 T2271_.68.0477a16: 之義一歟 T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如レ此三宗有二此等過一。 所以簡 T2271_.68.0477a18: レ之。唯約二第四不顧論宗一。言二自宗所許一。雖レ爾 T2271_.68.0477a19: 未レ唱二不相離性之辭一。至二於陳那之代一。方唱二
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟二敵及證義一者。 T2271_.68.0477a24: 由二自發言一生二他解一故。似立悟二證及立論主一。 T2271_.68.0477a25: 由二他顯己一證自解生。今覺二眞實自悟一故者。 T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應二唯悟他一。如何今云下若覺二眞實 T2271_.68.0477a27: 自悟一故上耶。答。因明本宗爲レ欲レ令下他於二未解 T2271_.68.0477a28: 處一得生二新解一。 是故立者必是先時内心自 T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二二因一。一者智生因。二者 T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以レ智觀レ義。借二同品中所 T2271_.68.0477b02: 作義力一。從レ此了知聲是無常一。既自悟已。方 T2271_.68.0477b03: 能對レ敵立レ義悟レ他。義了因者。謂宗前智必 T2271_.68.0477b04: 縁二於義一。其所作義與二無常義一。天然自有。然 T2271_.68.0477b05: 以二智力一先見下所作在二於瓶・聲二處一齊有上。方 T2271_.68.0477b06: 比二瓶上所作之義不離二無常一。始解二聲上所 T2271_.68.0477b07: 作義因亦不離二無常一。 故知義因證了其宗一。 T2271_.68.0477b08: 此但了レ宗而非レ生レ宗。既不二相生一。故知定有二 T2271_.68.0477b09: 義了因一也。其自悟門唯有二如レ是立宗之前智 T2271_.68.0477b10: 生義了一。既不レ假レ言。是故未レ有二言生言了一。今 T2271_.68.0477b11: 云三覺レ眞申二宗趣一者。約二宗前智一。既不レ假レ言。 T2271_.68.0477b12: 故云二自悟一。由下立論人立宗之後。以二内智力一 T2271_.68.0477b13: 取二共許因一。了中前所レ説無常之義上。此即内心 T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了二所説義一。故云二自悟一。前言二能立 T2271_.68.0477b15: 悟他一者。約二宗後因一。彼即假レ言。故云二悟他一。故
T2271_.68.0477b24: T2271_.68.0477b25:
T2271_.68.0477b28: 因有二二種一 T2271_.68.0477b29: 一生因 如二種生芽一。能起レ用故。名爲二生因一
T2271_.68.0477c08: 生下敵論解二所作一智上。故名二言生因一。論文既云下 T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲二能立一。 開示諸問未了義一故上。 T2271_.68.0477c10: 故知定以二立論因言一。 令下他解レ因顯了於宗上
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據レ宗説レ因。豈容レ得下據三言生二 T2271_.68.0477c14: 敵智一。名レ之爲因。望レ宗説レ因。不レ可二濫通一。 T2271_.68.0477c15: 故此論中所レ言因者。據レ宗辨レ因。宗則先 T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以二其宗中敵論不許故。立 T2271_.68.0477c17: 論者以レ因成レ之。言因既爾。發言之智將二 T2271_.68.0477c18: 其義因一以爲二所縁一。 及是言詮還用證レ宗。 T2271_.68.0477c19: 是則智・義得二因名一者。還望二前宗一以立二後 T2271_.68.0477c20: 因一。後因望レ前唯應レ名レ了。不レ得レ名レ生。豈 T2271_.68.0477c21: 得下妄據レ生二敵智一故立中言生因上。若必生二敵 T2271_.68.0477c22: 智一故名二生因一者。宗言亦是能生二敵智一。同 T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生二敵智一。則應四宗言及兩喩言並
T2271_.68.0477c26: 生二敵智一者。理即不レ爾。立トキ二無常宗一。敵智未 T2271_.68.0477c27: レ生。豈容二宗言得生二敵智一。擧二因言一時。敵智 T2271_.68.0477c28: 方生解二宗無常一。 故言生因望二敵者智一爲二親 T2271_.68.0477c29: 生因一。同異喩言雖レ生二敵智一。是疎遠故。不レ爲二 T2271_.68.0478a01: 生因一。但令三敵智見二所立邊一。成立究竟。爲二喩
T2271_.68.0478a10: 言之因・生因ノ因故名二生因一者。因明論中。 T2271_.68.0478a11: 豈有下由二言是果義一故須立二智因一也。義生 T2271_.68.0478a12: 因等並應二廣破一 T2271_.68.0478a13: 明燈抄云。此難可レ爾。依二疏主意一。何容レ救レ之。 T2271_.68.0478a14: 答。返應レ問レ彼。立論者智觀二所作義一。既自悟 T2271_.68.0478a15: 已。對レ敵立レ義。將レ悟レ他時。爲三唯觀レ義悟二敵 T2271_.68.0478a16: 論者一。爲三亦發レ言悟二敵論者一。若唯觀レ義。但應二 T2271_.68.0478a17: 自悟一。豈悟レ他耶。若亦發レ言。其所作言是立 T2271_.68.0478a18: 者智之所二發生一。豈非二智果一。因明宗中。非二唯 T2271_.68.0478a19: 據レ宗説名爲果。以二言亦是智之果一故。言因 T2271_.68.0478a20: 既爾。義因亦同。是故言・義二生因爲二智生因 T2271_.68.0478a21: 果一。妙符二深旨一。不レ可二異推一。此等問答如二理門
T2271_.68.0478a24: 明燈抄云。玄應師云。智生有レ二。初智生因 T2271_.68.0478a25: 者。謂敵論者有下解二極成義因一之智上。由三此親 T2271_.68.0478a26: 能生二解レ宗智一故名二生因一。諸人解云。親生因 T2271_.68.0478a27: 者。是立論者立因之言。説三宗因喩多言。開 T2271_.68.0478a28: 示未了義一。不レ云三智義生起解一故。差爾既云二 T2271_.68.0478a29: 未了義一。應レ許三立言名二親了因一。故非レ證也。問。 T2271_.68.0478b01: 若爾如何理門論説。若爾既取レ智爲二了因一。是 T2271_.68.0478b02: 言須レ失二能成立性一。此亦不レ然。令三彼憶念本 T2271_.68.0478b03: 極成一故。彼論既説下解二極成一智上名爲二了因一。如 T2271_.68.0478b04: 何今説名二生因一耶。答。彼論意説。由下立論言 T2271_.68.0478b05: 令三敵因智憶二本極成一。能生中宗智上故。説二宗智一 T2271_.68.0478b06: 名爲二了因一。非三談二因智一名二了因一也。第四智 T2271_.68.0478b07: 生因者。名雖レ同レ初。依レ義各別。謂立論人解 T2271_.68.0478b08: レ因之智。 必有二此智一方起二因言一生二宗智一。故 T2271_.68.0478b09: 名二生因一也。 生屬二能生一。因能生故。皆持業
T2271_.68.0478b16: 者旨也。筌・旨相稱必然之理。故言二道理一 T2271_.68.0478b17: 此義意云。取二敵論者了宗智一爲レ果。即知敵 T2271_.68.0478b18: 論所作智因能了二宗果一者。 是從二立者言一之 T2271_.68.0478b19: 所レ生故生因中言爲二正因一。智・義依レ詮通名二
T2271_.68.0478b26: 也。豈非二義因是正因一耶 T2271_.68.0478b27: 賓疏一云。問。若云二言生是正因一者。何以入 T2271_.68.0478b28: 理論云三因有二三相一。及理門云下宗法於二同品一 T2271_.68.0478b29: 謂中有非有倶等上答。欲レ明下言説詮二三相義一方
T2271_.68.0478c07: 宗一之後解二所作因一之智歟。爲當未レ立レ宗 T2271_.68.0478c08: 之前解レ因歟。若立レ宗之後者。先解二聲無 T2271_.68.0478c09: 常一之後知二所作一也。何云下解二能立言一了レ宗 T2271_.68.0478c10: 之智上耶。況立論者自悟門之中。先起二智 T2271_.68.0478c11: 惠一解二所作義一了。從レ此生レ智解二聲無常一。今 T2271_.68.0478c12: 敵論者悟他門也。若如二此義一者。了レ宗之 T2271_.68.0478c13: 智從二解レ因智一生。可レ言二智生因一 T2271_.68.0478c14: 若依レ之。前者何云下解二能立言一了レ宗之智上 T2271_.68.0478c15: 耶。立論者必立レ宗之後説レ因。豈敵證者先 T2271_.68.0478c16: 解レ因後了レ宗耶 T2271_.68.0478c17: 又了宗智與二解因智一。是可二各別一。何云二一 T2271_.68.0478c18: 智一耶 T2271_.68.0478c19: 又以下理門論但由二智力一了二所説義一之文上。 T2271_.68.0478c20: 證二敵證者智了因一之事不レ明。凡見二彼文一。 T2271_.68.0478c21: 説下立論之人立レ宗。後由二智力一故。以二共許 T2271_.68.0478c22: 因一了二前立宗一之旨上。 更非二敵證者智了因 T2271_.68.0478c23: 之義一。依レ之一具文云。此中宗法唯取二立論 T2271_.68.0478c24: 及敵論者決定同許一。於二同品中一有非有等 T2271_.68.0478c25: 亦復如レ是。何以故。今此唯依二證了因一故。 T2271_.68.0478c26: 但由二智力一了二所説義一。 非下如二生因一由中能
T2271_.68.0478c29: 作一智了二宗無常一。今當レ問レ彼。解二所作因一。是 T2271_.68.0479a01: 宗前有。宗後有耶。若未レ解レ宗。而於二宗前一先 T2271_.68.0479a02: 以二智力一觀二所作一。從レ此生レ智解二宗無常一。此是 T2271_.68.0479a03: 自悟比量門收。 解レ宗之智從二因智一生。此是 T2271_.68.0479a04: 智生。何得レ名レ了也。又立論者立レ宗之後。證 T2271_.68.0479a05: レ宗之智能説二所作一。豈非二智了因一也。何以專 T2271_.68.0479a06: 説二立論之人智是生因一。而不レ説下其立宗之後 T2271_.68.0479a07: 有二智了因一了中所説義上。 而乃倒説二是敵論人 T2271_.68.0479a08: 證レ宗之了一也。前者浪引三理門論文一。但由二智 T2271_.68.0479a09: 力一了二所説義一。將レ證三敵論有二智了因一者謬也。 T2271_.68.0479a10: 理門正辨二立論之人一。立レ宗之後。由二智力一故 T2271_.68.0479a11: 取二共許因一證了前宗一。非二是敵論智了之義一。 T2271_.68.0479a12: 不レ應二謬引一也。故彼文云。此中宗法唯取二立 T2271_.68.0479a13: 論及敵論者決定同許一。乃至文云。但由二智力一 T2271_.68.0479a14: 了二所説義一者。 謂但由下其立論之人立レ宗之 T2271_.68.0479a15: 後。以二其智力一取中共許因上。證二前所説宗無常
T2271_.68.0479a18: 非三能親顯二所成宗一故。隔二言智一故。敵證者言 T2271_.68.0479a19: 不レ名レ生者。以レ不レ能レ生二敵證智一故。救二疏主
T2271_.68.0479a22: 立論者言因一而生。然此因智了二宗無常一。以 T2271_.68.0479a23: レ之爲レ果。故即望二於了宗果邊一名二智了因一。是 T2271_.68.0479a24: 故論云。但由二智力一了二所説義一。玄應師云。智 T2271_.68.0479a25: 了有レ二。初智了因。謂敵論者解レ宗之智。親 T2271_.68.0479a26: 能顯了所立宗理一故名二了因一。後智了因。名 T2271_.68.0479a27: 雖レ同レ前。親疎義別。謂敵證者解レ因之智。念二 T2271_.68.0479a28: 三相義一親生二宗智一智了因ノ因故。遠能顯レ宗。 T2271_.68.0479a29: 亦名二了因一。此師意云。親了宗智非二是因智一。 T2271_.68.0479b01: 了因之智何名二了宗一。 若了因智名二了宗一者。 T2271_.68.0479b02: 應三色等智名二聲等智一。故親了因非二因智一也。 T2271_.68.0479b03: 今疏主意。 但取二敵證了宗之智一爲二智了因一。 T2271_.68.0479b04: 理門既云。但由二智力一了二所説義一。豈由二因智一
T2271_.68.0479b11: 一約二立論者一。自望二了宗一名爲二了因一。二約三能 T2271_.68.0479b12: 生二敵論之智一。名爲二了因一且約二立論了宗一釋 T2271_.68.0479b13: 者。謂由二因言一了二所説義一故名二了因一。然此因 T2271_.68.0479b14: 言自有二二義一。一者能生二敵智一名爲二生因一。是 T2271_.68.0479b15: 前門攝。非二此所明。二者以二所作言一了二其所 T2271_.68.0479b16: 説宗無常義一。是此門義。故云下謂由二因言一了中 T2271_.68.0479b17: 所説義上也。後約三能生二敵論之智一以釋二了因一 T2271_.68.0479b18: 者。謂立論人所作之言。望下能生二彼敵論之所 T2271_.68.0479b19: 作智一。了中無常宗上。是正了因。今與二了因一作二能 T2271_.68.0479b20: 生因一。了因ノ因故亦名二了因一。故理門云。若爾 T2271_.68.0479b21: 既取レ智爲二了因一。是言便失二能成立性一。此難 T2271_.68.0479b22: 意云。若取下敵者解二所作一智上。望二了レ宗邊一名二 T2271_.68.0479b23: 了因一者。是立者言便失二能立了レ宗之性一。次 T2271_.68.0479b24: 云。此亦不レ然。令三彼憶念本極成一故。此答意 T2271_.68.0479b25: 云。 正由二立者言因一能成故。令二敵者智力憶
T2271_.68.0479b28: 了因一故。以二了因ノ因一名二了因一也。二立者 T2271_.68.0479b29: 由二所作言因一了二宗無常一故。直名二了因一也。 T2271_.68.0479c01: 疏有二其意一。可レ見レ之
T2271_.68.0479c07: 中。言生所詮名爲二生因一。是前門義。非二此所 T2271_.68.0479c08: 明一。二者。了二所立宗一。復名二了因一。是此門義。又 T2271_.68.0479c09: 敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
T2271_.68.0479c19: 約レ體成レ四者。立論智・敵論智・能詮言・所詮 T2271_.68.0479c20: 義也。據レ類有レ三者。言・義・智也。望レ義爲レ六 T2271_.68.0479c21: 者。如二上列之 T2271_.68.0479c22: 問。於二六因一分別因果方一如何 T2271_.68.0479c23: 疏云
T2271_.68.0479c27: 以レ義爲果。如何云下以レ義望二於言一亦作中能 T2271_.68.0479c28: 生因上耶 T2271_.68.0479c29: 明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋二生因 T2271_.68.0480a01: 之言一也。意云。所作道理義。言生因所詮。而 T2271_.68.0480a02: 所詮トシテ生二能詮言一。故云二生因一也。見有二所作
T2271_.68.0480a05: 略纂云。一生了因對句者。於二六因中一。有唯生 T2271_.68.0480a06: 因非二了因一。六中攝レ一。謂智生因。有唯了因 T2271_.68.0480a07: 非二生因一。六中攝レ一。謂智了因。有亦了因亦 T2271_.68.0480a08: 生因。六中攝レ四。謂言生因・言了因・義生因・ T2271_.68.0480a09: 義了因。有非二生因一非二了因一。不レ攝二六因一。如二
T2271_.68.0480a12: 問 T2271_.68.0480a13: 又云。第二生了果對句者。於二六果中一。有唯 T2271_.68.0480a14: 生果非二了果一。六中攝レ二。謂智生果・義生果。 T2271_.68.0480a15: 有唯了果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有 T2271_.68.0480a16: 了果亦生果。六中攝レ三。謂言生果・言了果・ T2271_.68.0480a17: 義了果。有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二
T2271_.68.0480a20: レ之耶。須レ云二生果非了果句取之。依レ之上 T2271_.68.0480a21: 文生果而非了果句取レ之也 T2271_.68.0480a22: 又義生因ノ果即可二智了因一。彼亦是義了因 T2271_.68.0480a23: 之果。若爾可レ言二生果亦了果ニモアリト一。何如 T2271_.68.0480a24: 義了果爲二了果亦生果句一。如何 T2271_.68.0480a25: 明燈抄云。沼法師云○ T2271_.68.0480a26: 第二生了果對句者。於二六果中一。有唯生果非二 T2271_.68.0480a27: 了果一。六中攝レ二。謂智生果・義生果。有唯了 T2271_.68.0480a28: 果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有了果亦 T2271_.68.0480a29: 生果。六中攝レ三。謂言生果・言了果・義了果。 T2271_.68.0480b01: 有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二智生因
T2271_.68.0480b04: 本不同歟 T2271_.68.0480b05: 問 T2271_.68.0480b06: 又云。第三生因果對句者。於二生因果六中一。有 T2271_.68.0480b07: 生因非二生果一。六中攝レ二。謂智生因・義生因。 T2271_.68.0480b08: 有生果非二生果一。六中攝レ一。謂言生果。有生 T2271_.68.0480b09: 因亦生果。 六中攝レ三。謂智生果・義生果・言 T2271_.68.0480b10: 生因。有非二生因一非二生果一。不レ攝二生因果一。六
T2271_.68.0480b13: 果故。可レ云二亦生果ニモアリト一耶 T2271_.68.0480b14: 私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依 T2271_.68.0480b15: レ有レ義發レ言故。以レ義因。以二言生因一爲レ果 T2271_.68.0480b16: 也。故言生因爲二生因亦生果句一也
T2271_.68.0480b19: 類他類相望有二多不同之義一。且了因了果 T2271_.68.0480b20: 相對有二多句一之中。了果非了因句體何物 T2271_.68.0480b21: 耶。進云。智生因之果也。付レ之。言・義・智各 T2271_.68.0480b22: 有二生因了因一之中。以二生因之果一名爲二生 T2271_.68.0480b23: 果一。了因之果名二了果一也。既云二智生因之 T2271_.68.0480b24: 果一。何云二了果一耶。況了果生果相對於二多 T2271_.68.0480b25: 句之中一。 生果非了果者。 謂智生因之果
T2271_.68.0480b28: 了因非二了果一。六中攝レ二。謂言了因・義了因。 T2271_.68.0480b29: 有了果非二了因一。六中攝レ一。謂智生果。有了 T2271_.68.0480c01: 因亦了果。六中攝レ三。謂智了因・言了果・義 T2271_.68.0480c02: 了果。有非二了因一非二了果一。不レ攝二了因果六一。
T2271_.68.0480c05: 又云。第五因果總對句者。有是因非レ果。十二 T2271_.68.0480c06: 中攝レ一。謂智生因。有是果非レ因。二六中攝 T2271_.68.0480c07: レ一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有 T2271_.68.0480c08: 非レ因非レ果。不レ攝二因果六一。又解。有是因非 T2271_.68.0480c09: レ果。二六中攝レ三。謂智生因・義生因・義了因。 T2271_.68.0480c10: 有是果非レ因。十二中攝レ一。謂智了果。有是
T2271_.68.0480c15: 耶 T2271_.68.0480c16: 因三相之相字事
T2271_.68.0480c20: 有二三方面一有中三邊畔上。上一面邊喩二宗法性一。 T2271_.68.0480c21: 下二面邊喩二同異性一。因體亦爾。於二一體上一 T2271_.68.0480c22: 三義具足。故云三因有二三相一。由レ此解云。相者 T2271_.68.0480c23: 面也邊也。三面三邊也 T2271_.68.0480c24: 因相貫圖 T2271_.68.0480c25: T2271_.68.0480c26: [IMAGE] T2271_.68.0480c27: [IMAGE] T2271_.68.0480c28: 於二三相中一。致二一因言一。所依貫二三別處一。故示二 T2271_.68.0480c29: 此圖一顯二其貫處一。理門論云。又比量中唯見二
T2271_.68.0481a04: 如三縷三分貫二於三花一。青喩二有法一。黄喩二同品一。 T2271_.68.0481a05: 赤喩二異品一。所作性因是宗家法。何故乃言二 T2271_.68.0481a06: 瓶上亦有。猶如三一縷貫二於三花一。貫二青花一縷 T2271_.68.0481a07: 非レトモレ貫二黄赤一。縷相同故言レ貫二青花一。此亦如 T2271_.68.0481a08: レ是。一所作性通貫二聲・瓶。聲之所作實不レトモ T2271_.68.0481a09: レ在瓶。所作同故説二瓶有性。故掌珍云。因義 T2271_.68.0481a10: 不レ應二分別一。此上▽字倒△字也。*△音相 T2271_.68.0481a11: 咨反。野王案。今並爲二私字一。今以二此字音相 T2271_.68.0481a12: 姿・之船二反一。義與二某甲之某字一同也。經中 T2271_.68.0481a13: 依二倒品字一顯二涅槃之三點一。今即示二倒*△字一。 T2271_.68.0481a14: 標二能立之三相一。智者依レ譬領慧得レ生。是故
T2271_.68.0481a20: 答意云。汎言有レ二。一者言言。即是音聲名句 T2271_.68.0481a21: 文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因 T2271_.68.0481a22: 言雖レ無二言言多言一。而有二意言多言一。即用二義 T2271_.68.0481a23: 相多言一。名レ之爲レ因。其一因言詮二多義相一故。 T2271_.68.0481a24: 雖二一因一名爲二能立一。多相之言名爲二多言一。非三 T2271_.68.0481a25: 言多故名爲二多言一。玄應師云。有二二説一。一云。 T2271_.68.0481a26: 因一喩二名爲二多言一。非下説二一因一名爲中多 T2271_.68.0481a27: 言上。一云。一因亦名レ多。詮二三相義一多之言故。
T2271_.68.0481b02: 問。付二因三相一。且後二相可レ取二瓶所作・空 T2271_.68.0481b03: 無之性一耶
T2271_.68.0481b06: 同異二品有法一爲レ體。故云二餘二各以有法爲 T2271_.68.0481b07: 性一。陳那不許等者。陳那難云。 若取二同異有 T2271_.68.0481b08: 法一爲レ體。與二聲體一別。何名二宗法一。又第三相。 T2271_.68.0481b09: 若取二異品一對二無空論一。異品既無。應三所立因 T2271_.68.0481b10: 闕二第三相一。故云二同異有法非能立故一。但取彼 T2271_.68.0481b11: 義等者。陳那今云。取二同品上所作性義一爲二 T2271_.68.0481b12: 第二相一。於二異品上一無レ因之義爲二第三相一。故 T2271_.68.0481b13: 有二差別一。無二如レ前過一。説二古今別一。基説如レ是。 T2271_.68.0481b14: 玄應師破云。今詳二彼説一。亦未レ應レ理。且説陳 T2271_.68.0481b15: 那同品上因爲二第二相一。異品無レ因爲第三 T2271_.68.0481b16: 相上。此亦與二宗有法體別。還非二宗法一。何異レ古 T2271_.68.0481b17: 師古師即是世親等説。豈世親等以二同異有 T2271_.68.0481b18: 法一爲因成立宗義一。況如實論意未二必然一。不 T2271_.68.0481b19: レ可相傳即爲二定説一。所以別解。古師三相雖二 T2271_.68.0481b20: 三體別一。不下取二同異有法一爲因。第二相取二瓶 T2271_.68.0481b21: 上所作一。 第三相取二空上無因一。後二既不レ在 T2271_.68.0481b22: レ宗。故説二三相體異一。陳那質云。既後二相不 T2271_.68.0481b23: レ在二宗依一。與二宗體一別。何名二宗法一。又第三相既 T2271_.68.0481b24: 稱二體相一。異品無性體既是無。即應二凡所立因 T2271_.68.0481b25: 皆闕二異品遍無一相一故。我但取三宗有法上一 T2271_.68.0481b26: 所作性有二三相義一説二三相言一。 謂所作性遍二 T2271_.68.0481b27: 宗有法一。極成義別。是因初相。即聲所作能於二
T2271_.68.0481c01: 無。是第三相。不レ取二空上無因之義一。故體是
T2271_.68.0481c07: 爲レ因歟。若倶立因者。以レ因既云二宗法一。如 T2271_.68.0481c08: レ云二宗法一於二同品一謂二有非有倶等一也。瓶所 T2271_.68.0481c09: 作既非二聲宗法一。何得二宗法之名一耶。又於二 T2271_.68.0481c10: 因三相一辨二缺減過性一之時。小相闕可レ有二 T2271_.68.0481c11: 喩過一。闕二因同品定有性一。可レ有二喩過。故同 T2271_.68.0481c12: 品定有性云。即瓶所作性故。依レ之理門論 T2271_.68.0481c13: 中。 或云四然此因言唯爲三顯了是宗法性一。
T2271_.68.0481c17: 與レ宗別體。何云因相貫レ三更無二別體一耶。 T2271_.68.0481c18: 若依レ之。限二聲所作一者。疏文因喩之法不
T2271_.68.0481c21: 爾喩言應レ非二異喩一。顯二因義一故。事雖二實爾一
T2271_.68.0481c24: レ義耳 T2271_.68.0481c25: 定賓疏三云 T2271_.68.0481c26: 就二後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二 T2271_.68.0481c27: 正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。正取二所無 T2271_.68.0481c28: 之所作一。兼取二能無之常一者。良由レ此理門文 T2271_.68.0481c29: 云。若爾喩言應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答 T2271_.68.0482a01: 云。事雖二實爾一。是故法師作二如レ是釋一。今詳法 T2271_.68.0482a02: 師錯解論文一。論文意者。因第二相於二同品 T2271_.68.0482a03: 中一定有二所作一。其第三相於二異品中一遍無所 T2271_.68.0482a04: 作一。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。 T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合二此三門一以爲二喩義一。 T2271_.68.0482a06: 異喩既以二常非所作一以爲二能離一。并聲所作是 T2271_.68.0482a07: 其所離。還以二三門一以三門以爲二異喩一。是故 T2271_.68.0482a08: 應レ知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論 T2271_.68.0482a09: 云。事雖二實爾一。此謂實爾少分體同。非レ謂二二
T2271_.68.0482a12: 略纂二云 T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取二瓶等一 T2271_.68.0482a14: 分所作一。第三相因但取二空等一分非所作一。不下
T2271_.68.0482a19: 時。豈有二此過一耶。常住者是所作性故也。 T2271_.68.0482a20: 如何
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非二法宗一也。若法宗者。因 T2271_.68.0482a25: 犯二兩倶不成一。 立敵兩倶不レ許下所作性因於二
T2271_.68.0482b01: 之義一耶。兩方。若有者。違二斷文一。若依レ之無
T2271_.68.0482b04: レ有二兩倶所依不成失一耶。進云。有二他隨一
T2271_.68.0482b07: 云二隨一一耶 T2271_.68.0482b08: 疏云
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有二兩倶隨一一。宗中之法一 T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非二實隨一一。
T2271_.68.0482b16: 今案。約二不相離性能別法宗一。説二立許敵不許 T2271_.68.0482b17: 之故一。有二隨一所依不成一。次義約二極成能別一。 T2271_.68.0482b18: 明二兩倶所依不成一歟
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在二極成能別一故也。又又 T2271_.68.0482b23: 可レ案レ之 T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏 T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云 T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現 T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有二如レ是文一皆准
T2271_.68.0482c04: T2271_.68.0482c05:
T2271_.68.0482c11: 性一。既非レ闕二後二相一。何有二相違過一耶。又理 T2271_.68.0482c12: 門論中不レ立二相符極成失一。何云レ如レ是耶
T2271_.68.0482c16: 若有法爲レ因成二有法及法一。因皆有二兩倶所依 T2271_.68.0482c17: 不成過一。立敵倶不レ許二此因有所依一故。以下將二 T2271_.68.0482c18: 有法一爲レ因。更無中有法上故。亦如二立レ聲爲有。
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於二此中一非レ欲三成立火觸 T2271_.68.0482c22: 有性一。共知レ有故。謂烟下有レ火。火中有レ熱。是 T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯二相符過一。若如二我立一。遠 T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆レ火之灰於レ中有熱。人即未レ知。故 T2271_.68.0482c25: 須レ立レ量。方乃無レ過准二此論文一。先徳云。陳 T2271_.68.0482c26: 那不レ立二相符宗過一者。違二此論文一。故知謬判
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖二正理一故云二相違一。非二四相違 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |