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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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  癸丑仲春念六夜。以原本校正已畢。第六帖第七帖



因明大疏抄卷第八 (第八帖)
  宗體之事
疏云。論差別性故。述曰。出宗體。差別者。謂
以一切有法及法方是其宗云云
明燈抄云。差別者。法及有法相簡別也○若
依聲無常謂聲是何聲。爲シハシハ無常
是無常聲トテ即簡常聲。無常是何無常。爲
シハ是聲無常ナルヲ以テ簡色無常。故
云差別。如云白蓮花。白是何白。爲シハ
シハ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡衣白。蓮花是
何蓮花。爲シハシハ。是白蓮花ナリト云テ
簡黄花。白與蓮花相差別也。性者體也。法
及有法更相差別不相離義。是其宗體。故
云性也云云
  尋云。若爾能別之名何限法宗耶
疏云。問。前陳能別亦不相違云云
明燈抄云。前陳者。非是有法三重名中先陳
名也。指陳疏中前所説也。疏前文中。陳説
能別唯在法中。有人云前陳之能別唯在法
中者非也。此問意云。聲與無常既相差別。
何故能別獨在法中。答意云。如其名也。簡
法實齊トモ對敵申宗便爲能別。何者。敵論
但疑聲常無常。 立者即以無常簡別常聲。
云聲是無常。故無常爲能別。不疑無常是
聲非聲。不可以聲簡無常云無常是聲。故
聲但是所別ナリ。設有此疑。其聲亦則是能別
也。雖後述者爲能別。然名必遮故。但云聲
是無常。其聲無常即簡色等無常。故聲・無常
相差別也。 此説立敵相形法爲能別義意
也。體義相待互通能所者。 如言色蘊無我。
色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
二種若體若義互相差別。謂以色蘊簡別無
我。色蘊無我非受無我。及以無我簡別色
蘊。無我色蘊非我色蘊。如言青蓮花。青是
何青。爲シハシハ。是蓮花青。花是何花。
シハシハ。是青蓮花。青與蓮花互相
差別。是即體義相形互通能所也云云
  玄應師義似叶道理。如何云互相差別

明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明宗
體。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
故但宗依非爲宗體。 唯聲・無常二法和合
不相離性。以之爲宗。 敵者不究我所立
故。爲顯宗體説差別言。謂立論者説聲無
常。以無常言簡別有法。是無常聲非常性
故。 即顯無常與聲和合不相離性之宗體
也。諸人釋云。聲與無常互相簡別故名差
別。引喩顯之。如前已説。若如青蓮花互相
簡別法有法。爾者立宗。應有説言無常是
聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依
前。問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色
等無常。答。 此表詮名必有遮用。故定能
スレトモ色等無常。立者但以無常別聲。故
聲・無常非互相簡。由此能別唯在無常。不
爾便應有相濫失云云
  爾者何簡古師義耶
疏云。則簡先古諸因明師以爲宗體云云
  今案。准此等文。法自相爲諍者。直以無
常爲所諍者。不異古師以法爲宗。法
與有法不相離性爲宗體。其宗能別法自
相爲諍云也
纂云。問。辨依之中。何故能別互相差別
云云
同抄云。言今謂解云至相差別者。意云。此
纂主解。非唯據體明差別。意説。若望與敵
相對。後相差別亦同前。但名能別。別他宗
故。若據明宗體。前能別同於後。亦得爲能
所別。又解。先約増勝明所別能別。後據具
足明所以。言差別性故云云
  問。有部心。立聲無常之時。可有違宗失
耶。進云無云云付之。有部心。既許能相所
相有別體。何無違宗之失耶
纂云。有問云。大乘・經部許能所相無異體
者。可不違自云相差別故名無常。非唯四
云云
  以十六行相爲理觀之義。以可爲證。多
縁諦理之釋。准而可知
尋云
  問。本頌中。非異非不異。如無常等性
者以大乘所立十六行相爲喩歟。 進云。
不爾也。即以有部十六行相爲喩也云云
付之。依圓非一異之義。以自所立十六行
相爲喩。即自相與共相非一異之事爲
例也。依之見論文
抄云。言有問云至無違自者。此範法師義。
意問云。 大乘・經部同計能所相無異體者。
亦如聲性上假立無常常。 能相離所相聲
以外更無別實性。互相差別可不違宗。如
薩婆多。能所相返然體異。如何云互相差
別不相離耶。法師自説云。雖然體異。以能
所相互相互屬。所以對敵申宗。亦得言即
相差別不相離也。言今謂至須言相屬改動
論文者。意自難云。若説四相無常能所相相
離合言不相離。何不違宗。又本宗不言互
相屬。何須言對薩婆多宗論應言相屬性
故耶。又本宗但説體異而不言相離。設互
言不相離。於理何違。而乃改動論文立相
屬性故之異。此即範公疏中轉動法師解云。
應言互相屬故。言若言十六行之無常至非
唯四相者。意云。法師第二解。如苦諦下四種
行相中有無常。此無常是道理無常。以無
彼常故名無常。不是聲體上無常以作十六
諦觀名爲理觀。以理事不相離故。問。不離
可爾何故言不即耶。答。據理事別説○言
擧如薩婆多者。意云。如唯識如無常等性
者。意説。圓成與依他非異非不異。如薩婆
多師。十六行中無常與法體非即離故。今
約理言互相差別不相離性。亦不違也。此
上二解並是範法師自解。如下纂主破云云
  今准此文。自今謂通難至非唯四相。叙
他師義。非纂主之破也。自若爾二皆有
過云下。纂主能破也。然准文相。自有問
云至于亦無違自者。擧他師義。自今謂
通難至非唯四相者。纂主能破。自問若
爾二皆有過云下。纂主自問答也。披文可
知之
尋云
  問。付聲無常量。有部心。聲者所相法也。
滅相者能相也。既聲非滅相。云聲應無
常。豈無違宗失耶
又聲所作十六行相無常之日倶是無常
也。宗因無異。何非過類之中無異相似過
類耶
纂云。問。若爾二皆有過至不成無異。大乘
准釋云云
抄云○意云。陳那云。雖無常・所作一種是不
常之義。今立宗無常。取滅義。所作爲因。取
生義。此亦約事故。無無異相似之過○意
云。據理説。宗・因一種無彼常法。總是無常。
今時約道理。滅爲宗。生爲因。亦不成無
異。薩宗既爾。大乘准知。大乘不立過未。准
於現在世假立三世生住異滅。雖然假立亦
得據滅生爲因亦無異相似之難也云云
  問。文軌等古師心差別爲性何破之耶
疏云。問。 互相差別則爲宗性差別性故
云云
定賓疏二云。然軌法師本親禀承三藏。譯論
云差別爲性。後有慈恩法師。亦云親承三
藏。論本應言差別性故。今詳梵本。蓋有兩
異。前本義者如前已釋。後本意者○兩本會
通。不相違也云云可見全文
  爾者此義可然耶
斷云。有人云。論云差別爲性。言差別性故
者非也。云何。答。此亦不然如本疏明云云
明燈抄云。違因明之軌轍者。論體等七皆名
軌轍。然今此指立宗之法以號軌轍。言故
者所以也。謂立宗之法不得一向極成。亦不
得一向不極成。要須非極成・非不極成和
セシムル所以。方始名宗。是故稱故。言非極
成即簡合説也。非不極成即簡別説。由如
此所以。宗義方立。亦可具簡別所以・同性
所以其宗方立。是以稱故。今違斯轍故云
違因明之軌轍。闇唐梵之方言者。呂才・軌
師唯知簡却古師之過非。未知釋成所依
之所以。是以不解故字之意。謬言爲性。故
云闇唐梵之方言也。 轍改論文深爲可責
者。若依賓意。有二梵本。軌師即依一梵本
言差別爲性。今基師意。舊無兩本。唯一梵
本云差別性故。軌師不解故字之意。改故
作爲。云轍改論文深爲可責也云云
  准此等文。雖無故字。可簡古師宗依爲
宗之義歟。斷并抄心見其心
若爾燈文如何可會之耶
燈二云。亦如因明論文云。此中宗者○是名
爲宗。後文軌法師輒改論文云差別爲性。
爲之作言。以差別爲宗體性。若爾前標此
中宗者。釋云差別爲性。即顯宗訖。何須更
説是名爲宗。 文言煩重。元本論云差別性
故。有其二義。何以故。以差別故宗體。隨自
下簡過。今言故者。意簡古師以有法及法
倶名爲宗。今簡古師義。以差別性故。互相
乖反是其宗體。若言爲性。無簡古失。二云。
古師宗過有五。 今陳那菩薩更加後四。以
極成有法及法倶極成可爲宗依。 以差別
性是宗體故。依彼有法及法上立。是名爲
宗。方始結之云云
  尋云。 既云極成有法・極成能別差別爲
性。豈不簡古師義耶。彼以有法爲宗。
或以能別爲宗。或合以有法及能別爲
宗。而文中有法能別差別爲性故也。依
之明燈抄。文軌・呂才雖知簡古師過之
義不解釋成所依之所以云云義斷文亦
見其旨。如何
義骨上云。問。論差別爲性意何。答。此明體
也○古師或以聲爲宗。以成立聲爲無常
故。或以無常爲宗。以不許聲有無常故。
或以聲・無常合以爲宗。以聲・無常別非宗
故。今陳那破云。聲及無常元來共許。何得爲
宗。故我但取聲及無常不相離性。以之爲
宗。以敵論者不許不相離故乃至爲性者。
更相差別總合爲一不相離性也○問。基云。
論差別性故乃至或有於此○深爲呵責云云
此何會通耶。答。言改論文者。此妄語。何者。
論本有二。莊嚴牒差別爲性本。如本解釋。
不言改釋。故賓法師理門論疏第二卷云。軌
法師○兩本會通不相違也云云又言違因
明軌轍者。此未見其明所由。何者。基云。差
別性故。述曰○合之一處不相離性。方是其
云云此與莊嚴無異也。又次疏云。問。互相
差別○更成立耶云云今案。 基疏文未見持
所以故。即文可求也云云 可見全文
  問。於因喩不言差別性。有何故耶。進
云。因喩唯成無不成。無簡不説差別性
云云付之。若爾以所作性因對聲顯論師
之時。即有隨一不成之失耶
疏云。問。何故但宗説不説差別性故云云
明燈抄云。問。因喩唯成無不成者。且如所
作性因立聲無常。對聲顯論隨一不成。豈
唯是成無不成耶。既正因中有不成義。何
故不説差別性耶。答。所作性因對聲生論
無有不成。立敵同許。是故不説其差別性。
若對聲顯。即還爲宗。聲應所作。隨縁變故。
猶如瓶等。由此當知。因喩唯成。無有不
云云
  四宗之事
疏云。凡宗有四。 一遍所許宗不須定顧
云云
邑記云。疏四不顧論宗者。疏有二意。言隨
立者情所等便立等者。 此即唯立自宗所
愛樂義。於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯
隨自意不顧彼三。故此第四名不顧宗。言
若善外宗樂之便立等者。 此據就彼外宗
立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論
云云
明燈抄云。四不顧論宗者。亦名隨自宗。謂立
論人隨自善解即便立之。 如鵂鶹子立佛
法義。或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯
因明立論之道。但取隨自能立。賓師云。其
義准宗任其隨有。亦不欲顧自餘兩宗。若
要顧者。鵂鶹若立佛法中義。或佛弟子立
鵂鶹義者。豈名違自失也。或佛法對敵成
立自宗中義。或若鵂鶹立自宗義。豈要顧
其共許之宗。如唯識理共許中無。豈即名爲
違共許過也云云
  問。法差別意許神我他用宗。傍義准宗
歟爲當不顧論宗歟。兩方。若義准宗者。
既是樂爲。何云爾耶。若依之。不顧論宗
者。疏文如何
問。傍義准宗可有過耶。疏云。未見其過
付之。立聲無常之時。苦無常等義准成
立之時。 可有違宗及不定等失依之疏
下文
疏云。此中前三不可建立皆是自不樂
云云
  今案。然於因明未見其過者。義准之
故無其過爲言意云。 自於二品有非有
故。如有共不共不定。亦義准故トシ出來
過。未見之云也。傍成苦等之時。雖有
不定等。然義准之故ニハ不出來。然依餘義
邊出來之故也。此疏一段大意云。傍義宗
非本樂爲故。 不可爲正宗。然因明門
トモ見。義准出來之過。因過之中准法差
別有意許過。傍義准宗可有意許宗過
義。然非正所立宗云也
後記云。然於因明未見過者。意云。因明論中
未見義准宗過。明知義准宗得是眞宗。問。
何以得知。宗中而有義准。答。准下因過四
相違中。説法差別有法差別相違之因。明知
得有義准也。問。既無其過。如何不立。答。
本意但諍言所陳者名不顧論。可樂所立
非言所陳。不是正諍。但傍准故今不立。然
非正立所以故在所簡之中也云云
前記云。然於因明未見其過者。即助一釋。
亦得有過。立聲無常。傍顯苦無我等。亦有
一分違宗之失。彼言無常之時。亦傍顯苦
無常等。亦有。以無漏聲雖是無常。而非苦
故。更思之云云
邑記云。疏然於因明未見其過者。諸有爲法
既許無常。義許無我。若更立之。犯相符過。
今約非言所顯故。言未見其過云云
明燈抄云
問。四相違之宗。遍所許等四宗之中何。答。
是不顧論宗也。問。先其四宗者何。答。一遍所
許宗。二前承禀宗。三傍義准宗。四不顧論宗
也。問。何故四相違之宗云不顧論宗耶。答。
此比量之宗樂爲之宗也。 樂爲宗皆不顧論
宗也。四相違之宗皆樂爲之宗。故云不顧論
宗。問。先如何云不顧宗耶。答。疏論宗者。隨
立所樂便立。如佛弟子知佛法義。若善外
宗樂之。便立不須定顧云云邑記云。不顧
論宗者。疏有二意。言隨立者性所樂便立
等者。唯立自宗所愛義。於餘三宗既非愛
樂。決定不立。唯隨自意不顧彼三故。此
第四者不顧論宗者。若善外宗樂之便立者。
此據彼外宗立量折破。於彼敵論。不須顧
意也。問。其顧彼三者意何。答。不顧前三
宗云也。意云。比量之物當時爲破他立故。
其當時樂爲爲所立。故其前三宗不顧言也。
問。佛弟子對外道。聲無常立等。是前承禀
宗也。何此云不顧論宗耶。答。佛弟子類立
前承禀宗。外道他宗異覺對故。非前承品宗
也。問。爾佛弟子知比量。皆前承品宗歟。答。
約其非前承品宗。是不顧論宗也。問。爾之
意何。答。且就眞性有爲空量者。 一人諍有。
一人諍空。偏諍空違非空非有之道理。非
空非有之中道。是前承禀宗也。故此眞性有
爲量亦非前承禀宗。故知佛弟子類立量。亦
是不顧論宗也。問。爾其眞性有爲空量。何云
不顧論宗耶。 答。 大乘教説非空非有之中
道。偏空不顧自論宗也。准此一切内外道所
立比量。皆可云不顧論宗也。問。若四相違
宗皆不顧論宗者。何疏傍義順宗云耶。故其
疏文云。問。何故宗中傍有義准名爲差別。
因喩便無。答。能立本成之自所立隨應之義
立。乃乖角共自相違故。於宗中傍有義順。
即四相違所違差別。言中決定兩成能立故。
據於因喩不説有義順能立云云其意云。
言顯宗下意許脇爲立所。言顯宗傍所有宗。
如是傍義順宗故云爾也。指此非謂傍義
順宗也。疏問答之中答意。能立因喩從本決
定故。隨擧言決定成能立。約所立之宗。擧
自所樂宗時。敵者指此自相相違等故。其
宗下脇本極成故。約宗有義順宗。約因喩
無義准之因喩言也。問。何故宗之中。四宗
之中問義順宗。答中答四相違中意許差別
耶。答。所立之宗傍有差別之義。意許差別正
所答。此四宗中義順宗爲顯。以意許差別
答也。 非具四相違中意許差別爲義順宗
也。問。四相違之中意許之差別非義順宗
者。不與傍義順宗之名耶。答。以有可名
傍義順宗義。名傍義順宗。非四宗中傍義
順宗也。問。若爾約傍義順宗有種耶。答。不
爾。四相違之中意許差別。不顧論宗可有
如傍義順宗義故。 名傍義順宗也。問。疏
云。既於因過説法差別相違因。即傍准宗
可成宗義。然非正立。今簡前三。皆不可
立。唯有第四。可以爲宗云云故四相違之中
意許差別。猶可傍義順宗也。答。其文説四
宗中傍義准宗文也。其意云。約傍義順宗。
無顯其過。説法差別相違因。聲之上可聞
不可聞。無常之上作彼縁性非彼縁性。皆
是差別之義也。准此所作性因皆能成其因
云云所諍望意許差別。可聞不可聞等。皆
當其傍義順宗。此因共成故。云不成過。故
約傍義順宗。其過不見者。約意許差別。是
以爲證。四相違之中意許差別。不可云傍
義准宗也。故疏云。次義准宗非言所諍。此
復何用。本諍由言。望他起解。傍顯別義。非
爲本成。故亦不可立爲正論。然於因明
未見其過云云又云。 於因過説法差別相
違因。即傍准宗可成宗義。然非正立云云
裏書云
  今案。此私記尤可翫之。今約因過説法
差別相違相之時。要是立敵所許別義以
爲差別。如聲無常量。聲上可聞不可聞。
無常之上作彼縁性非彼縁性等。非正差
別。此是傍義准宗。然非正所立故不爲
宗云也
問。理門論中。樂爲所立説名宗云云爾者
可簡似因似喩耶。 疏云。 但簡眞因喩
云云付之。見理門文。樂爲所立。謂不樂爲
能成立性。若異此者。説所成立。似因似
喩應亦名宗云云既簡似因喩。何不簡之
耶。依之。邑記意簡眞似因喩云云如何
疏云。樂爲所成立性。簡能成立不簡於
云云
邑記云。然准理門。既言樂爲所立。與此相
似。亦應具簡似眞能立。彼樂爲言。意簡似
因似喩。彼非所樂故。 彼所立言。意簡眞因
喩。彼是能立故。若不爾者。彼論何須後言
若異此者。説所成立。似因似喩應亦名宗。
然彼意説。若異前説樂爲所立。即應於第二
時。彼所成立似因似喩。應亦名宗。既爾彼
應已簡於似。宜更詳之云云
  私云。理門論文。樂爲所立之言。簡能成立
性眞因喩也。若異此樂爲所立能立眞因
喩名所立者。似因喩亦可名宗云也。故
若異此者等之文。顯簡眞因喩之所以
也。不云直簡似因喩。況若以樂爲言簡
似者。何論云雖樂成立。由與現量等相
違故。名似立宗等耶
尋云。若爾何纂中云簡似因喩耶
纂云。雖自問言若樂爲簡應亦名宗云云
私云
  問。疏云。即四相違所違差別爾者出義
准宗之體歟。兩方。若爲義准宗體者。意
許宗是不顧論宗也。何云義准宗耶。若
非義准者。見一具文。可言義准宗體。如
何可云耶
疏云。問。何故宗中傍有義准義准能立
云云
上文云。要言所陳無義准失云云
  尋云。 因喩要是言陳無意許之事不明。
因者有法之上義也。 若有法有意許者。
於因可有意許。依之明燈抄中。有一
實故之因。言陳者不無之有。意許者大
有之有也云云
四相違私記中三卷書本
院私記云
疏云。問。何故宗中○
義准能立云云問。此問意。問四宗中義准宗
歟。爲當問四相違中意許差別耶。答。問四
宗中義准宗也。問。答文意何。答。答文意。因
喩本極成物。適擧言決定成能立。約所立
宗。自所樂宗擧時。敵者著法自相相違等
故。其宗下挾所樂宗故。約宗有義准宗。約
因喩無義准也。問。何故問問中四宗中義
准宗。答中以四相違中意許差別答。彼所立
宗傍有差別義。意許差別正所言。故以此
四宗中義准宗顯。而意許差別答也。爾云故
非四相違中意許差別爲義准宗也。問。四
相違中意許差別非傍義准宗者。 不與傍
義宗之名耶。答。以有可云傍義准宗義。
云傍義准宗。非四宗中傍義准宗。問。若爾
約傍義宗可有種耶。答。非爾。四相違中意
許差別不顧論。以如傍義准宗之義。名傍
義准宗言也。又云。疏云。既於因過説法差
別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正
云云以是見。四相違中意許差別。猶可傍
義准宗。答。其文四相違中説傍義准文。其
意約傍義准宗無顯其過。法差別准因。聲
上可聞不可聞。無常上作彼縁性非彼縁性。
皆是差別義。望此所作性故因皆能成其因。
望所諍意許差別爲相違因。 其可聞不可
聞聲皆當傍准宗。 此因能成故不爲過云云
故約傍准宗不見其過。以此爲證。四相違
中意許差別。不可云傍准宗也云云
  此文可祕之。不知此旨之人。多致異
論耳
  問。以樂爲之言可簡似宗過耶。答。疏
云。簡云云付之。見論下文云。雖樂成立
由與現量等相違故名似立宗云云
知似宗名樂爲之事
疏云。問。何故宗内獨言樂爲不言樂爲
云云
明燈抄二末云
  問。疏中釋宗義有三釋。一以言對理。詮
義之言。爲自宗所許。二以別義對總。總
言及義名自所許。三以合對離。取能依
不相離性合。 爲自宗所許云云爾者上文
會古今同異之文同歟。爲當如何
疏云。 此中三釋。 一者以言對正與此同
云云
前記云。言此中三釋者。釋彼各別隨自等
也。即與前會古今三釋爲異也。前第一釋
中但取自性差別爲宗。今此但取詮自性
差別上言爲宗。不取二宗依故。 言自宗
所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取
聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。
第三釋中同前取不相離性。 云正與此同
者。瑜伽説宗名各別攝受。此名隨自樂爲。
自各別義一種故名同也。 又彼取合不
相離性。名之爲宗。同此論也。又前古今同
異中。第三與此同云云
後記云。此中三釋等者。即前古今同異中三
釋無別。任自思之云云 明詮導同之
  尋云。前後兩記既相違。可依何義耶
又若如第三釋者。陳那以前立不相離性
之義歟
明燈抄云○如此三宗有此等過。 所以簡
之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾
未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱
不相離性之辭也云云
  問。疏云。覺眞實自悟故付之。違能立
與能破及自唯悟他之文耶
明燈抄云。問。前文云。能立悟敵及證義者。
由自發言生他解故。似立悟證及立論主。
由他顯己證自解生。今覺眞實自悟故者。
既眞能立。應唯悟他。如何今云若覺眞實
自悟故耶。答。因明本宗爲欲令他於未解
處得生新解。 是故立者必是先時内心自
悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者
義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所
作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方
能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必
縁於義。其所作義與無常義。天然自有。然
以智力先見所作在於瓶・聲二處齊有。方
比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所
作義因亦不離無常。 故知義因證了其宗。
此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有
義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智
生義了。既不假言。是故未有言生言了。今
云覺眞申宗趣者。約宗前智。既不假言。
故云自悟。由立論人立宗之後。以内智力
取共許因。了前所説無常之義。此即内心
忽遽比校了所説義。故云自悟。前言能立
悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故
不相違云云
第八帖口表紙裏
肝心記五
  案云。 彼間者俗語也倭言加之去此間者俗
倭言擧去
因明大疏抄卷第八
  寛文十三年癸丑仲春二十七日。以原本一校了



因明大疏抄卷第九 (第九帖)
  因三相以下
  因有二種
一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因
明燈抄云。謂種生芽等。親辨體故
二了因 如燈照物。能顯果故。名爲了因
明燈抄云。謂燈照物。疎顯物故
生因有三
一言生因。 謂立論者立因等言未了義故
云云
明燈抄云。此義意云。謂立論者所作言因。能
生敵論解所作智。故名言生因。論文既云
宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。
故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗
故。有言生因也云云
  尋云。明燈抄引定賓疏云。夫因明之中。
生因義者。唯據宗説因。豈容得據言生
敵智。名之爲因。望宗説因。不可濫通。
故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先
立。因則後説。以其宗中敵論不許故。立
論者以因成之。言因既爾。發言之智將
其義因以爲所縁。 及是言詮還用證宗。
是則智・義得因名者。還望前宗以立後
因。後因望前唯應名了。不得名生。豈
得妄據生敵智故立言生因。若必生敵
智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同
異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並
得名爲言生因也云云 定賓疏第一文。可
見。本文尤繁多也
明燈抄云。問。依疏主意。何容救之。答。宗言
生敵智者。理即不爾。立トキ無常宗。敵智未
生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智
方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親
生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲
生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。爲喩
勝能。非如言因親生敵智。故非生因云云
二智生因。謂立論者發言之智故名生因
云云
略纂第二云。雖復能生敵證者智。由隔於
言故無持業云云
明燈抄云。此義意云。謂由此智能生自言。
即由此言能生他智。故云智生因云云
  尋云。抄引賓云。其智生因以能發言。是
言之因・生因因故名生因者。因明論中。
豈有由言是果義故須立智因也。義生
因等並應廣破
明燈抄云。此難可爾。依疏主意。何容救之。
答。返應問彼。立論者智觀所作義。既自悟
已。對敵立義。將悟他時。爲唯觀義悟敵
論者。爲亦發言悟敵論者。若唯觀義。但應
自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言是立
者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯
據宗説名爲果。以言亦是智之果故。言因
既爾。義因亦同。是故言・義二生因爲智生因
果。妙符深旨。不可異推。此等問答如理門
論問答抄述云云
  尋云
明燈抄云。玄應師云。智生有二。初智生因
者。謂敵論者有解極成義因之智。由此親
能生解宗智故名生因。諸人解云。親生因
者。是立論者立因之言。説宗因喩多言。開
示未了義。不云智義生起解故。差爾既云
未了義。應許立言名親了因。故非證也。問。
若爾如何理門論説。若爾既取智爲了因。是
言須失能成立性。此亦不然。令彼憶念本
極成故。彼論既説解極成智名爲了因。如
何今説名生因耶。答。彼論意説。由立論言
令敵因智憶本極成。能生宗智故。説宗智
名爲了因。非談因智名了因也。第四智
生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人解
因之智。 必有此智方起因言生宗智。故
名生因也。 生屬能生。因能生故。皆持業
云云
義生因。義有二種。一道理名義。二境界名
本藉言生云云
略纂云。 所作因義雖能爲境生敵證智。隔
立者言。亦無持業云云
明燈抄云。道理義者。能詮言者筌也。所詮義
者旨也。筌・旨相稱必然之理。故言道理
此義意云。取敵論者了宗智爲果。即知敵
論所作智因能了宗果者。 是從立者言之
所生故生因中言爲正因。智・義依詮通名
生因云云
  尋云。爾者於此三因。如何分別兼正耶
疏云。言爲正生時名能立等云云
略纂云。生雖有三。言生是正。以對敵等決
定解故。智義亦名生因者。言依詮故云云
  尋云。 若爾何論云因有三相耶。相者義
也。豈非義因是正因耶
賓疏一云。問。若云言生是正因者。何以入
理論云因有三相。及理門云宗法於同品
謂有非有倶等答。欲明言説詮三相義方
是正因故擧也云云 明燈抄二引之
  以上三因局約立論釋之也云云
了因有三
四智了因。 謂敵證者解能立言了所説
云云
  尋云。解所作性言了宗之智。立聲無常
宗之後解所作因之智歟。爲當未立宗
之前解因歟。若立宗之後者。先解聲無
常之後知所作也。何云解能立言了宗
之智耶。況立論者自悟門之中。先起智
惠解所作義了。從此生智解聲無常。今
敵論者悟他門也。若如此義者。了宗之
智從解因智生。可言智生因
若依之。前者何云解能立言了宗之智
耶。立論者必立宗之後説因。豈敵證者先
解因後了宗耶
又了宗智與解因智。是可各別。何云一
智耶
又以理門論但由智力了所説義之文。
證敵證者智了因之事不明。凡見彼文。
説立論之人立宗。後由智力故。以共許
因了前立宗之旨。 更非敵證者智了因
之義。依之一具文云。此中宗法唯取立論
及敵論者決定同許。於同品中有非有等
亦復如是。何以故。今此唯依證了因故。
但由智力了所説義。 非如生因由能
起因是以定賓疏云。破此義云云
賓疏一云。又云。智了因者。是敵論者解所
作智了宗無常。今當問彼。解所作因。是
宗前有。宗後有耶。若未解宗。而於宗前先
以智力觀所作。從此生智解宗無常。此是
自悟比量門收。 解宗之智從因智生。此是
智生。何得名了也。又立論者立宗之後。證
宗之智能説所作。豈非智了因也。何以專
説立論之人智是生因。而不説其立宗之後
有智了因了所説義。 而乃倒説是敵論人
證宗之了也。前者浪引理門論文。但由智
力了所説義。將證敵論有智了因者謬也。
理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故
取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。
不應謬引也。故彼文云。此中宗法唯取立
論及敵論者決定同許。乃至文云。但由智力
了所説義者。 謂但由其立論之人立宗之
後。以其智力取共許因。證前所説宗無常
義。故知妄用證其敵智也云云
明燈抄云。今疏主意。立論者智不名了者。
非能親顯所成宗故。隔言智故。敵證者言
不名生者。以不能生敵證智故。救疏主
意。如問答抄云云
上文云。此義意云。謂敵證者解所作智。從
立論者言因而生。然此因智了宗無常。以
之爲果。故即望於了宗果邊名智了因。是
故論云。但由智力了所説義。玄應師云。智
了有二。初智了因。謂敵論者解宗之智。親
能顯了所立宗理故名了因。後智了因。名
雖同前。親疎義別。謂敵證者解因之智。念
三相義親生宗智智了因因故。遠能顯宗。
亦名了因。此師意云。親了宗智非是因智。
了因之智何名了宗。 若了因智名了宗者。
應色等智名聲等智。故親了因非因智也。
今疏主意。 但取敵證了宗之智爲智了因。
理門既云。但由智力了所説義。豈由因智
了所説義。故知宗智是親了因云云
五言了因。謂立論主能立之言故名了因
云云
略纂云。雖由言生了所成果。果隔敵證智。
不得了名云云
明燈抄云。此義意云。此因應約二門解釋。
一約立論者。自望了宗名爲了因。二約能
生敵論之智。名爲了因且約立論了宗釋
者。謂由因言了所説義故名了因。然此因
言自有二義。一者能生敵智名爲生因。是
前門攝。非此所明。二者以所作言了其所
説宗無常義。是此門義。故云謂由因言了
所説義也。後約能生敵論之智以釋了因
者。謂立論人所作之言。望能生彼敵論之所
作智。了無常宗。是正了因。今與了因作能
生因。了因因故亦名了因。故理門云。若爾
既取智爲了因。是言便失能成立性。此難
意云。若取敵者解所作智。望了宗邊名
了因者。是立者言便失能立了宗之性。次
云。此亦不然。令彼憶念本極成故。此答意
云。 正由立者言因能成故。令敵者智力憶
念故。有言了・智了之義云云
  私云。言了因有二義。一立者言因生敵證
了因故。以了因因名了因也。二立者
由所作言因了宗無常故。直名了因也。
疏有其意。可見之
六義了因。謂立論主能立言下於義所立
云云
略纂云。雖三相義成於宗果。隔智了不得
了名云云
明燈抄云。此義了因還有二門。一者。前門之
中。言生所詮名爲生因。是前門義。非此所
明。二者。了所立宗。復名了因。是此門義。又
敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
因境。亦名了因云云
  尋云。於了因三種。何分別兼正耶
疏云。立者之智久已解宗亦了因攝云云
  又總於六因分別兼正之文
又云。分別生・了雖成六因爲因相體。兼
ニモアリトイフニ無失云云
  於果・體・類・義分別生等因之文
又云。辨差別者。雖依建立望義爲六云云
得果分兩。言對生果了果。分生了二因也。
約體成四者。立論智・敵論智・能詮言・所詮
義也。據類有三者。言・義・智也。望義爲六
者。如上列之
  問。於六因分別因果方如何
疏云
又云。以言望於義。亦成顯了因謂所立
云云
  尋云。義是言之所詮也。可言以言爲因。
以義爲果。如何云以義望於言亦作能
生因耶
明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋生因
之言也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
所詮トシテ生能詮言。故云生因也。見有所作
義而方發立因等言故云云
  問
略纂云。一生了因對句者。於六因中。有唯生
因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因
非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦
生因。六中攝四。謂言生因・言了因・義生因・
義了因。有非生因非了因。不攝六因。如
所立宗果是也云云
  尋云

又云。第二生了果對句者。於六果中。有唯
生果非了果。六中攝二。謂智生果・義生果。
有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有
了果亦生果。六中攝三。謂言生果・言了果・
義了果。有非生果非了果。不攝六果。如
智生因等是也云云
  尋云。既云智生果。何了果非生果句體取
之耶。須云生果非了果句取之。依之上
文生果而非了果句取之也
又義生因果即可智了因。彼亦是義了因
之果。若爾可言生果亦了果ニモアリト。何如
義了果爲了果亦生果句。如何
明燈抄云。沼法師云○
第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非
了果。六中攝二。謂智生果・義生果。有唯了
果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦
生果。六中攝三。謂言生果・言了果・義了果。
有非生果非了果。不攝六果。如智生因
等是也云云
  准此所用文第二句云智生果者誤歟。或
本不同歟

又云。第三生因果對句者。於生因果六中。有
生因非生果。六中攝二。謂智生因・義生因。
有生果非生果。六中攝一。謂言生果。有生
因亦生果。 六中攝三。謂智生果・義生果・言
生因。有非生因非生果。不攝生因果。六
如所立果是也云云
  尋云。義生因是言生因所詮之義也。言之
果故。可云亦生果ニモアリト
私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
有義發言故。以義因。以言生因爲果
也。故言生因爲生因亦生果句也
久安六年春日御八講番論義弘永爲之
問。宗家有所付。於生因等六因因果。自
類他類相望有多不同之義。且了因了果
相對有多句之中。了果非了因句體何物
耶。進云。智生因之果也。付之。言・義・智各
有生因了因之中。以生因之果名爲生
果。了因之果名了果也。既云智生因之
果。何云了果耶。況了果生果相對於多
句之中。 生果非了果者。 謂智生因之果
云云如何
又云。第四了因果對句者。於了因果六中有
了因非了果。六中攝二。謂言了因・義了因。
有了果非了因。六中攝一。謂智生果。有了
因亦了果。六中攝三。謂智了因・言了果・義
了果。有非了因非了果。不攝了因果六。
如智生因是也云云
  問
又云。第五因果總對句者。有是因非果。十二
中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝
一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
非因非果。不攝因果六。又解。有是因非
果。二六中攝三。謂智生因・義生因・義了因。
有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是
因是果。謂攝餘八句云云
  因四義之事
疏云。因者所由建立順益道理言論云云
  尋云。若爾相違即因之義難。有此四義

  因三相之相字事
又云宗同異喩各有一體又此相者面也
邊也。三面三邊云云
明燈抄云。三面者方面。邊者邊畔。如▽一物
有三方面有三邊畔。上一面邊喩宗法性。
下二面邊喩同異性。因體亦爾。於一體上
三義具足。故云因有三相。由此解云。相者
面也邊也。三面三邊也
  因相貫圖
第二相方面邊畔同品 瓶處
[IMAGE]
[IMAGE]
於三相中。致一因言。所依貫三別處。故示
此圖顯其貫處。理門論云。又比量中唯見
此理。若所比處此相定遍遍是宗
法性也
於餘同類
念此定有同品定
有性也
於彼無處念此遍無異品遍
無性也
是故由此生決定解。 即是此中因貫三處
如縷三分貫於三花。青喩有法。黄喩同品。
赤喩異品。所作性因是宗家法。何故乃言
瓶上亦有。猶如一縷貫於三花。貫青花縷
レトモ貫黄赤。縷相同故言貫青花。此亦如
是。一所作性通貫聲・瓶。聲之所作實不レトモ
在瓶。所作同故説瓶有性。故掌珍云。因義
不應分別。此上▽字倒△字也。*△音相
咨反。野王案。今並爲私字。今以此字音相
姿・之船二反。義與某甲之某字同也。經中
依倒品字顯涅槃之三點。今即示倒*△字。
標能立之三相。智者依譬領慧得生。是故
象圖生童蒙解云云
  以一所作因名多言之事
疏云。若爾既一因。如何説多言名爲能立
名爲多言云云
明燈抄云。其相義多能詮言一等者。答也。此
答意云。汎言有二。一者言言。即是音聲名句
文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
言雖無言言多言。而有意言多言。即用義
相多言。名之爲因。其一因言詮多義相故。
雖一因名爲能立。多相之言名爲多言。非
言多故名爲多言。玄應師云。有二説。一云。
因一喩二名爲多言。非説一因名爲多
言。一云。一因亦名多。詮三相義多之言故。
今但依前説。言即多名多言故已上今疏主
意同後義意也云云
  以此文可證意許加言之義也
  問。付因三相。且後二相可取瓶所作・空
無之性耶
疏云。古師解云。相者體也故相非體云云
明燈抄。 云初相同此。後之二相如次即以
同異二品有法爲體。故云餘二各以有法爲
性。陳那不許等者。陳那難云。 若取同異有
法爲體。與聲體別。何名宗法。又第三相。
若取異品對無空論。異品既無。應所立因
闕第三相。故云同異有法非能立故。但取彼
義等者。陳那今云。取同品上所作性義爲
第二相。於異品上無因之義爲第三相。故
有差別。無如前過。説古今別。基説如是。
玄應師破云。今詳彼説。亦未應理。且説陳
那同品上因爲第二相。異品無因爲第三
相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古
師古師即是世親等説。豈世親等以同異有
法爲因成立宗義。況如實論意未必然。不
可相傳即爲定説。所以別解。古師三相雖
三體別。不取同異有法爲因。第二相取瓶
上所作。 第三相取空上無因。後二既不在
宗。故説三相體異。陳那質云。既後二相不
在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相既
稱體相。異品無性體既是無。即應凡所立因
皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上一
所作性有三相義説三相言。 謂所作性遍
宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作能於
同品瓶等上有。是第二相所作是生義。
故瓶上有也
不取
瓶上所作性也。又聲所作能於異品空等上
無。是第三相。不取空上無因之義。故體是
一。謂聲所作所望不同。有三義也云云
纂要云。釋因三相。陳那釋云。即取義相破。
古諸師然唯一分且説爲因。言遍是宗法
云云
  尋云。所作性因。聲上所作并瓶上所作倶
爲因歟。若倶立因者。以因既云宗法。如
云宗法於同品謂有非有倶等也。瓶所
作既非聲宗法。何得宗法之名耶。又於
因三相辨缺減過性之時。小相闕可有
喩過。闕因同品定有性。可有喩過。故同
品定有性云。即瓶所作性故。依之理門論
中。 或云然此因言唯爲顯了是宗法性。
或述然唯一分且説爲因故知聲上所
作性遍有法宗。轉同喩瓶所作上遍無
空上。名因三相也。若不爾者。因後二相
與宗別體。何云因相貫三更無別體耶。
若依之。限聲所作者。疏文因喩之法不
應分別。故總建立若不含聲・瓶所作
者。何云故總建立耶。依之理門論云。若
爾喩言應非異喩。顯因義故。事雖實爾
如何
  以纂文可案之。因喩之法短册。可精
義耳
定賓疏三云
就後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無
之所作。兼取能無之常者。良由此理門文
云。若爾喩言應非異分。顯因義故。論即答
云。事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳法
師錯解論文。論文意者。因第二相於同品
中定有所作。其第三相於異品中遍無所
作。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
能喩即是聲上所作。 合此三門以爲喩義。
異喩既以常非所作以爲能離。并聲所作是
其所離。還以三門以三門以爲異喩。是故
應知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
云。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二
相即兩喩之全分也云云
  以此釋可難證文也
略纂二云
故今解云。相者義相。第二相因但取瓶等一
分所作。第三相因但取空等一分非所作。不
取二因所依之體爲後二相。故無前過云云
  問。遍是宗法性。若望能別宗者。有何過
耶。進云。有兩倶不成失云云付之。若立
聲無常之時。誠可有此過。若立聲常之
時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。
如何
疏云。此共許因唯得遍是不欲成宗有法
云云
明詮導云。言因犯兩倶不成者。意云。遍是
宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因
犯兩倶不成。 立敵兩倶不許所作性因於
無常上有故云云
  先徳云。疏文就一相義説。即古師之義
云云 如別紙抄之
  問。聲無常之量。可有如是成立於有法
之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無
者。疏釋云。如是資益有法義成如何
問。若以遍能別宗名遍是宗法性者。可
有兩倶所依不成失耶。進云。有他隨一
所依不成失云云付之。立敵共不許所作
因爲無常宗。可有兩倶所依不成失。何
云隨一耶
疏云
理門頌云。有法非成於有法有法之法。非
法也云云
邑記云。 疏凡所立因皆有似隨一所依不成
者。謂所依不成中有兩倶隨一。宗中之法一
許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。
故置似言。以實隨一據有法故云云
  准此可有或本不同也
今案。約不相離性能別法宗。説立許敵不許
之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。
明兩倶所依不成歟
疏云。有法之上所有則因體是云云
又云。宗中所陳後能非別後故云云
准此等文。以不相離性之能別爲宗法也。
不相離性能別宗。在極成能別故也。又又
可案之
第九帖口表紙裏
  略纂上卷奧云
此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
量也。 智周師等此中亦有如是文皆准
此知也云云
因明大疏抄卷第九
  寛文十三年癸丑三月朔日。以原本一校了。二
月念九日三月初一日書寫



因明大疏抄卷第十 (第十帖)
  問。理門論中。不以有法成法爾者有
何過耶。進云。及有法成法。亦犯兩倶不
成及相違過乃至亦犯相符付之。火下
有熱觸有火故。如餘火。因具同品定有
性。既非闕後二相。何有相違過耶。又理
門論中不立相符極成失。何云如是耶
纂云。理門論云。有法不成於有法故亦不
得以有法成有法等云云
記云。言若以有法成有法至相符過者。意云。
若有法爲因成有法及法。因皆有兩倶所依
不成過。立敵倶不許此因有所依故。以將
有法爲因。更無有法故。亦如立聲爲有。
以是聲故因有相符過。如下説云云
定賓疏三云
第二過者。文云。又於此中非欲成立火觸
有性。共知有故。謂烟下有火。火中有熱。是
人共知。若更成立。犯相符過。若如我立。遠
谷有火。覆火之灰於中有熱。人即未知。故
須立量。方乃無過准此論文。先徳云。陳
那不立相符宗過者。違此論文。故知謬判
云云
黄雙紙云
相違之過者。乖正理故云相違。非四相違
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