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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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| T2271_.68.0472a01: | 癸丑仲春念六夜。以原本校正已畢。第六帖第七帖 |
T2271_.68.0472a03:
T2271_.68.0472a04:
| T2271_.68.0472a05: | (第八帖) |
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出宗體。差別者。謂
| T2271_.68.0472a08: | 以一切有法及法 | 至 | 方是其宗 | 云云 |
T2271_.68.0472a10: 依聲無常謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡常聲。無常是何無常。爲シ
T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡色無常。故
T2271_.68.0472a13: 云差別。如云白蓮花。白是何白。爲シハ衣カ
T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡衣白。蓮花是
T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
T2271_.68.0472a16: 簡黄花。白與蓮花相差別也。性者體也。法
T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不相離義。是其宗體。故
| T2271_.68.0472a18: | 云性也 | 云云 |
| T2271_.68.0472a20: | 疏云。問。前陳能別 | 至 | 亦不相違 | 云云 |
T2271_.68.0472a22: 名也。指陳疏中前所説也。疏前文中。陳説
T2271_.68.0472a23: 能別唯在法中。有人云前陳之能別唯在法
T2271_.68.0472a24: 中者非也。此問意云。聲與無常既相差別。
T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在法中。答意云。如其名也。簡
T2271_.68.0472a26: 法實齊トモ對敵申宗便爲能別。何者。敵論
T2271_.68.0472a27: 但疑聲常無常。 立者即以無常簡別常聲。
T2271_.68.0472a28: 云聲是無常。故無常爲能別。不疑無常是
T2271_.68.0472a29: 聲非聲。不可以聲簡無常云無常是聲。故
T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有此疑。其聲亦則是能別
T2271_.68.0472b02: 也。雖後述者ヲ爲能別。然名必遮故。但云聲
T2271_.68.0472b03: 是無常。其聲無常即簡色等無常。故聲･無常
T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説立敵相形法爲能別義意
T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如言色蘊無我。
T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以色蘊簡別無
T2271_.68.0472b08: 我。色蘊無我非受無我。及以無我簡別色
T2271_.68.0472b09: 蘊。無我色蘊非我色蘊。如言青蓮花。青是
T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與蓮花互相
| T2271_.68.0472b12: | 差別。是即體義相形互通能所也 | 云云 |
T2271_.68.0472b14: 耶
T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明宗
T2271_.68.0472b16: 體。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
T2271_.68.0472b17: 故但宗依非爲宗體。 唯聲･無常二法和合
T2271_.68.0472b18: 不相離性。以之爲宗。 敵者不究我所立
T2271_.68.0472b19: 故。爲顯宗體説差別言。謂立論者説聲無
T2271_.68.0472b20: 常。以無常言簡別有法。是無常聲非常性
T2271_.68.0472b21: 故。 即顯無常與聲和合不相離性之宗體
T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與無常互相簡別故名差
T2271_.68.0472b23: 別。引喩顯之。如前已説。若如青蓮花互相
T2271_.68.0472b24: 簡別法有法。爾者立宗。應有説言無常是
T2271_.68.0472b25: 聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依
T2271_.68.0472b26: 前。問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色
T2271_.68.0472b27: 等無常。答。 此表詮名必有遮用。故定能
T2271_.68.0472b28: 簡スレトモ色等無常。立者但以無常別聲。故
T2271_.68.0472b29: 聲･無常非互相簡。由此能別唯在無常。不
| T2271_.68.0472c01: | 爾便應有相濫失 | 云云 |
| T2271_.68.0472c03: | 疏云。則簡先古諸因明師 | 至 | 以爲宗體 | 云云 |
T2271_.68.0472c05: 常爲所諍者。不異古師以法爲宗。法
T2271_.68.0472c06: 與有法不相離性爲宗體。其宗能別法自
T2271_.68.0472c07: 相爲諍云也
| T2271_.68.0472c08: | 纂云。問。辨依之中。何故能別 | 至 | 互相差別 |
| T2271_.68.0472c09: | 云云 |
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非唯據體明差別。意説。若望與敵
T2271_.68.0472c12: 相對。後相差別亦同前。但名能別。別他宗
T2271_.68.0472c13: 故。若據明宗體。前能別同於後。亦得爲能
T2271_.68.0472c14: 所別。又解。先約増勝明所別能別。後據具
| T2271_.68.0472c15: | 足明所以。言差別性故 | 云云 |
| T2271_.68.0472c17: | 耶。進云無 | 云云 | 付之。有部心。既許能相所 |
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘･經部許能所相無異體
| T2271_.68.0472c20: | 者。可不違自云相差別 | 至 | 故名無常。非唯四 |
| T2271_.68.0472c21: | 相 | 云云 |
T2271_.68.0472c23: 縁諦理之釋。准而可知
| T2271_.68.0472c24: | 尋云 |
| T2271_.68.0472c25: | 問。本頌中。非異非不異。如無常等性 | 文 | 爾 |
| T2271_.68.0472c27: | 不爾也。即以有部十六行相爲喩也 | 云云 |
T2271_.68.0472c29: 相爲喩。即自相與共相非一異之事爲
T2271_.68.0473a01: 例也。依之見論文
T2271_.68.0473a02: 抄云。言有問云至無違自者。此範法師義。
T2271_.68.0473a03: 意問云。 大乘･經部同計能所相無異體者。
T2271_.68.0473a04: 亦如聲性上假立無常常。 能相離所相聲
T2271_.68.0473a05: 以外更無別實性。互相差別可不違宗。如
T2271_.68.0473a06: 薩婆多。能所相返然體異。如何云互相差
T2271_.68.0473a07: 別不相離耶。法師自説云。雖然體異。以能
T2271_.68.0473a08: 所相互相互屬。所以對敵申宗。亦得言即
T2271_.68.0473a09: 相差別不相離也。言今謂至須言相屬改動
T2271_.68.0473a10: 論文者。意自難云。若説四相無常能所相相
T2271_.68.0473a11: 離合言不相離。何不違宗。又本宗不言互
T2271_.68.0473a12: 相屬。何須言對薩婆多宗論應言相屬性
T2271_.68.0473a13: 故耶。又本宗但説體異而不言相離。設互
T2271_.68.0473a14: 言不相離。於理何違。而乃改動論文立相
T2271_.68.0473a15: 屬性故之異。此即範公疏中轉動法師解云。
T2271_.68.0473a16: 應言互相屬故。言若言十六行之無常至非
T2271_.68.0473a17: 唯四相者。意云。法師第二解。如苦諦下四種
T2271_.68.0473a18: 行相中有無常。此無常是道理無常。以無
T2271_.68.0473a19: 彼常故名無常。不是聲體上無常以作十六
T2271_.68.0473a20: 諦觀名爲理觀。以理事不相離故。問。不離
T2271_.68.0473a21: 可爾何故言不即耶。答。據理事別説○言
T2271_.68.0473a22: 擧如薩婆多者。意云。如唯識如無常等性
T2271_.68.0473a23: 者。意説。圓成與依他非異非不異。如薩婆
T2271_.68.0473a24: 多師。十六行中無常與法體非即離故。今
T2271_.68.0473a25: 約理言互相差別不相離性。亦不違也。此
| T2271_.68.0473a26: | 上二解並是範法師自解。如下纂主破 | 云云 |
T2271_.68.0473a28: 他師義。非纂主之破也。自若爾二皆有
T2271_.68.0473a29: 過云下。纂主能破也。然准文相。自有問
T2271_.68.0473b01: 云至于亦無違自者。擧他師義。自今謂
T2271_.68.0473b02: 通難至非唯四相者。纂主能破。自問若
T2271_.68.0473b03: 爾二皆有過云下。纂主自問答也。披文可
T2271_.68.0473b04: 知之
| T2271_.68.0473b05: | 尋云 |
T2271_.68.0473b07: 滅相者能相也。既聲非滅相。云聲應無
T2271_.68.0473b08: 常。豈無違宗失耶
T2271_.68.0473b09: 又聲モ所作モ十六行相無常之日倶是無常
T2271_.68.0473b10: 也。宗因無異。何非過類之中無異相似過
T2271_.68.0473b11: 類耶
T2271_.68.0473b12: 纂云。問。若爾二皆有過至不成無異。大乘
| T2271_.68.0473b13: | 准釋 | 云云 |
T2271_.68.0473b15: 常之義。今立宗無常。取滅義。所作爲因。取
T2271_.68.0473b16: 生義。此亦約事故。無無異相似之過○意
T2271_.68.0473b17: 云。據理説。宗･因一種無彼常法。總是無常。
T2271_.68.0473b18: 今時約道理。滅爲宗。生爲因。亦不成無
T2271_.68.0473b19: 異。薩宗既爾。大乘准知。大乘不立過未。准
T2271_.68.0473b20: 於現在世假立三世生住異滅。雖然假立亦
| T2271_.68.0473b21: | 得據滅生爲因亦無異相似之難也 | 云云 |
| T2271_.68.0473b22: | 問。文軌等古師心差別爲性 | 文 | 何破之耶 |
| T2271_.68.0473b23: | 疏云。問。 互相差別則爲宗性 | 至 | 差別性故 |
| T2271_.68.0473b24: | 云云 |
T2271_.68.0473b26: 云差別爲性。後有慈恩法師。亦云親承三
T2271_.68.0473b27: 藏。論本應言差別性故。今詳梵本。蓋有兩
T2271_.68.0473b28: 異。前本義者如前已釋。後本意者○兩本會
| T2271_.68.0473b29: | 通。不相違也 | 云云 | 可見全文 |
T2271_.68.0473c02: 斷云。有人云。論云差別爲性。言差別性故
| T2271_.68.0473c03: | 者非也。云何。答。此亦不然 | 至 | 如本疏明 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0473c05: 軌轍。然今此指立宗之法以號軌轍。言故
T2271_.68.0473c06: 者所以也。謂立宗之法不得一向極成。亦不
T2271_.68.0473c07: 得一向不極成。要須非極成･非不極成和
T2271_.68.0473c08: 合セシムル所以。方始名宗。是故稱故。言非極
T2271_.68.0473c09: 成即簡合説也。非不極成即簡別説。由如
T2271_.68.0473c10: 此所以。宗義方立。亦可具簡別所以･同性
T2271_.68.0473c11: 所以其宗方立。是以稱故。今違斯轍故云
T2271_.68.0473c12: 違因明之軌轍。闇唐梵之方言者。呂才･軌
T2271_.68.0473c13: 師唯知簡却古師之過非。未知釋成所依
T2271_.68.0473c14: 之所以。是以不解故字之意。謬言爲性。故
T2271_.68.0473c15: 云闇唐梵之方言也。 轍改論文深爲可責
T2271_.68.0473c16: 者。若依賓意。有二梵本。軌師即依一梵本
T2271_.68.0473c17: 言差別爲性。今基師意。舊無兩本。唯一梵
T2271_.68.0473c18: 本云差別性故。軌師不解故字之意。改故
| T2271_.68.0473c19: | 作爲。云轍改論文深爲可責也 | 云云 |
T2271_.68.0473c21: 宗之義歟。斷并抄心見其心
T2271_.68.0473c22: 若爾燈文如何可會之耶
T2271_.68.0473c23: 燈二云。亦如因明論文云。此中宗者○是名
T2271_.68.0473c24: 爲宗。後文軌法師輒改論文云差別爲性。
T2271_.68.0473c25: 爲之作言。以差別爲宗體性。若爾前標此
T2271_.68.0473c26: 中宗者。釋云差別爲性。即顯宗訖。何須更
T2271_.68.0473c27: 説是名爲宗。 文言煩重。元本論云差別性
T2271_.68.0473c28: 故。有其二義。何以故。以差別故宗體。隨自
T2271_.68.0473c29: 下簡過。今言故者。意簡古師以有法及法
T2271_.68.0474a01: 倶名爲宗。今簡古師義。以差別性故。互相
T2271_.68.0474a02: 乖反是其宗體。若言爲性。無簡古失。二云。
T2271_.68.0474a03: 古師宗過有五。 今陳那菩薩更加後四。以
T2271_.68.0474a04: 極成有法及法倶極成可爲宗依。 以差別
T2271_.68.0474a05: 性是宗體故。依彼有法及法上立。是名爲
| T2271_.68.0474a06: | 宗。方始結之 | 云云 |
T2271_.68.0474a08: 性。豈不簡古師義耶。彼以有法爲宗。
T2271_.68.0474a09: 或以能別爲宗。或合以有法及能別爲
T2271_.68.0474a10: 宗。而文中有法能別差別爲性故也。依
T2271_.68.0474a11: 之明燈抄。文軌･呂才雖知簡古師過之
| T2271_.68.0474a12: | 義不解釋成所依之所以 | 云云 | 義斷文亦 |
T2271_.68.0474a14: 義骨上云。問。論差別爲性意何。答。此明體
T2271_.68.0474a15: 也○古師或以聲爲宗。以成立聲爲無常
T2271_.68.0474a16: 故。或以無常爲宗。以不許聲有無常故。
T2271_.68.0474a17: 或以聲･無常合以爲宗。以聲･無常別非宗
T2271_.68.0474a18: 故。今陳那破云。聲及無常元來共許。何得爲
T2271_.68.0474a19: 宗。故我但取聲及無常不相離性。以之爲
| T2271_.68.0474a20: | 宗。以敵論者不許不相離故 | 乃至 | 爲性者。 |
| T2271_.68.0474a22: | 論差別性故 | 乃至 | 或有於此○深爲呵責 | 云云 |
T2271_.68.0474a24: 論本有二。莊嚴牒差別爲性本。如本解釋。
T2271_.68.0474a25: 不言改釋。故賓法師理門論疏第二卷云。軌
| T2271_.68.0474a26: | 法師○兩本會通不相違也 | 云云 | 又言違因 |
T2271_.68.0474a28: 別性故。述曰○合之一處不相離性。方是其
| T2271_.68.0474a29: | 宗 | 云云 | 此與莊嚴無異也。又次疏云。問。互相 |
| T2271_.68.0474b01: | 差別○更成立耶 | 云云 | 今案。 基疏文未見持 |
| T2271_.68.0474b02: | 所以故。即文可求也 | 云云 可見全文 |
T2271_.68.0474b04: 云。因喩唯成無不成。無簡不説差別性
| T2271_.68.0474b05: | 云云 | 付之。若爾以所作性因對聲顯論師 |
| T2271_.68.0474b07: | 疏云。問。何故但宗説 | 至 | 不説差別性故 | 云云 |
T2271_.68.0474b09: 作性因立聲無常。對聲顯論隨一不成。豈
T2271_.68.0474b10: 唯是成無不成耶。既正因中有不成義。何
T2271_.68.0474b11: 故不説差別性耶。答。所作性因對聲生論
T2271_.68.0474b12: 無有不成。立敵同許。是故不説其差別性。
T2271_.68.0474b13: 若對聲顯。即還爲宗。聲應所作。隨縁變故。
T2271_.68.0474b14: 猶如瓶等。由此當知。因喩唯成。無有不
| T2271_.68.0474b15: | 成 | 云云 |
| T2271_.68.0474b17: | 疏云。凡宗有四。 一遍所許宗 | 至 | 不須定顧 |
| T2271_.68.0474b18: | 云云 |
T2271_.68.0474b20: 立者情所等便立等者。 此即唯立自宗所
T2271_.68.0474b21: 愛樂義。於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯
T2271_.68.0474b22: 隨自意不顧彼三。故此第四名不顧宗。言
T2271_.68.0474b23: 若善外宗樂之便立等者。 此據就彼外宗
T2271_.68.0474b24: 立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論
| T2271_.68.0474b25: | 宗 | 云云 |
T2271_.68.0474b27: 論人隨自善解即便立之。 如鵂鶹子立佛
T2271_.68.0474b28: 法義。或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯
T2271_.68.0474b29: 因明立論之道。但取隨自能立。賓師云。其
T2271_.68.0474c01: 義准宗任其隨有。亦不欲顧自餘兩宗。若
T2271_.68.0474c02: 要顧者。鵂鶹若立佛法中義。或佛弟子立
T2271_.68.0474c03: 鵂鶹義者。豈名違自失也。或佛法對敵成
T2271_.68.0474c04: 立自宗中義。或若鵂鶹立自宗義。豈要顧
T2271_.68.0474c05: 其共許之宗。如唯識理共許中無。豈即名爲
| T2271_.68.0474c06: | 違共許過也 | 云云 |
T2271_.68.0474c08: 歟爲當不顧論宗歟。兩方。若義准宗者。
T2271_.68.0474c09: 既是樂爲。何云爾耶。若依之。不顧論宗
T2271_.68.0474c10: 者。疏文如何
T2271_.68.0474c11: 問。傍義准宗可有過耶。疏云。未見其過
| T2271_.68.0474c12: | 文 | 付之。立聲無常之時。苦無常等義准成 |
T2271_.68.0474c14: 下文
| T2271_.68.0474c15: | 疏云。此中前三不可建立 | 至 | 皆是自不樂 |
| T2271_.68.0474c16: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0474c18: 故無其過爲言意云。 自於二品有非有
T2271_.68.0474c19: 故。如有共不共不定。亦義准故トシ出來
T2271_.68.0474c20: 過。未見之云也。傍成苦等之時。雖有
T2271_.68.0474c21: 不定等。然義准之故ニハ不出來。然依餘義
T2271_.68.0474c22: 邊出來之故也。此疏一段大意云。傍義宗
T2271_.68.0474c23: 非本樂爲故。 不可爲正宗。然因明門
T2271_.68.0474c24: 未トモ見。義准出來之過。因過之中准法差
T2271_.68.0474c25: 別有意許過。傍義准宗可有意許宗過
T2271_.68.0474c26: 義。然非正所立宗云也
T2271_.68.0474c27: 後記云。然於因明未見過者。意云。因明論中
T2271_.68.0474c28: 未見義准宗過。明知義准宗得是眞宗。問。
T2271_.68.0474c29: 何以得知。宗中而有義准。答。准下因過四
T2271_.68.0475a01: 相違中。説法差別有法差別相違之因。明知
T2271_.68.0475a02: 得有義准也。問。既無其過。如何不立。答。
T2271_.68.0475a03: 本意但諍言所陳者名不顧論。可樂所立
T2271_.68.0475a04: 非言所陳。不是正諍。但傍准故今不立。然
| T2271_.68.0475a05: | 非正立所以故在所簡之中也 | 云云 |
T2271_.68.0475a07: 亦得有過。立聲無常。傍顯苦無我等。亦有
T2271_.68.0475a08: 一分違宗之失。彼言無常之時。亦傍顯苦
T2271_.68.0475a09: 無常等。亦有。以無漏聲雖是無常。而非苦
| T2271_.68.0475a10: | 故。更思之 | 云云 |
T2271_.68.0475a12: 既許無常。義許無我。若更立之。犯相符過。
| T2271_.68.0475a13: | 今約非言所顯故。言未見其過 | 云云 |
T2271_.68.0475a15: 問。四相違之宗。遍所許等四宗之中何。答。
T2271_.68.0475a16: 是不顧論宗也。問。先其四宗者何。答。一遍所
T2271_.68.0475a17: 許宗。二前承禀宗。三傍義准宗。四不顧論宗
T2271_.68.0475a18: 也。問。何故四相違之宗云不顧論宗耶。答。
T2271_.68.0475a19: 此比量之宗樂爲之宗也。 樂爲宗皆不顧論
T2271_.68.0475a20: 宗也。四相違之宗皆樂爲之宗。故云不顧論
T2271_.68.0475a21: 宗。問。先如何云不顧宗耶。答。疏論宗者。隨
T2271_.68.0475a22: 立所樂便立。如佛弟子知佛法義。若善外
| T2271_.68.0475a23: | 宗樂之。便立不須定顧 | 云云 | 邑記云。不顧 |
T2271_.68.0475a25: 等者。唯立自宗所愛義。於餘三宗既非愛
T2271_.68.0475a26: 樂。決定不立。唯隨自意不顧彼三故。此
T2271_.68.0475a27: 第四者不顧論宗者。若善外宗樂之便立者。
T2271_.68.0475a28: 此據彼外宗立量折破。於彼敵論。不須顧
T2271_.68.0475a29: 意也。問。其顧彼三者意何。答。不顧前三
T2271_.68.0475b01: 宗云也。意云。比量之物當時爲破他立故。
T2271_.68.0475b02: 其當時樂爲爲所立。故其前三宗不顧言也。
T2271_.68.0475b03: 問。佛弟子對外道。聲無常ト立等。是前承禀
T2271_.68.0475b04: 宗也。何此云不顧論宗耶。答。佛弟子類立
T2271_.68.0475b05: 前承禀宗。外道他宗異覺對故。非前承品宗
T2271_.68.0475b06: 也。問。爾佛弟子知比量。皆前承品宗歟。答。
T2271_.68.0475b07: 約其非前承品宗。是不顧論宗也。問。爾之
T2271_.68.0475b08: 意何。答。且就眞性有爲空量者。 一人諍有。
T2271_.68.0475b09: 一人諍空。偏諍空違非空非有之道理。非
T2271_.68.0475b10: 空非有之中道。是前承禀宗也。故此眞性有
T2271_.68.0475b11: 爲量亦非前承禀宗。故知佛弟子類立量。亦
T2271_.68.0475b12: 是不顧論宗也。問。爾其眞性有爲空量。何云
T2271_.68.0475b13: 不顧論宗耶。 答。 大乘教説非空非有之中
T2271_.68.0475b14: 道。偏空不顧自論宗也。准此一切内外道所
T2271_.68.0475b15: 立比量。皆可云不顧論宗也。問。若四相違
T2271_.68.0475b16: 宗皆不顧論宗者。何疏傍義順宗云耶。故其
T2271_.68.0475b17: 疏文云。問。何故宗中傍有義准名爲差別。
T2271_.68.0475b18: 因喩便無。答。能立本成之自所立隨應之義
T2271_.68.0475b19: 立。乃乖角共自相違故。於宗中傍有義順。
T2271_.68.0475b20: 即四相違所違差別。言中決定兩成能立故。
| T2271_.68.0475b21: | 據於因喩不説有義順能立 | 云云 | 其意云。 |
T2271_.68.0475b23: 如是傍義順宗故云爾也。指此非謂傍義
T2271_.68.0475b24: 順宗也。疏問答之中答意。能立因喩從本決
T2271_.68.0475b25: 定故。隨擧言決定成能立。約所立之宗。擧
T2271_.68.0475b26: 自所樂宗時。敵者指此自相相違等故。其
T2271_.68.0475b27: 宗下脇本極成故。約宗有義順宗。約因喩
T2271_.68.0475b28: 無義准之因喩言也。問。何故宗之中。四宗
T2271_.68.0475b29: 之中問義順宗。答中答四相違中意許差別
T2271_.68.0475c01: 耶。答。所立之宗傍有差別之義。意許差別正
T2271_.68.0475c02: 所答。此四宗中義順宗爲顯。以意許差別
T2271_.68.0475c03: 答也。 非具四相違中意許差別爲義順宗
T2271_.68.0475c04: 也。問。四相違之中意許之差別非義順宗
T2271_.68.0475c05: 者。不與傍義順宗之名耶。答。以有可名
T2271_.68.0475c06: 傍義順宗義。名傍義順宗。非四宗中傍義
T2271_.68.0475c07: 順宗也。問。若爾約傍義順宗有種耶。答。不
T2271_.68.0475c08: 爾。四相違之中意許差別。不顧論宗可有
T2271_.68.0475c09: 如傍義順宗義故。 名傍義順宗也。問。疏
T2271_.68.0475c10: 云。既於因過説法差別相違因。即傍准宗
T2271_.68.0475c11: 可成宗義。然非正立。今簡前三。皆不可
| T2271_.68.0475c12: | 立。唯有第四。可以爲宗 | 云云 | 故四相違之中 |
T2271_.68.0475c14: 宗中傍義准宗文也。其意云。約傍義順宗。
T2271_.68.0475c15: 無顯其過。説法差別相違因。聲之上可聞
T2271_.68.0475c16: 不可聞。無常之上作彼縁性非彼縁性。皆
T2271_.68.0475c17: 是差別之義也。准此所作性因皆能成其因
| T2271_.68.0475c18: | 云云 | 所諍望意許差別。可聞不可聞等。皆 |
T2271_.68.0475c20: 約傍義順宗。其過不見者。約意許差別。是
T2271_.68.0475c21: 以爲證。四相違之中意許差別。不可云傍
T2271_.68.0475c22: 義准宗也。故疏云。次義准宗非言所諍。此
T2271_.68.0475c23: 復何用。本諍由言。望他起解。傍顯別義。非
T2271_.68.0475c24: 爲本成。故亦不可立爲正論。然於因明
| T2271_.68.0475c25: | 未見其過 | 云云 | 又云。 於因過説法差別相 |
| T2271_.68.0475c26: | 違因。即傍准宗可成宗義。然非正立 | 云云 |
| T2271_.68.0475c27: | 裏書云 |
T2271_.68.0475c29: 差別相違相之時。要是立敵所許別義以
T2271_.68.0476a01: 爲差別。如聲無常量。聲上可聞不可聞。
T2271_.68.0476a02: 無常之上作彼縁性非彼縁性等。非正差
T2271_.68.0476a03: 別。此是傍義准宗。然非正所立故不爲
T2271_.68.0476a04: 宗云也
| T2271_.68.0476a05: | 問。理門論中。樂爲所立説名宗 | 云云 | 爾者 |
| T2271_.68.0476a07: | 云云 | 付之。見理門文。樂爲所立。謂不樂爲 |
| T2271_.68.0476a09: | 喩應亦名宗 | 云云 | 既簡似因喩。何不簡之 |
| T2271_.68.0476a10: | 耶。依之。邑記意簡眞似因喩 | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0476a11: | 疏云。樂爲所成立性。簡能成立 | 至 | 不簡於 |
| T2271_.68.0476a12: | 似 | 云云 |
T2271_.68.0476a14: 似。亦應具簡似眞能立。彼樂爲言。意簡似
T2271_.68.0476a15: 因似喩。彼非所樂故。 彼所立言。意簡眞因
T2271_.68.0476a16: 喩。彼是能立故。若不爾者。彼論何須後言
T2271_.68.0476a17: 若異此者。説所成立。似因似喩應亦名宗。
T2271_.68.0476a18: 然彼意説。若異前説樂爲所立。即應於第二
T2271_.68.0476a19: 時。彼所成立似因似喩。應亦名宗。既爾彼
| T2271_.68.0476a20: | 應已簡於似。宜更詳之 | 云云 |
T2271_.68.0476a22: 性眞因喩也。若異此樂爲所立能立眞因
T2271_.68.0476a23: 喩名所立者。似因喩亦可名宗云也。故
T2271_.68.0476a24: 若異此者等之文。顯簡眞因喩之所以
T2271_.68.0476a25: 也。不云直簡似因喩。況若以樂爲言簡
T2271_.68.0476a26: 似者。何論云雖樂成立。由與現量等相
T2271_.68.0476a27: 違故。名似立宗等耶
T2271_.68.0476a28: 尋云。若爾何纂中云簡似因喩耶
| T2271_.68.0476a29: | 纂云。雖自問言若樂爲簡 | 至 | 應亦名宗 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0476b02: | 問。疏云。即四相違所違差別 | 文 | 爾者出義 |
T2271_.68.0476b04: 許宗是不顧論宗也。何云義准宗耶。若
T2271_.68.0476b05: 非義准者。見一具文。可言義准宗體。如
T2271_.68.0476b06: 何可云耶
| T2271_.68.0476b07: | 疏云。問。何故宗中傍有義准 | 至 | 義准能立 |
| T2271_.68.0476b08: | 云云 |
| T2271_.68.0476b09: | 上文云。要言所陳 | 至 | 無義准失 | 云云 |
T2271_.68.0476b11: 因者有法之上義也。 若有法有意許者。
T2271_.68.0476b12: 於因可有意許。依之明燈抄中。有一
T2271_.68.0476b13: 實故之因。言陳者不無之有。意許者大
| T2271_.68.0476b14: | 有之有也 | 云云 |
| T2271_.68.0476b15: | 四相違私記中 | 三卷書本 院私記云 | 疏云。問。何故宗中○ |
| T2271_.68.0476b16: | 義准能立 | 云云 | 問。此問意。問四宗中義准宗 |
T2271_.68.0476b18: 宗中義准宗也。問。答文意何。答。答文意。因
T2271_.68.0476b19: 喩本極成物。適擧言決定成能立。約所立
T2271_.68.0476b20: 宗。自所樂宗擧時。敵者著法自相相違等
T2271_.68.0476b21: 故。其宗下挾所樂宗故。約宗有義准宗。約
T2271_.68.0476b22: 因喩無義准也。問。何故問問中四宗中義
T2271_.68.0476b23: 准宗。答中以四相違中意許差別答。彼所立
T2271_.68.0476b24: 宗傍有差別義。意許差別正所言。故以此
T2271_.68.0476b25: 四宗中義准宗顯。而意許差別答也。爾云故
T2271_.68.0476b26: 非四相違中意許差別爲義准宗也。問。四
T2271_.68.0476b27: 相違中意許差別非傍義准宗者。 不與傍
T2271_.68.0476b28: 義宗之名耶。答。以有可云傍義准宗義。
T2271_.68.0476b29: 云傍義准宗。非四宗中傍義准宗。問。若爾
T2271_.68.0476c01: 約傍義宗可有種耶。答。非爾。四相違中意
T2271_.68.0476c02: 許差別不顧論。以如傍義准宗之義。名傍
T2271_.68.0476c03: 義准宗言也。又云。疏云。既於因過説法差
T2271_.68.0476c04: 別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正
| T2271_.68.0476c05: | 立 | 云云 | 以是見。四相違中意許差別。猶可傍 |
T2271_.68.0476c07: 意約傍義准宗無顯其過。法差別准因。聲
T2271_.68.0476c08: 上可聞不可聞。無常上作彼縁性非彼縁性。
T2271_.68.0476c09: 皆是差別義。望此所作性故因皆能成其因。
T2271_.68.0476c10: 望所諍意許差別爲相違因。 其可聞不可
| T2271_.68.0476c11: | 聞聲皆當傍准宗。 此因能成故不爲過 | 云云 |
| T2271_.68.0476c13: | 中意許差別。不可云傍准宗也 | 云云 |
T2271_.68.0476c15: 論耳
T2271_.68.0476c16: 問。以樂爲之言可簡似宗過耶。答。疏
| T2271_.68.0476c17: | 云。簡 | 云云 | 付之。見論下文云。雖樂成立 |
| T2271_.68.0476c18: | 由與現量等相違故名似立宗 | 云云 | 明 |
| T2271_.68.0476c20: | 疏云。問。何故宗内獨言樂爲 | 至 | 不言樂爲 |
| T2271_.68.0476c21: | 云云 |
T2271_.68.0476c23: 問。疏中釋宗義有三釋。一以言對理。詮
T2271_.68.0476c24: 義之言。爲自宗所許。二以別義對總。總
T2271_.68.0476c25: 言及義名自所許。三以合對離。取能依
| T2271_.68.0476c26: | 不相離性合。 爲自宗所許 | 云云 | 爾者上文 |
| T2271_.68.0476c28: | 疏云。 此中三釋。 一者以言對 | 至 | 正與此同 |
| T2271_.68.0476c29: | 云云 |
T2271_.68.0477a02: 也。即與前會古今三釋爲異也。前第一釋
T2271_.68.0477a03: 中但取自性差別爲宗。今此但取詮自性
T2271_.68.0477a04: 差別上言爲宗。不取二宗依故。 言自宗
T2271_.68.0477a05: 所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取
T2271_.68.0477a06: 聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。
T2271_.68.0477a07: 第三釋中同前取不相離性。 云正與此同
T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説宗名各別攝受。此名隨自樂爲。
T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名同也。 又彼取合不
T2271_.68.0477a10: 相離性。名之爲宗。同此論也。又前古今同
| T2271_.68.0477a11: | 異中。第三與此同 | 云云 |
| T2271_.68.0477a13: | 釋無別。任自思之 | 云云 | 明詮導同之 |
T2271_.68.0477a15: 又若如第三釋者。陳那以前立不相離性
T2271_.68.0477a16: 之義歟
T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如此三宗有此等過。 所以簡
T2271_.68.0477a18: 之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾
T2271_.68.0477a19: 未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱
| T2271_.68.0477a20: | 不相離性之辭也 | 云云 |
| T2271_.68.0477a21: | 問。疏云。覺眞實自悟故 | 文 | 付之。違能立 |
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟敵及證義者。
T2271_.68.0477a24: 由自發言生他解故。似立悟證及立論主。
T2271_.68.0477a25: 由他顯己證自解生。今覺眞實自悟故者。
T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應唯悟他。如何今云若覺眞實
T2271_.68.0477a27: 自悟故耶。答。因明本宗爲欲令他於未解
T2271_.68.0477a28: 處得生新解。 是故立者必是先時内心自
T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者
T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所
T2271_.68.0477b02: 作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方
T2271_.68.0477b03: 能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必
T2271_.68.0477b04: 縁於義。其所作義與無常義。天然自有。然
T2271_.68.0477b05: 以智力先見所作在於瓶･聲二處齊有。方
T2271_.68.0477b06: 比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所
T2271_.68.0477b07: 作義因亦不離無常。 故知義因證了其宗。
T2271_.68.0477b08: 此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有
T2271_.68.0477b09: 義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智
T2271_.68.0477b10: 生義了。既不假言。是故未有言生言了。今
T2271_.68.0477b11: 云覺眞申宗趣者。約宗前智。既不假言。
T2271_.68.0477b12: 故云自悟。由立論人立宗之後。以内智力
T2271_.68.0477b13: 取共許因。了前所説無常之義。此即内心
T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了所説義。故云自悟。前言能立
T2271_.68.0477b15: 悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故
| T2271_.68.0477b16: | 不相違 | 云云 |
| T2271_.68.0477b18: | 肝心記五 | 末 |
| T2271_.68.0477b19: | 案云。 彼間者俗語也 | 倭言加之去 | 此間者俗 |
| T2271_.68.0477b20: | 語 | 倭言擧去 |
| T2271_.68.0477b21: | 因明大疏抄卷第八 | 終 |
| T2271_.68.0477b22: | 寛文十三年癸丑仲春二十七日。以原本一校了 |
T2271_.68.0477b24:
T2271_.68.0477b25:
| T2271_.68.0477b26: | (第九帖) |
T2271_.68.0477b28: 因有二種
T2271_.68.0477b29: 一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因
| T2271_.68.0477c01: | 明燈抄云。謂種生芽等。親辨體故 |
| T2271_.68.0477c03: | 明燈抄云。謂燈照物。疎顯物故 |
| T2271_.68.0477c05: | 一言生因。 謂立論者立因等言 | 至 | 未了義故 |
| T2271_.68.0477c06: | 云云 |
T2271_.68.0477c08: 生敵論解所作智。故名言生因。論文既云
T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。
T2271_.68.0477c10: 故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗
| T2271_.68.0477c11: | 故。有言生因也 | 云云 |
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據宗説因。豈容得據言生
T2271_.68.0477c14: 敵智。名之爲因。望宗説因。不可濫通。
T2271_.68.0477c15: 故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先
T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以其宗中敵論不許故。立
T2271_.68.0477c17: 論者以因成之。言因既爾。發言之智將
T2271_.68.0477c18: 其義因以爲所縁。 及是言詮還用證宗。
T2271_.68.0477c19: 是則智･義得因名者。還望前宗以立後
T2271_.68.0477c20: 因。後因望前唯應名了。不得名生。豈
T2271_.68.0477c21: 得妄據生敵智故立言生因。若必生敵
T2271_.68.0477c22: 智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同
T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並
| T2271_.68.0477c24: | 得名爲言生因也 | 云云 定賓疏第一文。可 見。本文尤繁多也 |
T2271_.68.0477c26: 生敵智者。理即不爾。立トキ無常宗。敵智未
T2271_.68.0477c27: 生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智
T2271_.68.0477c28: 方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親
T2271_.68.0477c29: 生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲
T2271_.68.0478a01: 生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。爲喩
| T2271_.68.0478a02: | 勝能。非如言因親生敵智。故非生因 | 云云 |
| T2271_.68.0478a03: | 二智生因。謂立論者發言之智 | 至 | 故名生因 |
| T2271_.68.0478a04: | 云云 |
| T2271_.68.0478a06: | 言故無持業 | 云云 |
| T2271_.68.0478a08: | 即由此言能生他智。故云智生因 | 云云 |
T2271_.68.0478a10: 言之因･生因ノ因故名生因者。因明論中。
T2271_.68.0478a11: 豈有由言是果義故須立智因也。義生
T2271_.68.0478a12: 因等並應廣破
T2271_.68.0478a13: 明燈抄云。此難可爾。依疏主意。何容救之。
T2271_.68.0478a14: 答。返應問彼。立論者智觀所作義。既自悟
T2271_.68.0478a15: 已。對敵立義。將悟他時。爲唯觀義悟敵
T2271_.68.0478a16: 論者。爲亦發言悟敵論者。若唯觀義。但應
T2271_.68.0478a17: 自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言是立
T2271_.68.0478a18: 者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯
T2271_.68.0478a19: 據宗説名爲果。以言亦是智之果故。言因
T2271_.68.0478a20: 既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲智生因
T2271_.68.0478a21: 果。妙符深旨。不可異推。此等問答如理門
| T2271_.68.0478a22: | 論問答抄述 | 云云 |
T2271_.68.0478a24: 明燈抄云。玄應師云。智生有二。初智生因
T2271_.68.0478a25: 者。謂敵論者有解極成義因之智。由此親
T2271_.68.0478a26: 能生解宗智故名生因。諸人解云。親生因
T2271_.68.0478a27: 者。是立論者立因之言。説宗因喩多言。開
T2271_.68.0478a28: 示未了義。不云智義生起解故。差爾既云
T2271_.68.0478a29: 未了義。應許立言名親了因。故非證也。問。
T2271_.68.0478b01: 若爾如何理門論説。若爾既取智爲了因。是
T2271_.68.0478b02: 言須失能成立性。此亦不然。令彼憶念本
T2271_.68.0478b03: 極成故。彼論既説解極成智名爲了因。如
T2271_.68.0478b04: 何今説名生因耶。答。彼論意説。由立論言
T2271_.68.0478b05: 令敵因智憶本極成。能生宗智故。説宗智
T2271_.68.0478b06: 名爲了因。非談因智名了因也。第四智
T2271_.68.0478b07: 生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人解
T2271_.68.0478b08: 因之智。 必有此智方起因言生宗智。故
T2271_.68.0478b09: 名生因也。 生屬能生。因能生故。皆持業
| T2271_.68.0478b10: | 釋 | 云云 |
| T2271_.68.0478b12: | 義 | 至 | 本藉言生 | 云云 |
| T2271_.68.0478b14: | 立者言。亦無持業 | 云云 |
T2271_.68.0478b16: 者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言道理
T2271_.68.0478b17: 此義意云。取敵論者了宗智爲果。即知敵
T2271_.68.0478b18: 論所作智因能了宗果者。 是從立者言之
T2271_.68.0478b19: 所生故生因中言爲正因。智･義依詮通名
| T2271_.68.0478b20: | 生因 | 云云 |
| T2271_.68.0478b22: | 疏云。言爲正生 | 至 | 時名能立等 | 云云 |
| T2271_.68.0478b24: | 定解故。智義亦名生因者。言依詮故 | 云云 |
T2271_.68.0478b26: 也。豈非義因是正因耶
T2271_.68.0478b27: 賓疏一云。問。若云言生是正因者。何以入
T2271_.68.0478b28: 理論云因有三相。及理門云宗法於同品
T2271_.68.0478b29: 謂有非有倶等答。欲明言説詮三相義方
| T2271_.68.0478c01: | 是正因故擧也 | 云云 明燈抄二引之 |
| T2271_.68.0478c02: | 以上三因局約立論釋之也 | 云云 |
| T2271_.68.0478c04: | 四智了因。 謂敵證者解能立言 | 至 | 了所説 |
| T2271_.68.0478c05: | 義 | 云云 |
T2271_.68.0478c07: 宗之後解所作因之智歟。爲當未立宗
T2271_.68.0478c08: 之前解因歟。若立宗之後者。先解聲無
T2271_.68.0478c09: 常之後知所作也。何云解能立言了宗
T2271_.68.0478c10: 之智耶。況立論者自悟門之中。先起智
T2271_.68.0478c11: 惠解所作義了。從此生智解聲無常。今
T2271_.68.0478c12: 敵論者悟他門也。若如此義者。了宗之
T2271_.68.0478c13: 智從解因智生。可言智生因
T2271_.68.0478c14: 若依之。前者何云解能立言了宗之智
T2271_.68.0478c15: 耶。立論者必立宗之後説因。豈敵證者先
T2271_.68.0478c16: 解因後了宗耶
T2271_.68.0478c17: 又了宗智與解因智。是可各別。何云一
T2271_.68.0478c18: 智耶
T2271_.68.0478c19: 又以理門論但由智力了所説義之文。
T2271_.68.0478c20: 證敵證者智了因之事不明。凡見彼文。
T2271_.68.0478c21: 説立論之人立宗。後由智力故。以共許
T2271_.68.0478c22: 因了前立宗之旨。 更非敵證者智了因
T2271_.68.0478c23: 之義。依之一具文云。此中宗法唯取立論
T2271_.68.0478c24: 及敵論者決定同許。於同品中有非有等
T2271_.68.0478c25: 亦復如是。何以故。今此唯依證了因故。
T2271_.68.0478c26: 但由智力了所説義。 非如生因由能
| T2271_.68.0478c27: | 起因 | 文 | 是以定賓疏云。破此義 | 云云 |
T2271_.68.0478c29: 作智了宗無常。今當問彼。解所作因。是
T2271_.68.0479a01: 宗前有。宗後有耶。若未解宗。而於宗前先
T2271_.68.0479a02: 以智力觀所作。從此生智解宗無常。此是
T2271_.68.0479a03: 自悟比量門收。 解宗之智從因智生。此是
T2271_.68.0479a04: 智生。何得名了也。又立論者立宗之後。證
T2271_.68.0479a05: 宗之智能説所作。豈非智了因也。何以專
T2271_.68.0479a06: 説立論之人智是生因。而不説其立宗之後
T2271_.68.0479a07: 有智了因了所説義。 而乃倒説是敵論人
T2271_.68.0479a08: 證宗之了也。前者浪引理門論文。但由智
T2271_.68.0479a09: 力了所説義。將證敵論有智了因者謬也。
T2271_.68.0479a10: 理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故
T2271_.68.0479a11: 取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。
T2271_.68.0479a12: 不應謬引也。故彼文云。此中宗法唯取立
T2271_.68.0479a13: 論及敵論者決定同許。乃至文云。但由智力
T2271_.68.0479a14: 了所説義者。 謂但由其立論之人立宗之
T2271_.68.0479a15: 後。以其智力取共許因。證前所説宗無常
| T2271_.68.0479a16: | 義。故知妄用證其敵智也 | 云云 |
T2271_.68.0479a18: 非能親顯所成宗故。隔言智故。敵證者言
T2271_.68.0479a19: 不名生者。以不能生敵證智故。救疏主
| T2271_.68.0479a20: | 意。如問答抄 | 云云 |
T2271_.68.0479a22: 立論者言因而生。然此因智了宗無常。以
T2271_.68.0479a23: 之爲果。故即望於了宗果邊名智了因。是
T2271_.68.0479a24: 故論云。但由智力了所説義。玄應師云。智
T2271_.68.0479a25: 了有二。初智了因。謂敵論者解宗之智。親
T2271_.68.0479a26: 能顯了所立宗理故名了因。後智了因。名
T2271_.68.0479a27: 雖同前。親疎義別。謂敵證者解因之智。念
T2271_.68.0479a28: 三相義親生宗智智了因ノ因故。遠能顯宗。
T2271_.68.0479a29: 亦名了因。此師意云。親了宗智非是因智。
T2271_.68.0479b01: 了因之智何名了宗。 若了因智名了宗者。
T2271_.68.0479b02: 應色等智名聲等智。故親了因非因智也。
T2271_.68.0479b03: 今疏主意。 但取敵證了宗之智爲智了因。
T2271_.68.0479b04: 理門既云。但由智力了所説義。豈由因智
| T2271_.68.0479b05: | 了所説義。故知宗智是親了因 | 云云 |
| T2271_.68.0479b06: | 五言了因。謂立論主能立之言 | 至 | 故名了因 |
| T2271_.68.0479b07: | 云云 |
| T2271_.68.0479b09: | 不得了名 | 云云 |
T2271_.68.0479b11: 一約立論者。自望了宗名爲了因。二約能
T2271_.68.0479b12: 生敵論之智。名爲了因且約立論了宗釋
T2271_.68.0479b13: 者。謂由因言了所説義故名了因。然此因
T2271_.68.0479b14: 言自有二義。一者能生敵智名爲生因。是
T2271_.68.0479b15: 前門攝。非此所明。二者以所作言了其所
T2271_.68.0479b16: 説宗無常義。是此門義。故云謂由因言了
T2271_.68.0479b17: 所説義也。後約能生敵論之智以釋了因
T2271_.68.0479b18: 者。謂立論人所作之言。望能生彼敵論之所
T2271_.68.0479b19: 作智。了無常宗。是正了因。今與了因作能
T2271_.68.0479b20: 生因。了因ノ因故亦名了因。故理門云。若爾
T2271_.68.0479b21: 既取智爲了因。是言便失能成立性。此難
T2271_.68.0479b22: 意云。若取敵者解所作智。望了宗邊名
T2271_.68.0479b23: 了因者。是立者言便失能立了宗之性。次
T2271_.68.0479b24: 云。此亦不然。令彼憶念本極成故。此答意
T2271_.68.0479b25: 云。 正由立者言因能成故。令敵者智力憶
| T2271_.68.0479b26: | 念故。有言了･智了之義 | 云云 |
T2271_.68.0479b28: 了因故。以了因ノ因名了因也。二立者
T2271_.68.0479b29: 由所作言因了宗無常故。直名了因也。
T2271_.68.0479c01: 疏有其意。可見之
| T2271_.68.0479c02: | 六義了因。謂立論主能立言下 | 至 | 於義所立 |
| T2271_.68.0479c03: | 云云 |
| T2271_.68.0479c05: | 了名 | 云云 |
T2271_.68.0479c07: 中。言生所詮名爲生因。是前門義。非此所
T2271_.68.0479c08: 明。二者。了所立宗。復名了因。是此門義。又
T2271_.68.0479c09: 敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
| T2271_.68.0479c10: | 因境。亦名了因 | 云云 |
| T2271_.68.0479c12: | 疏云。立者之智久已解宗 | 至 | 亦了因攝 | 云云 |
| T2271_.68.0479c14: | 又云。分別生･了雖成六因 | 至 | 爲因相體。兼 |
| T2271_.68.0479c15: | 餘ニモアリトイフニ無失 | 云云 |
| T2271_.68.0479c17: | 又云。辨差別者。雖依建立 | 至 | 望義爲六 | 云云 |
T2271_.68.0479c19: 約體成四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮
T2271_.68.0479c20: 義也。據類有三者。言･義･智也。望義爲六
T2271_.68.0479c21: 者。如上列之
T2271_.68.0479c22: 問。於六因分別因果方如何
T2271_.68.0479c23: 疏云
| T2271_.68.0479c24: | 又云。以言望於義。亦成顯了因 | 至 | 謂所立 |
| T2271_.68.0479c25: | 宗 | 云云 |
T2271_.68.0479c27: 以義爲果。如何云以義望於言亦作能
T2271_.68.0479c28: 生因耶
T2271_.68.0479c29: 明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋生因
T2271_.68.0480a01: 之言也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
T2271_.68.0480a02: 所詮トシテ生能詮言。故云生因也。見有所作
| T2271_.68.0480a03: | 義而方發立因等言故 | 云云 |
T2271_.68.0480a05: 略纂云。一生了因對句者。於六因中。有唯生
T2271_.68.0480a06: 因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因
T2271_.68.0480a07: 非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦
T2271_.68.0480a08: 生因。六中攝四。謂言生因･言了因･義生因･
T2271_.68.0480a09: 義了因。有非生因非了因。不攝六因。如
| T2271_.68.0480a10: | 所立宗果是也 | 云云 |
T2271_.68.0480a12: 問
T2271_.68.0480a13: 又云。第二生了果對句者。於六果中。有唯
T2271_.68.0480a14: 生果非了果。六中攝二。謂智生果･義生果。
T2271_.68.0480a15: 有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有
T2271_.68.0480a16: 了果亦生果。六中攝三。謂言生果･言了果･
T2271_.68.0480a17: 義了果。有非生果非了果。不攝六果。如
| T2271_.68.0480a18: | 智生因等是也 | 云云 |
T2271_.68.0480a20: 之耶。須云生果非了果句取之。依之上
T2271_.68.0480a21: 文生果而非了果句取之也
T2271_.68.0480a22: 又義生因ノ果即可智了因。彼亦是義了因
T2271_.68.0480a23: 之果。若爾可言生果亦了果ニモアリト。何如
T2271_.68.0480a24: 義了果爲了果亦生果句。如何
T2271_.68.0480a25: 明燈抄云。沼法師云○
T2271_.68.0480a26: 第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非
T2271_.68.0480a27: 了果。六中攝二。謂智生果･義生果。有唯了
T2271_.68.0480a28: 果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦
T2271_.68.0480a29: 生果。六中攝三。謂言生果･言了果･義了果。
T2271_.68.0480b01: 有非生果非了果。不攝六果。如智生因
| T2271_.68.0480b02: | 等是也 | 云云 |
T2271_.68.0480b04: 本不同歟
T2271_.68.0480b05: 問
T2271_.68.0480b06: 又云。第三生因果對句者。於生因果六中。有
T2271_.68.0480b07: 生因非生果。六中攝二。謂智生因･義生因。
T2271_.68.0480b08: 有生果非生果。六中攝一。謂言生果。有生
T2271_.68.0480b09: 因亦生果。 六中攝三。謂智生果･義生果･言
T2271_.68.0480b10: 生因。有非生因非生果。不攝生因果。六
| T2271_.68.0480b11: | 如所立果是也 | 云云 |
T2271_.68.0480b13: 果故。可云亦生果ニモアリト耶
T2271_.68.0480b14: 私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
T2271_.68.0480b15: 有義發言故。以義因。以言生因爲果
T2271_.68.0480b16: 也。故言生因爲生因亦生果句也
| T2271_.68.0480b17: | 久安六年春日御八講番論義弘永爲之 |
T2271_.68.0480b19: 類他類相望有多不同之義。且了因了果
T2271_.68.0480b20: 相對有多句之中。了果非了因句體何物
T2271_.68.0480b21: 耶。進云。智生因之果也。付之。言･義･智各
T2271_.68.0480b22: 有生因了因之中。以生因之果名爲生
T2271_.68.0480b23: 果。了因之果名了果也。既云智生因之
T2271_.68.0480b24: 果。何云了果耶。況了果生果相對於多
T2271_.68.0480b25: 句之中。 生果非了果者。 謂智生因之果
| T2271_.68.0480b26: | 也 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0480b28: 了因非了果。六中攝二。謂言了因･義了因。
T2271_.68.0480b29: 有了果非了因。六中攝一。謂智生果。有了
T2271_.68.0480c01: 因亦了果。六中攝三。謂智了因･言了果･義
T2271_.68.0480c02: 了果。有非了因非了果。不攝了因果六。
| T2271_.68.0480c03: | 如智生因是也 | 云云 |
T2271_.68.0480c05: 又云。第五因果總對句者。有是因非果。十二
T2271_.68.0480c06: 中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝
T2271_.68.0480c07: 一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
T2271_.68.0480c08: 非因非果。不攝因果六。又解。有是因非
T2271_.68.0480c09: 果。二六中攝三。謂智生因･義生因･義了因。
T2271_.68.0480c10: 有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是
| T2271_.68.0480c11: | 因是果。謂攝餘八句 | 云云 |
| T2271_.68.0480c13: | 疏云。因者所由 | 至 | 建立順益道理言論 | 云云 |
T2271_.68.0480c15: 耶
T2271_.68.0480c16: 因三相之相字事
| T2271_.68.0480c17: | 又云宗同異喩各有一體 | 至 | 又此相者面也 |
| T2271_.68.0480c18: | 邊也。三面三邊 | 云云 |
T2271_.68.0480c20: 有三方面有三邊畔。上一面邊喩宗法性。
T2271_.68.0480c21: 下二面邊喩同異性。因體亦爾。於一體上
T2271_.68.0480c22: 三義具足。故云因有三相。由此解云。相者
T2271_.68.0480c23: 面也邊也。三面三邊也
T2271_.68.0480c24: 因相貫圖
T2271_.68.0480c25:
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T2271_.68.0480c28: 於三相中。致一因言。所依貫三別處。故示
T2271_.68.0480c29: 此圖顯其貫處。理門論云。又比量中唯見
| T2271_.68.0481a01: | 此理。若所比處此相定遍 | 遍是宗 法性也 | 於餘同類 |
| T2271_.68.0481a02: | 念此定有 | 同品定 有性也 | 於彼無處念此遍無 | 異品遍 無性也 |
T2271_.68.0481a04: 如縷三分貫於三花。青喩有法。黄喩同品。
T2271_.68.0481a05: 赤喩異品。所作性因是宗家法。何故乃言
T2271_.68.0481a06: 瓶上亦有。猶如一縷貫於三花。貫青花縷
T2271_.68.0481a07: 非レトモ貫黄赤。縷相同故言貫青花。此亦如
T2271_.68.0481a08: 是。一所作性通貫聲･瓶。聲之所作實不レトモ
T2271_.68.0481a09: 在瓶。所作同故説瓶有性。故掌珍云。因義
T2271_.68.0481a10: 不應分別。此上▽字倒△字也。＊△音相
T2271_.68.0481a11: 咨反。野王案。今並爲私字。今以此字音相
T2271_.68.0481a12: 姿･之船二反。義與某甲之某字同也。經中
T2271_.68.0481a13: 依倒品字顯涅槃之三點。今即示倒＊△字。
T2271_.68.0481a14: 標能立之三相。智者依譬領慧得生。是故
| T2271_.68.0481a15: | 象圖生童蒙解 | 云云 |
| T2271_.68.0481a17: | 疏云。若爾既一因。如何説多言名爲能立 | 至 |
| T2271_.68.0481a18: | 名爲多言 | 云云 |
T2271_.68.0481a20: 答意云。汎言有二。一者言言。即是音聲名句
T2271_.68.0481a21: 文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
T2271_.68.0481a22: 言雖無言言多言。而有意言多言。即用義
T2271_.68.0481a23: 相多言。名之爲因。其一因言詮多義相故。
T2271_.68.0481a24: 雖一因名爲能立。多相之言名爲多言。非
T2271_.68.0481a25: 言多故名爲多言。玄應師云。有二説。一云。
T2271_.68.0481a26: 因一喩二名爲多言。非説一因名爲多
T2271_.68.0481a27: 言。一云。一因亦名多。詮三相義多之言故。
| T2271_.68.0481a28: | 今但依前説。言即多名多言故 | 已上 | 今疏主 |
| T2271_.68.0481a29: | 意同後義意也 | 云云 |
T2271_.68.0481b02: 問。付因三相。且後二相可取瓶所作･空
T2271_.68.0481b03: 無之性耶
| T2271_.68.0481b04: | 疏云。古師解云。相者體也 | 至 | 故相非體 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0481b06: 同異二品有法爲體。故云餘二各以有法爲
T2271_.68.0481b07: 性。陳那不許等者。陳那難云。 若取同異有
T2271_.68.0481b08: 法爲體。與聲體別。何名宗法。又第三相。
T2271_.68.0481b09: 若取異品對無空論。異品既無。應所立因
T2271_.68.0481b10: 闕第三相。故云同異有法非能立故。但取彼
T2271_.68.0481b11: 義等者。陳那今云。取同品上所作性義爲
T2271_.68.0481b12: 第二相。於異品上無因之義爲第三相。故
T2271_.68.0481b13: 有差別。無如前過。説古今別。基説如是。
T2271_.68.0481b14: 玄應師破云。今詳彼説。亦未應理。且説陳
T2271_.68.0481b15: 那同品上因爲第二相。異品無因爲第三
T2271_.68.0481b16: 相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古
T2271_.68.0481b17: 師古師即是世親等説。豈世親等以同異有
T2271_.68.0481b18: 法爲因成立宗義。況如實論意未必然。不
T2271_.68.0481b19: 可相傳即爲定説。所以別解。古師三相雖
T2271_.68.0481b20: 三體別。不取同異有法爲因。第二相取瓶
T2271_.68.0481b21: 上所作。 第三相取空上無因。後二既不在
T2271_.68.0481b22: 宗。故説三相體異。陳那質云。既後二相不
T2271_.68.0481b23: 在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相既
T2271_.68.0481b24: 稱體相。異品無性體既是無。即應凡所立因
T2271_.68.0481b25: 皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上一
T2271_.68.0481b26: 所作性有三相義説三相言。 謂所作性遍
T2271_.68.0481b27: 宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作能於
| T2271_.68.0481b28: | 同品瓶等上有。是第二相 | 所作是生義。 故瓶上有也 | 不取 |
T2271_.68.0481c01: 無。是第三相。不取空上無因之義。故體是
| T2271_.68.0481c02: | 一。謂聲所作所望不同。有三義也 | 云云 |
| T2271_.68.0481c04: | 古諸師 | 至 | 然唯一分且説爲因。言遍是宗法 |
| T2271_.68.0481c05: | 性 | 云云 |
T2271_.68.0481c07: 爲因歟。若倶立因者。以因既云宗法。如
T2271_.68.0481c08: 云宗法於同品謂有非有倶等也。瓶所
T2271_.68.0481c09: 作既非聲宗法。何得宗法之名耶。又於
T2271_.68.0481c10: 因三相辨缺減過性之時。小相闕可有
T2271_.68.0481c11: 喩過。闕因同品定有性。可有喩過。故同
T2271_.68.0481c12: 品定有性云。即瓶所作性故。依之理門論
T2271_.68.0481c13: 中。 或云然此因言唯爲顯了是宗法性。
| T2271_.68.0481c14: | 或述然唯一分且説爲因 | 文 | 故知聲上所 |
| T2271_.68.0481c15: | 作性 | 乃 | 遍有法宗。轉同喩瓶所作上遍無 |
T2271_.68.0481c17: 與宗別體。何云因相貫三更無別體耶。
T2271_.68.0481c18: 若依之。限聲所作者。疏文因喩之法不
| T2271_.68.0481c19: | 應分別。故總建立 | 文 | 若不含聲･瓶所作 |
T2271_.68.0481c21: 爾喩言應非異喩。顯因義故。事雖實爾
| T2271_.68.0481c22: | 文 | 如何 |
T2271_.68.0481c24: 義耳
T2271_.68.0481c25: 定賓疏三云
T2271_.68.0481c26: 就後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
T2271_.68.0481c27: 正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無
T2271_.68.0481c28: 之所作。兼取能無之常者。良由此理門文
T2271_.68.0481c29: 云。若爾喩言應非異分。顯因義故。論即答
T2271_.68.0482a01: 云。事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳法
T2271_.68.0482a02: 師錯解論文。論文意者。因第二相於同品
T2271_.68.0482a03: 中定有所作。其第三相於異品中遍無所
T2271_.68.0482a04: 作。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合此三門以爲喩義。
T2271_.68.0482a06: 異喩既以常非所作以爲能離。并聲所作是
T2271_.68.0482a07: 其所離。還以三門以三門以爲異喩。是故
T2271_.68.0482a08: 應知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
T2271_.68.0482a09: 云。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二
| T2271_.68.0482a10: | 相即兩喩之全分也 | 云云 |
T2271_.68.0482a12: 略纂二云
T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取瓶等一
T2271_.68.0482a14: 分所作。第三相因但取空等一分非所作。不
| T2271_.68.0482a15: | 取二因所依之體爲後二相。故無前過 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0482a17: | 耶。進云。有兩倶不成失 | 云云 | 付之。若立 |
T2271_.68.0482a19: 時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。
T2271_.68.0482a20: 如何
| T2271_.68.0482a21: | 疏云。此共許因唯得遍是 | 至 | 不欲成宗有法 |
| T2271_.68.0482a22: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因
T2271_.68.0482a25: 犯兩倶不成。 立敵兩倶不許所作性因於
| T2271_.68.0482a26: | 無常上有故 | 云云 |
| T2271_.68.0482a28: | 也 | 云云 如別紙抄之 |
T2271_.68.0482b01: 之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無
| T2271_.68.0482b02: | 者。疏釋云。如是資益有法義成 | 文 | 如何 |
T2271_.68.0482b04: 有兩倶所依不成失耶。進云。有他隨一
| T2271_.68.0482b05: | 所依不成失 | 云云 | 付之。立敵共不許所作 |
T2271_.68.0482b07: 云隨一耶
T2271_.68.0482b08: 疏云
| T2271_.68.0482b09: | 理門頌云。有法非成於有法 | 至 | 有法之法。非 |
| T2271_.68.0482b10: | 法ノ法也 | 云云 |
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有兩倶隨一。宗中之法一
T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。
| T2271_.68.0482b14: | 故置似言。以實隨一據有法故 | 云云 |
T2271_.68.0482b16: 今案。約不相離性能別法宗。説立許敵不許
T2271_.68.0482b17: 之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。
T2271_.68.0482b18: 明兩倶所依不成歟
| T2271_.68.0482b19: | 疏云。有法之上所有 | 至 | 則因體是 | 云云 |
| T2271_.68.0482b20: | 又云。宗中所陳後能 | 至 | 非別後故 | 云云 |
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在極成能別故也。又又
T2271_.68.0482b23: 可案之
T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏
T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云
T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有如是文皆准
| T2271_.68.0482b28: | 此知也 | 云云 |
| T2271_.68.0482b29: | 因明大疏抄卷第九 | 終 |
| T2271_.68.0482c01: | 寛文十三年癸丑三月朔日。以原本一校了。二 |
| T2271_.68.0482c02: | 月念九日三月初一日書寫 |
T2271_.68.0482c04:
T2271_.68.0482c05:
| T2271_.68.0482c06: | (第十帖) |
| T2271_.68.0482c07: | 問。理門論中。不以有法成法 | 文 | 爾者有 |
| T2271_.68.0482c09: | 成及相違過 | 乃至 | 亦犯相符 | 文 | 付之。火下 |
T2271_.68.0482c11: 性。既非闕後二相。何有相違過耶。又理
T2271_.68.0482c12: 門論中不立相符極成失。何云如是耶
| T2271_.68.0482c13: | 纂云。理門論云。有法不成於有法 | 至 | 故亦不 |
| T2271_.68.0482c14: | 得以有法成有法等 | 云云 |
T2271_.68.0482c16: 若有法爲因成有法及法。因皆有兩倶所依
T2271_.68.0482c17: 不成過。立敵倶不許此因有所依故。以將
T2271_.68.0482c18: 有法爲因。更無有法故。亦如立聲爲有。
| T2271_.68.0482c19: | 以是聲故ノ因有相符過。如下説 | 云云 |
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於此中非欲成立火觸
T2271_.68.0482c22: 有性。共知有故。謂烟下有火。火中有熱。是
T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯相符過。若如我立。遠
T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆火之灰於中有熱。人即未知。故
T2271_.68.0482c25: 須立量。方乃無過准此論文。先徳云。陳
T2271_.68.0482c26: 那不立相符宗過者。違此論文。故知謬判
| T2271_.68.0482c27: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖正理故云相違。非四相違
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