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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0463a01: 等。是似比量。如此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云隨其所應眞似所攝。有記云即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於此八能立中但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名相違。 一切眞者倶名不相違。故
T2271_.68.0463a05: 云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言
T2271_.68.0463a06: 即於因喩。不擧其宗。故知非也云云
T2271_.68.0463a07:   今披此釋散不審了
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09:   問。 瑜伽論中付於八種能立明相違不
T2271_.68.0463a10: 相違。 且相違有不決定故・同所成故
T2271_.68.0463a11: 義。爾者於因十四過如何判之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
T2271_.68.0463a13: 成及四相違也云云付之。相違決定者。具
T2271_.68.0463a14: 三相。因各自決定。成相違宗。何云入不
T2271_.68.0463a15: 決定故耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何
T2271_.68.0463a16: 不入不決定故耶
T2271_.68.0463a17: 疏云。彼又重言。又相違者亦在此攝云云
T2271_.68.0463a18: 明詮導云。或成者共不定等。或違者不共不
T2271_.68.0463a19: 定。因違於同異喩而不遍故云云
T2271_.68.0463a20: 或人依此疏文被立論文所説皆共比違共
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何
T2271_.68.0463a23: 故不入不決定句。兩宗乖反名相違。三分
T2271_.68.0463a24: 無非名決定。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同
T2271_.68.0463a26: 三不成。故不入不決。其相違決三分無非。
T2271_.68.0463a27: 他智不決。故入不決。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不言同所成耶。答。以理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望不定義名不決定也
T2271_.68.0463b01: 云云
T2271_.68.0463b02: 後記云
T2271_.68.0463b03:   問。不相違有決定故・及異所成故之二義。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋之耶
T2271_.68.0463b05: 疏云。不相違者異於所成云云
T2271_.68.0463b06:   尋云。 二義倶眞因眞喩也。有何差別耶。
T2271_.68.0463b07: 依之明詮僧都問云。 初後二句何別云云
T2271_.68.0463b08: 問。難可爾。如何
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通所成耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不可更須成立。是故名眞因喩。
T2271_.68.0463b13: 後句有過因喩。今更須成立。故無有過。故
T2271_.68.0463b14: 無有過。是故名眞因喩。故二別也云云
T2271_.68.0463b15:   今案初句眞因喩。後句眞因喩上無過之
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依明詮導案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言眞因異所成者。前會違
T2271_.68.0463b18: 中云猶如於因喩所成。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異所成。答。似宗因喩更須成立。眞因
T2271_.68.0463b20: 異此故。云異所成。不論眞因同喩所成故
T2271_.68.0463b21: 無妨也云云
T2271_.68.0463b22:   問。疏中引瑜伽論云。不相違者於爲成就
T2271_.68.0463b23: 所立宗義能爲正量故名爲量疏主何釋
T2271_.68.0463b24: 之耶
T2271_.68.0463b25: 疏云。其相違者。於爲成就正名爲量云云
T2271_.68.0463b26: 明燈抄云。 問。眞現眞比正成宗。故正名爲
T2271_.68.0463b27: 量者。前六段中。眞因喩等名爲眞立。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非眞能立。如何今云眞現比正成宗故正
T2271_.68.0463c01: 名量耶。答。現比二量於自悟門親正成宗
T2271_.68.0463c02: 故名正量。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲立具。前文約悟他門爲立具。今此約自
T2271_.68.0463c04: 悟門爲正量。故不相違云云
T2271_.68.0463c05: 第五帖口表紙裏
T2271_.68.0463c06: 玄應音義二十三文
T2271_.68.0463c07: 迦末羅病舊云迦摩彌病。此云黄病。或云惡
垢。其腹中有惡垢即不可治也
T2271_.68.0463c08: 因明大疏抄卷第五
T2271_.68.0463c09:   寛文癸丑仲春二十七夜。以原本一校畢
T2271_.68.0463c10:
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
T2271_.68.0463c13: 因明大疏抄卷第六 (第六帖)
T2271_.68.0463c14:   問。付同異二喩。且無異喩依。之付。可
T2271_.68.0463c15: 具異品遍無性之義耶
T2271_.68.0463c16: 斷云。有人云。若因一喩二比量無過○又
T2271_.68.0463c17: 解。誰言即是異喩云云
T2271_.68.0463c18:   尋云。初釋心。無異喩依不具異品遍無
T2271_.68.0463c19: 性云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依似比量撥無此
T2271_.68.0463c21: 等文此非破掌珍論有爲空等比量云云
T2271_.68.0463c22: 斷主可許之耶。進云。不許也。付之
T2271_.68.0463c23: 斷云。若云彼説餘量撥無一切法耶云云
T2271_.68.0463c24:   尋云。 遍學三藏於那爛陀寺破智光義
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作論終不相違。但是學者有向
T2271_.68.0463c26: 背耳。即造會宗論融會瑜伽・中・百之旨
T2271_.68.0463c27: 云云又淨影釋云。大乘之中。情無異執。言
T2271_.68.0463c28: 無諍競云云香象釋云。色即是空。清辨所
T2271_.68.0463c29: 立。空即是色。護法義立。此乃相成。非相
T2271_.68.0464a01: 破也云云求那跋摩三藏云。諸論各異端。
T2271_.68.0464a02: 修行理無二。偏執有是非。達古且違諍
T2271_.68.0464a03: 而清辨者文殊之化。護法者賢劫之佛也。
T2271_.68.0464a04: 豈以相破耶。依之論所破可瑜伽等所破。
T2271_.68.0464a05: 惡取空之見。如何
T2271_.68.0464a06: 三論大義抄三云玄叡律師問。 清護大士不相
T2271_.68.0464a07: 諍者。唯識論云似比量等。豈非掌珍之量
T2271_.68.0464a08: 耶。又掌珍二量對相應師。蓋護法耶。答。此
T2271_.68.0464a09: 皆不爾。唯識論破方廣道人。非是清辨。基・
T2271_.68.0464a10: 測師等謬云破清辨。 珍量所對瑜伽學
T2271_.68.0464a11: 非是護法。何者。廣百論中護法所許相應師
T2271_.68.0464a12: 義。與珍量破相應師同。廣百論中護法正
T2271_.68.0464a13: 義。與掌珍論清辨義同。如是義故。明知清
T2271_.68.0464a14: 辨・護法不諍。但門徒諍。若言似量是珍量
T2271_.68.0464a15: 者。護法之量亦是似比。護法所立廣百比量。
T2271_.68.0464a16: 與掌珍量無有異故。護法菩薩豈還破自
T2271_.68.0464a17: 比量耶。若言清辨所造中觀心論。立破第
T2271_.68.0464a18: 八識之比量。今指此量故云似比。撥無此
T2271_.68.0464a19: 識。是亦不爾。彼論未翻。未知有無。何因得
T2271_.68.0464a20: 知。掌珍比量就勝義諦明諸法空。若約世
T2271_.68.0464a21: 俗非空八識。論有誠文。云何得言撥無
T2271_.68.0464a22: 此識。明知此是破方廣道人之比量。非清辨
T2271_.68.0464a23: 量 已上一條。問者法相。答者三論云云
T2271_.68.0464a24: 掌珍記云。道詮
T2271_.68.0464a25:   問。因及同異二喩即因三相歟
T2271_.68.0464a26: 斷云。 既云唯此三分比智生故○又理門
T2271_.68.0464a27: 云。又比量中定目因喩云云
T2271_.68.0464a28:   准此文。因三相即因及同異二喩也。又一
T2271_.68.0464a29: 因二喩即因三相。 可得心闕減過性之文
T2271_.68.0464b01:
T2271_.68.0464b02:   謂極成有法極成能別之事
T2271_.68.0464b03: 疏云。此顯依也法本眞故云云
T2271_.68.0464b04:   尋云。若宗依非極成者。有何失耶
T2271_.68.0464b05: 疏云。若許有法便有二過云云
T2271_.68.0464b06:   且初過如何
T2271_.68.0464b07: 疏云。一成異義過。謂能立異無果故云云
T2271_.68.0464b08:   第二過如何此有二。一能別。二有法
T2271_.68.0464b09: 疏云。更有餘過。若許能別或遍轉過云云
T2271_.68.0464b10:   今案。闕無同喩者能別不成上義之事。以
T2271_.68.0464b11: 此文可爲證
T2271_.68.0464b12: 又依此釋。有能別不成之量。不必有不
T2271_.68.0464b13: 共不定。若爾徳清大徳於法清居士所所
T2271_.68.0464b14: 決之義。頗以難依。慚安大徳之難尤可
T2271_.68.0464b15: 翫之。具如別紙耳
T2271_.68.0464b16: 疏云。若許有法非兩極成本所諍故云云
T2271_.68.0464b17:   問。疏云更有餘過云云何過耶
T2271_.68.0464b18: 先記云。更有餘過者。即能別過也。第二過
T2271_.68.0464b19: 云云
T2271_.68.0464b20:   尋云
T2271_.68.0464b21: 明燈抄云。更有餘過者。若許有法能別非
T2271_.68.0464b22: 兩共許。即有成異義過。亦更有餘過。疏下
T2271_.68.0464b23: 文云。問。既言極成。何所簡別。有幾非成言
T2271_.68.0464b24: 成簡別。答。能別定成。且所別中。有自不成。
T2271_.68.0464b25: 有他不成。有倶不成。有倶非不成。如是廣
T2271_.68.0464b26: 有二十餘句。説能別所別不成之過。今指
T2271_.68.0464b27: 彼過故。云更有餘過。唐前記云。更有餘過
T2271_.68.0464b28: 者。兩倶全分・一分全分・倶一分全等過。如下
T2271_.68.0464b29: 當知已上即今所擧文是也。有記云。更有餘
T2271_.68.0464c01: 過者。即能別過也。第二過也者非也。違疏
T2271_.68.0464c02: 旨故云云
T2271_.68.0464c03:   體義三名之事
T2271_.68.0464c04: 疏云。 一切法中略有二種不定屬一門。
T2271_.68.0464c05: 不同大乘云云
T2271_.68.0464c06:   尋云。今文所出體義三名。明局通對歟。
T2271_.68.0464c07: 爲當可通三重對歟。若局通對者。何云
T2271_.68.0464c08: 不定屬一門耶
T2271_.68.0464c09: 又何引佛地論證之耶。若通三對者。瑜
T2271_.68.0464c10: 伽論所説自性差別。即局通對心也。又先
T2271_.68.0464c11: 後對等心。豈必以體爲自性。義爲差別
T2271_.68.0464c12:
T2271_.68.0464c13: 又局通對心可有能別成體之量耶。若
T2271_.68.0464c14: 有者。今疏文如何。若無之者
T2271_.68.0464c15: 後記云。佛地論云。彼因明論者。但是明因明
T2271_.68.0464c16: 處總名爲彼。或偏指此論也云云
T2271_.68.0464c17:   准此釋可案下者所引彼因明論等文
T2271_.68.0464c18:
T2271_.68.0464c19: 明詮導云。言一切法中。略有二種名之
T2271_.68.0464c20: 爲義者。備云。此義通瑜伽・對法・佛地・因明
T2271_.68.0464c21: 四論也。即三重中初局通也。局體名自性
T2271_.68.0464c22: 通他名差別也云云
T2271_.68.0464c23: 明燈抄云。此之二種不定屬一門者。唐前記
T2271_.68.0464c24: 云。自性差別二種不唯定屬。前陳後説作法
T2271_.68.0464c25: 不定故。或可一門者。下三重門中一一門也。
T2271_.68.0464c26: 不唯前陳後説一門也。 有本云。此之三種。
T2271_.68.0464c27: 體三義三合名三種。即二之三種合爲三種。
T2271_.68.0464c28: 不屬一門者。差別亦名法亦名能別。法亦
T2271_.68.0464c29: 名差別亦名能別。能別亦名差別亦名法。
T2271_.68.0465a01: 非是差別唯名差別不名法等。 故云不
T2271_.68.0465a02: 屬一門。體三亦爾云云
T2271_.68.0465a03: 明詮導云。備云。體三種名及義三種名。即爲
T2271_.68.0465a04: 二之三種。故本疏文可云此二之三種不定
T2271_.68.0465a05: 屬一門者。意云。體之三種名・義之三種名。
T2271_.68.0465a06: 不定屬一門。由自性成差別。差別成自性
T2271_.68.0465a07: 故。大師云。因明自性差別不定屬一門云云
T2271_.68.0465a08: 又有古徳云。 此之二種不定屬一門者。此
T2271_.68.0465a09: 因明所説自性差別。 不定屬一門。前陳名
T2271_.68.0465a10: 自性。後説名差別。由自性作差別。差別作
T2271_.68.0465a11: 自性故云云
T2271_.68.0465a12: 邑記云
T2271_.68.0465a13:   三重對之事
T2271_.68.0465a14: 疏云。今憑因明總有三重之別義故云云
T2271_.68.0465a15: 上文云。今此因明至以通他故云云
T2271_.68.0465a16:   尋云。言陳意許對心。以何義以意許別
T2271_.68.0465a17: 義可名差別耶
T2271_.68.0465a18: 或人云。言顯必爲他用。唯是爲他用。非非他
T2271_.68.0465a19: 用。故名自相。眞他用之義。言顯自相之上
T2271_.68.0465a20: 別義之故。名差別也。今此必爲他用之別
T2271_.68.0465a21: トアル神我他。 通異三徳依食者獨離等多
T2271_.68.0465a22: 義。故名共相也。以通他故ト云此意也
T2271_.68.0465a23: 或人云。自性差別之義如上。意許別義通言
T2271_.68.0465a24: 陳他。故云共相也。謂眞他用之別義通言
T2271_.68.0465a25: 顯必爲他用之故。云以通他故也
T2271_.68.0465a26:   體義三名之中。且初名如何
T2271_.68.0465a27: 疏云。釋彼名者二名如前云云
T2271_.68.0465a28:   爾者如何難此名耶
T2271_.68.0465a29: 疏云。若爾此三名皆有失分別思故云云
T2271_.68.0465b01: 明燈抄云。文若爾此三至分別思故者。我爲
T2271_.68.0465b02: 自性思爲差別者。擧比量作法法相也。顯
T2271_.68.0465b03: 難意者。若體名自性者。何故不言思是我。
T2271_.68.0465b04: 我是義。思即體故。若義名差別者。何故言
T2271_.68.0465b05: 我是思。思體爲差別故。我差別爲有法及
T2271_.68.0465b06: 所別。思自性爲法及能別。故知不要自性
T2271_.68.0465b07: 爲有法所別。差別爲法能別也
T2271_.68.0465b08:   爾者何釋此難耶
T2271_.68.0465b09: 疏云。釋初難言。此因明宗者名差別云云
T2271_.68.0465b10: 明燈抄云。文釋初難云至者名差別者。初難
T2271_.68.0465b11: 意云。思是自性。我與無我是差別。如數論
T2271_.68.0465b12: 者立我爲思。此乃思自性爲法及能別。我
T2271_.68.0465b13: 差別爲有法及所別。如何今言自性名有法
T2271_.68.0465b14: 及所別。差別名法及能別。今答意云。若必決
T2271_.68.0465b15: 定體名自性。義名差別者。即同諸論。應
T2271_.68.0465b16: 如所難。然因明宗不同諸論。前所陳者局
T2271_.68.0465b17: 在自體。故立我爲思。我性不通無我等
T2271_.68.0465b18: 故。何故不許名爲自性。後所説者。義貫於
T2271_.68.0465b19: 他。亦通非我及我等故。何故不許名爲差
T2271_.68.0465b20: 別。故對法云。一者自性。謂我及法即無自性。
T2271_.68.0465b21: 二者差別。謂即我法種種差別。故各二名。此
T2271_.68.0465b22: 依實義。非從多分説各二言。貫於他者
T2271_.68.0465b23: 義。對衆多者思。通非我及我等故。局自
T2271_.68.0465b24: 體者義。對便少者我性。不通無我等故。
T2271_.68.0465b25: 由此義故立我是思。前陳我名自性。後陳
T2271_.68.0465b26: 思名差別。若不爾者。如何論云立我是思
T2271_.68.0465b27: 所別不成耶。我爲前陳故。云所別不成云云
T2271_.68.0465b28:   第二名如何
T2271_.68.0465b29: 疏云。第二自性亦名有法。差別亦名法
T2271_.68.0465c01: 名有法云云
T2271_.68.0465c02: 明燈抄云。法謂軌持等者。軌謂軌範可生物
T2271_.68.0465c03: 解持謂任持。不捨自相。此有四對。一體有
T2271_.68.0465c04: 無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先陳
T2271_.68.0465c05: 後説對。前唯有體。後亦通無。問。因明宗以
T2271_.68.0465c06: 無義法亦得爲宗。 如何今云前唯有體。
T2271_.68.0465c07: 後亦通無。答。雖無爲宗。敵者縁之相分必
T2271_.68.0465c08: 有。似無名無。今准因明義。未必爾。前亦通
T2271_.68.0465c09: 無。前後不定。玄應師云。縁必有體。無非縁
T2271_.68.0465c10: 故。依本質説。宗法有二。無義宗法雖無本
T2271_.68.0465c11: 質。親所縁縁理定有故。謂敵論者於立宗言。
T2271_.68.0465c12: 要變似無方生心故。問。若爾量法非唯大
T2271_.68.0465c13: 乘。餘無影像宗如何立。解云。 即以宗言
T2271_.68.0465c14: 爲所縁故。又縁蘊等無我理故。故無我行
T2271_.68.0465c15: 不縁無生。不應説無有軌持也。前唯有
T2271_.68.0465c16: 爲。後通無爲。前唱者名持。後唱者名軌。合
T2271_.68.0465c17: 有四對名爲軌持。而陳那等説諸法有二。
T2271_.68.0465c18: 謂先陳者名有法。能有無常・常等法故。後
T2271_.68.0465c19: 述者名爲法。立敵互諍起物解故。問。何故
T2271_.68.0465c20: 先陳者名有法不名法。後述者名法不名
T2271_.68.0465c21: 有法。答。先陳非所諍。但名有法非法。後
T2271_.68.0465c22: 述不能有他。名法而非有法。言他異解
T2271_.68.0465c23: 者。敵論之人今新所解故云異解云云
T2271_.68.0465c24: 明詮云。言方有屈曲者。非逕廷故名屈曲
T2271_.68.0465c25: 也。生他異解者。本來執常。今別新悟無常
T2271_.68.0465c26: 故。云異解也云云
T2271_.68.0465c27:   爾者如何難此名耶
T2271_.68.0465c28: 疏云。難次名云。若具一義至得有法名
T2271_.68.0465c29: 云云
T2271_.68.0466a01: 邑記云。疏具一義至我具二義者。思之與我
T2271_.68.0466a02: 義實無差。 此中且據思之自體未有表彰。
T2271_.68.0466a03: 我無我者通餘法故爲難矣云云
T2271_.68.0466a04: 明詮導云。備云。 此難意云。依瑜伽論等諸
T2271_.68.0466a05: 論唯以持自體一義。得有法名。以具二
T2271_.68.0466a06: 義得法名者。 如數論師立我是思。何故。
T2271_.68.0466a07: 依道理者。思唯一義。乃得法名耶。我具二
T2271_.68.0466a08: 義。得有法名耶云云
T2271_.68.0466a09:   爾者何釋此難耶
T2271_.68.0466a10: 疏云。 釋次難言。先陳有法立・敵無違
T2271_.68.0466a11: 切決定云云
T2271_.68.0466a12: 明燈抄云。 文釋次難言至一切決定者。次難
T2271_.68.0466a13: 意云。 若具一義名有法。具二義名法者。
T2271_.68.0466a14: 立我是思。何故思唯一義乃名法。我具二
T2271_.68.0466a15: 義名有法耶。今答意云。凡立量法。先陳有
T2271_.68.0466a16: 法立敵無違。此上別義兩家乖競。立我是思。
T2271_.68.0466a17: 違立量法。先陳有法自成他不成。所別有法
T2271_.68.0466a18: 不極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後
T2271_.68.0466a19: 陳之義彼此相違可生軌解。名之爲法。先
T2271_.68.0466a20: 陳有法立敵共許。彼此無軌。直守自體無
T2271_.68.0466a21: 別軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳即
T2271_.68.0466a22: 具二義。持自性故即有持義。分別思故
T2271_.68.0466a23: 即有軌義。故法・有法未必決定。然立量法
T2271_.68.0466a24: 但成後説。不以先陳即爲所立。今依量
T2271_.68.0466a25: 法。後陳之法二義増勝故。論與別名。法與
T2271_.68.0466a26: 有法。先後之名各別立之。理門論云觀所成
T2271_.68.0466a27: 故等者。 即引論文證法有法不決定義。理
T2271_.68.0466a28: 門論意。別人疑云。本立烟火以爲有法。論
T2271_.68.0466a29: 主別取相應之物以爲有法。豈可不違眞
T2271_.68.0466b01: 比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常
T2271_.68.0466b02: 是用。ト云ニ必如是決定。不可改邪。故擧論
T2271_.68.0466b03: 文答此疑云。又於此中觀所成故。立法
T2271_.68.0466b04: 有法。且如有人但信無常不信有聲。如
T2271_.68.0466b05: 小乘師不信十方佛説法聲。即應立云。彼
T2271_.68.0466b06: 十方中定有佛説法聲。因云。彼諸有情必有
T2271_.68.0466b07: 感故。如此方有情。即有聲爲宗中法也。若
T2271_.68.0466b08: 亦有人但信有聲不信無常。即應立云。聲
T2271_.68.0466b09: 是無常。 所作性故。 譬如瓶等。 故法有法。
T2271_.68.0466b10: 有善巧者臨時廻換。非如勝論徳句爲所
T2271_.68.0466b11: 有。實句爲能有。一向決定故。云非徳有徳
T2271_.68.0466b12: 云云
T2271_.68.0466b13:   第三名如何
T2271_.68.0466b14: 疏云。第三自性亦名所別名爲能別云云
T2271_.68.0466b15:   爾者如何難此名耶
T2271_.68.0466b16: 疏云。 難後名云。 若以後陳爲能別所
T2271_.68.0466b17: 云云
T2271_.68.0466b18:   爾者何答此難耶
T2271_.68.0466b19: 疏云。釋第三難言。前後所陳以得其
T2271_.68.0466b20: 云云
T2271_.68.0466b21:   又答之事
T2271_.68.0466b22: 疏云。又但先陳皆名自性トモ有法トモ所別トモ
T2271_.68.0466b23: 前後各定云云
T2271_.68.0466b24: 明詮導云。仁云。自下總答三難也云云
T2271_.68.0466b25: 明燈抄云。 文釋第三難至以得其名者○今
T2271_.68.0466b26: 答中即有二釋。一者齊釋。二不齊釋。此初齊
T2271_.68.0466b27: 釋答也。如前所問許而答故。故名齊釋。如
T2271_.68.0466b28: 成宗云差別性故者。陳那等説。取聲・無常
T2271_.68.0466b29: 不相離性。以之爲宗。以敵論者不許不相
T2271_.68.0466c01: 離故。謂聲是何聲。爲 無常。是無常
T2271_.68.0466c02: 聲。此以無常別常聲。無常是何無常。爲シハ
T2271_.68.0466c03: シハ。是聲無常。此以聲別無常。故
T2271_.68.0466c04: 言差別。如言青蓮花。青是何青。爲シハ
T2271_.68.0466c05: シハ。是蓮花青。花是何花。爲シハシハ
T2271_.68.0466c06: 。是青蓮花。青與蓮花更互差別。互爲所
T2271_.68.0466c07: 別。互爲能別。此亦應爾。前後所説更互差
T2271_.68.0466c08: 別。今陳兩諍但體上義。前陳別後其義少
T2271_.68.0466c09: 劣。後陳別前其義多勝。故約増勝以得其
T2271_.68.0466c10: 名。問。何故後陳別前其義増勝。答。敵論但
T2271_.68.0466c11: 疑聲常・無常。立者即以無常簡別常聲。云
T2271_.68.0466c12: 聲是無常。 故後無常簡前常聲其義増勝。
T2271_.68.0466c13: 不疑無常是聲カト聲。不可以聲簡無
T2271_.68.0466c14: 常。云無常是聲。故聲但是所別。設有此疑。
T2271_.68.0466c15: 其聲亦則是能別也。雖以後陳爲其能別。
T2271_.68.0466c16: 然名必遮故。但云聲是無常。其聲即簡色等
T2271_.68.0466c17: 無常。故聲無常ヲ以テ更互差別云云
T2271_.68.0466c18: 又云。文又先陳至前後各定者。此不齊釋答
T2271_.68.0466c19: 也。不如所問以別義答。故云不齊。此説
T2271_.68.0466c20: 意者。 今依於宗立敵所諍。 唯是後説。先
T2271_.68.0466c21: 陳共許。 不必於彼生新解。故能立因喩唯
T2271_.68.0466c22: 立後説。 不立於前。 起敵智了不由前
T2271_.68.0466c23: 陳。若唯於後生新解者。如成有法自相。
T2271_.68.0466c24: 豈不是於先陳解生。何不名法。解云。彼
T2271_.68.0466c25: 意雖欲成其有法。然立量法但成後説。不
T2271_.68.0466c26: 以先陳即爲所立。如五頂量。雖成有法。
T2271_.68.0466c27: 對敵申宗。但立後説。非實等法既成立已。
T2271_.68.0466c28: 方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後。
T2271_.68.0466c29: 故法有法先後各定云云
T2271_.68.0467a01:   今案。准此等文。有人云。有法能別法故
T2271_.68.0467a02: 名能別。會依謂能別之文事。不可依學
T2271_.68.0467a03:
T2271_.68.0467a04: 尋云。依此疏文。局通對自性差別者。約
T2271_.68.0467a05: 一具比量有法能別判歟。若爾如何以自
T2271_.68.0467a06: 性爲所立宗耶。有法非能立因喩之所
T2271_.68.0467a07: 成立故。如何可云耶
T2271_.68.0467a08:   義斷自共相文。破古師義之事
T2271_.68.0467a09: 斷云。釋二量中。以有古解至經説二相何
T2271_.68.0467a10: 云云
T2271_.68.0467a11:   尋云。聖教量比量攝之事。是常性相也。何
T2271_.68.0467a12: 云非之可爾耶
T2271_.68.0467a13:   佛地・唯識・因明三文自共相同異之事
T2271_.68.0467a14: 斷云。佛地經論・成唯識論及因明等。説自共
T2271_.68.0467a15: 相各少差別。至此即會釋并出體訖云云
T2271_.68.0467a16:   尋云。佛地經論中。以三科諸法名自相。
T2271_.68.0467a17: 苦無常等義名差別云云可同唯識論名
T2271_.68.0467a18: 詮自性・句詮差別之自共二相耶。若同者。
T2271_.68.0467a19: 佛地論心。以體義爲自共相。唯識心。設
T2271_.68.0467a20: 雖苦無常等名名詮自相。 設雖色等法
T2271_.68.0467a21: 體之句。句詮差別。何云同耶。又瑜伽論
T2271_.68.0467a22: 所説自相共相。先陳後説對之事不明。彼
T2271_.68.0467a23: 論中既以自性爲所立義云云而先後對。
T2271_.68.0467a24: 自性非所成。差別爲所成之所成非所成
T2271_.68.0467a25: 對之文。既在次下。依之疏下自瑜伽・對
T2271_.68.0467a26: 法自性差別。爲局通對之證耶
T2271_.68.0467a27: 又瑜伽自共相。因明先後對攝。有何故
T2271_.68.0467a28: 耶。進云。斷云。立我爲有無。名立自相
T2271_.68.0467a29: 云云付之。以我爲有法。以有無爲能
T2271_.68.0467b01: 別。而既以我爲有法及自性。即是爲所
T2271_.68.0467b02: 成立宗。此義可在局通對。何以此義證
T2271_.68.0467b03: 先後對之義耶
T2271_.68.0467b04: 黄私記云
T2271_.68.0467b05:   經論自共相之事
T2271_.68.0467b06: 義斷云。且諸經論中。自共二相總有四對。一
T2271_.68.0467b07: 體義對除因明理攝諸説盡云云
T2271_.68.0467b08:   尋云
T2271_.68.0467b09: 疏云。不同大乘。以一切法不可言説
T2271_.68.0467b10: 眞自性。非離假智及於言故云云
T2271_.68.0467b11:   自共相多重以之可案
T2271_.68.0467b12: 明燈抄云。夫現比二量爲能縁智。自共二相
T2271_.68.0467b13: 爲所縁境。故入理云。爲自開悟。當知唯有
T2271_.68.0467b14: 現比二量。理門論云。由此能了自共相故。
T2271_.68.0467b15: 諸聖教中。建立二量之與二相少有差別。
T2271_.68.0467b16: 要先得意後遇教文。自然曉悟。故且懸叙。
T2271_.68.0467b17: 理門入理トノ因明論中所説二量。一向決定
T2271_.68.0467b18: 無有雜亂。自有餘教隨宜説故。互有交
T2271_.68.0467b19: 渉。言交渉者。於比量内。有極易解分明
T2271_.68.0467b20: 可見者。假立以爲現量之義。又現量中。定
T2271_.68.0467b21: 心之内極善比校。亦有假説以爲比量。且總
T2271_.68.0467b22: 略釋。因明宗中所明比量。要以散心分別
T2271_.68.0467b23: 比校了知同異。且如立聲爲無常者。比校
T2271_.68.0467b24: 瓶上諸所作者皆是無常。謂以能立簡去不
T2271_.68.0467b25: 同。復以所立正表其同。而成量智。是相比
T2271_.68.0467b26: 義。若唯獨取聲無常義。不成相比故説無
T2271_.68.0467b27: 常。兩處相比知其同。名爲共相。共者同義
T2271_.68.0467b28: 也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分
T2271_.68.0467b29: 別比校同異而成量也。若論現量入無常
T2271_.68.0467c01: 觀。定心之内見無常相。直是定心自所變相。
T2271_.68.0467c02: 獨觀此境即知無常。 不待比瓶而成量
T2271_.68.0467c03: 智故。是現量也。先徳同説。離名言相立爲
T2271_.68.0467c04: 自相。取名言相立爲共相。即依二相以立
T2271_.68.0467c05: 二量。故論文云。由此能了自共相故。非是
T2271_.68.0467c06: 因明所判之意。夫因明意。且如比量立無常
T2271_.68.0467c07: 名。由於瓶上先識無常。比校聲上復有無
T2271_.68.0467c08: 常。故於聲上立無常名。乃由相共二處相
T2271_.68.0467c09: 同。方始安立。故取共相以立名言。謂爲比
T2271_.68.0467c10: 量。 若在定中觀無常相佛菩薩等後得智
T2271_.68.0467c11: 中。 立無常名。雖復亦是取名言相。而是
T2271_.68.0467c12: 獨受此現前境。不待餘境相並而立。此但
T2271_.68.0467c13: 得説因明宗中離比校名立爲現量。不可
T2271_.68.0467c14: 全説不取名言方名現量。故知古徳但以
T2271_.68.0467c15: 名言立爲共相。 即依此立以爲比量者。
T2271_.68.0467c16: 不盡論意也。問。如來淨智現量所攝。云何
T2271_.68.0467c17: 能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二
T2271_.68.0467c18: 量依二相立。答。佛地論中通此難云。如實
T2271_.68.0467c19: 義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼説
T2271_.68.0467c20: 一切法上實義皆名自相。定心所知自共二
T2271_.68.0467c21: 相皆是實義。 以諸法上自相共相。 各附己
T2271_.68.0467c22: 體不共他故。即如定心所觀色等自相。所
T2271_.68.0467c23: 有無常但附所依色等己體。 不於自外他
T2271_.68.0467c24: 處相比也。 此即佛地論師釋因明中自相
T2271_.68.0467c25: 之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛地論
T2271_.68.0467c26: 又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通在
T2271_.68.0467c27: 諸法。如縷貫花。名爲共相。即如色名。以
T2271_.68.0467c28: 爲能詮。復以色體以爲所詮。於現前色
T2271_.68.0467c29: 立此名義。由香等及無常等。 一切諸法皆
T2271_.68.0468a01: 有此通。如縷貫花也。此要散心分別假立。
T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋因明宗共相之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝餘教自性差別自相共相入共相中。由
T2271_.68.0468a04: 此故知。諸餘教中共相一分。入因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門。復有一分。入因明中共相之門。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入因明中自相之門。復有一
T2271_.68.0468a07: 分。入因明中共相之門。故須識其教門差互
T2271_.68.0468a08: 云云 引定賓疏也
T2271_.68.0468a09: 因明大疏抄卷第六
T2271_.68.0468a10:
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
T2271_.68.0468a13: 因明大疏抄卷第七 (第七帖)
T2271_.68.0468a14:   因明自共相之事
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有四對。一體義
T2271_.68.0468a16: 更無別體云云
T2271_.68.0468a17:   尋云。因明體義對即内明體義對也。以三
T2271_.68.0468a18: 科法爲自相。苦無常等爲差別也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如我是思。豈我爲自性
T2271_.68.0468a20: 思爲差別。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與言陳意許對。有何差別耶」
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可通正比量。何必限四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量耶。依之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯有法
T2271_.68.0468a25: 差別歟。若自相歟。若意許者。次文云及
T2271_.68.0468a26: 別義。是何耶。不可云法差別名別義。下
T2271_.68.0468a27: 文云如法差別爲例之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如別紙抄之
T2271_.68.0468b01:   因明與經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽ過經中自共二相
T2271_.68.0468b03: 如何説與經義有別。答有三義別故有
T2271_.68.0468b04: 差別云云
T2271_.68.0468b05:   尋云。若依此釋。局通對自共相。體義不定
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與前後對有差別耶。況上文。因明
T2271_.68.0468b07: 體義對。即經論四門中第一對也云云彼既
T2271_.68.0468b08: 體義決定。何今云然體不定耶
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可有有法貫通
T2271_.68.0468b10: 喩之義歟
T2271_.68.0468b11: 問論云。 謂極成有法極成能別有法對
T2271_.68.0468b12: 法。能別對所別。若云極成有法者。可
T2271_.68.0468b13: 云極成法宗。若云極成能別者。亦可云
T2271_.68.0468b14: 極成所別。如何如此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不以法及有法。能別所別
T2271_.68.0468b16: 相對爲名。而各擧理實無咎云云
T2271_.68.0468b17: 明燈抄云。二燈二炬二影二光等者。大毘婆
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲現二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影故作是説
T2271_.68.0468b20: 已上
論文
徒亘反。
去聲
丁恒反。
平聲
案云。婆沙意者。二門
T2271_.68.0468b21: 二略以爲一雙。二階二蹬以爲一雙。二炬二
T2271_.68.0468b22: 明以爲一雙。二光二影以爲一雙。合爲四
T2271_.68.0468b23: 雙。今疏中云二影二光以爲一雙。其義可
T2271_.68.0468b24: 爾。順論文故。二燈二炬爲一雙者。未詳
T2271_.68.0468b25: 其旨。蹬・燈二字去平音別。不相通故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮義已足。更標二燈。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二説。一云。導東邊燈即擧西邊
T2271_.68.0468b28: 燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時即擧
T2271_.68.0468b29: 光。導光時即擧影。二云。導二燈時即擧
T2271_.68.0468c01: 二影。導二炬時即擧二光。有法・法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 導有法時即擧法等。 此皆臆説。 不足取
T2271_.68.0468c03: 決。依上誠文容爲決定云云
T2271_.68.0468c04: 邑記云。疏二燈二炬二影二光者。二燈發二
T2271_.68.0468c05: 影。二炬生二光。問。但言二燈光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喩任取一
T2271_.68.0468c07: 邊。又以法有兩對故擧二喩云云
T2271_.68.0468c08: 明詮導引備云。二燈二影。及二燈二光也。
T2271_.68.0468c09: 如一室内有二燈。此方之燈以現人影。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現人影。又如一室内有二炬光
T2271_.68.0468c11: 云云又云。如二燈互相照。如是以有法
T2271_.68.0468c12: 影顯法。又以能別影顯所別也云云
T2271_.68.0468c13:   如闇得燈。如炬除暗之文。以此可沙
T2271_.68.0468c14:
T2271_.68.0468c15:   問。極成有法極成能別之文。可攝盡宗
T2271_.68.0468c16: 名耶
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付之。有法不擧所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名。能別不出差別及法之名。何云攝
T2271_.68.0468c19: 盡耶
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。
T2271_.68.0468c22: 此説宗之別名即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
T2271_.68.0468c23: 之。故皆具也云云
T2271_.68.0468c24: 明燈抄云。宗之別名等者。宗有二種。一者總
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或
T2271_.68.0468c27: 有宗聲唯詮於法。今云宗別名者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性・有法・所別。後説三
T2271_.68.0468c29: 名。差別・法・及能別。是名宗之別名也云云
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