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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝在比中故。云二量也。問。
T2271_.68.0459a02: 何知爾。答。理門論云。爲自開悟唯有
T2271_.68.0459a03: 量及與比量。彼聲・喩等攝在此中。故唯二
T2271_.68.0459a04: 云云西明云。擧聲及喩取後四。故説
T2271_.68.0459a05: 。今陳那意。雖上所説諸量。以
T2271_.68.0459a06: 故但詮共相。故比量攝。由此理故。唯有
T2271_.68.0459a07: 二量云云備抄云。 謂彼所量唯有自相共相
T2271_.68.0459a08: 二法。彼聲量等若知自知即現攝。若知
T2271_.68.0459a09: 即比量攝。 故二量外無別餘量。以實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以皆能生共相
T2271_.68.0459a11: 云云
T2271_.68.0459a12:   今案。言説詮共相。縁之智亦得共相也。
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以
T2271_.68.0459a14: 餘故。共相智トシテ比量所攝能能可
T2271_.68.0459a15: 纂云。問。古師能立二量故不違也
T2271_.68.0459a16: 云云 委如十五依處抄
T2271_.68.0459a17:   問。至教量可弟子説
T2271_.68.0459a18: 又云。問。所言至教取何教各自宗故
T2271_.68.0459a19: 云云
T2271_.68.0459a20:   准此慈氏所説瑜伽論。是弟子至教量也。
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不定量
T2271_.68.0459a22:   現量十一異説之事略纂文・明燈抄同
T2271_.68.0459a23:   外道二説。小乘五説。大乘四説。都有十一
T2271_.68.0459a24:
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲現量體。若
T2271_.68.0459a27:   歸於本自性爲現量
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲現量
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01:   薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名現量
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名現量
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名現量
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名現量
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名見。假能量境故
T2271_.68.0459b07:   假名現量
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二分。唯一見分爲現量體
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立三分者。見自證分爲現量
T2271_.68.0459b11:
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立四分者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 現量體
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖皆有執。然無隨念・計度分
T2271_.68.0459b15: 。分明現取境亦名現量
T2271_.68.0459b16:   問。無著以前可三分耶。淄州釋云。但
T2271_.68.0459b17: 二分云云之。攝大乘本論中見三分
T2271_.68.0459b18: 。如何
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20:   問。聖教量之名可凡夫所説之教耶。
T2271_.68.0459b21: 進云。通云云之。既云聖教量。何依之大
T2271_.68.0459b22: 師不通釋
T2271_.68.0459b23:   願曉律師引略纂云。至教量云云故非
T2271_.68.0459b24: 聖教量歟。可
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言聖教量者。梵云阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 。此云聖教量。量者非得。聖者説名爲
T2271_.68.0459b27: 。但是世間無差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 至理故。合實事故。如八語品四聖言等
T2271_.68.0459b29:
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云聖言。今言聖教者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以理至極。無問内外。皆名至教。先
T2271_.68.0459c03: 聖言者。即不此。三十二種聖言有
T2271_.68.0459c04: 。何必要是佛語名爲聖言。以先相言聖者。
T2271_.68.0459c05: 即佛菩薩等。今言至教者。即無所簡相云云
T2271_.68.0459c06: 第四帖口表紙裏
T2271_.68.0459c07:   玄應云。數論師對佛弟子我是思論文
T2271_.68.0459c08: 徳所依故云云
T2271_.68.0459c09:   願曉大徳引
T2271_.68.0459c10: 因明大疏抄卷第四
T2271_.68.0459c11:   寛文十三年癸丑二月二十九即晦日。以原本
T2271_.68.0459c12: 正已畢
T2271_.68.0459c13:
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
T2271_.68.0459c16: 因明大疏抄卷第五 (第五帖)
T2271_.68.0459c17:   問。能立能破相對分別四句方何
T2271_.68.0459c18: 疏云。有是能立而非似立破云云
T2271_.68.0459c19:   備徳難初句有釋云。顯過破非立量。此
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無此句
T2271_.68.0459c21: 又難第二句有釋云。眞能立必立量。顯過
T2271_.68.0459c22: 破無立量。何云無此句云云
T2271_.68.0459c23: 前記云。有是能立至破謂就他宗者。問。此之
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非能破。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不能破而非能立
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申自而不他。有亦立
T2271_.68.0459c29: 自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非
T2271_.68.0460a01: 。則違能立是能破者。若説能立即是能
T2271_.68.0460a02: 。復違能立非能破。今顯能立立自破
T2271_.68.0460a03: 他。能破破他及以自立。皆不定故。故置
T2271_.68.0460a04: 。簡定執也。初句有釋。據其自立兼破
T2271_.68.0460a05: 。第二有釋。約唯自立不於他。説
T2271_.68.0460a06: 破他自義即擧一義。總不相違。如
T2271_.68.0460a07: 佛法中破外道神我無常等。但破彼我是常
T2271_.68.0460a08: 住等。不立無常我等。此即唯遮而非
T2271_.68.0460a09: 表也。如聲論是其常。兼即成自聲是無
T2271_.68.0460a10: 。具遮表也。但自立自不他宗。即唯
T2271_.68.0460a11: 自義而非他也。有云。如佛初鹿野中。
T2271_.68.0460a12: 憍陳女等四諦等。唯立自義
T2271_.68.0460a13: 也。餘下諸句相對准此。各取少差以爲
T2271_.68.0460a14: 句數云云
T2271_.68.0460a15:   明燈抄同
T2271_.68.0460a16: 邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第
T2271_.68.0460a17: 三句之後釋。即初二句之前解也云云
T2271_.68.0460a18:   問。付能立似立相對四句分別。且可
T2271_.68.0460a19: 能立亦似立之義耶。進云。有云云之。眞
T2271_.68.0460a20: 似既異也。何有此義耶。依之無能破亦
T2271_.68.0460a21: 似破之義。例是可爾耶。況淄州大師破
T2271_.68.0460a22: 師義
T2271_.68.0460a23: 疏云。有是能立而非似立至所成立義云云
T2271_.68.0460a24:   明詮噵倶句云。具三相故云能立。不
T2271_.68.0460a25: 決智故云似立云云
T2271_.68.0460a26: 略纂云。有能立亦似立。此有兩釋。一云。有
T2271_.68.0460a27: 第三句。如相違決定。三支具故。得能立
T2271_.68.0460a28: 過故。不他故。復名似立。二云。無
T2271_.68.0460a29: 第三句。眞似別故云云
T2271_.68.0460b01: 纂云。有解。能立有深爲無用云云
T2271_.68.0460b02:   問。能破似破相對不四句。有何故耶。
T2271_.68.0460b03: 答。疏云。能破定非似破。眞似異故云云
T2271_.68.0460b04: 之。設雖眞似異。何不四句分別耶。所謂
T2271_.68.0460b05: 或能破而非似破。如眞能破。或似破而
T2271_.68.0460b06: 能破。如十四過類。或能破亦似破。如
T2271_.68.0460b07: 相違決定。具三相故名能破。不決智
T2271_.68.0460b08: 故名似破。或非能破亦非似破。如
T2271_.68.0460b09: 自宗過量。況能立似立雖眞似異。既
T2271_.68.0460b10: 四句分別。例是可爾。如何。依之淄州大
T2271_.68.0460b11: 師能破似破相對有四句云云
T2271_.68.0460b12: 後記云。言能破定
T2271_.68.0460b13: 明詮導引備徳云。顯能破與似破相對而
T2271_.68.0460b14: 句所以也。由能破定非似破故。無
T2271_.68.0460b15: 相對爲云云
T2271_.68.0460b16: 纂云。疏解。能破定非似立・似破文相
T2271_.68.0460b17: 云云
T2271_.68.0460b18: 略纂云。有能破非似破。謂能破。有似破非
T2271_.68.0460b19: 能破。謂似破。有能破亦似破。此有兩解。一
T2271_.68.0460b20: 云。無第三句。眞似異故。二云。有第三句。如
T2271_.68.0460b21: 決定因等。三相具故。可能破。犯因過故。
T2271_.68.0460b22: 他故。得似破。有非能破似。謂
T2271_.68.0460b23: 自宗過量云云
T2271_.68.0460b24:   問。疏云。若依心體。見分通比非。自證必
T2271_.68.0460b25: 現故智周何釋之耶
T2271_.68.0460b26: 後記云若依心體者。見分・自證總名心體
T2271_.68.0460b27: 云云
T2271_.68.0460b28:   尋云。不疏文何者
T2271_.68.0460b29: 問。疏云。眞現眞比似現似比。智了因攝。二
T2271_.68.0460c01: 智了故心何
T2271_.68.0460c02: 明詮導引備云。問。頌云現量與比量及似
T2271_.68.0460c03: 唯自悟者。此立論者現比量智。何故云智了
T2271_.68.0460c04: 因攝。答。頌據本説。今此約末。故不相違。謂
T2271_.68.0460c05: 立論者發現比量智。方起言生因。由此敵
T2271_.68.0460c06: 證者智了因之現比量智起。是故頌據本立
T2271_.68.0460c07: 者智。今此文約末敵者智云云
T2271_.68.0460c08: 明燈抄云。 二智了故者。 雖似現比有智了
T2271_.68.0460c09: 。而非量攝。唯眞現比所有智了。即以
T2271_.68.0460c10: 二智了因云云
T2271_.68.0460c11: 前記云。現量比量名爲二智。即此二智名爲
T2271_.68.0460c12: 智了。可二智了。二智了中。通含眞似。故
T2271_.68.0460c13: 了因中攝此四云云
T2271_.68.0460c14: 後記云
T2271_.68.0460c15:   尋云。智生因立者記所作等因言之智也。
T2271_.68.0460c16: 若爾。眞現比似現比智。何非智生因耶。
T2271_.68.0460c17: 之論中能立與能破及似唯自悟
T2271_.68.0460c18: 立者智
T2271_.68.0460c19: 天承元年御八講番論義玄勝問
T2271_.68.0460c20: 問。宗家有處於能立能破等八門體義
T2271_.68.0460c21: 同異。 且似能立似能破似現量似比量體
T2271_.68.0460c22: 義各有幾種類耶。進云。似立似破體義各
T2271_.68.0460c23: 別。體不合故。體義各別也。似現似比各別
T2271_.68.0460c24: トモ體。合故。義有トモ八種。體七種不同
T2271_.68.0460c25: 也。付之。既云八門不同。體義可各別
T2271_.68.0460c26: 故也。體義倶可八門不同。況似立似破
T2271_.68.0460c27: 體義各別擧。體義各別也。例是可爾。如
T2271_.68.0460c28:
T2271_.68.0460c29: 疏云。似現似比總入非量故義成云云
T2271_.68.0461a01: 前記云。問。似現似比眞現比外別有體性。如
T2271_.68.0461a02: 何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。
T2271_.68.0461a03: 似現似比體非是量。名爲非量。故二不攝。
T2271_.68.0461a04: 理何妨。有云。二似皆比量收。若作此解
T2271_.68.0461a05: 。眞似何別。理不可也云云
T2271_.68.0461a06: 見道章云
T2271_.68.0461a07:   問。付因明門。以眞能立論所依。以
T2271_.68.0461a08: 能破論莊嚴云云能立能破倶是極成
T2271_.68.0461a09: 圓滿量也。如何如此不同耶
T2271_.68.0461a10: 東大寺樹朗問之了。維摩會
T2271_.68.0461a11: 問。付論體等七種因明。分別能立等。
T2271_.68.0461a12: 八門之義。且八門何攝之耶。進云。雖
T2271_.68.0461a13: 八門。即彼四種。第一第三第四第五
T2271_.68.0461a14:
T2271_.68.0461a15: 疏云。匪唯提綜周備。實亦易業成云云
T2271_.68.0461a16: 明燈抄云。實亦易業成功者。疏文多別。有本
T2271_.68.0461a17: 云。實亦易來葉功好也有本云。實上易葉
T2271_.68.0461a18: 成功上字不好也有本云。實亦易業成功業字不
好也
T2271_.68.0461a19: 有本云。 實亦易葉成功。 四本不同。 今依
T2271_.68.0461a20: 。實亦易葉成功。以之爲正。此文意中。傳
T2271_.68.0461a21: 三説。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。
T2271_.68.0461a22: 意者。天主菩薩傳來此論。實成多功用也。
T2271_.68.0461a23: 二復有記云。實上易葉成功者。易者從上展
T2271_.68.0461a24: 轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳也。三易
T2271_.68.0461a25: 以釋反。轉易也。先代聖人多有論。其旨
T2271_.68.0461a26: 幽遠。後學難入。至乎天主之代。製造斯論
T2271_.68.0461a27: 解得中。故云易葉成功也。葉餘渉反。傳
T2271_.68.0461a28: 曰。葉世也。孔子曰。移風易俗。莫於樂
T2271_.68.0461a29: 今言易葉。其義亦同也云云
T2271_.68.0461b01:   問
T2271_.68.0461b02: 疏云。言此中者二簡疏義○清辨擧簡・
T2271_.68.0461b03: 指斥云云
T2271_.68.0461b04: 明燈抄云。問。理門説二義。燈論説四義。理
T2271_.68.0461b05: 門之意。豈盡理耶。答。理門約合説二。燈論
T2271_.68.0461b06: 開説四。何者。理門論意。發端中攝標擧
T2271_.68.0461b07: 簡持中攝指斥。所以爾者。發端・標擧多同
T2271_.68.0461b08: 少異。其發端者。發語之端。如若夫等。西方
T2271_.68.0461b09: 之法。凡欲言。多云坦坦羅。唐言此中。標
T2271_.68.0461b10: 擧者。言兼當説。且如今造此論。四字之中。
T2271_.68.0461b11: 今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發
T2271_.68.0461b12: 端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發論端。汎
T2271_.68.0461b13: 詞標擧。故稱此中。起論端義。故知寛也。簡
T2271_.68.0461b14: 持・指斥。其義亦爾。簡去餘所説。持取當所
T2271_.68.0461b15: 。故云簡持。當所説中。斥不正義。指
T2271_.68.0461b16: 示正義。爲當所説。故云指斥。二義寛狹准
T2271_.68.0461b17: 前應云云
T2271_.68.0461b18: 略纂云。言此中者。自有四義。一發端義。二
T2271_.68.0461b19: 標擧義。三指斥義。四簡持義云云
T2271_.68.0461b20:   能立體之事
T2271_.68.0461b21: 疏云。陳那但以必多言故云云
T2271_.68.0461b22: 明燈抄云。問。如宗言。聲是無常。所作性
T2271_.68.0461b23: 故。未二喩。所作性故者。是一因言。豈是
T2271_.68.0461b24: 能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二
T2271_.68.0461b25: 者義言。初言言者。約一因二喩三支説。其
T2271_.68.0461b26: 言有三故云多言。後義言者。約因三相義
T2271_.68.0461b27: 説。其言是一。義有三故。故云多言云云
T2271_.68.0461b28: 以上疏文可准。意許可言之義也
T2271_.68.0461b29:   問。論云。此中宗等多言名爲能立心何」
T2271_.68.0461c01: 尋云。陳那・天主心。何以宗支能立
T2271_.68.0461c02: 疏云。今言宗等其宗云云
T2271_.68.0461c03: 略纂云。宗等多言名能立者。此有四解。一
T2271_.68.0461c04: 云。擧宗等七。八爲能立。二云。擧宗等三。
T2271_.68.0461c05: 四爲能立。三云。擧宗能等意取所等因一
T2271_.68.0461c06: 喩二。三爲能立。四云。擧宗等取因中三相
T2271_.68.0461c07: 三爲能立。所詮之義隨應多種。能詮之教
T2271_.68.0461c08: 四多言。然四解中。此論意在後二。何故
T2271_.68.0461c09: 文擧其宗。文順於古。義恒有異。唯取一因
T2271_.68.0461c10: 兩喩或因三相云云
T2271_.68.0461c11: 略纂一云。問。詮三支等言可能立。因唯一
T2271_.68.0461c12: 支説。故擧宗等詮非能立。答詮三支等。言
T2271_.68.0461c13: 即是多。詮因三相。即多之言。多言能立通
T2271_.68.0461c14: 之與即。故無過也云云
T2271_.68.0461c15:   又案。以此釋多言之言偏目言陳
T2271_.68.0461c16: 疏下文云。問。何故能立要在多言。一二之言
T2271_.68.0461c17: 寧非能立。答○因之三相既宗法故名爲
T2271_.68.0461c18: 能立
T2271_.68.0461c19:   此文以三相義多言見 私以上二段首書
T2271_.68.0461c20:   以多言能立之事
T2271_.68.0461c21: 略纂云。 要藉多言能立者。對他申旨。
T2271_.68.0461c22: 定資由況。況若順成。名爲同喩。況若反立。
T2271_.68.0461c23: 即名異喩。故八囀聲中。一一各有三義。謂
T2271_.68.0461c24: 一言。二言。三言。第一囀聲。呼一言婆達
T2271_.68.0461c25: &T004647;。呼二言婆達儞。呼多言婆達那膩
T2271_.68.0461c26: 。此言能立。梵云婆達。故云能立要之言
T2271_.68.0461c27: 。因此義故。解八囀聲。八囀聲者。一儞利
T2271_.68.0461c28: 上二字
合聲
提勢此云體聲
汎説聲
二鄔婆提舍悉義

T2271_.68.0461c29: 業聲亦云
所説聲
三羯咥都詰
上二字
合聲

上囀

T2271_.68.0462a01: 反。此云能作具
亦云説聲
四三鉢羅上二
合聲
陀儞鶏居梨反。此
所爲
T2271_.68.0462a02: 亦云
所與聲
五哀波此云
從聲
六莎弭婆
者儞
T2271_.68.0462a03: 平聲。此云
所爲聲
七珊儞陀那
&MT05529;上二字合。此
所爲聲
八阿
T2271_.68.0462a04: 差恒羅上二
字合
奴皆反。此
呼聲也
上説總八囀。此中
T2271_.68.0462a05: 若有一言二言多言之聲。合有二十四聲
T2271_.68.0462a06: 又有男聲・女聲・不男不女聲。更各有二十
T2271_.68.0462a07: 。合總別九十六聲。并會瑜伽第二卷
T2271_.68.0462a08: 七例句。廣如唯識抄云云
T2271_.68.0462a09:   問。釋開示之文三義。第三義如何
T2271_.68.0462a10: 疏云。開示有三○三者爲廢而問爲云云
T2271_.68.0462a11: 後記云。 三爲廢忘宗・爲欲憶宗。 此二何別。
T2271_.68.0462a12: 答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲
T2271_.68.0462a13: 所立宗。名宗。故二差別也」
T2271_.68.0462a14: 先記云。問。廢忘與憶而何有別。亦爲
T2271_.68.0462a15: 而方憶故。 答。 忘據先解。憶前未解。凡
T2271_.68.0462a16: 憶者皆非先解。雖先不差別。皆憶
T2271_.68.0462a17: 差別。而釋亦無矣。 爲欲憶宗而問爲
T2271_.68.0462a18: 示者。如先不聲之無常。今由問故。立者
T2271_.68.0462a19: 具説因喩。令卒未宗之無常也。非
T2271_.68.0462a20: 先已解今方言憶。審。或可。敵者雖先知
T2271_.68.0462a21: 所作瓶盆而是無常。而不聲是無常。今
T2271_.68.0462a22: 問故。爲説瓶等聲無常。此解即憶。
T2271_.68.0462a23: 本解因喩。故理門云。令彼憶念本極成故。
T2271_.68.0462a24: 本極成者。即因喩也。審云云
T2271_.68.0462a25: 邑記云
T2271_.68.0462a26:   問。付八囀聲。幾聲有依主釋之義
T2271_.68.0462a27: 先記云○第五・第三兩聲之中。皆有依主。今
T2271_.68.0462a28: 由故等即其事也。問。八囀聲者。簡諸法差
T2271_.68.0462a29: 法盡。三・五・七中倶有依主。豈非
T2271_.68.0462b01: 。第七復有依主。法不盡之失。答。然
T2271_.68.0462b02: 解。今且一釋。依主寛。三總得依主
T2271_.68.0462b03: 事義有別。三・五・七・攝別。所作從彼能作
T2271_.68.0462b04: 名。所因從彼能因稱。能依主彼所依
T2271_.68.0462b05: 號。如次三・五・七中別收。亦如色言
T2271_.68.0462b06: 十處。根境有差。各各別處。此亦如是。
T2271_.68.0462b07: 前過也。又相傳云。准彼西域。三・五・七中
T2271_.68.0462b08: 依主釋。誰是誰非。然未詳也云云
T2271_.68.0462b09:   問
T2271_.68.0462b10: 疏云。問。能立有能立性故云云
T2271_.68.0462b11: 明燈抄云
T2271_.68.0462b12:   問。疏引瑜伽論云。於欲顯示能成道理之
T2271_.68.0462b13: 所依止現見事故心何
T2271_.68.0462b14: 前記云。云能成道理之所依止現見事故者。
T2271_.68.0462b15: 能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或
T2271_.68.0462b16: 同喩等。名能成理。所依止故。謂現見瓶是無
T2271_.68.0462b17: 常故。已上記文見事故者。擧彼喩依。之所依止
T2271_.68.0462b18: 者。即此喩依。是彼喩體所依之處。名之所依
T2271_.68.0462b19: 云云
T2271_.68.0462b20: 後記云。能成道理即因體也。之所依止即瓶
T2271_.68.0462b21: 盆等現量事也云云
T2271_.68.0462b22: 明燈抄云。能成道理者。能立之因能成立宗
T2271_.68.0462b23: 故云能成道理。此因貫通スル之所依即是
T2271_.68.0462b24: 引喩。故云所依止。瓶盆等事打破無常。是
T2271_.68.0462b25: 現見。故云現見事云云
T2271_.68.0462b26:   問。疏中引瑜伽論云。爲欲開示因喩二種
T2271_.68.0462b27: 相違不相違智故疏主何釋之耶
T2271_.68.0462b28: 疏云。問何故復説同類眞似所攝云云
T2271_.68.0462b29:   尋云。現比量相違在宗中。何云因喩耶。
T2271_.68.0462c01: 又隨其所應眞似所攝者。似名相違。眞
T2271_.68.0462c02: 不相違歟。若爾違疏文云。相違謂同
T2271_.68.0462c03: 類。不相違謂異類故也。若不爾者。眞似所
T2271_.68.0462c04: 攝之文詮何義耶。 依之周記中如此釋
T2271_.68.0462c05:
T2271_.68.0462c06: 先記云。 云即於因喩云眞似所攝者。 此意
T2271_.68.0462c07: 此八能立中。但是似者倶名相違。一切眞
T2271_.68.0462c08: 者倶名不相違故隨其所應眞似所攝。細
T2271_.68.0462c09: 尋此已下疏文。兩重釋相違不相違。思
T2271_.68.0462c10: 審。或可。二量似者名相違。眞者名不相
T2271_.68.0462c11: 。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違
T2271_.68.0462c12: 同喩。隨其所應眞似所攝者。且亦不定因。
T2271_.68.0462c13: 異品有即相違攝。據同品有即不相違。
T2271_.68.0462c14: 四不成四相違准而可悉。眞現等不相違攝。
T2271_.68.0462c15: 似現等即相違攝云云
T2271_.68.0462c16: 明燈抄云。 因喩皆有現比量等相違不相違
T2271_.68.0462c17: 者。且如遠見山谷中烟。欲彼處有
T2271_.68.0462c18: 之宗。 即立量云。 彼山谷中是有法決定火有
T2271_.68.0462c19: 是法○因云烟故○同喩云諸有烟處
T2271_.68.0462c20: 必知火。如厨等處。此因之中。眼識見
T2271_.68.0462c21: 是現量之義。以因比宗是比量之義。現比所
T2271_.68.0462c22: 量不至教。故是正教量也。因三相中。知
T2271_.68.0462c23: 異品遍無性是相違智。知同品定有性是不
T2271_.68.0462c24: 相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似
T2271_.68.0462c25: 所攝者。因喩所有現比量等。皆有眞似。如
T2271_.68.0462c26: 錯亂眼見烟等。是眞現量。如春野
T2271_.68.0462c27: 之炎即謂溢岸流波。又望白雲西行即謂
T2271_.68.0462c28: 明月東馳。是似現量。如上有烟知
T2271_.68.0462c29: 火等。是眞比量。如水上霧下有
T2271_.68.0463a01: 。是似比量。如此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云隨其所應眞似所攝。有記云即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於此八能立中但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名相違。 一切眞者倶名不相違。故
T2271_.68.0463a05: 隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言
T2271_.68.0463a06: 即於因喩。不擧其宗。故知非也云云
T2271_.68.0463a07:   今披此釋不審
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09:   問。 瑜伽論中付八種能立相違不
T2271_.68.0463a10: 相違。 且相違有不決定故・同所成故
T2271_.68.0463a11: 。爾者於因十四過如何判之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
T2271_.68.0463a13: 成及四相違也云云之。相違決定者。具
T2271_.68.0463a14: 三相。因各自決定。成相違宗。何云
T2271_.68.0463a15: 決定耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何
T2271_.68.0463a16: 不決定故耶
T2271_.68.0463a17: 疏云。彼又重言。又相違者亦在此攝云云
T2271_.68.0463a18: 明詮導云。或成者共不定等。或違者不共不
T2271_.68.0463a19: 定。因違於同異喩而不遍故云云
T2271_.68.0463a20: 或人依此疏文論文所説皆共比違共
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何
T2271_.68.0463a23: 故不不決定句。兩宗乖反名相違。三分
T2271_.68.0463a24: 非名決定。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同
T2271_.68.0463a26: 三不成。故不不決。其相違決三分無非。
T2271_.68.0463a27: 他智不決。故入不決。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不同所成耶。答。以
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望不定義不決定
T2271_.68.0463b01: 云云
T2271_.68.0463b02: 後記云
T2271_.68.0463b03:   問。不相違有決定故・及異所成故之二義
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋之耶
T2271_.68.0463b05: 疏云。不相違者於所成云云
T2271_.68.0463b06:   尋云。 二義倶眞因眞喩也。有何差別耶。
T2271_.68.0463b07: 之明詮僧都問云。 初後二句何別云云
T2271_.68.0463b08: 問。難可爾。如何
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通所成
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不更須成立。是故名眞因喩
T2271_.68.0463b13: 後句有過因喩。今更須成立。故無過。故
T2271_.68.0463b14: 過。是故名眞因喩。故二別也云云
T2271_.68.0463b15:   今案初句眞因喩。後句眞因喩上無過之
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依明詮導案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言眞因異所成者。前會
T2271_.68.0463b18: 中云猶如於因喩所成。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異所成。答。似宗因喩更須成立。眞因
T2271_.68.0463b20: 此故。云所成。不眞因同喩所成
T2271_.68.0463b21: 妨也云云
T2271_.68.0463b22:   問。疏中引瑜伽論云。不相違者於爲成就
T2271_.68.0463b23: 所立宗義能爲正量故名爲量疏主何釋
T2271_.68.0463b24: 之耶
T2271_.68.0463b25: 疏云。其相違者。於爲成就正名爲云云
T2271_.68.0463b26: 明燈抄云。 問。眞現眞比正成宗。故正名爲
T2271_.68.0463b27: 量者。前六段中。眞因喩等名爲眞立。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非眞能立。如何今云眞現比正成宗故正
T2271_.68.0463c01: 量耶。答。現比二量於自悟門親正成
T2271_.68.0463c02: 故名正量。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 立具。前文約悟他門立具。今此約
T2271_.68.0463c04: 悟門正量。故不相違云云
T2271_.68.0463c05: 第五帖口表紙裏
T2271_.68.0463c06: 玄應音義二十三文
T2271_.68.0463c07: 迦末羅病舊云迦摩彌病。此云黄病。或云
。其腹中有惡垢即不治也
T2271_.68.0463c08: 因明大疏抄卷第五
T2271_.68.0463c09:   寛文癸丑仲春二十七夜。以原本一校畢
T2271_.68.0463c10:
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
T2271_.68.0463c13: 因明大疏抄卷第六 (第六帖)
T2271_.68.0463c14:   問。付同異二喩。且無異喩依。之付。可
T2271_.68.0463c15: 異品遍無性之義
T2271_.68.0463c16: 斷云。有人云。若因一喩二比量無過○又
T2271_.68.0463c17: 解。誰言即是異喩云云
T2271_.68.0463c18:   尋云。初釋心。無異喩依異品遍無
T2271_.68.0463c19: 云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依似比量無此
T2271_.68.0463c21: 等文此非破掌珍論有爲空等比量云云
T2271_.68.0463c22: 斷主可之耶。進云。不許也。付
T2271_.68.0463c23: 斷云。若云彼説餘量無一切法云云
T2271_.68.0463c24:   尋云。 遍學三藏於那爛陀寺智光義
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作論終不相違。但是學者有
T2271_.68.0463c26: 耳。即造會宗論會瑜伽・中・百之旨
T2271_.68.0463c27: 云云又淨影釋云。大乘之中。情無異執。言
T2271_.68.0463c28: 諍競云云香象釋云。色即是空。清辨所
T2271_.68.0463c29: 立。空即是色。護法義立。此乃相成。非
T2271_.68.0464a01: 云云求那跋摩三藏云。諸論各異端。
T2271_.68.0464a02: 修行理無二。偏執有是非。達古且違諍
T2271_.68.0464a03: 而清辨者文殊之化。護法者賢劫之佛也。
T2271_.68.0464a04: 豈以相破耶。依之論所破可瑜伽等所破
T2271_.68.0464a05: 惡取空之見。如何
T2271_.68.0464a06: 三論大義抄三云玄叡律師問。 清護大士不
T2271_.68.0464a07: 者。唯識論云似比量等。豈非掌珍之量
T2271_.68.0464a08: 耶。又掌珍二量對相應師。蓋護法耶。答。此
T2271_.68.0464a09: 皆不爾。唯識論破方廣道人。非是清辨。基・
T2271_.68.0464a10: 測師等謬云清辨。 珍量所對瑜伽學
T2271_.68.0464a11: 是護法。何者。廣百論中護法所許相應師
T2271_.68.0464a12: 義。與珍量破相應師同。廣百論中護法正
T2271_.68.0464a13: 義。與掌珍論清辨義同。如是義故。明知清
T2271_.68.0464a14: 辨・護法不諍。但門徒諍。若言似量是珍量
T2271_.68.0464a15: 者。護法之量亦是似比。護法所立廣百比量。
T2271_.68.0464a16: 掌珍量異故。護法菩薩豈還破
T2271_.68.0464a17: 比量耶。若言清辨所造中觀心論。立
T2271_.68.0464a18: 八識之比量。今指此量故云似比。撥無此
T2271_.68.0464a19: 。是亦不爾。彼論未翻。未有無。何因得
T2271_.68.0464a20: 知。掌珍比量就勝義諦諸法空。若約
T2271_.68.0464a21: 八識。論有誠文。云何得
T2271_.68.0464a22: 此識。明知此是破方廣道人之比量。非清辨
T2271_.68.0464a23:  已上一條。問者法相。答者三論云云
T2271_.68.0464a24: 掌珍記云。道詮
T2271_.68.0464a25:   問。因及同異二喩即因三相歟
T2271_.68.0464a26: 斷云。 既云唯此三分比智生故○又理門
T2271_.68.0464a27: 云。又比量中定目因喩云云
T2271_.68.0464a28:   准此文。因三相即因及同異二喩也。又一
T2271_.68.0464a29: 因二喩即因三相。 可得心闕減過性之文
T2271_.68.0464b01:
T2271_.68.0464b02:   謂極成有法極成能別之事
T2271_.68.0464b03: 疏云。此顯依也法本眞故云云
T2271_.68.0464b04:   尋云。若宗依非極成者。有何失
T2271_.68.0464b05: 疏云。若許有法便有二過云云
T2271_.68.0464b06:   且初過如何
T2271_.68.0464b07: 疏云。一成異義過。謂能立無果故云云
T2271_.68.0464b08:   第二過如何此有二。一能別。二有法
T2271_.68.0464b09: 疏云。更有餘過。若許能別或遍轉過云云
T2271_.68.0464b10:   今案。闕無同喩者能別不成上義之事。以
T2271_.68.0464b11: 此文
T2271_.68.0464b12: 又依此釋。有能別不成之量。不必有
T2271_.68.0464b13: 共不定。若爾徳清大徳於法清居士所
T2271_.68.0464b14: 決之義。頗以難依。慚安大徳之難尤可
T2271_.68.0464b15: 之。具如別紙
T2271_.68.0464b16: 疏云。若許有法非兩極成本所諍故云云
T2271_.68.0464b17:   問。疏云更有餘過云云何過耶
T2271_.68.0464b18: 先記云。更有餘過者。即能別過也。第二過
T2271_.68.0464b19: 云云
T2271_.68.0464b20:   尋云
T2271_.68.0464b21: 明燈抄云。更有餘過者。若許有法能別非
T2271_.68.0464b22: 兩共許。即有異義。亦更有餘過。疏下
T2271_.68.0464b23: 文云。問。既言極成。何所簡別。有幾非成言
T2271_.68.0464b24: 簡別。答。能別定成。且所別中。有自不成
T2271_.68.0464b25: 他不成。有倶不成。有倶非不成。如是廣
T2271_.68.0464b26: 二十餘句。説能別所別不成之過。今指
T2271_.68.0464b27: 彼過故。云更有餘過。唐前記云。更有餘過
T2271_.68.0464b28: 者。兩倶全分・一分全分・倶一分全等過。如
T2271_.68.0464b29: 已上即今所擧文是也。有記云。更有
T2271_.68.0464c01: 者。即能別過也。第二過也者非也。違
T2271_.68.0464c02: 云云
T2271_.68.0464c03:   體義三名之事
T2271_.68.0464c04: 疏云。 一切法中略有二種定屬一門
T2271_.68.0464c05: 大乘云云
T2271_.68.0464c06:   尋云。今文所出體義三名。明局通對歟。
T2271_.68.0464c07: 爲當可三重對歟。若局通對者。何云
T2271_.68.0464c08: 定屬一門
T2271_.68.0464c09: 又何引佛地論之耶。若通三對者。瑜
T2271_.68.0464c10: 伽論所説自性差別。即局通對心也。又先
T2271_.68.0464c11: 後對等心。豈必以體爲自性。義爲差別
T2271_.68.0464c12:
T2271_.68.0464c13: 又局通對心可能別成體之量耶。若
T2271_.68.0464c14: 有者。今疏文如何。若無之者
T2271_.68.0464c15: 後記云。佛地論云。彼因明論者。但是明因明
T2271_.68.0464c16: 處總名爲彼。或偏指此論云云
T2271_.68.0464c17:   准此釋下者所引彼因明論等文
T2271_.68.0464c18:
T2271_.68.0464c19: 明詮導云。言一切法中。略有二種
T2271_.68.0464c20: 義者。備云。此義通瑜伽・對法・佛地・因明
T2271_.68.0464c21: 四論也。即三重中初局通也。局體名自性
T2271_.68.0464c22: 通他名差別云云
T2271_.68.0464c23: 明燈抄云。此之二種不定屬一門者。唐前記
T2271_.68.0464c24: 云。自性差別二種不唯定屬。前陳後説作法
T2271_.68.0464c25: 不定故。或可一門者。下三重門中一一門也。
T2271_.68.0464c26: 唯前陳後説一門也。 有本云。此之三種。
T2271_.68.0464c27: 體三義三合名三種。即二之三種合爲三種
T2271_.68.0464c28: 一門者。差別亦名法亦名能別。法亦
T2271_.68.0464c29: 差別亦名能別。能別亦名差別亦名法。
T2271_.68.0465a01: 是差別唯名差別法等。 故云
T2271_.68.0465a02: 一門。體三亦爾云云
T2271_.68.0465a03: 明詮導云。備云。體三種名及義三種名。即爲
T2271_.68.0465a04: 二之三種。故本疏文可此二之三種不
T2271_.68.0465a05: 一門者。意云。體之三種名・義之三種名。
T2271_.68.0465a06: 定屬一門。由自性成差別。差別成自性
T2271_.68.0465a07: 故。大師云。因明自性差別不定屬一門云云
T2271_.68.0465a08: 又有古徳云。 此之二種不定屬一門者。此
T2271_.68.0465a09: 因明所説自性差別。 不定屬一門。前陳名
T2271_.68.0465a10: 自性。後説名差別。由自性作差別。差別作
T2271_.68.0465a11: 自性云云
T2271_.68.0465a12: 邑記云
T2271_.68.0465a13:   三重對之事
T2271_.68.0465a14: 疏云。今憑因明總有三重之別義故云云
T2271_.68.0465a15: 上文云。今此因明至以通他云云
T2271_.68.0465a16:   尋云。言陳意許對心。以何義意許別
T2271_.68.0465a17: 差別
T2271_.68.0465a18: 或人云。言顯必爲他用。唯是爲他用。非非他
T2271_.68.0465a19: 。故名自相。眞他用之義。言顯自相之上
T2271_.68.0465a20: 別義之故。名差別也。今此必爲他用之別
T2271_.68.0465a21: トアル神我他。 通異三徳依食者獨離等多
T2271_.68.0465a22: 。故名共相也。以通他ト云此意也
T2271_.68.0465a23: 或人云。自性差別之義如上。意許別義通
T2271_.68.0465a24: 陳他。故云共相也。謂眞他用之別義通
T2271_.68.0465a25: 顯必爲他用之故。云通他
T2271_.68.0465a26:   體義三名之中。且初名如何
T2271_.68.0465a27: 疏云。釋彼名二名如云云
T2271_.68.0465a28:   爾者如何難此名
T2271_.68.0465a29: 疏云。若爾此三名皆有別思云云
T2271_.68.0465b01: 明燈抄云。文若爾此三至分別思故者。我爲
T2271_.68.0465b02: 自性思爲差別者。擧比量作法法相也。顯
T2271_.68.0465b03: 難意者。若體名自性者。何故不思是我
T2271_.68.0465b04: 我是義。思即體故。若義名差別者。何故言
T2271_.68.0465b05: 我是思。思體爲差別故。我差別爲有法及
T2271_.68.0465b06: 所別。思自性爲法及能別。故知不要自性
T2271_.68.0465b07: 有法所別。差別爲法能別
T2271_.68.0465b08:   爾者何釋此難
T2271_.68.0465b09: 疏云。釋初難言。此因明宗者名差別云云
T2271_.68.0465b10: 明燈抄云。文釋初難云至者名差別者。初難
T2271_.68.0465b11: 意云。思是自性。我與無我是差別。如數論
T2271_.68.0465b12: 者立我爲思。此乃思自性爲法及能別。我
T2271_.68.0465b13: 差別爲有法及所別。如何今言自性名有法
T2271_.68.0465b14: 及所別。差別名法及能別。今答意云。若必決
T2271_.68.0465b15: 定體名自性。義名差別者。即同諸論。應
T2271_.68.0465b16: 所難。然因明宗不諸論。前所陳者局
T2271_.68.0465b17: 自體。故立我爲思。我性不無我等
T2271_.68.0465b18: 故。何故不名爲自性。後所説者。義貫
T2271_.68.0465b19: 。亦通非我及我等故。何故不名爲
T2271_.68.0465b20: 。故對法云。一者自性。謂我及法即無自性。
T2271_.68.0465b21: 二者差別。謂即我法種種差別。故各二名。此
T2271_.68.0465b22: 實義。非多分各二言。貫於他
T2271_.68.0465b23: 義。對衆多者思。通非我及我等故。局
T2271_.68.0465b24: 者義。對便少者我性。不無我等故。
T2271_.68.0465b25: 此義故立我是思。前陳我名自性。後陳
T2271_.68.0465b26: 思名差別。若不爾者。如何論云我是思
T2271_.68.0465b27: 所別不成耶。我爲前陳故。云所別不成云云
T2271_.68.0465b28:   第二名如何
T2271_.68.0465b29: 疏云。第二自性亦名有法。差別亦名
T2271_.68.0465c01: 有法云云
T2271_.68.0465c02: 明燈抄云。法謂軌持等者。軌謂軌範可
T2271_.68.0465c03: 持謂任持。不自相。此有四對。一體有
T2271_.68.0465c04: 無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先陳
T2271_.68.0465c05: 後説對。前唯有體。後亦通無。問。因明宗以
T2271_.68.0465c06: 義法亦得宗。 如何今云前唯有體。
T2271_.68.0465c07: 後亦通無。答。雖無爲宗。敵者縁之相分必
T2271_.68.0465c08: 有。似無名無。今准因明義。未必爾。前亦通
T2271_.68.0465c09: 無。前後不定。玄應師云。縁必有體。無非
T2271_.68.0465c10: 故。依本質説。宗法有二。無義宗法雖
T2271_.68.0465c11: 。親所縁縁理定有故。謂敵論者於立宗言
T2271_.68.0465c12: 要變似無方生心故。問。若爾量法非唯大
T2271_.68.0465c13: 乘。餘無影像宗如何立。解云。 即以宗言
T2271_.68.0465c14: 所縁故。又縁蘊等無我理故。故無我行
T2271_.68.0465c15: 無生。不無有軌持也。前唯有
T2271_.68.0465c16: 爲。後通無爲。前唱者名持。後唱者名軌。合
T2271_.68.0465c17: 四對名爲軌持。而陳那等説諸法有二。
T2271_.68.0465c18: 謂先陳者名有法。能有無常・常等法故。後
T2271_.68.0465c19: 述者名爲法。立敵互諍起物解故。問。何故
T2271_.68.0465c20: 先陳者名有法法。後述者名法不
T2271_.68.0465c21: 有法。答。先陳非諍。但名有法法。後
T2271_.68.0465c22: 述不他。名法而非有法。言他異解
T2271_.68.0465c23: 者。敵論之人今新所解故云異解云云
T2271_.68.0465c24: 明詮云。言方有屈曲者。非逕廷故名屈曲
T2271_.68.0465c25: 也。生他異解者。本來執常。今別新悟無常
T2271_.68.0465c26: 故。云異解云云
T2271_.68.0465c27:   爾者如何難此名
T2271_.68.0465c28: 疏云。難次名云。若具一義至得有法名
T2271_.68.0465c29: 云云
T2271_.68.0466a01: 邑記云。疏具一義至我具二義者。思之與
T2271_.68.0466a02: 義實無差。 此中且據思之自體未表彰
T2271_.68.0466a03: 我無我者通餘法故爲難矣云云
T2271_.68.0466a04: 明詮導云。備云。 此難意云。依瑜伽論等諸
T2271_.68.0466a05: 唯以自體一義。得有法名。以
T2271_.68.0466a06: 法名者。 如數論師立我是思。何故。
T2271_.68.0466a07: 道理者。思唯一義。乃得法名耶。我具
T2271_.68.0466a08: 。得有法名云云
T2271_.68.0466a09:   爾者何釋此難
T2271_.68.0466a10: 疏云。 釋次難言。先陳有法立・敵無
T2271_.68.0466a11: 切決定云云
T2271_.68.0466a12: 明燈抄云。 文釋次難言至一切決定者。次難
T2271_.68.0466a13: 意云。 若具一義有法。具二義法者。
T2271_.68.0466a14: 我是思。何故思唯一義乃名法。我具
T2271_.68.0466a15: 有法耶。今答意云。凡立量法。先陳有
T2271_.68.0466a16: 法立敵無違。此上別義兩家乖競。立我是思
T2271_.68.0466a17: 立量法。先陳有法自成他不成。所別有法
T2271_.68.0466a18: 不極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後
T2271_.68.0466a19: 陳之義彼此相違可軌解。名之爲法。先
T2271_.68.0466a20: 陳有法立敵共許。彼此無軌。直守自體
T2271_.68.0466a21: 別軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳
T2271_.68.0466a22: 二義。持自性故即有持義。分別思
T2271_.68.0466a23: 即有軌義。故法・有法未必決定。然立量法
T2271_.68.0466a24: 但成後説。不先陳即爲所立。今依
T2271_.68.0466a25: 。後陳之法二義増勝故。論與別名。法與
T2271_.68.0466a26: 有法。先後之名各別立之。理門論云觀所成
T2271_.68.0466a27: 故等者。 即引論文法有法不決定義。理
T2271_.68.0466a28: 門論意。別人疑云。本立烟火以爲有法。論
T2271_.68.0466a29: 主別取相應之物以爲有法。豈可
T2271_.68.0466b01: 比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常
T2271_.68.0466b02: 是用ト云ニ必如是決定。不邪。故擧
T2271_.68.0466b03: 此疑云。又於此中所成故。立
T2271_.68.0466b04: 有法。且如人但信無常聲。如
T2271_.68.0466b05: 小乘師不十方佛説法聲。即應立云。彼
T2271_.68.0466b06: 十方中定有佛説法聲。因云。彼諸有情必有
T2271_.68.0466b07: 感故。如此方有情。即有聲爲宗中法也。若
T2271_.68.0466b08: 亦有人但信聲不無常。即應立云。聲
T2271_.68.0466b09: 是無常。 所作性故。 譬如瓶等。 故法有法。
T2271_.68.0466b10: 善巧者臨時廻換。非勝論徳句爲
T2271_.68.0466b11: 。實句爲能有。一向決定故。云非徳有徳
T2271_.68.0466b12: 云云
T2271_.68.0466b13:   第三名如何
T2271_.68.0466b14: 疏云。第三自性亦名所別名爲能別云云
T2271_.68.0466b15:   爾者如何難此名
T2271_.68.0466b16: 疏云。 難後名云。 若以後陳能別所
T2271_.68.0466b17: 云云
T2271_.68.0466b18:   爾者何答此難
T2271_.68.0466b19: 疏云。釋第三難言。前後所陳以得
T2271_.68.0466b20: 云云
T2271_.68.0466b21:   又答之事
T2271_.68.0466b22: 疏云。又但先陳皆名自性トモ有法トモ所別トモ
T2271_.68.0466b23: 前後各定云云
T2271_.68.0466b24: 明詮導云。仁云。自下總答三難云云
T2271_.68.0466b25: 明燈抄云。 文釋第三難至以得其名者○今
T2271_.68.0466b26: 答中即有二釋。一者齊釋。二不齊釋。此初齊
T2271_.68.0466b27: 釋答也。如前所問許而答故。故名齊釋。如
T2271_.68.0466b28: 宗云差別性故者。陳那等説。取聲・無常
T2271_.68.0466b29: 不相離性。以之爲宗。以敵論者不不相
T2271_.68.0466c01: 故。謂聲是何聲。爲 無常。是無常
T2271_.68.0466c02: 聲。此以無常常聲。無常是何無常。爲シハ
T2271_.68.0466c03: シハ。是聲無常。此以聲別無常。故
T2271_.68.0466c04: 差別。如青蓮花。青是何青。爲シハ
T2271_.68.0466c05: シハ。是蓮花青。花是何花。爲シハシハ
T2271_.68.0466c06: 。是青蓮花。青與蓮花更互差別。互爲
T2271_.68.0466c07: 。互爲能別。此亦應爾。前後所説更互差
T2271_.68.0466c08: 別。今陳兩諍但體上義。前陳別後其義少
T2271_.68.0466c09: 劣。後陳別前其義多勝。故約増勝以得
T2271_.68.0466c10: 。問。何故後陳別前其義増勝。答。敵論但
T2271_.68.0466c11: 聲常・無常。立者即以無常別常聲。云
T2271_.68.0466c12: 聲是無常。 故後無常簡前常聲其義増勝。
T2271_.68.0466c13: 無常是聲カト聲。不聲簡
T2271_.68.0466c14: 。云無常是聲。故聲但是所別。設有此疑
T2271_.68.0466c15: 其聲亦則是能別也。雖以後陳其能別
T2271_.68.0466c16: 然名必遮故。但云聲是無常。其聲即簡色等
T2271_.68.0466c17: 無常。故聲無常ヲ以テ更互差別云云
T2271_.68.0466c18: 又云。文又先陳至前後各定者。此不齊釋答
T2271_.68.0466c19: 也。不所問別義答。故云不齊。此説
T2271_.68.0466c20: 意者。 今依於宗立敵所諍。 唯是後説。先
T2271_.68.0466c21: 陳共許。 不必於彼生新解。故能立因喩唯
T2271_.68.0466c22: 後説。 不於前。 起敵智了
T2271_.68.0466c23: 。若唯於後生新解者。如有法自相
T2271_.68.0466c24: 豈不是於先陳解生。何不法。解云。彼
T2271_.68.0466c25: 意雖其有法。然立量法但成後説。不
T2271_.68.0466c26: 先陳即爲所立。如五頂量。雖有法
T2271_.68.0466c27: 敵申宗。但立後説。非實等法既成立已。
T2271_.68.0466c28: 方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後
T2271_.68.0466c29: 故法有法先後各定云云
T2271_.68.0467a01:   今案。准此等文。有人云。有法能別法故
T2271_.68.0467a02: 能別。會依謂能別之文事。不依學
T2271_.68.0467a03:
T2271_.68.0467a04: 尋云。依此疏文。局通對自性差別者。約
T2271_.68.0467a05: 一具比量有法能別判歟。若爾如何以
T2271_.68.0467a06: 所立宗耶。有法非能立因喩之所
T2271_.68.0467a07: 成立故。如何可云耶
T2271_.68.0467a08:   義斷自共相文。破古師義之事
T2271_.68.0467a09: 斷云。釋二量中。以有古解至經説二相何
T2271_.68.0467a10: 云云
T2271_.68.0467a11:   尋云。聖教量比量攝之事。是常性相也。何
T2271_.68.0467a12: 之可爾耶
T2271_.68.0467a13:   佛地・唯識・因明三文自共相同異之事
T2271_.68.0467a14: 斷云。佛地經論・成唯識論及因明等。説自共
T2271_.68.0467a15: 各少差別。至此即會釋并出體訖云云
T2271_.68.0467a16:   尋云。佛地經論中。以三科諸法自相
T2271_.68.0467a17: 苦無常等義名差別云云唯識論名
T2271_.68.0467a18: 詮自性・句詮差別之自共二相耶。若同者。
T2271_.68.0467a19: 佛地論心。以體義自共相。唯識心。設
T2271_.68.0467a20: 苦無常等名名詮自相。 設雖色等法
T2271_.68.0467a21: 體之句。句詮差別。何云同耶。又瑜伽論
T2271_.68.0467a22: 所説自相共相。先陳後説對之事不明。彼
T2271_.68.0467a23: 論中既以自性所立義云云而先後對。
T2271_.68.0467a24: 自性非所成。差別爲所成之所成非所成
T2271_.68.0467a25: 對之文。既在次下。依之疏下自瑜伽・對
T2271_.68.0467a26: 法自性差別。爲局通對之證
T2271_.68.0467a27: 又瑜伽自共相。因明先後對攝。有何故
T2271_.68.0467a28: 耶。進云。斷云。立我爲有無。名立自相
T2271_.68.0467a29: 云云之。以我爲有法。以有無
T2271_.68.0467b01: 。而既以我爲有法及自性。即是爲
T2271_.68.0467b02: 成立宗。此義可局通對。何以此義
T2271_.68.0467b03: 先後對之義
T2271_.68.0467b04: 黄私記云
T2271_.68.0467b05:   經論自共相之事
T2271_.68.0467b06: 義斷云。且諸經論中。自共二相總有四對。一
T2271_.68.0467b07: 體義對因明理諸説云云
T2271_.68.0467b08:   尋云
T2271_.68.0467b09: 疏云。不大乘。以一切法不可言説
T2271_.68.0467b10: 眞自性。非假智及於言云云
T2271_.68.0467b11:   自共相多重以之可
T2271_.68.0467b12: 明燈抄云。夫現比二量爲能縁智。自共二相
T2271_.68.0467b13: 所縁境。故入理云。爲自開悟。當知唯有
T2271_.68.0467b14: 現比二量。理門論云。由此能了自共相故。
T2271_.68.0467b15: 諸聖教中。建立二量之與二相少有差別
T2271_.68.0467b16: 要先得意後遇教文。自然曉悟。故且懸叙。
T2271_.68.0467b17: 理門入理トノ因明論中所説二量。一向決定
T2271_.68.0467b18: 雜亂。自有餘教宜説故。互有
T2271_.68.0467b19: 。言交渉者。於比量内。有極易解分明
T2271_.68.0467b20: 見者。假立以爲現量之義。又現量中。定
T2271_.68.0467b21: 心之内極善比校。亦有假説以爲比量。且總
T2271_.68.0467b22: 略釋。因明宗中所明比量。要以散心分別
T2271_.68.0467b23: 比校了知同異。且如聲爲無常者。比
T2271_.68.0467b24: 瓶上諸所作者皆是無常。謂以能立去不
T2271_.68.0467b25: 。復以所立正表其同。而成量智。是相比
T2271_.68.0467b26: 。若唯獨取聲無常義。不相比故説
T2271_.68.0467b27: 。兩處相比知其同。名爲共相。共者同義
T2271_.68.0467b28: 也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有
T2271_.68.0467b29: 校同異而成量也。若論現量入無常
T2271_.68.0467c01: 。定心之内見無常相。直是定心自所變相。
T2271_.68.0467c02: 獨觀此境即知無常。 不瓶而成
T2271_.68.0467c03: 故。是現量也。先徳同説。離名言相立爲
T2271_.68.0467c04: 自相。取名言相立爲共相。即依二相以立
T2271_.68.0467c05: 二量。故論文云。由此能了自共相故。非
T2271_.68.0467c06: 因明所判之意。夫因明意。且如比量立無常
T2271_.68.0467c07: 。由瓶上先識無常。比校聲上復有
T2271_.68.0467c08: 。故於聲上無常名。乃由相共二處相
T2271_.68.0467c09: 。方始安立。故取共相以立名言。謂爲
T2271_.68.0467c10: 。 若在定中無常相佛菩薩等後得智
T2271_.68.0467c11: 中。 立無常名。雖復亦是取名言相。而是
T2271_.68.0467c12: 獨受此現前境。不餘境相並而立。此但
T2271_.68.0467c13: 因明宗中離比校名立爲現量。不
T2271_.68.0467c14: 全説名言方名現量。故知古徳但以
T2271_.68.0467c15: 名言立爲共相。 即依此立以爲比量者。
T2271_.68.0467c16: 論意也。問。如來淨智現量所攝。云何
T2271_.68.0467c17: 能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二
T2271_.68.0467c18: 量依二相立。答。佛地論中通此難云。如實
T2271_.68.0467c19: 義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼説
T2271_.68.0467c20: 一切法上實義皆名自相。定心所知自共二
T2271_.68.0467c21: 相皆是實義。 以諸法上自相共相。 各附
T2271_.68.0467c22: 他故。即如定心所觀色等自相。所
T2271_.68.0467c23: 有無常但附所依色等己體。 不自外他
T2271_.68.0467c24: 相比也。 此即佛地論師釋因明中自相
T2271_.68.0467c25: 之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛地論
T2271_.68.0467c26: 又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通在
T2271_.68.0467c27: 諸法。如縷貫花。名爲共相。即如色名。以
T2271_.68.0467c28: 能詮。復以色體以爲所詮。於現前色
T2271_.68.0467c29: 此名義。由香等及無常等。 一切諸法皆
T2271_.68.0468a01: 此通。如縷貫花也。此要散心分別假立。
T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋因明宗共相之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝餘教自性差別自相共相共相中。由
T2271_.68.0468a04: 此故知。諸餘教中共相一分。入因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門。復有一分。入因明中共相之門。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入因明中自相之門。復有
T2271_.68.0468a07: 。入因明中共相之門。故須識其教門差互
T2271_.68.0468a08: 云云 引定賓疏
T2271_.68.0468a09: 因明大疏抄卷第六
T2271_.68.0468a10:
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
T2271_.68.0468a13: 因明大疏抄卷第七 (第七帖)
T2271_.68.0468a14:   因明自共相之事
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有四對。一體義
T2271_.68.0468a16: 更無別體云云
T2271_.68.0468a17:   尋云。因明體義對即内明體義對也。以
T2271_.68.0468a18: 科法自相。苦無常等爲差別也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如我是思。豈我爲自性
T2271_.68.0468a20: 思爲差別。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與言陳意許對。有何差別耶」
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可正比量。何必限四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量耶。依之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯有法
T2271_.68.0468a25: 差別歟。若自相歟。若意許者。次文云
T2271_.68.0468a26: 別義。是何耶。不法差別名別義。下
T2271_.68.0468a27: 文云法差別之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如別紙抄
T2271_.68.0468b01:   因明與經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽ經中自共二相
T2271_.68.0468b03: 如何説經義別。答有三義別故有
T2271_.68.0468b04: 差別云云
T2271_.68.0468b05:   尋云。若依此釋。局通對自共相。體義不定
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與前後對差別耶。況上文。因明
T2271_.68.0468b07: 體義對。即經論四門中第一對也云云彼既
T2271_.68.0468b08: 體義決定。何今云然體不定
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可有法貫
T2271_.68.0468b10: 之義
T2271_.68.0468b11: 問論云。 謂極成有法極成能別有法對
T2271_.68.0468b12: 法。能別對所別。若云極成有法者。可
T2271_.68.0468b13: 極成法宗。若云極成能別者。亦可
T2271_.68.0468b14: 極成所別。如何如此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不法及有法。能別所別
T2271_.68.0468b16: 相對爲名。而各擧理實無云云
T2271_.68.0468b17: 明燈抄云。二燈二炬二影二光等者。大毘婆
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影故作是説
T2271_.68.0468b20: 已上
論文
徒亘反。
去聲
丁恒反。
平聲
案云。婆沙意者。二門
T2271_.68.0468b21: 二略以爲一雙。二階二蹬以爲一雙。二炬二
T2271_.68.0468b22: 明以爲一雙。二光二影以爲一雙。合爲
T2271_.68.0468b23: 。今疏中云二影二光以爲一雙。其義可
T2271_.68.0468b24: 爾。順論文故。二燈二炬爲一雙者。未
T2271_.68.0468b25: 其旨。蹬・燈二字去平音別。不相通故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮義已足。更標二燈。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二説。一云。導東邊燈即擧西邊
T2271_.68.0468b28: 。二炬亦爾。言二影二光者。導影時即擧
T2271_.68.0468b29: 光。導光時即擧影。二云。導二燈時即擧
T2271_.68.0468c01: 二影。導二炬時即擧二光。有法・法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 有法時即擧法等。 此皆臆説。 不
T2271_.68.0468c03: 決。依上誠文決定云云
T2271_.68.0468c04: 邑記云。疏二燈二炬二影二光者。二燈發
T2271_.68.0468c05: 。二炬生二光。問。但言二燈光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 二炬。豈不繁重。答。雙陳二喩取一
T2271_.68.0468c07: 。又以法有兩對故擧二喩云云
T2271_.68.0468c08: 明詮導引備云。二燈二影。及二燈二光也。
T2271_.68.0468c09: 一室内有二燈。此方之燈以人影。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現人影。又如一室内有二炬光
T2271_.68.0468c11: 云云又云。如二燈互相照。如是以有法
T2271_.68.0468c12: 顯法。又以能別顯所別云云
T2271_.68.0468c13:   如闇得燈。如炬除暗之文。以此可
T2271_.68.0468c14:
T2271_.68.0468c15:   問。極成有法極成能別之文。可盡宗
T2271_.68.0468c16:
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付之。有法不所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名。能別不差別及法之名。何云
T2271_.68.0468c19:
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。
T2271_.68.0468c22: 此説宗之別名即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
T2271_.68.0468c23: 之。故皆具也云云
T2271_.68.0468c24: 明燈抄云。宗之別名等者。宗有二種。一者總
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以其總聲別亦轉。如燒衣。或
T2271_.68.0468c27: 宗聲唯詮於法。今云宗別名者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性・有法・所別。後説三
T2271_.68.0468c29: 名。差別・法・及能別。是名宗之別名云云
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