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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0447a01: 歟。若於二作者一有レ疑之事歟。可二尋學
之
T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當二纂主所破一如何
T2271_.68.0447a05: 三釋邪正之事
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有二三釋一。初後無レ違。
T2271_.68.0447a08: 義斷引二疏三釋一了云。此即撮二諸幾要一。提二
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱一。足悉二不違一。何勞煩重。諸論互申二
T2271_.68.0447a11: 准レ此忽不レ可レ有二正否一歟。纂主雖レ言二中釋
T2271_.68.0447a13: 不レ辨二第二釋一歟。但明詮僧都釋云。三釋
T2271_.68.0447a15: 也。邑記同レ之
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所レ序三釋義各不レ同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所レ説宗爲二能立一。不三必
T2271_.68.0447a18: 具有二此之三意一。故此所論三釋不レ可三倶契二
T2271_.68.0447a19: 聖心一。以二余管見一所レ窺。初釋理應レ爲レ當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以二一分別宗一成
立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義一者。此所成義爲レ對レ敵耶。爲レ不レ對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不レ對レ敵。何須レ立レ之。若對敵事。還爲二宗
T2271_.68.0447a23: 法一。既能立所攝。總聚便非二所立一。又以二別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲レ宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名二能立一。若爲二同喩一。便不レ名
T2271_.68.0447a26: レ宗。如何説レ宗以爲二能立一。第三釋中。若以二能
T2271_.68.0447a27: 依合宗一成立自性差別一者。且不相離性ヲハ敵
T2271_.68.0447a28: 者不レ許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成二共許法一。以二所見邊一顯二未顯了一。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述二宗支一得レ爲二能立一。非レ無二此理一。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以二能詮言一成二所詮義一。理明顯也
T2271_.68.0447b04: 尋云。三釋之中。第三釋疏主新義也。如何
T2271_.68.0447b05: 辨レ之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳者即此
T2271_.68.0447b10: 纂抄云。言三慈恩唯識法師亦有二三釋一。指二疏
T2271_.68.0447b12: 又云。問。豈以別聲爲レ宗。立二餘所有無常
T2271_.68.0447b14: 此抄不審也。可レ尋レ之
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可レ有二寛狹一耶
T2271_.68.0447b17: 尋云
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立二立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二其
T2271_.68.0447b20: 義意一終不レ離二前闕等名破。破本對レ立。良
T2271_.68.0447b21: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯二彼或闕或似一。是故離二闕等過一更無四
T2271_.68.0447b23: 別義而可三別立二立量破一也。此解非也。不レ知二
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹一故。終致二此解一。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不二必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出二敵過一還不レ被レ破。名二顯
T2271_.68.0447b28: 定賓疏五云。近代諸師復云三更有二立量能破
T2271_.68.0447b29: 之義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二
T2271_.68.0447c01: 其義意一。終不レ離二前闕等名破。破本對レ立。良
T2271_.68.0447c02: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯二彼或闕或似一。是故離二於或闕或似一更
T2271_.68.0447c04: 無四別義而可三別立二立量破一也。且如三佛法立二
T2271_.68.0447c05: 聲無常一。所作因喩支既不レ闕。不レ墮二似中一。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以二百千比量一。終不レ能レ破。儻若破者墮二
T2271_.68.0447c09: 寛文十三年癸丑仲春念八日 以二原本一校正已竟
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
T2271_.68.0447c14: 問。瑜伽論中明二立宗等八種能立一。爾者同
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不レ闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不レ闕之義可レ有耶。進云。闕レ二有二二
T2271_.68.0447c18: 是總也。則合二同類異類一爲二引喩一也。同類
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開二引喩一爲二同類異類一也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕二引喩一之時。必同類異類闕。闕二同
T2271_.68.0447c21: 類異類一之時。引喩必闕可レ云。如何有二此
T2271_.68.0447c22: 不同一耶
T2271_.68.0447c23: 可レ見二理論抄第□帖一
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説二八種能立一。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不レ闕因喩闕而合結不レ闕之義可レ有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ二能
T2271_.68.0447c29: 明詮噵乃至云。闕レ三有二五十五一。闕レ四有二
T2271_.68.0448a01: 三十五一。闕レ五有二二十一。闕レ六有レ十。合成二一
T2271_.68.0448a03: 明燈抄云。問。八能立中。引喩者總。闕二引喩一
T2271_.68.0448a04: 時。同異亦闕。如何闕レ二有二二十八一耶。答。闕二
T2271_.68.0448a05: 引喩一不レ闕二同異一者。且約二一分一不レ約二全分一。
T2271_.68.0448a06: 如二聲常所作如シト云カ空。有二宗同品引喩一。闕二
T2271_.68.0448a08: 二十八句闕減過性圖。在二明燈抄一。可レ見
T2271_.68.0448a09: レ之
T2271_.68.0448a10: 邑記云。此中且據二八支全數一作法。論セハ二其
T2271_.68.0448a11: 實一也。未二必定然一且喩之總別。離合爲レ三。隨
T2271_.68.0448a12: 闕レ一時。即便闕レ二或三倶闕。現比二量既
T2271_.68.0448a13: 必不レ倶。如レ闕二一宗一。現比隨闕。即便闕レ二。
T2271_.68.0448a14: 如何闕レ一成二八句一耶。故可隨應レ非二要定爾一
T2271_.68.0448a16: 前記云。云二闕二有二十八等一者。乃此總談
T2271_.68.0448a17: 作法而已。若論二其體一。瑜伽八中。即不レ得
T2271_.68.0448a18: レ有二二合闕成二十八等者一。何以故。引喩是
T2271_.68.0448a19: 總。闕引時同異亦闕。故不レ得也。若准二此理一。
T2271_.68.0448a20: 闕レ一亦復不レ成二八句一。而闕引即亦同異闕
T2271_.68.0448a21: 故對法同レ此。亦不レ得レ有二闕八等句一。合結無
T2271_.68.0448a23: 今案。依二邑周心一。進頗不レ得レ心。雖レ然不
T2271_.68.0448a24: レ叶二疏文一。又於二宗因隨一一明二闕減。於二同
T2271_.68.0448a25: 異有二多喩依一。何無二此句一耶。仍可レ存二明燈
T2271_.68.0448a26: 抄一
T2271_.68.0448a28: 喩一同歟
T2271_.68.0448a29: 答。兩方
T2271_.68.0448b01: 疏云。問。因一喩二與二一因二喩一。其言別故
T2271_.68.0448b02: 義亦別耶。答。以二言別一故義亦有レ別。一因二
T2271_.68.0448b03: 喩者。取二言三支一也。因一喩二者。取二義三相一
T2271_.68.0448b04: 也。因一者。因三相中初一相。遍是宗法性也。
T2271_.68.0448b05: 喩二者。後二相。同品定有性･異品遍無性也。
T2271_.68.0448b06: 即義三相名二因一喩二一。言二一因一者。總二三相
T2271_.68.0448b07: 義一名爲二一因一。二喩者。同･異二支名爲二二喩一。
T2271_.68.0448b12: 准二願曉心一。不レ背二明燈抄之義一歟。追可三審定
T2271_.68.0448b13: 之一
T2271_.68.0448b14: 問。聲論師對二佛弟子一立量云。聲常。徳所
T2271_.68.0448b16: 者此因三相倶闕可レ云耶。答。進云。疏云。
T2271_.68.0448b19: 前記云。如聲論師至三相並闕者。問。徳所依
T2271_.68.0448b20: 因。聲論･佛法倶不許レ有。宗與二同喩一二處皆
T2271_.68.0448b21: 無可レ闕二二相一。四大異喩因亦不レ轉。如何得
T2271_.68.0448b22: レ闕二第三相一耶。答。此文錯也。應云二聲･勝二論
T2271_.68.0448b23: 相對一。因望二勝論一三相皆闕。彼宗許二徳依於
T2271_.68.0448b24: 實句一。徳不レ依レ徳。聲是徳句故。徳依因於
T2271_.68.0448b25: レ聲不レ轉。故闕二初相一。彼無二擇滅一。徳因亦無
T2271_.68.0448b26: 闕二第二相一。四大實句攝二徳依一。因亦異喩轉。
T2271_.68.0448b28: 邑記同レ之
T2271_.68.0448c01: 大異喩是宗異品。而非二因異品一。既非三爲レ因
T2271_.68.0448c02: 成二異法喩一。豈不レ闕二異喩一。是故於レ因雖レ有二異
T2271_.68.0448c03: 喩言一。而義相闕無二因異品一。故應レ知疏主符
T2271_.68.0448c05: 道獻云。異喩四大種既實句攝。即爲二徳依一。異
T2271_.68.0448c06: 品遍有故。闕二第三相一。又此因佛法無故。即是
T2271_.68.0448c08: 今案。可レ依二獻第二義一也
T2271_.68.0448c10: 過避過一者也。而今立二聲常。徳所依故。同喩
T2271_.68.0448c11: 如二擇滅一。異喩如二四大種一之量上。若對二佛法者一
T2271_.68.0448c12: 時。唯闕二前二相一。徳所依因四大異喩不レ轉。
T2271_.68.0448c13: 是遍無性。而不闕二異品遍無性之後相一。而何
T2271_.68.0448c16: 倶不レ許。故因立敵不レ成。有二何因第三相一乎。
T2271_.68.0448c17: 故對二佛法一亦闕二第三相一也。問。既徳所依故ノ
T2271_.68.0448c18: 因。立敵不レ許。自因有下不レ遍二異喩四大種之
T2271_.68.0448c19: 義上。何可レ闕二第三相一耶。答。以二因體ヲ立敵不
T2271_.68.0448c20: 許。無因體一故。無二異品遍無性之義一。以レ此云
T2271_.68.0448c22: 義骨上云。問。三相倶闕之意何。答。平記云。
T2271_.68.0448c23: 立敵二人並不レ立二徳句一。故不レ遍二於有法一。及
T2271_.68.0448c24: 同品不二定有一。既不レ立二徳句一故。無二非徳句法一。
T2271_.68.0448c26: 問。世親菩薩心。以二宗因喩三支一名二能立一
T2271_.68.0448c29: 尋云。付。初義。既無二三支一。以レ何爲二能立一
T2271_.68.0449a01: 付二缺減過一耶。次今二説。倶述二世親宗一歟。
T2271_.68.0449a02: 若非二世親心一者。誰人世親以二三支一爲二能
T2271_.68.0449a03: 立一耶。若世親心者。何後義心云二世親以
T2271_.68.0449a04: 後一耶
T2271_.68.0449a05: 明詮導云。問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0449a06: 有二何所闕而得二似名一。答。宗有レ二。一能詮宗。
T2271_.68.0449a07: 二所詮宗。謂宗能詮言爲二能詮宗一也。宗言之
T2271_.68.0449a08: 所詮義故爲二所詮宗一也。今闕レ宗者。據二能詮
T2271_.68.0449a09: 宗一。不レ闕二所詮宗一也。故有二第七闕一也。問。既
T2271_.68.0449a11: 明詮導云。闕レ三有レ一者。此第七故。准知
T2271_.68.0449a13: 闕減過性之事
T2271_.68.0449a15: 今見二文相一有二二段一。一自陳二那菩薩一至二亦除
T2271_.68.0449a16: 第七一者。述下陳那･賢愛不レ立二第七句一之義上
T2271_.68.0449a17: 也。二自二自餘諸師一至二亦缺減過一者。述下天竺
T2271_.68.0449a18: 自餘諸論師等立二第七句一之義上也。第二段中
T2271_.68.0449a19: 亦有レ二。一自二自餘諸師一至二豈非過也一者。約二
T2271_.68.0449a20: 無體闕一立二第七句一。如下數論師立二我是思一。不上
T2271_.68.0449a21: レ立二因喩一。無二因言支一。故名二無體闕一。既無レ因。
T2271_.68.0449a22: 何有二義三相一耶。故知於二因三相一有二無體闕一
T2271_.68.0449a23: 立二第七句一也。二自二又雖有言一至二亦缺減過一
T2271_.68.0449a24: 者。約二有體闕一立二第七句一也。向レ文可レ知
T2271_.68.0449a25: 爾者二師中以レ何爲レ正耶
T2271_.68.0449a26: 明詮導云。問。疏主意者立二第七無體闕一耶。
T2271_.68.0449a27: 答。不レ立也。即以二陳那及賢愛義一方爲レ正也。
T2271_.68.0449a28: 問。何故不レ立。答既本無レ體。有二何所闕立爲
T2271_.68.0449a29: レ過耶。意云。因一喩二之三相中。闕二一一相一
T2271_.68.0449b01: 名爲二闕減一。既本無二因喩體一。此即全無。何名
T2271_.68.0449b02: 爲レ減。於二何法上一立二闕減名一。問。若爾立レ我
T2271_.68.0449b03: 爲レ思。是唯有レ宗未レ擧二因喩一。豈非レ過耶。答。
T2271_.68.0449b04: 疏主意者唯有レ宗。是非二比量一。以レ因比レ宗名
T2271_.68.0449b05: 爲二比量一。既無二因喩一故非二比量一。故不三立爲二闕
T2271_.68.0449b06: 減過一也。陳那等意。約二三支一不レ立レ闕。是故
T2271_.68.0449b07: 今此作法非二闕減一也。唯約二三相一立二闕減一也。
T2271_.68.0449b08: 問。若爾約二因三相一不レ立二第七無體闕一耶。答。
T2271_.68.0449b09: 不レ立也。問。若爾何故云下闕有二二種一。一無體
T2271_.68.0449b11: 義骨上云。問。七･六二説之中。何爲レ正耶。答。
T2271_.68.0449b13: 句一者據二無體闕一。言二七句一者。據二有體闕一也。
T2271_.68.0449b14: 問。以レ何知二有二二闕一耶。答。基疏下云。能立
T2271_.68.0449b15: 闕減過性。此則辨二闕支一。或總無言。或言無
T2271_.68.0449b19: 下文云。問。陳那立二有體無體二闕一耶。答。立
T2271_.68.0449b20: 也○疏云。闕有二二種一。一無體闕。二有體闕
T2271_.68.0449b22: 無體闕一立レ六。約二有體闕一立レ七也有云。有體
T2271_.68.0449b24: 論師･陳那菩薩等。以二無體爲闕故唯六句
T2271_.68.0449b26: 者同疏初云。陳那菩薩。因一喩二説レ有二六
T2271_.68.0449b27: 過一。則因三相六過是也。闕レ一有レ三。闕レ二有
T2271_.68.0449b29: 問。爾者約二有體闕一有二七句一者何。答。同疏下
T2271_.68.0449c01: 末云。或且約三陳那因三相爲二七句一等文
T2271_.68.0449c04: 尋云。闕レ二有レ三之中。初句不明。眼所見
T2271_.68.0449c05: 故ノ因。於二異喩瓶盆等一亦轉。既無二異品遍
T2271_.68.0449c06: 無性之義一。何具二第三相一耶。依レ之。闕レ一有
T2271_.68.0449c07: レ三之中第一句。以二眼所見故ノ因一成二聲無
T2271_.68.0449c09: 可レ爾。是以淄州大師改二此因一云。鼻所取
T2271_.68.0449c12: 又此三相倶闕之量既有二其作法一。不レ立二第
T2271_.68.0449c13: 七句一之義心。何可レ會レ之耶
T2271_.68.0449c14: 明詮導云。問。聲非レ勤。眼所見故。同如二虚空
T2271_.68.0449c15: 異如二瓶等一者。此闕二三相一。何故唯云レ闕二初二
T2271_.68.0449c16: 相一。答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是
T2271_.68.0449c17: 異。即合闕レ異。如何不レ闕二異喩一。答。擧レ瓶爲
T2271_.68.0449c18: レ異。眼但見二四塵一。不レ見二瓶盆等一。故成二異喩一
T2271_.68.0449c20: 若爾疏下卷解二第七闕一云。如レ立二聲常。眼所
T2271_.68.0449c22: 三相闕者。前第四句亦三相可レ闕。答。此第七
T2271_.68.0449c24: 導引レ備云。第四句雖二三相闕一。然今取下闕二初
T2271_.68.0449c26: 義骨上云。瓶盆等。大乘云レ不二眼所見一。小乘
T2271_.68.0449c27: 云二眼所見一。故對二小乘一時闕二三相一也。對二大
T2271_.68.0450a01: 明燈抄云。且因中三分。辨レ闕有レ二。初云三唯
T2271_.68.0450a02: 有二六句一○此賢愛論師･陳那等義。後云レ容
T2271_.68.0450a04: 又云。不言成能立以成過等者。此説下立レ有二
T2271_.68.0450a05: 第七一所以上。若言二能立一。要有二一二一。對二彼有者一
T2271_.68.0450a06: 方名レ闕二能立一。可レ無二第七一。但言下能立闕名中
T2271_.68.0450a07: 闕二能立一過上。能立三總闕。何非二是闕過一。故立二
T2271_.68.0450a09: 有體闕無體闕之事
T2271_.68.0450a11: 明燈抄云。夫無體闕者。約二能詮言陳不陳而
T2271_.68.0450a12: 説レ之也。有體闕者。約二所詮義闕不闕而説
T2271_.68.0450a13: レ之也。又無體闕者。唯約二因一喩二之三支一
T2271_.68.0450a14: 説。有體闕者。約二因三相及因一喩二之三支
T2271_.68.0450a16: 明詮引レ仁云。陳二因喩言一。名二有體闕一。此即約二
T2271_.68.0450a17: 三相而闕一。約二三支而不闕。若不レ陳二因喩言一。
T2271_.68.0450a18: 名二無體闕一。此即約二三支而闕一。約二三相而不
T2271_.68.0450a20: 後記云。無體闕者謂不陳言等者。但陳二其宗一
T2271_.68.0450a21: 不レ擧二因等一。名二無體闕一。三相既一義故非無
T2271_.68.0450a22: 體者。意云。若陳二因言一。隨闕二何相一。即有體闕。
T2271_.68.0450a23: 以二相義一。但闕二義故相一。而非二無體一。體即所
T2271_.68.0450a25: 無體闕之事
T2271_.68.0450a26: 疏云。無體闕者。謂不レ陳レ言但在ヲイテイフ二三支一
T2271_.68.0450a28: 尋云。第四句何必非レ過耶。如二相違決定一。
T2271_.68.0450a29: 非レ闕レ因。非レ闕二同異喩一。是失之故也。依
T2271_.68.0450b01: レ之。疏下文云。不闕不定。雖レ有レ所レ陳。似
T2271_.68.0450b03: 明燈抄云。問。此四句中。何句爲レ正。答。第四
T2271_.68.0450b04: 句爲レ正。問。若爾相違決定具二宗因喩一。言･義
T2271_.68.0450b05: 不レ闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定
T2271_.68.0450b06: 非二第四句一。是初句攝。雖レ具二三相一。他智不レ決。
T2271_.68.0450b07: 非二是正因一。故闕レ因非二同異喩一句攝。由二此義一
T2271_.68.0450b09: 又云。第四句非過者。由レ此明知。決定相違
T2271_.68.0450b10: 非二第四句一。若入二第四一。豈非二正因一。故初句攝。
T2271_.68.0450b11: 然具二三相一是正因者。其言可レ簡。但是正因
T2271_.68.0450b12: 必具二三相一。有下具二三相一而非中正因上。故無レ過
T2271_.68.0450b13: 也。由レ此有師。相違決定隨一不成攝等。如二
T2271_.68.0450b15: 又云。不闕不定雖有所陳似立生故者。即前
T2271_.68.0450b16: 聲論所立量是也。徳所依因。同喩擇滅。異喩
T2271_.68.0450b17: 四大。於二聲論宗一皆所レ不レ立。雖レ有二所陳一似
T2271_.68.0450b18: 立生故。又解。相違決定雖レ有二所陳一。似立生
T2271_.68.0450b19: 故。是似非レ眞。二八正因有二其所陳一。似立不
T2271_.68.0450b20: レ生。故眞非レ似。如是差別故云二不闕不定一。問。
T2271_.68.0450b21: 以下義少闕中。不レ闕有レ過。何故今此ニ不闕
T2271_.68.0450b22: 不定。ト云ヤ答。有體闕中。體唯是有。義亦不レ闕。
T2271_.68.0450b23: 故倶不レ闕。而非二是過一。今此無體闕。其體不
T2271_.68.0450b24: レ無。故得二不闕名一。不レ廢三體上義有二過失一。故
T2271_.68.0450b26: 此後一重問答。全同二前記一。可レ見レ之
T2271_.68.0450b27: 後記云。不闕不定者。意云。亦有不レ闕二三相一
T2271_.68.0450b28: 即名爲レ正。亦有不レ闕二三相一即是不正。如二決
T2271_.68.0450b29: 定相違一不レ生二他智一。三相雖レ具。但名二似立一。
T2271_.68.0450c02: 此記同二明燈抄後義一也
T2271_.68.0450c03: 尋云。一個兩句之中。三皆不レ闕。有體無體
T2271_.68.0450c04: 中何。若言二無體闕一者。既陳二因言一。何云二無
T2271_.68.0450c05: 體一耶。若言二有體闕一者。疏中列二無體闕之
T2271_.68.0450c06: 中一
T2271_.68.0450c07: 後記云。問。不レ陳二其言一名爲二無體一。三立不
T2271_.68.0450c08: レ闕。即是陳レ言。如何在二此無體闕中一。答。句
T2271_.68.0450c09: 欲二屬對一故在二此中一。實非三無レ言名二無體一也。
T2271_.68.0450c11: 下文云。問。三皆不レ闕。雖レ有二此立一。豈成二闕
T2271_.68.0450c12: 過一。答。雖三立論言具顯二三相一。由下敵論者於二三
T2271_.68.0450c14: 有體闕之事
T2271_.68.0450c16: 明燈抄云。問。少相･少義二闕何別。答。少相
T2271_.68.0450c17: 但是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異
T2271_.68.0450c18: 二喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶
T2271_.68.0450c20: 義骨上云。問。二闕差別何耶。答。基疏上卷云
T2271_.68.0450c21: ○平説云。以因三相爲能立等者。雖レ申二因
T2271_.68.0450c22: 言一。然三相兼闕故。云二少相闕一也。言因一喩
T2271_.68.0450c23: 二爲能立者。雖レ申二因言及同異二喩之喩所
T2271_.68.0450c24: 依言一。其所詮義各互有レ失。故云二義少闕一也
T2271_.68.0450c26: 邑云。此之二種皆有二言陳一。意許二有體一。初但
T2271_.68.0450c27: 闕二其因一。後乃陳レ言。而無二因義一。同喩倶不成。
T2271_.68.0450c29: レ意。今云。相闕トイフ時。但有二因十四過一。若言二
T2271_.68.0451a01: 義闕一時。即有二因及同異過一也。問。以レ何知レ爾
T2271_.68.0451a02: 耶。答。疏云。少相闕者。有下闕二初相一非中後二上
T2271_.68.0451a05: レ應合レ有下因四不成。同喩倶不成。異喩倶不
T2271_.68.0451a08: 前記云。問。少相･少義二闕何別。答。少相但
T2271_.68.0451a09: 是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異二
T2271_.68.0451a10: 喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶不
T2271_.68.0451a12: 明詮導云。師云。闕二因一一相一云二少相闕一。由
T2271_.68.0451a13: レ此有二因之過一。闕二喩之義一云二義少闕一。由レ此
T2271_.68.0451a14: 有二喩之過一。由二因之過･喩之過二別一故。有二差
T2271_.68.0451a17: 少相闕之事
T2271_.68.0451a20: 義少闕之事
T2271_.68.0451a23: 尋云。義少闕之中。闕二第三相一可レ有二不定一。
T2271_.68.0451a24: 闕二後二一豈非二相違一耶。例如三少相闕中有二
T2271_.68.0451a25: 不定相違一。如何
T2271_.68.0451a26: 前記云。問。何故於二少相闕中一。初名二不成一。後
T2271_.68.0451a27: 二名二不定及以相違一。今此義。少闕中後二名二
T2271_.68.0451a28: 倶不成一。不レ名二不定過一。答。同品之上闕二其因
T2271_.68.0451a29: 相一。不二廢得有二所立之宗一。異喩准知。爲レ此但
T2271_.68.0451b01: 名二不定相違一。若闕レ喩者。二立倶無。二倶不
T2271_.68.0451b03: 明燈抄亦有二此問答一。同故不レ記レ之
T2271_.68.0451b04: 似能立有二三異説一之事
T2271_.68.0451b05: 異纂一云。第三似立略有二三種一。足目仙等説三
T2271_.68.0451b06: 三支爲二二十七過一。宗無二後四一。因有二初二一。陳
T2271_.68.0451b07: 那等説二二十九過一。因不成中加二後二一故。商
T2271_.68.0451b09: 初過破者。於二所破中一略有二三種一。一云。對二
T2271_.68.0451b10: 商羯羅三十三過一。二云。對二陳那二十九過一。三
T2271_.68.0451b11: 云。對二足目仙二十七過一。少犯一過。多犯隨
T2271_.68.0451b13: 問。陳那菩薩心。可レ立二能別不成等四過一
T2271_.68.0451b16: 所別不成也。無有比量者。能別不成也。倶
T2271_.68.0451b17: 不成者合二前二一也。又下文云。又於二此中一。
T2271_.68.0451b19: 相符一耶。依レ之淄洲大師。餘處中陳那菩薩
T2271_.68.0451b21: 明燈抄云。賓云。陳那亦説二後四種過一。依二文
T2271_.68.0451b22: 約隱一。人多不レ解。故作二異説一。彼論下文。以レ眞
T2271_.68.0451b23: 簡レ似中云。又若於レ中由二不共一故無レ有二比量一。
T2271_.68.0451b24: 言二不共一者。即是所別不成過也。無二比量一者。
T2271_.68.0451b25: 是能別不成。是故約レ似反顯眞一。亦應三論云二
T2271_.68.0451b26: 極成有法･極成能別一。倶不極成即合二前二一。相
T2271_.68.0451b27: 符極成者。即論文云。又於二此中一。非レ欲三成立
T2271_.68.0451b28: 火觸有性一。共知レ有故。解云。烟下有レ火。火中
T2271_.68.0451b29: 有レ熱。是人共知。若更成立。犯二相符過一。論文
T2271_.68.0451c01: 既云二共知有故一。明知相符。如レ此諸文ハ論中
T2271_.68.0451c02: 散在。故具二九過一。此解非也。取二所含義一指示
T2271_.68.0451c03: 教文一。如三闇室中教二人取物。還惑遣レ迷。是
T2271_.68.0451c05: 上文云。問。宗過之中。陳那唯立二五種相違一。
T2271_.68.0451c06: 不レ立二後四一。天主既承二陳那一作レ論。何故別立二
T2271_.68.0451c07: 後四過一耶。答。西明測師述二三藏説一云。此有二
T2271_.68.0451c08: 三釋一。一云。教法ハ後勝二於前一。以レ論釋レ經。以
T2271_.68.0451c09: レ章解レ論。展轉分明故。今論主依レ就二相顯一。且
T2271_.68.0451c10: 説二五過一。天主就レ實。具説二九過一。二云。後四非二
T2271_.68.0451c11: 宗過攝一。第一能別不極成過即入二同喩中所
T2271_.68.0451c12: 立不成一。第二所別不成即入二因中所依不成一。
T2271_.68.0451c13: 第三倶不成合二前二失一故不二別立一。第四相符
T2271_.68.0451c14: 無レ不レ成レ宗故亦不レ説。三云。四種皆有二二義一。
T2271_.68.0451c15: 攝在宗過一。如二第一説一。喩過所レ攝。如二第二
T2271_.68.0451c16: 説一。陳那天主各據二一義一。是故二論互不二相
T2271_.68.0451c17: 違一。今此疏主述二初二説一。此即三藏第一説
T2271_.68.0451c18: 也。第三釋者。合二前二説一。無二別勝用一故不レ述
T2271_.68.0451c20: 燈二云
T2271_.68.0451c21: 問。足目仙人於二似因不成過一。立二兩倶不
T2271_.68.0451c22: 成･隨一不成一。不レ立二猶豫･所依一。有二何故一
T2271_.68.0451c24: レ之。猶豫･所依二種不成。不二必兩倶隨一一。
T2271_.68.0451c25: 何云如レ此耶
T2271_.68.0451c26: 略纂云。足目仙等似立二十七過者。宗無二後
T2271_.68.0451c27: 四一。同二陳那説一。因不成中不レ立二後二一者。前二
T2271_.68.0451c28: 所攝。意樂略故。陳那天主以レ理具開故加二後
T2271_.68.0451c29: 二一。何者。有兩倶不成非二猶豫不成一。謂兩倶不
T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非二兩倶不成一。謂隨一･猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非二兩倶不成一非二猶豫不成一。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非二所依不成一。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非二兩倶不成一。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非二兩倶不成一非二所依不成一。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非二猶豫不成一。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非二隨一不成一。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非二隨一不成一非二猶豫不成一。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非二所依不成一。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非二隨一不成一。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非二
T2271_.68.0452a15: 隨一不成一非二所依不成一。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非二猶豫･所依不成一。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非二兩倶不成一謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非二兩倶不成一非二猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成一。謂隨一不成。有隨一不成非二猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成一。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非二
T2271_.68.0452a22: 隨一不成一。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非二隨一不成一非二猶豫･所依不成一。謂兩
T2271_.68.0452a26:
T2271_.68.0452a28: 癸丑二月二十八晡時。以二原本一校正已畢
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
T2271_.68.0452b03:
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於二宗過一不レ立二能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過一之事。疏主如何釋レ之耶
T2271_.68.0452b07: 後記云。第二釋云。陳那菩薩乃至是故加之
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會二陳那師意一也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得レ言二
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
楯一。若如二前言一。乃是難破和
T2271_.68.0452b11: 上一。何成二師資不爲二楯一。此處文隱。熟細尋
T2271_.68.0452b13: 尋云
T2271_.68.0452b14: 今案。述下陳那不レ立二能別等四失一之義上。疏有二
T2271_.68.0452b15: 二釋一。一後之四種至二故申九種一者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自二第二釋云一至二後之四過一者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云二今者天主一之下至二于是故加之一者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難二第二釋一也。結文云二但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等一之下。還歸二第一釋一以爲二正義一也。依レ之明
T2271_.68.0452b21: 也。若爾依二此第二釋一積聚性因可レ有二不共
T2271_.68.0452b22: 不定一云傳。頗難二依憑一。追可二審定一
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不レ立二能別不成過一者。此有二二
T2271_.68.0452b24: 解一。一云。不レ異二同喩所立過一故。如下佛弟子對二
T2271_.68.0452b25: 數論師一。立二聲滅壞因一云上。所作性故。同喩如二
T2271_.68.0452b26: 瓶等一。異喩如二空等一。彼數論宗不レ許二滅壞一。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕二所立宗一。不レ許二異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定一。即前比量同喩瓶等所立不成。無二所立一
T2271_.68.0452b29: 故。即無二同品一。同品無故。名二同品非有一。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不レ轉。故名二異品非有一。既
T2271_.68.0452c02: 於二同異因中一並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不レ立二所別不成過一者。亦有二四義一。一
T2271_.68.0452c04: 云。不レ異二似因之中所依過一。故不レ立二所別一。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕二所依一也。二云。不レ異二似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過一。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕二第三因相一。四爲レ闕二異
T2271_.68.0452c08: 喩一。不レ立二倶不極成一者。不レ異二前之四種過一
T2271_.68.0452c09: 故。不レ立二相符極成一者。相符本不二是宗一。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成レ過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於二似宗中一加二後四一者。義相例故。若云下不
T2271_.68.0452c12: レ異二同喩之中所立一故不
立二宗中能二別過一者。
T2271_.68.0452c13: 能別既無レ違。誰不レ離。以二不相離一名爲レ宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不レ異二因中不共不定一者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不レ異二同喩能立不成一。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立レ之。彼亦須レ有。如三聲論師立二聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等一。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕二第二相一。即是不レ異二同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成一。若云下不レ異二因不成中所依過一故不立二宗
T2271_.68.0452c20: 中所別過一者。不相離性名レ之爲レ宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無レ遣。誰不レ離。又云。不レ異二因中共不定一者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不レ殊二異喩能立不遣一。
T2271_.68.0452c23: 如三聲論師立二宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等一。此所作因異品有故闕二第三相一。即
T2271_.68.0452c25: 是不レ殊二異喩之中能立不遣一。彼既立レ之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云下不レ異二因中所依同喩所立一不上
T2271_.68.0452c27: レ異二宗中倶不成一者。能所別無レ遣。誰不レ離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不二相離一故。又云。不レ異二因中共不共一
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕二後二相一。不レ異二同喩能立不
T2271_.68.0453a01: 成一。不レ殊二異喩能立不遣一。如下聲論師宗云二聲
T2271_.68.0453a02: 常一。因云二所作一。同喩云レ空。異喩云瓶。此所
T2271_.68.0453a03: 作因於レ空。同品遍無於レ瓶。異品定有。即是
T2271_.68.0453a04: 不レ異二同喩之中能立不成。異喩之中能立不
T2271_.68.0453a05: 遣一。何煩復立。彼既存レ之。此立何咎。若云二本
T2271_.68.0453a06: 非レ宗故不立二相符極成過一者。兩倶不成本
T2271_.68.0453a07: 不二是因一。應二非レ因過一。喩倶不成及倶不遣本
T2271_.68.0453a08: 非二是喩一。應二非レ喩過一。故天主似宗加二後四過一
T2271_.68.0453a09: 也。問。天主加二後四過一。有二違教失一。故理門云。
T2271_.68.0453a10: 宗等多言説二能立一。是中唯取隨二自意樂一。爲二
T2271_.68.0453a11: 所立一説名レ宗。非二彼相違義能遣一。解云。相違
T2271_.68.0453a12: 義遣二定是似宗一。自爲二似宗一。無二前五過一。故加二
T2271_.68.0453a13: 後四一。無二違教失一。此即天主以レ理具申。陳那
T2271_.68.0453a16: 耶。進云。疏云。因中不共不定等失。并喩中
T2271_.68.0453a18: 論對二佛弟子一。 立下眼等必爲二我用一。積聚性
T2271_.68.0453a19: 故上之時。雖レ有二能別不成一。無二不共不定一。何
T2271_.68.0453a20: 者。 不定相違不レ並二此因有法自相相違一
T2271_.68.0453a21: 故。不レ可レ有二不共不定一。依レ之疏云二積聚性
T2271_.68.0453a22: 因違法自相一。不レ云二有不共不定一也。何云二
T2271_.68.0453a23: 能別不成即不共不定一耶。又第五句所聞
T2271_.68.0453a24: 性因。雖レ有二不共不定一。無二能別不成一。若爾
T2271_.68.0453a25: 例雖レ有二能別不成一。不レ可レ有二不共不定一耶。
T2271_.68.0453a26: 次立三聲無常。所聞性故。如二聲性一之時。雖
T2271_.68.0453a27: レ有二所立不成一。而無二能別不成一。如何
T2271_.68.0453a28: 先記云。問。能別喩者。名爲二不共一。可レ如二所
T2271_.68.0453a29: 説一。宗犯二能別一。即成二不共一。因二喩無。名爲二不
T2271_.68.0453b01: 共一。何關二能別一。言二能別過即因不共一。答。能別
T2271_.68.0453b02: 不成非二即是彼因中不共一。 然有レ因彼不共。
T2271_.68.0453b03: 如下對二數論一云中聲滅壞上。能別不成。所聞性因。
T2271_.68.0453b04: 不共不定。 若所作因分有二滅壞一。所作爲レ因。
T2271_.68.0453b05: 數論不レ許三同異喩中有二此因一故。亦名二不共一。
T2271_.68.0453b06: 據二少分一説。又彼不二是疏主釋一也。叙二古人解一。
T2271_.68.0453b07: 不共等言等二法自相一。 是能別過。即亦是彼
T2271_.68.0453b08: 法自相過。如レ言三眼等必爲二我用一。望二大乘師一。
T2271_.68.0453b09: 是能別過。積聚性因。於レ異亦轉。成二法自相
T2271_.68.0453b11: 後記云。似能別不成即因中不共不定等者。
T2271_.68.0453b12: 如下佛弟子對二數論師一。 立中聲滅壞無常上。滅壞
T2271_.68.0453b13: 無常他所レ不レ許。即是能別不成。 因云二所作
T2271_.68.0453b14: 性故一。 所作性故ノ因有二是轉變所作･生起所
T2271_.68.0453b15: 作一。意言二生起所作一。同喩如レ瓶。異喩如レ空。同
T2271_.68.0453b16: 異二喩倶無二所作性因一。 即是不共不定因中
T2271_.68.0453b17: 之過。 等者等取餘不定及法自相相違一也。
T2271_.68.0453b18: 同喩瓶上無二所立滅壞無常一。即是喩中闕二所
T2271_.68.0453b19: 立過。數論宗内總無二滅壞之法一。更將二何法一
T2271_.68.0453b20: 得レ爲二同喩一。所以言二闕無同喩等過一。向レ内等
T2271_.68.0453b22: 明燈抄云。 賓師破云。 如丁勝論師對二聲論一云丙
T2271_.68.0453b23: 聲是無常。所聞性故。如乙聲性甲。聲性是常。喩
T2271_.68.0453b24: 闕所立不成。 宗中能別自成。 以下更別有二所
T2271_.68.0453b25: 作一。如レ瓶爲中因喩上故。合二能別成一。何得二浪攝一
T2271_.68.0453b27: 義骨上云。問。若宗有二能別不成一。必因有二不
T2271_.68.0453b28: 共不定一者。若因二有不共不定一者。宗有二能別
T2271_.68.0453b29: 不成一耶。答。必不レ爾也。問。何故爾耶。答。九句
T2271_.68.0453c01: 中第五句無二所別不成一故言レ爾也
T2271_.68.0453c02: 又云。問。數論師對二佛弟子一。立二眼等必爲神
T2271_.68.0453c04: 因不共不定一耶。答。平記云。無二不共不定一。所
T2271_.68.0453c05: 以者何。不レ可レ云二不積聚他所用物無一故。積
T2271_.68.0453c07: 過一也。問。其過相何。答。能別不成顯也。見レ敵
T2271_.68.0453c08: 於二臥具上一無二神我他用積聚義一。故不共不定
T2271_.68.0453c09: 也。敵者不レ許二臥具神我用一故。所立不成也。
T2271_.68.0453c10: 問。有二能別不成之量一。必有二不共不定及四相
T2271_.68.0453c11: 違中之一一一耶。 又有二不共不定一。因必有二能
T2271_.68.0453c12: 別不成并四相違中之一一一耶。又有二四相違
T2271_.68.0453c13: 之一一因一。 必有二不共不定及能別不成一耶。
T2271_.68.0453c14: 答。有二不共不定因一。無二餘二過一。即第五句也。
T2271_.68.0453c15: 餘必有二二過一。作法如レ上也
T2271_.68.0453c16: 能別不成必有二不共不定一耶云事。徳清大徳
T2271_.68.0453c17: 唐決也。委如二四相違文集一
T2271_.68.0453c18: 問。陳那菩薩心。不レ立二所別不成一。有二何故一
T2271_.68.0453c19: 耶。進云。所別不成有法無故。即因過中所
T2271_.68.0453c21: 因一之時。 同喩有二能立不成一。因有二共不定
T2271_.68.0453c22: 等一之時。異品有二能立不遣一。若以二彼此相
T2271_.68.0453c23: 讓一不レ説者。亦不レ可レ説二能立不成･能立不
T2271_.68.0453c24: 遣等失一。況定賓難云
T2271_.68.0453c25: 明燈抄云 。賓師破云。 如レ立二虚空實有。徳所
T2271_.68.0453c26: 依故一。 即是宗中立二無爲有一。 不レ闕二所依一。但
T2271_.68.0453c27: 立レ因時。 徳所依故ハ是有二義因一。 無レ有三共許
T2271_.68.0453c28: 有體之空以爲二所依一。 猶如下力士足歩二虚空一
T2271_.68.0453c29: 無由レ施レ力。 此乃唯是因過所攝。 不レ攝二宗
T2271_.68.0454a02: 義骨中云。問。唯有二因過一無二宗過一耶。答。本疏
T2271_.68.0454a03: 有二二釋一。 一云。 世間共許レ有二虚空名一。 然各
T2271_.68.0454a04: 不レ知二實非實有一故。得レ成二宗無所別過一。立二因
T2271_.68.0454a05: 無依一故成二因過一。 一云。若有二因中所依不成
T2271_.68.0454a06: 過一者。必有二宗中所別不成過一。此且許レ宗標二
T2271_.68.0454a08: 疏云。標二空實有一。有法已不成。更復説レ因。因
T2271_.68.0454a10: 依二文軌師初釋并定賓師意一可レ難レ之故。 論
T2271_.68.0454a11: 文但出二所依不成一。不レ云二有所別不成一也
T2271_.68.0454a12: 問。不レ立二倶不極成一。有二何故一耶。進云。倶不
T2271_.68.0454a14: 叙二兩意一。既未二契當一。含二前二失一。尤非二道
T2271_.68.0454a16: 問。不レ立二相符極成一。有二何故一耶。進云。破
T2271_.68.0454a17: 云。既曰三相符便非二所立一。本非レ宗故。依レ何
T2271_.68.0454a19: 何不レ爲レ失耶。 況若如レ此故者。兩倶不成
T2271_.68.0454a20: 非レ因。 倶不成倶不遣亦非レ喩。何立二因喩
T2271_.68.0454a21: 失一耶。又定賓難云
T2271_.68.0454a22: 明燈抄云。 賓師破云。 下論文云下又於二此中一
T2271_.68.0454a23: 非レ欲三成立火觸有性。共知レ有故上。既言二共知
T2271_.68.0454a25: 在文一。故理門中亦有二九過一。與二入理一同也
T2271_.68.0454a26: 問。古師心。於二宗過中一立二宗因相違失一。爾
T2271_.68.0454a27: 者陳那菩薩可レ許レ之耶。答。不レ許也。付レ之。
T2271_.68.0454a28: 既宗立レ常。以二一切皆是無常故一爲レ因。豈
T2271_.68.0454a29: 非二宗因相違一耶。況比量相違是其例難也。
T2271_.68.0454b01: 如何
T2271_.68.0454b03: 明燈抄云。問。古師何故謂レ爲二宗因相違一。答
T2271_.68.0454b04: 以下於二此中一立レ聲爲レ常。皆是無常故上○聲論
T2271_.68.0454b05: 立二其一切皆是無常故一者。但加ルヲ二故字一乍
T2271_.68.0454b06: 謂二是因一。其實是喩。謂於二異喩一置二故字一者。矯
T2271_.68.0454b07: 設方便ヲ以假借二異喩之力一。翻顯二本因一。且如三
T2271_.68.0454b08: 異喩云二一切皆是無常故一者。從レ此翻顯二非一
T2271_.68.0454b09: 切一故。以レ之爲レ因。意欲レ成レ常也。汎論二兩喩一。
T2271_.68.0454b10: 不レ須二故字一。今置二故字一。方便約レ喩而用顯レ因。
T2271_.68.0454b12: 今疏文頗隱。仍料簡可レ云。陳那以前佛弟子
T2271_.68.0454b13: 古因明師。見下聲論立二聲常宗一。立二異喩離一方
T2271_.68.0454b14: 便ヲ以立中一切皆是無常故一。依レ有二故字一。謂二之ヲ
T2271_.68.0454b15: 立因一。謂一切･無常離。顯二非一切因･常宗一也。
T2271_.68.0454b16: 置二故字一即有二此意許一之故也。非レ欲二以レ此爲
T2271_.68.0454b17: 因。何云三聲常宗違二一切皆是無常故因一耶
T2271_.68.0454b18: 有一實因有二意許一之事。以二此文一證可レ見。明
T2271_.68.0454b19: 燈抄也
T2271_.68.0454b20: 問。理門論中破二古師宗因相違失一云。此因
T2271_.68.0454b22: 切故因一歟。指二一切皆是無常故因一歟。答。
T2271_.68.0454b23: 依二疏心一。可レ云二一切皆是無常故因一也。付
T2271_.68.0454b24: レ之。聲論師心。立二聲常宗一。云二一切皆是無
T2271_.68.0454b25: 常故一。明二異喩離一也。古師見レ此誤謂二立因一。
T2271_.68.0454b27: 一切皆是無常故ハ非レ因。何云此因非レ有
T2271_.68.0454b28: 耶。況見二文相一。云乙由下合喩顯中非二一切一故上。
T2271_.68.0454c01: 因一耶。 加レ之隨一不成并倒離二失。 既付二
T2271_.68.0454c02: 非一切故因一難レ之。例是可レ爾。依レ之餘師
T2271_.68.0454c05: 先記云。言此因非有至有法有故者。觀二文意一。
T2271_.68.0454c06: 此者此ス二彼一切皆是無常故因一。此無常因有
T2271_.68.0454c07: 法上無。名爲二非有一。此中意言。一切之因不レ攝二
T2271_.68.0454c08: 於宗一。因可二宗有一。一切言中既攝レ宗已。因更
T2271_.68.0454c09: 依レ何。立敵家共許三因中攝二宗有法一。故不
T2271_.68.0454c10: レ許二因更依宗。名二兩倶不成一○有云。此因非
T2271_.68.0454c11: 有者。非一切因有法無也。立敵共許二聲是一
T2271_.68.0454c13: 義骨上云。問。且兩倶不成意何。答。據二異
T2271_.68.0454c15: 常故因有二兩倶不成一也。邁疏云。非一切故
T2271_.68.0454c16: 因有二兩倶不成一。賓･俊･備等意亦同也。問。此
T2271_.68.0454c17: 二説邪正何。答。若言二無常故因兩倶不成一
T2271_.68.0454c18: 之時。即違二理門論一。故爲二不正一也。問。論文如
T2271_.68.0454c19: 何耶。答。諸有説言。宗因相違名二宗過一者。此
T2271_.68.0454c20: 非二宗過一。以下於二此中一立レ聲爲常。一切皆是無
T2271_.68.0454c21: 常故者。是喩方便。由下合喩顯中非二一切一故上。此
T2271_.68.0454c22: 因非レ有。以三聲攝在一切中一故。或是所立一
T2271_.68.0454c24: 知レ違二此論文一耶。答。邑云。今更助解其理
T2271_.68.0454c25: 門一云。彼云二此因非有一。但説二非一切因一。於二彼
T2271_.68.0454c26: 聲宗一非レ有。由三聲攝在一切中一故。是故此因
T2271_.68.0454c27: 立敵兩倶於二彼聲宗一非レ有。 名爲二兩倶不成一。
T2271_.68.0454c28: 問。 何知下彼文不中依二一切皆是無常故因一而
T2271_.68.0454c29: 爲難耶。答。前文既云二由合喩顯非一切故一。即
T2271_.68.0455a01: 是改二舊因一。其次即云二此因非有一者。倶是指
T2271_.68.0455a02: 近之辭。故難二新因一不レ取レ舊也。又准二後之二
T2271_.68.0455a03: 難一。唯據二非一切因一。故知前文類亦應レ爾。此
T2271_.68.0455a04: 解無二多妨難一。又順二理門文一。然違二疏文一。更詳
T2271_.68.0455a06: 何。答。測理門疏云。古師量若具足言立。聲
T2271_.68.0455a07: 爲レ常。 非一切故。 諸非一切皆悉是常。猶
T2271_.68.0455a09: 問。 此因有二兩倶不成一何。 答。 邁疏云。 凡
T2271_.68.0455a10: 論立因必須三遍在有法宗上一。聲是一切所
T2271_.68.0455a11: 攝。今因云二非一切故一。此非一切故因。豈得三
T2271_.68.0455a12: 遍在一切所攝聲上一。此因既不レ遍レ宗。即兩
T2271_.68.0455a15: 尋云。若如二此義一者。可レ有二所依不成失一如
T2271_.68.0455a16: 何
T2271_.68.0455a17: 先記云。問。有法既是攝二因中一。因無二所依一。何
T2271_.68.0455a18: 故不レ名二所依不成一。答。有法無レ體。即是因中
T2271_.68.0455a19: 所依不成。今聲有法不二是無體一。非二所依過一。
T2271_.68.0455a20: 但爲二因寛一攝二宗有法一。亦名爲レ因。不レ可二以
T2271_.68.0455a22: 邑記云。問。既爾即是所依不成如何説二是兩
T2271_.68.0455a23: 倶之過一。答。然實亦是所依不成。若但言二所依
T2271_.68.0455a24: 不成一。恐當二隨一所依不成一。今説二兩倶一意顯
T2271_.68.0455a26: 明燈抄同二先記心一也
T2271_.68.0455a27: 問。理門論中破二古師宗因相違失一云。或是
T2271_.68.0455b01: 之上非一切一分之義爲レ因之時。非一切
T2271_.68.0455b02: 義。限二聲有法一。不レ通二餘法之上一。因於二二品一
T2271_.68.0455b03: 非レ有也。尤可レ云二不共不定一。況若隨一不
T2271_.68.0455b04: 成者。可レ云二能立一分義一。不レ爾一分之言
T2271_.68.0455b05: 似レ無二其詮一。依レ之餘師心如二此釋一
T2271_.68.0455b07: 前記云。言二或是所立一分義故一者。疏主意
T2271_.68.0455b08: 説。因於二所立一一有一無。名爲二一分一。雖三不相
T2271_.68.0455b09: 離名爲二所立一。有法是彼所立一分亦名二所立一。
T2271_.68.0455b10: 有云。外道救云。我宗許三聲不二是一切一。因非二
T2271_.68.0455b11: 兩倶不定之失一。今重破レ彼云。是所立一分義
T2271_.68.0455b12: 也。正破云。汝宗説聲非二是一切一。以名説。豈
T2271_.68.0455b13: 得下還以二所立宗之一分有法一以爲中其因上。既
T2271_.68.0455b14: 是所立分不レ至二同品一。故所立因有二不共不定
T2271_.68.0455b15: 過一也。問。彼難意説。聲非二一切一。然彼有法但
T2271_.68.0455b16: 言二其聲一。法言二是常一。不下以二非一切一爲中法有
T2271_.68.0455b17: 法上。如何得レ言二一分所立爲因也。所作性
T2271_.68.0455b18: 因聲上亦有。取レ彼爲レ因。應二是有法一分爲
T2271_.68.0455b19: 因。此既不レ然。彼云何爾。故後解難。應二更審
T2271_.68.0455b21: 義骨上云。問。聲論師救云。我言非一切言。
T2271_.68.0455b22: 非二是一切非一切一。但少分非一切。謂除二聲一
T2271_.68.0455b23: 法一餘一切法皆是非一切故。此救義何破耶。
T2271_.68.0455b25: 意若爲耶。答。邁云。汝若非レ去二一切一。留レ聲爲
T2271_.68.0455b26: レ因。此因便所立宗之有法一分。此亦兩倶不
T2271_.68.0455b27: 成。以二彼此皆悉不許二所立宗之有法一分以
T2271_.68.0455b29: 儻若救云丙聲局是聲。體既獨一。即非下與二彼
T2271_.68.0455c01: 香味觸法等一衆多共聚一切之義上故。云乙非一
T2271_.68.0455c02: 切甲者。即是所立聲爲二一分一。常爲二二分一。於二二
T2271_.68.0455c03: 分中一取二一分義一。故作二此説一。其義局二是聲上
T2271_.68.0455c04: 之義一。不レ共二他類一。猶如下入論釋二不共不定一云中
T2271_.68.0455c05: 聲定是常。所聞性故上。言二所聞性一局在聲上一。
T2271_.68.0455c06: 不レ共二他類一。無二定類處一。故名二不共不定一也。
T2271_.68.0455c09: 以二不共不定一爲二依據一也。問。何故爾耶。答。非
T2271_.68.0455c10: レ去二一切一。唯留二聲一法一爲二非一切一之時。聲外
T2271_.68.0455c11: 無レ爲二同喩一。故不共不定也。問。不定相何。答。
T2271_.68.0455c12: 瓶非二非一切一無常。 聲既非一切是其常一耶。
T2271_.68.0455c14: 邑記云。問。若據二非一切因一。唯聲論許。内道
T2271_.68.0455c15: 不レ許。是隨一過。名二一分義一者。彼論應レ云二或
T2271_.68.0455c16: 是能立一分義一。何言二所立一。答。彼外道許三因
T2271_.68.0455c18: 問。理門論中破二古師宗因相違失一云。此
T2271_.68.0455c20: 若以二因過一。宗中不レ立二宗因相違一者。相違
T2271_.68.0455c22: 爾者陳那菩薩如何遮二此難一耶。進云
T2271_.68.0455c24: 明燈抄云。若以因過等者。此古師難也。相違
T2271_.68.0455c25: 者。四種相違同無異有故。其同喩不レ能レ成
T2271_.68.0455c26: レ因故。是故喩中能立不成過。不共不定者。同
T2271_.68.0455c27: 無異無故。喩亦有二能立不成一。今陳其宗等者。
T2271_.68.0455c28: 陳トキハ二聲常宗一。未レ有二宗因相違過一。擧二一切皆
T2271_.68.0455c29: 是無常故因一時。方有二兩倶隨一等過一。故是因
T2271_.68.0456a01: 過。非二是宗過一。彼但擧宗已違因訖者。彼比量
T2271_.68.0456a02: 相違。如三立レ宗云二瓶等是常一。立二此宗一時。即
T2271_.68.0456a03: 違二後正比量初無後無故因一已。作二違量一云。
T2271_.68.0456a05: 邑記云。疏不同比量相違等者。但擧レ宗云。瓶
T2271_.68.0456a06: 等是常。即已違二於所作因一訖。故是宗過。彼
T2271_.68.0456a07: 立二聲常一。未レ擧二非一切因一。猶未二相違一。擧レ因方
T2271_.68.0456a10: 常故之因也。明詮義同レ之。准二邑法師義一。非二
T2271_.68.0456a11: 一切故之因一也
T2271_.68.0456a12: 尋云。立二聲常宗一之時。雖二違レ因義未顯。
T2271_.68.0456a13: 擧二一切皆是無常故因一時。違レ因義既顯。
T2271_.68.0456a14: 何不レ立二宗因相違過一耶。例如下宗因相形
T2271_.68.0456a15: 名二相違因一之時。有中相違宗失之例難上。如
T2271_.68.0456a16: 何
T2271_.68.0456a17: 又相違不定雖レ有二喩過一。但立二其因一未レ立
T2271_.68.0456a18: レ喩之時。其義已顯。故因過。非二喩過一也。以
T2271_.68.0456a19: レ此可レ云。有人云。我所執我體應レ非二是一一。
T2271_.68.0456a20: 更相遍故。如二汝大乘同處不相離色之量一。
T2271_.68.0456a21: 以二同喩一勘。付二有法差別相違之事一。尤可
T2271_.68.0456a22: レ難之也
T2271_.68.0456a23: 今案。付下聲論師所立聲常。如二虚空一之量上。
T2271_.68.0456a24: 若以二非一切故一爲レ因者。常宗不レ違二非一
T2271_.68.0456a25: 切故因一故。無二宗因相違之失一。立レ因之時。
T2271_.68.0456a26: 有二隨一等過一。何爲二宗失一耶。不レ同三聲常違二
T2271_.68.0456a27: 所作因一。既不レ云下有トモ二宗違レ因義一。今陳二其
T2271_.68.0456a28: 宗一。猶未レ有レ過。擧レ因方過上。何同二文軌之釋一
T2271_.68.0456a29: 耶
T2271_.68.0456b01: 問。兩倶不成以二一切皆是無常故一爲レ因之
T2271_.68.0456b02: 時也。常宗既違二無常因一。何云下今陳二其宗一
T2271_.68.0456b03: 猶未レ有レ過等上耶。若有トモ下常宗違二無常故
T2271_.68.0456b04: 因一之義上云レ爾者。常宗違トモ二所作因一。云二宗
T2271_.68.0456b05: 言常住等一。如何不レ許レ之耶。答。今於二此因一。
T2271_.68.0456b06: 古師引二一切皆是無常故因一。陳那引二非一
T2271_.68.0456b07: 切故因一。且付二古師心一。雖レ付二兩倶不成一。至二
T2271_.68.0456b08: 下文一正問答事。約二陳那所正非一切因一
T2271_.68.0456b09: 也。故今陳其宗等之文。不レ約二一切皆是無
T2271_.68.0456b10: 常故之因一。故無二此難一也
T2271_.68.0456b11: 問。若爾且付二古師一。以二一切皆是無常故一
T2271_.68.0456b12: 爲レ因之時。宗因相違耶。答。聲既攝二一切
T2271_.68.0456b13: 皆是無常故之因一。既無レ宗。何云二宗因相
T2271_.68.0456b14: 違一耶。況兩倶不成。本無二宗因相形之例
T2271_.68.0456b15: 難一。何有二此難一耶
T2271_.68.0456b17: 何別。答。比量相違宗過也。宗因相違因喩過。
T2271_.68.0456b18: 故別。問。因喩過者四相違有二何差別一。答四相
T2271_.68.0456b19: 違闕二後二相一過也。宗因相違是初相･第三相
T2271_.68.0456b20: 過也。故別也。問。若爾其宗因相違之作法何。
T2271_.68.0456b21: 答。聲常。一切皆是無常故。同喩如二虚空一。異
T2271_.68.0456b23: 相違一耶。答。立二常宗一。以二無常宗一爲レ因也。因既
T2271_.68.0456b24: 違レ宗。故云二宗因相違一也。問。宗因相違因喩
T2271_.68.0456b25: 過者。其過何。答云。此師師説不同也。慈恩。
T2271_.68.0456b27: 靖邁師云。有二兩不成･倒離之過一。測法師云。
T2271_.68.0456b29: 且就二慈恩義一。其有二兩倶不成一方何。答。一切
T2271_.68.0456c01: 皆是無常故之因。有二兩倶不成一也。然靖邁等
T2271_.68.0456c02: 諸師。非一切故因有二兩倶不成一也。問。其慈
T2271_.68.0456c03: 恩一切皆是無常故之因。有二兩倶不成一意何。
T2271_.68.0456c04: 答。所立之聲皆是無常故之因攝。所立聲常
T2271_.68.0456c05: 宗曾無二有法體性一故。是立敵共此因不レ許二
T2271_.68.0456c06: 遍有法一故。有二兩倶不成一也。問。既是所依不
T2271_.68.0456c07: 成。如何云二兩倶不成一耶。答。實是所依不成
T2271_.68.0456c08: 也。雖レ然爲レ簡二隨一･所依不成一。有二兩倶不成一
T2271_.68.0456c11: 知レ有二兩倶不成一耶。答。邑記云。問。既爾即是
T2271_.68.0456c12: 所依不成。如何説爲二兩倶不成一耶。答。實亦
T2271_.68.0456c13: 是所依不成。若直者所依不成。恐二尚隨一･所
T2271_.68.0456c14: 依不成カトイハムカト一今説二兩倶一意。顯二即是兩倶
T2271_.68.0456c15: 所依不成過一言也。問。何故知三疏主一切皆是
T2271_.68.0456c16: 無常故因有トノタマフヲ二兩倶不成一耶。答。疏上卷
T2271_.68.0456c17: 云。陳那意云。此古人所レ引一切皆是無常故
T2271_.68.0456c18: 因。於二其所立常聲一非レ有。以三聲攝在一切皆
T2271_.68.0456c19: 是無常中一。便是因中兩倶不成。或共不レ許二因
T2271_.68.0456c21: 無常故之因。不レ遍二有法一。是隨一不成。敵者
T2271_.68.0456c22: 聲云二無常一。故是有下遍二是宗法性一之義上。如何
T2271_.68.0456c23: 云二兩倶不成一耶。答。論云。以三聲攝在一切中一
T2271_.68.0456c25: 無。有法之體無。故因無二所轉一。云コトハレ爾立敵
T2271_.68.0456c26: 共許。故有二兩倶不成一也。問。兩倶不成既爾
T2271_.68.0456c27: 也。隨一不成何。答。疏上卷云。立二聲常非一
T2271_.68.0456c28: 切因一。陳那復云。或是所立一分義。故唯外道
T2271_.68.0456c29: 許三非一切因於二宗中有一。内道不レ許二聲非一
T2271_.68.0457a02: 立一分義故一者。是理門論文也。此意。一切皆
T2271_.68.0457a03: 是無常故之因。改二非一切故一之時。有二隨一
T2271_.68.0457a04: 不成一也。問。其所立一分義故者。可レ云二一分
T2271_.68.0457a05: 所立不成一。何云二隨一不成一。若隨一不成者。其
T2271_.68.0457a06: 文可レ云二或是能立一分義故一耶。答。外道ハ因
T2271_.68.0457a07: 是所立聲一分ト許故。云二所立一分一。不レ云二能
T2271_.68.0457a08: 立一分一。故邑記云。問。若據二非一切因一。唯聲
T2271_.68.0457a09: 論許。内道不レ許。隨一過。一分義者。彼論應
T2271_.68.0457a10: レ云二或是能立一分義一。何云二所立一耶。答。彼因
T2271_.68.0457a12: 隨一不成。自他隨一不成之中何。答。他隨一
T2271_.68.0457a13: 不成。問。何故爾。答。聲常立時。他非一切故
T2271_.68.0457a14: 之因不レ許。聲有法上轉。即是有體隨一不成
T2271_.68.0457a15: 也。無體隨一不成等。可レ見二疏中卷之一。問。一
T2271_.68.0457a16: 切非一切者何物ナレハカ非一切故之時。有二隨
T2271_.68.0457a17: 一不成一。一切皆是無常之時。有二兩倶不成一
T2271_.68.0457a18: 耶。答。聲論此云。無常法品類衆多也。品類
T2271_.68.0457a19: 多故云二一切一。常法非二品類衆多一。故云二非一
T2271_.68.0457a21: 切故因遍二有法一。内道不レ許。故有二隨一不成一
T2271_.68.0457a22: 也。問。一切無常故之因。是外道本因也。非
T2271_.68.0457a23: 一切故ト改ムルハ何人耶。答。陳那外道ノ云ハム
T2271_.68.0457a24: 方ヲ改也。故疏上卷云。陳那正云。立レ聲爲レ常
T2271_.68.0457a25: 正因。應レ云二非一切故一。以下外道説二非常之法
T2271_.68.0457a26: 有多品類種種差別一名爲中一切上故。立二聲常一。
T2271_.68.0457a27: 應二非一切因一。合喩中云。諸非一切故。皆體
T2271_.68.0457a28: 常。猶如二虚空一。何得下乃以二一切皆是無常之
T2271_.68.0457b01: 故因有二兩倶不成一云意何。答。理門記云。此
T2271_.68.0457b02: 即宗中一分有法以爲レ因故。立敵不レ許。是故
T2271_.68.0457b04: 之一分也。以レ此爲レ因。立敵二不レ許。故是兩
T2271_.68.0457b05: 倶云也。問。此兩倶不成。一分･全分中何。答。
T2271_.68.0457b06: 全分兩倶不成也。意云。有法之處具有二二義一。
T2271_.68.0457b07: 一者爲二能別一。一者爲二能立之因一。宗ヲ成立物
T2271_.68.0457b08: 也。而ヲ一有法上常義爲二能別一亦爲レ因宗成
T2271_.68.0457b09: 立。立敵共不レ許。此不レ許因故有二兩倶不成一
T2271_.68.0457b10: 云也。問。爾何故理門或是所立一分義故云
T2271_.68.0457b11: 耶。答。即宗有二二分一。謂有法之分･法分。此二
T2271_.68.0457b12: 之中。取二一分有法一爲レ因。非レ謂二一分兩倶不
T2271_.68.0457b13: 成有一也。問。有二不共不定一之言何。答。理門記
T2271_.68.0457b14: 云。彼説二非一切故一。無二同喩一故。便成二不共不
T2271_.68.0457b16: レ爲二同喩一故。有二不共不定一。除レ聲餘法云二一
T2271_.68.0457b17: 切一。此諸法皆被レ名二一切一。彼不レ除故。無二同喩一
T2271_.68.0457b18: 云也。問。若爾所量性故。故因可レ有二此不共
T2271_.68.0457b19: 不定一。所量性故立時。彼無二餘物一故。其既不
T2271_.68.0457b20: レ爾。是何爾耶。答。可レ有二一分所立不成一也。瓶
T2271_.68.0457b21: 一切故。預レ因不レ成二同喩一。若亦置二異喩一。有二不
T2271_.68.0457b22: 定一也。問。其不共不定作法何。答。瓶非二非一
T2271_.68.0457b23: 切一。故無常。聲既非一切。此常。虚空非一切。
T2271_.68.0457b24: 常。聲既非一切也。是無常也。是不定相也
T2271_.68.0457b26: 切一。除レ聲外餘法名二一切一。而聲常非一切故立
T2271_.68.0457b27: 時。此因不レ轉二同品異品一。同異二品非二非一
T2271_.68.0457c01: 明疏云。此因非レ有。以三聲攝在一切中一故。或
T2271_.68.0457c02: 是所立一分義故ト云此義不レ成。名二因過失一。釋
T2271_.68.0457c03: 曰。自下第二論主雙顯二種過失一。於レ中有
T2271_.68.0457c04: レ二。初明二因過一。後明二喩過一。就二因過中一。復分爲
T2271_.68.0457c05: レ二。初釋二二失一。後結二二失一。此即正釋二二過失一。
T2271_.68.0457c06: 一兩倶不成失。以三聲攝在一切中一故。便闕下
T2271_.68.0457c07: 遍二是宗法因義上。二或是所立一分義故者。牒
T2271_.68.0457c08: レ救重破。謂外救云。非一切者。或除レ聲以外
T2271_.68.0457c09: 餘一切法。名爲二一切一。是故便無二倶不成過一。
T2271_.68.0457c10: 是故破云二或是所立一分義故一。然釋二此過一。三
T2271_.68.0457c11: 説不同。一云。亦是兩倶不成。所以者何。彼所
T2271_.68.0457c12: 立因非一切故ヲハ即以二遮詮一顯レ聲故因。此即
T2271_.68.0457c13: 宗中一分有法以爲レ因故。立敵不レ許。是故
T2271_.68.0457c14: 還成二兩倶不成一。一云。彼説非一切故ハ無二同
T2271_.68.0457c15: 喩一故。便成二不共不定之過一。一云。倶有二前二
T2271_.68.0457c18: 成一。非一切故ノ因有ト云ヲハ二兩倶不成一何爲二正
T2271_.68.0457c19: 義一耶。答。有人朋二三論一云。一切皆是無常故
T2271_.68.0457c20: 之因有二兩倶不成一者。不正義也。何者。理門
T2271_.68.0457c21: 一切皆是無常故者。是喩方便惡立異法ト云ヲ
T2271_.68.0457c22: 置二非一切故之因一付レ過也。而一切無常故爲
T2271_.68.0457c23: レ因。付レ過。違二理門論一也。故邑記云。今更助
T2271_.68.0457c24: 解。源二其理門一云。此因非有者。但説二非一切
T2271_.68.0457c25: 因。於二彼聲宗一非有名爲二兩倶不成一。問。何以
T2271_.68.0457c26: 知下其文不中依二一切皆是無常故因一而爲難
T2271_.68.0457c27: 耶。答。前文既云二由合喩顯非一切一。即是既
T2271_.68.0457c28: 改二舊因一。其欲レ云此因非有。此者但是指近
T2271_.68.0457c29: 詞。故難二新因一不レ取レ舊也。又准二後二難一。唯
T2271_.68.0458a01: 校二非一切因一。故知前文類亦應レ爾。此解無二
T2271_.68.0458a04: 無常故者。是喩方便惡立二異法一者。其此以二
T2271_.68.0458a05: 喩方便一惡立二異法一者。有二兩倶不成一云也。若
T2271_.68.0458a06: 不レ立二異法一者。可レ無二兩倶不成過一。何云二慈恩
T2271_.68.0458a08: 此疏説之外。殊作二助釋一。非レ非二疏説一。此不レ得二
T2271_.68.0458a09: 記意一也。若非二疏説一者。燈中頻作二助解一。此亦
T2271_.68.0458a10: 可レ云レ非二疏師説一。若爾者。師弟子山之成二
T2271_.68.0458a11: 楯一耶。若理門文順違二疏文一。此猶疏主違二理
T2271_.68.0458a12: 門文一者。此亦不レ爾。順二理門文一者。非一切故
T2271_.68.0458a13: 因有レ過者。順二理門文一也。約レ此慈恩亦同無
T2271_.68.0458a14: レ有レ過。言二疏文違一者。助釋･疏釋別故違二疏
T2271_.68.0458a15: 文一云也。疏釋非レ謂二理門文違一。亦邁法師等。
T2271_.68.0458a16: 非一切故者有法之上一分也。此爲レ因立敵
T2271_.68.0458a17: 兩倶不レ許。故是兩倶不成者。違二本作法一也。
T2271_.68.0458a18: 其本作法云。勝論師對二聲論師一云。聲無常。
T2271_.68.0458a19: 眼所見性故。如二瓶等一。是眼所見性故因。有法
T2271_.68.0458a20: 聲上有。立敵兩不レ許。故全分兩倶不成云也。
T2271_.68.0458a21: 爾何有法一分爲レ因者。兩倶不レ許。故可レ云
T2271_.68.0458a22: レ有二全分兩倶不成一。此亦不可也。問。其喩過
T2271_.68.0458a23: 有レ方何。答。此有レ過。一云。無二同喩一過。二倒
T2271_.68.0458a24: 離之過。問。其二過之言何。答。除二聲一法一餘
T2271_.68.0458a25: 皆云二一切一故。無レ可レ爲二同喩一。故云レ無二同喩一。
T2271_.68.0458a26: 倒離者。一切無常之故倒離也。問。爾之意何。
T2271_.68.0458a27: 答。可レ云二無常一切一。而一切無常。故倒離也。
T2271_.68.0458a28: 問。何以知耶。答。理門云。由下異法喩先顯二宗
T2271_.68.0458a29: 無一。後説中因無上。應二如レ是言一。無常一切。是謂
T2271_.68.0458b01: レ非二非一切故義一。然此倒説二一切無常一。是故
T2271_.68.0458b03: 何耶。答。諸有説言。宗因相違名二宗違一者。此
T2271_.68.0458b04: 非二宗過一。以下於二此中一立レ聲爲常。一切皆是無
T2271_.68.0458b05: 常故者。是喩方便惡立二異法一。由下合喩顯中非二
T2271_.68.0458b06: 一切一故上。此因非レ有。以三聲攝在一切中一故。或
T2271_.68.0458b07: 是所立一分義故。此義不レ成レ知二因過失一。喩
T2271_.68.0458b08: 亦有レ過。由下異法喩先顯二宗無一。後説中因無上。應二
T2271_.68.0458b09: 如レ是言一。無常一切。是謂レ非二非一切故義一。然
T2271_.68.0458b12: 諸量異説之事
T2271_.68.0458b13: 疏有二五異説一
T2271_.68.0458b16: 二 三量之事
T2271_.68.0458b17: 一現量 二比量
T2271_.68.0458b19: 三 四量之事
T2271_.68.0458b20: 一現量 二比量 三聖教量
T2271_.68.0458b22: 四五量之事
T2271_.68.0458b23: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458b25: 五 六量之事
T2271_.68.0458b26: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458b27: 五義准量
T2271_.68.0458b29: 略纂有二七異説一
T2271_.68.0458c04: 四 六量之事
T2271_.68.0458c05: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458c06: 五義准量
T2271_.68.0458c08: 五 七量之事
T2271_.68.0458c11: 六 八量之事
T2271_.68.0458c15: 問。付二陳那二量一。爾者以二無著所立聖教
T2271_.68.0458c16: 量一何量攝レ之耶
T2271_.68.0458c18: 後四種者。聖教量･譬喩量義准量･無體量
T2271_.68.0458c19: 也
T2271_.68.0458c20: 後記云。隨其所應攝入現比者。聖公至聲。
T2271_.68.0458c21: 此四多分現量中攝。譬喩･義准･無體多分比
T2271_.68.0458c23: 邑記云。然准二道理一。後之四種皆是比量。定心
T2271_.68.0458c25: 詮引レ備云。至教量通二現･比量一。謂依二至教量一。
T2271_.68.0458c26: 無分別智等觀知諸法自性一故。 名爲二現量一。
T2271_.68.0458c27: 又有分別智等比知諸法差別一。名爲二比量一。自
T2271_.68.0458c29: 義骨上云。問。爾者何但立二二量一耶。答。陳那
T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝在比中一故。云二二量一也。問。
T2271_.68.0459a02: 以レ何知レ爾。答。理門論云。爲二自開悟一唯有二現
T2271_.68.0459a03: 量及與比量一。彼聲･喩等攝在此中一。故唯二
T2271_.68.0459a05: 言一。今陳那意。雖レ有下如二上所説諸量上。以二言
T2271_.68.0459a06: 説一故但詮二共相一。故比量攝。由二此理一故。唯有二
T2271_.68.0459a08: 二法一。彼聲量等若知レ自知即現攝。若知二共
T2271_.68.0459a09: 相一即比量攝。 故二量外無二別餘量一。以レ實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以三皆能生二共相
T2271_.68.0459a12: 今案。言説詮二共相一。縁レ之智亦得二共相一也。
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以レ餘
T2271_.68.0459a17: 問。至教量可レ通二弟子説一耶
T2271_.68.0459a20: 准二此慈氏所説瑜伽論一。是弟子至教量也。
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不レ爲二定量一耶
T2271_.68.0459a23: 外道二説。小乘五説。大乘四説。都有二十一
T2271_.68.0459a24: 説一
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲二現量體一。若
T2271_.68.0459a27: 歸二於本一自性爲二現量一
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲二現量一
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01: 薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名二現量一
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名二現量一
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名二現量一
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名二現量一
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名レ見。假能量レ境故
T2271_.68.0459b07: 假名二現量一
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二二分一。唯一見分爲二現量體一
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立二三分一者。見自證分爲二現量
T2271_.68.0459b11: 體一
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立二四分一者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 爲二現量體一
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖二皆有執。然無二隨念･計度分
T2271_.68.0459b15: 別一。分明現取レ境亦名二現量一
T2271_.68.0459b16: 問。無著以前可レ立二三分一耶。淄州釋云。但
T2271_.68.0459b18: 義一。如何
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20: 問。聖教量之名可レ通二凡夫所説之教一耶。
T2271_.68.0459b22: 師不二通釋一
T2271_.68.0459b24: 聖教量一歟。可レ尋レ之
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言二聖教量一者。梵云二阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 摩一。此云二聖教量一。量者非得。聖者説名爲二聖
T2271_.68.0459b27: 教一。但是世間無レ差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 契二至理一故。合二實事一故。如二八語品四聖言等一
T2271_.68.0459b29: 也
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云二聖言一。今言二聖教一者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以二理至極一。無問二内外一。皆名二至教一。先
T2271_.68.0459c03: 言二聖言一者。即不レ如レ此。三十二種聖言有二十
T2271_.68.0459c04: 六一。何必要是佛語名爲二聖言一。以先相言聖者。
T2271_.68.0459c06: 第四帖口表紙裏
T2271_.68.0459c09: 願曉大徳引レ之
T2271_.68.0459c13:
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
T2271_.68.0459c17: 問。能立能破相對分別四句方何
T2271_.68.0459c19: 備徳難二初句有釋一云。顯過破非二立量一。此
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無二此句一耶
T2271_.68.0459c21: 又難二第二句有釋一云。眞能立必立量。顯過
T2271_.68.0459c23: 前記云。有是能立至破謂就他宗者。問。此之
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不レ許三但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非二能破一。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 不レ許二能立亦能破一耶。若言三破謂就二他宗一者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不レ許三能破而非二能立一。
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申レ自而不レ破レ他。有亦立
T2271_.68.0459c29: レ自亦破二於他一。能破亦爾。若言三能立皆非二能
之T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當二纂主所破一如何
| T2271_.68.0447a03: | 纂云。古有解云。以二諸法自性差別一 | 至 | 爲二所成 |
| T2271_.68.0447a04: | 立一 | 云云 |
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有二三釋一。初後無レ違。
| T2271_.68.0447a07: | 中釋似レ過 | 云云 如二上抄之 |
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱一。足悉二不違一。何勞煩重。諸論互申二
| T2271_.68.0447a10: | 異義一。並不二相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0447a12: | 似過一。下文以二隨應言一簡二諸過一了 | 云云 | 故知 |
| T2271_.68.0447a14: | 之中。此釋爲レ正 | 云云 | 即指二初釋一爲二正義一 |
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所レ序三釋義各不レ同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所レ説宗爲二能立一。不三必
T2271_.68.0447a18: 具有二此之三意一。故此所論三釋不レ可三倶契二
T2271_.68.0447a19: 聖心一。以二余管見一所レ窺。初釋理應レ爲レ當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以二一分別宗一成
立總聚T2271_.68.0447a21: 之義一者。此所成義爲レ對レ敵耶。爲レ不レ對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不レ對レ敵。何須レ立レ之。若對敵事。還爲二宗
T2271_.68.0447a23: 法一。既能立所攝。總聚便非二所立一。又以二別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲レ宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名二能立一。若爲二同喩一。便不レ名
T2271_.68.0447a26: レ宗。如何説レ宗以爲二能立一。第三釋中。若以二能
T2271_.68.0447a27: 依合宗一成
立自性差別一者。且不相離性ヲハ敵T2271_.68.0447a28: 者不レ許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成二共許法一。以二所見邊一顯二未顯了一。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述二宗支一得レ爲二能立一。非レ無二此理一。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以二能詮言一成二所詮義一。理明顯也
| T2271_.68.0447b03: | 云云 |
T2271_.68.0447b05: 辨レ之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳者即此
| T2271_.68.0447b09: | 文耳 | 云云 |
| T2271_.68.0447b11: | 中三解一。初二是古師。第三解是陳那解 | 云云 |
| T2271_.68.0447b13: | 法一爲二所立一耶。答。古師計耳。不レ可二和會一 | 云云 |
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可レ有二寛狹一耶
| T2271_.68.0447b16: | 疏云。次解二能破一中 | 至 | 顯二彼之過一故 | 云云 |
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立二立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破
他。論二其T2271_.68.0447b20: 義意一終不レ離二前闕等名
破。破本對レ立。良T2271_.68.0447b21: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯二彼或闕或似一。是故離二闕等過一更無四
T2271_.68.0447b23: 別義而可三別立二立量破一也。此解非也。不レ知二
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹一故。終致二此解一。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不二必立
量。二既差別。是故T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出二敵過一還不レ被レ破。名二顯
| T2271_.68.0447b27: | 過破一 | 云云 |
T2271_.68.0447b29: 之義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二
T2271_.68.0447c01: 其義意一。終不レ離二前闕等名
破。破本對レ立。良T2271_.68.0447c02: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯二彼或闕或似一。是故離二於或闕或似一更
T2271_.68.0447c04: 無四別義而可三別立二立量破一也。且如三佛法立二
T2271_.68.0447c05: 聲無常一。所作因喩支既不レ闕。不レ墮二似中一。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以二百千比量一。終不レ能レ破。儻若破者墮二
| T2271_.68.0447c07: | 過類中一。故不三別論二立量破一也 | 云云 |
| T2271_.68.0447c08: | 因明大疏抄卷第二 | 終 |
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
| T2271_.68.0447c13: | (第三帖) |
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不レ闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不レ闕之義可レ有耶。進云。闕レ二有二二
| T2271_.68.0447c17: | 十八一 | 云云 | 故可レ有二此義一也。付レ之。引喩者 |
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開二引喩一爲二同類異類一也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕二引喩一之時。必同類異類闕。闕二同
T2271_.68.0447c21: 類異類一之時。引喩必闕可レ云。如何有二此
T2271_.68.0447c22: 不同一耶
T2271_.68.0447c23: 可レ見二理論抄第□帖一
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説二八種能立一。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不レ闕因喩闕而合結不レ闕之義可レ有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ二能
| T2271_.68.0447c28: | 立一 | 至 | 闕レ八有レ一 | 云云 |
T2271_.68.0448a01: 三十五一。闕レ五有二二十一。闕レ六有レ十。合成二一
| T2271_.68.0448a02: | 百六十六闕一 | 云云 |
T2271_.68.0448a04: 時。同異亦闕。如何闕レ二有二二十八一耶。答。闕二
T2271_.68.0448a05: 引喩一不レ闕二同異一者。且約二一分一不レ約二全分一。
T2271_.68.0448a06: 如二聲常所作如シト云カ
空。有二宗同品引喩一。闕二| T2271_.68.0448a07: | 因同品引喩一。依二此等義一有二二十八句一 | 云云 |
T2271_.68.0448a09: レ之
T2271_.68.0448a10: 邑記云。此中且據二八支全數一作法。論セハ二其
T2271_.68.0448a11: 實一也。未二必定然一且喩之總別。離合爲レ三。隨
T2271_.68.0448a12: 闕レ一時。即便闕レ二或三倶闕。現比二量既
T2271_.68.0448a13: 必不レ倶。如レ闕二一宗一。現比隨闕。即便闕レ二。
T2271_.68.0448a14: 如何闕レ一成二八句一耶。故可隨應レ非二要定爾一
| T2271_.68.0448a15: | 云云 |
T2271_.68.0448a17: 作法而已。若論二其體一。瑜伽八中。即不レ得
T2271_.68.0448a18: レ有二二合闕成二十八等者一。何以故。引喩是
T2271_.68.0448a19: 總。闕引時同異亦闕。故不レ得也。若准二此理一。
T2271_.68.0448a20: 闕レ一亦復不レ成二八句一。而闕引即亦同異闕
T2271_.68.0448a21: 故對法同レ此。亦不レ得レ有二闕八等句一。合結無
| T2271_.68.0448a22: | レ體。闕二因喩一時。彼亦即闕 | 云云 |
T2271_.68.0448a24: レ叶二疏文一。又於二宗因隨一一明二闕減。於二同
T2271_.68.0448a25: 異有二多喩依一。何無二此句一耶。仍可レ存二明燈
T2271_.68.0448a26: 抄一
| T2271_.68.0448a27: | 問。疏云。因一喩二則因三相 | 文 | 與二一因二 |
T2271_.68.0448a29: 答。兩方
T2271_.68.0448b01: 疏云。問。因一喩二與二一因二喩一。其言別故
T2271_.68.0448b02: 義亦別耶。答。以二言別一故義亦有レ別。一因二
T2271_.68.0448b03: 喩者。取二言三支一也。因一喩二者。取二義三相一
T2271_.68.0448b04: 也。因一者。因三相中初一相。遍是宗法性也。
T2271_.68.0448b05: 喩二者。後二相。同品定有性･異品遍無性也。
T2271_.68.0448b06: 即義三相名二因一喩二一。言二一因一者。總二三相
T2271_.68.0448b07: 義一名爲二一因一。二喩者。同･異二支名爲二二喩一。
| T2271_.68.0448b08: | 往往疏文多有二此言一。當レ處可レ解 | 云云 |
| T2271_.68.0448b09: | 義骨下云 | 引二明燈抄一云 | 問。基疏云。因有二三相一。 |
| T2271_.68.0448b10: | 一因二喩 | 云云 | 又云。因一喩二即因三相 | 云云 |
| T2271_.68.0448b11: | 既同云二因三相。何名レ別耶。答 | 云云 |
定T2271_.68.0448b13: 之一
T2271_.68.0448b14: 問。聲論師對二佛弟子一立量云。聲常。徳所
| T2271_.68.0448b15: | 依故。同喩如二擇滅一。異喩如二四大種一 | 云云 | 爾 |
| T2271_.68.0448b17: | 三相並闕 | 云云 | 付レ之。第三相不レ闕如何 |
| T2271_.68.0448b18: | 疏云。又雖レ有レ言。而相並闕 | 至 | 亦缺減過 | 云云 |
T2271_.68.0448b20: 因。聲論･佛法倶不許レ有。宗與二同喩一二處皆
T2271_.68.0448b21: 無可レ闕二二相一。四大異喩因亦不レ轉。如何得
T2271_.68.0448b22: レ闕二第三相一耶。答。此文錯也。應云二聲･勝二論
T2271_.68.0448b23: 相對一。因望二勝論一三相皆闕。彼宗許二徳依於
T2271_.68.0448b24: 實句一。徳不レ依レ徳。聲是徳句故。徳依因於
T2271_.68.0448b25: レ聲不レ轉。故闕二初相一。彼無二擇滅一。徳因亦無
T2271_.68.0448b26: 闕二第二相一。四大實句攝二徳依一。因亦異喩轉。
| T2271_.68.0448b27: | 闕二第三相一 | 云云 |
| T2271_.68.0448b29: | 明燈抄云。有記云○ | 引二前記一也 | 已 上 | 此解非也。四 |
T2271_.68.0448c02: 成二異法喩一。豈不レ闕二異喩一。是故於レ因雖レ有二異
T2271_.68.0448c03: 喩言一。而義相闕無二因異品一。故應レ知疏主符
| T2271_.68.0448c04: | レ理非レ錯。不レ探二疏旨一妄疏錯者。迷中迷耳 | 文 |
T2271_.68.0448c06: 品遍有故。闕二第三相一。又此因佛法無故。即是
| T2271_.68.0448c07: | 自三相闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0448c09: | 抄叙糅云 | 明憲 | ○問。凡因明法見二立･敵兩一附二 |
T2271_.68.0448c11: 如二擇滅一。異喩如二四大種一之量上。若對二佛法者一
T2271_.68.0448c12: 時。唯闕二前二相一。徳所依因四大異喩不レ轉。
T2271_.68.0448c13: 是遍無性。而不闕二異品遍無性之後相一。而何
| T2271_.68.0448c14: | 云二三相倶闕故立第七闕耶 | 是周邑等 師難意也 | 答 明燈 |
| T2271_.68.0448c15: | 抄云○ | 云云 | 意云。徳所依故之因。聲論･佛法 |
T2271_.68.0448c17: 故對二佛法一亦闕二第三相一也。問。既徳所依故ノ
T2271_.68.0448c18: 因。立敵不レ許。自因有下不レ遍二異喩四大種之
T2271_.68.0448c19: 義上。何可レ闕二第三相一耶。答。以二因體ヲ立敵不
T2271_.68.0448c20: 許。無因體一故。無二異品遍無性之義一。以レ此云
| T2271_.68.0448c21: | レ闕二第三相一也 | 云云 |
T2271_.68.0448c23: 立敵二人並不レ立二徳句一。故不レ遍二於有法一。及
T2271_.68.0448c24: 同品不二定有一。既不レ立二徳句一故。無二非徳句法一。
| T2271_.68.0448c25: | 故異品遍無亦闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0448c27: | 云云 | 三支倶闕。可レ名二缺減過性一耶。答 |
| T2271_.68.0448c28: | 疏云。世親菩薩 | 至 | 而得二似名一 | 云云 |
T2271_.68.0449a01: 付二缺減過一耶。次今二説。倶述二世親宗一歟。
T2271_.68.0449a02: 若非二世親心一者。誰人世親以二三支一爲二能
T2271_.68.0449a03: 立一耶。若世親心者。何後義心云二世親以
T2271_.68.0449a04: 後一耶
T2271_.68.0449a05: 明詮導云。問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0449a06: 有二何所
闕而得二似名一。答。宗有レ二。一能詮宗。T2271_.68.0449a07: 二所詮宗。謂宗能詮言爲二能詮宗一也。宗言之
T2271_.68.0449a08: 所詮義故爲二所詮宗一也。今闕レ宗者。據二能詮
T2271_.68.0449a09: 宗一。不レ闕二所詮宗一也。故有二第七闕一也。問。既
| T2271_.68.0449a10: | 無二能詮宗言一。豈有二所詮宗義一耶 | 云云 |
| T2271_.68.0449a12: | 闕レ八有レ一･闕レ四有レ一亦是非也 | 云云 |
| T2271_.68.0449a14: | 疏云。陳那菩薩。因一喩二 | 至 | 亦缺減過 | 云云 |
T2271_.68.0449a16: 第七一者。述下陳那･賢愛不レ立二第七句一之義上
T2271_.68.0449a17: 也。二自二自餘諸師一至二亦缺減過一者。述下天竺
T2271_.68.0449a18: 自餘諸論師等立二第七句一之義上也。第二段中
T2271_.68.0449a19: 亦有レ二。一自二自餘諸師一至二豈非過也一者。約二
T2271_.68.0449a20: 無體闕一立二第七句一。如下數論師立二我是思一。不上
T2271_.68.0449a21: レ立二因喩一。無二因言支一。故名二無體闕一。既無レ因。
T2271_.68.0449a22: 何有二義三相一耶。故知於二因三相一有二無體闕一
T2271_.68.0449a23: 立二第七句一也。二自二又雖有言一至二亦缺減過一
T2271_.68.0449a24: 者。約二有體闕一立二第七句一也。向レ文可レ知
T2271_.68.0449a25: 爾者二師中以レ何爲レ正耶
T2271_.68.0449a26: 明詮導云。問。疏主意者立二第七無體闕一耶。
T2271_.68.0449a27: 答。不レ立也。即以二陳那及賢愛義一方爲レ正也。
T2271_.68.0449a28: 問。何故不レ立。答既本無レ體。有二何所
闕立爲T2271_.68.0449a29: レ過耶。意云。因一喩二之三相中。闕二一一相一
T2271_.68.0449b01: 名爲二闕減一。既本無二因喩體一。此即全無。何名
T2271_.68.0449b02: 爲レ減。於二何法上一立二闕減名一。問。若爾立レ我
T2271_.68.0449b03: 爲レ思。是唯有レ宗未レ擧二因喩一。豈非レ過耶。答。
T2271_.68.0449b04: 疏主意者唯有レ宗。是非二比量一。以レ因比レ宗名
T2271_.68.0449b05: 爲二比量一。既無二因喩一故非二比量一。故不三立爲二闕
T2271_.68.0449b06: 減過一也。陳那等意。約二三支一不レ立レ闕。是故
T2271_.68.0449b07: 今此作法非二闕減一也。唯約二三相一立二闕減一也。
T2271_.68.0449b08: 問。若爾約二因三相一不レ立二第七無體闕一耶。答。
T2271_.68.0449b09: 不レ立也。問。若爾何故云下闕有二二種一。一無體
| T2271_.68.0449b10: | 闕上耶。答。約二三支一立。故不二相違一也 | 云云 |
| T2271_.68.0449b12: | 平記云。無二第七句一爲二正義一 | 云云 | 今云。言二六 |
T2271_.68.0449b14: 問。以レ何知二有二二闕一耶。答。基疏下云。能立
T2271_.68.0449b15: 闕減過性。此則辨二闕支一。或總無言。或言無
| T2271_.68.0449b16: | 義 | 云云 | 燈抄云。或總無言者。無體闕也。或言 |
| T2271_.68.0449b17: | 無義者。有體闕也 | 云云 | 意謂。言支不レ擧名二無 |
| T2271_.68.0449b18: | 體闕一。若擧二言支一名二有體闕一也 | 云云 |
T2271_.68.0449b20: 也○疏云。闕有二二種一。一無體闕。二有體闕
| T2271_.68.0449b21: | 云云 | ○問。此疏主約二此二闕一立二幾闕一。答。約二 |
| T2271_.68.0449b23: | 闕六 | 云云 | 問。以レ何知レ爾。答。基疏上末云。賢愛 |
闕故唯六句| T2271_.68.0449b25: | 云云 | 同疏下末云。陳那因三相爲二七句一。問。爾 |
T2271_.68.0449b27: 過一。則因三相六過是也。闕レ一有レ三。闕レ二有
| T2271_.68.0449b28: | 三。無闕三者 | 云云 | 答。此約二無體闕一故無レ失也。 |
T2271_.68.0449c01: 末云。或且約三陳那因三相爲二七句一等文
| T2271_.68.0449c02: | 疏下卷云。此之缺減。古師約二宗因喩一 | 至 | 三相 |
| T2271_.68.0449c03: | 倶闕 | 云云 |
T2271_.68.0449c05: 故ノ因。於二異喩瓶盆等一亦轉。既無二異品遍
T2271_.68.0449c06: 無性之義一。何具二第三相一耶。依レ之。闕レ一有
T2271_.68.0449c07: レ三之中第一句。以二眼所見故ノ因一成二聲無
| T2271_.68.0449c08: | 常宗一之時。此因具二同品定有性一 | 云云 | 例是 |
| T2271_.68.0449c10: | 故 | 云云 | 依レ有二此等文理一。明詮噵云。第三相 |
| T2271_.68.0449c11: | 亦闕。何故云三唯闕二初二相一 | 云云 |
T2271_.68.0449c13: 七句一之義心。何可レ會レ之耶
T2271_.68.0449c14: 明詮導云。問。聲非レ勤。眼所見故。同如二虚空
T2271_.68.0449c15: 異如二瓶等一者。此闕二三相一。何故唯云レ闕二初二
T2271_.68.0449c16: 相一。答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是
T2271_.68.0449c17: 異。即合闕レ異。如何不レ闕二異喩一。答。擧レ瓶爲
T2271_.68.0449c18: レ異。眼但見二四塵一。不レ見二瓶盆等一。故成二異喩一
| T2271_.68.0449c19: | 云云 | 此約下聲論對二佛法一立上故。如レ是説也。問。 |
| T2271_.68.0449c21: | 見故。虚空爲レ同。瓶等爲異。三相倶闕 | 云云 | 此 |
| T2271_.68.0449c23: | 句是聲論對二勝論一立。故三相倶闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0449c25: | 二相一邊上也 | 云云 |
T2271_.68.0449c27: 云二眼所見一。故對二小乘一時闕二三相一也。對二大
| T2271_.68.0449c28: | 乘一時第三相不レ闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0449c29: | 疏上卷 | 下文 | 云。賢愛論師 | 至 | 故説二七闕一 | 云云 |
T2271_.68.0450a02: 有二六句一○此賢愛論師･陳那等義。後云レ容
| T2271_.68.0450a03: | レ有二七句一○此陳那以後諸徳皆作二此説一 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0450a05: 第七一所以上。若言二能立一。要有二一二一。對二彼有者一
T2271_.68.0450a06: 方名レ闕二能立一。可レ無二第七一。但言下能立闕名中
T2271_.68.0450a07: 闕二能立一過上。能立三總闕。何非二是闕過一。故立二
| T2271_.68.0450a08: | 第七一也 | 云云 |
| T2271_.68.0450a10: | 疏云。若談二闕過一 | 至 | 二有體闕 | 云云 |
陳而T2271_.68.0450a12: 説レ之也。有體闕者。約二所詮義闕不
闕而説T2271_.68.0450a13: レ之也。又無體闕者。唯約二因一喩二之三支一
T2271_.68.0450a14: 説。有體闕者。約二因三相及因一喩二之三支
| T2271_.68.0450a15: | 義一説。故有二差別一 | 云云 |
T2271_.68.0450a17: 三相而闕一。約二三支而不
闕。若不レ陳二因喩言一。T2271_.68.0450a18: 名二無體闕一。此即約二三支而闕一。約二三相而不
| T2271_.68.0450a19: | 闕。既是無體。何亦立レ闕 | 云云 |
T2271_.68.0450a21: 不レ擧二因等一。名二無體闕一。三相既一義故非無
T2271_.68.0450a22: 體者。意云。若陳二因言一。隨闕二何相一。即有體闕。
T2271_.68.0450a23: 以二相義一。但闕二義故相一。而非二無體一。體即所
| T2271_.68.0450a24: | 作性也 | 云云 |
T2271_.68.0450a26: 疏云。無體闕者。謂不レ陳レ言但在ヲイテイフ二三支一
| T2271_.68.0450a27: | 至 | 非二餘過攝一 | 云云 |
T2271_.68.0450a29: 非レ闕レ因。非レ闕二同異喩一。是失之故也。依
T2271_.68.0450b01: レ之。疏下文云。不闕不定。雖レ有レ所レ陳。似
| T2271_.68.0450b02: | 立生故 | 云云 |
T2271_.68.0450b04: 句爲レ正。問。若爾相違決定具二宗因喩一。言･義
T2271_.68.0450b05: 不レ闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定
T2271_.68.0450b06: 非二第四句一。是初句攝。雖レ具二三相一。他智不レ決。
T2271_.68.0450b07: 非二是正因一。故闕レ因非二同異喩一句攝。由二此義一
| T2271_.68.0450b08: | 故。相違決定不二九句攝一 | 云云 |
T2271_.68.0450b10: 非二第四句一。若入二第四一。豈非二正因一。故初句攝。
T2271_.68.0450b11: 然具二三相一是正因者。其言可レ簡。但是正因
T2271_.68.0450b12: 必具二三相一。有下具二三相一而非中正因上。故無レ過
T2271_.68.0450b13: 也。由レ此有師。相違決定隨一不成攝等。如二
| T2271_.68.0450b14: | 前已解一 | 云云 |
T2271_.68.0450b16: 聲論所立量是也。徳所依因。同喩擇滅。異喩
T2271_.68.0450b17: 四大。於二聲論宗一皆所レ不レ立。雖レ有二所陳一似
T2271_.68.0450b18: 立生故。又解。相違決定雖レ有二所陳一。似立生
T2271_.68.0450b19: 故。是似非レ眞。二八正因有二其所陳一。似立不
T2271_.68.0450b20: レ生。故眞非レ似。如是差別故云二不闕不定一。問。
T2271_.68.0450b21: 以下義少闕中。不レ闕有レ過。何故今此ニ不闕
T2271_.68.0450b22: 不定。ト云ヤ答。有體闕中。體唯是有。義亦不レ闕。
T2271_.68.0450b23: 故倶不レ闕。而非二是過一。今此無體闕。其體不
T2271_.68.0450b24: レ無。故得二不闕名一。不レ廢三體上義有二過失一。故
| T2271_.68.0450b25: | 名二不定一 | 云云 |
T2271_.68.0450b27: 後記云。不闕不定者。意云。亦有不レ闕二三相一
T2271_.68.0450b28: 即名爲レ正。亦有不レ闕二三相一即是不正。如二決
T2271_.68.0450b29: 定相違一不レ生二他智一。三相雖レ具。但名二似立一。
| T2271_.68.0450c01: | 約二爲有過及非有過一故言二不定一 | 云云 |
T2271_.68.0450c03: 尋云。一個兩句之中。三皆不レ闕。有體無體
T2271_.68.0450c04: 中何。若言二無體闕一者。既陳二因言一。何云二無
T2271_.68.0450c05: 體一耶。若言二有體闕一者。疏中列二無體闕之
T2271_.68.0450c06: 中一
T2271_.68.0450c07: 後記云。問。不レ陳二其言一名爲二無體一。三立不
T2271_.68.0450c08: レ闕。即是陳レ言。如何在二此無體闕中一。答。句
T2271_.68.0450c09: 欲二屬對一故在二此中一。實非三無レ言名二無體一也。
| T2271_.68.0450c10: | 合二是有體中所攝一也 | 云云 |
T2271_.68.0450c12: 過一。答。雖三立論言具顯二三相一。由下敵論者於二三
| T2271_.68.0450c13: | 相上一智不中決失上。亦得三名爲二三並皆闕一 | 云云 |
| T2271_.68.0450c15: | 疏云。有體闕者。復有二二種一 | 至 | 義少名レ闕 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0450c17: 但是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異
T2271_.68.0450c18: 二喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶
| T2271_.68.0450c19: | 不成過 | 云云 | 少者闕也 | 云云 |
T2271_.68.0450c21: ○平説云。以因三相爲能立等者。雖レ申二因
T2271_.68.0450c22: 言一。然三相兼闕故。云二少相闕一也。言因一喩
T2271_.68.0450c23: 二爲能立者。雖レ申二因言及同異二喩之喩所
T2271_.68.0450c24: 依言一。其所詮義各互有レ失。故云二義少闕一也
| T2271_.68.0450c25: | 云云 | 燈抄云○ | 云云 |
T2271_.68.0450c27: 闕二其因一。後乃陳レ言。而無二因義一。同喩倶不成。
| T2271_.68.0450c28: | 異喩倶不遣。故前後別 | 云云 | 雖レ有二諸釋一。未レ得 |
T2271_.68.0451a01: 義闕一時。即有二因及同異過一也。問。以レ何知レ爾
T2271_.68.0451a02: 耶。答。疏云。少相闕者。有下闕二初相一非中後二上
| T2271_.68.0451a03: | 乃至 | 隨レ應唯有二不成不定及相違過一。皆因過 |
| T2271_.68.0451a04: | 故。若因一喩二ヲ陳爲二能立一義少闕者 | 乃至 | 隨 |
| T2271_.68.0451a06: | 遣。或具二二過一。或具中三過上 | 云云 | 准レ應悉レ之也 |
| T2271_.68.0451a07: | 云云 |
T2271_.68.0451a09: 是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異二
T2271_.68.0451a10: 喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶不
| T2271_.68.0451a11: | 成過。餘次可レ知也 | 云云 |
T2271_.68.0451a13: レ此有二因之過一。闕二喩之義一云二義少闕一。由レ此
T2271_.68.0451a14: 有二喩之過一。由二因之過･喩之過二別一故。有二差
| T2271_.68.0451a15: | 別一也 | 云云 | 若爾何故疏云。且闕二因義一非二後二一。 |
| T2271_.68.0451a16: | 四不成過 | 云云 | 豈但闕二喩義一云二少義闕一耶 | 云云 |
| T2271_.68.0451a18: | 疏云。且因三相ニヲイテ少相闕者。 | 至 | 皆因過故 |
| T2271_.68.0451a19: | 云云 |
| T2271_.68.0451a21: | 疏云。若因ト喩二トヲ陳爲二能立一 | 至 | 或具二三過一 |
| T2271_.68.0451a22: | 云云 |
T2271_.68.0451a24: 闕二後二一豈非二相違一耶。例如三少相闕中有二
T2271_.68.0451a25: 不定相違一。如何
T2271_.68.0451a26: 前記云。問。何故於二少相闕中一。初名二不成一。後
T2271_.68.0451a27: 二名二不定及以相違一。今此義。少闕中後二名二
T2271_.68.0451a28: 倶不成一。不レ名二不定過一。答。同品之上闕二其因
T2271_.68.0451a29: 相一。不二廢得
有二所立之宗一。異喩准知。爲レ此但T2271_.68.0451b01: 名二不定相違一。若闕レ喩者。二立倶無。二倶不
| T2271_.68.0451b02: | レ立。方名レ闕レ喩。故但言二不成及倶不遣一 | 云云 |
T2271_.68.0451b04: 似能立有二三異説一之事
T2271_.68.0451b05: 異纂一云。第三似立略有二三種一。足目仙等説三
T2271_.68.0451b06: 三支爲二二十七過一。宗無二後四一。因有二初二一。陳
T2271_.68.0451b07: 那等説二二十九過一。因不成中加二後二一故。商
| T2271_.68.0451b08: | 羯羅主於二似立中一三十三過。准レ文可レ知 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0451b10: 商羯羅三十三過一。二云。對二陳那二十九過一。三
T2271_.68.0451b11: 云。對二足目仙二十七過一。少犯一過。多犯隨
| T2271_.68.0451b12: | レ應。於レ中數句委如二義決一 | 云云 |
| T2271_.68.0451b14: | 耶。答。不レ立 | 云云 | 付レ之。見二理門論文一云。又 |
| T2271_.68.0451b15: | 若於レ中由二不共一故無レ有二比量一 | 文 | 不共者。 |
T2271_.68.0451b17: 不成者合二前二一也。又下文云。又於二此中一。
| T2271_.68.0451b18: | 非レ欲三成立火觸有性一。共知レ有故 | 交 | 豈非二 |
| T2271_.68.0451b20: | 立二宗九過一 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0451b22: 約隱一。人多不レ解。故作二異説一。彼論下文。以レ眞
T2271_.68.0451b23: 簡レ似中云。又若於レ中由二不共一故無レ有二比量一。
T2271_.68.0451b24: 言二不共一者。即是所別不成過也。無二比量一者。
T2271_.68.0451b25: 是能別不成。是故約レ似反
顯眞一。亦應三論云二T2271_.68.0451b26: 極成有法･極成能別一。倶不極成即合二前二一。相
T2271_.68.0451b27: 符極成者。即論文云。又於二此中一。非レ欲三成
立T2271_.68.0451b28: 火觸有性一。共知レ有故。解云。烟下有レ火。火中
T2271_.68.0451b29: 有レ熱。是人共知。若更成立。犯二相符過一。論文
T2271_.68.0451c01: 既云二共知有故一。明知相符。如レ此諸文ハ論中
T2271_.68.0451c02: 散在。故具二九過一。此解非也。取二所含義一指
示T2271_.68.0451c03: 教文一。如三闇室中教二人取
物。還惑遣レ迷。是| T2271_.68.0451c04: | 何勝利。故三藏説ヲ以容レ爲二龜鏡一 | 云云 |
T2271_.68.0451c06: 不レ立二後四一。天主既承二陳那一作レ論。何故別立二
T2271_.68.0451c07: 後四過一耶。答。西明測師述二三藏説一云。此有二
T2271_.68.0451c08: 三釋一。一云。教法ハ後勝二於前一。以レ論釋レ經。以
T2271_.68.0451c09: レ章解レ論。展轉分明故。今論主依レ就二相顯一。且
T2271_.68.0451c10: 説二五過一。天主就レ實。具説二九過一。二云。後四非二
T2271_.68.0451c11: 宗過攝一。第一能別不極成過即入二同喩中所
T2271_.68.0451c12: 立不成一。第二所別不成即入二因中所依不成一。
T2271_.68.0451c13: 第三倶不成合二前二失一故不二別立一。第四相符
T2271_.68.0451c14: 無レ不レ成レ宗故亦不レ説。三云。四種皆有二二義一。
T2271_.68.0451c15: 攝
在宗過一。如二第一説一。喩過所レ攝。如二第二T2271_.68.0451c16: 説一。陳那天主各據二一義一。是故二論互不二相
T2271_.68.0451c17: 違一。今此疏主述二初二説一。此即三藏第一説
T2271_.68.0451c18: 也。第三釋者。合二前二説一。無二別勝用一故不レ述
| T2271_.68.0451c19: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0451c21: 問。足目仙人於二似因不成過一。立二兩倶不
T2271_.68.0451c22: 成･隨一不成一。不レ立二猶豫･所依一。有二何故一
| T2271_.68.0451c23: | 耶。答。略纂釋云。前二所攝。意樂略故 | 文 | 付 |
T2271_.68.0451c25: 何云如レ此耶
T2271_.68.0451c26: 略纂云。足目仙等似立二十七過者。宗無二後
T2271_.68.0451c27: 四一。同二陳那説一。因不成中不レ立二後二一者。前二
T2271_.68.0451c28: 所攝。意樂略故。陳那天主以レ理具開故加二後
T2271_.68.0451c29: 二一。何者。有兩倶不成非二猶豫不成一。謂兩倶不
T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非二兩倶不成一。謂隨一･猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非二兩倶不成一非二猶豫不成一。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非二所依不成一。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非二兩倶不成一。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非二兩倶不成一非二所依不成一。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非二猶豫不成一。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非二隨一不成一。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非二隨一不成一非二猶豫不成一。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非二所依不成一。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非二隨一不成一。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非二
T2271_.68.0452a15: 隨一不成一非二所依不成一。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非二猶豫･所依不成一。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非二兩倶不成一謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非二兩倶不成一非二猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成一。謂隨一不成。有隨一不成非二猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成一。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非二
T2271_.68.0452a22: 隨一不成一。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非二隨一不成一非二猶豫･所依不成一。謂兩
| T2271_.68.0452a25: | 倶不成。由二是廣略一故不同也 | 云云 |
| T2271_.68.0452a27: | 因明大疏抄卷第三 | 終 |
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
| T2271_.68.0452b02: | (第四帖) |
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於二宗過一不レ立二能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過一之事。疏主如何釋レ之耶
| T2271_.68.0452b06: | 疏云。似能立中。且九似宗 | 至 | 自爲 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會二陳那師意一也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得レ言二
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
破和T2271_.68.0452b11: 上一。何成二師資不
爲二| T2271_.68.0452b12: | 方旋了 | 云云 |
T2271_.68.0452b14: 今案。述下陳那不レ立二能別等四失一之義上。疏有二
T2271_.68.0452b15: 二釋一。一後之四種至二故申九種一者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自二第二釋云一至二後之四過一者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云二今者天主一之下至二于是故加之一者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難二第二釋一也。結文云二但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等一之下。還歸二第一釋一以爲二正義一也。依レ之明
| T2271_.68.0452b20: | 詮僧都云。前第一説好也 | 云云 | 周後記釋分明 |
T2271_.68.0452b22: 不定一云傳。頗難二依憑一。追可二審定一
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不レ立二能別不成過一者。此有二二
T2271_.68.0452b24: 解一。一云。不レ異二同喩所立過一故。如下佛弟子對二
T2271_.68.0452b25: 數論師一。立二聲滅壞因一云上。所作性故。同喩如二
T2271_.68.0452b26: 瓶等一。異喩如二空等一。彼數論宗不レ許二滅壞一。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕二所立宗一。不レ許二異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定一。即前比量同喩瓶等所立不成。無二所立一
T2271_.68.0452b29: 故。即無二同品一。同品無故。名二同品非有一。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不レ轉。故名二異品非有一。既
T2271_.68.0452c02: 於二同異因中一並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不レ立二所別不成過一者。亦有二四義一。一
T2271_.68.0452c04: 云。不レ異二似因之中所依過一。故不レ立二所別一。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕二所依一也。二云。不レ異二似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過一。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕二第三因相一。四爲レ闕二異
T2271_.68.0452c08: 喩一。不レ立二倶不極成一者。不レ異二前之四種過一
T2271_.68.0452c09: 故。不レ立二相符極成一者。相符本不二是宗一。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成レ過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於二似宗中一加二後四一者。義相例故。若云下不
T2271_.68.0452c12: レ異二同喩之中所立一故不
立二宗中能二別過一者。T2271_.68.0452c13: 能別既無レ違。誰不レ離。以二不相離一名爲レ宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不レ異二因中不共不定一者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不レ異二同喩能立不成一。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立レ之。彼亦須レ有。如三聲論師立二聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等一。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕二第二相一。即是不レ異二同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成一。若云下不レ異二因不成中所依過一故不
立二宗T2271_.68.0452c20: 中所別過一者。不相離性名レ之爲レ宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無レ遣。誰不レ離。又云。不レ異二因中共不定一者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不レ殊二異喩能立不遣一。
T2271_.68.0452c23: 如三聲論師立二宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等一。此所作因異品有故闕二第三相一。即
T2271_.68.0452c25: 是不レ殊二異喩之中能立不遣一。彼既立レ之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云下不レ異二因中所依同喩所立一不上
T2271_.68.0452c27: レ異二宗中倶不成一者。能所別無レ遣。誰不レ離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不二相離一故。又云。不レ異二因中共不共一
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕二後二相一。不レ異二同喩能立不
T2271_.68.0453a01: 成一。不レ殊二異喩能立不遣一。如下聲論師宗云二聲
T2271_.68.0453a02: 常一。因云二所作一。同喩云レ空。異喩云
瓶。此所T2271_.68.0453a03: 作因於レ空。同品遍無於レ瓶。異品定有。即是
T2271_.68.0453a04: 不レ異二同喩之中能立不成。異喩之中能立不
T2271_.68.0453a05: 遣一。何煩復立。彼既存レ之。此立何咎。若云二本
T2271_.68.0453a06: 非レ宗故不
立二相符極成過一者。兩倶不成本T2271_.68.0453a07: 不二是因一。應二非レ因過一。喩倶不成及倶不遣本
T2271_.68.0453a08: 非二是喩一。應二非レ喩過一。故天主似宗加二後四過一
T2271_.68.0453a09: 也。問。天主加二後四過一。有二違教失一。故理門云。
T2271_.68.0453a10: 宗等多言説二能立一。是中唯取隨二自意樂一。爲二
T2271_.68.0453a11: 所立一説名レ宗。非二彼相違義能遣一。解云。相違
T2271_.68.0453a12: 義遣二定是似宗一。自爲二似宗一。無二前五過一。故加二
T2271_.68.0453a13: 後四一。無二違教失一。此即天主以レ理具申。陳那
| T2271_.68.0453a14: | 意存二簡略一。師資意別。取捨無レ違 | 云云 |
| T2271_.68.0453a15: | 問。陳那心不レ立二能別不成失一 | 云云 | 有二何故一 |
| T2271_.68.0453a17: | 所立不成等失故。則不レ立レ之也 | 文 | 付レ之。數 |
T2271_.68.0453a19: 故上之時。雖レ有二能別不成一。無二不共不定一。何
T2271_.68.0453a20: 者。 不定相違不レ並二此因有法自相相違一
T2271_.68.0453a21: 故。不レ可レ有二不共不定一。依レ之疏云二積聚性
T2271_.68.0453a22: 因違法自相一。不レ云二有不共不定一也。何云二
T2271_.68.0453a23: 能別不成即不共不定一耶。又第五句所聞
T2271_.68.0453a24: 性因。雖レ有二不共不定一。無二能別不成一。若爾
T2271_.68.0453a25: 例雖レ有二能別不成一。不レ可レ有二不共不定一耶。
T2271_.68.0453a26: 次立三聲無常。所聞性故。如二聲性一之時。雖
T2271_.68.0453a27: レ有二所立不成一。而無二能別不成一。如何
T2271_.68.0453a28: 先記云。問。能別喩者。名爲二不共一。可レ如二所
T2271_.68.0453a29: 説一。宗犯二能別一。即成二不共一。因二喩無。名爲二不
T2271_.68.0453b01: 共一。何關二能別一。言二能別過即因不共一。答。能別
T2271_.68.0453b02: 不成非二即是彼因中不共一。 然有レ因彼不共。
T2271_.68.0453b03: 如下對二數論一云中聲滅壞上。能別不成。所聞性因。
T2271_.68.0453b04: 不共不定。 若所作因分有二滅壞一。所作爲レ因。
T2271_.68.0453b05: 數論不レ許三同異喩中有二此因一故。亦名二不共一。
T2271_.68.0453b06: 據二少分一説。又彼不二是疏主釋一也。叙二古人解一。
T2271_.68.0453b07: 不共等言等二法自相一。 是能別過。即亦是彼
T2271_.68.0453b08: 法自相過。如レ言三眼等必爲二我用一。望二大乘師一。
T2271_.68.0453b09: 是能別過。積聚性因。於レ異亦轉。成二法自相
| T2271_.68.0453b10: | 相違之過一。如二四違中解一 | 云云 |
T2271_.68.0453b12: 如下佛弟子對二數論師一。 立中聲滅壞無常上。滅壞
T2271_.68.0453b13: 無常他所レ不レ許。即是能別不成。 因云二所作
T2271_.68.0453b14: 性故一。 所作性故ノ因有二是轉變所作･生起所
T2271_.68.0453b15: 作一。意言二生起所作一。同喩如レ瓶。異喩如レ空。同
T2271_.68.0453b16: 異二喩倶無二所作性因一。 即是不共不定因中
T2271_.68.0453b17: 之過。 等者等
取餘不定及法自相相違一也。T2271_.68.0453b18: 同喩瓶上無二所立滅壞無常一。即是喩中闕二所
T2271_.68.0453b19: 立過。數論宗内總無二滅壞之法一。更將二何法一
T2271_.68.0453b20: 得レ爲二同喩一。所以言二闕無同喩等過一。向レ内等
| T2271_.68.0453b21: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0453b23: 聲是無常。所聞性故。如乙聲性甲。聲性是常。喩
T2271_.68.0453b24: 闕所立不成。 宗中能別自成。 以下更別有二所
T2271_.68.0453b25: 作一。如レ瓶爲中因喩上故。合二能別成一。何得二浪攝一
| T2271_.68.0453b26: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0453b28: 共不定一者。若因二有不共不定一者。宗有二能別
T2271_.68.0453b29: 不成一耶。答。必不レ爾也。問。何故爾耶。答。九句
T2271_.68.0453c01: 中第五句無二所別不成一故言レ爾也
T2271_.68.0453c02: 又云。問。數論師對二佛弟子一。立二眼等必爲神
| T2271_.68.0453c03: | 我他用一 | 宗 | 積聚性故 | 云 | 時。有二能別不成一故。有二 |
T2271_.68.0453c05: 以者何。不レ可レ云二不積聚他所用物無一故。積
| T2271_.68.0453c06: | 聚他所用物亦無故 | 云云 | 今謂。 此量亦有二三 |
T2271_.68.0453c08: 於二臥具上一無二神我他用積聚義一。故不共不定
T2271_.68.0453c09: 也。敵者不レ許二臥具神我用一故。所立不成也。
T2271_.68.0453c10: 問。有二能別不成之量一。必有二不共不定及四相
T2271_.68.0453c11: 違中之一一一耶。 又有二不共不定一。因必有二能
T2271_.68.0453c12: 別不成并四相違中之一一一耶。又有二四相違
T2271_.68.0453c13: 之一一因一。 必有二不共不定及能別不成一耶。
T2271_.68.0453c14: 答。有二不共不定因一。無二餘二過一。即第五句也。
T2271_.68.0453c15: 餘必有二二過一。作法如レ上也
T2271_.68.0453c16: 能別不成必有二不共不定一耶云事。徳清大徳
T2271_.68.0453c17: 唐決也。委如二四相違文集一
T2271_.68.0453c18: 問。陳那菩薩心。不レ立二所別不成一。有二何故一
T2271_.68.0453c19: 耶。進云。所別不成有法無故。即因過中所
| T2271_.68.0453c20: | 依不成過 | 云云 | 付レ之。因有二不共不定相違 |
T2271_.68.0453c22: 等一之時。異品有二能立不遣一。若以二彼此相
T2271_.68.0453c23: 讓一不レ説者。亦不レ可レ説二能立不成･能立不
T2271_.68.0453c24: 遣等失一。況定賓難云
T2271_.68.0453c25: 明燈抄云 。賓師破云。 如レ立二虚空實有。徳所
T2271_.68.0453c26: 依故一。 即是宗中立二無爲有一。 不レ闕二所依一。但
T2271_.68.0453c27: 立レ因時。 徳所依故ハ是有二義因一。 無レ有三共許
T2271_.68.0453c28: 有體之空以爲二所依一。 猶如下力士足歩二虚空一
T2271_.68.0453c29: 無
由レ施レ力。 此乃唯是因過所攝。 不レ攝二宗| T2271_.68.0454a01: | 過一也 | 云云 |
T2271_.68.0454a03: 有二二釋一。 一云。 世間共許レ有二虚空名一。 然各
T2271_.68.0454a04: 不レ知二實非實有一故。得レ成二宗無所別過一。立二因
T2271_.68.0454a05: 無依一故成二因過一。 一云。若有二因中所依不成
T2271_.68.0454a06: 過一者。必有二宗中所別不成過一。此且許レ宗標二
| T2271_.68.0454a07: | 其因過一。非レ謂二宗無過一也 | 云云 | 基同二後釋一。故彼 |
| T2271_.68.0454a09: | 依故何立 | 云云 |
T2271_.68.0454a11: 文但出二所依不成一。不レ云二有所別不成一也
T2271_.68.0454a12: 問。不レ立二倶不極成一。有二何故一耶。進云。倶不
| T2271_.68.0454a13: | 極成即合二是二過一 | 云云 | 付レ之。定賓難云。別 |
| T2271_.68.0454a15: | 理一也 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0454a17: 云。既曰三相符便非二所立一。本非レ宗故。依レ何
| T2271_.68.0454a18: | 立レ過 | 文 | 付レ之。設雖レ非レ宗。既有二立宗之言一。 |
T2271_.68.0454a20: 非レ因。 倶不成倶不遣亦非レ喩。何立二因喩
T2271_.68.0454a21: 失一耶。又定賓難云
T2271_.68.0454a22: 明燈抄云。 賓師破云。 下論文云下又於二此中一
T2271_.68.0454a23: 非レ欲三成
立火觸有性。共知レ有故上。既言二共知| T2271_.68.0454a24: | 有故一。 知陳那許レ有二相符之過一 | 云云 私補入 | 散 |
T2271_.68.0454a26: 問。古師心。於二宗過中一立二宗因相違失一。爾
T2271_.68.0454a27: 者陳那菩薩可レ許レ之耶。答。不レ許也。付レ之。
T2271_.68.0454a28: 既宗立レ常。以二一切皆是無常故一爲レ因。豈
T2271_.68.0454a29: 非二宗因相違一耶。況比量相違是其例難也。
T2271_.68.0454b01: 如何
| T2271_.68.0454b02: | 疏云。又陳那以前古師 | 至 | 立二常宗一也 | 云云 |
T2271_.68.0454b04: 以下於二此中一立レ聲爲レ常。皆是無常故上○聲論
T2271_.68.0454b05: 立二其一切皆是無常故一者。但加ルヲ二故字一乍
T2271_.68.0454b06: 謂二是因一。其實是喩。謂於二異喩一置二故字一者。矯
T2271_.68.0454b07: 設方便ヲ以假借二異喩之力一。翻顯二本因一。且如三
T2271_.68.0454b08: 異喩云二一切皆是無常故一者。從レ此翻顯二非一
T2271_.68.0454b09: 切一故。以レ之爲レ因。意欲レ成レ常也。汎論二兩喩一。
T2271_.68.0454b10: 不レ須二故字一。今置二故字一。方便約レ喩而用顯レ因。
| T2271_.68.0454b11: | 故云二是喩方便一也。准レ是異喩仍是惡立 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0454b13: 古因明師。見下聲論立二聲常宗一。立二異喩離一方
T2271_.68.0454b14: 便ヲ以立中一切皆是無常故一。依レ有二故字一。謂二之ヲ
T2271_.68.0454b15: 立因一。謂一切･無常離。顯二非一切因･常宗一也。
T2271_.68.0454b16: 置二故字一即有二此意許一之故也。非レ欲二以レ此爲
T2271_.68.0454b17: 因。何云三聲常宗違二一切皆是無常故因一耶
T2271_.68.0454b18: 有一實因有二意許一之事。以二此文一證可レ見。明
T2271_.68.0454b19: 燈抄也
T2271_.68.0454b20: 問。理門論中破二古師宗因相違失一云。此因
| T2271_.68.0454b21: | 非レ有。以三聲攝在一切中一故 | 文 | 爾者指二非一 |
T2271_.68.0454b23: 依二疏心一。可レ云二一切皆是無常故因一也。付
T2271_.68.0454b24: レ之。聲論師心。立二聲常宗一。云二一切皆是無
T2271_.68.0454b25: 常故一。明二異喩離一也。古師見レ此誤謂二立因一。
| T2271_.68.0454b26: | 陳那正レ之。云下以二非一切故一爲因 | 云云 | 若爾 |
T2271_.68.0454b28: 耶。況見二文相一。云乙由下合喩顯中非二一切一故上。
| T2271_.68.0454b29: | 此因非レ有等甲 | 文 | 指レ此ト豈非三近差二非一切 |
T2271_.68.0454c02: 非一切故因一難レ之。例是可レ爾。依レ之餘師
| T2271_.68.0454c03: | 心多指二非一切因一也 | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0454c04: | 疏云。復云。此因非レ有 | 至 | 非一切因 | 云云 |
T2271_.68.0454c06: 此者此ス二彼一切皆是無常故因一。此無常因有
T2271_.68.0454c07: 法上無。名爲二非有一。此中意言。一切之因不レ攝二
T2271_.68.0454c08: 於宗一。因可二宗有一。一切言中既攝レ宗已。因更
T2271_.68.0454c09: 依レ何。立敵家共許三因中攝二宗有法一。故不
T2271_.68.0454c10: レ許二因更依
宗。名二兩倶不成一○有云。此因非T2271_.68.0454c11: 有者。非一切因有法無也。立敵共許二聲是一
| T2271_.68.0454c12: | 切一。非一切因於レ聲不レ轉。名二兩倶不成一 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0454c14: | 説一 | 云云 | 基○ | 云云 | 周云○ | 云云 | 上二師云。一切無 |
T2271_.68.0454c16: 因有二兩倶不成一。賓･俊･備等意亦同也。問。此
T2271_.68.0454c17: 二説邪正何。答。若言二無常故因兩倶不成一
T2271_.68.0454c18: 之時。即違二理門論一。故爲二不正一也。問。論文如
T2271_.68.0454c19: 何耶。答。諸有説言。宗因相違名二宗過一者。此
T2271_.68.0454c20: 非二宗過一。以下於二此中一立レ聲爲
常。一切皆是無T2271_.68.0454c21: 常故者。是喩方便。由下合喩顯中非二一切一故上。此
T2271_.68.0454c22: 因非レ有。以三聲攝
在一切中一故。或是所立一| T2271_.68.0454c23: | 分義故。此義不レ成レ名二因過失一 | 云云 | 問。以レ何 |
解其理T2271_.68.0454c25: 門一云。彼云二此因非有一。但説二非一切因一。於二彼
T2271_.68.0454c26: 聲宗一非レ有。由三聲攝
在一切中一故。是故此因T2271_.68.0454c27: 立敵兩倶於二彼聲宗一非レ有。 名爲二兩倶不成一。
T2271_.68.0454c28: 問。 何知下彼文不中依二一切皆是無常故因一而
T2271_.68.0454c29: 爲
難耶。答。前文既云二由合喩顯非一切故一。即T2271_.68.0455a01: 是改二舊因一。其次即云二此因非有一者。倶是指
T2271_.68.0455a02: 近之辭。故難二新因一不レ取レ舊也。又准二後之二
T2271_.68.0455a03: 難一。唯據二非一切因一。故知前文類亦應レ爾。此
T2271_.68.0455a04: 解無二多妨難一。又順二理門文一。然違二疏文一。更詳
| T2271_.68.0455a05: | 審 | 云云 | 准二此文一可レ悉レ之。問。爾者正外量作法 |
T2271_.68.0455a07: 爲レ常。 非一切故。 諸非一切皆悉是常。猶
| T2271_.68.0455a08: | 如二空等一。若是無常即是一切。猶如二瓶等一 | 云云 |
T2271_.68.0455a10: 論立因必須三遍
在有法宗上一。聲是一切所T2271_.68.0455a11: 攝。今因云二非一切故一。此非一切故因。豈得三
T2271_.68.0455a12: 遍
在一切所攝聲上一。此因既不レ遍レ宗。即兩| T2271_.68.0455a13: | 倶不成。 以二彼此兩家皆不許レ爲レ因故 | 云云 |
| T2271_.68.0455a14: | 准レ之可レ悉レ之 | 云云 |
T2271_.68.0455a16: 何
T2271_.68.0455a17: 先記云。問。有法既是攝二因中一。因無二所依一。何
T2271_.68.0455a18: 故不レ名二所依不成一。答。有法無レ體。即是因中
T2271_.68.0455a19: 所依不成。今聲有法不二是無體一。非二所依過一。
T2271_.68.0455a20: 但爲二因寛一攝二宗有法一。亦名爲レ因。不レ可二以
| T2271_.68.0455a21: | レ因而依因故。名二兩倶不成一 | 云云 |
T2271_.68.0455a23: 倶之過一。答。然實亦是所依不成。若但言二所依
T2271_.68.0455a24: 不成一。恐當二隨一所依不成一。今説二兩倶一意顯
| T2271_.68.0455a25: | 即是兩倶所依不成過一也 | 云云 |
T2271_.68.0455a27: 問。理門論中破二古師宗因相違失一云。或是
| T2271_.68.0455a28: | 所立一分義故 | 文 | 爾者明二不共不定失一歟。 |
| T2271_.68.0455a29: | 答。疏云。隨一不成 | 云云 | 付レ之。所立聲有法 |
T2271_.68.0455b02: 義。限二聲有法一。不レ通二餘法之上一。因於二二品一
T2271_.68.0455b03: 非レ有也。尤可レ云二不共不定一。況若隨一不
T2271_.68.0455b04: 成者。可レ云二能立一分義一。不レ爾一分之言
T2271_.68.0455b05: 似レ無二其詮一。依レ之餘師心如二此釋一
| T2271_.68.0455b06: | 疏云。陳那復云。或是 | 至 | 不成因過 | 云云 |
T2271_.68.0455b08: 説。因於二所立一一有一無。名爲二一分一。雖三不相
T2271_.68.0455b09: 離名爲二所立一。有法是彼所立一分亦名二所立一。
T2271_.68.0455b10: 有云。外道救云。我宗許三聲不二是一切一。因非二
T2271_.68.0455b11: 兩倶不定之失一。今重破レ彼云。是所立一分義
T2271_.68.0455b12: 也。正破云。汝宗説聲非二是一切一。以名説。豈
T2271_.68.0455b13: 得下還以二所立宗之一分有法一以爲中其因上。既
T2271_.68.0455b14: 是所立分不レ至二同品一。故所立因有二不共不定
T2271_.68.0455b15: 過一也。問。彼難意説。聲非二一切一。然彼有法但
T2271_.68.0455b16: 言二其聲一。法言二是常一。不下以二非一切一爲中法有
T2271_.68.0455b17: 法上。如何得レ言二一分所立爲
因也。所作性T2271_.68.0455b18: 因聲上亦有。取レ彼爲レ因。應二是有法一分爲
T2271_.68.0455b19: 因。此既不レ然。彼云何爾。故後解難。應二更審
| T2271_.68.0455b20: | 思一 | 云云 |
T2271_.68.0455b22: 非二是一切非一切一。但少分非一切。謂除二聲一
T2271_.68.0455b23: 法一餘一切法皆是非一切故。此救義何破耶。
| T2271_.68.0455b24: | 答。理門破云。或是所立一分義故 | 云云 | 問。文 |
T2271_.68.0455b26: レ因。此因便所立宗之有法一分。此亦兩倶不
T2271_.68.0455b27: 成。以二彼此皆悉不
許二所立宗之有法一分以| T2271_.68.0455b28: | 爲因故 | 文 | 基云○ | 云云 | 邑意同二此釋一也。賓云。 |
T2271_.68.0455c01: 香味觸法等一衆多共聚一切之義上故。云乙非一
T2271_.68.0455c02: 切甲者。即是所立聲爲二一分一。常爲二二分一。於二二
T2271_.68.0455c03: 分中一取二一分義一。故作二此説一。其義局二是聲上
T2271_.68.0455c04: 之義一。不レ共二他類一。猶如下入論釋二不共不定一云中
T2271_.68.0455c05: 聲定是常。所聞性故上。言二所聞性一局
在聲上一。T2271_.68.0455c06: 不レ共二他類一。無二定類處一。故名二不共不定一也。
| T2271_.68.0455c07: | 云云 | 備理門抄･周因明記亦同二此釋一也。測理 |
| T2271_.68.0455c08: | 門疏云○ | 云云 | 問。諸釋中何爲レ正耶。答。私意 |
T2271_.68.0455c10: レ去二一切一。唯留二聲一法一爲二非一切一之時。聲外
T2271_.68.0455c11: 無レ爲二同喩一。故不共不定也。問。不定相何。答。
T2271_.68.0455c12: 瓶非二非一切一無常。 聲既非一切是其常一耶。
| T2271_.68.0455c13: | 空非二非一切一常。聲既非一切是無常耶 | 云云 |
T2271_.68.0455c15: 不レ許。是隨一過。名二一分義一者。彼論應レ云二或
T2271_.68.0455c16: 是能立一分義一。何言二所立一。答。彼外道許三因
| T2271_.68.0455c17: | 依二於聲一。即是所立聲之一分因義耳 | 云云 |
| T2271_.68.0455c19: | 非二宗過一。是因喩失也 | 云云 | 古師難二此義一云。 |
| T2271_.68.0455c21: | 及不共不定是喩過。故應レ不レ立二因過一 | 云云 |
| T2271_.68.0455c23: | 疏云。若以二因過一宗中不レ立 | 至 | 如二陳那説一 | 云云 |
T2271_.68.0455c25: 者。四種相違同無異有故。其同喩不レ能レ成
T2271_.68.0455c26: レ因故。是故喩中能立不成過。不共不定者。同
T2271_.68.0455c27: 無異無故。喩亦有二能立不成一。今陳其宗等者。
T2271_.68.0455c28: 陳トキハ二聲常宗一。未レ有二宗因相違過一。擧二一切皆
T2271_.68.0455c29: 是無常故因一時。方有二兩倶隨一等過一。故是因
T2271_.68.0456a01: 過。非二是宗過一。彼但擧宗已違因訖者。彼比量
T2271_.68.0456a02: 相違。如三立レ宗云二瓶等是常一。立二此宗一時。即
T2271_.68.0456a03: 違二後正比量初無後無故因一已。作二違量一云。
| T2271_.68.0456a04: | 瓶等無常。初無後無故。如二燈焔等一 | 云云 |
T2271_.68.0456a06: 等是常。即已違二於所作因一訖。故是宗過。彼
T2271_.68.0456a07: 立二聲常一。未レ擧二非一切因一。猶未二相違一。擧レ因方
| T2271_.68.0456a08: | 過。故但因過。非二宗過一也 | 云云 |
| T2271_.68.0456a09: | 私云 | 依二善珠心一云。擧因方過者。一切皆是無 |
T2271_.68.0456a11: 一切故之因一也
T2271_.68.0456a12: 尋云。立二聲常宗一之時。雖二違レ因義未
顯。T2271_.68.0456a13: 擧二一切皆是無常故因一時。違レ因義既顯。
T2271_.68.0456a14: 何不レ立二宗因相違過一耶。例如下宗因相形
T2271_.68.0456a15: 名二相違因一之時。有中相違宗失之例難上。如
T2271_.68.0456a16: 何
T2271_.68.0456a17: 又相違不定雖レ有二喩過一。但立二其因一未レ立
T2271_.68.0456a18: レ喩之時。其義已顯。故因過。非二喩過一也。以
T2271_.68.0456a19: レ此可レ云。有人云。我所執我體應レ非二是一一。
T2271_.68.0456a20: 更相遍故。如二汝大乘同處不相離色之量一。
T2271_.68.0456a21: 以二同喩一勘。付二有法差別相違之事一。尤可
T2271_.68.0456a22: レ難之也
T2271_.68.0456a23: 今案。付下聲論師所立聲常。如二虚空一之量上。
T2271_.68.0456a24: 若以二非一切故一爲レ因者。常宗不レ違二非一
T2271_.68.0456a25: 切故因一故。無二宗因相違之失一。立レ因之時。
T2271_.68.0456a26: 有二隨一等過一。何爲二宗失一耶。不レ同三聲常違二
T2271_.68.0456a27: 所作因一。既不レ云下有トモ二宗違レ因義一。今陳二其
T2271_.68.0456a28: 宗一。猶未レ有レ過。擧レ因方過上。何同二文軌之釋一
T2271_.68.0456a29: 耶
T2271_.68.0456b01: 問。兩倶不成以二一切皆是無常故一爲レ因之
T2271_.68.0456b02: 時也。常宗既違二無常因一。何云下今陳二其宗一
T2271_.68.0456b03: 猶未レ有レ過等上耶。若有トモ下常宗違二無常故
T2271_.68.0456b04: 因一之義上云レ爾者。常宗違トモ二所作因一。云二宗
T2271_.68.0456b05: 言常住等一。如何不レ許レ之耶。答。今於二此因一。
T2271_.68.0456b06: 古師引二一切皆是無常故因一。陳那引二非一
T2271_.68.0456b07: 切故因一。且付二古師心一。雖レ付二兩倶不成一。至二
T2271_.68.0456b08: 下文一正問答事。約二陳那所正非一切因一
T2271_.68.0456b09: 也。故今陳其宗等之文。不レ約二一切皆是無
T2271_.68.0456b10: 常故之因一。故無二此難一也
T2271_.68.0456b11: 問。若爾且付二古師一。以二一切皆是無常故一
T2271_.68.0456b12: 爲レ因之時。宗因相違耶。答。聲既攝二一切
T2271_.68.0456b13: 皆是無常故之因一。既無レ宗。何云二宗因相
T2271_.68.0456b14: 違一耶。況兩倶不成。本無二宗因相形之例
T2271_.68.0456b15: 難一。何有二此難一耶
| T2271_.68.0456b16: | 有私記云 | 可レ尋二作者一 | 問。比量相違･宗因相違 |
T2271_.68.0456b18: 故別。問。因喩過者四相違有二何差別一。答四相
T2271_.68.0456b19: 違闕二後二相一過也。宗因相違是初相･第三相
T2271_.68.0456b20: 過也。故別也。問。若爾其宗因相違之作法何。
T2271_.68.0456b21: 答。聲常。一切皆是無常故。同喩如二虚空一。異
| T2271_.68.0456b22: | 喩如二瓶等一 | 言也。此聲論量也 | 問。何故此云二宗因 |
T2271_.68.0456b24: 違レ宗。故云二宗因相違一也。問。宗因相違因喩
T2271_.68.0456b25: 過者。其過何。答云。此師師説不同也。慈恩。
| T2271_.68.0456b26: | 因有二兩倶不成･隨一不成一。喩有二倒離過一 | 云云 |
| T2271_.68.0456b28: | 有二兩倶不成･不共不定･倒離之過一也 | 云云 | 問。 |
T2271_.68.0456c01: 皆是無常故之因。有二兩倶不成一也。然靖邁等
T2271_.68.0456c02: 諸師。非一切故因有二兩倶不成一也。問。其慈
T2271_.68.0456c03: 恩一切皆是無常故之因。有二兩倶不成一意何。
T2271_.68.0456c04: 答。所立之聲皆是無常故之因攝。所立聲常
T2271_.68.0456c05: 宗曾無二有法體性一故。是立敵共此因不レ許二
T2271_.68.0456c06: 遍有法一故。有二兩倶不成一也。問。既是所依不
T2271_.68.0456c07: 成。如何云二兩倶不成一耶。答。實是所依不成
T2271_.68.0456c08: 也。雖レ然爲レ簡二隨一･所依不成一。有二兩倶不成一
| T2271_.68.0456c09: | 云云 | 意約二所依不成一有二隨一･兩倶一。今兩倶之 |
| T2271_.68.0456c10: | 所依不成トイハムトシテ云二兩倶不成一 | 云云 | 問。何以 |
T2271_.68.0456c12: 所依不成。如何説爲二兩倶不成一耶。答。實亦
T2271_.68.0456c13: 是所依不成。若直者所依不成。恐二尚隨一･所
T2271_.68.0456c14: 依不成カトイハムカト一今説二兩倶一意。顯二即是兩倶
T2271_.68.0456c15: 所依不成過一言也。問。何故知三疏主一切皆是
T2271_.68.0456c16: 無常故因有トノタマフヲ二兩倶不成一耶。答。疏上卷
T2271_.68.0456c17: 云。陳那意云。此古人所レ引一切皆是無常故
T2271_.68.0456c18: 因。於二其所立常聲一非レ有。以三聲攝
在一切皆T2271_.68.0456c19: 是無常中一。便是因中兩倶不成。或共不レ許二因
| T2271_.68.0456c20: | 有法一 | 云云 | 問。立者聲不レ云二無常一。故一切皆是 |
T2271_.68.0456c22: 聲云二無常一。故是有下遍二是宗法性一之義上。如何
T2271_.68.0456c23: 云二兩倶不成一耶。答。論云。以三聲攝
在一切中一| T2271_.68.0456c24: | 故 | 云云 | 意云。是所立聲一切之處攝。故體都 |
T2271_.68.0456c26: 共許。故有二兩倶不成一也。問。兩倶不成既爾
T2271_.68.0456c27: 也。隨一不成何。答。疏上卷云。立二聲常非一
T2271_.68.0456c28: 切因一。陳那復云。或是所立一分義。故唯外道
T2271_.68.0456c29: 許三非一切因於二宗中有一。内道不レ許二聲非一
| T2271_.68.0457a01: | 切一。因於レ宗無。即是隨一不成 | 云云 | 言二或是所 |
T2271_.68.0457a03: 是無常故之因。改二非一切故一之時。有二隨一
T2271_.68.0457a04: 不成一也。問。其所立一分義故者。可レ云二一分
T2271_.68.0457a05: 所立不成一。何云二隨一不成一。若隨一不成者。其
T2271_.68.0457a06: 文可レ云二或是能立一分義故一耶。答。外道ハ因
T2271_.68.0457a07: 是所立聲一分ト許故。云二所立一分一。不レ云二能
T2271_.68.0457a08: 立一分一。故邑記云。問。若據二非一切因一。唯聲
T2271_.68.0457a09: 論許。内道不レ許。隨一過。一分義者。彼論應
T2271_.68.0457a10: レ云二或是能立一分義一。何云二所立一耶。答。彼因
| T2271_.68.0457a11: | 依レ聲。即是所立聲之一分因義耳 | 云云 | 問。此 |
T2271_.68.0457a13: 不成。問。何故爾。答。聲常立時。他非一切故
T2271_.68.0457a14: 之因不レ許。聲有法上轉。即是有體隨一不成
T2271_.68.0457a15: 也。無體隨一不成等。可レ見二疏中卷之一。問。一
T2271_.68.0457a16: 切非一切者何物ナレハカ非一切故之時。有二隨
T2271_.68.0457a17: 一不成一。一切皆是無常之時。有二兩倶不成一
T2271_.68.0457a18: 耶。答。聲論此云。無常法品類衆多也。品類
T2271_.68.0457a19: 多故云二一切一。常法非二品類衆多一。故云二非一
| T2271_.68.0457a20: | 切一 | 意無有常法云二一切一。常住法云二非一切一也 | 故非一 |
T2271_.68.0457a22: 也。問。一切無常故之因。是外道本因也。非
T2271_.68.0457a23: 一切故ト改ムルハ何人耶。答。陳那外道ノ云ハム
T2271_.68.0457a24: 方ヲ改也。故疏上卷云。陳那正云。立レ聲爲レ常
T2271_.68.0457a25: 正因。應レ云二非一切故一。以下外道説二非常之法
T2271_.68.0457a26: 有多品類種種差別一名爲中一切上故。立二聲常一。
T2271_.68.0457a27: 應二非一切因一。合喩中云。諸非一切故。皆體
T2271_.68.0457a28: 常。猶如二虚空一。何得下乃以二一切皆是無常之
| T2271_.68.0457a29: | 因一立中常宗上也 | 云云 | 問。靖邁師･測法師。非一切 |
T2271_.68.0457b02: 即宗中一分有法以爲レ因故。立敵不レ許。是故
| T2271_.68.0457b03: | 是成二兩倶不成一 | 云云 | 意云。非一切者是有法 |
T2271_.68.0457b05: 倶云也。問。此兩倶不成。一分･全分中何。答。
T2271_.68.0457b06: 全分兩倶不成也。意云。有法之處具有二二義一。
T2271_.68.0457b07: 一者爲二能別一。一者爲二能立之因一。宗ヲ成立物
T2271_.68.0457b08: 也。而ヲ一有法上常義爲二能別一亦爲レ因宗成
T2271_.68.0457b09: 立。立敵共不レ許。此不レ許因故有二兩倶不成一
T2271_.68.0457b10: 云也。問。爾何故理門或是所立一分義故云
T2271_.68.0457b11: 耶。答。即宗有二二分一。謂有法之分･法分。此二
T2271_.68.0457b12: 之中。取二一分有法一爲レ因。非レ謂二一分兩倶不
T2271_.68.0457b13: 成有一也。問。有二不共不定一之言何。答。理門記
T2271_.68.0457b14: 云。彼説二非一切故一。無二同喩一故。便成二不共不
| T2271_.68.0457b15: | 定之失一 | 云云 | 意云。非一切故之時。餘法無レ可 |
T2271_.68.0457b17: 切一。此諸法皆被レ名二一切一。彼不レ除故。無二同喩一
T2271_.68.0457b18: 云也。問。若爾所量性故。故因可レ有二此不共
T2271_.68.0457b19: 不定一。所量性故立時。彼無二餘物一故。其既不
T2271_.68.0457b20: レ爾。是何爾耶。答。可レ有二一分所立不成一也。瓶
T2271_.68.0457b21: 一切故。預レ因不レ成二同喩一。若亦置二異喩一。有二不
T2271_.68.0457b22: 定一也。問。其不共不定作法何。答。瓶非二非一
T2271_.68.0457b23: 切一。故無常。聲既非一切。此常。虚空非一切。
T2271_.68.0457b24: 常。聲既非一切也。是無常也。是不定相也
| T2271_.68.0457b25: | 此不共不定問答有レ疑也 | 且可レ云。外人聲云二非一 |
T2271_.68.0457b27: 時。此因不レ轉二同品異品一。同異二品非二非一
| T2271_.68.0457b28: | 切物一故有二不共不定一云也 | 此兩倶不成･不共不 定。或是所立一分義 |
| T2271_.68.0457b29: | 故之依文付二二過一也。次上文此因非レ有。以 三聲攝 在一切中一故之文。就有二兩倶不成一也 | 故其西 |
在一切中一故。或T2271_.68.0457c02: 是所立一分義故ト云此義不レ成。名二因過失一。釋
T2271_.68.0457c03: 曰。自下第二論主雙
顯二種過失一。於レ中有T2271_.68.0457c04: レ二。初明二因過一。後明二喩過一。就二因過中一。復分爲
T2271_.68.0457c05: レ二。初釋二二失一。後結二二失一。此即正釋二二過失一。
T2271_.68.0457c06: 一兩倶不成失。以三聲攝
在一切中一故。便闕下T2271_.68.0457c07: 遍二是宗法因義上。二或是所立一分義故者。牒
T2271_.68.0457c08: レ救重破。謂外救云。非一切者。或除レ聲以外
T2271_.68.0457c09: 餘一切法。名爲二一切一。是故便無二倶不成過一。
T2271_.68.0457c10: 是故破云二或是所立一分義故一。然釋二此過一。三
T2271_.68.0457c11: 説不同。一云。亦是兩倶不成。所以者何。彼所
T2271_.68.0457c12: 立因非一切故ヲハ即以二遮詮一顯レ聲故因。此即
T2271_.68.0457c13: 宗中一分有法以爲レ因故。立敵不レ許。是故
T2271_.68.0457c14: 還成二兩倶不成一。一云。彼説非一切故ハ無二同
T2271_.68.0457c15: 喩一故。便成二不共不定之過一。一云。倶有二前二
| T2271_.68.0457c16: | 過失一。由二前説一故。後結二二失一。如レ論可レ知 | 第二 説有 |
| T2271_.68.0457c17: | 然不正義也。 故此爲レ正也 | 問。一切皆是無常故之因有二倶不 |
T2271_.68.0457c19: 義一耶。答。有人朋二三論一云。一切皆是無常故
T2271_.68.0457c20: 之因有二兩倶不成一者。不正義也。何者。理門
T2271_.68.0457c21: 一切皆是無常故者。是喩方便惡立異法ト云ヲ
T2271_.68.0457c22: 置二非一切故之因一付レ過也。而一切無常故爲
T2271_.68.0457c23: レ因。付レ過。違二理門論一也。故邑記云。今更助
T2271_.68.0457c24: 解。源二其理門一云。此因非有者。但説二非一切
T2271_.68.0457c25: 因。於二彼聲宗一非有名爲二兩倶不成一。問。何以
T2271_.68.0457c26: 知下其文不中依二一切皆是無常故因一而爲
難T2271_.68.0457c27: 耶。答。前文既云二由合喩顯非一切一。即是既
T2271_.68.0457c28: 改二舊因一。其欲レ云此因非有。此者但是指近
T2271_.68.0457c29: 詞。故難二新因一不レ取レ舊也。又准二後二難一。唯
T2271_.68.0458a01: 校二非一切因一。故知前文類亦應レ爾。此解無二
| T2271_.68.0458a02: | 多妨難一。順二理門一。然違二疏文一。應更詳思 | 云云 |
| T2271_.68.0458a03: | 以知二慈恩不 正義一云云 | 今云不レ爾。其理門論云三一切皆是 |
T2271_.68.0458a05: 喩方便一惡立二異法一者。有二兩倶不成一云也。若
T2271_.68.0458a06: 不レ立二異法一者。可レ無二兩倶不成過一。何云二慈恩
| T2271_.68.0458a07: | 義理門論文一。 | 此勘不可也 | 又邑記今更助解 | 云云 |
T2271_.68.0458a09: 記意一也。若非二疏説一者。燈中頻作二助解一。此亦
T2271_.68.0458a10: 可レ云レ非二疏師説一。若爾者。師弟子山之成二
T2271_.68.0458a11: 楯一耶。若理門文順違二疏文一。此猶疏主違二理
T2271_.68.0458a12: 門文一者。此亦不レ爾。順二理門文一者。非一切故
T2271_.68.0458a13: 因有レ過者。順二理門文一也。約レ此慈恩亦同無
T2271_.68.0458a14: レ有レ過。言二疏文違一者。助釋･疏釋別故違二疏
T2271_.68.0458a15: 文一云也。疏釋非レ謂二理門文違一。亦邁法師等。
T2271_.68.0458a16: 非一切故者有法之上一分也。此爲レ因立敵
T2271_.68.0458a17: 兩倶不レ許。故是兩倶不成者。違二本作法一也。
T2271_.68.0458a18: 其本作法云。勝論師對二聲論師一云。聲無常。
T2271_.68.0458a19: 眼所見性故。如二瓶等一。是眼所見性故因。有法
T2271_.68.0458a20: 聲上有。立敵兩不レ許。故全分兩倶不成云也。
T2271_.68.0458a21: 爾何有法一分爲レ因者。兩倶不レ許。故可レ云
T2271_.68.0458a22: レ有二全分兩倶不成一。此亦不可也。問。其喩過
T2271_.68.0458a23: 有レ方何。答。此有レ過。一云。無二同喩一過。二倒
T2271_.68.0458a24: 離之過。問。其二過之言何。答。除二聲一法一餘
T2271_.68.0458a25: 皆云二一切一故。無レ可レ爲二同喩一。故云レ無二同喩一。
T2271_.68.0458a26: 倒離者。一切無常之故倒離也。問。爾之意何。
T2271_.68.0458a27: 答。可レ云二無常一切一。而一切無常。故倒離也。
T2271_.68.0458a28: 問。何以知耶。答。理門云。由下異法喩先顯二宗
T2271_.68.0458a29: 無一。後説中因無上。應二如レ是言一。無常一切。是謂
T2271_.68.0458b01: レ非二非一切故義一。然此倒説二一切無常一。是故
| T2271_.68.0458b02: | 此中喩亦有レ過 | 云云 | 問。理門説二宗因相違一文 |
T2271_.68.0458b04: 非二宗過一。以下於二此中一立レ聲爲
常。一切皆是無T2271_.68.0458b05: 常故者。是喩方便惡立二異法一。由下合喩顯中非二
T2271_.68.0458b06: 一切一故上。此因非レ有。以三聲攝
在一切中一故。或T2271_.68.0458b07: 是所立一分義故。此義不レ成レ知二因過失一。喩
T2271_.68.0458b08: 亦有レ過。由下異法喩先顯二宗無一。後説中因無上。應二
T2271_.68.0458b09: 如レ是言一。無常一切。是謂レ非二非一切故義一。然
| T2271_.68.0458b10: | 此倒説二一切無常一。是故此中喩亦有レ過 | 云云 |
| T2271_.68.0458b11: | 可レ見二疏上文･又理門上文･邑記･周記文一也 |
T2271_.68.0458b13: 疏有二五異説一
| T2271_.68.0458b14: | 一 二量之事 | 陳那･天主 |
| T2271_.68.0458b15: | 一現量 二比量 | 如二第二帖一 |
T2271_.68.0458b17: 一現量 二比量
| T2271_.68.0458b18: | 三聖教量 | 亦名二正教量一。亦名二至教量一亦名二 聲量一。觀二可信人聲一而比レ義故 |
T2271_.68.0458b20: 一現量 二比量 三聖教量
| T2271_.68.0458b21: | 四譬喩量 | 如下不レ識二野牛一。言レ似二 家牛一。以レ喩顯上故 |
T2271_.68.0458b23: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
| T2271_.68.0458b24: | 五義准量 | 謂若法無我。准知必無 常。無常之法必無我故 |
T2271_.68.0458b26: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458b27: 五義准量
| T2271_.68.0458b28: | 六無體量 | 入二此室中一見二主不在一知二所徃處一。如下 入二鹿母堂一不レ見二苾蒭一知中所徃處上 |
| T2271_.68.0458c01: | 一 三量之事 | 如レ上 |
| T2271_.68.0458c02: | 二 四量之事 | 如レ上 |
| T2271_.68.0458c03: | 三 五量之事 | 如レ上 |
T2271_.68.0458c05: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458c06: 五義准量
| T2271_.68.0458c07: | 六有性量 | 如三俗説言二舍中有物。果如レ所レ言 開レ門見レ物。稱レ有知レ有。名二有性量一 |
| T2271_.68.0458c09: | 前六 | 如レ上 |
| T2271_.68.0458c10: | 七無性量 | 如三俗説云二舍中無物。入レ門見無。醒 如レ所レ言稱レ無見レ無。名二無性量一 |
| T2271_.68.0458c12: | 前七 | 如レ上 |
| T2271_.68.0458c13: | 八呼召量 | 呼レ人人來。召招物一物來。 名二呼召物一物來名二呼召量一 |
| T2271_.68.0458c14: | 七 二量之事 | 如レ上 |
T2271_.68.0458c16: 量一何量攝レ之耶
| T2271_.68.0458c17: | 疏云。陳那菩薩 | 至 | 但立二二量一 | 云云 |
T2271_.68.0458c19: 也
T2271_.68.0458c20: 後記云。隨其所應攝入現比者。聖公至聲。
T2271_.68.0458c21: 此四多分現量中攝。譬喩･義准･無體多分比
| T2271_.68.0458c22: | 量所攝也。尋レ文配取也 | 云云 |
| T2271_.68.0458c24: | 觀教可二現量收一 | 云云 |
T2271_.68.0458c26: 無分別智等觀
知諸法自性一故。 名爲二現量一。T2271_.68.0458c27: 又有分別智等比
知諸法差別一。名爲二比量一。自| T2271_.68.0458c28: | 餘譬喩量等皆比量攝 | 云云 |
T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝
在比中一故。云二二量一也。問。T2271_.68.0459a02: 以レ何知レ爾。答。理門論云。爲二自開悟一唯有二現
T2271_.68.0459a03: 量及與比量一。彼聲･喩等攝
在此中一。故唯二| T2271_.68.0459a04: | 量 | 云云 | 西明云。擧二聲及喩一等取後四一。故説二等 |
説諸量上。以二言T2271_.68.0459a06: 説一故但詮二共相一。故比量攝。由二此理一故。唯有二
| T2271_.68.0459a07: | 二量一 | 云云 | 備抄云。 謂彼所量唯有二自相共相 |
T2271_.68.0459a09: 相一即比量攝。 故二量外無二別餘量一。以レ實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以三皆能生二共相
| T2271_.68.0459a11: | 智一故 | 云云 |
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以レ餘
| T2271_.68.0459a14: | 比レ餘故。共相智トシテ比量所攝 | 能能可レ案レ之 |
| T2271_.68.0459a15: | 纂云。問。古師能立 | 至 | 不レ越二二量一故不レ違也 |
| T2271_.68.0459a16: | 云云 委如二十五依處抄一 |
| T2271_.68.0459a18: | 又云。問。所レ言至教取二何教一耶 | 至 | 各自宗故 |
| T2271_.68.0459a19: | 云云 |
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不レ爲二定量一耶
| T2271_.68.0459a22: | 現量十一異説之事 | 略纂文･明燈抄同レ之 |
T2271_.68.0459a24: 説一
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲二現量體一。若
T2271_.68.0459a27: 歸二於本一自性爲二現量一
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲二現量一
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01: 薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名二現量一
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名二現量一
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名二現量一
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名二現量一
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名レ見。假能量レ境故
T2271_.68.0459b07: 假名二現量一
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二二分一。唯一見分爲二現量體一
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立二三分一者。見自證分爲二現量
T2271_.68.0459b11: 體一
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立二四分一者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 爲二現量體一
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖二皆有
執。然無二隨念･計度分T2271_.68.0459b15: 別一。分明現取レ境亦名二現量一
T2271_.68.0459b16: 問。無著以前可レ立二三分一耶。淄州釋云。但
| T2271_.68.0459b17: | 説二二分一 | 云云 | 付レ之。攝大乘本論中見二三分 |
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20: 問。聖教量之名可レ通二凡夫所説之教一耶。
| T2271_.68.0459b21: | 進云。通 | 云云 | 付レ之。既云二聖教量一。何依レ之大 |
| T2271_.68.0459b23: | 願曉律師引二略纂一云。至教量 | 云云 | 故非二 |
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言二聖教量一者。梵云二阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 摩一。此云二聖教量一。量者非得。聖者説名爲二聖
T2271_.68.0459b27: 教一。但是世間無レ差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 契二至理一故。合二實事一故。如二八語品四聖言等一
T2271_.68.0459b29: 也
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云二聖言一。今言二聖教一者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以二理至極一。無問二内外一。皆名二至教一。先
T2271_.68.0459c03: 言二聖言一者。即不レ如レ此。三十二種聖言有二十
T2271_.68.0459c04: 六一。何必要是佛語名爲二聖言一。以先相言聖者。
| T2271_.68.0459c05: | 即佛菩薩等。今言二至教一者。即無二所簡相一 | 云云 |
| T2271_.68.0459c07: | 玄應云。數論師對二佛弟子一立二我是思一 | 論文 |
| T2271_.68.0459c08: | 徳所依故 | 云云 |
| T2271_.68.0459c10: | 因明大疏抄卷第四 | 終 |
| T2271_.68.0459c11: | 寛文十三年癸丑二月二十九即晦日。以二原本一校 |
| T2271_.68.0459c12: | 正已畢 |
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
| T2271_.68.0459c16: | (第五帖) |
| T2271_.68.0459c18: | 疏云。有是能立而非 | 至 | 似立破 | 云云 |
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無二此句一耶
T2271_.68.0459c21: 又難二第二句有釋一云。眞能立必立量。顯過
| T2271_.68.0459c22: | 破無二立量一。何云無二此句一耶 | 云云 |
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不レ許三但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非二能破一。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 不レ許二能立亦能破一耶。若言三破謂就二他宗一者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不レ許三能破而非二能立一。
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申レ自而不レ破レ他。有亦立
T2271_.68.0459c29: レ自亦破二於他一。能破亦爾。若言三能立皆非二能
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447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]