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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0443a01: 私准此可大自在天有三。一外道所
T2271_.68.0443a02: 知。二二乘所知。三第十地所居也。
T2271_.68.0443a03: 雲私。右一段釋妨難上段。今補寫
T2271_.68.0443a04: 因明大疏抄卷第一
T2271_.68.0443a05:
T2271_.68.0443a06:
T2271_.68.0443a07:
T2271_.68.0443a08: 因明大疏抄卷第二 (第二帖)
T2271_.68.0443a09: 疏云。前之一頌擧頌標
T2271_.68.0443a10:   准此文。可八義今論宗也。然
T2271_.68.0443a11: 玄應心。今論以立破宗。故理門云。
T2271_.68.0443a12: 爲欲持能立能破義中眞實故作
T2271_.68.0443a13: 云云
T2271_.68.0443a14:   八義者
T2271_.68.0443a15: 一者。能立。因ナリナリ乃至正智生故」
T2271_.68.0443a16: 有云。善申比量獨顯己宗。邪敵屏言故
T2271_.68.0443a17: 能立
T2271_.68.0443a18:   若准此釋。善申雖離過。缺減仍未
T2271_.68.0443a19: 之言。若縱表宗圓有言。而未
T2271_.68.0443a20: 二者。能破。敵申過量乃至故名能破
T2271_.68.0443a21: *有云。妙斥宗非。或彈因喩。威同北。故
T2271_.68.0443a22: 能破
T2271_.68.0443a23:   若准此釋。妙彈雖出過量破。曾不
T2271_.68.0443a24: 。威同逐北之詞。仍恐未
T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可證文耶。答。疏云。諸
T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ他過。理亦兼有ヘシ
T2271_.68.0443a27: 徴詰云云
T2271_.68.0443a28: 明燈抄云。今案彼意。立量破文即在論中
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無過。豈非立量破
T2271_.68.0443b01: 之文耶。如何今云理亦兼有等云云
T2271_.68.0443b02:   今見廣百・唯識等説。皆有立量破之文
T2271_.68.0443b03: 其文耳。如下抄
T2271_.68.0443b04: 三者似能立。三支互闕乃至故名似立
T2271_.68.0443b05: *有云。謬縁三支妄陳僞執。危同累卵
T2271_.68.0443b06: 似立
T2271_.68.0443b07:   若准此釋。三支之謬雖顯。闕減之義未
T2271_.68.0443b08: 彰。似諸門。何煩累卵之喩
T2271_.68.0443b09: 四者。似能破。敵者量ナルモノヲ乃至故名
T2271_.68.0443b10:
T2271_.68.0443b11: *有云。蟷螂怒臂當轍拒。僞難同之故名
T2271_.68.0443b12:
T2271_.68.0443b13:   若准此釋。因明宗旨先法後喩。創擧
T2271_.68.0443b14: 。豈符正理
T2271_.68.0443b15: 五者。現量。行離動搖乃至亦皆現量
T2271_.68.0443b16:   問。定心中可現量之義耶。答。皆現
T2271_.68.0443b17: 量也。付
T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有
T2271_.68.0443b19: 現量耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。
T2271_.68.0443b20: 此義不然。以得知。如瑜伽論明三摩
T2271_.68.0443b21: 地所縁中云。一者縁有分別影像。二者縁
T2271_.68.0443b22: 無分別影像。後方所作成就。超過影像所知
T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由此文知。雖
T2271_.68.0443b24: 入定心而前有別影等。非是現量。超
T2271_.68.0443b25: 影像。方爲現量知見。今救之云。定心念念
T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁前影等是細中麁。超過已後
T2271_.68.0443b27: 有無分別現量智見細中細。雖麁細別。倶同
T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨何境皆名現量。不
T2271_.68.0443b29: 彼論云云上文云。若定心現量者。入無常觀
T2271_.68.0443c01: 定心之内見無常相。直是定心ニシテ自所變
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀此境即知無常。不比瓶而成
T2271_.68.0443c03: 量智。故是現量。如散眼識得現量散色
T2271_.68.0443c04: 境時稱可長短方圓等相獨受此境。不
T2271_.68.0443c05: 別此得長等餘長等同不同相。而得
T2271_.68.0443c06: 前境説爲現量云云
T2271_.68.0443c07:   雖青解之文。以此可
T2271_.68.0443c08: *有云。證法自相名言。如鏡鑒形故
T2271_.68.0443c09: 現量
T2271_.68.0443c10: 六者。比量。用已極成乃至故名比量
T2271_.68.0443c11:   問。若爾相違決定可比量耶。答。疏云。
T2271_.68.0443c12: 已許未許宗。智生不決。非比量
T2271_.68.0443c13: 云云
T2271_.68.0443c14: 明燈抄云。簡決定相違云云
T2271_.68.0443c15:   准之違決被帶比量相違非眞失歟。可
T2271_.68.0443c16:
T2271_.68.0443c17: *有云。託驗於顯幽旨可苞。類契眞宗
T2271_.68.0443c18: 比量
T2271_.68.0443c19: 七者。似現量。行有籌度乃至故名似現量
T2271_.68.0443c20:   問。若爾如何論下云有分別智於義異
T2271_.68.0443c21: 似現量耶。答。疏云。論據決定唯説
T2271_.68.0443c22: 。非無分別心皆唯現量云云
T2271_.68.0443c23: *有云。目覩玄黄。謂瓶等。猶旋火。名
T2271_.68.0443c24: 似現量
T2271_.68.0443c25: 八者。似比量。妄興由況乃至似比量
T2271_.68.0443c26: *有云。圖形於影麗容。擬而失眞名
T2271_.68.0443c27: 似比量
T2271_.68.0443c28: 於現・比等四門。雖有云。無能破文。直
T2271_.68.0443c29: 正義。不前四門
T2271_.68.0444a01:   問。今於八門如何分別二悟耶。答。論云。
T2271_.68.0444a02: 能立與能破及似唯悟他。現量與比量
T2271_.68.0444a03: 及似唯自悟之。似立似破通自悟。何
T2271_.68.0444a04: 唯悟他
T2271_.68.0444a05: 唐決云。論云。能立與能破及似唯悟他。慈
T2271_.68.0444a06: 恩釋云。似立悟證及立論主。由他顯己證自
T2271_.68.0444a07: 解生。此釋未何言。且由他顯其似立主
T2271_.68.0444a08: 過證及自解生者。此但由他眞能破證自解
T2271_.68.0444a09: 生。非是似立悟自。又未顯己
T2271_.68.0444a10: 解是何解耶
T2271_.68.0444a11:   以上東大寺圓明大法師進
T2271_.68.0444a12: 疏云。宗義各定眞名云云
T2271_.68.0444a13: 今案疏文。其心難解。仍料簡可云。解唯悟
T2271_.68.0444a14: 他文二釋。初釋云。能立破悟敵證他
T2271_.68.0444a15: 似立破悟證者他。亘四門悟他。故從
T2271_.68.0444a16: 唯悟他也。若似立破亦通自悟。二云。
T2271_.68.0444a17: 似立破雖自悟。今從眞證故唯悟他。謂
T2271_.68.0444a18: 似立敵者出過。立者解生敵者出過。是
T2271_.68.0444a19: 眞能破中顯過破也。故是能破悟他也。以
T2271_.68.0444a20: 破者而爲主。似立之人爲他故。望立論者
T2271_.68.0444a21: 自悟。從眞能破者是悟他也。由此義
T2271_.68.0444a22: 故。似立破亦唯悟他也爲言
T2271_.68.0444a23:   尋云。若如此頌者。向三・四因皆自比違
T2271_.68.0444a24: 自之文。如何可之耶
T2271_.68.0444a25: 邑記云。故此頌中據其他分至從眞名唯者。
T2271_.68.0444a26: 此中兩解唯字。既許少分自悟。唯義理
T2271_.68.0444a27: 明。夫言唯者決定義故。更解者。且似能
T2271_.68.0444a28: 立中。若由敵者出過立者解生。此非自悟
T2271_.68.0444a29: 即是眞能破中顯過破。悟他所攝。以能破者
T2271_.68.0444b01: 而爲主故。若不爾者。彼眞能破應悟他
T2271_.68.0444b02: 似立更然。似破亦爾。非自悟也。若爾似立
T2271_.68.0444b03: 既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無
T2271_.68.0444b04: 理失。又一解云。似立似破本欲悟他。從
T2271_.68.0444b05: 論。不自悟。此二解唯倶不理。并
T2271_.68.0444b06: 疏四解應更詳云云
T2271_.68.0444b07: 明燈抄云。然此論云唯悟他者。此有三解
T2271_.68.0444b08: 一云。言總意別。二云。以少從多。三云。陳那
T2271_.68.0444b09: 意盡理而言。天主之意簡略説也。故彼此文
T2271_.68.0444b10: 義者乖反云云 下文引元曉義。可
T2271_.68.0444b11:   問。理門論中。隨其所應悟他。謂此
T2271_.68.0444b12: 能立及似能立爾者可此論能立與
T2271_.68.0444b13: 能破及似唯悟他之文耶。答。疏云。正與
T2271_.68.0444b14: 此同之。理門論既云其所應
T2271_.68.0444b15: 悟他。顯自悟義。今論文唯悟他ト云テ
T2271_.68.0444b16: 自悟。何云同耶
T2271_.68.0444b17: 明詮導云。問。此論云似能立不他。門論
T2271_.68.0444b18: 似能立悟他。既二論違。如何云正同耶。
T2271_.68.0444b19: 答。門論悟他者。據證者他也。此論不
T2271_.68.0444b20: 他者。據敵者他也。故不相違也。二
T2271_.68.0444b21: 論意同云似能立唯悟證者他。不敵者
T2271_.68.0444b22: 云云
T2271_.68.0444b23:   立破等四門二悟了
T2271_.68.0444b24: 疏云。法有幽・顯自非
T2271_.68.0444b25:   現比等四門二悟了
T2271_.68.0444b26: 問。未轉依位五識可空無我等理耶。
T2271_.68.0444b27: 答。進云。樸楊大師釋之縁云云之。未轉
T2271_.68.0444b28: 依五識偏縁色等境。何云空無我
T2271_.68.0444b29: 何況
T2271_.68.0444c01: 前記云。問。因位五識現量縁境。境上五識
T2271_.68.0444c02: 縁。如何名明。答。今據因果二位合説。若
T2271_.68.0444c03: 果位諸識及因中定位五識及五倶第六
T2271_.68.0444c04: 。理事倶明。若散位事明理昧。或散五識
T2271_.68.0444c05: 親證事。故雖理。然事無倒。理事自得
T2271_.68.0444c06: 明。更思云云
T2271_.68.0444c07:   釋眞現比於境幽顯倶明之文
T2271_.68.0444c08: 後記云。疏理幽事顯者。五識親境名爲
T2271_.68.0444c09: 。境上苦空無常無我等義名爲理幽。此據
T2271_.68.0444c10: 因位。若果位者。空無我等亦名爲顯。見道已
T2271_.68.0444c11: 前加行菩薩。於定位中亦縁空無我等道
T2271_.68.0444c12: 。亦合顯。今據因中汎散心
T2271_.68.0444c13: 云云及未二字可他本
T2271_.68.0444c14: 明詮導云
T2271_.68.0444c15:   問。婆達喃等三聲中。依何聲能立之
T2271_.68.0444c16: 耶。答。疏云。今此能立婆達聲説
T2271_.68.0444c17: 之。理門論中又以一言能立者。爲
T2271_.68.0444c18: 總成一能立性既以一言能立
T2271_.68.0444c19: 婆達喃聲。如何云婆達聲説
T2271_.68.0444c20: 疏云。然依テイハバ聲明宗是能立云云
T2271_.68.0444c21: 前記云。言即此能立婆達聲説者。今將
T2271_.68.0444c22: ヲクコト婆達聲。然恐錯也。理門云。
T2271_.68.0444c23: 能立。彼論意説。一言聲中説此能立
T2271_.68.0444c24: 如何今説婆達聲。又解。此論能立之中。
T2271_.68.0444c25: 疏主亦引理門一言能立義。故知今錯。
T2271_.68.0444c26: 又即疏意。或錯。彼説能立在
T2271_.68.0444c27: 言聲。説因喩三能成一能立義故。今者據
T2271_.68.0444c28: 實。能立有多。合在婆達。婆達若其不
T2271_.68.0444c29: 。婆達乃攝多言盡。若作此釋。應
T2271_.68.0445a01: 違。更思云云
T2271_.68.0445a02: 明燈抄云。有記云○此解非也。賓云。謂於
T2271_.68.0445a03: 多言之上。而以一言名。文有二義。一明
T2271_.68.0445a04: 眞立一言。其義圓備。二明似立一言。其義缺
T2271_.68.0445a05: 減。且初義者。問。既實多言。何故但以能立
T2271_.68.0445a06: 一言而爲名也。故須釋云。又以一言
T2271_.68.0445a07: 者。爲敵能明自宗。要由宗因喩等
T2271_.68.0445a08: 多言總成一巧。而能存立自宗比量。外難
T2271_.68.0445a09: 言也。依聲明法。能立之言自有三種。一
T2271_.68.0445a10: 者婆達南。此云一能立。即是一言也。一言
T2271_.68.0445a11: 是一比量也。二者婆達泥。此云二能立
T2271_.68.0445a12: 即是二言也。二言顯是二比量也。三者婆達
T2271_.68.0445a13: 那膩耶。此云多能立。即是多言也。多言顯
T2271_.68.0445a14: 是三比量已上也。今梵本中。以婆達南一
T2271_.68.0445a15: 。以呼宗等多言。良由宗等多言。總成
T2271_.68.0445a16: 量合爲一巧。能存自宗故也。故不婆達
T2271_.68.0445a17: 那膩耶以呼宗等多言也。泰云。頌中宗所
T2271_.68.0445a18: 等三言。總説名能立者。爲一因二喩總
T2271_.68.0445a19: 一能立性。如椽梁壁戸多總成一舍。不
T2271_.68.0445a20: 以椽等別故其舍亦多已上云云
T2271_.68.0445a21:   善珠御心存定賓義歟。若爾似疏文
T2271_.68.0445a22: 審定
T2271_.68.0445a23: 邑記云。問。理門論云又以一言能立者。
T2271_.68.0445a24: 准彼即是婆達南聲。今能立婆達者。豈不
T2271_.68.0445a25: 。答。彼自會云總成一能立性。彼會
T2271_.68.0445a26: 意云。能立雖多。總名能立。故以一言而説
T2271_.68.0445a27: 能立。今此疏中。約一一法名爲能立。故婆
T2271_.68.0445a28: 達聲而詮能立。此開彼合。亦不相違。又解。
T2271_.68.0445a29: 能詮言一。所詮乃多。如三能詮之聲
T2271_.68.0445b01: 唯有一字。所詮之法實有三種。彼以所詮
T2271_.68.0445b02: 能詮故。以一言而説能立。此中以能
T2271_.68.0445b03: 詮從所詮故説 言云云
T2271_.68.0445b04: 理門論云
T2271_.68.0445b05: 定賓疏一云
T2271_.68.0445b06: 明燈抄云。今能立二字以一言聲説。非
T2271_.68.0445b07: 言等。云何因喩二以爲能立耶。此即理門論
T2271_.68.0445b08: 中。外人作此難也。答中因有三種相者。言
T2271_.68.0445b09: 二種。一者義言。亦名相言。二者言言。因
T2271_.68.0445b10: 三相者是義言也。一因二喩者是言言也。據
T2271_.68.0445b11: 義論之。即有三義。據支談之但有三支
T2271_.68.0445b12: 義三支三。豈非多言。問。何以得亦有
T2271_.68.0445b13: 言。答。疏下云。多相之言名爲多言。非言多
T2271_.68.0445b14: 故爲多言。即依彼文。沼云。天主約因三相
T2271_.68.0445b15: 以爲能立。可彼纂云云
T2271_.68.0445b16: 此文若加言已即名爲法之文
T2271_.68.0445b17:   問。陳那・天主心。以宗可能立耶。答。
T2271_.68.0445b18: 疏云。今者陳那因喩爲能立宗爲所立
T2271_.68.0445b19: 乃至故能立中定除其宗問。理門論中。
T2271_.68.0445b20: 宗等多言説能立。是中唯取隨自意
T2271_.68.0445b21: 瑜伽・對法等中。明八種能立。即以立宗
T2271_.68.0445b22: 能立。豈陳那・天主心違無著・天親釋
T2271_.68.0445b23:
T2271_.68.0445b24:   第一釋之事
T2271_.68.0445b25: 疏云。陳那以後獨名所成云云
T2271_.68.0445b26:   問。瑜伽論中明八種能立法。爾者以因但
T2271_.68.0445b27: 能立云云何故耶。進云。喩所成故但
T2271_.68.0445b28: 能立之。若爾可所立。喩所成
T2271_.68.0445b29: 故也。例如因喩所成故亦通所立。如
T2271_.68.0445c01:
T2271_.68.0445c02: 明燈抄云。猶如於因等者。引喩顯之。即引
T2271_.68.0445c03: 因通能所之義。以喩宗言也。喩助成因。因
T2271_.68.0445c04: 所立。喩爲能立。因能成宗。宗爲所立。因
T2271_.68.0445c05: 能立。宗言亦爾。宗能成義。義爲所立。宗
T2271_.68.0445c06: 能立。因能立宗。宗爲所立。因爲能立
T2271_.68.0445c07: 義無二。故云猶如於因等云云
T2271_.68.0445c08: 明詮導云。備云。所詮義能詮言所成事。猶如
T2271_.68.0445c09: 前因喩所成故。此能詮言但名能立云云
T2271_.68.0445c10: 意不了。唐本疏云。猶如於因對所成故但名
T2271_.68.0445c11: 能立云云喩對二字之草相濫。故寫人誤
T2271_.68.0445c12: 云云
T2271_.68.0445c13: 義斷引疏云。猶如於因喩對所成故但名
T2271_.68.0445c14: 云云
T2271_.68.0445c15:   問。瑜伽論心。宗能詮言詮自性差別故。
T2271_.68.0445c16: 能立。因喩所成故。亦是所立也云云
T2271_.68.0445c17: 爾者名所立之事。以彼論何文之耶。
T2271_.68.0445c18: 進云。先辨立宗事。爲示自所愛樂宗
T2271_.68.0445c19: 云云此文證也。付之。先此文既
T2271_.68.0445c20: 自所愛樂宗義。可所詮義。何證
T2271_.68.0445c21: 詮之言耶。次見彼文。上列八種能立
T2271_.68.0445c22: 中。立宗在其中。至次下文示自所愛
T2271_.68.0445c23: 樂宗義。故先辨立宗文。明知此辨能立
T2271_.68.0445c24: 也云事。如何以此文所立之義
T2271_.68.0445c25:
T2271_.68.0445c26: 邑記云。問。彼論但言何故先立宗耶。爲
T2271_.68.0445c27: 示自所愛樂宗義。不宗言亦爲所立
T2271_.68.0445c28: 何以爲證。答。既言示自所愛樂宗義。故
T2271_.68.0445c29: 知即是詮宗之言。既言何故先立宗耶。故
T2271_.68.0446a01: 知宗言得所立。彼論又問。何故次釋因
T2271_.68.0446a02: 耶。又問。何故次引喩耶。又問。何故次説因
T2271_.68.0446a03: 喩耶。既因喩等皆不立。唯於彼宗獨名
T2271_.68.0446a04: 爲立。由此故知。詮宗之言得所立。今
T2271_.68.0446a05: 能成義説爲能立云云
T2271_.68.0446a06: 後記云
T2271_.68.0446a07:   纂云。隨爭於此倶爲能立云云
T2271_.68.0446a08: 尋云。既除言教云云若爾何依此文
T2271_.68.0446a09: 所立之義
T2271_.68.0446a10: 問。瑜伽論中所成立義有二種。自性及差
T2271_.68.0446a11: 別也爾者此文但限論通對自性差別
T2271_.68.0446a12: 歟。爲當可先陳後説・言陳意許二對
T2271_.68.0446a13: 耶。進云。通云云之。若爾何以自性
T2271_.68.0446a14: 所成立耶。依之疏中處處引此文。證
T2271_.68.0446a15: 通對。如何
T2271_.68.0446a16: 纂云。今又解云。所成立義有二種乃至常無
T2271_.68.0446a17: 常等云云
T2271_.68.0446a18: 今案。依此釋。瑜伽論所云自性差別通
T2271_.68.0446a19: 重對也。仍以此可局通對證文
T2271_.68.0446a20:   尋云。付瑜伽論文。成自性方如何
T2271_.68.0446a21: 纂云。問。既言所成有即爭有法云云
T2271_.68.0446a22:   今案。准此文。局通對自性差別非一具比
T2271_.68.0446a23:
T2271_.68.0446a24: 同抄云。即須言者。如聲定是無常。加
T2271_.68.0446a25: 無常言也。言言者。如我有無等
T2271_.68.0446a26: 但諍我體有無。不我上別義。故云
T2271_.68.0446a27: 云云
T2271_.68.0446a28:   第二釋之事
T2271_.68.0446a29: 疏云。二云。諸法總聚唯能立故云云
T2271_.68.0446b01:   尋云。若以別宗總聚者。總聚之中。有
T2271_.68.0446b02: 有爲簡混立無常。即有違宗失。豈以
T2271_.68.0446b03: 聲無常色等無常之義耶。若總聚中。
T2271_.68.0446b04: 且立無常之法者。可一分相符失
T2271_.68.0446b05: 若總聚無常中。別取敵者不無常
T2271_.68.0446b06: 若爾以別成別也。如何以別成總云耶
T2271_.68.0446b07: 纂云。且隨應言簡無爲法故實無云云
T2271_.68.0446b08: 前記云。問。若以別法於總聚。隨是何宗
T2271_.68.0446b09: 皆有二過。且如佛法以聲一分立總聚
T2271_.68.0446b10: 無常。乃有違教・相符二過。自宗無爲
T2271_.68.0446b11: 體是常住。雖蘊攝。仍界處攝。若十八界
T2271_.68.0446b12: 總立爲無常。此乃違教。自許無爲是常
T2271_.68.0446b13: 故。如瓶盆等。隨何宗亦許無常。今者成
T2271_.68.0446b14: 彼即相符失。答。文説隨應前二過。隨
T2271_.68.0446b15: 所諍而成立聲故。是即識蘊及相受蘊。雖
T2271_.68.0446b16: 常者。即是所立無諸過。若爾。即是以
T2271_.68.0446b17: 別。非別成總。答。且如五蘊名爲總聚
T2271_.68.0446b18: 所立。取此總中一分之聲自性差別
T2271_.68.0446b19: 能立。先且對敵成立此聲是無常已。即
T2271_.68.0446b20: 此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總
T2271_.68.0446b21: 別倶有所作性故。得正因。故名爲別成
T2271_.68.0446b22: 云云
T2271_.68.0446b23: 明詮引備云。第二釋意。未宗時。諸法自
T2271_.68.0446b24: 性差別。若名若義。總是所立法。故云
T2271_.68.0446b25: 。此中且擧一聲量時。若名若義。皆
T2271_.68.0446b26: 能立。今立總故。非因喩名能立
T2271_.68.0446b27: 云云
T2271_.68.0446b28:   第三釋之事
T2271_.68.0446b29: 疏云。三云。自性・差別所爲能立云云
T2271_.68.0446c01:   尋云。因明門心。以共許不共許。而不
T2271_.68.0446c02: 相離性合宗敵者不許。豈以不極成
T2271_.68.0446c03: 極成自性差別
T2271_.68.0446c04: 邑記云。問。如何以總立二別耶。答。若無
T2271_.68.0446c05: 相離性和合彼二。不自性誰之自性。不
T2271_.68.0446c06: 差別差別於誰。故由合宗二義悉云云
T2271_.68.0446c07:   尋云。合宗者。若自性差別倶總爲所立
T2271_.68.0446c08: 歟。若爾同古師義。淄州破云。豈可二合
T2271_.68.0446c09: 所立云云如何
T2271_.68.0446c10: 明燈抄云。古師意云。法・有法和合爲宗。未
T2271_.68.0446c11: 不相離之名也。古師有三説。一但説
T2271_.68.0446c12: 宗。以法成有法故。二但説法爲宗。
T2271_.68.0446c13: 有法上法是所諍故。三以有法及法宗。
T2271_.68.0446c14: 彼別非宗。合此二種宗所成故。今云合者。
T2271_.68.0446c15: 第三師義。但言能依合宗。未不相離
T2271_.68.0446c16: 。陳那等意。古師所説法・有法等此皆先共
T2271_.68.0446c17: 許。何得宗既立已成而無果故。但應
T2271_.68.0446c18: 互相差別不相離性有許不許。以爲宗體。他
T2271_.68.0446c19: 未許者。唯是合宗者。古詞未止故云合宗
T2271_.68.0446c20: 意在不相離性名爲合宗云云
T2271_.68.0446c21: 又云。有記云。能依合宗者。不相離性名爲
T2271_.68.0446c22: 。即此合宗名爲能依。此解非也。古師未
T2271_.68.0446c23: 不相離名。何不相離應合宗。故知非
T2271_.68.0446c24: 云云
T2271_.68.0446c25: 此抄云破有記之事。尤以可爾。古師未
T2271_.68.0446c26: 不相離性之名。瑜伽等是古師也。何云不相
T2271_.68.0446c27: 耶。況疏直可不相離。何云合宗耶。抑
T2271_.68.0446c28: 所引有記者。智周前記也。處處引前記
T2271_.68.0446c29: 有記。處處破之。若爾不智周之作之事
T2271_.68.0447a01: 歟。若於作者疑之事歟。可尋學
T2271_.68.0447a02:   尋云。今此第三釋當纂主所破如何
T2271_.68.0447a03: 纂云。古有解云。以諸法自性差別所成
T2271_.68.0447a04: 云云
T2271_.68.0447a05:   三釋邪正之事
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有三釋。初後無違。
T2271_.68.0447a07: 中釋似云云 如上抄
T2271_.68.0447a08:   義斷引疏三釋了云。此即撮幾要。提
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱。足悉不違。何勞煩重。諸論互申
T2271_.68.0447a10: 異義。並不相違云云
T2271_.68.0447a11: 此忽不正否歟。纂主雖中釋
T2271_.68.0447a12: 似過。下文以隨應言諸過云云故知
T2271_.68.0447a13: 第二釋歟。但明詮僧都釋云。三釋
T2271_.68.0447a14: 之中。此釋爲云云即指初釋正義
T2271_.68.0447a15: 也。邑記同
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所序三釋義各不同。
T2271_.68.0447a17: 其慈氏・無著大師所説宗爲能立。不
T2271_.68.0447a18: 具有此之三意。故此所論三釋不倶契
T2271_.68.0447a19: 聖心。以余管見窺。初釋理應當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以一分別宗立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義者。此所成義爲敵耶。爲對耶。若
T2271_.68.0447a22: 敵。何之。若對敵事。還爲
T2271_.68.0447a23: 既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名能立。若爲同喩。便不
T2271_.68.0447a26: 宗。如何説宗以爲能立。第三釋中。若以
T2271_.68.0447a27: 依合宗立自性差別者。且不相離性ヲハ
T2271_.68.0447a28: 者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 共許法。以所見邊未顯了。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述宗支能立。非此理
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以能詮言所詮義。理明顯也
T2271_.68.0447b03: 云云
T2271_.68.0447b04:   尋云。三釋之中。第三釋疏主新義也。如何
T2271_.68.0447b05: 之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳者即此
T2271_.68.0447b09: 文耳云云
T2271_.68.0447b10: 纂抄云。言慈恩唯識法師亦有三釋。指
T2271_.68.0447b11: 中三解。初二是古師。第三解是陳那解云云
T2271_.68.0447b12: 又云。問。豈以別聲爲宗。立餘所有無常
T2271_.68.0447b13: 所立耶。答。古師計耳。不和會云云
T2271_.68.0447b14: 此抄不審也。可
T2271_.68.0447b15:   問。立量破・顯過破可寛狹
T2271_.68.0447b16: 疏云。次解能破彼之過云云
T2271_.68.0447b17:   尋云
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立立量能破之
T2271_.68.0447b19: 。今尋諸論。雖則有文立量破他。論
T2271_.68.0447b20: 義意終不前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447b21: 邪宗立義非眞或闕或似。致破者立
T2271_.68.0447b22: モテ彼或闕或似。是故離闕等過更無
T2271_.68.0447b23: 別義而可別立立量破也。此解非也。不
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹故。終致此解。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出敵過還不破。名
T2271_.68.0447b27: 過破云云
T2271_.68.0447b28: 定賓疏五云。近代諸師復云更有立量能破
T2271_.68.0447b29: 之義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論
T2271_.68.0447c01: 其義意。終不前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447c02: 邪宗立義非眞或闕或似。致破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯彼或闕或似。是故離於或闕或似
T2271_.68.0447c04: 別義而可別立立量破也。且如佛法立
T2271_.68.0447c05: 聲無常。所作因喩支既不闕。不似中。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以百千比量。終不破。儻若破者墮
T2271_.68.0447c07: 過類中。故不別論立量破云云
T2271_.68.0447c08: 因明大疏抄卷第二
T2271_.68.0447c09:   寛文十三年癸丑仲春念八日 以原本校正已竟
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
T2271_.68.0447c13: 因明大疏抄卷第三 (第三帖)
T2271_.68.0447c14:   問。瑜伽論中明立宗等八種能立。爾者同
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不闕之義可有耶。進云。闕二有
T2271_.68.0447c17: 十八云云故可此義也。付之。引喩者
T2271_.68.0447c18: 是總也。則合同類異類引喩也。同類
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開引喩同類異類也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕引喩之時。必同類異類闕。闕
T2271_.68.0447c21: 類異類之時。引喩必闕可云。如何有
T2271_.68.0447c22: 不同
T2271_.68.0447c23:   可理論抄第□帖
T2271_.68.0447c24:   問。對法論中説八種能立。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不闕因喩闕而合結不闕之義可
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ
T2271_.68.0447c28: 八有云云
T2271_.68.0447c29:   明詮噵乃至云。闕三有五十五。闕四有
T2271_.68.0448a01: 三十五。闕五有二十。闕六有十。合成
T2271_.68.0448a02: 百六十六闕云云
T2271_.68.0448a03: 明燈抄云。問。八能立中。引喩者總。闕引喩
T2271_.68.0448a04: 時。同異亦闕。如何闕二有二十八耶。答。闕
T2271_.68.0448a05: 引喩同異者。且約一分全分
T2271_.68.0448a06: 聲常所作如シト云カ空。有宗同品引喩。闕
T2271_.68.0448a07: 因同品引喩。依此等義二十八句云云
T2271_.68.0448a08:   二十八句闕減過性圖。在明燈抄。可
T2271_.68.0448a09:
T2271_.68.0448a10: 邑記云。此中且據八支全數作法。論セハ
T2271_.68.0448a11: 也。未必定然且喩之總別。離合爲三。隨
T2271_.68.0448a12: 一時。即便闕二或三倶闕。現比二量既
T2271_.68.0448a13: 必不倶。如一宗。現比隨闕。即便闕二。
T2271_.68.0448a14: 如何闕一成八句耶。故可隨應要定爾
T2271_.68.0448a15: 云云
T2271_.68.0448a16: 前記云。云闕二有二十八等者。乃此總談
T2271_.68.0448a17: 作法而已。若論其體。瑜伽八中。即不
T2271_.68.0448a18: 二合闕成二十八等。何以故。引喩是
T2271_.68.0448a19: 總。闕引時同異亦闕。故不得也。若准此理
T2271_.68.0448a20: 一亦復不八句。而闕引即亦同異闕
T2271_.68.0448a21: 故對法同此。亦不闕八等句。合結無
T2271_.68.0448a22: 體。闕因喩時。彼亦即闕云云
T2271_.68.0448a23:   今案。依邑周心。進頗不心。雖然不
T2271_.68.0448a24: 疏文。又於宗因隨一闕減。於
T2271_.68.0448a25: 異有多喩依。何無此句耶。仍可明燈
T2271_.68.0448a26:
T2271_.68.0448a27: 問。疏云。因一喩二則因三相一因二
T2271_.68.0448a28: 同歟
T2271_.68.0448a29: 答。兩方
T2271_.68.0448b01: 疏云。問。因一喩二與一因二喩。其言別故
T2271_.68.0448b02: 義亦別耶。答。以言別故義亦有別。一因二
T2271_.68.0448b03: 喩者。取言三支也。因一喩二者。取義三相
T2271_.68.0448b04: 也。因一者。因三相中初一相。遍是宗法性也。
T2271_.68.0448b05: 喩二者。後二相。同品定有性・異品遍無性也。
T2271_.68.0448b06: 即義三相名因一喩二。言一因者。總三相
T2271_.68.0448b07: 名爲一因。二喩者。同・異二支名爲二喩
T2271_.68.0448b08: 往往疏文多有此言。當處可云云
T2271_.68.0448b09: 義骨下云明燈抄問。基疏云。因有三相
T2271_.68.0448b10: 一因二喩云云又云。因一喩二即因三相云云
T2271_.68.0448b11: 既同云因三相。何名別耶。答云云
T2271_.68.0448b12: 願曉心。不明燈抄之義歟。追可
T2271_.68.0448b13:
T2271_.68.0448b14:   問。聲論師對佛弟子立量云。聲常。徳所
T2271_.68.0448b15: 依故。同喩如擇滅。異喩如四大種云云
T2271_.68.0448b16: 者此因三相倶闕可云耶。答。進云。疏云。
T2271_.68.0448b17: 三相並闕云云之。第三相不闕如何
T2271_.68.0448b18: 疏云。又雖言。而相並闕亦缺減過云云
T2271_.68.0448b19: 前記云。如聲論師至三相並闕者。問。徳所依
T2271_.68.0448b20: 因。聲論・佛法倶不許有。宗與同喩二處皆
T2271_.68.0448b21: 無可二相。四大異喩因亦不轉。如何得
T2271_.68.0448b22: 第三相耶。答。此文錯也。應云聲・勝二論
T2271_.68.0448b23: 相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於
T2271_.68.0448b24: 實句。徳不徳。聲是徳句故。徳依因於
T2271_.68.0448b25: 聲不轉。故闕初相。彼無擇滅。徳因亦
T2271_.68.0448b26: 第二相。四大實句攝徳依。因亦異喩轉。
T2271_.68.0448b27: 第三云云
T2271_.68.0448b28:   邑記同
T2271_.68.0448b29: 明燈抄云。有記云○前記 
此解非也。四
T2271_.68.0448c01: 大異喩是宗異品。而非因異品。既非
T2271_.68.0448c02: 異法喩。豈不異喩。是故於因雖
T2271_.68.0448c03: 喩言。而義相闕無因異品。故應知疏主符
T2271_.68.0448c04: 理非錯。不疏旨妄疏錯者。迷中迷耳
T2271_.68.0448c05: 道獻云。異喩四大種既實句攝。即爲徳依。異
T2271_.68.0448c06: 品遍有故。闕第三相。又此因佛法無故。即是
T2271_.68.0448c07: 自三相闕也云云
T2271_.68.0448c08:   今案。可獻第二義
T2271_.68.0448c09: 抄叙糅云明憲○問。凡因明法見立・敵兩
T2271_.68.0448c10: 過避過者也。而今立聲常。徳所依故。同喩
T2271_.68.0448c11: 擇滅。異喩如四大種之量。若對佛法者
T2271_.68.0448c12: 時。唯闕前二相。徳所依因四大異喩不轉。
T2271_.68.0448c13: 是遍無性。而不闕異品遍無性之後相。而何
T2271_.68.0448c14: 三相倶闕故立第七闕耶是周邑等
師難意也
答 明燈
T2271_.68.0448c15: 抄云○云云意云。徳所依故之因。聲論・佛法
T2271_.68.0448c16: 倶不許。故因立敵不成。有何因第三相乎。
T2271_.68.0448c17: 故對佛法亦闕第三相也。問。既徳所依故
T2271_.68.0448c18: 因。立敵不許。自因有異喩四大種之
T2271_.68.0448c19: 。何可第三相耶。答。以因體立敵不
T2271_.68.0448c20: 許。無因體故。無異品遍無性之義。以此云
T2271_.68.0448c21: 第三相云云
T2271_.68.0448c22: 義骨上云。問。三相倶闕之意何。答。平記云。
T2271_.68.0448c23: 立敵二人並不徳句。故不於有法。及
T2271_.68.0448c24: 同品不定有。既不徳句故。無非徳句法
T2271_.68.0448c25: 故異品遍無亦闕也云云
T2271_.68.0448c26:   問。世親菩薩心。以宗因喩三支能立
T2271_.68.0448c27: 云云三支倶闕。可缺減過性耶。答
T2271_.68.0448c28: 疏云。世親菩薩而得似名云云
T2271_.68.0448c29:   尋云。付。初義。既無三支。以何爲能立
T2271_.68.0449a01: 缺減過耶。次今二説。倶述世親宗歟。
T2271_.68.0449a02: 若非世親心者。誰人世親以三支
T2271_.68.0449a03: 耶。若世親心者。何後義心云世親以
T2271_.68.0449a04:
T2271_.68.0449a05: 明詮導云。問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0449a06: 何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。
T2271_.68.0449a07: 二所詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之
T2271_.68.0449a08: 所詮義故爲所詮宗也。今闕宗者。據能詮
T2271_.68.0449a09: 。不所詮宗也。故有第七闕也。問。既
T2271_.68.0449a10: 能詮宗言。豈有所詮宗義云云
T2271_.68.0449a11:   明詮導云。闕三有一者。此第七故。准知
T2271_.68.0449a12: 八有一・闕四有一亦是非也云云
T2271_.68.0449a13:   闕減過性之事
T2271_.68.0449a14: 疏云。陳那菩薩。因一喩二亦缺減過云云
T2271_.68.0449a15: 今見文相二段。一自陳那菩薩亦除
T2271_.68.0449a16: 第七者。述陳那・賢愛不第七句之義
T2271_.68.0449a17: 也。二自自餘諸師亦缺減過者。述天竺
T2271_.68.0449a18: 自餘諸論師等立第七句之義也。第二段中
T2271_.68.0449a19: 亦有二。一自自餘諸師豈非過也者。約
T2271_.68.0449a20: 無體闕第七句。如數論師立我是思。不
T2271_.68.0449a21: 因喩。無因言支。故名無體闕。既無因。
T2271_.68.0449a22: 何有義三相耶。故知於因三相無體闕
T2271_.68.0449a23: 第七句也。二自又雖有言亦缺減過
T2271_.68.0449a24: 者。約有體闕第七句也。向文可
T2271_.68.0449a25:   爾者二師中以何爲正耶
T2271_.68.0449a26: 明詮導云。問。疏主意者立第七無體闕耶。
T2271_.68.0449a27: 答。不立也。即以陳那及賢愛義方爲正也。
T2271_.68.0449a28: 問。何故不立。答既本無體。有何所闕立爲
T2271_.68.0449a29: 過耶。意云。因一喩二之三相中。闕一一相
T2271_.68.0449b01: 名爲闕減。既本無因喩體。此即全無。何名
T2271_.68.0449b02: 減。於何法上闕減名。問。若爾立
T2271_.68.0449b03: 思。是唯有因喩。豈非過耶。答。
T2271_.68.0449b04: 疏主意者唯有宗。是非比量。以因比宗名
T2271_.68.0449b05: 比量。既無因喩故非比量。故不立爲
T2271_.68.0449b06: 減過也。陳那等意。約三支闕。是故
T2271_.68.0449b07: 今此作法非闕減也。唯約三相闕減也。
T2271_.68.0449b08: 問。若爾約因三相第七無體闕耶。答。
T2271_.68.0449b09: 立也。問。若爾何故云闕有二種。一無體
T2271_.68.0449b10: 耶。答。約三支立。故不相違云云
T2271_.68.0449b11: 義骨上云。問。七・六二説之中。何爲正耶。答。
T2271_.68.0449b12: 平記云。無第七句正義云云今云。言
T2271_.68.0449b13: 者據無體闕。言七句者。據有體闕也。
T2271_.68.0449b14: 問。以何知二闕耶。答。基疏下云。能立
T2271_.68.0449b15: 闕減過性。此則辨闕支。或總無言。或言無
T2271_.68.0449b16: 云云燈抄云。或總無言者。無體闕也。或言
T2271_.68.0449b17: 無義者。有體闕也云云意謂。言支不擧名
T2271_.68.0449b18: 體闕。若擧言支有體闕云云
T2271_.68.0449b19: 下文云。問。陳那立有體無體二闕耶。答。立
T2271_.68.0449b20: 也○疏云。闕有二種。一無體闕。二有體闕
T2271_.68.0449b21: 云云○問。此疏主約此二闕幾闕。答。約
T2271_.68.0449b22: 無體闕六。約有體闕七也有云。有體
T2271_.68.0449b23: 闕六云云問。以何知爾。答。基疏上末云。賢愛
T2271_.68.0449b24: 論師・陳那菩薩等。以無體爲闕故唯六句
T2271_.68.0449b25: 云云同疏下末云。陳那因三相爲七句。問。爾
T2271_.68.0449b26: 者同疏初云。陳那菩薩。因一喩二説
T2271_.68.0449b27: 。則因三相六過是也。闕一有三。闕二有
T2271_.68.0449b28: 三。無闕三者云云答。此約無體闕故無失也。
T2271_.68.0449b29: 問。爾者約有體闕七句者何。答。同疏下
T2271_.68.0449c01: 末云。或且約陳那因三相爲七句等文
T2271_.68.0449c02: 疏下卷云。此之缺減。古師約宗因喩三相
T2271_.68.0449c03: 倶闕云云
T2271_.68.0449c04:   尋云。闕二有三之中。初句不明。眼所見
T2271_.68.0449c05: 因。於異喩瓶盆等亦轉。既無異品遍
T2271_.68.0449c06: 無性之義。何具第三相耶。依之。闕一有
T2271_.68.0449c07: 三之中第一句。以眼所見故聲無
T2271_.68.0449c08: 常宗之時。此因具同品定有性云云例是
T2271_.68.0449c09: 爾。是以淄州大師改此因云。鼻所取
T2271_.68.0449c10: 云云此等文理。明詮噵云。第三相
T2271_.68.0449c11: 亦闕。何故云唯闕初二相云云
T2271_.68.0449c12: 又此三相倶闕之量既有其作法。不
T2271_.68.0449c13: 七句之義心。何可之耶
T2271_.68.0449c14: 明詮導云。問。聲非勤。眼所見故。同如虚空
T2271_.68.0449c15: 異如瓶等者。此闕三相。何故唯云初二
T2271_.68.0449c16: 。答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是
T2271_.68.0449c17: 異。即合闕異。如何不異喩。答。擧瓶爲
T2271_.68.0449c18: 異。眼但見四塵。不瓶盆等。故成異喩
T2271_.68.0449c19: 云云此約聲論對佛法故。如是説也。問。
T2271_.68.0449c20: 若爾疏下卷解第七闕云。如聲常。眼所
T2271_.68.0449c21: 見故。虚空爲同。瓶等爲異。三相倶闕云云
T2271_.68.0449c22: 三相闕者。前第四句亦三相可闕。答。此第七
T2271_.68.0449c23: 句是聲論對勝論立。故三相倶闕也云云
T2271_.68.0449c24: 導引備云。第四句雖三相闕。然今取
T2271_.68.0449c25: 二相云云
T2271_.68.0449c26: 義骨上云。瓶盆等。大乘云眼所見。小乘
T2271_.68.0449c27: 眼所見。故對小乘時闕三相也。對
T2271_.68.0449c28: 時第三相不闕也云云
T2271_.68.0449c29: 疏上卷下文云。賢愛論師故説七闕云云
T2271_.68.0450a01: 明燈抄云。且因中三分。辨闕有二。初云
T2271_.68.0450a02: 六句○此賢愛論師・陳那等義。後云
T2271_.68.0450a03: 七句○此陳那以後諸徳皆作此説云云
T2271_.68.0450a04: 又云。不言成能立以成過等者。此説
T2271_.68.0450a05: 第七所以。若言能立。要有一二。對彼有者
T2271_.68.0450a06: 方名能立。可第七。但言能立闕名
T2271_.68.0450a07: 能立。能立三總闕。何非是闕過。故立
T2271_.68.0450a08: 第七云云
T2271_.68.0450a09:   有體闕無體闕之事
T2271_.68.0450a10: 疏云。若談闕過二有體闕云云
T2271_.68.0450a11: 明燈抄云。夫無體闕者。約能詮言陳不陳而
T2271_.68.0450a12: 之也。有體闕者。約所詮義闕不闕而説
T2271_.68.0450a13: 之也。又無體闕者。唯約因一喩二之三支
T2271_.68.0450a14: 説。有體闕者。約因三相及因一喩二之三支
T2271_.68.0450a15: 説。故有差別云云
T2271_.68.0450a16: 明詮引仁云。陳因喩言。名有體闕。此即約
T2271_.68.0450a17: 三相而闕。約三支而不闕。若不因喩言
T2271_.68.0450a18: 無體闕。此即約三支而闕。約三相而不
T2271_.68.0450a19: 闕。既是無體。何亦立云云
T2271_.68.0450a20: 後記云。無體闕者謂不陳言等者。但陳其宗
T2271_.68.0450a21: 因等。名無體闕。三相既一義故非無
T2271_.68.0450a22: 體者。意云。若陳因言。隨闕何相。即有體闕。
T2271_.68.0450a23: 相義。但闕故相。而非無體。體即所
T2271_.68.0450a24: 作性也云云
T2271_.68.0450a25:   無體闕之事
T2271_.68.0450a26: 疏云。無體闕者。謂不言但在ヲイテイフ三支
T2271_.68.0450a27: 餘過攝云云
T2271_.68.0450a28:   尋云。第四句何必非過耶。如相違決定
T2271_.68.0450a29: 因。非同異喩。是失之故也。依
T2271_.68.0450b01: 之。疏下文云。不闕不定。雖陳。似
T2271_.68.0450b02: 立生故云云
T2271_.68.0450b03: 明燈抄云。問。此四句中。何句爲正。答。第四
T2271_.68.0450b04: 句爲正。問。若爾相違決定具宗因喩。言・義
T2271_.68.0450b05: 闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定
T2271_.68.0450b06: 第四句。是初句攝。雖三相。他智不決。
T2271_.68.0450b07: 是正因。故闕因非同異喩句攝。由此義
T2271_.68.0450b08: 故。相違決定不九句攝云云
T2271_.68.0450b09: 又云。第四句非過者。由此明知。決定相違
T2271_.68.0450b10: 第四句。若入第四。豈非正因。故初句攝。
T2271_.68.0450b11: 然具三相是正因者。其言可簡。但是正因
T2271_.68.0450b12: 必具三相。有三相而非正因。故無
T2271_.68.0450b13: 也。由此有師。相違決定隨一不成攝等。如
T2271_.68.0450b14: 前已解云云
T2271_.68.0450b15: 又云。不闕不定雖有所陳似立生故者。即前
T2271_.68.0450b16: 聲論所立量是也。徳所依因。同喩擇滅。異喩
T2271_.68.0450b17: 四大。於聲論宗皆所立。雖所陳
T2271_.68.0450b18: 立生故。又解。相違決定雖所陳。似立生
T2271_.68.0450b19: 故。是似非眞。二八正因有其所陳。似立不
T2271_.68.0450b20: 生。故眞非似。如是差別故云不闕不定。問。
T2271_.68.0450b21: 以下義少闕中。不闕有過。何故今此不闕
T2271_.68.0450b22: 不定。ト云ヤ答。有體闕中。體唯是有。義亦不闕。
T2271_.68.0450b23: 故倶不闕。而非是過。今此無體闕。其體不
T2271_.68.0450b24: 無。故得不闕名。不體上義有過失。故
T2271_.68.0450b25: 不定云云
T2271_.68.0450b26:   此後一重問答。全同前記。可
T2271_.68.0450b27: 後記云。不闕不定者。意云。亦有不三相
T2271_.68.0450b28: 即名爲正。亦有不三相即是不正。如
T2271_.68.0450b29: 定相違他智。三相雖具。但名似立
T2271_.68.0450c01: 爲有過及非有過故言不定云云
T2271_.68.0450c02: 此記同明燈抄後義
T2271_.68.0450c03:   尋云。一個兩句之中。三皆不闕。有體無體
T2271_.68.0450c04: 中何。若言無體闕者。既陳因言。何云
T2271_.68.0450c05: 耶。若言有體闕者。疏中列無體闕之
T2271_.68.0450c06:
T2271_.68.0450c07: 後記云。問。不其言名爲無體。三立不
T2271_.68.0450c08: 闕。即是陳言。如何在此無體闕中。答。
T2271_.68.0450c09: 屬對故在此中。實非言名無體也。
T2271_.68.0450c10: 是有體中所攝云云
T2271_.68.0450c11: 下文云。問。三皆不闕。雖此立。豈成
T2271_.68.0450c12: 。答。雖立論言具顯三相。由敵論者於
T2271_.68.0450c13: 相上智不。亦得名爲並皆闕云云
T2271_.68.0450c14:   有體闕之事
T2271_.68.0450c15: 疏云。有體闕者。復有二種義少名云云
T2271_.68.0450c16: 明燈抄云。問。少相・少義二闕何別。答。少相
T2271_.68.0450c17: 但是闕因三相。少義闕三相。即是因同・異
T2271_.68.0450c18: 二喩トナリ其言。無因等義。同喩即是倶
T2271_.68.0450c19: 不成過云云少者闕也云云
T2271_.68.0450c20: 義骨上云。問。二闕差別何耶。答。基疏上卷云
T2271_.68.0450c21: ○平説云。以因三相爲能立等者。雖
T2271_.68.0450c22: 。然三相兼闕故。云少相闕也。言因一喩
T2271_.68.0450c23: 二爲能立者。雖因言及同異二喩之喩所
T2271_.68.0450c24: 依言。其所詮義各互有失。故云義少闕
T2271_.68.0450c25: 云云燈抄云○云云
T2271_.68.0450c26: 邑云。此之二種皆有言陳。意許有體。初但
T2271_.68.0450c27: 其因。後乃陳言。而無因義。同喩倶不成。
T2271_.68.0450c28: 異喩倶不遣。故前後別云云諸釋。未
T2271_.68.0450c29: 意。今云。相闕トイフ時。但有因十四過。若言
T2271_.68.0451a01: 義闕時。即有因及同異過也。問。以何知
T2271_.68.0451a02: 耶。答。疏云。少相闕者。有初相後二
T2271_.68.0451a03: 乃至應唯有不成不定及相違過。皆因過
T2271_.68.0451a04: 故。若因一喩二陳爲能立義少闕者乃至
T2271_.68.0451a05: 應合因四不成。同喩倶不成。異喩倶不
T2271_.68.0451a06: 遣。或具二過。或具三過云云應悉之也
T2271_.68.0451a07: 云云
T2271_.68.0451a08: 前記云。問。少相・少義二闕何別。答。少相但
T2271_.68.0451a09: 是闕因三相。少義闕三相。即是因同・異二
T2271_.68.0451a10: トナリ其言。無因等義。同喩即是倶不
T2271_.68.0451a11: 成過。餘次可知也云云
T2271_.68.0451a12: 明詮導云。師云。闕因一一相少相闕。由
T2271_.68.0451a13: 此有因之過。闕喩之義義少闕。由
T2271_.68.0451a14: 喩之過。由因之過・喩之過二別故。有
T2271_.68.0451a15: 云云若爾何故疏云。且闕因義後二
T2271_.68.0451a16: 四不成過云云豈但闕喩義少義闕云云
T2271_.68.0451a17:   少相闕之事
T2271_.68.0451a18: 疏云。且因三相ニヲイテ少相闕者。皆因過故
T2271_.68.0451a19: 云云
T2271_.68.0451a20:   義少闕之事
T2271_.68.0451a21: 疏云。若因喩二トヲ陳爲能立或具三過
T2271_.68.0451a22: 云云
T2271_.68.0451a23:   尋云。義少闕之中。闕第三相不定
T2271_.68.0451a24: 後二豈非相違耶。例如少相闕中有
T2271_.68.0451a25: 不定相違。如何
T2271_.68.0451a26: 前記云。問。何故於少相闕中。初名不成。後
T2271_.68.0451a27: 二名不定及以相違。今此義。少闕中後二名
T2271_.68.0451a28: 倶不成。不不定過。答。同品之上闕其因
T2271_.68.0451a29: 。不廢得所立之宗。異喩准知。爲此但
T2271_.68.0451b01: 不定相違。若闕喩者。二立倶無。二倶不
T2271_.68.0451b02: 立。方名喩。故但言不成及倶不遣云云
T2271_.68.0451b03:   明燈抄亦有此問答。同故不
T2271_.68.0451b04:   似能立有三異説之事
T2271_.68.0451b05: 異纂一云。第三似立略有三種。足目仙等説
T2271_.68.0451b06: 三支爲二十七過。宗無後四。因有初二。陳
T2271_.68.0451b07: 那等説二十九過。因不成中加後二故。商
T2271_.68.0451b08: 羯羅主於似立中三十三過。准文可云云
T2271_.68.0451b09: 初過破者。於所破中略有三種。一云。對
T2271_.68.0451b10: 商羯羅三十三過。二云。對陳那二十九過。三
T2271_.68.0451b11: 云。對足目仙二十七過。少犯一過。多犯隨
T2271_.68.0451b12: 應。於中數句委如義決云云
T2271_.68.0451b13:   問。陳那菩薩心。可能別不成等四過
T2271_.68.0451b14: 耶。答。不云云之。見理門論文云。又
T2271_.68.0451b15: 若於中由不共故無比量不共者。
T2271_.68.0451b16: 所別不成也。無有比量者。能別不成也。倶
T2271_.68.0451b17: 不成者合前二也。又下文云。又於此中
T2271_.68.0451b18: 立火觸有性。共知有故豈非
T2271_.68.0451b19: 相符耶。依之淄洲大師。餘處中陳那菩薩
T2271_.68.0451b20: 宗九過云云如何
T2271_.68.0451b21: 明燈抄云。賓云。陳那亦説後四種過。依
T2271_.68.0451b22: 約隱。人多不解。故作異説。彼論下文。以
T2271_.68.0451b23: 似中云。又若於中由不共故無比量
T2271_.68.0451b24: 不共者。即是所別不成過也。無比量者。
T2271_.68.0451b25: 是能別不成。是故約似反顯眞。亦應論云
T2271_.68.0451b26: 極成有法・極成能別。倶不極成即合前二。相
T2271_.68.0451b27: 符極成者。即論文云。又於此中。非
T2271_.68.0451b28: 火觸有性。共知有故。解云。烟下有火。火中
T2271_.68.0451b29: 熱。是人共知。若更成立。犯相符過。論文
T2271_.68.0451c01: 既云共知有故。明知相符。如此諸文論中
T2271_.68.0451c02: 散在。故具九過。此解非也。取所含義
T2271_.68.0451c03: 教文。如闇室中教人取物。還惑遣迷。是
T2271_.68.0451c04: 何勝利。故三藏説ヲ以龜鏡云云
T2271_.68.0451c05: 上文云。問。宗過之中。陳那唯立五種相違
T2271_.68.0451c06: 後四。天主既承陳那論。何故別立
T2271_.68.0451c07: 後四過耶。答。西明測師述三藏説云。此有
T2271_.68.0451c08: 三釋。一云。教法後勝於前。以論釋經。以
T2271_.68.0451c09: 章解論。展轉分明故。今論主依相顯。且
T2271_.68.0451c10: 五過。天主就實。具説九過。二云。後四非
T2271_.68.0451c11: 宗過攝。第一能別不極成過即入同喩中所
T2271_.68.0451c12: 立不成。第二所別不成即入因中所依不成
T2271_.68.0451c13: 第三倶不成合前二失故不別立。第四相符
T2271_.68.0451c14: 宗故亦不説。三云。四種皆有二義
T2271_.68.0451c15: 在宗過。如第一説。喩過所攝。如第二
T2271_.68.0451c16: 。陳那天主各據一義。是故二論互不
T2271_.68.0451c17: 。今此疏主述初二説。此即三藏第一説
T2271_.68.0451c18: 也。第三釋者。合前二説。無別勝用故不
T2271_.68.0451c19: 云云
T2271_.68.0451c20: 燈二云
T2271_.68.0451c21:   問。足目仙人於似因不成過。立兩倶不
T2271_.68.0451c22: 成・隨一不成。不猶豫・所依。有何故
T2271_.68.0451c23: 耶。答。略纂釋云。前二所攝。意樂略故
T2271_.68.0451c24: 之。猶豫・所依二種不成。不必兩倶隨一
T2271_.68.0451c25: 何云如此耶
T2271_.68.0451c26: 略纂云。足目仙等似立二十七過者。宗無
T2271_.68.0451c27: 。同陳那説。因不成中不後二者。前二
T2271_.68.0451c28: 所攝。意樂略故。陳那天主以理具開故加
T2271_.68.0451c29: 。何者。有兩倶不成非猶豫不成。謂兩倶不
T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非兩倶不成。謂隨一・猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶・猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非兩倶不成猶豫不成。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非所依不成。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非兩倶不成。謂隨一・所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶・所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非兩倶不成所依不成。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非隨一不成。謂兩倶・猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一・猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 隨一不成猶豫不成。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非所依不成。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非隨一不成。謂兩倶・所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一・所依不成。有非
T2271_.68.0452a15: 隨一不成所依不成。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非猶豫・所依不成。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫・所依不成非兩倶不成謂隨一・猶豫・所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫・所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶・猶豫・所依不成。有非兩倶不成猶豫・
T2271_.68.0452a20: 所依不成。謂隨一不成。有隨一不成非猶豫・
T2271_.68.0452a21: 所依不成。謂隨一不成。有猶豫・所依不成非
T2271_.68.0452a22: 隨一不成。謂兩倶・猶豫・所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫・所依不成。謂隨一・猶豫・所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非隨一不成猶豫・所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a25: 倶不成。由是廣略故不同也云云
T2271_.68.0452a26:
T2271_.68.0452a27: 因明大疏抄卷第三
T2271_.68.0452a28:   癸丑二月二十八晡時。以原本校正已畢
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
T2271_.68.0452b02: 因明大疏抄卷第四(第四帖)
T2271_.68.0452b03:
T2271_.68.0452b04:   問。陳那菩薩心。於宗過能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過之事。疏主如何釋之耶
T2271_.68.0452b06: 疏云。似能立中。且九似宗自爲&MT03250;云云
T2271_.68.0452b07: 後記云。第二釋云。陳那菩薩乃至是故加之
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會陳那師意也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲&MT03250;。若如前言。乃是難破和
T2271_.68.0452b11: 。何成師資不&MT03250;。此處文隱。熟細尋
T2271_.68.0452b12: 方旋了云云
T2271_.68.0452b13:   尋云
T2271_.68.0452b14: 今案。述陳那不能別等四失之義。疏有
T2271_.68.0452b15: 二釋。一後之四種至故申九種者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自第二釋云後之四過者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云今者天主之下至于是故加之者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難第二釋也。結文云但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 之下。還歸第一釋以爲正義也。依之明
T2271_.68.0452b20: 詮僧都云。前第一説好也云云周後記釋分明
T2271_.68.0452b21: 也。若爾依此第二釋積聚性因可不共
T2271_.68.0452b22: 不定云傳。頗難依憑。追可審定
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不能別不成過者。此有
T2271_.68.0452b24: 。一云。不同喩所立過故。如佛弟子對
T2271_.68.0452b25: 數論師。立聲滅壞因。所作性故。同喩如
T2271_.68.0452b26: 瓶等。異喩如空等。彼數論宗不滅壞。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕所立宗。不異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 。即前比量同喩瓶等所立不成。無所立
T2271_.68.0452b29: 故。即無同品。同品無故。名同品非有。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不轉。故名異品非有。既
T2271_.68.0452c02: 同異因中並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不所別不成過者。亦有四義。一
T2271_.68.0452c04: 云。不似因之中所依過。故不所別。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕所依也。二云。不似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過。即前比量所量性因同異品有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕第三因相。四爲
T2271_.68.0452c08: 。不倶不極成者。不前之四種過
T2271_.68.0452c09: 故。不相符極成者。相符本不是宗。若
T2271_.68.0452c10: シテ過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 似宗中後四者。義相例故。若云
T2271_.68.0452c12: 同喩之中所立故不宗中能別過者。
T2271_.68.0452c13: 能別既無違。誰不離。以不相離名爲宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不因中不共不定者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不同喩能立不成。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立之。彼亦須有。如聲論師立聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕第二相。即是不同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 。若云因不成中所依過故不
T2271_.68.0452c20: 中所別過者。不相離性名之爲宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 遣。誰不離。又云。不因中共不定者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不異喩能立不遣
T2271_.68.0452c23: 聲論師立宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等。此所作因異品有故闕第三相。即
T2271_.68.0452c25: 是不異喩之中能立不遣。彼既立之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云因中所依同喩所立
T2271_.68.0452c27: 宗中倶不成者。能所別無遣。誰不離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不相離故。又云。不因中共不共
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕後二相。不同喩能立不
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