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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0443a01: 私准レ此可レ言二大自在天有
三。一外道所
T2271_.68.0443a05:
T2271_.68.0443a06:
T2271_.68.0443a07:
T2271_.68.0443a09: 疏云。前之一頌擧頌標
T2271_.68.0443a10: 准二此文一。可レ言下以二八義一爲中今論宗上也。然
T2271_.68.0443a11: 依二玄應心一。今論以二立破一爲レ宗。故理門云。
T2271_.68.0443a12: 爲欲三簡
持能立能破義中眞實一故作二斯
T2271_.68.0443a14: 八義者
T2271_.68.0443a16: 有云。善申二比量一獨顯二己宗一。邪敵屏レ言故
T2271_.68.0443a17: 曰二能立一
T2271_.68.0443a18: 若准二此釋一。善申雖レ名二離過一。缺減仍未レ解
T2271_.68.0443a19: レ之言。若縱表レ宗圓有レ屏レ言。而未レ悟
T2271_.68.0443a21: ＊有云。妙斥二宗非一。或彈二因喩一。威同レ逐レ北。故
T2271_.68.0443a22: 名二能破一
T2271_.68.0443a23: 若准二此釋一。妙彈雖レ申二出過量破一。曾不二師
T2271_.68.0443a24: 言一。威同逐北之詞。仍恐未レ爲レ盡レ理
T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可レ有二證文一耶。答。疏云。諸
T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ下顯二他過一破上。理亦兼有ヘシ二立レ量
T2271_.68.0443a28: 明燈抄云。今案二彼意一。立量破文即在二論中一。
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無レ過。豈非二立量破
T2271_.68.0443b02: 今見二廣百･唯識等説一。皆有二立量破之文一。
T2271_.68.0443b03: 可レ抄二其文一耳。如二下抄之
T2271_.68.0443b05: ＊有云。謬縁二三支一妄陳二僞執一。危同二累卵一故
T2271_.68.0443b06: 名二似立一
T2271_.68.0443b07: 若准二此釋一。三支之謬雖レ顯。闕減之義未
T2271_.68.0443b08: レ彰。似レ不レ通二諸門一。何煩二累卵之喩一
T2271_.68.0443b10: 破一
T2271_.68.0443b11: ＊有云。蟷螂怒レ臂當レ轍拒。僞難同レ之故名二似
T2271_.68.0443b12: 破一
T2271_.68.0443b13: 若准二此釋一。因明宗旨先レ法後レ喩。創擧二蟷
T2271_.68.0443b14: 螂一。豈符二正理一
T2271_.68.0443b16: 問。定心中可レ有下非二現量一之義上耶。答。皆現
T2271_.68.0443b17: 量也。付レ之
T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有レ非二
T2271_.68.0443b19: 現量一耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。
T2271_.68.0443b20: 此義不レ然。所以得知。如下瑜伽論明二三摩
T2271_.68.0443b21: 地所縁一中云上。一者縁二有分別影像一。二者縁二
T2271_.68.0443b22: 無分別影像一。後方所作成就。超過影像所知
T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由二此文一知。雖二
T2271_.68.0443b24: 入定心一而前有三分別影等一。非二是現量一。超過
T2271_.68.0443b25: 影像一。方爲二現量知見一。今救レ之云。定心念念
T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁二前影等一是細中麁。超過已後
T2271_.68.0443b27: 有無分別一現量智見細中細。雖二麁細別一。倶同
T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨レ縁二何境一皆名二現量一。不レ違二
T2271_.68.0443c01: 定心之内見二無常相一。直是定心ニシテ自所變
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀二此境一即知二無常一。不レ待二比瓶一而成二
T2271_.68.0443c03: 量智一。故是現量。如丙散眼識得二現量一如二散色
T2271_.68.0443c04: 境時稱可長短方圓等相獨受二此境一。不レ能下
T2271_.68.0443c05: 分
別此得二長等一與二餘長等一同不同相上。而得二
T2271_.68.0443c07: 雖下作二青解一之文上。以レ此可レ案
T2271_.68.0443c08: ＊有云。證二法自相一不レ帶二名言一。如二鏡鑒形故
T2271_.68.0443c09: 名二現量一
T2271_.68.0443c11: 問。若爾相違決定可レ攝二比量一耶。答。疏云。
T2271_.68.0443c12: 雖下將二已許一成中未許宗上。智生不レ決。非二比量
T2271_.68.0443c15: 准レ之違決被帶比量相違非二眞失一歟。可
T2271_.68.0443c16: レ案レ之
T2271_.68.0443c17: ＊有云。託驗於顯一幽旨可レ苞。類契二眞宗一故
T2271_.68.0443c18: 名二比量一
T2271_.68.0443c20: 問。若爾如何論下云下有分別智於二義異一轉
T2271_.68.0443c21: 名中似現量上耶。答。疏云。論據二決定一唯説二分
T2271_.68.0443c23: ＊有云。目覩二玄黄一。謂レ見二瓶等一。猶レ觀二旋火一。名二
T2271_.68.0443c24: 似現量一
T2271_.68.0443c26: ＊有云。圖二形於影一未レ盡二麗容一。擬而失レ眞名二
T2271_.68.0443c27: 似比量一
T2271_.68.0443c28: 於現･比等四門一。雖レ出二有云一。無二能破文一。直
T2271_.68.0443c29: 出二正義一。不レ似二前四門一矣
T2271_.68.0444a01: 問。今於二八門一如何分別二悟一耶。答。論云。
T2271_.68.0444a02: 能立與二能破一及似唯悟他。現量與二比量一
T2271_.68.0444a04: 云二唯悟他一耶
T2271_.68.0444a05: 唐決云。論云。能立與二能破一及似唯悟他。慈
T2271_.68.0444a06: 恩釋云。似立悟證及立論主。由二他顯己證自
T2271_.68.0444a07: 解生。此釋未レ決二何言一。且由二他顯一其似立主
T2271_.68.0444a08: 過證及自解生者。此但由二他眞能破一證自解
T2271_.68.0444a09: 生。非二是似立悟自。又未レ知下由二顯己一所レ生
T2271_.68.0444a10: 解是何解耶上
T2271_.68.0444a11: 以上東大寺圓明大法師進
T2271_.68.0444a13: 今案二疏文一。其心難レ解。仍料簡可レ云。解二唯悟
T2271_.68.0444a14: 他文一可レ有二二釋一。初釋云。能立破悟二敵證他一。
T2271_.68.0444a15: 似立破悟二證者他一。亘二四門一有二悟他一。故從二多
T2271_.68.0444a16: 分一云二唯悟他一也。若似立破亦通二自悟一。二云。
T2271_.68.0444a17: 似立破雖レ有二自悟一。今從レ眞證故唯悟レ他。謂
T2271_.68.0444a18: 於二似立一敵者出レ過。立者解生敵者出レ過。是
T2271_.68.0444a19: 眞能破中顯過破也。故是能破悟他也。以二能
T2271_.68.0444a20: 破者一而爲レ主。似立之人爲レ他故。望二立論者一
T2271_.68.0444a21: 雖レ言二自悟一。從二眞能破者一是悟他也。由二此義一
T2271_.68.0444a22: 故。似立破亦唯悟他也爲言
T2271_.68.0444a23: 尋云。若如二此頌一者。向三･四因皆自比違
T2271_.68.0444a24: 自之文。如何可レ會レ之耶
T2271_.68.0444a25: 邑記云。故此頌中據其他分至從眞名唯者。
T2271_.68.0444a26: 此中兩解二唯字一。既許二少分自悟一。唯義理從
T2271_.68.0444a27: 未レ明。夫言レ唯者決定義故。更解者。且似能
T2271_.68.0444a28: 立中。若由二敵者出レ過立者解生一。此非二自悟一。
T2271_.68.0444a29: 即是眞能破中顯過破。悟他所攝。以二能破者一
T2271_.68.0444b01: 而爲レ主故。若不レ爾者。彼眞能破應レ非二悟他一。
T2271_.68.0444b02: 似立更然。似破亦爾。非二自悟一也。若爾似立
T2271_.68.0444b03: 既非二悟他一。便違二論旨一。若約レ悟證レ人。無二違
T2271_.68.0444b04: レ理失一。又一解云。似立似破本欲二悟他一。從レ本
T2271_.68.0444b05: 爲レ論。不レ名二自悟一。此二解レ唯倶不レ違レ理。并
T2271_.68.0444b07: 明燈抄云。然此論云二唯悟他一者。此有二三解一。
T2271_.68.0444b08: 一云。言總意別。二云。以レ少從レ多。三云。陳那
T2271_.68.0444b09: 意盡レ理而言。天主之意簡略説也。故彼此文
T2271_.68.0444b11: 問。理門論中。隨二其所應一爲二開レ悟他一。謂此
T2271_.68.0444b13: 能破及似唯悟他之文一耶。答。疏云。正與
T2271_.68.0444b15: 開悟他一。顯レ有二自悟義一。今論文唯悟他ト云テ
T2271_.68.0444b16: 不レ許二自悟一。何云レ同耶
T2271_.68.0444b17: 明詮導云。問。此論云二似能立不悟レ他。門論
T2271_.68.0444b18: 云二似能立悟他。既二論違。如何云二正同一耶。
T2271_.68.0444b19: 答。門論悟レ他者。據二證者他一也。此論不レ悟
T2271_.68.0444b20: レ他者。據レ不レ悟二敵者他一也。故不二相違一也。二
T2271_.68.0444b21: 論意同云下似能立唯悟二證者一他。不
悟二敵者
T2271_.68.0444b23: 立破等四門二悟了
T2271_.68.0444b25: 現比等四門二悟了
T2271_.68.0444b26: 問。未轉依位五識可レ縁二空無我等理一耶。
T2271_.68.0444b28: 依五識偏縁二色等境一。何云レ縁二空無我一耶
T2271_.68.0444c01: 前記云。問。因位五識現量縁レ境。境上五識
T2271_.68.0444c02: 不レ縁。如何名レ明。答。今據二因果二位合説一。若
T2271_.68.0444c03: 言二果位諸識及因中定位五識及五倶第六
T2271_.68.0444c04: 識一。理事倶明。若散位事明理昧。或散五識
T2271_.68.0444c05: 親證レ事。故雖レ不レ縁レ理。然事無レ倒。理事自得
T2271_.68.0444c07: 釋二眞現比於境幽顯倶明之文一也
T2271_.68.0444c08: 後記云。疏理幽事顯者。五識親境名爲二事
T2271_.68.0444c09: 顯一。境上苦空無常無我等義名爲二理幽一。此據二
T2271_.68.0444c10: 因位一。若果位者。空無我等亦名爲レ顯。見道已
T2271_.68.0444c11: 前加行菩薩。於二定位中一亦縁二空無我等道
T2271_.68.0444c12: 理一。亦合レ名レ顯。今據二因中汎散心一説二及未一
T2271_.68.0444c14: 明詮導云
T2271_.68.0444c15: 問。婆達喃等三聲中。依二何聲一説二能立之
T2271_.68.0444c17: レ之。理門論中又以二一言一説二能立一者。爲
T2271_.68.0444c19: 可レ云二婆達喃聲一。如何云二婆達聲説一耶
T2271_.68.0444c21: 前記云。言二即此能立婆達聲説一者。今將二能
T2271_.68.0444c22: 立一在ヲクコト二婆達聲一。然恐錯也。理門云。以二一
T2271_.68.0444c23: 言一説二能立一。彼論意説。一言聲中説二此能立一。
T2271_.68.0444c24: 如何今説レ在二婆達聲一。又解。此論能立之中。
T2271_.68.0444c25: 疏主亦引二理門一言一證二能立義一。故知今錯。
T2271_.68.0444c26: 又即談二疏意一。或可レ不レ錯。彼説三能立在二一
T2271_.68.0444c27: 言聲一。説三因喩三能成二一能立義一故。今者據
T2271_.68.0444c28: レ實。能立有レ多。合在二婆達一。婆達若其不レ攝二能
T2271_.68.0444c29: 立一。婆達乃攝二多言一不レ盡。若作二此釋一。應二亦
T2271_.68.0445a02: 明燈抄云。有記云○此解非也。賓云。謂於二
T2271_.68.0445a03: 多言之上。而以二一言一作レ名。文有二二義一。一明二
T2271_.68.0445a04: 眞立一言。其義圓備。二明二似立一言一。其義缺
T2271_.68.0445a05: 減。且初義者。問。既實多言。何故但以二能立
T2271_.68.0445a06: 一言一而爲レ名也。故須二釋云一。又以二一言一説二能
T2271_.68.0445a07: 立一者。爲レ顯下對レ敵能明二自宗一。要由二宗因喩等
T2271_.68.0445a08: 多言一總成中一巧上。而能存立自宗比量一。外難
T2271_.68.0445a09: 息レ言也。依二聲明法一。能立之言自有二三種一。一
T2271_.68.0445a10: 者婆達南。此云二一能立一。即是一言也。一言
T2271_.68.0445a11: 顯二是一比量一也。二者婆達泥。此云二二能立一。
T2271_.68.0445a12: 即是二言也。二言顯二是二比量一也。三者婆達
T2271_.68.0445a13: 那膩耶。此云二多能立一。即是多言也。多言顯二
T2271_.68.0445a14: 是三比量已上一也。今梵本中。以二婆達南一
T2271_.68.0445a15: 言一。以呼二宗等多言一。良由二宗等多言一。總成二一
T2271_.68.0445a16: 量合爲二一巧一。能存二自宗一故也。故不下以二婆達
T2271_.68.0445a17: 那膩耶一以呼中宗等多言上也。泰云。頌中宗所
T2271_.68.0445a18: 等三言。總説名二能立一者。爲レ顯三一因二喩總
T2271_.68.0445a19: 成二一能立性一。如レ椽梁壁戸多總成二一舍一。不
T2271_.68.0445a21: 善珠御心存二定賓義一歟。若爾似レ違二疏文一。
T2271_.68.0445a22: 可二審定之
T2271_.68.0445a23: 邑記云。問。理門論云下又以二一言一説中能立上者。
T2271_.68.0445a24: 准彼即是婆達南聲。今能立婆達者。豈不二相
T2271_.68.0445a25: 違一。答。彼自會云レ爲レ顯三總成二一能立性一。彼會
T2271_.68.0445a26: 意云。能立雖多。總名二能立一。故以二一言一而説二
T2271_.68.0445a27: 能立一。今此疏中。約二一一法一名爲二能立一。故婆
T2271_.68.0445a28: 達聲而詮二能立一。此開彼合。亦不二相違一。又解。
T2271_.68.0445a29: 能詮言一。所詮乃多。如レ言下於三三能詮之聲
T2271_.68.0445b01: 唯有二一字一。所詮之法實有中三種上。彼以二所詮一
T2271_.68.0445b02: 從レ能詮レ故。以二一言一而説二能立一。此中以能
T2271_.68.0445b04: 理門論云
T2271_.68.0445b05: 定賓疏一云
T2271_.68.0445b06: 明燈抄云。今能立二字以二一言聲一説。非二二
T2271_.68.0445b07: 言等一。云何因喩二以爲二能立一耶。此即理門論
T2271_.68.0445b08: 中。外人作二此難一也。答中因有二三種相一者。言
T2271_.68.0445b09: 有二二種一。一者義言。亦名二相言一。二者言言。因
T2271_.68.0445b10: 三相者是義言也。一因二喩者是言言也。據
T2271_.68.0445b11: レ義論レ之。即有二三義一。據レ支談レ之但有二三支一。
T2271_.68.0445b12: 義三支三。豈非二多言一。問。何以得レ知三亦有二義
T2271_.68.0445b13: 言。答。疏下云。多相之言名爲二多言一。非三言多
T2271_.68.0445b14: 故爲二多言一。即依二彼文一。沼云。天主約二因三相一
T2271_.68.0445b16: 以二此文一可レ案二若加言已即名爲法之文一也
T2271_.68.0445b17: 問。陳那･天主心。以レ宗可レ爲二能立一耶。答。
T2271_.68.0445b18: 疏云。今者陳那因喩爲二能立一宗爲二所立一
T2271_.68.0445b21: 瑜伽･對法等中。明二八種能立一。即以二立宗一
T2271_.68.0445b22: 爲二能立一。豈陳那･天主心違二無著･天親釋一
T2271_.68.0445b23: 耶
T2271_.68.0445b24: 第一釋之事
T2271_.68.0445b26: 問。瑜伽論中明二八種能立法一。爾者以レ因但
T2271_.68.0445b29: 故也。例如三宗ハ因喩所成故亦通二所立一。如
T2271_.68.0445c01: 何
T2271_.68.0445c02: 明燈抄云。猶如於因等者。引レ喩顯レ之。即引下
T2271_.68.0445c03: 因通二能所一之義。以二喩宗一言也。喩助二成因一。因
T2271_.68.0445c04: 爲二所立一。喩爲二能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一。因
T2271_.68.0445c05: 爲二能立一。宗言亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一。宗
T2271_.68.0445c06: 爲二能立一。因能立レ宗。宗爲二所立一。因爲二能立一其
T2271_.68.0445c08: 明詮導云。備云。所詮義能詮言所成事。猶如三
T2271_.68.0445c10: 意不了。唐本疏云。猶如三於因對所成故但名二
T2271_.68.0445c13: 義斷引レ疏云。猶如三於因喩對所成故但名二能
T2271_.68.0445c15: 問。瑜伽論心。宗能詮言詮二自性差別一故。
T2271_.68.0445c17: 爾者名二所立一之事。以二彼論何文一證レ之耶。
T2271_.68.0445c18: 進云。先辨二立宗一事。爲三顯示自所愛樂宗
T2271_.68.0445c20: 云二自所愛樂宗義一。可レ云二所詮義一。何證二能
T2271_.68.0445c21: 詮之言一耶。次見二彼文一。上列二八種能立一之
T2271_.68.0445c22: 中。立宗在二其中一。至二次下文一顯示自所愛
T2271_.68.0445c23: 樂宗義一。故先辨二立宗一文。明知此辨二能立
T2271_.68.0445c24: 宗一也云事。如何以二此文一證下通二所立一之義上
T2271_.68.0445c25: 耶
T2271_.68.0445c26: 邑記云。問。彼論但言二何故先立レ宗耶一。爲三先
T2271_.68.0445c27: 顯示自所愛樂宗義一。不下説二宗言一亦爲中所立上。
T2271_.68.0445c28: 何以爲レ證。答。既言三顯示自所愛樂宗義一。故
T2271_.68.0445c29: 知即是詮レ宗之言。既言二何故先立レ宗耶一。故
T2271_.68.0446a01: 知宗言得レ爲二所立一。彼論又問。何故次釋因
T2271_.68.0446a02: 耶。又問。何故次引レ喩耶。又問。何故次説因
T2271_.68.0446a03: 喩耶。既因喩等皆不レ言レ立。唯於二彼宗一獨名
T2271_.68.0446a04: 爲立。由レ此故知。詮レ宗之言得レ名二所立一。今
T2271_.68.0446a06: 後記云
T2271_.68.0446a09: 爲二所立一之義上耶
T2271_.68.0446a10: 問。瑜伽論中所成立義有二二種一。自性及差
T2271_.68.0446a12: 歟。爲當可レ通二先陳後説･言陳意許二對一
T2271_.68.0446a14: 所成立一耶。依レ之疏中處處引二此文一。證二局
T2271_.68.0446a15: 通對一。如何
T2271_.68.0446a18: 今案。依二此釋一。瑜伽論所レ云自性差別通二三
T2271_.68.0446a19: 重對一也。仍以レ此可レ精二局通對證文一矣
T2271_.68.0446a20: 尋云。付二瑜伽論文一。成二自性一方如何
T2271_.68.0446a22: 今案。准二此文一。局通對自性差別非二一具比
T2271_.68.0446a23: 量一歟
T2271_.68.0446a24: 同抄云。即須レ加レ言者。如レ言二聲定是無常一。加二
T2271_.68.0446a25: 無常言一也。言レ不レ加レ言者。如レ立二我有無等一。
T2271_.68.0446a26: 但諍二我體有無一。不レ諍二我上別義一。故云レ不レ加
T2271_.68.0446a28: 第二釋之事
T2271_.68.0446b01: 尋云。若以二別宗一立二總聚一者。總聚之中。有下
T2271_.68.0446b02: 有爲簡二混立無常一者上。即有二違宗失一。豈以二
T2271_.68.0446b03: 聲無常一立二色等無常之義一耶。若總聚中。
T2271_.68.0446b04: 且立下許二無常一之法上者。可レ有二一分相符失一。
T2271_.68.0446b05: 若總聚無常中。別取下敵者不レ許二無常一者上。
T2271_.68.0446b06: 若爾以レ別成レ別也。如何以レ別成レ總云耶
T2271_.68.0446b08: 前記云。問。若以二別法一成二於總聚一。隨二是何宗一
T2271_.68.0446b09: 皆有二二過一。且如レ佛法以二聲一分一成立總聚上。
T2271_.68.0446b10: 令レ決二無常一。乃有二違教･相符二過一。自宗無爲
T2271_.68.0446b11: 體是常住。雖レ非二蘊攝一。仍界處攝。若十八界
T2271_.68.0446b12: 總立爲二無常一。此乃違教。自許二無爲是常
T2271_.68.0446b13: 住一故。如二瓶盆等一。隨二何宗一亦許二無常一。今者成
T2271_.68.0446b14: レ彼即相符失。答。文説二隨應一簡二前二過一。隨二其
T2271_.68.0446b15: 所諍一而成立聲一故。是即識蘊及相受蘊。雖二
T2271_.68.0446b16: 計レ常者一。即是所立無二諸過一。若爾。即是以レ別
T2271_.68.0446b17: 成レ別。非二別成總。答。且如下五蘊名爲二總聚一
T2271_.68.0446b18: 爲中所立上。取二此總中一分之聲自性差別一名
T2271_.68.0446b19: 爲二能立一。先且對レ敵成立此聲是無常一已。即
T2271_.68.0446b20: 擧二此聲一。成下總聚中隨二所諍者一亦決中無常上。總
T2271_.68.0446b21: 別倶有二所作性一故。得レ有二正因一。故名爲二別成
T2271_.68.0446b23: 明詮引レ備云。第二釋意。未レ立レ宗時。諸法自
T2271_.68.0446b24: 性差別。若名若義。總是所レ應レ立法。故云二所
T2271_.68.0446b25: 云一。此中且擧二一聲一立レ量時。若名若義。皆
T2271_.68.0446b26: 云二能立一。今立レ總故。非レ如三因喩名二能立一之
T2271_.68.0446b28: 第三釋之事
T2271_.68.0446c01: 尋云。因明門心。以二共許一成二不共許一。而不
T2271_.68.0446c02: 相離性合宗ハ敵者不レ許。豈以二不極成一立二
T2271_.68.0446c03: 極成自性差別一耶
T2271_.68.0446c04: 邑記云。問。如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不
T2271_.68.0446c05: 相離性和合彼二一。不レ知二自性誰之自性一。不
T2271_.68.0446c07: 尋云。合宗者。若自性差別倶總爲二所立一
T2271_.68.0446c08: 歟。若爾同二古師義一。淄州破云。豈可三二合
T2271_.68.0446c10: 明燈抄云。古師意云。法･有法和合爲レ宗。未
T2271_.68.0446c11: レ立二不相離之名一也。古師有二三説一。一但説二有
T2271_.68.0446c12: 法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二但説レ法爲レ宗。
T2271_.68.0446c13: 有法上ノ法是所諍故。三以二有法及法一爲レ宗。
T2271_.68.0446c14: 彼別非レ宗。合二此二種一宗所成故。今云レ合者。
T2271_.68.0446c15: 當二第三師義一。但言二能依合宗一。未レ言二不相離
T2271_.68.0446c16: 性一。陳那等意。古師所説法･有法等此皆先共
T2271_.68.0446c17: 許。何得レ成レ宗既立已成而無レ果故。但應下取三
T2271_.68.0446c18: 互相差別不相離性有二許不許一。以爲中宗體上。他
T2271_.68.0446c19: 未許者。唯是合宗者。古詞未レ止故云二合宗一。
T2271_.68.0446c21: 又云。有記云。能依合宗者。不相離性名爲二合
T2271_.68.0446c22: 宗一。即此合宗名爲二能依一。此解非也。古師未
T2271_.68.0446c23: レ立二不相離名一。何不相離應レ名二合宗一。故知非
T2271_.68.0446c25: 此抄云破二有記一之事。尤以可レ爾。古師未レ立二
T2271_.68.0446c26: 不相離性之名一。瑜伽等是古師也。何云二不相
T2271_.68.0446c27: 離一耶。況疏直可レ言二不相離一。何云二合宗一耶。抑
T2271_.68.0446c28: 所引有記者。智周前記也。處處引二前記一云二
T2271_.68.0446c29: 有記一。處處破レ之。若爾不レ許二智周之作一之事
T2271_.68.0447a01: 歟。若於二作者一有レ疑之事歟。可二尋學之
T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當二纂主所破一如何
T2271_.68.0447a05: 三釋邪正之事
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有二三釋一。初後無レ違。
T2271_.68.0447a08: 義斷引二疏三釋一了云。此即撮二諸幾要一。提二
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱一。足悉二不違一。何勞煩重。諸論互申二
T2271_.68.0447a11: 准レ此忽不レ可レ有二正否一歟。纂主雖レ言二中釋
T2271_.68.0447a13: 不レ辨二第二釋一歟。但明詮僧都釋云。三釋
T2271_.68.0447a15: 也。邑記同レ之
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所レ序三釋義各不レ同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所レ説宗爲二能立一。不三必
T2271_.68.0447a18: 具有二此之三意一。故此所論三釋不レ可三倶契二
T2271_.68.0447a19: 聖心一。以二余管見一所レ窺。初釋理應レ爲レ當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以二一分別宗一成立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義一者。此所成義爲レ對レ敵耶。爲レ不レ對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不レ對レ敵。何須レ立レ之。若對敵事。還爲二宗
T2271_.68.0447a23: 法一。既能立所攝。總聚便非二所立一。又以二別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲レ宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名二能立一。若爲二同喩一。便不レ名
T2271_.68.0447a26: レ宗。如何説レ宗以爲二能立一。第三釋中。若以二能
T2271_.68.0447a27: 依合宗一成立自性差別一者。且不相離性ヲハ敵
T2271_.68.0447a28: 者不レ許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成二共許法一。以二所見邊一顯二未顯了一。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述二宗支一得レ爲二能立一。非レ無二此理一。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以二能詮言一成二所詮義一。理明顯也
T2271_.68.0447b04: 尋云。三釋之中。第三釋疏主新義也。如何
T2271_.68.0447b05: 辨レ之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳者即此
T2271_.68.0447b10: 纂抄云。言三慈恩唯識法師亦有二三釋一。指二疏
T2271_.68.0447b12: 又云。問。豈以別聲爲レ宗。立二餘所有無常
T2271_.68.0447b14: 此抄不審也。可レ尋レ之
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可レ有二寛狹一耶
T2271_.68.0447b17: 尋云
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立二立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二其
T2271_.68.0447b20: 義意一終不レ離二前闕等名破。破本對レ立。良
T2271_.68.0447b21: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯二彼或闕或似一。是故離二闕等過一更無四
T2271_.68.0447b23: 別義而可三別立二立量破一也。此解非也。不レ知二
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹一故。終致二此解一。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不二必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出二敵過一還不レ被レ破。名二顯
T2271_.68.0447b28: 定賓疏五云。近代諸師復云三更有二立量能破
T2271_.68.0447b29: 之義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二
T2271_.68.0447c01: 其義意一。終不レ離二前闕等名破。破本對レ立。良
T2271_.68.0447c02: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯二彼或闕或似一。是故離二於或闕或似一更
T2271_.68.0447c04: 無四別義而可三別立二立量破一也。且如三佛法立二
T2271_.68.0447c05: 聲無常一。所作因喩支既不レ闕。不レ墮二似中一。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以二百千比量一。終不レ能レ破。儻若破者墮二
T2271_.68.0447c09: 寛文十三年癸丑仲春念八日 以二原本一校正已竟
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
T2271_.68.0447c14: 問。瑜伽論中明二立宗等八種能立一。爾者同
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不レ闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不レ闕之義可レ有耶。進云。闕レ二有二二
T2271_.68.0447c18: 是總也。則合二同類異類一爲二引喩一也。同類
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開二引喩一爲二同類異類一也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕二引喩一之時。必同類異類闕。闕二同
T2271_.68.0447c21: 類異類一之時。引喩必闕可レ云。如何有二此
T2271_.68.0447c22: 不同一耶
T2271_.68.0447c23: 可レ見二理論抄第□帖一
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説二八種能立一。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不レ闕因喩闕而合結不レ闕之義可レ有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ二能
T2271_.68.0447c29: 明詮噵乃至云。闕レ三有二五十五一。闕レ四有二
三。一外道所| T2271_.68.0443a02: | 知。二二乘所知。三第十地所居也。 | 可レ尋 |
| T2271_.68.0443a03: | 雲私。右一段釋妨難上段。今補寫 |
| T2271_.68.0443a04: | 因明大疏抄卷第一 | 終 |
T2271_.68.0443a06:
T2271_.68.0443a07:
| T2271_.68.0443a08: | (第二帖) |
T2271_.68.0443a10: 准二此文一。可レ言下以二八義一爲中今論宗上也。然
T2271_.68.0443a11: 依二玄應心一。今論以二立破一爲レ宗。故理門云。
T2271_.68.0443a12: 爲欲三簡
持能立能破義中眞實一故作二斯| T2271_.68.0443a13: | 論一 | 云云 |
| T2271_.68.0443a15: | 一者。能立。因ト喩ト具ナリ正ナリ | 乃至 | 正智ヲ生故｣ |
T2271_.68.0443a17: 曰二能立一
T2271_.68.0443a18: 若准二此釋一。善申雖レ名二離過一。缺減仍未レ解
T2271_.68.0443a19: レ之言。若縱表レ宗圓有レ屏レ言。而未レ悟
| T2271_.68.0443a20: | 二者。能破。敵申二過量一 | 乃至 | 故名二能破一 |
T2271_.68.0443a22: 名二能破一
T2271_.68.0443a23: 若准二此釋一。妙彈雖レ申二出過量破一。曾不二師
T2271_.68.0443a24: 言一。威同逐北之詞。仍恐未レ爲レ盡レ理
T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可レ有二證文一耶。答。疏云。諸
T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ下顯二他過一破上。理亦兼有ヘシ二立レ量
| T2271_.68.0443a27: | 徴詰一 | 云云 |
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無レ過。豈非二立量破
| T2271_.68.0443b01: | 之文一耶。如何今云二理亦兼有等一 | 云云 |
T2271_.68.0443b03: 可レ抄二其文一耳。如二下抄
之| T2271_.68.0443b04: | 三者似能立。三支互闕 | 乃至 | 故名二似立一 |
T2271_.68.0443b06: 名二似立一
T2271_.68.0443b07: 若准二此釋一。三支之謬雖レ顯。闕減之義未
T2271_.68.0443b08: レ彰。似レ不レ通二諸門一。何煩二累卵之喩一
| T2271_.68.0443b09: | 四者。似能破。敵者量ノ圓ナルモノヲ | 乃至 | 故名二似 |
T2271_.68.0443b11: ＊有云。蟷螂怒レ臂當レ轍拒。僞難同レ之故名二似
T2271_.68.0443b12: 破一
T2271_.68.0443b13: 若准二此釋一。因明宗旨先レ法後レ喩。創擧二蟷
T2271_.68.0443b14: 螂一。豈符二正理一
| T2271_.68.0443b15: | 五者。現量。行離二動搖一 | 乃至 | 亦皆現量 |
T2271_.68.0443b17: 量也。付レ之
T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有レ非二
T2271_.68.0443b19: 現量一耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。
T2271_.68.0443b20: 此義不レ然。所
以得知。如下瑜伽論明二三摩T2271_.68.0443b21: 地所縁一中云上。一者縁二有分別影像一。二者縁二
T2271_.68.0443b22: 無分別影像一。後方所作成就。超
過影像所知T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由二此文一知。雖二
T2271_.68.0443b24: 入定心一而前有三分
別影等一。非二是現量一。超過T2271_.68.0443b25: 影像一。方爲二現量知見一。今救レ之云。定心念念
T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁二前影等一是細中麁。超
過已後T2271_.68.0443b27: 有無分別一現量智見細中細。雖二麁細別一。倶同
T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨レ縁二何境一皆名二現量一。不レ違二
| T2271_.68.0443b29: | 彼論一 | 云云 | 上文云。若定心現量者。入二無常觀一 |
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀二此境一即知二無常一。不レ待二比瓶一而成二
T2271_.68.0443c03: 量智一。故是現量。如丙散眼識得二現量一如二散色
T2271_.68.0443c04: 境時稱
可長短方圓等相獨受二此境一。不レ能下T2271_.68.0443c05: 分
別此得二長等一與二餘長等一同不同相上。而得二| T2271_.68.0443c06: | 前境一説爲乙現量甲 | 云云 |
T2271_.68.0443c08: ＊有云。證二法自相一不レ帶二名言一。如二鏡鑒
形故T2271_.68.0443c09: 名二現量一
| T2271_.68.0443c10: | 六者。比量。用二已極成一 | 乃至 | 故名二比量一 |
T2271_.68.0443c12: 雖下將二已許一成中未許宗上。智生不レ決。非二比量
| T2271_.68.0443c13: | 攝一 | 云云 |
| T2271_.68.0443c14: | 明燈抄云。簡二決定相違一也 | 云云 |
T2271_.68.0443c16: レ案レ之
T2271_.68.0443c17: ＊有云。託
驗於顯一幽旨可レ苞。類契二眞宗一故T2271_.68.0443c18: 名二比量一
| T2271_.68.0443c19: | 七者。似現量。行有二籌度一 | 乃至 | 故名二似現量一 |
T2271_.68.0443c21: 名中似現量上耶。答。疏云。論據二決定一唯説二分
| T2271_.68.0443c22: | 別一。非二無分別心皆唯現量一故 | 云云 |
T2271_.68.0443c24: 似現量一
| T2271_.68.0443c25: | 八者。似比量。妄興二由況一 | 乃至 | 名二似比量一 |
T2271_.68.0443c27: 似比量一
T2271_.68.0443c28: 於現･比等四門一。雖レ出二有云一。無二能破文一。直
T2271_.68.0443c29: 出二正義一。不レ似二前四門一矣
T2271_.68.0444a01: 問。今於二八門一如何分
別二悟一耶。答。論云。T2271_.68.0444a02: 能立與二能破一及似唯悟他。現量與二比量一
| T2271_.68.0444a03: | 及似唯自悟 | 文 | 付レ之。似立似破通二自悟一。何 |
T2271_.68.0444a05: 唐決云。論云。能立與二能破一及似唯悟他。慈
T2271_.68.0444a06: 恩釋云。似立悟證及立論主。由二他顯己證自
T2271_.68.0444a07: 解生。此釋未レ決二何言一。且由二他顯一其似立主
T2271_.68.0444a08: 過證及自解生者。此但由二他眞能破一證自解
T2271_.68.0444a09: 生。非二是似立悟
自。又未レ知下由二顯己一所レ生T2271_.68.0444a10: 解是何解耶上
T2271_.68.0444a11: 以上東大寺圓明大法師進
| T2271_.68.0444a12: | 疏云。宗義各定 | 至 | 從レ眞名レ唯 | 云云 |
T2271_.68.0444a14: 他文一可レ有二二釋一。初釋云。能立破悟二敵證他一。
T2271_.68.0444a15: 似立破悟二證者他一。亘二四門一有二悟他一。故從二多
T2271_.68.0444a16: 分一云二唯悟他一也。若似立破亦通二自悟一。二云。
T2271_.68.0444a17: 似立破雖レ有二自悟一。今從レ眞證故唯悟レ他。謂
T2271_.68.0444a18: 於二似立一敵者出レ過。立者解生敵者出レ過。是
T2271_.68.0444a19: 眞能破中顯過破也。故是能破悟他也。以二能
T2271_.68.0444a20: 破者一而爲レ主。似立之人爲レ他故。望二立論者一
T2271_.68.0444a21: 雖レ言二自悟一。從二眞能破者一是悟他也。由二此義一
T2271_.68.0444a22: 故。似立破亦唯悟他也爲言
T2271_.68.0444a23: 尋云。若如二此頌一者。向三･四因皆自比違
T2271_.68.0444a24: 自之文。如何可レ會レ之耶
T2271_.68.0444a25: 邑記云。故此頌中據其他分至從眞名唯者。
T2271_.68.0444a26: 此中兩解二唯字一。既許二少分自悟一。唯義理從
T2271_.68.0444a27: 未レ明。夫言レ唯者決定義故。更解者。且似能
T2271_.68.0444a28: 立中。若由二敵者出レ過立者解生一。此非二自悟一。
T2271_.68.0444a29: 即是眞能破中顯過破。悟他所攝。以二能破者一
T2271_.68.0444b01: 而爲レ主故。若不レ爾者。彼眞能破應レ非二悟他一。
T2271_.68.0444b02: 似立更然。似破亦爾。非二自悟一也。若爾似立
T2271_.68.0444b03: 既非二悟他一。便違二論旨一。若約レ悟證レ人。無二違
T2271_.68.0444b04: レ理失一。又一解云。似立似破本欲二悟他一。從レ本
T2271_.68.0444b05: 爲レ論。不レ名二自悟一。此二解レ唯倶不レ違レ理。并
| T2271_.68.0444b06: | 疏四解應二更詳之 | 云云 |
T2271_.68.0444b08: 一云。言總意別。二云。以レ少從レ多。三云。陳那
T2271_.68.0444b09: 意盡レ理而言。天主之意簡略説也。故彼此文
| T2271_.68.0444b10: | 義者乖反 | 云云 | 下文引二元曉義一。可レ見 |
| T2271_.68.0444b12: | 能立及似能立 | 文 | 爾者可レ同二此論能立與 |
| T2271_.68.0444b14: | レ此同 | 文 | 付レ之。理門論既云下隨二其所應一爲 |
悟他一。顯レ有二自悟義一。今論文唯悟他ト云テT2271_.68.0444b16: 不レ許二自悟一。何云レ同耶
T2271_.68.0444b17: 明詮導云。問。此論云二似能立不
悟レ他。門論T2271_.68.0444b18: 云二似能立悟
他。既二論違。如何云二正同一耶。T2271_.68.0444b19: 答。門論悟レ他者。據二證者他一也。此論不レ悟
T2271_.68.0444b20: レ他者。據レ不レ悟二敵者他一也。故不二相違一也。二
T2271_.68.0444b21: 論意同云下似能立唯悟二證者一他。不
悟二敵者| T2271_.68.0444b22: | 他一也 | 云云 |
| T2271_.68.0444b24: | 疏云。法有二幽･顯一 | 至 | 悟レ自非レ他 |
T2271_.68.0444b26: 問。未轉依位五識可レ縁二空無我等理一耶。
| T2271_.68.0444b27: | 答。進云。樸楊大師釋之縁 | 云云 | 付レ之。未轉 |
| T2271_.68.0444b29: | 何況 |
T2271_.68.0444c02: 不レ縁。如何名レ明。答。今據二因果二位合説一。若
T2271_.68.0444c03: 言二果位諸識及因中定位五識及五倶第六
T2271_.68.0444c04: 識一。理事倶明。若散位事明理昧。或散五識
T2271_.68.0444c05: 親證レ事。故雖レ不レ縁レ理。然事無レ倒。理事自得
| T2271_.68.0444c06: | レ明。更思 | 云云 |
T2271_.68.0444c08: 後記云。疏理幽事顯者。五識親境名爲二事
T2271_.68.0444c09: 顯一。境上苦空無常無我等義名爲二理幽一。此據二
T2271_.68.0444c10: 因位一。若果位者。空無我等亦名爲レ顯。見道已
T2271_.68.0444c11: 前加行菩薩。於二定位中一亦縁二空無我等道
T2271_.68.0444c12: 理一。亦合レ名レ顯。今據二因中汎散心一説二及未一
| T2271_.68.0444c13: | 云云 | 及未二字可レ勘二他本一 |
T2271_.68.0444c15: 問。婆達喃等三聲中。依二何聲一説二能立之
| T2271_.68.0444c16: | 言一耶。答。疏云。今此能立婆達聲説 | 文 | 付 |
| T2271_.68.0444c18: | レ顯三總成二一能立性一 | 文 | 既以二一言一説二能立一。 |
| T2271_.68.0444c20: | 疏云。然依二テイハバ聲明一 | 至 | 宗是能立 | 云云 |
T2271_.68.0444c22: 立一在ヲクコト二婆達聲一。然恐錯也。理門云。以二一
T2271_.68.0444c23: 言一説二能立一。彼論意説。一言聲中説二此能立一。
T2271_.68.0444c24: 如何今説レ在二婆達聲一。又解。此論能立之中。
T2271_.68.0444c25: 疏主亦引二理門一言一證二能立義一。故知今錯。
T2271_.68.0444c26: 又即談二疏意一。或可レ不レ錯。彼説三能立在二一
T2271_.68.0444c27: 言聲一。説三因喩三能成二一能立義一故。今者據
T2271_.68.0444c28: レ實。能立有レ多。合在二婆達一。婆達若其不レ攝二能
T2271_.68.0444c29: 立一。婆達乃攝二多言一不レ盡。若作二此釋一。應二亦
| T2271_.68.0445a01: | 無レ違。更思 | 云云 |
T2271_.68.0445a03: 多言之上。而以二一言一作レ名。文有二二義一。一明二
T2271_.68.0445a04: 眞立一言。其義圓備。二明二似立一言一。其義缺
T2271_.68.0445a05: 減。且初義者。問。既實多言。何故但以二能立
T2271_.68.0445a06: 一言一而爲レ名也。故須二釋云一。又以二一言一説二能
T2271_.68.0445a07: 立一者。爲レ顯下對レ敵能明二自宗一。要由二宗因喩等
T2271_.68.0445a08: 多言一總成中一巧上。而能存
立自宗比量一。外難T2271_.68.0445a09: 息レ言也。依二聲明法一。能立之言自有二三種一。一
T2271_.68.0445a10: 者婆達南。此云二一能立一。即是一言也。一言
T2271_.68.0445a11: 顯二是一比量一也。二者婆達泥。此云二二能立一。
T2271_.68.0445a12: 即是二言也。二言顯二是二比量一也。三者婆達
T2271_.68.0445a13: 那膩耶。此云二多能立一。即是多言也。多言顯二
T2271_.68.0445a14: 是三比量已上一也。今梵本中。以二婆達南一
T2271_.68.0445a15: 言一。以呼二宗等多言一。良由二宗等多言一。總成二一
T2271_.68.0445a16: 量合爲二一巧一。能存二自宗一故也。故不下以二婆達
T2271_.68.0445a17: 那膩耶一以呼中宗等多言上也。泰云。頌中宗所
T2271_.68.0445a18: 等三言。總説名二能立一者。爲レ顯三一因二喩總
T2271_.68.0445a19: 成二一能立性一。如レ椽梁壁戸多總成二一舍一。不
| T2271_.68.0445a20: | レ可下以椽等別一故其舍亦多上 | 已上云云 |
T2271_.68.0445a22: 可二審定
之T2271_.68.0445a23: 邑記云。問。理門論云下又以二一言一説中能立上者。
T2271_.68.0445a24: 准彼即是婆達南聲。今能立婆達者。豈不二相
T2271_.68.0445a25: 違一。答。彼自會云レ爲レ顯三總成二一能立性一。彼會
T2271_.68.0445a26: 意云。能立雖多。總名二能立一。故以二一言一而説二
T2271_.68.0445a27: 能立一。今此疏中。約二一一法一名爲二能立一。故婆
T2271_.68.0445a28: 達聲而詮二能立一。此開彼合。亦不二相違一。又解。
T2271_.68.0445a29: 能詮言一。所詮乃多。如レ言下於三三能詮之聲
T2271_.68.0445b01: 唯有二一字一。所詮之法實有中三種上。彼以二所詮一
T2271_.68.0445b02: 從レ能詮レ故。以二一言一而説二能立一。此中以能
| T2271_.68.0445b03: | 詮從所詮故説二 言一 | 云云 |
T2271_.68.0445b05: 定賓疏一云
T2271_.68.0445b06: 明燈抄云。今能立二字以二一言聲一説。非二二
T2271_.68.0445b07: 言等一。云何因喩二以爲二能立一耶。此即理門論
T2271_.68.0445b08: 中。外人作二此難一也。答中因有二三種相一者。言
T2271_.68.0445b09: 有二二種一。一者義言。亦名二相言一。二者言言。因
T2271_.68.0445b10: 三相者是義言也。一因二喩者是言言也。據
T2271_.68.0445b11: レ義論レ之。即有二三義一。據レ支談レ之但有二三支一。
T2271_.68.0445b12: 義三支三。豈非二多言一。問。何以得レ知三亦有二義
T2271_.68.0445b13: 言。答。疏下云。多相之言名爲二多言一。非三言多
T2271_.68.0445b14: 故爲二多言一。即依二彼文一。沼云。天主約二因三相一
| T2271_.68.0445b15: | 以爲二能立一。可レ勘二彼纂一 | 云云 |
T2271_.68.0445b17: 問。陳那･天主心。以レ宗可レ爲二能立一耶。答。
T2271_.68.0445b18: 疏云。今者陳那因喩爲二能立一宗爲二所立一
| T2271_.68.0445b19: | 乃至 | 故能立中定除二其宗一 | 文 | 問。理門論中。 |
| T2271_.68.0445b20: | 宗等多言説二能立一。是中唯取隨二自意一 | 文 | 又 |
T2271_.68.0445b22: 爲二能立一。豈陳那･天主心違二無著･天親釋一
T2271_.68.0445b23: 耶
T2271_.68.0445b24: 第一釋之事
| T2271_.68.0445b25: | 疏云。陳那以後 | 至 | 獨名二所成一 | 云云 |
| T2271_.68.0445b27: | 名二能立一 | 云云 | 有二何故一耶。進云。喩所成故但 |
| T2271_.68.0445b28: | 名二能立一 | 文 | 付レ之。若爾可レ名二所立一。喩所成 |
T2271_.68.0445c01: 何
T2271_.68.0445c02: 明燈抄云。猶如於因等者。引レ喩顯レ之。即引下
T2271_.68.0445c03: 因通二能所一之義。以二喩宗一言也。喩助二成因一。因
T2271_.68.0445c04: 爲二所立一。喩爲二能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一。因
T2271_.68.0445c05: 爲二能立一。宗言亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一。宗
T2271_.68.0445c06: 爲二能立一。因能立レ宗。宗爲二所立一。因爲二能立一其
| T2271_.68.0445c07: | 義無レ二。故云二猶如於因等一 | 云云 |
| T2271_.68.0445c09: | 前因喩所成故。此能詮言但名二能立一 | 云云 | 此 |
| T2271_.68.0445c11: | 能立一 | 云云 | 喩對二字之草相濫。故寫人誤レ之 |
| T2271_.68.0445c12: | 云云 |
| T2271_.68.0445c14: | 立一 | 云云 |
| T2271_.68.0445c16: | 雖レ名二能立一。因喩所成故。亦是所立也 | 云云 |
T2271_.68.0445c18: 進云。先辨二立宗一事。爲三顯
示自所愛樂宗| T2271_.68.0445c19: | 義一也 | 云云 | 以二此文一證也。付レ之。先此文既 |
T2271_.68.0445c21: 詮之言一耶。次見二彼文一。上列二八種能立一之
T2271_.68.0445c22: 中。立宗在二其中一。至二次下文一顯
示自所愛T2271_.68.0445c23: 樂宗義一。故先辨二立宗一文。明知此辨二能立
T2271_.68.0445c24: 宗一也云事。如何以二此文一證下通二所立一之義上
T2271_.68.0445c25: 耶
T2271_.68.0445c26: 邑記云。問。彼論但言二何故先立レ宗耶一。爲三先
T2271_.68.0445c27: 顯
示自所愛樂宗義一。不下説二宗言一亦爲中所立上。T2271_.68.0445c28: 何以爲レ證。答。既言三顯
示自所愛樂宗義一。故T2271_.68.0445c29: 知即是詮レ宗之言。既言二何故先立レ宗耶一。故
T2271_.68.0446a01: 知宗言得レ爲二所立一。彼論又問。何故次釋因
T2271_.68.0446a02: 耶。又問。何故次引レ喩耶。又問。何故次説因
T2271_.68.0446a03: 喩耶。既因喩等皆不レ言レ立。唯於二彼宗一獨名
T2271_.68.0446a04: 爲立。由レ此故知。詮レ宗之言得レ名二所立一。今
| T2271_.68.0446a05: | 約二能成一義説爲二能立一也 | 云云 |
| T2271_.68.0446a07: | 纂云。隨爭於此 | 至 | 倶爲能立 | 云云 |
| T2271_.68.0446a08: | 尋云。既除二言教一 | 云云 | 若爾何依二此文一證下言 |
T2271_.68.0446a10: 問。瑜伽論中所成立義有二二種一。自性及差
| T2271_.68.0446a11: | 別也 | 文 | 爾者此文但限論通對自性差別一 |
| T2271_.68.0446a13: | 耶。進云。通 | 云云 | 付レ之。若爾何以二自性一名二 |
T2271_.68.0446a15: 通對一。如何
| T2271_.68.0446a16: | 纂云。今又解云。所成立義有二二種一 | 乃至 | 常無 |
| T2271_.68.0446a17: | 常等 | 云云 |
T2271_.68.0446a19: 重對一也。仍以レ此可レ精二局通對證文一矣
T2271_.68.0446a20: 尋云。付二瑜伽論文一。成二自性一方如何
| T2271_.68.0446a21: | 纂云。問。既言二所成有二 | 至 | 即爭有法 | 云云 |
T2271_.68.0446a23: 量一歟
T2271_.68.0446a24: 同抄云。即須レ加レ言者。如レ言二聲定是無常一。加二
T2271_.68.0446a25: 無常言一也。言レ不レ加レ言者。如レ立二我有無等一。
T2271_.68.0446a26: 但諍二我體有無一。不レ諍二我上別義一。故云レ不レ加
| T2271_.68.0446a27: | レ言 | 云云 |
| T2271_.68.0446a29: | 疏云。二云。諸法總聚 | 至 | 唯能立故 | 云云 |
T2271_.68.0446b02: 有爲簡二混立無常一者上。即有二違宗失一。豈以二
T2271_.68.0446b03: 聲無常一立二色等無常之義一耶。若總聚中。
T2271_.68.0446b04: 且立下許二無常一之法上者。可レ有二一分相符失一。
T2271_.68.0446b05: 若總聚無常中。別取下敵者不レ許二無常一者上。
T2271_.68.0446b06: 若爾以レ別成レ別也。如何以レ別成レ總云耶
| T2271_.68.0446b07: | 纂云。且隨應言簡二無爲法一 | 至 | 故實無レ過 | 云云 |
T2271_.68.0446b09: 皆有二二過一。且如レ佛法以二聲一分一成
立總聚上。T2271_.68.0446b10: 令レ決二無常一。乃有二違教･相符二過一。自宗無爲
T2271_.68.0446b11: 體是常住。雖レ非二蘊攝一。仍界處攝。若十八界
T2271_.68.0446b12: 總立爲二無常一。此乃違教。自許二無爲是常
T2271_.68.0446b13: 住一故。如二瓶盆等一。隨二何宗一亦許二無常一。今者成
T2271_.68.0446b14: レ彼即相符失。答。文説二隨應一簡二前二過一。隨二其
T2271_.68.0446b15: 所諍一而成
立聲一故。是即識蘊及相受蘊。雖二T2271_.68.0446b16: 計レ常者一。即是所立無二諸過一。若爾。即是以レ別
T2271_.68.0446b17: 成レ別。非二別成
總。答。且如下五蘊名爲二總聚一T2271_.68.0446b18: 爲中所立上。取二此總中一分之聲自性差別一名
T2271_.68.0446b19: 爲二能立一。先且對レ敵成
立此聲是無常一已。即T2271_.68.0446b20: 擧二此聲一。成下總聚中隨二所諍者一亦決中無常上。總
T2271_.68.0446b21: 別倶有二所作性一故。得レ有二正因一。故名爲二別成
| T2271_.68.0446b22: | 總 | 云云 |
T2271_.68.0446b24: 性差別。若名若義。總是所レ應レ立法。故云二所
T2271_.68.0446b25: 云一。此中且擧二一聲一立レ量時。若名若義。皆
T2271_.68.0446b26: 云二能立一。今立レ總故。非レ如三因喩名二能立一之
| T2271_.68.0446b27: | 云云 |
| T2271_.68.0446b29: | 疏云。三云。自性･差別 | 至 | 説レ所爲二能立一 | 云云 |
T2271_.68.0446c02: 相離性合宗ハ敵者不レ許。豈以二不極成一立二
T2271_.68.0446c03: 極成自性差別一耶
T2271_.68.0446c04: 邑記云。問。如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不
T2271_.68.0446c05: 相離性和
合彼二一。不レ知二自性誰之自性一。不| T2271_.68.0446c06: | レ知三差別差別於誰一。故由二合宗一二義悉 | 云云 |
T2271_.68.0446c08: 歟。若爾同二古師義一。淄州破云。豈可三二合
| T2271_.68.0446c09: | 爲二所立一 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0446c11: レ立二不相離之名一也。古師有二三説一。一但説二有
T2271_.68.0446c12: 法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二但説レ法爲レ宗。
T2271_.68.0446c13: 有法上ノ法是所諍故。三以二有法及法一爲レ宗。
T2271_.68.0446c14: 彼別非レ宗。合二此二種一宗所成故。今云レ合者。
T2271_.68.0446c15: 當二第三師義一。但言二能依合宗一。未レ言二不相離
T2271_.68.0446c16: 性一。陳那等意。古師所説法･有法等此皆先共
T2271_.68.0446c17: 許。何得レ成レ宗既立已成而無レ果故。但應下取三
T2271_.68.0446c18: 互相差別不相離性有二許不許一。以爲中宗體上。他
T2271_.68.0446c19: 未許者。唯是合宗者。古詞未レ止故云二合宗一。
| T2271_.68.0446c20: | 意在二不相離性一名爲二合宗一 | 云云 |
T2271_.68.0446c22: 宗一。即此合宗名爲二能依一。此解非也。古師未
T2271_.68.0446c23: レ立二不相離名一。何不相離應レ名二合宗一。故知非
| T2271_.68.0446c24: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0446c26: 不相離性之名一。瑜伽等是古師也。何云二不相
T2271_.68.0446c27: 離一耶。況疏直可レ言二不相離一。何云二合宗一耶。抑
T2271_.68.0446c28: 所引有記者。智周前記也。處處引二前記一云二
T2271_.68.0446c29: 有記一。處處破レ之。若爾不レ許二智周之作一之事
T2271_.68.0447a01: 歟。若於二作者一有レ疑之事歟。可二尋學
之T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當二纂主所破一如何
| T2271_.68.0447a03: | 纂云。古有解云。以二諸法自性差別一 | 至 | 爲二所成 |
| T2271_.68.0447a04: | 立一 | 云云 |
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有二三釋一。初後無レ違。
| T2271_.68.0447a07: | 中釋似レ過 | 云云 如二上抄之 |
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱一。足悉二不違一。何勞煩重。諸論互申二
| T2271_.68.0447a10: | 異義一。並不二相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0447a12: | 似過一。下文以二隨應言一簡二諸過一了 | 云云 | 故知 |
| T2271_.68.0447a14: | 之中。此釋爲レ正 | 云云 | 即指二初釋一爲二正義一 |
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所レ序三釋義各不レ同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所レ説宗爲二能立一。不三必
T2271_.68.0447a18: 具有二此之三意一。故此所論三釋不レ可三倶契二
T2271_.68.0447a19: 聖心一。以二余管見一所レ窺。初釋理應レ爲レ當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以二一分別宗一成
立總聚T2271_.68.0447a21: 之義一者。此所成義爲レ對レ敵耶。爲レ不レ對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不レ對レ敵。何須レ立レ之。若對敵事。還爲二宗
T2271_.68.0447a23: 法一。既能立所攝。總聚便非二所立一。又以二別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲レ宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名二能立一。若爲二同喩一。便不レ名
T2271_.68.0447a26: レ宗。如何説レ宗以爲二能立一。第三釋中。若以二能
T2271_.68.0447a27: 依合宗一成
立自性差別一者。且不相離性ヲハ敵T2271_.68.0447a28: 者不レ許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成二共許法一。以二所見邊一顯二未顯了一。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述二宗支一得レ爲二能立一。非レ無二此理一。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以二能詮言一成二所詮義一。理明顯也
| T2271_.68.0447b03: | 云云 |
T2271_.68.0447b05: 辨レ之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳者即此
| T2271_.68.0447b09: | 文耳 | 云云 |
| T2271_.68.0447b11: | 中三解一。初二是古師。第三解是陳那解 | 云云 |
| T2271_.68.0447b13: | 法一爲二所立一耶。答。古師計耳。不レ可二和會一 | 云云 |
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可レ有二寛狹一耶
| T2271_.68.0447b16: | 疏云。次解二能破一中 | 至 | 顯二彼之過一故 | 云云 |
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立二立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破
他。論二其T2271_.68.0447b20: 義意一終不レ離二前闕等名
破。破本對レ立。良T2271_.68.0447b21: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯二彼或闕或似一。是故離二闕等過一更無四
T2271_.68.0447b23: 別義而可三別立二立量破一也。此解非也。不レ知二
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹一故。終致二此解一。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不二必立
量。二既差別。是故T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出二敵過一還不レ被レ破。名二顯
| T2271_.68.0447b27: | 過破一 | 云云 |
T2271_.68.0447b29: 之義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二
T2271_.68.0447c01: 其義意一。終不レ離二前闕等名
破。破本對レ立。良T2271_.68.0447c02: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯二彼或闕或似一。是故離二於或闕或似一更
T2271_.68.0447c04: 無四別義而可三別立二立量破一也。且如三佛法立二
T2271_.68.0447c05: 聲無常一。所作因喩支既不レ闕。不レ墮二似中一。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以二百千比量一。終不レ能レ破。儻若破者墮二
| T2271_.68.0447c07: | 過類中一。故不三別論二立量破一也 | 云云 |
| T2271_.68.0447c08: | 因明大疏抄卷第二 | 終 |
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
| T2271_.68.0447c13: | (第三帖) |
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不レ闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不レ闕之義可レ有耶。進云。闕レ二有二二
| T2271_.68.0447c17: | 十八一 | 云云 | 故可レ有二此義一也。付レ之。引喩者 |
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開二引喩一爲二同類異類一也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕二引喩一之時。必同類異類闕。闕二同
T2271_.68.0447c21: 類異類一之時。引喩必闕可レ云。如何有二此
T2271_.68.0447c22: 不同一耶
T2271_.68.0447c23: 可レ見二理論抄第□帖一
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説二八種能立一。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不レ闕因喩闕而合結不レ闕之義可レ有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ二能
| T2271_.68.0447c28: | 立一 | 至 | 闕レ八有レ一 | 云云 |
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