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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
有二此通一。如二縷貫
花也。此要散心分別假立。
是比量境。此即佛地論釋二因明宗共相一之中。
即攝二餘教自性差別自相共相一入二共相中一。由
レ此故知。諸餘教中共相一分。入二因明中自相
之門一。復有二一分一。入二因明中共相之門一。又餘
教中自相一分。入二因明中自相之門一。復有二一
分一。入二因明中共相之門一。故須レ識其教門差互
因明自共相之事
斷云。若因明中所説二相亦有二四對一。一體義
尋云。因明體義對即内明體義對也。以二三
科法一爲二自相一。苦無常等爲二差別一也。局通
對即體義對者。 如二我是思一。豈我爲二自性一
思爲二差別一。亦是此對耶
又總別對與二言陳意許對一。有二何差別一耶｣
又言陳意許對可レ通二正比量一。何必限二四相
違所違量一耶。依レ之疏下卷云
又雖違有法及別義者。有法之言顯二有法
差別一歟。若自相歟。若意許者。次文云二及
別義一。是何耶。不レ可レ云三法差別名二別義一。下
文云レ如二法差別一爲レ例レ之故也。若言陳者。
名二差別相違之因之文如何耶
先徳義如二別紙抄之
因明與レ經二相不同之事
斷云。問因明所陳不トイハヽレ過二經中自共二相一
尋云。若依二此釋一。局通對自共相。體義不定
歟。豈與二前後對一有二差別一耶。況上文。因明
體義決定。何今云二然體不定一耶
又前所説者不必須通者。可レ有下有法貫
通
喩一之義上歟
レ法。能別對二所別一。若云二極成有法一者。可
レ云二極成法宗一。若云二極成能別一者。亦可レ云二
極成所別一。如何如レ此云耶
疏云。問○又復不下以二法及有法。能別所別一
明燈抄云。二燈二炬二影二光等者。大毘婆
沙論第九十六卷云○復次欲レ現二二門二略。
二階二蹬。二炬二明。二光二影一故作二是説一
二略以爲二一雙一。二階二蹬以爲二一雙一。二炬二
明以爲二一雙一。二光二影以爲二一雙一。合爲二四
雙一。今疏中云二二影二光一以爲二一雙一。其義可
レ爾。順二論文一故。二燈二炬爲二一雙一者。未レ詳二
其旨一。蹬･燈二字去平音別。不二相通一故。二炬
光影詮レ義已足。更標二二燈一。是何所詮。唐前
記云。此有二二説一。一云。導二東邊燈一即擧二西邊
燈一。二炬亦爾。言二二影二光一者。導レ影時即擧
レ光。導レ光時即擧レ影。二云。導二二燈一時即擧二
二影一。導二二炬一時即擧二二光一。有法･法等亦爾
導二有法一時即擧二法等一。 此皆臆説。 不レ足レ取
邑記云。疏二燈二炬二影二光者。二燈發二二
影一。二炬生二二光一。問。但言二二燈一光影倶二。既
言二二炬一。豈不二繁重一。答。雙陳二喩一任取一
明詮導引レ備云。二燈ノ二影。及二燈ノ二光也。
如三一室内有二二燈一。此方之燈以レ現二人影一。准
知彼方燈亦現二人影一。又如三一室内有二二炬光
如二闇得燈。如二炬除暗之文。以レ此可二沙
汰一
問。極成有法極成能別之文。可三攝盡宗
名一耶
進云。爾也。付レ之。有法不レ擧二所別及自性
之名一。能別不レ出二差別及法之名一。何云二攝
盡一耶
邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
別此中不レ言。何名二具顯一。答。彼二通二諸法一有。
此説二宗之別名一即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
明燈抄云。宗之別名等者。宗有二二種一。一者總
宗。即不相離性。二者別宗。即有法與レ法。故
理門云。以二其總聲一於レ別亦轉。如レ言二燒衣一。或
有二宗聲一唯詮二於法一。今云二宗別名一者。即別宗
之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
上文云。文一切法中至名能別是者。一體二
義等者。文軌師云。諸法有レ二。一自性。謂色
聲香等。二差別。謂常無常等。自性有二兩名一。
一有法。二所別。差別有二兩名一。一法。二能別
法本性自體一。諸法自體本離二名言一。爲レ生二物
解一。以レ義立レ名。自性等名。皆是體上以レ義立
レ名。故瑜伽云。所成立義有レ二。一自性。二差
別。故知自性者法體之上以レ義立レ名。今疏主
意。標二體上之三名一而顯二諸法自體一。軌師意。
擧二體上之一名一。更開二二名一。不レ顯二法自體一。由
レ此愚情謂二自性是諸法自體。其有法所別即
自體上所目之名一。 既由レ名迷レ體何生二物解一
問。 付下於二所別不成一分
別自他一分等四
句上。且於二第四句一如何判二是非一耶。進云。第
如二全分第四句一
明燈抄云。有三倶非二一分所別不成一。如二無レ過
量等一是也。此二四句倶唯倶不レ遮。非二是過
攝一。餘皆是過。問。若説二我是思一所別不成者。
如何可レ立二我等爲有。答。若有レ所レ簡。即便
無レ過。謂我能詮必有二所目一。如二色等類一。便無
後記云。第四有者。此意即説。倶正皆無二一
分之過一。名二倶非一分不成一。若自他倶是全過。
亦得三名爲二倶非一分一。以二全不成一。由レ此第四
句倶非一分言中。通有二是者及非是者一。故言二
前記云。 云二第四有是一者。 自他倶正及倶全
過。皆得三名爲二倶非一分一。 一分中通二過非過一
問。於二倶不極成一有二五種四句一之中。於二初
二種四句一。何判二體同異一耶。進云。雖二總有
邑記云。疏雖總有四體唯有二者。能別所別
問。宗九過之中。今論但簡二三過一。有二何故一
レ之
疏云
明燈抄云
問。 論中明二宗依一。云二極成有法極成能別一。
不レ言二共成一。有二何故一耶
尋云。若有二自比他比一故不レ言二共成一者。又
云二極成一之時。何有二自比他比等差別一耶
明燈抄云。答中三説。初説意云。眞極之法元
來自然。不レ待二言説一性相條然。 此即諸法至
極之理。於二此眞極一邪正異レ途。立二決定理一引二
現見事一建立眞宗。莫レ不二共許一。是名二共成一。今
云二極成有法一者。所立自性。極成能別者。所
立差別。從レ許已來共成之名アリ。將レ顯二眞極一。
但言二極成一不レ言二共成一。 又因明法有自比量
等者。第二説意。且自比量三支共許稱順於
宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所以爾一者。自量唯
立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。
然無二比量之非一。若爾自量應レ非二能立一。非レ破二
他宗一。不レ悟レ他故。 於二自宗義一雖二先已知一。爲
レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能立一。非レ破二他宗一。
量既立已。他許二所成一。即能悟レ他。亦名二他悟一。
故自比量名爲二能立一。若他比量。三分共許。宗
等妙成。設自不レ容。量亦無レ過。所以爾一者。他
量唯破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共
許一。亦無二比量之非一。若共比量。宗因喩三立敵
共許。其量方成。若互所無。即不二成立一。所以
爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中他義上故。
三支内並須二極成一。若不二極成一。即名二似立一。既
知二三量一。義有二差別一。自比量名二能立一。他比量
名二能破一。義既差別。若言二共成一。應レ無二此別一。又
顯宗依先須至於理極究竟等者。 第三説意。
所依別宗從レ本無レ諍。任二於理極一即名二極成一。
能依總宗。立敵共許セル因喩之後。遣レ疑共許。
明詮導云。第二答依二因明一。若言二共成一。應レ無二
自他比量一。 爲レ顯二宗言決定極成一。 不レ言二共
今案。第二義心。極成者眞極至理也。於レ自
於レ他皆有二眞極理一。故極成言可レ通二三量一。
若言二共成一之時。全無二此義一
問。若爾何唯識比量以二極成言一簡二他方佛
色并後身菩薩染汚色一耶。故知極成言簡二
又案云。且欲レ顯下言二共成一之時。無二自他比
量一之義上云レ爾。故不レ云三極成言通二自他比
量一歟
斷云。 故須二共許有法及法一方名二極成一。此
據二共量一○若自許量。 隨二自他教一。或至理
問。於二宗依一如レ云二極成一。又於二因喩一可レ置二
極成之言一耶。答。有者。今論不レ言レ之。隨下疏
中委成中不レ置二極成言一之義上。若依レ之不レ爾
尋云。宗因喩皆有二依體一。何等耶
明燈抄云。答中四説。即爲二四對一。一體依對。二
自他對。三成宗對。四眞似對。初體依對者。宗
體名レ體。宗依名レ依。初説意云。宗體敵論不
レ容宗依主客倶許。宗依置二極成言一意簡二宗
體不極一。不極宗有二所依一故。因喩兩支之義體
依無レ有二不極一。賓主倶許。是能立故。既無レ所
レ簡。不レ言二極成一。今此初説與二玄應師一説一同
因所依一。所作言義以爲二因體一。瓶･空有法爲二
宗所依一。瓶上所作無常･空上常非所作。以レ之
尋云。第二･三義。因喩無二不極及不成一故
不レ言二極成一者。 若爾因有二兩倶隨一等不
成一。又喩有二能立不成所立不成等一耶
明燈抄云。二因喩能立皆須極等者。第二自
他對也。立論名レ自。敵論名レ他。違レ他順レ自爲二
所立一。自他共許爲二能立一。第二説意。宗有二乖
諍一。要須二極成一。因喩不レ爾。故無二極成一。三因
喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立爲
レ成。所立爲レ宗。第三説意。宗義名二他所立一。
宗中須二極成言一。因喩能立二於他一。故無二極成
尋云
明燈抄云。文四因不成至故知此略者。第四
眞似對也。無レ過名レ眞。即眞因喩也。有レ過名
レ似。即似宗因喩也。第四説意。眞宗違二似宗一。
似中有二不極一。似宗違二眞宗一。故眞言二極成一。眞
因喩翻レ似。似無二不極成一。似喩因翻レ眞。眞中
無二極成一。因不成等攝非極等者。因中四不成
過･六不定過･四相違過中攝二非極一。 宗中亦
有二四不成名一。喩中亦有二四不成名一。宗中亦
有二四不成一者。前三可レ知。且猶豫不成中。若
所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是
所別猶豫不成。互生レ疑故。互決定故。若兩倶
疑。即是兩倶倶不極成。若隨一疑。即是隨一
倶不極成。論似宗但説二所依無體倶不極成一。
義准亦有二有體猶豫倶不極成一。不レ生二自他決
定智一故。 若其宗中。初別過亦名二所依不成一。
能別有故。後能別過亦名二能依不成一。所別有
故。兩倶隨一皆悉具有。義准亦有二所別能別
猶豫不成一。偏生レ疑故。故不成名亦在二宗中一。
不成等名最是寛故。 從レ寛爲レ名。因喩之中
不レ名二極成一。所立宗中。能別所別倶不極成等
諸過中。更不レ能レ攝二餘過等一故。是故宗中説二
極成言一。簡二不極過一。兩倶等寛從餘爲稱者。兩
倶等名通二宗等一故。 其義即既寛。 故宗喩等
從レ之爲レ稱。 名二宗所依不成喩所依不成等一
因喩二支有體無體皆是過故。且如三立レ宗云二
聲是常。眼所見性故一。眼所見因立敵倶許。故
云二有體一。不レ遍二聲宗一。故是過也。宗所依中。聲
是無常。聲･勝二論。所別能別兩許二有體一。故
非二量過一。故於二宗内一獨言二極成一。以レ理而言。宗
因喩三皆言二極成一。但此論略耳。下引二二文一
證三三支皆言二極成一也。 此第四説與二玄應師
一説一同也。故彼疏云。問。因及喩中不レ言二極
成一。何故宗中極成言ヲ以テ簡。答。三支極成理
應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名レ之。似因喩中有二
人云。因喩何無二極成一。即自解云。 因喩必要
極成。以レ無レ濫故。眞似相翻。皆無二此説一。其義
云何。答。此亦不レ然。因中既有二兩倶不成･隨
一不成一。翻レ彼故論二極成一但言略故。准レ理定
有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝
故等。是故此中。唯取二彼此倶定許義一。故知因
前記云。言二答有四義一。一能依所依。二能立所
立。三能成所成。四寛狹差別。據二此不同一故
分二四釋一。自比言許他比言執者。此釋二伏難一。
難言。宗中有二不極一。言レ極簡二不極一。因喩有二不
極一。言レ極簡レ之。答。因喩之中要二許執言一。即
無二不極一。所以不レ言極也。若爾宗中亦著二汝
執言一簡。何故言レ極。答因喩言二許執一。簡レ過
盡故。不レ須レ極。宗中言簡レ之。有法所立必違。
又云。言二宗不成中無別攝一者。問。宗唯後四
過。無二前五過一。可レ得三説言二無別攝一。既有レ五。
何故不三以レ五攝二不極一。別言レ極簡耶。返難二因
喩一。思可レ知也。答。雖レ有三前五倶名二相違一。不
レ得三名爲二不成一。後之三過立敵兩許。即名二極
成一不許即名二不成一故。前五不レ攝二後四一也。又
解。雖レ有レ五。由レ狹不レ能レ攝二於不極一。名無二別
極一。故置二極言一。前五過中雖レ有二自他全分一
分及倶分過一。無下倶有體而成過者上。因喩得
尋云。四義之中何爲レ正耶
疏中引二理門文一之下同二斷心一也
導云。言二然理門云等一者。古徳云。此依二理門
論爲二一解一也。既云二決定同許一。故知於二因喩一
亦須二極成言一。 但此因明論略不レ置二極成之
問。 以下非二共許一法上爲二宗依一立二共比量一之
不共許者不極成法也。 擧レ之立二共比量一
之時。何於二宗依一無二不極成失一耶。依レ之。
論中。釋二宗義一云。謂極成有法極成能別
纂云○設共比量ニヲイテ他雖レ不レ許。以レ言簡
尋云。若准二此釋一。清辨比量無二有法一分不
極成失一歟。尤不審
導云。言二如眞性有爲空等一者。記云。此量雖
レ有二簡別一。唯識疏中還深爲レ過。何得二言以簡
略即無過耶。答。彼言レ過者。是自餘過。非二是
今案。雖レ有二此記釋一。未レ遁二其難一。疏中付二所
別不極成過一故也。且可レ云。 疏心若擧二清
辨眞性一。護法不レ許。若擧二護法眞性一清辨
不レ許。故互有二不極成一也。今纂要心。擧二清
辨眞性一爲二簡別一之時。清辨許レ之。故無二不
極成失一云歟
此義未二一定一。追可三審定之一
同抄云。言二以言簡略亦復無過一者。意云。如
レ立二共量一。敵若不レ許二有法･法一者。以レ言簡レ之。
如三下指二眞性有爲空等一。是故無レ過也。今觀
纂主此義不レ當。如二眞性有爲空一。意在レ簡二現
量等相違一。不下是約二敵者不許二有法等一。置中眞
性言上。亦如眞故極成色。但簡二他方佛不極成
色一置二極成言一。 不下是約レ不レ許二有法一置中極成
言上也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主
解二是眞性極成之言一意簡二於過一。有法有レ過。
即宗不レ成レ宗。若極成明立二有法法一皆無レ過。
文雖レ簡レ過。意在二有法等一。故知纂主亦復無
問。於二宗依一古今諸師有二幾説一耶
略纂云。古今宗依略有二四對一。一自性差別對。
二有法及法對。三所別能別對。四先陳後説
對。一自性差別者。慈氏等説。諸法有レ二。謂
色聲等體名二自性一。常無常等義名二差別一。廣
如二瑜伽第十五･對法第十六等一。二有法及法
對者。陳那等説。諸法有レ二。謂先陳者名二有
法一。能有二無常常等法一故後述者名爲レ法。立
敵互諍起二物解一故。 廣如二理門等論一○三所
別能別對。天主等説。諸法有レ二。初謂所別。
爲二無常等一所二差別一故。後謂能別。能別二聲等
常無常一故。 廣如二此論一○然天主等不レ取二自
性及差別對一。以二不定一故。謂且如下思是法自
性。我與二無我一是其差別上。然數論師對二佛弟
子一。立二我是思一。我差別爲二有法及所別一。思自
性爲二法及能別一。 故知不下要自性爲二有法所
別一。差別爲中法能別上也。意存二後二對一。故此論
中言二有法一彰二能別名法。言二能別一影彰有法一
尋云。准レ此因明論心。不レ用二體義對一歟
若爾何義斷出レ之耶
又尋云。第二･第四二對有二何差別一耶
問
略纂云。然於二七種四句之中一。三句全是。十九
句全非。 六句半是半非。宗法既有二容レ是容
尋云
問
略纂云。問。似宗九過。何故唯簡二能別所別倶
不極成一答。此有二兩解一。一云。現量等亦非二宗
依一。故不レ簡也。二云。理應二具簡一。略不レ説也。不
纂云。問。宗過有レ九。何但簡レ三。有云。五違･一
疏云
宗體之事
疏云。論差別性故。述曰。出二宗體一。差別者。謂
明燈抄云。差別者。法及有法相簡別也○若
依二聲無常一謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
是無常聲トテ即簡二常聲一。無常是何無常。爲シ
ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡二色無常一。故
云二差別一。如レ云二白蓮花一。白是何白。爲シハ衣カ
爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡二衣白一。蓮花是
何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
簡二黄花一。白與二蓮花一相差別也。性者體也。法
及有法更相差別不二相離一義。是其宗體。故
尋云。若爾能別之名何限二法宗一耶
明燈抄云。前陳者。非二是有法三重名中先陳
名一也。指陳疏中前所説一也。疏前文中。陳
説
能別唯在二法中一。有人云三前陳之能別唯在二法
中一者非也。此問意云。聲與二無常一既相差別。
何故能別獨在二法中一。答意云。如二其名一也。簡
レ法實齊トモ對レ敵申レ宗便爲二能別一。何者。敵論
但疑二聲常無常一。 立者即以二無常一簡別常聲一。
云二聲是無常一。故無常爲二能別一。不レ疑二無常是
聲非聲一。不レ可下以聲簡二無常一云レ無常是聲上。故
聲但是所別ナリ。設有二此疑一。其聲亦則是能別
也。雖三後述者ヲ爲二能別一。然名必遮故。但云二聲
是無常一。其聲無常即簡二色等無常一。故聲･無常
相差別也。 此説下立敵相形法爲二能別一義意上
也。體義相待互通能所者。 如レ言二色蘊無我一。
色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
二種若體若義互相差別。謂以二色蘊一簡別無
我一。色蘊無我非二受無我一。及以二無我一簡別色
蘊一。無我色蘊非二我色蘊一。如レ言二青蓮花一。青是
何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與二蓮花一互相
玄應師義似レ叶二道理一。如何云二互相差別一
耶
明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明二宗
體一。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
故但宗依非レ爲二宗體一。 唯聲･無常二法和合
不二相離一性。以レ之爲レ宗。 敵者不レ究二我所立一
故。爲レ顯二宗體一説二差別言一。謂立論者説二聲無
常一。以二無常言一簡別有法一。是無常聲非二常性一
故。 即顯二無常與レ聲和合不相離性之宗體一
也。諸人釋云。聲與二無常一互相簡別故名二差
別一。引レ喩顯レ之。如二前已説一。若如三青蓮花互相
簡別法有法一。爾者立レ宗。應レ有三説言二無常是
聲一。或應三有言二是聲無常一。既無二此事一。故但依
レ前。問。若爾但言二聲是無常一。豈不三已簡二色
等無常一。答。 此表詮名必有二遮用一。故定能
簡二スレトモ色等無常一。立者但以二無常一別レ聲。故
聲･無常非二互相簡一。由レ此能別唯在二無常一。不
爾者何簡二古師義一耶
今案。准二此等文一。法自相爲レ諍者。直以二無
常一爲二所諍一者。不レ異二古師以レ法爲宗。法
與二有法一不相離性爲二宗體一。其宗能別法自
相爲レ諍云也
同抄云。言二今謂解云至相差別一者。意云。此
纂主解。非三唯據レ體明二差別一。意説。若望二與レ敵
相對一。後相差別亦同レ前。但名二能別一。別二他宗一
故。若據レ明二宗體一。前能別同二於後一。亦得レ爲二能
所別一。又解。先約二増勝一明二所別能別一。後據二具
問。有部心。立二聲無常一之時。可レ有二違宗失一
相有二別體一。何無二違宗之失一耶
纂云。有問云。大乘･經部許三能所相無二異體一
以下十六行相爲二理觀一之義上。以可レ爲レ證。多
縁二諦理一之釋。准而可レ知
者以二大乘所立十六行相一爲レ喩歟。 進云。
付レ之。依圓非一異之義。以二自所立十六行
相一爲レ喩。即自相與二共相一非二一異一之事爲
花也。此要散心分別假立。是比量境。此即佛地論釋二因明宗共相一之中。
即攝二餘教自性差別自相共相一入二共相中一。由
レ此故知。諸餘教中共相一分。入二因明中自相
之門一。復有二一分一。入二因明中共相之門一。又餘
教中自相一分。入二因明中自相之門一。復有二一
分一。入二因明中共相之門一。故須レ識其教門差互
| 也 | 云云 | 引二定賓疏一也 |
| 因明大疏抄卷第六 | 終 |
| (第七帖) |
斷云。若因明中所説二相亦有二四對一。一體義
| 對 | 至 | 更無二別體一 | 云云 |
科法一爲二自相一。苦無常等爲二差別一也。局通
對即體義對者。 如二我是思一。豈我爲二自性一
思爲二差別一。亦是此對耶
又總別對與二言陳意許對一。有二何差別一耶｣
又言陳意許對可レ通二正比量一。何必限二四相
違所違量一耶。依レ之疏下卷云
又雖違有法及別義者。有法之言顯二有法
差別一歟。若自相歟。若意許者。次文云二及
別義一。是何耶。不レ可レ云三法差別名二別義一。下
文云レ如二法差別一爲レ例レ之故也。若言陳者。
名二差別相違之因之文如何耶
先徳義如二別紙抄
之因明與レ經二相不同之事
斷云。問因明所陳不トイハヽレ過二經中自共二相一
如何説下與二經義一有 別。答有二三義別一 | 至 | 故有二 |
| 差別一 | 云云 |
歟。豈與二前後對一有二差別一耶。況上文。因明
| 體義對。即經論四門中第一對也 | 云云 | 彼既 |
又前所説者不必須通者。可レ有下有法貫
通喩一之義上歟
| 問論云。 謂極成有法極成能別 | 文 | 有法對 |
レ云二極成法宗一。若云二極成能別一者。亦可レ云二
極成所別一。如何如レ此云耶
疏云。問○又復不下以二法及有法。能別所別一
| 相對爲名。而各擧 | 至 | 理實無レ咎 | 云云 |
沙論第九十六卷云○復次欲レ現二二門二略。
二階二蹬。二炬二明。二光二影一故作二是説一
| 已上 論文 | 蹬 | 徒亘反。 去聲 | 燈 | 丁恒反。 平聲 | 案云。婆沙意者。二門 |
明以爲二一雙一。二光二影以爲二一雙一。合爲二四
雙一。今疏中云二二影二光一以爲二一雙一。其義可
レ爾。順二論文一故。二燈二炬爲二一雙一者。未レ詳二
其旨一。蹬･燈二字去平音別。不二相通一故。二炬
光影詮レ義已足。更標二二燈一。是何所詮。唐前
記云。此有二二説一。一云。導二東邊燈一即擧二西邊
燈一。二炬亦爾。言二二影二光一者。導レ影時即擧
レ光。導レ光時即擧レ影。二云。導二二燈一時即擧二
二影一。導二二炬一時即擧二二光一。有法･法等亦爾
導二有法一時即擧二法等一。 此皆臆説。 不レ足レ取
| レ決。依二上誠文一容レ爲二決定一 | 云云 |
影一。二炬生二二光一。問。但言二二燈一光影倶二。既
言二二炬一。豈不二繁重一。答。雙
陳二喩一任取一| 邊一。又以三法有二兩對一故擧二二喩一 | 云云 |
如三一室内有二二燈一。此方之燈以レ現二人影一。准
知彼方燈亦現二人影一。又如三一室内有二二炬光
| 也 | 云云 | 又云。如二二燈互相照一。如レ是以二有法一 |
| 影顯法一。又以二能別一影顯所別一也 | 云云 |
燈。如二炬除暗之文。以レ此可二沙汰一
問。極成有法極成能別之文。可三攝
盡宗名一耶
進云。爾也。付レ之。有法不レ擧二所別及自性
之名一。能別不レ出二差別及法之名一。何云二攝
盡一耶
邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
別此中不レ言。何名二具顯一。答。彼二通二諸法一有。
此説二宗之別名一即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
| レ之。故皆具也 | 云云 |
宗。即不相離性。二者別宗。即有法與レ法。故
理門云。以二其總聲一於レ別亦轉。如レ言二燒衣一。或
有二宗聲一唯詮二於法一。今云二宗別名一者。即別宗
之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
| 名。差別･法･及能別。是名二宗之別名一也 | 云云 |
義等者。文軌師云。諸法有レ二。一自性。謂色
聲香等。二差別。謂常無常等。自性有二兩名一。
一有法。二所別。差別有二兩名一。一法。二能別
| 已上 | 今軌師意。唯顯三諸法義名二差別一。不レ顯二諸 |
解一。以レ義立レ名。自性等名。皆是體上以レ義立
レ名。故瑜伽云。所成立義有レ二。一自性。二差
別。故知自性者法體之上以レ義立レ名。今疏主
意。標二體上之三名一而顯二諸法自體一。軌師意。
擧二體上之一名一。更開二二名一。不レ顯二法自體一。由
レ此愚情謂二自性是諸法自體。其有法所別即
自體上所目之名一。 既由レ名迷レ體何生二物解一
| 矣。故據二疏主一取レ決。是可也 | 云云 |
別自他一分等四句上。且於二第四句一如何判二是非一耶。進云。第
| 四有是 | 文 | 意有二是非一 | 見 | 付レ之。偏可レ云レ是。 |
| 疏云能別定成。且所別中 | 至 | 第四有レ是 | 云云 |
量等一是也。此二四句倶唯倶不レ遮。非二是過
攝一。餘皆是過。問。若説二我是思一所別不成者。
如何可レ立二我等爲
有。答。若有レ所レ簡。即便無レ過。謂我能詮必有二所目一。如二色等類一。便無
| レ過故。不レ爾便成 | 云云 |
分之過一。名二倶非一分不成一。若自他倶是全過。
亦得三名爲二倶非一分一。以二全不成一。由レ此第四
句倶非一分言中。通有二是者及非是者一。故言二
| 第四有是一也 | 云云 |
過。皆得三名爲二倶非一分一。 一分中通二過非過一
| 故言二有是一 | 云云 |
二種四句一。何判二體同異一耶。進云。雖二總有
| 四。體唯有レ二 | 文 | 付レ之 |
| 疏云。其倶不成全有二五種四句一 | 至 | 但名二二四 |
| 句一 | 云云 |
| 更互爲レ首。各爲二二四句一。體無レ別也 | 云云 |
| 耶。進云。此論以二彼簡五故。但説レ三 | 文 | 付 |
疏云
明燈抄云
問。 論中明二宗依一。云二極成有法極成能別一。
不レ言二共成一。有二何故一耶
| 疏云。問。既兩共許。何故不名 | 至 | 而不レ言レ共 |
| 云云 |
云二極成一之時。何有二自比他比等差別一耶
明燈抄云。答中三説。初説意云。眞極之法元
來自然。不レ待二言説一性相條然。 此即諸法至
極之理。於二此眞極一邪正異レ途。立二決定理一引二
現見事一建
立眞宗。莫レ不二共許一。是名二共成一。今云二極成有法一者。所立自性。極成能別者。所
立差別。從レ許已來共成之名アリ。將レ顯二眞極一。
但言二極成一不レ言二共成一。 又因明法有自比量
等者。第二説意。且自比量三支共許稱
順於宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所
以爾一者。自量唯立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。
然無二比量之非一。若爾自量應レ非二能立一。非レ破二
他宗一。不レ悟レ他故。 於二自宗義一雖二先已知一。爲
レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能立一。非レ破二他宗一。
量既立已。他許二所成一。即能悟レ他。亦名二他悟一。
故自比量名爲二能立一。若他比量。三分共許。宗
等妙成。設自不レ容。量亦無レ過。所
以爾一者。他量唯破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共
許一。亦無二比量之非一。若共比量。宗因喩三立敵
共許。其量方成。若互所無。即不二成立一。所
以爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中他義上故。
三支内並須二極成一。若不二極成一。即名二似立一。既
知二三量一。義有二差別一。自比量名二能立一。他比量
名二能破一。義既差別。若言二共成一。應レ無二此別一。又
顯宗依先須至於理極究竟等者。 第三説意。
所依別宗從レ本無レ諍。任二於理極一即名二極成一。
能依總宗。立敵共許セル因喩之後。遣レ疑共許。
| 故言二極成一。不レ言レ共也 | 云云 |
自他比量一。 爲レ顯二宗言決定極成一。 不レ言二共
| 成一 | 云云 |
於レ他皆有二眞極理一。故極成言可レ通二三量一。
若言二共成一之時。全無二此義一
問。若爾何唯識比量以二極成言一簡二他方佛
色并後身菩薩染汚色一耶。故知極成言簡二
| 自他不許之法一也 | 可レ尋レ之 |
量一之義上云レ爾。故不レ云三極成言通二自他比
量一歟
| 表書云 |
據二共量一○若自許量。 隨二自他教一。或至理
| 有ヲ以。總名二極成一 | 云云 |
極成之言一耶。答。有者。今論不レ言レ之。隨下疏
中委成中不レ置二極成言一之義上。若依レ之不レ爾
| 者。唯識論中極成六識隨一攝故 | 文 | 如何 |
| 疏云。問。宗依須二兩許一言レ成 | 至 | 故知此略 | 云云 |
明燈抄云。答中四説。即爲二四對一。一體依對。二
自他對。三成宗對。四眞似對。初體依對者。宗
體名レ體。宗依名レ依。初説意云。宗體敵論不
レ容宗依主客倶許。宗依置二極成言一意簡二宗
體不極一。不極宗有二所依一故。因喩兩支之義體
依無レ有二不極一。賓主倶許。是能立故。既無レ所
レ簡。不レ言二極成一。今此初説與二玄應師一説一同
| 也。故疏云○ | 已上 | 因喩依體者。以二宗有法一爲二 |
宗所依一。瓶上所作無常･空上常非所作。以レ之
| 即爲二二喩體一也 | 云云 |
不レ言二極成一者。 若爾因有二兩倶隨一等不
成一。又喩有二能立不成所立不成等一耶
明燈抄云。二因喩能立皆須極等者。第二自
他對也。立論名レ自。敵論名レ他。違レ他順レ自爲二
所立一。自他共許爲二能立一。第二説意。宗有二乖
諍一。要須二極成一。因喩不レ爾。故無二極成一。三因
喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立爲
レ成。所立爲レ宗。第三説意。宗義名二他所立一。
宗中須二極成言一。因喩能立二於他一。故無二極成
| 兩字一 | 云云 |
明燈抄云。文四因不成至故知此略者。第四
眞似對也。無レ過名レ眞。即眞因喩也。有レ過名
レ似。即似宗因喩也。第四説意。眞宗違二似宗一。
似中有二不極一。似宗違二眞宗一。故眞言二極成一。眞
因喩翻レ似。似無二不極成一。似喩因翻レ眞。眞中
無二極成一。因不成等攝非極等者。因中四不成
過･六不定過･四相違過中攝二非極一。 宗中亦
有二四不成名一。喩中亦有二四不成名一。宗中亦
有二四不成一者。前三可レ知。且猶豫不成中。若
所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是
所別猶豫不成。互生レ疑故。互決定故。若兩倶
疑。即是兩倶倶不極成。若隨一疑。即是隨一
倶不極成。論似宗但説二所依無體倶不極成一。
義准亦有二有體猶豫倶不極成一。不レ生二自他決
定智一故。 若其宗中。初別過亦名二所依不成一。
能別有故。後能別過亦名二能依不成一。所別有
故。兩倶隨一皆悉具有。義准亦有二所別能別
猶豫不成一。偏生レ疑故。故不成名亦在二宗中一。
不成等名最是寛故。 從レ寛爲レ名。因喩之中
不レ名二極成一。所立宗中。能別所別倶不極成等
諸過中。更不レ能レ攝二餘過等一故。是故宗中説二
極成言一。簡二不極過一。兩倶等寛從餘爲稱者。兩
倶等名通二宗等一故。 其義即既寛。 故宗喩等
從レ之爲レ稱。 名二宗所依不成喩所依不成等一
因喩二支有體無體皆是過故。且如三立レ宗云二
聲是常。眼所見性故一。眼所見因立敵倶許。故
云二有體一。不レ遍二聲宗一。故是過也。宗所依中。聲
是無常。聲･勝二論。所別能別兩許二有體一。故
非二量過一。故於二宗内一獨言二極成一。以レ理而言。宗
因喩三皆言二極成一。但此論略耳。下引二二文一
證三三支皆言二極成一也。 此第四説與二玄應師
一説一同也。故彼疏云。問。因及喩中不レ言二極
成一。何故宗中極成言ヲ以テ簡。答。三支極成理
應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名レ之。似因喩中有二
| 不成過一。故眞因喩其必極成 | 已上 | 沼義斷云。有 |
極成。以レ無レ濫故。眞似相翻。皆無二此説一。其義
云何。答。此亦不レ然。因中既有二兩倶不成･隨
一不成一。翻レ彼故論二極成一但言略故。准レ理定
有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝
故等。是故此中。唯取二彼此倶定許義一。故知因
| 喩亦有二極成一 | 云云 |
立。三能成所成。四寛狹差別。據二此不同一故
分二四釋一。自比言許他比言執者。此釋二伏難一。
難言。宗中有二不極一。言レ極簡二不極一。因喩有二不
極一。言レ極簡レ之。答。因喩之中要二許執言一。即
無二不極一。所以不レ言極也。若爾宗中亦著二汝
執言一簡。何故言レ極。答因喩言二許執一。簡レ過
盡故。不レ須レ極。宗中言簡レ之。有法所立必違。
| 故言レ極。審 | 云云 |
過。無二前五過一。可レ得三説言二無別攝一。既有レ五。
何故不三以レ五攝二不極一。別言レ極簡耶。返難二因
喩一。思可レ知也。答。雖レ有三前五倶名二相違一。不
レ得三名爲二不成一。後之三過立敵兩許。即名二極
成一不許即名二不成一故。前五不レ攝二後四一也。又
解。雖レ有レ五。由レ狹不レ能レ攝二於不極一。名無二別
極一。故置二極言一。前五過中雖レ有二自他全分一
分及倶分過一。無下倶有體而成
過者上。因喩得| 有レ | 云云 |
| 斷云。 有人云。因喩何無二極成一 | 至 | 亦有二極成一 |
| 云云 |
| 疏文 | 如レ上 |
論爲二一解一也。既云二決定同許一。故知於二因喩一
亦須二極成言一。 但此因明論略不レ置二極成之
| 言一也 | 云云 |
| 時。可レ有二無過之義一耶。進云。有 | 云云 | 付レ之。 |
之時。何於二宗依一無二不極成失一耶。依レ之。
論中。釋二宗義一云。謂極成有法極成能別
| 文 | 豈簡二不極成之失一耶 |
| 略。亦彼無レ過 | 至 | 皆悉具有 | 云云 |
極成失一歟。尤不審
導云。言二如眞性有爲空等一者。記云。此量雖
レ有二簡別一。唯識疏中還深爲レ過。何得二言以簡
略即無
過耶。答。彼言レ過者。是自餘過。非二是| 宗九過中能別所別及倶三種過也 | 云云 |
別不極成過一故也。且可レ云。 疏心若擧二清
辨眞性一。護法不レ許。若擧二護法眞性一清辨
不レ許。故互有二不極成一也。今纂要心。擧二清
辨眞性一爲二簡別一之時。清辨許レ之。故無二不
極成失一云歟
此義未二一定一。追可三審
定之一同抄云。言二以言簡略亦復無過一者。意云。如
レ立二共量一。敵若不レ許二有法･法一者。以レ言簡レ之。
如三下指二眞性有爲空等一。是故無レ過也。今觀
纂主此義不レ當。如二眞性有爲空一。意在レ簡二現
量等相違一。不下是約二敵者不
許二有法等一。置中眞性言上。亦如眞故極成色。但簡二他方佛不極成
色一置二極成言一。 不下是約レ不レ許二有法一置中極成
言上也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主
解二是眞性極成之言一意簡二於過一。有法有レ過。
即宗不レ成レ宗。若極成明立二有法法一皆無レ過。
文雖レ簡レ過。意在二有法等一。故知纂主亦復無
| レ愆。各據二義別一。任レ情取捨 | 云云 |
略纂云。古今宗依略有二四對一。一自性差別對。
二有法及法對。三所別能別對。四先陳後説
對。一自性差別者。慈氏等説。諸法有レ二。謂
色聲等體名二自性一。常無常等義名二差別一。廣
如二瑜伽第十五･對法第十六等一。二有法及法
對者。陳那等説。諸法有レ二。謂先陳者名二有
法一。能有二無常常等法一故後述者名爲レ法。立
敵互諍起二物解一故。 廣如二理門等論一○三所
別能別對。天主等説。諸法有レ二。初謂所別。
爲二無常等一所二差別一故。後謂能別。能別二聲等
常無常一故。 廣如二此論一○然天主等不レ取二自
性及差別對一。以二不定一故。謂且如下思是法自
性。我與二無我一是其差別上。然數論師對二佛弟
子一。立二我是思一。我差別爲二有法及所別一。思自
性爲二法及能別一。 故知不下要自性爲二有法所
別一。差別爲中法能別上也。意存二後二對一。故此論
中言二有法一彰二能別名
法。言二能別一影彰有法一| 名二所別一四名不レ可二並彰一。各擧二一號一 | 云云 |
若爾何義斷出レ之耶
又尋云。第二･第四二對有二何差別一耶
問
略纂云。然於二七種四句之中一。三句全是。十九
句全非。 六句半是半非。宗法既有二容レ是容
| 非。故置二極成一深爲レ有レ用 | 云云 |
問
略纂云。問。似宗九過。何故唯簡二能別所別倶
不極成一答。此有二兩解一。一云。現量等亦非二宗
依一。故不レ簡也。二云。理應二具簡一。略不レ説也。不
| レ言二共成有二自他一故 | 云云 |
| 順原非二是宗一 | 至 | 餘有 | 云云 | 繁不レ能レ述 | 云云 |
| 因明大疏抄卷第七 | 終 |
| 癸丑仲春念六夜。以二原本一校正已畢。第六帖第七帖 |
| (第八帖) |
疏云。論差別性故。述曰。出二宗體一。差別者。謂
| 以一切有法及法 | 至 | 方是其宗 | 云云 |
依二聲無常一謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
是無常聲トテ即簡二常聲一。無常是何無常。爲シ
ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡二色無常一。故
云二差別一。如レ云二白蓮花一。白是何白。爲シハ衣カ
爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡二衣白一。蓮花是
何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
簡二黄花一。白與二蓮花一相差別也。性者體也。法
及有法更相差別不二相離一義。是其宗體。故
| 云レ性也 | 云云 |
| 疏云。問。前陳能別 | 至 | 亦不二相違一 | 云云 |
名一也。指
陳疏中前所説一也。疏前文中。陳説能別唯在二法中一。有人云三前陳之能別唯在二法
中一者非也。此問意云。聲與二無常一既相差別。
何故能別獨在二法中一。答意云。如二其名一也。簡
レ法實齊トモ對レ敵申レ宗便爲二能別一。何者。敵論
但疑二聲常無常一。 立者即以二無常一簡
別常聲一。云二聲是無常一。故無常爲二能別一。不レ疑二無常是
聲非聲一。不レ可下以聲簡二無常一云レ無常是聲上。故
聲但是所別ナリ。設有二此疑一。其聲亦則是能別
也。雖三後述者ヲ爲二能別一。然名必遮故。但云二聲
是無常一。其聲無常即簡二色等無常一。故聲･無常
相差別也。 此説下立敵相形法爲二能別一義意上
也。體義相待互通能所者。 如レ言二色蘊無我一。
色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
二種若體若義互相差別。謂以二色蘊一簡
別無我一。色蘊無我非二受無我一。及以二無我一簡
別色蘊一。無我色蘊非二我色蘊一。如レ言二青蓮花一。青是
何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與二蓮花一互相
| 差別。是即體義相形互通二能所一也 | 云云 |
耶
明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明二宗
體一。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
故但宗依非レ爲二宗體一。 唯聲･無常二法和合
不二相離一性。以レ之爲レ宗。 敵者不レ究二我所立一
故。爲レ顯二宗體一説二差別言一。謂立論者説二聲無
常一。以二無常言一簡
別有法一。是無常聲非二常性一故。 即顯二無常與レ聲和合不相離性之宗體一
也。諸人釋云。聲與二無常一互相簡別故名二差
別一。引レ喩顯レ之。如二前已説一。若如三青蓮花互相
簡
別法有法一。爾者立レ宗。應レ有三説言二無常是聲一。或應三有言二是聲無常一。既無二此事一。故但依
レ前。問。若爾但言二聲是無常一。豈不三已簡二色
等無常一。答。 此表詮名必有二遮用一。故定能
簡二スレトモ色等無常一。立者但以二無常一別レ聲。故
聲･無常非二互相簡一。由レ此能別唯在二無常一。不
| レ爾便應レ有二相濫失一 | 云云 |
| 疏云。則簡先古諸因明師 | 至 | 以爲二宗體一 | 云云 |
常一爲二所諍一者。不レ異二古師以レ法爲
宗。法與二有法一不相離性爲二宗體一。其宗能別法自
相爲レ諍云也
| 纂云。問。辨レ依之中。何故能別 | 至 | 互相差別 |
| 云云 |
纂主解。非三唯據レ體明二差別一。意説。若望二與レ敵
相對一。後相差別亦同レ前。但名二能別一。別二他宗一
故。若據レ明二宗體一。前能別同二於後一。亦得レ爲二能
所別一。又解。先約二増勝一明二所別能別一。後據二具
| 足一明二所以一。言二差別性一故 | 云云 |
| 耶。進云無 | 云云 | 付レ之。有部心。既許三能相所 |
纂云。有問云。大乘･經部許三能所相無二異體一
| 者。可不違自云相差別 | 至 | 故名二無常一。非二唯四 |
| 相一 | 云云 |
縁二諦理一之釋。准而可レ知
| 尋云 |
| 問。本頌中。非異非不異。如二無常等性一 | 文 | 爾 |
| 不レ爾也。即以二有部十六行相一爲レ喩也 | 云云 |
相一爲レ喩。即自相與二共相一非二一異一之事爲
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