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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2270_.68.0368a01: 倶不定過説等者。此入正理論。且説兩兩 T2270_.68.0368a02: 倶ノ不定ヲ。立敵倶許共等因故。理亦應有 T2270_.68.0368a03: 餘三不定モ。若因隨一者。隨一ノ不定過。因疑 T2270_.68.0368a04: 之喩者。猶豫ノ不定過。同喩無體者。所依不 T2270_.68.0368a05: 成ノ不定過。且如不共不定一過。亦得名爲 T2270_.68.0368a06: 隨一不定。聲生論師雖有同喩。唯於敵論 T2270_.68.0368a07: 爲不共故。又不定過望喩立故。所聞性因 T2270_.68.0368a08: 同喩無體。亦名所依不成不定。亦得名猶 T2270_.68.0368a09: 豫不定。必疑所引何等喩故 T2270_.68.0368a10: 文。五十四種至諸不定過者 五十四過各 T2270_.68.0368a11: 有四不成。四五二十即成二百也。四四十 T2270_.68.0368a12: 六成十六種。合二百一十六種不定過也。若 T2270_.68.0368a13: 四不成有體無體等者。兩倶不成有四句。隨 T2270_.68.0368a14: 一不成有八句。猶豫不成有六句。所依不成 T2270_.68.0368a15: 中。兩倶所依不成有三句。隨一所依不成有 T2270_.68.0368a16: 六句。合二十七句也。四不成中二十七句配
T2270_.68.0368a20: 不定過 T2270_.68.0368a21: 文。理門既云至是疑因性者 以何得知。 T2270_.68.0368a22: 六不定中有リト云ヲ四不成。故引文云。理門 T2270_.68.0368a23: 既云。四種不成ヲバ於其同品有非有等。亦隨 T2270_.68.0368a24: 所應當ト云ヘリ如是説。四種不成非宗法性。 T2270_.68.0368a25: 是故類釋於同品有等。隨其所應皆有兩 T2270_.68.0368a26: 倶。隨一不成。及猶豫等。皆非能立。若法是 T2270_.68.0368a27: 不共等者。此之一頌。結六種不定過。備云。 T2270_.68.0368a28: 若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定 T2270_.68.0368a29: 因アリ。共トハ者謂四種不定因ナリ。皆於同品異 T2270_.68.0368b01: 品中有故名共。決是相違者。謂第六決定 T2270_.68.0368b02: 相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。 T2270_.68.0368b03: 遍彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。 T2270_.68.0368b04: 共定者。攝四不定因。即頌ノ共決定ノ三字也。 T2270_.68.0368b05: 若攝四不定者。但應言共。何故名定耶。 T2270_.68.0368b06: 答。餘四不定。雖於二品有遍不遍。而定倶 T2270_.68.0368b07: 有故皆名共。由此疏主。共決定攝餘四不 T2270_.68.0368b08: 定。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違 T2270_.68.0368b09: 決定也。遍一切宗者。宗有二種。一言顯宗。 T2270_.68.0368b10: 此有二種。一法自相。二者有法自相。二意許 T2270_.68.0368b11: 宗。此亦有二。一法差別。二有法差別。此六 T2270_.68.0368b12: 不定遍此四宗皆疑因性。上來所説宗。唯 T2270_.68.0368b13: 於法自相一宗説六不定義。故云不獨於 T2270_.68.0368b14: 上所説宗中名不定也ト
T2270_.68.0368b17: 上菩提也 T2270_.68.0368b18: 執筆 良弘 T2270_.68.0368b19: 法隆寺沙門 璋玄
T2270_.68.0368b22: T2270_.68.0368b23:
T2270_.68.0368b26: 文。論相違有至名相違也者 相違有四等 T2270_.68.0368b27: 者。宗有二種。一言顯宗。二意許宗。言顯宗 T2270_.68.0368b28: 者。名爲自相。此有二種。一者有法自相。二 T2270_.68.0368b29: 者法自相。意許宗者。名爲差別。此亦二種。 T2270_.68.0368c01: 一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸 T2270_.68.0368c02: 述義意。後當文釋。北川茂林法師。影嚮璧 T2270_.68.0368c03: 法師義云。先陳有法。持自相故名爲有法 T2270_.68.0368c04: 自相。對此復有別義不同。名爲有法差別。 T2270_.68.0368c05: 且如勝論量云。有性非實非徳非業其中 T2270_.68.0368c06: 有性持自相故。復作有縁性故。異門差別。 T2270_.68.0368c07: 次法自相者。復説者爲法。持自相故名法 T2270_.68.0368c08: 自相。如聲無常。無常持自相也。復別義名 T2270_.68.0368c09: 法差別。如數論師立眼等必爲他用。即積 T2270_.68.0368c10: 聚他。更有差別。非積聚他。異門差別。賓云。 T2270_.68.0368c11: 今謂。此等所談之義。如夜見枕口雖稱枕 T2270_.68.0368c12: 心猶有疑。以暗昧故。今正釋者。如有立聲 T2270_.68.0368c13: 以爲無常。聲是自相ナリ。無常共相ナリ。今此 T2270_.68.0368c14: 所論法自相者。非是此義。謂是宗ノ中ノ能別 T2270_.68.0368c15: 之法イヽ。稱可此法。自己ノ相状以其言顯而 T2270_.68.0368c16: 成立之。然唯局立一門之法名法自相。乃 T2270_.68.0368c17: 被宗中有法之上因力。取喩翻破本宗法之 T2270_.68.0368c18: 自相一倍相違セリ。故名法自相相違因。如 T2270_.68.0368c19: 手取物。取既由因。是故不名法自相相違 T2270_.68.0368c20: 喩。若准理門名爲法自性相違因。性是性 T2270_.68.0368c21: 相ナリ。其義同也。法差別相違因者。能別法中 T2270_.68.0368c22: 以言對敵。詮表言顯立一類宗。於此言 T2270_.68.0368c23: 中矯計假託。更成意許第二類宗。且如數 T2270_.68.0368c24: 論立眼等必爲他用。他用之言但因假他。 T2270_.68.0368c25: 對敵言顯。已是一立。然非樂爲。此假他者。 T2270_.68.0368c26: 亦名積聚他。而設矯計。寄此言顯假他宗 T2270_.68.0368c27: 中。別立意許神眞我他以爲所樂。此神我 T2270_.68.0368c28: 他亦名非積聚他。既意許中立此眞他。即 T2270_.68.0368c29: 與言顯假他差別。故名法差別。故彼敵論。 T2270_.68.0369a01: 取有法上積聚性因如臥具喩。還是由於 T2270_.68.0369a02: 因力取喩。翻彼意許非積聚他。樂爲之宗。 T2270_.68.0369a03: 令不得成。而今別成非樂爲中積聚假他。 T2270_.68.0369a04: 故名法差別相違因。即知樂爲ニハ因不得遍。 T2270_.68.0369a05: 更有不樂。其因偏遍。故理門云。或於一相 T2270_.68.0369a06: 同作事故成不遍因。謂不得遍。及不普遍。 T2270_.68.0369a07: 故名不遍因。次有法自相相違因者。如勝 T2270_.68.0369a08: 論師爲其五頂。立比量。云有性非實非徳 T2270_.68.0369a09: 非業。因云有一實故。有徳業故。喩云如 T2270_.68.0369a10: 同異性。然彼但樂以其言顯。立大有句ハ T2270_.68.0369a11: 是離實有ナリト。約此樂爲以爲一立。復借非 T2270_.68.0369a12: 實非徳業等離實之言。助前成立大有離實。 T2270_.68.0369a13: 然此非實非徳業等。助中須之非是樂爲。復 T2270_.68.0369a14: 爲一立。樂與不樂。於言顯中兩宗雙成故 T2270_.68.0369a15: 犯相違。凡諸比量。須以法中違他順己。而 T2270_.68.0369a16: 今乃於有法中之。違他順己故。被敵論 T2270_.68.0369a17: 依有法上。將因取喩。翻破所樂大有是有。 T2270_.68.0369a18: 令不得成。而令別成非樂之中。非實徳等。 T2270_.68.0369a19: 非有之宗。故名有法自相相違因。翻成之 T2270_.68.0369a20: 云。有性應非有性。有一實故。乃至如同異 T2270_.68.0369a21: 性。以同異性體非有性故翻所樂。此亦令 T2270_.68.0369a22: 彼本樂之宗因不得遍。別有不樂。其因偏 T2270_.68.0369a23: 遍故。理門云。或於一相同作事故。成不遍 T2270_.68.0369a24: 因。次有法差別相違因者。還用前門所立比 T2270_.68.0369a25: 量。寄於言顯矯立意許。此義意者。勝論意 T2270_.68.0369a26: 云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖有正 T2270_.68.0369a27: 説及有助成。但有名言。詮其有性不無之 T2270_.68.0369a28: 號。猶如喩中同異體上。亦容許有不無之 T2270_.68.0369a29: 號。此即名號未能定其大有是有ナリ非是 T2270_.68.0369b01: 同異。故同異外須更別立大有句義。爲意 T2270_.68.0369b02: 所縁。既於言中猶未能定大有是有。故 T2270_.68.0369b03: 前立量慮恐未了。由以勝論。今應成立 T2270_.68.0369b04: 令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量。 T2270_.68.0369b05: 以未了故是不樂宗ナリ。於中前立意内所許。 T2270_.68.0369b06: 差別法門大有是有。非是同異以爲所樂。即 T2270_.68.0369b07: 是寄於言顯比量一類宗中矯立意許第二 T2270_.68.0369b08: 類宗於一量中雙成如是兩類宗故。故犯 T2270_.68.0369b09: 相違。彼既自許。寄大有言以詮大有非是 T2270_.68.0369b10: 同異。亦應喩中寄同異言。詮是同異非是 T2270_.68.0369b11: 大有。故被敵論以因取喩。翻彼意許大有 T2270_.68.0369b12: 是有。非是同異所樂之宗。令不得成。而更 T2270_.68.0369b13: 別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非是 T2270_.68.0369b14: 大有。故名有法差別相違因。翻云有性應非 T2270_.68.0369b15: 有縁性。因喩同前。以同異性非有縁性故。 T2270_.68.0369b16: 此亦令彼本樂因立。是有縁性。因不得遍。 T2270_.68.0369b17: 別有不樂非有縁性。其因偏遍。故理門云。或 T2270_.68.0369b18: 於一相同作事故成不遍因。沼略纂云。宗有 T2270_.68.0369b19: 二種。一言顯宗。二意許宗。如次名爲自相 T2270_.68.0369b20: 差別。如有成立聲是無常宗。聲是有法自 T2270_.68.0369b21: 相。言中彰故。即此聲上有是聲縁性。非聲縁 T2270_.68.0369b22: 性。有無漏等。竝是有法之差別ナリ。意ニ含ミ T2270_.68.0369b23: 許スガ故。無常是法自相。言中彰故。即此無常。 T2270_.68.0369b24: 有是無常縁性。非無常縁性。識變非識變等。 T2270_.68.0369b25: 竝是法之差別ナリ。意ニ含ミ許スガ故。若設言中。 T2270_.68.0369b26: 立宗云作聲縁性應無常者。此則作聲縁 T2270_.68.0369b27: 性。是有法自相。即立其因違四宗等。能令 T2270_.68.0369b28: 所立二敵互乖。名曰相違不名差別。若即 T2270_.68.0369b29: 意許此作聲縁性應無常者。即聲縁性在 T2270_.68.0369c01: 於聲上。即是因能與彼相違爲因名相違 T2270_.68.0369c02: 因。此即自相差別。本無的屬。但約言顯意 T2270_.68.0369c03: 許而分。即略釋四種相違大意已訖。相違 T2270_.68.0369c04: 義者等者。兩宗乖返。名爲相違。即宗果名 T2270_.68.0369c05: 也。四種相違一因一喩ナリ。故云不改他因。即 T2270_.68.0369c06: 本量因。能令立者宗成相違。與相違宗。而 T2270_.68.0369c07: 爲因故名相違因。今疏主意與軌法師第二 T2270_.68.0369c08: 説同。故彼疏云。又釋如立常爲宗。無常 T2270_.68.0369c09: 違常名爲相違。立因爲欲成常住宗。其 T2270_.68.0369c10: 因乃成無常義。與相違爲因故名相違因 T2270_.68.0369c11: 也。因得果名者。宗名爲果與相違宗而能 T2270_.68.0369c12: 爲因。因得果名名相違也 T2270_.68.0369c13: 文。非因違宗至後三依舊者 由彼説故下 T2270_.68.0369c14: 疏主文也。非因違宗名爲相違等者。此嫌軌 T2270_.68.0369c15: 師第一解也。故彼疏云。若所立ノ因イヽ望自 T2270_.68.0369c16: 四宗各別違故。故有四種既云因違四宗。 T2270_.68.0369c17: 故嫌彼云非因違宗名爲相違。次言故無 T2270_.68.0369c18: 宗亦違因例而成難者。若作初解即有例 T2270_.68.0369c19: 難。故彼疏云。問。若因違宗名相違者。宗 T2270_.68.0369c20: 亦乖因豈唯因過。過不在宗。何得名相。 T2270_.68.0369c21: 答。如父子相生。子不生父。亦彼名相。此 T2270_.68.0369c22: 則宗因兩形爲相。因反宗故名違。今既 T2270_.68.0369c23: 不言因違於宗名爲相違。故無此難。又彼 T2270_.68.0369c24: 問云。常義既反所作。何不説相違。答。宗言 T2270_.68.0369c25: 常住。過失未生。因言所作方乖所立。故因 T2270_.68.0369c26: 説違。宗無此過。由因違宗名爲相違。有 T2270_.68.0369c27: 此例難。今既不爾。故無宗亦違因。例而成 T2270_.68.0369c28: 難。若法能成相違所立等者。此文二意。初明 T2270_.68.0369c29: 相違似因所攝。後如無違法下。正示相違因 T2270_.68.0370a01: 相。謂若因法。成相違宗。是相違過。似因所 T2270_.68.0370a02: 攝由斯理故。前所作因。能成無常。及成空 T2270_.68.0370a03: 等。非相違因。不相違故。其相違因。如數論 T2270_.68.0370a04: 師立宗義。云眼等必爲他用。積聚性故。如 T2270_.68.0370a05: 臥具等。意欲成立非積聚我。而返成立積 T2270_.68.0370a06: 聚假我。故成相違因。如無違法相違亦爾等 T2270_.68.0370a07: 者。正釋相違因相。謂如前説積聚故因。如 T2270_.68.0370a08: 欲成立無積聚我。而不成彼。反成積聚假 T2270_.68.0370a09: 我。故此積聚性故因。如能成立無相違義。 T2270_.68.0370a10: 謂能成立必爲他用。遍是宗法。同品定有。如 T2270_.68.0370a11: 是成立相違所立。謂能成立積聚他用。亦遍 T2270_.68.0370a12: 是宗法。同品定有。所立之法ノ積聚他用所無 T2270_.68.0370a13: 之處。能立之因積聚性故ノ因イヽ定無有故。 T2270_.68.0370a14: 成相違因。猶如正因異品中無。不同猶豫 T2270_.68.0370a15: 通同異品。由彼説故因仍舊定者理門既説。 T2270_.68.0370a16: 若因法能成相違所立。是相違因ト即一因 T2270_.68.0370a17: 法。能成兩宗ノ相違セル所立ヲ。名相違因。故 T2270_.68.0370a18: 知因仍舊定也。喩可改依等者。其而應言 T2270_.68.0370a19: 由此説故。喩可改依。故此小論下四過中。 T2270_.68.0370a20: 初一改喩。後三依舊。此即用本因者。依 T2270_.68.0370a21: 理門證。喩改依者。依此論證。文意如是。 T2270_.68.0370a22: 不可異推 T2270_.68.0370a23: 文。問有因返至不名相違者 此問起者。依 T2270_.68.0370a24: 軌師疏問答而起。故彼疏云。問。宗亦乖因 T2270_.68.0370a25: 豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。宗言 T2270_.68.0370a26: 常住。過失未生。因言所作。方乖宗故。宗因 T2270_.68.0370a27: 兩形爲相。因返宗故名違。若爾。豈不説因 T2270_.68.0370a28: 宗始成違。如説敵量前因成似。由此問答 T2270_.68.0370a29: 方起此問。是故問云。有因返宗。不順因義。 T2270_.68.0370b01: 因名相違。宗亦返因。不順宗義。應名相 T2270_.68.0370b02: 違。答中二説。此初説也。初答意云。因爲能 T2270_.68.0370b03: 成不成異宗。令宗相返。因名相違。宗爲 T2270_.68.0370b04: 所成。不欲成因令因相返。不名相違 T2270_.68.0370b05: 文。又因名法至各四種耶者 第二答也。 T2270_.68.0370b06: 此答意云。因返宗者。名法自相相違等。宗 T2270_.68.0370b07: 返因者名比量相違。因別疏條。相違開四。 T2270_.68.0370b08: 宗違合説。唯名比量相違。爲影現故。宗令 T2270_.68.0370b09: 因開。不爾何故但説有法自相比量相違等 T2270_.68.0370b10: 者。前文數云比量相違。決定相違。各有四 T2270_.68.0370b11: 種。不爾即違前所説。故決定相違。四相違 T2270_.68.0370b12: 因。差別之中。先徳二説。一云若不改本 T2270_.68.0370b13: 因。違宗四種。是後相違因。若改本因違宗 T2270_.68.0370b14: 四種。是相違決定四相違因也。一云亦非法 T2270_.68.0370b15: 自相相違以明決定。況得是餘三相違也。 T2270_.68.0370b16: 以法自相被違之後。失本自相。別成自相。 T2270_.68.0370b17: 今於相違決定之中。違已仍疑。不失不存。 T2270_.68.0370b18: 況復相違決定法。兩因兩喩。而與四相違中 T2270_.68.0370b19: 一因一喩。全自不同。若依此義。決定相 T2270_.68.0370b20: 違不具四宗。比量相違亦不具四。所以爾 T2270_.68.0370b21: 者。因喩各別證宗乖返。是故名爲相違決 T2270_.68.0370b22: 定兩宗各定。名比量相違。復違其因。因或 T2270_.68.0370b23: 同異名比量相違。二違既別。豈同具四。問。 T2270_.68.0370b24: 宗因相返説名相違。何故過但在因而非 T2270_.68.0370b25: 宗失。答。即由此説。外道因明論中名宗過 T2270_.68.0370b26: 也。於宗過中別立宗因相違之過。由宗因 T2270_.68.0370b27: 相違。宗在因前。故名宗過。非因失也。陳那 T2270_.68.0370b28: 難云。宗雖在前。未説因時。即無所違。要 T2270_.68.0370b29: 立因已。方違於宗。故唯因過非宗失也。陳 T2270_.68.0370c01: 那又云。夫相違者。我不欲説。與宗相返。名 T2270_.68.0370c02: 作相違。如有成立常住爲宗。無常返常。 T2270_.68.0370c03: 説名相違。立因本欲成常住宗。其因乃成 T2270_.68.0370c04: 無常宗義。與相違爲因。名相違因。故理門 T2270_.68.0370c05: 云。若法能成相違所立。是相違過 T2270_.68.0370c06: 文。此宗説法至故二差別者 此宗説法等 T2270_.68.0370c07: 者。此因明宗説一切法略有二種。一自性。 T2270_.68.0370c08: 二差別。如瑜伽説。所成立義有二種。一者 T2270_.68.0370c09: 自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立 T2270_.68.0370c10: 自性。能別即是所立差別。爲顯此二略有
T2270_.68.0370c13: 瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲有。無立 T2270_.68.0370c14: 爲無。言所成立故者。釋所成立義。各別性 T2270_.68.0370c15: 故者。釋自性二字。差別者謂我差別等者。即 T2270_.68.0370c16: 先開我法二種差別。言若一切遍者。下後 T2270_.68.0370c17: 釋也。一切遍者。即是迦比羅等。執我量同 T2270_.68.0370c18: 虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繋子及 T2270_.68.0370c19: 獸主。遍出等計。即執我量有分齊。隨身舒 T2270_.68.0370c20: 卷。及小如極微等。此之二種是我差別。言 T2270_.68.0370c21: 若常若無常等者。明法差別有常無常色 T2270_.68.0370c22: 無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍。 T2270_.68.0370c23: 常無常。色無色ナリ。以等餘門。竝通我法二 T2270_.68.0370c24: 種。自性上所有差別。故法中亦有眞如法空 T2270_.68.0370c25: 無我等。遍諸法。餘法不遍。其我中亦有 T2270_.68.0370c26: 常無常。色無色等。問。如立比量聲是無常。 T2270_.68.0370c27: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合 T2270_.68.0370c28: 成一宗以爲所立。何故前明自性。即云 T2270_.68.0370c29: 若有若無。如言我必有。我必無。非和合 T2270_.68.0371a01: 成宗。而自性外。更云差別遍不遍等。答。有 T2270_.68.0371a02: 兩釋。一云前自性言有無者。汎明自性不 T2270_.68.0371a03: 同。我法竝通有無。其我體性。外道謂有。内 T2270_.68.0371a04: 道謂無。其法中亦遍有無。道理易知。後差 T2270_.68.0371a05: 別門。即是有體之我。及無體之法等。所有遍 T2270_.68.0371a06: 不遍等爲差別義。如外量云。我我必遍是 T2270_.68.0371a07: 所立宗。又釋。此中兩段各別爲宗。前立自 T2270_.68.0371a08: 性以爲有無。後立差別亦爲有無。前以自 T2270_.68.0371a09: 性我法爲所依。其有無爲能依。後以差別 T2270_.68.0371a10: 遍等爲所依。亦以有無爲能依。文中略故 T2270_.68.0371a11: 後門不明。若有若無。眞實令有。由敵論 T2270_.68.0371a12: 者。於自性差別互有不了故。立論者或立 T2270_.68.0371a13: 自性。或立差別。爲顯此別。云如是等無量 T2270_.68.0371a14: 差別也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執 T2270_.68.0371a15: 我量與虚空等者。我體遍有。執我有分齊。 T2270_.68.0371a16: 隨身舒卷。及小如極微者。我與色等體不 T2270_.68.0371a17: 周遍。故云空等遍有。色等非遍。前局等者。 T2270_.68.0371a18: 前自性局。後差別通。故二差別 T2270_.68.0371a19: 文。二者先後至分爲二門者 於總聚中言 T2270_.68.0371a20: 先陳者名爲自性等者。言顯先陳名爲自性。 T2270_.68.0371a21: 言顯後説名爲差別。言差別者。分別之名 T2270_.68.0371a22: 異也。以後所陳分別前故。佛地論云等者。 T2270_.68.0371a23: 佛地論意。色心自體名爲自相。彼上所有無 T2270_.68.0371a24: 常等義名爲共相。各有的屬非不定故。今 T2270_.68.0371a25: 因明意。與彼有異。各附己體名爲自相。貫 T2270_.68.0371a26: 通之義名爲共相。貫通他上如縷貫花者。猶 T2270_.68.0371a27: 如一縷貫黄赤花。一無常言。貫通色心故。 T2270_.68.0371a28: 依於此聲等局體名爲自性。無常貫他名 T2270_.68.0371a29: 爲差別。各無的屬。得名不定。故與佛地 T2270_.68.0371b01: 其義有異。若立五蘊一切無我等者。顯得名 T2270_.68.0371b02: 不定之相也。且諸法中。自相共相體非是 T2270_.68.0371b03: 遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共 T2270_.68.0371b04: 相非自相。如空無我等。此通餘教非唯因 T2270_.68.0371b05: 明。其自性差別體即遍通セリ。自相共相ニ皆 T2270_.68.0371b06: 有自性。自相共相ニ皆有差別。此義唯在因 T2270_.68.0371b07: 明之旨。何者。有法言自性。法是差別。如五 T2270_.68.0371b08: 蘊中思數。體是自性。有漏無漏。我無我。是差 T2270_.68.0371b09: 別。數論師立我是思。即以我爲自性。以是 T2270_.68.0371b10: 有法故。思爲差別。以是法故。此即我非我 T2270_.68.0371b11: 之共相。亦有自性。思之自相亦有差別。蘊 T2270_.68.0371b12: 中思數是自相故。自性差別各無所的。得名 T2270_.68.0371b13: 不定以理推之。此先後門。雖即前局通門。 T2270_.68.0371b14: 然能詮教少有別異。所詮之義亦有別也。 T2270_.68.0371b15: 依教義別分爲二門。問。佛地唯識因明三 T2270_.68.0371b16: 論自相共相如何差別。答。佛地論意。體名自 T2270_.68.0371b17: 相。義名共相。唯識論宗。若法自體。唯證 T2270_.68.0371b18: 智知。言説不及。是名自相。若法體性。言説 T2270_.68.0371b19: 所及。假智所縁。是爲共相。因明之旨各附 T2270_.68.0371b20: 己體。名爲自相。貫通之義名爲共相。是故 T2270_.68.0371b21: 三論各有差別 T2270_.68.0371b22: 文。三者言許至相違因等者 言中所陳等 T2270_.68.0371b23: 者。言顯宗者。名爲自性。若局若通不問先 T2270_.68.0371b24: 後。倶名自性。故法有法皆有自相。意許宗 T2270_.68.0371b25: 者。名爲差別。自意所許。別義所可成立 T2270_.68.0371b26: 名爲差別。故法有法皆有差別。唯關所諍。 T2270_.68.0371b27: 差別之義名意許宗。法有法上有多差別。 T2270_.68.0371b28: 非取一切。所以爾者。法有法中言差別 T2270_.68.0371b29: 者。非一切義皆是差別。唯兩別許。若諍別 T2270_.68.0371c01: 義ノ違他順スルヲ己方爲差別。非取一切。此 T2270_.68.0371c02: 三重中。唯約第三言許之門。説四相違宗 T2270_.68.0371c03: 有二分。謂法有法。二各有二。自相差別。因 T2270_.68.0371c04: 違四宗。故成四種。如有成立聲是無常。聲 T2270_.68.0371c05: 是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者 T2270_.68.0371c06: 言ヲ云彰シテ非於宗中意別許故。若於言ヲ以 T2270_.68.0371c07: 彰ハス法有法上。意別所許名爲差別。謂意 T2270_.68.0371c08: 許聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。或常 T2270_.68.0371c09: 住大種所生。無常大種所生。作聲縁性。非作 T2270_.68.0371c10: 聲縁性等ト隨別許者。皆名差別。意許ノ無 T2270_.68.0371c11: 常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅壞無 T2270_.68.0371c12: 常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別許者名 T2270_.68.0371c13: 差別也。此即自相差別。本無的屬。但約言 T2270_.68.0371c14: 彰意許有別。非謂色等自性名自相。無常 T2270_.68.0371c15: 等義名差別。就差別中。隨自所立因違彼 T2270_.68.0371c16: 者。方是相違。非望一切常無常等所許別義。 T2270_.68.0371c17: 皆相違也。就相違中。因違意許。不失先言 T2270_.68.0371c18: 顯自相宗者。以意所許方名差別。若違意 T2270_.68.0371c19: 許。言顯亦失スル意ノ所ハ許。即非差別。第三 T2270_.68.0371c20: 門中開四種宗。今説有因令此四種之所 T2270_.68.0371c21: 立返成相違。故名法自相相違因等 T2270_.68.0371c22: 文。論説等者至故説等言者 論説等者。義 T2270_.68.0371c23: 顯別因者。十五類中除論説三。餘十二因名 T2270_.68.0371c24: 爲別因。論所未説。名之爲別。所乖返宗等 T2270_.68.0371c25: 者。第三門中自相二宗。差別二宗。以之即 T2270_.68.0371c26: 爲所乖返宗。若從因説。雖有十五不過 T2270_.68.0371c27: 此四。故論但説有四相違。能乖返因等者。 T2270_.68.0371c28: 今觀此文所乖返名宗。能乖返名因。若爾 T2270_.68.0371c29: 何故。初文云與相違法。而爲因故。名相違 T2270_.68.0372a01: 因非因違宗名爲相違。前後文義豈非相 T2270_.68.0372a02: 違。解云。所乖返宗者。兩宗乖返名相違。能 T2270_.68.0372a03: 令乖返説名因。能相違量。所相違量。此二 T2270_.68.0372a04: 互望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗 T2270_.68.0372a05: 能令乖返。故名能乖返因。非謂因宗互望 T2270_.68.0372a06: 名能所。故前後文不相違也。故次下云。所 T2270_.68.0372a07: 諍別義方名差別。因令相返名クト相違因。 T2270_.68.0372a08: 違二有六者。一者違ストハ初ト二トニ。違法自 T2270_.68.0372a09: 相。法差別。二者違ストハ初ト三トニ違法自相。 T2270_.68.0372a10: 有法自相。三者違初四。違法自相。有法差 T2270_.68.0372a11: 別。四者違二三。違法差別。有法自相。五者 T2270_.68.0372a12: 違二四。違法差別。有法差別。六者違三四。 T2270_.68.0372a13: 違有法自相。有法差別。違三有四謂互除一 T2270_.68.0372a14: 者。違法自相。法差別。有法自相。除第四有 T2270_.68.0372a15: 法差別。二者違法自相。法差別。有法差別。 T2270_.68.0372a16: 除第三有法自相。三者違法自相。有法自 T2270_.68.0372a17: 相。有法差別。除第二法差別。四者違法差 T2270_.68.0372a18: 別。有法自相。有法差別。除第一法自相。違 T2270_.68.0372a19: 四有一者。其義易知。令總違故。文言等者。 T2270_.68.0372a20: 此有兩解。一軌師云。擧違一有四。等取違 T2270_.68.0372a21: 二三四十一因也。二疏主云。初二別違一因 T2270_.68.0372a22: 者。違法自相。所作性因。違法差別積聚性 T2270_.68.0372a23: 因。此之二因各別違一。後二共違二因者。有 T2270_.68.0372a24: 一實故。有徳業故。一因違有法自相。有法差 T2270_.68.0372a25: 別。雖是二因同成一宗故名一因。擧此三 T2270_.68.0372a26: 種等餘十二故説等言。此即擧違一有四ノ T2270_.68.0372a27: 中ノ二。違二有六ノ中ノ一。等取違一ノ中ノ二。 T2270_.68.0372a28: 違二中五。違三四。違四一。合十二因也。以 T2270_.68.0372a29: 後二宗ハ同一因也 T2270_.68.0372b01: 文。論此中法至所發性因者 上比量相違 T2270_.68.0372b02: 相違決定皆唯説彼法自相者。賓云。問。據法 T2270_.68.0372b03: 自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。若 T2270_.68.0372b04: 今以正義釋者。亦非法自相相違。以明決 T2270_.68.0372b05: 定。況得是餘三相違也以法自相被違之 T2270_.68.0372b06: 後。失本自相別成自相。今於相違決定之 T2270_.68.0372b07: 中。違シ已ツテ仍疑。不失不存。況復相違決定 T2270_.68.0372b08: 法。兩因兩喩。而與四相違中一因一喩。全自 T2270_.68.0372b09: 不同。何勞相好也。若依此義。從彼初説ト云ハ T2270_.68.0372b10: 非其所由。今疏主意。一切比量。凡擧宗時 T2270_.68.0372b11: 必法自相。以之即爲所諍之宗。不論違後 T2270_.68.0372b12: 故從彼初説ト云フ。能成所由也。此有二師等 T2270_.68.0372b13: 者。一聲常宗彰二因者。此有五解。一立者 T2270_.68.0372b14: 異故。二内外異故。三顯四六故。四有寛狹 T2270_.68.0372b15: 故。五違二八故。立者異故者。聲顯立者。聲 T2270_.68.0372b16: 是其勤勇無間所發故。若取所作即似因攝。 T2270_.68.0372b17: 聲生立者。聲是其常。所作性故。内外異故者。 T2270_.68.0372b18: 彼聲論立唯内聲常。勤勇性故。亦外聲常。所 T2270_.68.0372b19: 作性故。若取勤勇即不成攝。顯四六者。勤 T2270_.68.0372b20: 勇性因。證聲常宗。順九句中第六句因。謂 T2270_.68.0372b21: 同品非有。異品有非有。所作性。證聲常宗。 T2270_.68.0372b22: 順九句中四句因。謂同品非有。異品有也。 T2270_.68.0372b23: 有寛狹故者。因成於宗略爲四句。有寛因 T2270_.68.0372b24: 成狹宗。謂所作因成内聲常。有狹因成寛 T2270_.68.0372b25: 宗。謂勤勇所發性因。成於内外聲常。有寛因 T2270_.68.0372b26: 成寛宗。謂所作因成内外聲常。有狹因成 T2270_.68.0372b27: 狹宗。謂勤勇因成内聲常。此四句中。竝容 T2270_.68.0372b28: 皆是相違因攝故。宗一因二者。顯因宗有 T2270_.68.0372b29: 寛狹義。違二八故者。第四違第二。第六違 T2270_.68.0372c01: 第八。故理門云。於同有ナルト及二ト在テ異ニ T2270_.68.0372c02: 無ナルハ是因ナリ。翻此名相違也。今此疏主。略 T2270_.68.0372c03: 依第一立者異義。明此二因故云此有二 T2270_.68.0372c04: 師也 T2270_.68.0372c05: 文。論此因唯至名相違因者 此之二因等 T2270_.68.0372c06: 者。初所作因第四句攝。後勤勇因第六句攝。 T2270_.68.0372c07: 本意欲成所樂常宗。返成無常。違宗所陳 T2270_.68.0372c08: 法自相故。此之二因名相違因。問。陳那天 T2270_.68.0372c09: 主。兔角等無入異品。即第四句。亦同品非 T2270_.68.0372c10: 有。異品有非有。與第六句無有差別。唯 T2270_.68.0372c11: 應八句。何立九句耶。答。夫九句者。唯依有 T2270_.68.0372c12: 體而作九句。不依無體。同喩異喩。皆順有 T2270_.68.0372c13: 體。不順無體。若依無體四六無別。何以 T2270_.68.0372c14: 故。以第六句同品非有。異品有非有ナリ。今第 T2270_.68.0372c15: 四句取兔角等爲異品者。亦是同品非有。 T2270_.68.0372c16: 異品有非有也 T2270_.68.0372c17: 文。故理門云至三不改故者 此理門論本 T2270_.68.0372c18: 頌文也。此所作下。疏主文也。裏云。末學云。 T2270_.68.0372c19: 纂要云。本頌者。或足目所造因明論。或世親
T2270_.68.0372c23: 釋。解釋之時更造諸頌。名爲末頌亦名子 T2270_.68.0372c24: 頌。今此即是本頌之數有三類因。第一類者。 T2270_.68.0372c25: 初兩句頌ス正因ヲ。正因有二。第一於同品 T2270_.68.0372c26: 有。第二言及二者。同品有非有二合也。同 T2270_.68.0372c27: 中既然。後於異品無故是兩種正因アリ。第二 T2270_.68.0372c28: 類者。第三句頌ス相違因。謂翻ナリ此有兩句 T2270_.68.0372c29: 中正因。一者同品非有異品有。二者同品非 T2270_.68.0373a01: 有異品有非有。竝是法自相相違因。第三類 T2270_.68.0373a02: 者。第四句即是九句之中。除前四句已外所 T2270_.68.0373a03: 餘五句ナリ。謂一三五七九句也。五句皆名不 T2270_.68.0373a04: 定。即六不定中。除相違決定故五也。此所 T2270_.68.0373a05: 作性因等者。第四句攝所作性因。翻第二正 T2270_.68.0373a06: 因。第六句攝。勤勇發因翻第八正句句數相 T2270_.68.0373a07: 翻如文可解。問。所作性因中。致疑未決。所 T2270_.68.0373a08: 作性因對聲顯論。隨一不成。所作通顯。不 T2270_.68.0373a09: 唯是生。因喩之法不應分別。何故對顯隨 T2270_.68.0373a10: 一不成。答。内外二道。所作不同如内道釋。 T2270_.68.0373a11: 聲從衆縁所生。爲衆縁所生作故。説聲 T2270_.68.0373a12: 是所作性如聲論説。説顯爲所作。如鑿壁 T2270_.68.0373a13: 作孔顯得虚空。空是所顯。説空是所作。聲 T2270_.68.0373a14: 論亦爾。聲是常故。以嚮顯聲。説聲是其所 T2270_.68.0373a15: 作。義通於生顯。若立聲爲常無常等爲宗。 T2270_.68.0373a16: 若以所作性故爲因。佛弟子對聲顯論。隨 T2270_.68.0373a17: 一不成。若以生義是所作義。聲顯論者。所作 T2270_.68.0373a18: 義不成。若以顯義是所作義。佛弟子顯義 T2270_.68.0373a19: 不成。若立論者。敵論者。相對立因。隨一不 T2270_.68.0373a20: 成。是亦似因非眞因也。問。若所作義如此 T2270_.68.0373a21: 別者。上眞立因中。所作性因。應是似非眞。 T2270_.68.0373a22: 答。上眞因中云所作性者。且約立論者。敵 T2270_.68.0373a23: 論者。立生義是所作義。故眞非似。今對聲 T2270_.68.0373a24: 顯論不立生義是所作義説故隨一不成。若 T2270_.68.0373a25: 對彼師更須以餘義爲立因也。問。見上 T2270_.68.0373a26: 所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對聲 T2270_.68.0373a27: 顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。不 T2270_.68.0373a28: 可分別是何所作。爲生爲顯故。答。因喩之 T2270_.68.0373a29: 法。不應分別者。即有別意。若自他倶許聲 T2270_.68.0373b01: 上有咽喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等所 T2270_.68.0373b02: 作。以別許故可總爲因。今生所作。自許 T2270_.68.0373b03: 他不許。顯所作。他許自不許。別不倶許。 T2270_.68.0373b04: 不可總成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁 T2270_.68.0373b05: 作孔顯得虚空。既是現事。非不所作。若 T2270_.68.0373b06: 爾依作顯空。所顯虚空爲所作性爲勤所 T2270_.68.0373b07: 發耶。答。所作者。第二正因。應無異喩若勤 T2270_.68.0373b08: 發者。第八正因。應無異喩。倶有不定相違 T2270_.68.0373b09: 過故。答。二八正因異喩空者。遍法界ノ空ナリ。 T2270_.68.0373b10: 其體常住非是所作。亦非勤發故爲正異。 T2270_.68.0373b11: 無有諸過。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。 T2270_.68.0373b12: 不以爲異。問。何故得知孔中虚空隱顯無 T2270_.68.0373b13: 常耶。答。遍法界眞凝然常住ナリ。離繋涅槃垢 T2270_.68.0373b14: 淨無常ナリ。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍 T2270_.68.0373b15: 法界如喩常住空。離繋涅槃喩孔中空。問。 T2270_.68.0373b16: 從勤勇發スルハ皆所作耶。設是所作ナルハ皆勤 T2270_.68.0373b17: 勇發耶。答。從諸宗計。可簡此義。若佛法宗。 T2270_.68.0373b18: 一法之上。得有二義。以瓶盆等通勤作故。 T2270_.68.0373b19: 生顯二宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。 T2270_.68.0373b20: 且佛法中。從勤勇無間起尋伺。尋伺無間 T2270_.68.0373b21: 起身業。身業無間造作盆等。但是人功徳所 T2270_.68.0373b22: 作者。皆是勤勇無間所發性。電光等。河山大 T2270_.68.0373b23: 地空中風等。非人功所爲。竝非勤勇無間所 T2270_.68.0373b24: 發。此一似因等者。此法自相一。似因ノ中。若 T2270_.68.0373b25: 第四句。所作性因。名一似因。若第六句勤勇 T2270_.68.0373b26: 發因。名一似因。因必仍舊者。四六句中。比 T2270_.68.0373b27: 量三支爲所違量。二八句中。比量三支爲能 T2270_.68.0373b28: 違量。此能違量必仍順前所違量因。故云因 T2270_.68.0373b29: 必仍舊。喩改先立者。若第四句。前所違量。空 T2270_.68.0373c01: 等爲同品。瓶等爲異品。今第二句能違量 T2270_.68.0373c02: 中。瓶等爲同品。空等爲異品。故云喩改先 T2270_.68.0373c03: 立。六八二句。相對改喩。准此可知。若不爾 T2270_.68.0373c04: 者等者。若法自相。必改喩者。即無此與餘 T2270_.68.0373c05: 合違二。許初改喩後三不改故。由此還成 T2270_.68.0373c06: 前文意云。此一似因。因仍用舊。喩改先立。 T2270_.68.0373c07: 後之三因因喩皆舊者。顯此論示法之相状 T2270_.68.0373c08: 也。由是四句因必仍舊喩任改同者。顯由論 T2270_.68.0373c09: 示法之相状故。四相違量。立因引喩之方 T2270_.68.0373c10: 軌也。若不爾者下。簡過成軌也。簡過之相 T2270_.68.0373c11: 其意何也。有人文外伏難云。今觀論文。初 T2270_.68.0373c12: 之一因。因仍用舊。喩改先立。後之三因。因 T2270_.68.0373c13: 喩皆舊。既初改喩。後三不改。法既決定。文 T2270_.68.0373c14: 亦分明。何故今云由是四因因必仍舊喩任 T2270_.68.0373c15: 改同耶。爲通此難。有二返難。此初返難ノ T2270_.68.0373c16: 答也。返難意云。若不四因。因必用本。喩 T2270_.68.0373c17: 任改同。爾者。必應無有此法自相與餘宗。 T2270_.68.0373c18: 合違二等因。如文取義。執初改喩。後三 T2270_.68.0373c19: 不改。其法定故 T2270_.68.0373c20: 文。又九因中至下當知者 此第二返難 T2270_.68.0373c21: 答也。返難意云。九句因中。四之與六名相 T2270_.68.0373c22: 違因。其第四句。同品非有。異品有。第六句 T2270_.68.0373c23: 者。同品非有。異品有非有。要同無異有方名 T2270_.68.0373c24: 相違。若隨汝言。如文取義。初必改喩。後 T2270_.68.0373c25: 三不改。斯理定者。後三相違ハ直觀レハ立者。 T2270_.68.0373c26: 法差別相違ノ積聚性ノ因イヽ。於同喩臥具有。 T2270_.68.0373c27: 有法自相。有法差別ノ有一實ノ因イヽ。於同喩 T2270_.68.0373c28: 同異性有。此後三因非同無異有。如何復 T2270_.68.0373c29: 難成相違耶。後之三因不改喩故。理門但 T2270_.68.0374a01: 言等者。即引理門。證四種因。因必用本。 T2270_.68.0374a02: 喩改同ナルヲ也。若法能成相違所立等者。謂 T2270_.68.0374a03: 若因法成相違宗。是相違過。且依一説。積 T2270_.68.0374a04: 聚性因。本意欲成非積聚我。而反成立積 T2270_.68.0374a05: 聚假我故成相違因。但言立因必定順舊。 T2270_.68.0374a06: 不説同喩亦仍用舊此論示法等者。若如文 T2270_.68.0374a07: 取義。初一必改喩而成相違。可是喩過。 T2270_.68.0374a08: 若如文取義。後三必不改喩。方成相違者 T2270_.68.0374a09: 可是喩過。若改同喩。若不改喩皆成相違。 T2270_.68.0374a10: 明知是因過非喩過也。欲令學者知是 T2270_.68.0374a11: 因過非喩過故。此論示法。初一改喩。後三 T2270_.68.0374a12: 依舊。由此當知。諸相違因。因必用舊。喩 T2270_.68.0374a13: 任改同也。下之因等者。後之三因。直觀立 T2270_.68.0374a14: 者。因於同有。雖能成宗。復爲相違。一一窮 T2270_.68.0374a15: 究。同無異有。遂成相違 T2270_.68.0374a16: 文。問如聲論至不成過故者 第二正因寧 T2270_.68.0374a17: 非有法自相相違者。且擧作因難第二因。 T2270_.68.0374a18: 立應難言。汝聲ノ無常ハ應非聲無常。勤勇 T2270_.68.0374a19: 發故。如瓶盆等。第八正因寧非有法自相相 T2270_.68.0374a20: 違。既得難二因。答中亦答二因。此乃但是 T2270_.68.0374a21: 分別相似過類者。十四過類中第三過類也。 T2270_.68.0374a22: 問曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如瓶 T2270_.68.0374a23: 等。外曰聲常。不可燒故。或不可見故。如虚 T2270_.68.0374a24: 空等。外人意云。汝以聲同瓶勤發。即同瓶 T2270_.68.0374a25: 無常者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可 T2270_.68.0374a26: 見。可燒可見者。可無常。不可燒見ノ者ハ應 T2270_.68.0374a27: 是常。此於同法喩中。分別可燒不可燒。可 T2270_.68.0374a28: 見不可見等。與宗義異名分別相似。前第 T2270_.68.0374a29: 二異法相似。直望以同法爲異法不分別 T2270_.68.0374b01: 差別之義。故不同也。今此難爾。即於宗中。 T2270_.68.0374b02: 分別法與有法差別之義。是故分別相似過 T2270_.68.0374b03: 類攝。問。若爾。唯識比量中。小乘有法差別相 T2270_.68.0374b04: 違量云。眞故極成色。非定不離眼識色等。 T2270_.68.0374b05: 此亦雙牒本量有法與法。應是分別相似過 T2270_.68.0374b06: 類。答。彼此全別。故不例也。且如有性量中。 T2270_.68.0374b07: 有性是有法自相。離實之有。即實之有。是有 T2270_.68.0374b08: 法差別。爲避能別不成等故。不得説言非 T2270_.68.0374b09: 離實有。故借許言作有有縁性等。小乘有法 T2270_.68.0374b10: 差別亦爾。即識之色。離識之色。是有法差別。 T2270_.68.0374b11: 爲避能別不成等。故不得説言即識色。小 T2270_.68.0374b12: 乘宗中無即識色故。大乘宗中無離識色 T2270_.68.0374b13: 故。今欲借取共相許言。方便而言非不離 T2270_.68.0374b14: 識之色義如前説。因犯兩具不成等者。此 T2270_.68.0374b15: 即一分兩倶不成也。所作性因。立敵共許。依 T2270_.68.0374b16: 聲有法。不許依無常故。又無常無等者。所 T2270_.68.0374b17: 作性因ハ是有義法ナリ。無常ハ是無義法ナリ。所 T2270_.68.0374b18: 依既無。故犯所依不成 T2270_.68.0374b19: 文。設有難言至至下當知者 汝聲無常應 T2270_.68.0374b20: 非是聲無常許無常故如瓶無常者。依理門 T2270_.68.0374b21: 論。或是所立一分義故。此即宗中一分有法 T2270_.68.0374b22: 以爲因故。立敵不許。是故還成兩倶不成。 T2270_.68.0374b23: 又彼論云。若以有法立餘有法。或立其法。 T2270_.68.0374b24: 如以烟立火或以火立觸。其義云何。設難 T2270_.68.0374b25: 量云。烟能有火。以是烟故。猶如餘火。又立 T2270_.68.0374b26: 量云。火有熱觸。以是火故。猶如餘火。彼論 T2270_.68.0374b27: 主云。若不爾者。依烟立火。依火立觸。應 T2270_.68.0374b28: 成宗義一分爲因。解云。若不如我成烟 T2270_.68.0374b29: 火相應物。爾者即汝所説。依烟立火依火 T2270_.68.0374c01: 立觸。皆成宗義一分爲因失。問。此宗義一 T2270_.68.0374c02: 分爲因。因過失中。是何過攝。解云。有云不 T2270_.68.0374c03: 共不定過攝。無同喩故。有云兩倶不成因 T2270_.68.0374c04: 攝。今觀此量。皆以宗中一分有法爲因喩 T2270_.68.0374c05: 也。准理門旨。如此皆是兩倶不成過攝。何 T2270_.68.0374c06: 故今云諸無似立此過相故。豈是深窮。此義 T2270_.68.0374c07: 應思。設許上説皆爲過者。即一切量無正因 T2270_.68.0374c08: 者。准理門旨。此言無義ナリ。既以宗中一分 T2270_.68.0374c09: 有法爲因。皆是兩倶不成ナリ。既許爲過。豈 T2270_.68.0374c10: 一切量無正因者也 T2270_.68.0374c11: 文。論法差別至皆准此釋者 准前亦三 T2270_.68.0374c12: 者。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初 T2270_.68.0374c13: 二也。凡二差別等者。法差別。有法差別。名 T2270_.68.0374c14: 二差別。法有法中言差別者。非一切義皆 T2270_.68.0374c15: 是差別。唯兩別許。若諍別義。違他順己方 T2270_.68.0374c16: 爲差別。若不爾者。如立聲無常宗等者。若 T2270_.68.0374c17: 不爾者。如立聲無常宗等者。若不爾者。難 T2270_.68.0374c18: 云聲非所聞。所作性故。猶如瓶等。應成 T2270_.68.0374c19: 有法差別相違。若許成者。是即何處有眞 T2270_.68.0374c20: 比量。然返害自。不成相違。無常之上作彼 T2270_.68.0374c21: 縁性等者。作無常縁性。作非無常縁性等也。 T2270_.68.0374c22: 比量相違。決定相違。有二差別。皆准此釋。 T2270_.68.0374c23: 法差別相違大意者。能別法中以言對敵。言 T2270_.68.0374c24: 顯之中立一類宗。於此言中嬌計假託更 T2270_.68.0374c25: 成意許。第二類宗。且如數論立眼等爲他 T2270_.68.0374c26: 用。他用之言但目假他ニ。對敵言顯。已是 T2270_.68.0374c27: 一立。然非樂爲。此假他者。亦名積聚他。而 T2270_.68.0374c28: 設嬌計寄此言顯。假他宗中。別立意許神 T2270_.68.0374c29: 我眞他以爲所樂。此神我他亦名非積聚 T2270_.68.0375a01: 他。既意許中立此眞他。即與言顯假他差 T2270_.68.0375a02: 別。故名法差別也。故彼敵論。取有法上。積 T2270_.68.0375a03: 聚性因如臥具喩。還是由於因力。取喩 T2270_.68.0375a04: 翻彼。意許非積聚他。樂爲之宗令不得成。 T2270_.68.0375a05: 而令別成非樂爲中積聚假他。故名法差別 T2270_.68.0375a06: 相違因也 T2270_.68.0375a07: 文。此中義説至相符極成者此 先預簡三 T2270_.68.0375a08: 支過也。此中義意。若數論師對佛弟子。意 T2270_.68.0375a09: 欲成立我爲受者受用眼等。若神我爲有 T2270_.68.0375a10: 法受用眼等。便有宗中所別不成。即他不 T2270_.68.0375a11: 許有法我故。是故即有他所別不成。積聚 T2270_.68.0375a12: 性因。兩倶不成。立敵不許積聚性因於有 T2270_.68.0375a13: 法我轉故。如臥具ノ喩。所立不成。受用眼等 T2270_.68.0375a14: 非臥具故。喩無所立。簡能別不成等准此 T2270_.68.0375a15: 可解。總顯意云。他者我之異名也。形於眼 T2270_.68.0375a16: 根故説爲他。身中有此自在主宰。復名爲 T2270_.68.0375a17: 我。彼宗我者。自有二種。一者眞我。即二十 T2270_.68.0375a18: 五諦中神我諦也。體既常住故非積聚。二者 T2270_.68.0375a19: 假我即眼根等積聚成身。假名爲我。以其 T2270_.68.0375a20: 假相動作施爲似我相故。即二十三諦中攝 T2270_.68.0375a21: 也。假我通於佛法中立。所以同許ス。眞我ハ T2270_.68.0375a22: 對スルニ敵ニ。佛法不許。不得眞立。故以眼 T2270_.68.0375a23: 等。爲宗有法 T2270_.68.0375a24: 文。由此方便至故總建立者 此明言ノ T2270_.68.0375a25: 中ニ。矯計假託シテ更成意許第二類宗也。而 T2270_.68.0375a26: 就法中。意樂成立眞我爲宗。既以敵論不 T2270_.68.0375a27: 同許故。方便矯寄言顯ノ假他宗中ニ立之。 T2270_.68.0375a28: 彼以眞假兩類宗法。合立量者。避別立過。 T2270_.68.0375a29: 若顯立云不積聚他用等者。謂若數論別立 T2270_.68.0375b01: 眞他。畢竟無有共許同喩。故令宗中能別 T2270_.68.0375b02: 不成。并闕同喩所立之義。因亦違法自相。 T2270_.68.0375b03: 又彼若更別立假他。彼非樂爲。有相符過。 T2270_.68.0375b04: 由是多意。須方便立。因喩之法。不應分 T2270_.68.0375b05: 別。臥具他用。彼此倶許。不應分別何他受 T2270_.68.0375b06: 用。若眞若假。故總建立。而無異喩。可言若 T2270_.68.0375b07: 不ルハ他用見ヨ非積聚ト。如龜等 T2270_.68.0375b08: 文。論此因如至次第成之者 此因如能成 T2270_.68.0375b09: 立眼等必爲他用等者。此積聚性故因。能成 T2270_.68.0375b10: 立言顯他用。故具三相。不成相違。如是亦 T2270_.68.0375b11: 能下等者。此因亦能與其意許。法差別宗。 T2270_.68.0375b12: 爲相違因。而望意許眞他用宗。於同品無。 T2270_.68.0375b13: 唯於異有。故成相違。其數論等者。彼宗計 T2270_.68.0375b14: 我受用三徳所成二十三諦。眼等五法。即五 T2270_.68.0375b15: 知根。實我用勝。親用眼等。受五唯故。假我 T2270_.68.0375b16: 用劣。依彼立故。其臥具等。體即五唯。依彼 T2270_.68.0375b17: 五唯所集成故。爲我受用。先作五唯量者 T2270_.68.0375b18: 定義。唯定用此。成大根等。故云五唯量。眞 T2270_.68.0375b19: 我疎用。假我用勝。爲安身等。作床等故。其 T2270_.68.0375b20: 臥具等。必神我須思量受用。故從大等次 T2270_.68.0375b21: 第成之。由我起思。受用境界。從自性先 T2270_.68.0375b22: 生大。大者増長之義。自性相増。故名爲大。 T2270_.68.0375b23: 從大生我執。從我執生五唯。五唯生五 T2270_.68.0375b24: 大。五大生十一根。次生五作業根。次生心 T2270_.68.0375b25: 根。廣如唯識疏説 T2270_.68.0375b26: 文。若以所思至差別相違者 若以思量受 T2270_.68.0375b27: 用之義。其臥具等。實我用勝。能思量故假我 T2270_.68.0375b28: 用劣。不思量故。然以假我安處所須。臥具 T2270_.68.0375b29: 等物。方受床座。故於臥具。假他用勝。眞他 T2270_.68.0375c01: 用劣。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差 T2270_.68.0375c02: 別而作相違非法自相者。非言顯故。亦非法 T2270_.68.0375c03: 上一切差別皆作相違者。亦非法上ノ除言 T2270_.68.0375c04: 所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗各各 T2270_.68.0375c05: 隨應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名 T2270_.68.0375c06: 差別。故論但言與所立法差別相違 T2270_.68.0375c07: 文。先牒前因至積聚他用者 此前所説積 T2270_.68.0375c08: 聚性因如能成立數論所立眼等有法必爲他 T2270_.68.0375c09: 用法之自相者。此即審定數論因也。如是亦 T2270_.68.0375c10: 能成立所立宗法自相意許差別相違之義積 T2270_.68.0375c11: 聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒前積 T2270_.68.0375c12: 聚性因也。所立宗法自相者。即是宗中必爲 T2270_.68.0375c13: 他用法自相也。亦能成立者。是積聚性因。其 T2270_.68.0375c14: 法自相。爲因所成。故云能成立所立法自 T2270_.68.0375c15: 相也。於此所立法自相中。意許眼等。爲無 T2270_.68.0375c16: 積聚眞他受用。故法意許差別。其眼根等。 T2270_.68.0375c17: 爲積聚他之所受用。意不許宗。違意許宗 T2270_.68.0375c18: 無積聚他眞我受用。故云相違之義。積聚他 T2270_.68.0375c19: 用宗。言由者。因由也。文言亦者。兼辨義也。 T2270_.68.0375c20: 謂積聚因。非直能成眼爲他用差別義宗 T2270_.68.0375c21: 之因由也。亦能成於眼等必爲積聚他用 T2270_.68.0375c22: 宗之因由也。有人云。由字屬下者非也。他 T2270_.68.0375c23: 用是法自相等者。積聚一因。成立言顯意許 T2270_.68.0375c24: 兩宗。是故得成相違之因。問。凡自立量。理 T2270_.68.0375c25: 必須所共許同喩。若望破他。容取彼宗 T2270_.68.0375c26: 獨許之喩。以示彼過。義既如此。何不此中 T2270_.68.0375c27: 作不定過。過云爲如臥具。共許假他用。積 T2270_.68.0375c28: 聚性故。眼等爲假他用耶。爲如臥具。汝許 T2270_.68.0375c29: 眞他用。積聚性故。眼等爲眞他用耶。答。此 T2270_.68.0376a01: 實與彼共不定過少分義同。倶由立者本 T2270_.68.0376a02: 立一宗。而彼一因。通在共許兩喩之上。借 T2270_.68.0376a03: 兩喩力作不定過。然後令彼見有兩宗。此 T2270_.68.0376a04: 中良由兩喩力停。不得偏就。故宗不定也。 T2270_.68.0376a05: 今此立者。本立兩宗。一則不樂。一則樂爲。 T2270_.68.0376a06: 而由一因通依二喩。而有共許及不共許。 T2270_.68.0376a07: 眞假二義。喩既二義。故應就其共許之義。 T2270_.68.0376a08: 翻彼樂爲。令就不樂。此中良由喩力不停。 T2270_.68.0376a09: 令宗偏就。故名相違。即知因明正理之法。 T2270_.68.0376a10: 一量之中。立一類宗。容可是眞。若一量中 T2270_.68.0376a11: 立兩類宗。隨應必墮三相違中。今積聚因。 T2270_.68.0376a12: 即一量中立兩類宗。故墮法差別相違中 T2270_.68.0376a13: 文。其臥具等至一切無遮者 此下疏主。得 T2270_.68.0376a14: 陳那意作用勝難。以釋義旨。軌云。立宗 T2270_.68.0376a15: 應云。眼等唯爲積聚他用。因云積聚性故。 T2270_.68.0376a16: 如臥具等。唯言即簡眼等爲無積聚他用。 T2270_.68.0376a17: 故成相違。文中雖無唯言。意如此也。今則 T2270_.68.0376a18: 不爾。神我受用二十三諦。豈於眼等無能 T2270_.68.0376a19: 受用。是故今云。其臥具等積聚性故。既爲積 T2270_.68.0376a20: 聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥 T2270_.68.0376a21: 具。亦爲積聚假我用勝。問。臥具他用。豈不 T2270_.68.0376a22: 亦有眞假二他。倶共受用此臥具耶。答。宗 T2270_.68.0376a23: 須違他。故立所樂眞他之時。宗未有過。 T2270_.68.0376a24: 喩須同許。故不得取所樂眞他。以爲同喩。 T2270_.68.0376a25: 唯有假他受用臥具一相譬喩。是同許故。 T2270_.68.0376a26: 故得違彼也。若不作此用勝難者。其宗即有 T2270_.68.0376a27: 相符極成等者。若但説言眼等應爲積聚 T2270_.68.0376a28: 他用。即有相符。彼説眼等積他用故。其積 T2270_.68.0376a29: 聚因無共同法實我用勝。唯在異品假我用 T2270_.68.0376b01: 勝。但可難言積他用勝。而不得言實我用 T2270_.68.0376b02: 劣。違自宗故。即共比量。無同喩故。若他比 T2270_.68.0376b03: 量。一切無遮。共比量中。云實我時。他不許 T2270_.68.0376b04: 故。他比量中。言汝執我。一切無遮 T2270_.68.0376b05: 文。西域諸師至實我亦用者。有不善者 T2270_.68.0376b06: 者。不ルヲ善因明ニ名不善者又不ルヲ善數 T2270_.68.0376b07: 論宗ニ名不善者。其義皆得。眼等應爲積聚 T2270_.68.0376b08: 他用等者西域師意。彼數論宗即有二義。一 T2270_.68.0376b09: 云眼等不爲假他受用。但爲眞他之所受 T2270_.68.0376b10: 用。由此直申相違量云。眼等應爲積聚他 T2270_.68.0376b11: 用。數論難云汝宗相符等者。數論宗中有一 T2270_.68.0376b12: 義。云眼等亦許爲假他用。由是義故。有 T2270_.68.0376b13: 相符失。西域又釋等者。第二義也。此義意云。 T2270_.68.0376b14: 彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲假他用。臥 T2270_.68.0376b15: 具通二用。今以臥具例令眼等亦爲積他 T2270_.68.0376b16: 用。無相符失。彼宗一云。眼等亦許爲假他 T2270_.68.0376b17: 用。若依此義。亦有相符。前後兩師皆有相 T2270_.68.0376b18: 符。由此義故。數論難云。陳那弟子非善我 T2270_.68.0376b19: 宗等。今我本意。不論眼等。眞假二他。用不 T2270_.68.0376b20: 用義。唯論眼等有能用他。其能用他。即神 T2270_.68.0376b21: 我是。陳那弟子不知我本意。唯諍眞假兩 T2270_.68.0376b22: 他用不用義。倶有相符。豈於我宗。善達者 T2270_.68.0376b23: 耶。玄應師云。軌法師。數論宗中雖述二説。 T2270_.68.0376b24: 今詳彼宗。眼等不爲積聚他用。由彼不 T2270_.68.0376b25: 許於眼等上有假他用。必爲他用。宗法自 T2270_.68.0376b26: 相得成立已。故謂別有能用眞他。不爾便 T2270_.68.0376b27: 無他用之義。若言許有假他用者。即於眼 T2270_.68.0376b28: 等他用。非無彼量。何能顯眞他也。由此 T2270_.68.0376b29: 應作相違量云。眼等應有親能用他。積聚 T2270_.68.0376c01: 性故。如臥具等。眼等不許假他親用。故作 T2270_.68.0376c02: 此違。何以得知。彼論宗説於眼等有能 T2270_.68.0376c03: 受用。唯識論述數論宗云。執我是思。受用 T2270_.68.0376c04: 薩埵。剌闍。答摩。所成大等二十三法。豈於 T2270_.68.0376c05: 眼等無能受用。二十三中攝眼等故。問。立 T2270_.68.0376c06: 相違宗。何故不言眼等不爲無積聚他用。 T2270_.68.0376c07: 答。若作是説。便無同喩。彼許臥具爲無聚 T2270_.68.0376c08: 他展轉用故。若宗説云。眼等不爲無積聚 T2270_.68.0376c09: 他親受用者。此即無失。故二立宗皆成相 T2270_.68.0376c10: 違。論略辨一。不雙擧也。問。積聚性因。違 T2270_.68.0376c11: 意許。是法差別相違因ナリ。所作亦違意許宗。 T2270_.68.0376c12: 應是法差別相違攝。何者如立無常。言所 T2270_.68.0376c13: 顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差 T2270_.68.0376c14: 別。所作性因。不違言顯無常自相。違意所 T2270_.68.0376c15: 許一塵無常故。所作因違法差別相違。難 T2270_.68.0376c16: 云。聲應非是一塵無常。所作性故。猶如瓶 T2270_.68.0376c17: 等答。立論之人。還應難云。謂聲應非是一 T2270_.68.0376c18: 塵常。所作故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之 T2270_.68.0376c19: 常。如何但與無常作違。若彼救云。汝以所 T2270_.68.0376c20: 作證無常。違汝意許。是相違。我不以此 T2270_.68.0376c21: 成常住。何得與我作相違者。即應解云。 T2270_.68.0376c22: 我以所作總成無常。不別成立一塵滅壞。 T2270_.68.0376c23: 何得於我所成之外。別與一塵無常作違。 T2270_.68.0376c24: 成非一塵無常性耶。又解。積聚性因望意 T2270_.68.0376c25: 許宗。同無異有。故成相違。所作性因望意 T2270_.68.0376c26: 許宗。同異倶有。非相違也。於色香味等。及 T2270_.68.0376c27: 瓶盆等。一塵ニモアレ四塵ニモアレ。有所作故。又 T2270_.68.0376c28: 積聚因成相違宗。同有異無。能成相違。所 T2270_.68.0376c29: 作性因立相違宗。二品倶有。何能定立。故 T2270_.68.0377a01: 彼如前。作相違量。立者應顯彼不定云。 T2270_.68.0377a02: 爲如瓶等。所作性故。聲非一塵無常耶。爲 T2270_.68.0377a03: 如色等。所作性故。聲是一塵無常耶。故約 T2270_.68.0377a04: 一塵無常所作非相違 T2270_.68.0377a05: 文。故但應如至法差別過者 生異覺云眼 T2270_.68.0377a06: 等唯爲實他受用臥具假用或眼等通二臥具 T2270_.68.0377a07: 唯假用者。此破文軌師義。故彼疏云。問。彼 T2270_.68.0377a08: 宗眼等不亦爲假他用耶。若假他用ナラハ。即 T2270_.68.0377a09: 定重成已立。何名相違。答有二釋。一云。彼 T2270_.68.0377a10: 宗眼等非假他用。但爲眞他之所受用。以 T2270_.68.0377a11: 彼假他即是眼等爲體。自體不可用自體。 T2270_.68.0377a12: 故佛法宗中。假實殊途。又總別異。許其 T2270_.68.0377a13: 假他受用眼等。故唯違他非成已立。二 T2270_.68.0377a14: 云。彼宗亦許眼等爲假他用同佛法宗。立 T2270_.68.0377a15: 相違宗應云。眼等唯爲積聚他用。積聚性 T2270_.68.0377a16: 故。如臥具等。既増唯字。即簡眼等爲眞他 T2270_.68.0377a17: 用。故成相違。文中雖無唯言。相違宗意此
T2270_.68.0377a20: 宗亦許眼等爲假他用。其亦字者。兼并ノ T2270_.68.0377a21: 義ナリ。即於實他亦兼假他。故云眼等通二。 T2270_.68.0377a22: 勝義七十。亦徴彼云。必爲他用是何他也等 T2270_.68.0377a23: 者。彼徴意云。若言眞他。即是能別自成他不 T2270_.68.0377a24: 極成過。又同喩中。無所立過。若言假他。 T2270_.68.0377a25: 即是相符極成過。宗既不成。如何立量。會 T2270_.68.0377a26: 彼論文。即有二釋。一沼師軌師同云。意欲 T2270_.68.0377a27: 因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼既避 T2270_.68.0377a28: 其別立之過。方便寄在積聚假我。不樂宗中。 T2270_.68.0377a29: 而立所樂非積聚他而合立之。此即正是 T2270_.68.0377b01: 以一相因。同作事業。成立所樂及以不樂。 T2270_.68.0377b02: 兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相違 T2270_.68.0377b03: 也。由此應知世親據別破之。陳那據合破 T2270_.68.0377b04: 之。今疏主意。爲顯意許法差別義。且徴審 T2270_.68.0377b05: 定非謂實徴宗。能別法令有過失。若不 T2270_.68.0377b06: 爾者有難 切宗令有過妨。若作此徴。 T2270_.68.0377b07: 豈有極成能別耶 T2270_.68.0377b08: 文。問於因三至異品遍無者 此顯還是九 T2270_.68.0377b09: 句之中異有同無故成相違者。問。此疏主及 T2270_.68.0377b10: 軌師同云。九句因中。但有一違。謂法自相相 T2270_.68.0377b11: 違因。如前九句中明説。闕無餘三相違。今 T2270_.68.0377b12: 此法差別相違。九句之中。異有同無。准此餘 T2270_.68.0377b13: 二亦異有同無。若爾。九句之中。皆應有四。 T2270_.68.0377b14: 何故但言有法自相相違無餘三耶。答。理 T2270_.68.0377b15: 門論云。復唯二種。説名相違。能倒立 T2270_.68.0377b16: 故ト云ヘリ。即九句中。四六二句。名爲二種。此 T2270_.68.0377b17: 明法自相相違因也。言倒立者。本欲立 T2270_.68.0377b18: 常。乃由因力。一倍翻立無常之義。倍翻名 T2270_.68.0377b19: 倒也。亦可本宗擧常爲頭。次因爲腰。後喩 T2270_.68.0377b20: 爲脚。而此因力不立其頭。乃倒立脚也。即 T2270_.68.0377b21: 是第二三中。取初取後。以爲二句。即第四 T2270_.68.0377b22: 第六句也。今翻二八法自相宗。唯是四六。故 T2270_.68.0377b23: 九句中唯有一違。無餘三也。即九句中。無 T2270_.68.0377b24: 違餘三宗句。唯四六句。違法自相。故法差 T2270_.68.0377b25: 別雖同無異有。於九句中無所違宗。故不 T2270_.68.0377b26: 相攝 T2270_.68.0377b27: 文。論諸臥具至應作此解者 成比量云。眼 T2270_.68.0377b28: 等必爲積他用勝等者。數論宗中即有二釋。 T2270_.68.0377b29: 一眼等唯眞他用不假他用。二眼等眞假二 T2270_.68.0377c01: 他倶用。若依初釋。應成量云。眼等必爲積 T2270_.68.0377c02: 他用勝。其第二釋。既通眞假。倶同受用。無 T2270_.68.0377c03: 有勝劣。若立量云眼等必爲積他用勝。即 T2270_.68.0377c04: 有相符。眞假 他。倶無勝劣。同受用故。今 T2270_.68.0377c05: 疏主意。雖倶受用。非無勝劣眞他於眼等 T2270_.68.0377c06: 用勝。假他於眼等用劣 是數論宗之本義 T2270_.68.0377c07: 也。故無相符。軌師疏云。問。數論眼等亦爲 T2270_.68.0377c08: 假他用。此即相符極成。何名相違。答。劫比 T2270_.68.0377c09: 羅宗。他用有二。其眞他用。親用眼等。疎用 T2270_.68.0377c10: 臥具。其假他用與此相違。由此理故。陳那 T2270_.68.0377c11: 等難云。眼等應親爲假他用。無相符失。今 T2270_.68.0377c12: 觀此義。與基無異。親勝雖異。義意不別。 T2270_.68.0377c13: 同無異有。方是相違。今此數論。必爲他用 T2270_.68.0377c14: 之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。於其 T2270_.68.0377c15: 異品龜毛等無。是則此因應正因攝。同有異 T2270_.68.0377c16: 無故。此有兩解。一云。立因不成差別相違 T2270_.68.0377c17: 之宗。方是正因。得成積聚他。所受用故。故 T2270_.68.0377c18: 敵論者。與作相違。其積聚因雖同品有異品 T2270_.68.0377c19: 無。如決定因。非正因攝。二云。必爲他用。言 T2270_.68.0377c20: 所顯宗。其積聚因。望此所立。是同有異無。 T2270_.68.0377c21: 若取必爲他用。意所許宗。即異有同無。謂差 T2270_.68.0377c22: 別宗云眼等必爲無積聚他用。因云積聚 T2270_.68.0377c23: 性故。除宗以外。諸臥具等。皆不親爲無積 T2270_.68.0377c24: 聚他用。無同品故。是同品無。其臥具等即 T2270_.68.0377c25: 是異品。此積聚因於中有故。是異品有。令 T2270_.68.0377c26: 既不與言顯宗作相違。云眼等不爲他 T2270_.68.0377c27: 用但與意許法差別宗。作相違云眼等應 T2270_.68.0377c28: 爲積聚他用。故望意許。辨因有無。同無異 T2270_.68.0377c29: 有。得成相違 T2270_.68.0378a01: 文。論有法自至具大悲心者 時彼仙人既 T2270_.68.0378a02: 悟所證等者。玄應師述外道義已。最後結 T2270_.68.0378a03: 云。彼外道經。所説如是。若准彼説。此下所 T2270_.68.0378a04: 説。蓋外道經之所説乎。百論疏云。天竺僧 T2270_.68.0378a05: 佉經十萬偈。二十五諦爲宗。衞世師經。亦十 T2270_.68.0378a06: 萬偈。六諦爲宗。由此准知。外道經説也。謂 T2270_.68.0378a07: 得菩提者。菩提者覺也。一切智也。即謂得一 T2270_.68.0378a08: 切智。便欣入滅者。無餘滅也。傳法已訖。勝論 T2270_.68.0378a09: 即曰。化火焚身。入無餘滅。一生中國者。五 T2270_.68.0378a10: 天竺國。總名中國。簡餘邊國。名爲中國。所 T2270_.68.0378a11: 以知者。西明疏云。以神通力歴五印度。經 T2270_.68.0378a12: 於多時。伺求具徳。故知非唯中天竺名爲 T2270_.68.0378a13: 中國。二上種姓者。父母倶是波羅門姓。四姓 T2270_.68.0378a14: 中勝。名上種姓。三有寂滅因者。有涅槃性也。 T2270_.68.0378a15: 言涅槃者。彼以捨身生於上界。妄計以爲 T2270_.68.0378a16: 涅槃也。身修聖道。名寂滅因。不修道者。 T2270_.68.0378a17: 沒生死故。四身相圓滿者。形貎嚴端也。依 T2270_.68.0378a18: 善業因得端正果。積善之家必有餘慶。既 T2270_.68.0378a19: 無ト云ンニハ智分。五聰明辯捷者。識性聰敏也。 T2270_.68.0378a20: 耳利名聰。心照名明。聞文照義。無礙自在。 T2270_.68.0378a21: 故名聰明。此立自宗之徳也。論義破執。縱 T2270_.68.0378a22: 任無雙。故名辯捷。此破他宗之徳也。六性 T2270_.68.0378a23: 行柔和者。心行柔和也。若心麁曠。瞋恚増長。 T2270_.68.0378a24: 損壞善苗。豈有弘法救生之徳。七具大悲心 T2270_.68.0378a25: 者。有慈悲心也。與樂名慈。拔苦名悲。一 T2270_.68.0378a26: 切聖人。慈悲爲身。無慈悲徳。不堪法器。雖 T2270_.68.0378a27: 爲説法。豈有領納。六句義法。玄妙難入。匪 T2270_.68.0378a28: 具七徳。誰能聞受。故經九千年。伺求此徳 T2270_.68.0378a29: 者也 T2270_.68.0378b01: 文。經無量時至伺其根熟者 經無量時等 T2270_.68.0378b02: 者。成劫之末。住劫之初。歴五印度。經無量 T2270_.68.0378b03: 時。所以知者。前中卷云。成劫之末。有外道 T2270_.68.0378b04: 出。名嗢露迦。此云鵂鶹。軌師疏云。經無量 T2270_.68.0378b05: 時無具此者。後住劫初。婆羅痆斯國有婆 T2270_.68.0378b06: 羅門子。依此二文。知爾之耳。問。成住壞空。 T2270_.68.0378b07: 各二十劫ナリ。既有分量。何故今云經無量 T2270_.68.0378b08: 時。答。無量有二。一有數無量。如成劫人壽 T2270_.68.0378b09: 無量等。二無數無量。如佛壽命名無量壽 T2270_.68.0378b10: 等。今約有數。故言無量。以神通力歴五印 T2270_.68.0378b11: 度。經多年歳求具徳者。無有其人。故云 T2270_.68.0378b12: 伺無具者也。後經多劫者。指住劫初。故云 T2270_.68.0378b13: 後也。婆羅痆斯國者。此三世如來轉法輪 T2270_.68.0378b14: 處。此有機縁。初可聞法。故捨摩竭提國 T2270_.68.0378b15: 向於此城。方轉法輪。大毘婆沙第一百八十 T2270_.68.0378b16: 三卷云。應知過去燒光城。即是今婆羅痆 T2270_.68.0378b17: 斯ナリ。過去嗢利他羅山。即是今仙人鹿 T2270_.68.0378b18: 苑ナリ。如經所説。佛於婆羅痆斯仙人論處 T2270_.68.0378b19: 施鹿林中。爲憍陳那等轉正法輪。何故名 T2270_.68.0378b20: 婆羅痆斯此是河名ナリ。去其不シテ遠造立 T2270_.68.0378b21: 王城。是故此城亦名婆羅痆斯。此云江繞 T2270_.68.0378b22: 城。言婆羅門者。此言訛略也。應言婆羅欲 T2270_.68.0378b23: 主拏。亦言婆羅賀摩拏。此義言承スラク。習梵 T2270_.68.0378b24: 天法者。其人種類自云。從梵天口生。四姓 T2270_.68.0378b25: 中勝故。獨取梵名。唯五天竺有。諸國即無。 T2270_.68.0378b26: 經中梵志ト云ハ。亦此名也。正言靜胤言是梵 T2270_.68.0378b27: 天之苗胤。亦名淨行衆。摩納縛迦此云儒童 T2270_.68.0378b28: 者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言摩納。 T2270_.68.0378b29: 或云摩那。譯云年少。或言年少淨行也。鄭 T2270_.68.0378c01: 玄釋儒至教訓謂師也。西方多呼碩學年
T2270_.68.0378c04: 文。後三千歳至六句義法者 此經九千年。 T2270_.68.0378c05: 方根熟。受法也。共妻競花因相忿競者。此 T2270_.68.0378c06: 明厭俗入道之縁由也。競花者。西明識疏 T2270_.68.0378c07: 云。儒童與妻。入薗折花。因即諍恨。問。劫初 T2270_.68.0378c08: 之時。如色界天。無欲婬事。而何有此相。 T2270_.68.0378c09: 答。此住〔裏云。唯識疏一末云。成劫之末。人 T2270_.68.0378c10: 壽無量。外通出世。名嗢露迦。此云鵂鶹等
T2270_.68.0378c13: 相相違量。依誰以爲所對之敵。答。此量所 T2270_.68.0378c14: 對。三師不同。一測法師云。於婆羅痆斯城。 T2270_.68.0378c15: 有一婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童具 T2270_.68.0378c16: 七上徳。仙乃爲彼説六句法。一聞即悟。于
T2270_.68.0378c19: 聞即悟。不言不信大有。故知之耳。二文軌 T2270_.68.0378c20: 師云。後住劫初。婆羅痆斯國有婆羅門子。 T2270_.68.0378c21: 名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。以 T2270_.68.0378c22: 云五頂。由具七徳。彼仙爲説六句義法。應 T2270_.68.0378c23: 時悟解。鵂鶹即曰。入無餘滅。五頂後爲弟
T2270_.68.0378c26: 此疏主云。後經多劫。婆羅痆斯國有婆羅 T2270_.68.0378c27: 門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般 T2270_.68.0378c28: 遮尸棄。此云五頂。五頂雖信同異和合。然 T2270_.68.0378c29: 猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若 T2270_.68.0379a01: 依此説儒童五頂。是二人也。父子別故。即 T2270_.68.0379a02: 勝論師爲五頂立。相傳如是。可勘本文 T2270_.68.0379a03: 文。説實徳業至論所陳量者 五頂聞前五 T2270_.68.0379a04: 句。即便悟解。聞大有句。乃生疑云。實等非 T2270_.68.0379a05: 無。即名爲有。豈實等外。更別有能有之大 T2270_.68.0379a06: 有耶。勝論欲令信有句故。即説同異及和 T2270_.68.0379a07: 合句。此三之上各各有一總同異性等者。同 T2270_.68.0379a08: 異有二。謂總同異。及別同異。總同異中。復 T2270_.68.0379a09: 有二種。謂總同有總異。初總同者。實句之 T2270_.68.0379a10: 中。雖有九實。同是實故。總同於此。名爲總 T2270_.68.0379a11: 同。言總異者。實中九實。總異徳業。名爲總 T2270_.68.0379a12: 異。徳業二句。總同總異。准實可説。別同異 T2270_.68.0379a13: 中。復有二種。謂別同與別異也。別同者。地 T2270_.68.0379a14: 水火等。一一極微。各各不同。名爲別同。同 T2270_.68.0379a15: 是實故。別同於此。名爲別同言別異者。實 T2270_.68.0379a16: 中九實。各各別異。名爲別異。別異於此。名 T2270_.68.0379a17: 爲別異。諸同異性ハ體常衆ナリ多ナリ。徳業同 T2270_.68.0379a18: 異。准實可説。復有一常能和合性等者。問。 T2270_.68.0379a19: 若同異性。同異實等三。而體常多者。能和合 T2270_.68.0379a20: 性。和合實等三。何故體常是一耶。答。大有 T2270_.68.0379a21: 和合ハ諸法ノ通體ナリ。非各別性。故名爲一。 T2270_.68.0379a22: 同異句義。諸法別性。非是通體。故名爲多。 T2270_.68.0379a23: 故諸門分別中。一多不同門云有性和合。體 T2270_.68.0379a24: 唯是一。徳ト業ト同異トノ三ハ是多。實句一種。 T2270_.68.0379a25: 亦多亦一。謂空等五一。地等四多。五頂既信 T2270_.68.0379a26: 同異句義。即以此句。爲同法喩。勝論便立 T2270_.68.0379a27: 論所陳量 T2270_.68.0379a28: 文。此量有三至體非即實者 今指彼論故 T2270_.68.0379a29: 言如説等者。西明疏云。儒童弟子。名爲五 T2270_.68.0379b01: 頂。造義鬘論。叙釋六句。極爲精要。所以西 T2270_.68.0379b02: 方學内外者。必學内宗。倶舍一部。數論宗 T2270_.68.0379b03: 中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。 T2270_.68.0379b04: 西方呼此三論。名聰明論。故學得者。名播 T2270_.68.0379b05: 五天。徳高四主。於是勝論便教五頂六句 T2270_.68.0379b06: 義法。五頂聞前三句義已。應時信受。聞大 T2270_.68.0379b07: 有句。乃生疑云。前云不無即名爲有。豈容 T2270_.68.0379b08: 別立大有句耶。五頂以其未信此句。且停 T2270_.68.0379b09: 其義。次説同異及和合句。五頂還信。信五 T2270_.68.0379b10: 句已。却成大有。立比量云。有性非實。非 T2270_.68.0379b11: 徳非業。有一實故。有徳業故。如同異性。 T2270_.68.0379b12: 此量意云。立者但樂以其言顯。立大有句 T2270_.68.0379b13: 是離實有。約此樂爲。以爲一立。復借非實 T2270_.68.0379b14: 非徳業等離實之言。助前成立大有離實。然 T2270_.68.0379b15: 此非實非徳業等。助中須之。非是樂爲。復 T2270_.68.0379b16: 爲一立。樂與不樂。於言顯中。兩宗雙成。故 T2270_.68.0379b17: 犯相違。凡諸比量。須以法中違他順己。而 T2270_.68.0379b18: 今乃於有法之中。違他順己。故彼敵論。依 T2270_.68.0379b19: 有法上將因取喩。翻破所樂大有是有。令 T2270_.68.0379b20: 不得成。而令別成非樂之中。非實徳等非 T2270_.68.0379b21: 有之宗。故名有法自相相違因也 T2270_.68.0379b22: 文。因云有一至竝名無實者 因云有一實 T2270_.68.0379b23: 者。唯就大有同異兩句説也。故彼宗中即 T2270_.68.0379b24: 作四句。一無實者。互不相有。不含容他 T2270_.68.0379b25: 故。謂地水火風ノ常散ノ極微ト。空ト時ト方ト我ト T2270_.68.0379b26: 意ト。并徳ト業ト和合トヲ。皆名無實。此十二法 T2270_.68.0379b27: 雖爲大有同異所有。而自不能有他。故名 T2270_.68.0379b28: 無實。四本極微。體性雖多。皆無實因。空時 T2270_.68.0379b29: 等五。體雖各一。皆無實因。徳業和合。雖依 T2270_.68.0379c01: 於實和合。望實非以爲因。故此等類竝名 T2270_.68.0379c02: 無實。問。和合於實非以爲因。其義可爾。 T2270_.68.0379c03: 非實徳故。徳是實上徳。豈不以實爲因耶。 T2270_.68.0379c04: 答。徳業雖依實。而以不實爲因。有別體 T2270_.68.0379c05: 故。如人依大地住。而地非人因 T2270_.68.0379c06: 文。大有同異至之所生故者 二有一實者。 T2270_.68.0379c07: 正顯大有同異兩句。能含常散極微。及含 T2270_.68.0379c08: 空等五實。問。此大有及同異句。既含常散四 T2270_.68.0379c09: 大。及含空等五實。何故不名有多實耶。答。 T2270_.68.0379c10: 此所含中九實ハ。自守各不相含。是九介ノ T2270_.68.0379c11: 一ナリ。既不相攝。故不名多。三有二實者。至 T2270_.68.0379c12: 劫成初。兩常極微。合生第三子微。此第三子 T2270_.68.0379c13: 含父母二。量徳ト合スルガ故。不越因量。名有 T2270_.68.0379c14: 二實。自類衆多ニテ各各有ス彼因ヲ。二ノ極微 T2270_.68.0379c15: 之所生故。兩常極微合生第三子微者。兩常 T2270_.68.0379c16: 極微。未合之時。名爲父母。已合之時。即名 T2270_.68.0379c17: 爲子。非謂已合外。別有所生第三之子。兩 T2270_.68.0379c18: 微合時。即名子故。未合之時。各相不改。故 T2270_.68.0379c19: 名父母。已合之時。本相已改。故名爲子。望 T2270_.68.0379c20: 未合二。名爲第三。三三合生第七子。其義 T2270_.68.0379c21: 亦爾。自類衆多等者。第三子微。自類衆多。未 T2270_.68.0379c22: 生第七子前。各各有彼因。二極微之所生 T2270_.68.0379c23: 故。此第三子名有二實。前大有及同異。望 T2270_.68.0379c24: 二散微未合之前。及和合後。一向唯得名 T2270_.68.0379c25: 有一實。謂縱和合。亦不得名相含相有。故 T2270_.68.0379c26: 望メテハ含子微。復是含ス三ヲ。乃含スレ多實ヲ。 T2270_.68.0379c27: 亦非有二實也 T2270_.68.0379c28: 文。自此已後至名有一實者 此明第四有 T2270_.68.0379c29: 多實也。自此已後初三三合生第七子等者。 T2270_.68.0380a01: 九實之中。地水火風。是極微性。若劫壞時。此 T2270_.68.0380a02: 等不滅。散在處處。體無生滅。説爲常住。 T2270_.68.0380a03: 有衆多法。體非是一。故成劫時。兩兩極微。 T2270_.68.0380a04: 合生一子微。子微之量。等於父毎。體唯是 T2270_.68.0380a05: 一。從他生故。性是無常。如是散微。皆兩兩 T2270_.68.0380a06: 合生一子微。子微并本。合有三微。如是復 T2270_.68.0380a07: 與餘三微合生一子微子微第七。其子等 T2270_.68.0380a08: 於六本微量。如是七微。復與餘合。生一子 T2270_.68.0380a09: 微。子微第十五。第十五子。其量等於本生父 T2270_.68.0380a10: 母十四微量。如是展轉。成三千界。其三千 T2270_.68.0380a11: 界。既從父母二性所生。其量合等於父母 T2270_.68.0380a12: 量。故三千界。爲識等境。體唯是一。今云。有 T2270_.68.0380a13: 多實者。即二子微和合生孫。孫含父母并四 T2270_.68.0380a14: 祖微。以含六故。名有多實。自此已去。展轉 T2270_.68.0380a15: 生孫。至成大地。竝名有多實。有多實因之 T2270_.68.0380a16: 所生故。總而言之。大有同異。能有諸實。亦 T2270_.68.0380a17: 得名爲有無實。有一實有二實。有多實。所 T2270_.68.0380a18: 以爾者。以所含中。含子孫微。子孫復相含 T2270_.68.0380a19: 故。問。大有體是有故。可名有一實。同異非 T2270_.68.0380a20: 體是有。何得名有一實。答。同異性者。若總 T2270_.68.0380a21: 若別同異。實等三令三類別。名有一實。非 T2270_.68.0380a22: 約體是有名有一實。沼義斷云。有人云。以 T2270_.68.0380a23: 同異性含於實等。名有實等。是彼性故。名 T2270_.68.0380a24: 有實等。出何典據ニカ。勝論但云同異是實等 T2270_.68.0380a25: 性。不云有故。又自云。戒賢師解。應云有實
T2270_.68.0380a28: 不及先徳。問。無實有二。一者地水火風。父 T2270_.68.0380a29: 母極微。二者空時第五。及徳業和合。今云。 T2270_.68.0380b01: 大有同異名有無實者。約何無實耶。答。大 T2270_.68.0380b02: 有同異。能有極微等無實。不能有和合等 T2270_.68.0380b03: 無實。故疏文云。大有同異。能有諸實。亦得 T2270_.68.0380b04: 名爲有無實等。然此二種實等雖有等者。 T2270_.68.0380b05: 此二種者。大有及同異也。實等雖有此之 T2270_.68.0380b06: 二種而功能異。如文可知 T2270_.68.0380b07: 文。有徳業者至便無同喩者 亦有無有非 T2270_.68.0380b08: 大有也者。非是徳業之能有故。故云非大 T2270_.68.0380b09: 有也。有徳業者。如有色言。此色體上有其 T2270_.68.0380b10: 色義。賓云 有徳業故者。即大有同異。含容 T2270_.68.0380b11: 徳業也。賢云。有一實者。謂含一實。屬者之 T2270_.68.0380b12: 義。如言聲有無我之義。應法師云。有一實 T2270_.68.0380b13: 故者。即指有性。於其空等無實之中。隨含 T2270_.68.0380b14: 一實。名有一實。今案三説。皆似非是有無 T2270_.68.0380b15: 之有。説能有義。今疏主意。有色之言。如有 T2270_.68.0380b16: 一實及有徳等。無別能有トシテ而有於色。此 T2270_.68.0380b17: 色體上有其色義。有一實體。故名有一實。 T2270_.68.0380b18: 即非無ノ義。名之爲有。有徳業故。亦准此 T2270_.68.0380b19: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有。望 T2270_.68.0380b20: 於大有。名爲有者。即能有之有故。因犯隨 T2270_.68.0380b21: 一。五頂不許能有有故。如佛法言有色有 T2270_.68.0380b22: 漏等者。有漏之有。目於能有。如大有能有 T2270_.68.0380b23: 實等。有色之有。目於自體。如有一實等。即 T2270_.68.0380b24: 非無義。名之爲有。無別能有。問。其五頂者。 T2270_.68.0380b25: 許スヤ彼空等。一實自體。非無之有。名クト有 T2270_.68.0380b26: 一實不ヤ。若不許者。有一實因。隨一不成。若 T2270_.68.0380b27: 彼許者。有一實因。應成不定。若以理言之。 T2270_.68.0380b28: 名有一實。子孫非無。能含二實。及含多實。 T2270_.68.0380b29: 許説子孫名有二實及有多實。空等非無。 T2270_.68.0380c01: 體是一實。何不許彼名有一實。由此應知。 T2270_.68.0380c02: 有一實因。有不定過。今此縱無辨相違 T2270_.68.0380c03: 也。其後二因。亦有不定。准實有之。弟子敵 T2270_.68.0380c04: 者。徳業非無。名有徳業。亦不定故。今亦 T2270_.68.0380c05: 縱無辨相違也。問。此有一實等因 爲以 T2270_.68.0380c06: 三法別成三法。爲用三因共立三宗耶。 T2270_.68.0380c07: 答。以三法別成三法。如有一實因成非實 T2270_.68.0380c08: 法。有徳業因。別成非徳非業法。何以得知。 T2270_.68.0380c09: 且如宗云非實非徳非業。三法即異。故知 T2270_.68.0380c10: 因言有一實等。各成一法。若言三因共成 T2270_.68.0380c11: 三法者。一一皆有一分重成已立之過。何 T2270_.68.0380c12: 者。且有一實因。弟子亦信非徳非業。若亦 T2270_.68.0380c13: 能成非徳非業。弟子既信。何須重成。有徳 T2270_.68.0380c14: 之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實 T2270_.68.0380c15: 非業。弟子既信。何須重成。有業之因。弟子 T2270_.68.0380c16: 亦信非實非徳。若亦能成非實非徳。弟子 T2270_.68.0380c17: 既信。何須重成。所以三因渾成三法。一一 T2270_.68.0380c18: 皆有一分重成已立過也。故知三因各立 T2270_.68.0380c19: 一法也 T2270_.68.0380c20: 文。問何故不至一一實者 此問意云。勝論 T2270_.68.0380c21: 六句。束爲四類。何故唯取有一實類。爲能 T2270_.68.0380c22: 立因。不以有無實。有二實。有多實。爲能立 T2270_.68.0380c23: 因耶。若言有於二實多實爲等者。若立宗 T2270_.68.0380c24: 言有性非實。有二多實故。如同異性。即其 T2270_.68.0380c25: 因有不定過。如文可知。爲如子微等有二 T2270_.68.0380c26: 多實故者。若第三子。唯有二實。量徳合故。 T2270_.68.0380c27: 不越因量。故云有二實。若孫微等。唯有多 T2270_.68.0380c28: 實。從子微實。至大地等。有多實故。軌師 T2270_.68.0380c29: 云。若以無實。及有二實。以爲因者。便有兩 T2270_.68.0381a01: 倶不成過失。於宗有法。兩倶不成故。應法師 T2270_.68.0381a02: 云。若言有無實。有二實。以爲因者。但是隨 T2270_.68.0381a03: 一不成。弟子敵者。空時方等。及常散微。自 T2270_.68.0381a04: 不相含。既不能有他實。即是無實。子微 T2270_.68.0381a05: 非無。能含父母。名有二實。故以無實二實 T2270_.68.0381a06: 爲因。但是隨一不成過也。立者離實有性有 T2270_.68.0381a07: 法。非是無實有二實故。同喩亦有立敵倶能 T2270_.68.0381a08: 立不成。倶許同異非是無實有二實故。若言 T2270_.68.0381a09: 有無實者和合句義亦名無實等者。和合雖 T2270_.68.0381a10: 依實和合於實。非以爲因。若有彼無實。因 T2270_.68.0381a11: 濫和合。和合句義。亦名無實。若能有彼。犯 T2270_.68.0381a12: 兩倶不成。實等能有。同異性ノ上ニハ。無有和 T2270_.68.0381a13: 合ノ無實ヲ。以其喩ニ亦犯能立不成 T2270_.68.0381a14: 文。問有性有至亦屬著義者 此問意云。言 T2270_.68.0381a15: 顯有性。是非無義。意許即顯大有性也。有一 T2270_.68.0381a16: 實故ト云モ。其義亦爾。而上文云。有一實有徳 T2270_.68.0381a17: 業之有。如有色言。此即言顯ノ有一實之有。 T2270_.68.0381a18: 有徳業之有ハ。是非無ノ義ナリ。今以言顯有一 T2270_.68.0381a19: 實之有。及意許有性之有。相對而問。故云不 T2270_.68.0381a20: 相關預答有性有法等者。此答意云。有性之 T2270_.68.0381a21: 有。與有一實之有。皆能有之有。以之相對 T2270_.68.0381a22: 而答前問。意雖取彼離實等有。名有一實 T2270_.68.0381a23: 等。然於言中不顯差別。總立爲因。無不 T2270_.68.0381a24: 成過。今此但據一實自體非無之義ノ自他倶 T2270_.68.0381a25: 許ニ。名有一實故此三因無隨一過。故云是 T2270_.68.0381a26: 宗之法。故無兩倶。問。宗有法有意許差別。 T2270_.68.0381a27: 其義可知。如何因中亦有ルヤ意許。有一實 T2270_.68.0381a28: 之有ハ是能有故。亦是非無之有故。答。因中 T2270_.68.0381a29: 亦有方便矯立ノ差別之義。如一切皆是無 T2270_.68.0381b01: 常故因。如前已説。問。若以同異。雖體不無。 T2270_.68.0381b02: 而不名有。有一實因。云何彼轉。纂解云。 T2270_.68.0381b03: 雖體不名有。而體不無之義共許。今取此 T2270_.68.0381b04: 不無之義。爲能有故。云有一實等。然同異 T2270_.68.0381b05: 上。不無之義。即不名有。故望有句。即爲異 T2270_.68.0381b06: 喩。如空中有鳥。空雖不名有。而得説空 T2270_.68.0381b07: 能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉。故違所立。 T2270_.68.0381b08: 此非實句爲宗已非徳非業後二宗法等 T2270_.68.0381b09: 者。問。有一實等因有其三。非實等宗。亦 T2270_.68.0381b10: 有三種。彼所立量ハ爲別ニ説テ三宗ヲ三因共 T2270_.68.0381b11: 成ヤ。爲別ニ説テ三宗ヲ三因別成ヤ。爲總シテ説 T2270_.68.0381b12: 三宗三因共成ヤ。爲總説テ三宗三因別成ヤ。 T2270_.68.0381b13: 答應説云。三宗別説。三因別成。總説三宗。 T2270_.68.0381b14: 三因共立。若別ニ説テ三宗ラ三因共成セバ。即 T2270_.68.0381b15: 隨一一宗。彼因皆有隨一一分不成之失。何 T2270_.68.0381b16: 者如立宗云。有性非實。有一實故。有徳 T2270_.68.0381b17: 故。有業故。此於一分有一實因。即是極成。 T2270_.68.0381b18: 於其一分有徳業因。即是自成他不成過。敵 T2270_.68.0381b19: 論之人。即實有性。非是有徳及有業故。故 T2270_.68.0381b20: 有徳業。一分不成。又別ニ説テ宗ヲ非徳非 T2270_.68.0381b21: 業ト云ニ。三因共成スルモ准此應悉。三因別立。
T2270_.68.0381b24: 於初因。有スルヲ以一一ノ實ヲ。稱ス有一實ト。於 T2270_.68.0381b25: 其徳業一一皆有。云何不言有一徳業。此 T2270_.68.0381b26: 答意云。實有多類。不言有一。但言有實。即 T2270_.68.0381b27: 犯不定。爲如同異。有實故。彼有性非實。爲 T2270_.68.0381b28: 如子微等。有實故。彼有性是實。爲簡此濫。 T2270_.68.0381b29: 故云有一。不言有實。徳業無簡。不須一 T2270_.68.0381b30: 如子微等。有實故。彼有性是實。爲簡此濫。 T2270_.68.0381b31: 故云有一。不言有實。徳業無簡。不須一 T2270_.68.0381c01: 言。三因一喩如同異性者。此同法喩。同異性 T2270_.68.0381c02: 者。於前所説。非實非徳非業三宗。一一皆 T2270_.68.0381c03: 有。如一有性ノ與三種宗。以爲有法。然此同 T2270_.68.0381c04: 喩。成立別宗及總宗義。成別宗云。諸有 T2270_.68.0381c05: 一實者非實故。如同異性。諸有徳者。皆 T2270_.68.0381c06: 非徳。如同異性。諸有業者。皆非業。如同 T2270_.68.0381c07: 異性。成總宗云。諸有一實有徳業者。皆 T2270_.68.0381c08: 非實徳業。如同異性。今此文中略無異喩。 T2270_.68.0381c09: 異喩應云。若是實等者。即非有一實等。如 T2270_.68.0381c10: 實句等。然此異喩。能立不遣。敵者實句。有 T2270_.68.0381c11: 一實故。徳句有徳業故。今從成喩。但顯因 T2270_.68.0381c12: 非。仙人既陳三比量已五頂便信等者。弟子 T2270_.68.0381c13: 五頂。聞師所立。即於大有。深生信受。終造 T2270_.68.0381c14: 義鬘論。傳勝論宗。法既有傳仙便入滅者。仙 T2270_.68.0381c15: 人於是神力接之。非所住山。演説六句。至 T2270_.68.0381c16: 大有句且雖生疑。仙立三量已。五頂一聞。 T2270_.68.0381c17: 應時悟解。法既有傳。仙人即曰。化火焚身。 T2270_.68.0381c18: 而入涅槃。彼以捨身。生於上界。妄計以爲 T2270_.68.0381c19: 涅槃。非是眞寂無餘涅槃也。陳那菩薩爲因
T2270_.68.0381c25: 不得難。小智之器。所納有限。飽滿即覆。 T2270_.68.0381c26: 如欹盈傾。所以五頂聞師所立。未解信受。 T2270_.68.0381c27: 不能申難。佛法大智。寛如虚空。所以陳那 T2270_.68.0381c28: 垂レ悲ヲ五頂ニ。重述彼宗。咸申過難。故今先 T2270_.68.0382a01: 叙彼比量也。由此當知。後二相違。乃是陳 T2270_.68.0382a02: 那之所申也。天主承之。重亦述也 T2270_.68.0382a03: 文。論此因如至而非有性者 此因如能成 T2270_.68.0382a04: 遮實等如是亦能成遮有性者。成違義也。此 T2270_.68.0382a05: 因者。指前有一實。有徳業故因也。如能者 T2270_.68.0382a06: 審定也。成者建立義。遮者非也。實等者擧實 T2270_.68.0382a07: 等取徳業也。此有一實有徳業故因。如同 T2270_.68.0382a08: 異性。必定能成有性非實非徳非業。如是 T2270_.68.0382a09: 亦能成遮有性。此例破也。如是者謂。指於 T2270_.68.0382a10: 前有一實故。有徳業故因也。此因非直成 T2270_.68.0382a11: 立有性非實徳業。亦遮有性。令其非是離 T2270_.68.0382a12: 實等有。故爲此例。問。前説立宗。不顯差 T2270_.68.0382a13: 別。總言有性。有法極成。天主今者遮其有 T2270_.68.0382a14: 性。非但違他。亦違自許。既違共許。何名 T2270_.68.0382a15: 相違。若違共許。名相違者。如聲論師難勝 T2270_.68.0382a16: 論云聲應非聲。所作性故。如瓶等者。應 T2270_.68.0382a17: 是相違。若准此相違。餘因非過。所以爾 T2270_.68.0382a18: 者。若不別顯。總言有性應非有性。此違共 T2270_.68.0382a19: 許。可非相違。如前既言有性應非離實等 T2270_.68.0382a20: 有。此唯違他離實等有。不違自許即實等 T2270_.68.0382a21: 有。故所立因成相違也。不爾非但有違 T2270_.68.0382a22: 自教。亦於宗中自語相違 T2270_.68.0382a23: 文。謂前宗言至倶決定故者 同異能有於 T2270_.68.0382a24: 一實等同異非有性等者。此例意云。同異性 T2270_.68.0382a25: 上有二義。一非實徳業。二非是離實等有 T2270_.68.0382a26: 性。師資竝許。其不無有性上。亦有二義。一 T2270_.68.0382a27: 非實徳業。唯勝論許。二非是離實等有。唯 T2270_.68.0382a28: 五頂許。其有一實有徳業因。貫有同異。師 T2270_.68.0382a29: 資兩成。師主若取同異性上。一實等因。其同 T2270_.68.0382b01: 異性。即非實等。遂詮有性有一實等。遣其 T2270_.68.0382b02: 有性亦非實等。此既決定。資取同異一實 T2270_.68.0382b03: 等因。同異既非離實等有。故知有性有一實 T2270_.68.0382b04: 等。有性應非是離實等有性。亦決定故。師 T2270_.68.0382b05: 資竝成。故言倶決定。二皆決定故。今例云。 T2270_.68.0382b06: 有性應非離實等有。宗ナリ。有一實故。有徳 T2270_.68.0382b07: 業故因ナリ諸有一實有徳業者。皆非ズトミヨ離 T2270_.68.0382b08: 實等有。如同異性喩ナリ。問。同異性爲同喩 T2270_.68.0382b09: 者。有有一實等因不。若無者。能立既闕。同 T2270_.68.0382b10: 喩不成。若有者。既言同異。如何名有一實 T2270_.68.0382b11: 等耶。答。若取所有法體不無ニシテ。能有スルヲ T2270_.68.0382b12: 實等ヲ。名有一實等者。同喩闕於能立。通 T2270_.68.0382b13: 取汎爾能所有義。名有一實等者。故同異 T2270_.68.0382b14: 性。成同喩也。問。於立量中。同無異有。方 T2270_.68.0382b15: 是相違。其有一實等因。於同品同異性有。 T2270_.68.0382b16: 於異品實等遍無。何故此中作相違過。此 T2270_.68.0382b17: 有兩解。一云。立因若不成有法自相相違之 T2270_.68.0382b18: 宗。方是正因。由有一實等因得成有性相 T2270_.68.0382b19: 違之宗。故敵論者。與作相違。二云。宗之同 T2270_.68.0382b20: 品。自有二義。一望能別。二望有法。今望有 T2270_.68.0382b21: 法。辨同異品。其同異性。即是異品。此所立 T2270_.68.0382b22: 因。唯異品有。故是相違 T2270_.68.0382b23: 文。問今難有至非成諸過者 此問意云。宗 T2270_.68.0382b24: 有法中云有性者。實徳業上非無之義。名 T2270_.68.0382b25: 爲有性。此即立敵。共同所成。今難有性非 T2270_.68.0382b26: 是有性。豈不自語相違之過。答。若前未立有 T2270_.68.0382b27: 性非實等者。此答意云。前立宗中。既言有性 T2270_.68.0382b28: 非實等。明知。離實等有。名爲有性。今尋意 T2270_.68.0382b29: 許。難於言顯。是故不犯自語相違。違他順 T2270_.68.0382c01: 自。方是眞宗。豈成諸過。問。有一實等因。對 T2270_.68.0382c02: 五頂犯有法自相相違過者。所作性因。對 T2270_.68.0382c03: 佛弟子。應犯此過。答。聲論言聲非聲。違 T2270_.68.0382c04: 自教自語等。非相違。陳那説有非有。不違 T2270_.68.0382c05: 教等。是相違。若爾聲應非無常聲。極成所 T2270_.68.0382c06: 作故。應是相違因。此難違陳那難意。何者 T2270_.68.0382c07: 准理。但言有性應非離實等有。不言有 T2270_.68.0382c08: 性應不是非實等有。設爾何失。此有兩解。 T2270_.68.0382c09: 一云。因明據別相違。但言有性應非有。 T2270_.68.0382c10: 不言有性應不是非實等有。二云。理准 T2270_.68.0382c11: 以法翻有法。約總相違。問。若爾聲應非 T2270_.68.0382c12: 無常聲。應是相違。答非例。聲非無常聲 T2270_.68.0382c13: 爲宗之時。非直遣無常聲。亦遮常義所依 T2270_.68.0382c14: 之聲。以常無常二義。同依一聲體故。既爾 T2270_.68.0382c15: 還同聲應非聲違教等過。若不爾者。因明 T2270_.68.0382c16: 立聲爲無常等。應非能立。又一切量。皆 T2270_.68.0382c17: 有此過。有應不是非實等有。爲宗之時。但 T2270_.68.0382c18: 遮非實等有。不遣是實等有故。應法師云。 T2270_.68.0382c19: 聲應非無常聲。所作性故。如瓶等者。此難 T2270_.68.0382c20: 不然。有不定故。謂爲如瓶等。所作性故。 T2270_.68.0382c21: 非無常聲。證聲亦爾。爲如他方佛聲。所作 T2270_.68.0382c22: 性故。是無常聲。證聲亦爾。既有不定。非相 T2270_.68.0382c23: 違也。問。若爾如聲論師。與薩婆多及勝 T2270_.68.0382c24: 論等。作相違難。無不共許他方佛聲。何得 T2270_.68.0382c25: 與他作不定過。答。勝論等云。汝作是難。非 T2270_.68.0382c26: 但違我。亦復自違。謂聲應非常聲。所作性 T2270_.68.0382c27: 故。如瓶。彼若救云。所作性因。汝自將立聲 T2270_.68.0382c28: 無常宗。故可説違無常之聲。我不以此立 T2270_.68.0382c29: 常住宗。何得將汝所立之因。與我常聲。作 T2270_.68.0383a01: 相違者。勝論等云。此所作因。我今但將立 T2270_.68.0383a02: 法自相。不欲成立有法自相。何得與我 T2270_.68.0383a03: 有法自相。作相違耶。故所作因非相違也。 T2270_.68.0383a04: 由此應知。有法自相相違因者。意欲成立 T2270_.68.0383a05: 有法自相。所立之因違其有法。方名有法自 T2270_.68.0383a06: 相相違意不欲成有法自相。不可抑作相 T2270_.68.0383a07: 違因也。若抑作者。即有畢竟無正因失。有 T2270_.68.0383a08: 法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。 T2270_.68.0383a09: 竝望所成自相及以差別。作相違也 T2270_.68.0383a10: 文。問於因三至異品有故者 彼説離實有體 T2270_.68.0383a11: 能有實之大有等者。彼説有性。有法自相。下 T2270_.68.0383a12: 意所ハ許。離ア實ニ有テ體。能有スルノ實ヲ之大 T2270_.68.0383a13: 有ナリ。其同異性ハ望此意許所立之宗。雖離 T2270_.68.0383a14: 實等有體能有ナリト。而非ズ大有ニハ。此同異 T2270_.68.0383a15: 性。亦能總別。有スルヲ以一一實。有一實因於同 T2270_.68.0383a16: 異有。雖因同品。而同異體。非大有故闕宗 T2270_.68.0383a17: 同品。既同異體與大有性。不相似故即成 T2270_.68.0383a18: 所立宗之異品。離實大有。雖無宗同品。有 T2270_.68.0383a19: 有一實因。同品非有。於其異品同異之上。遍 T2270_.68.0383a20: 皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成相 T2270_.68.0383a21: 違故。問。如立大有非實等。何得是有法 T2270_.68.0383a22: 自相相違因ナルヲ耶。答。今取同異以爲同 T2270_.68.0383a23: 喩。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦 T2270_.68.0383a24: 成有性。此同異性便成異喩。此有一實因。 T2270_.68.0383a25: 於彼遍轉。彼但同異不是有性。故反成宗。 T2270_.68.0383a26: 令作非有。故成相違。正成立有。以實徳 T2270_.68.0383a27: 業和合同異皆爲異喩。以彼五句非大有 T2270_.68.0383a28: 故。今望所成宗中有法。令離實等有。有自 T2270_.68.0383a29: 性故。有一實因於同異有。此有一實因ハ不 T2270_.68.0383b01: 無ノ能有ナリ。亦遍有法故。因無隨一兩倶不 T2270_.68.0383b02: 成。故爲相違。即九句中第六句也。於同品 T2270_.68.0383b03: 無。異品有故 T2270_.68.0383b04: 文。問若爾立至成於異品者 此問意云。 T2270_.68.0383b05: 有法有性離實有體。能有實之大有ナリ。其 T2270_.68.0383b06: 同異性。雖離實等有體能有アリト而非大 T2270_.68.0383b07: 有ニハ。若同異性。雖離實等有體能有而非 T2270_.68.0383b08: 大有故。以之爲大有異喩。爾者。如立宗 T2270_.68.0383b09: 言聲是無常。聲體可聞。非是燒見。瓶體燒 T2270_.68.0383b10: 見。非是可聞。其瓶ハ與メニハ聲ガ應成異品。 T2270_.68.0383b11: 若許爲異不但違論者。理門既云。宗無因 T2270_.68.0383b12: 不有名爲異喩。不言與宗異ヲハ爲トハ異品。 T2270_.68.0383b13: 故云不但違論也。亦一切宗皆無異品者。瓶 T2270_.68.0383b14: 有燒見。雖與聲異。若許同品即諸異品皆 T2270_.68.0383b15: 可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品。此 T2270_.68.0383b16: 答意云。與所諍同。方是同品。其聲之體 T2270_.68.0383b17: 非所諍故。聲上無常方是所諍。所立無常。 T2270_.68.0383b18: 於瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有 T2270_.68.0383b19: 性爲宗有法。有一實因正所ナリ成立。同異 T2270_.68.0383b20: 既非離實有性。故成異品 T2270_.68.0383b21: 文。問前論説至無違論理者 此問意云。若 T2270_.68.0383b22: 與所立均等義品名同品者。所立宗法於 T2270_.68.0383b23: 同品無。異品有故。容名相違。若爾但可説 T2270_.68.0383b24: 法自相相違。不應説是有法自相相違。若 T2270_.68.0383b25: 與有法均等義品。名同品者。所立有法於 T2270_.68.0383b26: 同品無。異品有故應名相違。若爾但應説 T2270_.68.0383b27: 有法自相相違。不應是法自相相違。但言所 T2270_.68.0383b28: 立法均等有。名爲同品。不説有法均等名 T2270_.68.0383b29: 同。如何説有有法自相相違耶。但應説有 T2270_.68.0383c01: 其法自相相違過故。今若但以有性與同異 T2270_.68.0383c02: 爲同品等者。此答意云。若但以有性爲能 T2270_.68.0383c03: 同品。以同異性爲所同品。可如所責違 T2270_.68.0383c04: 前論文。既以離實有性爲能同品。其離實 T2270_.68.0383c05: 有性。還是所立法。於所同品同異性無。 T2270_.68.0383c06: 其同異性。不與所立法均等故。説有 T2270_.68.0383c07: 此有法自相相違過也。問。同品異品望宗 T2270_.68.0383c08: 法立。同無異有方是相違。其有一實等因。既 T2270_.68.0383c09: 於同品同異句有。於テモ其異品實等不無。 T2270_.68.0383c10: 通二品故。應望宗法是不定因。如何乃約 T2270_.68.0383c11: 有法自相説相違耶。應師解云。理實此因 T2270_.68.0383c12: 是不定攝。今縱無不定。辨有法相違。然 T2270_.68.0383c13: 作有法自相相違因者。宗言有性。立者意 T2270_.68.0383c14: 取離實等有。爲宗有法。非實徳業是法自 T2270_.68.0383c15: 相。此宗意立有性是離實等。非即實等。然 T2270_.68.0383c16: 不可言有性是離實等有性故。但説言非 T2270_.68.0383c17: 實徳業。非實徳業者。意許即是離實等有。 T2270_.68.0383c18: 故離實等有。是法上意許名法差別。望此 T2270_.68.0383c19: 意許法差別宗。其同異句。即是異品。今因 T2270_.68.0383c20: 唯於異品有。故是相異也。問。若爾但是法 T2270_.68.0383c21: 差別相違因。如何説違有法自相。答。由違 T2270_.68.0383c22: 意許離實等。有法差別故。有法自相亦 T2270_.68.0383c23: 不得有。尋其意許即難言顯。故説名違 T2270_.68.0383c24: 有法自相。此即於彼非實徳業宗法之中。意 T2270_.68.0383c25: 所許者。即是言顯ノ有法自相ナリ。是故雖違 T2270_.68.0383c26: 法差別義。即説名違有法自相。由離テハ意 T2270_.68.0383c27: 許離實等ノ有ニ。即無言顯有法宗故。問。若 T2270_.68.0383c28: 爾何故。唯説名爲有法自相相違因。答。此由 T2270_.68.0383c29: 立者立宗本意但欲成其有法自相。不可 T2270_.68.0384a01: 於彼所成之外。別違非所立法差別宗。故 T2270_.68.0384a02: 但説名違有法自相。若立論者。亦將此因 T2270_.68.0384a03: 成法差別。此即一因違二宗攝 T2270_.68.0384a04: 文。問有性既至違自宗故者 此問意云。有 T2270_.68.0384a05: 性既爲有法自相。非是所諍。離實有性是 T2270_.68.0384a06: 其差別。即爲所諍。有一實因便是有法差別 T2270_.68.0384a07: 之因。如何今説爲自相過。如キハ他用法自 T2270_.68.0384a08: 相ナリ。其中眞他爲法差別。此答意云。離實 T2270_.68.0384a09: 之有。實是差別。然破此意許言陳モ亦墮故。 T2270_.68.0384a10: 何者彼宗立有ハ唯離實等。此能有性若成 T2270_.68.0384a11: 所有。實等不無隨無。是故立違自相過。數 T2270_.68.0384a12: 論能用。許通眞假。非除眞用假用隨無。若 T2270_.68.0384a13: 眞若假。具能所故。是故別立違差別過。 T2270_.68.0384a14: 問。有人例難。有性有即離。唯違離實有。名 T2270_.68.0384a15: 違自相因。亦應他用有眞假。唯違眞他用。 T2270_.68.0384a16: 因名違自相。答。有人云。勝論立有ハ唯離實 T2270_.68.0384a17: 等。此有若無。有法非有。故違自相。非違差 T2270_.68.0384a18: 別。數論他用。通其眞假。眞他受用義雖無。 T2270_.68.0384a19: 眼等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。 T2270_.68.0384a20: 若爾違離實有即有不無。應名違差別。不 T2270_.68.0384a21: 名違自相。答。彼雖説有ニ有其二種。然即 T2270_.68.0384a22: 實等有假離實有成。若無能有所有無故。 T2270_.68.0384a23: 故違離實有即實有亦無。是違自相因不 T2270_.68.0384a24: 名違差別。問。依宗正説。不許眼等爲假 T2270_.68.0384a25: 他用。既爾若違眞他用假他用亦無。應名 T2270_.68.0384a26: 違自相不名違差別。答。此因約同喩故不 T2270_.68.0384a27: 違自相。積聚性因。臥具等喩。但違眞他受 T2270_.68.0384a28: 用之義。假他用義。數論師宗。眼上自元不 T2270_.68.0384a29: 由因喩。違假他用。此乃反ツテ由因喩力故。 T2270_.68.0384b01: 令眼等上有積聚他所受用義。故違差別。 T2270_.68.0384b02: 非違自相 T2270_.68.0384b03: 文。問若難離至故無諸過者 此問意云。若 T2270_.68.0384b04: 難離實之大有者。五頂宗中。即犯自所別 T2270_.68.0384b05: 不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂不立離 T2270_.68.0384b06: 實有故。亦犯自隨一不成。若難即實之大 T2270_.68.0384b07: 有者。即犯相符。自亦許故亦違自教。自教 T2270_.68.0384b08: 亦立不無之有。今難ス非ズト有ニ。即違自教。 T2270_.68.0384b09: 答。彼先總説等者。彼勝論師爲其五頂。總 T2270_.68.0384b10: 言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離 T2270_.68.0384b11: 實之有。故今難令有非此有。言同意別故 T2270_.68.0384b12: 無諸過。言同意別者有言是同。而意内難非 T2270_.68.0384b13: 實之有。故云別也。沼義纂中。於此問答更 T2270_.68.0384b14: 覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如是。若論弟 T2270_.68.0384b15: 子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有 T2270_.68.0384b16: 有法而爲差別。故無宗過。如破他我。應 T2270_.68.0384b17: 亦同此。若許有我違自宗過。若言無我 T2270_.68.0384b18: 闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應 T2270_.68.0384b19: 知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意 T2270_.68.0384b20: 許亦有所別不極成。因無所依過。如法差 T2270_.68.0384b21: 別ノ不唯一故。此即立者ノヲ望メテハ敵ニ。是他 T2270_.68.0384b22: 所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ他ノ有ヲ。即自 T2270_.68.0384b23: 所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即 T2270_.68.0384b24: 是過。爲破於他。就他宗立ナラバ。雖有所別 T2270_.68.0384b25: 所依不成而不爲過
T2270_.68.0384b28: 十九歳之時書了 T2270_.68.0384b29: 執筆尊玄
T2270_.68.0384c03: T2270_.68.0384c04:
T2270_.68.0384c07: 文。論有法差至實徳業故者 此相違中。先 T2270_.68.0384c08: 懸明義。後正釋文。先明義者。有法差別相 T2270_.68.0384c09: 違因者。還用前門所立比量。寄於言顯矯 T2270_.68.0384c10: 立意許。此義意者。勝論意云。前門有法自相 T2270_.68.0384c11: 之中。言顯宗者。雖有正説及有助成。但 T2270_.68.0384c12: 有ノ名言ハ詮其有性不無之號。猶如喩中同 T2270_.68.0384c13: 異體上亦容許有不無之號。此即名號未 T2270_.68.0384c14: 能定其大有是有。非是同異。故同異外須 T2270_.68.0384c15: 更別立大有句義。爲意所縁。既於言中 T2270_.68.0384c16: 猶未能定大有是有。故前立量慮恐未了。 T2270_.68.0384c17: 問。前門言顯。既未能定大有是有非是同 T2270_.68.0384c18: 異。如何得説大有非實非徳業等。答。猶如 T2270_.68.0384c19: 人説龜毛兔角非色聲等。以其言顯龜毛等 T2270_.68.0384c20: 已。復説非是色聲等法。助此言顯。其龜毛 T2270_.68.0384c21: 等。雖與色聲法門是別。而是無體。不能定 T2270_.68.0384c22: 立龜毛是毛。何妨大有。雖非實等與其實 T2270_.68.0384c23: 等法門是別。亦容無體。不能定立大有是 T2270_.68.0384c24: 有。故前立量慮恐未了。勝論意云。今應成 T2270_.68.0384c25: 立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量 T2270_.68.0384c26: 以未了故是不樂宗。於中前立意内所許。 T2270_.68.0384c27: 差別法門。大有是有。非是同異以爲所樂。 T2270_.68.0384c28: 即是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第 T2270_.68.0384c29: 二類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |