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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68

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T2270_.68.0328a01:
T2270_.68.0328a02:
T2270_.68.0328a03: 因明論疏明燈抄卷第四
T2270_.68.0328a04:           日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0328a05: 文。由此三徳至皆如上説者。由此三徳是生
T2270_.68.0328a06: 死因等者。所以此三。名爲徳者。如佛法中
T2270_.68.0328a07: 貪瞋癡三。能爲根本生生死法。此亦如是。
T2270_.68.0328a08: 故名爲徳。是故西方相傳。佛弟子言。彼宗三
T2270_.68.0328a09: 徳。即我宗中頼耶三相。彼宗復云。汝佛法
T2270_.68.0328a10: 中竊我三徳。爲汝三相。所以得知。佛未
T2270_.68.0328a11: 生時。我師先説薩埵等故。佛弟子云。汝師
T2270_.68.0328a12: 於我過去佛。曾聞此法也。此我三徳。劫壞
T2270_.68.0328a13: 之時。遂常眠睡。作用未起。劫欲成時。我起
T2270_.68.0328a14: 思慮。欲受用境。然彼神主。無有言説。我
T2270_.68.0328a15: 有所須時。彼三徳解我之意。變成大等。令
T2270_.68.0328a16: 我受用。猶如帝釋欲遊戲時。亦無言説。香
T2270_.68.0328a17: 象自至。於其背上化作香乎。我離境縛便
T2270_.68.0328a18: 得解脱者。外道所計。在佛法外。未斷煩
T2270_.68.0328a19: 惱。何得解脱。或有外道。修六行智。伏定
T2270_.68.0328a20: 障等。得第四靜慮具足住。謂證現法涅槃
T2270_.68.0328a21: 第一清淨。或有外道。生無想天。無心寂靜。
T2270_.68.0328a22: 謂得涅槃。中間二十三諦雖是無常而是
T2270_.68.0328a23: 轉變等者。其自性諦。展轉能成二十三諦。二
T2270_.68.0328a24: 十三諦後壞之時。遂歸自性。但相轉變。
T2270_.68.0328a25: 得稱無常。自性不改。故非滅壞。以自性諦
T2270_.68.0328a26: 凝然常故。二十三諦即自性故。今佛弟子對
T2270_.68.0328a27: 此論師。立宗義云。聲是滅壞。聲是所別。自
T2270_.68.0328a28: 他共許。滅壞能別。他不極成。以數論宗
T2270_.68.0328a29: 無滅壞故。總無別依者。總即不相離宗。別
T2270_.68.0328b01: 依即法有法也
T2270_.68.0328b02: 文。此有全分至無徳攝故者 有自能別不
T2270_.68.0328b03: 成非他者。論所陳中。立者作敵。亦是過也。
T2270_.68.0328b04: 謂數論師對佛弟子。立聲滅壞。聲是有法。
T2270_.68.0328b05: 立敵共許。滅壞能別。劫比不成。有他能別
T2270_.68.0328b06: 不成非自如論所陳者。謂佛弟子對數論師。
T2270_.68.0328b07: 立聲滅壞。聲是有法。立敵共許。滅壞能別。
T2270_.68.0328b08: 於敵不成。有倶能別不成者。此句具云。有
T2270_.68.0328b09: 自他能別令不極成非自他。謂大小乘互
T2270_.68.0328b10: 對立聲。以爲和合因縁。聲是有法。自他共
T2270_.68.0328b11: 許。和合因縁。自他不成。今此文中無倶非
T2270_.68.0328b12: 句。具作之云。有非自他能別全不極成非
T2270_.68.0328b13: 他自。如佛弟子對聲論師。立聲無常
T2270_.68.0328b14: 文。一分四句至餘皆准悉者。有自一分能別
T2270_.68.0328b15: 不成非他等者。沼略纂云。有自能別分不極
T2270_.68.0328b16: 成非他。謂薩婆多對大乘師。立五根云。是
T2270_.68.0328b17: 其意識及頼耶境。能別之中。頼耶境者。於立
T2270_.68.0328b18: 不成。故云一分。有他一分能別不成非自等
T2270_.68.0328b19: 者。此句具云。有他能別分不極成非自。謂大
T2270_.68.0328b20: 乘師對薩婆多。立五根云。是其頼耶及意
T2270_.68.0328b21: 識境。二能別中。頼耶境者。於他不成。有倶
T2270_.68.0328b22: 一分能別不成等者。此句具云。有自他能別
T2270_.68.0328b23: 分不極成非自他。謂薩婆多及經部師。互立
T2270_.68.0328b24: 五根。是其意識及頼耶境。二能別中。其頼耶
T2270_.68.0328b25: 境自他不成。意識之境。立敵共成。故云一
T2270_.68.0328b26: 分。今此文中無倶非句。具作之云。有非他
T2270_.68.0328b27: 自能別分不極成非自他。謂佛弟子對聲論
T2270_.68.0328b28: 師。立聲無常。若具八句。簡別是非。八句
T2270_.68.0328b29: 之中。初三五是能別全不極成過。二四六是
T2270_.68.0328c01: 能別分不極成過。第七與八非宗攝過。文
T2270_.68.0328c02: 中但標他能別全不極成。・略無餘六能別不
T2270_.68.0328c03:
T2270_.68.0328c04: 文。論所別不至理如前説者 立神我諦體
T2270_.68.0328c05: 爲受者等者。劫比宗云。自性是能作者。二
T2270_.68.0328c06: 十三諦即是所作。説神我諦是能受者。二十
T2270_.68.0328c07: 三諦即是所受。謂我如王。自性如臣。如王
T2270_.68.0328c08: 自在。但受非作。如臣爲王能造作故。心
T2270_.68.0328c09: 心所法。但是覺惠而非思慮。思慮乃是神我
T2270_.68.0328c10: 之用。不離體故。説是思。除正量等餘皆無
T2270_.68.0328c11: 故者。二十部中。除犢子部。法上部。賢冑部。
T2270_.68.0328c12: 正量部。密林山部。合五部宗。餘十五部皆
T2270_.68.0328c13: 不立我。故云佛之弟子多分不立。然犢子
T2270_.68.0328c14: 部立五法藏。三世爲三。第四無爲。第五不可
T2270_.68.0328c15: 説藏。即常我也。正量等四部。亦與此同。五
T2270_.68.0328c16: 部同云。補特伽羅非即蘊離蘊。如外道等所
T2270_.68.0328c17: 許之我。悉皆是無非無不可説。不即離之
T2270_.68.0328c18: 我。即不可説。亦不可言形量大小乃至成
T2270_.68.0328c19: 佛。此我常在。大乘之中亦立五法藏。大般若
T2270_.68.0328c20: 經第四百九十卷云。又住此六波羅蜜多三
T2270_.68.0328c21: 乘聖衆。能度五種所知海岸。何等爲五。一
T2270_.68.0328c22: 者過去。二者未來。三者現在。四者無爲。五者
T2270_.68.0328c23: 不可説。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅
T2270_.68.0328c24: 蜜多已上與犢子部其義何別。解云。未建
T2270_.68.0328c25: 立阿頼耶識教者。般若教以前是也。由此般
T2270_.68.0328c26: 若教。多與小乘同。説六識及五法藏等。而
T2270_.68.0328c27: 小乘不知五法藏中。第五不可説藏甚深義。
T2270_.68.0328c28: 別計神我謂不可説。菩薩所知不可説藏。
T2270_.68.0328c29: 即四徳中無我之大我也。言雖相似。而義
T2270_.68.0329a01: 有殊。問。有法我。佛之弟子不立者。佛法
T2270_.68.0329a02: 亦*許有假我故。云何所別不極成耶。答。具
T2270_.68.0329a03: 應言神我。略故不擧。故應師云。對佛弟
T2270_.68.0329a04: 子立宗義云。神我是思。神我爲所別。是思
T2270_.68.0329a05: 爲能別。是思能別。自他共許。神我所別。他
T2270_.68.0329a06: 不極成。以佛法宗無*神我故。問。所別不
T2270_.68.0329a07: 成。非宗過攝。闕所依故。如所依不成。答。
T2270_.68.0329a08: 所別不成定是宗過。以九攝故。猶如餘八。
T2270_.68.0329a09: 或猶如餘五。文軌師疏作此説也。今詳。後
T2270_.68.0329a10: 量因有隨一不成。前師不許所別不成九宗
T2270_.68.0329a11: 過攝故。因中有隨一不成。是故今云。前量
T2270_.68.0329a12: 喩有一分所立不成。所以爾者。我宗中云。
T2270_.68.0329a13: 所依不成。有其二種。一宗中所依不成。即所
T2270_.68.0329a14: 別不成。亦名所依不成。二因中所依不成。即
T2270_.68.0329a15: 因四不成中。所依不成。若宗中所依不成。我
T2270_.68.0329a16: 亦宗過攝。故喩中有一分所立不成。理如前
T2270_.68.0329a17: 説者。此通伏難之文也。難云。如以勝義
T2270_.68.0329a18: 簡宗。即無違世間過。今以自所許言簡我
T2270_.68.0329a19: 所別。得極成不。答。前世間相違中云。凡因
T2270_.68.0329a20: 明法。所能立中若有簡別。便無過失。若自
T2270_.68.0329a21: 比量以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。
T2270_.68.0329a22: 若他比量。汝執言等簡。無違宗等失。若共比
T2270_.68.0329a23: 量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨
T2270_.68.0329a24: 其所應各有標簡。今指彼文。故云理如
T2270_.68.0329a25: 前説。文軌師通此難云。能別所別極成。可
T2270_.68.0329a26: 以勝義簡過。謂就勝義眼等體空。其所別
T2270_.68.0329a27: 我。他不共許。設云自許。他終不成。故不例
T2270_.68.0329a28: 也。此我許言。但簡共比量顯自比量。無不
T2270_.68.0329a29: 成過
T2270_.68.0329b01: 文。此有全分至我兩無故者 有自所別不
T2270_.68.0329b02: 成非他等者。若具之言。有自所別全不極
T2270_.68.0329b03: 成非他。謂佛弟子對劫比羅。立我是思。
T2270_.68.0329b04: 我所別自不成故。若有法標汝執之言。
T2270_.68.0329b05: 非是宗過。今此有法不標汝執。故是宗過。
T2270_.68.0329b06: 有簡便無。此疏文中。無常法彼此許有。有法
T2270_.68.0329b07: 神我。自所不成。宗中既云。我是無常。釋成
T2270_.68.0329b08: 文云。有法神我。明知。論云説我是思。即略
T2270_.68.0329b09: 神字。有他所別不成非自等者。具而言之。有
T2270_.68.0329b10: 他所別全不極成非自。謂數論師對佛弟子。
T2270_.68.0329b11: 立我是思。劫比羅宗。心及心法。但是覺惠而
T2270_.68.0329b12: 非思慮。思慮唯是神我之用。故對佛法立
T2270_.68.0329b13: 宗義云。神我是思。我是有法。思是能別。然
T2270_.68.0329b14: 思名法。兩宗共許。我是所別。佛法不容。故
T2270_.68.0329b15: 名他所別不極成。有倶不成等者。具而言
T2270_.68.0329b16: 之。有他自所別全不極成非自他。謂大乘師
T2270_.68.0329b17: 對薩婆多。互對立云。説我是思。是思可有。
T2270_.68.0329b18: 我兩無故。今此文中無倶非句。具作之云。
T2270_.68.0329b19: 有自他所別非全不極成非他自。謂佛弟子
T2270_.68.0329b20: 對聲論師。立聲無常
T2270_.68.0329b21: 文。一分四句至餘皆准悉者 有自一分所
T2270_.68.0329b22: 別不成非他等者。具而言之。有自所別分不
T2270_.68.0329b23: 極成非他。謂薩婆多對大乘師。立此方共
T2270_.68.0329b24: 許之色及他方佛色。定離眼識。今此文云。我
T2270_.68.0329b25: 及色等皆性是空。意亦同之。宗無簡別爲
T2270_.68.0329b26: 過如前者。即次前云。今此有法不標汝執。
T2270_.68.0329b27: 故是宗過。有簡便無。今即指彼。故云如前。
T2270_.68.0329b28: 有他一分所別不成非自等者。具而言之。有
T2270_.68.0329b29: 他所別分不極成非自。謂大乘師對薩婆多。
T2270_.68.0329c01: 立衆共許聲。并他方佛聲。非定離耳識。他
T2270_.68.0329c02: 方佛色。於他不成。有倶一分所別不成等者。
T2270_.68.0329c03: 具而言之。有自他所別分不極成非他自。謂
T2270_.68.0329c04: 薩婆多及大乘師。立共許色與石女兒色。定
T2270_.68.0329c05: 離眼識。石女兒色。兩宗倶無。故一分也。作
T2270_.68.0329c06: 倶非句云。有非他自所別分不極成非自
T2270_.68.0329c07: 他。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。二四句
T2270_.68.0329c08: 中初之三句。是所別全不極成過。一分句中
T2270_.68.0329c09: 初之三句。是所別分不極成過。全之與分。第
T2270_.68.0329c10: 四非過。文中但標他所別全不極成。略無
T2270_.68.0329c11: 餘六不極成也
T2270_.68.0329c12: 文。問若説我至至因當知者 此問意云。能
T2270_.68.0329c13: 別所別極成。可以勝義簡過。謂就勝義。
T2270_.68.0329c14: 眼等體空。其所別我。他不共許。設言自許。
T2270_.68.0329c15: 他終不成。如何可立我等爲有。此答意云。
T2270_.68.0329c16: 自比量中宗我許言。但簡共比量。顯自比
T2270_.68.0329c17: 量。無不成過。故能所別。若不極成。設言自
T2270_.68.0329c18: 許。他終不成。依極成言。若有所簡。即便
T2270_.68.0329c19: 無過。謂吾能詮必有所目。如詮色言。若
T2270_.68.0329c20: 作此簡。便無有過。若不簡者。便成宗過。故
T2270_.68.0329c21: 云不爾便成。謂我能詮者。我者吾也。非神
T2270_.68.0329c22: 我也。上二過中初過亦名所依不成等者。能
T2270_.68.0329c23: 所別過。名上二過。言初過者。若能別即過。
T2270_.68.0329c24: 是能別不極成故。言後過者。若所別即過。
T2270_.68.0329c25: 是所別不極成過。若所別之過。是能依不成
T2270_.68.0329c26: 過。所別極成能別不極成故。如因雖共成。
T2270_.68.0329c27: 所依無體能依因有所依不成能別所別。義
T2270_.68.0329c28: 亦如是。能別爲能依。依所別故。所別爲所
T2270_.68.0329c29: 依。能別依故。能別雖共成。若所別無體。能
T2270_.68.0330a01: 別之中有所依不成。所別雖共成。若能別無
T2270_.68.0330a02: 體。所別之中有能依不成。問。若爾因爲能
T2270_.68.0330a03: 依。有法爲所依。有法雖極成。若因無體。應
T2270_.68.0330a04: 有法中有能依不成。能依之因無有體故。
T2270_.68.0330a05: 答。能依之因若不共成。隨其所應。四不成
T2270_.68.0330a06: 接。是故不名能依不成。兩倶隨一全分一
T2270_.68.0330a07: 分皆悉具有者。沼義纂云。問。宗中既有九
T2270_.68.0330a08: 過。因皆立不。答。初之五違及能別不成。即兩
T2270_.68.0330a09: 倶隨一。二不成收。如言聲常眼所見故。即
T2270_.68.0330a10: 違現量自教及世間等トニ。有云。雖違於
T2270_.68.0330a11: 此。而非因過。此亦不爾。若非因過。何故
T2270_.68.0330a12: 所別不成。即第四不成ナルヤ所依
不成
T2270_.68.0330a13: 相符極成。因中不立。宗須互返。立擬果失。
T2270_.68.0330a14: 若兩倶共成。虚功爲失。所以宗中遣過。因
T2270_.68.0330a15: 必共許。證不極成。許即能成。不許爲失。故
T2270_.68.0330a16: 無相符已上既云能別不成。即兩倶隨一。二
T2270_.68.0330a17: 不成收。所別不成。即第四不成。故知。兩倶
T2270_.68.0330a18: 隨一。皆悉具有。自他互無。即是隨一不成。
T2270_.68.0330a19: 他自非有。即是兩倶不成。准因亦有猶預
T2270_.68.0330a20: 不成。但不可立所依不成。別説能所別及
T2270_.68.0330a21: 倶不成故。全分一分。如文可解。由是所立
T2270_.68.0330a22: 不與能依之名者。所立即不相離性。所立宗
T2270_.68.0330a23: 也。順己違他。方爲眞宗。是故不與能依不
T2270_.68.0330a24: 成。所依不成之名也。義准亦有能別所別猶
T2270_.68.0330a25: 預不成者。能所別中。偏生疑故。亦可有宗
T2270_.68.0330a26: 猶預不成。下因過中。義至當知
T2270_.68.0330a27: 文。論倶不極至故名勝論者 前已偏句一
T2270_.68.0330a28: 有一無等者。前能所別不極成過。立有敵無。
T2270_.68.0330a29: 敵有立無。故云偏句一有一無。成劫之末有
T2270_.68.0330b01: 外道出名嗢露迦等者。今此外道。自有二名。
T2270_.68.0330b02: 一嗢露迦。此云鵂鶹。亦名熏狐。山東名訓
T2270_.68.0330b03: 侯。關中訓狐。亦名忧鳥。此是鵂鶹之異名
T2270_.68.0330b04: 也。許斗反。下力周反。字書鵂鶹鉤鵒也。廣
T2270_.68.0330b05: 雅鵂鶹鳩鴟也。四果論及入大乘論。名爲
T2270_.68.0330b06: 憂樓迦。又百論云憂樓迦。此竝訛也。二吠世
T2270_.68.0330b07: 史迦。成劫之末。人壽無量。此師出世。名爲
T2270_.68.0330b08: 吠世史迦。此翻云勝。奢薩坦羅。此翻爲論。
T2270_.68.0330b09: 此勝論師立六句義。廣以因明。成立其論。
T2270_.68.0330b10: 勝出餘論。故云勝論。漸至住劫。晝避色聲。
T2270_.68.0330b11: 匿迹山廬。寂靜修道。夜絶視聽。方遊
T2270_.68.0330b12: 中而行乞食。五妙欲境。發動其心。故行乞
T2270_.68.0330b13: 食。唯取夜分。是以世人立鵂鶹名。後因夜
T2270_.68.0330b14: 乞驚傷産婦遂收場碾米齋食之等者。由此
T2270_.68.0330b15: 亦號爲蹇拏僕。此云食米齋仙人。其仙頭髮
T2270_.68.0330b16: 蓬亂。形貎醜陋。時人見者驚懼失心。若懷
T2270_.68.0330b17: 任女見即墮胎。由此世人不許晝日人間
T2270_.68.0330b18: 乞食但於夜分。舂簸之處。求得米齋。食而
T2270_.68.0330b19: 存命。從所求食。以立其名。故云食米齋
T2270_.68.0330b20: 仙。西方外道多拾米屑。齋食活命。以爲苦
T2270_.68.0330b21: 行。謂此外道爲修苦行。合手大指及第二
T2270_.68.0330b22: 指。以物縛之。往至人處。舂穀簸米處。以
T2270_.68.0330b23: 彼縛指。拾取米屑聚置掌中。隨得多少。去
T2270_.68.0330b24: 以爲食。若全粒者。即不取之。恐多所取。
T2270_.68.0330b25: 故縛兩指耳。亦名鶏鳩行外道。拾米如鶏
T2270_.68.0330b26: 鳩行。蓋効劫初食米齋仙行。以苦行乎。
T2270_.68.0330b27: 文。此説六句至屬之法故者 實有九種者。
T2270_.68.0330b28: 若有色味香觸名地。以徳顯地也。若有
T2270_.68.0330b29: 色味觸及液潤名水。若有色觸名火。若有
T2270_.68.0330c01: 觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無
T2270_.68.0330c02: 爲。亦非空界色。若是不倶
T2270_.68.0330c03: トノスル之因。及此レガ能縁之因名時。若
T2270_.68.0330c04: 是東南等能詮之因。及能縁因名方。若是覺
T2270_.68.0330c05: 樂苦等九徳和合因縁。能起智相名我。若
T2270_.68.0330c06: 是覺苦樂等九徳。不和合因縁。能起智相
T2270_.68.0330c07: 名意。此中以徳顯其實體。徳有二十四者。
T2270_.68.0330c08: 眼所取一依名色。舌所取一依名味。鼻所取
T2270_.68.0330c09: 一依名香。皮所取一依名觸。一實非一實詮
T2270_.68.0330c10: 縁之因名數。非一實者。二以上數。量有五
T2270_.68.0330c11: 種。一微性。唯二微果上有。如薩婆多輕不可
T2270_.68.0330c12: 稱。若可稱者。但重相形。非是輕也。此微性
T2270_.68.0330c13: 亦爾。唯最微ナルヲ。下短性亦爾。二大
T2270_.68.0330c14: 性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上
T2270_.68.0330c15: 有。四長性。三微果等以上方有。五圓性。有
T2270_.68.0330c16: 二種。一極微。謂不和合父母。眞實極微上有。
T2270_.68.0330c17: 二極大。空時方我。四實上有。以此四體遍
T2270_.68.0330c18: 周圓故。一非一實等。差別詮縁因名別性。
T2270_.68.0330c19: 二先不至物。今至時名合。此意但取初合
T2270_.68.0330c20: 名合。此別有三。一隨一業生。以手打鞁。
T2270_.68.0330c21: 手有動作。所生之合ナリ。業ト云ツハ是動作也。
T2270_.68.0330c22: 二倶業生。兩手相合。皆動作故。三三合生。
T2270_.68.0330c23: 如互等生。無有コト動作。與空等實合スル時。
T2270_.68.0330c24: 所生之合アリ也。先二至物。不至時名離。此亦
T2270_.68.0330c25: 有三。初二翻合。如前可解。三是離生。先
T2270_.68.0330c26: レルイヽ。由ルニ他縁。來離別スル&T069222;
T2270_.68.0330c27: 。果*實便壞。與空等離スル。所生之離
T2270_.68.0330c28: 名爲離生。依一二等。數時方等。*實遠覺
T2270_.68.0330c29: 待。名爲彼性。此物是一。彼物是二等。故
T2270_.68.0331a01: 屬於數。此時彼時。故屬於時。此方彼方。故
T2270_.68.0331a02: 屬方等。此性翻彼。應知其相。覺有二種。
T2270_.68.0331a03: 一現二比。謂至*實色等根等合時。有了相
T2270_.68.0331a04: 生。名爲現量。此宗意説。眼根舒光。至於色
T2270_.68.0331a05: 境。方始取之。如燈照物。聲香味觸四境來
T2270_.68.0331a06: 至於根。方始取之。故遠見打鐘。久方聞聲。
T2270_.68.0331a07: 聲來入耳。方可聞也。根與至境。隣合之
T2270_.68.0331a08: 時。有了相生。此了相者。是現量體。比有
T2270_.68.0331a09: 二種。一見同故比。見不相違法而比於宗
T2270_.68.0331a10: 果。如見煙時。比有火等。二不見同故
T2270_.68.0331a11: 比。見相違法而比宗果。如見電時。比
T2270_.68.0331a12: 禾稼損。見禾稼損。比有風電。適悦名
T2270_.68.0331a13: 樂。逼惱名苦。希求色等名欲。損害色等
T2270_.68.0331a14: 名瞋。欲作事時。先生榮勵。此名勤勇。
T2270_.68.0331a15: 發動勢是也。墜墮之因名爲重性。地水火三。
T2270_.68.0331a16: 流注之因名爲液性。地等攝因名潤。行有
T2270_.68.0331a17: 二種。一念因。二作因。現比智ラルヽ
T2270_.68.0331a18: 數習差別名念因。即智種子ナリ&T030607;擲等
T2270_.68.0331a19: ヨリラルヽ勢用名作因。行是勢用ナリ
T2270_.68.0331a20: 十句多説作因勢用。念因ヲバ
T2270_.68.0331a21: 。法有二種。一能轉。謂得可愛身之因。二
T2270_.68.0331a22: 能還。謂離染縁正智ナリ。即出世間之
T2270_.68.0331a23: 因。正智正因也。能得スル生死不可愛身。苦
T2270_.68.0331a24: 邪智因。名爲非法。耳所取一依名聲。業
T2270_.68.0331a25: 有五者。若於上下虚空等處。極微等
T2270_.68.0331a26: セルガ。後スル之因取業。捨業
T2270_.68.0331a27: 翻此。違處シテアルヲ。近處スル
T2270_.68.0331a28: 。申業翻此。有質礙イヽ。先
T2270_.68.0331a29: セルヲスル之因名行業。有體是一等
T2270_.68.0331b01: 者。有即大有性。亦名同句義。諸實徳業
T2270_.68.0331b02: 性非無ナル。能詮能縁之因。此體
T2270_.68.0331b03: 是レ舊大有性ナリ。諸法同有。故名爲同。倶舍
T2270_.68.0331b04: 論云。總同句義也。同異體多等者。實徳業三。
T2270_.68.0331b05: 各有總別之同異故。此同異性。十句論中
T2270_.68.0331b06: 名倶分。即實徳業三種體性。此三之上ニアルハ
T2270_.68.0331b07: 總倶分性アリ。地等色ニアルハ。別倶分性ナリ
T2270_.68.0331b08: 互於彼不轉。一切根所取。當舊所説同異
T2270_.68.0331b09: 性也。亦同亦異。故名倶分。和合唯一等者。
T2270_.68.0331b10: 和合體者。能令ムル實等ヲシテシテ相離而相
T2270_.68.0331b11: 屬。此レガ能詮縁名和合
T2270_.68.0331b12: 文。十八部中至意有八徳者 此上即
T2270_.68.0331b13: 勝論師本六句義也。至於後代。彼諸門徒分
T2270_.68.0331b14: 成十八部。上首名戰達羅。此云惠月。是彼
T2270_.68.0331b15: 末計住雪山北。造十句論。大唐三藏譯出
T2270_.68.0331b16: 一卷。名勝宗十句義論。是彼宗義言十句
T2270_.68.0331b17: 者。此六加四。謂異有能無能無説トナリ。異
T2270_.68.0331b18: 句體者。常於實轉。是遮スル徳等心心所
T2270_.68.0331b19: ナリ。是表スル心心所ナリ
T2270_.68.0331b20: 於實轉。異スル之物アリ。實イヽ有此。異
T2270_.68.0331b21: 於徳等。故名爲異。有能體者。實徳業三。或
T2270_.68.0331b22: 時共一。或時各別造各自果。因ナリ須。
T2270_.68.0331b23: 若無此者。應不能造果。無能體者實徳業
T2270_.68.0331b24: 三或時共一。或時各別。不造餘果。決定
T2270_.68.0331b25: ナリ。若無此者。一法應能造一切果。因
T2270_.68.0331b26: 由有此。唯造自果。不造餘果。無説體者。
T2270_.68.0331b27: 初未生無。以實徳業因縁不會。而未ダ得生
T2270_.68.0331b28: 之無。二已滅無。以實徳業。或因勢
T2270_.68.0331b29: 盡。或違縁生。雖生ズトスル之無爲體。三
T2270_.68.0331c01: 更互無。以實徳等彼此互無。爲其體性。四不
T2270_.68.0331c02: 會無。以大有性。及實徳等。隨於是處不和
T2270_.68.0331c03: 不合。如彼處。不ルノ於此合無
T2270_.68.0331c04: 體性。五畢竟無。以無因故。三時ルノ
T2270_.68.0331c05: 爲體性。此五既無ナリ。體不可説。名無
T2270_.68.0331c06: 説也。彼説地水竝有十四徳等者。彼十句
T2270_.68.0331c07: 論説。如是九實。幾有徳。幾無徳。一切有徳
T2270_.68.0331c08: 無無徳實。地由幾徳説名有徳。謂由十四。
T2270_.68.0331c09: 何等十四。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。
T2270_.68.0331c10: 七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二
T2270_.68.0331c11: 重性。十三液性。十四行。是爲十四。問。徳中
T2270_.68.0331c12: 業句中行有何差別。答。二十四徳中第
T2270_.68.0331c13: 二十一行者。有二種。一念因。二作因。念因
T2270_.68.0331c14: 者謂。我和合シテ。一實現比智トニ所生。
T2270_.68.0331c15: 數習差別。是名念因。作因者。謂&T030607;擲等ヨリ
T2270_.68.0331c16: ズルレテ依附一實。有質礙
T2270_.68.0331c17: 勢因。是名作因。行謂勢用。業句五
T2270_.68.0331c18: 中第五行者。謂一切質礙實和合。依一實
T2270_.68.0331c19: セルヲスル名行。念作因合離。其
T2270_.68.0331c20: 義別也。水由幾徳。説名有徳。謂由十四。一
T2270_.68.0331c21: 色。二味。三觸。四數。五量。六別性。七合。八離。
T2270_.68.0331c22: 九彼性。十此性。十一重性。十二液性。十三
T2270_.68.0331c23: 潤。十四行。火由幾徳。説名有徳。謂由十一。
T2270_.68.0331c24: 一色。二觸。三數。四量。五別性。六合。七離。八
T2270_.68.0331c25: 彼性。九此性。十液性。十一行。風有九徳。一
T2270_.68.0331c26: 數。二量。三別性。四合。五離。六彼性。七此性。
T2270_.68.0331c27: 八觸。九行。空有六徳者。一數。二量。三別性。
T2270_.68.0331c28: 四合。五離。六聲。意有八徳者。一數。二量。三
T2270_.68.0331c29: 別性。四合。五離。六彼性。七此性。八行。諸徳
T2270_.68.0332a01: 釋名。如前已釋。徳是能依。實爲所依。又徳
T2270_.68.0332a02: 是能有。實即所有。九實一一隨其所應。各
T2270_.68.0332a03: 有自分徳。故名有徳。竝有十四徳者。有即
T2270_.68.0332a04: 能有也
T2270_.68.0332a05: 文。和合因縁至自亦許有者 立我以爲和
T2270_.68.0332a06: 合因縁者。我是第一實句所收。和合即是
T2270_.68.0332a07: 第六和合。十句論云。我云何等者。此論意云。
T2270_.68.0332a08: 諸法共聚不離散者。由和合句和合。能令
T2270_.68.0332a09: 諸法共聚。由我實句故。以我爲和合因縁。
T2270_.68.0332a10: 彼勝論師對佛弟子。立宗義云。我爲和合
T2270_.68.0332a11: 因縁。我是所別。和合因縁是能別。佛法宗中。
T2270_.68.0332a12: 既不許我。亦不立有和合用縁。故能所
T2270_.68.0332a13: 別倶不成也。故云我之有法。此已不成。和
T2270_.68.0332a14: 合因縁。此亦非有。問。此宗能別。爲取和合。
T2270_.68.0332a15: 爲取因縁。設爾何失。若取因縁。此則極成。
T2270_.68.0332a16: 佛法許故。若取和合。即非能別。體性異故。
T2270_.68.0332a17: 答。此中不偏取和合。亦不偏取因縁。總
T2270_.68.0332a18: 取和合之因縁。即以和合標取因縁。和合
T2270_.68.0332a19: 因縁。佛法無故。故名不成。若不爾者。便倶
T2270_.68.0332a20: 極成。自亦許有。准義應言神我爲和合句
T2270_.68.0332a21: 因縁。以佛法宗許有假我及假和合。如文
T2270_.68.0332a22: 總立。非不成故。前所別中。名同此説。此
T2270_.68.0332a23: 即是他倶不極成非自
T2270_.68.0332a24: 文。此中全分至別倶非有者 前第一疏
T2270_.68.0332a25: 云。其兩倶不成全。有五種四句。有自能別
T2270_.68.0332a26: 不成他所別。有他能別不成自所別。乃至云。
T2270_.68.0332a27: 兩倶不成諸句。如下兩倶不成中解。其兩倶
T2270_.68.0332a28: 全分一分不極成。*即宗兩倶不成。其自他全
T2270_.68.0332a29: 分一分不極。*即宗隨一不成。義准亦有宗
T2270_.68.0332b01: 猶豫不成。兩倶隨一。全分一分等過。至似宗
T2270_.68.0332b02: 中當廣分別者。*即指此下五種四句。有自
T2270_.68.0332b03: 能別不成他所別者。具而言之。有自能別不
T2270_.68.0332b04: 成他所別不成。其所不成。雖自他別。而能
T2270_.68.0332b05: 所別互不成故。名倶不成。下皆准知。如數
T2270_.68.0332b06: 論者對勝論。云自性體是和合因縁等者。
T2270_.68.0332b07: 自性唯數論立。故云所別他非有。和合因
T2270_.68.0332b08: 縁。唯勝論立。故云能別自不成。有他能別不
T2270_.68.0332b09: 成自所別等者。和合因縁。數論不立。故云
T2270_.68.0332b10: 所別自非有。自性勝論不立。故云能別他
T2270_.68.0332b11: 不成。有倶能別不成自所別等者。頼耶數論
T2270_.68.0332b12: 不立。故云所別自不成。和合因縁。數論大
T2270_.68.0332b13: 乘。倶皆不立。故云能別倶非有。有倶能別
T2270_.68.0332b14: 不成他所別等者。藏識唯大乘立。故云所別
T2270_.68.0332b15: 他不成。和合因縁。立敵倶無故。故云能別
T2270_.68.0332b16: 倶非有
T2270_.68.0332b17: 文。第二四句至皆是此過者 有自能別不
T2270_.68.0332b18: 成倶所別等者。具而言之。有自能別不成倶
T2270_.68.0332b19: 所別不成。如數論師對勝論。立藏識體是
T2270_.68.0332b20: 和合因縁。數論不立和合因縁。故自能別不
T2270_.68.0332b21: 成。藏識自他倶無。故倶所別不成。有他能別
T2270_.68.0332b22: 不成倶所別。如勝論師對數論。立藏識體
T2270_.68.0332b23: 是和合因縁。翻前可知。有倶能別不成倶所
T2270_.68.0332b24: 別。如薩婆多對大乘。立我是和合因縁。自
T2270_.68.0332b25: 他倶不立我及和合因縁。故倶能別倶所別
T2270_.68.0332b26: 不成。有倶能別不成倶非所別。唯此一句是
T2270_.68.0332b27: 前偏句。能別不成中。全倶非句是者。前能別
T2270_.68.0332b28: 不成全四句中。第四句云。有倶能別不成。如
T2270_.68.0332b29: 數論師對佛弟子。説色等五徳句所收。彼此
T2270_.68.0332c01: 世間無徳攝故。倶能別不成。自他倶許色
T2270_.68.0332c02: 等五故。倶非所別不成。言前之七句皆是
T2270_.68.0332c03: 此過者。上八句中除第八句前之七句。皆
T2270_.68.0332c04: 是此倶不極成四句過也
T2270_.68.0332c05: 文。如能別不至更無異故者 初四句中。有
T2270_.68.0332c06: 自所別不成他能別*即前第二句*云者。即
T2270_.68.0332c07: 前第二句云。有他能別不成自所別。如數論
T2270_.68.0332c08: 師對勝論。立和合因縁體是自性。所別自
T2270_.68.0332c09: 非有。能別他不成。有他所別不成自能別
T2270_.68.0332c10: *即前第一句者。有自能別不成他所別。如數
T2270_.68.0332c11: 論者對勝論。云自性體是和合因縁。所別他
T2270_.68.0332c12: 非有。能別自不成。有倶所別不成自能別
T2270_.68.0332c13: *即前第五句者。前第二四句中。第一句云。有
T2270_.68.0332c14: 自能別不成倶所別。如數論師對勝論。立藏
T2270_.68.0332c15: 識體是和合因縁。數論不立和合因縁。故自
T2270_.68.0332c16: 能別不成。數勝二師倶不立藏識。故倶所別
T2270_.68.0332c17: 不成。有倶所別不成他能別*即第六句者。前
T2270_.68.0332c18: 第六句云。有他能別不成倶所別。如勝論師
T2270_.68.0332c19: 對數論。立藏識體是和合因縁。數論不立
T2270_.68.0332c20: 和合因縁。故他能別不成。藏識自他倶天。
T2270_.68.0332c21: 故倶所別不成。第二四句中。有自所別不成
T2270_.68.0332c22: 倶能別即前第三句者。前第三句云。有倶
T2270_.68.0332c23: 能別不成自所別。如數論師對大乘。立阿
T2270_.68.0332c24: 頼耶識是和合因縁。所別自不成。能別倶
T2270_.68.0332c25: 非有。有他所別不成倶能別*即前第四句
T2270_.68.0332c26: 者。前第四句云。有倶能別不成他所別。如大
T2270_.68.0332c27: 乘師對數論。立藏識體是和合因縁。所別他
T2270_.68.0332c28: 不成。能別倶非有。有倶所別不成倶能別
T2270_.68.0332c29: *即前第七句者。前第七句云。有倶能別不成
T2270_.68.0333a01: 倶所別。如薩婆多對大乘。立我是和合因
T2270_.68.0333a02: 縁。能別所別自他非有。故云能所別倶不成。
T2270_.68.0333a03: 有倶所別不成倶非能別者非是前説倶不成
T2270_.68.0333a04: 句中能別爲首但是偏句所別不成中全倶非
T2270_.68.0333a05: 句是者。前偏句所別不成。全四句中。第三句
T2270_.68.0333a06: 云。有倶不成。如薩婆多對大衆部。立神我
T2270_.68.0333a07: 實有。實有可有。我兩無故。其前七句皆是此
T2270_.68.0333a08: 過者。所別不成爲首。亦有二種四句。以之
T2270_.68.0333a09: 爲八句。其八句中。除第八句前之七句。皆
T2270_.68.0333a10: 是此倶不極成中四句過也。然*即是前七
T2270_.68.0333a11: 句所攝更無異故者。能別不成爲首。有八
T2270_.68.0333a12: 句中。除第八句前七句攝。體無異故
T2270_.68.0333a13: 文。復有自兩至第四非過者 有自兩倶
T2270_.68.0333a14: 不成非他如佛弟子對勝論師立我以爲和
T2270_.68.0333a15: 合因縁者。自兩倶不成非他者沼略纂中作
T2270_.68.0333a16: 此句云。此*即第三解倶不成。義開亦八。一
T2270_.68.0333a17: 自全倶不極成非他。指作法事。竝與此同。
T2270_.68.0333a18: 以佛弟子不立我及和合因縁。是故於自
T2270_.68.0333a19: 能別所別。兩不成。勝論倶立。故云非
T2270_.68.0333a20: 他 有他兩倶不成非自如勝論師對佛弟子
T2270_.68.0333a21: 於此義者。以佛弟子不立我及和合因
T2270_.68.0333a22: 縁是故於他能別所別。兩不成。立者
T2270_.68.0333a23: 勝論。二義倶有。故云非自。有倶兩不成如薩
T2270_.68.0333a24: 婆多對大乘者立於此義者。具而言之。有
T2270_.68.0333a25: 自他全倶不極成非他自。作法同此。立者小
T2270_.68.0333a26: 乘敵者大乘。不立我及和合因縁。故云倶
T2270_.68.0333a27: 兩倶不成。有倶非自他兩倶不成如無過宗
T2270_.68.0333a28: 者。具而言之。有非自他全倶不極成非他
T2270_.68.0333a29: 自。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。是爲無
T2270_.68.0333b01: 過宗。*即二八正因也
T2270_.68.0333b02: 文。上來合説至餘應准知者 一一離之復
T2270_.68.0333b03: 爲一分成五別句者。准疏主意。作一分句。
T2270_.68.0333b04: 有自一分兩倶不成非他如佛弟子對勝論
T2270_.68.0333b05: 師。立宗義云。聲及神我。爲大有含。及是有
T2270_.68.0333b06: 礙。合爲宗法。自佛弟子。不立神我及大有
T2270_.68.0333b07: 含。故云自一分兩倶不成。他勝論師。二法
T2270_.68.0333b08: 倶立。故云非他。有他一分兩倶不成非自。
T2270_.68.0333b09: 如勝論師對佛弟子。立宗義云。聲及神我。
T2270_.68.0333b10: 爲大有含。及是無礙。合爲宗法。他佛弟子
T2270_.68.0333b11: 不立神我及大有含。故云他一分兩倶不成。
T2270_.68.0333b12: 自勝論師。二法倶立。故*云非自。有倶一分
T2270_.68.0333b13: 兩倶不成。如大乘者對小乘人。立宗義云。
T2270_.68.0333b14: 聲及神我爲大有含。及非實有。合之爲宗。
T2270_.68.0333b15: 大小不立神我大有。聲及非實有言。故
T2270_.68.0333b16: *云倶一分兩倶不成。有倶非自他一分兩倶
T2270_.68.0333b17: 不成。如佛弟子對聲論師。立聲無常。此
T2270_.68.0333b18: 不成一分四句也。前能別不成爲首。有
T2270_.68.0333b19: 二種一分四句。及所別不成爲首。亦有二種
T2270_.68.0333b20: 一分四句。前後都合成五別句。前四種句
T2270_.68.0333b21: 准前可知。故更不作。復將自能別一分不成
T2270_.68.0333b22: 等句對餘全句者。且以能別不成一分四句
T2270_.68.0333b23: 中初句。對能別不成全四句中初句。作四句
T2270_.68.0333b24: 云。有自能別一分不成他所別一分不成。而
T2270_.68.0333b25: 非自全能別不成。他全所別不成。有自全能
T2270_.68.0333b26: 別不成他全所別不成。而非自能別一分不
T2270_.68.0333b27: 他所別一分不成。有自能別*一分不成
T2270_.68.0333b28: *他所別*一分不成。亦自全能別不成他全
T2270_.68.0333b29: 所別不成。有非自能別一分不成他所別一
T2270_.68.0333c01: 分不成。亦非自全能別不成他全所別不
T2270_.68.0333c02: 成。是爲初句。餘三准之。復將全能別不成
T2270_.68.0333c03: 等句對餘一分句者。且以能別不成全四句
T2270_.68.0333c04: 中初句。對能別不成一分四句中初句。作四
T2270_.68.0333c05: 句云。有自全能別不成他全所別不成非自
T2270_.68.0333c06: 一分能別不成他一分所別不成。有自一分
T2270_.68.0333c07: 能別不成他一分所別不成。非自全能別不
T2270_.68.0333c08: 成他全所別不成。有自全能別不成他全所
T2270_.68.0333c09: 別不成。亦自一分能別不成他一分所別不
T2270_.68.0333c10: 成。有非自全能別不成他全所別不成。非自
T2270_.68.0333c11: 一分一分能別不成他一一分所別不成。
T2270_.68.0333c12: 是爲初句。餘三准之。如是諸句。全分一分。
T2270_.68.0333c13: 更互相對。各自作句。准此可知。上十句中。
T2270_.68.0333c14: 各初三句。皆是宗過。各第四句。非宗過收。
T2270_.68.0333c15: 能所別中倶生疑故者。釋猶豫不成之所由
T2270_.68.0333c16: 也。亦有兩倶隨一猶豫等者。此顯*一猶豫
T2270_.68.0333c17: 不成之名。謂兩倶猶豫。隨一猶豫不成。全分
T2270_.68.0333c18: 一分等過。非是三過。其兩倶隨一二過。名上
T2270_.68.0333c19: 已標已。今但標顯一猶豫不成之名也
T2270_.68.0333c20: 文。上來三過至故不具述者 今此文中。太
T2270_.68.0333c21: 賢師云。基師上來三過皆説自相。亦有
T2270_.68.0333c22: 許等不極成。如勝論云。四大種常。意許
T2270_.68.0333c23: ト云&T069222;。有法差別。他宗不許。名所別他不
T2270_.68.0333c24: 極成過等者。今且難解。以何違スルヤ彼意
T2270_.68.0333c25: 許差別。但言四大種。無因違意許。亦言
T2270_.68.0333c26: 常住。不違實攝。實我許常ニシテ亦實句
T2270_.68.0333c27: 故。若侍因方違。屬因過故。若此。立
T2270_.68.0333c28: 聲無常。亦違意許徳句攝故。量不應成。無
T2270_.68.0333c29: 常亦爾。且如大乘。任運自滅。薩婆多云。滅
T2270_.68.0334a01: 相所滅。如是有法及法之中。意許差別。不同
T2270_.68.0334a02: 無量。若隨所擧。不待因喩。便違各自意
T2270_.68.0334a03: 許爲過。何處對誰。得眞比量。故應如論
T2270_.68.0334a04: 唯取自相已上此解非也。今疏主意。若自相
T2270_.68.0334a05: 若差別。不極成者。皆以極成而簡別之。若
T2270_.68.0334a06: 自比量。以我許言。若他比量。以汝執言。若
T2270_.68.0334a07: 共比量。以勝義及極成言。竝皆簡別。論初文
T2270_.68.0334a08: 中言極成有法極成能別者。皆通簡別能別
T2270_.68.0334a09: 所別。自相差別。不極成過。法及有法。自相
T2270_.68.0334a10: 差別中。立敵更互。不共許者。皆名不極成。
T2270_.68.0334a11: 如立聲無常。即共比量。具簡可云極成聲
T2270_.68.0334a12: 應是無常。然前後文。但言聲無常者。初文
T2270_.68.0334a13: 既言極成有法極成能別。先簡已故。略不言
T2270_.68.0334a14: 耳。若不存此意。但言聲無常者。聲有法中。
T2270_.68.0334a15: 識變聲。徳攝聲。差別不同。互不許故。有有
T2270_.68.0334a16: 法差別他不極成等過。若言極成聲。即無此
T2270_.68.0334a17: 過。今此文云。如勝論立。四大種常等三比
T2270_.68.0334a18: 量者。竝共比量。而宗之中不簡別故。有差
T2270_.68.0334a19: 別不極成過。且此作法。以示彼過。非是正
T2270_.68.0334a20: 理。問。若爾何故極成色中。有有法差別過。
T2270_.68.0334a21: 答。雖有此過。有不定故不得成過。然此
T2270_.68.0334a22: 中云。所別差別等者。不同四相違因中有法
T2270_.68.0334a23: 差別等。彼約因違意許差別。名差別相違。
T2270_.68.0334a24: 此立敵宗。更互所無名不極成。故不同也」
T2270_.68.0334a25: 文 論相符極至論不標主者 若依三科此
T2270_.68.0334a26: 顯虚功者。若依結文。有三科段。初顯乖
T2270_.68.0334a27: 法。次顯非有。後顯虚功。今此文者。第三
T2270_.68.0334a28: 科段。顯虚功也。對敵申宗本諍同異等者。
T2270_.68.0334a29: 言相符者。夫論之興。爲摧邪宗擬破異
T2270_.68.0334b01: 宗。聲之所聞。主賓咸許。所見既一。豈藉言
T2270_.68.0334b02: 成。論不標主者。隨對何敵。聲皆所聞。故今
T2270_.68.0334b03: 論中不標立敵。枉一往反。
屈也
芳未反。損
也。耗也。
沼法師
T2270_.68.0334b04: 云。文開爲二。一全相符極成。二分相符極
T2270_.68.0334b05: 成。全相符極成者。謂諸宗互對。立聲所聞。
T2270_.68.0334b06: 分相符極成者。謂大乘師對薩婆多。立一切
T2270_.68.0334b07: 聲離識無體。且依軌師及應師意而依此
T2270_.68.0334b08: 解。豈不違疏主旨乎
T2270_.68.0334b09: 文。此有全分至符自一分者 此有全分一
T2270_.68.0334b10: 分四句等者應法師云。此相符中。但有全分
T2270_.68.0334b11: 相符極成及一分相符極成。如説色聲是所
T2270_.68.0334b12: 聞等。其九過中。准前世間自語相違。及此
T2270_.68.0334b13: 論相符極成。倶有全一分不同。無唯
T2270_.68.0334b14: 違自違他等別。今疏主意。九過之中。各有
T2270_.68.0334b15: 全分一分四句。及至相符。符自符他。全之
T2270_.68.0334b16: 與分。四句不同。有符他非自。如數論師對
T2270_.68.0334b17: 勝論者。立業滅壞者。勝論許業滅壞故。
T2270_.68.0334b18: 符他。數論不許。故非符自。然此句中。亦
T2270_.68.0334b19: 應有自倶不極成。數論不立業與滅壞
T2270_.68.0334b20: 故。於立者所別能別。兩ツナカラ不成ナリ。有
T2270_.68.0334b21: 符自非他。如勝論師對數論。立五業滅
T2270_.68.0334b22: 壞。翻前可知。此句亦有他。倶不極成。有
T2270_.68.0334b23: 倶不符。如數論師對佛法。立五業滅壞者。
T2270_.68.0334b24: 佛法亦許業滅壞法。何故倶不符ナルヤ。於他
T2270_.68.0334b25: 可符。豈不倶符。答。佛法之中。雖有思業
T2270_.68.0334b26: 是滅壞法。不立業句。今云五業。即業句也。
T2270_.68.0334b27: 此句亦有自倶不極成及他所別不成。一分
T2270_.68.0334b28: 句中。有符他一分非自如薩婆多對數論立
T2270_.68.0334b29: 我意實有等者。自他倶許有意。何故説意
T2270_.68.0334c01: 爲實。言不兩符。有部不許實句攝意。故
T2270_.68.0334c02: 不倶符。此句亦有自全所別不成。他分所
T2270_.68.0334c03: 別不成。今取符義。以示其法。有符自一
T2270_.68.0334c04: 分非他如薩婆多對大乘立我及極微二倶實
T2270_.68.0334c05: 有等者。此句亦有自分他全所別不成。自
T2270_.68.0334c06: 不立我。他二倶無。故有兩過
T2270_.68.0334c07: 文。有倶符一至餘令准悉者 有倶符一分
T2270_.68.0334c08: 如薩婆多對勝論立自性及聲二倶無常等者。
T2270_.68.0334c09: 自他倶立諸法自性。何故無常。兩不相符。
T2270_.68.0334c10: 兩宗不立自性三徳。故兩不符。此句亦有
T2270_.68.0334c11: 自一分所別不成他一分所別不成。或是眞
T2270_.68.0334c12: 宗者。此意云。立量本意。欲違他順己。既
T2270_.68.0334c13: 符自宗。是故非過。不符自者。即皆無過。
T2270_.68.0334c14: 故有或言。若唯符自。而不簡別。即他所
T2270_.68.0334c15: 別不成等過。是故或言。并倶不符或是所別
T2270_.68.0334c16: 能別不成倶不極成違教等過者。倶不符者
T2270_.68.0334c17: 或所別不成者。如數論師對佛弟子。滅壞是
T2270_.68.0334c18: 自性。佛法不立自性諦故。不得説言自性
T2270_.68.0334c19: 滅壞。故倶不符。數論不立滅壞法故。是所
T2270_.68.0334c20: 別不成也。倶不符是能別不成者。如數論師
T2270_.68.0334c21: 對佛法。立自性滅壞。立敵不許自性滅壞。
T2270_.68.0334c22: 故倶不符。數論不立滅壞法故。是能別不
T2270_.68.0334c23: 成也。倶不符倶不成者。如數論師對薩婆
T2270_.68.0334c24: 多。覺樂欲嗔。應徳句攝。立敵不立覺樂欲
T2270_.68.0334c25: 嗔及徳句故。故倶不符。能別所別。自他
T2270_.68.0334c26: 不許。故倶不成也。倶不符者違自教等過者。
T2270_.68.0334c27: 如説聲非所聞。隨對何敵。聲非所聞。即
T2270_.68.0334c28: 倶不符。亦違自教世間等過。問。天主既承
T2270_.68.0334c29: 陳那作論。何故別立後四過耶。答。古有二
T2270_.68.0335a01: 義。一云。前乘語勢故。陳那略説除後四
T2270_.68.0335a02: 過。一云。二論開合不同。陳那不立能別不
T2270_.68.0335a03: 成者。即似喩中所立不成故。不立所別不
T2270_.68.0335a04: 成者。即是因中所依不成故。其倶不成。合
T2270_.68.0335a05: 同此二。相符已成。本非宗故。然天主論
T2270_.68.0335a06: 以理具陳。宗因喩中。重無妨故。兩倶不成
T2270_.68.0335a07: レトモナリ。相符非宗。亦宗過故。後
T2270_.68.0335a08: 義意云。雖因喩中亦攝宗過。倶説宗時。過
T2270_.68.0335a09: 相即現。不待後故。爲宗過也
T2270_.68.0335a10: 文。問此九過至一行四句者 三十六一行
T2270_.68.0335a11: 四句者。以現量對比等八。有八四句。以比
T2270_.68.0335a12: 量對自語等七。有七四句。以自語對自教
T2270_.68.0335a13: 等六。有六四句。以自教對世間等五。有五
T2270_.68.0335a14: 四句。以世間對能別等四。有四四句。以能
T2270_.68.0335a15: 別對所別等三。有三四句。以所別對倶不
T2270_.68.0335a16: 相符。有二四句。以倶不對相符。有一四
T2270_.68.0335a17: 句。合三十六四句。言一行者。現量爲主。故
T2270_.68.0335a18: 名爲一。言行者。行列也。頗普他反。
少也
T2270_.68.0335a19: 文。答此九過至有自教故者 違現非比
T2270_.68.0335a20: 如聲非所聞者。聲非所聞。即有二義。一違
T2270_.68.0335a21: 現量。二違比量。違現量者。謂據耳識及同
T2270_.68.0335a22: 縁意。獨受現境。不待比餘。是故但以無
T2270_.68.0335a23: 比度心。現量所知。故名現量。若聲非聞。
T2270_.68.0335a24: ストイハントゾ此現量。違比量者。且如有人。
T2270_.68.0335a25: 以分別心觀於昔時聲是所聞。比於今時
T2270_.68.0335a26: 聲是所聞。由此即立所聞之名。而立量云。
T2270_.68.0335a27: 聲是所聞。此即仍是比量所知。若聲非聞。
T2270_.68.0335a28: 違此比量。問。若爾何故。此云違現非比如
T2270_.68.0335a29: 聲非聞。答。於二量中現量力勝。故立比量。
T2270_.68.0335b01: 因喩縱トヒズルトモ。亦不能遣現量所得。反
T2270_.68.0335b02: 被現量違此比量。故云現量相違賓師
説也
有違
T2270_.68.0335b03: 比非現如説瓶常者。言違比者。今此論擧
T2270_.68.0335b04: 違共比量。如此立宗。違共初無後無比量。
T2270_.68.0335b05: 謂瓶等定是無常。初無後無故。如燈焔等。此
T2270_.68.0335b06: 句亦有違共教過。内外共説瓶無常故。有
T2270_.68.0335b07: 違現亦比如小乘對大乘立觸處諸色非定
T2270_.68.0335b08: 心得者。觸處諸色。四大種所造。身根所取
T2270_.68.0335b09: 義謂滑
T2270_.68.0335b10:
T2270_.68.0335b11: トノゴトキ。此所觸一分。顯數非一。故云諸
T2270_.68.0335b12: 色。定心縁境。皆是現量。觸處諸色。定心皆
T2270_.68.0335b13: 縁。今言非得。即違現量。違比量者。即立量
T2270_.68.0335b14: 云。觸處諸色。定心可得。六塵境中隨一攝故。
T2270_.68.0335b15: 如香等五。即違此比。有違現非自教如違
T2270_.68.0335b16: 他現非違自教者。如佛弟子對勝論師立
T2270_.68.0335b17: 宗義云。地水火實。非眼所見。因云異青
T2270_.68.0335b18: 等故。同喩云如香味等。以他勝論宗。許色
T2270_.68.0335b19: 所依地水火實亦可見故。今非ト云眼見。即
T2270_.68.0335b20: 違他現。佛法不立此等義故。不違自教。
T2270_.68.0335b21: 有違現亦自教諸違自現必有自教故者。如
T2270_.68.0335b22: 勝論者對佛法。立地水火實非現所見等。
T2270_.68.0335b23: 勝論自宗許眼見故。亦違自教。故云諸違
T2270_.68.0335b24: 自現必有自教
T2270_.68.0335b25: 文。有違現非至自教自語者 有違現非
T2270_.68.0335b26: 世間如違自現非非學世間者。如大乘師對
T2270_.68.0335b27: 薩婆多立宗義。云眼等五根非阿頼耶境。
T2270_.68.0335b28: 以是根故如信等五根。 大乘意許頼耶現
T2270_.68.0335b29: 境。故違自現。以世俗人不知別有阿頼耶
T2270_.68.0335c01: 故。不違非學世間。有違世間非現如説懷兔
T2270_.68.0335c02: 非月者。但反世俗共所傳名。故名違世間。
T2270_.68.0335c03: 不以立言非月。便違現見義故。亦不違
T2270_.68.0335c04: 現量。有違現亦世間如説聲非所聞者以違
T2270_.68.0335c05: 耳等所聞義故。即違現量。後違世間共知
T2270_.68.0335c06: 耳聞故。即違世間。有違現非自語如違
T2270_.68.0335c07: 他現者。如佛法者對勝論師。云地水火實
T2270_.68.0335c08: 非眼所見等。以勝論自宗。許色所依地水
T2270_.68.0335c09: 火實亦可見故。即違他現。非自語。有違自
T2270_.68.0335c10: 語非現如説一切言皆是妄者。如外道立言
T2270_.68.0335c11: 一切言論皆是妄語。此立宗之言。意許非
T2270_.68.0335c12: 妄。有法中攝。若言一切言論。即意許一分
T2270_.68.0335c13: 非妄。何得言皆是妄語。若云皆是妄語。何
T2270_.68.0335c14: 得言一切言論。以一切之言攝此宗言意
T2270_.68.0335c15: 許非妄故。彼若救言。除我言外。餘一切言。
T2270_.68.0335c16: 皆悉是妄者。更有一人。聞汝所説。便言
T2270_.68.0335c17: 非妄諦實ナリト。彼所發言
T2270_.68.0335c18: 。若言ハヽ是妄。語&T069222;即虚。若言是實。即
T2270_.68.0335c19: 違自語。若依轉救。此句亦違比量。彼復救
T2270_.68.0335c20: 云。除我言我言實者トヲ。餘
T2270_.68.0335c21: ナリトイハヽ者。若爾此即與比量相違。謂餘一
T2270_.68.0335c22: 切言。不ルベシ必是妄。是語悟故。如汝所言。
T2270_.68.0335c23: 有違現亦自語如違自現必違自教自語者。
T2270_.68.0335c24: 如勝論者對佛法立義云。地水火實。非眼
T2270_.68.0335c25: 所見。以勝論自宗。許色所依地水火實亦可
T2270_.68.0335c26: 見故。即違自現。亦違自教自語。違自現必
T2270_.68.0335c27: 違自教自語故
T2270_.68.0335c28: 文。有違現非至説我是思者 有違現亦能
T2270_.68.0335c29: 別不成如唯違自現及倶能別不成者。有古
T2270_.68.0336a01: 徳云。大乘對外道立云。五塵非阿頼耶識
T2270_.68.0336a02: 境界。望自大乘。即違自現量。望彼外道。能
T2270_.68.0336a03: 別不成。其倶能別不成者。此中倶字。應是他
T2270_.68.0336a04: 字。即是他能別不成也。今謂不然。且勝論計。
T2270_.68.0336a05: 瓶衣等物是實句中地大所攝。爲眼所見及
T2270_.68.0336a06: 身所觸。是現量得。然佛法宗此瓶衣等。攬
T2270_.68.0336a07: 四塵成。無別瓶體。如眼見瓶時。且見瓶
T2270_.68.0336a08: 之一分。咽細腹麁之後分別意識。謂
T2270_.68.0336a09: 眼見瓶之自相。理實。眼不見瓶體。但是意
T2270_.68.0336a10: 識。假施設有。非理量境也。如勝論師對薩
T2270_.68.0336a11: 婆多。云瓶衣等物。唯頼耶境。望自勝論。
T2270_.68.0336a12: 即違眼識現量所得。故違自現。外道小乘。
T2270_.68.0336a13: 兩倶不立阿頼耶識故。倶能別不成。由此
T2270_.68.0336a14: 應知。如本倶字。不應他字。不廣遍覽。輒
T2270_.68.0336a15: 勿改文。若違共現能別必成故者。如説聲
T2270_.68.0336a16: 非所聞。聲是耳識現量所聞之境ナリ。言非所
T2270_.68.0336a17: 聞。便違耳等取聲現量。今此文中。但擧違
T2270_.68.0336a18: 共。立敵共許非所聞言故。能別必成也
T2270_.68.0336a19: 文。有違現亦至倶必成故者 有違現亦
T2270_.68.0336a20: 所別不成如違自現亦所別不成者。如大乘
T2270_.68.0336a21: 師對薩婆多。云神我應能縁眞如。佛法
T2270_.68.0336a22: 不立有神我故。是所別不成。亦佛法許眞
T2270_.68.0336a23: 如即正智現量所得。故違自現。望他小乘。
T2270_.68.0336a24: 亦有他能所別不成。而今唯取違スルト自現
T2270_.68.0336a25: 量所別不成トヲ也。若違共現所別必成故者。
T2270_.68.0336a26: 如勝論師或佛弟子。立義云色非眼見。以
T2270_.68.0336a27: 勝論師及佛弟子。倶許色塵爲眼所見故。
T2270_.68.0336a28: 有違現亦倶不成必違自現他倶不成者。如
T2270_.68.0336a29: 大乘師對小乘。云眞如唯神我境。即違自
T2270_.68.0336b01: 大乘。正智現量所得。故違自現。以他小乘
T2270_.68.0336b02: 不立眞如及神我故。他倶不成也。若違共
T2270_.68.0336b03: 現他倶必成故者。如勝論師對佛弟子。色
T2270_.68.0336b04: 非眼見。即違共現。他倶成故
T2270_.68.0336b05: 文。有違現非至非相符故者 有違現亦相
T2270_.68.0336b06: 符如違自現有符他義者。如勝論師對佛弟
T2270_.68.0336b07: 子。覺樂等徳非我境界。勝論自許覺樂等徳
T2270_.68.0336b08: 是我現境。故違自現。佛法不立覺樂等徳。
T2270_.68.0336b09: 亦非我境。故符他義。若違共現必非相符
T2270_.68.0336b10: 者。如聲非聞。不符自他。故云違共現。必
T2270_.68.0336b11: 非相符。上來標現量一行八四句説。
T2270_.68.0336b12: 文。如是乃至至三十六四句者 此第三十
T2270_.68.0336b13: 六四句。以倶不成對相符過。有一四句也。
T2270_.68.0336b14: 擧現量一行例餘諸句故云如是乃至。有
T2270_.68.0336b15: 倶不成亦相符謂自兩倶不成符他故者。如
T2270_.68.0336b16: 佛弟子對勝論師。立我爲和合因縁。若望
T2270_.68.0336b17: 於自。能別所別竝不成故。自兩倶不成也。若
T2270_.68.0336b18: 望於他。能別所別。倶極成故。即符他義
T2270_.68.0336b19: 文。頗有現量至四種四句者 問。現量一行
T2270_.68.0336b20: 中。始從三合終至九合。總計二百四十六
T2270_.68.0336b21: 種四句。有七頗字。即爲七問。此初問也。此
T2270_.68.0336b22: 初問中。總有七問。謂以現量合二。有二十
T2270_.68.0336b23: 八四句。以之爲一。乃至所別合二。有一四
T2270_.68.0336b24: 句。以之即爲第七問也。言初問者。問頗有
T2270_.68.0336b25: 現量相違亦比量自教相違耶即應答。如
T2270_.68.0336b26: 有人云聲非所聞。聲是耳根耳識。現量所聞
T2270_.68.0336b27: 之境。言非所聞。便違耳等取聲現量。是故
T2270_.68.0336b28: 即有現量相違。聲非聞宗。違後正量聞生
T2270_.68.0336b29: 解故。即作量云。聲應所聞。聞生解故。
T2270_.68.0336c01: 如絃管聲。違此比量。故有比量相違。内外
T2270_.68.0336c02: 説教。聲耳所聞。故違自教。故有三過。餘
T2270_.68.0336c03: 六種過准此可知。如是三合總有八十四種
T2270_.68.0336c04: 四句者。言三合者。主之與伴。合之爲三。
T2270_.68.0336c05: 現量爲主。比量自教名之爲伴。二十八四
T2270_.68.0336c06: 句。至一四句。總計八十四種四句也
T2270_.68.0336c07: 文。頗有現量至六種四句者 第二問也。第
T2270_.68.0336c08: 問中。總有六問。謂以現量合三。有二
T2270_.68.0336c09: 十一四句。以之爲一。乃至能別合三。有一
T2270_.68.0336c10: 四句。以之即爲第六問也。言初問者。
T2270_.68.0336c11: 理量相違。亦比量自教世間相違耶。即應
T2270_.68.0336c12: 答云。如有人云聲非所聞。以違耳等現量
T2270_.68.0336c13: 聞義。故違現量。非所聞宗。違後正量聞生
T2270_.68.0336c14: 解故。即作量云。聲應所聞。聞生解故。
T2270_.68.0336c15: 如絃管聲。違此比量。故有比量相違。内外
T2270_.68.0336c16: 教説。聲是所聞。故違自教。*後違世間共知
T2270_.68.0336c17: 聲可聞。故有世間相違。如是四合總有五
T2270_.68.0336c18: 十六種四句者。言四合者。現量爲主。餘三
T2270_.68.0336c19: 爲伴。合之爲四。二十一四句。至一四。總
T2270_.68.0336c20: 計五十六種四句也
T2270_.68.0336c21: 文。頗有現量至五種四句者 第三問也。第
T2270_.68.0336c22: 三問中。總有五問。謂以現量合四。有十五
T2270_.68.0336c23: 四句。以之爲一。乃至自語合四。有一四句。
T2270_.68.0336c24: 以之即爲第五問也。言初問者。問頗有現
T2270_.68.0336c25: 量相違。亦比量自教世間自語相違耶。
T2270_.68.0336c26: 應答云。如有人云色非所見。以違眼等
T2270_.68.0336c27: 現量見義故。有現量相違。非所見宗。違後
T2270_.68.0336c28: 正量。見生解故因。即作量云。色應所見。見
T2270_.68.0336c29: 生解故。如青黄等。違此比量。故有比量相
T2270_.68.0337a01: 違。内外教説。色眼所見。故違自教。*後違世
T2270_.68.0337a02: 間共知色所見。故有世間相違。違自教者。
T2270_.68.0337a03: 必違自語。故有自語相違。如是五合總有三
T2270_.68.0337a04: 十五種四句者。言五合者。現量爲主。餘四
T2270_.68.0337a05: 爲伴。合之爲五。十五四句。至一四句。總計
T2270_.68.0337a06: 三十五種四句也
T2270_.68.0337a07: 文。頗有現量至二十種四句者 第四問也。
T2270_.68.0337a08: 第四問中。總有四問。謂以現量合五。有十
T2270_.68.0337a09: 種四句。以之爲一。乃至世間合五。有一四
T2270_.68.0337a10: 句。以之即爲第四問也。言初問者。問頗有
T2270_.68.0337a11: 現量相違。亦比量自教世間自語相違能別
T2270_.68.0337a12: 成極耶。即應答云。如小乘師對大乘。
T2270_.68.0337a13: 云色等五塵應唯我境。兩宗共許五識現
T2270_.68.0337a14: 境。言唯我境。即違五識現量得義。唯我境
T2270_.68.0337a15: 宗。違後比量許諦攝故因。即作量云。色等
T2270_.68.0337a16: 五塵。應非我境。許諦攝故。如自性諦。違
T2270_.68.0337a17: 此比量。故有比量相違。大小教説。色等五
T2270_.68.0337a18: 塵。五識現得。故違自教。由此即違兩宗學
T2270_.68.0337a19: 者世間。故有世間相違。依違自教。即違自
T2270_.68.0337a20: 語。兩宗不立神我。故有能別不成也。如是
T2270_.68.0337a21: 六合總有二十種四句者。言六合者。現量
T2270_.68.0337a22: 爲主。餘五爲伴。合之爲六。十種四句。
T2270_.68.0337a23: 一四。總計二十種四句
T2270_.68.0337a24: 文。頗有現量至十種四句者 第五問也。第
T2270_.68.0337a25: 五問中。總有三問。謂以現量合六。有六四
T2270_.68.0337a26: 句。以之爲一。乃至。自教合六。有一四句。
T2270_.68.0337a27: 以之即爲第三問也。言初問者。問頗有
T2270_.68.0337a28: 現量相違。亦比量自教世間自語相違所別
T2270_.68.0337a29: 能別不成耶。即應答云。如勝論師對大乘。
T2270_.68.0337b01: 云覺樂欲瞋。唯圓鏡智境。彼宗自許覺樂等
T2270_.68.0337b02: 徳。唯我現量得。即違自現。故有現量相違。
T2270_.68.0337b03: 唯鏡智境宗。違後比量六句攝故因。即作量
T2270_.68.0337b04: 云。覺樂欲瞋。非鏡智境。六句攝故。如地水
T2270_.68.0337b05: 火風。違此比量。故有比量相違。勝論教説。
T2270_.68.0337b06: 唯我現境。故違自教。亦違自宗學者世間。
T2270_.68.0337b07: 若違自教。必違自語。大乘不許覺樂等徳
T2270_.68.0337b08: 故。所別不成。勝論不許大圓鏡智故。能別
T2270_.68.0337b09: 不成也。如是七合總有十種四句者。言七合
T2270_.68.0337b10: 者。現量爲主。餘六爲伴。合之爲七。六四
T2270_.68.0337b11: 句。至一四句。總有十種四句
T2270_.68.0337b12: 文。頗有現量至有四四句者 第六問也。
T2270_.68.0337b13: 第六問中。合有二問。謂以現量合七。有
T2270_.68.0337b14: 三四句。以之爲一。比量合七。有一四句。
T2270_.68.0337b15: 以之爲二。言初問者。問頗有現量相違。亦
T2270_.68.0337b16: 比量自教世間自語相違能別所別倶不極成
T2270_.68.0337b17: 耶。即應答云。如勝論師對薩婆多。覺樂欲
T2270_.68.0337b18: 瞋。唯正體智境。勝論自許唯我現境。故違
T2270_.68.0337b19: 現量。唯正智境宗。違後比量六句攝故因。即
T2270_.68.0337b20: 作量云。覺樂欲瞋。非正體智境。六句攝故。
T2270_.68.0337b21: 如地水等。違此比量。故有比量相違。勝論
T2270_.68.0337b22: 教説。唯我現境。故違自教。即違勝論學者
T2270_.68.0337b23: 世間。若違自教。即違自語。勝論不立正體
T2270_.68.0337b24: 智故。能別不成。薩婆多不許覺樂等徳及
T2270_.68.0337b25: 正體智故。所別不成。并倶不成也
T2270_.68.0337b26: 文。頗有現量至八種四句者 第七問也。
T2270_.68.0337b27: 唯有一問。問頗有現量相違。亦餘八過耶。
T2270_.68.0337b28: 即應答云。如大乘師對小乘云。眞如非正
T2270_.68.0337b29: 智境。大乘自許正智現境。故違現量。非正
T2270_.68.0337c01: 智境宗。違後比量無相故因。即作量云。眞
T2270_.68.0337c02: 如應正智。是無相故。如性淨涅槃。違此
T2270_.68.0337c03: 比量。故有比量相違。大乘教説。眞如是正智
T2270_.68.0337c04: 現量所證。故違自教。由此即違大乘學者
T2270_.68.0337c05: 世間。故違世間。若違自教。即違自語。故有
T2270_.68.0337c06: 五相違。小乘不立眞如及正體智。故有所
T2270_.68.0337c07: 別能別倶不極成。小乘中無眞如正體智。由
T2270_.68.0337c08: 此非正體智境之義。小乘亦許。故有相符極
T2270_.68.0337c09: 成過。由此當知。一比量中。總有九過。如
T2270_.68.0337c10: 是九合有一四句者。言九合者。現量爲主。
T2270_.68.0337c11: 餘八爲伴。合之爲九。前云且答現量一行
T2270_.68.0337c12: 八種四句者。前答文云。此九過中。有自他共
T2270_.68.0337c13: 不共全分一分。由是綺互。各有四句。有是
T2270_.68.0337c14: 違現非比。如聲非所聞。乃至廣説。今指彼
T2270_.68.0337c15: 文。故云前云也
T2270_.68.0337c16: 文。此論所説至皆非失故者 此論所説者。
T2270_.68.0337c17: 理門論説五種相違。以爲宗過。天主論説
T2270_.68.0337c18: 九種過。以爲宗過。今約九過。説主伴合。故
T2270_.68.0337c19: 云此論所説也。現量相違有四過合者。現量
T2270_.68.0337c20: 爲主。餘三爲伴。主伴相合。故云有四過
T2270_.68.0337c21: 合也。現量自教世間自語者。如論文云。現量
T2270_.68.0337c22: 相違者。如説聲非所聞。此合四過。即違
T2270_.68.0337c23: 耳等現量聞義。故違現量。諸教既説聲是所
T2270_.68.0337c24: 聞。故違自教。復違世間知聲所聞。故違世
T2270_.68.0337c25: 間。若違自教。必違自語。故有自語。故四過
T2270_.68.0337c26: 合也。比量亦四比量自教世間自語者。如論
T2270_.68.0337c27: 文云。比量相違者。如説瓶等是常。此合四
T2270_.68.0337c28: 過。瓶等常宗。違後正量。初無後無故因。即
T2270_.68.0337c29: 作量云。瓶等無常。初無後無故。如燈焔等。
T2270_.68.0338a01: 故違比量。諸教既説打破無常。故違自教。世
T2270_.68.0338a02: 間共知瓶速破壞。故違世間。若違自教。必
T2270_.68.0338a03: 違自語。故自語相違。故四過合也。自教亦
T2270_.68.0338a04: 四自教比量世間自語者。如論文云。自教相
T2270_.68.0338a05: 違者。如勝論師立聲爲常。勝論宗云。二十
T2270_.68.0338a06: 四徳中。覺樂苦等十四徳無常。聲在其中。故
T2270_.68.0338a07: 違自教。聲常宗言。違後正量。所作性故因。
T2270_.68.0338a08: 即作量云。聲應無常。所作性故。如瓶盆等。
T2270_.68.0338a09: 違此比量。故有比量。世間共知聲有起滅。
T2270_.68.0338a10: 故違世間。若違自教。必違自語。故四過合
T2270_.68.0338a11: 也。世間二違世間比量者。如論文云。世間相
T2270_.68.0338a12: 違者。如説懷兔非月有故。此合二過。以世
T2270_.68.0338a13: 間人皆號月爲懷兔。今言非月。故違世間。
T2270_.68.0338a14: 其非月宗。違後比量。多人知故因。即作量
T2270_.68.0338a15: 云。懷兔是月。多人所知故。如鏡中月。違此
T2270_.68.0338a16: 比量。故有比量相違。或加自教者。外道教中。
T2270_.68.0338a17: 自説月有兔。又佛法本生經中。説月懷兔
T2270_.68.0338a18: 縁。違此等教。故違自教。或加自語者。若違
T2270_.68.0338a19: 自教。即違自語。故合有四。問。世間違中。何
T2270_.68.0338a20: 故不與現量相違合耶。答。理亦可有。文軌
T2270_.68.0338a21: 師云。世間人皆號月爲懷兔。此與現量相
T2270_.68.0338a22: セリ。何異。答。應作四句。其四句中。或有倶
T2270_.68.0338a23: 違。如言聲非所聞。以違耳等現量聞義故。
T2270_.68.0338a24: 復違世間共知聲可聞故。既現量世間
T2270_.68.0338a25: セリ。何故不説。自語亦四自語比量自教世
T2270_.68.0338a26: 間者。如論文云。自語相違者。如言我母是
T2270_.68.0338a27: 其石女。此合四過。若言我母。即知非虚。既
T2270_.68.0338a28: 言石女。明非我母。更相反故。故名相違。
T2270_.68.0338a29: 其石女言。違後比量。女人攝故因。即作量
T2270_.68.0338b01: 云。我母非石女。女人攝故。如某人母。故有
T2270_.68.0338b02: 比量相違。諸教既説。石女無兒。故違自教。
T2270_.68.0338b03: 世間共知石女無兒。故違世間。故四過合
T2270_.68.0338b04: 也。能別不成唯一能別等者。如論文云。能別
T2270_.68.0338b05: 不極成者。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。
T2270_.68.0338b06: 更無餘過。故唯一能別也。既違他教。豈無
T2270_.68.0338b07: 他教相違。雖違他教。非過失故。何故無有
T2270_.68.0338b08: 比量相違。數論師云。聲非滅壞。許諦攝
T2270_.68.0338b09: *故。如自性諦。豈無比量相違。解云。作他
T2270_.68.0338b10: 比量非過失故。無比量相違
T2270_.68.0338b11: 文。所別不成至謂自相符者 所別不成唯
T2270_.68.0338b12: 一所別者。如論文云。所別不極成者。如數
T2270_.68.0338b13: 論師對佛弟子説我是思。然思是能別。兩
T2270_.68.0338b14: 宗共許。我是所別。佛法不容。故所別不極成
T2270_.68.0338b15: 也。更無餘過。故云唯一所別也。或加比量
T2270_.68.0338b16: 者。如佛弟子作比量相違云。彼我非思。許
T2270_.68.0338b17: 是我故。如勝論我。倶不極成者唯違自一
T2270_.68.0338b18: 者。如論文云。倶不極成者。如勝論師對
T2270_.68.0338b19: 佛弟子。立我以爲和合因縁。佛法宗中既
T2270_.68.0338b20: 不許我。又無和合。故此二別倶不成也。或
T2270_.68.0338b21: 加比量者。佛弟子作比量相違云。彼我非
T2270_.68.0338b22: 和合因縁。許是我故。如數論我
T2270_.68.0338b23: 文。如是總説至總爲四類者 此九過中。
T2270_.68.0338b24: 以逆次第隨合多少。總爲四類。有二違一
T2270_.68.0338b25: 能別相符者。有二者。能別相符。以之爲二。
T2270_.68.0338b26: 違一者。唯違自一。更無餘含也。能別
T2270_.68.0338b27: 不成。唯*一能別。雖違他教作他比量。皆
T2270_.68.0338b28: 非失故。相符極成。唯有一過。謂自相符。故
T2270_.68.0338b29: 以此二。爲第一類。有二違二所別及倶不
T2270_.68.0338c01: 極成者。有二者。所別不成。倶不極成。名之
T2270_.68.0338c02: 爲二。違二者。所別不成。唯*一所別。或加
T2270_.68.0338c03: 量。彼我非思許是我故。如勝論我。所
T2270_.68.0338c04: 別比量。名爲違二。倶不極成。唯違自一。或
T2270_.68.0338c05: 加比量。彼我非和合因縁。許是我故。如數
T2270_.68.0338c06: 論我。倶不比量。名爲違二。言違者。有過之
T2270_.68.0338c07: 義。非是相違之義所別比量。倶不比量。各
T2270_.68.0338c08: 有二過。以之即爲第二類也。有四違四現
T2270_.68.0338c09: 量比量自教自語者。有四者。一現量。二比量。
T2270_.68.0338c10: 三自教。四自語。是爲有四。言違四者。現量
T2270_.68.0338c11: 相違。有四過合。謂現量。自教。世間。自語。義
T2270_.68.0338c12: 如前説。比量相違。亦四過合。謂比量。自教。
T2270_.68.0338c13: 世間。自語。義如前説。自教相違。亦四過合。
T2270_.68.0338c14: 謂自教。比量。世間。自語。義如前説。自語相
T2270_.68.0338c15: 違。亦四過合。謂自語。比量。自教。世間。義如
T2270_.68.0338c16: 前説。以之即爲第三類也。*其世間相違不
T2270_.68.0338c17: 定或二或三或四如前總爲四類者。世間二
T2270_.68.0338c18: ト云ハ。世間比量トナリ。故云或二。或加自教。
T2270_.68.0338c19: 故云或三。或加自語。*故云或四。即以不
T2270_.68.0338c20: 定爲第四類。故云總爲四類
T2270_.68.0338c21: 文。如上所説至爲初四句者 如上所説九
T2270_.68.0338c22: 種過中或少或多如各自處者。就上所説。宗
T2270_.68.0338c23: 九過中。案論所擧作法文者。現量。比量。自
T2270_.68.0338c24: 教。自語。各四過合。故云或多。能別相符。唯
T2270_.68.0338c25: 自一過。無餘過合。所別及倶不極成。各二過
T2270_.68.0338c26: 合。不及現等四。故云或少。世間相違。其
T2270_.68.0338c27: 義不定。亦少亦多。故通少多。如論文中各
T2270_.68.0338c28: 自處説。故云如各自處。有違自全現非違自
T2270_.68.0338c29: 全比者。如勝論師對佛弟子。立宗義云。地
T2270_.68.0339a01: 水火三。非眼所見。勝論自許眼現量得。故
T2270_.68.0339a02: 違自全現。有違自全比非違自全ト云ツハ
T2270_.68.0339a03: 如少乘師對大乘。云現在諸法。獨有ツテ
T2270_.68.0339a04: 用。取ルト等流果。如此立宗。違自比量。作自
T2270_.68.0339a05: 量云。現在諸法。定無力用取等流果。有實
T2270_.68.0339a06: 體故。如過未等。有違自全現亦違自全比
T2270_.68.0339a07: 者。如佛弟子對勝論。云色非眼所見。佛法
T2270_.68.0339a08: 自許眼現量得。故違自全現。非眼見宗。違
T2270_.68.0339a09: 自比句攝因。作量云。色應眼見。許六
T2270_.68.0339a10: 句攝故。如地水等。違此自比。故云違自
T2270_.68.0339a11: 全比。有非違自全現亦非違自全比者。如無
T2270_.68.0339a12: 過宗
T2270_.68.0339a13: 文。其比量中至四種四句者 亦是二量
T2270_.68.0339a14: 相違。相對爲句。計有六十四種四句者。二量
T2270_.68.0339a15: 相違者。現比二量。各有八句。相對作句。計
T2270_.68.0339a16: 八八六十四ナリ。即成六十四種四句也。合計
T2270_.68.0339a17: 現量八句一行八類六十四種四句乘成五百
T2270_.68.0339a18: 一十二種四句者。六八四十八。成四百八十
T2270_.68.0339a19: 也。四八三十二。前百八十。加三十二。總
T2270_.68.0339a20: 成五百十二種四句。以比量句對餘七種六
T2270_.68.0339a21: 十四句合成四百四十八種四句者。具文而
T2270_.68.0339a22: 言。以比量八句。對餘自教等七。七種
T2270_.68.0339a23: 十四種四句。六七四十二。成四百二十也。
T2270_.68.0339a24: 四七二十八。前四百二十加二十八。合成四
T2270_.68.0339a25: 百四十八種四句也。自教對餘六種六十四
T2270_.68.0339a26: 句合成三百八十四種四句者。具而言之。自
T2270_.68.0339a27: 教八句。對餘世間等六。六種六十四種四句。
T2270_.68.0339a28: 六六三十六。成三百六十也。四六二十四。
T2270_.68.0339a29: 前三百六十加二十四。合成三百八十
T2270_.68.0339b01: 種四句
T2270_.68.0339b02: 文。世間對餘至所以略止者 世間對餘五
T2270_.68.0339b03: 種六十四句合成三百二十種四句者。具而
T2270_.68.0339b04: 言之。世間八句。對自語等五五種六十四
T2270_.68.0339b05: 種四句。五六三十。成三百也。四五二十。前
T2270_.68.0339b06: 三百加二十。合成三百二十種四句也。自
T2270_.68.0339b07: 語對餘四種六十四句合成二百五十六種四
T2270_.68.0339b08: 句者。具而言之。自語八句。對餘能別等
T2270_.68.0339b09: 四種六十四種四句。四六二十四。成二百四
T2270_.68.0339b10: 十也。四四十六。前二百四十加十六。合成
T2270_.68.0339b11: 二百五十六種四句。能別對餘三種六十四
T2270_.68.0339b12: 句合成一百九十二種四句者。具而言之。能
T2270_.68.0339b13: 別八句。對餘所別等三三種六十四種四
T2270_.68.0339b14: 句。三六十八。成一百八十也。三四十二。前
T2270_.68.0339b15: 一百八十加十二。合成一百九十二種四句。
T2270_.68.0339b16: 所別對餘二種六十四句合成一百二十八種
T2270_.68.0339b17: 四句者。具而言之。所別八句。對餘倶不成
T2270_.68.0339b18: 二種六十四種四句。二六十二。成一
T2270_.68.0339b19: 百二十也。二四八。前一百二十加八。合成
T2270_.68.0339b20: 一百二十八種四句。倶不極成對餘一種六
T2270_.68.0339b21: 十四句者。具而言之。倶不極成八句。對餘
T2270_.68.0339b22: 相符極成。一種六十四種四句。總計合有二
T2270_.68.0339b23: 千三百四種四句。無過爲是。有過爲非。
T2270_.68.0339b24: 前所作。現量一行八句。各如理思。太賢師
T2270_.68.0339b25: 云。雖奇不要。略不叙之
T2270_.68.0339b26: 文。論如是多至名爲遣門者 如是多言者。
T2270_.68.0339b27: 貫下三故。牒前九過之言。名多言故。何故
T2270_.68.0339b28: 違彼現量等五。是宗過者。以此五宗是遣
T2270_.68.0339b29: 諸法自相門故。自相門者。此有二義。初義
T2270_.68.0339c01: 意云。宗之有法。名爲自相。立敵證智。名之
T2270_.68.0339c02: 爲門。通釋立五相違所由。若五相違。如次
T2270_.68.0339c03: 別釋。聲諸法自相。其聲自相。爲耳等所聞。能
T2270_.68.0339c04: 聞耳等。名之爲門。今言聲非所聞者。不遣
T2270_.68.0339c05: 聲之自相。但欲遣能聞之門。故違現量。亦
T2270_.68.0339c06: 成宗過。謂瓶等法。是諸法之自相。其瓶自相。
T2270_.68.0339c07: 爲比量所知。其比量心。名之爲門。今云瓶
T2270_.68.0339c08: 等是常者。不遣瓶之自相。但遣比量之門。
T2270_.68.0339c09: 故違比量成宗過也。謂聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c10: 聲自相。爲自教之所詮。能詮之教名之爲門。
T2270_.68.0339c11: 勝論立聲爲常者。但遣能詮之門。不遣所
T2270_.68.0339c12: 詮之自相。故違自教。亦成宗過。謂説懷兔。
T2270_.68.0339c13: 是法自相。其懷兔相。世俗同知。能知之心。
T2270_.68.0339c14: 名之爲門。今言懷兔非月者。不遣懷兔自
T2270_.68.0339c15: 相。但遣自知之門。又解。但反世俗共所傳
T2270_.68.0339c16: 名。懷兔非月。今言非月。但遣世俗言教之
T2270_.68.0339c17: 門。故違自教。亦成宗過。如言我母。是法自
T2270_.68.0339c18: 相。其母之體。爲兒如説。縁ジテスル
T2270_.68.0339c19: 能説之教。名之爲門。今言石女。不遣母
T2270_.68.0339c20: 之自相。但遣石女詮解之門。故前五過。是
T2270_.68.0339c21: 遣諸法自相門故。擬牛矣反。況
也。將也
T2270_.68.0339c22: 文。又即自相至自相之門者 此第二義。即
T2270_.68.0339c23: 文軌師説也。此義意云。聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c24: 聲自相。爲耳所聞。通生耳識。即所聞義。
T2270_.68.0339c25: 名之爲門。今言聲非所聞者。不失聲之
T2270_.68.0339c26: 自相。但違所聞之門。故違現量成宗過
T2270_.68.0339c27: 也。餘四種過。類此可知。玄應師云。聲非所
T2270_.68.0339c28: 聞。是法自相。非是意許差別宗故。此法自
T2270_.68.0339c29: 相。即名爲門。是生宗智所依門故。此自相
T2270_.68.0340a01: 門。現量相違。爲彼所違現量遣此自相之
T2270_.68.0340a02: 門。故違現量名宗過也。如是乃至。宗言
T2270_.68.0340a03: 石女。是法自相。此自相門。我母相違。彼所違
T2270_.68.0340a04: 我母。遣此石女自相。故違自語。亦成宗過。
T2270_.68.0340a05: 問。豈無ランヤ有法自相差別。及法差別與現
T2270_.68.0340a06: 量等諸義相違。何故但言遣法自相。答。理
T2270_.68.0340a07: 應具説。但以能別法自相宗。違現量等顯
T2270_.68.0340a08: 故偏説
T2270_.68.0340a09: 文。不容成者至名似立宗者 故似宗内立
T2270_.68.0340a10: 次三過者。何故。別二總一。不極成。成宗過
T2270_.68.0340a11: 者。不容成故。言ツハ不容成。此有兩解。一
T2270_.68.0340a12: 云。夫宗得立。要攬法有法成。所攬立敵
T2270_.68.0340a13: 不容。宗義無所依據。故此三種。是其宗過。
T2270_.68.0340a14: 二云。宗性之法。違他順己。所依尚自不成。
T2270_.68.0340a15: 能依何容得立。故三不成。亦宗過也。立無
T2270_.68.0340a16: 果者果謂果利等者。何故相符是宗過者。立
T2270_.68.0340a17: 無果故。夫立宗者。爲除舊疑。茲起新解。
T2270_.68.0340a18: 聲所聞義。有識皆知。對重申。此無果利。
T2270_.68.0340a19: 故宗相符。亦成其過。理實前宗。皆無果利。
T2270_.68.0340a20: 由不能生眞宗智故。今此義顯。別得總
T2270_.68.0340a21: 名。或前有別非。隨別立稱。此無異過。故
T2270_.68.0340a22: 得通名。猶如行蘊。色。法處等。又解。前宗
T2270_.68.0340a23: 雖不能生眞智。隨立者言。邪智亦生。故
T2270_.68.0340a24: 於前八。不言無果。今後所立。既同先解。
T2270_.68.0340a25: 令無智起。説無果言。既此九宗。有三過失。
T2270_.68.0340a26: 故今總結。名似立宗ト云フ
T2270_.68.0340a27: 文。然雜集論至相符極成者 此簡五失等
T2270_.68.0340a28: 者。此以所應成等四句中。總簡五失。略
T2270_.68.0340a29: 以五義成立宗義。一應成。二自許。三宣示。
T2270_.68.0340b01: 四對敵。五敵解。以是五義。即遮五失。一遮
T2270_.68.0340b02: 已成。二遮他許。三遮無言。四遮獨語。五遮
T2270_.68.0340b03: 敵未解。文中有二。初釋五義及以
T2270_.68.0340b04: トヲ。次若如ト云下。正指宗體。此五義中。釋
T2270_.68.0340b05: 初二義及二遮也。若非今競所應成義等
T2270_.68.0340b06: 者。此言意云。即曾對敵申。陳他人已知。今
T2270_.68.0340b07: 時立是。自他無競。故不成宗。此二似簡相
T2270_.68.0340b08: 符極成者。範法師云。此中初二。即遮天主。
T2270_.68.0340b09: 宗九過中。立已成過。及自教相違。餘者不
T2270_.68.0340b10: ナリ。不可會釋。今疏主意。此初二義。唯簡
T2270_.68.0340b11: 相符
T2270_.68.0340b12: 文。若不言他至皆非眞宗者 此釋次
T2270_.68.0340b13: 三義及三遮也。若不言他者獨唱此言應名
T2270_.68.0340b14: 立宗者。釋對敵義及遮獨語。今天主旨
T2270_.68.0340b15: 要有敵者。方爲九過。彼無著意。兼説無
T2270_.68.0340b16: 敵。以爲過故。若不言宣示者以身表示此義
T2270_.68.0340b17: 應名立宗者。次釋宣示義及遮無言。以言
T2270_.68.0340b18: 立不待身故者。以言生因及宗詮言。方
T2270_.68.0340b19: 得立宗。不待身故。若如提婆破外・道義動
T2270_.68.0340b20: 身令解亦名破他者。案西域第四卷云。窣
T2270_.68.0340b21: 祿勤那國大城東南。閻牟那河西。大伽藍アリ
T2270_.68.0340b22: 東門外有窣堵波。無憂王之所建也。如來
T2270_.68.0340b23: 在者。曾於此處。説法度人。其側又一窣堵婆
T2270_.68.0340b24: アリ。中有如來髮爪也。舍利子。沒特伽羅。諸
T2270_.68.0340b25: 阿羅漢髮爪窣堵波。周其左右數十餘所。如
T2270_.68.0340b26: 來寂滅之後。此國爲諸外道。詿誤焉。
T2270_.68.0340b27: 信受邪法。損廢正見。今有五伽藍者。乃
T2270_.68.0340b28: 國論師。與諸外道及婆羅門。論議シテ勝處ナリ
T2270_.68.0340b29: 因此建焉。閻牟那河。東行八百餘里。至殑
T2270_.68.0340c01: 加河。河源廣三四里。東南流。入海處。廣十
T2270_.68.0340c02: 餘里。水色滄浪。波流浩汗。靈怪雖多。不爲
T2270_.68.0340c03: 物害。其味甘美。細沙隨流。彼俗書記。謂之
T2270_.68.0340c04: 福水。罪咎雖積。沐浴便除。輕命沈。生天
T2270_.68.0340c05: 受福。死而投骸。不墮惡趣。揚波激流。亡
T2270_.68.0340c06: 魂獲濟。時執師子國提婆菩薩。深達實相。
T2270_.68.0340c07: 得諸法性。愍諸愚夫。來此導誘。當是時也。
T2270_.68.0340c08: 士女咸會。少長萃。於河之濱揚波激流。
T2270_.68.0340c09: 提婆菩薩和光汲引。俯首反激。状異衆人。
T2270_.68.0340c10: 有外道曰。吾子何其異乎。提婆菩薩曰。吾父
T2270_.68.0340c11: 母親宗在執師子國。恐苦飢渇。冀斯
T2270_.68.0340c12: ハム。諸外道曰。吾子謬矣。曾不再思。慮行
T2270_.68.0340c13: 此事。家國懸邈。山川遼夐。激揚此水。給濟
T2270_.68.0340c14: 彼飢。其猶却行以求前及。非所聞也。提婆
T2270_.68.0340c15: 菩薩曰。幽途罪累。尚蒙此水。山川雖阻。如
T2270_.68.0340c16: 何不濟。時諸外道。知難謝屈。捨邪見受正
T2270_.68.0340c17: 法。改過自祈。願奉教誨已上既云。提婆菩
T2270_.68.0340c18: 薩和光汲引。俯首反激。状異衆人者。即是
T2270_.68.0340c19: 動身。令解彼諸外道。見初動身。方知難
T2270_.68.0340c20: 屈。捨邪生解矣。蓋指此文乎。幸示誠文
T2270_.68.0340c21: 以證斯也。若不言令他解了者聽者未解此
T2270_.68.0340c22: 義應名立宗者。此釋敵解スルト義。及遮スルトヲ
T2270_.68.0340c23: 敵論未解也。未解之義。其過尤寛。即除相
T2270_.68.0340c24: 符。攝餘八過。他未解者。皆非眞故
T2270_.68.0340c25: 文。或此闕無至此中無故者 或此闕無等
T2270_.68.0340c26: 者。對法無著立八能立。未解之宗即闕立
T2270_.68.0340c27: 宗。能立亦非也。所競之宗。敵未解故。或猶
T2270_.68.0340c28: 豫宗等者。未解之宗。即猶豫宗。能所別中。偏
T2270_.68.0340c29: 生疑故。由此不得解宗義故。義准亦有
T2270_.68.0341a01: 能別所別猶豫不成。偏生疑故。若如所安立
T2270_.68.0341a02: 無一切過量故等者。此正指宗體也。如上所
T2270_.68.0341a03: 説。無五過失。是其眞宗。故云若如所安立
T2270_.68.0341a04: 無一切過量故。我法自性若有若無等者。若
T2270_.68.0341a05: 有若無者。竝通前我法二種自性。故伽十五
T2270_.68.0341a06: 云。所立自性。謂有ヲバテヽ爲有。無ヲバテヽ
T2270_.68.0341a07: 爲無。就差別中。先開我法二種差別。若一
T2270_.68.0341a08: 切遍者。即迦比羅等執。我量同虚空。若非
T2270_.68.0341a09: 一切遍者。即所執我。量有分齊。有隨身卷
T2270_.68.0341a10: 舒。及極微等。此此之二種。是我差別。言等
T2270_.68.0341a11: 者。説法差別。有常無常。色無色等。又釋。此
T2270_.68.0341a12: 中略明三對差別。遍不遍。常無常。色無色。
T2270_.68.0341a13: 以等餘門。普通我法二種自性所有
T2270_.68.0341a14: 差別故。法中亦有眞如法。空無我等。遍諸
T2270_.68.0341a15: 法。餘不遍。其我中。亦有常無常色無
T2270_.68.0341a16: 色等。問。如立比量聲是無常ト云カ。即聲是自
T2270_.68.0341a17: 性。其無常是差別。即不相離。合成一宗。以
T2270_.68.0341a18: 爲所立。何故此中前明自性。即云若有若
T2270_.68.0341a19: 無。如言我必有。我必無常。非和合成宗。
T2270_.68.0341a20: 而自性外。更云差別遍不遍等。答。有兩釋。
T2270_.68.0341a21: 一云。前自性言有無者。汎明自性。不同我
T2270_.68.0341a22: 法。竝通有無。其義體性。外道謂有。内道
T2270_.68.0341a23: 謂無。其法中通有無。道理易知。後差別
T2270_.68.0341a24: 門。即是有體之我。及無體之法等。所有遍不
T2270_.68.0341a25: 遍等。爲差別義。如外量云。我我必遍。是所
T2270_.68.0341a26: 立宗。二云。此中兩段。各別爲宗。前立自性。
T2270_.68.0341a27: 以爲有無。後立差別。亦爲有無。前以自性
T2270_.68.0341a28: 我法爲所依。其有無爲能依。後以差別遍
T2270_.68.0341a29: 等爲所依。亦有無爲能依。文中略故。後門
T2270_.68.0341b01: 不明若有若無。克實合ベシ有。由敵論者
T2270_.68.0341b02: 約自性差別。互有不了。故立論者。或立自
T2270_.68.0341b03: 性。或立差別。若准彼文多於此等者第三
T2270_.68.0341b04: 無敵過。第四無言過。第五未解過。此中無
T2270_.68.0341b05: 故。故云過多於此
T2270_.68.0341b06: 文。論已説似至亦名相違者 能立之因不
T2270_.68.0341b07: 能成宗等者。沼略纂云。何故名不成者。此
T2270_.68.0341b08: 有兩解。一云。因體不成名不成因。如宗
T2270_.68.0341b09: 過中倶不成等。自體不成名不成過。其因
T2270_.68.0341b10: 於宗倶不許有。隨一不容。或復猶豫。無宗
T2270_.68.0341b11: 可依。如此之因皆體不成。名不成因。不成
T2270_.68.0341b12: 即因。名不成因也。若爾。眼所見性。應不名
T2270_.68.0341b13: 爲眼所見性。以爲因體名不成故。眼見之
T2270_.68.0341b14: 義。其理非無。然聲上有。立敵不容。故無過
T2270_.68.0341b15: 軌師
説也
二云。因不證宗名不成因。不成之
T2270_.68.0341b16: 因名不成也。若爾。所聞性因。應是不成。何
T2270_.68.0341b17: 乃不定過者。以所聞因。同異不轉。得不
T2270_.68.0341b18: 定名。非是初相不能成宗。故所聞因。不定
T2270_.68.0341b19: 所取。非四不成之所攝也。或成所立等者。
T2270_.68.0341b20: 何故名不定者。此有兩解。一云。因體不定。
T2270_.68.0341b21: 名不定因。不定即因。名不定因也。以不定
T2270_.68.0341b22: 因。同異品有。同異品無。非定一品轉故。名
T2270_.68.0341b23: 不定因。雖決定因。同有異無。然爲敵量乖
T2270_.68.0341b24: 返。因喩各成。兩因猶豫ナレハ亦名不定。二云。
T2270_.68.0341b25: 令宗不定。名不定因。此不定之因。名不定
T2270_.68.0341b26: 因也。揩駭反。疋也。疋疏字也。記也。
今以書記之。疋爲疏字。
平均也。
以水平
T2270_.68.0341b27: 物等
也。
能立之因違害宗義等者。何故名相違
T2270_.68.0341b28: 者。此亦兩解。一云。宗兩形爲相。因反宗
T2270_.68.0341b29: 故名相違。相違即因名相違因也。二云。常
T2270_.68.0341c01: 與無常等。兩相返故。名爲相違。與相違
T2270_.68.0341c02: 爲因名相違因。相違之因名相違因。即同
T2270_.68.0341c03: 品無。異品有也。不成不定。及與相違。是名
T2270_.68.0341c04: 似因。何故似因。唯立三類。不増至四。減至
T2270_.68.0341c05: 二耶。具三相因。方證宗義。形眞説故。似
T2270_.68.0341c06: 唯三類違初相。不成收。違中後。入不定。
T2270_.68.0341c07: 容違三。相違攝。今疏主旨。必具二義。方
T2270_.68.0341c08: 名不成。非但不能成宗。名爲不成。亦兼
T2270_.68.0341c09: トシテト云ヲ。不ト云ヲモ。合名
T2270_.68.0341c10: 不成。非如軌師。唯約因體不成一義。名爲
T2270_.68.0341c11: 不成
T2270_.68.0341c12: 文。雖因三相至與名不成者 此通伏難
T2270_.68.0341c13: 返釋似因得名。難云。若能立因。
T2270_.68.0341c14: 不能成宗。或本非因。名不成者。諸有過
T2270_.68.0341c15: 因。應皆名爲不成。爲通此難。次有此文
T2270_.68.0341c16: 也。若後二相倶有者。共不定也。倶無者。不共
T2270_.68.0341c17: 不定也。異全同分者。同品一分轉異品遍轉
T2270_.68.0341c18: 也。同全異分者。異品一分轉同品遍轉也。倶
T2270_.68.0341c19: 分者。倶品一分轉也。倶品遍轉者。同前倶
T2270_.68.0341c20: 有。故不擧也。總顯意者。同有異有義。名共
T2270_.68.0341c21: 不定。同無異無義。名不共不定。同無異有
T2270_.68.0341c22: 義。名爲相違。唯闕初相。名爲不成。問。若同
T2270_.68.0341c23: 無異有義。名相違者。頗有同有異無。亦名
T2270_.68.0341c24: 相違耶。答。若所立因。同無異有。或雖同有
T2270_.68.0341c25: 異無。仍違自意所許之宗。成非所樂。故名
T2270_.68.0341c26: 相違
T2270_.68.0341c27: 文。若因自不至宗名不成者 此破軌師唯
T2270_.68.0341c28: 約一義名不成也。故彼疏云。若所立因。於
T2270_.68.0341c29: 其宗上倶不許有。或隨一不許。或復猶豫。
T2270_.68.0342a01: 或無宗可依。如此之因。名爲不成。如宗過
T2270_.68.0342a02: 中倶不成等。此則因體名不成也。即自難
T2270_.68.0342a03: 云。若言因體不能成宗名不成者。不然。
T2270_.68.0342a04: 如所聞性因。不能成宗。然非四種不成所
T2270_.68.0342a05: 攝。何得言不成宗故名不成耶。文軌師
T2270_.68.0342a06: 意。但約因體自不成義。名爲不成。今破此
T2270_.68.0342a07: 義。總有三難。此初離宗無因難也。此難意
T2270_.68.0342a08: 云。若唯因體自不成義。名爲不成。非不
T2270_.68.0342a09: ルヲバ能成宗名不成者。因是誰因ナレバカ言自
T2270_.68.0342a10: 不成。若離宗外。獨説有因。眼所見因。立敵
T2270_.68.0342a11: 共許。因體自成。何得望宗兩倶不成。雖眼
T2270_.68.0342a12: 見義。其理非無。然聲上有ト云フ。立敵不容。是
T2270_.68.0342a13: 故名爲兩倶不成。明知。因既是宗因。有過
T2270_.68.0342a14: 不堪爲因。故不能成宗。兼名不成
T2270_.68.0342a15: 文。又若因自至此中所説者 此次二難。
T2270_.68.0342a16: 一因喩相例難。二文義相違難。初難意云。喩
T2270_.68.0342a17: 不成宗。名所立不成。喩不成因。名能
T2270_.68.0342a18: 立不成。何故喩ニハ。不ルヲ能成他名ルニ
T2270_.68.0342a19: 不成。因ニハ自不成ルヤ不成。若因
T2270_.68.0342a20: 自不成名不成。亦應喩自不成名不成。若
T2270_.68.0342a21: 非不能成宗因。名不成者。不可説言
T2270_.68.0342a22: 不能成宗。名所立不成。不能成因。名能
T2270_.68.0342a23: 立不成。若爾能立不成等。便徒施設。非自不
T2270_.68.0342a24: 成名不成故。後難意云。案大小因明文。四
T2270_.68.0342a25: 不成者。皆闕初相。皆能立因。於有法宗皆
T2270_.68.0342a26: 悉不遍。故知不成非自不成。若不能成宗。
T2270_.68.0342a27: 名不成者。所聞性因。應是不成。何故即名
T2270_.68.0342a28: 不定過攝。故知。不成非自不成。必具二義。
T2270_.68.0342a29: 應言不成
T2270_.68.0342b01: 文。或理釋言至理亦無爽者 兩倶非因
T2270_.68.0342b02: 等者。眼所見因。立敵共許。既是有體。豈
T2270_.68.0342b03: 自不成。若望聲宗名不成者。非自不成。
T2270_.68.0342b04: 由不成宗名不成故。隨一非因者。聲顯論
T2270_.68.0342b05: 師不言所作。因體無故。可自不成。於因生
T2270_.68.0342b06: 疑者。此亦無體。可自不成。因無所依者。有
T2270_.68.0342b07: 法無故。因亦不成。可自不成。兩倶隨一。猶
T2270_.68.0342b08: 豫所依。因非有故。體自不成。喩無能立等
T2270_.68.0342b09: 者。准因可知。由此因喩。竝自不成。問。因
T2270_.68.0342b10: 爲成宗。不成不定。及以相違。倶不能成宗。
T2270_.68.0342b11: 何故初相有過。獨名不成。餘立別名。答。因
T2270_.68.0342b12: 之初相。正爲成宗。故須言遍。今若不遍。
T2270_.68.0342b13: 即不成宗。餘二雖成宗。助而非正。隨立
T2270_.68.0342b14: 餘名。不名不成。理實相似
T2270_.68.0342b15: 文。論不成有至猶豫不成者 此略釋四
T2270_.68.0342b16: 不成名也。因後宗前等者。釋成之軌。以後
T2270_.68.0342b17: 釋前。故云因後也。已極成者因也。未共許
T2270_.68.0342b18: 者宗也。以因成宗。立敵倶謂。所見性因。於
T2270_.68.0342b19: 聲上無。不能成宗。故名兩倶不成。立許
T2270_.68.0342b20: 敵不許。因於有法。有非兩極成。即所作因
T2270_.68.0342b21: 有許不許。是故名爲隨一不成。遠望烟等。
T2270_.68.0342b22: 心生猶豫。烟霧未決。因既疑惑。不能成立
T2270_.68.0342b23: 有火之宗。故名猶豫不成。有人解云。闕初
T2270_.68.0342b24: 相名不成。闕第三名不定。闕第二名相
T2270_.68.0342b25: 違。若其一性。如是判者。准理亦非。如第六
T2270_.68.0342b26: 不定。三相具足。何名不定。如猶豫因。三相
T2270_.68.0342b27: 倶闕。何獨不成。故准疏解
T2270_.68.0342b28: 文。無因依有至立此四種者 無因依有法
T2270_.68.0342b29: 有法通有無等者。准廣百論第一卷中。因有
T2270_.68.0342c01: 三種。一有體法。如所作等。二無體法。如非
T2270_.68.0342c02: 作等。三通二法。如所知等。今宗中法。亦即
T2270_.68.0342c03: 有三。一有義法。如説聲是無常。無常須表
T2270_.68.0342c04: 生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。
T2270_.68.0342c05: 故須有法有體極成。凡立有義宗法。必須
T2270_.68.0342c06: 還用有義因法。其有義因。必不得依無體
T2270_.68.0342c07: 有法。二無義法。此有二種。一者依於無體
T2270_.68.0342c08: 有法。二者依於有體有法。且依無體有法
T2270_.68.0342c09: 者。如立神我是無。無即表體本來不有。若
T2270_.68.0342c10: 有所依。何得立無。故須有法無體極成。二
T2270_.68.0342c11: 者依於有體有法者。如言牛中無馬。蘊中
T2270_.68.0342c12: 無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊
T2270_.68.0342c13: 中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遣誰
T2270_.68.0342c14: 無我。故須有法有體極成。三通二法。如言
T2270_.68.0342c15: 諸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知
T2270_.68.0342c16: 有無。有無宗法。所依有法。或純有體。或通
T2270_.68.0342c17: 有無。今言無因依有法。有法通有無者。若
T2270_.68.0342c18: 非作等無因。依於有法。有法通無。亦通
T2270_.68.0342c19: 於有。且依無體有法者。如立神我是無。無
T2270_.68.0342c20: 即表體本來不有。若有所依。何得立無。
T2270_.68.0342c21: 故須有法無體極成也。依於有體有法者。
T2270_.68.0342c22: 如言牛中無馬。蘊中無我。無馬即表於牛
T2270_.68.0342c23: 處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。遣誰
T2270_.68.0342c24: 無馬。無所依蘊。遣誰無我。故須有法有體
T2270_.68.0342c25: 極成。有因依有法有法唯須有者。如説聲是
T2270_.68.0342c26: 無常。無常須表生滅法相。若無所依有法
T2270_.68.0342c27: 體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。問。有
T2270_.68.0342c28: 師云。宗無所別。因必名爲所依不成。由此
T2270_.68.0342c29: 理門但立因中所依不成。不立宗中所別不
T2270_.68.0343a01: 成。此義云何。解云。此義不定。謂或宗中成
T2270_.68.0343a02: 能所別。但有因過。或於宗中不成所別。并
T2270_.68.0343a03: 有因過。且如論云。虚空實有。徳所依故。對
T2270_.68.0343a04: 無空論所依不成。有部勝論。空體實有。經
T2270_.68.0343a05: 部不許虚空有體。名無空論。空體既無。故
T2270_.68.0343a06: 不得與勝論宗中。徳所依故。有義因法。而
T2270_.68.0343a07: 作所依。而望宗中有法。名&T069222;空共
T2270_.68.0343a08: 有。論其空體。有無未辨。得成所別。而於
T2270_.68.0343a09: 法中立之爲有。正是對敵違他順己。立
T2270_.68.0343a10: 無爲有。得成能別。但由因云徳所依故。
T2270_.68.0343a11: 此因乃是有義因法。必不得依無體有法。
T2270_.68.0343a12: 有法既非共許有體。是故因無所依之處。此
T2270_.68.0343a13: 即宗中成能所別但犯不成因過也
T2270_.68.0343a14: 文。論如成立至爲倶不成者 聲無常宗眼
T2270_.68.0343a15: 所見因等者。問。今言聲是眼所見。此則違
T2270_.68.0343a16: 彼世間現量。比量。自語。自教。何故但云兩
T2270_.68.0343a17: 倶不成。答。立&T069222;宗既違敵論。不可一切皆
T2270_.68.0343a18: 違。故宗シテ違世アリ。立&T069222;
T2270_.68.0343a19: 但爲ナリ令違スルヲシテ。因不共許者。
T2270_.68.0343a20: 即墮ソヘニ過門。立&T069222;因不欲成其過順
T2270_.68.0343a21: 世間等。宗設違世等。非因過也。賓師疏云。
T2270_.68.0343a22: 問。聲眼所見。應違世等。何故不名違世不
T2270_.68.0343a23: 成等。答。宗對於衆會之中。標擧スル&T069222;
T2270_.68.0343a24: 。爲破外敵。令ソヘニ證作證。須論違彼
T2270_.68.0343a25: 證人之世。證人非直彈スルノミニ其違世。亦
T2270_.68.0343a26: 彈立者違教現比等。故立宗過。今辨因
T2270_.68.0343a27: 義。對宗作因。故望宗邊。論不成等。何煩更
T2270_.68.0343a28: 論違世等事。故隱不説也已上非但不能成
T2270_.68.0343a29: 宗等者。必具二義。方名不成。謂自不成義。
T2270_.68.0343b01: 不成宗義
T2270_.68.0343b02: 文。此不成因至故宗云等者 一有體全分
T2270_.68.0343b03: 兩倶不成者。眼見因言。兩宗倶有。故名有
T2270_.68.0343b04: 體。自他不許聲有法有。故云兩倶不成。二
T2270_.68.0343b05: 無體全分等者。實攝因言。兩宗倶無。故云無
T2270_.68.0343b06: 體。三有體一分等者。勤勇因言。兩宗倶有。故
T2270_.68.0343b07: 云有體。外聲所無。故云一分不成。四無體
T2270_.68.0343b08: 一分等者。實句攝言。兩宗所無。故云無體。
T2270_.68.0343b09: 應法師云。然有於此全分一分。名分有體無
T2270_.68.0343b10: 體不同。此但有言。義全無異。猶豫所依トハ
T2270_.68.0343b11: 可分有無。隨一兩倶トハ此皆無體ナリ。如何
T2270_.68.0343b12: 説有有體不成。互ラバ體。即非不成。
T2270_.68.0343b13: 互倶不成。體非有故。此解非也。未詳疏主
T2270_.68.0343b14: 有體無體差別之旨。約因自體有無而破。然
T2270_.68.0343b15: 疏主意。眼見因言。兩宗倶有故云有體。但
T2270_.68.0343b16: 闕初相故名不成。豈是無體。何言隨一兩
T2270_.68.0343b17: 倶無體
T2270_.68.0343b18: 文。論所作性至非爲共因者 其聲顯論説
T2270_.68.0343b19: 聲縁顯不許縁生等者。西方聲論諸師。總有
T2270_.68.0343b20: 十四。并婆羅門。執四明論表詮諸法。言水
T2270_.68.0343b21: 常水。言火常火。言常恒常。言無常者。恒是
T2270_.68.0343b22: 無常。定不可改。不變異故。明論聲常。除
T2270_.68.0343b23: 明論已。自外餘聲。可是無常。且四明論。舊
T2270_.68.0343b24: 名四韋陀論。新名吠陀。一者阿由吠陀。醫
T2270_.68.0343b25: 方等事。二者珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨
T2270_.68.0343b26: 吠陀。國儀等事。四者阿他吠陀。謂呪術事。此
T2270_.68.0343b27: 四明論。劫初之時。梵天犯身。來下人間。
T2270_.68.0343b28: 教人口誦。要是婆羅門種。准智度論第十
T2270_.68.0343b29: 二云。六歳受戒。名婆羅門。此謂外道戒也。
T2270_.68.0343c01: 諸婆羅門。即執云。明論聲常故。由梵王咽喉
T2270_.68.0343c02: 脣舌之所顯出。名爲誦者。非是造者。就第
T2270_.68.0343c03: 三吠陀。中有六支。一式叉論此云
學論
二毘伽羅
T2270_.68.0343c04: 此云
記論
三劫波論。四樹提論。五闡提論。六
T2270_.68.0343c05: 尼祿多論。聲論諸師。本學毘伽羅。遂生異
T2270_.68.0343c06: 計。就中分爲三門。一者初有兩計。以之
T2270_.68.0343c07: 爲本。一者聲生論。執聲本無。由縁所生。生
T2270_.68.0343c08: 已即常。二者聲顯論。執聲本常。從縁顯出。
T2270_.68.0343c09: 而非本無。非後滅。自此已後。生顯名有六
T2270_.68.0343c10: 論末計。合十二計。所言六者。初有兩論。
T2270_.68.0343c11: 接前門次。是第二門。一者内聲定詮。是故
T2270_.68.0343c12: 名常。外聲無詮。故名無常。此即一分
T2270_.68.0343c13: 常論也。二者内外皆常。此即全分聲常論也。
T2270_.68.0343c14: 第三門者。於一分中復出兩計。一者體常。
T2270_.68.0343c15: 如金等體。而相無常。故有大聲小聲等相。
T2270_.68.0343c16: 如金成器。方圓等相。二者體相竝常。就全
T2270_.68.0343c17: 分中。還有體相兩計。<#0343_7/>竝前第二門。故總六
T2270_.68.0343c18: 論。生論既有如此六論。顯論還有如此六
T2270_.68.0343c19: 論。故十二也。并前初門即十四也。今勝論
T2270_.68.0343c20: 師。對聲顯論立量云。聲是無常。所作性故。
T2270_.68.0343c21: 如瓶等。彼聲顯論雖計聲從縁顯。其若太
T2270_.68.0343c22: 虚。無所作義。今勝論云所作性者。但是自
T2270_.68.0343c23: 許。聲有此義。他聲顯論。不許聲有所作。此
T2270_.68.0343c24: 即自成他不成也
T2270_.68.0343c25: 文。問亦有傳至必唯生義者 此述軌師
T2270_.68.0343c26: 義也。即彼疏云。又釋。其所作因。有生有顯。
T2270_.68.0343c27: 生即鵂鶹等計。顯即聲顯論計。今鵂鶹等計。
T2270_.68.0343c28: 對聲顯論。言所作者。彼便破云。汝言所作
T2270_.68.0343c29: 者。爲生爲顯。若生即自成他不成。若顯即
T2270_.68.0344a01: 他成自不成。故言隨一。若唯他非自。若唯
T2270_.68.0344a02: 自非他。亦是此中攝也。問。如云所作性故。
T2270_.68.0344a03: 不可分別咽喉等所作。杖輪等所
T2270_.68.0344a04: ト云&T069222;。若咽喉等所作。即無同喩若杖輪等
T2270_.68.0344a05: 所作。則兩倶不成。此既不可。但總相云所
T2270_.68.0344a06: 作。即具三相是其正因。何故此中。向不總
T2270_.68.0344a07: 言所作性故。通含生顯是正因耶。答。若自
T2270_.68.0344a08: 他倶許聲上。有咽喉等所作。復倶許瓶上有
T2270_.68.0344a09: 杖輪等所作。以別許故可總爲因。今生
T2270_.68.0344a10: ヲバ自許他不許。顯所作ヲバ他許自不許。
T2270_.68.0344a11: 別倶不許不可總成。故是隨一不成也。問。
T2270_.68.0344a12: 如前所作對聲論立。即正因收。何故此中
T2270_.68.0344a13: 是似因攝。答。聲論自有二計。一云。聲體及
T2270_.68.0344a14: 用倶常。二云。體常其用無常。用不離體。
T2270_.68.0344a15: 有所作。此中但對體用倶常。是似因攝。前
T2270_.68.0344a16: 體常用無常者是正因收。又釋。此中且據未
T2270_.68.0344a17: 更成立。是故似因收。前據重成是眞因
T2270_.68.0344a18: 攝。謂更成云。聲是所作。又聲是生所作
T2270_.68.0344a19: 隨縁變故如燈焔等又釋。聲論更有一
T2270_.68.0344a20: 計。云聲從縁生。生已即常。若對此立因即
T2270_.68.0344a21: 正。是若對聲顯。即是似因
T2270_.68.0344a22: 文。此隨一因至徳句攝故者 一有體他隨
T2270_.68.0344a23: 一等者。亦云。有體隨他全隨一不成非自。謂
T2270_.68.0344a24: 勝論師對聲顯論。聲無常宗。所作性因。其鵂
T2270_.68.0344a25: 鶹子。自許聲上有所作義。他顯論不許
T2270_.68.0344a26: 聲上有所作義。以彼聲顯計聲縁顯。無所
T2270_.68.0344a27: 作義。其若虚空。故是有體隨他全隨一不成
T2270_.68.0344a28: 非自也。言有體者所作因言。兩宗倶有故
T2270_.68.0344a29: 云有體。聲顯論師。不許聲所作。而餘
T2270_.68.0344b01: 其義非無。故云有體。二有體自隨一等
T2270_.68.0344b02: 者。有體如前。亦名有體隨自全隨一不成
T2270_.68.0344b03: 非他。謂聲顯論對佛弟子。立聲常宗所作
T2270_.68.0344b04: 性因。其聲顯論。不許聲有所作性因。佛弟
T2270_.68.0344b05: 子許故。是自全隨一不成非他。三無體他隨
T2270_.68.0344b06: 一等者。聲論不許有徳句故。望他名無
T2270_.68.0344b07: 體。四無體自隨一等者。聲論不許有徳句
T2270_.68.0344b08: *故。望自名無體。立者名自。敵名他故。各
T2270_.68.0344b09: 互所無即名無體
T2270_.68.0344b10: 文。五有體他至説次前因者 五有體他一
T2270_.68.0344b11: 分隨一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云有
T2270_.68.0344b12: 體。而聲論師許耳根取。不許亦四根取
T2270_.68.0344b13: 故。故云一分隨一不成。六有體自一分隨
T2270_.68.0344b14: 一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云有體。
T2270_.68.0344b15: 其不成義。如前可知。七無體他一分隨一等
T2270_.68.0344b16: 者。望他名無體。聲論不許徳句因故。八無
T2270_.68.0344b17: 體自一分隨一等者。望自名無體如前。聲
T2270_.68.0344b18: 論不許徳句故
T2270_.68.0344b19: 文。此中諸他至爲不定故者 諸他隨一全
T2270_.68.0344b20: 句自比量中説自許言者。論所陳量。是他隨
T2270_.68.0344b21: 一全句。無簡別故爲隨一過。若勝論師對
T2270_.68.0344b22: 聲顯論。具而簡別。作自比量云。聲是無常。
T2270_.68.0344b23: 自許所作性故。猶如瓶等。今勝論等云。所作
T2270_.68.0344b24: 性者。但是自許聲有此義。他聲顯論不許
T2270_.68.0344b25: 聲有所作。此則自成他不成也。問。共比量
T2270_.68.0344b26: 中。三支皆共。自比可爾。何故宗喩是共唯因
T2270_.68.0344b27: 自許耶。答。自比量。三支共許。彌順於宗。設
T2270_.68.0344b28: 他不成量亦無失。所以爾者。自量唯立自
T2270_.68.0344b29: 宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無
T2270_.68.0344c01: 比量之非。諸自隨一全句他比量中説他許言
T2270_.68.0344c02: 一切無過者。且如佛法爲破外道。作他比
T2270_.68.0344c03: 量云。汝執實我。應非常住。汝執生樂等
T2270_.68.0344c04: 故。猶如心識。若他比量。三分共許。宗等妙
T2270_.68.0344c05: 成。設自不容。量亦無過。今疏主旨存璧法
T2270_.68.0344c06: 師義。而釋除疑濫之義。故賓法師引璧師
T2270_.68.0344c07: 疏云。如璧法師云。准無性攝論第三卷云。
T2270_.68.0344c08: 諸大乘教。眞是佛語。因云一切不違補特伽
T2270_.68.0344c09: 羅無我性故。同喩云如刹那速滅等言。此
T2270_.68.0344c10: 因若對小乘諸師有二種過。一隨一不成。不
T2270_.68.0344c11: 許大乘不違無我。以其亦説眞我義故。二
T2270_.68.0344c12: 有不定過。六足論等雖順無我非佛説故」
T2270_.68.0344c13: 文。有大名居至軍論師也者。聲徳獨高者。
T2270_.68.0344c14: 名稱道徳。獨出高勝也。道頴五天者讃内
T2270_.68.0344c15: 徳也。頴以頂反
秀也
五天者。五天竺也。如前已解。
T2270_.68.0344c16: 芳傳四主者讃外徳也。四主者。贍部洲地
T2270_.68.0344c17: 有四主焉。南象主。則暑濕宜象。西寶主。乃
T2270_.68.0344c18: 臨海盈寶。北馬主。寒勁宜馬。東人主。和暢
T2270_.68.0344c19: 多人。是爲四主。又倶舍論第十六卷云。波
T2270_.68.0344c20: 剌私國者。南有四小洲之中。寶主是也。彼國
T2270_.68.0344c21: 寶多有。人能知治寶法。故名寶主。如舍衞
T2270_.68.0344c22: 國能知治象法故名象主。胡國能知治馬
T2270_.68.0344c23: 法故名馬主。晨旦能知治人法。故名人主。
T2270_.68.0344c24: 時賢不敢斥其尊徳者。時賢者時君也。自非
T2270_.68.0344c25: 君勢輒不得與尊徳之號也。不敢者敬畏
T2270_.68.0344c26: 辭也。斥者指斥也。跛彠支反
履也
學藝超群者。學
T2270_.68.0344c27: 即三學也。戒定慧學也。藝才藝也。*即六藝
T2270_.68.0344c28: 也。時君重其藝業尤異。不斥其名。號爲食
T2270_.68.0344c29: 邑。案西域記第九卷云。雞足山東北行百餘
T2270_.68.0345a01: 里。至佛陀伐那山。空谷中東行三十餘里。
T2270_.68.0345a02: 移結反瑟知林唐言
枝林
林竹循勁。被山滿
T2270_.68.0345a03: 谷。其先有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常
T2270_.68.0345a04: 懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖欲量佛
T2270_.68.0345a05: 身。恒於杖端出過丈六。如是増高。莫能
T2270_.68.0345a06: 窮實。遂投杖而去。因植根焉。中有大率堵
T2270_.68.0345a07: 波。無憂王之所建也。如來在昔於此七日。
T2270_.68.0345a08: 爲諸天人現大神通。説深妙法。杖林中。近
T2270_.68.0345a09: 有鄔波索迦闍邪群那者唐言
勝軍
西印度刹帝
T2270_.68.0345a10: 利種也。志尚夷簡。情悦山林。迹居幻境。心
T2270_.68.0345a11: 遊眞際。内外典籍窮究幽微。辭論清高。儀
T2270_.68.0345a12: 範閑雅諸沙門婆羅門。外道異學。國王大臣。
T2270_.68.0345a13: 長者豪右。相趨通謁。伏膺請益受業。耽
T2270_.68.0345a14: 讀不倦。餘藝捐廢。唯習佛經。榮勵身心
T2270_.68.0345a15: 不舍晝夜。印度之法。香末爲埿作小窣堵
T2270_.68.0345a16: 波。高五六寸。書寫經文以置其中。謂之法
T2270_.68.0345a17: 舍利也。數漸盈精。建大窣堵婆。總聚於
T2270_.68.0345a18: 内常修供養。故勝軍之爲業也。口則宣説
T2270_.68.0345a19: 妙法導誘學人。手乃作窣堵*婆。式崇勝
T2270_.68.0345a20: 福。夜又經行禮誦。宴坐思惟。寢食不遑。晝
T2270_.68.0345a21: 夜無怠。年百歳矣。志業不衰。三十年間。凡
T2270_.68.0345a22: 作七拘胝唐云億法舍利窣堵婆。毎滿一拘
T2270_.68.0345a23: 胝。建大窣堵波而總置中。盛修供養。請諸
T2270_.68.0345a24: 衆僧。法會稱慶。其時神光燭曜。靈異照章。
T2270_.68.0345a25: 自茲厥後。時放光明已上
T2270_.68.0345a26: 文。四十餘年至無敢徴詰者 西方勝軍論
T2270_.68.0345a27: 師。承禀賢愛論師學因明論。又承難陀論
T2270_.68.0345a28: 師。學唯識論。四十餘年。思擇一量。改攝論
T2270_.68.0345a29: 中比量云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。
T2270_.68.0345b01: 和合爲宗。因云。兩具極成非諸佛語所不攝
T2270_.68.0345b02: 故。此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造
T2270_.68.0345b03: 論。是兩倶極成非佛語攝。今大乘經故彼
T2270_.68.0345b04: 不攝也。同喩云。如増一阿笈摩等。將此比
T2270_.68.0345b05: 量。注在唯識論決釋義中。久已流行。無
T2270_.68.0345b06: 敢破者
T2270_.68.0345b07: 文。大師至彼至因犯隨一者 先明六足及
T2270_.68.0345b08: 發智論之所因也。言六足者。舍利子造集
T2270_.68.0345b09: 異門足論一萬二千頌。略本八千。大目乾連
T2270_.68.0345b10: 造法蘊足論六千頌。大迦多衍那造施設足
T2270_.68.0345b11: 論一萬八千頌。已上三論。佛在世時造。佛涅
T2270_.68.0345b12: 槃後一百年中。提婆設摩此云
天寂
造識身足論
T2270_.68.0345b13: 七千頌。至三百年初。筏蘇密多羅此云
世友
T2270_.68.0345b14: 品類足論六千頌即是舊衆事
分阿毘曇也
又世友造界身
T2270_.68.0345b15: 足論廣大六千頌。略本七百頌。至三百年
T2270_.68.0345b16: 末。迦多衍尼子造發智論二萬五千頌。後代
T2270_.68.0345b17: 頌誦者。廣略不同。一本一萬八千頌。一本千
T2270_.68.0345b18: 頌。此本即是和上所翻。前之六論。義門稍
T2270_.68.0345b19: 異。發智一論。法門最廣。故後代論師説六
T2270_.68.0345b20: 爲足。發智爲身。此上七論。是説一切有部根
T2270_.68.0345b21: 本論也。和上唯施設足論未翻。餘之六論。皆
T2270_.68.0345b22: 悉翻訖。問。足者何義。答。有二説。一舊説。足
T2270_.68.0345b23: 者根本義。謂迦延尊者。以六足及笈摩爲
T2270_.68.0345b24: 所依。造迦延論故。今説。足者枝義。若依此
T2270_.68.0345b25: 説。六足是足枝。迦延是身。問。若爾。六足與
T2270_.68.0345b26: 迦延何前何後。答。六足先造。至三百年末。
T2270_.68.0345b27: 方造迦延。次五百年後。造婆沙論釋發智
T2270_.68.0345b28: 論。問。若爾以前爲身。以後爲足。義可次
T2270_.68.0345b29: 第。何故反此。以後爲身以前爲足。答。六
T2270_.68.0345c01: 足是別。以各別故。迦延是總。總依六足。攝
T2270_.68.0345c02: 取彼義故。是故前後雖異。別總義故以前
T2270_.68.0345c03: 爲足。以後爲身。問。若爾。婆沙極寛。五
T2270_.68.0345c04: 廣釋。以之爲身。答。雖婆沙五百人廣釋。而
T2270_.68.0345c05: 五百人別述意故。亦是別故。是故不可爲
T2270_.68.0345c06: 身也。三藏至彼難勝軍量。略有四過。初二
T2270_.68.0345c07: 本量過。即不定及隨一過。後二轉救過。即違
T2270_.68.0345c08: 自教。及一分兩倶不成過。勝軍量因無簡別
T2270_.68.0345c09: 故。有此四過。今此文中。顯初二過。旦發智
T2270_.68.0345c10: 論至許佛説耶。標有不定之所由也。又誰
T2270_.68.0345c11: 許大乘至因犯隨一。標有隨一之所由也。
T2270_.68.0345c12: 總顯文意。三藏至彼難破彼義意云。如發
T2270_.68.0345c13: 智論。薩婆多宗。自許佛説故。大毘婆沙第
T2270_.68.0345c14: 一卷云。由彼尊者受持演説。廣令流布。是
T2270_.68.0345c15: 故此論。名稱歸彼。然是佛説。薩婆多自宗中
T2270_.68.0345c16: 云。發智論是佛親説。而是迦多衍尼子誦出
T2270_.68.0345c17: 佛語。非是自造。而婆沙師即共釋云。問曰佛
T2270_.68.0345c18: 何處ニシテクヤ。彼即答曰。或天上説。承上流
T2270_.68.0345c19: 行。人中無故。尊者於彼天上誦來。人中流
T2270_.68.0345c20: 行。或有執言。佛人中説。年代久遠。文字泯
T2270_.68.0345c21: 絶。尊者以宿命智。觀而誦出。由此應知。彼
T2270_.68.0345c22: 自宗中。疑發智論是天上説。而經部宗絶
T2270_.68.0345c23: 不許有佛説對法。又世親倶舍頌中。依經
T2270_.68.0345c24: 部宗。不信對法是佛説故。故頌文云。由或
T2270_.68.0345c25: 世間漂有海。因此傳佛説對法。故薩婆多
T2270_.68.0345c26: 自許佛説。自餘小乘及大乘師。竝不許佛
T2270_.68.0345c27: 説。故發智論即有兩義。一者薩婆多。執是佛
T2270_.68.0345c28: 語者。不得極成。以大乘等不許故。故名
T2270_.68.0345c29: 非極成佛語也。二者大乘。若云此發智論非
T2270_.68.0346a01: 佛語者。亦不極成。以薩婆多不許故。故名
T2270_.68.0346a02: 非極成非佛語也。由此即知。發智論者非
T2270_.68.0346a03: 極成佛語ニモ非極成非佛語ニモ。既有兩
T2270_.68.0346a04: 義。猶豫不定。即發智論。不定是佛説也。又
T2270_.68.0346a05: 誰許大乘等者。又立大乘經因。云兩倶極
T2270_.68.0346a06: 成非佛語中不攝者。此非佛語不攝因。唯是
T2270_.68.0346a07: 大乘自許。他小乘等。乃許大乘非佛語中攝。
T2270_.68.0346a08: 豈不此因墮在隨一不成過也
T2270_.68.0346a09: 文。若以發智至竝佛語耶者 此顯依救
T2270_.68.0346a10: 有後二過。彼若救言。以發智論亦入宗中。
T2270_.68.0346a11: 即違自教。因犯一分兩倶不成。因不在彼
T2270_.68.0346a12: 發智宗故。不以爲宗。有不定。其阿笈摩
T2270_.68.0346a13: 等。定是佛語故。兩倶極成非佛語不攝也。發
T2270_.68.0346a14: 智論不定是佛語故。亦是兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a15: 不攝也。由此義故。他小乘師得作不定過。
T2270_.68.0346a16: 云。汝大乘經。如發智論。兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a17: 不攝故。不定是佛語耶。如増一等。兩倶
T2270_.68.0346a18: 極成非佛語不攝故。定是佛語耶
T2270_.68.0346a19: 文。若立宗爲至便無茲失者 若立宗爲如
T2270_.68.0346a20: 發智等者。若具文言。若立宗。爲如發智。
T2270_.68.0346a21: 極成非佛語所不攝。彼大乘非佛語耶。薩
T2270_.68.0346a22: 婆多等。便違自宗自許是佛語故。由此大
T2270_.68.0346a23: 師正彼因云等者。若本因中無簡別者。犯
T2270_.68.0346a24: 不定過及犯隨一。故勝軍師所立比量。亦
T2270_.68.0346a25: 不應理。三藏遂即正彼釋云。應言自許
T2270_.68.0346a26: 極成非佛語所不攝。勿置兩倶之言。即無
T2270_.68.0346a27: 過失。此即發智論者。是我大乘自許極成非
T2270_.68.0346a28: 佛語攝。故發智論不類我大乘經也。置自
T2270_.68.0346a29: 許言。已簡別訖。無不定過。又無隨一不成
T2270_.68.0346b01: 之過。故璧法師即執此例云。論中立聲無
T2270_.68.0346b02: 常所作性故。對聲顯論是自比量。若言聲
T2270_.68.0346b03: 是無常。因云自許所作性故。即無隨一之
T2270_.68.0346b04: 過。若聲顯論對勝論師。立此量者。因云汝
T2270_.68.0346b05: 許所作性故。是他比量亦無隨一之過。即有
T2270_.68.0346b06: 簡別。不墮過中。以無簡別故。論文中云
T2270_.68.0346b07: 是過也。問。勝軍量因。量自許言。爲是共
T2270_.68.0346b08: 比量。爲是自比量。答。是共比量非自比量。
T2270_.68.0346b09: 所以爾者。所以共比量因。置自許言者。
T2270_.68.0346b10: 爲遮他不定故。自他二許。各差別故。不相
T2270_.68.0346b11: 關豫。是故不得作不定過。如唯識量。因置
T2270_.68.0346b12: 自許言。曉師判云。玄奘三藏。爲離不定。更
T2270_.68.0346b13: 立因言。自許非佛語所不攝故。如是能離
T2270_.68.0346b14: 前不定過。今謂。此因還有決違。謂彼立言。
T2270_.68.0346b15: 諸大乘經非至教量。自許佛經所不攝故。如
T2270_.68.0346b16: 勝論等。又此新因。亦有不定。爲如増一等。
T2270_.68.0346b17: 自許非佛語所不攝故。諸大乘經。至教量攝。
T2270_.68.0346b18: 爲如色香等。自許非佛語所不攝故。諸大乘
T2270_.68.0346b19: 經非至教量。是故今箋勝軍比量云。諸大
T2270_.68.0346b20: 乘經契當正理。極成非佛語不攝之教故。如
T2270_.68.0346b21: 増一等。如是則離相違決定。又離前後諸
T2270_.68.0346b22: 不定過也已上今謂不然。今新箋量。在法差
T2270_.68.0346b23: 別相違過。契當正理。是法自相。佛説非佛説。
T2270_.68.0346b24: 是意許差別。即作相違云。諸大乘經非佛
T2270_.68.0346b25: 極成非佛語不攝之教故。如發智論。
T2270_.68.0346b26: 又有等難謂。大乘經不當正理。極成契理
T2270_.68.0346b27: 教不攝故。如外論等。既有此過。豈是正耶。
T2270_.68.0346b28: 箋者正也
T2270_.68.0346b29: 文。唯識亦言至竝如前説者 沼義纂云。有
T2270_.68.0346c01: 云。立我所許是實有。即所別不成。因
T2270_.68.0346c02: 有自許言。亦應不極成。云此我許言。唯顯
T2270_.68.0346c03: 自許。敵者不許。望敵因無所依。亦不成也。
T2270_.68.0346c04: 此判不爾。若是共量ナラバ不成ナル。若
T2270_.68.0346c05: 作自量置所許言故亦非過。不爾因雖
T2270_.68.0346c06: 自許亦是隨一不成。又復共量。因置自許。
T2270_.68.0346c07: 亦得成因。如唯識論。樂大乘者許能顯示
T2270_.68.0346c08: 無顛倒理契經攝故等。問。共量因。置自許
T2270_.68.0346c09: 言。無隨一過。宗置自許。亦應無過。解
T2270_.68.0346c10: 云。宗置自許。因即隨一無依故過。因置
T2270_.68.0346c11: 自許。有法不レバ非過。問。既言共量。
T2270_.68.0346c12: 因喩須先共成。因言自許。他無如何自
T2270_.68.0346c13: 因。是令共解。且解。據至極理。他宗故違。
T2270_.68.0346c14: 因置自許。故得無過。且如唯識。樂大乘
T2270_.68.0346c15: 者許能顯示無顛倒理契經攝故因。是以大
T2270_.68.0346c16: 乘經顯無我理等。以彼故違言不能顯。故
T2270_.68.0346c17: 言自許。非不極理。置自亦得。又因明理。
T2270_.68.0346c18: 不簡有過。置自許簡。共許無過。賓法師
T2270_.68.0346c19: 云。今詳。此釋且違理門論云。是故此中唯
T2270_.68.0346c20: 取彼此倶定許義。即爲善説。又應一切邪
T2270_.68.0346c21: 宗皆立。以容置其自許他許言所簡故。且
T2270_.68.0346c22: 如數論設立量云。自許冥性。定生差別果。
T2270_.68.0346c23: 因云自許從此一因生故。同喩如阿梨樹
T2270_.68.0346c24: 子。彼子生樹。樹枝墮地。即成七段。此量
T2270_.68.0346c25: 應成。如是一切邪量皆立。又應徴責。置自
T2270_.68.0346c26: 許言。無隨一過者。對小乘置自許言。
T2270_.68.0346c27: 對大乘置自許言。若對小乘。縱
T2270_.68.0346c28: 自許言者。他亦已知是其自許。設使置訖。
T2270_.68.0346c29: 他知亦然。夫因明者。尋因見宗令生解。
T2270_.68.0347a01: 生新解故於宗成明。置與不置他敵論者
T2270_.68.0347a02: 終不見因。從何成明而生敵新解也。故
T2270_.68.0347a03: 若釋云。此是三藏。唯識論置自許言。其意
T2270_.68.0347a04: 爲明信大乘者。有先知者有後學者。後
T2270_.68.0347a05: 學之人。不了大乘是佛説非佛説。其
T2270_.68.0347a06: 先知者。爲教後學。即立量云。大乘佛説。自
T2270_.68.0347a07: 許非佛語不攝故。如増一等。理即通以取上
T2270_.68.0347a08: 代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三卷中。
T2270_.68.0347a09: 意據此義。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆
T2270_.68.0347a10: 順無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅。
T2270_.68.0347a11: 讃佛法僧毀諸外道。表蘊等法遮勝性等。
T2270_.68.0347a12: 樂大乘者。許能顯示無顛倒理契經攝故。
T2270_.68.0347a13: 如増一等。其量本爲樂大乘人聞思修慧。
T2270_.68.0347a14: 以明自許。此解顯示無顛倒理。從聞思心。
T2270_.68.0347a15: 比量自知。修入現量。得現比量已。比量彌
T2270_.68.0347a16: 眞。上古賢聖皆依此義。約此道理而建立
T2270_.68.0347a17: 之。攝大乘量。意亦在此。非即爲敵小乘
T2270_.68.0347a18: 師説。設破小乘。自對大乘後學人破。令厭
T2270_.68.0347a19: 小乘。彌順樂大。其意與此理門等論。引信
T2270_.68.0347a20: 摧邪。義門不同。勿浪准據也。此是聖教之深
T2270_.68.0347a21: 旨。甚須識意耳已上此解非也。共量因云自
T2270_.68.0347a22: 許言者。爲遮餘過。非成極成非佛語所不
T2270_.68.0347a23: 攝故因。自他量因。云自許言。各欲簡他不
T2270_.68.0347a24: 極成過。此等諸義。立敵共許。不可以疑。然
T2270_.68.0347a25: 理門云。唯取彼此倶定許義者。自
T2270_.68.0347a26: 。他。約此義
T2270_.68.0347a27: 説非是更互不許之義。即約此義而爲善
T2270_.68.0347a28: 説。故不相違。故依疏主以爲指南
T2270_.68.0347a29: 因明論疏明燈抄卷第四
T2270_.68.0347b01:
T2270_.68.0347b02: 因明論疏明燈抄卷第四
T2270_.68.0347b03:
T2270_.68.0347b04:           日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0347b05: 文。論於霧等至於霧等性者 此謂以烟
T2270_.68.0347b06: 爲有火之因。理須決定。而乃立敵共於此
T2270_.68.0347b07: 因。起疑未定。輒用作因。何能令其敵者
T2270_.68.0347b08: 定解有火之宗也。於霧等性起疑惑時者。西
T2270_.68.0347b09: 方濕熱。地多叢草。塵烟相亂。蚊霧交雜。草
T2270_.68.0347b10: 澤霧合。心生疑惑。爲霧爲塵。爲烟爲蚊。心
T2270_.68.0347b11: 疑未定也。由此論文於霧等性ト云フ
T2270_.68.0347b12: 文。有二種至似有事火者 火有二種等
T2270_.68.0347b13: 者。一性火者。於法相中。四大性。大乘宗中。
T2270_.68.0347b14: 堅濕煗動。一聚之内有増減。縱言有火。但
T2270_.68.0347b15: 是煗性。不必名燒。不必發烟。如此性火。
T2270_.68.0347b16: 不得説烟以爲有火之因也。二事火者即
T2270_.68.0347b17: 有六義。顯成事火。一有烟。二有熱。三騰焔。
T2270_.68.0347b18: 騰者飛洋也。四有烟。五有照。六飛烟。飛烟者
T2270_.68.0347b19: 令烟飛擧。具此六義故名事火。烟與騰焔。
T2270_.68.0347b20: 烟與飛烟。此四但高下異也。大種和合火者。
T2270_.68.0347b21: 發烟之火。燒薪之焔也。先於薪中。無妨已
T2270_.68.0347b22: 具四大種子。火性已有。而未得縁。故無烟
T2270_.68.0347b23: 發。未燒其薪。未得名爲和合火有。要待
T2270_.68.0347b24: 有情有感之力。及鑚燧等以之爲縁。於薪
T2270_.68.0347b25: 四大和合。合之火大勢増。忽有燒薪發烟之
T2270_.68.0347b26: 火。方得説有也。如有他人等者。彼所見煙
T2270_.68.0347b27: 等下者。理而言之。彼山澤中。決定有火。山
T2270_.68.0347b28: 澤能有火義。是宗中法。非謂以火體爲宗
T2270_.68.0347b29: 中法
T2270_.68.0347c01: 文。而有説者至是故爲過者 此文意云。
T2270_.68.0347c02: 如有多人。遠共望彼山澤等中。烟雲塵霧
T2270_.68.0347c03: 既不定了。疑惑便生。其間或立有事火宗
T2270_.68.0347c04: 云。彼處有火。以現烟故。如厨等處。既於
T2270_.68.0347c05: 彼處。是烟非烟。立之與敵。竝不審知。或立
T2270_.68.0347c06: 敵人互不決定。何能定證有火之宗。故是
T2270_.68.0347c07: 猶豫不成因也。而因云以現烟故者。以其
T2270_.68.0347c08: 山澤有現見之烟。非即烟體爲因體也。此
T2270_.68.0347c09: 因不但立者自惑不能成宗。亦令敵者於
T2270_.68.0347c10: 所成宗。疑惑不定。是故爲過。問。既言似有
T2270_.68.0347c11: 事火。於火亦疑。何故宗過無猶豫不成耶。
T2270_.68.0347c12: 答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯
T2270_.68.0347c13: 疑能成。是故説顯足知其隱。無勞雙辨也」
T2270_.68.0347c14: 文。此有六句至全分比量者 一兩倶全分
T2270_.68.0347c15: 猶豫如論所説者。立敵兩倶未定知烟。即
T2270_.68.0347c16: 成立火。何能令定。雖於宗疑成宗不決。
T2270_.68.0347c17: 故但因過。又宗疑相隱故從顯説。二兩倶一
T2270_.68.0347c18: 分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二法師。
T2270_.68.0347c19: 齊有多人。歸湊禮謁。一有深智。二即薄學。
T2270_.68.0347c20: 依此即有立敵二人。相共尋問。深智法師。
T2270_.68.0347c21: 衆多門人。或有博學。藝業尤異。由此必知。
T2270_.68.0347c22: 某師智深。而第二師。但見門人其數衆多。
T2270_.68.0347c23: 立敵二人。竝不尋問有何藝業。故不定
T2270_.68.0347c24: 知其師深淺。而立論人即立量云。彼二法師
T2270_.68.0347c25: 齊有深智。因云多人湊故。如舍利子。其第
T2270_.68.0347c26: 二人。門人雖多既不知其有何藝業。故不
T2270_.68.0347c27: 定知其師深淺。由此故。名一分疑因。三隨
T2270_.68.0347c28: 他一全分猶豫等者。如有立者。遠所見定。
T2270_.68.0347c29: 敵者疑惑。立比量云。彼處有火。以現烟
T2270_.68.0348a01: 故。如厨等處
T2270_.68.0348a02: 文。四隨自一至一分比量者 四隨自一全
T2270_.68.0348a03: 分猶豫等者。如有敵者遠烟見定立者疑
T2270_.68.0348a04: 惑。立比量云。彼處有火。以有烟故。如厨
T2270_.68.0348a05: 等處五隨他一一分猶豫等者。如有立者。
T2270_.68.0348a06: 近遠定煙。敵者近定遠疑。立比量云。彼近
T2270_.68.0348a07: 遠處定有事火。有烟等故。如厨等中。近處
T2270_.68.0348a08: 一分。見烟決定。遠處一分。倶説疑故。六隨
T2270_.68.0348a09: 自一一分猶豫等者。翻上可知。立敵替故」
T2270_.68.0348a10: 文。能別所別至故唯説六者 各有六句者。
T2270_.68.0348a11: 能別疑六。謂兩倶全分猶豫。兩倶一分猶豫。
T2270_.68.0348a12: 隨他一分全分猶豫。隨自一全分猶豫。隨他
T2270_.68.0348a13: 一一分猶豫。隨自一一分猶豫。所別疑六。總
T2270_.68.0348a14: 別疑六。其義亦爾。三六即成十八之句。如
T2270_.68.0348a15: 於角決定等者。見定牛角。不餘角故。於
T2270_.68.0348a16: 牛有疑者。未見牛身。疑吾他故。亦疑黒
T2270_.68.0348a17: 白故。云於牛有疑。於近遠處。立敵有疑。
T2270_.68.0348a18: 是所別疑也。於事火疑。即能別疑也。於
T2270_.68.0348a19: 處ト火トニ疑。是總別疑也。故別於三。並生
T2270_.68.0348a20: 猶豫。雖十八句。不過六因。故唯説六
T2270_.68.0348a21: 文。問此宗此至決定智故者 此問意云。
T2270_.68.0348a22: 於火有疑。既是宗過。何故宗中無猶豫不
T2270_.68.0348a23: 成耶。答中。能別所別。互疑互決。即能所
T2270_.68.0348a24: 別猶豫不成。若兩倶疑即是兩倶猶豫倶不
T2270_.68.0348a25: 極成也。若爾何前似宗不説此義。前似宗
T2270_.68.0348a26: 中。但説所依無體倶不極成。義准亦有有體
T2270_.68.0348a27: 猶豫倶不極成。如唯見角未知誰家牛。即
T2270_.68.0348a28: 立量云。彼處有牛。見有角故。如此處牛。
T2270_.68.0348b01: 雖有角牛體。而立敵疑未定知故。有體猶
T2270_.68.0348b02: 豫不成也。賓云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑
T2270_.68.0348b03: 要因顯疑能成。是故説顯。是知其隱無
T2270_.68.0348b04: 勞雙辨也。此解非也。如有多人遠共望彼。
T2270_.68.0348b05: 或霧或塵等皆共疑惑。其間或立有事火
T2270_.68.0348b06: 宗云。彼所見煙等下。似有事火。既於火
T2270_.68.0348b07: 宗言顯似有事火。豈宗疑相隱。若意内疑。
T2270_.68.0348b08: 應言是隱。言顯似有。豈是隱乎
T2270_.68.0348b09: 文。或此亦是至順符彼故者 定有事火
T2270_.68.0348b10: 云何可言彼似煙等者。此言意云。有事火處
T2270_.68.0348b11: 必定有烟若無煙火如炭火等。若許此義。
T2270_.68.0348b12: 豈有自語相違。此標有猶豫自語相違也。
T2270_.68.0348b13: 或此亦是相符等者。此標猶豫相符極成。他
T2270_.68.0348b14: 之本疑。符彼疑故。獨法合法兩倶隨一等
T2270_.68.0348b15: 者。次前文云。能別所別。總別猶豫。各有六
T2270_.68.0348b16: 句。謂兩倶全及一分。隨他及自。各全一分。合
T2270_.68.0348b17: 成十八句。今云獨法者。唯於能別獨生猶
T2270_.68.0348b18: 豫。唯於所別獨生猶豫。名爲獨法。總於能
T2270_.68.0348b19: 所倶生猶豫名爲合法。此獨合法。各有六
T2270_.68.0348b20: 句。獨法十二。合法六句。成十八句。謂兩倶
T2270_.68.0348b21: 全及一分。隨他及自。各全一分。不生自他
T2270_.68.0348b22: 決定智故。猶豫自語相違。猶豫相符極成。各
T2270_.68.0348b23: 有十八句。合成三十六句。獨法合法兩倶
T2270_.68.0348b24: 隨一全分一分言相違故者。明猶豫自語相
T2270_.68.0348b25: 違十八句也。獨法合法兩倶隨一全分一分
T2270_.68.0348b26: 順符彼故者。明猶豫相符極成十八句也
T2270_.68.0348b27: 文。論虚空實至所依不成者 如勝論師
T2270_.68.0348b28: 對經部立空實有宗徳所依因者。其勝論
T2270_.68.0348b29: 義。空是實句攝。聲是徳句攝。依其空實。方
T2270_.68.0348c01: 有聲徳。經部師等不立空體。故對經部
T2270_.68.0348c02: 立宗云虚空實有。立因云徳所依故。同喩
T2270_.68.0348c03: 如火大等。火大等爲色等依。火等即
T2270_.68.0348c04: 實有故。空爲聲徳依。亦是實有。此空經部。
T2270_.68.0348c05: 不許有體。而言徳所依故者。便無依處故
T2270_.68.0348c06: 因不成也 凡法有法必須極成。乃至。標空
T2270_.68.0348c07: 實有有法已不成者。問。經部既無虚空。勝論
T2270_.68.0348c08: 立云虚空實有。豈非所別不成耶。答。世間
T2270_.68.0348c09: 共許有虚空名。然各不知實有非實有。故
T2270_.68.0348c10: 得成宗。無所別過。問。若無所別過者。何
T2270_.68.0348c11: 故今云標空實有有法已不成耶。答。疏主意
T2270_.68.0348c12: 云。勝論經部。先已諍論實非實義。宗既定
T2270_.68.0348c13: 訖。雖不言實而自所標。故對經部言虚
T2270_.68.0348c14: 空時。有法已不成。如數論師對佛弟子立
T2270_.68.0348c15: 我是思。雖有假我。而先已定神我之我。即
T2270_.68.0348c16: 有法不極成。此亦如是。問。軌師一義云。宗
T2270_.68.0348c17: 無所別。因必名爲所依不成。故理門中。但
T2270_.68.0348c18: 立因中所依不成。不立宗中所別不成。此
T2270_.68.0348c19: 義云何。解云。此義不定。謂或宗中成能所
T2270_.68.0348c20: 別但有因過。或於宗中不成所別。并有
T2270_.68.0348c21: 因過。且明宗中成能所別。但有因過者。
T2270_.68.0348c22: 大小因明二論皆同。且小因明論云。虚空實
T2270_.68.0348c23: 有。徳所依故。對無空論。所依不成。謂薩婆
T2270_.68.0348c24: 多及勝論師。言空有體。經部不許虚空有
T2270_.68.0348c25: 體名無空論。空體既無故。不得與勝論宗
T2270_.68.0348c26: 中徳所依故。有義因法而作所依。然望宗
T2270_.68.0348c27: 中有法名空。兩宗共有。論其空體有無
T2270_.68.0348c28: 未辨。得成所別。而於法中立之爲有。正
T2270_.68.0348c29: 是對敵。違他順己。立無爲有得成能別。
T2270_.68.0349a01: 但由因云徳所依故。此因乃是有義因法。
T2270_.68.0349a02: 必不得依無體有法。有法既非共許有體。
T2270_.68.0349a03: 是故因無所依之處。此即宗中成能所別。
T2270_.68.0349a04: 但犯不成因過也。若准此義。若有因中
T2270_.68.0349a05: 所依不成。必亦宗中所別不成ナリトハ者理即
T2270_.68.0349a06: 不然。或有宗中。不成所別。并有因過者。
T2270_.68.0349a07: 即如立言我體是思。因云生樂等故。此即
T2270_.68.0349a08: 雙犯宗及因過也
T2270_.68.0349a09: 文。問勝論師至所依不成者 問中空有六
T2270_.68.0349a10: 徳等者。以徳顯實體中。十句論云。唯有聲
T2270_.68.0349a11: 名空。別違空大非空無爲。亦非空界色。
T2270_.68.0349a12: 既云唯有聲名空。如何今云空有六徳。解
T2270_.68.0349a13: 云。初文唯有聲名空者。以色味香觸聲
T2270_.68.0349a14: 五徳顯實體中。隨所應有。如次顯故。唯
T2270_.68.0349a15: 有聲名空。至下文中空有六徳。數者。一
T2270_.68.0349a16: 實非一實等。詮縁之因名數。一實者。九實
T2270_.68.0349a17: 各得一實之名。非一實者。二以上數。九實一
T2270_.68.0349a18: 一。詮縁之因。名之爲數。故空上徳名之
T2270_.68.0349a19: 爲數。別性亦爾。一非一實等。差別詮縁因
T2270_.68.0349a20: 名別性。量有五種。一微性。唯二微果上有。
T2270_.68.0349a21: 乃至。五者極大。空時方我。四實上有。既極大
T2270_.68.0349a22: 性。於空上有。故空上徳名量。合者。即與空
T2270_.68.0349a23: 等實合時所生之合。即空上徳。先造實果。
T2270_.68.0349a24: 由有他縁來離別之。果實便壞。與空等
T2270_.68.0349a25: 離。所生之離即空上徳。是故空上有六徳也。
T2270_.68.0349a26: 此義離見。故文軌疏。唯擧一聲明空上徳
T2270_.68.0349a27: 不論餘徳。答中云。體即隨一所依不成者。
T2270_.68.0349a28: 即無體他隨一所依不成也。理問論云。或於
T2270_.68.0349a29: 是處。有法不成。如其立我其體周遍。於一
T2270_.68.0349b01: 切處生樂等故。數論雖立大乘不許。此論
T2270_.68.0349b02: 亦爾。是故因云無體他隨一所依不成也
T2270_.68.0349b03: 文。問如前所至不成之過者 此問意云。如
T2270_.68.0349b04: 前所説。無爲無因。即是無過。今徳依因。經
T2270_.68.0349b05: 部宗無。既隨一無。依於無體隨一有法。非
T2270_.68.0349b06: 是無因依有義法。何故説因無所依過。答
T2270_.68.0349b07: 中云。宗因不極應置簡言等者。勝論空量。若
T2270_.68.0349b08: 具簡言極成虚空應是實有。世間共知虚
T2270_.68.0349b09: 空名故。又應簡言我宗虚空。應是實有。實
T2270_.68.0349b10: 句攝空。他不許故不簡立。以爲宗所別便
T2270_.68.0349b11: 成不極。凡所説因。若不簡別。唯立自體。敵
T2270_.68.0349b12: 不許者即成因過。何況立敵倶不極成。無
T2270_.68.0349b13: 爲無因者。唯約極成有法而説。若是無因。
T2270_.68.0349b14: 依不極成有法爲依。即成因過。若是無因。
T2270_.68.0349b15: 依極成有法爲所依者。不爲因過。由此
T2270_.68.0349b16: 應知有因依不極有法。亦是因過。有因依
T2270_.68.0349b17: 極成有法爲依。非是因過。如佛弟子對數
T2270_.68.0349b18: 論師。立聲滅壞。隨縁轉故。猶如瓶等。今此
T2270_.68.0349b19: 比量。宗有能別不成。因法自相相違。喩所立
T2270_.68.0349b20: 不成。以他不許瓶滅壞故。即作法自相相
T2270_.68.0349b21: 違云。聲非滅壞。隨縁轉故如穿壁顯空。既
T2270_.68.0349b22: 宗能別不成。因成法自相相違。何妨宗所別
T2270_.68.0349b23: 不成。因是所依不成。問。立空爲實有。徳所
T2270_.68.0349b24: 依故説不成。立空爲實無。以非作故非成
T2270_.68.0349b25: 就。答。因有三種。一有義因。二無義因。三
T2270_.68.0349b26: 通二因。若有義因。要有所依。依無不立。若
T2270_.68.0349b27: 無義因。不藉所依。依無ケレトモ成就。若
T2270_.68.0349b28: 通二因。通依二法。今立空無。非作爲因。此
T2270_.68.0349b29: 是無義。故空雖無因得成也。問。對無空論。
T2270_.68.0349c01: 有義因無所依。對有空論。無義因非成就。
T2270_.68.0349c02: 答。如薩婆多敵論之人。許非作名。有遮有
T2270_.68.0349c03: 表。大乘立者但許有遮。今但取遮爲因。故
T2270_.68.0349c04: 無所依不成過也
T2270_.68.0349c05: 文。然今此過至於我無故者 能依之因有
T2270_.68.0349c06: 無不定者。有者有體也。無者無體也。並如不
T2270_.68.0349c07: 列。一有體全分等者。能依之因。立敵倶許名
T2270_.68.0349c08: 爲有體。立敵不許名爲無體。具而言之。有
T2270_.68.0349c09: 體全分兩倶所依不成。無體亦爾。所依我無
T2270_.68.0349c10: 者。明所依不成義。能依因有者。明有體義。
T2270_.68.0349c11: 此句意云。此所依我。立之與敵。倶不許有。
T2270_.68.0349c12: 識所縁因。遍無依處。故是有體全分兩倶所
T2270_.68.0349c13: 依不成。二無體全分等者。徳所依因。立敵倶
T2270_.68.0349c14: 無故名無體。立敵不許徳所依因於我上
T2270_.68.0349c15: 轉。故云無體全分兩倶所依不成。三有體一
T2270_.68.0349c16: 分等者。有動作因。立敵倶有故云有體。立敵
T2270_.68.0349c17: 倶許。因於業有。於我上無。故云有體一分
T2270_.68.0349c18: 兩倶所依不成。太賢師作第四句云。四無
T2270_.68.0349c19: 體一分。數論對佛法立次前宗。因云徳句
T2270_.68.0349c20: 攝故。然基師意無第四句。謂共許因。一有一
T2270_.68.0349c21: 無。方名一分所依不成。必無立敵所無之
T2270_.68.0349c22: 因。於一分有。爲第四故。賢云。然不盡理。
T2270_.68.0349c23: 無體全分。雖不許因。由有法無而成此
T2270_.68.0349c24: 過。何不許此無體一分。除石女兒論餘聲
T2270_.68.0349c25: 分。無體兩倶不成攝故
T2270_.68.0349c26: 文。二隨一所至所説者是者 一有體他隨
T2270_.68.0349c27: 一等者。如數論師對佛弟子。立自性有。生
T2270_.68.0349c28: 死因故。能立之因。立敵倶許故云有體。有法
T2270_.68.0349c29: 自性。唯立者有。敵者即無。有爲因依。無即
T2270_.68.0350a01: 不得。故是有體他隨一所依不成非自也。二
T2270_.68.0350a02: 有體自隨一等者。如數論師對大乘者。立
T2270_.68.0350a03: 藏識常。生死因故。能立之因。自他共許故云
T2270_.68.0350a04: 有體。有法藏識。立者數論本無。非爲因依。
T2270_.68.0350a05: 敵者大乘許有。得爲因依。故是無體自隨
T2270_.68.0350a06: 一所依不成非他也。三無體他隨一等者。或
T2270_.68.0350a07: 於是處有法不成者。案理門文。前三過中。皆
T2270_.68.0350a08: 置若言。此云或者。皆是不專之詞。夫似因
T2270_.68.0350a09: 中。豈唯專一也。有法不成者。此中解釋因不
T2270_.68.0350a10: 成義。望宗有法。或成不成。望因有法一向
T2270_.68.0350a11: 不成。且如立石女兒聲。定不離識。因云第
T2270_.68.0350a12: 二三所攝等者。此宗有法。立敵二人。同許
T2270_.68.0350a13: 無體。不得與其不離識宗以爲有法。亦即
T2270_.68.0350a14: 不得與因作依。宗法因法。既倶有義。故齊
T2270_.68.0350a15: 闕依。若如論文。我體周遍。宗不闕因依。
T2270_.68.0350a16: 但闕因依。以其我者數論雖執名體倶有。
T2270_.68.0350a17: 而佛法中但有假名。即成有法。其有法中。
T2270_.68.0350a18: 未合分別有體無體。猶如立聲爲無常
T2270_.68.0350a19: 者。不應分別聲是識變非識變耶。故取總
T2270_.68.0350a20: 義。即成有法。次言周遍。但望不遍以爲諍
T2270_.68.0350a21: 論。違他順己即得成宗。亦不望於有體
T2270_.68.0350a22: 無體。以體有無齊有遍義故成宗法。就中
T2270_.68.0350a23: 不應分別有無。猶如無常不應分別識變
T2270_.68.0350a24: 不變也。其次説因。於一切處生樂等故者。
T2270_.68.0350a25: 如數論師對佛弟子。立我周遍。因云於一
T2270_.68.0350a26: 切處生苦樂等徳句義故。生樂等徳句義
T2270_.68.0350a27: 因。數論佛法。兩宗倶無故云無體。然所依
T2270_.68.0350a28: 我。數論立人。雖自許有。佛法敵論不許有
T2270_.68.0350a29: 故。依因無力。始得分別宗中無依。故是無體
T2270_.68.0350b01: 他隨一所依不成非自也。問。先徳理門抄疏
T2270_.68.0350b02: 釋此文中。皆云如勝論師對佛弟子。立我
T2270_.68.0350b03: 周遍等。何故今此疏主。數論大乘以爲立
T2270_.68.0350b04: 敵。解云。我有三義。一者常義。我體常住無
T2270_.68.0350b05: 初後故。二周遍義。五趣之中體周遍故。三量
T2270_.68.0350b06: 同虚空遍十方故。即數論勝論等同作此
T2270_.68.0350b07: 計。隨應擧一故無有妨。亦如此論所説者
T2270_.68.0350b08: 是者。虚空實有。徳所依故。對無空論所依
T2270_.68.0350b09: 不成。其徳依因。兩宗倶無故云無體。有義
T2270_.68.0350b10: 之因。不遍名空故。是無體他隨一所依不成
T2270_.68.0350b11: 也。問。聲論分別所作性因云。所作有義。理
T2270_.68.0350b12: 不應依無體有法。以其聲者。佛法立人自
T2270_.68.0350b13: 許識變。聲論敵者不許識變。既不許有識
T2270_.68.0350b14: 變之聲。應是宗中隨一所依不成也。答。聲
T2270_.68.0350b15: 從識變。雖不同許聲是有體。立敵同許。故
T2270_.68.0350b16: 所依因。有所依處。我體有無全是相背。故
T2270_.68.0350b17: 望無體必非因依。故不例也
T2270_.68.0350b18: 文。四無體自至以爲諸句者 四無體自隨
T2270_.68.0350b19: 一等者。如經部師對小乘云虚空實有。徳
T2270_.68.0350b20: 所依故。此徳依因。兩宗倶無故云無體。虚
T2270_.68.0350b21: 空實有。於自全無故云無體自隨一所依不
T2270_.68.0350b22: 成。五有體他一分隨一等者。如數論師對大
T2270_.68.0350b23: 乘者。立五大常能生果故。能生果因。兩宗
T2270_.68.0350b24: 倶有故云有體。空大生果。大乘所無故是
T2270_.68.0350b25: 無體他一分隨一不成也。六有體自一分隨
T2270_.68.0350b26: 一等者。有體如前。空大生果。大乘所無故
T2270_.68.0350b27: 是有體自一分隨一所依不成也。今疏主旨。
T2270_.68.0350b28: 一分句中無後二句。謂無體他一分隨一。無
T2270_.68.0350b29: 體自一分隨一。凡共許因。一有一無。方名一
T2270_.68.0350c01: 分所依不成。必無立敵所無之因。於一分
T2270_.68.0350c02: 有。爲無體他自隨一一分所依不成。賢云。後
T2270_.68.0350c03: 之二句。理亦容有。數論大乘。如前互立。五
T2270_.68.0350c04: 大無常。實句攝故。寧非無體他自一分隨一
T2270_.68.0350c05: 所依不成過耶。所望有法。半有半無。無體
T2270_.68.0350c06: 一因。隨義説故。謂於四大兩倶不成。於第
T2270_.68.0350c07: 大所依不成。總名一分所依不成。一比
T2270_.68.0350c08: 量故。上來所説。兩倶不成四句。隨一不成
T2270_.68.0350c09: 八句。皆聲爲有法故云所依唯有也。能依
T2270_.68.0350c10: 之因。通有體無體故。云因通有無也。然皆
T2270_.68.0350c11: 決定等者於兩倶無。決定不疑。於隨一無。
T2270_.68.0350c12: 決定不疑。不成之義。名兩倶無。及隨一無
T2270_.68.0350c13: 也。所以並得能依有無以爲諸句者。由能依
T2270_.68.0350c14: 因。有體無體。得爲諸句
T2270_.68.0350c15: 文。猶豫不成至所依不成者 猶豫不成所
T2270_.68.0350c16: 依能依雖復皆有等者。所依者有法。因所依
T2270_.68.0350c17: 故能依者因也。能依有法爲所依故。因不
T2270_.68.0350c18: 決定故總爲句不分有無者。因者由也。非是
T2270_.68.0350c19: 能立名爲因也。所依有法。能依因法。雖
T2270_.68.0350c20: 復皆有。由不決定故總爲句。不分有體
T2270_.68.0350c21: 及無體等。所依不成。所依有法。必唯是無。能
T2270_.68.0350c22: 依之因通於有無。但有兩隨一所依不成
T2270_.68.0350c23: 爲句。兩倶所依不成。唯有三句。無有第四
T2270_.68.0350c24: 無體一分。所以示者。謂共許因。一有一無。
T2270_.68.0350c25: 方名一分所依不成。必無立敵所無之因。
T2270_.68.0350c26: 於一分有。爲第四故。隨一所依不成。全句
T2270_.68.0350c27: 之中具有四句。一分句中無後二句。一無體
T2270_.68.0350c28: 他隨一一分所依不成。二無體自隨一一分
T2270_.68.0350c29: 所依不成。所以*示者。一有一無。方名一
T2270_.68.0351a01: 分。理如前説。爲顯無後二句故。云無他
T2270_.68.0351a02: 自無體隨一一分所依不成。若許自他少分
T2270_.68.0351a03: 因於宗有。必非一分隨一所依不成
T2270_.68.0351a04: 文。亦無猶豫至請審許之者 亦無猶豫所
T2270_.68.0351a05: 依不成等者。後二不成者。猶豫所依二不成
T2270_.68.0351a06: 也。猶豫不成所依是有。所依不成所依是無。
T2270_.68.0351a07: 故云二種所依有無別故。猶豫不成能依之
T2270_.68.0351a08: 因疑惑不定。所依不成。能依之因決定無
T2270_.68.0351a09: 疑。所依若無不猶豫故。玄應師云。然有法
T2270_.68.0351a10: 師。於此過中。不許説有猶豫所依不成。後
T2270_.68.0351a11: 二所依有無別故。二種能依。疑定異故。所依
T2270_.68.0351a12: 若無不猶豫故。此解不然。後二所依。有無
T2270_.68.0351a13: 雖別然有第四。疑所依故。二種能依。雖
T2270_.68.0351a14: 疑定異。不妨第四。疑所依故。所依若無。
T2270_.68.0351a15: 雖不猶豫何妨於有生猶豫故。如何所依
T2270_.68.0351a16: 生疑。不許説有能依之因。別加有體不
T2270_.68.0351a17: 成。雖復安立不同此。亦未可依據。時或
T2270_.68.0351a18: 有釋等者文軌師也。亦有猶豫所依不成。故
T2270_.68.0351a19: 彼疏云。猶豫有二。一兩倶猶豫所依不成。二
T2270_.68.0351a20: 隨一猶豫所依不成。兩倶有二。一全分。如
T2270_.68.0351a21: 大乘對小乘立宗云。佛於某處或應説法。
T2270_.68.0351a22: 如此之聲定不離識。因云第二三所攝耳
T2270_.68.0351a23: 所不攝故。因喩云如耳識。此有法聲。立敵
T2270_.68.0351a24: 倶疑其處時曰爲説法不。而立爲宗。其因
T2270_.68.0351a25: 所依。遍不決定。故是全分猶豫所依不成。二
T2270_.68.0351a26: 一分。即以前所立。更以共許音聲爲宗。因
T2270_.68.0351a27: 喩同前。以決定聲爲因作依。猶豫之聲。
T2270_.68.0351a28: 爲依不定。故是一分猶豫所依不成。隨一亦
T2270_.68.0351a29: 二。一全分。如大乘知佛於某處決定説法。
T2270_.68.0351b01: 小乘敵者。不決定知。或大乘立者不知。小
T2270_.68.0351b02: 乘敵者。知定説法而立此云。定不離識。因
T2270_.68.0351b03: 喩同前。此宗立敵互不決許。其因遍互無
T2270_.68.0351b04: 決定依。故是全分猶豫所依不成。二一分。即
T2270_.68.0351b05: 以前所立。更以決定音聲爲宗。因喩同前
T2270_.68.0351b06: 以決定聲爲因*作依。互不定聲。因依不定。
T2270_.68.0351b07: 故是一分猶豫所依不成。今論文中。但明隨
T2270_.68.0351b08: 一全分所依不成。略不論餘已上今疏主旨。
T2270_.68.0351b09: 必無此過。所依若無。不猶豫故。軌法師意
T2270_.68.0351b10: 必有此句。有法若疑非因依故
T2270_.68.0351b11: 文。問依論但至差別分別者 如是所説一
T2270_.68.0351b12: 切品類等者。依理門論説文意者。自下第
T2270_.68.0351b13: 二。類釋貫通。歴餘法門。以成廣義也。如是
T2270_.68.0351b14: 所説者。指前シテ四不成各一法門
T2270_.68.0351b15: 也。一切品類者。歴餘法門貫通廣義也。且
T2270_.68.0351b16: 如兩倶不成中。論文且説全分兩倶。理復更
T2270_.68.0351b17: 有一分兩倶。爲其品中而作類例。隨一之
T2270_.68.0351b18: 中。論文且擧隨他不許。理應更有隨自不
T2270_.68.0351b19: 許。猶豫之中。論文全分。理有一分。所依之
T2270_.68.0351b20: 中。論文且擧所依全分隨他不成。理應更有
T2270_.68.0351b21: 餘諸句等。如前廣説。既更有餘。故更普通
T2270_.68.0351b22: 一切品類。與論文中類例相似。所有言詞。
T2270_.68.0351b23: 皆非能立。以其不同許故皆非能立。故知。
T2270_.68.0351b24: 能立要須同許。若非如前等者。若非如前
T2270_.68.0351b25: 兩倶四句。隨一八句。猶豫十八句。種種差別。
T2270_.68.0351b26: 更説何法。名爲品類。故應如前差別分別」
T2270_.68.0351b27: 文。問諸兩倶至四不成説者 此問意云。有
T2270_.68.0351b28: 兩倶不成是隨一不成耶。有隨一不成是兩
T2270_.68.0351b29: 倶不成耶。有兩倶不成是猶豫不成耶。有猶
T2270_.68.0351c01: 豫不成是兩倶不成耶。有兩倶不成是所依
T2270_.68.0351c02: 不成耶。有所依不成是兩倶不成。有隨一不
T2270_.68.0351c03: 成是猶豫不成耶。有猶豫不成是隨一不成
T2270_.68.0351c04: 耶。有隨一不成是所依不成耶。有所依不成
T2270_.68.0351c05: 是隨一不成耶。有猶豫不成是所依不成耶。
T2270_.68.0351c06: 有所依不成是猶豫不成耶。答四此皆別等
T2270_.68.0351c07: 者。且兩倶不成。必無自他隨一不成。以二
T2270_.68.0351c08: 別故。亦非自他共猶豫。定疑相違故亦
T2270_.68.0351c09: 非所依。彼兩倶不成。所依有故。此所依不
T2270_.68.0351c10: 成。所依無故。隨一不成亦非餘二定疑異故
T2270_.68.0351c11: 者。此明隨一猶豫差別之義。隨一過定。猶豫
T2270_.68.0351c12: 疑故。二種所依有無異故者。此明隨一所依
T2270_.68.0351c13: 差別之義。隨一不成。所依是有。所依不成。所
T2270_.68.0351c14: 依必無。故云非餘二也。猶豫不成亦非後
T2270_.68.0351c15: 一疑決異故者。此明猶豫所依差別之義。猶
T2270_.68.0351c16: 豫是疑。所依決故。此依陳那四不成説者。雖
T2270_.68.0351c17: 兩倶隨一。攝後二過。而隨義少別。陳那開
T2270_.68.0351c18: 爲四。此簡古師足目仙所説之義。然此疏
T2270_.68.0351c19: 文似違義纂。承疏主旨。製後疏纂。豈違
T2270_.68.0351c20: 疏旨。述差別義故。今具引義纂文。會釋別
T2270_.68.0351c21: 旨。即彼文云。頗有兩倶不成。亦自他共隨
T2270_.68.0351c22: 一猶豫所依不成耶。答。兩倶不成。必無自
T2270_.68.0351c23: 他隨一不成。以二一別故。亦非自他共猶
T2270_.68.0351c24: 豫不成。疑決異故。頗兩倶不成。亦自他共所
T2270_.68.0351c25: 依不成耶。答有。如佛弟子對數論立我爲
T2270_.68.0351c26: 實有。徳所依故。此兩倶不許有徳句。兩倶
T2270_.68.0351c27: 不成。然佛弟子不許有我。故自所依不成。
T2270_.68.0351c28: 若不爾者。宗有法無。豈即無過。不可是
T2270_.68.0351c29: 兩倶。即非彼過故。此即亦是自所別不成。
T2270_.68.0352a01: 如大乘師對薩婆多。立他方佛聲定唯是
T2270_.68.0352a02: 善。徳句依故。此兩倶不成。他所依不成。以
T2270_.68.0352a03: 他不許有他方佛。亦他所別不成。即對此
T2270_.68.0352a04: 宗。立我爲有。徳句所依。兩倶不成。共所依
T2270_.68.0352a05: 不成。倶所別不成トナリ。不得有自所別不
T2270_.68.0352a06: ナルニ。是他所依不成ナルト。他所別不成ナルニ
T2270_.68.0352a07: 自所依不成ナルトハ。既隨一所別不成ナルニ。不
T2270_.68.0352a08: 得是共所依不成ナルヲ。以宗異故。如是頗
T2270_.68.0352a09: 有自隨一不成。亦自他共猶豫所依不成耶。
T2270_.68.0352a10: 答。若自隨一。必非自共猶豫。他自二別故。
T2270_.68.0352a11: 疑決異故。餘者可有。且自隨一不成。是他猶
T2270_.68.0352a12: 豫者。如大乘人對外道。立無餘滅人當得
T2270_.68.0352a13: 作佛。以有種姓故。此無餘人。一切皆無。言
T2270_.68.0352a14: 有種姓自隨一不成。外道不知無餘皆無。
T2270_.68.0352a15: 但疑種姓爲有無耶。自隨一不成。亦自所
T2270_.68.0352a16: 依不成者。如經部師對勝論。立虚空實有
T2270_.68.0352a17: 徳所依故虚空徳句。自皆無故。自隨一不成。
T2270_.68.0352a18: 亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立
T2270_.68.0352a19: 他方佛聲。定不離識。以是不善故。他許
T2270_.68.0352a20: 佛有如罵提婆。但自不許。他不許有他
T2270_.68.0352a21: 方佛故。聲亦是無。他無所依。自隨一不成。
T2270_.68.0352a22: 亦共所依不成者。如大乘人對外道。立石
T2270_.68.0352a23: 女聲。定是實有。我所知故。彼宗有我。有法
T2270_.68.0352a24: 聲無。大乘無我。故自隨一。是倶無所依。問。
T2270_.68.0352a25: 有自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答有。
T2270_.68.0352a26: 不於有法猶豫。於有法猶豫。即非所依不
T2270_.68.0352a27: 成。疑決異故。又釋。亦因猶豫。亦猶豫所依不
T2270_.68.0352a28: 成。如因猶豫得名不成。有法猶豫。何非因
T2270_.68.0352a29: 中猶豫所依不成。且據決定所依不成
T2270_.68.0352b01: シテ以明。但於因疑。非疑有法。即是此過。
T2270_.68.0352b02: 如大乘人對薩婆多。立已入無餘人。應得
T2270_.68.0352b03: 作佛。佛爲説法故。然彼滅無ナルヲモ
ツテ
。兩非因
T2270_.68.0352b04: 依。但自疑佛爲メニ下ルヤ法不ヤヲ。薩婆多以
T2270_.68.0352b05: 定不説。故自猶豫不成。自猶豫不成亦
T2270_.68.0352b06: 自所依不成者。如薩婆多對大乘。立他方
T2270_.68.0352b07: 佛聲。定有不善。彼大乘者耳所聞故。然疑
T2270_.68.0352b08: 彼人爲聞不聞。故生猶豫。復不許有他方
T2270_.68.0352b09: 佛聲。故自無依。自疑他無依者。如大乘人
T2270_.68.0352b10: 對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。彼大乘者
T2270_.68.0352b11: 耳所聞故。亦生疑故。他猶豫自所依不成。共
T2270_.68.0352b12: 疑及共所依不成。此四約因。雖有法決定。
T2270_.68.0352b13: 作此分別已上又略纂云。第四似破。略有二
T2270_.68.0352b14: 種。初過破。後量破。初過破者。於所破中。略
T2270_.68.0352b15: 有三種。一云。對商羯羅三十三過。二云。對
T2270_.68.0352b16: 陳那二十九過。三云。對足目仙二十七過。少
T2270_.68.0352b17: 犯一過。多犯隨應已上今疏主意。據少犯一
T2270_.68.0352b18: 過之義。釋陳那旨。故云此四皆分別等。若
T2270_.68.0352b19: 約多犯隨應之義。非陳那意無合餘過之
T2270_.68.0352b20: 義。古師足目仙等。據多犯隨應之義。明合
T2270_.68.0352b21: 餘過之義。故兩倶隨一中。攝後二不成也。
T2270_.68.0352b22: 是故疏纂不相違也
T2270_.68.0352b23: 文。若依古師至二十七故者 外道因明不
T2270_.68.0352b24: 成唯二等者。三支過中。古今不同。陳那菩薩。
T2270_.68.0352b25: 宗無後四。是故唯立二十九過。商羯羅主。
T2270_.68.0352b26: 宗加後四。故立三十三過。古師足目仙宗
T2270_.68.0352b27: 無後四。因不成中不立後二。故立二十七
T2270_.68.0352b28: 過。此即天主。以理具申。陳那意存簡略。師
T2270_.68.0352b29: 資意別。取捨無違。足目仙等立二十七過
T2270_.68.0352c01: 者。宗無後四。同陳那説。因不成中不立後
T2270_.68.0352c02: 二者。前二所攝。意樂略故。今云古師外道
T2270_.68.0352c03: 者。指足目仙等也。因通疑定者。猶豫不成
T2270_.68.0352c04: 疑也。所依不成定也。所依通無者。兩倶隨一。
T2270_.68.0352c05: 因所依者。非唯是有。亦通無故。全分一分
T2270_.68.0352c06: 若疑若定合有九句者。兩倶不成通於猶豫。
T2270_.68.0352c07: 名爲若疑。兩倶不成通於所依。名爲若定。
T2270_.68.0352c08: 不通疑定。兩倶不成。總有四句。一有體全
T2270_.68.0352c09: 分。二有體一分。三無體全分。四無體一分。通
T2270_.68.0352c10: 疑兩倶不成有二。一有體全分。二有體一
T2270_.68.0352c11: 分。通定兩倶不成有三。一有體全分。二有
T2270_.68.0352c12: 體一分。三無體全分。而無無體一分句也。
T2270_.68.0352c13: 義如前説。合有九句也。隨一不成若自若
T2270_.68.0352c14: 他全分一分若疑若定合十八句者。隨一不
T2270_.68.0352c15: 成。通於猶豫。名爲若疑。隨一不成通於所
T2270_.68.0352c16: 依。名爲若定。不通疑定隨一不成。總有八
T2270_.68.0352c17: 句。一自有體全分。二自有體一分。三自無體
T2270_.68.0352c18: 全分。四自無體一分。五他有體全分。六他無
T2270_.68.0352c19: 體全分。七他無體全分。八他無體一分。通疑
T2270_.68.0352c20: 隨一不成有四。一自有體全分。二自有體一
T2270_.68.0352c21: 分。三他有體全分。四他有體一分。通定隨
T2270_.68.0352c22: 一不成有六。一自有體全分。二自有體一分。
T2270_.68.0352c23: 三自無體全分。四他有體・全分。五他有體一
T2270_.68.0352c24: 分。六他無體全分。而無自他無體一分句
T2270_.68.0352c25: 也。謂共許因。一有一無。方名一分所依不
T2270_.68.0352c26: 成。必無立敵所無之因。於一分有。爲第四
T2270_.68.0352c27: 故。由四不成計。合有二十七故
T2270_.68.0352c28: 文。陳那以前至如前已解者 故今四因體
T2270_.68.0352c29: 性無亂者。沼略纂云。陳那天主以理具開。故
T2270_.68.0353a01: 加後二。何者。有兩倶不成非猶豫不成。謂
T2270_.68.0353a02: 兩倶不成。有猶豫不成非兩倶不成。謂隨一
T2270_.68.0353a03: 猶豫不成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶
T2270_.68.0353a04: 猶豫不成。有非兩倶不成非猶豫不成。謂
T2270_.68.0353a05: 隨一不成等。有兩倶不成。非所依不成。謂兩
T2270_.68.0353a06: 倶不成。有所依不成非兩倶不成。謂隨一所
T2270_.68.0353a07: 依不成。有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶所
T2270_.68.0353a08: 依不成。有非兩倶不成非所依不成。謂隨
T2270_.68.0353a09: 一不成等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一
T2270_.68.0353a10: 不成。有猶豫不成非隨一不成。謂兩倶猶豫
T2270_.68.0353a11: 不成。有隨一不成亦猶豫不成。謂隨一猶豫
T2270_.68.0353a12: 不成。有非隨一不成非猶豫不成。謂兩倶
T2270_.68.0353a13: 不成等。有隨一不成非所依不成。謂隨一不
T2270_.68.0353a14: 成。有所依不成非隨一不成。謂兩倶所依不
T2270_.68.0353a15: 成。有隨一不成亦所依不成。謂隨一所依不
T2270_.68.0353a16: 成。有非隨一不成非所依不成。謂兩倶不
T2270_.68.0353a17: 成等。有兩倶不成非猶豫所依不成。謂兩倶
T2270_.68.0353a18: 不成。有猶豫所依不成非兩倶成不。謂隨
T2270_.68.0353a19: 一猶豫所依不成。有兩倶不成亦猶豫所依
T2270_.68.0353a20: 不成。謂兩倶猶豫所依不成。有非兩倶不成
T2270_.68.0353a21: 非猶豫所依不成。謂隨一不成。有隨一不成
T2270_.68.0353a22: 非猶豫所依不成。謂隨一不成。有猶豫所
T2270_.68.0353a23: 依不成非隨一不成。謂兩倶猶豫所依不成。
T2270_.68.0353a24: 有隨一不成亦猶豫所依不成。謂隨一猶豫
T2270_.68.0353a25: 所依不成。有非隨一不成非猶豫所依不
T2270_.68.0353a26: 成。謂兩倶不成。由是廣略。故不同也。若唯
T2270_.68.0353a27: 有二失。此差別四因體性。皆悉雜亂。所以
T2270_.68.0353a28: 開之。令知差別。一宗法而非遍四不成中
T2270_.68.0353a29: 皆一分攝合攝十二句者。兩倶不成中有二
T2270_.68.0353b01: 句。一有體一分兩倶不成。如立一切聲皆無
T2270_.68.0353b02: 常宗。勤勇發因。立敵共許此因於彼外聲
T2270_.68.0353b03: 無故。勤勇發因。於其内聲。雖是宗法。於外
T2270_.68.0353b04: 聲無。故非遍也。二無體一分兩具不成。如
T2270_.68.0353b05: 聲論師對佛弟子。説聲常宗。實句所攝耳所
T2270_.68.0353b06: 取因。耳所取因。立敵皆許於聲上有。實句
T2270_.68.0353b07: 所攝。一分因言。兩倶無故。於聲不轉。隨一
T2270_.68.0353b08: 不成中有四句。一有體他一分隨一。如大乘
T2270_.68.0353b09: 師對聲論者。立聲無常佛五根取故。大乘
T2270_.68.0353b10: 佛等。諸根互用。於自可成。於他一分四根
T2270_.68.0353b11: 不取。二有體自一分隨一。如聲論師對大
T2270_.68.0353b12: 乘者。立聲爲常。説次前因。三無體他一分
T2270_.68.0353b13: 隨一。如勝論師對聲論者。立聲無常。徳句
T2270_.68.0353b14: 所攝耳根取故。耳根取因。而皆許轉。徳句攝
T2270_.68.0353b15: 因。他分不成。四無體自一分隨一。如聲論
T2270_.68.0353b16: 師對勝論者。立聲爲常。説次前因。猶豫不
T2270_.68.0353b17: 成中有三句。一兩倶一分猶豫。如有立敵
T2270_.68.0353b18: 倶於近處。見烟決定。遠處霧等。疑惑不定。
T2270_.68.0353b19: 便立量云。彼近遠處。定有事火。以有烟等
T2270_.68.0353b20: 故。如厨等中。近處一分。見烟決定。遠處一
T2270_.68.0353b21: 分。倶説疑故。二隨他一一分猶豫。如有敵
T2270_.68.0353b22: 者從遠處來。見烟決定。立者疑惑。立初全
T2270_.68.0353b23: 分比量云。彼所見烟等下。似有事火。以現
T2270_.68.0353b24: 烟故。如厨等處。三隨自一一分猶豫。如有
T2270_.68.0353b25: 敵者。倶於近遠處。見烟決定。立者近定。遠
T2270_.68.0353b26: 者有疑。立第二一分比量云。彼近遠處。定
T2270_.68.0353b27: 有事火。以有烟等故。如厨等中。所依不成
T2270_.68.0353b28: 中有三句。一有體一分兩倶所依不成。如勝
T2270_.68.0353b29: 論師對大乘者。立我トハトハ實。有動作故。
T2270_.68.0353c01: 此於業有。於我無故。二有體他一分隨一所
T2270_.68.0353c02: 依不成。如數論師對大乘者。立五大常能
T2270_.68.0353c03: 生果故。四大生果。二倶可成。空大生果。大
T2270_.68.0353c04: 乘無故。三有體自一分隨一所依不成。如大
T2270_.68.0353c05: 乘者對數論立五大非常。能生果故。所依
T2270_.68.0353c06: 不成中。但有兩倶隨一所依不成爲句。無他
T2270_.68.0353c07: 自無體隨一一分所依不成。若許自他少分。
T2270_.68.0353c08: 因於宗有。必非一分隨一所依不成也。兩
T2270_.68.0353c09: 倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依三句。合十
T2270_.68.0353c10: 二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合
T2270_.68.0353c11: 攝十五句者。兩倶不成中有二句。一有體全
T2270_.68.0353c12: 分兩倶不成。二無體全分兩倶不成。隨一不
T2270_.68.0353c13: 成中有四句。一有體全分隨一不成。二有
T2270_.68.0353c14: 體自全分隨一不成。三無體他全分隨一不
T2270_.68.0353c15: 成。四無體自全分隨一不成。猶豫不成中有
T2270_.68.0353c16: 三句。一兩倶全分猶豫不成。二隨他一全分
T2270_.68.0353c17: 猶豫不成。三隨自一全分猶豫不成。所依不
T2270_.68.0353c18: 成中有六句。兩倶所依不成有二。一有體全
T2270_.68.0353c19: 分兩倶所依不成。二無體全分兩倶所依不
T2270_.68.0353c20: 成。隨一所依不成有四句。一有體他全分隨
T2270_.68.0353c21: 一所依不成。二有體自全分所依不成。二無
T2270_.68.0353c22: 體他全分所依不成。四無體自全分所依不
T2270_.68.0353c23: 成。兩倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依六
T2270_.68.0353c24: 句。合十五句。指事作量。如前已説
T2270_.68.0353c25: 文。然上但説至不名不成者 然上但説因
T2270_.68.0353c26: 於宗不成者。上來所説。但説立因於有法
T2270_.68.0353c27: 宗。有所不成。名爲不成。即闕初相。名四
T2270_.68.0353c28: 不成。理實此因於同異喩隨應亦有四種不
T2270_.68.0353c29: 成者。此通伏難。難云。因爲成宗。有兩倶隨
T2270_.68.0354a01: 一等過。喩亦成宗。何故但名能立不成。
T2270_.68.0354a02: 不明餘耶。故今通云。此有二解。一云。因親
T2270_.68.0354a03: 成宗。故有四過。喩是助成。故無四過。一云。
T2270_.68.0354a04: 因是初相。據初辨四。顯第二相。亦有四種。
T2270_.68.0354a05: 彼開此合。義實相似。以喩准因。亦有四
T2270_.68.0354a06: 種。一兩倶能立不成。此有二種。一全分。二
T2270_.68.0354a07: 一分。兩倶全分能立法不成者。如聲論師對
T2270_.68.0354a08: 勝論。云聲應是常。無質等故。猶如極微。無
T2270_.68.0354a09: 質礙因。於極微上。若自若他。不容有故。兩
T2270_.68.0354a10: 倶一分能立法不成者。宗因如前。以空極微。
T2270_.68.0354a11: 合爲同喩。於空一分。無質礙因。若自在他。
T2270_.68.0354a12: 共許有故。二隨一能立法不成。此亦有二。全
T2270_.68.0354a13: 分一分。隨一全分能立法不成者。如薩婆多
T2270_.68.0354a14: 對聲論師。立聲無常。無質礙故。如身語業。
T2270_.68.0354a15: 敵者計業性是無礙。立者身語業性。有質礙
T2270_.68.0354a16: 故。是隨一全分不成。一分者。宗因如前。喩
T2270_.68.0354a17: 云如三業。一分意業。無質礙因。彼此倶成。
T2270_.68.0354a18: 但於一分身語二業。自不成故。故是隨一一
T2270_.68.0354a19: 分不成。猶豫不成。亦有二種。一謂兩倶。二
T2270_.68.0354a20: 即隨一。兩倶有二。全分一分。兩倶全分猶
T2270_.68.0354a21: 豫不成者。如立宗云。初發無上菩提心者。
T2270_.68.0354a22: 不墮惡趣。因云以發無上菩提心故。如預
T2270_.68.0354a23: 流等。此預流等。發心不發。立之與敵。皆不
T2270_.68.0354a24: 定知。故此所立。發大心因。兩倶全分猶豫無
T2270_.68.0354a25: 也。一分者。宗因同前。更取地上菩薩與預
T2270_.68.0354a26: 流等。合爲同喩。地上菩薩。發大心因。自他
T2270_.68.0354a27: 不疑。故是兩倶一分猶豫。隨一亦二。全分一
T2270_.68.0354a28: 分。全分者。宗因同前。喩如預流。然立論者。
T2270_.68.0354a29: 於其預流。定知發心。敵者不決。或敵者知。
T2270_.68.0354b01: 立者不決。故是隨一全分不成。一分者更
T2270_.68.0354b02: 以地上菩薩爲喩可知。同因是宗法。有法
T2270_.68.0354b03: 猶豫因可成過。如厨等喩。立敵倶決。知定
T2270_.68.0354b04: 是烟。何成猶豫。答。擧喩成因。因既致惑。
T2270_.68.0354b05: 喩成不決。故亦成過。能立所依不成者。
T2270_.68.0354b06: 不同於因有第二三相。無宗有法。但闕初
T2270_.68.0354b07: 相。此所依無。能立亦無。然亦得名無能立
T2270_.68.0354b08: 所依不成。如數論師對佛弟子。立思受用
T2270_.68.0354b09: 諸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假
T2270_.68.0354b10: 我。因喩無過。今言以是神我故因。佛法
T2270_.68.0354b11: 不許。故隨一無。此因既無。故喩無依。此約
T2270_.68.0354b12: 依因。或喩所依無。名所依不成。問喩上能立。
T2270_.68.0354b13: 何爲所依。爲依於彼所立之宗。爲依喩上
T2270_.68.0354b14: 所立之常。若依所立。因喩相似。喩依リ因
T2270_.68.0354b15: 不依。故知不可。若依喩上所立常者。此非
T2270_.68.0354b16: 喩依。依極微故。亦復不可。既無所依。依何
T2270_.68.0354b17: 得辨所依不成。答二解。一云。以依因故。
T2270_.68.0354b18: 因無無依。問。若因無依。喩是何過。答。若因
T2270_.68.0354b19: 無依。即不成因。因體非有。即是喩中所依
T2270_.68.0354b20: 不成。問。若言因無依故。即因不成。故喩能
T2270_.68.0354b21: 立。亦所依不成者。即無無宗有因喩等。諸
T2270_.68.0354b22: 缺減句。若言無能別故。爲無宗者。豈無
T2270_.68.0354b23: 所別。不無宗耶。若言無所別。即宗因無者。
T2270_.68.0354b24: 因有三相。彼但無初。後二相有。何不名因。
T2270_.68.0354b25: 若言有過故不名因者。即十四因。總名不
T2270_.68.0354b26: 成。皆有過故。何須別説。解云。然准道理。
T2270_.68.0354b27: 言因之時。唯取初相。有法無故。闕無初相。
T2270_.68.0354b28: 即是無因。此即應言。無有法宗。因亦不成。
T2270_.68.0354b29: 言無宗有因者。約無能別宗。亦復無妨。
T2270_.68.0354c01: 問。喩上能立。何不依宗有法。兩依因耶。答。
T2270_.68.0354c02: 以隔因故。應不成宗。答。助因有力。故
T2270_.68.0354c03: 説成宗。問。喩既依因。擧彼瓶等。言何所
T2270_.68.0354c04: 用。答。所依有二。一自體依。二所助依。瓶自
T2270_.68.0354c05: 體依。因所助依。一云。盡理而言。准論但約
T2270_.68.0354c06: 自體辨依。據兩倶隨一。但望喩依。不可
T2270_.68.0354c07: 説言。無礙因上。兩倶隨一。不許無礙。但
T2270_.68.0354c08: 於喩依。許不故。此説爲善。順論文故。
T2270_.68.0354c09: 問。何以得知。同異喩中有四不成。答。准因
T2270_.68.0354c10: 可有。喩既助因。因既無已。喩何所助。如因
T2270_.68.0354c11: 成宗。有法無故。因何所成。故並爲過。如
T2270_.68.0354c12: 能立不成。有四不成所立及倶不成。亦有
T2270_.68.0354c13: 四不成。擧一例餘。故不繁述。由此義故。
T2270_.68.0354c14: 約理而言。理實此因。於同異喩。隨應亦有
T2270_.68.0354c15: 四種不成也。於其同品有非有等亦隨所應
T2270_.68.0354c16: 當如是説者。今四不成。隨應別歴九句説
T2270_.68.0354c17: 者。至下應當如是説。言由四不成非能立
T2270_.68.0354c18: 故。故知非是同有異有等。不定句中。似能
T2270_.68.0354c19: 立攝。亦非同無異有等。相違句中。似能立
T2270_.68.0354c20: 攝。亦非同有異無等。眞能立攝。以其九句
T2270_.68.0354c21: 皆有初相。今四不成無初相故。非是下文
T2270_.68.0354c22: 九句所攝。是故今云。然名不定。及名相違。
T2270_.68.0354c23: 不名不成
T2270_.68.0354c24: 文。問因於宗至非名不成者 問意云。因於
T2270_.68.0354c25: 宗無者。因於有法宗無。即闕初相故。四
T2270_.68.0354c26: 不成攝。喩於因宗二無。闕第二相。能立所
T2270_.68.0354c27: 立倶不成攝。以喩准因。亦四不成攝。故云
T2270_.68.0354c28: 與名不成也。宗於因喩上無者。若非因同
T2270_.68.0354c29: 品。亦非定有性。即九句中。異品非有。二五
T2270_.68.0355a01: 八是。正因不定。二種所攝。今取第五不共不
T2270_.68.0355a02: 定。因於同品無。宗於異喩無。唯言不定。
T2270_.68.0355a03: 不名不成。因於二喩無者。同品非有異品非
T2270_.68.0355a04: 有句。此亦即同不共不定。不名不成。何故
T2270_.68.0355a05: 宗於因喩上無。因於二喩無。唯名不定。不
T2270_.68.0355a06: 名不成。答中云。非宗成二者。非宗成因喩
T2270_.68.0355a07: 二。異此不然者。九句之中。第五不共不定。
T2270_.68.0355a08: 無本成之義。唯名不定。不名不成
T2270_.68.0355a09: 文。問若爾宗至皆准此知者 問意云。宗中
T2270_.68.0355a10: 九過。皆欲成宗。何故能別所別及倶。名爲
T2270_.68.0355a11: 不成。餘之六過。不名不成。答中云。因雖三
T2270_.68.0355a12: 相等者。因三相中。且擧初相不成之名。例
T2270_.68.0355a13: 宗不成。答其得名。因三相中。唯初一相。正
T2270_.68.0355a14: 親成宗。翻名不成。餘後二相。皆成宗具。合
T2270_.68.0355a15: 後二相。方得建宗。後之二相。成宗義疎。故
T2270_.68.0355a16: 翻二相。但名不定。亦名相違。宗九過中。但
T2270_.68.0355a17: 三名不成。各隨義親。以得其稱。皆准此因
T2270_.68.0355a18: 三相之中。初相不成。應知其義
T2270_.68.0355a19: 文。論不定有至至下當悉者 因三相中後
T2270_.68.0355a20: 二相過等者。總釋初五不定之名。若立一因
T2270_.68.0355a21: 等下。別釋六不定之名也。所成宗者。宗同
T2270_.68.0355a22: 品也。宗相違者。宗異品也。要由因力。所成
T2270_.68.0355a23: 之同。得同品名。對此同品。翻説爲異。故異
T2270_.68.0355a24: 品中。無其所立無常之宗。名之爲常。此之
T2270_.68.0355a25: 常義。即非所作因之所成。故名爲異。同異
T2270_.68.0355a26: 二品中。不定成故。名爲不定。同分異全是
T2270_.68.0355a27: 第三等者。曉云。問。依三轉句。應有餘句。何
T2270_.68.0355a28: 者。依第一轉更生二句。一同品一分轉異
T2270_.68.0355a29: 品遍不轉。二同品遍轉異品遍不轉。依第二
T2270_.68.0355b01: 轉亦有二句。一異品一分轉同品遍不轉。
T2270_.68.0355b02: 二異品遍轉同品遍不轉。依第三轉亦有二
T2270_.68.0355b03: 句。一倶品・遍轉。二倶品遍不轉。如是推求。
T2270_.68.0355b04: 合有九句。此中何故。六句不來。答。初二句
T2270_.68.0355b05: 者。是無過因。已在於前二種眞因也。中間
T2270_.68.0355b06: 二句。是相違因。及入於後四種相違。故彼
T2270_.68.0355b07: 四句。不來此門。後二句者。先來已入。而
T2270_.68.0355b08: 轉名故。汝不識了。倶品遍轉者。轉名爲共。
T2270_.68.0355b09: 在第一因。倶品遍不轉者。轉名不共。是第
T2270_.68.0355b10: 二句。何以轉名者。不耐煩文故。故知。究
T2270_.68.0355b11: 尋一切。無所遣也已上所推之義。幽隱注
T2270_.68.0355b12: 心。容翫。所問之旨。生解。豈守一端。初五過
T2270_.68.0355b13: 中唯第二過等者。問。夫立不定。不過三相。
T2270_.68.0355b14: 然則應立三不定。謂一同異非有。是不共不
T2270_.68.0355b15: 定。違第二相故。二同異倶有。即餘五中。除
T2270_.68.0355b16: 決定因。四不定是。違第三相故。三立相違
T2270_.68.0355b17: 決定不定。何故立有六不定耶。答。夫論不
T2270_.68.0355b18: 定。約同異品。因轉不轉。分全有殊。立五
T2270_.68.0355b19: 不定。由全轉故立共不定。由全不轉立不
T2270_.68.0355b20: 共不定。由分轉故。立同品一分轉異品遍
T2270_.68.0355b21: 異品一分同品遍。倶品一分トヲ。又宗互乖返
T2270_.68.0355b22: 名相違。因喩各成。稱決定。立相違決定不
T2270_.68.0355b23: 定。故有六也。故理門云。所餘五種因。及相
T2270_.68.0355b24: 違。皆不決定。是疑因義
T2270_.68.0355b25: 文。論此中共至名爲不定者 心心所法所
T2270_.68.0355b26: 量度性爲因等者。謂聲論者。立聲常宗。所量
T2270_.68.0355b27: 性故。此宗有法。爲現比量之所量度。名所
T2270_.68.0355b28: 量性。常無常品。皆共此因者。此釋義也。此
T2270_.68.0355b29: 聲常宗。以虚空等一切常法。爲其同品。以
T2270_.68.0355c01: 瓶瓮龜毛等非常住故。即名無常。爲其異
T2270_.68.0355c02: 品。故言常無常品。其所量因。遍在同異二
T2270_.68.0355c03: 品之上。故云皆共此因。即九句中。同品有異
T2270_.68.0355c04: 品有也。問。龜毛等無。爲是何品。答。此中既
T2270_.68.0355c05: 以常住爲宗。龜毛等無。非常住故。即名
T2270_.68.0355c06: 無常。異品攝也。同異品中此因皆遍二共有
T2270_.68.0355c07: 故名爲不定者。此釋共義。舊釋云。周遍同
T2270_.68.0355c08: 異。故名爲共。賓云。今釋。夫同異品。一用助
T2270_.68.0355c09: 因。順證本宗。一用離宗。故復離因。然今此
T2270_.68.0355c10: 因雙取同異。共助倶證。故令本宗不得決
T2270_.68.0355c11: 定。故名共也。論文既云。常無常品。皆共此
T2270_.68.0355c12: 因。故知取他同異兩品。共助此因也
T2270_.68.0355c13: 文。論爲如瓶至則便無失者 爲如瓶等。所
T2270_.68.0355c14: 量性故。聲是無常者。先翻本宗也。爲如空
T2270_.68.0355c15: 等。所量性故。聲是其常者。却順本宗也。狹
T2270_.68.0355c16: 因者勤勇所作性等因也。狹因通成寛狹兩
T2270_.68.0355c17: 宗。寛宗者。如立聲無我名寛聲外一切。皆
T2270_.68.0355c18: 無我故。立聲無常爲狹。除聲以外。有常
T2270_.68.0355c19: 法故。寛因者。所量所知等因也。無有一法
T2270_.68.0355c20: トシテモ。非所量等故。故雖同品而言定有非遍
T2270_.68.0355c21: 者。即第八句。同品有非有異品非有。許一分
T2270_.68.0355c22: 因於同品有。即成正因。故言定有非遍。異
T2270_.68.0355c23: 品不然。若一分因。於異品有。即不成正。
T2270_.68.0355c24: 不定過等。由此起故。故言遍無非定。今
T2270_.68.0355c25: 既以寛所量之因。成聲常狹宗。由此寛
T2270_.68.0355c26: 因。便成不定。共因不得成不共法。以同
T2270_.68.0355c27: 簡異。以異簡同。則無有失。如聲論師對
T2270_.68.0355c28: 勝論。立聲常爲宗。耳心心所所量性故。猶
T2270_.68.0355c29: 如聲性。若不言耳。但言所量。同異二品。因
T2270_.68.0356a01: 皆遍轉。故成不定。若置簡言。便無有失」
T2270_.68.0356a02: 文。故理門云至二品皆有者 引文證上
T2270_.68.0356a03: 義也。此説共不定下。疏主文也。諸有皆共無
T2270_.68.0356a04: 簡別因者。且如第一句同品有異品有。第三
T2270_.68.0356a05: 句同品有異品有非有。第七句同品有非有
T2270_.68.0356a06: 異品有。及第九句同品有非有異品有非有。
T2270_.68.0356a07: 雖於同異。全共分共。莫不皆是兩品共因。
T2270_.68.0356a08: 故云諸有皆共也。以其共故。同不簡異。
T2270_.68.0356a09: 異不簡同。故云無簡別因也。此唯於彼倶
T2270_.68.0356a10: 不相違者。此所聞因。唯在本宗有法之上。故
T2270_.68.0356a11: 名爲唯於彼。四共因門之中。倶不相違。且
T2270_.68.0356a12: 如共不定。同有異有句中。立聲爲常。因云
T2270_.68.0356a13: 所量性故。空爲同品。其所量因。若取同品。
T2270_.68.0356a14: 證宗爲常。此所聞因。亦不違彼證常之事。
T2270_.68.0356a15: 若所量因取異品瓶。證宗無常。此所量因。
T2270_.68.0356a16: 亦不違彼證無常事。以其倶不違故。故與
T2270_.68.0356a17: 共不定因義同不定也。問。所聞之因聲性
T2270_.68.0356a18: 爲喩。能違無常。何故言不違耶。答。勝論
T2270_.68.0356a19: 立無常。聲論還對。可得成違。佛法立無
T2270_.68.0356a20: 常。聲論不得聲性爲喩。還對佛法。故不得
T2270_.68.0356a21: 成違也。又如同品有異品有非有句中。立
T2270_.68.0356a22: 聲勤發。因云無常性故。瓶爲同品。電空爲
T2270_.68.0356a23: 異品。若無常因取同品瓶。證宗勤發。此所
T2270_.68.0356a24: 聞因。亦不違彼證勤發事。若無常因取異
T2270_.68.0356a25: 品電。證宗非勤。此所聞因。亦不違彼證非
T2270_.68.0356a26: 勤事。故云此唯於彼倶不相違。約此義同。
T2270_.68.0356a27: 故復同名不定因。又如同品有非有異品有
T2270_.68.0356a28: 句。及同品有非有異品有句。並准可解。此所
T2270_.68.0356a29: 聞因。既不違彼四種疑因。故此所聞因。是
T2270_.68.0356b01: 疑因性也
T2270_.68.0356b02: 文。然宗有二至皆都無故者 然宗寛狹及
T2270_.68.0356b03: 因寛狹。有其二類。一約同異二品。以分寛
T2270_.68.0356b04: 狹。二約内外兩宗。以分寛狹。初二品寛狹
T2270_.68.0356b05: 者。無我等宗名寛。無常等宗名狹。所量等
T2270_.68.0356b06: 因名寛。所作等因名狹。若立狹宗。説其寛
T2270_.68.0356b07: 因。同異二品。因皆遍轉。故成不定。若望寛
T2270_.68.0356b08: 宗。其義可立。若説狹因。可成狹宗。亦可
T2270_.68.0356b09: 成寛。異品無故。可成正因。雖是寛因。若
T2270_.68.0356b10: 有簡略。則無有失。如文可解。約兩宗寛
T2270_.68.0356b11: 狹者。内外聲無常等宗名寛。唯内聲無常等
T2270_.68.0356b12: 名狹。成内外聲。所作性因名寛。唯成内聲。
T2270_.68.0356b13: 勤勇發因名狹。今依初義。以明寛狹。非是
T2270_.68.0356b14: 後義
T2270_.68.0356b15: 文。然諸比量至即是共共者 一他共等者。
T2270_.68.0356b16: 他比量。有共不定。名爲他共。自比量
T2270_.68.0356b17: 因。有共不定。名爲自共。共比量因。有共不
T2270_.68.0356b18: 定。名爲共共。此即疏主意也。然略纂云。此
T2270_.68.0356b19: 共不定。略有三種。一自共不定非他。謂大
T2270_.68.0356b20: 乘對小乘。成七八識云。六識身離自體外
T2270_.68.0356b21: 更有餘識。宗。是所知故。因。如色等法。喩。此
T2270_.68.0356b22: 宗以色龜毛。皆爲共同品。其所知因。於此
T2270_.68.0356b23: 遍有。無共異品。唯以自許八識爲異品。其
T2270_.68.0356b24: 所知因。於此亦遍。是故不定。クヤ自許
T2270_.68.0356b25: 八識。是所知故。六識離自體。外更無ラム
T2270_.68.0356b26: 識。クヤ色等。是所知故。六識離自體。外
T2270_.68.0356b27: 更有ラム餘識。餘二如彼宗雖是共。所知故
T2270_.68.0356b28: イヽ於自喩轉。故云自共不定ニシテ他。
T2270_.68.0356b29: 與疏主旨其義稍別
T2270_.68.0356c01: 文。論言不共至對立成過者 此中常宗空
T2270_.68.0356c02: 等爲同品等者。此聲常宗。以虚空等爲共
T2270_.68.0356c03: 同品。以瓶盆龜毛等爲共異品。其所聞因。
T2270_.68.0356c04: 於同異品。遍皆非有。故言常無常品皆離
T2270_.68.0356c05: 此因也。二品皆離者。常無常品。名爲二品。
T2270_.68.0356c06: 常無常品。皆離此因。故云二品皆離也。離
T2270_.68.0356c07: 常無常二品之外。更無餘法是所聞性ナル
T2270_.68.0356c08: 者。此有二解。一云。何故常無常品。皆離此
T2270_.68.0356c09: 因。答。常無常外。餘非有故。聲論聲常。是所
T2270_.68.0356c10: 聞性。除聲常外。虚空常法。非所聞性。佛法
T2270_.68.0356c11: 聲無常。是所聞性。聲無常外。瓶無常法。非
T2270_.68.0356c12: 所聞性。既除立敵聲常無常以外。餘常無
T2270_.68.0356c13: 常。因即非有。故知常無常品。皆離此因。二
T2270_.68.0356c14: 云。問。雖空常品。瓶無常品。皆離此因。是不
T2270_.68.0356c15: 共過。何廢離二品外。有非常非無常法。因
T2270_.68.0356c16: 於彼轉。非不共過答。常無常外。餘非常非
T2270_.68.0356c17: 無常法無故。二因於彼同異品無。是不共
T2270_.68.0356c18: 過。問。龜毛等。豈非非常非無常品耶。答。
T2270_.68.0356c19: 天主等意。其龜毛等通二品攝。非無常義。
T2270_.68.0356c20: 是常品收。非常住義。無常品攝。故此論云。
T2270_.68.0356c21: 此中常言。表非無常。應例取云。此無常言。
T2270_.68.0356c22: スト非常住。此中常宗。其龜毛等爲共異
T2270_.68.0356c23: 品。故無第三非常無常。設有此品。因尚不
T2270_.68.0356c24: 轉。況無第三。故云常無常外餘非有故。即
T2270_.68.0356c25: 九句中。同品非有異品非有句也。故除勝
T2270_.68.0356c26: 論對立成過者。除立聲性勝論師外。對餘
T2270_.68.0356c27: 敵者。立聲常宗所聞性因。即成此過。次前
T2270_.68.0356c28: 初云。如聲論師對除勝論等者。先讀對字。
T2270_.68.0356c29: 次讀除字。除勝論師。對餘師等。立聲常
T2270_.68.0357a01: 宗。耳所聞性爲因。即成此過。若對勝論。非
T2270_.68.0357a02: 無同喩。是故無有不共不定
T2270_.68.0357a03: 文。論此所聞至與其定名者 其如何等可
T2270_.68.0357a04: 擧比方等者。方者類也。既以所聞故。聲即
T2270_.68.0357a05: 是常其如何等。問。解共不定。即置爲如之
T2270_.68.0357a06: 言。何故不共直云其猶何等。答應云。
T2270_.68.0357a07: クヤ瓶等。是レ其無常ニシテ非所聞性。聲
T2270_.68.0357a08: 是所聞ナルヲ以。聲義常ナラム耶。クヤ空等
T2270_.68.0357a09: 體是常住ニシテ非所聞性。聲是所聞ナルヲ以
T2270_.68.0357a10: 無常ナラム耶。然文直責者。所量性因。同異
T2270_.68.0357a11: 品有。得言爲如。所聞性因。同異品無。故須
T2270_.68.0357a12: 直責。問擧因能立等者。此問意者。難所聞
T2270_.68.0357a13: 因應非不定。問起古師比量難也。無喩順成
T2270_.68.0357a14: 者。同品無故。闕無同喩也。若宗先立。此因應
T2270_.68.0357a15: 言不定。宗既順先不立。此因應非不定。
T2270_.68.0357a16: 軌師疏中。亦有此問。所量通二品。遍屬異
T2270_.68.0357a17: 品。故不定收。所聞雖同無。不屬異品。非不
T2270_.68.0357a18: 已上答中云。因闕同喩等者。顯同品非有
T2270_.68.0357a19: 之義。亦不返成異宗等者。顯異品非有之義
T2270_.68.0357a20: 也。即所聞因。同無異無。非是定能成一宗
T2270_.68.0357a21: 義。故不與其定名
T2270_.68.0357a22: 文。理門難云至四六因喩者 古因明師下。
T2270_.68.0357a23: 疏主釋成文也。理應四種名不定因等者。於
T2270_.68.0357a24: 九句中。且擧五句不定因義。以申問詞。此
T2270_.68.0357a25: 且問也。理應四種名不定因。二倶有故者。
T2270_.68.0357a26: 且如第一第三第七第九。名不定因。同異二
T2270_.68.0357a27: 品。兩處倶有助此因力。故名不定。其義易
T2270_.68.0357a28: 解。其第五句所聞因者。二品倶無助此因
T2270_.68.0357a29: 力。云何名不定。此中且依九句内問。不於
T2270_.68.0357b01: 外問。故倶論五也。比量難云所聞性因等者。
T2270_.68.0357b02: 古因明師作二比量。明所聞因非不定攝。
T2270_.68.0357b03: 初量因有不定之失。後量因有決定相違。判
T2270_.68.0357b04: 比量云。備法師云。理門論言。一向離故。是
T2270_.68.0357b05: 通彼難。謂立宗言。所聞性因是不定攝。一向
T2270_.68.0357b06: 離故。如共不定。一向離者。闕一相也。判云。
T2270_.68.0357b07: 此因有不定過。以所見性。雖闕一相。而非
T2270_.68.0357b08: 不定。是不成故。謂言聲無常所見性故。此因
T2270_.68.0357b09: 同有異無雖闕初相。是故亦爲闕一相也。
T2270_.68.0357b10: 若爲避此不定過故。更立因言。後二相中
T2270_.68.0357b11: 闕一相故。猶如共等四不定因。此因亦有
T2270_.68.0357b12: 餘不定過。如於空宗縁生故因。雖於後二
T2270_.68.0357b13: 相中闕一。而是眞因。非不定故。故不能
T2270_.68.0357b14: 作相違決定。又前所立。異品無故。非疑因
T2270_.68.0357b15: 者。亦有不定。如諸相違決定之因。雖異品
T2270_.68.0357b16: 無。而是疑因。故唯有同品無故之因。且離
T2270_.68.0357b17: 不定。立非疑因。此中應立相違比量。謂所
T2270_.68.0357b18: 聞性。不定因攝。等立相違宗故。猶如共不
T2270_.68.0357b19: 定因。如理門論顯此因云。以若不共。所成
T2270_.68.0357b20: 立法。所有差別。遍攝一切皆是疑因。唯彼有
T2270_.68.0357b21: 性。彼所攝故。一向離故。案云。不共所成立者。
T2270_.68.0357b22: 如言聲常所聞性故。或立無常所聞性故。
T2270_.68.0357b23: 如是一切無不等立。故言所有遍攝一切。
T2270_.68.0357b24: 由是道理。所聞性因。望彼一切。皆是疑因。
T2270_.68.0357b25: 一向離故者。轉成等立諸宗之義。以望諸
T2270_.68.0357b26: 宗。皆同不共。皆同トハ是一向ナリ。不共・トハ
T2270_.68.0357b27: 是離ナリ。由一向離故。等立ルニ於諸宗。
T2270_.68.0357b28: 諸宗相違スルカ故。其因是不定已上
T2270_.68.0357b29: 文。彼論釋云至故名不定者 謂如山野下。
T2270_.68.0357c01: 疏主釋成。非是論文也。軌疏亦引此喩釋
T2270_.68.0357c02: 之。由不共故者。總標略答也。言不共者。若
T2270_.68.0357c03: 共不定。同異兩品。共助因力アリ。故入理云。
T2270_.68.0357c04: 常無常品皆共此因。今所聞因。常無常品。
T2270_.68.0357c05: 不共助力。故名不共。故入理云。常無常品
T2270_.68.0357c06: 皆離此因。於同異品。皆非有故。名爲不共。
T2270_.68.0357c07: 不能決定證成宗法。故名疑因。謂如山野
T2270_.68.0357c08: 多有草木等者。引喩釋不定之義。如山野
T2270_.68.0357c09: 中所有草木。無的所屬。然有屬此人彼人
T2270_.68.0357c10: 之義。即名不定。今此所聞因。其義亦爾。不
T2270_.68.0357c11: 在餘品。若在餘品者。即容通在同異品
T2270_.68.0357c12: 義。故是不定。的都激反。射的也。禮記。君子之道。闇
然而日影。小人之道。的然而日見。
T2270_.68.0357c13: 鄭玄曰。小人淺近易知
也。野玉案。的明然見也
望所成立宗法同異者。
T2270_.68.0357c14: 順己名同。違他名異。順己違他。名爲宗
T2270_.68.0357c15: 法。所聞性因。遍於諸宗。皆二品無。竝不能
T2270_.68.0357c16: 令宗性決定。故是疑因。諸宗既別。所聞性
T2270_.68.0357c17: 因。可有通於隨成一義。故名不定
T2270_.68.0357c18: 文。彼釋此不至故是疑因者 謂若不共所
T2270_.68.0357c19: 聞性因下。疏主釋成。非是論文也。以若不
T2270_.68.0357c20: 共所成立法已下。意明因名不共者。其不
T2270_.68.0357c21: 共因。所成宗法。所有内外諸道師宗。所有差
T2270_.68.0357c22: 別。遍皆攝此。一切師宗。皆悉墮於是疑因
T2270_.68.0357c23: 中。望彼宗中。隨所立宗。此不定因。皆是疑
T2270_.68.0357c24: 因也。如佛法立若法處攝等者。若意所縁。法
T2270_.68.0357c25: 處所攝。若耳所縁。聲處所攝。若依小乘。十
T2270_.68.0357c26: 五有漏。聲是有漏。若依大乘。亦通無漏。數
T2270_.68.0357c27: 論立聲若是實有等者。若依彼宗。二十三諦
T2270_.68.0357c28: 皆是實有。無滅壞法。體皆自性。更無別體。
T2270_.68.0357c29: 是實非假。若勝論宗。五塵徳攝。若非徳句攝
T2270_.68.0358a01: 者。顯差別義。非彼宗意。離親子者。謂尼乾
T2270_.68.0358a02: 子。今云眤揵陀弗呾囉。翻爲離繋子。苦行
T2270_.68.0358a03: 修勝因。名爲離繋。露形少羞恥。亦名爲慚。
T2270_.68.0358a04: 本師稱離繋。是彼門徒。故名親子。聲是無
T2270_.68.0358a05: 命我有命等者。聲不動増。故名無命。我動
T2270_.68.0358a06: 増長。名爲有命。謂身若大。我量便舒。身若
T2270_.68.0358a07: 小時。我量便卷。如一牛皮。日乾水漬。日炙
T2270_.68.0358a08: 便卷。水濕便舒。此即無慚之類計也。由此
T2270_.68.0358a09: 義故。我名有命。有動増故。如是一切所
T2270_.68.0358a10: 。所聞性。遍於彼宗。皆二品
T2270_.68.0358a11: 無。竝不能令宗性決定。故是疑因。且如聲
T2270_.68.0358a12: 論對佛弟子。立聲爲常。所聞性故。若就同
T2270_.68.0358a13: 許。虚空同品。瓶等異品。兩品皆離所聞之
T2270_.68.0358a14: 因。若佛弟子對聲論師。立聲無常。所聞爲
T2270_.68.0358a15: 因。同許兩品。亦離此因。若大乘師立聲識
T2270_.68.0358a16: 變。所聞爲因。同許二品。亦離此因。若小乘
T2270_.68.0358a17: 師立聲非識變。所聞爲因。若尼乾子立聲
T2270_.68.0358a18: 無命。所聞性故。衆生之身。有命異品瓦石龜
T2270_.68.0358a19: 毛等類。無命同品。皆離此因。若許此因眞
T2270_.68.0358a20: 立者。豈有一宗非是正義。爲依聲論。聲是
T2270_.68.0358a21: 常耶。爲依佛法。聲無常耶。爲依大乘。聲識
T2270_.68.0358a22: 變耶。爲依小乘。非識變耶。爲依尼乾。聲無
T2270_.68.0358a23: 命耶。爲如佛法。内聲有命耶。不定之過。此
T2270_.68.0358a24: 最廣大。故是遍攝一切師宗。皆是疑因也」
T2270_.68.0358a25: 文。彼重釋言至由此不定者 此意解云下。
T2270_.68.0358a26: 疏主文非是論文也。唯彼有性彼所攝等者。
T2270_.68.0358a27: 此解不共疑因所由。即有二義。唯有性彼
T2270_.68.0358a28: 所攝故者。第一義也。一向離故者。第二義也。
T2270_.68.0358a29: 第一義中有二説。一云。彼有性者。有法聲
T2270_.68.0358b01: 也。所聞性因。唯有法聲。彼所攝屬。不唯同
T2270_.68.0358b02: 品所攝屬故。亦不唯異品所攝屬故。是故
T2270_.68.0358b03: 不定。一云。所聞性因。名爲有性。彼所聞有
T2270_.68.0358b04: 性。唯彼有性聲所攝故。二品皆無。由此不
T2270_.68.0358b05:
T2270_.68.0358b06: 文。上爲釋難至之一相故者 上依初義。
T2270_.68.0358b07: 釋所聞因非不定難。未破前擧二比量也。
T2270_.68.0358b08: 今依第二義。破前二量立因不成。故云一
T2270_.68.0358b09: 向離故。前諸師イヽ即爲前量。作決定相
T2270_.68.0358b10: 違云。所聞性因。是不定因。闕一相故。
T2270_.68.0358b11: 如共等不定因共等四不定。皆闕異品遍
T2270_.68.0358b12: 無一相故以之爲喩
T2270_.68.0358b13: 文。若作此解至爲相違量者 若作此決定
T2270_.68.0358b14: 相違。破前量者。此決違中有不定過。以不
T2270_.68.0358b15: 得成決定相違。今疏主意。擧隨一不成。作
T2270_.68.0358b16: 不定過。曉法師擧兩倶不成作不定過。即
T2270_.68.0358b17: 自判云。此決定相違。因有不定過。以所見
T2270_.68.0358b18: 性雖闕一相。而非不定。此不成故。謂言
T2270_.68.0358b19: 聲無常。所見性故。此因同有異無。唯闕初
T2270_.68.0358b20: 相。是故亦爲闕一相也已上隨一兩倶。二種
T2270_.68.0358b21: 不成。倶闕初相。是故此疏。與判比量。義不
T2270_.68.0358b22: 相違。而曉師云。若爲避此不定過故。
T2270_.68.0358b23: 因言後二相中闕一相故。猶如共等四不定
T2270_.68.0358b24: 因。此因亦有餘不定過。如於空宗縁生故
T2270_.68.0358b25: 因。雖於後二相中闕一。而是眞因非不定
T2270_.68.0358b26: 故。故不能作相違決定已上此解即違掌珍
T2270_.68.0358b27: 論旨。故彼論上卷云。於辨釋時。假説異品。
T2270_.68.0358b28: 建立比量。亦無有過。賓師釋云。假説異喩
T2270_.68.0358b29: 云。若有不空。即非縁生。如龜毛等。此中不
T2270_.68.0358c01: 空。表其無空。謂有爲體。可得説言俗有眞
T2270_.68.0358c02: 空。今龜毛者。非是俗有眞空。故無其空之
T2270_.68.0358c03: 與不空。此中非縁生者。表無縁生。如前准
T2270_.68.0358c04: 釋。若論成立聲是無常。空爲異品。對無空
T2270_.68.0358c05: 論。雖無空體。假説異品。假立空法。灼然易
T2270_.68.0358c06: 解。故無異品者。若説不説。皆得知因有第
T2270_.68.0358c07: 三相。異品遍無之義也。今准論旨。不闕因
T2270_.68.0358c08: 中第二相故。此應義思
T2270_.68.0358c09: 文。應與初量至便無彼失者 其初量云。此
T2270_.68.0358c10: 所聞因非不定因。異品無故。如二八因。今
T2270_.68.0358c11: 作不定中。爲如三九。異品無故。是不定因
T2270_.68.0358c12: 者。三九之句。雖異品有非有。而今取無。爲
T2270_.68.0358c13: 不定喩。前第二量云。此所聞因。非不定因。
T2270_.68.0358c14: 同品無故。如四六因。今作不定中。爲如七
T2270_.68.0358c15: 九同品無故。是不定因者。七九之句。雖同品
T2270_.68.0358c16: 有非有。而今取無。爲不定喩。前因總言異
T2270_.68.0358c17: 同有無不爲簡別者。前二量因。異品無故。同
T2270_.68.0358c18: 品無故。皆不言有。今乘語勢。總言有無。去
T2270_.68.0358c19: 情可解。由此前本量因。應言異品遍無。同
T2270_.68.0358c20: 品遍無。既遮三九及七九句。彼非遍無。故
T2270_.68.0358c21: 無彼失
T2270_.68.0358c22: 文。此不共因至故無前失者 此所聞因不
T2270_.68.0358c23: 闕初相。故非不成攝。不成異宗。故非相
T2270_.68.0358c24: 違攝。無第三相。名共不定。無第二相。名不
T2270_.68.0358c25: 共不定。於成共宗同品無故。名爲不順。於
T2270_.68.0358c26: 成共宗。異品無故。名爲不違。同異相中隨
T2270_.68.0358c27: 離一故者。不言同異相中。但言一相離故
T2270_.68.0358c28: 時。不得簡初相。故以不成。還作不定。曉
T2270_.68.0358c29: 法師作決定相違云。所聞性因。不定因攝。
T2270_.68.0359a01: 等立相違宗故。如共不定因。如理門論顯
T2270_.68.0359a02: 此因云。以若不共。所成立法。所有差別。遍攝
T2270_.68.0359a03: 一切皆是疑因。乃至一向離故。案云。不共所
T2270_.68.0359a04: 成立者。如言聲常所聞性故。或立無常所
T2270_.68.0359a05: 聞性故。如是一切無不等立。故言所有遍
T2270_.68.0359a06: 攝一切。乃至由一向離故。等立於諸宗。諸
T2270_.68.0359a07: 宗相違故。其因是不定。今詳決違亦有不定。
T2270_.68.0359a08: 且如所聞性因。立聲常無常宗。所見性因。
T2270_.68.0359a09: 亦立色常無常宗而非不定。若立色無常。
T2270_.68.0359a10: 以瓶等爲同喩同有異無。故非不定。若立
T2270_.68.0359a11: 色常宗。以色性爲同喩。亦同有異無。故非
T2270_.68.0359a12: 不定。言色性者。勝論師同異性。以爲色性。
T2270_.68.0359a13: 計色常人。以本有色爲色性。如計聲常
T2270_.68.0359a14: 人。本有聲。以爲聲性。由此義故。作不定
T2270_.68.0359a15: 云。爲如共不定因等。立諸宗故。所聞性因。
T2270_.68.0359a16: 是不定耶。爲如所見性因。等立諸宗故。所
T2270_.68.0359a17: 聞性因。非不定耶。既有此過。故依疏主
T2270_.68.0359a18: 決定相違。以爲龜鏡
T2270_.68.0359a19: 文。理門復云至應成正因者 此中問意下。
T2270_.68.0359a20: 疏主文也。不共決定違トハ。一所聞因ナリ。有
T2270_.68.0359a21: 何差別。聲論對於勝論師。立所聞之因。有
T2270_.68.0359a22: 聲性喩。亦是定因。簡別餘故。可言得是相
T2270_.68.0359a23: 違決定。今對佛法立所聞因。無聲性喩。既
T2270_.68.0359a24: 不得説亦是定因。簡別餘故。故所聞因。
T2270_.68.0359a25: 望兩品中。同不名有。異不名無。是名
T2270_.68.0359a26: 與彼相違決定差別義異也。若所聞因。得
T2270_.68.0359a27: 立聲性。爲同喩者。即相違決定中攝。若不
T2270_.68.0359a28: 得立聲性喩者。即不共不定中攝。是名差
T2270_.68.0359a29: 別義門之異也。若對許有聲性是常此因應
T2270_.68.0359b01: 成者。疑問也。此疑意云。前辨所聞因。唯名
T2270_.68.0359b02: 不共不定因者。由無其喩故。不得是正因
T2270_.68.0359b03: 所收。若對許有聲性是常。明有同喩。其所
T2270_.68.0359b04: 聞因應是正因耶
T2270_.68.0359b05: 文。彼自答云至是猶豫因者 依前疑問
T2270_.68.0359b06: 以釋答也。此答意云。若聲生論。立論之時。
T2270_.68.0359b07: 無人翻破。即成能立。謂聲生論。立聲是常。
T2270_.68.0359b08: 所聞性故。譬如聲性。爾時勝論朋中。無有
T2270_.68.0359b09: 智人顯示相違決定。量云。聲定無常。所作性
T2270_.68.0359b10: 故。譬如瓶等。敵人既愚。容有聲論立&T069222;
T2270_.68.0359b11: スル&T069222;也。此中若作相違決定。擧所作
T2270_.68.0359b12: 性與勤勇因。對於生顯。隨宜可作。若對
T2270_.68.0359b13: 聲生立所作因。若對聲顯立勤勇因。簡敵
T2270_.68.0359b14: 可立。然倶可得一義相違不容有故是猶豫
T2270_.68.0359b15: 因者聲勝二論。同許所作所聞兩因。各相違
T2270_.68.0359b16: 背。倶是可得。何處可得。一有法義。相違可
T2270_.68.0359b17: 得。又云。不容有故者。一有法上。現不容有
T2270_.68.0359b18: 相違之義。若容有者。豈可無常與常。相違
T2270_.68.0359b19: 兩宗。雙立一有法上也。次即釋此相違決
T2270_.68.0359b20: 定得名之由。故云是猶豫因。謂若有人。執
T2270_.68.0359b21: 所聞因成宗中常。不得決定。以彼所作之
T2270_.68.0359b22: 所違故。若執所作成宗無常。亦不得定。以
T2270_.68.0359b23: 彼所聞之所違故。故是猶豫因也。爲如瓶
T2270_.68.0359b24: 等。所作性故。聲無常耶。爲如聲性。所聞性
T2270_.68.0359b25: 故。聲是常耶。餘五不定。皆同一因。以取兩
T2270_.68.0359b26: 喩。作不定過。唯此別以兩因兩喩。爲不定
T2270_.68.0359b27: 過也
T2270_.68.0359b28: 文。此亦有三至名共不共者 初他不共中。
T2270_.68.0359b29: 沼略纂云。他不共不定非自。謂佛弟子對數
T2270_.68.0359c01: 論師立宗云。聲是勤勇。立因云。滅壞無常
T2270_.68.0359c02: 故。此因望他數論。同異品無故。是他不共不
T2270_.68.0359c03: 定非自。略纂意者。共比量中。唯因望他同
T2270_.68.0359c04: 異品無故。是他不共不定。今疏主旨。他比量
T2270_.68.0359c05: 中。因二品無。名他不共。自不共義。作法亦
T2270_.68.0359c06: 爾。疏主約自比。略纂約共比。此義應思。問。
T2270_.68.0359c07: 自不定。共不定。是不定ト云&T069222;。文理無違。他不
T2270_.68.0359c08: 定是非不定耶。答。此有兩解。一云。他不定
T2270_.68.0359c09: 亦是不定。故此論云。言不共者。如説聲常。所
T2270_.68.0359c10: 聞性故。此是聲論。對佛弟子立聲常宗。此
T2270_.68.0359c11: 所聞因。望自同品聲性是有。非不共收。望
T2270_.68.0359c12: 他同異二品非有故。是他不共也。不得對
T2270_.68.0359c13: 勝論。以是第六不定之攝故。二云。他不定
T2270_.68.0359c14: 非不定。立論之興。摧伏他故。然此論意。以
T2270_.68.0359c15: 聲論師對佛弟子。立聲常宗。所聞性因者。
T2270_.68.0359c16: 夫正同異。要資兩許。空爲同品。自他竝成。
T2270_.68.0359c17: 瓶爲異品。他自皆許。此所聞因。二品不行。
T2270_.68.0359c18: 即是自他。不共不定。非他自也。餘不定中
T2270_.68.0359c19: 犯他不定。准此兩釋。如理構出。如論所陳
T2270_.68.0359c20: 名共不共者。軌云。論所陳量。是他不共攝。以
T2270_.68.0359c21: 聲論師立此比量。彼許聲外大有同異。亦是
T2270_.68.0359c22: 所聞。敵論佛法不許故也。此解非也。自他共
T2270_.68.0359c23: 三。隨作法事。各互改故。若取大有同異爲
T2270_.68.0359c24: 喩者。是他不共耳。然今論意。如聲論師對
T2270_.68.0359c25: 佛弟子。立聲常宗。所聞性因。此中常宗。空
T2270_.68.0359c26: 等爲同品。瓶等爲異品。所聞性因。二品皆
T2270_.68.0359c27: 離。於同異品。皆非有故。故是共不共。非是
T2270_.68.0359c28: 他不共也。自不共中。軌云。如佛弟子對聲
T2270_.68.0359c29: 論立宗云聲是無常。因云所聞性故。此因
T2270_.68.0360a01: 望自同異二品。皆悉非有。望他聲論。即於
T2270_.68.0360a02: 異品聲性是有故。是自不共也。問。既唯於
T2270_.68.0360a03: 他異品中有。何故不成相違。答。彼若作
T2270_.68.0360a04: 相違。云聲是常。因云所聞性故。喩云如
T2270_.68.0360a05: 同異。此同異不共成。故非相違也。問。若爾
T2270_.68.0360a06: 應無他不定過。此如前所述。答。不定不別
T2270_.68.0360a07: 立量。故不例也
T2270_.68.0360a08: 文。論同品一至亦無有過者 此九句中。第
T2270_.68.0360a09: 七同品有非有異品有句也。六不定中。第三
T2270_.68.0360a10: 過也。若聲生論本無今生是所作性非勤勇
T2270_.68.0360a11: 顯者。問。所作性因。對聲顯論隨一不成。勤
T2270_.68.0360a12: 勇發因。對聲生論應是隨一。答。勤勇發中。
T2270_.68.0360a13: 有其二義。一勤勇發顯。二勤勇發生初發顯
T2270_.68.0360a14: 義。唯在聲顯。後發生義。亦通聲生。由此應
T2270_.68.0360a15: 知勤勇無間所發因。倶通二論。問。若爾所
T2270_.68.0360a16: 作亦通顯。豈有隨一不成。如穿壁顯空。既
T2270_.68.0360a17: 是所作。何故所作唯在無常。答。穿壁顯空。
T2270_.68.0360a18: 唯是所顯。非是所作。其所作者。唯生義故
T2270_.68.0360a19: 文。論此中非至亦前二也 竝非勤勵勇鋭
T2270_.68.0360a20: 無間所發顯故者。若勤勇發通生顯者。何故
T2270_.68.0360a21: 文云所發顯耶。豈通生論。答。今此聲生對
T2270_.68.0360a22: 聲顯宗。難彼宗義。云非勤勇無間所發故。
T2270_.68.0360a23: 唯約顯明發顯義。若對聲生。可言發生。
T2270_.68.0360a24: 非發顯義。若不爾者。勤勇發顯因。對聲生
T2270_.68.0360a25: 論時。有隨一不成。鋭推贅反。疾
也。利也。
之税反。
愚也。
瓶是
T2270_.68.0360a26: 勤勵勇鋭無間因四塵泥所顯發故者。瓶由
T2270_.68.0360a27: 作意。展轉乃至。手等所發故
T2270_.68.0360a28: 文。論爲如瓶至同分異全者 此亦有三等
T2270_.68.0360a29: 者。今疏主意。約他自比及共比量。以説三
T2270_.68.0360b01: 句。沼法師意。雖共比量。約能立因自他共
T2270_.68.0360b02: 別。以作三句。故彼纂云。此同品有非有異品
T2270_.68.0360b03: 有。略有三種。一自同品一分轉異品遍轉非
T2270_.68.0360b04: 他謂佛弟子對數論師。立宗云聲非勤發。
T2270_.68.0360b05: 立因云滅壞無常故。此因望自。同品有非
T2270_.68.0360b06: 有異品有望他同異品無故。是自同品一分
T2270_.68.0360b07: 轉異品遍轉非他。二他同品一分轉異品遍
T2270_.68.0360b08: 轉非自。謂數論師對佛弟子。立宗云聲非
T2270_.68.0360b09: 勤發。立因云滅壞無常故。此因望自同異
T2270_.68.0360b10: 品無。望他同品有非有異品有故。是他同品
T2270_.68.0360b11: 一分轉異品遍轉也。三自他同品一分轉異
T2270_.68.0360b12: 品遍轉非他自。謂佛弟子與聲論師。互對立
T2270_.68.0360b13: 宗。云聲非勤發。無常性故因。此因於共同
T2270_.68.0360b14: 品電有。空無。於共異品瓶等是有。故是自
T2270_.68.0360b15: 他同品一分轉異品遍轉非他自
T2270_.68.0360b16: 文。論異品一至亦爲不定者 異分同全等
T2270_.68.0360b17: 者。此九句中。第三同品有異品有非有句也。
T2270_.68.0360b18: 六不定中。第四不定也。是因不但能成於聲
T2270_.68.0360b19: 等者。准例成云。爲如瓶等無常性故。彼是
T2270_.68.0360b20: 勤勇無間所發。爲如電等。無常性故。彼非
T2270_.68.0360b21: 勤勇無間所發。餘顯易解
T2270_.68.0360b22: 文。此亦有三至異分同全者 此句之中。略
T2270_.68.0360b23: 纂云。如數論師對佛弟子。立宗云。聲是勤
T2270_.68.0360b24: 勇無間所發。因云滅壞無常性故。此因於自
T2270_.68.0360b25: 同異品無。望他佛法。異品有非有。以電空
T2270_.68.0360b26: 等爲異品故。故是他異品一分轉同品遍轉
T2270_.68.0360b27: 非自。此共量因。自他相望。異分同全也。今
T2270_.68.0360b28: 疏主意。他比量中。同異二品更互相望。異分
T2270_.68.0360b29: 同全也。餘之二句。准此可知
T2270_.68.0360c01: 文。大乘若云至異分同全者 異熟六識者。
T2270_.68.0360c02: 劣無記六識。是善不善心等之果。故云異熟。
T2270_.68.0360c03: 非業果心者。除無記心。餘善心等。問。我之
T2270_.68.0360c04: 藏識是異熟識等ト云ハヽ。是自比量。勝軍比量。
T2270_.68.0360c05: 是共比量。既自共別。何成一過。答。雖是共
T2270_.68.0360c06: 量。而取因異分轉義。故爲一過。有記云。六
T2270_.68.0360c07: 足發智爲異品等者。問。自比量因喩等皆須
T2270_.68.0360c08: 依自。何故言極成。復將不極成發智。爲
T2270_.68.0360c09: 異喩耶。此問意者。是謂ナリ
ナリスト是共量
答。今且作法。但
T2270_.68.0360c10: 取因異品分轉。餘不論已上大小乘教。本來
T2270_.68.0360c11: 倶行。諸小乘師。皆同所許。故有法中大乘經
T2270_.68.0360c12: 者。兩倶極成。故是共比。非是自比。由此道
T2270_.68.0360c13: 理。沼師纂中皆擧共量。以作三句。今疏主
T2270_.68.0360c14: 旨擧因等三。以作三句。非謂初量。自比
T2270_.68.0360c15: ナルガ故。後勝軍。亦自比量ナリト。増一
T2270_.68.0360c16: 等經。兩倶極成非佛語所不攝。其義易解。大
T2270_.68.0360c17: 乘發智。或許佛語。或非佛語ナリ。由此亦即
T2270_.68.0360c18: 兩倶極成非佛語所不攝。其六足等。兩倶極
T2270_.68.0360c19: 成非佛語所攝ナリ。大小倶許非佛語故。故兩
T2270_.68.0360c20: 倶極成非佛語所不攝因。於發智有。於六
T2270_.68.0360c21: 足無。義如前説
T2270_.68.0360c22: 文。論倶品一至無質礙因者 此九句中。第
T2270_.68.0360c23: 九同品有非有異品有非有句也。六不定中。
T2270_.68.0360c24: 第五過也。此聲論師對勝論立也。聲論本
T2270_.68.0360c25: 從勝論流出。是以。兩宗所許。多同而少異
T2270_.68.0360c26: 也。兩宗同許聲中無礙。往來事故。名爲無
T2270_.68.0360c27: 礙。若望佛法。即是有礙。問。如立聲常無質
T2270_.68.0360c28: 礙故。此因應隨一不成。何名不定。有云。取
T2270_.68.0360c29: 不障往來名無礙。纂主云。今謂不爾。如山
T2270_.68.0361a01: 石等。不礙通人得往來故。應名無礙。今
T2270_.68.0361a02: 此就他宗。是倶品轉。若對佛法。亦隨一過。
T2270_.68.0361a03: 或聲論對勝論。立聲爲常。無質礙因兩倶
T2270_.68.0361a04: 許故。但於同異倶一分轉。故不定收。非隨
T2270_.68.0361a05: 一過
T2270_.68.0361a06: 文。論此中常至故是同分者 二宗但説
T2270_.68.0361a07: 等者。案二十唯識疏下卷云。其地水火風。
T2270_.68.0361a08: 是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處處。
T2270_.68.0361a09: 體無生滅。説爲常住。有衆多法。體非是一。
T2270_.68.0361a10: 故成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之量
T2270_.68.0361a11: 等於父母。體唯是一。從他生故。性是無常。
T2270_.68.0361a12: 如是散微。皆兩兩合生一子微。子微并本。
T2270_.68.0361a13: 合有三微。如是復與餘三微合生一子
T2270_.68.0361a14: 微。子*微第七。其子等於六本微量。如是
T2270_.68.0361a15: 七微。復與餘合生一子微。子微第十五ナリ
T2270_.68.0361a16: 第十五子。其量等於本生父母十四微量。如
T2270_.68.0361a17: 是展轉成三千界。其三千界。既微父母二性
T2270_.68.0361a18: 所生。其量合等於父母量。故三千界爲識等
T2270_.68.0361a19: 境。體唯是一已上後遇三災。壞器世間。先
T2270_.68.0361a20: 壞麁者。展轉還至常散極微。雖然散住有リ
T2270_.68.0361a21: 。不容第二。故有質礙。互相觸對。
T2270_.68.0361a22: 今無礙因。於空等有。於微等無。此即同品
T2270_.68.0361a23: 分有也
T2270_.68.0361a24: 文。論以瓶樂至故是異分者 於異品中。
T2270_.68.0361a25: 聲勝二論。許瓶竝是眼識現量。是觸對法。
T2270_.68.0361a26: 許樂即是徳句所攝。謂樂苦欲嗔等。是徳句
T2270_.68.0361a27: 中心相差別。依於實句。意上而有。是無觸
T2270_.68.0361a28: 對。故無礙因於瓶處無。於樂處有。故是異
T2270_.68.0361a29: 分也
T2270_.68.0361b01: 文。論是故此至是定因攝者 其無礙因。既
T2270_.68.0361b02: 於樂等異品。空等同品轉故。是故此因。以
T2270_.68.0361b03: 樂以空爲同法故。同前亦名不定。若於其
T2270_.68.0361b04: 中倶分是有等者。釋此文中。諸説不同。備
T2270_.68.0361b05: 測二師約餘三不定因。以釋此文。即九句
T2270_.68.0361b06: 中。第三同品有異品有非有句。第七同品有
T2270_.68.0361b07: 非有異品有句。第九同品有非有異品有非
T2270_.68.0361b08: 有句。此之三因。竝於同品異品。倶分是有
T2270_.68.0361b09: 義。亦不定因。謂若有立聲是勤發。無常因。
T2270_.68.0361b10: 此勤發宗。瓶等爲同品。無常性因。於彼遍
T2270_.68.0361b11: 有。電空爲異。此無常因。於電等有。於空
T2270_.68.0361b12: 等無。故是同品有異品有非有不定因。若有
T2270_.68.0361b13: 立云。聲是世攝。無常性故。猶如瓶等。此世
T2270_.68.0361b14: 攝宗。瓶等爲同品。無常性因。於彼遍有。空
T2270_.68.0361b15: 等爲異品。於彼遍無。故是正因。餘二准此。
T2270_.68.0361b16: 亦成正因。及成違因故與不共及共因。義
T2270_.68.0361b17: 有差別。望同無異有義。即成相違因。眞似
T2270_.68.0361b18: 交雜。故成不定。賓法師約相違決定。以釋
T2270_.68.0361b19: 此文。若於其中者。若是於其一有法中也。
T2270_.68.0361b20: 倶分是有。亦是定因。簡別餘故者。兩人各
T2270_.68.0361b21: 別。立同品者。相對明之。名爲倶分。且如
T2270_.68.0361b22: 聲勝。二外道師。同依一種聲有法上。勝論同
T2270_.68.0361b23: 品。即説如瓶。聲論同品。即説聲性。兩師立
T2270_.68.0361b24: 因。於此倶分各自是有。彼勝論師已立定
T2270_.68.0361b25: 因。此聲論師亦是定因。何故名定。釋云。以
T2270_.68.0361b26: 於同有簡別於餘。異中無故。翻此而説。聲
T2270_.68.0361b27: 論爲彼。勝論爲此。是名差別者。聲論對於
T2270_.68.0361b28: 勝論師。立所聞之因。有聲性喩。亦是定因。
T2270_.68.0361b29: 簡別餘故。可言得是相違決定。今對佛
T2270_.68.0361c01: 法立所聞因。無聲性喩。既不得説亦是定
T2270_.68.0361c02: 因。簡別餘故。故所聞因。望兩品中。同不名
T2270_.68.0361c03: 有。異不名無。是名與彼相違決定差別義
T2270_.68.0361c04: 異也。若所聞因。對勝論師。即相違決定中
T2270_.68.0361c05: 攝。若所聞因。對佛弟子。即不共不定中攝。
T2270_.68.0361c06: 是名差別義門之異。今此疏主。即有二解。
T2270_.68.0361c07: 第一説意。約六不定中第五倶品一分轉。以
T2270_.68.0361c08: 説此文。即九句中。第九同品有非有異品有
T2270_.68.0361c09: 非有句也。謂此第五倶分之因。即有三義。一
T2270_.68.0361c10: 不定因義。*同異品中。皆分有故。二相違因
T2270_.68.0361c11: 義。同品分無。異分有故。三定因義。不於一
T2270_.68.0361c12: 分異品轉故。簡別餘故是名差別者。前不共
T2270_.68.0361c13: 因。無有定義。簡別自餘不定因故。是名不
T2270_.68.0361c14: 定。與餘差別
T2270_.68.0361c15: 文。如立聲常至故是猶豫者 此即作法シテ
T2270_.68.0361c16: 顯定因相違不定之義。如立聲常無質
T2270_.68.0361c17: 礙故。同喩如空。異喩如瓶。無質礙因。於同
T2270_.68.0361c18: 喩空有。於異喩瓶無。故是正因。此即同取
T2270_.68.0361c19: 分有。異取分無。故成定因。若異品中除瓶
T2270_.68.0361c20: 望樂等心心所異品有故。即是相違。謂聲
T2270_.68.0361c21: 無常。無質礙故。如心心所。此即法自相相違
T2270_.68.0361c22: 因也。此同取分無。異取分有。故成相違。今
T2270_.68.0361c23: 此不定因等者。顯有不定因義。此第五倶
T2270_.68.0361c24: 品一分轉不定因者。同取有義。異取無義。
T2270_.68.0361c25: 可是定因。若同取無義。異取有義。即成相
T2270_.68.0361c26: 違。眞似交雜。遂生猶豫。故有不定因義
T2270_.68.0361c27: 文。或於其中至易故不説者 此第二解。
T2270_.68.0361c28: 約六不定中三四五過以説此文。第三同品
T2270_.68.0361c29: 一分轉異品遍轉。即九句中。第七同品有非
T2270_.68.0362a01: 有異品有句也。第四異品一分轉同品遍轉。
T2270_.68.0362a02: 即九句中。第三同品有異品有非有句也。第
T2270_.68.0362a03: 五倶品一分轉。即九句中。第九同品有非有
T2270_.68.0362a04: 異品有非有句也。此説意云。同品之分。異品
T2270_.68.0362a05: 之分。名爲倶分。非唯第五倶品一分轉。倶
T2270_.68.0362a06: 有一分。名爲倶分。不問分全。若分若全。分
T2270_.68.0362a07: 有全有。皆名爲有。故云倶分有也。此三句
T2270_.68.0362a08: 中。隨其所應亦有三義。一不定因義。二定
T2270_.68.0362a09: 因義。三相違義。准前可知。故更不説。問。此
T2270_.68.0362a10: 三句中。唯攝三不定。第二不共。第六決違。
T2270_.68.0362a11: 三句不攝。如何今云若作後解。攝不定盡
T2270_.68.0362a12: 耶。答。初共不定。三攝無疑。第九同品有非
T2270_.68.0362a13: 有異品有非有句中。攝不共過。同異品中。各
T2270_.68.0362a14: 取非有。故攝不共。此三句中有定因義。聲
T2270_.68.0362a15: 勝二論。所作所聞。亦各定因。是故得攝決
T2270_.68.0362a16: 定相違。由此義故。故云攝不定盡次上二
T2270_.68.0362a17: 因者異品一分轉同品遍轉。倶品一分轉。名
T2270_.68.0362a18: 爲二因
T2270_.68.0362a19: 文。此亦有三至品一分轉者 小乘返立
T2270_.68.0362a20: 等者。如薩婆多對大乘師。立自比量。云我
T2270_.68.0362a21: 之命根。非是異熟等。因喩同前。此約他自
T2270_.68.0362a22: 共比。以作三句。略纂約共比量。以作三句。
T2270_.68.0362a23: 一自倶品一分轉非他。謂聲論師對佛弟子。
T2270_.68.0362a24: 立宗云聲常。因云無質礙故。此因於共異
T2270_.68.0362a25: 品。樂ニハナリニハナリ。於空有。極微無。今
T2270_.68.0362a26: 此望自。是倶品一分轉。望他不爾。故是自
T2270_.68.0362a27: 倶品一分轉非他。二他倶品一分轉非自。謂
T2270_.68.0362a28: 佛弟子對聲論立宗云。聲是常住。因云無
T2270_.68.0362a29: 質礙故。此因望他。極微同品無。空等有。於
T2270_.68.0362b01: 共異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品一分轉
T2270_.68.0362b02: 非自。三自他倶品一分轉非他自。謂聲論
T2270_.68.0362b03: 對勝論立云。聲常爲宗。無質礙故爲因。
T2270_.68.0362b04: 此因於同品虚空有。極微無。於共異品瓶
T2270_.68.0362b05: 等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非他自
T2270_.68.0362b06: 也。雖是共量。因喩之中自他互望。以作三
T2270_.68.0362b07: 句。故與疏別。非業果五蘊者。無漏五蘊。非
T2270_.68.0362b08: 異熟故。名非業果。有漏五蘊。異熟果故。名
T2270_.68.0362b09: 爲業果
T2270_.68.0362b10: 文。論相違決至依主釋也者 具三相因等
T2270_.68.0362b11: 者。勝聲二師。所作所聞。具三相因。各自決
T2270_.68.0362b12: 定。成常無常相違之宗。名相違決定。相違
T2270_.68.0362b13: 屬宗。決定屬因。相違之決定。是第六轉。決
T2270_.68.0362b14: 定令相違。是第三囀。倶依主釋也。六三兩
T2270_.68.0362b15: 囀其相如何。且依瑜伽。説男聲七。如其次
T2270_.68.0362b16: 第。一體聲。二所作業聲。如説斫樹。
T2270_.68.0362b17: 樹是所作之業ナリ。三能作具聲。如人及斧。
T2270_.68.0362b18: 能斫之具ナリ。四所屬聲。如言斫樹爲諸王
T2270_.68.0362b19: 等。五所因聲。斫此樹木。爲造堂故。六所屬
T2270_.68.0362b20: 聲。如樹屬官。七所依聲。如樹依付百姓家
T2270_.68.0362b21: 等。第八轉者。呼召諸法之聲。如樹屬官。是
T2270_.68.0362b22: 官之樹也。相違屬宗。是相違之決定。故依
T2270_.68.0362b23: 主釋也。令斫樹倒。即依人斧。故云能作具
T2270_.68.0362b24: 聲。令宗相違。即依因力故。決定令相違。是
T2270_.68.0362b25: 依主釋也
T2270_.68.0362b26: 文。有比量云至如餘正因者 比量云等
T2270_.68.0362b27: 者。未詳某人。可撿。此之二因不定因攝令
T2270_.68.0362b28: 敵證者生疑智故如五不定者。此與前本量
T2270_.68.0362b29: 作決定相違。前本量主。勝聲二因。説無過
T2270_.68.0362c01: 因。豈許令生疑智。由此明知。令敵證者
T2270_.68.0362c02: 生疑智故。因有隨一不成過。又後量因。不
T2270_.68.0362c03: 令敵證生定智故。因亦有隨一不成過。與
T2270_.68.0362c04: 前第二量。亦作決定相違云。二八句因。正
T2270_.68.0362c05: 因所攝。生敵證者決定智故。如餘正因者。
T2270_.68.0362c06: 前本量主。不許二八正因生決定智。若
T2270_.68.0362c07: 許生決定智者。豈立非正因宗。故知。生
T2270_.68.0362c08: 敵證者決定智故。因亦有隨一不成過。然
T2270_.68.0362c09: 文軌師自問答云。具足三相。應是正因。何
T2270_.68.0362c10: 故此中而言不定。答。此疑未決。不敢解之。
T2270_.68.0362c11: 有通釋者。隨シクメニ。判比量云。此中
T2270_.68.0362c12: 問意。立比量云。違決中因。應是正因。具三
T2270_.68.0362c13: 相故。如餘眞因。今者通曰。違決之因非正
T2270_.68.0362c14: 因攝。有等難故。如相違因。由此顯彼有
T2270_.68.0362c15: 不定過。又此二因非相違攝。同品有故。猶
T2270_.68.0362c16: 如正因。又此二因非相違攝。同品有故。猶
T2270_.68.0362c17: 如正因。又此二因非不成攝。是共許故。如
T2270_.68.0362c18: 不共因。如是二因。不定因攝。非正非違非
T2270_.68.0362c19: 不成故。如餘五種不定因也已上沼略纂中。
T2270_.68.0362c20: 通軌疑云。今云。夫論定因。要具トナリ正。
T2270_.68.0362c21: 異缺減。正簡似因。聲勝兩因。具足三
T2270_.68.0362c22: 相。雖非缺減。而不是正。故名不定。故下文
T2270_.68.0362c23: 云。若不實顯。能立過言。名似能破。謂於圓
T2270_.68.0362c24: 滿。能立顯示。缺減性言。乃至於決定因。不定
T2270_.68.0362c25: 因言。明知正因。要與正也。又論云。
T2270_.68.0362c26: 復次若正。顯示能立過失。説名能破。謂初
T2270_.68.0362c27: 能立。缺減過性等。既言若正顯示。缺減性
T2270_.68.0362c28: 言。明決定因。雖非缺減。犯因過故。猶豫因
T2270_.68.0362c29: 攝。玄應師云。然有解云。此二比量。雖無餘
T2270_.68.0363a01: 過。然令證人聽衆不測理之是非。謂彼疑
T2270_.68.0363a02: 云。一有法上。其宗互反。因喩各成。何正何
T2270_.68.0363a03: 邪。相倶猶豫。名爲不定。此説不然。比量之
T2270_.68.0363a04: 法。立敵無非。即成能立。如何但約證聽不
T2270_.68.0363a05: 了。解因猶豫。若無證聽。豈可此因非不定
T2270_.68.0363a06: 攝。彼解既錯。自生疑問。云具足三相應是
T2270_.68.0363a07: 正因。何故此中而言不定。乃云。此疑未決。
T2270_.68.0363a08: 不敢解之。有通釋者。隨空爲注。故但如
T2270_.68.0363a09: 前。名不定也
T2270_.68.0363a10: 文。論如立宗至隨一不成者 此擧勝論
T2270_.68.0363a11: 法。謂勝論者。對聲論師立比量云。聲是無
T2270_.68.0363a12: 常。宗所作性故。因諸所作者皆是無常。譬如
T2270_.68.0363a13: 瓶等。喩略無異喩。應云若是其常。即非所
T2270_.68.0363a14: 作。如虚空等。此所立量。三支無非。後因若
T2270_.68.0363a15: 無。定顯宗義。問。前説所作性是隨一不成。
T2270_.68.0363a16: 今立既同前。何得稱決定。答。前對體用
T2270_.68.0363a17: 常。所作不成。今就用生滅。所作因極成。又
T2270_.68.0363a18: 前對聲顯論。是隨一不成。今敵聲縁生。所
T2270_.68.0363a19: 以稱決定
T2270_.68.0363a20: 文。論有立聲至不名聲性者 此擧聲論
T2270_.68.0363a21: 法。謂聲論者。既於勝論所立量中。宗等三
T2270_.68.0363a22: ニ於ルヲ以見其過。遂前立云。聲是常住
T2270_.68.0363a23: 宗。所聞性故因諸所聞者皆是其常。譬如聲
T2270_.68.0363a24: 性喩。略無異喩。應云若是無常即非所聞。
T2270_.68.0363a25: 如瓶瓫等。此所立量。三分皆成。前因若
T2270_.68.0363a26: ンバ。定顯宗義。問。前言所聞即是不共。何
T2270_.68.0363a27: 故今説同品有耶。答。前對佛法。是不共因。
T2270_.68.0363a28: 釋宗除聲。無所聞故。今對勝論宗。是同品
T2270_.68.0363a29: ナリ。彼論聲性。是所聞故。勝論聲性謂同異
T2270_.68.0363b01: 性等者。依廣百論。大有性立聲性。何故今
T2270_.68.0363b02: 云大有共有。非各別性。不名聲性。解云。聲
T2270_.68.0363b03: 性有二。一通二別。通謂大有。是一是常。一
T2270_.68.0363b04: 切諸法。通體性故。別謂同異。非一是常。諸
T2270_.68.0363b05: 法各各別體性故。其大有性。非唯聲性。亦是
T2270_.68.0363b06: 色性。不得偏名聲性。廣百約通體。大有名
T2270_.68.0363b07: 聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違。
T2270_.68.0363b08: 耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因。同品有
T2270_.68.0363b09:
T2270_.68.0363b10: 文。聲生説聲至分別相似者 如近瓨語等
T2270_.68.0363b11: 者。瓨胡公反。説文似罌。於拂反。
器也。罌頸長。受十斗也
二聲性等者。離
T2270_.68.0363b12: 能詮外。別有本常者。非是聲顯本有
T2270_.68.0363b13: 。別有聲性。本來常住。若本有聲。名聲
T2270_.68.0363b14: 性者。聲生論師。何ヲカルヤ聲性。彼宗不
T2270_.68.0363b15: 立本有聲故。兩宗雖異竝有聲性等。聲勝
T2270_.68.0363b16: 兩宗。雖所説異。竝有聲性。勝論同異。以爲
T2270_.68.0363b17: 聲性。聲論別有聲性。本有亦是常住。故云
T2270_.68.0363b18: 兩宗所説異也。因喩之法不應分別者。凡立
T2270_.68.0363b19: 因者。依總法立。不應分別。如聲所作。是
T2270_.68.0363b20: 咽喉作。與瓶所作。是杖輪作。雖不相似。不
T2270_.68.0363b21: 應分別。立敵同許於聲瓶上。有所作義。
T2270_.68.0363b22: 雖咽輪別。不應分別。若分別者。一切眞量。
T2270_.68.0363b23: 皆應被破。問。有法及法。若得分別。合有
T2270_.68.0363b24: 過耶。答。言陳有法及法。若立敵許。不得分
T2270_.68.0363b25: 別令有過失。因喩亦爾。不應分別。問。若爾
T2270_.68.0363b26: 何故第一義諦論云。問曰此云他用者。爲
T2270_.68.0363b27: 是何他。若言眞他用。即是能別不成過。又
T2270_.68.0363b28: 無同喩過。若是假他用。即是立已成。既於
T2270_.68.0363b29: 言陳法自相上。徴令有過。何不分別。答。今
T2270_.68.0363c01: 此且縱。許成宗也。此設分別。審定宗法。非
T2270_.68.0363c02: 謂分別令有過失。問。因喩之法。若得分別
T2270_.68.0363c03: 令有過耶。答。不得分別令有過失。且如
T2270_.68.0363c04: 聲勝二論倶立聲性。勝論同異性爲聲性。其
T2270_.68.0363c05: 聲論師一一能詮。各別性類。以爲聲性。兩宗
T2270_.68.0363c06: 雖異。竝有聲性。可聞且常。故總爲同喩。不
T2270_.68.0363c07: 應分別何者聲性。如立無常。所作性因。瓶
T2270_.68.0363c08: 爲同喩。豈應分別何者所作。何者無常。故
T2270_.68.0363c09: 知因喩之法。不應分別。由此聲生。立量無
T2270_.68.0363c10: 過。若分別者。便成過類。分別相似ナリ。問。
T2270_.68.0363c11: 若言因喩不分別者。何故樞要徴如幻喩。
T2270_.68.0363c12: 令有過耶。故彼要云。若依俗諦如幻喩。
T2270_.68.0363c13: 有二徴。若似事幻。所立不成。若實事幻。能
T2270_.68.0363c14: 立不成。答。彼二徴意。且設徴難。審定同喩。
T2270_.68.0363c15: 顯第二相。非謂分別令喩有過。准他用
T2270_.68.0363c16: 宗。同喩亦爾。今此疏云。因喩之法不應分
T2270_.68.0363c17: 別。豈分別喩令有過耶
T2270_.68.0363c18: 文。論此二皆至倶是不定者 勝聲二因。各
T2270_.68.0363c19: 具三相。彼此不決。非唯自心不生決知。亦
T2270_.68.0363c20: 不能令他敵證者生一決智。故如前五
T2270_.68.0363c21: 倶是不定。然此文略。無解不定。准前應云。
T2270_.68.0363c22: 爲如瓶等。所作性故。聲是無常。爲如聲性。
T2270_.68.0363c23: 所聞性故。聲是其常。謂勝聲論互懷疑云。所
T2270_.68.0363c24: 作所聞。各具三相。爲由所作。聲是無常。爲
T2270_.68.0363c25: 以所聞。聲是常住。前五不定。即由一因通
T2270_.68.0363c26: 同異品。及二品無。或成所樂。或成相違。不
T2270_.68.0363c27: 定成宗。令宗不定。名不定因。今此一過。由
T2270_.68.0363c28: 其二因。令所成宗互不決定。故倶猶豫名
T2270_.68.0363c29: 不定因
T2270_.68.0364a01: 文。理門論頌至與不定名者 由觀察下。疏
T2270_.68.0364a02: 主釋成。非論文也。觀宗法者。觀謂觀察。宗
T2270_.68.0364a03: 法是因。以慧觀察不定相違。二種因法。言
T2270_.68.0364a04: 審察者。顯不定因。以不定故。故須審察。
T2270_.68.0364a05: 下之一句顯相違因。因違宗故。所樂違害。
T2270_.68.0364a06: 第三一句。總相屬當。由審察故。即成躊躇。
T2270_.68.0364a07: 違所樂故。故成顛倒。謂觀宗法。是相違因。
T2270_.68.0364a08: 名宗法。與所樂宗相違。是相違因。成躊躇。
T2270_.68.0364a09: 是疑惑義。由不定因成此疑惑。成顛倒者。
T2270_.68.0364a10: 違所樂宗。故名顛倒。由相違因成此顛倒。
T2270_.68.0364a11: 第四一句。辨因分齊。除上不定。相違トノ
T2270_.68.0364a12: 十種過外。更無似因。豈不似因亦攝不成。
T2270_.68.0364a13: 如何異此。更無似因。此説宗法唯有十種。
T2270_.68.0364a14: 彼非宗法。故無有失。然今此文唯證不定。
T2270_.68.0364a15: 不證相違。至後當説。是故不證
T2270_.68.0364a16: 文。論説此二至故不應爾者 判勝負中。
T2270_.68.0364a17: 略有四義。此即初義。論説此二等者。理門論
T2270_.68.0364a18: 云。然倶可得一義相違。不容有故。是猶豫
T2270_.68.0364a19: 。今指彼文。故云論説。今取意引耳。又攝
T2270_.68.0364a20: 上頌中。亦有此文。云皆是疑因性。古有斷
T2270_.68.0364a21: 言等者。有云。問。主立賓破。理有是非。豈容
T2270_.68.0364a22: 倶失而無勝負。答。如殺遲碁。後下爲勝。即
T2270_.68.0364a23: 勝論負。聲論爲勝。猶如相撲。力停不倒。
T2270_.68.0364a24: 先言我勝。此即墮負。問。雖分勝負。理未必
T2270_.68.0364a25: 然。論説多言能顯宗義。依前後斷。何所據
T2270_.68.0364a26: 耶。答。論其勝負。一如前辨。理之是非依現
T2270_.68.0364a27: 教斷。故理門云。又於此中。現教力勝。故應
T2270_.68.0364a28: 依此思求決定。解云。現者即是現量。或世
T2270_.68.0364a29: 情現。教謂聖教。即至教量。此釋現教二
T2270_.68.0364b01: 義各別。此意説云。二宗所立。既皆無非。應
T2270_.68.0364b02: 依世間及以現量。竝多至教。思求決釋。若
T2270_.68.0364b03: 順世間現量至教。彼所立理。其必是眞。若
T2270_.68.0364b04: 違世間現量至教。彼所立宗。即非眞也。今
T2270_.68.0364b05: 即依彼決釋二宗。勝論理眞。聲論非也所
T2270_.68.0364b06: 以爾者。世間共知音聲間斷。耳識現量。非
T2270_.68.0364b07: 常聞聲。多宗至教。共説非常故。今詳彼
T2270_.68.0364b08: 説。依現教斷。既理門論。此不可違。然説
T2270_.68.0364b09: 立量之法。前負後勝。所立宗理。前是後非。此
T2270_.68.0364b10: 即不然。立量之意。本擬顯宗。後説宗義非
T2270_.68.0364b11: 眞。其量以何顯勝。故應説云。其量若勝。所
T2270_.68.0364b12: 立必眞。所立非眞。量即墮負。由此如論。可
T2270_.68.0364b13: 斷其義。此文之二量。無論前後。若符現
T2270_.68.0364b14: 教。此即爲勝。若違現教。即墮負門。若倶違
T2270_.68.0364b15: 順。依前後斷。故聲論者。所立常宗。違世現
T2270_.68.0364b16: 教。理非眞正。量隨宗理。亦墮負門。今此與
T2270_.68.0364b17: 彼前後相違故不應爾者。此入理論。前擧勝
T2270_.68.0364b18: 論。後擧聲論。彼理門論。前擧聲論。後擧勝
T2270_.68.0364b19: 論。所以得知。理門論云。若於爾時。無有
T2270_.68.0364b20: 顯示所作性等是無常因。容有此義。西明
T2270_.68.0364b21: 疏云。謂聲論師。對彼勝論立聲爲常。所聞
T2270_.68.0364b22: 性故。猶如聲性。立此量時。彼勝論師愚鈍
T2270_.68.0364b23: 無智。不能與彼聲論。顯示所作性等是無
T2270_.68.0364b24: 常因。彼所聞性。容有正因。由此明知。依現
T2270_.68.0364b25: 教斷。勝論爲勝。聲論墮負
T2270_.68.0364b26: 文。又彼外難至勝論義勝者 此第二義。
T2270_.68.0364b27: 論主非之令依現教者。聲勝二義。雖無勝
T2270_.68.0364b28: 劣。然後諸師共立爲法。前負後勝。所以爾
T2270_.68.0364b29: 者。前立論者自是非他。而不能遣改後所
T2270_.68.0364c01: 立義。由此前立。墮於負處。然今陳那以理
T2270_.68.0364c02: 推徴。辨其勝劣。何論前後。故於此中。依現
T2270_.68.0364c03: 教力以辨勝劣。現力勝者如聲無常。間斷
T2270_.68.0364c04: 不恒。世現所見。故現力勝。教力勝者。勝論
T2270_.68.0364c05: 立聲無常之教。此教力勝。所以爾者。如來
T2270_.68.0364c06: 即是一切智人。其教合理。佛教之中。説聲
T2270_.68.0364c07: 無常。勝論之教。與佛教同。故教力勝。故應
T2270_.68.0364c08: 依此二種勝力。思求決定。由此現教二義勝
T2270_.68.0364c09: 力。勝論義勝
T2270_.68.0364c10: 文。又釋迦佛至外道常教者 此第三義。現
T2270_.68.0364c11: 證教力也。此義意云。唯佛世尊一切智人。
T2270_.68.0364c12: 依現量智所説正教。名現教力。由現教力
T2270_.68.0364c13: 中説無常故。無常比量勝立常者。若爾外
T2270_.68.0364c14: 道不許至教量旨。何依現證教力證此義
T2270_.68.0364c15: 耶。答。依比量力前已極成。故無有妨
T2270_.68.0364c16: 文。又諸外道至二倶不定者 此第四義。
T2270_.68.0364c17: 與前第二有何差別。第二義意。現之與教。
T2270_.68.0364c18: 二義各別。此第四義。世間現有至教之説。名
T2270_.68.0364c19: 爲現教。故有差別。此義意云。世間現見。聲
T2270_.68.0364c20: 是無常。依此現見。言聲生滅。不見是常。
T2270_.68.0364c21: 不言恒住。故勝論宗同彼世間現見至教。
T2270_.68.0364c22: 故符實義。聲論不同世間現見。故乖正理。
T2270_.68.0364c23: 彼且斷於聲勝二義聲負勝先等者。理門入
T2270_.68.0364c24: 理。彼此似違。今即會之。理門論意。聲先勝
T2270_.68.0364c25: 後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼此別
T2270_.68.0364c26: 者。非諸決定相違。皆先負後勝。若爾定者。
T2270_.68.0364c27: 前後既定。何名不定。由此論主恐謂一切
T2270_.68.0364c28: 決定相違。皆後爲勝。故結之云。二倶不定。
T2270_.68.0364c29: 問。若違現見。聲論爲負。應是世間相違宗
T2270_.68.0365a01: 過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。若
T2270_.68.0365a02: 二敵對。不違現教。以爲定量。若其眞性有
T2270_.68.0365a03: 爲空等。雖違現見。必無能敵。諸執有者。無
T2270_.68.0365a04: 有一法共許有性爲同喩故。由彼永遮他
T2270_.68.0365a05: 眞因故。設違現見。信爲定量
T2270_.68.0365a06: 文。此亦有三至是名爲三者 初是他比後
T2270_.68.0365a07: 必自比等者。立論立他。敵以自對。若立自
T2270_.68.0365a08: 比。敵以他對。若共以共。必不交雜。賢云。今
T2270_.68.0365a09: 依此釋。共比量中。自法他法。皆得不定者。
T2270_.68.0365a10: 不應道理。別許於共不相關故已上此釋
T2270_.68.0365a11: 非也。共比量中。自法他法得不定者。約因
T2270_.68.0365a12: 喩關而作是説。若不相關。雖是共量。不
T2270_.68.0365a13: 得自他法以不定過。如唯識比量有法差別
T2270_.68.0365a14: 中。以自許他方佛作不定等。因喩關故。
T2270_.68.0365a15: 於根本量。所以不得後身惡色。作不定
T2270_.68.0365a16: 者。因喩不關。故不得作。是故應知。爲遮
T2270_.68.0365a17: 他不定。因云自許者。其義非也。既本量因。
T2270_.68.0365a18: 未言自許。如何得ンヤ&T069222;クヤト自許
T2270_.68.0365a19: 後身惡色。共許之因。於自許喩。不得轉故。
T2270_.68.0365a20: 若二自他倶眞立破等者。若各立自亦各立
T2270_.68.0365a21: 他。有法既異。即各眞立。如大乘師破薩婆
T2270_.68.0365a22: 多。云汝無表色定非實色等。因喩如前。薩
T2270_.68.0365a23: 婆多師立敵量云。大乘無表。定有實色。許
T2270_.68.0365a24: 非極微等是無對色故。如定果色。此即他
T2270_.68.0365a25: 比。還對他比。故非與前決定相違。倶眞能
T2270_.68.0365a26: 立。眞能破故。由此立敵申一有法諍此法等
T2270_.68.0365a27: 方是此故者。若有立敵。申一有法。自他互
T2270_.68.0365a28: 諍。此宗法等。立論者云。汝無表色。敵論者
T2270_.68.0365a29: 云。我無表色。如是互諍方是他比相違決
T2270_.68.0365b01: ナリ。若先立自義後他方破等者。若先立人
T2270_.68.0365b02: 立自宗云。我無表色等。後敵論者立他比
T2270_.68.0365b03: 云。汝無表色等。此即自比相違決定ナリ
T2270_.68.0365b04: 文。問若共不至彼有闕也者 初答之中。此
T2270_.68.0365b05: 六過體行相別故等者。理門論中攝上頌言。
T2270_.68.0365b06: 若法是不共。共決定相違。遍一切於彼。皆是
T2270_.68.0365b07: 疑因性。西明疏云。初總擧六因。宗之因法。
T2270_.68.0365b08: 故名若法。次別顯六因。是不共者。不共不
T2270_.68.0365b09: 定。不在二品。故名不共。共者即是餘四不
T2270_.68.0365b10: 定。雖於二品有遍不遍。而必倶有。故皆名
T2270_.68.0365b11: 共。次有四字。如自名説。即決定相違。後之
T2270_.68.0365b12: 二句釋不定義。謂此六因。遍彼一切所立宗
T2270_.68.0365b13: 中。皆是疑因已上共者餘四不定之通名也。
T2270_.68.0365b14: 然乃共不定與三不定。皆是同體ナリ。體亦相
T2270_.68.0365b15: セリ。如何今云皆各相違。體相無雜。無二同
T2270_.68.0365b16: 體。況多合耶。此義應思。今疏主云。共定攝
T2270_.68.0365b17: 四不定之因。同異品中。隨其所應。若全若分
T2270_.68.0365b18: 共有故。不共相違。各唯攝一。此六不
T2270_.68.0365b19: 。遍一切宗。於彼諸法。皆是疑因。後答
T2270_.68.0365b20: 之中。此初共因。是彼初句者。即九句中。初同
T2270_.68.0365b21: 品有異品有句。此第二不共不定。是彼第五。
T2270_.68.0365b22: 同品非有異品非有句。此第三同品一分轉
T2270_.68.0365b23: 異品遍轉。此九句中。第七同品有非有異品
T2270_.68.0365b24: 有句也。此第四異品一分轉同品遍轉。是九
T2270_.68.0365b25: 句中。第三同品有異品有非有句也。此第五
T2270_.68.0365b26: 倶品一分轉。是九句中。第九同品有非有異
T2270_.68.0365b27: 品有非有句也。此第六相違決定。九句因中
T2270_.68.0365b28: 所不攝也。此相違決三相皆具セリ。除二八
T2270_.68.0365b29: 餘之七句。三相有闕。故不相攝。有云。
T2270_.68.0365c01: 相違決定。於九句中二八句攝。若爾如何
T2270_.68.0365c02: 二八名正因耶。解云。但説正因竝第二八。
T2270_.68.0365c03: 不言二八皆是正因。既無誠文。故不可依」
T2270_.68.0365c04: 文。問相違決至二因者故者 彼宗違因
T2270_.68.0365c05: 者。前宗違後因。名比量相違。前不正宗違
T2270_.68.0365c06: 後正因。是比量違。如立宗云。瓶等是常。作
T2270_.68.0365c07: 相違云。瓶等無常。初無後無故。如燈焔等。
T2270_.68.0365c08: 擧宗即違因已。過顯故宗過攝。此因違宗
T2270_.68.0365c09: 者。後因違前宗。名決定相違。後所聞性因。
T2270_.68.0365c10: 違前無常宗。名決定違。擧宗過未顯。擧後
T2270_.68.0365c11: 因時。過即方顯。故因過攝。彼寛此狹。二
T2270_.68.0365c12: 不同。但相違決皆比量違ナレトモ。有比量
T2270_.68.0365c13: ニシテ違決故。但宗違因無二因者。明
T2270_.68.0365c14: 比量違。唯有後因。無前量因。故云無二因。
T2270_.68.0365c15: 軌云。彼宗違因。此因違因。寛狹同前。違比
T2270_.68.0365c16: 未必相違決故。如立宗違其比量而立因。
T2270_.68.0365c17: 別有餘過故。非相違決定也。有ルヒト破基
T2270_.68.0365c18: 云。以後爲勝。若相違決。因イヽ違宗者。且
T2270_.68.0365c19: 所作因何違無常。所聞性因何違常宗。各順
T2270_.68.0365c20: 成宗。名爲決定。二因相害シテヲシテ
T2270_.68.0365c21: ナラ。亦因イヽ相違セル。爲ト云ハ不定過。此解非
T2270_.68.0365c22: 也。因違宗者。後因違前宗。名爲違決。非是
T2270_.68.0365c23: 前因違前宗。後因違後宗。名爲違決。故是
T2270_.68.0365c24: 基爲勝。問。若相違決定。皆比量相違。既違
T2270_.68.0365c25: 比量。何名決定。答。相違決定。雖違比量。然
T2270_.68.0365c26: 無宗中違比量失。由宗乖反。必違比量。不
T2270_.68.0365c27: 違比量。未是相違。故相違宗。非宗過也。
T2270_.68.0365c28: 沼略纂云。問。決定因。與宗過中比量相違
T2270_.68.0365c29: 何異。答。因喩各別。證宗乖返。是故名爲相
T2270_.68.0366a01: 違決定。兩宗各定。名比量相違。復乖其因。
T2270_.68.0366a02: 因或同異。是名宗中違比過也。問。六不定
T2270_.68.0366a03: 中。前各有違自他共。何故第六無其自他。
T2270_.68.0366a04: 答。兩宗乖返。名曰相違。因喩各成。稱爲決
T2270_.68.0366a05: 定。故決定因。唯其共也。前五不爾。亦通他
T2270_.68.0366a06:
T2270_.68.0366a07: 文。問相違決定至相違決定者 問中云。相
T2270_.68.0366a08: 違決定違法自相者。賓云。大有問云。此據法
T2270_.68.0366a09: 自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。
T2270_.68.0366a10: 答。今以正義釋者。亦非法自相相違。以明
T2270_.68.0366a11: 決定。況得是餘三相違也。以法自相。被
T2270_.68.0366a12: 違之後。失本自相。別成自相。今於相違決
T2270_.68.0366a13: 定之中。違已仍疑。不失不存。況復相違決
T2270_.68.0366a14: 定法。兩因兩喩。而與四相違中一因一喩。全
T2270_.68.0366a15: 自不同。何勞相妨也已上此解好也。今觀諸
T2270_.68.0366a16: 疏。皆謂相違決定法自相。與四相違中法自
T2270_.68.0366a17: 相。皆同無異。此不應爾。其義可別。答中
T2270_.68.0366a18: 云。若不改前因等者。若有不改立論者因。
T2270_.68.0366a19: 違宗四種。屬後相違。若改前因。違宗四種。
T2270_.68.0366a20: 即爲四種相違決定。應法師云。有二説。一
T2270_.68.0366a21: 云。略故不説。准例可知。一云。第六不定過。
T2270_.68.0366a22: 別陳因喩。非本能立。其力羸微。故不能與
T2270_.68.0366a23: 法差別等。別作相違決定過失。若相違因。即
T2270_.68.0366a24: 先因喩。用彼因喩。遠違彼宗自相差別。故
T2270_.68.0366a25: 不例也。今准宗中比量釋。除法自相餘宗。
T2270_.68.0366a26: 竝非是能立因。親所成立。親所立者。唯法
T2270_.68.0366a27: 自相。是故相違決定。不望其餘三宗
T2270_.68.0366a28: 文。若共比量至總無此過者 聲論若言聲
T2270_.68.0366a29: 非聲等者。問。有性應非有性。既成有法自
T2270_.68.0366b01: 相相違。今言聲應非聲。如何不成有法自
T2270_.68.0366b02: 相相違。答。有性非有性者。尋意難言。關
T2270_.68.0366b03: 所諍故。成有法自相過。聲應非聲者。不
T2270_.68.0366b04: 關本諍。雖多差別皆不關諍。故不得成
T2270_.68.0366b05: 有法自相相違過。若云無常之聲應非無常
T2270_.68.0366b06: 之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因。不
T2270_.68.0366b07: 得翻法作。若翻法作。即有難一切因過。
T2270_.68.0366b08: 如言聲應非無常聲是也。若不翻法。不
T2270_.68.0366b09: 違共許。破有法者。方是有法自相相違因。
T2270_.68.0366b10: 即如有性應非大有是也。若依此解。唯識
T2270_.68.0366b11: 比量中。小乘有法差別相違云。極成色應非
T2270_.68.0366b12: 不離眼識色。亦翻法作。豈不違理。其不離
T2270_.68.0366b13: 眼識。是根本所諍。法之自相。非有法上意
T2270_.68.0366b14: 許差別。不可説爲有法差別。其無常之聲。
T2270_.68.0366b15: 非無常聲。與極成之色非不離眼識之色。
T2270_.68.0366b16: 雙牒法有法爲法宗。豈諸過中有此相耶。
T2270_.68.0366b17: 解云。本量有法極成色下。即識之色。雖識之
T2270_.68.0366b18: 色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體
T2270_.68.0366b19: 不離。定屬不離。二義倶含。即體不離者。識即
T2270_.68.0366b20: 色是。如識不離識。識體即色。故名不離。定
T2270_.68.0366b21: 屬不離者。生有滅是。如生不離滅。聲體有
T2270_.68.0366b22: 滅。故名不離。若本量中。極成之色應即識
T2270_.68.0366b23: 色者。宗有他能別不成過。小乘不許即識
T2270_.68.0366b24: 色故。今用方便。取相許義。言不離識。故
T2270_.68.0366b25: 無能別不成小乘有法差別。其義亦爾。
T2270_.68.0366b26: 極成之色應非即識色。即宗中有自能別不
T2270_.68.0366b27: 成過。故用方便。取相許義。言非不離識之
T2270_.68.0366b28: 色。問。若爾何故。文軌師云。他作相違難云。
T2270_.68.0366b29: 極成之色。應非即識之色。豈不犯自能別
T2270_.68.0366c01: 不成過。答。彼師意。亦爲顯有法差別之義。
T2270_.68.0366c02: 且示作法。非是不知能別之過。問。今見此
T2270_.68.0366c03: 差別。以法翻有法。豈非有難一切因之
T2270_.68.0366c04: 此過。即自相之過。何言差別過耶。答。小乘
T2270_.68.0366c05: 作相違難時。即體不離義雖無。而極成色
T2270_.68.0366c06: 不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別非
T2270_.68.0366c07: 自相也。如數論師他用。通其眞假。佛弟子
T2270_.68.0366c08: 作法差別相違。言眼等假他用勝時。眞他
T2270_.68.0366c09: 用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別。
T2270_.68.0366c10: 不違自相。此亦如是。其義似同。若取能別
T2270_.68.0366c11: 上言。故非差別者。有法差別相違中。作有
T2270_.68.0366c12: 有縁性。亦取有法上。應非有法差
T2270_.68.0366c13: 別。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。應設劬
T2270_.68.0366c14:
T2270_.68.0366c15: 文。如勝論師至相違決定者 如勝論師立
T2270_.68.0366c16: 自比量云等者。問。何故共比量中不説四種
T2270_.68.0366c17: 決定相違。唯自比中説四種決定相違耶。今
T2270_.68.0366c18: 見疏文。但明共比中不得作有法自相相
T2270_.68.0366c19: 違。不説共比四種決定相違有無之相。若必
T2270_.68.0366c20: 容有。豈不説之。如勝論師立自比量云。
T2270_.68.0366c21: 我之有性。非四大種。許四大外體非無故。
T2270_.68.0366c22: 如色聲等。除大種有。立爲同喩。無自不定。
T2270_.68.0366c23: 而有作他有法自相相違量。云汝之有性應
T2270_.68.0366c24: 非有性。非四大故。如色聲等。是名有法
T2270_.68.0366c25: 自相相違決定。此故前因違有法自相。喩猶
T2270_.68.0366c26: 須本。故是有法自相相違決定
T2270_.68.0366c27: 文。即以此因至之差別也者 即以此非四
T2270_.68.0366c28: 大故因。復與前根本所説。有性非四大種等
T2270_.68.0366c29: 自比量。作有法差別相違決定云。汝之有性
T2270_.68.0367a01: 應不能作有有縁性。非四大故。如色聲等。
T2270_.68.0367a02: 是名有法差別相違決定。此亦改前自量本
T2270_.68.0367a03: 因。喩即須本。作是有法差別
T2270_.68.0367a04: 文。其非四大至相違決定者 與前根本自
T2270_.68.0367a05: 比量。復作法差別相違云。汝之有性
T2270_.68.0367a06: ルヘシ能有四大非四大種。許非無故。如
T2270_.68.0367a07: 色聲等。前本量因。云許除四大體非無故。今
T2270_.68.0367a08: 能違量因。云許非無故。此之二因。爲同爲
T2270_.68.0367a09: 異。若言同者。何故前云若改前因。違宗四
T2270_.68.0367a10: 種。皆相違決定耶。若言異者。前云許體非
T2270_.68.0367a11: 無故。後云許非無故。二因即同。有何差別。
T2270_.68.0367a12: 解云。前本量因云許除四大體非無故。後能
T2270_.68.0367a13: 違量因云許非無故。立因言語。既各差別故
T2270_.68.0367a14: 前後文。義不相違
T2270_.68.0367a15: 文。今論但説至自相比量者 此明餘三
T2270_.68.0367a16: シテ不説之所以也。因親所成。即宗相
T2270_.68.0367a17: 返。本所諍法。其有法自相。雖言所陳。非是
T2270_.68.0367a18: 因親所成宗法。有法與トノ法二種差別。雖
T2270_.68.0367a19: 意所諍。非言所陳。是故三違ヲハ略而不説。
T2270_.68.0367a20: 比量相違。准此可解。今此疏主。唯述一説。
T2270_.68.0367a21: 玄應師等具述二説。第二義云。決定相違。別
T2270_.68.0367a22: 陳因喩。非本能立。其力羸微。故不與彼法
T2270_.68.0367a23: 差別等。別作相違決定。若相違因用彼因
T2270_.68.0367a24: 喩。有親力故。通違四種。比量相違。亦同此
T2270_.68.0367a25: 釋。雖有二義。初應理盡
T2270_.68.0367a26: 文。問此諸不至何成能立者 今此疏主。諸
T2270_.68.0367a27: 不定中無有分全。沼法師云。問。前五既有
T2270_.68.0367a28: 自他與共。何故唯有全分。無一分耶。答。
T2270_.68.0367a29: 不相異故。謂共不定於同異品立一分者。
T2270_.68.0367b01: 即是不異倶品一分。若於同異隨立一分。
T2270_.68.0367b02: 即是不殊三四不定。若不共因於同異品
T2270_.68.0367b03: 立一分者。不殊第五同品分無異品非有。
T2270_.68.0367b04: 便是正因ナルト。異品分無同品非有相違因
T2270_.68.0367b05: トナリ。由此理故。共不共等。唯有全分。自
T2270_.68.0367b06: 他與共。無一分也已上由此道理。疏主必
T2270_.68.0367b07: 無理窮盡故。賢云。今解容有。且有立言。色
T2270_.68.0367b08: 聲無我。所聞性故。此因一分兩倶不成。一分
T2270_.68.0367b09: 不共不定過故。既不成過。多種一分。隨應
T2270_.68.0367b10: 容有共不定故。五十四種不定等者。六不
T2270_.68.0367b11: 定中各有九不定。六九五十四不定也。比量
T2270_.68.0367b12: 有三。謂自他共三種比量。各有三不定。三
T2270_.68.0367b13: 三九也。且共比中有三不定。謂自他共三不
T2270_.68.0367b14: 定也。自共有過非眞能立何名破他者。共比
T2270_.68.0367b15: 破他。其義可知。自量唯立自宗。非破他
T2270_.68.0367b16: 義。云何合云自共有過。何名破他。故知
T2270_.68.0367b17: 此文約共而説。若約自比。唯應説言既是
T2270_.68.0367b18: 有過何名ンヤト能立。他比量中等者。何量
T2270_.68.0367b19: 唯破他宗。不立自義。共量倶立自宗。亦破
T2270_.68.0367b20: 他義。若其有過既非能破。何成能立
T2270_.68.0367b21: 文。自比量中至皆如理悉者 自比量中諸
T2270_.68.0367b22: 他不定等者。引他宗法取之爲喩。名他不
T2270_.68.0367b23: 定。引自宗法取之爲喩名自不定。自比量
T2270_.68.0367b24: 中他不定非過者。如立自比量時。自能立
T2270_.68.0367b25: 因。於他宗異喩轉。此因雖犯他不定。而非
T2270_.68.0367b26: 過攝。自量於他非不定故。他比量中自不
T2270_.68.0367b27: 定非過者。如立他比量時。他能立因於自
T2270_.68.0367b28: 宗異喩轉。此因雖犯自不定。而非過攝。他
T2270_.68.0367b29: 量於自非不定故。如成唯識。破我中云。若
T2270_.68.0367c01: 言異者。諸有情我更相遍故。體應ト云ヘリ
T2270_.68.0367c02: 雜。由彼計執諸有情我。體是實有。各各調
T2270_.68.0367c03: 然。自相別故。量云。諸有情我與天授我體
T2270_.68.0367c04: 應是一。許常遍故。如天授我。論言相雜。
T2270_.68.0367c05: 意令相入成一物故。外返難言。且如同處
T2270_.68.0367c06: 不相離色。許多種色。更互相遍。體非相雜。
T2270_.68.0367c07: 其我亦爾。雖體相遍然非相雜故。汝大乘
T2270_.68.0367c08: 能立因中犯自不定。此即非過。他量於自
T2270_.68.0367c09: 非不定故。立他宗義欲破他故。諸立自非
T2270_.68.0367c10: 他他不定非者。此釋上所以也。立テヽ自比
T2270_.68.0367c11: ルニハ他比量。犯他不定而非過也。
T2270_.68.0367c12: 自量於他非不定故。立他非自自不定非
T2270_.68.0367c13: 者。立他比量。非自比量。犯自不定而非過
T2270_.68.0367c14: 也。他比量於自非不定故。問。有人云。立共
T2270_.68.0367c15: 比量。唯於自宗。或唯於他因異品轉非不
T2270_.68.0367c16: 定過。自他異品不極成故。其義如何。答。應師
T2270_.68.0367c17: 云。別望自他因異品轉。非不定者。亦可。三
T2270_.68.0367c18: 支別望自他。互有不成非不成也。若言不
T2270_.68.0367c19: 成不約餘法。不定別約異品。異品不極成
T2270_.68.0367c20: 故。所以非不定者。理亦不然。不成不約餘
T2270_.68.0367c21: 法。尚許自他不成。不定別約異品。寧非自
T2270_.68.0367c22: 他不定。問。亦有人云。他比量中。因於他異
T2270_.68.0367c23: 品轉。非ト云是不定過。其義如何。答。如此
T2270_.68.0367c24: 説。特違正理。宗因及喩。尚許不假自成。何
T2270_.68.0367c25: 故不定一。愆唯他即不名失。又他量於他
T2270_.68.0367c26: ルハ不定非不定者。亦應自量於自有
T2270_.68.0367c27: 不定。非不定耶。故唯自量於他有不定。他
T2270_.68.0367c28: 量於自有ルハ不定皆非不定
T2270_.68.0367c29: 文。此論且依至不定過攝者 此論且依兩
T2270_.68.0368a01: 倶不定過説等者。此入正理論。且説兩兩
T2270_.68.0368a02: 不定。立敵倶許共等因故。理亦應有
T2270_.68.0368a03: 餘三不定。若因隨一者。隨一不定過。因疑
T2270_.68.0368a04: 之喩者。猶豫不定過。同喩無體者。所依不
T2270_.68.0368a05: 不定過。且如不共不定一過。亦得名爲
T2270_.68.0368a06: 隨一不定。聲生論師雖有同喩。唯於敵論
T2270_.68.0368a07: 爲不共故。又不定過望喩立故。所聞性因
T2270_.68.0368a08: 同喩無體。亦名所依不成不定。亦得名猶
T2270_.68.0368a09: 豫不定。必疑所引何等喩故
T2270_.68.0368a10: 文。五十四種至諸不定過者 五十四過各
T2270_.68.0368a11: 有四不成。四五二十即成二百也。四四十
T2270_.68.0368a12: 六成十六種。合二百一十六種不定過也。若
T2270_.68.0368a13: 四不成有體無體等者。兩倶不成有四句。隨
T2270_.68.0368a14: 一不成有八句。猶豫不成有六句。所依不成
T2270_.68.0368a15: 中。兩倶所依不成有三句。隨一所依不成有
T2270_.68.0368a16: 六句。合二十七句也。四不成中二十七句配
T2270_.68.0368a17: 五十四不定。總計二五十成一千五七三
十五
成三
T2270_.68.0368a18: 百五十二四
成八十四七二
十八
於前一千四百
T2270_.68.0368a19: 三十加二十八。總成一千四百五十八種諸
T2270_.68.0368a20: 不定過
T2270_.68.0368a21: 文。理門既云至是疑因性者 以何得知。
T2270_.68.0368a22: 六不定中有リト云&T069222;四不成。故引文云。理門
T2270_.68.0368a23: 既云。四種不成ヲバ於其同品有非有等。亦隨
T2270_.68.0368a24: 所應當ト云ヘリ如是説。四種不成非宗法性。
T2270_.68.0368a25: 是故類釋於同品有等。隨其所應皆有兩
T2270_.68.0368a26: 倶。隨一不成。及猶豫等。皆非能立。若法是
T2270_.68.0368a27: 不共等者。此之一頌。結六種不定過。備云。
T2270_.68.0368a28: 若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定
T2270_.68.0368a29: アリ。共トハ者謂四種不定因ナリ。皆於同品異
T2270_.68.0368b01: 品中有故名共。決是相違者。謂第六決定
T2270_.68.0368b02: 相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。
T2270_.68.0368b03: 遍彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。
T2270_.68.0368b04: 共定者。攝四不定因。即頌共決定三字也。
T2270_.68.0368b05: 若攝四不定者。但應言共。何故名定耶。
T2270_.68.0368b06: 答。餘四不定。雖於二品有遍不遍。而定倶
T2270_.68.0368b07: 有故皆名共。由此疏主。共決定攝餘四不
T2270_.68.0368b08: 定。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違
T2270_.68.0368b09: 決定也。遍一切宗者。宗有二種。一言顯宗。
T2270_.68.0368b10: 此有二種。一法自相。二者有法自相。二意許
T2270_.68.0368b11: 宗。此亦有二。一法差別。二有法差別。此六
T2270_.68.0368b12: 不定遍此四宗皆疑因性。上來所説宗。唯
T2270_.68.0368b13: 於法自相一宗説六不定義。故云不獨於
T2270_.68.0368b14: 上所説宗中名不定也
T2270_.68.0368b15:   寛元二年甲辰正月二十五日。於法隆寺
T2270_.68.0368b16:    松三院。書寫之畢。偏爲自他同證無
T2270_.68.0368b17:    上菩提也
T2270_.68.0368b18:              執筆 良弘
T2270_.68.0368b19:           法隆寺沙門 璋玄
T2270_.68.0368b20: 因明論疏明燈抄卷第四
T2270_.68.0368b21:
T2270_.68.0368b22:
T2270_.68.0368b23:
T2270_.68.0368b24: 因明論疏明燈抄卷第五
T2270_.68.0368b25:           日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0368b26: 文。論相違有至名相違也者 相違有四等
T2270_.68.0368b27: 者。宗有二種。一言顯宗。二意許宗。言顯宗
T2270_.68.0368b28: 者。名爲自相。此有二種。一者有法自相。二
T2270_.68.0368b29: 者法自相。意許宗者。名爲差別。此亦二種。
T2270_.68.0368c01: 一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸
T2270_.68.0368c02: 述義意。後當文釋。北川茂林法師。影嚮璧
T2270_.68.0368c03: 法師義云。先陳有法。持自相故名爲有法
T2270_.68.0368c04: 自相。對此復有別義不同。名爲有法差別。
T2270_.68.0368c05: 且如勝論量云。有性非實非徳非業其中
T2270_.68.0368c06: 有性持自相故。復作有縁性故。異門差別。
T2270_.68.0368c07: 次法自相者。復説者爲法。持自相故名法
T2270_.68.0368c08: 自相。如聲無常。無常持自相也。復別義名
T2270_.68.0368c09: 法差別。如數論師立眼等必爲他用。即積
T2270_.68.0368c10: 聚他。更有差別。非積聚他。異門差別。賓云。
T2270_.68.0368c11: 今謂。此等所談之義。如夜見枕口雖稱枕
T2270_.68.0368c12: 心猶有疑。以暗昧故。今正釋者。如有立聲
T2270_.68.0368c13: 以爲無常。聲是自相ナリ。無常共相ナリ。今此
T2270_.68.0368c14: 所論法自相者。非是此義。謂是宗能別
T2270_.68.0368c15: 之法イヽ。稱可此法。自己相状以其言顯而
T2270_.68.0368c16: 成立之。然唯局立一門之法名法自相。乃
T2270_.68.0368c17: 被宗中有法之上因力。取喩翻破本宗法之
T2270_.68.0368c18: 自相一倍相違セリ。故名法自相相違因。如
T2270_.68.0368c19: 手取物。取既由因。是故不名法自相相違
T2270_.68.0368c20: 喩。若准理門名爲法自性相違因。性是性
T2270_.68.0368c21: ナリ。其義同也。法差別相違因者。能別法中
T2270_.68.0368c22: 以言對敵。詮表言顯立一類宗。於此言
T2270_.68.0368c23: 中矯計假託。更成意許第二類宗。且如數
T2270_.68.0368c24: 論立眼等必爲他用。他用之言但因假他。
T2270_.68.0368c25: 對敵言顯。已是一立。然非樂爲。此假他者。
T2270_.68.0368c26: 亦名積聚他。而設矯計。寄此言顯假他宗
T2270_.68.0368c27: 中。別立意許神眞我他以爲所樂。此神我
T2270_.68.0368c28: 他亦名非積聚他。既意許中立此眞他。即
T2270_.68.0368c29: 與言顯假他差別。故名法差別。故彼敵論。
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