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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68
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T2270_.68.0307a01: レ敵申レ宗。本諍先競。返順二他義一。所立無レ果。
T2270_.68.0307a02: 由レ此相符。亦爲二過失一。結二此九過一。名二似立宗一。
T2270_.68.0307a03: 今云。初顯二乖法一者。初五相違。乖者違也。法
T2270_.68.0307a04: 者現比教。詮二俗理一語言。名レ之爲レ法。五種似
T2270_.68.0307a05: 宗。乖
違五法一。故云二乖法一。次顯非有者。次三
T2270_.68.0307a06: 不成。所依非有。宗義不レ成。故云二非有一。後顯
T2270_.68.0307a07: 虚功者。相符過也
T2270_.68.0307a09:
T2270_.68.0307a10:
T2270_.68.0307a11:
T2270_.68.0307a13: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0307a14: 文。乖法有二至二皆是過攝一者。説二五相違一。名
T2270_.68.0307a15: 爲二乖法一。言二有二一者。有二二對一也。一者自教自
T2270_.68.0307a16: 語。對二餘三種一。以爲二一對一。二者現比對二自教
T2270_.68.0307a17: 世間自語一。以爲二一對一。是名二有二一。自教自語
T2270_.68.0307a18: 唯違自而爲失者。自教相違者。凡所レ競理。必
T2270_.68.0307a19: 有二據憑一。義既乖二於自宗一。所レ競何所二憑據一。違
T2270_.68.0307a20: レ他順レ己。方名二眞宗一。唯違レ他非レ過。違二自反
T2270_.68.0307a21: 共一。皆是過收。引レ自爲レ證。他未二信從一。能立之
T2270_.68.0307a22: 法。必極成故。對レ敵申レ宗。必乖競故。違二自憑
T2270_.68.0307a23: 據一。即便爲レ失。自語相違者。宗之所依。謂法
T2270_.68.0307a24: 有法。有法是體。法是其義。義依二彼體一。不二
T2270_.68.0307a25: 相乖角一。可二相順立一。既言二我母一。明知レ有レ子。
T2270_.68.0307a26: 須レ言二石女一。明委無レ兒。我母之體。與二石女
T2270_.68.0307a27: 義一。有法及法。不二相依順一。自言既已乖反。
T2270_.68.0307a28: 對レ敵何所二申立一。故爲レ過也。違二自及共一。皆此
T2270_.68.0307a29: 過攝。唯違二於他一。總非二過攝一。本害レ他故。故自
T2270_.68.0307b01: 教自語。唯違レ自而爲レ失也。餘之三種違自共
T2270_.68.0307b02: 而爲過者。現量相違者。耳爲二現體一。彼此極
T2270_.68.0307b03: 成。聲爲二現得一。由來共許。今隨二何宗所
立。但
T2270_.68.0307b04: 言二聲非所聞一。便違二立敵證智一。故名二現量相
T2270_.68.0307b05: 違一。違レ他及倶不レ違。竝非二過攝一。立レ宗本欲レ違
T2270_.68.0307b06: 害他一故。違二自及共一。皆是過收。比量相違者。
T2270_.68.0307b07: 宗因相順。他智順生。宗既違レ因。他智返起。
T2270_.68.0307b08: 此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
T2270_.68.0307b09: 立爲レ常。宗既違レ因。令義乖返。義乖返故。他
T2270_.68.0307b10: 智異生。由レ此宗過。名二比量相違一。違二自及共一。
T2270_.68.0307b11: 可二此過收一。違レ他非レ過。若倶不レ違。或非二此
T2270_.68.0307b12: 過一。世間相違者。若有立言。懷兔非レ月。以二有
T2270_.68.0307b13: 體一故。如二日星等一。雖二因喩正一。宗違二世間一。故名
T2270_.68.0307b14: 爲レ過。此亦違二自及共一。皆此過攝。准二自教違一。
T2270_.68.0307b15: 其義可レ解。又現比違立敵之智等者。且現
T2270_.68.0307b16: 量體者。立敵親證二法自相一智。以レ相成レ宗。本
T2270_.68.0307b17: 符二智境一。立レ宗已乖二正智一。令二智那得會レ眞。
T2270_.68.0307b18: 比量准レ此。自教違所依憑者。如二鵂鶹子
T2270_.68.0307b19: 立レ聲爲常。違三勝論教説二聲無常一。世間依勝
T2270_.68.0307b20: 義而無違等者。如二眞性有爲。眞故極成色
T2270_.68.0307b21: 不離於眼識等一。簡別立レ宗。故云レ眞也。自語
T2270_.68.0307b22: 立論之法有體有義等者。如レ立二一切言皆是
T2270_.68.0307b23: 妄一。如二外道立一。一切言是有法。皆是妄是法。
T2270_.68.0307b24: 和合爲レ宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言二皆
T2270_.68.0307b25: 妄一。此言實不。若言レ實者。攝在有法一切中一
T2270_.68.0307b26: 不。若言レ攝者。有法一分。違反於法一。法中汝
T2270_.68.0307b27: 云二皆是妄一故。即汝法中。復違二有法一分實一
T2270_.68.0307b28: 故。後不レ順レ前。義不レ符レ體。標レ宗既已乖角。
T2270_.68.0307b29: 能立何所二順成一。故此五違。皆是過攝
T2270_.68.0307c01: 文。論能別不至二故亦過攝一者 若爲二科等
T2270_.68.0307c02: 者。初五違以爲二一科一。後四種過。以爲二一科一。
T2270_.68.0307c03: 宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
T2270_.68.0307c04: 而非二是宗一。若不二共成一。闕二宗支一故。非レ爲二圓
T2270_.68.0307c05: 成一。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
T2270_.68.0307c06: 四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
T2270_.68.0307c07: 國象車上有二四人一。下一人。馬軍上一人。下
T2270_.68.0307c09: 此間法一稍有二異者一。蓋大國法乎。能喩唯三。
T2270_.68.0307c10: 所喩四支。今不レ喩レ數。唯喩二闕不一。故無レ妨也。
T2270_.68.0307c11: 此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲下
T2270_.68.0307c12: 摧二邪義一。擬
破二異宗一。聲之所レ聞。玄賓咸許。
T2270_.68.0307c13: 所見既等。豈藉レ言成。故此立宗。有二相符
T2270_.68.0307c14: 過一
T2270_.68.0307c15: 文。論中此現至二現量相違一者 現量體者
T2270_.68.0307c16: 立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
T2270_.68.0307c17: 相應惠數。名レ之爲レ智。聲爲現得由來共許
T2270_.68.0307c18: 等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
T2270_.68.0307c19: 聲爲二能聞根識一所レ證。是現量境界。而言二非
T2270_.68.0307c20: 所聞一。乖二乎現量一。故言下與二現量一相違上也。所
T2270_.68.0307c21: レ言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在二現
T2270_.68.0307c22: 在一。是故稱レ現。言レ量者三。一境是所量。二識
T2270_.68.0307c23: 是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
T2270_.68.0307c24: 於二所證之境一。稱レ量而知平等。平等無レ有二増
T2270_.68.0307c25: 減一。故稱爲レ量。問。若聲非二所聞一。是違二現量一
T2270_.68.0307c26: 者。聲是所聞。爲二是現量一耶。答。聲是所聞。通二
T2270_.68.0307c27: 於現比一。設若有レ人。以二分別心一觀二於昔時聲
T2270_.68.0307c28: 是所聞一。比二於今時聲是所聞一。由レ此即立二所
T2270_.68.0307c29: 聞之名一。而立レ量云。聲是所聞。此即仍是比量
T2270_.68.0308a01: 所知。今言二現量一。不レ取二此義一。謂此但據下耳識
T2270_.68.0308a02: 及同縁意識。獨受二現境一。不待レ比レ餘。是故但
T2270_.68.0308a03: 以下無二比度一心上。現量所レ知。故現量
T2270_.68.0308a04: 文。此有全分至二聲是無常一者 初句中云。同
T2270_.68.0308a05: 異大有非五根得等者。勝論宗中。十句論師
T2270_.68.0308a06: 云。現量者。徳句中覺。故彼論云。覺有二二種一。
T2270_.68.0308a07: 一現二比。其業有性。并倶分。皆現量得。論自
T2270_.68.0308a08: 説。爲二諸根得一故。案云。有性者大有性也。倶
T2270_.68.0308a09: 分者同異性也。亦同亦異故名二倶分一。其大有
T2270_.68.0308a10: 性亦名二同句義一。諸實徳業。體性非レ無。能詮
T2270_.68.0308a11: 能縁之因名レ同。此體即是。舊大有性諸法同
T2270_.68.0308a12: 有。故名爲レ同。倶舍論云。總同句義也。有二相
T2270_.68.0308a13: 符一者。大乘不レ立二同異大有一。亦可レ得レ言レ非二
T2270_.68.0308a14: 五根得一。故有二相符一。第二句中。覺樂欲嗔非我
T2270_.68.0308a15: 現境者。彼宗云。覺有二二種一。一現二比。謂至二
T2270_.68.0308a16: 實色等根等合時一。有二了相生一。名爲二現量一。此
T2270_.68.0308a17: 宗意云。眼根舒レ光。至二於色境一。方始取レ之。如二
T2270_.68.0308a18: 燈照物。聲香味觸四境。來至於根一。方始取
T2270_.68.0308a19: レ之。故遠見レ打レ鐘。久方聞レ聲。聲來入レ耳。方
T2270_.68.0308a20: 可レ聞也。根與二至境一。隣合之時。有二了相生一。此
T2270_.68.0308a21: 了相者。是現量體。比有二二種一。一見同故。比
T2270_.68.0308a22: 見不相違法一。而比二於宗果一。如二見レ煙時。比有
T2270_.68.0308a23: レ火等一。二不見同故。比見相違法一。而比二宗果一。
T2270_.68.0308a24: 如下見電時。比二禾稼損一。見二禾稼損一。比有二風
T2270_.68.0308a25: 電一。適悦名レ樂。逼惱名レ苦。希求色等一名レ欲。
T2270_.68.0308a26: 損害色等一名レ嗔。徳句之中。聲唯現境。覺樂
T2270_.68.0308a27: 欲嗔。是我現境。覺樂欲嗔。是有法也。化佛
T2270_.68.0308a28: 法許レ有二是心所一故。非我現境。是法也。佛法
T2270_.68.0308a29: 不レ許レ有二神我一故。能別不成。今取レ違二他現一。
T2270_.68.0308b01: 第四句中。有倶不違聲是無常者。既是比境。
T2270_.68.0308b02: 何不レ違レ現。如レ憶二瓶所作而是無常一。豈是現
T2270_.68.0308b03: 量。論下文云。由二彼爲因。於二所比義一有二正智
T2270_.68.0308b04: 生一。了知有レ火或無常等一。比境違レ現。何倶不
T2270_.68.0308b05: 違。雖レ有二餘過一。今取二當句一。故無レ失也
T2270_.68.0308b06: 文。一分四句至二非現量故一者 第一句中。風
T2270_.68.0308b07: 大及三極微非眼根得三麁可得者。風大麁
T2270_.68.0308b08: 細。非二眼根得一。地水火三。麁眼根得。細非二根
T2270_.68.0308b09: 得一。是以疏意。唯識疏云。實句之中。地水火
T2270_.68.0308b10: 風。父母極微。非二現量得一。子微以上。是現量
T2270_.68.0308b11: 得。下破二順世及勝論一中云。極微聚集。足レ成二
T2270_.68.0308b12: 根境一。何因果爲。故知耳也。二文何違。今會
T2270_.68.0308b13: 通云。此文別委。彼文總也。彼云下子微以二現
T2270_.68.0308b14: 量一得上者。具而應レ云二子微以上。除レ風餘三。是
T2270_.68.0308b15: 現量得一。若不レ爾者。違二彼宗一故。第四句中。如
T2270_.68.0308b16: 佛弟子對數論師自性我體皆轉變無常者。
T2270_.68.0308b17: 彼數論宗。自性本有。無爲常住。而相轉變。
T2270_.68.0308b18: 非二是滅壞一。其神我諦。非二是轉變一。亦非二滅壞一。
T2270_.68.0308b19: 其自性諦。轉變無常。他許非レ自。我體轉變。
T2270_.68.0308b20: 自許非レ他。雖レ過二彼教一。非二現量一故
T2270_.68.0308b21: 文。此二四句至二皆應准解一者 違他及倶不
T2270_.68.0308b22: 違竝過不攝等者。若唯違レ他。非二現量相違過
T2270_.68.0308b23: 攝一。以三本立レ量摧伏他一故。聰惠人説。愚癡
T2270_.68.0308b24: 者所レ執不レ實。故是過也。如三淨眼人説二眩翳
T2270_.68.0308b25: 者所見不實。故雖レ違レ他。不レ名二宗過一。論中指
T2270_.68.0308b26: 法等者。今此文中。但擧レ違二共全分現量一。義
T2270_.68.0308b27: 准知餘一。故不二具述一。此初示法略顯方隅等
T2270_.68.0308b28: 者。此初現量相違之中。且示二作法一。略顯二全
T2270_.68.0308b29: 分一分等過之一方隅一。雖レ有二餘過一。今文且
T2270_.68.0308c01: 約レ違レ現以論。自下諸過。准レ此應レ説。不レ得二如
T2270_.68.0308c03: 文。論比量相至二比量相違一者 敵證者智。
T2270_.68.0308c04: 爲二比量體一。宗因相順他智順生者。擧二後正
T2270_.68.0308c05: 量。宗之與レ因。及了宗知一也。宗既違因他智
T2270_.68.0308c06: 返起者。擧二前似量。宗之與レ因。及了宗智一也。
T2270_.68.0308c07: 此中意云。比謂比決。量謂量度。由二因及喩一。
T2270_.68.0308c08: 比決量
度所立宗義一。故名二比量一。如二世間瓶。
T2270_.68.0308c09: 本無レ有レ體。藉レ因方起。起已還無一。將二前無一
T2270_.68.0308c10: 比二後無一。定知無常。夫有爲法。共相同爾。世
T2270_.68.0308c11: 所二同比一。皆知二本無今有。有已還無。決定無
T2270_.68.0308c12: 常一。而有立言。瓶等是常。違二於比量一。瓶等無
T2270_.68.0308c13: 常。由二正量力一。説レ常反レ彼。故名二相違一。何謂二正
T2270_.68.0308c14: 量一如二有立言一。瓶等無常。初後無故。猶如二燈
T2270_.68.0308c15: 焔一。即前所レ立。瓶等常宗。違二後正量。初無後
T2270_.68.0308c16: 無因一。宗既違レ因。令二義乖返一。義乖返故。他智
T2270_.68.0308c17: 異生。由レ此宗過。名二比量相違一。問。若宗違レ因。
T2270_.68.0308c18: 是宗過故。名二比量相違一者。如何理門。不レ許三
T2270_.68.0308c19: 宗因相違名二宗過一耶。答。理門云。諸有説言。
T2270_.68.0308c20: 宗因相違。名二宗違一者。＊以非二宗過一。此意不下
T2270_.68.0308c21: 是宗違二於因一過上。是因喩過。如二立レ量云一。聲應二
T2270_.68.0308c22: 是常一。一切無常故。約二此量一辨。古名二宗違一。
T2270_.68.0308c23: 陳那破云。若約二此量一。是因喩過。非二是宗過一。
T2270_.68.0308c24: 又復陳那不レ障二宗違レ因過一。立二比量相違一故。
T2270_.68.0308c25: 但遮三古立二宗因相違一。問。此立二聲常一。不レ名二宗
T2270_.68.0308c26: 過一者。立二瓶爲常。應レ非二宗過一。倶無常故。答。
T2270_.68.0308c27: 不レ言下立二聲常一。非中比量相違上。但對因別。理門
T2270_.68.0308c28: 望二無常因一。因過非レ宗。以二彼不許二聲所作一
T2270_.68.0308c29: 故。入理約二所作因一。宗ニシテ非二因過一。對三彼許二
T2270_.68.0309a01: 聲是所作一故
T2270_.68.0309a02: 文。亦有全分至二瓶無常故一者 第一句中。和
T2270_.68.0309a03: 合句義。彼宗自許比知有者。勝論宗云。和合
T2270_.68.0309a04: 體者。能令下實等不二相離一而相屬上。此能詮縁
T2270_.68.0309a05: 因名二和合謂一切諸法共聚之時。有二一和合
T2270_.68.0309a06: 性生一。如二兩半相觸一。當二觸對之時一。即有二一和
T2270_.68.0309a07: 合性起一。若無二和合性一。應レ無二彼此相屬之義一。
T2270_.68.0309a08: 故知有也。非レ如二色等現量所得一。和合句義。
T2270_.68.0309a09: 唯識説爲二非現量得一。第二句中。如眼等爲
T2270_.68.0309a10: 六依故者。如二唯識云一。眼等五根非二現量得一。
T2270_.68.0309a11: 以二能發識。比知是有一。以レ之例云。第七末那
T2270_.68.0309a12: 非二現量得一。以レ發二意識一。比知是有一
T2270_.68.0309a13: 文。一分四句至二下皆准知一者 第一句中。彼
T2270_.68.0309a14: 説前五現量所得等者。唯識疏云。總言業･有･
T2270_.68.0309a15: 倶分･三。唯現得。異･及和合･有能･無能･無説･
T2270_.68.0309a16: 五。非二現得一。餘二通レ二。案云。前五句中。業句
T2270_.68.0309a17: 大有。同異性三。唯現得。和合句義。非二現量
T2270_.68.0309a18: 得一。實句徳句。通二現及比一。且實句中。地水火
T2270_.68.0309a19: 風。父母極微。非二現量得一。子微以上。是現量
T2270_.68.0309a20: 得。餘空時方我意。此五實句。非二現量得一。徳
T2270_.68.0309a21: 句之中。聲･覺･樂･苦･欲･嗔･勤勇･重。此八徳
T2270_.68.0309a22: 句。唯現量得。法非法ノ全･行少分二徳半。
T2270_.68.0309a23: 唯非二現境一。此行即是行中念因。非二全取行。
T2270_.68.0309a24: 故是半也。色･味･香･觸。數･量･別性。合･離･彼
T2270_.68.0309a25: 性。此性･液性･潤及勢用十三徳半。竝通二二
T2270_.68.0309a26: 種一。此中勢用。即行ノ作因ニシテ。非二全取行。故
T2270_.68.0309a27: 是半也。今此疏云。前五現量所得。即違二唯
T2270_.68.0309a28: 識疏文一。何會レ之也。今會通云。實徳二句。唯
T2270_.68.0309a29: 取レ通レ現。不レ取レ通レ比。總對二和合一云二前五現一。
T2270_.68.0309b01: 若言二前五唯現量得一。可レ有二此違一。既不レ言レ唯。
T2270_.68.0309b02: 故不レ違也。雖レ有二此通一。義猶難レ解。第二句中。
T2270_.68.0309b03: 彼説五根捨佛已外皆比得故者。色等五塵。
T2270_.68.0309b04: 世間共見。現量所得。眼等五根。非二現量得一。
T2270_.68.0309b05: 若依二大乘一。雖二第八識縁及如來等縁。是現量
T2270_.68.0309b06: 得一。世不二共信一。餘散心中。無二現量得一。以三但能
T2270_.68.0309b07: 有二發レ識之用一。比知是有一。此非二他心及凡六
T2270_.68.0309b08: 識。現量所得一。問。對一切有者。所對敵者。是
T2270_.68.0309b09: 小乘也。如來小乘。許二亦現量得一。如何今云二
T2270_.68.0309b10: 捨佛已外一耶。答。雖三如來小乘。亦許二現量得一。
T2270_.68.0309b11: 而非二世共許一。故不レ爲レ證。然此句意。除二佛所
T2270_.68.0309b12: 縁一依二小乘宗一。根唯比得。不レ通二現量一。大乘之
T2270_.68.0309b13: 中。除レ佛餘位。五根竝通二現比所得一。望五爲
T2270_.68.0309b14: 根是比量得。望二第八識現量所得一。故不レ違二
T2270_.68.0309b15: 自五根比得一。第三句中。彼宗自説明論聲常
T2270_.68.0309b16: 等者。此婆羅門執。四明論。表詮諸法一。唯此
T2270_.68.0309b17: 聲常。所詮定故。言レ水常水。言レ火常火。言レ常
T2270_.68.0309b18: 恒常。言二無常一者。恒是無常。定不レ可レ改。不二
T2270_.68.0309b19: 變異一故。除二明論一已。自外餘聲。可二是無常一。唯
T2270_.68.0309b20: 明論聲。能爲二定量一。表詮諸法一。是故唯常。且
T2270_.68.0309b21: 四明論。舊名二四韋陀論一。新名二吠陀一。一者阿
T2270_.68.0309b22: 由吠陀。醫方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。
T2270_.68.0309b23: 三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠阿。
T2270_.68.0309b24: 謂呪術等事。此四明論。劫初之時。梵天化レ身
T2270_.68.0309b25: 來下人間一。教レ人口誦。唯婆羅姓誦。不レ令二
T2270_.68.0309b26: 餘姓誦一。准二智度論第十二云一。六歳受レ戒。名二
T2270_.68.0309b27: 婆羅門一。此誦二外道戒一也。諸婆羅門。＊即執
T2270_.68.0309b28: 云。明論聲常故。由三梵王咽喉脣舌之所二顯
T2270_.68.0309b29: 出一。名爲二誦者一。非二是造作者一也。廣百論第七
T2270_.68.0309c01: 卷云。古昔黠惠婆羅門。隱造二明書一。言二自然
T2270_.68.0309c02: 有一。唯得二自誦一。不レ許二他觀一。讃婆羅門一。最爲二
T2270_.68.0309c03: 尊貴一。刹帝利等皆是卑賤。給施所須一。獲二無
T2270_.68.0309c04: 量福一。愚夫無智。不レ能二測量一。謂二眞福田一。信敬
T2270_.68.0309c06: 陀論一。此云レ明也。舊云二韋陀一。或云二皮陀一。皆訛
T2270_.68.0309c07: 也。理之隱處。詐白國王一云。我夢見。某處有二
T2270_.68.0309c08: 自然吠陀論一。王使レ取レ之。果如二其語一。因レ此即
T2270_.68.0309c09: 謂。明論自有。非二人所造。梵王等但誦出而
T2270_.68.0309c10: 已。非二是造者一。問。有違二共一分比一中。依二大
T2270_.68.0309c11: 乘宗一。不レ立二常聲一。何是常違二共一分一耶。答。佛
T2270_.68.0309c12: 法中云。捨二無常色一。獲得常色一。故聲亦常。相
T2270_.68.0309c13: 續不斷。二常義故。共違比量同前現量者。
T2270_.68.0309c14: 第三句云。有違二共一分比一句。轉爲二他全自
T2270_.68.0309c15: 一分句一。由下此＊即取二前現量中一分四句第
T2270_.68.0309c16: 三倶句一。爲中比量中一分四句第三倶句上故。前
T2270_.68.0309c17: 現量一分四句第三句云。有倶違二一分現一。
T2270_.68.0309c18: 如丁勝論師對二佛弟子一。立丙色香味皆非乙眼見甲。
T2270_.68.0309c19: 唯色眼見。彼此共知。餘皆非レ見。名レ違二共一
T2270_.68.0309c20: 分一。即作二比量相違一云。色應二眼見一。共所見故。
T2270_.68.0309c21: 如二瓶等一。前一分色非二眼見一宗。違二後正量共
T2270_.68.0309c22: 所見因一。故云レ違二共一分比一。爲レ顯二此意一故。
T2270_.68.0309c23: 云二違比量同前現量一
T2270_.68.0309c24: 文。違自及共至二廣當顯示一者 因違宗喩既
T2270_.68.0309c25: 有四失者顯二相違決定四宗失一。宗違因喩理
T2270_.68.0309c26: 亦有四者。顯下比量違違二四宗一失上。問。決定ト比
T2270_.68.0309c27: 違ト同違セバ二四宗ニ一。決比兩違有ヤ二差別一。答。
T2270_.68.0309c28: 有二二説一。一疏主云。彼宗違レ因。此因違レ宗。彼
T2270_.68.0309c29: 寛此狹。二類不レ同。但相違決。皆比量違。有三
T2270_.68.0310a01: 比量違非二決違一故。案云。彼宗違レ因者。比量
T2270_.68.0310a02: 違也。彼比量違。前不正宗。違二後正因一。此因
T2270_.68.0310a03: 違宗者。決定違也。此決定違。後敵量因違二
T2270_.68.0310a04: 前立宗一。故差別也。寛狹可レ解。二軌師云。彼
T2270_.68.0310a05: 宗違レ因。此因違レ因。寛狹同レ前。違レ比未二必相
T2270_.68.0310a06: 違決一故。如三立レ宗違二其比量一。而立レ因。別有二
T2270_.68.0310a07: 餘過一故。非二相違決定一也。沼義斷云。相違決
T2270_.68.0310a08: 定。是因過。比量相違。是宗過。又比量相違。
T2270_.68.0310a09: 前邪後正。相違決定。前後倶邪。此比量違。後
T2270_.68.0310a10: 必破レ前。相違決定。則不レ如レ是。爲二正量違一
T2270_.68.0310a11: 故。名二比量相違一。是故二別。然太賢師。破二基
T2270_.68.0310a12: 師一云。若相違決。因違レ宗者。且所作因。何違二
T2270_.68.0310a13: 無常一。所聞性因。何違センヤトハ二常宗ニ一者。非也。
T2270_.68.0310a14: 其相違決。因違レ宗者。後敵量因。違二前立宗一。
T2270_.68.0310a15: 故云二因違宗。非三前量中。所作性因。違二無常
T2270_.68.0310a16: 宗一。未レ詳二疏旨一。輒破二深義一。豈是眞破。問。相違
T2270_.68.0310a17: 決定。改二前因喩一。別陳二因喩一。四種相違。不レ改二
T2270_.68.0310a18: 前因一。即須二舊因一。義既全別。何違二四宗一耶。答。
T2270_.68.0310a19: 有二二説一。一云。若不レ改二前因一。違二四種一。是後
T2270_.68.0310a20: 相違過。若改二前因一。即用二前喩一。違二宗四種一。即
T2270_.68.0310a21: 爲二四種相違宗決定一。如下勝論師立二自比量一
T2270_.68.0310a22: 云上。所説ノ有性ハ非ルヘシ二四大種一。許二四大外體
T2270_.68.0310a23: 非無一故。如二色聲等一。除二大種一有。竝爲二同喩一。
T2270_.68.0310a24: 無二自不定一而有レ作二他ノ有法自相相違量一。云
T2270_.68.0310a25: 汝有性非二有性一。非二四大一故。如二色聲等一。是名二
T2270_.68.0310a26: 有法自相相違決定一。即以二此因一。復作レ量云。
T2270_.68.0310a27: 汝之有性。應レ不二能作有有縁性一。非二四大一故。
T2270_.68.0310a28: 如二色聲等一。是名二有法差別相違決一。非四大
T2270_.68.0310a29: 種即法自相。能有四大。是法差別。即作レ量
T2270_.68.0310b01: 云。汝之有性。非二能有大。許二非無一故。如二色
T2270_.68.0310b02: 聲等一。是名二法差別相違決定一。問。本量因云下
T2270_.68.0310b03: 許二四大外體非無故上。此法差別因。云下許二非
T2270_.68.0310b04: 無一故上。既是同因。如何前云レ改二前因一耶。答。本
T2270_.68.0310b05: 因云二非無一者。離實ノ非無ナリ。後量云二非無一
T2270_.68.0310b06: 者。即實ノ非無ナリ。既有二差別一。作法不レ同。亦
T2270_.68.0310b07: 非無ノ義。有二差別一故。云レ改二前因一。二云。相違
T2270_.68.0310b08: 決定別陳二因喩一。非二本能立一。其羸微。故不下
T2270_.68.0310b09: 與二彼法差別等一。別作中相違決定上。若相違因。
T2270_.68.0310b10: 用二彼因喩一。有二親力一故。通違二四宗一。其比量違。
T2270_.68.0310b11: 亦同レ此釋。今疏主意。存二第一説一。應法師云。
T2270_.68.0310b12: 然相傳説。准二相違因一。比量相違亦有二四種一。
T2270_.68.0310b13: 謂法自相比量相違。乃至。有法差別比量相
T2270_.68.0310b14: 違。今此文略。但擧二初一一。此解不レ然。除二法自
T2270_.68.0310b15: 相一餘宗。非二是立言親成一。如何望レ彼。説二違比
T2270_.68.0310b16: 量一。故但如レ文。違二法自相一。名二違比量一。設述二餘
T2270_.68.0310b17: 三一。非二宗過一也。此解亦非。既擧レ宗時。過即顯
T2270_.68.0310b18: 已。故比量違。是宗過攝。沼略纂云。因恒不
T2270_.68.0310b19: レ改。唯違二所立一。名二相違因一。相違決定。因恒
T2270_.68.0310b21: 文。論自教相至二何所憑據一者 一若立所師
T2270_.68.0310b22: 等者。若立論者。所レ師之宗。對二他異學一。自宗
T2270_.68.0310b23: 承教。今云二自教一。即據レ此也。教謂言教。自師
T2270_.68.0310b24: 誠言。名爲二自教一。即勝論師。六句義教。説二音
T2270_.68.0310b25: 聲是徳句所收。體既滅壞。性非二常住一。學二勝
T2270_.68.0310b26: 論一者。立二聲是常一。違二自師教一。名二違自教一。問。
T2270_.68.0310b27: 聲瓶無常。自教所レ明。立二聲瓶常一。違二比及教一。
T2270_.68.0310b28: 若爾。比量相違。自教相違。有二何差別一。答。沼
T2270_.68.0310b29: 義斷云。自教相違。宗違二自教一。如二勝論教一。説二
T2270_.68.0310c01: 聲無常一。今立爲レ常。故違二自教一。不レ違二於因一。比
T2270_.68.0310c02: 量相違。非二但違教。亦違二於因一。故二差別。問。
T2270_.68.0310c03: 若爾如二勝論師一。許二聲所作一。教説二無常一。即立
T2270_.68.0310c04: 爲レ常。自違二宗因一。何名二自教一。答。勝論師立。
T2270_.68.0310c05: 順二所聞因一。同喩證成。非二全違自。偏違二所
T2270_.68.0310c06: 作一。立二瓶常宗一。通違レ因故。故二過別。又違二
T2270_.68.0310c07: 自教一。不二必違因。有雖レ違レ因。必違二自教一如三
T2270_.68.0310c08: 聲生立二内聲無常一。此雖レ違レ宗。不レ違二因義一。
T2270_.68.0310c09: 以レ許二其聲是所作一故。若通違レ因。即比量相
T2270_.68.0310c10: 違
T2270_.68.0310c11: 文。亦有全分至二立聲爲常一者 第一句中。有
T2270_.68.0310c12: 違自教非他如論説云聲是常者。勝論宗立二
T2270_.68.0310c13: 六句義一。聲是徳句所攝。而依二空實一。空自是
T2270_.68.0310c14: 常。能依之聲。自是無常。今立二聲常一。＊即違二自
T2270_.68.0310c15: 教非レ他也。問。尋二因明旨一立二眞宗一者。不レ顧二
T2270_.68.0310c16: 論宗一。若本意立二聲論師宗一。云二聲是常一。乃是
T2270_.68.0310c17: 眞宗。何名二過失一。答。由二此義一故。夫違自教者。
T2270_.68.0310c18: 違二自立論之時。所憑之教一。非下唯自獨違二自
T2270_.68.0310c19: 己宗一。名中違自教上。即如二鵂鶹子一。本許二衆人一言。
T2270_.68.0310c20: 自我依二自己勝論宗中一。成立自義一。遂＊即立
T2270_.68.0310c21: レ量。云二聲是常一。違二自教一也。＊即知。儻有二佛法
T2270_.68.0310c22: 弟子一。許二衆人一云。我依二聲論師宗一。成立聲論
T2270_.68.0310c23: 宗義一。即立レ量云。聲是無常。亦即名爲二違自
T2270_.68.0310c24: 教一也。復應二了知一。雖二是勝論一。設許二衆人一。依二
T2270_.68.0310c25: 聲論宗一立二聲論義一。即立レ量云。聲定是常。寧
T2270_.68.0310c26: 可三自當二違比量義一。聲是無常。勤勇發故。譬
T2270_.68.0310c27: 如二瓶等一。不レ得三名爲二違自教一也。問。立レ義違二
T2270_.68.0310c28: 自教一。即是宗過收。證レ宗引二自教一。何故因隨
T2270_.68.0310c29: 一。答。立レ義本欲レ順二師教一故。違二自教一名二宗
T2270_.68.0311a01: 過一。引レ證要藉二他共許一。自教他無レ證不レ成。猶
T2270_.68.0311a02: 如三對レ他目毀二己文一。即是惡人。若引二文證一。
T2270_.68.0311a03: 以顯二自能一他即不レ信。故不レ同也。軌師釋云。
T2270_.68.0311a04: 教有二三種一。一自。二他。三共。違二自及共一。即是
T2270_.68.0311a05: 宗過。若爾不顧論宗。樂レ立之時。既不二決定一。
T2270_.68.0311a06: 斷二其犯過一。豈得レ定也。亦有説言。此亦違二自
T2270_.68.0311a07: 比量。自語。自教。世間一。今且彰三其違二自教一也。
T2270_.68.0311a08: 賓師云。今詳。細カニ摧セハ雖二則如此。然論中
T2270_.68.0311a09: 意。就二其顯勝一。立二諸過名一。若違教中。分明文
T2270_.68.0311a10: 者。是違教攝。若即言中。有法及法。即自相
T2270_.68.0311a11: 反。名レ違二自語一。若於二理中一。不レ待二教文一。纔聞二
T2270_.68.0311a12: 其宗一。下至二世間牧牛人等一。即知此宗違二於因
T2270_.68.0311a13: 喩一。名レ違二比量一。且如二説言一。瓶等是常。牧牛人
T2270_.68.0311a14: 等。知二瓶速破一。先見二宗中無常之事一。尋レ此之
T2270_.68.0311a15: 後。知三其同レ餘速破壞。如二水泡等一。因喩所
T2270_.68.0311a16: レ違。名レ違二比量。若如一聲論立レ聲爲レ常。佛法
T2270_.68.0311a17: 破云。聲定無常。敵論此時。卒即未レ知二聲是
T2270_.68.0311a18: 無常一。更假二因喩ノ所作ト如シトヲ瓶ノ方知。聲論
T2270_.68.0311a19: 立レ聲爲レ常。是違二比量一者。而不レ與二彼違比
T2270_.68.0311a20: 量ノ名ヲ一。但彈二聲論無礙因等一。不定等過。以
T2270_.68.0311a21: レ不三從レ宗尋二過因等一。是故不レ名二違比量一也。
T2270_.68.0311a22: 若立論時。違二此衆中一切證人咸知之事一。名二
T2270_.68.0311a23: 違世間一。即如下有レ人。在二於一切外道衆中一。立中
T2270_.68.0311a24: 無我義上。此衆一切。皆執レ有レ我。此立論人。言
T2270_.68.0311a25: 不レ應レ時。乃違二世間一。況説二懷兔非月等一耶。故
T2270_.68.0311a26: 違世間。是違二一切證人之立義一也。以レ此論
T2270_.68.0311a27: 之宗中九過。各有二異相一也
T2270_.68.0311a28: 文。一分四句至二自成一分一者 第一句中。
T2270_.68.0311a29: 他地部宗云。去來世無。現在無爲有。無爲
T2270_.68.0311b01: 有レ九。此宗意云。現有二體用一。可レ名二實有一。去來
T2270_.68.0311b02: 體用。無故非レ實。曾有當有。名二去來一故。無爲
T2270_.68.0311b03: 九者。一擇滅。二非擇滅。三虚空。四不動。五
T2270_.68.0311b04: 善法眞如。六不善法眞如。七無記法眞如。八
T2270_.68.0311b05: 聖道支性。九縁起支性。此九之中。初三其體
T2270_.68.0311b06: 各一。不動但是斷二定障一得。定障名レ動。是散
T2270_.68.0311b07: 動故。三性之如。三體各一。但名二一理一。性皆
T2270_.68.0311b08: 是善。道支縁起。義同二大衆一。今據レ勝者。但道
T2270_.68.0311b09: 縁起ナリ。薩婆多者。此云二説一切有一。彼師云。
T2270_.68.0311b10: 一切有レ二。一法有。二時有。謂心心所。色。不
T2270_.68.0311b11: 相應。及三無爲。是法一切。去來今三。是時一
T2270_.68.0311b12: 切。諸是有者。皆二所攝。一名二色。案云。一
T2270_.68.0311b13: 名二色者。色相麁著。易レ知二其體一。名レ之爲レ色。
T2270_.68.0311b14: 四蘊無爲。其體細隱。難レ知二相貎一。以レ名顯レ之。
T2270_.68.0311b15: 故稱爲レ名。第二句中。違大乘師除眞如外無
T2270_.68.0311b16: 實體故者。大乘唯許二三性眞如有體一。不レ許二
T2270_.68.0311b17: 餘六有體一。今説三餘六亦有二實體一故。違二他一
T2270_.68.0311b18: 分教一。第三句中。或違他全自成一分者。違二共
T2270_.68.0311b19: 一分教一者。非二第三句一。以レ何可レ爲二第三句一
T2270_.68.0311b20: 者。前現量中。但違二一分現一。如丁勝論師對二佛
T2270_.68.0311b21: 弟子一。立丙色香味皆非乙眼見甲。唯色眼見。彼此
T2270_.68.0311b22: 共知。餘皆非レ見。名レ違二共一分一。雖三此亦有二一
T2270_.68.0311b23: 分違自教。世間。相符一。今者但取三倶違二一分一。
T2270_.68.0311b24: 故取二彼句一。爲二此自教第三句一也
T2270_.68.0311b25: 文。上二四句至二極成之失一者 雖共違教亦
T2270_.68.0311b26: 是過收等者。論文中云。如勝論師立聲爲常
T2270_.68.0311b27: 者。若對二聲論。即唯違レ自。若對二佛法一。即名レ違
T2270_.68.0311b28: レ共。亦違二自共一。名爲二宗過一。若唯違レ他。非二宗
T2270_.68.0311b29: 過一也。然有下立レ宗違二共教一者上。但望二一分違
T2270_.68.0311c01: 自是過。故論但説二自教相違一。引自爲證他未
T2270_.68.0311c02: 信從等者。問。立レ義違二自教一。即是宗過收。然
T2270_.68.0311c03: 證レ宗引二自教一。何不レ得レ爲レ證。答。立レ義本欲
T2270_.68.0311c04: レ順二聖言一。故違二自教一名二宗過一。引レ證要藉二他
T2270_.68.0311c05: 共許一。自教他無レ證。不レ成。此猶三對レ他毀二自
T2270_.68.0311c06: 文一。是即惡人。引レ＊文顯二自能一。未レ可二依信一。故
T2270_.68.0311c07: 云三引レ自爲證他未二信從一也。引二自教法一。以
T2270_.68.0311c08: 爲二能立一。他豈信用。能立之法。必極成故。毀
T2270_.68.0311c09: 背所師。無宗禀故者。先經二師學一。後對レ他立。
T2270_.68.0311c10: 既自相違。非三但自被二毀屈一。師主亦被二他輕一。
T2270_.68.0311c11: 故云二毀背所師一
T2270_.68.0311c12: 文。論世間相至二五百卷説一者 可破壞義等
T2270_.68.0311c13: 者。世有二二義一。一者世謂。隱覆可二毀壞一義。
T2270_.68.0311c14: 隱覆眞理一。當二世情有一。名レ之爲レ世。二者謂。
T2270_.68.0311c15: 起盡有二遷流一義。性隨二起盡一。＊隨縁遷流。名
T2270_.68.0311c16: レ之爲レ世。墮二虚僞中一。故名爲レ間。大般若云
T2270_.68.0311c17: 等者。第五百卷。都無二此文一。撿二五十帙第四
T2270_.68.0311c18: 百九十八卷一。方有二此文一。然經大意。六波羅
T2270_.68.0311c19: 蜜。各有二二種一。所レ謂世間及出世間。若著二三
T2270_.68.0311c20: 輪一。而有所得。修行六度一。名爲二世間一。三輪清
T2270_.68.0311c21: 淨。而無所得。修行六度一。名二出世間一。即大般
T2270_.68.0311c22: 若十六分中。第三分善現品。第四百九十八
T2270_.68.0311c23: 卷云。舍利子。如レ是六種波羅蜜多。何因縁
T2270_.68.0311c24: 故。名爲二世間一。復何因縁。名爲二出世一。舍利子。
T2270_.68.0311c25: 世間者。謂波六種波羅蜜多。是世間故。名
T2270_.68.0311c26: 爲二世間一。造二世間一故。名爲二世間一。由二世間一故。
T2270_.68.0311c27: 名爲二世間一。爲二世間一故。名爲二世間一。因二世間一
T2270_.68.0311c28: 故。名爲二世間一。屬二世間一故。名爲二世間一。依二世
T2270_.68.0311c29: 間一故。名爲二世間一。舍利子。出世間者。謂此六
T2270_.68.0312a01: 種波羅蜜多。是出世間。故名二出世一。由二世間一
T2270_.68.0312a02: 出。故名二出世一。爲世間出故名二出世一。從世間
T2270_.68.0312a03: 出。故名出世一。世間之出。故名二出世一。依世間
T2270_.68.0312a05: 等。以二八囀聲一釋二世間等一。義燈解云。五蘊
T2270_.68.0312a06: 體即是世間故。五蘊自現之時。名二世間出一。
T2270_.68.0312a07: 如二世説言一。聖人出故。准二八囀聲即是體聲。
T2270_.68.0312a08: 造世間故者。業能造二當果一。名二造世間一。即業
T2270_.68.0312a09: 聲也。由世間故者。煩惱爲レ具。業能造二世間一。
T2270_.68.0312a10: 此即煩惱。名爲二世間一。即具聲也。爲世間故
T2270_.68.0312a11: 者。以レ爲ヲ二五蘊之體一。墮在世間一。故名二世間一。
T2270_.68.0312a12: 即所爲聲。如二一切所用物等一。因世間故者。此
T2270_.68.0312a13: 即種子。名爲二世間一。五蘊之果。從レ彼生故。即
T2270_.68.0312a14: 從聲也。屬世間故者。此五蘊果繋屬世間一。故
T2270_.68.0312a15: 名二世間一。即屬聲也。依世間故者。此五蘊果刹
T2270_.68.0312a16: 那刹那前滅後生。後依二於前一而得レ起故。名二
T2270_.68.0312a17: 依世間一。即依聲也。出世間義。非二此所用。故
T2270_.68.0312a18: 不レ釋也
T2270_.68.0312a19: 文。此有二種至二便非世間一者 一非學世間
T2270_.68.0312a20: 等者。因レ學而知。名爲二學者一。知不レ由レ學。名二
T2270_.68.0312a21: 非學者一。多人共許。故名二世間一。軌法師云。學
T2270_.68.0312a22: 者世間。説有二三種一。一者自學者世間。如下佛
T2270_.68.0312a23: 弟子同習二無我一。數勝論等同習中有我上。二他
T2270_.68.0312a24: 學者世間。如下勝論師望二佛弟子一。所レ習我等上。
T2270_.68.0312a25: 三者共學者世間。如下佛弟子與二鵂鶹子一。同
T2270_.68.0312a26: 許中麁色是無常等上。若有三立レ宗違二自世間一。如三
T2270_.68.0312a27: 佛弟子立二有我等一。名二違自教一。違レ世義微。不
T2270_.68.0312a28: レ得二其名一。若有三立レ義違二他世間一。如下立二無我一。
T2270_.68.0312a29: 對中於外道上。此是眞宗立論之意。爲レ破レ他故。
T2270_.68.0312b01: 若有レ立レ義違二共世間。及非學世間一。如レ立二麁
T2270_.68.0312b02: 色是常。懷兔非月等一者。方是宗過。賓法師
T2270_.68.0312b03: 云。今詳。軌公令レ失二論意一。且如二一切外道。
T2270_.68.0312b04: 凡夫。牧牛人等一。皆悉執レ我。佛法若立三諸蘊
T2270_.68.0312b05: 無我。不可得故。如二龜毛等一。又立下色即是空。
T2270_.68.0312b06: 由二是空智所達處一故。譬如中空花上。空花望二於
T2270_.68.0312b07: 患眼ノ差時一。亦是空智所達之處。此竝應レ違二
T2270_.68.0312b08: 非學世間一。彼若救言二勝義諦色其性即空一。勝
T2270_.68.0312b09: 義言簡。即無二此失一。如レ言二眞故極成色決定皆
T2270_.68.0312b10: 空一。即是無レ過。以三勝義諦非二俗知一故。若爾者。
T2270_.68.0312b11: 佛法自許三勝義眞諦。非二俗知一故。勝レ義簡レ之。
T2270_.68.0312b12: 即無レ過者。外道亦言。我宗即以二常住神我一。
T2270_.68.0312b13: 爲二眞勝義一。即立レ量云。勝義神我定是有體。
T2270_.68.0312b14: 因云於二一切處一生二樂等一故。如二眼識等一。勝義
T2270_.68.0312b15: 言簡。我既有體。其因應レ非二所依不成一。若許二
T2270_.68.0312b16: 此義一。一切邪宗無二不レ立者一。彼悉執言三我宗
T2270_.68.0312b17: 勝義非二俗所知一。如何遮遣。又即結鬘外道云。
T2270_.68.0312b18: 勝義人頂骨淨。衆生分故等。竝應レ得レ成。故
T2270_.68.0312b19: 如二此釋一。不レ應レ理也。故今正釋。無レ問二自學
T2270_.68.0312b20: 他學共學非學一。但觀二立時證義之衆一。擧衆
T2270_.68.0312b21: 皆是。外道凡夫。串習共解。多人所二知悉一。於二
T2270_.68.0312b22: 此中一作二極成言一。言二其有我一。作二如レ是執一。咸
T2270_.68.0312b23: 謂レ契レ理。若於二其中一立二佛法義一。我體是空。
T2270_.68.0312b24: 其敵若有二大利根性一。從レ茲自悟。即在二絶言一。
T2270_.68.0312b25: 敵若不レ悟。以問二證人一。證人咸言。定有二神我一。
T2270_.68.0312b27: 此説非也。因レ學而知。名爲二學者一。知不レ由レ學。
T2270_.68.0312b28: 名二非學者一。此有レ以也。未レ詳二所以一。破豈契
T2270_.68.0312b29: レ理如丁佛法立丙諸蘊無我。不可得故。如乙龜毛甲
T2270_.68.0312c01: 者。唯違二學者一。不レ違二非學一。諸外道等。執レ有二
T2270_.68.0312c02: 神我一。因レ學而知。非二是非學世間所知一。牧牛
T2270_.68.0312c03: 人等。豈知二實我體有無等。但懷兔是月。牧牛
T2270_.68.0312c04: 人等。悉皆所レ知。若言二非月一。即違二非學一。如
T2270_.68.0312c05: レ是推徴。其義皆非。一言既非。餘義豈正。若
T2270_.68.0312c06: 深妙法非世間者。勝義諦法名二深妙法一。非二世
T2270_.68.0312c07: 所知。故云二世間一。若深妙法非二世間一者。四
T2270_.68.0312c08: 諦二空。既深妙法。云何説名二世間勝義一。答。
T2270_.68.0312c09: 四諦二空。眞四重中。不レ名二世間一。四諦名爲二
T2270_.68.0312c10: 道理勝義一。二空名爲二證得勝義一。然俗四中。得
T2270_.68.0312c11: レ名二世俗一。施設染淨因果差別一。令二其趣入一。名
T2270_.68.0312c12: 爲二證得一。有相可レ知。名爲二世俗一。其二空理。妙
T2270_.68.0312c13: 出二衆法一。聖者所レ知。名爲二勝義一。假相安立。非二
T2270_.68.0312c14: 體離言一。名爲二世俗一。四諦二空。雖二有相可知一。
T2270_.68.0312c15: 非二體離言一。而非二二種世間所知一故。云二若深
T2270_.68.0312c16: 妙法便非世間一
T2270_.68.0312c17: 文。初非學世至二宗因無喩一者 月是懷兔等。
T2270_.68.0312c18: 標二非學世間之所知一也。月名二懷兔一者。西域
T2270_.68.0312c19: 記第七卷説。波羅痆斯國。列土池西。有二三獸
T2270_.68.0312c20: 卒都婆一。是如來修二菩薩行一時。燒レ身之處。昔
T2270_.68.0312c21: 劫初時。於二此林野一有二狐兔猿一。異類相悦。時
T2270_.68.0312c22: 天帝釋。欲レ驗下修二菩薩行一者上。降レ靈應化。爲二
T2270_.68.0312c23: 一老夫一。謂二三獸一曰。二三子等。善安隱平。無二
T2270_.68.0312c24: 驚懼一耶。日渉二豐草一遊二茂林一。異類同レ歡。既安
T2270_.68.0312c25: 且樂。老夫曰。聞二三子。情厚意蜜。忘二其老
T2270_.68.0312c27: 曰幸少留レ此。我躬馳訪。於レ是同レ心虚レ己。分
T2270_.68.0312c28: レ路營求。狐沿二水濱一銜二一鮮鯉一。猿於二林樹
T2270_.68.0312c29: 採二異花果一。倶來至止。同進二老夫一。唯兔空還。
T2270_.68.0313a01: 遊躍二左右一。老夫謂曰。以レ吾觀レ之。爾曹未レ和。
T2270_.68.0313a02: 猿狐同レ志。各能役レ心。唯兔空返。獨無二相饋一。
T2270_.68.0313a03: 以レ此言レ之。誠可レ知也。兎聞二譏議一。謂二狐猿一
T2270_.68.0313a04: 曰。多聚二薪火一。方有二所作一。猿狐競馳。銜レ草曳
T2270_.68.0313a05: レ木。既已蘊崇。猛焔將レ熾。兎白。仁者。我身卑
T2270_.68.0313a06: 劣。所求難レ遂。敢以二微體一充二此一飡一。辭畢
T2270_.68.0313a07: 入レ火。尋即致レ死。是時老夫復二帝釋身一。除燼
T2270_.68.0313a08: 收レ骸。傷嘆良久。謂二狐猿一曰。一何至レ此。吾
T2270_.68.0313a09: 感二其心一。不レ泯二其迹一。寄二之月輪一。傳二乎後世一。
T2270_.68.0313a10: 故彼咸言。月中之兎。自レ斯而有。時人遂號。
T2270_.68.0313a11: 月爲二懷兎一也。後人於レ此。建二卒都波一也。撿二
T2270_.68.0313a12: 正量部本生經一。亦有二此文一。若准二瑜伽第二一。
T2270_.68.0313a13: 云由四大海中有三魚鼈等。影現二月輪一。故於二其
T2270_.68.0313a14: 内一有二黒相現一。蓋由二帝釋欲一表二兎形一。使三魚鼈
T2270_.68.0313a15: 等現二影月中一。以作二兔形一。始使二采色一作二舟
T2270_.68.0313a16: 形一。亦不二相違一也。有法不簡擇但總説言懷兔
T2270_.68.0313a17: 非月以有體故如日星等者。若簡擇説。應レ言二
T2270_.68.0313a18: 勝義懷兎非レ月等一。即無レ過也。然謂但有二宗
T2270_.68.0313a19: 因一無レ喩。今此疏主。日星爲レ喩。曉法師云。如
T2270_.68.0313a20: 説懷兎者。是有法。非月者是法。法與二有法一。
T2270_.68.0313a21: 合以爲レ宗。言二有故一者。是因。彼説二同瑜一。言三
T2270_.68.0313a22: 猶如二窓牖一。是師意言。月是天孔中空之無。
T2270_.68.0313a23: 懷兎是圖孔之處故言二懷兎非月是有故一。而
T2270_.68.0313a24: 諸世間。皆謂二懷兎是月一。月體非レ空。故相違
T2270_.68.0313a25: 也
T2270_.68.0313a26: 文。理門論云至二正與此同一者 又若法中
T2270_.68.0313a27: 由不共故無有比量等者。釋二此文一中。諸師別
T2270_.68.0313a28: 説。西明疏云。由二不共一故。無レ有二比量一者。不
T2270_.68.0313a29: 共＊即是。無二同喩一義。此中意説。又若於下此
T2270_.68.0313b01: 立二比量一中上。無二同喩一故。比量不レ成。謂如二有
T2270_.68.0313b02: レ人欲立二月量一。而無二同喩一。月量不レ成。是故便
T2270_.68.0313b03: 立二非月比量一。雖二復量成一。而違二世間極成月
T2270_.68.0313b04: 義一。故言二爲極成言相違義遣一。賓師云。又若於
T2270_.68.0313b05: 中至二非月有故一者。總明二四過一。又若於中由
T2270_.68.0313b06: 不共故者。所別不成也。無有比量者。能別不
T2270_.68.0313b07: 成也。即合二此二一。爲二倶不成一也。爲極成言相
T2270_.68.0313b08: 違遣已下。世間相違也。此四過中。除二倶不
T2270_.68.0313b09: 成一。即但三過也。先徳皆云。此文唯是世間相
T2270_.68.0313b10: 違之一過。今不レ依也。故今正釋。此論文中。
T2270_.68.0313b11: 分明具二所別能別二不成過一。且如二論文云一。又
T2270_.68.0313b12: 若於中由不共故者。所別不成。謂此有法。立
T2270_.68.0313b13: 敵不レ共。故前解二極成有法一之中。全分四句。
T2270_.68.0313b14: 唯自不レ共レ他。或唯他不レ共レ自。或倶不共等。
T2270_.68.0313b15: 如二上已釋一。如二此釋一者。不二但此論一。文理分
T2270_.68.0313b16: 明。亦與二入理一不二相乖背一。故定然也。故入理
T2270_.68.0313b17: 云。所別不極成者。如下數論師對二佛弟子一。説中
T2270_.68.0313b18: 我是思上。能別之思。佛法雖レ非二我上之用一。然
T2270_.68.0313b19: 有二思數一。是心所法。故此能別。立敵倶有。但
T2270_.68.0313b20: 於二此中一。所別之我。數論自成。他不レ成也。故
T2270_.68.0313b21: 云二由不共故一者。是所別不成過也。問。有師
T2270_.68.0313b22: 云。宗無二所別。因必名爲二所依不成一。故理門
T2270_.68.0313b23: 中。但立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別不
T2270_.68.0313b24: 成一。此義云何。賓師解云。此義不定。謂或宗
T2270_.68.0313b25: 成二能所別一。但有二因過一。或於二宗中一不レ成二所
T2270_.68.0313b26: 別一。并有二因過一。且明下宗中成二能所別一。但有中因
T2270_.68.0313b27: 過上者。如二入理一云。虚空實有。徳所依故。對二無
T2270_.68.0313b28: 空論一。所依不成謂薩婆多及勝論師言二空有
T2270_.68.0313b29: 體一。經部不レ許二虚空有體一。名二無空論一。空體既
T2270_.68.0313c01: 無。故不レ得下與二勝論宗中。徳所依故。有義因
T2270_.68.0313c02: 法一。而作中所依上。而望二宗中有法名宗。兩宗共
T2270_.68.0313c03: 有。論其空體。有無未レ辨。得レ成二所別一。而於二
T2270_.68.0313c04: 法中一立レ之爲レ有。正是對レ敵。違レ他順レ己。立無
T2270_.68.0313c05: 爲レ有。得レ成二能別一。但由三因云二徳所依故一。此因
T2270_.68.0313c06: 乃是。有義因法。必不レ得レ依二無體有法一。有法
T2270_.68.0313c07: 既非二共許有體一。是故因無二所依之處一。此＊即
T2270_.68.0313c08: 宗中成二能所別一。但因中犯二所依不成過一也。
T2270_.68.0313c09: 或有二宗中不成二所別一。并有二因過一者。即如二立
T2270_.68.0313c10: 言一。我體是思。因云下生二樂等一故上。此方雙犯宗
T2270_.68.0313c11: 及因過一也。問。佛法破二外道一云。我非二常住一。因
T2270_.68.0313c12: 云二樂等故一。猶如二心識一。此因應レ有所依不成一。
T2270_.68.0313c13: 答。此能破門故。不レ須レ辨二因無二所依一。彼若彈
T2270_.68.0313c14: 云。因無所依一。即變示二汝本立レ宗其因無依。
T2270_.68.0313c15: 故理門云。或即爲レ顯二彼過失門一。故知能破不
T2270_.68.0313c16: 同能立門中。要有レ依也餘如二彼疏一
T2270_.68.0313c17: 文此論又言至二日不違故一者 穿人髑髏爲
T2270_.68.0313c18: 鬘飾者。髑髏三品。所謂全徹ト半徹ト不徹
T2270_.68.0313c19: トナリ。付法藏經云。於二往昔時一有二婆羅門一。持二
T2270_.68.0313c20: 人髑髏一。其數甚多。詣二華氏城一。遍行衒賣。迨
T2270_.68.0313c21: レ歴二多時一。都無二買者一。時婆羅門。極大瞋恚。高
T2270_.68.0313c22: 聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不三就レ我買二
T2270_.68.0313c23: 髑髏一者。我當三與作二惡名聞一也。爾時城中諸
T2270_.68.0313c24: 優婆塞。聞畏二毀謗一。便將レ錢買。即以二銅鉒一。貫
T2270_.68.0313c25: 穿其耳一。若徹通者。便與二多價一。其半徹者。與
T2270_.68.0313c26: レ價漸少。都不レ通者。全不レ與レ直婆羅門言。我
T2270_.68.0313c27: 此髑髏皆悉無レ異。何故與レ價差別不レ等。優
T2270_.68.0313c28: 婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法一。智惠
T2270_.68.0313c29: 高勝。貴其如レ此。相與二多價一。其半徹者。雖
T2270_.68.0314a01: レ聽二經法一。未二善分別一。故與二少直一。全不レ通者。
T2270_.68.0314a02: 此人往昔都不レ聽レ法。故不レ與レ價。時優婆塞
T2270_.68.0314a03: 持二此髑髏一。往至二城外一。起レ塔供養。命終之後。
T2270_.68.0314a04: 悉得レ生レ天。以二是因縁一。當レ知。妙法有二大功
T2270_.68.0314a05: 徳一。此優婆塞。以二聽法人髑髏一。記レ塔而供養
T2270_.68.0314a06: 之一。尚得レ生レ天。況能至信。聽受深法一。供養恭
T2270_.68.0314a07: 敬。持經人者。此之福實難二窮盡一。未來必當
T2270_.68.0314a08: レ成二無上道一。是故智者欲レ得二無上安穩決樂一。
T2270_.68.0314a10: 過宗違世間等者。若違二共學一。其必違レ教。但
T2270_.68.0314a11: 名二違教一。非二違世間一。故今此論同二理門等一。唯
T2270_.68.0314a12: 顯二非學世間相違一。故云此二皆是非學世間
T2270_.68.0314a13: ナリト。懷兎是月。人頂骨穢。牧牛人等。皆共了
T2270_.68.0314a14: 知。不下因二學習一。後方知上故。此既唯望レ違二世
T2270_.68.0314a15: 俗情一。即無二違自違他等別一。但有二全分一分不
T2270_.68.0314a16: 同一。故云但有レ違レ共無二自他一等ト。若違二學者一。
T2270_.68.0314a17: 亦名二違世一。方可レ建
立違二自他一等上。問。人頂骨
T2270_.68.0314a18: 淨。違二俗情説一。是宗中違レ世過。立二色等空一
T2270_.68.0314a19: 乖二衆意一。亦應三説名二違世間一。答。若就二俗情一
T2270_.68.0314a20: 立二非有一。此乖二衆意一違二世間一。於二勝義諦一立二
T2270_.68.0314a21: 空宗一。非二世所知。無二違失一。問。若爾。結鬘外
T2270_.68.0314a22: 道救云。我立二骨淨一。亦依二勝義一。如何偏責名二
T2270_.68.0314a23: 違世一耶。答。彼作二是救一。即非二宗過一。然所立因
T2270_.68.0314a24: 有二不定失一。膿血亦是衆生分故。因既有レ過。
T2270_.68.0314a25: 義終不レ成。今此且依レ不下以二勝義簡別一立宗。
T2270_.68.0314a26: 故説名二違世間過一也。問。懷兎非月。即違二世
T2270_.68.0314a27: 間一。立瓶是常一。亦應レ違レ世。何故名爲二比量相
T2270_.68.0314a28: 違一答瓶常即用二速壞故因。如水泡喩一。比量
T2270_.68.0314a29: 破レ之。懷兎非月ハ。以有故ノ因。如日ノ之喩。成
T2270_.68.0314b01: 既不レ得。亦不レ待レ破。故不同也
T2270_.68.0314b02: 文。問且如大至二色離識故一者 大師周遊西
T2270_.68.0314b03: 域等者。准慈恩等。邁法師古今譯經圖記云。
T2270_.68.0314b04: 沙門玄奘。河南雒陽人。俗姓陳氏。以二志學之
T2270_.68.0314b05: 歳一。即焉詢レ道。至止未レ久。半滿洞徹。自レ時厥
T2270_.68.0314b06: 後。閲二筌蹄乎九丘一。探二幽旨于八藏一。常慨下教
T2270_.68.0314b07: 缺二傳匠一理翳二譯人一。遂使二如意之寶不全。雪
T2270_.68.0314b08: 山之偈猶半上。於レ是杖レ錫裹レ足。履レ險若レ夷。既
T2270_.68.0314b09: 屆二梵境一。籌諮無レ倦。五明四含之典。三藏十
T2270_.68.0314b10: 二之筌。七例八＊囀之音。三聲六釋之句。皆
T2270_.68.0314b11: 盡二其微一。畢究二其妙一。然彼印度小乘外道。各
T2270_.68.0314b12: 構二異論一。誹毀大乘一。法師遂造制惡見論一。制二
T2270_.68.0314b13: 十八部小乘一。破二九十五外道一。并造二會中論一。
T2270_.68.0314b14: 融會瑜伽中論之微旨一。以靜二大乘之糺紛一。
T2270_.68.0314b15: 于レ時中印度國戒日大王。總統五印度一統二
T2270_.68.0314b16: 諸國一。内外博綜。才藝俊越。觀二于斯論一。歎而
T2270_.68.0314b17: 言曰。雖レ有二顯大摧邪之殊益一。然彰二我大憂
T2270_.68.0314b18: 之夢人一。吾方九旬大施。可下因二此會一定中其滅
T2270_.68.0314b19: 否上。遂散馳象一。傳告萬里一。勅二能論者一。畢萃二
T2270_.68.0314b20: 大衆一。僉集二法師一。以二所造二論。六千餘頌一。書二
T2270_.68.0314b21: 于大施場門一云。其有三能破二一偈一。當二截レ舌而
T2270_.68.0314b22: 謝之。其中成立唯識比量一云。眞故極成色
T2270_.68.0314b23: 不レ離二於眼識一。自許初三攝眼所不攝故。猶如二
T2270_.68.0314b24: 眼識一。立二斯量一已。日日捊鼓。命二于論人一。凡十
T2270_.68.0314b25: 八日。莫二敢當者一。于レ時戒日王。大小乘師。内
T2270_.68.0314b27: 在レ是也。王五印度者。西域記第二卷云。天竺
T2270_.68.0314b28: 之稱。異議糺紛。舊云二身毒一。或曰二賢豆一。或
T2270_.68.0314b29: 言二天竺一。皆訛也。今從二正音一。宜レ云二印度一。印度
T2270_.68.0314c01: 之人。隨レ地稱レ國。殊方異俗。遙擧二總名一。語二
T2270_.68.0314c02: 其所美。謂二之印度一。印度者。唐言二名月一。名月
T2270_.68.0314c03: 有二千名一。斯一稱也。言諸群生。輪迴不レ息。無
T2270_.68.0314c04: 明長夜。莫レ有レ司レ晨。其猶白日既隱。宵燭斯
T2270_.68.0314c05: 繼。雖レ有二星光之照一。豈如二朗月之明一。苟縁二斯
T2270_.68.0314c06: 致一。因以譬レ月。良以。其土聖賢繼レ軌。導レ凡
T2270_.68.0314c07: 御レ物。如二月照臨一。由二是義一故。謂二之印度一。五
T2270_.68.0314c08: 印度境。周九萬餘里。三垂二大海一北背二雪山一。
T2270_.68.0314c09: 北廣南狹。形如二半月一。畫レ野區分。七十餘國。
T2270_.68.0314c10: 時持暑熱。地多二泉濕一。北乃山阜隱軫。丘陵潟
T2270_.68.0314c12: 榮茂。西方土地磽确。斯大概也。磽苦交反。确
T2270_.68.0314c13: 胡角反。通俗文物堅硬謂二之磽确一。土地堅硬
T2270_.68.0314c14: 不レ宜二五穀一也
T2270_.68.0314c15: 文。答凡因明至二故無諸過一者 所能立中若
T2270_.68.0314c16: 有簡別便無過等者賓云。先徳皆言。立宗若
T2270_.68.0314c17: 以二勝義言一簡。即不レ違レ世。今當二廣破一。如レ此謬
T2270_.68.0314c18: 執。即如二慈恩法師唯識疏中一。多以二我許一。立二
T2270_.68.0314c19: 自宗義一。避違世間一。今謂。以レ是近取二三藏
T2270_.68.0314c20: 立量之軌一。遠取二掌珍立量之法一。掌珍必無二
T2270_.68.0314c21: 犯レ過之事一。三藏或可三更須二推審一。且執我許。
T2270_.68.0314c22: 即避二他破一。一切外道邪義皆立。但言二我許一。
T2270_.68.0314c23: 非二俗知一故。又如二大小二因明論一。能立之中。
T2270_.68.0314c24: 宗等三支。皆爲レ悟二他未了義一故。若先自陳二
T2270_.68.0314c25: 我許之言一。明知。所立一支。即能令二他共許一。
T2270_.68.0314c27: 立等者。此義非也。此未レ知二自他共別一。豈輒
T2270_.68.0314c28: 得レ破二金剛之義一。且自比量。三支共許。彌順二
T2270_.68.0314c29: 於宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所以爾一者。自量
T2270_.68.0315a01: 唯立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共
T2270_.68.0315a02: 許一。然無二量之非一。若爾自量應レ非二能立一。
T2270_.68.0315a03: 非レ破二他宗一。不レ悟レ他故。解云。於二自宗義一雖二
T2270_.68.0315a04: 先已知一。爲レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能立一
T2270_.68.0315a05: 非レ破二他宗一。量既立已。他許所レ成。即能悟レ他。
T2270_.68.0315a06: 亦名二悟他一。故自比量名二能立一也。既許三自量
T2270_.68.0315a07: 名爲二能立一。何妨二自量邪義皆立一。若依二自量一。
T2270_.68.0315a08: 邪義不レ立。雖立自量。而應二正義亦不得レ立。
T2270_.68.0315a09: 故知非也。若他比量。三分共許。宗等妙成。
T2270_.68.0315a10: 設二自不容。量亦無レ過。所以爾一者。他量唯
T2270_.68.0315a11: 破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共許一。
T2270_.68.0315a12: 亦無二比量之非一。若唯自量無二他量一者。應下如二
T2270_.68.0315a13: 所破一一切外道邪義皆立上。依二他量力一摧破邪
T2270_.68.0315a14: 義一。其故外道邪義不レ立。若共比量。宗因喩
T2270_.68.0315a15: 三。立敵共許。具量方成。若互所レ無即不二成
T2270_.68.0315a16: 立一。所以爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中
T2270_.68.0315a17: 他義上。故三支内。竝須二極成一。若不二極成一。即名二
T2270_.68.0315a18: 似立一。既知三量義有二差別一。以二我許言一立二我
T2270_.68.0315a19: 我有一。依二自比量一。他雖レ無レ我。有法亦成。唯立二
T2270_.68.0315a20: 自宗一。不レ破レ他故。若先自陳二我許之言一。明知
T2270_.68.0315a21: 所立一支。即能令二他共許一者。此亦非也。因
T2270_.68.0315a22: 明論云。宗等三支。皆爲レ悟二他未了義一故者。
T2270_.68.0315a23: 依二他共量一不レ約二自量一。他共二量同悟レ他。
T2270_.68.0315a24: 明知非レ自。是故不レ違二大小論一也。又賓師云。
T2270_.68.0315a25: 今詳。三藏一時之用。將二以對敵。未三必即堪二
T2270_.68.0315a26: 久後流行一。三藏所譯經論盛行。其會中論。今
T2270_.68.0315a27: 何所レ在。故但一時之用也。此語非也。三藏入
T2270_.68.0315a28: 室。未三曾作二此言一。員外門徒。何識二其旨一矣。唐
T2270_.68.0315a29: 朝高徳。蕃國諸賢。此比量中。皆動二智海一。各載二
T2270_.68.0315b01: 章疏一。爭述二立破一。遠流二來葉一。明知此量萬代
T2270_.68.0315b02: 之通軌也。非二是但一時之用一也。其會中論。
T2270_.68.0315b03: 何所在者。翻譯諸徳至レ得二梵本一。有二具不具一。
T2270_.68.0315b04: 況乎大唐所有經論。猶未レ探究公私祕藏一。
T2270_.68.0315b05: 輒言二何所一。豈容二是理一
T2270_.68.0315b06: 文。有法言眞至二世間之失一者 有法言眞者。
T2270_.68.0315b07: 於二有法處一。簡別言レ眞。此簡別中。總有二二義一。
T2270_.68.0315b08: 一者二諦相對。簡別非學世間之過一。依勝義
T2270_.68.0315b09: 者。即眞前三。合名二勝義一。即三科事。四諦二
T2270_.68.0315b10: 空。第一世間勝義者。事相麁顯。猶可二破壞一。
T2270_.68.0315b11: 名曰二世間一。亦聖所知。過二第一俗一名爲二勝義一。
T2270_.68.0315b12: 即蘊等三科也。第二道理勝義者。即四諦理。
T2270_.68.0315b13: 因果差別。名爲二道理一。無漏智境。過二前二俗一
T2270_.68.0315b14: 名爲二勝義一。第三證得勝義者。二空理也。聖智
T2270_.68.0315b15: 依詮。空門顯レ理。名爲二勝得一。凡愚不レ測。過二
T2270_.68.0315b16: 前三俗一。名爲二勝義一。此三勝義。非二是非學世
T2270_.68.0315b17: 間所知一。故以簡レ之。此初二諦相對中。勝義者
T2270_.68.0315b18: 依二共小乘等。佛弟子勝義一。簡二非學過一。故云二
T2270_.68.0315b19: 依勝義一。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如下
T2270_.68.0315b20: 所二安所一瓶軍林我有情等上。是非二學世間之所
T2270_.68.0315b21: 知一也。問。依レ何得レ知。眞前三中安立唯識一。
T2270_.68.0315b22: 答。第一勝義。蘊等三科。心所變事。第二四
T2270_.68.0315b23: 諦。第三二空。心所變理。其第四眞。唯内智
T2270_.68.0315b24: 證。非二心變理一。隨二其所應一。即是三性。故知。依二
T2270_.68.0315b25: 前三眞一。通立二唯識一。此即二諦相對。簡別非
T2270_.68.0315b26: 學世間過一也。又顯依大乘殊勝義立非依小
T2270_.68.0315b27: 乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之過一。
T2270_.68.0315b28: 三乘各有二二諦一之中。指二菩薩乘二諦。眞四
T2270_.68.0315b29: 重中。第二道理勝義諦一。名爲二大乘殊勝義一。
T2270_.68.0315c01: 非二是二乘之境界一。故名爲二殊勝一。攝論所説。
T2270_.68.0315c02: 十殊勝義。亦與レ此同。如下所二安立一三性三無
T2270_.68.0315c03: 性。唯識妙理上。名爲二道理勝義一。菩薩縁レ此爲
T2270_.68.0315c04: レ境。悟入唯識道理一。言二眞故一者。即通二二義一。
T2270_.68.0315c05: 有管見人。未レ解二二義深妙之旨一。云レ眞者。唯
T2270_.68.0315c06: 指二菩薩乘二諦中。第二道理勝義一。名レ之爲
T2270_.68.0315c07: レ眞者非也。既失二二諦相對之門一。依レ何得レ簡二
T2270_.68.0315c08: 非學之過一若依二一眞一簡二二過一者。能簡既一。
T2270_.68.0315c09: 所簡豈二。由レ此應レ知。謬尤甚也。問。以二勝
T2270_.68.0315c10: 義諦一簡別立宗九過之中一。能離二幾失一。答。但
T2270_.68.0315c11: 能簡二初五種過失一。後之四過。非二言能簡一。所
T2270_.68.0315c12: 以爾一者。由二法有法立敵共許一。宗有二所依一。義
T2270_.68.0315c13: 方得レ成。隨一不レ容。或倶不レ許。設勝義言。終
T2270_.68.0315c14: 不二極成一。相符極成。順二現量等一。但無二果利一。名二
T2270_.68.0315c15: 宗過收一。故後四失非二言所簡一。問。勝義諦。理
T2270_.68.0315c16: 非レ世知一。可三由レ言簡二違世過一。現量能證二法
T2270_.68.0315c17: 自相一。比量眞理。揩定邪正一。自教所レ詮。是所
T2270_.68.0315c18: 尊主。若違二自語一。言義便乖。如何説下由二勝義
T2270_.68.0315c19: 言一簡上。答。由三現量等皆有二二種一。世俗勝義
T2270_.68.0315c20: 有二差別一故。既就二勝義一簡別立宗違世量等一。
T2270_.68.0315c21: 皆非二宗過一。故掌珍論釋二眞性言一。此中世間同
T2270_.68.0315c22: 許レ有者。我亦許爲二世俗有一故。世俗現量。生
T2270_.68.0315c23: 起因縁。亦許レ有故。牧牛人等皆共了知眼等
T2270_.68.0315c24: 有爲是實有一故。勿レ違二如レ是自宗所許。現量
T2270_.68.0315c25: 共知一。故以二眞性一簡別立レ宗
T2270_.68.0315c26: 文。極成之言至爲唯識故者 後身菩薩染
T2270_.68.0315c27: 汚色者。於二今身一死。生二兜率天一。數二過多死還
T2270_.68.0315c28: 生二彼天一。最後死而下生人中一。方得二成佛一。其
T2270_.68.0315c29: 成佛之身名爲二後身一。顯揚八云。一生所繋者。
T2270_.68.0316a01: 此生無間。當レ證二菩提一。最後有者。即住二此生一。
T2270_.68.0316a03: 住二此後身一。未二成佛一時。現二瞋色等一。故云二後
T2270_.68.0316a04: 身。菩薩染色一。佛身有漏色者。十八界中。十五
T2270_.68.0316a05: 界唯有漏。其十五界。雖レ得二成佛一。猶唯有漏。
T2270_.68.0316a06: 即佛五根五識五塵。是爲二十五一。除二其五識一
T2270_.68.0316a07: 餘根塵色名二有漏色一。簡二小乘中。後身惡色。
T2270_.68.0316a08: 佛有漏色一。於二所別中一。他成自不レ成故。亦簡二
T2270_.68.0316a09: 他方佛色。佛無漏色一。於二所別中一。自成他不
T2270_.68.0316a10: レ成故。又有二因中一分所依不成一。故須二簡除一。
T2270_.68.0316a11: 以二此比量共比量一故。太賢師云。此解不
T2270_.68.0316a12: レ然。且依二傳説一。汎因明法。共比量中引二自他
T2270_.68.0316a13: 法一。皆作二不定一。雖レ除二小乘不レ許之色一。彼應三將
T2270_.68.0316a14: レ此作二不定一故。今救レ之云。雖下共量中引二自他
T2270_.68.0316a15: 法一作中不定上。而因喩不二相關一。不レ得レ作レ之。故
T2270_.68.0316a16: 除二彼色一亦無レ過也。其此二因皆有一分所依
T2270_.68.0316a17: 不成者。大乘自許。無漏色等。小乘自許。染汚
T2270_.68.0316a18: 色等。取爲二有法一者。初三攝眼所不攝因。皆
T2270_.68.0316a19: 有二一分所依不成過一。所依有法既有レ二故。能
T2270_.68.0316a20: 依之因。從レ彼爲レ二。立敵各一分故云二二因一。
T2270_.68.0316a21: 立二所餘共許諸色爲唯識故者。言二共許色一
T2270_.68.0316a22: 者。爲者是本質。爲影像色。興師解云。竝取二
T2270_.68.0316a23: 質影一爲二共許色一。本量云二不離眼識一者。本識
T2270_.68.0316a24: 眼識合名二眼識一。立二影不離二眼識一之時。便成二
T2270_.68.0316a25: 質亦不離二本識一。如二顯揚云一。阿頼耶識即六識
T2270_.68.0316a26: 故。不レ爾本量有二不定過一。質亦自許初三所攝
T2270_.68.0316a27: 眼所不攝。離二眼識一故此解非也。設第六識。
T2270_.68.0316a28: 縁二三種境一。本識共縁。應レ如二所説一。若第六識。
T2270_.68.0316a29: 縁二心心所及無爲等一。終不レ得レ言二本質心等
T2270_.68.0316b01: 不離二本識一。便有二不定過一。謂眞故極成餘法。
T2270_.68.0316b02: 自許後三攝意所不攝故。爲如二意識一。不レ離二
T2270_.68.0316b03: 意識一。爲如二本質心心所等一。離二意識一耶。又顯
T2270_.68.0316b04: 揚第五卷。識蘊建立中云。依差別者。謂六識
T2270_.68.0316b05: 身。問。阿頼耶識。於二六識中一何識所攝。若
T2270_.68.0316b06: 通二六識一所レ攝。藏二彼種一故。因相頼耶。通二六
T2270_.68.0316b07: 識種一。既云藏彼種故一。此明三本識能藏二於彼六
T2270_.68.0316b08: 識種子一。即此種子。從二於現行一攝二六識中一。非
T2270_.68.0316b09: レ謂三現八攝二於現六一。故不レ成レ證。有管見人。未
T2270_.68.0316b10: レ解二本質深隱之旨一。云其本質色。既是頼耶所
T2270_.68.0316b11: 變相分。何得下從二於異聚眼識一而成中唯識上。今
T2270_.68.0316b12: 取二共許色界所攝。親所縁色一。以爲二有法者。謬
T2270_.68.0316b13: 尤甚也。若取二親所縁色爲二有法一者。親所縁
T2270_.68.0316b14: 色即是相分。若取二影色一爲二有法一者。小乘説
T2270_.68.0316b15: 云。外境是所縁。相分名二行相一即見分攝。取二
T2270_.68.0316b16: 相分色一立二不離識一。應二立已成一。若彼行相談。
T2270_.68.0316b17: 當二大所變相分一。非三彼自許二心起相分一者。即
T2270_.68.0316b18: 有法中有二所別一分不成過一。親所縁色爲二有
T2270_.68.0316b19: 法一故。以レ何得レ知。親所縁者。是相分耶。唯識
T2270_.68.0316b20: 論七云。此親所縁。定非レ離レ此。二隨一故。如二
T2270_.68.0316b21: 彼能縁一。即疏解云。第三量也。此量意云。謂前
T2270_.68.0316b22: 已言二親所縁一者。即是相分。恐二他謂非二以レ識
T2270_.68.0316b23: 爲體。故今成レ之。故知。親所縁色。是影像相
T2270_.68.0316b24: 分。取爲二有法一。即犯二相符一。今正釋云。不レ取二頼
T2270_.68.0316b25: 耶本質一。不レ取二影像相分一。若取二此二一爲二有法一
T2270_.68.0316b26: 者。自成他不レ成。故有法不極成也。今取二外
T2270_.68.0316b27: 質一爲二本質色一。此本質色。大小共許故云二極
T2270_.68.0316b28: 成色一。唯識五云。彼與二五根一倶時而轉如二牙
T2270_.68.0316b29: 影一故。解云。影依レ身發。身影同時。識藉レ根生。
T2270_.68.0316c01: 明非二先後一。如三世人見二柱梁等色一。牙影同時。
T2270_.68.0316c02: 即柱爲レ牙。彼蔭爲レ影。此等諸色大小共許
T2270_.68.0316c03: 故爲二有法一。其極成言。非三但簡別他方佛色
T2270_.68.0316c04: 後身惡色等一。亦兼簡別頼耶本質及影相分一。
T2270_.68.0316c05: 是故以レ彼不レ得レ作レ過
T2270_.68.0316c06: 文。因云初三至二言初三攝一者 簡二因過一中。
T2270_.68.0316c07: 具有二三義一。一者初三攝。二者眼所不攝故。三
T2270_.68.0316c08: 者自許。若准二量文一自許爲レ初。今隨二疏釋一。以二
T2270_.68.0316c09: 初三攝一爲二其第一一。初三攝者。謂下句中。眼
T2270_.68.0316c10: 所不攝之上。必須二如レ此初三攝言一。謂十八界
T2270_.68.0316c11: 中。分爲二六三一。今言二初三一。即眼界。色界。眼識
T2270_.68.0316c12: 界也。若不レ加二此初三攝一者。便有二不定之過一。
T2270_.68.0316c13: 云極成色。爲如二五三一眼所不攝故。定離二眼
T2270_.68.0316c14: 識一耶。爲如二眼識一眼所不攝故。定不レ離二眼識
T2270_.68.0316c15: 耶。置二初三攝言一。今因不下於二五三處一轉上。而
T2270_.68.0316c16: 避二不定過一也
T2270_.68.0316c17: 文。其眼所不至二所不攝故一者 第二義也。眼
T2270_.68.0316c18: 所不攝者。謂於二初三攝言之下一。必須レ加二眼
T2270_.68.0316c19: 所不攝言一也。先説二初三攝一者。猶自大寛。故
T2270_.68.0316c20: 更細簡合二眼不攝一。若其不レ加。即有二不定及法
T2270_.68.0316c21: 自相決定相違一。賓法師云。且大乘宗。自許眼
T2270_.68.0316c22: 根。或不レ離二眼識一。以三其或時佛果眼識變二眼
T2270_.68.0316c23: 根一故。或復離二眼識一。因位眼識不レ變二眼根一故。
T2270_.68.0316c24: 離與二不離一。時既有レ異。故置二有時之言一。出二
T2270_.68.0316c25: 不定過一云。極成色。爲如二眼根一。初三攝故。有
T2270_.68.0316c27: 眼識一耶。故加二眼所不攝之言一。令下因但在二眼
T2270_.68.0316c28: 識處一轉。不中於二眼根處一轉上。而避二不定一也。此
T2270_.68.0316c29: 解非也。於二有法上一。極成言勢。於二能別法一
T2270_.68.0317a01: 亦及轉也。未レ解二此旨一。虚設二劬勞一。本量可二具
T2270_.68.0317a02: 云一。眞故極成色不レ離二極成眼識一等。於二能別
T2270_.68.0317a03: 上一。極成之言。簡二諸小乘。後身菩薩。染汚眼
T2270_.68.0317a04: 識。一切佛身。有漏諸眼識一。若取爲二能別一。便
T2270_.68.0317a05: 有二一分自能別不成一。十方佛眼識及佛無漏
T2270_.68.0317a06: 眼識。他不レ許レ有。取爲二能別一。有二他一分能別
T2270_.68.0317a07: 不成一。説二極成言一。亦爲レ簡レ此。曉法師判比量
T2270_.68.0317a08: 中。簡二小乘所レ作決定相違過一云。若對二五根
T2270_.68.0317a09: 實互用宗一。則應二立言一。眞故極成色離二極成眼
T2270_.68.0317a10: 識一。自許初三攝眼識不攝故。猶如二眼根一。若
T2270_.68.0317a11: 作二是難一。可レ離二不定一。以二大乘宗。極成眼識。
T2270_.68.0317a12: 必不縁レ眼故。此眼根爲二共同品一。識不攝因
T2270_.68.0317a13: 於レ此定有。極成眼識。爲二其異品一。於レ彼遍無。
T2270_.68.0317a15: 極成眼識一。以二有時言一。出二不定過一。允爲二無用一。
T2270_.68.0317a16: 故不レ可レ依。又賓師云。亦避二法自相相違難一。
T2270_.68.0317a17: 且如二難言一。極成色有時離二眼識一。初三攝故。
T2270_.68.0317a18: 同喩云レ如二因位眼根一。故置二眼不攝言一。令下因
T2270_.68.0317a20: 言。亦爲二無用一。不レ可レ依也。由大乘師説彼眼
T2270_.68.0317a21: 根非定一向説離眼識等者。大乘宗意。眼根
T2270_.68.0317a22: 望二眼識一。不即不離。根與レ識別。是故非レ即。根
T2270_.68.0317a23: 因識果。因果道理。體不二相離一。是故非レ離。但取
T2270_.68.0317a24: レ根作二不定一者。且取二一邊一。色非色別。非二定
T2270_.68.0317a25: 不離一義邊爲二不定過一。由此便有決定相違等
T2270_.68.0317a26: 者。此有二二説一。一云法中決定相違。即是法自
T2270_.68.0317a27: 相決定相違。非二是六不定中決定相違一。一云。
T2270_.68.0317a28: 理具可レ有二三種過失一。一不定過。二法自相相
T2270_.68.0317a29: 違過。三決定相違過。若爾何言二爲簡此二
T2270_.68.0317b01: 過一。解云。法自相相違。及決定違。同違二法自
T2270_.68.0317b02: 相一。所違既一。能違合爲レ一。故云二二過一。問。若
T2270_.68.0317b03: 爾法自相相違。不レ改二前因一。決定相違必改二前
T2270_.68.0317b04: 因一。行相既別。如何言二由此便有決定相違一耶。
T2270_.68.0317b05: 解云。文中唯擧二宗之與喩。不レ擧二其因一。故云二
T2270_.68.0317b06: 由此便有決定相違一。即作二決定一云。眞故極
T2270_.68.0317b07: 成色。非レ不レ離二眼識一。五三不攝故。攝如二眼
T2270_.68.0317b08: 根一。問決定相違改二前本因一。其義可レ知。其本
T2270_.68.0317b09: 喩者。爲改ムルヤ不ヤ耶。答。因必改レ本。喩改亦
T2270_.68.0317b10: 同。且如下勝論師本量。以二瓶等一爲レ喩。聲論師
T2270_.68.0317b11: 違量。以二聲性一爲喩。故知改也。疏下文云。問。
T2270_.68.0317b12: 相違決定。違二法自相一。亦有レ違二法差別。有法
T2270_.68.0317b13: 自相。有法差別一耶。答。有若不レ改二前因一違二宗
T2270_.68.0317b14: 四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四種一。皆
T2270_.68.0317b15: 相違決定。如下勝論師立二自比量一云上。所説有
T2270_.68.0317b16: 性非二四大種一。許二四大外體非無一故如二色聲
T2270_.68.0317b17: 等一。他便作二有法自相相違難一云。汝有性非二
T2270_.68.0317b18: 有性一。非二四大一故如二色聲等一。是名二有法自相
T2270_.68.0317b20: レ前。故此文云。由此便有決定相違者。由二此
T2270_.68.0317b21: 法自相相違量。宗之與喩。便有二決定相違一。
T2270_.68.0317b22: 是故用二前眼根之喩一。得レ作二決定一。兩宗乖
T2270_.68.0317b23: 返名二相違一。三分無レ非名二決定一。故言二決定相
T2270_.68.0317b24: 違一
T2270_.68.0317b25: 文。若爾何須至二故言自許一者 此第三義也。
T2270_.68.0317b26: 此中自許。非レ簡二他許一。以三小乘亦許二此極成
T2270_.68.0317b27: 色。初三所攝眼不攝一故。若爾何須二自許言一
T2270_.68.0317b28: 耶。釋二自許義一。先徳各別。賓法師云。且自許
T2270_.68.0317b29: 者。爲レ避三他人作二有法自相相違難一故。謂若
T2270_.68.0317c01: 不レ置二自許言一者。他即難云。眞故極成色。非下
T2270_.68.0317c02: 不レ離二眼識一之色上。因云初三攝眼所不攝故。
T2270_.68.0317c03: 同喩如二眼識一。以下眼識是不レ離二眼識一之識。而
T2270_.68.0317c04: 非中不レ離二眼識一之色上故。借二本喩一返破有法一
T2270_.68.0317c05: 也。此解非也。不レ知二有法差別之義一。作二自相
T2270_.68.0317c06: 難一。不レ足レ論也。淨眼師云。夫有法自相相違
T2270_.68.0317c07: 因。不レ得二翻レ法作一。若翻レ法作者。即有難二一
T2270_.68.0317c08: 切因一之過上。如レ言二聲應非二無常聲一是也。若不
T2270_.68.0317c09: レ翻レ法不レ違二共許一。破二有法一者。是有法自相相
T2270_.68.0317c10: 違因。如二有性應非二大有一是也。今賓所説。有
T2270_.68.0317c11: 法自相。既翻レ法作故非理也。今疏主旨。爲遮
T2270_.68.0317c12: 有法差別相違過故言自許非顯極成色初三
T2270_.68.0317c13: 所攝眼所不攝他所不成唯自所許者。此説
T2270_.68.0317c14: 非下簡二他許一而言中自許上也。言フココロハ在共因
T2270_.68.0317c15: 義。轉二於他方佛色上一。即擧二彼他方佛色一。與二
T2270_.68.0317c16: 前有法差別相違一作二不定過一。大乘自許他方
T2270_.68.0317c17: 佛色。即是不レ離二眼識一之色。故將レ作レ喩。出二彼
T2270_.68.0317c18: 相違一難中因。不定過也。賓師云。今詳此解甚
T2270_.68.0317c19: 謬。若許下以二自他方佛色。將爲二譬喩一出他過上
T2270_.68.0317c20: 者直可二量云一。眞故極成色。定不レ離二眼識一。因
T2270_.68.0317c21: 云眼識所縁故。同喩云如二我大乘自許宗中
T2270_.68.0317c22: 他方佛色一。何假二煩詞一眼所不攝等廣問耶。若
T2270_.68.0317c23: 言下此喩不二同許一故不得レ立者。何以出二他不
T2270_.68.0317c24: 定過一中即得レ成レ喩也。此解非也。不レ謬言レ謬。
T2270_.68.0317c25: 其謬深也。夫共量者。三支倶共。方成二正量一。
T2270_.68.0317c26: 其眼識所縁因。是共非レ自。他方佛色喩是自
T2270_.68.0317c27: 非レ共。因喩既別。不二相符順一豈成二正量一。妄不
T2270_.68.0317c28: レ可レ作二濫説之言一。仰承疏旨一。以容二學習一。問。
T2270_.68.0317c29: 縱使不レ置二自許之言一。初三攝等因言。亦在二
T2270_.68.0318a01: 他方佛色一。同品中轉。足レ得レ作二不定過一。何煩二
T2270_.68.0318a02: 自許言一也。答。若無二自許一者。其初三等因。即
T2270_.68.0318a03: 通二大乘他方佛色一。及在二小乘後身惡色一。二處
T2270_.68.0318a04: 倶轉。大乘若作二不定過一已。他又隨レ後。出二大
T2270_.68.0318a05: 乘過一云。眞故極成色。爲如二我許後身惡色一。
T2270_.68.0318a06: 初三攝等。是離二眼識之色耶。爲如二大乘他
T2270_.68.0318a07: 方佛色一初三攝故。非下離二眼識一之色上耶。故置二
T2270_.68.0318a08: 自許言一者。攬取大乘他方佛色一。爲二自同品一
T2270_.68.0318a09: 令二因得轉。遮遣小乘後身惡色一。他異品中
T2270_.68.0318a10: 令二因不轉也。太賢師抄。道證集云。諸釋二自
T2270_.68.0318a11: 許一。皆失二本意一。三藏量中自許。若避二他相違一
T2270_.68.0318a12: 者。箇設二劬勞一。謂若小乘難二極成色一令レ成二非
T2270_.68.0318a13: 色一。還害二自宗一。不レ成二相違一。必不レ違レ自。理門
T2270_.68.0318a14: 説故。若難二彼色不離識義一。是正所レ諍非二意
T2270_.68.0318a15: 許一故。若彼差別得レ成レ難者。如二立レ宗云一。聲
T2270_.68.0318a16: 是無常。所作性故。猶如二瓶等一。於レ此亦應レ出二
T2270_.68.0318a17: 彼過一。謂是無常之聲。非二是無常之聲一。是有法
T2270_.68.0318a18: 差別。立論意許。是無常聲。外作二有法差別
T2270_.68.0318a19: 過一言。聲應レ非二是無常之聲一。所作性故。猶如二
T2270_.68.0318a20: 瓶等一雖レ持二所レ諍無常之義一。令レ成二非聲一。既不
T2270_.68.0318a21: レ成レ難。雖レ持二所レ諍不離識義一。令レ成二非色一。豈
T2270_.68.0318a22: 獨成レ難。故上古釋皆不レ可レ依。此解非也。心
T2270_.68.0318a23: 迷二自相一未レ解二差別一。故今開示令レ解二其義一。極
T2270_.68.0318a24: 成色者。有法自相也。此自相下。即識之色。離
T2270_.68.0318a25: 識之色。是有法差別也。故曉法師判比量
T2270_.68.0318a26: 中。述二小乘師有法差別相違難一云。極成之
T2270_.68.0318a27: 色。應レ非二即識之色一。因喩同レ前。今疏主意。爲
T2270_.68.0318a28: レ避二能別不成過一故。云レ非下是不レ離二眼識一色上。
T2270_.68.0318a29: 所以爾一者。小乘不レ許二即識之色一。大乘不レ許二
T2270_.68.0318b01: 離識之色一。若作二有法差別難一 云二極成之色
T2270_.68.0318b02: 應非二即識之色一者。即犯二自能別不成過一。小
T2270_.68.0318b03: 乘不レ立二即識色一故。但離眼識。不離眼識。立
T2270_.68.0318b04: 敵同許。今以二方便一取二許詞一云。非レ是不レ離二
T2270_.68.0318b05: 眼識一色上。猶如下有性有法之下。即實之有。離
T2270_.68.0318b06: 實之有。以レ之即爲二有法差別一。若即實有非二
T2270_.68.0318b07: 有性一者。即犯二違宗一。若離實有非二有性一者。犯二
T2270_.68.0318b08: 所別不成過一。爲レ遮二此等一。取二相許詞一。述二差
T2270_.68.0318b09: 別一云中作有有縁性。作非有有縁性上。此亦如
T2270_.68.0318b10: レ是取二相許詞一。述二差別一云。定離眼識色。非定
T2270_.68.0318b11: 離眼識色。大唐賓師。新羅賢師。不レ詳二此旨一。
T2270_.68.0318b12: 倶同謗云。三藏比量。既非レ無レ過。是一時之
T2270_.68.0318b13: 優劣。非二百代之常行一者。迷謬之甚。癡夜無
T2270_.68.0318b14: レ曉。允在レ茲也。比量之旨玄妙難レ解。三支之
T2270_.68.0318b15: 過皆悉簡盡。雖レ欲レ求レ過如二蓮葉上渧不
T2270_.68.0318b16: 著。問。小乘有法差別相違。非下是不レ離二眼識一
T2270_.68.0318b17: 色上中。不離眼識言。前量法自相也。其色言
T2270_.68.0318b18: 者。前量有法自相也。有二何別義一。是成二有法
T2270_.68.0318b19: 差別一耶。答。有二深意致一故成二差別一。本量有法。
T2270_.68.0318b20: 極成色下。即識之色。離識之色。是有法差別
T2270_.68.0318b21: 也。能別ノ不離眼識之上。即體不離ト。定屬ノ
T2270_.68.0318b22: 不離ト。二義別也。即體ノ不離トハ者。即識色
T2270_.68.0318b23: 也。如二識不離レ識。色體即レ識故名二不離一。定
T2270_.68.0318b24: 屬ノ不離トハ者。生有レ滅也。如二生不離レ滅。聲
T2270_.68.0318b25: 體有レ滅。故名二不離一。若本量中。極成＊之色。
T2270_.68.0318b26: 應二即識色一者。宗有二他能別不成之過一。小乘
T2270_.68.0318b27: 不レ許二即識色一故。今用二方便一取二相許義一言二
T2270_.68.0318b28: 不離識一。故無二能別之過失一也。小乘有法差別
T2270_.68.0318b29: 亦爾。若言二極成之色應非二即識色一。即宗中
T2270_.68.0318c01: 有二自能別不極成過一。故用二方便一取二相許義一。
T2270_.68.0318c02: 言二不離識色一。問。若爾何故。文軌師云。他作二
T2270_.68.0318c03: 相違難一云二極成之色應非二即識之色一。豈不
T2270_.68.0318c04: レ犯二能別不成過一。答。彼師意。亦爲レ顯二有法差
T2270_.68.0318c05: 別之義一且示二作法一。非二是不知二能別之過一。問。
T2270_.68.0318c06: 見二此差別一。以レ法翻二有法一。豈非レ有下難二一初
T2270_.68.0318c07: 因一之過上耶。此即自相之過。何言二差別過一耶。
T2270_.68.0318c08: 答。小乘作二相違難一時。即體不離義雖レ無。而
T2270_.68.0318c09: 極成色。不離眼識。定屬不離宗不レ失。故違二
T2270_.68.0318c10: 差別一不レ違二自相一。如下數論師ノ他用。通スルヲ以二
T2270_.68.0318c11: 其眞假一。作二法差別相違難一時。眞他用義雖
T2270_.68.0318c12: レ無。而眼等他用宗不レ失故。違二差別一不違二自
T2270_.68.0318c13: 相一。此亦如レ是。其義相似
T2270_.68.0318c14: 文。與彼比量至二故言自許一者 若因不言自
T2270_.68.0318c15: 許乃至此言便有隨一過故者。若本量因。無二
T2270_.68.0318c16: 自許一者。其初三等因。即通二大乘他方佛色一。及
T2270_.68.0318c17: 在二小乘後身惡色一。二處倶轉。大乘若作二不定
T2270_.68.0318c18: 過一已。他小乘師又隨二其後一。出二大乘過一云。眞
T2270_.68.0318c19: 故極成色。爲如二我許後身惡色一。初三攝等是
T2270_.68.0318c20: 離二眼識一之色耶。爲如二大乘他方佛色一。初三
T2270_.68.0318c21: 攝故非レ離二眼識一之色耶。今指二此過一名二隨一
T2270_.68.0318c22: 過一。即他隨一不定過也。此根本量。因言之
T2270_.68.0318c23: 中。有二他隨一不定之過一。故云二此言便有隨
T2270_.68.0318c24: 一過一也。汝立比量等者。汝小乘師。成立有
T2270_.68.0318c25: 法差別相違一比量。既有二此大乘自不定過一。既
T2270_.68.0318c26: 似非レ眞＊有二不定一故。故云二非眞不定一也。言二
T2270_.68.0318c27: 非眞一者小乘比量。以レ非レ眞故。言二不定一者。其
T2270_.68.0318c28: 比量因。便有二大乘自不定一故。有古徳云。非
T2270_.68.0318c29: 眞不定者。謂此眞字應二共字一也。非二共不定一。
T2270_.68.0319a01: 但有二隨一他不定一。前解爲レ好。不レ可レ依。古多
T2270_.68.0319a02: 本云レ眞。故知非也。賓法師云。今詳三藏此
T2270_.68.0319a03: 量。頭放二掌珍一。身像二唯識一。如二掌珍云一。眞性
T2270_.68.0319a04: 有爲空。故今言二眞故一也。極成色等。宗因喩
T2270_.68.0319a05: 言。像似唯識第七有二四比量一。成
立唯識上。第
T2270_.68.0319a06: 一量云。極成眼等識。五隨一故。如レ餘不三親
T2270_.68.0319a09: 親所縁。定非レ離レ此。二隨一故。如二彼能縁一。今
T2270_.68.0319a10: 云二極成一。像二第一量頭一也。簡二他方佛色等一也。
T2270_.68.0319a11: 所レ言色者。像二第三量。此親所縁一也。不離於
T2270_.68.0319a12: 眼識者。像二定非離此一也。自許初三攝眼所不
T2270_.68.0319a13: 攝故者。像二二隨一故一也。同喩云レ如二眼識一者。
T2270_.68.0319a14: 像二如彼能縁一也。無二共異品一。大乘都無二離識
T2270_.68.0319a15: 法一故無二異喩一也。今應二推審一。不レ應二謬學一。且
T2270_.68.0319a16: 掌珍云。眞性者。清辨對二於護法一立レ宗。此彼
T2270_.68.0319a17: 共許。有二眞諦法一。不レ同二世間世俗一故置二此言一。
T2270_.68.0319a18: 除レ此已外。敵若不レ許豈得二浪學一也。且如四立
T2270_.68.0319a20: 有一故。此因之中。雖レ無二所執一有二幻相一故喩云
T2270_.68.0319a21: レ如レ日。日亦如レ幻。無二實名相一。儻若立敵。及證
T2270_.68.0319a22: 義人。同許二眞諦一。作二此立一者。何有二世間相違
T2270_.68.0319a23: 過一也。今有レ過者。良由レ對下於無二眞諦一宗上。立二
T2270_.68.0319a24: 此量一者即違二世間一。是故不レ可二執レ文即定一也。
T2270_.68.0319a25: 抄曰。此解非也。若如二此推一立二月量一者。雖
T2270_.68.0319a26: レ無二非學世間之過一。猶有二學者世間之過一。大
T2270_.68.0319a27: 乘殊勝。甚深義者。非二是小乘學者所知。是
T2270_.68.0319a28: 故亦有二違世之過一。小乘學者。未レ達二大乘法
T2270_.68.0319a29: 如幻一故。又所立量雖レ放二唯識一。然自別犯二相
T2270_.68.0319b01: 違決定一。量云。眞故極成色。定離二於眼識一。因
T2270_.68.0319b02: 云自許自識之所縁故。同喩云如レ聲。此自
T2270_.68.0319b03: 許言。爲レ欲下攬取菩薩惡聲一。爲二自同品一令中因
T2270_.68.0319b04: 得轉簡除大乘佛果眼識。變レ聲而縁一。爲二他
T2270_.68.0319b05: 異品一。令二因不轉也。攬已除已唯有二共許因
T2270_.68.0319b06: 位之聲一離二眼識一也。猶如下三藏置二自許言一攬
T2270_.68.0319b07: 取他方佛色一。爲二自同品一。令二因得轉。簡除後
T2270_.68.0319b08: 身惡色一。爲二他異品一令中因不轉。攬已除已。唯
T2270_.68.0319b09: 有二共許眼識。不離眼識一也。既作二如レ此相違
T2270_.68.0319b10: 決定一。儻若大乘作二有法相違難一云。眞故極成
T2270_.68.0319b11: 色。非二定離眼識之色一。因云自許自識之所縁
T2270_.68.0319b12: 故。同喩如レ聲。聲是離眼識之聲。非二是離眼
T2270_.68.0319b13: 識之色一故。借爲レ喩作二相違過一者。今詳此過
T2270_.68.0319b14: 若得レ成者。一切眞量悉應レ被レ破。如レ前應レ知。
T2270_.68.0319b15: 三藏比量。既非レ無レ過故。未二必須効像其則一。
T2270_.68.0319b16: 而不レ觀於敵是何人＊輒言二勝義一。用簡二違
T2270_.68.0319b18: 説一。問。掌珍比量。無二共異品一。三藏比量。若有二
T2270_.68.0319b19: 異品一耶。答。此唯識量。亦無二異品一。大乘都無二
T2270_.68.0319b20: 離識ノ法一故無二異品一也。既云三大乘無二離識ノ
T2270_.68.0319b21: 法一。故知。小乘亦無二即識ノ法一也。由二此義一故。
T2270_.68.0319b22: 極成色者有法自相也。即識離識色者有法
T2270_.68.0319b23: 差別也。而有法差別中。不離眼識色。離眼
T2270_.68.0319b24: 識色者設二方便言一。取二相許詞一如二有性量中一。
T2270_.68.0319b25: 有性者有法自相也。有性之下。意設二方便言一
T2270_.68.0319b26: 取テ許二大有ト一。是有法差別也。作有縁性。作非
T2270_.68.0319b27: 有縁性者相許詞ナリ。此亦如レ是。其義無レ二。
T2270_.68.0319b28: 問。若爾。不離眼識者法自相也。不離眼識色
T2270_.68.0319b29: 者與二法自相一有二何差別一。答。言同義異。如二作
T2270_.68.0319c01: 有縁性中有字ト。有法自相中ノ有性之有ト。其
T2270_.68.0319c02: 言無レ二而義別一也。問。唯識第七云。極成眼
T2270_.68.0319c03: 等識。五隨一故。如レ餘不三親縁二離レ自色等一者。
T2270_.68.0319c04: 六塵六識相對。作二六比量一。今三藏量。爲二唯
T2270_.68.0319c05: 一量一。爲レ作二六量一耶。答。三藏本意具作二六量一。
T2270_.68.0319c06: 今擧二色量一影顯餘五一。所レ言六者。第一比量。
T2270_.68.0319c07: 如二前所擧。第二量云。眞故極成聲不レ離二於
T2270_.68.0319c08: 耳識一。自許二三攝耳所不攝故。猶如二耳識一。第
T2270_.68.0319c09: 三量云。眞故極成香。不レ離二於鼻識一。自許三
T2270_.68.0319c10: 三攝鼻所不攝故。猶如二鼻識一。第四量云。眞故
T2270_.68.0319c11: 極成味。不レ離二於舌識一。自許四三攝舌所不攝
T2270_.68.0319c12: 故。猶如二舌識一。第五量云。眞故極成觸。不レ離二
T2270_.68.0319c13: 於身識一。五三攝身所不攝故。猶如二身識一。第
T2270_.68.0319c14: 六量云。眞故極成餘法。不レ離二於意識一。自許
T2270_.68.0319c16: 第一量中。極成色者。於二色處中一。二十五種色
T2270_.68.0319c17: 皆已攝盡一。以不耶。答。西方二説。一云。眼識
T2270_.68.0319c18: 通縁二假實一。長等假色。眼識所縁。若依二此義一。
T2270_.68.0319c19: 二十五種不レ論二假實一。總爲二有法一。故瑜伽論
T2270_.68.0319c20: 第一卷五識身地云。如レ是一切顯形表色。是
T2270_.68.0319c21: 眼所行。眼識所縁。一云長短等色。唯意所縁。
T2270_.68.0319c22: 實雖二法處一。而約二青黄體一説。故云二是眼所行。
T2270_.68.0319c23: 眼識所縁一。若依二此義一。唯色處中顯色所攝。青
T2270_.68.0319c24: 等實色以爲二有法一。形表所攝。餘假色等。皆第
T2270_.68.0319c25: 六量有法中攝。如三色處中既述二二説一。餘聲
T2270_.68.0319c26: 等四。准レ之應レ知。問。第六量。有法中言二餘法一
T2270_.68.0319c27: 者。是何法耶。答。六七八識所縁境中。説レ有二
T2270_.68.0319c28: 二説一。一云。十八界中除二五塵界一。取二餘法界
T2270_.68.0319c29: 所攝諸法一。總爲二有法一。故假二餘字一以簡除
T2270_.68.0320a01: 之一。其五塵界不離識義。前五比量。已成立故。
T2270_.68.0320a02: 若更立者。立已成過。故瑜伽論意地所縁中
T2270_.68.0320a03: 云。若不共者。即受想行蘊無爲無見無對。六
T2270_.68.0320a04: 内處及一切種子也。准知。簡除共境五塵一。
T2270_.68.0320a05: 一云。總十界咸爲二有法一。意識通縁二一切法一
T2270_.68.0320a06: 故。雖二五塵界先已成立一。而彼但取二五識相
T2270_.68.0320a07: 分一爲二唯識一。同時意識。相分五塵。及七八境。
T2270_.68.0320a08: 猶未二成立一。若彼相分已攝二五塵一。非二別立一者。
T2270_.68.0320a09: 即初五量。因犯二不定過一。謂極成色。自許初三
T2270_.68.0320a10: 攝眼所不攝故。爲如二眼識一不レ離二眼識一。爲如二
T2270_.68.0320a11: 同時意識相分色一。離二眼識一耶。既以二餘法一簡
T2270_.68.0320a12: 別立故。無二此過一也。問。若取二五倶意識所變。
T2270_.68.0320a13: 及本識所變根境等一。爲二第六量之有法一者。後
T2270_.68.0320a14: 量之因。犯二自隨一不成過一。大乘自許十界攝
T2270_.68.0320a15: 故。答。本識所變境。於二界處攝一即有二二途一。若
T2270_.68.0320a16: 隨轉門以レ通從レ別。十色界攝。眞實理門以
T2270_.68.0320a17: レ境對レ根。法塵界攝如二樞要説一。今依二後門一無二
T2270_.68.0320a18: 隨一過一。問。何以得レ知。總十八界皆法界攝。
T2270_.68.0320a19: 答。瑜伽論云。意地所縁。謂一切法。明知。十
T2270_.68.0320a20: 八界法。一切攝在。第六量中總而成立。不
T2270_.68.0320a21: レ離二意識一。此第六量。就レ總爲レ一。若別立者。合
T2270_.68.0320a22: 有二三量一。一眞故極成餘法。定不レ離二於第六
T2270_.68.0320a23: 意識一。自許後三攝意所不攝故猶如二意識一。二
T2270_.68.0320a24: 者眞故極成末那所縁。定不レ離二於第七意識一。
T2270_.68.0320a25: 與レ心倶故。如二相應心所一。三者眞故極成頼耶
T2270_.68.0320a26: 所縁。定不レ離二於第八心識一。與レ心倶故。如二相
T2270_.68.0320a27: 應心所一。問。若爾云何。不レ犯二他一分所別不
T2270_.68.0320a28: 成過一。第六所縁。立敵共成。七八所變。他不
T2270_.68.0320a29: レ成故。答。已引二教理一。先別成立。三能變識。并
T2270_.68.0320b01: 所縁境。合已極成。然後立レ量。故彼有法。非
T2270_.68.0320b02: レ不二極成一。問。云何得レ知。七八二識。由二已成
T2270_.68.0320b03: 立一。亦得二極成有法中攝一。答。唯識第七有二四
T2270_.68.0320b04: 比量一。第二比量云。餘識識故如二眼等識一。亦
T2270_.68.0320b05: 不三親縁二離レ自諸法一。西明解云。言二餘識一者。第
T2270_.68.0320b06: 六意識及大衆部。所有細意識。自宗所許。第
T2270_.68.0320b07: 七八識皆是有法。五識之餘識。基師云。別
T2270_.68.0320b08: 取二第六一。意兼二七八一。亦在二其中一。若言二七八一。他
T2270_.68.0320b09: 不レ成故。若言二第六一。即恐下他以二七八二識一爲中
T2270_.68.0320b10: 不定過上。但總言レ餘。論第七卷。論主重引二教
T2270_.68.0320b11: 理一。更成立中。第一量者。成二眼等五識一已。第
T2270_.68.0320b12: 二量云二餘識一。不レ攝二七八二識一者。釋二本頌初
T2270_.68.0320b13: 句。是諸識言一。是三能變也。至レ後立レ理。何
T2270_.68.0320b14: 闕二八七一耶。由レ此應レ知。極成餘識。取二六七
T2270_.68.0320b15: 八一總爲二有法一。第三量云。極成三能變ノ識ガ親
T2270_.68.0320b16: 所縁ノ境ハ。定非レ離二此三能變識一。因云相見二
T2270_.68.0320b17: 分中隨一攝故。喩云如二彼能縁見分一。見分不
T2270_.68.0320b18: 離識。即是識體。故以爲レ喩。問。若前以二教理一
T2270_.68.0320b19: 成立。得レ言二極成一者。前以二教理一成二大乘一故。
T2270_.68.0320b20: 他方佛色等。不レ應二簡除一。何故初量極成言
T2270_.68.0320b21: 以簡二他方佛色等一耶。答。雖三前廣顯二三能變
T2270_.68.0320b22: 識一。而未三還成二他方佛事一。故今爲レ簡。假二極成
T2270_.68.0320b23: 言一。又前所成。後猶不用者。便其初量。成
T2270_.68.0320b24: 立五識親不一取二外境一。至二第二量一。成立餘識
T2270_.68.0320b25: 不縁二離レ自諸法一。以二眼識等一爲二同喩一者。應
T2270_.68.0320b26: レ犯二所立不成過一。准知。七八二能變識。已極
T2270_.68.0320b27: 成故爲二眞有法一。所以彼三能變總爲二二量
T2270_.68.0320b28: 者。瑜伽本論。五識立二一地一。三識爲二意地一
T2270_.68.0320b29: 故。總爲二二量一。今親所縁相。開爲二六量一者。意
T2270_.68.0320c01: 効二釋論一。能縁五識。別爲二五量一。餘識總爲二一
T2270_.68.0320c02: 量一。尅レ性總有二八量一。餘識之中含二六七八一。故
T2270_.68.0320c03: 有二八量一
T2270_.68.0320c04: 文。然有新羅至二時稱獨歩一者 聲振唐番者。
T2270_.68.0320c05: 聲名也。番普丸反。獸足也。數也。非二此所
T2270_.68.0320c06: 用。蕃方元反。籬也。草茂也。屏也。此所用是
T2270_.68.0320c07: 也。正爲レ藩。籬甫園反。王者封建諸候一。以爲二
T2270_.68.0320c08: 藩籬一。藩謂藩國。周禮曰。九洲外謂二之藩國一。
T2270_.68.0320c09: 諸候於二天子一如二藩屏一。故云二藩籬一。今爲二番字一。
T2270_.68.0320c10: 蕃同音。平聲也。借音也。業崇迦葉者。精進爲
T2270_.68.0320c11: レ業。崇ハ高也。毎景行於杜多者。毛詩曰。高山
T2270_.68.0320c12: 仰止。景行行之。毛萇云。景大也。箋云。景明
T2270_.68.0320c13: 也。攅仰義。名二景行一也。有疏本云。禀行ト。不
T2270_.68.0320c14: レ如二景行一也。杜多者。舊言二頭陀一。亦
吼多。此
T2270_.68.0320c15: 云二沘汰一。亦云二修治一。又言二斗藪一。或言二搖振一。亦
T2270_.68.0320c16: 曰二棄除一。其義一也。方言斗擻擧也。依二精進
T2270_.68.0320c17: 力一擧去惑塵一。故名レ擧也。謂去二其衣服。飮食。
T2270_.68.0320c18: 住處。三種欲貪一也。經中亦作二十二誓行一。
T2270_.68.0320c19: 音徒斗反。汰音大。蘊藝西夏者。藝魚世反。
T2270_.68.0320c20: 杖也。法制也。能也。六藝也。西夏者大唐也。
T2270_.68.0320c21: 東夷者新羅也。名道日新者。名稱道徳。日日
T2270_.68.0320c22: 聞顯也。緇素欽挹者。緇側飢反。黒色。出家爲
T2270_.68.0320c23: レ緇素蘇故反。白采也。在家爲レ素。欽去金反。
T2270_.68.0320c24: 敬也。威儀備悉曰レ欽。挹於入反。斟也。賈
T2270_.68.0320c25: 達曰。斟猶取也。雖彼龍象不歩者。龍象者。
T2270_.68.0320c26: 廣百論第六云。又如二世間調善龍象一。於二
T2270_.68.0320c27: 其兩頬一威汗交流。雖四復無三心損害物命一。而
T2270_.68.0320c29: 軌疏云。此象是龍種。故云二龍象一也。此象兩
T2270_.68.0321a01: 頬有レ孔。流出威汗一。百獸聞レ之自生二驚怖一。
T2270_.68.0321a02: 此象無三心害二彼獸一也。諸經中云二醉象一者。
T2270_.68.0321a03: 非レ謂二飮酒之醉。但其性暴惡。猶如二狂醉一。故
T2270_.68.0321a04: 云二醉象一也。案云。此師智上。名稱道徳諸人
T2270_.68.0321a05: 聞レ之自生二驚怖一。如下象兩頬流出威汗一。百獸
T2270_.68.0321a06: 聞レ之自生中驚怖上。故以二智徳一喩二彼龍象一。海外
T2270_.68.0321a07: 時稱徳獨歩者。海外者。五印度也。名稱道徳
T2270_.68.0321a08: 遍聞二五天一。故云二海外時稱獨歩一
T2270_.68.0321a09: 文。於此比量至二猶如眼根一者 決定相違者。
T2270_.68.0321a10: 兩宗乖反名二相違一。三分無レ非名二決定一。今此決
T2270_.68.0321a11: 定相違者。本是新羅元曉大徳之所レ製也。
T2270_.68.0321a12: 後順憬師。得二此比量一。不レ能二通釋一。乾封年中。
T2270_.68.0321a13: 遣二於大唐一。令レ決二其疑所以得知。定賓律師
T2270_.68.0321a14: 理門疏云。新羅順憬師。乾封年中。傳二彼本國
T2270_.68.0321a15: 元曉師作。相違決定一。來至此國一云。眞故極
T2270_.68.0321a16: 成色。定離二於眼識一。因喩同レ此。三藏于レ時躊
T2270_.68.0321a18: 量論云。今謂此因勞而無レ功。由レ須二自許言一。
T2270_.68.0321a19: 更致二敵量一故。謂彼小乘立二比量一言。眞故極
T2270_.68.0321a20: 成色。定離二於眼識一。自許初三攝眼識不攝故。
T2270_.68.0321a21: 猶如二眼根一。遮二相違難避二不定過一。孱類於前。
T2270_.68.0321a22: 謂若爲レ我作二相違過一。云下極成之色。應レ非二離
T2270_.68.0321a23: 識之色一。自許初三攝眼識不攝故。猶如中眼根上。
T2270_.68.0321a24: 我遮二此難一。作二不定過一。此極成色。爲如二眼根一。
T2270_.68.0321a25: 自許初三攝眼識不攝故。非二離識之色一耶。爲
T2270_.68.0321a26: 如二我宗釋迦菩薩。實不善色一。自許初三攝眼
T2270_.68.0321a27: 識不攝故。是離識之色耶。若不レ須二自許一。作二
T2270_.68.0321a28: 不定過一者。他亦爲レ我作二不定過一。謂此極成
T2270_.68.0321a29: 色。爲如二眼根一。初三所攝眼識不攝故。是離二
T2270_.68.0321b01: 眼識一耶。爲如二我宗他方佛色一。初三所攝眼識
T2270_.68.0321b02: 不攝故。非レ離二眼識一耶。若爲レ避二此不定過一
T2270_.68.0321b03: 故。須レ言二極成初三等一者。則不レ得遮二彼相
T2270_.68.0321b05: 師所製量也。乾封之歳寄請釋云等者。乾
T2270_.68.0321b06: 封歳者。大唐高宗天皇年號也。准二年代歴一
T2270_.68.0321b08: レ宇。改二前義寧稱二武徳元年一。次經二九年一。文
T2270_.68.0321b09: 帝世民。改二前武徳一爲二貞觀元年一。從レ此已
T2270_.68.0321b10: 去經二二十三年一。改二前貞觀一爲二永徽元年一。從
T2270_.68.0321b11: レ此已後經二於七年一。改二前永徽一爲二顯慶元年一。
T2270_.68.0321b12: 從レ此已去經二於六年一。改二前顯慶一爲二龍朔元
T2270_.68.0321b13: 年一。從レ此已後經二於三年一。改二前龍朔一爲二麟
T2270_.68.0321b14: 徳元年一。至二麟徳四年正月朔日一。祭二昊天一。肯
T2270_.68.0321b15: 祭二泰山一。四日朝二行宮一。假五日改二前麟徳一
T2270_.68.0321b16: 爲二乾封元年一。大赦天下一。賜
七日。三月駕
T2270_.68.0321b17: 至二東都一。其月還レ京。丁卯乾封二年。改二萬年
T2270_.68.0321b18: 宮一爲二九成宮一。戊辰三年四月十六日。改二前
T2270_.68.0321b20: 年代久遠。亡失難レ詳。然其號諡。略可レ道者。
T2270_.68.0321b21: 七十有二君。管子曰。昔者封二太山一。禪二梁父一
T2270_.68.0321b25: 封禪一者。剋レ石記レ號。著二己之功一。天以レ高爲
T2270_.68.0321b26: レ尊。地以レ厚爲レ徳。故附二梁甫之基一以報レ地。
T2270_.68.0321b27: 言レ禪者。廣雅禪傳也。堯授レ舜。舜授レ禹。以二
T2270_.68.0321b28: 天下一相傳授。亦謂二之禪一。異二於封禪一也。聲
T2270_.68.0321b29: 類祭レ天告二太平一也。五天竺中。登二伽耶山一。
T2270_.68.0321c01: 多有二封禪一。西域記云。其伽耶山。谿谷杳冥。
T2270_.68.0321c02: 峯巖危險。印度國俗稱曰二靈山一。自レ昔君王
T2270_.68.0321c03: 馭レ宇承レ統。化給二遠人一。徳隆二前代一。莫下不二登
T2270_.68.0321c05: 與レ侯。各各有レ限。聲類建レ國以二土地一曰レ封。
T2270_.68.0321c06: 周禮建二邦國一而制二其城一諸公之地。封＊魯
T2270_.68.0321c07: 方五百里。諸侯之地。方四百里等也。起レ土
T2270_.68.0321c08: 爲レ界曰レ封。今封禪之封者。稍異二於彼一
T2270_.68.0321c09: 文。時爲釋言至二而爲比量一者 若自比量等
T2270_.68.0321c10: 者。今疏主意。自比三支。各置二自許一。他比三
T2270_.68.0321c11: 支。皆置二汝執一。共比三支。置二極成言一。若立論
T2270_.68.0321c12: 者依二自他共一。敵對亦須レ然。因レ此今應レ分別
T2270_.68.0321c13: 自他共量差別一。且自比量。三支共許。彌順二於
T2270_.68.0321c14: 宗一。設他不レ成量亦無レ失。所以爾一者。自量唯
T2270_.68.0321c15: 立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。
T2270_.68.0321c16: 然無二比量之非一。於二自宗義一雖二先已知一。爲レ令
T2270_.68.0321c17: レ無レ非以レ量成立。量既立已。他許二所成一。即能
T2270_.68.0321c18: 悟レ他。亦名二能立一。若他比量。三分共許。宗等
T2270_.68.0321c19: 妙成。設自不レ容。量亦無レ過。他量唯破二他宗一。
T2270_.68.0321c20: 非レ成二自所許義一故。雖三自不二共許一。亦無二比量
T2270_.68.0321c21: 之非一。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方
T2270_.68.0321c22: 成。若互所レ無即不二成立一。由二共比量立レ自破
T2270_.68.0321c23: 他。故三支内。竝須二極成一。既知三量義有二差
T2270_.68.0321c24: 別一。此唯識比量。爲二自他共三比量中。是何
T2270_.68.0321c25: 量一耶。今疏主意。唯共比量非二餘二量一。太賢
T2270_.68.0321c26: 師云。然彼三藏立二唯識一意。通對二小乘外道
T2270_.68.0321c27: 宗一。避二外不立二十八界一者。一分隨一不成過。
T2270_.68.0321c28: 故因言二自許初三攝一也。因既自故。自比量
T2270_.68.0321c29: 攝。故他不レ得下以二不極成佛有漏色一。而作中不
T2270_.68.0322a01: 定上。於二自量一無二他不定一故。此解非也。避二外
T2270_.68.0322a02: 不立二十八界一者。一分隨一不成過。故因言二
T2270_.68.0322a03: 自許一者。先以下表二蘊等法一。遮二勝性等一三十比
T2270_.68.0322a04: 量上。令レ許二極成十八界一已。豈因中有二一分隨
T2270_.68.0322a05: 一不成過一耶。由レ此當レ知。是共比量。非二自比
T2270_.68.0322a06: 量一。若共量者。何故因云二自許一耶。於二共因上一
T2270_.68.0322a07: 置二自許言一。爲レ除二小乘有法差別相違過一故。
T2270_.68.0322a08: 沼義纂云。又共比量。因置二自許一。亦得レ成レ因。
T2270_.68.0322a09: 如二唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契
T2270_.68.0322a10: 經攝故等一。前云三唯識依二共比量一。今依二自立一
T2270_.68.0322a11: 等者。自下顯レ過。略有二六過一。一者三量疎謬
T2270_.68.0322a12: 過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。四者
T2270_.68.0322a13: 所立不成過。五者兩言不順過。六者三支乖
T2270_.68.0322a14: 角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。立レ法
T2270_.68.0322a15: 自他共。敵對必須レ同。前唯識量依二共比量一。
T2270_.68.0322a16: 今依レ自敵即無。若爾一切比量皆有二此違一。
T2270_.68.0322a17: 如下佛弟子對二聲生論一。立中聲無常。作因。瓶喩上。
T2270_.68.0322a18: 聲生論言。聲是其常。所聞性故。如二自許聲
T2270_.68.0322a19: 性一。若對二共量一立二自比一者。應二是前量決定相
T2270_.68.0322a20: 違一。若許レ爾者。二八正因。應レ不レ成故
T2270_.68.0322a21: 文。又宗依共至二不相符順一者 第二宗因不
T2270_.68.0322a22: 齊過也。又此決違。宗依二共量一。已言二極成一。若
T2270_.68.0322a23: 宗依レ共。因亦應レ共。宗共因自。豈相符順。問。
T2270_.68.0322a24: 若爾前根本量。宗依共量。已言二極成一。因有二
T2270_.68.0322a25: 自許一。豈相符順。若本量因云二自許一者。非下
T2270_.68.0322a26: 是簡二他許一而名中自許上。爲レ遮二小乘有法差別
T2270_.68.0322a27: 相違一。於レ共假言二自許一故非二宗共唯因是
T2270_.68.0322a28: 自一
T2270_.68.0322a29: 文。又因便有至二共色轉故一者 第三隨一不
T2270_.68.0322b01: 成過也。大乘自許極成之色。眼識所攝。唯汝
T2270_.68.0322b02: 小乘。自許共色。眼識不攝。是故因中便有二隨
T2270_.68.0322b03: 一不成之過一。若敵救云。敵言二自許一。豈成二眼
T2270_.68.0322b04: 識不攝故因一。若彼還成二眼識不攝一而簡二大乘
T2270_.68.0322b05: 攝相歸識一。還以二宗法一爲レ因之失。然其眼識
T2270_.68.0322b06: 不攝故者。但取二十八界中別攝一。此亦非也。凡
T2270_.68.0322b07: 因明法。其言相濫。方以爲レ過。宗言二離識一。因
T2270_.68.0322b08: 言二不攝一。其義全同。還以二宗法一爲レ因之失。猶
T2270_.68.0322b09: 未レ得レ免。極成之色離二於眼識一。與二極成色眼
T2270_.68.0322b10: 識不攝。其二無レ別離識之義。名二不攝一故。由
T2270_.68.0322b11: レ此大乘不レ許下彼自許眼識不攝因。於二極成
T2270_.68.0322b12: 色一轉上。是故便有二隨一不成一。以レ之即爲二第三
T2270_.68.0322b13: 過失一
T2270_.68.0322b14: 文。又同喩亦至二定相離義一者 第四所立不
T2270_.68.0322b15: 成過也極成之色離二於眼識一。是一向離。以レ之
T2270_.68.0322b16: 爲レ宗。眼之與レ識不即不離。以レ之爲レ喩。不
T2270_.68.0322b17: 即不離眼根。何成二一向離宗一。故喩中有二所立
T2270_.68.0322b18: 不成一。此因位中。尚眼根喩。所立不成。況果位
T2270_.68.0322b19: 中。成所作智。通眼根。疎所縁縁與二能縁識一。
T2270_.68.0322b20: 豈定相離。自在位智。通縁二本質一。即爲二相分一。
T2270_.68.0322b21: 如レ此眼根。是初三攝。此則大乘不レ許三眼根
T2270_.68.0322b22: 定離二眼識一。此之眼根。望レ自雖レ爲二同品一。望レ他
T2270_.68.0322b23: 則是異品。以レ無二共同品一故。是同品無。以二眼
T2270_.68.0322b24: 識一爲二異品一。於レ彼亦無二此因一。於二同異品一。既
T2270_.68.0322b25: 遍非有。則六不定。不共不定收。非三但喩有二
T2270_.68.0322b26: 所立不成一。因中亦有二不共不定一。曉師判云。此
T2270_.68.0322b27: 通未レ盡。若對二五根實互用宗一。則應二立言一。眞
T2270_.68.0322b28: 故極成色離二極成眼識一。自許初三攝眼識不
T2270_.68.0322b29: 攝故。猶如二眼根一。若作二是難一亦離二不定一。以二大
T2270_.68.0322c01: 乘宗極成眼識必不縁レ眼。故此眼根爲二共同
T2270_.68.0322c02: 品一。識不攝因。於レ此定有。極成眼識。爲二其異
T2270_.68.0322c03: 品一。於レ彼遍無。故非三不定能作二敵量一。若以二自
T2270_.68.0322c04: 許佛有漏色一。於レ前前共量一。他作二不定一。便改
T2270_.68.0322c05: レ因云。自許極成初三攝等。如二無漏色一。耳識
T2270_.68.0322c06: 等縁雖レ離二眼識一。而非二極成初三攝一故。不レ成二
T2270_.68.0322c07: 不定一。此判非也。雖三改レ因云二自許極成初三
T2270_.68.0322c08: 攝等一。而眼識不攝言。大乘不レ許。若唯識門
T2270_.68.0322c09: 中。色即眼識攝。大乘不レ許二極成之色。眼識
T2270_.68.0322c10: 不攝一。是故因有二隨一不成一
T2270_.68.0322c11: 文。又立言自至二豈相符順一者 第五兩言不
T2270_.68.0322c12: 順過也。前唯識量。因言二自許一。依二共比量一。簡二
T2270_.68.0322c13: 他小乘有法差別相違之過一。後離識量。因言二
T2270_.68.0322c14: 自許一。顯レ依二自比一。眼識不攝。立敵因言。既各
T2270_.68.0322c15: 乖角。豈符二因明之軌轍一。故以レ之爲二第五過
T2270_.68.0322c16: 失一。若敵救言。敵言二自許一。唯遮二有法差別相
T2270_.68.0322c17: 違一。令下於二佛有漏色一轉上。謂敵意許。是定離二眼
T2270_.68.0322c18: 識一之色。大乘師作二相違難一云。極成之色。應
T2270_.68.0322c19: レ非下定離二眼識一之色一。初三所攝眼識不攝故。
T2270_.68.0322c20: 由如二眼根一。爲下引二自許佛有漏色一作中不定過上。
T2270_.68.0322c21: 故言二自許一。遮二相違難一避二不定過一。孱類於前。
T2270_.68.0322c22: 故敵自許。不レ成二眼識不攝故因一。但取二十八
T2270_.68.0322c23: 界中別攝一。此救亦非也敵言二自許一。雖レ不レ成二
T2270_.68.0322c24: 眼識不攝故因一。而因中既言二眼識不攝一。明知。
T2270_.68.0322c25: 即違二大乘所許。極成色者。是眼識攝一。是故
T2270_.68.0322c26: 其因即有二隨一不成之過一。若爾與二前第三過
T2270_.68.0322c27: 失一。有二何差別一。解云。且依二疏主一。以レ之即爲二兩
T2270_.68.0322c28: 言不順過一。若依二曉師本量之意一。其決定相違。
T2270_.68.0322c29: 因中自許成二眼識不攝故因一。唯遮二大乘有
T2270_.68.0323a01: 法差別相違一。因云二自許一。故此第五過。應二是
T2270_.68.0323a02: 隨一不成過一。而與二前第三過一別者。前第三
T2270_.68.0323a03: 過。非二但隨一一。亦兼二所依不成之過一。今此第
T2270_.68.0323a04: 五。唯有二隨一一。故前後別
T2270_.68.0323a05: 文。又彼比量至二足爲理極一者 第六三支乖
T2270_.68.0323a06: 角過也。又彼決定相違量中。宗喩二支皆依二
T2270_.68.0323a07: 共比一。唯因一支依二自比一立。大乘不レ許二極成
T2270_.68.0323a08: 之色眼識不攝一。故因唯自。一比量中。三支乖
T2270_.68.0323a09: 角。故以レ之爲二第六過失一。指南者。如二前所因
T2270_.68.0323a10: 門述一。前文者。唯識比量玄妙之文。諸方學
T2270_.68.0323a11: 子各動二智海一。爭陳二立破一。無二能出過。故云二
T2270_.68.0323a12: 應亦足爲理極一。然有人云。三藏比量。既非レ無
T2270_.68.0323a13: レ過。是一時之優劣。非二百代之常行一也。此猶三
T2270_.68.0323a14: 蟷螂牢レ臂當二轍振輪一。愚情同レ之。故以喩也。
T2270_.68.0323a15: 問。有人云。立二共比量唯於二自宗一。或唯於レ他。
T2270_.68.0323a16: 因異品轉。非二不定過一自他異品不二極成一故。
T2270_.68.0323a17: 其義如何。答。應師云。別望二自他一因異品轉
T2270_.68.0323a18: 非二不定一者。亦可下三支別望二自他一。互有二不
T2270_.68.0323a19: 成一非中不成上也。若不成不レ約二餘法一。不定別約二
T2270_.68.0323a20: 異品一。異品不極故。所以非二不定一者。理亦不
T2270_.68.0323a21: レ然。不成不レ約二餘法一。尚許二自他不成一。不定別
T2270_.68.0323a22: 約二異品一。寧非二自他不定一。問。亦有人云。他比
T2270_.68.0323a23: 量中。因於二他異品一轉。非二是不定過一。其義如
T2270_.68.0323a24: 何。答。如レ此等説。特違二正理一。宗因及喩。尚許
T2270_.68.0323a25: レ不レ假二自成一。何故不定一。愆唯他即不レ名レ失。
T2270_.68.0323a26: 又他量於レ他有二不定一。非二不定一者。亦應下自量
T2270_.68.0323a27: 於レ自有二不定一。非中不定上耶。故唯自量ノ於レ他
T2270_.68.0323a28: 有ルト二不定一。他量ノ於レ自有ルトハ二不定一。皆非二不
T2270_.68.0323a29: 定一。問。若彼有宗。復以二大乘本性相色一爲二不
T2270_.68.0323b01: 定一者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝
T2270_.68.0323b02: 故。此出二大乘自不定一也。答應師云。説レ因應
T2270_.68.0323b03: レ云二共許初三攝等一。即無二不定一。除テ二極成色一
T2270_.68.0323b04: 餘ハ非二共許初三攝一故。抄云。界處門中攝二本
T2270_.68.0323b05: 質色一。准二樞要説一。即有二二門一。依二隨轉門一以レ通
T2270_.68.0323b06: 從レ別。十色界攝。依二眞實門一以レ境從レ根。法塵
T2270_.68.0323b07: 界攝既依二後門一。非二初三攝一。故無二不定一。七
T2270_.68.0323b08: 八二識。是意界攝。其所縁境。即法界攝。問。
T2270_.68.0323b09: 若依二初門一。十色界攝既初三攝。豈無二不定一。
T2270_.68.0323b10: 答。初門即是隨轉理門。若依二此門一。不レ説二七
T2270_.68.0323b12: 文。上因謗論至二餘准定然一者 宗中即標眞
T2270_.68.0323b13: 故無違世間之失者。賓師破云。若勝義言。簡
T2270_.68.0323b14: 即無レ過。以三勝義諦非二俗知一故者。外道亦言。
T2270_.68.0323b15: 我宗即以二常住神我一爲二眞勝義一。即立量云。
T2270_.68.0323b16: 勝義神我。定是有體。因云於二一切處一生二樂
T2270_.68.0323b17: 等一故。如二眼識等一。勝義言簡。我既有體。其因
T2270_.68.0323b19: 本量應レ言二眞故色不離二於眼識一。何標二極成
T2270_.68.0323b20: 言一。更簡二他方佛色等一。勝義言簡二色既有體一。
T2270_.68.0323b21: 其因應レ非二一分所依不成一。亦其宗中。應レ無二
T2270_.68.0323b22: 自他一分所別不成一。何須二極成言一。更簡二此等
T2270_.68.0323b23: 過一耶。故知。勝義言唯簡二違世等過一。非レ簡二不
T2270_.68.0323b24: 極成。有法體有無之義一。若依二勝義言一。有法
T2270_.68.0323b25: 極成者。一切外道邪義。皆立已也。若違淺
T2270_.68.0323b26: 深二義等者。然此義中。略有二二義一。一者深妙
T2270_.68.0323b27: 義。立者在二於深學衆中一立時違世。二者麁
T2270_.68.0323b28: 淺義。牧牛人等。世間共許。立者在二此牧牛人
T2270_.68.0323b29: 等衆中一立時。違二此世間一。其義不レ同。違自教
T2270_.68.0323c01: 者。不レ待二傍證一。但出レ過人。執二彼本宗分明教
T2270_.68.0323c02: 文一。彈二彼所立一。即違二自教一。故不同也。若唯違
T2270_.68.0323c03: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如二色等是
T2270_.68.0323c04: 有懷兔月等一。深義者。如二勝義理。依他事等一。
T2270_.68.0323c05: 亦有全分一分四句等者。世間有レ四。一違二自
T2270_.68.0323c06: 世間一。二違二他世間一。三違二共世間一。四違二非學
T2270_.68.0323c07: 者世間一。此中前三。學者世間。此有二全文一
T2270_.68.0323c08: 分四句一。是過非過皆如自教相違中釋者。前
T2270_.68.0323c09: 自教相違文云。上二句。唯違レ他句。非二是過
T2270_.68.0323c10: 攝一。違二自及共一。皆是過收。難二共違教。亦是過
T2270_.68.0323c11: 收一。但取二一分違自爲レ失。故云二是過非過一。第
T2270_.68.0323c12: 四非學者世間。但有レ違レ共。無二自他等一。文唯
T2270_.68.0323c13: 説二全分一。故云二全文倶句一。即違レ共名二倶句一。理
T2270_.68.0323c14: 亦應レ有二一分違者一。若有ルガ合シテ説カハ三懷兔
T2270_.68.0323c15: 非二日月一。唯月一分。違二共世間一。日不レ違故。文
T2270_.68.0323c16: 中但標レ違二非學者世間一。略無下違二學者一中三上。
T2270_.68.0323c17: 理亦應レ有。故云二餘准定然一
T2270_.68.0323c18: 文。凡若宗標至二間等過失一者 廣百論第六
T2270_.68.0323c19: 卷云。諸有爲法。從レ縁生故。猶如二幻事一。非二實
T2270_.68.0323c20: 有體一。諸無爲法亦非二實有一。以二無生一故。猶如二
T2270_.68.0323c21: シト龜毛一。二論ノ比量ハ爲レ同爲レ異。解云有二二
T2270_.68.0323c22: 説一。一興云。掌珍云レ空。廣百論云レ非二實有體一。
T2270_.68.0323c23: 義既有レ殊。故以爲異。如二成唯論云一。外道
T2270_.68.0323c24: 毀謗染淨因果一。亦非謂二全無一。但執非實故。
T2270_.68.0323c25: 空與二非實一。義有レ別故。此義意云。廣百不レ遣二
T2270_.68.0323c26: 依他法體一。但排二遍計一。掌珍皆遣二有無爲體一。
T2270_.68.0323c27: 故二論別。二曉云。廣百比量。不レ異二掌珍一。清
T2270_.68.0323c29: 眞性有爲空等者。眞性之言。是簡別言。非二是
T2270_.68.0324a01: 有法一。爲レ遮二世間相違等過一 簡別立宗一。故非二
T2270_.68.0324a02: 有法一。若以二眞性一爲二有法一者。縁生故因於レ彼
T2270_.68.0324a03: 不レ遍。即有二一分所依不成一。故彼比量ハ有爲
T2270_.68.0324a04: 與レ空。不相離性。以レ之爲レ宗。非二眞性ト空
T2270_.68.0324a05: トノ不相離性以レ之爲宗。若不レ爾者。違二因明
T2270_.68.0324a06: 旨一。若爾。眞性之言ハ是簡別言ニシテ非二是有法一。
T2270_.68.0324a07: 其有爲言。唯一有法ナリ。望レ何説レ有二有法一
T2270_.68.0324a08: 分不極成過一。基法師唯識疏第四卷云。第五
T2270_.68.0324a09: 清辨無相大乘。於二俗諦中一亦説二依他圓成
T2270_.68.0324a10: 有一故。眞諦皆空故。今言レ空者遣二遍計所執一。
T2270_.68.0324a11: 彼執此文爲二正解一故。彼依二掌珍。眞性有爲
T2270_.68.0324a12: 空等似比量一。撥無此識及一切法一。皆言二無
T2270_.68.0324a13: 體一。言二似比量一者。謂約二我宗眞性一。有爲無爲。
T2270_.68.0324a14: 非二空不空一。有法一分。非二極成一過。汝不レ許
T2270_.68.0324a15: レ有二我勝義一故。四種世俗勝義之中。各隨攝
T2270_.68.0324a16: 故。若隨二小乘一。彼轉實有。便違二自宗一。若隨二汝
T2270_.68.0324a17: 自宗一。勝義空者。我不レ許二汝空勝義一故。亦非二
T2270_.68.0324a18: 極成一又以二我説若約二世俗一。無爲有爲。二倶
T2270_.68.0324a19: 是有。若約二勝義一非二空不空一。汝今説レ空。即有二
T2270_.68.0324a21: 過中。諸師紛糺。執見尤多。依レ一取決。其途
T2270_.68.0324a22: 難レ入。今依二本疏一。謂約我宗至二各隨攝故一者。
T2270_.68.0324a23: 説二一分自所別不成過一。即立論者名レ之爲
T2270_.68.0324a24: レ自約我宗眞性者。我者護法也。我眞諦中。
T2270_.68.0324a25: 亦非二法無一。但不レ可レ説二爲因爲果。言語道斷
T2270_.68.0324a26: 故。言二有爲無爲非空不空一者。四種世俗總
T2270_.68.0324a27: 呼二有爲一。四種勝義總呼二無爲一。且有爲四世俗
T2270_.68.0324a28: 中。初世間世俗諦。有レ名無二實體一。故非二不
T2270_.68.0324a29: 空一。後三世俗。有レ名有レ體故名二非空一。初世間
T2270_.68.0324b01: 世俗。唯俗非二勝義一。後三世俗。亦俗亦勝義。
T2270_.68.0324b02: 此之後三世俗勝義。於二清辨宗一即不二極成一。
T2270_.68.0324b03: 故言二一分自所別不極成過一。如三唯識比量極
T2270_.68.0324b04: 成之言。簡二諸小乘後身惡色。一切佛身有漏
T2270_.68.0324b05: 諸色一。若立爲二唯識一。便有二一分自所別不成一。此
T2270_.68.0324b06: 亦如レ是。既云下後三世俗勝義。於二清辨宗一即
T2270_.68.0324b07: 不極成上故。云汝不レ許レ有二我勝義一故。若隨汝
T2270_.68.0324b08: 自宗至二亦非極成一者。説二一分他所別不極成
T2270_.68.0324b09: 過一。即敵論者名レ之爲レ他。若隨汝自宗勝義空
T2270_.68.0324b10: 者。汝者清辨也。汝自宗云。一法一時。有義爲
T2270_.68.0324b11: レ俗。無義爲レ眞。有爲法中。有義爲レ俗。我亦許
T2270_.68.0324b12: レ之。無我爲レ眞。我即不レ許。故言レ有二一分他
T2270_.68.0324b13: 所別不極成過一。如二唯識量中十方佛色。及佛
T2270_.68.0324b14: 無漏色一。他不レ許レ有。立爲二勝識一。有二他一分所
T2270_.68.0324b15: 別不成一。此亦如レ是。既言二無義爲レ眞。我即不
T2270_.68.0324b16: 許。故云二我不許二汝空勝義一。故言二亦非極成一
T2270_.68.0324b17: 者。即顯レ有二他一分所別不成過一也。又次下
T2270_.68.0324b18: 勸信文云。因果不レ無。可レ信二此識一。勸二清辨等一。
T2270_.68.0324b19: 以生レ信也。此中可レ説二三性有無一。略述二掌珍
T2270_.68.0324b20: 清辨本意一。分二二見之是非一。定二雙情之邪正一。
T2270_.68.0324b21: 我眞諦中。亦非二法無一。但不レ可レ説二爲レ因爲
T2270_.68.0324b22: 果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。
T2270_.68.0324b24: 因明旨一。眞性之言。入二於有法一。説二一分過一。如二
T2270_.68.0324b25: 闇夜中
レ手探物。遂不レ得レ取。細讀二疏文一
T2270_.68.0324b26: 可レ説二一分一。又二諦章云。非下遣二依他一而證中圓
T2270_.68.0324b27: 成實上。非下無二俗諦一可得レ有レ眞。眞俗相依而建
T2270_.68.0324b29: 月。人頂骨淨一。此二立宗。法及有法。雖二不相
T2270_.68.0324c01: 離一。然違二世＊俗情一。故是過也。以下世間人皆
T2270_.68.0324c02: 號レ月爲二懷兔一。説二頂骨一爲穢故。若爾此與二現
T2270_.68.0324c03: 量相違一何異。答。應レ作二四句一。或違二世間一非
T2270_.68.0324c04: レ違二現量一。即此所立懷兔非月等。但反二世俗
T2270_.68.0324c05: 共所レ傳名一。不下以立言二非月一。便違中眼見義上故。
T2270_.68.0324c06: 或違二現量一非レ違二世間一。如レ言下眼等根非二阿頼
T2270_.68.0324c07: 耶境等一。以二是根一故。如中信等五根上。以二世俗人
T2270_.68.0324c08: 不知三別有二阿頼耶一故。或有二倶違一。如レ言二聲
T2270_.68.0324c09: 非所聞等一。以レ違二耳等聞義一故。復違三世間共
T2270_.68.0324c10: 知二聲可聞一故。或倶不レ違。此非二二過一。問。若
T2270_.68.0324c11: 違二現量一。即違二世間一。何須レ説レ二。答。自有二別
T2270_.68.0324c12: 違レ一者一。開二也
T2270_.68.0324c13: 文。論自語相至二立石女名一者 此過之中。略
T2270_.68.0324c14: 有二二種一。一自語全相違。二自語分相違。自語
T2270_.68.0324c15: 全相違者。如レ言二我母是其石女一。我母是有
T2270_.68.0324c16: 法。是其石女謂法。然有法之言即違二能別一。既
T2270_.68.0324c17: 言二我母一。明非二石女一。然法之言。亦違二所別一。既
T2270_.68.0324c18: 云二石女一。定非レ母故。法及有法。更相反故名
T2270_.68.0324c19: 曰二相違一。如三世間言二我今瘖瘂一。若言二曾當及
T2270_.68.0324c20: 他瘂一者。即法有法。不二相違一故。自語分相違
T2270_.68.0324c21: 者。如三外道云二一切言論皆是妄語一。一切言論
T2270_.68.0324c22: 是有法。皆是妄語名レ法。然法有法之言。分互
T2270_.68.0324c23: 乖反。自立宗言。意許非妄。亦是一切言論。
T2270_.68.0324c24: 有法中攝。若云二一切言論一。意許一分非妄。
T2270_.68.0324c25: 何得レ云二皆是妄語一。若云二皆妄一。何得レ云二一切
T2270_.68.0324c26: 言論一。此即自語相違。此二句中。初全自語相
T2270_.68.0324c27: 違攝。後分自語相違過收。文中但標二自語全
T2270_.68.0324c28: 相違一。故云二我母是石女一也。依二天竺一正翻云二
T2270_.68.0324c29: 虚女一。以レ無二産レ子之功一虚沾二女稱一。故名二虚
T2270_.68.0325a02: レ舊。故名二石女一
T2270_.68.0325a03: 文。理論門云至二自語相違一者 如立一切言
T2270_.68.0325a04: 皆是妄等者。此立宗言。意許レ非レ妄。即攝在
T2270_.68.0325a05: 此有法中一收。一切之言無二簡別一故。何得三法
T2270_.68.0325a06: 云二皆是妄語一。宗法既云二皆是妄語一。何得三有
T2270_.68.0325a07: 法説二一切言一。意許二一分言非妄故。掌珍亦
T2270_.68.0325a08: 云。如二梵志言一。世尊。一切我皆不レ忍。廣如二彼
T2270_.68.0325a09: 説一。理門掌珍。顯二一分自語相違一。此論文中。
T2270_.68.0325a10: 標二全分自語相違一
T2270_.68.0325a11: 文。若有依教至二有諸句故一者 若有依教名
T2270_.68.0325a12: 爲自語等者。依二ル教ノ所説一自語相違ニ即有二
T2270_.68.0325a13: 四句一。若不レ依レ教。即無二諸句一。但有二有法與レ法
T2270_.68.0325a14: 相反。全分一分一。得レ成二兩句一。更無二餘句一。有違
T2270_.68.0325a15: 自語非他等者。今此句取二璧師文一。以抄録
T2270_.68.0325a16: 之一。所以得知。賓師理門疏云。璧法師三四
T2270_.68.0325a17: 句云。一者違二自語一非レ他。如下順世外道對二空
T2270_.68.0325a18: 論一。立中四大無實上。若言二四大一必非二無實一。若言二
T2270_.68.0325a19: 無實一必非二四大一。以二其四大。順世自宗。體不
T2270_.68.0325a20: 空故。非二是無實一。即是違二自教一之自語。賓
T2270_.68.0325a21: 師破云。今詳不レ然。凡法有法。即自相反。
T2270_.68.0325a22: 不レ得三更尋二自他教宗一。名爲二自語相違一。若要
T2270_.68.0325a23: 待レ尋二自他教宗一。方有二乖反一。即應三勝論立レ聲
T2270_.68.0325a24: 爲レ常。非二違自教一。應二出レ過云一。若言レ聲者即
T2270_.68.0325a25: 非二是常一。若言レ常者即非二是聲一。應二是自語
T2270_.68.0325a26: 相違中攝一。故知。順世四大無實及勝論立レ聲
T2270_.68.0325a27: 爲レ常。是自教相違。非二語相違中攝一。故自語
T2270_.68.0325a28: 中。但有二有法與レ法相反。全分一分一。得レ成二兩
T2270_.68.0325b01: 今救云。石女無レ子。世所二共知一。我母石女。自
T2270_.68.0325b02: 語乖反。故名二語違一。自師聖言。名爲二自教一。
T2270_.68.0325b03: 聲是無常。勝論所説。學二勝論一者。言二聲是常一。
T2270_.68.0325b04: 違二自聖言一。名二違自教一。凡法有法。即自乖反。
T2270_.68.0325b05: 名二自語違一。立二聲常一時。即自乖反。名二自教
T2270_.68.0325b06: 違一。未下必待尋自他教宗一。方違中其教上。纔立二宗
T2270_.68.0325b07: 義一。即違二自教一。豈異二自語相違過失一。由レ此當
T2270_.68.0325b08: レ知。依レ違二於教一。方有二諸句一也。以違自教自語
T2270_.68.0325b09: 非他者。即是違二自教之自語一非レ他也
T2270_.68.0325b10: 文。此一分句至二當具顯示一者 此一分句等
T2270_.68.0325b11: 者。有違二自一分語一非レ他。如下化地部對二薩婆
T2270_.68.0325b12: 多一。立中三世非有上。違二自所宗現世有一故。有違二
T2270_.68.0325b13: 他一分語一非レ自。如下化地部對二大乘師一。立中九
T2270_.68.0325b14: 無爲皆有實體上。違下大乘師除二眞如一外。有實
T2270_.68.0325b15: 體上故。有違二共一分語一。如丁經部師對二一切有一。
T2270_.68.0325b16: 立レ色處色皆非乙實有甲。麁微非實。可二對成宗。
T2270_.68.0325b17: 彼宗共許極微實有一。違二共一分一。二四句中
T2270_.68.0325b18: 等者。唯違レ他句。非二是過攝一。違二自及共一。皆是
T2270_.68.0325b19: 過收。其違共中等者。雖二共違教亦是過收。
T2270_.68.0325b20: 但取二一分違自爲レ失。故論但説二自語相違一。
T2270_.68.0325b21: 若倶不レ違。雖レ非二此過一。兩宗同許。必有二相符
T2270_.68.0325b22: 極成之失一。故亦過攝。此説決定自語相違者。
T2270_.68.0325b23: 下因中有二猶豫自語相違之過一。今簡二彼過一。故
T2270_.68.0325b24: 名二決定自語相違一
T2270_.68.0325b25: 文。論能別不至二明所依無一者 若作二段等
T2270_.68.0325b26: 者。列名有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。陳那唯
T2270_.68.0325b27: 立二現量等五一。天主更加二能別等四一。是爲二二
T2270_.68.0325b28: 段一。上明古似者。現量相違等五似宗。是爲二古
T2270_.68.0325b29: 似一。下明今似者。能別不成等四似宗。是爲二今
T2270_.68.0325c01: 似一。初三闕依者。能別。所別。倶不極成。後一
T2270_.68.0325c02: 義順者。相符極成。若爲三科者。若依二結文一。
T2270_.68.0325c07: 三科一
T2270_.68.0325c08: 文。成劫之初至二名數論師一者 有外道出名
T2270_.68.0325c09: 劫比羅等者。此外道中。本師門徒。其名差別。
T2270_.68.0325c10: 劫比羅者本師名也。筏里沙者門徒名也。金
T2270_.68.0325c11: 七十論上卷云。昔有二仙人一。名二迦毘羅一。從レ空
T2270_.68.0325c12: 而生。自然四徳。一法。二慧。三離欲。四自在。
T2270_.68.0325c14: 本即應二是劫比羅仙造一。後諸門徒。分成二十八
T2270_.68.0325c15: 部一。雨衆外道。即一部主。金七十論。或雨衆
T2270_.68.0325c16: 中。別人所造。傳法六人。其第六人名二自在
T2270_.68.0325c17: 黒一。造二金七十論一。故彼論云。迦毘羅仙。初出
T2270_.68.0325c18: 四徳。一法。二智。三離欲。四自在。得二此智一已。
T2270_.68.0325c19: 依二大悲一説。護持此智一。爲レ欲レ度レ他。由二慈悲一
T2270_.68.0325c20: 故。先爲二阿修利一略説二此法一。最初唯闇生。此
T2270_.68.0325c21: 闇中有二智田一。智田即是人。有レ人未レ有レ智。故
T2270_.68.0325c22: 稱爲レ田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解
T2270_.68.0325c23: 脱。阿修利仙。爲二般尸訶一。略説亦如レ是。是般
T2270_.68.0325c24: 尸訶。廣説二此智一。有二六十千偈一。次第乃至二婆
T2270_.68.0325c25: 羅門一。姓拘式。名自在黒。抄集出二七十偈一。故
T2270_.68.0325c26: 説レ偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在黒略
T2270_.68.0325c27: 説。已知實義本。弟子次第來傳受大師智者。
T2270_.68.0325c28: 是ノ智ハ者。從二迦毘羅一來至二阿修利一。阿修利
T2270_.68.0325c29: 傳與般尸訶一。尸訶傳與褐褐伽一。伽傳與
T2270_.68.0326a01: 優樓佉一。優樓佉伽傳與跋婆利一。跋婆利傳
T2270_.68.0326a02: 與自在黒一。如レ是次第。自在黒得二此智一。見二大
T2270_.68.0326a03: 論難可二受持一故。略抄二七十偈一。如二前説一。三苦
T2270_.68.0326a04: 所レ逼故。欲レ知二滅レ苦因一等故説。自在黒略説。
T2270_.68.0326a05: 已知二實義本一。問。若金七十論。是自在黒造
T2270_.68.0326a06: 者。何故彼論首題。云二此是外道迦毘羅仙人
T2270_.68.0326a07: 所造一。豈翻譯家構二虚言一耶。答。首題注者。
T2270_.68.0326a08: 未レ詳二誰注一。爲二譯家語一。爲二餘人語一。是故不
T2270_.68.0326a09: レ足三以爲二誠證一。測法師云。金七十論。本頌
T2270_.68.0326a10: 數論師造。釋即世親。今基意。其後門徒自在
T2270_.68.0326a11: 黒者。名二數論師一。故唯識疏云。其造二數論及
T2270_.68.0326a12: 學二數論一名二數論者一。此師所造金七十論。謂
T2270_.68.0326a13: 有二外道一。入二金耳國一。以レ鐵鍱レ腹。頂戴二火盆一。
T2270_.68.0326a14: 撃二王論鼓一。求二僧論議一。因レ諍二世界初有後無一。
T2270_.68.0326a15: 謗二僧不如二外道一。遂造二七十行頌一。申二數論宗一。
T2270_.68.0326a16: 王意朋レ彼。以レ金賜レ之。外道欲レ彰二己令譽一。遂
T2270_.68.0326a17: 以二所造一名二金七十論一。彼論長行。天親菩薩
T2270_.68.0326a18: 之所造也。黄赤色者。今西方貴婆羅門種。皆
T2270_.68.0326a19: 黄赤色。時世號爲二黄赤色仙人一。此名爲兩
T2270_.68.0326a20: 雨際生故者。西域記第二卷云。如來聖教。歳
T2270_.68.0326a21: 爲二三時一。正月十六日至二五月十五日一熱時
T2270_.68.0326a22: 也。五月十六日至二九月十五日一雨時也。九月
T2270_.68.0326a23: 十六日至二正月十五日一寒時也。今此外道雨
T2270_.68.0326a24: 時生故。即以爲レ名。梵云僧佉奢薩怛羅此名
T2270_.68.0326a25: 數論者。上顯二能造本師及後門徒名一。此顯二所
T2270_.68.0326a26: 造本論及能學者一。言二數論一者。言數論者以二
T2270_.68.0326a27: 四徳中智徳一爲レ名。劫比羅仙。智慧爲レ身。所
T2270_.68.0326a28: 悟傳レ他。自別造レ論根本所造。是名二數論一。後
T2270_.68.0326a29: 諸門徒受二師所説一。心中憶時。造レ論流レ世述二
T2270_.68.0326b01: 師所説ノ二十五諦ノ其深義宗一。其門徒中。或
T2270_.68.0326b02: 造二數論一。或學二數論一。此等皆號曰二數論師一
T2270_.68.0326b03: 文。彼説二十五至二有妙用故一者 即自在黒
T2270_.68.0326b04: 名二數論師一。指二彼所造金七十論一。故云二彼説一。
T2270_.68.0326b05: 故唯識疏云。依二金七十説一立二二十五諦一。總
T2270_.68.0326b06: 略爲レ三。次中爲レ四。廣爲二二十五諦一。自性者
T2270_.68.0326b07: 古云冥性等者。自性三徳。未二轉變一時。如二盲
T2270_.68.0326b08: 冥一故。名爲二冥諦一。然此冥諦。如二盲有足。又神
T2270_.68.0326b09: 我諦名爲二知者一。如二世間人有レ眼無足。譬如下
T2270_.68.0326b10: 世人盲有レ足人。負二彼有レ眼無レ足之人一。至二於
T2270_.68.0326b11: 處處一求得二衣食一。今此冥諦。運轉神我一。至二塵
T2270_.68.0326b12: 境中一。使レ得二受用一亦復如レ是。又復神我。但
T2270_.68.0326b13: 是受者。如二王受境也。所依冥性。但是作者。
T2270_.68.0326b14: 如三臣造作使二王受用一。是故冥性。爲レ我造作
T2270_.68.0326b15: 二十三論一。而二十三體不レ離レ冥。如二鐶釧等
T2270_.68.0326b16: 體不離レ金。是故在二於轉變位中一。其冥性體。
T2270_.68.0326b17: 轉名二最勝一
T2270_.68.0326b18: 文。中爲四者至二非他成故一者 能成他故名
T2270_.68.0326b19: 本等者。能生二大等一。故名爲レ本。不下從二大等一
T2270_.68.0326b20: 生上。故非二變易一。一云十六諦等者。十一根者。
T2270_.68.0326b21: 五知根。五作業根。心平等根。五知根者。謂
T2270_.68.0326b22: 眼･耳･鼻･舌･皮。五作業根者。一語具。二手。三
T2270_.68.0326b23: 足。四小便處。五大便處。此中語且。謂語所
T2270_.68.0326b24: 須口舌等是。手足即分二皮根少分一爲レ之。五
T2270_.68.0326b25: 知根中。取二總皮根一。今取レ支故。又此男女。大
T2270_.68.0326b26: 遺根等。有二別作用一故別立也。心平等根者。
T2270_.68.0326b27: 金七十論分別爲レ體。有説此是肉心爲レ體。
T2270_.68.0326b28: 五大者。謂地･水･火･風･空。別有二一物一。名レ之
T2270_.68.0326b29: 爲レ空。非二空無爲。空界色等一。二云十一種等
T2270_.68.0326c01: 者。種者根也。即十一根也。唯從レ他生。名爲二
T2270_.68.0326c02: 變易一。不レ能レ生レ他。是故非レ本。一云七諦等者。
T2270_.68.0326c03: 一大。二我執。亦名二我慢一。三五唯量。大者増
T2270_.68.0326c04: 長之義。自性相増。名レ之爲レ大。我執者。自性
T2270_.68.0326c05: 起レ用觀察於我一。知二我須境一。故名二我執一。五唯
T2270_.68.0326c06: 量者。謂聲･觸･色･味･香。二云十二種等者。十
T2270_.68.0326c07: 二法也。謂從他生。復生レ他故。四非本非變
T2270_.68.0326c08: 易謂神我者。神我以レ思爲レ體
T2270_.68.0326c09: 文。廣爲二十至二二十五諦一者 問。第九我知
T2270_.68.0326c10: 者。爲二作者一耶。爲二受者一耶。答。是受者ナリ。三
T2270_.68.0326c11: 徳イヽ作ナルガ故。問。既非二作者一。用レ我何爲。答。
T2270_.68.0326c12: 爲レ領レ義故。義トハ之言フレ境ヲ。證スルナリ二於境ヲ一
T2270_.68.0326c13: 也。我是知者。餘ハ不レ能レ知。又從二冥性一。既轉
T2270_.68.0326c14: 變已。我受用故。次第生者。如レ是三徳。猶如二
T2270_.68.0326c15: 大臣一。知二我所須一。變成二大等一。舊云。從レ冥生
T2270_.68.0326c16: レ覺。今云。從二自性一生レ大。變レ大之時。如似胞
T2270_.68.0326c17: 脹一。從レ大生二我執一。我執者。如下厨家人知二主
T2270_.68.0326c18: 所須一。即能變作上。此亦如レ是。知二我所須一。有三能
T2270_.68.0326c19: 變作五唯量等一。執取我意一故名二我執一。從二彼
T2270_.68.0326c20: 我一生二五唯量一。唯ハ是決定。無二増減一義。量ハ
T2270_.68.0326c21: 是分限。唯有二五境一更無二増減一。故名二唯量一。從二
T2270_.68.0326c22: 五唯量一能生二五大一。從二彼五大一生二十一根一。一
T2270_.68.0326c23: 云。唯五唯量生二十一根一。而非二五大一。心平等
T2270_.68.0326c24: 根。自有二兩釋一。一云。體即是心。故能縁慮。故
T2270_.68.0326c25: 金七十云。能分別爲レ心。二體雖二是色一。以二淨
T2270_.68.0326c26: 妙一故。亦能縁慮。問。我亦思量。與レ彼何別。答。
T2270_.68.0326c27: 本末不同故有二差別一。然彼我思。行蘊所攝。
T2270_.68.0326c28: 論二其我義一體非二蘊所收一。故彼宗我亦是即
T2270_.68.0326c29: 蘊。亦是離蘊。彼説眞我。能有二思慮一。受用三
T2270_.68.0327a01: 徳所成大等二十三法一。故言レ執スト三我ハ是レ
T2270_.68.0327a02: 思ニシテ受用スト三徳所成ノ大等ヲ一也
T2270_.68.0327a03: 文。謂初自性至二名樂苦捨一者 初自性總名
T2270_.68.0327a04: 自性別名三徳者。一自性諦。生二三世間一。故三
T2270_.68.0327a05: 徳別。三世間者。一天。二人。三者獸道。如レ是
T2270_.68.0327a06: 三徳。何道偏多。七十論云。天上薩埵多是故
T2270_.68.0327a07: 諸天。恒受二歡樂一。人中羅闍多。故人多受レ苦。
T2270_.68.0327a08: 獸道多摩多。故獸等恒癡闇。諸道之中。三徳
T2270_.68.0327a09: 恒倶ナレドモ。以レ有二偏多一故三道別。三徳者。如
T2270_.68.0327a10: 次古名染麁黒等者。黄赤黒者。色徳也。貪嗔
T2270_.68.0327a11: 癡者。徳心也樂苦捨者。受用徳也
T2270_.68.0327a13:
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T2270_.68.0327c20:
T2270_.68.0327c21:
T2270_.68.0327c22:
T2270_.68.0327c23:
T2270_.68.0327c24:
T2270_.68.0327c25:
T2270_.68.0327c26:
T2270_.68.0327c27:
T2270_.68.0327c28:
T2270_.68.0327c29:
T2270_.68.0328a01:
T2270_.68.0328a02:
T2270_.68.0328a04: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0328a05: 文。由此三徳至二皆如上説一者。由此三徳是生
T2270_.68.0328a06: 死因等者。所以此三。名爲徳者。如下佛法中
T2270_.68.0328a07: 貪瞋癡三。能爲二根本一生中生死法上。此亦如レ是。
T2270_.68.0328a08: 故名爲レ徳。是故西方相傳。佛弟子言。彼宗三
T2270_.68.0328a09: 徳。即我宗中頼耶三相。彼宗復云。汝佛法
T2270_.68.0328a10: 中竊二我三徳一。爲二汝三相一。所以得知。佛未
T2270_.68.0328a11: レ生時。我師先説二薩埵等一故。佛弟子云。汝師
T2270_.68.0328a12: 於二我過去佛一。曾聞二此法一也。此我三徳。劫壞
T2270_.68.0328a13: 之時。遂常眠睡。作用未レ起。劫欲レ成時。我起二
T2270_.68.0328a14: 思慮一。欲レ受用境一。然彼神主。無レ有二言説一。我
T2270_.68.0328a15: 有二所須一時。彼三徳解二我之意一。變成大等一。令二
T2270_.68.0328a16: 我受用一。猶如下帝釋欲二遊戲一時。亦無二言説一。香
T2270_.68.0328a17: 象自至。於二其背上一化作香上乎。我離境縛便
T2270_.68.0328a18: 得解脱者。外道所計。在二佛法外一。未レ斷二煩
T2270_.68.0328a19: 惱一。何得二解脱一。或有二外道一。修二六行智一。伏二定
T2270_.68.0328a20: 障等一。得二第四靜慮具足住一。謂レ證二現法涅槃
T2270_.68.0328a21: 第一清淨一。或有二外道一。生二無想天一。無心寂靜。
T2270_.68.0328a22: 謂レ得二涅槃一。中間二十三諦雖是無常而是
T2270_.68.0328a23: 轉變等者。其自性諦。展轉能成二二十三諦一。二
T2270_.68.0328a24: 十三諦後壞之時。遂歸二自性一。但相轉變。
T2270_.68.0328a25: 得レ稱二無常一。自性不レ改。故非二滅壞一。以二自性諦
T2270_.68.0328a26: 凝然常一故。二十三諦即自性故。今佛弟子對二
T2270_.68.0328a27: 此論師一。立二宗義一云。聲是滅壞。聲是所別。自
T2270_.68.0328a28: 他共許。滅壞能別。他不二極成一。以三數論宗
T2270_.68.0328a29: 無二滅壞一故。總無別依者。總即不相離宗。別
T2270_.68.0328b01: 依即法有法也
T2270_.68.0328b02: 文。此有全分至二無徳攝故一者 有自能別不
T2270_.68.0328b03: 成非他者。論所陳中。立者作レ敵。亦是過也。
T2270_.68.0328b04: 謂數論師對二佛弟子一。立二聲滅壞一。聲是有法。
T2270_.68.0328b05: 立敵共許。滅壞能別。劫比不レ成。有他能別
T2270_.68.0328b06: 不成非自如論所陳者。謂佛弟子對二數論師一。
T2270_.68.0328b07: 立二聲滅壞一。聲是有法。立敵共許。滅壞能別。
T2270_.68.0328b08: 於レ敵不レ成。有倶能別不成者。此句具云。有
T2270_.68.0328b09: 自他能別令レ不二極成一非二自他一。謂大小乘互
T2270_.68.0328b10: 對立レ聲。以爲二和合因縁一。聲是有法。自他共
T2270_.68.0328b11: 許。和合因縁。自他不レ成。今此文中無二倶非
T2270_.68.0328b12: 句一。具作レ之云。有非三自他能別全不二極成一非二
T2270_.68.0328b13: 他自一。如下佛弟子對二聲論師一。立中聲無常上
T2270_.68.0328b14: 文。一分四句至二餘皆准悉一者。有自一分能別
T2270_.68.0328b15: 不成非他等者。沼略纂云。有自能別分不極
T2270_.68.0328b16: 成非レ他。謂薩婆多對二大乘師一。立二五根一云。是
T2270_.68.0328b17: 其意識及頼耶境。能別之中。頼耶境者。於レ立
T2270_.68.0328b18: 不レ成。故云二一分一。有他一分能別不成非自等
T2270_.68.0328b19: 者。此句具云。有他能別分不極成非レ自。謂大
T2270_.68.0328b20: 乘師對二薩婆多一。立二五根一云。是其頼耶及意
T2270_.68.0328b21: 識境。二能別中。頼耶境者。於レ他不成。有倶
T2270_.68.0328b22: 一分能別不成等者。此句具云。有自他能別
T2270_.68.0328b23: 分不極成非二自他一。謂薩婆多及經部師。互立二
T2270_.68.0328b24: 五根一。是其意識及頼耶境。二能別中。其頼耶
T2270_.68.0328b25: 境自他不レ成。意識之境。立敵共成。故云二一
T2270_.68.0328b26: 分一。今此文中無二倶非句一。具作レ之云。有非二他
T2270_.68.0328b27: 自能別分不極成一非二自他一。謂佛弟子對二聲論
T2270_.68.0328b28: 師一。立二聲無常一。若具八句。簡別是非一。八句
T2270_.68.0328b29: 之中。初三五是能別全不極成過。二四六是
T2270_.68.0328c01: 能別分不極成過。第七與レ八非二宗攝過一。文
T2270_.68.0328c02: 中但標二他能別全不極成一。･略無二餘六能別不
T2270_.68.0328c03: 成一
T2270_.68.0328c04: 文。論所別不至二理如前説一者 立神我諦體
T2270_.68.0328c05: 爲受者等者。劫比宗云。自性是能作者。二
T2270_.68.0328c06: 十三諦即是所作。説神我諦是能受者。二十
T2270_.68.0328c07: 三諦即是所受。謂我如レ王。自性如レ臣。如二王
T2270_.68.0328c08: 自在一。但受非レ作。如二臣爲レ王能造作一故。心
T2270_.68.0328c09: 心所法。但是覺惠而非二思慮一。思慮乃是神我
T2270_.68.0328c10: 之用。不レ離レ體故。説二是思一。除正量等餘皆無
T2270_.68.0328c11: 故者。二十部中。除二犢子部。法上部。賢冑部。
T2270_.68.0328c12: 正量部。密林山部。合五部宗一。餘十五部皆
T2270_.68.0328c13: 不レ立レ我。故云二佛之弟子多分不立一。然犢子
T2270_.68.0328c14: 部立二五法藏一。三世爲三。第四無爲。第五不可
T2270_.68.0328c15: 説藏。即常我也。正量等四部。亦與レ此同。五
T2270_.68.0328c16: 部同云。補特伽羅非二即蘊離蘊。如二外道等所
T2270_.68.0328c17: 許之我一。悉皆是無非無不可説。不即離之
T2270_.68.0328c18: 我。即不可説。亦不レ可レ言二形量大小乃至成
T2270_.68.0328c19: 佛一。此我常在。大乘之中亦立二五法藏一。大般若
T2270_.68.0328c20: 經第四百九十卷云。又住二此六波羅蜜多一三
T2270_.68.0328c21: 乘聖衆。能度二五種所知海岸一。何等爲レ五。一
T2270_.68.0328c22: 者過去。二者未來。三者現在。四者無爲。五者
T2270_.68.0328c23: 不可説。是故菩薩定應レ圓滿布施等六波羅
T2270_.68.0328c25: 立阿頼耶識一教者。般若教以前是也。由レ此般
T2270_.68.0328c26: 若教。多與二小乘一同。説二六識及五法藏等一。而
T2270_.68.0328c27: 小乘不レ知二五法藏中。第五不可説藏甚深義一。
T2270_.68.0328c28: 別計二神我一謂二不可説一。菩薩所レ知不可説藏。
T2270_.68.0328c29: 即四徳中無我之大我也。言雖二相似一。而義
T2270_.68.0329a01: 有レ殊。問。有法ノ我。佛之弟子不レ立者。佛法
T2270_.68.0329a02: 亦＊許レ有二假我一故。云何所別不極成耶。答。具
T2270_.68.0329a03: 應レ言二神我一。略故不レ擧。故應師云。對二佛弟
T2270_.68.0329a04: 子一立二宗義一云。神我是思。神我爲二所別一。是思
T2270_.68.0329a05: 爲二能別一。是思能別。自他共許。神我所別。他
T2270_.68.0329a06: 不二極成一。以三佛法宗無二＊神我一故。問。所別不
T2270_.68.0329a07: 成。非二宗過攝一。闕二所依一故。如二所依不成一。答。
T2270_.68.0329a08: 所別不成定是宗過。以二九攝一故。猶如二餘八一。
T2270_.68.0329a09: 或猶如二餘五一。文軌師疏作二此説一也。今詳。後
T2270_.68.0329a10: 量因有二隨一不成一。前師不レ許二所別不成九宗
T2270_.68.0329a11: 過攝一故。因中有二隨一不成一。是故今云。前量
T2270_.68.0329a12: 喩有二一分所立不成一。所以爾一者。我宗中云。
T2270_.68.0329a13: 所依不成。有二其二種一。一宗中所依不成。即所
T2270_.68.0329a14: 別不成。亦名二所依不成一。二因中所依不成。即
T2270_.68.0329a15: 因四不成中。所依不成。若宗中所依不成。我
T2270_.68.0329a16: 亦宗過攝。故喩中有二一分所立不成一。理如前
T2270_.68.0329a17: 説者。此通二伏難一之文也。難云。如レ以二勝義一
T2270_.68.0329a18: 簡宗。即無二違世間過一。今以二自所許言一簡二我
T2270_.68.0329a19: 所別一。得二極成一不。答。前世間相違中云。凡因
T2270_.68.0329a20: 明法。所能立中若有二簡別一。便無二過失一。若自
T2270_.68.0329a21: 比量以二許言一簡。顯二自許之。無二他隨一等過一。
T2270_.68.0329a22: 若他比量。汝執言等簡。無二違宗等失一。若共比
T2270_.68.0329a23: 量等。以二勝義言一簡。無二違世間自教等失一。隨二
T2270_.68.0329a24: 其所應一各有二標簡一。今指二彼文一。故云二理如
T2270_.68.0329a25: 前説一。文軌師通二此難一云。能別所別極成。可下
T2270_.68.0329a26: 以二勝義一簡過。謂就二勝義一眼等體空。其所別
T2270_.68.0329a27: 我。他不二共許一。設云二自許一。他終不レ成。故不レ例
T2270_.68.0329a28: 也。此我許言。但簡二共比量一顯二自比量一。無二不
T2270_.68.0329a29: 成過一
T2270_.68.0329b01: 文。此有全分至二我兩無故一者 有自所別不
T2270_.68.0329b02: 成非他等者。若具レ之言。有自所別全不極
T2270_.68.0329b03: 成非レ他。謂佛弟子對二劫比羅一。立二我是思一。
T2270_.68.0329b04: 以二我所別自不成故。若有法標二汝執之言一。
T2270_.68.0329b05: 非二是宗過一。今此有法不レ標二汝執一。故是宗過。
T2270_.68.0329b06: 有レ簡便無。此疏文中。無常法彼此許レ有。有法
T2270_.68.0329b07: 神我。自所レ不レ成。宗中既云。我是無常。釋成
T2270_.68.0329b08: 文云。有法神我。明知。論云二説我是思一。即略二
T2270_.68.0329b09: 神字一。有他所別不成非自等者。具而言レ之。有
T2270_.68.0329b10: 他所別全不極成非レ自。謂數論師對二佛弟子一。
T2270_.68.0329b11: 立二我是思一。劫比羅宗。心及心法。但是覺惠而
T2270_.68.0329b12: 非二思慮一。思慮唯是神我之用。故對二佛法一立二
T2270_.68.0329b13: 宗義一云。神我是思。我是有法。思是能別。然
T2270_.68.0329b14: 思名レ法。兩宗共許。我是所別。佛法不レ容。故
T2270_.68.0329b15: 名二他所別不極成一。有倶不成等者。具而言
T2270_.68.0329b16: レ之。有他自所別全不極成非二自他一。謂大乘師
T2270_.68.0329b17: 對二薩婆多一。互對立云。説二我是思一。是思可レ有。
T2270_.68.0329b18: 我兩無故。今此文中無二倶非句一。具作レ之云。
T2270_.68.0329b19: 有自他所別非二全不極成一非二他自一。謂佛弟子
T2270_.68.0329b20: 對二聲論師一。立二聲無常一
T2270_.68.0329b21: 文。一分四句至二餘皆准悉一者 有自一分所
T2270_.68.0329b22: 別不成非他等者。具而言レ之。有自所別分不
T2270_.68.0329b23: 極成非レ他。謂薩婆多對二大乘師一。立三此方共
T2270_.68.0329b24: 許之色及他方佛色。定離二眼識一。今此文云。我
T2270_.68.0329b25: 及色等皆性是空。意亦同レ之。宗無簡別爲
T2270_.68.0329b26: 過如前者。即次前云。今此有法不レ標二汝執一。
T2270_.68.0329b27: 故是宗過。有レ簡便無。今即指レ彼。故云二如前一。
T2270_.68.0329b28: 有他一分所別不成非自等者。具而言レ之。有
T2270_.68.0329b29: 他所別分不極成非レ自。謂大乘師對二薩婆多一。
T2270_.68.0329c01: 立四衆共許聲。并他方佛聲。非三定離二耳識一。他
T2270_.68.0329c02: 方佛色。於レ他不レ成。有倶一分所別不成等者。
T2270_.68.0329c03: 具而言レ之。有自他所別分不極成非二他自一。謂
T2270_.68.0329c04: 薩婆多及大乘師。立下共許色與二石女兒色一。定
T2270_.68.0329c05: 離中眼識上。石女兒色。兩宗倶無。故一分也。作二
T2270_.68.0329c06: 倶非句一云。有非二他自所別分不極成一非二自
T2270_.68.0329c07: 他一。謂佛弟子對二聲論師一。立二聲無常一。二四句
T2270_.68.0329c08: 中初之三句。是所別全不極成過。一分句中
T2270_.68.0329c09: 初之三句。是所別分不極成過。全之與レ分。第
T2270_.68.0329c10: 四非レ過。文中但標二他所別全不極成一。略無二
T2270_.68.0329c11: 餘六不極成一也
T2270_.68.0329c12: 文。問若説我至二至因當知一者 此問意云。能
T2270_.68.0329c13: 別所別極成。可下以二勝義一簡過。謂就二勝義一。
T2270_.68.0329c14: 眼等體空。其所別我。他不二共許一。設言二自許一。
T2270_.68.0329c15: 他終不レ成。如何可レ立二我等爲有。此答意云。
T2270_.68.0329c16: 自比量中宗我許言。但簡二共比量一。顯二自比
T2270_.68.0329c17: 量一。無二不成過一。故能所別。若不二極成一。設言二自
T2270_.68.0329c18: 許一。他終不レ成。依二極成言一。若有二所簡一。即便
T2270_.68.0329c19: 無レ過。謂吾能詮必有レ所レ目。如二詮レ色言一。若
T2270_.68.0329c20: 作二此簡一。便無レ有レ過。若不レ簡者。便成二宗過一。故
T2270_.68.0329c21: 云二不爾便成一。謂我能詮者。我者吾也。非二神
T2270_.68.0329c22: 我一也。上二過中初過亦名所依不成等者。能
T2270_.68.0329c23: 所別過。名二上二過一。言二初過一者。若能別即過。
T2270_.68.0329c24: 是能別不極成故。言二後過一者。若所別即過。
T2270_.68.0329c25: 是所別不極成過。若所別之過。是能依不成
T2270_.68.0329c26: 過。所別極成能別不二極成一故。如レ因雖二共成一。
T2270_.68.0329c27: 所依無體能依因有中所依不成能別所別。義
T2270_.68.0329c28: 亦如レ是。能別爲二能依一。依二所別一故。所別爲二所
T2270_.68.0329c29: 依一。能別依故。能別雖二共成一。若所別無體。能
T2270_.68.0330a01: 別之中有二所依不成一。所別雖二共成一。若能別無
T2270_.68.0330a02: 體。所別之中有二能依不成一。問。若爾因爲二能
T2270_.68.0330a03: 依一。有法爲二所依一。有法雖二極成一。若因無體。應三
T2270_.68.0330a04: 有法中有二能依不成一。能依之因無レ有レ體故。
T2270_.68.0330a05: 答。能依之因若不二共成一。隨二其所應一。四不成
T2270_.68.0330a06: 接。是故不レ名二能依不成一。兩倶隨一全分一
T2270_.68.0330a07: 分皆悉具有者。沼義纂云。問。宗中既有二九
T2270_.68.0330a08: 過。因皆立不。答。初之五違及能別不成。即兩
T2270_.68.0330a09: 倶隨一。二不成收。如レ言二聲常眼所見故一。即
T2270_.68.0330a10: 違二現ト量自教ト及世間等トニ一。有云。雖レ違二於
T2270_.68.0330a11: 此一。而非二因過一。此亦不レ爾。若非二因過一。何故
T2270_.68.0330a13: 相符極成。因中不レ立。宗須二互返一。立擬果失。
T2270_.68.0330a14: 若兩倶共成。虚レ功爲失。所以宗中遣レ過。因
T2270_.68.0330a15: 必共許。證二不極成一。許即能成。不レ許爲レ失。故
T2270_.68.0330a17: 不成收。所別不成。即第四不成一。故知。兩倶
T2270_.68.0330a18: 隨一。皆悉具有。自他互無。即是隨一不成。
T2270_.68.0330a19: 他自非レ有。即是兩倶不成。准レ因亦有二猶預
T2270_.68.0330a20: 不成一。但不レ可レ立二所依不成一。別説二能所別及
T2270_.68.0330a21: 倶不成一故。全分一分。如レ文可レ解。由是所立
T2270_.68.0330a22: 不與能依之名者。所立即不相離性。所立宗
T2270_.68.0330a23: 也。順レ己違レ他。方爲二眞宗一。是故不レ與二能依不
T2270_.68.0330a24: 成。所依不成之名一也。義准亦有能別所別猶
T2270_.68.0330a25: 預不成者。能所別中。偏生レ疑故。亦可レ有二宗
T2270_.68.0330a26: 猶預不成一。下因過中。義至當レ知
T2270_.68.0330a27: 文。論倶不極至二故名勝論一者 前已偏句一
T2270_.68.0330a28: 有一無等者。前能所別不極成過。立有敵無。
T2270_.68.0330a29: 敵有立無。故云二偏句一有一無一。成劫之末有
T2270_.68.0330b01: 外道出名嗢露迦等者。今此外道。自有二二名一。
T2270_.68.0330b02: 一嗢露迦。此云二鵂鶹一。亦名二熏狐一。山東名二訓
T2270_.68.0330b03: 侯一。關中訓レ狐。亦名二忧鳥一。此是鵂鶹之異名
T2270_.68.0330b04: 也。許斗反。下力周反。字書鵂鶹鉤鵒也。廣
T2270_.68.0330b05: 雅鵂鶹鳩鴟也。四果論及入大乘論。名爲二
T2270_.68.0330b06: 憂樓迦一。又百論云二憂樓迦一。此竝訛也。二吠世
T2270_.68.0330b07: 史迦。成劫之末。人壽無量。此師出世。名爲二
T2270_.68.0330b08: 吠世史迦一。此翻云レ勝。奢薩坦羅。此翻爲レ論。
T2270_.68.0330b09: 此勝論師立二六句義一。廣以二因明一。成立其論一。
T2270_.68.0330b10: 勝出餘論一。故云二勝論一。漸至二住劫一。晝避二色聲一。
T2270_.68.0330b11: 匿二迹山廬一。寂靜修レ道。夜絶二視聽一。方遊二俗
T2270_.68.0330b12: 中一而行二乞食一。五妙欲境。發動其心一。故行二乞
T2270_.68.0330b13: 食一。唯取二夜分一。是以世人立二鵂鶹名一。後因夜
T2270_.68.0330b14: 乞驚傷産婦遂收場碾米齋食之等者。由レ此
T2270_.68.0330b15: 亦號爲二蹇拏僕一。此云二食米齋仙人一。其仙頭髮
T2270_.68.0330b16: 蓬亂。形貎醜陋。時人見者驚懼失レ心。若懷
T2270_.68.0330b17: 任女見即墮胎。由レ此世人不レ許二晝日人間
T2270_.68.0330b18: 乞食一但於二夜分一。舂簸之處。求得米齋一。食而
T2270_.68.0330b19: 存レ命。從レ所レ求食。以立二其名一。故云二食米齋
T2270_.68.0330b20: 仙一。西方外道多拾二米屑一。齋食活命。以爲二苦
T2270_.68.0330b21: 行一。謂此外道爲レ修二苦行一。合二手大指及第二
T2270_.68.0330b22: 指。以レ物縛レ之。往至人處一。舂レ穀簸レ米處。以二
T2270_.68.0330b23: 彼縛指一。拾取米屑聚置掌中一。隨レ得二多少一。去
T2270_.68.0330b24: 以爲レ食。若全粒者。即不レ取レ之。恐レ多レ所レ取。
T2270_.68.0330b25: 故縛二兩指一耳。亦名二鶏鳩行外道一。拾レ米如二鶏
T2270_.68.0330b26: 鳩行一。蓋効二劫初食米齋仙行一。以苦行乎。碾｣
T2270_.68.0330b27: 文。此説六句至二屬之法故一者 實有九種者。
T2270_.68.0330b28: 若有二色味香觸一名レ地。以レ徳顯レ地也。若有二
T2270_.68.0330b29: 色味觸及液潤一名レ水。若有二色觸一名レ火。若有
T2270_.68.0330c01: 觸名レ風。唯有レ聲名レ空。別有二空大一。非二空無
T2270_.68.0330c02: 爲一。亦非二空界色一。若是レ彼ト此ト倶ト不倶ト遲ト
T2270_.68.0330c03: 速トノ證スル之因。及此レガ能縁之因ヲ名レ時。若
T2270_.68.0330c04: 是東南等能詮之因。及能縁因名レ方。若是覺
T2270_.68.0330c05: 樂苦等九徳和合因縁。能起二智相一名レ我。若
T2270_.68.0330c06: 是覺苦樂等九徳。不和合因縁。能起二智相一
T2270_.68.0330c07: 名レ意。此中以レ徳顯二其實體一。徳有二十四者。
T2270_.68.0330c08: 眼所取一依名レ色。舌所取一依名レ味。鼻所取
T2270_.68.0330c09: 一依名レ香。皮所取一依名レ觸。一實非一實詮
T2270_.68.0330c10: 縁之因名レ數。非一實者。二以上數。量有二五
T2270_.68.0330c11: 種一。一微性。唯二微果上有。如二薩婆多輕不可
T2270_.68.0330c12: 稱。若可レ稱者。但重相形。非二是輕一也。此微性
T2270_.68.0330c13: 亦爾。唯最微ナルヲ名クレ微ト。下短性亦爾。二大
T2270_.68.0330c14: 性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上
T2270_.68.0330c15: 有。四長性。三微果等以上方有。五圓性。有二
T2270_.68.0330c16: 二種一。一極微。謂不和合父母。眞實極微上有。
T2270_.68.0330c17: 二極大。空時方我。四實上有。以二此四體遍
T2270_.68.0330c18: 周圓一故。一非一實等。差別詮縁因名二別性一。
T2270_.68.0330c19: 二先不レ至物。今至時名レ合。此意但取二初合一
T2270_.68.0330c20: 名レ合。此別有レ三。一隨一業生。以レ手打レ鞁。
T2270_.68.0330c21: 手有テ二動作一。所レ生之合ナリ。業ト云ツハ是動作也。
T2270_.68.0330c22: 二倶業生。兩手相合。皆動作故。三三合生。
T2270_.68.0330c23: 如二互等生一。無レ有二コト動作。與二空等實一合スル時。
T2270_.68.0330c24: 所レ生之合アリ也。先二至物。不レ至時名レ離。此亦
T2270_.68.0330c25: 有レ三。初二翻レ合。如レ前可レ解。三是レ離生。先ニ
T2270_.68.0330c26: 造レル實ノ果イヽ。由テレ有ルニ二他縁一。來スレ離別スル
T2270_.68.0330c27: ヲ之ヲ一。果＊實便壞。與二空等一離スル。所生之離ヲ
T2270_.68.0330c28: 名爲二離生一。依二一二等一。數時方等。＊實遠覺
T2270_.68.0330c29: 所レ待。名爲二彼性一。此物是一。彼物是二等。故
T2270_.68.0331a01: 屬二於數一。此時彼時。故屬二於時一。此方彼方。故
T2270_.68.0331a02: 屬二方等一。此性翻レ彼。應レ知二其相一。覺有二二種一。
T2270_.68.0331a03: 一現二比。謂至二＊實色等根等合時一。有二了相
T2270_.68.0331a04: 生一。名爲二現量一。此宗意説。眼根舒レ光。至二於色
T2270_.68.0331a05: 境一。方始取レ之。如二燈照物。聲香味觸四境來
T2270_.68.0331a06: 至於根一。方始取レ之。故遠見レ打レ鐘。久方聞レ聲。
T2270_.68.0331a07: 聲來入レ耳。方可聞也。根與二至境一。隣合之
T2270_.68.0331a08: 時。有二了相生一。此了相者。是現量體。比有二
T2270_.68.0331a09: 二種一。一見レ同故比。見二不相違法而比二於宗
T2270_.68.0331a10: 果一。如二見レ煙時。比レ有レ火等一。二不レ見レ同故
T2270_.68.0331a11: 比。見二相違法一而比二宗果一。如下見レ電時。比二
T2270_.68.0331a12: 禾稼損一。見二禾稼損一。比レ有中風電上。適悦名
T2270_.68.0331a13: レ樂。逼惱名レ苦。希求色等一名レ欲。損害色等一
T2270_.68.0331a14: 名レ瞋。欲レ作レ事時。先生二榮勵一。此名二勤勇一。
T2270_.68.0331a15: 發動勢是也。墜墮之因名爲二重性一。地水火三。
T2270_.68.0331a16: 流注之因名爲二液性一。地等攝因名潤。行有二
T2270_.68.0331a17: 二種一。一念因。二作因。現比智ノ行ニ所ラルヽレ生ゼ。
T2270_.68.0331a18: 數習ノ差別ヲ名二念因一。即智ノ種子ナリ。
擲等ノ
T2270_.68.0331a19: 業ヨリ所ラルヽレ生セ勢用ヲ名二作因一。行ハ是勢用ナリ。
T2270_.68.0331a20: 十句多説テ二作因ヲ一名ケ二勢用ト一。念因ヲバ名クレ行
T2270_.68.0331a21: ト。法有二二種一。一能轉。謂得二可愛身一之因。二
T2270_.68.0331a22: 能還。謂離二染縁一正智ノ喜ガ因ナリ。即出世間之
T2270_.68.0331a23: 因。正智正因也。能得スル二生死不可愛身ヲ一。苦
T2270_.68.0331a24: 邪智ノ因。名爲二非法一。耳所取一依名レ聲。業
T2270_.68.0331a25: 有五者。若於二上下虚空等處一。極微等ノ先ニ
T2270_.68.0331a26: 合セルガ。後ニ離スル之因ヲ名テ爲ス二取業ト一。捨業
T2270_.68.0331a27: 翻レ此。違處ニ先ニ離シテアルヲ。近處ニ今マ合スル之
T2270_.68.0331a28: 因ヲ名レク屈ト。申業翻レ此。有質礙ノ實イヽ。先ニ
T2270_.68.0331a29: 合セルヲ後ニ離スル之因ヲ名二行業一。有體是一等
T2270_.68.0331b01: 者。有即大有性。亦名二同句義一。諸ノ實徳業ノ體
T2270_.68.0331b02: 性非無ナル。能詮能縁之因ヲ名クレ同ト。此體ハ即
T2270_.68.0331b03: 是レ舊ノ大有性ナリ。諸法同有。故名爲レ同。倶舍
T2270_.68.0331b04: 論云。總同句義也。同異體多等者。實徳業三。
T2270_.68.0331b05: 各有二總別之同異一故。此同異性。十句論中
T2270_.68.0331b06: 名二倶分一。即實徳業三種體性。此三之上ニアルハ。
T2270_.68.0331b07: 總倶分性アリ。地等色等ニアルハ。別倶分性ナリ。
T2270_.68.0331b08: 互於レ彼不レ轉。一切根所取。當二舊所説同異
T2270_.68.0331b09: 性一也。亦同亦異。故名二倶分一。和合唯一等者。
T2270_.68.0331b10: 和合體者。能令ムル下實等ヲシテ不シテ二相離レ一而相
T2270_.68.0331b11: 屬上。此レガ能詮縁ノ因ヲ名二和合ト一
T2270_.68.0331b12: 文。十八部中至意有八徳者 此上即是
T2270_.68.0331b13: 勝論師本六句義也。至二於後代一。彼諸門徒分
T2270_.68.0331b14: 成二十八部一。上首名二戰達羅一。此云二惠月一。是彼
T2270_.68.0331b15: 末計住二雪山北一。造二十句論一。大唐三藏譯出
T2270_.68.0331b16: 一卷一。名二勝宗十句義論一。是彼宗義言二十句一
T2270_.68.0331b17: 者。此六加レ四。謂異ト有能ト無能ト無説トナリ。異
T2270_.68.0331b18: 句體者。常於レ實轉。是遮スル二徳等ヲ一心心所
T2270_.68.0331b19: 因ナリ。是表スル二實ノ性ヲ一心心所ノ因ナリ。但
T2270_.68.0331b20: 於レ實轉。異スルレ實ヲ之物アリ。實イヽ由テレ有レ此。異二
T2270_.68.0331b21: 於徳一等。故名爲レ異。有能體者。實徳業三。或
T2270_.68.0331b22: 時共一。或時各別造二各自果一。因ガ定テ所ナリレ須。
T2270_.68.0331b23: 若無レ此者。應レ不レ能レ造レ果。無能體者實徳業
T2270_.68.0331b24: 三或時共一。或時各別。不レ造二餘果一。決定ノ所
T2270_.68.0331b25: 須ノ因ナリ。若無レ此者。一法應三能造二一切果一。因
T2270_.68.0331b26: 由レ有レ此。唯造二自果一。不レ造二餘果一。無説體者。
T2270_.68.0331b27: 初未生無。以二實徳業因縁不會。而未ダレ得レ生
T2270_.68.0331b28: 之無ヲ爲スレ體ト。二已滅無。以二實徳業。或因勢
T2270_.68.0331b29: 盡。或違縁生一。雖レ生ズト而モ壞スル之無ヲ爲レ體。三
T2270_.68.0331c01: 更互無。以二實徳等彼此互無一。爲二其體性一。四不
T2270_.68.0331c02: 會無。以大有性。及實徳等。隨於二是處一不レ和
T2270_.68.0331c03: 不レ合。如シ二彼處ノ人ノ一。不ルノ二於レ此合一無ヲ爲二
T2270_.68.0331c04: 體性一。五畢竟無。以レ無レ因故。三時ニ不ルノレ生ゼ
T2270_.68.0331c05: 無ヲ爲二體性一。此五既無ナリ。體不レ可レ説。名二無
T2270_.68.0331c06: 説一也。彼説地水竝有十四徳等者。彼十句
T2270_.68.0331c07: 論説。如レ是九實。幾有徳。幾無徳。一切有徳
T2270_.68.0331c08: 無二無徳實一。地由二幾徳一説名二有徳一。謂由二十四一。
T2270_.68.0331c09: 何等十四。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。
T2270_.68.0331c10: 七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二
T2270_.68.0331c11: 重性。十三液性。十四行。是爲二十四一。問。徳中
T2270_.68.0331c12: 行ト業句中行ト有二何差別一。答。二十四徳中第
T2270_.68.0331c13: 二十一行者。有二二種一。一念因。二作因。念因
T2270_.68.0331c14: 者謂。我ト和合シテ。一實ト現比智ノ行トニ所レ生。
T2270_.68.0331c15: 數習差別。是名二念因一。作因者。謂擲等ヨリ
T2270_.68.0331c16: 生ズル業ニ所レテレ生ゼ依附シ一實ニ一。有質礙ノ實ニ
T2270_.68.0331c17: 所ノレ有ル勢因。是名二作因一。行謂勢用。業句五
T2270_.68.0331c18: 中第五行者。謂一切質礙實ト和合シ。依二一實一
T2270_.68.0331c19: 合セルヲ離スル因ヲ名レ行。念作因ト合離ノ因ト。其
T2270_.68.0331c20: 義別也。水由二幾徳一。説名二有徳一。謂由二十四一。一
T2270_.68.0331c21: 色。二味。三觸。四數。五量。六別性。七合。八離。
T2270_.68.0331c22: 九彼性。十此性。十一重性。十二液性。十三
T2270_.68.0331c23: 潤。十四行。火由二幾徳一。説名二有徳一。謂由二十一一。
T2270_.68.0331c24: 一色。二觸。三數。四量。五別性。六合。七離。八
T2270_.68.0331c25: 彼性。九此性。十液性。十一行。風有二九徳一。一
T2270_.68.0331c26: 數。二量。三別性。四合。五離。六彼性。七此性。
T2270_.68.0331c27: 八觸。九行。空有二六徳一者。一數。二量。三別性。
T2270_.68.0331c28: 四合。五離。六聲。意有二八徳一者。一數。二量。三
T2270_.68.0331c29: 別性。四合。五離。六彼性。七此性。八行。諸徳
T2270_.68.0332a01: 釋名。如二前已釋一。徳是能依。實爲二所依一。又徳
T2270_.68.0332a02: 是能有。實即所有。九實一一隨二其所應一。各
T2270_.68.0332a03: 有二自分徳一。故名二有徳一。竝有十四徳者。有即
T2270_.68.0332a04: 能有也
T2270_.68.0332a05: 文。和合因縁至二自亦許有一者 立我以爲和
T2270_.68.0332a06: 合因縁者。我是第一ノ實句ノ所收。和合即是
T2270_.68.0332a07: 第六和合。十句論云。我云何等者。此論意云。
T2270_.68.0332a08: 諸法共聚不二離散一者。由二和合句一和合。能令二
T2270_.68.0332a09: 諸法共聚一。由二我實句一故。以レ我爲二和合因縁一。
T2270_.68.0332a10: 彼勝論師對二佛弟子一。立二宗義一云。我爲二和合
T2270_.68.0332a11: 因縁一。我是所別。和合因縁是能別。佛法宗中。
T2270_.68.0332a12: 既不レ許レ我。亦不レ立レ有二和合用縁一。故能所
T2270_.68.0332a13: 別倶不成也。故云二我之有法。此已不レ成。和
T2270_.68.0332a14: 合因縁。此亦非有。問。此宗能別。爲レ取二和合一。
T2270_.68.0332a15: 爲レ取二因縁一。設爾何失。若取二因縁一。此則極成。
T2270_.68.0332a16: 佛法許故。若取二和合一。即非二能別一。體性異故。
T2270_.68.0332a17: 答。此中不三偏取二和合一。亦不三偏取二因縁一。總
T2270_.68.0332a18: 取二和合之因縁一。即以二和合一標取因縁一。和合
T2270_.68.0332a19: 因縁。佛法無故。故名二不成一。若不レ爾者。便倶
T2270_.68.0332a20: 極成。自亦許レ有。准レ義應レ言三神我爲二和合句
T2270_.68.0332a21: 因縁一。以二佛法宗許有二假我及假和合一。如レ文
T2270_.68.0332a22: 總立。非二不成一故。前所別中。名同レ此説。此
T2270_.68.0332a23: 即是他倶不極成非レ自
T2270_.68.0332a24: 文。此中全分至二別倶非有一者 前第一疏
T2270_.68.0332a25: 云。其兩倶不成全。有二五種四句一。有自能別
T2270_.68.0332a26: 不成他所別。有他能別不成自所別。乃至云。
T2270_.68.0332a27: 兩倶不成諸句。如二下兩倶不成中解一。其兩倶
T2270_.68.0332a28: 全分一分不極成。＊即宗兩倶不成。其自他全
T2270_.68.0332a29: 分一分不極。＊即宗隨一不成。義准亦有二宗
T2270_.68.0332b01: 猶豫不成。兩倶隨一。全分一分等過一。至二似宗
T2270_.68.0332b02: 中一當二廣分別一者。＊即指二此下五種四句一。有自
T2270_.68.0332b03: 能別不成他所別者。具而言レ之。有自能別不
T2270_.68.0332b04: 成他所別不成。其所レ不レ成。雖二自他別一。而能
T2270_.68.0332b05: 所別互不レ成故。名二倶不成一。下皆准知。如下數
T2270_.68.0332b06: 論者對二勝論一。云中自性體是和合因縁等上者。
T2270_.68.0332b07: 自性唯數論立。故云二所別他非有。和合因
T2270_.68.0332b08: 縁。唯勝論立。故云二能別自不成一。有他能別不
T2270_.68.0332b09: 成自所別等者。和合因縁。數論不レ立。故云二
T2270_.68.0332b10: 所別自非有。自性勝論不レ立。故云二能別他
T2270_.68.0332b11: 不成一。有倶能別不成自所別等者。頼耶數論
T2270_.68.0332b12: 不レ立。故云二所別自不成一。和合因縁。數論大
T2270_.68.0332b13: 乘。倶皆不レ立。故云二能別倶非有一。有倶能別
T2270_.68.0332b14: 不成他所別等者。藏識唯大乘立。故云二所別
T2270_.68.0332b15: 他不成一。和合因縁。立敵倶無故。故云二能別
T2270_.68.0332b16: 倶非有一
T2270_.68.0332b17: 文。第二四句至二皆是此過一者 有自能別不
T2270_.68.0332b18: 成倶所別等者。具而言レ之。有自能別不成倶
T2270_.68.0332b19: 所別不成。如レ數論師對二勝論一。立中藏識體是
T2270_.68.0332b20: 和合因縁上。數論不レ立二和合因縁一。故自能別不
T2270_.68.0332b21: 成。藏識自他倶無。故倶所別不成。有他能別
T2270_.68.0332b22: 不成倶所別。如下勝論師對二數論一。立中藏識體
T2270_.68.0332b23: 是和合因縁上。翻レ前可レ知。有倶能別不成倶所
T2270_.68.0332b24: 別。如下薩婆多對二大乘一。立中我是和合因縁上。自
T2270_.68.0332b25: 他倶不レ立二我及和合因縁一。故倶能別倶所別
T2270_.68.0332b26: 不成。有倶能別不成倶非所別。唯此一句是
T2270_.68.0332b27: 前偏句。能別不成中。全倶非句是者。前能別
T2270_.68.0332b28: 不成全四句中。第四句云。有倶能別不成。如下
T2270_.68.0332b29: 數論師對二佛弟子一。説中色等五徳句所收上。彼此
T2270_.68.0332c01: 世間無二徳攝一故。倶能別不成。自他倶許二色
T2270_.68.0332c02: 等五一故。倶非二所別不成一。言二前之七句皆是
T2270_.68.0332c03: 此過一者。上八句中除二第八句一前之七句。皆
T2270_.68.0332c04: 是此倶不極成四句過也
T2270_.68.0332c05: 文。如能別不至二更無異故一者 初四句中。有
T2270_.68.0332c06: 自所別不成他能別＊即前第二句＊云者。即
T2270_.68.0332c07: 前第二句云。有他能別不成自所別。如數論
T2270_.68.0332c08: 師對二勝論一。立中和合因縁體是自性上。所別自
T2270_.68.0332c09: 非レ有。能別他不レ成。有他所別不成自能別
T2270_.68.0332c10: ＊即前第一句者。有自能別不成他所別。如下數
T2270_.68.0332c11: 論者對二勝論一。云中自性體是和合因縁上。所別他
T2270_.68.0332c12: 非レ有。能別自不レ成。有倶所別不成自能別
T2270_.68.0332c13: ＊即前第五句者。前第二四句中。第一句云。有
T2270_.68.0332c14: 自能別不成倶所別。如下數論師對二勝論一。立中藏
T2270_.68.0332c15: 識體是和合因縁上。數論不レ立二和合因縁一。故自
T2270_.68.0332c16: 能別不成。數勝二師倶不レ立二藏識一。故倶所別
T2270_.68.0332c17: 不成。有倶所別不成他能別＊即第六句者。前
T2270_.68.0332c18: 第六句云。有他能別不成倶所別。如下勝論師
T2270_.68.0332c19: 對二數論一。立中藏識體是和合因縁上。數論不レ立二
T2270_.68.0332c20: 和合因縁一。故他能別不成。藏識自他倶天。
T2270_.68.0332c21: 故倶所別不成。第二四句中。有自所別不成
T2270_.68.0332c22: 倶能別即前第三句者。前第三句云。有倶
T2270_.68.0332c23: 能別不成自所別。如下數論師對二大乘一。立中阿
T2270_.68.0332c24: 頼耶識是和合因縁上。所別自不レ成。能別倶
T2270_.68.0332c25: 非レ有。有他所別不成倶能別＊即前第四句
T2270_.68.0332c26: 者。前第四句云。有倶能別不成他所別。如下大
T2270_.68.0332c27: 乘師對二數論一。立中藏識體是和合因縁上。所別他
T2270_.68.0332c28: 不レ成。能別倶非レ有。有倶所別不成倶能別
T2270_.68.0332c29: ＊即前第七句者。前第七句云。有倶能別不成
T2270_.68.0333a01: 倶所別。如下薩婆多對二大乘一。立中我是和合因
T2270_.68.0333a02: 縁上。能別所別自他非レ有。故云二能所別倶不成一。
T2270_.68.0333a03: 有倶所別不成倶非能別者非是前説倶不成
T2270_.68.0333a04: 句中能別爲首但是偏句所別不成中全倶非
T2270_.68.0333a05: 句是者。前偏句所別不成。全四句中。第三句
T2270_.68.0333a06: 云。有倶不成。如下薩婆多對二大衆部一。立中神我
T2270_.68.0333a07: 實有上。實有可レ有。我兩無故。其前七句皆是此
T2270_.68.0333a08: 過者。所別不成爲レ首。亦有二二種四句一。以レ之
T2270_.68.0333a09: 爲二八句一。其八句中。除二第八句一前之七句。皆
T2270_.68.0333a10: 是此倶不極成中四句過也。然＊即是前七
T2270_.68.0333a11: 句所攝更無異故者。能別不成爲レ首。有二八
T2270_.68.0333a12: 句一中。除二第八句一前七句攝。體無異故
T2270_.68.0333a13: 文。復有自兩至二第四非過一者 有自兩倶
T2270_.68.0333a14: 不成非他如佛弟子對勝論師立我以爲和
T2270_.68.0333a15: 合因縁者。自兩倶不成非一他者沼略纂中作二
T2270_.68.0333a16: 此句一云。此＊即第三解二倶不成一。義開亦八。一
T2270_.68.0333a17: 自全倶不極成非レ他。指二作法事一。竝與レ此同。
T2270_.68.0333a18: 以二佛弟子不立二我及和合因縁一。是故於レ自
T2270_.68.0333a19: 能別所別。兩ツ倶ニ不レ成。勝論倶立。故云二非
T2270_.68.0333a20: 他 有他兩倶不成非自如勝論師對佛弟子
T2270_.68.0333a21: 立於此義者。以二佛弟子不立二我及和合因
T2270_.68.0333a22: 縁一是故於レ他能別所別。兩ツ倶ニ不レ成。立者
T2270_.68.0333a23: 勝論。二義倶有。故云二非自一。有倶兩不成如薩
T2270_.68.0333a24: 婆多對大乘者立於此義者。具而言レ之。有
T2270_.68.0333a25: 自他全倶不極成非二他自一。作法同レ此。立者小
T2270_.68.0333a26: 乘敵者大乘。不レ立二我及和合因縁一。故云二倶
T2270_.68.0333a27: 兩倶不成一。有倶非自他兩倶不成如無過宗
T2270_.68.0333a28: 者。具而言レ之。有非二自他全倶不極成一非二他
T2270_.68.0333a29: 自一。謂佛弟子對二聲論師一。立二聲無常一。是爲無
T2270_.68.0333b01: 過宗。＊即二八正因也
T2270_.68.0333b02: 文。上來合説至二餘應准知一者 一一離之復
T2270_.68.0333b03: 爲一分成五別句者。准二疏主意一。作二一分句一。
T2270_.68.0333b04: 有自一分兩倶不成非レ他如下佛弟子對二勝論
T2270_.68.0333b05: 師一。立二宗義一云上。聲及神我。爲二大有一含。及是有
T2270_.68.0333b06: 礙。合爲二宗法一。自佛弟子。不レ立二神我及大有
T2270_.68.0333b07: 含一。故云二自一分兩倶不成一。他勝論師。二法
T2270_.68.0333b08: 倶立。故云二非他一。有他一分兩倶不成非レ自。
T2270_.68.0333b09: 如勝論師對二佛弟子一。立二宗義一云上。聲及神我。
T2270_.68.0333b10: 爲二大有一含。及是無礙。合爲二宗法一。他佛弟子
T2270_.68.0333b11: 不レ立二神我及大有含一。故云二他一分兩倶不成一。
T2270_.68.0333b12: 自勝論師。二法倶立。故＊云二非自一。有倶一分
T2270_.68.0333b13: 兩倶不成。如下大乘者對二小乘人一。立二宗義一云上。
T2270_.68.0333b14: 聲及神我爲二大有一含。及非二實有一。合レ之爲レ宗。
T2270_.68.0333b15: 大小不レ立二神我大有一。聲及非實有言。故
T2270_.68.0333b16: ＊云二倶一分兩倶不成一。有倶非自他一分兩倶
T2270_.68.0333b17: 不成。如下佛弟子對二聲論師一。立中聲無常上。此即
T2270_.68.0333b18: 不レ成二一分四句一也。前能別不成爲レ首。有二
T2270_.68.0333b19: 二種一分四句一。及所別不成爲レ首。亦有二二種
T2270_.68.0333b20: 一分四句一。前後都合成二五別句一。前四種句
T2270_.68.0333b21: 准レ前可レ知。故更不レ作。復將自能別一分不成
T2270_.68.0333b22: 等句對餘全句者。且以二能別不成一分四句
T2270_.68.0333b23: 中初句一。對二能別不成全四句中初句一。作二四句一
T2270_.68.0333b24: 云。有自能別一分不成他所別一分不成。而
T2270_.68.0333b25: 非二自全能別不成。他全所別不成一。有自全能
T2270_.68.0333b26: 別不成他全所別不成。而非二自能別一分不
T2270_.68.0333b27: 成他所別一分不成一。有自能別＊一分不成
T2270_.68.0333b28: ＊他所別＊一分不成。亦自全能別不成他全
T2270_.68.0333b29: 所別不成。有非二自能別一分不成他所別一
T2270_.68.0333c01: 分不成一。亦非二自全能別不成他全所別不
T2270_.68.0333c02: 成一。是爲二初句一。餘三准レ之。復將全能別不成
T2270_.68.0333c03: 等句對餘一分句者。且以二能別不成全四句
T2270_.68.0333c04: 中初句一。對二能別不成一分四句中初句一。作二四
T2270_.68.0333c05: 句一云。有自全能別不成他全所別不成非二自
T2270_.68.0333c06: 一分能別不成他一分所別不成一。有自一分
T2270_.68.0333c07: 能別不成他一分所別不成。非二自全能別不
T2270_.68.0333c08: 成他全所別不成一。有自全能別不成他全所
T2270_.68.0333c09: 別不成。亦自一分能別不成他一分所別不
T2270_.68.0333c10: 成。有非二自全能別不成他全所別不成一。非二自
T2270_.68.0333c11: 一分一分能別不成他一一分所別不成一。
T2270_.68.0333c12: 是爲二初句一。餘三准レ之。如レ是諸句。全分一分。
T2270_.68.0333c13: 更互相對。各自作レ句。准レ此可レ知。上十句中。
T2270_.68.0333c14: 各初三句。皆是宗過。各第四句。非二宗過收一。
T2270_.68.0333c15: 能所別中倶生疑故者。釋二猶豫不成之所由一
T2270_.68.0333c16: 也。亦有兩倶隨一猶豫等者。此顯二＊一猶豫
T2270_.68.0333c17: 不成之名一。謂兩倶猶豫。隨一猶豫不成。全分
T2270_.68.0333c18: 一分等過。非是三過。其兩倶隨一二過。名上
T2270_.68.0333c19: 已標已。今但標顯一猶豫不成之名一也
T2270_.68.0333c20: 文。上來三過至二故不具述一者 今此文中。太
T2270_.68.0333c21: 賢師云。基師上來三過皆説二自相一。亦有二意
T2270_.68.0333c22: 許等不極成一。如二勝論云一。四大種常。意許ス實
T2270_.68.0333c23: 攝ト云ヲ一。有法差別。他宗不レ許。名二所別他不
T2270_.68.0333c24: 極成過一等者。今且難レ解。以レ何違スルヤ二彼意
T2270_.68.0333c25: 許差別ニ一。但言二四大種一。無三因違二意許一。亦言二
T2270_.68.0333c26: 常住一。不レ違二實攝一。實我許二常ニシテ亦實句ト一
T2270_.68.0333c27: 故。若侍レ因方違。屬二因過一故。若此成レ過ト。立二
T2270_.68.0333c28: 聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。量不レ應レ成。無
T2270_.68.0333c29: 常亦爾。且如二大乘一。任運自滅。薩婆多云。滅
T2270_.68.0334a01: 相所滅。如レ是有法及法之中。意許差別。不同
T2270_.68.0334a02: 無量。若隨レ所レ擧。不レ待二因喩一。便違二各自意
T2270_.68.0334a03: 許一爲レ過。何處對レ誰。得二眞比量一。故應三如レ論
T2270_.68.0334a05: 若差別。不極成者。皆以二極成一而簡別之一。若
T2270_.68.0334a06: 自比量。以二我許言一。若他比量。以二汝執言一。若
T2270_.68.0334a07: 共比量。以二勝義及極成言一。竝皆簡別。論初文
T2270_.68.0334a08: 中言二極成有法極成能別一者。皆通簡別能別
T2270_.68.0334a09: 所別。自相差別。不極成過一。法及有法。自相
T2270_.68.0334a10: 差別中。立敵更互。不二共許一者。皆名二不極成一。
T2270_.68.0334a11: 如レ立二聲無常一。即共比量。具簡可レ云三極成聲
T2270_.68.0334a12: 應二是無常一。然前後文。但言二聲無常一者。初文
T2270_.68.0334a13: 既言二極成有法極成能別一。先簡已故。略不レ言
T2270_.68.0334a14: 耳。若不レ存二此意。但言二聲無常一者。聲有法中。
T2270_.68.0334a15: 識變聲。徳攝聲。差別不レ同。互不レ許故。有二有
T2270_.68.0334a16: 法差別他不極成等過一。若言二極成聲。即無二此
T2270_.68.0334a17: 過一。今此文云。如二勝論立一。四大種常等三比
T2270_.68.0334a18: 量者。竝共比量。而宗之中不二簡別一故。有差
T2270_.68.0334a19: 別不極成過。且此作法。以示二彼過一。非二是正
T2270_.68.0334a20: 理一。問。若爾何故極成色中。有二有法差別過一。
T2270_.68.0334a21: 答。雖レ有二此過一。有二不定一故不レ得レ成レ過。然此
T2270_.68.0334a22: 中云。所別差別等者。不レ同二四相違因中有法
T2270_.68.0334a23: 差別等一。彼約三因違二意許差別一。名二差別相違一。
T2270_.68.0334a24: 此立敵宗。更互所無名二不極成一。故不同也｣
T2270_.68.0334a25: 文 論相符極至論不標主一者 若依三科此
T2270_.68.0334a26: 顯虚功者。若依二結文一。有二三科段一。初顯レ乖
T2270_.68.0334a27: レ法。次顯レ非レ有。後顯レ虚レ功。今此文者。第三
T2270_.68.0334a28: 科段。顯レ虚レ功也。對敵申宗本諍同異等者。
T2270_.68.0334a29: 言二相符一者。夫論之興。爲下摧二邪宗一擬破二異
T2270_.68.0334b01: 宗一。聲之所聞。主賓咸許。所レ見既一。豈藉二言
T2270_.68.0334b02: 成一。論不標主者。隨對二何敵一。聲皆所聞。故今
T2270_.68.0334b04: 云。文開爲レ二。一全相符極成。二分相符極
T2270_.68.0334b05: 成。全相符極成者。謂諸宗互對。立二聲所聞一。
T2270_.68.0334b06: 分相符極成者。謂大乘師對二薩婆多一。立二一切
T2270_.68.0334b07: 聲離識無體一。且依二軌師及應師意一而依二此
T2270_.68.0334b08: 解一。豈不レ違二疏主旨一乎
T2270_.68.0334b09: 文。此有全分至二符自一分一者 此有全分一
T2270_.68.0334b10: 分四句等者應法師云。此相符中。但有二全分
T2270_.68.0334b11: 相符極成及一分相符極成。如レ説二色聲是所
T2270_.68.0334b12: 聞等一。其九過中。准二前世間自語相違。及此
T2270_.68.0334b13: 所論相符極成一。倶有二全一分不同一。無二唯
T2270_.68.0334b14: 違レ自違レ他等別一。今疏主意。九過之中。各有二
T2270_.68.0334b15: 全分一分四句一。及至相符。符レ自符レ他。全之
T2270_.68.0334b16: 與レ分。四句不同。有符レ他非レ自。如下數論師對二
T2270_.68.0334b17: 勝論者一。立業滅壞上者。勝論許二業滅壞一故。
T2270_.68.0334b18: 符レ他。數論不レ許。故非レ符レ自。然此句中。亦
T2270_.68.0334b19: 應レ有二自ノ倶不極成一。數論不レ立三業與二滅壞一
T2270_.68.0334b20: 故。於二立者一所別能別。兩ツナカラ倶ニ不成ナリ。有
T2270_.68.0334b21: 符レ自非レ他。如下勝論師對二數論一。立中五業滅
T2270_.68.0334b22: 壞上。翻レ前可レ知。此句亦有二他。倶不極成一。有
T2270_.68.0334b23: 倶不符。如下數論師對二佛法一。立中五業滅壞上者。
T2270_.68.0334b24: 佛法亦許二業滅壞法一。何故倶不符ナルヤ。於レ他
T2270_.68.0334b25: 可レ符。豈不二倶符一。答。佛法之中。雖レ有二思業
T2270_.68.0334b26: 是滅壞法一。不レ立二業句一。今云二五業一。即業句也。
T2270_.68.0334b27: 此句亦有二自ノ倶不極成及他所別不成一。一分
T2270_.68.0334b28: 句中。有符他一分非自如薩婆多對數論立
T2270_.68.0334b29: 我意實有等者。自他倶許レ有レ意。何故説レ意
T2270_.68.0334c01: 爲レ實。言レ不二兩符一。有部不レ許二實句攝意一。故
T2270_.68.0334c02: 不二倶符一。此句亦有二自全所別不成。他分所
T2270_.68.0334c03: 別不成一。今取二符義一。以示二其法一。有符自一
T2270_.68.0334c04: 分非他如薩婆多對大乘立我及極微二倶實
T2270_.68.0334c05: 有等者。此句亦有二自分他全所別不成一。自
T2270_.68.0334c06: 不レ立レ我。他二倶無。故有二兩過一
T2270_.68.0334c07: 文。有倶符一至二餘令准悉一者 有倶符一分
T2270_.68.0334c08: 如薩婆多對勝論立自性及聲二倶無常等者。
T2270_.68.0334c09: 自他倶立二諸法自性一。何故無常。兩不二相符一。
T2270_.68.0334c10: 兩宗不レ立二自性三徳一。故兩不レ符。此句亦有二
T2270_.68.0334c11: 自一分所別不成他一分所別不成一。或是眞
T2270_.68.0334c12: 宗者。此意云。立量本意。欲二違レ他順己。既
T2270_.68.0334c13: 符二自宗一。是故非レ過。不レ符レ自者。即皆無過。
T2270_.68.0334c14: 故有二或言一。若唯符レ自。而不二簡別一。即他所
T2270_.68.0334c15: 別不成等過。是故或言。并倶不符或是所別
T2270_.68.0334c16: 能別不成倶不極成違教等過者。倶不符者
T2270_.68.0334c17: 或所別不成者。如下數論師對二佛弟子一。滅壞是
T2270_.68.0334c18: 自性上。佛法不レ立二自性諦一故。不レ得三説言二自性
T2270_.68.0334c19: 滅壞一。故倶不レ符。數論不レ立二滅壞法一故。是所
T2270_.68.0334c20: 別不成也。倶不符是能別不成者。如下數論師
T2270_.68.0334c21: 對二佛法一。立中自性滅壞上。立敵不レ許二自性滅壞一。
T2270_.68.0334c22: 故倶不レ符。數論不レ立二滅壞法一故。是能別不
T2270_.68.0334c23: 成也。倶不符倶不成者。如下數論師對二薩婆
T2270_.68.0334c24: 多一。覺樂欲嗔。應中徳句攝上。立敵不レ立二覺樂欲
T2270_.68.0334c25: 嗔及徳句一故。故倶不符。能別所別。自他
T2270_.68.0334c26: 不レ許。故倶不成也。倶不符者違自教等過者。
T2270_.68.0334c27: 如レ説三聲非二所聞一。隨對二何敵一。聲非所聞。即
T2270_.68.0334c28: 倶不レ符。亦違二自教世間等一過。問。天主既承二
T2270_.68.0334c29: 陳那一作レ論。何故別立二後四過一耶。答。古有二二
T2270_.68.0335a01: 義一。一云。前乘二語勢一故。陳那略説除二後四
T2270_.68.0335a02: 過一。一云。二論開合不レ同。陳那不レ立二能別不
T2270_.68.0335a03: 成一者。即似喩ノ中所立不成故。不レ立所別不
T2270_.68.0335a04: 成一者。即是因中所依不成故。其倶不成。合
T2270_.68.0335a05: 同此二一。相符已成。本非レ宗故。然天主論
T2270_.68.0335a06: 以レ理具陳。宗因喩中。重無レ妨故。兩倶不成ハ
T2270_.68.0335a07: 非レトモレ因ニ而モ過ナリ。相符非レ宗。亦宗過故。後
T2270_.68.0335a08: 義意云。雖三因喩中亦攝二宗過一。倶説レ宗時。過
T2270_.68.0335a09: 相即現。不レ待レ後故。爲二宗過一也
T2270_.68.0335a10: 文。問此九過至二一行四句一者 三十六一行
T2270_.68.0335a11: 四句者。以二現量一對二比等八一。有二八四句一。以二比
T2270_.68.0335a12: 量一對二自語等七一。有二七四句一。以二自語一對二自教
T2270_.68.0335a13: 等六一。有二六四句一。以二自教一對二世間等五一。有二五
T2270_.68.0335a14: 四句一。以二世間一對二能別等四一。有二四四句一。以二能
T2270_.68.0335a15: 別一對二所別等三一。有二三四句一。以二所別一對二倶不
T2270_.68.0335a16: 相符一。有二二四句一。以二倶不一對二相符一。有二一四
T2270_.68.0335a17: 句一。合三十六四句。言二一行一者。現量爲レ主。故
T2270_.68.0335a19: 文。答此九過至二有自教故一者 違現非比
T2270_.68.0335a20: 如聲非所聞者。聲非所聞。即有二二義一。一違二
T2270_.68.0335a21: 現量一。二違二比量一。違二現量一者。謂據二耳識及同
T2270_.68.0335a22: 縁意一。獨受二現境一。不レ待レ比レ餘。是故但以下無二
T2270_.68.0335a23: 比度一心。現量所知。故名二現量一。若聲非聞。
T2270_.68.0335a24: 違ストイハントゾ二此現量一。違二比量一者。且如有レ人。
T2270_.68.0335a25: 以二分別心一觀二於昔時聲是所聞一。比二於今時
T2270_.68.0335a26: 聲是所聞一。由レ此即立二所聞之名一。而立レ量云。
T2270_.68.0335a27: 聲是所聞。此即仍是比量所知。若聲非聞。
T2270_.68.0335a28: 違二此比量一。問。若爾何故。此云三違レ現非レ比如二
T2270_.68.0335a29: 聲非聞一。答。於二二量中一現量力勝。故立二比量一。
T2270_.68.0335b01: 因喩縱トヒ成ズルトモ。亦不レ能レ遣二現量所得一。反
T2270_.68.0335b03: 比非現如説瓶常者。言二違比一者。今此論擧下
T2270_.68.0335b04: 違二共比一量上。如レ此立レ宗。違二共初無後無比量一。
T2270_.68.0335b05: 謂瓶等定是無常。初無後無故。如二燈焔等一。此
T2270_.68.0335b06: 句亦有下違二共教一過上。内外共説二瓶無常一故。有
T2270_.68.0335b07: 違現亦比如小乘對大乘立觸處諸色非定
T2270_.68.0335b08: 心得者。觸處諸色。四大種所造。身根所取
T2270_.68.0335b09: 義謂滑ト澁ト輕ト重ト軟ト緩ト急ト冷ト飢ト渇ト
T2270_.68.0335b10: 飽ト力ト劣ト悶ト癢ト粘ト病ト老ト死ト疲ト息ト
T2270_.68.0335b11: 勇トノゴトキ。此所觸一分。顯二數非一。故云二諸
T2270_.68.0335b12: 色一。定心縁レ境。皆是現量。觸處諸色。定心皆
T2270_.68.0335b13: 縁。今言二非得一。即違二現量一。違二比量一者。即立量
T2270_.68.0335b14: 云。觸處諸色。定心可得。六塵境中隨一攝故。
T2270_.68.0335b15: 如二香等五一。即違二此比一。有違現非自教如違
T2270_.68.0335b16: 他現非違自教者。如レ佛弟子對二勝論師一立二
T2270_.68.0335b17: 宗義一云。地水火實。非二眼所見一。因云異二青
T2270_.68.0335b18: 等一故。同喩云如二香味等一。以下他勝論宗。許中色
T2270_.68.0335b19: 所依地水火實亦可見故。今非ト云二眼見一。即
T2270_.68.0335b20: 違二他現一。佛法不レ立二此等義一故。不レ違二自教一。
T2270_.68.0335b21: 有違現亦自教諸違自現必有自教故者。如下
T2270_.68.0335b22: 勝論者對二佛法一。立中地水火實非中現所見上等。
T2270_.68.0335b23: 勝論自宗許二眼見一故。亦違二自教一。故云諸違二
T2270_.68.0335b24: 自現一必有二自教一
T2270_.68.0335b25: 文。有違現非至二自教自語一者 有違現非
T2270_.68.0335b26: 世間如違自現非非學世間者。如丁大乘師對二
T2270_.68.0335b27: 薩婆多一立二宗義一。云丙眼等五根非二阿頼耶境一。
T2270_.68.0335b28: 以二是根一故如乙信等五根甲。 大乘意許二頼耶現
T2270_.68.0335b29: 境一。故違二自現一。以二世俗人不知三別有二阿頼耶一
T2270_.68.0335c01: 故。不レ違二非學世間一。有違世間非現如説懷兔
T2270_.68.0335c02: 非月者。但反二世俗共所レ傳名一。故名二違世間一。
T2270_.68.0335c03: 不三以立言非月。便違二現見義一故。亦不レ違二
T2270_.68.0335c04: 現量一。有違現亦世間如説聲非所聞者以レ違二
T2270_.68.0335c05: 耳等所聞義一故。即違二現量一。後違三世間共知二
T2270_.68.0335c06: 聲耳聞一故。即違二世間一。有違現非自語如違
T2270_.68.0335c07: 他現者。如下佛法者對二勝論師一。云中地水火實
T2270_.68.0335c08: 非二眼所見一等上。以三勝論自宗。許二色所依地水
T2270_.68.0335c09: 火實亦可見故。即違二他現一。非二自語一。有違自
T2270_.68.0335c10: 語非現如説一切言皆是妄者。如三外道立言
T2270_.68.0335c11: 一切言論皆是妄語一。此立宗之言。意許レ非
T2270_.68.0335c12: レ妄。有法中攝。若言二一切言論一。即意許一分
T2270_.68.0335c13: 非妄。何得レ言二皆是妄語。若云二皆是妄語一。何
T2270_.68.0335c14: 得レ言二一切言論一。以三一切之言攝二此宗言意
T2270_.68.0335c15: 許非妄一故。彼若救言。除二我言一外。餘一切言。
T2270_.68.0335c16: 皆悉是妄者。更有二一人一。聞二汝所説一。便言フ二
T2270_.68.0335c17: 汝ガ語ハ非妄諦實ナリト一。彼所レ發言ハ。爲妄カ爲
T2270_.68.0335c18: 實カ。若言ハヽ二是妄一。語ル即虚シ。若言二是實一。即
T2270_.68.0335c19: 違二自語一。若依二轉救一。此句亦違二比量一。彼復救
T2270_.68.0335c20: 云。除下我言ト及ビ説ク二我言ヲ實一者トヲ上。餘ノ言ハ
T2270_.68.0335c21: 妄ナリトイハヽ者。若爾此即與二比量相違。謂餘一
T2270_.68.0335c22: 切言。不ルベシ二必是妄一。是語悟故。如二汝所言一。
T2270_.68.0335c23: 有違現亦自語如違自現必違自教自語者。
T2270_.68.0335c24: 如下勝論者對二佛法一立義云上。地水火實。非二眼
T2270_.68.0335c25: 所見一。以三勝論自宗。許二色所依地水火實亦可
T2270_.68.0335c26: 見一故。即違二自現一。亦違二自教自語一。違二自現一必
T2270_.68.0335c27: 違二自教自語一故
T2270_.68.0335c28: 文。有違現非至二説我是思一者 有違現亦能
T2270_.68.0335c29: 別不成如唯違自現及倶能別不成者。有古
T2270_.68.0336a01: 徳云。大乘對二外道一立云。五塵非二阿頼耶識
T2270_.68.0336a02: 境界一。望二自大乘一。即違二自現量一。望二彼外道一。能
T2270_.68.0336a03: 別不成。其倶能別不成者。此中倶字。應二是他
T2270_.68.0336a04: 字一。即是他能別不成也。今謂不然。且勝論計。
T2270_.68.0336a05: 瓶衣等物是實句中地大所攝。爲レ眼所見及
T2270_.68.0336a06: 身所觸。是現量得一。然佛法宗此瓶衣等。攬二
T2270_.68.0336a07: 四塵一成。無二別瓶體一。如二眼見一瓶時。且見二瓶
T2270_.68.0336a08: 之一分一。咽細腹麁之後分別ノ意識。謂三其
T2270_.68.0336a09: 眼見二瓶之自相一。理實。眼不レ見二瓶體一。但是意
T2270_.68.0336a10: 識。假施設有一。非二理量境一也。如下勝論師對二薩
T2270_.68.0336a11: 婆多一。云瓶衣等物。唯頼耶境上。望二自勝論一。
T2270_.68.0336a12: 即違二眼識現量所得一。故違二自現一。外道小乘。
T2270_.68.0336a13: 兩倶不レ立二阿頼耶識一故。倶能別不成。由レ此
T2270_.68.0336a14: 應レ知。如レ本倶字。不レ應二他字一。不二廣遍覽一。輒
T2270_.68.0336a15: 勿改レ文。若違共現能別必成故者。如レ説二聲
T2270_.68.0336a16: 非所聞一。聲是耳識現量所聞之境ナリ。言二非所
T2270_.68.0336a17: 聞一。便違耳等取二聲現量一。今此文中。但擧レ違
T2270_.68.0336a18: レ共。立敵共許非所聞言一故。能別必成也
T2270_.68.0336a19: 文。有違現亦至二倶必成故一者 有違現亦
T2270_.68.0336a20: 所別不成如違自現亦所別不成者。如三大乘
T2270_.68.0336a21: 師對二薩婆多一。云丁神我應丙能縁乙眞如甲。佛法
T2270_.68.0336a22: 不レ立レ有二神我一故。是所別不成。亦佛法許二眞
T2270_.68.0336a23: 如即正智現量所得一。故違二自現一。望二他小乘一。
T2270_.68.0336a24: 亦有二他能所別不成一。而今唯取下違スルト二自現
T2270_.68.0336a25: 量所別不成トヲ上也。若違共現所別必成故者。
T2270_.68.0336a26: 如四勝論師或佛弟子。立レ義云三色非二眼見一。以
T2270_.68.0336a27: 勝論師及佛弟子。倶許三色塵爲二眼所見一故。
T2270_.68.0336a28: 有違現亦倶不成必違自現他倶不成者。如下
T2270_.68.0336a29: 大乘師對二小乘一。云中眞如唯神我境上。即違二自
T2270_.68.0336b01: 大乘。正智現量所得一。故違二自現一。以二他小乘
T2270_.68.0336b02: 不立二眞如及神我一故。他倶不成也。若違共
T2270_.68.0336b03: 現他倶必成故者。如下勝論師對二佛弟子一。色
T2270_.68.0336b04: 非中眼見上。即違二共現一。他倶成故
T2270_.68.0336b05: 文。有違現非至二非相符故一者 有違現亦相
T2270_.68.0336b06: 符如違自現有符他義者。如下勝論師對二佛弟
T2270_.68.0336b07: 子一。覺樂等徳非中我境界上。勝論自許二覺樂等徳
T2270_.68.0336b08: 是我現境一。故違二自現一。佛法不レ立二覺樂等徳一。
T2270_.68.0336b09: 亦非二我境一。故符二他義一。若違共現必非相符
T2270_.68.0336b10: 者。如二聲非聞一。不レ符二自他一。故云レ違二共現一。必
T2270_.68.0336b11: 非二相符一。上來標二現量一行八四句一説。
T2270_.68.0336b12: 文。如是乃至至二三十六四句一者 此第三十
T2270_.68.0336b13: 六四句。以二倶不成一對二相符過一。有二一四句一也。
T2270_.68.0336b14: 擧二現量一行一例二餘諸句一故云二如是乃至一。有
T2270_.68.0336b15: 倶不成亦相符謂自兩倶不成符他故者。如下
T2270_.68.0336b16: 佛弟子對二勝論師一。立レ我爲中和合因縁上。若望二
T2270_.68.0336b17: 於自一。能別所別竝不レ成故。自兩倶不成也。若
T2270_.68.0336b18: 望二於他一。能別所別。倶極成故。即符二他義一
T2270_.68.0336b19: 文。頗有現量至二四種四句一者 問。現量一行
T2270_.68.0336b20: 中。始從二三合一終至二九合一。總計二百四十六
T2270_.68.0336b21: 種四句。有二七頗字一。即爲二七問一。此初問也。此
T2270_.68.0336b22: 初問中。總有二七問一。謂以二現量一合レ二。有二二十
T2270_.68.0336b23: 八四句一。以レ之爲レ一。乃至所別合レ二。有二一四
T2270_.68.0336b24: 句一。以レ之即爲二第七問一也。言二初問一者。問頗有
T2270_.68.0336b25: 現量相違亦比量自教相違耶即應レ答。如三
T2270_.68.0336b26: 有人云二聲非所聞一。聲是耳根耳識。現量所聞
T2270_.68.0336b27: 之境。言二非所聞一。便違二耳等取レ聲現量一。是故
T2270_.68.0336b28: 即有二現量相違一。聲非聞宗。違二後正量ノ聞生
T2270_.68.0336b29: 解故ノ因ニ一。即作レ量云。聲應二所聞一。聞生レ解故。
T2270_.68.0336c01: 如二絃管聲一。違二此比量一。故有二比量相違一。内外
T2270_.68.0336c02: 説教。聲耳所聞。故違二自教一。故有二三過一。餘
T2270_.68.0336c03: 六種過准レ此可レ知。如是三合總有八十四種
T2270_.68.0336c04: 四句者。言二三合一者。主之與伴。合レ之爲レ三。
T2270_.68.0336c05: 現量爲レ主。比量自教名之爲伴。二十八四
T2270_.68.0336c06: 句。至二一四句一。總計八十四種四句也
T2270_.68.0336c07: 文。頗有現量至二六種四句一者 第二問也。第
T2270_.68.0336c08: 二問中。總有二六問一。謂以二現量合レ三。有二二
T2270_.68.0336c09: 十一四句一。以レ之爲レ一。乃至能別合レ三。有二一
T2270_.68.0336c10: 四句一。以レ之即爲二第六問一也。言二初問一者。頗
T2270_.68.0336c11: 理量相違。亦比量自教世間相違耶。即應二
T2270_.68.0336c12: 答云一。如三有レ人云二聲非所聞一。以違二耳等現量
T2270_.68.0336c13: 聞義一。故違二現量一。非所聞宗。違二後正量ノ聞生
T2270_.68.0336c14: 解故ノ因ニ一。即作レ量云。聲應二所聞一。聞生レ解故。
T2270_.68.0336c15: 如二絃管聲一。違二此比量一。故有二比量相違一。内外
T2270_.68.0336c16: 教説。聲是所聞。故違二自教一。＊後違三世間共知二
T2270_.68.0336c17: 聲可聞一。故有二世間相違一。如是四合總有五
T2270_.68.0336c18: 十六種四句者。言二四合一者。現量爲レ主。餘三
T2270_.68.0336c19: 爲レ伴。合レ之爲レ四。二十一四句。至二一四一。總
T2270_.68.0336c20: 計五十六種四句也
T2270_.68.0336c21: 文。頗有現量至二五種四句一者 第三問也。第
T2270_.68.0336c22: 三問中。總有二五問一。謂以二現量一合レ四。有二十五
T2270_.68.0336c23: 四句一。以レ之爲レ一。乃至自語合レ四。有二一四句一。
T2270_.68.0336c24: 以レ之即爲二第五問一也。言二初問一者。問頗有現
T2270_.68.0336c25: 量相違。亦比量自教世間自語相違耶。即
T2270_.68.0336c26: 應二答云一。如四有レ人云三色非二所見一。以レ違二眼等
T2270_.68.0336c27: 現量見義一故。有二現量相違一。非所見宗。違二後
T2270_.68.0336c28: 正量。見生解故ノ因一。即作レ量云。色應二所見一。見
T2270_.68.0336c29: 生レ解故。如二青黄等一。違二此比量一。故有二比量相
T2270_.68.0337a01: 違一。内外教説。色眼所見。故違二自教一。＊後違三世
T2270_.68.0337a02: 間共知二色所見一。故有二世間相違一。違二自教一者。
T2270_.68.0337a03: 必違二自語一。故有二自語相違一。如是五合總有三
T2270_.68.0337a04: 十五種四句者。言二五合一者。現量爲レ主。餘四
T2270_.68.0337a05: 爲レ伴。合レ之爲レ五。十五四句。至二一四句一。總計
T2270_.68.0337a06: 三十五種四句也
T2270_.68.0337a07: 文。頗有現量至二二十種四句一者 第四問也。
T2270_.68.0337a08: 第四問中。總有二四問一。謂以二現量一合レ五。有二十
T2270_.68.0337a09: 種四句一。以レ之爲レ一。乃至世間合レ五。有二一四
T2270_.68.0337a10: 句一。以レ之即爲二第四問一也。言二初問一者。問頗有
T2270_.68.0337a11: 現量相違。亦比量自教世間自語相違能別
T2270_.68.0337a12: 不成極耶。即應二答云一。如丁小乘師對二大乘一。
T2270_.68.0337a13: 云丙色等五塵應乙唯我境甲。兩宗共許二五識現
T2270_.68.0337a14: 境一。言二唯我境一。即違二五識現量得義一。唯我境
T2270_.68.0337a15: 宗。違二後比量許諦攝故因一。即作レ量云。色等
T2270_.68.0337a16: 五塵。應レ非二我境一。許二諦攝一故。如二自性諦一。違二
T2270_.68.0337a17: 此比量一。故有二比量相違一。大小教説。色等五
T2270_.68.0337a18: 塵。五識現得。故違二自教一。由レ此即違二兩宗學
T2270_.68.0337a19: 者世間一。故有二世間相違一。依レ違二自教一。即違二自
T2270_.68.0337a20: 語一。兩宗不レ立二神我一。故有二能別不成一也。如是
T2270_.68.0337a21: 六合總有二十種四句者。言二六合一者。現量
T2270_.68.0337a22: 爲レ主。餘五爲レ伴。合レ之爲レ六。十種四句。至二
T2270_.68.0337a23: 一四一。總計二十種四句
T2270_.68.0337a24: 文。頗有現量至二十種四句一者 第五問也。第
T2270_.68.0337a25: 五問中。總有二三問一。謂以二現量一合レ六。有二六四
T2270_.68.0337a26: 句一。以レ之爲レ一。乃至。自教合レ六。有二一四句一。
T2270_.68.0337a27: 以レ之即爲二第三問一也。言二初問一者。問頗有
T2270_.68.0337a28: 現量相違。亦比量自教世間自語相違所別
T2270_.68.0337a29: 能別不成耶。即應二答云一。如下勝論師對二大乘一。
T2270_.68.0337b01: 云中覺樂欲瞋。唯圓鏡智境上。彼宗自許二覺樂等
T2270_.68.0337b02: 徳。唯我現量得一。即違二自現一。故有二現量相違一。
T2270_.68.0337b03: 唯鏡智境宗。違二後比量六句攝故因一。即作レ量
T2270_.68.0337b04: 云。覺樂欲瞋。非二鏡智境一。六句攝故。如二地水
T2270_.68.0337b05: 火風一。違二此比量一。故有二比量相違一。勝論教説。
T2270_.68.0337b06: 唯我現境。故違二自教一。亦違二自宗學者世間一。
T2270_.68.0337b07: 若違二自教一。必違二自語一。大乘不レ許二覺樂等徳一
T2270_.68.0337b08: 故。所別不成。勝論不レ許二大圓鏡智一故。能別
T2270_.68.0337b09: 不成也。如是七合總有十種四句者。言二七合一
T2270_.68.0337b10: 者。現量爲レ主。餘六爲レ伴。合レ之爲レ七。六四
T2270_.68.0337b11: 句。至二一四句一。總有十種四句
T2270_.68.0337b12: 文。頗有現量至二有四四句一者 第六問也。
T2270_.68.0337b13: 第六問中。合有二二問一。謂以二現量一合レ七。有二
T2270_.68.0337b14: 三四句一。以レ之爲レ一。比量合レ七。有二一四句一。
T2270_.68.0337b15: 以レ之爲レ二。言二初問一者。問頗有現量相違。亦
T2270_.68.0337b16: 比量自教世間自語相違能別所別倶不極成
T2270_.68.0337b17: 耶。即應二答云一。如下勝論師對二薩婆多一。覺樂欲
T2270_.68.0337b18: 瞋。唯正體智境上。勝論自許二唯我現境一。故違二
T2270_.68.0337b19: 現量一。唯正智境宗。違二後比量六句攝故因一。即
T2270_.68.0337b20: 作レ量云。覺樂欲瞋。非二正體智境一。六句攝故。
T2270_.68.0337b21: 如二地水等一。違二此比量一。故有二比量相違一。勝論
T2270_.68.0337b22: 教説。唯我現境。故違二自教一。即違二勝論學者
T2270_.68.0337b23: 世間一。若違二自教一。即違二自語一。勝論不レ立二正體
T2270_.68.0337b24: 智一故。能別不成。薩婆多不レ許二覺樂等徳及
T2270_.68.0337b25: 正體智一故。所別不成。并倶不成也
T2270_.68.0337b26: 文。頗有現量至二八種四句一者 第七問也。
T2270_.68.0337b27: 唯有二一問一。問頗有現量相違。亦餘八過耶。
T2270_.68.0337b28: 即應二答云一。如下大乘師對二小乘一云上。眞如非二正
T2270_.68.0337b29: 智境一。大乘自許二正智現境一。故違二現量一。非正
T2270_.68.0337c01: 智境宗。違二後比量無相故因一。即作レ量云。眞
T2270_.68.0337c02: 如應二正智一。是無相故。如二性淨涅槃一。違二此
T2270_.68.0337c03: 比量一。故有二比量相違一。大乘教説。眞如是正智
T2270_.68.0337c04: 現量所證。故違二自教一。由レ此即違二大乘學者
T2270_.68.0337c05: 世間一。故違二世間一。若違二自教一。即違二自語一。故有二
T2270_.68.0337c06: 五相違一。小乘不レ立二眞如及正體智一。故有二所
T2270_.68.0337c07: 別能別倶不極成一。小乘中無二眞如正體智一。由
T2270_.68.0337c08: レ此非正體智境之義。小乘亦許。故有二相符極
T2270_.68.0337c09: 成過一。由レ此當レ知。一比量中。總有二九過一。如
T2270_.68.0337c10: 是九合有一四句者。言二九合一者。現量爲レ主。
T2270_.68.0337c11: 餘八爲レ伴。合レ之爲レ九。前云且答現量一行
T2270_.68.0337c12: 八種四句者。前答文云。此九過中。有二自他共
T2270_.68.0337c13: 不共全分一分一。由レ是綺互。各有二四句一。有是
T2270_.68.0337c14: 違レ現非レ比。如二聲非所聞一。乃至廣説。今指二彼
T2270_.68.0337c15: 文一。故云二前云一也
T2270_.68.0337c16: 文。此論所説至二皆非失故一者 此論所説者。
T2270_.68.0337c17: 理門論説二五種相違一。以爲二宗過一。天主論説二
T2270_.68.0337c18: 九種過一。以爲二宗過一。今約二九過一。説二主伴合一。故
T2270_.68.0337c19: 云二此論所説一也。現量相違有四過合者。現量
T2270_.68.0337c20: 爲レ主。餘三爲レ伴。主伴相合。故云二有四過
T2270_.68.0337c21: 合一也。現量自教世間自語者。如二論文云一。現量
T2270_.68.0337c22: 相違者。如レ説二聲非所聞一。此合二四過一。即違二
T2270_.68.0337c23: 耳等現量聞義一。故違二現量一。諸教既説二聲是所
T2270_.68.0337c24: 聞一。故違二自教一。復違三世間知二聲所聞一。故違二世
T2270_.68.0337c25: 間一。若違二自教一。必違二自語一。故有二自語一。故四過
T2270_.68.0337c26: 合也。比量亦四比量自教世間自語者。如二論
T2270_.68.0337c27: 文云一。比量相違者。如レ説二瓶等是常一。此合二四
T2270_.68.0337c28: 過一。瓶等常宗。違二後正量。初無後無故因一。即
T2270_.68.0337c29: 作レ量云。瓶等無常。初無後無故。如二燈焔等一。
T2270_.68.0338a01: 故違二比量一。諸教既説二打破無常一。故違二自教一。世
T2270_.68.0338a02: 間共知二瓶速破壞一。故違二世間一。若違二自教一。必
T2270_.68.0338a03: 違二自語一。故自語相違。故四過合也。自教亦
T2270_.68.0338a04: 四自教比量世間自語者。如二論文云一。自教相
T2270_.68.0338a05: 違者。如二勝論師立レ聲爲常。勝論宗云。二十
T2270_.68.0338a06: 四徳中。覺樂苦等十四徳無常。聲在二其中一。故
T2270_.68.0338a07: 違二自教一。聲常宗言。違二後正量。所作性故因一。
T2270_.68.0338a08: 即作レ量云。聲應二無常一。所作性故。如二瓶盆等一。
T2270_.68.0338a09: 違二此比量一。故有二比量一。世間共知三聲有二起滅一。
T2270_.68.0338a10: 故違二世間一。若違二自教一。必違二自語一。故四過合
T2270_.68.0338a11: 也。世間二違世間比量者。如二論文云一。世間相
T2270_.68.0338a12: 違者。如レ説二懷兔非レ月有故一。此合二二過一。以三世
T2270_.68.0338a13: 間人皆號レ月爲二懷兔一。今言二非月一。故違二世間一。
T2270_.68.0338a14: 其非月宗。違二後比量。多人知故因一。即作レ量
T2270_.68.0338a15: 云。懷兔是月。多人所レ知故。如二鏡中月一。違二此
T2270_.68.0338a16: 比量一。故有二比量相違一。或加自教者。外道教中。
T2270_.68.0338a17: 自説二月有兔。又佛法本生經中。説二月懷兔
T2270_.68.0338a18: 縁一。違二此等教一。故違二自教一。或加自語者。若違二
T2270_.68.0338a19: 自教一。即違二自語一。故合有レ四。問。世間違中。何
T2270_.68.0338a20: 故不下與二現量相違一合上耶。答。理亦可レ有。文軌
T2270_.68.0338a21: 師云。世間人皆號レ月爲二懷兔一。此與二現量一相
T2270_.68.0338a22: 違セリ。何異。答。應レ作二四句一。其四句中。或有倶
T2270_.68.0338a23: 違。如レ言二聲非所聞一。以レ違二耳等現量聞義一故。
T2270_.68.0338a24: 復違三世間共知二聲可聞一故。既現量ト世間ト二
T2270_.68.0338a25: 合セリ。何故不レ説。自語亦四自語比量自教世
T2270_.68.0338a26: 間者。如二論文云一。自語相違者。如レ言二我母是
T2270_.68.0338a27: 其石女一。此合二四過一。若言二我母一。即知レ非レ虚。既
T2270_.68.0338a28: 言二石女一。明非二我母一。更相反故。故名二相違一。
T2270_.68.0338a29: 其石女言。違二後比量。女人攝故因一。即作レ量
T2270_.68.0338b01: 云。我母非二石女一。女人攝故。如二某人母一。故有二
T2270_.68.0338b02: 比量相違一。諸教既説。石女無レ兒。故違二自教一。
T2270_.68.0338b03: 世間共知二石女無兒。故違二世間一。故四過合
T2270_.68.0338b04: 也。能別不成唯一能別等者。如二論文云一。能別
T2270_.68.0338b05: 不極成者。如下佛弟子對二數論師一。立中聲滅壞上。
T2270_.68.0338b06: 更無二餘過一。故唯一能別也。既違二他教一。豈無二
T2270_.68.0338b07: 他教相違一。雖レ違二他教一。非二過失一故。何故無レ有二
T2270_.68.0338b08: 比量相違一。數論師云。聲非二滅壞一。許二諦攝一
T2270_.68.0338b09: ＊故。如二自性諦一。豈無二比量相違一。解云。作二他
T2270_.68.0338b10: 比量一非二過失一故。無二比量相違一
T2270_.68.0338b11: 文。所別不成至二謂自相符一者 所別不成唯
T2270_.68.0338b12: 一所別者。如二論文云一。所別不極成者。如下數
T2270_.68.0338b13: 論師對二佛弟子一説中我是思上。然思是能別。兩
T2270_.68.0338b14: 宗共許。我是所別。佛法不レ容。故所別不極成
T2270_.68.0338b15: 也。更無二餘過一。故云二唯一所別一也。或加比量
T2270_.68.0338b16: 者。如下佛弟子作二比量相違一云上。彼我非レ思。許二
T2270_.68.0338b17: 是我一故。如二勝論我一。倶不極成者唯違自一
T2270_.68.0338b18: 者。如二論文云一。倶不極成者。如下勝論師對二
T2270_.68.0338b19: 佛弟子一。立レ我以爲中和合因縁上。佛法宗中既
T2270_.68.0338b20: 不レ許レ我。又無二和合一。故此二別倶不レ成也。或
T2270_.68.0338b21: 加比量者。佛弟子作二比量相違一云。彼我非二
T2270_.68.0338b22: 和合因縁一。許二是我一故。如二數論我一
T2270_.68.0338b23: 文。如是總説至二總爲四類一者 此九過中。
T2270_.68.0338b24: 以二逆次第一隨二合多少一。總爲二四類一。有二違一
T2270_.68.0338b25: 能別相符者。有二者。能別相符。以レ之爲レ二。
T2270_.68.0338b26: 違一者。唯違二自一一。更無二餘含一也。能別
T2270_.68.0338b27: 不成。唯＊一能別。雖下違二他教一作中他比量上。皆
T2270_.68.0338b28: 非レ失故。相符極成。唯有二一過一。謂自相符。故
T2270_.68.0338b29: 以二此二一。爲二第一類一。有二違二所別及倶不
T2270_.68.0338c01: 極成者。有二者。所別不成。倶不極成。名レ之
T2270_.68.0338c02: 爲レ二。違二者。所別不成。唯＊一所別。或加二
T2270_.68.0338c03: 比量一。彼我非レ思許二是我一故。如二勝論我一。所
T2270_.68.0338c04: 別比量。名爲レ違レ二。倶不極成。唯違二自一一。或
T2270_.68.0338c05: 加二比量一。彼我非二和合因縁一。許二是我一故。如二數
T2270_.68.0338c06: 論我一。倶不比量。名爲レ違レ二。言レ違者。有過之
T2270_.68.0338c07: 義。非二是相違之義一所別比量。倶不比量。各
T2270_.68.0338c08: 有二二過一。以レ之即爲二第二類一也。有四違四現
T2270_.68.0338c09: 量比量自教自語者。有四者。一現量。二比量。
T2270_.68.0338c10: 三自教。四自語。是爲二有四一。言二違四一者。現量
T2270_.68.0338c11: 相違一。有二四過合一。謂現量。自教。世間。自語。義
T2270_.68.0338c12: 如二前説一。比量相違。亦四過合。謂比量。自教。
T2270_.68.0338c13: 世間。自語。義如二前説一。自教相違。亦四過合。
T2270_.68.0338c14: 謂自教。比量。世間。自語。義如二前説一。自語相
T2270_.68.0338c15: 違。亦四過合。謂自語。比量。自教。世間。義如二
T2270_.68.0338c16: 前説一。以レ之即爲二第三類一也。＊其世間相違不
T2270_.68.0338c17: 定或二或三或四如前總爲四類者。世間二
T2270_.68.0338c18: 違ト云ハ。世間ト比量トナリ。故云二或二一。或加二自教一。
T2270_.68.0338c19: 故云二或三一。或加二自語一。＊故云二或四一。即以二不
T2270_.68.0338c20: 定一爲二第四類一。故云二總爲四類一
T2270_.68.0338c21: 文。如上所説至二爲初四句一者 如上所説九
T2270_.68.0338c22: 種過中或少或多如各自處者。就二上所説。宗
T2270_.68.0338c23: 九過中一。案二論所レ擧作法文一者。現量。比量。自
T2270_.68.0338c24: 教。自語。各四過合。故云二或多一。能別相符。唯
T2270_.68.0338c25: 自一過。無二餘過合一。所別及倶不極成。各二過
T2270_.68.0338c26: 合。不レ及二現等四一。故云二或少一。世間相違。其
T2270_.68.0338c27: 義不定。亦少亦多。故通二少多一。如二論文中各
T2270_.68.0338c28: 自處説一。故云二如各自處一。有違自全現非違自
T2270_.68.0338c29: 全比者。如下勝論師對二佛弟子一。立二宗義一云上。地
T2270_.68.0339a01: 水火三。非二眼所見一。勝論自許二眼現量得一。故
T2270_.68.0339a02: 違二自全現一。有違自全比非違自全現ト云ツハ
T2270_.68.0339a03: 如下少乘師對二大乘一。云中現在諸法。獨有ツテ二力
T2270_.68.0339a04: 用一。取ルト中等流果上。如レ此立宗。違二自比量一。作二自
T2270_.68.0339a05: 量一云。現在諸法。定無三力用取二等流果一。有二實
T2270_.68.0339a06: 體一故。如二過未等一。有違自全現亦違自全比
T2270_.68.0339a07: 者。如四佛弟子對二勝論一。云三色非二眼所見一。佛法
T2270_.68.0339a08: 自許二眼現量得一。故違二自全現一。非眼見宗。違二
T2270_.68.0339a09: 後ノ自比句攝因一。作レ量云。色應二眼見一。許二六
T2270_.68.0339a10: 句攝一故。如二地水等一。違二此自比一。故云二違自
T2270_.68.0339a11: 全比一。有非違自全現亦非違自全比者。如二無
T2270_.68.0339a12: 過宗一
T2270_.68.0339a13: 文。其比量中至二四種四句一者 亦是二量
T2270_.68.0339a14: 相違。相對爲レ句。計有六十四種四句者。二量
T2270_.68.0339a15: 相違者。現比二量。各有二八句一。相對作レ句。計
T2270_.68.0339a16: 八八六十四ナリ。即成二六十四種四句一也。合計
T2270_.68.0339a17: 現量八句一行八類六十四種四句乘成五百
T2270_.68.0339a18: 一十二種四句者。六八四十八。成二四百八十一
T2270_.68.0339a19: 也。四八三十二。前百八十。加二三十二一。總
T2270_.68.0339a20: 成二五百十二種四句一。以比量句對餘七種六
T2270_.68.0339a21: 十四句合成四百四十八種四句者。具文而
T2270_.68.0339a22: 言。以二比量八句一。對二餘自教等七ノ。七種ノ六
T2270_.68.0339a23: 十四種四句一。六七四十二。成二四百二十一也。
T2270_.68.0339a24: 四七二十八。前四百二十加二二十八一。合成二四
T2270_.68.0339a25: 百四十八種四句一也。自教對餘六種六十四
T2270_.68.0339a26: 句合成三百八十四種四句者。具而言レ之。自
T2270_.68.0339a27: 教八句。對二餘世間等六。六種六十四種四句一。
T2270_.68.0339a28: 六六三十六。成二三百六十一也。四六二十四。
T2270_.68.0339a29: 前三百六十加二二十四一。合成二三百八十ノ四
T2270_.68.0339b01: 種四句一
T2270_.68.0339b02: 文。世間對餘至二所以略止一者 世間對餘五
T2270_.68.0339b03: 種六十四句合成三百二十種四句者。具而
T2270_.68.0339b04: 言レ之。世間八句。對二自語等五ノ五種ノ六十四
T2270_.68.0339b05: 種四句一。五六三十。成二三百一也。四五二十。前
T2270_.68.0339b06: 三百加二二十一。合成二三百二十種四句一也。自
T2270_.68.0339b07: 語對餘四種六十四句合成二百五十六種四
T2270_.68.0339b08: 句者。具而言レ之。自語八句。對二餘能別等ノ四ノ
T2270_.68.0339b09: 四種ノ六十四種四句一。四六二十四。成二二百四
T2270_.68.0339b10: 十一也。四四十六。前二百四十加二十六一。合成二
T2270_.68.0339b11: 二百五十六種四句一。能別對餘三種六十四
T2270_.68.0339b12: 句合成一百九十二種四句者。具而言レ之。能
T2270_.68.0339b13: 別八句。對二餘所別等三ノ三種ノ六十四種四
T2270_.68.0339b14: 句一。三六十八。成二一百八十一也。三四十二。前
T2270_.68.0339b15: 一百八十加二十二一。合成二一百九十二種四句一。
T2270_.68.0339b16: 所別對餘二種六十四句合成一百二十八種
T2270_.68.0339b17: 四句者。具而言レ之。所別八句。對二餘倶不成
T2270_.68.0339b18: 等ノ二ノ二種六十四種四句一。二六十二。成二一
T2270_.68.0339b19: 百二十一也。二四八。前一百二十加レ八。合成二
T2270_.68.0339b20: 一百二十八種四句一。倶不極成對餘一種六
T2270_.68.0339b21: 十四句者。具而言レ之。倶不極成八句。對二餘
T2270_.68.0339b22: 相符極成。一種六十四種四句一。總計合有二二
T2270_.68.0339b23: 千三百四種四句一。無レ過爲レ是。有レ過爲レ非。唯
T2270_.68.0339b24: 前所レ作。現量一行八句。各如レ理思。太賢師
T2270_.68.0339b25: 云。雖レ奇不レ要。略不レ叙レ之
T2270_.68.0339b26: 文。論如是多至二名爲遣門一者 如是多言者。
T2270_.68.0339b27: 貫二下三一故。牒二前九過之言一。名二多言一故。何故
T2270_.68.0339b28: 違二彼現量等五一。是宗過者。以三此五宗是遣二
T2270_.68.0339b29: 諸法自相門一故。自相門者。此有二二義一。初義
T2270_.68.0339c01: 意云。宗之有法。名爲二自相一。立敵證智。名レ之
T2270_.68.0339c02: 爲レ門。通釋下立二五相違一所由上。若五相違。如レ次
T2270_.68.0339c03: 別釋。聲諸法自相。其聲自相。爲二耳等所聞一。能
T2270_.68.0339c04: 聞耳等。名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ遣二
T2270_.68.0339c05: 聲之自相一。但欲レ遣二能聞之門一。故違二現量一。亦
T2270_.68.0339c06: 成二宗過一。謂瓶等法。是諸法之自相。其瓶自相。
T2270_.68.0339c07: 爲二比量所知一。其比量心。名レ之爲レ門。今云二瓶
T2270_.68.0339c08: 等是常一者。不レ遣二瓶之自相一。但遣二比量之門一。
T2270_.68.0339c09: 故違二比量一成二宗過一也。謂聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c10: 聲自相。爲二自教之所詮一。能詮之教名レ之爲レ門。
T2270_.68.0339c11: 勝論立レ聲爲レ常者。但遣二能詮之門一。不レ遣二所
T2270_.68.0339c12: 詮之自相一。故違二自教一。亦成二宗過一。謂説二懷兔一。
T2270_.68.0339c13: 是法自相。其懷兔相。世俗同知。能知之心。
T2270_.68.0339c14: 名レ之爲レ門。今言二懷兔非月一者。不レ遣二懷兔自
T2270_.68.0339c15: 相一。但遣二自知之門一。又解。但反二世俗共所レ傳
T2270_.68.0339c16: 名一。懷兔非月。今言二非月一。但遣二世俗言教之
T2270_.68.0339c17: 門一。故違二自教一。亦成二宗過一。如レ言二我母一。是法自
T2270_.68.0339c18: 相。其母之體。爲二兒如説一。縁ジテレ之ヲ爲スルレ母ト
T2270_.68.0339c19: 能説之教。名レ之爲レ門。今言二石女一。不レ遣二母
T2270_.68.0339c20: 之自相一。但遣二石女詮レ解之門一。故前五過。是
T2270_.68.0339c22: 文。又即自相至二自相之門一者 此第二義。即
T2270_.68.0339c23: 文軌師説也。此義意云。聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c24: 聲自相。爲二耳所聞一。通生二耳識一。即所聞義。
T2270_.68.0339c25: 名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ失二聲之
T2270_.68.0339c26: 自相一。但違二所聞之門一。故違二現量一成二宗過一
T2270_.68.0339c27: 也。餘四種過。類レ此可レ知。玄應師云。聲非所
T2270_.68.0339c28: 聞。是法自相。非二是意許差別宗一故。此法自
T2270_.68.0339c29: 相。即名爲レ門。是生二宗智一所依門故。此自相
T2270_.68.0340a01: 門。現量相違。爲二彼所違一現量遣二此自相之
T2270_.68.0340a02: 門一。故違二現量一名二宗過一也。如レ是乃至。宗言二
T2270_.68.0340a03: 石女一。是法自相。此自相門。我母相違。彼所違
T2270_.68.0340a04: 我母。遣二此石女自相一。故違二自語一。亦成二宗過一。
T2270_.68.0340a05: 問。豈無ランヤ下有法自相差別。及法差別與二現
T2270_.68.0340a06: 量等諸義一相違上。何故但言レ遣二法自相一。答。理
T2270_.68.0340a07: 應二具説一。但以下能別法自相宗。違二現量等一顯上
T2270_.68.0340a08: 故偏説
T2270_.68.0340a09: 文。不容成者至二名似立宗一者 故似宗内立
T2270_.68.0340a10: 次三過者。何故。別二總一。不二極成一。成二宗過一
T2270_.68.0340a11: 者。不レ容レ成故。言ツハ二不容成一。此有二兩解一。一
T2270_.68.0340a12: 云。夫宗得レ立。要攬二法有法一成。所レ攬立敵
T2270_.68.0340a13: 不レ容。宗義無レ所二依據一。故此三種。是其宗過。
T2270_.68.0340a14: 二云。宗性之法。違レ他順レ己。所依尚自不レ成。
T2270_.68.0340a15: 能依何容レ得レ立。故三不成。亦宗過也。立無
T2270_.68.0340a16: 果者果謂果利等者。何故相符是宗過者。立
T2270_.68.0340a17: 無レ果故。夫立レ宗者。爲下除二舊疑一。茲起中新解上。
T2270_.68.0340a18: 聲所聞義。有識皆知。對レ重申。此無二果利一。
T2270_.68.0340a19: 故宗相符。亦成二其過一。理實前宗。皆無二果利一。
T2270_.68.0340a20: 由レ不レ能レ生二眞宗智一故。今此義顯。別得二總
T2270_.68.0340a21: 名一。或前有二別非一。隨レ別立レ稱。此無二異過一。故
T2270_.68.0340a22: 得二通名一。猶如二行蘊。色。法處等一。又解。前宗
T2270_.68.0340a23: 雖レ不レ能レ生二眞智一。隨二立者言一。邪智亦生。故
T2270_.68.0340a24: 於二前八一。不レ言二無果一。今後所立。既同二先解一。
T2270_.68.0340a25: 令レ無二智起一。説二無果言一。既此九宗。有二三過失一。
T2270_.68.0340a26: 故今總結。名似立宗ト云フ
T2270_.68.0340a27: 文。然雜集論至二相符極成一者 此簡五失等
T2270_.68.0340a28: 者。此ノ以所應成等四句中。總簡二五失一。略
T2270_.68.0340a29: 以二五義一成立宗義一。一應レ成。二自許。三宣示。
T2270_.68.0340b01: 四對敵。五敵解。以二是五義一。即遮二五失一。一遮二
T2270_.68.0340b02: 已成一。二遮二他許一。三遮二無言一。四遮二獨語一。五遮二
T2270_.68.0340b03: 敵未解一。文中有レ二。初釋二五義ト及以ビ所
T2270_.68.0340b04: 遮トヲ一。次若如ト云下。正指二宗體一。此五義中。釋二
T2270_.68.0340b05: 初二義及二遮一也。若非今競所應成義等
T2270_.68.0340b06: 者。此言意云。即曾對レ敵申。陳二他人已知一。今
T2270_.68.0340b07: 時立レ是。自他無レ競。故不レ成レ宗。此二似簡相
T2270_.68.0340b08: 符極成者。範法師云。此中初二。即遮二天主。
T2270_.68.0340b09: 宗九過中。立已成過。及自教相違一。餘者不
T2270_.68.0340b10: 同ナリ。不レ可二會釋一。今疏主意。此初二義。唯簡二
T2270_.68.0340b11: 相符一
T2270_.68.0340b12: 文。若不言レ他至二皆非眞宗一者 此釋二次
T2270_.68.0340b13: 三義及三遮一也。若不言他者獨唱此言應名
T2270_.68.0340b14: 立宗者。釋三對レ敵義及遮二獨語一。今天主旨ハ。
T2270_.68.0340b15: 要有二敵者一。方爲二九過一。彼無著意ハ。兼説二無
T2270_.68.0340b16: 敵一。以爲レ過故。若不言宣示者以身表示此義
T2270_.68.0340b17: 應名立宗者。次釋三宣示義及遮二無言一。以言
T2270_.68.0340b18: 能立不待身故者。以二言生因及宗詮言一。方
T2270_.68.0340b19: 得レ立レ宗。不レ待レ身故。若如提婆破外･道義動
T2270_.68.0340b20: 身令解亦名破他者。案二西域第四卷一云。窣
T2270_.68.0340b21: 祿勤那國大城東南。閻牟那河西。大伽藍アリ。
T2270_.68.0340b22: 東門外有二窣堵波一。無憂王之所レ建也。如來
T2270_.68.0340b23: 在者。曾於二此處一。説レ法度レ人。其側又一窣堵婆
T2270_.68.0340b24: アリ。中有二如來髮爪一也。舍利子。沒特伽羅。諸
T2270_.68.0340b25: 阿羅漢髮爪窣堵波。周二其左右一數十餘所。如
T2270_.68.0340b26: 來寂滅之後。此國爲二諸外道一。所二詿誤一焉。
T2270_.68.0340b27: 信受邪法一。損廢正見一。今有二五伽藍一者。乃異
T2270_.68.0340b28: 國論師。與二諸外道及婆羅門一。論議シテ勝處ナリ。
T2270_.68.0340b29: 因レ此建焉。閻牟那河。東行八百餘里。至二殑
T2270_.68.0340c01: 加河一。河源廣三四里。東南流。入レ海處。廣十
T2270_.68.0340c02: 餘里。水色滄浪。波流浩汗。靈怪雖レ多。不レ爲二
T2270_.68.0340c03: 物害一。其味甘美。細沙隨流。彼俗書記。謂二之
T2270_.68.0340c04: 福水一。罪咎雖レ積。沐浴便除。輕レ命沈。生レ天
T2270_.68.0340c05: 受レ福。死而投レ骸。不レ墮二惡趣一。揚レ波激レ流。亡
T2270_.68.0340c06: 魂獲レ濟。時執師子國提婆菩薩。深達二實相一。
T2270_.68.0340c07: 得二諸法性一。愍二諸愚夫一。來レ此導誘。當二是時一也。
T2270_.68.0340c08: 士女咸會。少長畢萃。於二河之濱一揚レ波激レ流。
T2270_.68.0340c09: 提婆菩薩和レ光汲引。俯レ首反激。状異二衆人一。
T2270_.68.0340c10: 有二外道曰一。吾子何其異乎。提婆菩薩曰。吾父
T2270_.68.0340c11: 母親宗在二執師子國一。恐レ苦二飢渇一。冀斯ニ遠ク
T2270_.68.0340c12: 濟ハム。諸外道曰。吾子謬矣。曾不二再思一。慮行二
T2270_.68.0340c13: 此事一。家國懸邈。山川遼夐。激揚此水一。給濟
T2270_.68.0340c14: 彼飢一。其猶三却行以求二前及一。非レ所聞也。提婆
T2270_.68.0340c15: 菩薩曰。幽途罪累。尚蒙二此水一。山川雖レ阻。如
T2270_.68.0340c16: 何不レ濟。時諸外道。知レ難謝屈。捨二邪見一受二正
T2270_.68.0340c18: 薩和光汲引。俯首反激。状異衆人者。即是
T2270_.68.0340c19: 動レ身。令レ解二彼諸外道一。見二初動身。方知レ難
T2270_.68.0340c20: 屈。捨レ邪生レ解矣。蓋指二此文一乎。幸示二誠文一
T2270_.68.0340c21: 以證レ斯也。若不言令他解了者聽者未解此
T2270_.68.0340c22: 義應名立宗者。此釋三敵解スルトレ義。及遮スルトヲ二
T2270_.68.0340c23: 敵論未解也。未解之義。其過尤寛。即除二相
T2270_.68.0340c24: 符一。攝二餘八過一。他未解者。皆非レ眞故
T2270_.68.0340c25: 文。或此闕無至二此中無故一者 或此闕無等
T2270_.68.0340c26: 者。對法無著立二八能立一。未解之宗即闕二立
T2270_.68.0340c27: 宗一。能立亦非也。所競之宗。敵未レ解故。或猶
T2270_.68.0340c28: 豫宗等者。未解之宗。即猶豫宗。能所別中。偏
T2270_.68.0340c29: 生レ疑故。由レ此不レ得レ解二宗義一故。義准亦有二
T2270_.68.0341a01: 能別所別猶豫不成一。偏生レ疑故。若如所安立
T2270_.68.0341a02: 無一切過量故等者。此正指二宗體一也。如上所
T2270_.68.0341a03: 説。無二五過失一。是其眞宗。故云二若如所安立
T2270_.68.0341a04: 無一切過量故一。我法自性若有若無等者。若
T2270_.68.0341a05: 有若無者。竝通二前我法二種自性一。故伽十五
T2270_.68.0341a06: 云。所立自性。謂有ヲバ立テヽ爲レ有。無ヲバ立テヽ
T2270_.68.0341a07: 爲レ無。就二差別中一。先開二我法二種差別一。若一
T2270_.68.0341a08: 切遍者。即迦比羅等執。我量同二虚空一。若非二
T2270_.68.0341a09: 一切遍一者。即所執我。量有二分齊一。有隨レ身卷
T2270_.68.0341a10: 舒。及極微等。此此之二種。是我差別。言レ等
T2270_.68.0341a11: 者。説二法差別一。有常無常。色無色等。又釋。此
T2270_.68.0341a12: 中略明二三對差別一。遍不遍。常無常。色無色。
T2270_.68.0341a13: 以等二餘門一。普通二我法二種ノ自性ノ上ノ所レ有
T2270_.68.0341a14: 差別一故。法中亦有二眞如法。空無我等一。遍二諸
T2270_.68.0341a15: 法一。餘ノ法ハ不レ遍。其我中。亦有二常無常色無
T2270_.68.0341a16: 色等一。問。如下立二比量一聲是無常ト云カ上。即聲是自
T2270_.68.0341a17: 性。其無常是差別。即不相離。合成二一宗一。以
T2270_.68.0341a18: 爲二所立一。何故此中前明二自性一。即云二若有若
T2270_.68.0341a19: 無一。如レ言二我必有。我必無常一。非二和合成宗一。
T2270_.68.0341a20: 而自性外。更云二差別遍不遍等一。答。有二兩釋一。
T2270_.68.0341a21: 一云。前自性言二有無一者。汎明二自性一。不レ同二我
T2270_.68.0341a22: 法一。竝通二有無一。其義體性。外道謂レ有。内道
T2270_.68.0341a23: 謂レ無。其法中通二有無一。道理易レ知。後差別
T2270_.68.0341a24: 門。即是有體之我。及無體之法等。所レ有遍不
T2270_.68.0341a25: 遍等。爲二差別義一。如二外量云一。我我必遍。是所
T2270_.68.0341a26: 立宗。二云。此中兩段。各別爲レ宗。前立二自性一。
T2270_.68.0341a27: 以爲二有無一。後立二差別一。亦爲二有無一。前以二自性
T2270_.68.0341a28: 我法一爲二所依一。其有無爲二能依一。後以二差別遍
T2270_.68.0341a29: 等一爲二所依一。亦有無爲二能依一。文中略故。後門
T2270_.68.0341b01: 不レ明二若有若無一。克レ實合ベシレ有。由下敵論者
T2270_.68.0341b02: 約二自性差別一。互有不レ了。故立論者。或立二自
T2270_.68.0341b03: 性一。或立二差別一。若准彼文多於此等者第三
T2270_.68.0341b04: 無レ敵過。第四無レ言過。第五未レ解過。此中無
T2270_.68.0341b05: 故。故云二過多於此一
T2270_.68.0341b06: 文。論已説似至二亦名相違一者 能立之因不
T2270_.68.0341b07: 能成宗等者。沼略纂云。何故名二不成一者。此
T2270_.68.0341b08: 有二兩解一。一云。因體不レ成名二不成因一。如二宗
T2270_.68.0341b09: 過中倶不成等一。自體不レ成名二不成過一。其因
T2270_.68.0341b10: 於レ宗倶不レ許レ有。隨一不レ容。或復猶豫。無二宗
T2270_.68.0341b11: 可依。如レ此之因皆體不レ成。名二不成因一。不成
T2270_.68.0341b12: 即因。名二不成因一也。若爾。眼所見性。應レ不三名
T2270_.68.0341b13: 爲二眼所見性一。以レ爲三因體名二不成一故。眼見之
T2270_.68.0341b14: 義。其理非レ無。然聲上有。立敵不レ容。故無レ過
T2270_.68.0341b16: 因名二不成一也。若爾。所聞性因。應二是不成一。何
T2270_.68.0341b17: 故乃不定過者。以二所聞因。同異不轉。得二不
T2270_.68.0341b18: 定名一。非二是初相不能レ成レ宗。故所聞因。不定
T2270_.68.0341b19: 所取。非二四不成之所攝一也。或成所立等者。
T2270_.68.0341b20: 何故名二不定一者。此有二兩解一。一云。因體不定。
T2270_.68.0341b21: 名二不定因一。不定即因。名二不定因一也。以二不定
T2270_.68.0341b22: 因。同異品有。同異品無一。非二定一品轉一故。名二
T2270_.68.0341b23: 不定因一。雖二決定因。同有異無一。然爲二敵量一乖
T2270_.68.0341b24: 返。因喩各成。兩因猶豫ナレハ亦名二不定一。二云。
T2270_.68.0341b25: 令二宗不定一。名二不定因一。此不定之因。名二不定
T2270_.68.0341b28: 者。此亦兩解。一云。宗兩形爲レ相。因反レ宗
T2270_.68.0341b29: 故名二相違一。相違即因名二相違因一也。二云。常
T2270_.68.0341c01: 與二無常一等。兩相返故。名爲二相違一。與二相違一
T2270_.68.0341c02: 爲レ因名二相違因一。相違之因名二相違因一。即同
T2270_.68.0341c03: 品無。異品有也。不成不定。及與二相違一。是名二
T2270_.68.0341c04: 似因一。何故似因。唯立二三類一。不二増至レ四。減至
T2270_.68.0341c05: 二耶。具二三相一因。方證二宗義一。形レ眞説故。似
T2270_.68.0341c06: 唯三類違二初相一。不成收。違二中後一。入二不定一。
T2270_.68.0341c07: 容レ違レ三。相違攝。今疏主旨。必具二二義一。方
T2270_.68.0341c08: 名二不成一。非三但不レ能レ成レ宗。名爲二不成一。亦兼テ
T2270_.68.0341c09: 本トシテレ非ト云ヲレ因ニ。不ト云ヲモレ成ゼ二因ノ義ヲ一。合名二
T2270_.68.0341c10: 不成一。非下如二軌師一。唯約二因體不成一義一。名爲中
T2270_.68.0341c11: 不成上
T2270_.68.0341c12: 文。雖因三相至二與名不成一者 此通二伏難一
T2270_.68.0341c13: 返釋ス似因ノ三ノ得名ノ義ヲ一。難云。若能立因。
T2270_.68.0341c14: 不レ能レ成レ宗。或本非レ因。名二不成一者。諸有過
T2270_.68.0341c15: 因。應三皆名爲二不成一。爲レ通二此難一。次有二此文一
T2270_.68.0341c16: 也。若後二相倶有者。共不定也。倶無者。不共
T2270_.68.0341c17: 不定也。異全同分者。同品一分轉異品遍轉
T2270_.68.0341c18: 也。同全異分者。異品一分轉同品遍轉也。倶
T2270_.68.0341c19: 分者。倶品一分轉也。倶品遍轉者。同二前倶
T2270_.68.0341c20: 有一。故不レ擧也。總顯レ意者。同有異有義。名二共
T2270_.68.0341c21: 不定一。同無異無義。名二不共不定一。同無異有
T2270_.68.0341c22: 義。名爲二相違一。唯闕二初相一。名爲二不成一。問。若同
T2270_.68.0341c23: 無異有義。名二相違一者。頗有三同有異無。亦名二
T2270_.68.0341c24: 相違一耶。答。若所立因。同無異有。或雖二同有
T2270_.68.0341c25: 異無一。仍違二自意所許之宗一。成レ非二所樂一。故名二
T2270_.68.0341c26: 相違一
T2270_.68.0341c27: 文。若因自不至二宗名不成一者 此破下軌師唯
T2270_.68.0341c28: 約二一義一名中不成上也。故彼疏云。若所立因。於二
T2270_.68.0341c29: 其宗上一倶不レ許レ有。或隨一不レ許。或復猶豫。
T2270_.68.0342a01: 或無二宗可依。如レ此之因。名爲二不成一。如二宗過
T2270_.68.0342a02: 中倶不成等一。此則因體名二不成一也。即自難
T2270_.68.0342a03: 云。若言三因體不レ能レ成レ宗名二不成一者。不レ然。
T2270_.68.0342a04: 如二所聞性因一。不レ能レ成レ宗。然非二四種不成所
T2270_.68.0342a05: 攝一。何得言三不レ成レ宗故名二不成一耶。文軌師
T2270_.68.0342a06: 意。但約二因體自不レ成義一。名爲二不成一。今破二此
T2270_.68.0342a07: 義一。總有二三難一。此初離レ宗無レ因難也。此難意
T2270_.68.0342a08: 云。若唯因體自不レ成義。名爲二不成一。非三不
T2270_.68.0342a09: ルヲバレ能レ成レ宗名二不成一者。因是誰因ナレバカ言二自
T2270_.68.0342a10: 不成一。若離レ宗外。獨説レ有レ因。眼所見因。立敵
T2270_.68.0342a11: 共許。因體自成。何得二望レ宗兩倶不成一。雖二眼
T2270_.68.0342a12: 見義。其理非無。然聲上有ト云フ。立敵不レ容。是
T2270_.68.0342a13: 故名爲二兩倶不成一。明知。因既是宗因。有レ過
T2270_.68.0342a14: 不レ堪レ爲レ因。故不レ能レ成レ宗。兼名二不成一
T2270_.68.0342a15: 文。又若因自至二此中所説一者 此次二難。
T2270_.68.0342a16: 一因喩相例難。二文義相違難。初難意云。喩
T2270_.68.0342a17: 不レ成レ宗。名二所立不成一。喩不レ成レ因。名二能
T2270_.68.0342a18: 立不成一。何故喩ノ中ニハ。不ルヲレ能レ成レ他名ルニ二
T2270_.68.0342a19: 不成ト一。因ノ中ニハ自不成ヲ名ルヤ二不成ト一。若因
T2270_.68.0342a20: 自不レ成名二不成一。亦應三喩自不レ成名二不成一。若
T2270_.68.0342a21: 非下不レ能レ成二宗因一。名中不成上者。不レ可下説言中
T2270_.68.0342a22: 不レ能レ成レ宗。名二所立不成一。不レ能レ成レ因。名中能
T2270_.68.0342a23: 立不成上。若爾能立不成等。便徒施設。非三自不
T2270_.68.0342a24: 成名二不成一故。後難意云。案二大小因明文一。四
T2270_.68.0342a25: 不成者。皆闕二初相一。皆能立因。於二有法宗一皆
T2270_.68.0342a26: 悉不レ遍。故知不成非二自不成一。若不レ能レ成レ宗。
T2270_.68.0342a27: 名二不成一者。所聞性因。應二是不成一。何故即名二
T2270_.68.0342a28: 不定過攝一。故知。不成非二自不成一。必具二二義一。
T2270_.68.0342a29: 應レ言二不成一
T2270_.68.0342b01: 文。或理釋言至二理亦無爽一者 兩倶非因
T2270_.68.0342b02: 等者。眼所見因。立敵共許。既是有體。豈
T2270_.68.0342b03: 自不成。若望二聲宗一名二不成一者。非二自不成一。
T2270_.68.0342b04: 由レ不レ成レ宗名二不成一故。隨一非因者。聲顯論
T2270_.68.0342b05: 師不レ言二所作一。因體無故。可二自不成一。於因生
T2270_.68.0342b06: 疑者。此亦無體。可二自不成一。因無所依者。有
T2270_.68.0342b07: 法無故。因亦不レ成。可二自不成一。兩倶隨一。猶
T2270_.68.0342b08: 豫所依。因非レ有故。體自不レ成。喩無能立等
T2270_.68.0342b09: 者。准レ因可レ知。由レ此因喩。竝自不成。問。因
T2270_.68.0342b10: 爲レ成レ宗。不成不定。及以相違。倶不レ能レ成レ宗。
T2270_.68.0342b11: 何故初相有レ過。獨名二不成一。餘立二別名一。答。因
T2270_.68.0342b12: 之初相。正爲レ成レ宗。故須レ言レ遍。今若不レ遍。
T2270_.68.0342b13: 即不レ成レ宗。餘二雖レ成レ宗。助而非レ正。隨立二
T2270_.68.0342b14: 餘名一。不レ名二不成一。理實相似
T2270_.68.0342b15: 文。論不成有至二猶豫不成一者 此略釋二四
T2270_.68.0342b16: 不成名一也。因後宗前等者。釋成之軌。以レ後
T2270_.68.0342b17: 釋レ前。故云二因後一也。已極成者因也。未共許
T2270_.68.0342b18: 者宗也。以レ因成レ宗。立敵倶謂。所見性因。於二
T2270_.68.0342b19: 聲上一無。不レ能レ成レ宗。故名二兩倶不成一。立許
T2270_.68.0342b20: 敵不レ許。因於二有法一。有レ非二兩極成一。即所作因
T2270_.68.0342b21: 有二許不許一。是故名爲二隨一不成一。遠望二烟等一。
T2270_.68.0342b22: 心生二猶豫一。烟霧未レ決。因既疑惑。不レ能レ成立
T2270_.68.0342b23: 有火之宗一。故名二猶豫不成一。有人解云。闕二初
T2270_.68.0342b24: 相一名二不成一。闕二第三一名二不定一。闕二第二一名二相
T2270_.68.0342b25: 違一。若其一性。如レ是判者。准レ理亦非。如二第六
T2270_.68.0342b26: 不定一。三相具足。何名二不定一。如二猶豫因一。三相
T2270_.68.0342b27: 倶闕。何獨不成。故准二疏解一
T2270_.68.0342b28: 文。無因依有至二立此四種一者 無因依有法
T2270_.68.0342b29: 有法通有無等者。准二廣百論第一卷中一。因有二
T2270_.68.0342c01: 三種一。一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非
T2270_.68.0342c02: 作等一。三通二二法一。如二所知等一。今宗中法。亦即
T2270_.68.0342c03: 有三。一有義法。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二
T2270_.68.0342c04: 生滅法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。
T2270_.68.0342c05: 故須二有法有體極成一。凡立二有義宗法一。必須三
T2270_.68.0342c06: 還用二有義因法一。其有義因。必不レ得レ依二無體
T2270_.68.0342c07: 有法一。二無義法。此有二二種一。一者依二於無體
T2270_.68.0342c08: 有法一。二者依二於有體有法一。且依二無體有法一
T2270_.68.0342c09: 者。如レ立二神我是無一。無即表二體本來不有。若
T2270_.68.0342c10: 有二所依一。何得レ立レ無。故須二有法無體極成一。二
T2270_.68.0342c11: 者依二於有體有法一者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中
T2270_.68.0342c12: 無我。無馬即表二於牛處無一。無我即表二於蘊
T2270_.68.0342c13: 中無一。無二所依牛一。遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰
T2270_.68.0342c14: 無我一。故須二有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二
T2270_.68.0342c15: 諸法皆是所知一。所知宗法。既言レ通レ二。通知二
T2270_.68.0342c16: 有無一。有無宗法。所依有法。或純有體。或通二
T2270_.68.0342c17: 有無一。今言下無因依二有法一。有法通中有無上者。若
T2270_.68.0342c18: 非作等無因。依二於有法一。有法通レ無。亦通二
T2270_.68.0342c19: 於有一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。無
T2270_.68.0342c20: 即表二體本來不有。若有二所依一。何得レ立レ無。
T2270_.68.0342c21: 故須二有法無體極成一也。依二於有體有法一者。
T2270_.68.0342c22: 如レ言二牛中無レ馬。蘊中無我。無馬即表二於牛
T2270_.68.0342c23: 處無。無我即表二於蘊中無一。無二所依牛一。遣二誰
T2270_.68.0342c24: 無馬一。無二所依蘊一。遣二誰無我一。故須二有法有體
T2270_.68.0342c25: 極成一。有因依有法有法唯須有者。如レ説二聲是
T2270_.68.0342c26: 無常一。無常須レ表二生滅法相一。若無二所依有法
T2270_.68.0342c27: 體一者。遣二誰生滅一。故須二有法有體極成一。問。有
T2270_.68.0342c28: 師云。宗無二所別一。因必名爲二所依不成一。由レ此
T2270_.68.0342c29: 理門但立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別不
T2270_.68.0343a01: 成一。此義云何。解云。此義不レ定。謂或宗中成二
T2270_.68.0343a02: 能所別。但有二因過一。或於二宗中一不レ成二所別一。并
T2270_.68.0343a03: 有二因過一。且如二論云一。虚空實有。徳所依故。對二
T2270_.68.0343a04: 無空論一所依不成。有部勝論。空體實有。經
T2270_.68.0343a05: 部不レ許二虚空有體一。名二無空論一。空體既無。故
T2270_.68.0343a06: 不レ得下與二勝論宗中。徳所依故。有義因法一。而
T2270_.68.0343a07: 作中所依上。而望二宗中有法一。名ルハレ空ト兩空共
T2270_.68.0343a08: 有。論二其空體一。有無未レ辨。得レ成二所別一。而於二
T2270_.68.0343a09: 法中一立レ之爲レ有。正是對レ敵違レ他順レ己。立
T2270_.68.0343a10: レ無爲レ有。得レ成二能別一。但由下因云二徳所依故一。
T2270_.68.0343a11: 此因乃是有義因法上。必不レ得レ依二無體有法一。
T2270_.68.0343a12: 有法既非二共許有體一。是故因無二所依之處一。此
T2270_.68.0343a13: 即宗中成二能所別一但犯二不成因過一也
T2270_.68.0343a14: 文。論如成立至二爲倶不成一者 聲無常宗眼
T2270_.68.0343a15: 所見因等者。問。今言二聲是眼所見一。此則違二
T2270_.68.0343a16: 彼世間現量。比量。自語。自教一。何故但云二兩
T2270_.68.0343a17: 倶不成一。答。立ハレ宗既違二敵論一。不レ可二一切皆
T2270_.68.0343a18: 違一。故宗ハ約シテ二以テ違レ世ニ等ニ一過アリ。立ハレ因
T2270_.68.0343a19: 但爲ナリレ令二違スルヲシテ成ゼ順ニ。因不二共許一者。
T2270_.68.0343a20: 即墮ソヘニ二過門一。立ルハレ因不レ欲レ成三其過順二
T2270_.68.0343a21: 世間等一。宗設違二世等一。非二因過一也。賓師疏云。
T2270_.68.0343a22: 問。聲眼所見。應レ違二世等一。何故不レ名二違世不
T2270_.68.0343a23: 成等一。答。宗爲レ對二於衆會之中一。標擧スルヲ所
T2270_.68.0343a24: 立ヲ上。爲レ破二外敵一。令ソヘニ二證作證。須レ論レ違二彼
T2270_.68.0343a25: 證人之世一。證人非三直彈スルノミニ二其違世一。亦
T2270_.68.0343a26: 彈二立者ノ違教現比等一。故立宗過。今辨二因
T2270_.68.0343a27: 義一。對レ宗作レ因。故望二宗邊一。論二不成等一。何煩更
T2270_.68.0343a29: 宗等者。必具二二義一。方名二不成一。謂自不レ成義。
T2270_.68.0343b01: 不レ成レ宗義
T2270_.68.0343b02: 文。此不成因至二故宗云等一者 一有體全分
T2270_.68.0343b03: 兩倶不成者。眼見因言。兩宗倶有。故名二有
T2270_.68.0343b04: 體一。自他不レ許二聲有法有一。故云二兩倶不成一。二
T2270_.68.0343b05: 無體全分等者。實攝因言。兩宗倶無。故云二無
T2270_.68.0343b06: 體一。三有體一分等者。勤勇因言。兩宗倶有。故
T2270_.68.0343b07: 云二有體一。外聲所レ無。故云二一分不成一。四無體
T2270_.68.0343b08: 一分等者。實句攝言。兩宗所無。故云二無體一。
T2270_.68.0343b09: 應法師云。然有於二此全分一分一。名分有體無
T2270_.68.0343b10: 體不レ同。此但有レ言。義全無レ異。猶豫ト所依トハ
T2270_.68.0343b11: 可レ分二有無一。隨一ト兩倶トハ此皆無體ナリ。如何
T2270_.68.0343b12: 説レ有二有體不成一。互ニ倶ニ有ラバレ體。即非二不成一。
T2270_.68.0343b13: 互倶不レ成。體非レ有故。此解非也。未レ詳二疏主
T2270_.68.0343b14: 有體無體差別之旨一。約二因自體有無一而破。然
T2270_.68.0343b15: 疏主意。眼見因言。兩宗倶有故云二有體一。但
T2270_.68.0343b16: 闕二初相一故名二不成一。豈是無體。何言二隨一兩
T2270_.68.0343b17: 倶無體一
T2270_.68.0343b18: 文。論所作性至二非爲共因一者 其聲顯論説
T2270_.68.0343b19: 聲縁顯不許縁生等者。西方聲論諸師。總有二
T2270_.68.0343b20: 十四一。并婆羅門。執二四明論表詮諸法一。言レ水
T2270_.68.0343b21: 常水。言レ火常火。言レ常恒常。言二無常一者。恒是
T2270_.68.0343b22: 無常。定不レ可レ改。不二變異一故。明論聲常。除二
T2270_.68.0343b23: 明論一已。自外餘聲。可二是無常一。且四明論。舊
T2270_.68.0343b24: 名二四韋陀論一。新名二吠陀一。一者阿由吠陀。醫
T2270_.68.0343b25: 方等事。二者珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨
T2270_.68.0343b26: 吠陀。國儀等事。四者阿他吠陀。謂呪術事。此
T2270_.68.0343b27: 四明論。劫初之時。梵天犯レ身。來下人間一。
T2270_.68.0343b28: 教レ人口誦。要是婆羅門種。准二智度論第十
T2270_.68.0343b29: 二一云。六歳受レ戒。名二婆羅門一。此謂外道戒也。
T2270_.68.0343c01: 諸婆羅門。即執云。明論聲常故。由三梵王咽喉
T2270_.68.0343c02: 脣舌之所二顯出一。名爲二誦者一。非二是造者一。就二第
T2270_.68.0343c05: 尼祿多論。聲論諸師。本學二毘伽羅一。遂生二異
T2270_.68.0343c06: 計一。就レ中分爲二三門一。一者初有二兩計一。以レ之
T2270_.68.0343c07: 爲レ本。一者聲生論。執二聲本無。由レ縁所レ生。生
T2270_.68.0343c08: 已即常一。二者聲顯論。執二聲本常一。從レ縁顯出。
T2270_.68.0343c09: 而非二本無一。非二後滅一。自レ此已後。生顯名有二六
T2270_.68.0343c10: 論末計一。合十二計。所レ言六者。初有二兩論一。
T2270_.68.0343c11: 接二前門次一。是第二門。一者内聲定詮。是故
T2270_.68.0343c12: 名レ常。外聲無レ詮。故名二無常一。此即一分聲
T2270_.68.0343c13: 常論也。二者内外皆常。此即全分聲常論也。
T2270_.68.0343c14: 第三門者。於二一分中一復出二兩計一。一者體常。
T2270_.68.0343c15: 如二金等體一。而相無常。故有二大聲小聲等相一。
T2270_.68.0343c16: 如二金成レ器。方圓等相一。二者體相竝常。就二全
T2270_.68.0343c17: 分中一。還有二體相兩計一。<#0343_7/>竝二前第二門一。故總六
T2270_.68.0343c18: 論。生論既有二如レ此六論一。顯論還有二如レ此六
T2270_.68.0343c19: 論一。故十二也。并二前初門一即十四也。今勝論
T2270_.68.0343c20: 師。對二聲顯論一立レ量云。聲是無常。所作性故。
T2270_.68.0343c21: 如二瓶等一。彼聲顯論雖レ計二聲從レ縁顯一。其若二太
T2270_.68.0343c22: 虚一。無二所作義一。今勝論云二所作性一者。但是自
T2270_.68.0343c23: 許。聲有二此義一。他聲顯論。不レ許三聲有二所作一。此
T2270_.68.0343c24: 即自成他不成也
T2270_.68.0343c25: 文。問亦有傳至二必唯生一義者 此述二軌師
T2270_.68.0343c26: 義一也。即彼疏云。又釋。其所作因。有レ生有レ顯。
T2270_.68.0343c27: 生即鵂鶹等計。顯即聲顯論計。今鵂鶹等計一。
T2270_.68.0343c28: 對二聲顯論一。言二所作一者。彼便破云。汝言二所作一
T2270_.68.0343c29: 者。爲レ生爲レ顯。若生即自成他不成。若顯即
T2270_.68.0344a01: 他成自不成。故言二隨一一。若唯他非レ自。若唯
T2270_.68.0344a02: 自非レ他。亦是此中攝也。問。如レ云二所作性故一。
T2270_.68.0344a03: 不レ可レ分別爲咽喉等所作。爲杖輪等所
T2270_.68.0344a04: 作ト云ヲ一。若咽喉等所作。即無二同喩若杖輪等
T2270_.68.0344a05: 所作。則兩倶不成。此既不可。但總相云二所
T2270_.68.0344a06: 作一。即具二三相一是其正因。何故此中。向不三總
T2270_.68.0344a07: 言二所作性故一。通含二生顯一是正因耶。答。若自
T2270_.68.0344a08: 他倶許聲上。有二咽喉等所作一。復倶許瓶上有二
T2270_.68.0344a09: 杖輪等所作一。以二別許一故可二總爲因。今生ノ所
T2270_.68.0344a10: 作ヲバ自許他不レ許。顯ノ所作ヲバ他許自不レ許。
T2270_.68.0344a11: 別倶不レ許不レ可二總成一。故是隨一不成也。問。
T2270_.68.0344a12: 如レ前所作對二聲論一立。即正因收。何故此中
T2270_.68.0344a13: 是似因攝。答。聲論自有二二計一。一云。聲體及
T2270_.68.0344a14: 用倶常。二云。體常其用無常。用不レ離レ體。亦
T2270_.68.0344a15: 有二所作一。此中但對二體用倶常一。是似因攝。前
T2270_.68.0344a16: 體常用無常者是正因收。又釋。此中且據レ未二
T2270_.68.0344a17: 更成立一。是故似因收。前據二重成一是眞因
T2270_.68.0344a20: 計一。云聲從レ縁生。生已即常。若對レ此立レ因即
T2270_.68.0344a21: 正。是若對二聲顯一。即是似因
T2270_.68.0344a22: 文。此隨一因至二徳句攝故一者 一有體他隨
T2270_.68.0344a23: 一等者。亦云。有體隨他全隨一不成非レ自。謂
T2270_.68.0344a24: 勝論師對二聲顯論一。聲無常宗。所作性因。其鵂
T2270_.68.0344a25: 鶹子。自許三聲上有二所作義一。他顯論不レ許三
T2270_.68.0344a26: 聲上有二所作義一。以三彼聲顯計二聲縁顯一。無二所
T2270_.68.0344a27: 作義一。其若二虚空一。故是有體隨他全隨一不成
T2270_.68.0344a28: 非レ自也。言二有體一者所作因言。兩宗倶有故
T2270_.68.0344a29: 云二有體一。聲顯論師。不レ許二聲所作一。而餘ノ所
T2270_.68.0344b01: 作ハ其義非レ無。故云二有體一。二有體自隨一等
T2270_.68.0344b02: 者。有體如レ前。亦名二有體隨自全隨一不成
T2270_.68.0344b03: 非他。謂聲顯論對二佛弟子一。立二聲常宗所作
T2270_.68.0344b04: 性因一。其聲顯論。不レ許三聲有二所作性因一。佛弟
T2270_.68.0344b05: 子許故。是自全隨一不成非レ他。三無體他隨
T2270_.68.0344b06: 一等者。聲論不レ許レ有二徳句一故。望レ他名二無
T2270_.68.0344b07: 體一。四無體自隨一等者。聲論不レ許レ有二徳句一
T2270_.68.0344b08: ＊故。望レ自名二無體一。立者名レ自。敵名レ他故。各
T2270_.68.0344b09: 互所レ無即名二無體一
T2270_.68.0344b10: 文。五有體他至二説次前因一者 五有體他一
T2270_.68.0344b11: 分隨一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云二有
T2270_.68.0344b12: 體一。而聲論師許二耳根取一。不レ許二亦四根取一
T2270_.68.0344b13: 故。故云二一分隨一不成一。六有體自一分隨
T2270_.68.0344b14: 一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云二有體一。
T2270_.68.0344b15: 其不成義。如レ前可レ知。七無體他一分隨一等
T2270_.68.0344b16: 者。望レ他名二無體一。聲論不レ許二徳句因一故。八無
T2270_.68.0344b17: 體自一分隨一等者。望レ自名二無體一如レ前。聲
T2270_.68.0344b18: 論不レ許二徳句一故
T2270_.68.0344b19: 文。此中諸他至二爲不定故一者 諸他隨一全
T2270_.68.0344b20: 句自比量中説自許言者。論所陳量。是他隨
T2270_.68.0344b21: 一全句。無二簡別一故爲二隨一過一。若勝論師對二
T2270_.68.0344b22: 聲顯論一。具而簡別。作二自比量一云。聲是無常。
T2270_.68.0344b23: 自許所作性故。猶如二瓶等一。今勝論等云。所作
T2270_.68.0344b24: 性者。但是自許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三
T2270_.68.0344b25: 聲有二所作一。此則自成他不成也。問。共比量
T2270_.68.0344b26: 中。三支皆共。自比可レ爾。何故宗喩是共唯因
T2270_.68.0344b27: 自許耶。答。自比量。三支共許。彌順二於宗一。設
T2270_.68.0344b28: 他不レ成量亦無レ失。所以爾者。自量唯立二自
T2270_.68.0344b29: 宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。然無二
T2270_.68.0344c01: 比量之非一。諸自隨一全句他比量中説他許言
T2270_.68.0344c02: 一切無過者。且如下佛法爲レ破二外道一。作二他比
T2270_.68.0344c03: 量一云上。汝執實我。應レ非二常住一。汝執レ生二樂等一
T2270_.68.0344c04: 故。猶如二心識一。若他比量。三分共許。宗等妙
T2270_.68.0344c05: 成。設自不レ容。量亦無レ過。今疏主旨存二璧法
T2270_.68.0344c06: 師義一。而釋下除二疑濫一之義上。故賓法師引二璧師
T2270_.68.0344c07: 疏一云。如二璧法師云一。准二無性攝論第三卷云一。
T2270_.68.0344c08: 諸大乘教。眞是佛語。因云一切不レ違二補特伽
T2270_.68.0344c09: 羅無我性一故。同喩云如二刹那速滅等言一。此
T2270_.68.0344c10: 因若對二小乘諸師一有二二種過一。一隨一不成。不
T2270_.68.0344c11: レ許二大乘不違二無我一。以三其亦説二眞我義一故。二
T2270_.68.0344c12: 有二不定過一。六足論等雖レ順二無我一非二佛説一故｣
T2270_.68.0344c13: 文。有大名居至二軍論師也一者。聲徳獨高者。
T2270_.68.0344c14: 名稱道徳。獨出高勝也。道頴五天者讃二内
T2270_.68.0344c16: 芳傳四主者讃二外徳一也。四主者。贍部洲地
T2270_.68.0344c17: 有二四主一焉。南象主。則暑濕宜レ象。西寶主。乃
T2270_.68.0344c18: 臨レ海盈レ寶。北馬主。寒勁宜レ馬。東人主。和暢
T2270_.68.0344c19: 多レ人。是爲二四主一。又倶舍論第十六卷云。波
T2270_.68.0344c20: 剌私國者。南有二四小洲之中。寶主是也。彼國
T2270_.68.0344c21: 寶多有。人能知二治レ寶法一。故名二寶主一。如下舍衞
T2270_.68.0344c22: 國能知二治レ象法一故名二象主一。胡國能知二治レ馬
T2270_.68.0344c23: 法一故名二馬主一。晨旦能知二治レ人法一。故名中人主上。
T2270_.68.0344c24: 時賢不敢斥其尊徳者。時賢者時君也。自レ非二
T2270_.68.0344c25: 君勢一輒不レ得レ與二尊徳之號一也。不敢者敬畏
T2270_.68.0344c27: 即三學也。戒定慧學也。藝才藝也。＊即六藝
T2270_.68.0344c28: 也。時君重二其藝業尤異一。不レ斥二其名一。號爲二食
T2270_.68.0344c29: 邑一。案二西域記第九卷一云。雞足山東北行百餘
T2270_.68.0345a01: 里。至二佛陀伐那山一。空谷中東行三十餘里。
T2270_.68.0345a03: レ谷。其先有二婆羅門一。聞二釋迦佛身長丈六一。常
T2270_.68.0345a04: 懷二疑惑一。未二之信一也。乃以二丈六竹杖欲レ量二佛
T2270_.68.0345a05: 身一。恒於二杖端出過丈六一。如レ是増高。莫二能
T2270_.68.0345a06: 窮レ實。遂投レ杖而去。因植レ根焉。中有二大率堵
T2270_.68.0345a07: 波一。無憂王之所レ建也。如來在昔於レ此七日。
T2270_.68.0345a08: 爲二諸天人一現二大神通一。説二深妙法一。杖林中。近
T2270_.68.0345a10: 利種也。志尚二夷簡一。情悦二山林一。迹居二幻境一。心
T2270_.68.0345a11: 遊二眞際一。内外典籍窮究幽微一。辭論清高。儀
T2270_.68.0345a12: 範閑雅諸沙門婆羅門。外道異學。國王大臣。
T2270_.68.0345a13: 長者豪右。相趨通レ謁。伏膺請レ益受レ業。耽
T2270_.68.0345a14: 讀不レ倦。餘藝捐廢。唯習二佛經一。榮勵身心一
T2270_.68.0345a15: 不レ舍二晝夜一。印度之法。香末爲レ埿作二小窣堵
T2270_.68.0345a16: 波一。高五六寸。書寫經文一以置二其中一。謂二之法
T2270_.68.0345a17: 舍利一也。數漸盈精。建二大窣堵婆一。總聚於
T2270_.68.0345a18: 内一常修二供養一。故勝軍之爲レ業也。口則宣説
T2270_.68.0345a19: 妙法一導誘學人一。手乃作二窣堵＊婆一。式崇二勝
T2270_.68.0345a20: 福一。夜又經行禮誦。宴坐思惟。寢食不レ遑。晝
T2270_.68.0345a21: 夜無レ怠。年百歳矣。志業不レ衰。三十年間。凡
T2270_.68.0345a23: 胝。建二大窣堵波而總置中一。盛修二供養一。請二諸
T2270_.68.0345a24: 衆僧一。法會稱慶。其時神光燭曜。靈異照章。
T2270_.68.0345a26: 文。四十餘年至二無敢徴詰一者 西方勝軍論
T2270_.68.0345a27: 師。承禀賢愛論師一學二因明論一。又承二難陀論
T2270_.68.0345a28: 師一。學二唯識論一。四十餘年。思擇一量一。改二攝論
T2270_.68.0345a29: 中比量一云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。
T2270_.68.0345b01: 和合爲レ宗。因云。兩具極成非諸佛語所不攝
T2270_.68.0345b02: 故。此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造
T2270_.68.0345b03: 論。是兩倶極成非佛語攝。今大乘經故彼
T2270_.68.0345b04: 不レ攝也。同喩云。如二増一阿笈摩等一。將二此比
T2270_.68.0345b05: 量一。注在二唯識論決釋義中一。久已流行。無二無
T2270_.68.0345b06: 敢破者一
T2270_.68.0345b07: 文。大師至彼至二因犯隨一一者 先明二六足及
T2270_.68.0345b08: 發智論之所因一也。言二六足一者。舍利子造集
T2270_.68.0345b09: 異門足論一萬二千頌。略本八千。大目乾連
T2270_.68.0345b10: 造法蘊足論六千頌。大迦多衍那造施設足
T2270_.68.0345b11: 論一萬八千頌。已上三論。佛在世時造。佛涅
T2270_.68.0345b15: 足論廣大六千頌。略本七百頌一。至二三百年
T2270_.68.0345b16: 末一。迦多衍尼子造二發智論二萬五千頌一。後代
T2270_.68.0345b17: 頌誦者。廣略不同。一本一萬八千頌。一本千
T2270_.68.0345b18: 頌。此本即是和上所レ翻。前之六論。義門稍
T2270_.68.0345b19: 異。發智一論。法門最廣。故後代論師説レ六
T2270_.68.0345b20: 爲レ足。發智爲レ身。此上七論。是説一切有部根
T2270_.68.0345b21: 本論也。和上唯施設足論未レ翻。餘之六論。皆
T2270_.68.0345b22: 悉翻訖。問。足者何義。答。有二二説一。一舊説。足
T2270_.68.0345b23: 者根本義。謂迦延尊者。以二六足及笈摩一爲二
T2270_.68.0345b24: 所依一。造二迦延論一故。今説。足者枝義。若依二此
T2270_.68.0345b25: 説一。六足是足枝。迦延是身。問。若爾。六足與二
T2270_.68.0345b26: 迦延一何前何後。答。六足先造。至二三百年末一。
T2270_.68.0345b27: 方造二迦延一。次五百年後。造二婆沙論一釋二發智
T2270_.68.0345b28: 論一。問。若爾以レ前爲レ身。以レ後爲レ足。義可二次
T2270_.68.0345b29: 第一。何故反レ此。以レ後爲レ身以レ前爲レ足。答。六
T2270_.68.0345c01: 足是別。以二各別一故。迦延是總。總依二六足一。攝
T2270_.68.0345c02: 取彼義一故。是故前後雖レ異。別總義故以レ前
T2270_.68.0345c03: 爲レ足。以レ後爲レ身。問。若爾。婆沙極寛。五百
T2270_.68.0345c04: 廣釋。以レ之爲レ身。答。雖二婆沙五百人廣釋一。而
T2270_.68.0345c05: 五百人別述レ意故。亦是別故。是故不レ可レ爲
T2270_.68.0345c06: レ身也。三藏至レ彼難二勝軍量一。略有二四過一。初二
T2270_.68.0345c07: 本量過。即不定及隨一過。後二轉救過。即違
T2270_.68.0345c08: 自教。及一分兩倶不成過。勝軍量因無二簡別一
T2270_.68.0345c09: 故。有二此四過一。今此文中。顯二初二過。旦發智
T2270_.68.0345c10: 論至二許佛説耶一。標下有二不定一之所由上也。又誰
T2270_.68.0345c11: 許大乘至二因犯隨一一。標下有二隨一一之所由上也。
T2270_.68.0345c12: 總顯二文意一。三藏至レ彼難破彼義一意云。如二發
T2270_.68.0345c13: 智論一。薩婆多宗。自許二佛説一故。大毘婆沙第
T2270_.68.0345c14: 一卷云。由三彼尊者受持演説。廣令二流布一。是
T2270_.68.0345c15: 故此論。名稱歸レ彼。然是佛説。薩婆多自宗中
T2270_.68.0345c16: 云。發智論是佛親説。而是迦多衍尼子誦出
T2270_.68.0345c17: 佛語一。非二是自造一。而婆沙師即共釋云。問曰佛
T2270_.68.0345c18: 何處ニシテ説クヤ。彼即答曰。或天上説。承上流
T2270_.68.0345c19: 行。人中無故。尊者於二彼天上一誦來。人中流
T2270_.68.0345c20: 行。或有執言。佛人中説。年代久遠。文字泯
T2270_.68.0345c21: 絶。尊者以二宿命智一。觀而誦出。由レ此應レ知。彼
T2270_.68.0345c22: 自宗中。疑二發智論是天上説一。而經部宗絶
T2270_.68.0345c23: 不レ許レ有二佛説對法一。又世親倶舍頌中。依二經
T2270_.68.0345c24: 部宗一。不レ信二對法是佛説一故。故頌文云。由三或
T2270_.68.0345c25: 世間漂二有海一。因レ此傳三佛説二對法一。故薩婆多
T2270_.68.0345c26: 自許二佛説一。自餘小乘及大乘師。竝不レ許二佛
T2270_.68.0345c27: 説一。故發智論即有二兩義一。一者薩婆多。執二是佛
T2270_.68.0345c28: 語一者。不レ得二極成一。以二大乘等不許故。故名二
T2270_.68.0345c29: 非極成佛語一也。二者大乘。若云二此發智論非
T2270_.68.0346a01: 佛語一者。亦不二極成一。以二薩婆多不許故。故名二
T2270_.68.0346a02: 非極成非佛語一也。由レ此即知。發智論者非二
T2270_.68.0346a03: 極成ノ佛語ニモ一非二極成ノ非佛語ニモ一。既有二兩
T2270_.68.0346a04: 義一。猶豫不定。即發智論。不二定是佛説一也。又
T2270_.68.0346a05: 誰許大乘等者。又立二大乘經一因。云二兩倶極
T2270_.68.0346a06: 成非佛語中不攝一者。此非佛語不攝因。唯是
T2270_.68.0346a07: 大乘自許。他小乘等。乃許二大乘非佛語中攝一。
T2270_.68.0346a08: 豈不三此因墮在隨一不成過一也
T2270_.68.0346a09: 文。若以發智至二竝佛語耶一者 此顯三依レ救
T2270_.68.0346a10: 有二後二過一。彼若救言。以二發智論一亦入二宗中一。
T2270_.68.0346a11: 即違二自教一。因犯二一分兩倶不成一。因不レ在二彼
T2270_.68.0346a12: 發智宗一故。不二以爲宗。故有二不定一。其阿笈摩
T2270_.68.0346a13: 等。定是佛語故。兩倶極成非佛語不攝也。發
T2270_.68.0346a14: 智論不二定是佛語一故。亦是兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a15: 不攝也。由二此義一故。他小乘師得レ作二不定過一。
T2270_.68.0346a16: 云。汝大乘經。爲如二發智論。兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a17: 不攝故。不二定是佛語一耶。爲如二増一等一。兩倶
T2270_.68.0346a18: 極成非佛語不攝故。定是佛語耶
T2270_.68.0346a19: 文。若立宗爲至二便無茲失一者 若立宗爲如
T2270_.68.0346a20: 發智等者。若具文言。若立レ宗。爲如二發智一。
T2270_.68.0346a21: 極成非佛語所不攝。彼大乘非二佛語一耶。薩
T2270_.68.0346a22: 婆多等。便違三自宗自許二是佛語一故。由此大
T2270_.68.0346a23: 師正彼因云等者。若本因中無二簡別一者。犯二
T2270_.68.0346a24: 不定過一及犯二隨一一。故勝軍師所レ立比量。亦
T2270_.68.0346a25: 不レ應レ理。三藏遂即正レ彼釋云。應レ言二自許
T2270_.68.0346a26: 極成非佛語所不攝一。勿レ置二兩倶之言一。即無二
T2270_.68.0346a27: 過失一。此即發智論者。是我大乘自許極成非
T2270_.68.0346a28: 佛語攝。故發智論不レ類二我大乘經一也。置二自
T2270_.68.0346a29: 許言一。已簡別訖。無二不定過一。又無二隨一不成
T2270_.68.0346b01: 之過一。故璧法師即執二此例一云。論中立二聲無
T2270_.68.0346b02: 常所作性故一。對二聲顯論一是自比量。若言二聲
T2270_.68.0346b03: 是無常一。因云二自許所作性故一。即無二隨一之
T2270_.68.0346b04: 過。若聲顯論對二勝論師一。立二此量一者。因云二汝
T2270_.68.0346b05: 許所作性故一。是他比量亦無二隨一之過一。即有二
T2270_.68.0346b06: 簡別一。不レ墮二過中一。以レ無二簡別一故。論文中云二
T2270_.68.0346b07: 是過一也。問。勝軍量因。量二自許言一。爲是共
T2270_.68.0346b08: 比量。爲是自比量。答。是共比量非二自比量一。
T2270_.68.0346b09: 所以爾一者。所以共比量因。置二自許言一者。
T2270_.68.0346b10: 爲レ遮二他不定一故。自他二許。各差別故。不二相
T2270_.68.0346b11: 關豫一。是故不レ得レ作二不定過一。如三唯識量。因置二
T2270_.68.0346b12: 自許言一。曉師判云。玄奘三藏。爲レ離二不定一。更
T2270_.68.0346b13: 立二因言一。自許非佛語所不攝故。如レ是能離二
T2270_.68.0346b14: 前不定過一。今謂。此因還有二決違一。謂彼立言。
T2270_.68.0346b15: 諸大乘經非二至教量一。自許佛經所不攝故。如二
T2270_.68.0346b16: 勝論等一。又此新因。亦有二不定一。爲如二増一等一。
T2270_.68.0346b17: 自許非佛語所不攝故。諸大乘經。至教量攝。
T2270_.68.0346b18: 爲如二色香等一。自許非佛語所不攝故。諸大乘
T2270_.68.0346b19: 經非二至教量一。是故今箋二勝軍比量一云。諸大
T2270_.68.0346b20: 乘經契當正理一。極成非佛語不攝之教故。如二
T2270_.68.0346b21: 増一等一。如レ是則離二相違決定一。又離二前後諸
T2270_.68.0346b23: 別相違過一。契當正理。是法自相。佛説非佛説。
T2270_.68.0346b24: 是意許差別。即作二相違一云。諸大乘經非二佛
T2270_.68.0346b26: 又有等難謂。大乘經不レ當二正理一。極成契レ理
T2270_.68.0346b27: 教不攝故。如二外論等一。既有二此過一。豈是正耶。
T2270_.68.0346b28: 箋者正也
T2270_.68.0346b29: 文。唯識亦言至二竝如前説一者 沼義纂云。有
T2270_.68.0346c01: 云。立二我ガ所許ノ我ハ是實有一。即所別不成。因
T2270_.68.0346c02: 有二自許言一。亦應二不極成一。云此我許言。唯顯二
T2270_.68.0346c03: 自許一。敵者不レ許。望レ敵因無二所依一。亦不成也。
T2270_.68.0346c04: 此判不レ爾。若是共量ナラバ可シ二不成ノ收ナル一。若
T2270_.68.0346c05: 作二自量一置二所許言一故亦非レ過。不レ爾因雖二
T2270_.68.0346c06: 自許一亦是隨一不成。又復共量。因置二自許一。
T2270_.68.0346c07: 亦得レ成レ因。如二唯識論。樂大乘者許能顯示
T2270_.68.0346c08: 無顛倒理契經攝故等一。問。共量因。置二自許
T2270_.68.0346c09: 言一。無二隨一過一。宗置二自許一。亦應レ無レ過。解
T2270_.68.0346c10: 云。宗置二自許一。因即隨一無レ依故過。因置二
T2270_.68.0346c11: 自許一。有法不レバレ無ニ非レ過。問。既言二共量一。
T2270_.68.0346c12: 因喩須二先共成一。因言二自許一。他無如何自
T2270_.68.0346c13: 因。是令二共解一。且解。據二至極理一。他宗故違。
T2270_.68.0346c14: 因置二自許一。故得レ無レ過。且如二唯識。樂大乘
T2270_.68.0346c15: 者許能顯示無顛倒理契經攝故因一。是以三大
T2270_.68.0346c16: 乘經顯二無我理等一。以二彼故違言不レ能レ顯。故
T2270_.68.0346c17: 言二自許一。非二不極理一。置レ自亦得。又因明理。
T2270_.68.0346c18: 不レ簡有レ過。置二自許簡一。共許無レ過。賓法師
T2270_.68.0346c19: 云。今詳。此釋且違二理門論云一。是故此中唯
T2270_.68.0346c20: 取二彼此倶定許義一。即爲二善説一。又應二一切邪
T2270_.68.0346c21: 宗皆立一。以レ容レ置二其自許他許言所簡一故。且
T2270_.68.0346c22: 如下數論設二立量一云上。自許冥性。定生二差別果一。
T2270_.68.0346c23: 因云下自許從二此一因一生故上。同喩如二阿梨樹
T2270_.68.0346c24: 子一。彼子生レ樹。樹枝墮レ地。即成二七段一。此量
T2270_.68.0346c25: 應レ成。如是一切邪量皆立。又應二徴責一。置二自
T2270_.68.0346c26: 許言。無二隨一過一者。爲對二小乘一置二自許言一。爲
T2270_.68.0346c27: 對二大乘一置二自許言一。若對二小乘一。縱ヒ合下不レ置二
T2270_.68.0346c28: 自許言一者。他亦已知中是其自許上。設使置訖。
T2270_.68.0346c29: 他知亦然。夫因明者。尋レ因見レ宗令レ生レ解。
T2270_.68.0347a01: 生二新解一故於レ宗成明。置與二不置他敵論者
T2270_.68.0347a02: 終不レ見レ因。從レ何成明而生二敵新解一也。故
T2270_.68.0347a03: 若釋云。此是三藏。唯識論置二自許言一。其意
T2270_.68.0347a04: 爲レ明下信二大乘一者。有二先知者一有中後學者上。後
T2270_.68.0347a05: 學之人。不レ了三大乘爲是佛説爲非二佛説一。其
T2270_.68.0347a06: 先知者。爲レ教二後學一。即立レ量云。大乘佛説。自
T2270_.68.0347a07: 許非佛語不攝故。如二増一等一。理即通以取二上
T2270_.68.0347a08: 代相傳共許賢聖證一故。故唯識論第三卷中。
T2270_.68.0347a09: 意據二此義一。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆
T2270_.68.0347a10: 順二無我一。違二數取趣一。棄背流轉一。趣向還滅一。
T2270_.68.0347a11: 讃二佛法僧一毀二諸外道一。表二蘊等法一遮二勝性等一。
T2270_.68.0347a12: 樂二大乘一者。許下能顯示無顛倒理一契經攝上故。
T2270_.68.0347a13: 如二増一等一。其量本爲樂二大乘一人聞思修慧上。
T2270_.68.0347a14: 以明二自許一。此解顯示無顛倒理一。從二聞思心一。
T2270_.68.0347a15: 比量自知。修入現量一。得二現比量一已。比量彌
T2270_.68.0347a16: 眞。上古賢聖皆依二此義一。約二此道理一而建立
T2270_.68.0347a17: 之一。攝大乘量。意亦在レ此。非二即爲敵二小乘
T2270_.68.0347a18: 師説一。設破二小乘一。自對二大乘後學人一破。令下厭二
T2270_.68.0347a19: 小乘一。彌順樂大上。其意與二此理門等論一。引信
T2270_.68.0347a20: 摧邪。義門不同。勿二浪准據一也。此是聖教之深
T2270_.68.0347a22: 許言一者。爲レ遮二餘過一。非レ成二極成非佛語所不
T2270_.68.0347a23: 攝故因一。自他量因。云二自許言一。各欲レ簡二他不
T2270_.68.0347a24: 極成過一。此等諸義。立敵共許。不レ可二以疑一。然
T2270_.68.0347a25: 理門云。唯取二彼此倶定許義一者。自ハ於テレ自ニ
T2270_.68.0347a26: 許シ。他ハ於テレ他ニ許シ共ハ兩ヲ倶ニ許ス。約二此義一
T2270_.68.0347a27: 説非二是更互不レ許之義一。即約二此義一而爲二善
T2270_.68.0347a28: 説一。故不二相違一。故依二疏主一以爲二指南一
T2270_.68.0347b01:
T2270_.68.0347b03:
T2270_.68.0347b04: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0347b05: 文。論於霧等至二於霧等性一者 此謂以レ烟
T2270_.68.0347b06: 爲二有火之因一。理須二決定一。而乃立敵共於二此
T2270_.68.0347b07: 因一。起レ疑未レ定。輒用作レ因。何能令三其敵者
T2270_.68.0347b08: 定解二有火之宗一也。於霧等性起疑惑時者。西
T2270_.68.0347b09: 方濕熱。地多二叢草一。塵烟相亂。蚊霧交雜。草
T2270_.68.0347b10: 澤霧合。心生二疑惑一。爲霧爲塵。爲烟爲蚊。心
T2270_.68.0347b11: 疑未レ定也。由レ此論文於霧等性ト云フ
T2270_.68.0347b12: 文。有二種至二似有事火一者 火有二種等
T2270_.68.0347b13: 者。一性火者。於二法相中一。四大性。大乘宗中。
T2270_.68.0347b14: 堅濕煗動。一聚之内有二増減一。縱言レ有レ火。但
T2270_.68.0347b15: 是煗性。不二必名燒。不二必發烟。如レ此性火。
T2270_.68.0347b16: 不レ得三説レ烟以爲二有火之因一也。二事火者即
T2270_.68.0347b17: 有二六義一。顯成事火一。一有烟。二有熱。三騰焔。
T2270_.68.0347b18: 騰者飛洋也。四有烟。五有照。六飛烟。飛烟者
T2270_.68.0347b19: 令二烟飛擧一。具二此六義一故名二事火一。烟與二騰焔一。
T2270_.68.0347b20: 烟與二飛烟一。此四但高下異也。大種和合火者。
T2270_.68.0347b21: 發烟之火。燒薪之焔也。先於二薪中一。無レ妨三已
T2270_.68.0347b22: 具二四大種子一。火性已有。而未レ得レ縁。故無二烟
T2270_.68.0347b23: 發一。未レ燒二其薪一。未レ得三名爲二和合火有一。要待二
T2270_.68.0347b24: 有情有感之力一。及鑚燧等以レ之爲レ縁。於レ薪
T2270_.68.0347b25: 四大和合。合之火大勢増。忽有二燒薪發烟之
T2270_.68.0347b26: 火一。方得レ説レ有也。如有他人等者。彼所見煙
T2270_.68.0347b27: 等下者。理而言レ之。彼山澤中。決定有レ火。山
T2270_.68.0347b28: 澤能有レ火義。是宗中法。非レ謂下以二火體一爲中宗
T2270_.68.0347b29: 中法上
T2270_.68.0347c01: 文。而有説者至二是故爲過一者 此文意云。
T2270_.68.0347c02: 如下有二多人一。遠共望二彼山澤等中一。烟雲塵霧
T2270_.68.0347c03: 既不二定了一。疑惑便生上。其間或立下有二事火一宗上
T2270_.68.0347c04: 云。彼處有レ火。以レ現レ烟故。如二厨等處一。既於二
T2270_.68.0347c05: 彼處一。是烟非烟。立之與レ敵。竝不二審知一。或立
T2270_.68.0347c06: 敵人互不二決定一。何能定證二有レ火之宗一。故是
T2270_.68.0347c07: 猶豫不成因也。而因云二以現レ烟故一者。以三其
T2270_.68.0347c08: 山澤有二現見之烟一。非三即烟體爲二因體一也。此
T2270_.68.0347c09: 因不二但立者自惑不能レ成レ宗。亦令下敵者於二
T2270_.68.0347c10: 所成宗一。疑惑不定上。是故爲レ過。問。既言二似有
T2270_.68.0347c11: 事火。於レ火亦疑。何故宗過無二猶豫不成一耶。
T2270_.68.0347c12: 答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯
T2270_.68.0347c13: 疑能成。是故説レ顯足知其隱。無レ勞雙辨也｣
T2270_.68.0347c14: 文。此有六句至二全分比量一者 一兩倶全分
T2270_.68.0347c15: 猶豫如論所説者。立敵兩倶未二定知烟。即
T2270_.68.0347c16: 成立火一。何能令レ定。雖二於レ宗疑一成レ宗不レ決。
T2270_.68.0347c17: 故但因過。又宗疑相隱故從レ顯説。二兩倶一
T2270_.68.0347c18: 分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二二法師一。
T2270_.68.0347c19: 齊有二多人一。歸湊禮謁。一有二深智一。二即薄學。
T2270_.68.0347c20: 依レ此即有二立敵二人一。相共尋問。深智法師。
T2270_.68.0347c21: 衆多門人。或有博學。藝業尤異。由レ此必知。
T2270_.68.0347c22: 某師智深。而第二師。但見二門人其數衆多一。
T2270_.68.0347c23: 立敵二人。竝不レ尋問有二何藝業一。故不三定
T2270_.68.0347c24: 知二其師深淺一。而立論人即立量云。彼二法師
T2270_.68.0347c25: 齊有二深智一。因云二多人湊故一。如二舍利子一。其第
T2270_.68.0347c26: 二人。門人雖レ多既不レ知三其有二何藝業一。故不三
T2270_.68.0347c27: 定知二其師深淺一。由レ此故。名二一分疑因一。三隨
T2270_.68.0347c28: 他一全分猶豫等者。如下有二立者一。遠所見定。
T2270_.68.0347c29: 敵者疑惑上。立二比量一云。彼處有レ火。以レ現レ烟
T2270_.68.0307a02: 由レ此相符。亦爲二過失一。結二此九過一。名二似立宗一。
T2270_.68.0307a03: 今云。初顯二乖法一者。初五相違。乖者違也。法
T2270_.68.0307a04: 者現比教。詮二俗理一語言。名レ之爲レ法。五種似
T2270_.68.0307a05: 宗。乖
違五法一。故云二乖法一。次顯非有者。次三T2270_.68.0307a06: 不成。所依非有。宗義不レ成。故云二非有一。後顯
T2270_.68.0307a07: 虚功者。相符過也
| T2270_.68.0307a08: | 因明論疏明燈抄卷第三 | 本 |
T2270_.68.0307a10:
T2270_.68.0307a11:
| T2270_.68.0307a12: | 末 |
T2270_.68.0307a14: 文。乖法有二至二皆是過攝一者。説二五相違一。名
T2270_.68.0307a15: 爲二乖法一。言二有二一者。有二二對一也。一者自教自
T2270_.68.0307a16: 語。對二餘三種一。以爲二一對一。二者現比對二自教
T2270_.68.0307a17: 世間自語一。以爲二一對一。是名二有二一。自教自語
T2270_.68.0307a18: 唯違自而爲失者。自教相違者。凡所レ競理。必
T2270_.68.0307a19: 有二據憑一。義既乖二於自宗一。所レ競何所二憑據一。違
T2270_.68.0307a20: レ他順レ己。方名二眞宗一。唯違レ他非レ過。違二自反
T2270_.68.0307a21: 共一。皆是過收。引レ自爲レ證。他未二信從一。能立之
T2270_.68.0307a22: 法。必極成故。對レ敵申レ宗。必乖競故。違二自憑
T2270_.68.0307a23: 據一。即便爲レ失。自語相違者。宗之所依。謂法
T2270_.68.0307a24: 有法。有法是體。法是其義。義依二彼體一。不二
T2270_.68.0307a25: 相乖角一。可二相順立一。既言二我母一。明知レ有レ子。
T2270_.68.0307a26: 須レ言二石女一。明委無レ兒。我母之體。與二石女
T2270_.68.0307a27: 義一。有法及法。不二相依順一。自言既已乖反。
T2270_.68.0307a28: 對レ敵何所二申立一。故爲レ過也。違二自及共一。皆此
T2270_.68.0307a29: 過攝。唯違二於他一。總非二過攝一。本害レ他故。故自
T2270_.68.0307b01: 教自語。唯違レ自而爲レ失也。餘之三種違自共
T2270_.68.0307b02: 而爲過者。現量相違者。耳爲二現體一。彼此極
T2270_.68.0307b03: 成。聲爲二現得一。由來共許。今隨二何宗所
立。但T2270_.68.0307b04: 言二聲非所聞一。便違二立敵證智一。故名二現量相
T2270_.68.0307b05: 違一。違レ他及倶不レ違。竝非二過攝一。立レ宗本欲レ違
T2270_.68.0307b06: 害他一故。違二自及共一。皆是過收。比量相違者。
T2270_.68.0307b07: 宗因相順。他智順生。宗既違レ因。他智返起。
T2270_.68.0307b08: 此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
T2270_.68.0307b09: 立爲レ常。宗既違レ因。令義乖返。義乖返故。他
T2270_.68.0307b10: 智異生。由レ此宗過。名二比量相違一。違二自及共一。
T2270_.68.0307b11: 可二此過收一。違レ他非レ過。若倶不レ違。或非二此
T2270_.68.0307b12: 過一。世間相違者。若有立言。懷兔非レ月。以二有
T2270_.68.0307b13: 體一故。如二日星等一。雖二因喩正一。宗違二世間一。故名
T2270_.68.0307b14: 爲レ過。此亦違二自及共一。皆此過攝。准二自教違一。
T2270_.68.0307b15: 其義可レ解。又現比違立敵之智等者。且現
T2270_.68.0307b16: 量體者。立敵親證二法自相一智。以レ相成レ宗。本
T2270_.68.0307b17: 符二智境一。立レ宗已乖二正智一。令二智那得
會レ眞。T2270_.68.0307b18: 比量准レ此。自教違所依憑者。如二鵂鶹子
T2270_.68.0307b19: 立レ聲爲
常。違三勝論教説二聲無常一。世間依勝T2270_.68.0307b20: 義而無違等者。如二眞性有爲。眞故極成色
T2270_.68.0307b21: 不離於眼識等一。簡別立レ宗。故云レ眞也。自語
T2270_.68.0307b22: 立論之法有體有義等者。如レ立二一切言皆是
T2270_.68.0307b23: 妄一。如二外道立一。一切言是有法。皆是妄是法。
T2270_.68.0307b24: 和合爲レ宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言二皆
T2270_.68.0307b25: 妄一。此言實不。若言レ實者。攝
在有法一切中一T2270_.68.0307b26: 不。若言レ攝者。有法一分。違
反於法一。法中汝T2270_.68.0307b27: 云二皆是妄一故。即汝法中。復違二有法一分實一
T2270_.68.0307b28: 故。後不レ順レ前。義不レ符レ體。標レ宗既已乖角。
T2270_.68.0307b29: 能立何所二順成一。故此五違。皆是過攝
T2270_.68.0307c01: 文。論能別不至二故亦過攝一者 若爲二科等
T2270_.68.0307c02: 者。初五違以爲二一科一。後四種過。以爲二一科一。
T2270_.68.0307c03: 宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
T2270_.68.0307c04: 而非二是宗一。若不二共成一。闕二宗支一故。非レ爲二圓
T2270_.68.0307c05: 成一。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
T2270_.68.0307c06: 四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
T2270_.68.0307c07: 國象車上有二四人一。下一人。馬軍上一人。下
| T2270_.68.0307c08: | 二人。車軍亦四人。歩軍四人相差 | 已上 | 與二 |
T2270_.68.0307c10: 所喩四支。今不レ喩レ數。唯喩二闕不一。故無レ妨也。
T2270_.68.0307c11: 此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲下
T2270_.68.0307c12: 摧二邪義一。擬
破二異宗一。聲之所レ聞。玄賓咸許。T2270_.68.0307c13: 所見既等。豈藉レ言成。故此立宗。有二相符
T2270_.68.0307c14: 過一
T2270_.68.0307c15: 文。論中此現至二現量相違一者 現量體者
T2270_.68.0307c16: 立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
T2270_.68.0307c17: 相應惠數。名レ之爲レ智。聲爲現得由來共許
T2270_.68.0307c18: 等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
T2270_.68.0307c19: 聲爲二能聞根識一所レ證。是現量境界。而言二非
T2270_.68.0307c20: 所聞一。乖二乎現量一。故言下與二現量一相違上也。所
T2270_.68.0307c21: レ言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在二現
T2270_.68.0307c22: 在一。是故稱レ現。言レ量者三。一境是所量。二識
T2270_.68.0307c23: 是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
T2270_.68.0307c24: 於二所證之境一。稱レ量而知平等。平等無レ有二増
T2270_.68.0307c25: 減一。故稱爲レ量。問。若聲非二所聞一。是違二現量一
T2270_.68.0307c26: 者。聲是所聞。爲二是現量一耶。答。聲是所聞。通二
T2270_.68.0307c27: 於現比一。設若有レ人。以二分別心一觀二於昔時聲
T2270_.68.0307c28: 是所聞一。比二於今時聲是所聞一。由レ此即立二所
T2270_.68.0307c29: 聞之名一。而立レ量云。聲是所聞。此即仍是比量
T2270_.68.0308a01: 所知。今言二現量一。不レ取二此義一。謂此但據下耳識
T2270_.68.0308a02: 及同縁意識。獨受二現境一。不
待レ比レ餘。是故但T2270_.68.0308a03: 以下無二比度一心上。現量所レ知。故現量
T2270_.68.0308a04: 文。此有全分至二聲是無常一者 初句中云。同
T2270_.68.0308a05: 異大有非五根得等者。勝論宗中。十句論師
T2270_.68.0308a06: 云。現量者。徳句中覺。故彼論云。覺有二二種一。
T2270_.68.0308a07: 一現二比。其業有性。并倶分。皆現量得。論自
T2270_.68.0308a08: 説。爲二諸根得一故。案云。有性者大有性也。倶
T2270_.68.0308a09: 分者同異性也。亦同亦異故名二倶分一。其大有
T2270_.68.0308a10: 性亦名二同句義一。諸實徳業。體性非レ無。能詮
T2270_.68.0308a11: 能縁之因名レ同。此體即是。舊大有性諸法同
T2270_.68.0308a12: 有。故名爲レ同。倶舍論云。總同句義也。有二相
T2270_.68.0308a13: 符一者。大乘不レ立二同異大有一。亦可レ得レ言レ非二
T2270_.68.0308a14: 五根得一。故有二相符一。第二句中。覺樂欲嗔非我
T2270_.68.0308a15: 現境者。彼宗云。覺有二二種一。一現二比。謂至二
T2270_.68.0308a16: 實色等根等合時一。有二了相生一。名爲二現量一。此
T2270_.68.0308a17: 宗意云。眼根舒レ光。至二於色境一。方始取レ之。如二
T2270_.68.0308a18: 燈照
物。聲香味觸四境。來至於根一。方始取T2270_.68.0308a19: レ之。故遠見レ打レ鐘。久方聞レ聲。聲來入レ耳。方
T2270_.68.0308a20: 可レ聞也。根與二至境一。隣合之時。有二了相生一。此
T2270_.68.0308a21: 了相者。是現量體。比有二二種一。一見同故。比
T2270_.68.0308a22: 見不相違法一。而比二於宗果一。如二見レ煙時。比有
T2270_.68.0308a23: レ火等一。二不見同故。比
見相違法一。而比二宗果一。T2270_.68.0308a24: 如下見電時。比二禾稼損一。見二禾稼損一。比
有二風T2270_.68.0308a25: 電一。適悦名レ樂。逼惱名レ苦。希
求色等一名レ欲。T2270_.68.0308a26: 損
害色等一名レ嗔。徳句之中。聲唯現境。覺樂T2270_.68.0308a27: 欲嗔。是我現境。覺樂欲嗔。是有法也。化佛
T2270_.68.0308a28: 法許レ有二是心所一故。非我現境。是法也。佛法
T2270_.68.0308a29: 不レ許レ有二神我一故。能別不成。今取レ違二他現一。
T2270_.68.0308b01: 第四句中。有倶不違聲是無常者。既是比境。
T2270_.68.0308b02: 何不レ違レ現。如レ憶二瓶所作而是無常一。豈是現
T2270_.68.0308b03: 量。論下文云。由二彼爲
因。於二所比義一有二正智T2270_.68.0308b04: 生一。了
知有レ火或無常等一。比境違レ現。何倶不T2270_.68.0308b05: 違。雖レ有二餘過一。今取二當句一。故無レ失也
T2270_.68.0308b06: 文。一分四句至二非現量故一者 第一句中。風
T2270_.68.0308b07: 大及三極微非眼根得三麁可得者。風大麁
T2270_.68.0308b08: 細。非二眼根得一。地水火三。麁眼根得。細非二根
T2270_.68.0308b09: 得一。是以疏意。唯識疏云。實句之中。地水火
T2270_.68.0308b10: 風。父母極微。非二現量得一。子微以上。是現量
T2270_.68.0308b11: 得。下破二順世及勝論一中云。極微聚集。足レ成二
T2270_.68.0308b12: 根境一。何因果爲。故知耳也。二文何違。今會
T2270_.68.0308b13: 通云。此文別委。彼文總也。彼云下子微以二現
T2270_.68.0308b14: 量一得上者。具而應レ云二子微以上。除レ風餘三。是
T2270_.68.0308b15: 現量得一。若不レ爾者。違二彼宗一故。第四句中。如
T2270_.68.0308b16: 佛弟子對數論師自性我體皆轉變無常者。
T2270_.68.0308b17: 彼數論宗。自性本有。無爲常住。而相轉變。
T2270_.68.0308b18: 非二是滅壞一。其神我諦。非二是轉變一。亦非二滅壞一。
T2270_.68.0308b19: 其自性諦。轉變無常。他許非レ自。我體轉變。
T2270_.68.0308b20: 自許非レ他。雖レ過二彼教一。非二現量一故
T2270_.68.0308b21: 文。此二四句至二皆應准解一者 違他及倶不
T2270_.68.0308b22: 違竝過不攝等者。若唯違レ他。非二現量相違過
T2270_.68.0308b23: 攝一。以三本立レ量摧
伏他一故。聰惠人説。愚癡T2270_.68.0308b24: 者所レ執不レ實。故是過也。如三淨眼人説二眩翳
T2270_.68.0308b25: 者所見不
實。故雖レ違レ他。不レ名二宗過一。論中指T2270_.68.0308b26: 法等者。今此文中。但擧レ違二共全分現量一。義
T2270_.68.0308b27: 准
知餘一。故不二具述一。此初示法略顯方隅等T2270_.68.0308b28: 者。此初現量相違之中。且示二作法一。略顯二全
T2270_.68.0308b29: 分一分等過之一方隅一。雖レ有二餘過一。今文且
T2270_.68.0308c01: 約レ違レ現以論。自下諸過。准レ此應レ説。不レ得二如
| T2270_.68.0308c02: | レ文執一。過唯一ナリト議スルコトヲ一。 | 魚奇反説文議語也 又牛奇反去聲論也 |
T2270_.68.0308c04: 爲二比量體一。宗因相順他智順生者。擧二後正
T2270_.68.0308c05: 量。宗之與レ因。及了宗知一也。宗既違因他智
T2270_.68.0308c06: 返起者。擧二前似量。宗之與レ因。及了宗智一也。
T2270_.68.0308c07: 此中意云。比謂比決。量謂量度。由二因及喩一。
T2270_.68.0308c08: 比
決量度所立宗義一。故名二比量一。如二世間瓶。T2270_.68.0308c09: 本無レ有レ體。藉レ因方起。起已還無一。將二前無一
T2270_.68.0308c10: 比二後無一。定知無常。夫有爲法。共相同爾。世
T2270_.68.0308c11: 所二同比一。皆知二本無今有。有已還無。決定無
T2270_.68.0308c12: 常一。而有立言。瓶等是常。違二於比量一。瓶等無
T2270_.68.0308c13: 常。由二正量力一。説レ常反レ彼。故名二相違一。何謂二正
T2270_.68.0308c14: 量一如二有立言一。瓶等無常。初後無故。猶如二燈
T2270_.68.0308c15: 焔一。即前所レ立。瓶等常宗。違二後正量。初無後
T2270_.68.0308c16: 無因一。宗既違レ因。令二義乖返一。義乖返故。他智
T2270_.68.0308c17: 異生。由レ此宗過。名二比量相違一。問。若宗違レ因。
T2270_.68.0308c18: 是宗過故。名二比量相違一者。如何理門。不レ許三
T2270_.68.0308c19: 宗因相違名二宗過一耶。答。理門云。諸有説言。
T2270_.68.0308c20: 宗因相違。名二宗違一者。＊以非二宗過一。此意不下
T2270_.68.0308c21: 是宗違二於因一過上。是因喩過。如二立レ量云一。聲應二
T2270_.68.0308c22: 是常一。一切無常故。約二此量一辨。古名二宗違一。
T2270_.68.0308c23: 陳那破云。若約二此量一。是因喩過。非二是宗過一。
T2270_.68.0308c24: 又復陳那不レ障二宗違レ因過一。立二比量相違一故。
T2270_.68.0308c25: 但遮三古立二宗因相違一。問。此立二聲常一。不レ名二宗
T2270_.68.0308c26: 過一者。立二瓶爲
常。應レ非二宗過一。倶無常故。答。T2270_.68.0308c27: 不レ言下立二聲常一。非中比量相違上。但對因別。理門
T2270_.68.0308c28: 望二無常因一。因過非レ宗。以二彼不
許二聲所作一T2270_.68.0308c29: 故。入理約二所作因一。宗ニシテ非二因過一。對三彼許二
T2270_.68.0309a01: 聲是所作一故
T2270_.68.0309a02: 文。亦有全分至二瓶無常故一者 第一句中。和
T2270_.68.0309a03: 合句義。彼宗自許比知有者。勝論宗云。和合
T2270_.68.0309a04: 體者。能令下實等不二相離一而相屬上。此能詮縁
T2270_.68.0309a05: 因名二和合謂一切諸法共聚之時。有二一和合
T2270_.68.0309a06: 性生一。如二兩半相觸一。當二觸對之時一。即有二一和
T2270_.68.0309a07: 合性起一。若無二和合性一。應レ無二彼此相屬之義一。
T2270_.68.0309a08: 故知有也。非レ如二色等現量所得一。和合句義。
T2270_.68.0309a09: 唯識説爲二非現量得一。第二句中。如眼等爲
T2270_.68.0309a10: 六依故者。如二唯識云一。眼等五根非二現量得一。
T2270_.68.0309a11: 以二能發
識。比知是有一。以レ之例云。第七末那T2270_.68.0309a12: 非二現量得一。以レ發二意識一。比
知是有一T2270_.68.0309a13: 文。一分四句至二下皆准知一者 第一句中。彼
T2270_.68.0309a14: 説前五現量所得等者。唯識疏云。總言業･有･
T2270_.68.0309a15: 倶分･三。唯現得。異･及和合･有能･無能･無説･
T2270_.68.0309a16: 五。非二現得一。餘二通レ二。案云。前五句中。業句
T2270_.68.0309a17: 大有。同異性三。唯現得。和合句義。非二現量
T2270_.68.0309a18: 得一。實句徳句。通二現及比一。且實句中。地水火
T2270_.68.0309a19: 風。父母極微。非二現量得一。子微以上。是現量
T2270_.68.0309a20: 得。餘空時方我意。此五實句。非二現量得一。徳
T2270_.68.0309a21: 句之中。聲･覺･樂･苦･欲･嗔･勤勇･重。此八徳
T2270_.68.0309a22: 句。唯現量得。法非法ノ全･行少分二徳半。
T2270_.68.0309a23: 唯非二現境一。此行即是行中念因。非二全取
行。T2270_.68.0309a24: 故是半也。色･味･香･觸。數･量･別性。合･離･彼
T2270_.68.0309a25: 性。此性･液性･潤及勢用十三徳半。竝通二二
T2270_.68.0309a26: 種一。此中勢用。即行ノ作因ニシテ。非二全取
行。故T2270_.68.0309a27: 是半也。今此疏云。前五現量所得。即違二唯
T2270_.68.0309a28: 識疏文一。何會レ之也。今會通云。實徳二句。唯
T2270_.68.0309a29: 取レ通レ現。不レ取レ通レ比。總對二和合一云二前五現一。
T2270_.68.0309b01: 若言二前五唯現量得一。可レ有二此違一。既不レ言レ唯。
T2270_.68.0309b02: 故不レ違也。雖レ有二此通一。義猶難レ解。第二句中。
T2270_.68.0309b03: 彼説五根捨佛已外皆比得故者。色等五塵。
T2270_.68.0309b04: 世間共見。現量所得。眼等五根。非二現量得一。
T2270_.68.0309b05: 若依二大乘一。雖二第八識縁及如來等縁。是現量
T2270_.68.0309b06: 得一。世不二共信一。餘散心中。無二現量得一。以三但能
T2270_.68.0309b07: 有二發レ識之用一。比
知是有一。此非二他心及凡六T2270_.68.0309b08: 識。現量所得一。問。對一切有者。所對敵者。是
T2270_.68.0309b09: 小乘也。如來小乘。許二亦現量得一。如何今云二
T2270_.68.0309b10: 捨佛已外一耶。答。雖三如來小乘。亦許二現量得一。
T2270_.68.0309b11: 而非二世共許一。故不レ爲レ證。然此句意。除二佛所
T2270_.68.0309b12: 縁一依二小乘宗一。根唯比得。不レ通二現量一。大乘之
T2270_.68.0309b13: 中。除レ佛餘位。五根竝通二現比所得一。望五爲
T2270_.68.0309b14: 根是比量得。望二第八識現量所得一。故不レ違二
T2270_.68.0309b15: 自五根比得一。第三句中。彼宗自説明論聲常
T2270_.68.0309b16: 等者。此婆羅門執。四明論。表
詮諸法一。唯此T2270_.68.0309b17: 聲常。所詮定故。言レ水常水。言レ火常火。言レ常
T2270_.68.0309b18: 恒常。言二無常一者。恒是無常。定不レ可レ改。不二
T2270_.68.0309b19: 變異一故。除二明論一已。自外餘聲。可二是無常一。唯
T2270_.68.0309b20: 明論聲。能爲二定量一。表
詮諸法一。是故唯常。且T2270_.68.0309b21: 四明論。舊名二四韋陀論一。新名二吠陀一。一者阿
T2270_.68.0309b22: 由吠陀。醫方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。
T2270_.68.0309b23: 三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠阿。
T2270_.68.0309b24: 謂呪術等事。此四明論。劫初之時。梵天化レ身
T2270_.68.0309b25: 來
下人間一。教レ人口誦。唯婆羅姓誦。不レ令二T2270_.68.0309b26: 餘姓誦一。准二智度論第十二云一。六歳受レ戒。名二
T2270_.68.0309b27: 婆羅門一。此誦二外道戒一也。諸婆羅門。＊即執
T2270_.68.0309b28: 云。明論聲常故。由三梵王咽喉脣舌之所二顯
T2270_.68.0309b29: 出一。名爲二誦者一。非二是造作者一也。廣百論第七
T2270_.68.0309c01: 卷云。古昔黠惠婆羅門。隱造二明書一。言二自然
T2270_.68.0309c02: 有一。唯得二自誦一。不レ許二他觀一。讃婆羅門一。最爲二
T2270_.68.0309c03: 尊貴一。刹帝利等皆是卑賤。給
施所須一。獲二無T2270_.68.0309c04: 量福一。愚夫無智。不レ能二測量一。謂二眞福田一。信敬
| T2270_.68.0309c05: | 供養 | 已上 | 軌師疏云。古昔＊黠惠婆羅門造二吠 |
T2270_.68.0309c07: 也。理之隱處。詐
白國王一云。我夢見。某處有二T2270_.68.0309c08: 自然吠陀論一。王使レ取レ之。果如二其語一。因レ此即
T2270_.68.0309c09: 謂。明論自有。非二人所
造。梵王等但誦出而T2270_.68.0309c10: 已。非二是造者一。問。有違二共一分比一中。依二大
T2270_.68.0309c11: 乘宗一。不レ立二常聲一。何是常違二共一分一耶。答。佛
T2270_.68.0309c12: 法中云。捨二無常色一。獲
得常色一。故聲亦常。相T2270_.68.0309c13: 續不斷。二常義故。共違比量同前現量者。
T2270_.68.0309c14: 第三句云。有違二共一分比一句。轉爲二他全自
T2270_.68.0309c15: 一分句一。由下此＊即取二前現量中一分四句第
T2270_.68.0309c16: 三倶句一。爲中比量中一分四句第三倶句上故。前
T2270_.68.0309c17: 現量一分四句第三句云。有倶違二一分現一。
T2270_.68.0309c18: 如丁勝論師對二佛弟子一。立丙色香味皆非乙眼見甲。
T2270_.68.0309c19: 唯色眼見。彼此共知。餘皆非レ見。名レ違二共一
T2270_.68.0309c20: 分一。即作二比量相違一云。色應二眼見一。共所見故。
T2270_.68.0309c21: 如二瓶等一。前一分色非二眼見一宗。違二後正量共
T2270_.68.0309c22: 所見因一。故云レ違二共一分比一。爲レ顯二此意一故。
T2270_.68.0309c23: 云二違比量同前現量一
T2270_.68.0309c24: 文。違自及共至二廣當顯示一者 因違宗喩既
T2270_.68.0309c25: 有四失者顯二相違決定四宗失一。宗違因喩理
T2270_.68.0309c26: 亦有四者。顯下比量違違二四宗一失上。問。決定ト比
T2270_.68.0309c27: 違ト同違セバ二四宗ニ一。決比兩違有ヤ二差別一。答。
T2270_.68.0309c28: 有二二説一。一疏主云。彼宗違レ因。此因違レ宗。彼
T2270_.68.0309c29: 寛此狹。二類不レ同。但相違決。皆比量違。有三
T2270_.68.0310a01: 比量違非二決違一故。案云。彼宗違レ因者。比量
T2270_.68.0310a02: 違也。彼比量違。前不正宗。違二後正因一。此因
T2270_.68.0310a03: 違宗者。決定違也。此決定違。後敵量因違二
T2270_.68.0310a04: 前立宗一。故差別也。寛狹可レ解。二軌師云。彼
T2270_.68.0310a05: 宗違レ因。此因違レ因。寛狹同レ前。違レ比未二必相
T2270_.68.0310a06: 違決一故。如三立レ宗違二其比量一。而立レ因。別有二
T2270_.68.0310a07: 餘過一故。非二相違決定一也。沼義斷云。相違決
T2270_.68.0310a08: 定。是因過。比量相違。是宗過。又比量相違。
T2270_.68.0310a09: 前邪後正。相違決定。前後倶邪。此比量違。後
T2270_.68.0310a10: 必破レ前。相違決定。則不レ如レ是。爲二正量違一
T2270_.68.0310a11: 故。名二比量相違一。是故二別。然太賢師。破二基
T2270_.68.0310a12: 師一云。若相違決。因違レ宗者。且所作因。何違二
T2270_.68.0310a13: 無常一。所聞性因。何違センヤトハ二常宗ニ一者。非也。
T2270_.68.0310a14: 其相違決。因違レ宗者。後敵量因。違二前立宗一。
T2270_.68.0310a15: 故云二因違
宗。非三前量中。所作性因。違二無常T2270_.68.0310a16: 宗一。未レ詳二疏旨一。輒破二深義一。豈是眞破。問。相違
T2270_.68.0310a17: 決定。改二前因喩一。別陳二因喩一。四種相違。不レ改二
T2270_.68.0310a18: 前因一。即須二舊因一。義既全別。何違二四宗一耶。答。
T2270_.68.0310a19: 有二二説一。一云。若不レ改二前因一。違二四種一。是後
T2270_.68.0310a20: 相違過。若改二前因一。即用二前喩一。違二宗四種一。即
T2270_.68.0310a21: 爲二四種相違宗決定一。如下勝論師立二自比量一
T2270_.68.0310a22: 云上。所説ノ有性ハ非ルヘシ二四大種一。許二四大外體
T2270_.68.0310a23: 非無一故。如二色聲等一。除二大種一有。竝爲二同喩一。
T2270_.68.0310a24: 無二自不定一而有レ作二他ノ有法自相相違量一。云
T2270_.68.0310a25: 汝有性非二有性一。非二四大一故。如二色聲等一。是名二
T2270_.68.0310a26: 有法自相相違決定一。即以二此因一。復作レ量云。
T2270_.68.0310a27: 汝之有性。應レ不二能作有有縁性一。非二四大一故。
T2270_.68.0310a28: 如二色聲等一。是名二有法差別相違決一。非四大
T2270_.68.0310a29: 種即法自相。能有四大。是法差別。即作レ量
T2270_.68.0310b01: 云。汝之有性。非二能有
大。許二非無一故。如二色T2270_.68.0310b02: 聲等一。是名二法差別相違決定一。問。本量因云下
T2270_.68.0310b03: 許二四大外體非無故上。此法差別因。云下許二非
T2270_.68.0310b04: 無一故上。既是同因。如何前云レ改二前因一耶。答。本
T2270_.68.0310b05: 因云二非無一者。離實ノ非無ナリ。後量云二非無一
T2270_.68.0310b06: 者。即實ノ非無ナリ。既有二差別一。作法不レ同。亦
T2270_.68.0310b07: 非無ノ義。有二差別一故。云レ改二前因一。二云。相違
T2270_.68.0310b08: 決定別陳二因喩一。非二本能立一。其羸微。故不下
T2270_.68.0310b09: 與二彼法差別等一。別作中相違決定上。若相違因。
T2270_.68.0310b10: 用二彼因喩一。有二親力一故。通違二四宗一。其比量違。
T2270_.68.0310b11: 亦同レ此釋。今疏主意。存二第一説一。應法師云。
T2270_.68.0310b12: 然相傳説。准二相違因一。比量相違亦有二四種一。
T2270_.68.0310b13: 謂法自相比量相違。乃至。有法差別比量相
T2270_.68.0310b14: 違。今此文略。但擧二初一一。此解不レ然。除二法自
T2270_.68.0310b15: 相一餘宗。非二是立言親成一。如何望レ彼。説二違比
T2270_.68.0310b16: 量一。故但如レ文。違二法自相一。名二違比量一。設述二餘
T2270_.68.0310b17: 三一。非二宗過一也。此解亦非。既擧レ宗時。過即顯
T2270_.68.0310b18: 已。故比量違。是宗過攝。沼略纂云。因恒不
T2270_.68.0310b19: レ改。唯違二所立一。名二相違因一。相違決定。因恒
| T2270_.68.0310b20: | 不レ改。故名二決定一。同二疏主説一。憒 | 公對反。説 文憒亂也 |
T2270_.68.0310b22: 等者。若立論者。所レ師之宗。對二他異學一。自宗
T2270_.68.0310b23: 承教。今云二自教一。即據レ此也。教謂言教。自師
T2270_.68.0310b24: 誠言。名爲二自教一。即勝論師。六句義教。説二音
T2270_.68.0310b25: 聲是徳句所收。體既滅壞。性非二常住一。學二勝
T2270_.68.0310b26: 論一者。立二聲是常一。違二自師教一。名二違自教一。問。
T2270_.68.0310b27: 聲瓶無常。自教所レ明。立二聲瓶常一。違二比及教一。
T2270_.68.0310b28: 若爾。比量相違。自教相違。有二何差別一。答。沼
T2270_.68.0310b29: 義斷云。自教相違。宗違二自教一。如二勝論教一。説二
T2270_.68.0310c01: 聲無常一。今立爲レ常。故違二自教一。不レ違二於因一。比
T2270_.68.0310c02: 量相違。非二但違
教。亦違二於因一。故二差別。問。T2270_.68.0310c03: 若爾如二勝論師一。許二聲所作一。教説二無常一。即立
T2270_.68.0310c04: 爲レ常。自違二宗因一。何名二自教一。答。勝論師立。
T2270_.68.0310c05: 順二所聞因一。同喩證成。非二全違
自。偏違二所T2270_.68.0310c06: 作一。立二瓶常宗一。通違レ因故。故二過別。又違二
T2270_.68.0310c07: 自教一。不二必違
因。有雖レ違レ因。必違二自教一如三T2270_.68.0310c08: 聲生立二内聲無常一。此雖レ違レ宗。不レ違二因義一。
T2270_.68.0310c09: 以レ許二其聲是所作一故。若通違レ因。即比量相
T2270_.68.0310c10: 違
T2270_.68.0310c11: 文。亦有全分至二立聲爲常一者 第一句中。有
T2270_.68.0310c12: 違自教非他如論説云聲是常者。勝論宗立二
T2270_.68.0310c13: 六句義一。聲是徳句所攝。而依二空實一。空自是
T2270_.68.0310c14: 常。能依之聲。自是無常。今立二聲常一。＊即違二自
T2270_.68.0310c15: 教非レ他也。問。尋二因明旨一立二眞宗一者。不レ顧二
T2270_.68.0310c16: 論宗一。若本意立二聲論師宗一。云二聲是常一。乃是
T2270_.68.0310c17: 眞宗。何名二過失一。答。由二此義一故。夫違自教者。
T2270_.68.0310c18: 違二自立論之時。所憑之教一。非下唯自獨違二自
T2270_.68.0310c19: 己宗一。名中違自教上。即如二鵂鶹子一。本許二衆人一言。
T2270_.68.0310c20: 自我依二自己勝論宗中一。成
立自義一。遂＊即立T2270_.68.0310c21: レ量。云二聲是常一。違二自教一也。＊即知。儻有二佛法
T2270_.68.0310c22: 弟子一。許二衆人一云。我依二聲論師宗一。成
立聲論T2270_.68.0310c23: 宗義一。即立レ量云。聲是無常。亦即名爲二違自
T2270_.68.0310c24: 教一也。復應二了知一。雖二是勝論一。設許二衆人一。依二
T2270_.68.0310c25: 聲論宗一立二聲論義一。即立レ量云。聲定是常。寧
T2270_.68.0310c26: 可三自當二違比量義一。聲是無常。勤勇發故。譬
T2270_.68.0310c27: 如二瓶等一。不レ得三名爲二違自教一也。問。立レ義違二
T2270_.68.0310c28: 自教一。即是宗過收。證レ宗引二自教一。何故因隨
T2270_.68.0310c29: 一。答。立レ義本欲レ順二師教一故。違二自教一名二宗
T2270_.68.0311a01: 過一。引レ證要藉二他共許一。自教他無レ證不レ成。猶
T2270_.68.0311a02: 如三對レ他目毀二己文一。即是惡人。若引二文證一。
T2270_.68.0311a03: 以顯二自能一他即不レ信。故不レ同也。軌師釋云。
T2270_.68.0311a04: 教有二三種一。一自。二他。三共。違二自及共一。即是
T2270_.68.0311a05: 宗過。若爾不顧論宗。樂レ立之時。既不二決定一。
T2270_.68.0311a06: 斷二其犯過一。豈得レ定也。亦有説言。此亦違二自
T2270_.68.0311a07: 比量。自語。自教。世間一。今且彰三其違二自教一也。
T2270_.68.0311a08: 賓師云。今詳。細カニ摧セハ雖二則如
此。然論中T2270_.68.0311a09: 意。就二其顯勝一。立二諸過名一。若違教中。分明文
T2270_.68.0311a10: 者。是違教攝。若即言中。有法及法。即自相
T2270_.68.0311a11: 反。名レ違二自語一。若於二理中一。不レ待二教文一。纔聞二
T2270_.68.0311a12: 其宗一。下至二世間牧牛人等一。即知此宗違二於因
T2270_.68.0311a13: 喩一。名レ違二比量一。且如二説言一。瓶等是常。牧牛人
T2270_.68.0311a14: 等。知二瓶速破一。先見二宗中無常之事一。尋レ此之
T2270_.68.0311a15: 後。知三其同レ餘速破壞。如二水泡等一。因喩所
T2270_.68.0311a16: レ違。名レ違二比量。若如一聲論立レ聲爲レ常。佛法
T2270_.68.0311a17: 破云。聲定無常。敵論此時。卒即未レ知二聲是
T2270_.68.0311a18: 無常一。更假二因喩ノ所作ト如シトヲ
瓶ノ方知。聲論T2270_.68.0311a19: 立レ聲爲レ常。是違二比量一者。而不レ與二彼違比
T2270_.68.0311a20: 量ノ名ヲ一。但彈二聲論無礙因等一。不定等過。以
T2270_.68.0311a21: レ不三從レ宗尋二過因等一。是故不レ名二違比量一也。
T2270_.68.0311a22: 若立論時。違二此衆中一切證人咸知之事一。名二
T2270_.68.0311a23: 違世間一。即如下有レ人。在二於一切外道衆中一。立中
T2270_.68.0311a24: 無我義上。此衆一切。皆執レ有レ我。此立論人。言
T2270_.68.0311a25: 不レ應レ時。乃違二世間一。況説二懷兔非月等一耶。故
T2270_.68.0311a26: 違世間。是違二一切證人之立義一也。以レ此論
T2270_.68.0311a27: 之宗中九過。各有二異相一也
T2270_.68.0311a28: 文。一分四句至二自成一分一者 第一句中。
T2270_.68.0311a29: 他地部宗云。去來世無。現在無爲有。無爲
T2270_.68.0311b01: 有レ九。此宗意云。現有二體用一。可レ名二實有一。去來
T2270_.68.0311b02: 體用。無故非レ實。曾有當有。名二去來一故。無爲
T2270_.68.0311b03: 九者。一擇滅。二非擇滅。三虚空。四不動。五
T2270_.68.0311b04: 善法眞如。六不善法眞如。七無記法眞如。八
T2270_.68.0311b05: 聖道支性。九縁起支性。此九之中。初三其體
T2270_.68.0311b06: 各一。不動但是斷二定障一得。定障名レ動。是散
T2270_.68.0311b07: 動故。三性之如。三體各一。但名二一理一。性皆
T2270_.68.0311b08: 是善。道支縁起。義同二大衆一。今據レ勝者。但道
T2270_.68.0311b09: 縁起ナリ。薩婆多者。此云二説一切有一。彼師云。
T2270_.68.0311b10: 一切有レ二。一法有。二時有。謂心心所。色。不
T2270_.68.0311b11: 相應。及三無爲。是法一切。去來今三。是時一
T2270_.68.0311b12: 切。諸是有者。皆二所攝。一名二色。案云。一
T2270_.68.0311b13: 名二色者。色相麁著。易レ知二其體一。名レ之爲レ色。
T2270_.68.0311b14: 四蘊無爲。其體細隱。難レ知二相貎一。以レ名顯レ之。
T2270_.68.0311b15: 故稱爲レ名。第二句中。違大乘師除眞如外無
T2270_.68.0311b16: 實體故者。大乘唯許二三性眞如有體一。不レ許二
T2270_.68.0311b17: 餘六有體一。今説三餘六亦有二實體一故。違二他一
T2270_.68.0311b18: 分教一。第三句中。或違他全自成一分者。違二共
T2270_.68.0311b19: 一分教一者。非二第三句一。以レ何可レ爲二第三句一
T2270_.68.0311b20: 者。前現量中。但違二一分現一。如丁勝論師對二佛
T2270_.68.0311b21: 弟子一。立丙色香味皆非乙眼見甲。唯色眼見。彼此
T2270_.68.0311b22: 共知。餘皆非レ見。名レ違二共一分一。雖三此亦有二一
T2270_.68.0311b23: 分違自教。世間。相符一。今者但取三倶違二一分一。
T2270_.68.0311b24: 故取二彼句一。爲二此自教第三句一也
T2270_.68.0311b25: 文。上二四句至二極成之失一者 雖共違教亦
T2270_.68.0311b26: 是過收等者。論文中云。如勝論師立聲爲常
T2270_.68.0311b27: 者。若對二聲論。即唯違レ自。若對二佛法一。即名レ違
T2270_.68.0311b28: レ共。亦違二自共一。名爲二宗過一。若唯違レ他。非二宗
T2270_.68.0311b29: 過一也。然有下立レ宗違二共教一者上。但望二一分違
T2270_.68.0311c01: 自是過。故論但説二自教相違一。引自爲證他未
T2270_.68.0311c02: 信從等者。問。立レ義違二自教一。即是宗過收。然
T2270_.68.0311c03: 證レ宗引二自教一。何不レ得レ爲レ證。答。立レ義本欲
T2270_.68.0311c04: レ順二聖言一。故違二自教一名二宗過一。引レ證要藉二他
T2270_.68.0311c05: 共許一。自教他無レ證。不レ成。此猶三對レ他毀二自
T2270_.68.0311c06: 文一。是即惡人。引レ＊文顯二自能一。未レ可二依信一。故
T2270_.68.0311c07: 云三引レ自爲證他未二信從一也。引二自教法一。以
T2270_.68.0311c08: 爲二能立一。他豈信用。能立之法。必極成故。毀
T2270_.68.0311c09: 背所師。無宗禀故者。先經二師學一。後對レ他立。
T2270_.68.0311c10: 既自相違。非三但自被二毀屈一。師主亦被二他輕一。
T2270_.68.0311c11: 故云二毀背所師一
T2270_.68.0311c12: 文。論世間相至二五百卷説一者 可破壞義等
T2270_.68.0311c13: 者。世有二二義一。一者世謂。隱覆可二毀壞一義。
T2270_.68.0311c14: 隱
覆眞理一。當二世情有一。名レ之爲レ世。二者謂。T2270_.68.0311c15: 起盡有二遷流一義。性隨二起盡一。＊隨縁遷流。名
T2270_.68.0311c16: レ之爲レ世。墮二虚僞中一。故名爲レ間。大般若云
T2270_.68.0311c17: 等者。第五百卷。都無二此文一。撿二五十帙第四
T2270_.68.0311c18: 百九十八卷一。方有二此文一。然經大意。六波羅
T2270_.68.0311c19: 蜜。各有二二種一。所レ謂世間及出世間。若著二三
T2270_.68.0311c20: 輪一。而有所得。修
行六度一。名爲二世間一。三輪清T2270_.68.0311c21: 淨。而無所得。修
行六度一。名二出世間一。即大般T2270_.68.0311c22: 若十六分中。第三分善現品。第四百九十八
T2270_.68.0311c23: 卷云。舍利子。如レ是六種波羅蜜多。何因縁
T2270_.68.0311c24: 故。名爲二世間一。復何因縁。名爲二出世一。舍利子。
T2270_.68.0311c25: 世間者。謂波六種波羅蜜多。是世間故。名
T2270_.68.0311c26: 爲二世間一。造二世間一故。名爲二世間一。由二世間一故。
T2270_.68.0311c27: 名爲二世間一。爲二世間一故。名爲二世間一。因二世間一
T2270_.68.0311c28: 故。名爲二世間一。屬二世間一故。名爲二世間一。依二世
T2270_.68.0311c29: 間一故。名爲二世間一。舍利子。出世間者。謂此六
T2270_.68.0312a01: 種波羅蜜多。是出世間。故名二出世一。由二世間一
T2270_.68.0312a02: 出。故名二出世一。爲世間出故名二出世一。從世間
T2270_.68.0312a03: 出。故名出世一。世間之出。故名二出世一。依世間
| T2270_.68.0312a04: | 出。故名二出世一 | 已上 | 是世間トシテ出ヅ。故名二世間 |
T2270_.68.0312a06: 體即是世間故。五蘊自現之時。名二世間出一。
T2270_.68.0312a07: 如二世説言一。聖人出故。准二八囀聲即是體聲。
T2270_.68.0312a08: 造世間故者。業能造二當果一。名二造世間一。即業
T2270_.68.0312a09: 聲也。由世間故者。煩惱爲レ具。業能造二世間一。
T2270_.68.0312a10: 此即煩惱。名爲二世間一。即具聲也。爲世間故
T2270_.68.0312a11: 者。以レ爲ヲ二五蘊之體一。墮
在世間一。故名二世間一。T2270_.68.0312a12: 即所爲聲。如二一切所用物等一。因世間故者。此
T2270_.68.0312a13: 即種子。名爲二世間一。五蘊之果。從レ彼生故。即
T2270_.68.0312a14: 從聲也。屬世間故者。此五蘊果繋
屬世間一。故T2270_.68.0312a15: 名二世間一。即屬聲也。依世間故者。此五蘊果刹
T2270_.68.0312a16: 那刹那前滅後生。後依二於前一而得レ起故。名二
T2270_.68.0312a17: 依世間一。即依聲也。出世間義。非二此所
用。故T2270_.68.0312a18: 不レ釋也
T2270_.68.0312a19: 文。此有二種至二便非世間一者 一非學世間
T2270_.68.0312a20: 等者。因レ學而知。名爲二學者一。知不レ由レ學。名二
T2270_.68.0312a21: 非學者一。多人共許。故名二世間一。軌法師云。學
T2270_.68.0312a22: 者世間。説有二三種一。一者自學者世間。如下佛
T2270_.68.0312a23: 弟子同習二無我一。數勝論等同習中有我上。二他
T2270_.68.0312a24: 學者世間。如下勝論師望二佛弟子一。所レ習我等上。
T2270_.68.0312a25: 三者共學者世間。如下佛弟子與二鵂鶹子一。同
T2270_.68.0312a26: 許中麁色是無常等上。若有三立レ宗違二自世間一。如三
T2270_.68.0312a27: 佛弟子立二有我等一。名二違自教一。違レ世義微。不
T2270_.68.0312a28: レ得二其名一。若有三立レ義違二他世間一。如下立二無我一。
T2270_.68.0312a29: 對中於外道上。此是眞宗立論之意。爲レ破レ他故。
T2270_.68.0312b01: 若有レ立レ義違二共世間。及非學世間一。如レ立二麁
T2270_.68.0312b02: 色是常。懷兔非月等一者。方是宗過。賓法師
T2270_.68.0312b03: 云。今詳。軌公令レ失二論意一。且如二一切外道。
T2270_.68.0312b04: 凡夫。牧牛人等一。皆悉執レ我。佛法若立三諸蘊
T2270_.68.0312b05: 無我。不可得故。如二龜毛等一。又立下色即是空。
T2270_.68.0312b06: 由二是空智所達處一故。譬如中空花上。空花望二於
T2270_.68.0312b07: 患眼ノ差時一。亦是空智所達之處。此竝應レ違二
T2270_.68.0312b08: 非學世間一。彼若救言二勝義諦色其性即空一。勝
T2270_.68.0312b09: 義言簡。即無二此失一。如レ言二眞故極成色決定皆
T2270_.68.0312b10: 空一。即是無レ過。以三勝義諦非二俗知一故。若爾者。
T2270_.68.0312b11: 佛法自許三勝義眞諦。非二俗知一故。勝レ義簡レ之。
T2270_.68.0312b12: 即無レ過者。外道亦言。我宗即以二常住神我一。
T2270_.68.0312b13: 爲二眞勝義一。即立レ量云。勝義神我定是有體。
T2270_.68.0312b14: 因云於二一切處一生二樂等一故。如二眼識等一。勝義
T2270_.68.0312b15: 言簡。我既有體。其因應レ非二所依不成一。若許二
T2270_.68.0312b16: 此義一。一切邪宗無二不レ立者一。彼悉執言三我宗
T2270_.68.0312b17: 勝義非二俗所知一。如何遮遣。又即結鬘外道云。
T2270_.68.0312b18: 勝義人頂骨淨。衆生分故等。竝應レ得レ成。故
T2270_.68.0312b19: 如二此釋一。不レ應レ理也。故今正釋。無レ問二自學
T2270_.68.0312b20: 他學共學非學一。但觀二立時證義之衆一。擧衆
T2270_.68.0312b21: 皆是。外道凡夫。串習共解。多人所二知悉一。於二
T2270_.68.0312b22: 此中一作二極成言一。言二其有我一。作二如レ是執一。咸
T2270_.68.0312b23: 謂レ契レ理。若於二其中一立二佛法義一。我體是空。
T2270_.68.0312b24: 其敵若有二大利根性一。從レ茲自悟。即在二絶言一。
T2270_.68.0312b25: 敵若不レ悟。以問二證人一。證人咸言。定有二神我一。
| T2270_.68.0312b26: | 眞宗豈立。故理門言。爲極成言相違遣 | 已上 |
T2270_.68.0312b28: 名二非學者一。此有レ以也。未レ詳二所以一。破豈契
T2270_.68.0312b29: レ理如丁佛法立丙諸蘊無我。不可得故。如乙龜毛甲
T2270_.68.0312c01: 者。唯違二學者一。不レ違二非學一。諸外道等。執レ有二
T2270_.68.0312c02: 神我一。因レ學而知。非二是非學世間所知一。牧牛
T2270_.68.0312c03: 人等。豈知二實我體有無等。但懷兔是月。牧牛
T2270_.68.0312c04: 人等。悉皆所レ知。若言二非月一。即違二非學一。如
T2270_.68.0312c05: レ是推徴。其義皆非。一言既非。餘義豈正。若
T2270_.68.0312c06: 深妙法非世間者。勝義諦法名二深妙法一。非二世
T2270_.68.0312c07: 所
知。故云二世間一。若深妙法非二世間一者。四T2270_.68.0312c08: 諦二空。既深妙法。云何説名二世間勝義一。答。
T2270_.68.0312c09: 四諦二空。眞四重中。不レ名二世間一。四諦名爲二
T2270_.68.0312c10: 道理勝義一。二空名爲二證得勝義一。然俗四中。得
T2270_.68.0312c11: レ名二世俗一。施
設染淨因果差別一。令二其趣入一。名T2270_.68.0312c12: 爲二證得一。有相可レ知。名爲二世俗一。其二空理。妙
T2270_.68.0312c13: 出二衆法一。聖者所レ知。名爲二勝義一。假相安立。非二
T2270_.68.0312c14: 體離言一。名爲二世俗一。四諦二空。雖二有相可知一。
T2270_.68.0312c15: 非二體離言一。而非二二種世間所知一故。云二若深
T2270_.68.0312c16: 妙法便非世間一
T2270_.68.0312c17: 文。初非學世至二宗因無喩一者 月是懷兔等。
T2270_.68.0312c18: 標二非學世間之所知一也。月名二懷兔一者。西域
T2270_.68.0312c19: 記第七卷説。波羅痆斯國。列土池西。有二三獸
T2270_.68.0312c20: 卒都婆一。是如來修二菩薩行一時。燒レ身之處。昔
T2270_.68.0312c21: 劫初時。於二此林野一有二狐兔猿一。異類相悦。時
T2270_.68.0312c22: 天帝釋。欲レ驗下修二菩薩行一者上。降レ靈應化。爲二
T2270_.68.0312c23: 一老夫一。謂二三獸一曰。二三子等。善安隱平。無二
T2270_.68.0312c24: 驚懼一耶。日渉二豐草一遊二茂林一。異類同レ歡。既安
T2270_.68.0312c25: 且樂。老夫曰。聞二三子。情厚意蜜。忘二其老
| T2270_.68.0312c26: | 弊一。故此遠尋。今正飢乏。何以饋 | 渠愧反。進也 | レ食。 |
T2270_.68.0312c28: レ路營求。狐沿二水濱一銜二一鮮鯉一。猿於二林樹
T2270_.68.0312c29: 採二異花果一。倶來至止。同進二老夫一。唯兔空還。
T2270_.68.0313a01: 遊躍二左右一。老夫謂曰。以レ吾觀レ之。爾曹未レ和。
T2270_.68.0313a02: 猿狐同レ志。各能役レ心。唯兔空返。獨無二相饋一。
T2270_.68.0313a03: 以レ此言レ之。誠可レ知也。兎聞二譏議一。謂二狐猿一
T2270_.68.0313a04: 曰。多聚二薪火一。方有二所作一。猿狐競馳。銜レ草曳
T2270_.68.0313a05: レ木。既已蘊崇。猛焔將レ熾。兎白。仁者。我身卑
T2270_.68.0313a06: 劣。所求難レ遂。敢以二微體一充二此一飡一。辭畢
T2270_.68.0313a07: 入レ火。尋即致レ死。是時老夫復二帝釋身一。除燼
T2270_.68.0313a08: 收レ骸。傷嘆良久。謂二狐猿一曰。一何至レ此。吾
T2270_.68.0313a09: 感二其心一。不レ泯二其迹一。寄二之月輪一。傳二乎後世一。
T2270_.68.0313a10: 故彼咸言。月中之兎。自レ斯而有。時人遂號。
T2270_.68.0313a11: 月爲二懷兎一也。後人於レ此。建二卒都波一也。撿二
T2270_.68.0313a12: 正量部本生經一。亦有二此文一。若准二瑜伽第二一。
T2270_.68.0313a13: 云由四大海中有三魚鼈等。影現二月輪一。故於二其
T2270_.68.0313a14: 内一有二黒相現一。蓋由二帝釋欲一表二兎形一。使三魚鼈
T2270_.68.0313a15: 等現二影月中一。以作二兔形一。始使二采色一作二舟
T2270_.68.0313a16: 形一。亦不二相違一也。有法不簡擇但總説言懷兔
T2270_.68.0313a17: 非月以有體故如日星等者。若簡擇説。應レ言二
T2270_.68.0313a18: 勝義懷兎非レ月等一。即無レ過也。然謂但有二宗
T2270_.68.0313a19: 因一無レ喩。今此疏主。日星爲レ喩。曉法師云。如
T2270_.68.0313a20: 説懷兎者。是有法。非月者是法。法與二有法一。
T2270_.68.0313a21: 合以爲レ宗。言二有故一者。是因。彼説二同瑜一。言三
T2270_.68.0313a22: 猶如二窓牖一。是師意言。月是天孔中空之無。
T2270_.68.0313a23: 懷兎是圖孔之處故言二懷兎非月是有故一。而
T2270_.68.0313a24: 諸世間。皆謂二懷兎是月一。月體非レ空。故相違
T2270_.68.0313a25: 也
T2270_.68.0313a26: 文。理門論云至二正與此同一者 又若法中
T2270_.68.0313a27: 由不共故無有比量等者。釋二此文一中。諸師別
T2270_.68.0313a28: 説。西明疏云。由二不共一故。無レ有二比量一者。不
T2270_.68.0313a29: 共＊即是。無二同喩一義。此中意説。又若於下此
T2270_.68.0313b01: 立二比量一中上。無二同喩一故。比量不レ成。謂如二有
T2270_.68.0313b02: レ人欲
立二月量一。而無二同喩一。月量不レ成。是故便T2270_.68.0313b03: 立二非月比量一。雖二復量成一。而違二世間極成月
T2270_.68.0313b04: 義一。故言二爲極成言相違義遣一。賓師云。又若於
T2270_.68.0313b05: 中至二非月有故一者。總明二四過一。又若於中由
T2270_.68.0313b06: 不共故者。所別不成也。無有比量者。能別不
T2270_.68.0313b07: 成也。即合二此二一。爲二倶不成一也。爲極成言相
T2270_.68.0313b08: 違遣已下。世間相違也。此四過中。除二倶不
T2270_.68.0313b09: 成一。即但三過也。先徳皆云。此文唯是世間相
T2270_.68.0313b10: 違之一過。今不レ依也。故今正釋。此論文中。
T2270_.68.0313b11: 分明具二所別能別二不成過一。且如二論文云一。又
T2270_.68.0313b12: 若於中由不共故者。所別不成。謂此有法。立
T2270_.68.0313b13: 敵不レ共。故前解二極成有法一之中。全分四句。
T2270_.68.0313b14: 唯自不レ共レ他。或唯他不レ共レ自。或倶不共等。
T2270_.68.0313b15: 如二上已釋一。如二此釋一者。不二但此論一。文理分
T2270_.68.0313b16: 明。亦與二入理一不二相乖背一。故定然也。故入理
T2270_.68.0313b17: 云。所別不極成者。如下數論師對二佛弟子一。説中
T2270_.68.0313b18: 我是思上。能別之思。佛法雖レ非二我上之用一。然
T2270_.68.0313b19: 有二思數一。是心所法。故此能別。立敵倶有。但
T2270_.68.0313b20: 於二此中一。所別之我。數論自成。他不レ成也。故
T2270_.68.0313b21: 云二由不共故一者。是所別不成過也。問。有師
T2270_.68.0313b22: 云。宗無二所別。因必名爲二所依不成一。故理門
T2270_.68.0313b23: 中。但立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別不
T2270_.68.0313b24: 成一。此義云何。賓師解云。此義不定。謂或宗
T2270_.68.0313b25: 成二能所別一。但有二因過一。或於二宗中一不レ成二所
T2270_.68.0313b26: 別一。并有二因過一。且明下宗中成二能所別一。但有中因
T2270_.68.0313b27: 過上者。如二入理一云。虚空實有。徳所依故。對二無
T2270_.68.0313b28: 空論一。所依不成謂薩婆多及勝論師言二空有
T2270_.68.0313b29: 體一。經部不レ許二虚空有體一。名二無空論一。空體既
T2270_.68.0313c01: 無。故不レ得下與二勝論宗中。徳所依故。有義因
T2270_.68.0313c02: 法一。而作中所依上。而望二宗中有法名
宗。兩宗共T2270_.68.0313c03: 有。論其空體。有無未レ辨。得レ成二所別一。而於二
T2270_.68.0313c04: 法中一立レ之爲レ有。正是對レ敵。違レ他順レ己。立無
T2270_.68.0313c05: 爲レ有。得レ成二能別一。但由三因云二徳所依故一。此因
T2270_.68.0313c06: 乃是。有義因法。必不レ得レ依二無體有法一。有法
T2270_.68.0313c07: 既非二共許有體一。是故因無二所依之處一。此＊即
T2270_.68.0313c08: 宗中成二能所別一。但因中犯二所依不成過一也。
T2270_.68.0313c09: 或有二宗中不
成二所別一。并有二因過一者。即如二立T2270_.68.0313c10: 言一。我體是思。因云下生二樂等一故上。此方雙犯宗
T2270_.68.0313c11: 及因過一也。問。佛法破二外道一云。我非二常住一。因
T2270_.68.0313c12: 云二樂等故一。猶如二心識一。此因應レ有所依不成一。
T2270_.68.0313c13: 答。此能破門故。不レ須レ辨二因無二所依一。彼若彈
T2270_.68.0313c14: 云。因無所依一。即變示二汝本立レ宗其因無
依。T2270_.68.0313c15: 故理門云。或即爲レ顯二彼過失門一。故知能破不
T2270_.68.0313c16: 同能立門中。要有レ依也餘如二彼疏一
T2270_.68.0313c17: 文此論又言至二日不違故一者 穿人髑髏爲
T2270_.68.0313c18: 鬘飾者。髑髏三品。所謂全徹ト半徹ト不徹
T2270_.68.0313c19: トナリ。付法藏經云。於二往昔時一有二婆羅門一。持二
T2270_.68.0313c20: 人髑髏一。其數甚多。詣二華氏城一。遍行衒賣。迨
T2270_.68.0313c21: レ歴二多時一。都無二買者一。時婆羅門。極大瞋恚。高
T2270_.68.0313c22: 聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不三就レ我買二
T2270_.68.0313c23: 髑髏一者。我當三與作二惡名聞一也。爾時城中諸
T2270_.68.0313c24: 優婆塞。聞畏二毀謗一。便將レ錢買。即以二銅鉒一。貫
T2270_.68.0313c25: 穿其耳一。若徹通者。便與二多價一。其半徹者。與
T2270_.68.0313c26: レ價漸少。都不レ通者。全不レ與レ直婆羅門言。我
T2270_.68.0313c27: 此髑髏皆悉無レ異。何故與レ價差別不レ等。優
T2270_.68.0313c28: 婆塞言。前徹過者。此人生時聽
受妙法一。智惠T2270_.68.0313c29: 高勝。貴其如レ此。相與二多價一。其半徹者。雖
T2270_.68.0314a01: レ聽二經法一。未二善分別一。故與二少直一。全不レ通者。
T2270_.68.0314a02: 此人往昔都不レ聽レ法。故不レ與レ價。時優婆塞
T2270_.68.0314a03: 持二此髑髏一。往至二城外一。起レ塔供養。命終之後。
T2270_.68.0314a04: 悉得レ生レ天。以二是因縁一。當レ知。妙法有二大功
T2270_.68.0314a05: 徳一。此優婆塞。以二聽法人髑髏一。記レ塔而供
養T2270_.68.0314a06: 之一。尚得レ生レ天。況能至信。聽
受深法一。供養恭T2270_.68.0314a07: 敬。持經人者。此之福實難二窮盡一。未來必當
T2270_.68.0314a08: レ成二無上道一。是故智者欲レ得二無上安穩決樂一。
| T2270_.68.0314a09: | 應當至心勤聽二經法一 | 已上 | 能立因喩雖無有 |
T2270_.68.0314a11: 名二違教一。非二違世間一。故今此論同二理門等一。唯
T2270_.68.0314a12: 顯二非學世間相違一。故云此二皆是非學世間
T2270_.68.0314a13: ナリト。懷兎是月。人頂骨穢。牧牛人等。皆共了
T2270_.68.0314a14: 知。不下因二學習一。後方知上故。此既唯望レ違二世
T2270_.68.0314a15: 俗情一。即無二違自違他等別一。但有二全分一分不
T2270_.68.0314a16: 同一。故云但有レ違レ共無二自他一等ト。若違二學者一。
T2270_.68.0314a17: 亦名二違世一。方可レ建
立違二自他一等上。問。人頂骨T2270_.68.0314a18: 淨。違二俗情説一。是宗中違レ世過。立二色等空一
T2270_.68.0314a19: 乖二衆意一。亦應三説名二違世間一。答。若就二俗情一
T2270_.68.0314a20: 立二非有一。此乖二衆意一違二世間一。於二勝義諦一立二
T2270_.68.0314a21: 空宗一。非二世所
知。無二違失一。問。若爾。結鬘外T2270_.68.0314a22: 道救云。我立二骨淨一。亦依二勝義一。如何偏責名二
T2270_.68.0314a23: 違世一耶。答。彼作二是救一。即非二宗過一。然所立因
T2270_.68.0314a24: 有二不定失一。膿血亦是衆生分故。因既有レ過。
T2270_.68.0314a25: 義終不レ成。今此且依レ不下以二勝義簡別一立
宗。T2270_.68.0314a26: 故説名二違世間過一也。問。懷兎非月。即違二世
T2270_.68.0314a27: 間一。立瓶是常一。亦應レ違レ世。何故名爲二比量相
T2270_.68.0314a28: 違一答瓶常即用二速壞故因。如水泡喩一。比量
T2270_.68.0314a29: 破レ之。懷兎非月ハ。以有故ノ因。如日ノ之喩。成
T2270_.68.0314b01: 既不レ得。亦不レ待レ破。故不同也
T2270_.68.0314b02: 文。問且如大至二色離識故一者 大師周遊西
T2270_.68.0314b03: 域等者。准慈恩等。邁法師古今譯經圖記云。
T2270_.68.0314b04: 沙門玄奘。河南雒陽人。俗姓陳氏。以二志學之
T2270_.68.0314b05: 歳一。即焉詢レ道。至止未レ久。半滿洞徹。自レ時厥
T2270_.68.0314b06: 後。閲二筌蹄乎九丘一。探二幽旨于八藏一。常慨下教
T2270_.68.0314b07: 缺二傳匠一理翳二譯人一。遂使二如意之寶不
全。雪T2270_.68.0314b08: 山之偈猶半上。於レ是杖レ錫裹レ足。履レ險若レ夷。既
T2270_.68.0314b09: 屆二梵境一。籌諮無レ倦。五明四含之典。三藏十
T2270_.68.0314b10: 二之筌。七例八＊囀之音。三聲六釋之句。皆
T2270_.68.0314b11: 盡二其微一。畢究二其妙一。然彼印度小乘外道。各
T2270_.68.0314b12: 構二異論一。誹
毀大乘一。法師遂造制惡見論一。制二T2270_.68.0314b13: 十八部小乘一。破二九十五外道一。并造二會中論一。
T2270_.68.0314b14: 融
會瑜伽中論之微旨一。以靜二大乘之糺紛一。T2270_.68.0314b15: 于レ時中印度國戒日大王。總
統五印度一統二T2270_.68.0314b16: 諸國一。内外博綜。才藝俊越。觀二于斯論一。歎而
T2270_.68.0314b17: 言曰。雖レ有二顯大摧邪之殊益一。然彰二我大憂
T2270_.68.0314b18: 之夢人一。吾方九旬大施。可下因二此會一定中其滅
T2270_.68.0314b19: 否上。遂散
馳象一。傳告萬里一。勅二能論者一。畢萃二T2270_.68.0314b20: 大衆一。僉集二法師一。以二所造二論。六千餘頌一。書二
T2270_.68.0314b21: 于大施場門一云。其有三能破二一偈一。當二截レ舌而
T2270_.68.0314b22: 謝
之。其中成立唯識比量一云。眞故極成色T2270_.68.0314b23: 不レ離二於眼識一。自許初三攝眼所不攝故。猶如二
T2270_.68.0314b24: 眼識一。立二斯量一已。日日捊鼓。命二于論人一。凡十
T2270_.68.0314b25: 八日。莫二敢當者一。于レ時戒日王。大小乘師。内
| T2270_.68.0314b26: | 外諸道。咸用駭忸 | 女六反。心慙 也。又懺咨也 | 立量本縁。乃 |
T2270_.68.0314b28: 之稱。異議糺紛。舊云二身毒一。或曰二賢豆一。或
T2270_.68.0314b29: 言二天竺一。皆訛也。今從二正音一。宜レ云二印度一。印度
T2270_.68.0314c01: 之人。隨レ地稱レ國。殊方異俗。遙擧二總名一。語二
T2270_.68.0314c02: 其所
美。謂二之印度一。印度者。唐言二名月一。名月T2270_.68.0314c03: 有二千名一。斯一稱也。言諸群生。輪迴不レ息。無
T2270_.68.0314c04: 明長夜。莫レ有レ司レ晨。其猶白日既隱。宵燭斯
T2270_.68.0314c05: 繼。雖レ有二星光之照一。豈如二朗月之明一。苟縁二斯
T2270_.68.0314c06: 致一。因以譬レ月。良以。其土聖賢繼レ軌。導レ凡
T2270_.68.0314c07: 御レ物。如二月照臨一。由二是義一故。謂二之印度一。五
T2270_.68.0314c08: 印度境。周九萬餘里。三垂二大海一北背二雪山一。
T2270_.68.0314c09: 北廣南狹。形如二半月一。畫レ野區分。七十餘國。
T2270_.68.0314c10: 時持暑熱。地多二泉濕一。北乃山阜隱軫。丘陵潟
| T2270_.68.0314c11: | 息亦反 | 鹵。東則川野沃潤。疇壠膏腴。南方草木 |
T2270_.68.0314c13: 胡角反。通俗文物堅硬謂二之磽确一。土地堅硬
T2270_.68.0314c14: 不レ宜二五穀一也
T2270_.68.0314c15: 文。答凡因明至二故無諸過一者 所能立中若
T2270_.68.0314c16: 有簡別便無過等者賓云。先徳皆言。立宗若
T2270_.68.0314c17: 以二勝義言一簡。即不レ違レ世。今當二廣破一。如レ此謬
T2270_.68.0314c18: 執。即如二慈恩法師唯識疏中一。多以二我許一。立二
T2270_.68.0314c19: 自宗義一。避
違世間一。今謂。以レ是近取二三藏T2270_.68.0314c20: 立量之軌一。遠取二掌珍立量之法一。掌珍必無二
T2270_.68.0314c21: 犯レ過之事一。三藏或可三更須二推審一。且執我許。
T2270_.68.0314c22: 即避二他破一。一切外道邪義皆立。但言二我許一。
T2270_.68.0314c23: 非二俗知一故。又如二大小二因明論一。能立之中。
T2270_.68.0314c24: 宗等三支。皆爲レ悟二他未了義一故。若先自陳二
T2270_.68.0314c25: 我許之言一。明知。所立一支。即能令二他共許一。
| T2270_.68.0314c26: | 豈不レ違レ論也 | 已上 | 今還破云。一切外道邪義皆 |
T2270_.68.0314c28: 得レ破二金剛之義一。且自比量。三支共許。彌順二
T2270_.68.0314c29: 於宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所
以爾一者。自量T2270_.68.0315a01: 唯立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共
T2270_.68.0315a02: 許一。然無二量之非一。若爾自量應レ非二能立一。
T2270_.68.0315a03: 非レ破二他宗一。不レ悟レ他故。解云。於二自宗義一雖二
T2270_.68.0315a04: 先已知一。爲レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能立一
T2270_.68.0315a05: 非レ破二他宗一。量既立已。他許所レ成。即能悟レ他。
T2270_.68.0315a06: 亦名二悟他一。故自比量名二能立一也。既許三自量
T2270_.68.0315a07: 名爲二能立一。何妨二自量邪義皆立一。若依二自量一。
T2270_.68.0315a08: 邪義不レ立。雖立自量。而應二正義亦不
得レ立。T2270_.68.0315a09: 故知非也。若他比量。三分共許。宗等妙成。
T2270_.68.0315a10: 設二自不
容。量亦無レ過。所以爾一者。他量唯T2270_.68.0315a11: 破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共許一。
T2270_.68.0315a12: 亦無二比量之非一。若唯自量無二他量一者。應下如二
T2270_.68.0315a13: 所破一一切外道邪義皆立上。依二他量力一摧
破邪T2270_.68.0315a14: 義一。其故外道邪義不レ立。若共比量。宗因喩
T2270_.68.0315a15: 三。立敵共許。具量方成。若互所レ無即不二成
T2270_.68.0315a16: 立一。所
以爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中T2270_.68.0315a17: 他義上。故三支内。竝須二極成一。若不二極成一。即名二
T2270_.68.0315a18: 似立一。既知三量義有二差別一。以二我許言一立二我
T2270_.68.0315a19: 我有一。依二自比量一。他雖レ無レ我。有法亦成。唯立二
T2270_.68.0315a20: 自宗一。不レ破レ他故。若先自陳二我許之言一。明知
T2270_.68.0315a21: 所立一支。即能令二他共許一者。此亦非也。因
T2270_.68.0315a22: 明論云。宗等三支。皆爲レ悟二他未了義一故者。
T2270_.68.0315a23: 依二他共量一不レ約二自量一。他共二量同悟レ他。
T2270_.68.0315a24: 明知非レ自。是故不レ違二大小論一也。又賓師云。
T2270_.68.0315a25: 今詳。三藏一時之用。將二以對
敵。未三必即堪二T2270_.68.0315a26: 久後流行一。三藏所譯經論盛行。其會中論。今
T2270_.68.0315a27: 何所レ在。故但一時之用也。此語非也。三藏入
T2270_.68.0315a28: 室。未三曾作二此言一。員外門徒。何識二其旨一矣。唐
T2270_.68.0315a29: 朝高徳。蕃國諸賢。此比量中。皆動二智海一。各載二
T2270_.68.0315b01: 章疏一。爭述二立破一。遠流二來葉一。明知此量萬代
T2270_.68.0315b02: 之通軌也。非二是但一時之用一也。其會中論。
T2270_.68.0315b03: 何所在者。翻譯諸徳至レ得二梵本一。有二具不具一。
T2270_.68.0315b04: 況乎大唐所有經論。猶未レ探
究公私祕藏一。T2270_.68.0315b05: 輒言二何所一。豈容二是理一
T2270_.68.0315b06: 文。有法言眞至二世間之失一者 有法言眞者。
T2270_.68.0315b07: 於二有法處一。簡別言レ眞。此簡別中。總有二二義一。
T2270_.68.0315b08: 一者二諦相對。簡
別非學世間之過一。依勝義T2270_.68.0315b09: 者。即眞前三。合名二勝義一。即三科事。四諦二
T2270_.68.0315b10: 空。第一世間勝義者。事相麁顯。猶可二破壞一。
T2270_.68.0315b11: 名曰二世間一。亦聖所知。過二第一俗一名爲二勝義一。
T2270_.68.0315b12: 即蘊等三科也。第二道理勝義者。即四諦理。
T2270_.68.0315b13: 因果差別。名爲二道理一。無漏智境。過二前二俗一
T2270_.68.0315b14: 名爲二勝義一。第三證得勝義者。二空理也。聖智
T2270_.68.0315b15: 依詮。空門顯レ理。名爲二勝得一。凡愚不レ測。過二
T2270_.68.0315b16: 前三俗一。名爲二勝義一。此三勝義。非二是非學世
T2270_.68.0315b17: 間所知一。故以簡レ之。此初二諦相對中。勝義者
T2270_.68.0315b18: 依二共小乘等。佛弟子勝義一。簡二非學過一。故云二
T2270_.68.0315b19: 依勝義一。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如下
T2270_.68.0315b20: 所二安所一瓶軍林我有情等上。是非二學世間之所
T2270_.68.0315b21: 知一也。問。依レ何得レ知。眞前三中安
立唯識一。T2270_.68.0315b22: 答。第一勝義。蘊等三科。心所變事。第二四
T2270_.68.0315b23: 諦。第三二空。心所變理。其第四眞。唯内智
T2270_.68.0315b24: 證。非二心變理一。隨二其所應一。即是三性。故知。依二
T2270_.68.0315b25: 前三眞一。通立二唯識一。此即二諦相對。簡
別非T2270_.68.0315b26: 學世間過一也。又顯依大乘殊勝義立非依小
T2270_.68.0315b27: 乘等者。第二三乘相對。簡
別學者世間之過一。T2270_.68.0315b28: 三乘各有二二諦一之中。指二菩薩乘二諦。眞四
T2270_.68.0315b29: 重中。第二道理勝義諦一。名爲二大乘殊勝義一。
T2270_.68.0315c01: 非二是二乘之境界一。故名爲二殊勝一。攝論所説。
T2270_.68.0315c02: 十殊勝義。亦與レ此同。如下所二安立一三性三無
T2270_.68.0315c03: 性。唯識妙理上。名爲二道理勝義一。菩薩縁レ此爲
T2270_.68.0315c04: レ境。悟
入唯識道理一。言二眞故一者。即通二二義一。T2270_.68.0315c05: 有管見人。未レ解二二義深妙之旨一。云レ眞者。唯
T2270_.68.0315c06: 指二菩薩乘二諦中。第二道理勝義一。名レ之爲
T2270_.68.0315c07: レ眞者非也。既失二二諦相對之門一。依レ何得レ簡二
T2270_.68.0315c08: 非學之過一若依二一眞一簡二二過一者。能簡既一。
T2270_.68.0315c09: 所簡豈二。由レ此應レ知。謬尤甚也。問。以二勝
T2270_.68.0315c10: 義諦一簡
別立宗九過之中一。能離二幾失一。答。但T2270_.68.0315c11: 能簡二初五種過失一。後之四過。非二言能簡一。所
T2270_.68.0315c12: 以爾一者。由二法有法立敵共許一。宗有二所依一。義
T2270_.68.0315c13: 方得レ成。隨一不レ容。或倶不レ許。設勝義言。終
T2270_.68.0315c14: 不二極成一。相符極成。順二現量等一。但無二果利一。名二
T2270_.68.0315c15: 宗過收一。故後四失非二言所簡一。問。勝義諦。理
T2270_.68.0315c16: 非レ世知一。可三由レ言簡二違世過一。現量能證二法
T2270_.68.0315c17: 自相一。比量眞理。揩
定邪正一。自教所レ詮。是所T2270_.68.0315c18: 尊主。若違二自語一。言義便乖。如何説下由二勝義
T2270_.68.0315c19: 言一簡上。答。由三現量等皆有二二種一。世俗勝義
T2270_.68.0315c20: 有二差別一故。既就二勝義一簡
別立宗違世量等一。T2270_.68.0315c21: 皆非二宗過一。故掌珍論釋二眞性言一。此中世間同
T2270_.68.0315c22: 許レ有者。我亦許爲二世俗有一故。世俗現量。生
T2270_.68.0315c23: 起因縁。亦許レ有故。牧牛人等皆共了
知眼等T2270_.68.0315c24: 有爲是實有一故。勿レ違二如レ是自宗所許。現量
T2270_.68.0315c25: 共知一。故以二眞性一簡別立レ宗
T2270_.68.0315c26: 文。極成之言至爲唯識故者 後身菩薩染
T2270_.68.0315c27: 汚色者。於二今身一死。生二兜率天一。數二過多死還
T2270_.68.0315c28: 生二彼天一。最後死而下
生人中一。方得二成佛一。其T2270_.68.0315c29: 成佛之身名爲二後身一。顯揚八云。一生所繋者。
T2270_.68.0316a01: 此生無間。當レ證二菩提一。最後有者。即住二此生一。
| T2270_.68.0316a02: | 能證二菩提一 | 已上 | 天身名二一生一。人生爲二後身一。 |
T2270_.68.0316a04: 身。菩薩染色一。佛身有漏色者。十八界中。十五
T2270_.68.0316a05: 界唯有漏。其十五界。雖レ得二成佛一。猶唯有漏。
T2270_.68.0316a06: 即佛五根五識五塵。是爲二十五一。除二其五識一
T2270_.68.0316a07: 餘根塵色名二有漏色一。簡二小乘中。後身惡色。
T2270_.68.0316a08: 佛有漏色一。於二所別中一。他成自不レ成故。亦簡二
T2270_.68.0316a09: 他方佛色。佛無漏色一。於二所別中一。自成他不
T2270_.68.0316a10: レ成故。又有二因中一分所依不成一。故須二簡除一。
T2270_.68.0316a11: 以二此比量共比量一故。太賢師云。此解不
T2270_.68.0316a12: レ然。且依二傳説一。汎因明法。共比量中引二自他
T2270_.68.0316a13: 法一。皆作二不定一。雖レ除二小乘不レ許之色一。彼應三將
T2270_.68.0316a14: レ此作二不定一故。今救レ之云。雖下共量中引二自他
T2270_.68.0316a15: 法一作中不定上。而因喩不二相關一。不レ得レ作レ之。故
T2270_.68.0316a16: 除二彼色一亦無レ過也。其此二因皆有一分所依
T2270_.68.0316a17: 不成者。大乘自許。無漏色等。小乘自許。染汚
T2270_.68.0316a18: 色等。取爲二有法一者。初三攝眼所不攝因。皆
T2270_.68.0316a19: 有二一分所依不成過一。所依有法既有レ二故。能
T2270_.68.0316a20: 依之因。從レ彼爲レ二。立敵各一分故云二二因一。
T2270_.68.0316a21: 立二所餘共許諸色爲唯識故者。言二共許色一
T2270_.68.0316a22: 者。爲者是本質。爲影像色。興師解云。竝取二
T2270_.68.0316a23: 質影一爲二共許色一。本量云二不離眼識一者。本識
T2270_.68.0316a24: 眼識合名二眼識一。立二影不
離二眼識一之時。便成二T2270_.68.0316a25: 質亦不
離二本識一。如二顯揚云一。阿頼耶識即六識T2270_.68.0316a26: 故。不レ爾本量有二不定過一。質亦自許初三所攝
T2270_.68.0316a27: 眼所不攝。離二眼識一故此解非也。設第六識。
T2270_.68.0316a28: 縁二三種境一。本識共縁。應レ如二所説一。若第六識。
T2270_.68.0316a29: 縁二心心所及無爲等一。終不レ得レ言二本質心等
T2270_.68.0316b01: 不
離二本識一。便有二不定過一。謂眞故極成餘法。T2270_.68.0316b02: 自許後三攝意所不攝故。爲如二意識一。不レ離二
T2270_.68.0316b03: 意識一。爲如二本質心心所等一。離二意識一耶。又顯
T2270_.68.0316b04: 揚第五卷。識蘊建立中云。依差別者。謂六識
T2270_.68.0316b05: 身。問。阿頼耶識。於二六識中一何識所攝。若
T2270_.68.0316b06: 通二六識一所レ攝。藏二彼種一故。因相頼耶。通二六
T2270_.68.0316b07: 識種一。既云藏彼種故一。此明三本識能藏二於彼六
T2270_.68.0316b08: 識種子一。即此種子。從二於現行一攝二六識中一。非
T2270_.68.0316b09: レ謂三現八攝二於現六一。故不レ成レ證。有管見人。未
T2270_.68.0316b10: レ解二本質深隱之旨一。云其本質色。既是頼耶所
T2270_.68.0316b11: 變相分。何得下從二於異聚眼識一而成中唯識上。今
T2270_.68.0316b12: 取二共許色界所攝。親所縁色一。以爲二有法者。謬
T2270_.68.0316b13: 尤甚也。若取二親所縁色爲二有法一者。親所縁
T2270_.68.0316b14: 色即是相分。若取二影色一爲二有法一者。小乘説
T2270_.68.0316b15: 云。外境是所縁。相分名二行相一即見分攝。取二
T2270_.68.0316b16: 相分色一立二不離識一。應二立已成一。若彼行相談。
T2270_.68.0316b17: 當二大所變相分一。非三彼自許二心起相分一者。即
T2270_.68.0316b18: 有法中有二所別一分不成過一。親所縁色爲二有
T2270_.68.0316b19: 法一故。以レ何得レ知。親所縁者。是相分耶。唯識
T2270_.68.0316b20: 論七云。此親所縁。定非レ離レ此。二隨一故。如二
T2270_.68.0316b21: 彼能縁一。即疏解云。第三量也。此量意云。謂前
T2270_.68.0316b22: 已言二親所縁一者。即是相分。恐二他謂
非二以レ識T2270_.68.0316b23: 爲
體。故今成レ之。故知。親所縁色。是影像相T2270_.68.0316b24: 分。取爲二有法一。即犯二相符一。今正釋云。不レ取二頼
T2270_.68.0316b25: 耶本質一。不レ取二影像相分一。若取二此二一爲二有法一
T2270_.68.0316b26: 者。自成他不レ成。故有法不極成也。今取二外
T2270_.68.0316b27: 質一爲二本質色一。此本質色。大小共許故云二極
T2270_.68.0316b28: 成色一。唯識五云。彼與二五根一倶時而轉如二牙
T2270_.68.0316b29: 影一故。解云。影依レ身發。身影同時。識藉レ根生。
T2270_.68.0316c01: 明非二先後一。如三世人見二柱梁等色一。牙影同時。
T2270_.68.0316c02: 即柱爲レ牙。彼蔭爲レ影。此等諸色大小共許
T2270_.68.0316c03: 故爲二有法一。其極成言。非三但簡
別他方佛色T2270_.68.0316c04: 後身惡色等一。亦兼簡
別頼耶本質及影相分一。T2270_.68.0316c05: 是故以レ彼不レ得レ作レ過
T2270_.68.0316c06: 文。因云初三至二言初三攝一者 簡二因過一中。
T2270_.68.0316c07: 具有二三義一。一者初三攝。二者眼所不攝故。三
T2270_.68.0316c08: 者自許。若准二量文一自許爲レ初。今隨二疏釋一。以二
T2270_.68.0316c09: 初三攝一爲二其第一一。初三攝者。謂下句中。眼
T2270_.68.0316c10: 所不攝之上。必須二如レ此初三攝言一。謂十八界
T2270_.68.0316c11: 中。分爲二六三一。今言二初三一。即眼界。色界。眼識
T2270_.68.0316c12: 界也。若不レ加二此初三攝一者。便有二不定之過一。
T2270_.68.0316c13: 云極成色。爲如二五三一眼所不攝故。定離二眼
T2270_.68.0316c14: 識一耶。爲如二眼識一眼所不攝故。定不レ離二眼識
T2270_.68.0316c15: 耶。置二初三攝言一。今因不下於二五三處一轉上。而
T2270_.68.0316c16: 避二不定過一也
T2270_.68.0316c17: 文。其眼所不至二所不攝故一者 第二義也。眼
T2270_.68.0316c18: 所不攝者。謂於二初三攝言之下一。必須レ加二眼
T2270_.68.0316c19: 所不攝言一也。先説二初三攝一者。猶自大寛。故
T2270_.68.0316c20: 更細簡合二眼不攝一。若其不レ加。即有二不定及法
T2270_.68.0316c21: 自相決定相違一。賓法師云。且大乘宗。自許眼
T2270_.68.0316c22: 根。或不レ離二眼識一。以三其或時佛果眼識變二眼
T2270_.68.0316c23: 根一故。或復離二眼識一。因位眼識不レ變二眼根一故。
T2270_.68.0316c24: 離與二不離一。時既有レ異。故置二有時之言一。出二
T2270_.68.0316c25: 不定過一云。極成色。爲如二眼根一。初三攝故。有
| T2270_.68.0316c26: | 時離二眼識一 | 有時者 因位也 | 爲如二眼識一。初三故。不レ離二 |
T2270_.68.0316c28: 識處一轉。不中於二眼根處一轉上。而避二不定一也。此
T2270_.68.0316c29: 解非也。於二有法上一。極成言勢。於二能別法一
T2270_.68.0317a01: 亦及轉也。未レ解二此旨一。虚設二劬勞一。本量可二具
T2270_.68.0317a02: 云一。眞故極成色不レ離二極成眼識一等。於二能別
T2270_.68.0317a03: 上一。極成之言。簡二諸小乘。後身菩薩。染汚眼
T2270_.68.0317a04: 識。一切佛身。有漏諸眼識一。若取爲二能別一。便
T2270_.68.0317a05: 有二一分自能別不成一。十方佛眼識及佛無漏
T2270_.68.0317a06: 眼識。他不レ許レ有。取爲二能別一。有二他一分能別
T2270_.68.0317a07: 不成一。説二極成言一。亦爲レ簡レ此。曉法師判比量
T2270_.68.0317a08: 中。簡二小乘所レ作決定相違過一云。若對二五根
T2270_.68.0317a09: 實互用宗一。則應二立言一。眞故極成色離二極成眼
T2270_.68.0317a10: 識一。自許初三攝眼識不攝故。猶如二眼根一。若
T2270_.68.0317a11: 作二是難一。可レ離二不定一。以二大乘宗。極成眼識。
T2270_.68.0317a12: 必不
縁レ眼故。此眼根爲二共同品一。識不攝因T2270_.68.0317a13: 於レ此定有。極成眼識。爲二其異品一。於レ彼遍無。
| T2270_.68.0317a14: | 故非三不定能作二敵量一 | 已上 | 若作二是釋一。不レ離二 |
T2270_.68.0317a16: 故不レ可レ依。又賓師云。亦避二法自相相違難一。
T2270_.68.0317a17: 且如二難言一。極成色有時離二眼識一。初三攝故。
T2270_.68.0317a18: 同喩云レ如二因位眼根一。故置二眼不攝言一。令下因
| T2270_.68.0317a19: | 不中於二眼根處一轉上。避二此過一也 | 已上 | 此中有時之 |
T2270_.68.0317a21: 根非定一向説離眼識等者。大乘宗意。眼根
T2270_.68.0317a22: 望二眼識一。不即不離。根與レ識別。是故非レ即。根
T2270_.68.0317a23: 因識果。因果道理。體不二相離一。是故非レ離。但取
T2270_.68.0317a24: レ根作二不定一者。且取二一邊一。色非色別。非二定
T2270_.68.0317a25: 不離一義邊爲二不定過一。由此便有決定相違等
T2270_.68.0317a26: 者。此有二二説一。一云法中決定相違。即是法自
T2270_.68.0317a27: 相決定相違。非二是六不定中決定相違一。一云。
T2270_.68.0317a28: 理具可レ有二三種過失一。一不定過。二法自相相
T2270_.68.0317a29: 違過。三決定相違過。若爾何言二爲簡此二
T2270_.68.0317b01: 過一。解云。法自相相違。及決定違。同違二法自
T2270_.68.0317b02: 相一。所違既一。能違合爲レ一。故云二二過一。問。若
T2270_.68.0317b03: 爾法自相相違。不レ改二前因一。決定相違必改二前
T2270_.68.0317b04: 因一。行相既別。如何言二由此便有決定相違一耶。
T2270_.68.0317b05: 解云。文中唯擧二宗之與
喩。不レ擧二其因一。故云二T2270_.68.0317b06: 由此便有決定相違一。即作二決定一云。眞故極
T2270_.68.0317b07: 成色。非レ不レ離二眼識一。五三不攝故。攝如二眼
T2270_.68.0317b08: 根一。問決定相違改二前本因一。其義可レ知。其本
T2270_.68.0317b09: 喩者。爲改ムルヤ不ヤ耶。答。因必改レ本。喩改亦
T2270_.68.0317b10: 同。且如下勝論師本量。以二瓶等一爲レ喩。聲論師
T2270_.68.0317b11: 違量。以二聲性一爲
喩。故知改也。疏下文云。問。T2270_.68.0317b12: 相違決定。違二法自相一。亦有レ違二法差別。有法
T2270_.68.0317b13: 自相。有法差別一耶。答。有若不レ改二前因一違二宗
T2270_.68.0317b14: 四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四種一。皆
T2270_.68.0317b15: 相違決定。如下勝論師立二自比量一云上。所説有
T2270_.68.0317b16: 性非二四大種一。許二四大外體非無一故如二色聲
T2270_.68.0317b17: 等一。他便作二有法自相相違難一云。汝有性非二
T2270_.68.0317b18: 有性一。非二四大一故如二色聲等一。是名二有法自相
| T2270_.68.0317b19: | 相違決定一 | 已上 | 今准二此文一。因必改レ前。喩即用 |
T2270_.68.0317b21: 法自相相違量。宗之與
喩。便有二決定相違一。T2270_.68.0317b22: 是故用二前眼根之喩一。得レ作二決定一。兩宗乖
T2270_.68.0317b23: 返名二相違一。三分無レ非名二決定一。故言二決定相
T2270_.68.0317b24: 違一
T2270_.68.0317b25: 文。若爾何須至二故言自許一者 此第三義也。
T2270_.68.0317b26: 此中自許。非レ簡二他許一。以三小乘亦許二此極成
T2270_.68.0317b27: 色。初三所攝眼不攝一故。若爾何須二自許言一
T2270_.68.0317b28: 耶。釋二自許義一。先徳各別。賓法師云。且自許
T2270_.68.0317b29: 者。爲レ避三他人作二有法自相相違難一故。謂若
T2270_.68.0317c01: 不レ置二自許言一者。他即難云。眞故極成色。非下
T2270_.68.0317c02: 不レ離二眼識一之色上。因云初三攝眼所不攝故。
T2270_.68.0317c03: 同喩如二眼識一。以下眼識是不レ離二眼識一之識。而
T2270_.68.0317c04: 非中不レ離二眼識一之色上故。借二本喩一返
破有法一T2270_.68.0317c05: 也。此解非也。不レ知二有法差別之義一。作二自相
T2270_.68.0317c06: 難一。不レ足レ論也。淨眼師云。夫有法自相相違
T2270_.68.0317c07: 因。不レ得二翻レ法作一。若翻レ法作者。即有難二一
T2270_.68.0317c08: 切因一之過上。如レ言二聲應
非二無常聲一是也。若不T2270_.68.0317c09: レ翻レ法不レ違二共許一。破二有法一者。是有法自相相
T2270_.68.0317c10: 違因。如二有性應
非二大有一是也。今賓所説。有T2270_.68.0317c11: 法自相。既翻レ法作故非理也。今疏主旨。爲遮
T2270_.68.0317c12: 有法差別相違過故言自許非顯極成色初三
T2270_.68.0317c13: 所攝眼所不攝他所不成唯自所許者。此説
T2270_.68.0317c14: 非下簡二他許一而言中自許上也。言フココロハ在共因
T2270_.68.0317c15: 義。轉二於他方佛色上一。即擧二彼他方佛色一。與二
T2270_.68.0317c16: 前有法差別相違一作二不定過一。大乘自許他方
T2270_.68.0317c17: 佛色。即是不レ離二眼識一之色。故將レ作レ喩。出二彼
T2270_.68.0317c18: 相違一難中因。不定過也。賓師云。今詳此解甚
T2270_.68.0317c19: 謬。若許下以二自他方佛色。將爲二譬喩一出他過上
T2270_.68.0317c20: 者直可二量云一。眞故極成色。定不レ離二眼識一。因
T2270_.68.0317c21: 云眼識所縁故。同喩云如二我大乘自許宗中
T2270_.68.0317c22: 他方佛色一。何假二煩詞一眼所不攝等廣問耶。若
T2270_.68.0317c23: 言下此喩不二同許一故不
得レ立者。何以出二他不T2270_.68.0317c24: 定過一中即得レ成レ喩也。此解非也。不レ謬言レ謬。
T2270_.68.0317c25: 其謬深也。夫共量者。三支倶共。方成二正量一。
T2270_.68.0317c26: 其眼識所縁因。是共非レ自。他方佛色喩是自
T2270_.68.0317c27: 非レ共。因喩既別。不二相符順一豈成二正量一。妄不
T2270_.68.0317c28: レ可レ作二濫説之言一。仰
承疏旨一。以容二學習一。問。T2270_.68.0317c29: 縱使不レ置二自許之言一。初三攝等因言。亦在二
T2270_.68.0318a01: 他方佛色一。同品中轉。足レ得レ作二不定過一。何煩二
T2270_.68.0318a02: 自許言一也。答。若無二自許一者。其初三等因。即
T2270_.68.0318a03: 通二大乘他方佛色一。及在二小乘後身惡色一。二處
T2270_.68.0318a04: 倶轉。大乘若作二不定過一已。他又隨レ後。出二大
T2270_.68.0318a05: 乘過一云。眞故極成色。爲如二我許後身惡色一。
T2270_.68.0318a06: 初三攝等。是離二眼識之色耶。爲如二大乘他
T2270_.68.0318a07: 方佛色一初三攝故。非下離二眼識一之色上耶。故置二
T2270_.68.0318a08: 自許言一者。攬
取大乘他方佛色一。爲二自同品一T2270_.68.0318a09: 令二因得
轉。遮遣小乘後身惡色一。他異品中T2270_.68.0318a10: 令二因不
轉也。太賢師抄。道證集云。諸釋二自T2270_.68.0318a11: 許一。皆失二本意一。三藏量中自許。若避二他相違一
T2270_.68.0318a12: 者。箇設二劬勞一。謂若小乘難二極成色一令レ成二非
T2270_.68.0318a13: 色一。還害二自宗一。不レ成二相違一。必不レ違レ自。理門
T2270_.68.0318a14: 説故。若難二彼色不離識義一。是正所レ諍非二意
T2270_.68.0318a15: 許一故。若彼差別得レ成レ難者。如二立レ宗云一。聲
T2270_.68.0318a16: 是無常。所作性故。猶如二瓶等一。於レ此亦應レ出二
T2270_.68.0318a17: 彼過一。謂是無常之聲。非二是無常之聲一。是有法
T2270_.68.0318a18: 差別。立論意許。是無常聲。外作二有法差別
T2270_.68.0318a19: 過一言。聲應レ非二是無常之聲一。所作性故。猶如二
T2270_.68.0318a20: 瓶等一雖レ持二所レ諍無常之義一。令レ成二非聲一。既不
T2270_.68.0318a21: レ成レ難。雖レ持二所レ諍不離識義一。令レ成二非色一。豈
T2270_.68.0318a22: 獨成レ難。故上古釋皆不レ可レ依。此解非也。心
T2270_.68.0318a23: 迷二自相一未レ解二差別一。故今開示令レ解二其義一。極
T2270_.68.0318a24: 成色者。有法自相也。此自相下。即識之色。離
T2270_.68.0318a25: 識之色。是有法差別也。故曉法師判比量
T2270_.68.0318a26: 中。述二小乘師有法差別相違難一云。極成之
T2270_.68.0318a27: 色。應レ非二即識之色一。因喩同レ前。今疏主意。爲
T2270_.68.0318a28: レ避二能別不成過一故。云レ非下是不レ離二眼識一色上。
T2270_.68.0318a29: 所
以爾一者。小乘不レ許二即識之色一。大乘不レ許二T2270_.68.0318b01: 離識之色一。若作二有法差別難一 云二極成之色
T2270_.68.0318b02: 應
非二即識之色一者。即犯二自能別不成過一。小T2270_.68.0318b03: 乘不レ立二即識色一故。但離眼識。不離眼識。立
T2270_.68.0318b04: 敵同許。今以二方便一取二許詞一云。非レ是不レ離二
T2270_.68.0318b05: 眼識一色上。猶如下有性有法之下。即實之有。離
T2270_.68.0318b06: 實之有。以レ之即爲二有法差別一。若即實有非二
T2270_.68.0318b07: 有性一者。即犯二違宗一。若離實有非二有性一者。犯二
T2270_.68.0318b08: 所別不成過一。爲レ遮二此等一。取二相許詞一。述二差
T2270_.68.0318b09: 別一云中作有有縁性。作非有有縁性上。此亦如
T2270_.68.0318b10: レ是取二相許詞一。述二差別一云。定離眼識色。非定
T2270_.68.0318b11: 離眼識色。大唐賓師。新羅賢師。不レ詳二此旨一。
T2270_.68.0318b12: 倶同謗云。三藏比量。既非レ無レ過。是一時之
T2270_.68.0318b13: 優劣。非二百代之常行一者。迷謬之甚。癡夜無
T2270_.68.0318b14: レ曉。允在レ茲也。比量之旨玄妙難レ解。三支之
T2270_.68.0318b15: 過皆悉簡盡。雖レ欲レ求レ過如二蓮葉上渧不
T2270_.68.0318b16: 著。問。小乘有法差別相違。非下是不レ離二眼識一
T2270_.68.0318b17: 色上中。不離眼識言。前量法自相也。其色言
T2270_.68.0318b18: 者。前量有法自相也。有二何別義一。是成二有法
T2270_.68.0318b19: 差別一耶。答。有二深意致一故成二差別一。本量有法。
T2270_.68.0318b20: 極成色下。即識之色。離識之色。是有法差別
T2270_.68.0318b21: 也。能別ノ不離眼識之上。即體不離ト。定屬ノ
T2270_.68.0318b22: 不離ト。二義別也。即體ノ不離トハ者。即識色
T2270_.68.0318b23: 也。如二識不
離レ識。色體即レ識故名二不離一。定T2270_.68.0318b24: 屬ノ不離トハ者。生有レ滅也。如二生不
離レ滅。聲T2270_.68.0318b25: 體有レ滅。故名二不離一。若本量中。極成＊之色。
T2270_.68.0318b26: 應二即識色一者。宗有二他能別不成之過一。小乘
T2270_.68.0318b27: 不レ許二即識色一故。今用二方便一取二相許義一言二
T2270_.68.0318b28: 不離識一。故無二能別之過失一也。小乘有法差別
T2270_.68.0318b29: 亦爾。若言二極成之色應
非二即識色一。即宗中T2270_.68.0318c01: 有二自能別不極成過一。故用二方便一取二相許義一。
T2270_.68.0318c02: 言二不離識色一。問。若爾何故。文軌師云。他作二
T2270_.68.0318c03: 相違難一云二極成之色應
非二即識之色一。豈不T2270_.68.0318c04: レ犯二能別不成過一。答。彼師意。亦爲レ顯二有法差
T2270_.68.0318c05: 別之義一且示二作法一。非二是不
知二能別之過一。問。T2270_.68.0318c06: 見二此差別一。以レ法翻二有法一。豈非レ有下難二一初
T2270_.68.0318c07: 因一之過上耶。此即自相之過。何言二差別過一耶。
T2270_.68.0318c08: 答。小乘作二相違難一時。即體不離義雖レ無。而
T2270_.68.0318c09: 極成色。不離眼識。定屬不離宗不レ失。故違二
T2270_.68.0318c10: 差別一不レ違二自相一。如下數論師ノ他用。通スルヲ以二
T2270_.68.0318c11: 其眞假一。作二法差別相違難一時。眞他用義雖
T2270_.68.0318c12: レ無。而眼等他用宗不レ失故。違二差別一不
違二自T2270_.68.0318c13: 相一。此亦如レ是。其義相似
T2270_.68.0318c14: 文。與彼比量至二故言自許一者 若因不言自
T2270_.68.0318c15: 許乃至此言便有隨一過故者。若本量因。無二
T2270_.68.0318c16: 自許一者。其初三等因。即通二大乘他方佛色一。及
T2270_.68.0318c17: 在二小乘後身惡色一。二處倶轉。大乘若作二不定
T2270_.68.0318c18: 過一已。他小乘師又隨二其後一。出二大乘過一云。眞
T2270_.68.0318c19: 故極成色。爲如二我許後身惡色一。初三攝等是
T2270_.68.0318c20: 離二眼識一之色耶。爲如二大乘他方佛色一。初三
T2270_.68.0318c21: 攝故非レ離二眼識一之色耶。今指二此過一名二隨一
T2270_.68.0318c22: 過一。即他隨一不定過也。此根本量。因言之
T2270_.68.0318c23: 中。有二他隨一不定之過一。故云二此言便有隨
T2270_.68.0318c24: 一過一也。汝立比量等者。汝小乘師。成
立有T2270_.68.0318c25: 法差別相違一比量。既有二此大乘自不定過一。既
T2270_.68.0318c26: 似非レ眞＊有二不定一故。故云二非眞不定一也。言二
T2270_.68.0318c27: 非眞一者小乘比量。以レ非レ眞故。言二不定一者。其
T2270_.68.0318c28: 比量因。便有二大乘自不定一故。有古徳云。非
T2270_.68.0318c29: 眞不定者。謂此眞字應二共字一也。非二共不定一。
T2270_.68.0319a01: 但有二隨一他不定一。前解爲レ好。不レ可レ依。古多
T2270_.68.0319a02: 本云レ眞。故知非也。賓法師云。今詳三藏此
T2270_.68.0319a03: 量。頭放二掌珍一。身像二唯識一。如二掌珍云一。眞性
T2270_.68.0319a04: 有爲空。故今言二眞故一也。極成色等。宗因喩
T2270_.68.0319a05: 言。像
似唯識第七有二四比量一。成立唯識上。第T2270_.68.0319a06: 一量云。極成眼等識。五隨一故。如レ餘不三親
| T2270_.68.0319a07: | 縁二離レ自色等一 | 別有五量 | 餘識識故。如二眼識等一。 |
| T2270_.68.0319a08: | 亦不三親縁二離レ自諸法一 | 此有三量 | 第三量云。此 |
T2270_.68.0319a10: 云二極成一。像二第一量頭一也。簡二他方佛色等一也。
T2270_.68.0319a11: 所レ言色者。像二第三量。此親所縁一也。不離於
T2270_.68.0319a12: 眼識者。像二定非離此一也。自許初三攝眼所不
T2270_.68.0319a13: 攝故者。像二二隨一故一也。同喩云レ如二眼識一者。
T2270_.68.0319a14: 像二如彼能縁一也。無二共異品一。大乘都無二離識
T2270_.68.0319a15: 法一故無二異喩一也。今應二推審一。不レ應二謬學一。且
T2270_.68.0319a16: 掌珍云。眞性者。清辨對二於護法一立レ宗。此彼
T2270_.68.0319a17: 共許。有二眞諦法一。不レ同二世間世俗一故置二此言一。
T2270_.68.0319a18: 除レ此已外。敵若不レ許豈得二浪學一也。且如四立
| T2270_.68.0319a19: | 言三眞故懷兔。定非二是月一 | 遍計所執。 月相無故 | 因云以二其 |
T2270_.68.0319a21: レ如レ日。日亦如レ幻。無二實名相一。儻若立敵。及證
T2270_.68.0319a22: 義人。同許二眞諦一。作二此立一者。何有二世間相違
T2270_.68.0319a23: 過一也。今有レ過者。良由レ對下於無二眞諦一宗上。立二
T2270_.68.0319a24: 此量一者即違二世間一。是故不レ可二執レ文即定一也。
T2270_.68.0319a25: 抄曰。此解非也。若如二此推一立二月量一者。雖
T2270_.68.0319a26: レ無二非學世間之過一。猶有二學者世間之過一。大
T2270_.68.0319a27: 乘殊勝。甚深義者。非二是小乘學者所
知。是T2270_.68.0319a28: 故亦有二違世之過一。小乘學者。未レ達二大乘法
T2270_.68.0319a29: 如幻一故。又所立量雖レ放二唯識一。然自別犯二相
T2270_.68.0319b01: 違決定一。量云。眞故極成色。定離二於眼識一。因
T2270_.68.0319b02: 云自許自識之所縁故。同喩云如レ聲。此自
T2270_.68.0319b03: 許言。爲レ欲下攬
取菩薩惡聲一。爲二自同品一令中因T2270_.68.0319b04: 得
轉簡除大乘佛果眼識。變レ聲而縁一。爲二他T2270_.68.0319b05: 異品一。令二因不
轉也。攬已除已唯有二共許因T2270_.68.0319b06: 位之聲一離二眼識一也。猶如下三藏置二自許言一攬
T2270_.68.0319b07: 取他方佛色一。爲二自同品一。令二因得
轉。簡除後T2270_.68.0319b08: 身惡色一。爲二他異品一令中因不
轉。攬已除已。唯T2270_.68.0319b09: 有二共許眼識。不離眼識一也。既作二如レ此相違
T2270_.68.0319b10: 決定一。儻若大乘作二有法相違難一云。眞故極成
T2270_.68.0319b11: 色。非二定離眼識之色一。因云自許自識之所縁
T2270_.68.0319b12: 故。同喩如レ聲。聲是離眼識之聲。非二是離眼
T2270_.68.0319b13: 識之色一故。借爲レ喩作二相違過一者。今詳此過
T2270_.68.0319b14: 若得レ成者。一切眞量悉應レ被レ破。如レ前應レ知。
T2270_.68.0319b15: 三藏比量。既非レ無レ過故。未二必須
効像其則一。T2270_.68.0319b16: 而不レ觀於敵是何人＊輒言二勝義一。用簡二違
| T2270_.68.0319b17: | 世一也 | 已上 | 抄曰。釋二有法差別相違義一。如二前已 |
T2270_.68.0319b19: 異品一耶。答。此唯識量。亦無二異品一。大乘都無二
T2270_.68.0319b20: 離識ノ法一故無二異品一也。既云三大乘無二離識ノ
T2270_.68.0319b21: 法一。故知。小乘亦無二即識ノ法一也。由二此義一故。
T2270_.68.0319b22: 極成色者有法自相也。即識離識色者有法
T2270_.68.0319b23: 差別也。而有法差別中。不離眼識色。離眼
T2270_.68.0319b24: 識色者設二方便言一。取二相許詞一如二有性量中一。
T2270_.68.0319b25: 有性者有法自相也。有性之下。意設二方便言一
T2270_.68.0319b26: 取テ許二大有ト一。是有法差別也。作有縁性。作非
T2270_.68.0319b27: 有縁性者相許詞ナリ。此亦如レ是。其義無レ二。
T2270_.68.0319b28: 問。若爾。不離眼識者法自相也。不離眼識色
T2270_.68.0319b29: 者與二法自相一有二何差別一。答。言同義異。如二作
T2270_.68.0319c01: 有縁性中有字ト。有法自相中ノ有性之有ト。其
T2270_.68.0319c02: 言無レ二而義別一也。問。唯識第七云。極成眼
T2270_.68.0319c03: 等識。五隨一故。如レ餘不三親縁二離レ自色等一者。
T2270_.68.0319c04: 六塵六識相對。作二六比量一。今三藏量。爲二唯
T2270_.68.0319c05: 一量一。爲レ作二六量一耶。答。三藏本意具作二六量一。
T2270_.68.0319c06: 今擧二色量一影
顯餘五一。所レ言六者。第一比量。T2270_.68.0319c07: 如二前所
擧。第二量云。眞故極成聲不レ離二於T2270_.68.0319c08: 耳識一。自許二三攝耳所不攝故。猶如二耳識一。第
T2270_.68.0319c09: 三量云。眞故極成香。不レ離二於鼻識一。自許三
T2270_.68.0319c10: 三攝鼻所不攝故。猶如二鼻識一。第四量云。眞故
T2270_.68.0319c11: 極成味。不レ離二於舌識一。自許四三攝舌所不攝
T2270_.68.0319c12: 故。猶如二舌識一。第五量云。眞故極成觸。不レ離二
T2270_.68.0319c13: 於身識一。五三攝身所不攝故。猶如二身識一。第
T2270_.68.0319c14: 六量云。眞故極成餘法。不レ離二於意識一。自許
| T2270_.68.0319c15: | 後三攝意所不攝故。猶如二意識一 | 有法餘法。 兼七八識 | 問。 |
T2270_.68.0319c17: 皆已攝盡一。以不耶。答。西方二説。一云。眼識
T2270_.68.0319c18: 通縁二假實一。長等假色。眼識所縁。若依二此義一。
T2270_.68.0319c19: 二十五種不レ論二假實一。總爲二有法一。故瑜伽論
T2270_.68.0319c20: 第一卷五識身地云。如レ是一切顯形表色。是
T2270_.68.0319c21: 眼所行。眼識所縁。一云長短等色。唯意所縁。
T2270_.68.0319c22: 實雖二法處一。而約二青黄體一説。故云二是眼所行。
T2270_.68.0319c23: 眼識所縁一。若依二此義一。唯色處中顯色所攝。青
T2270_.68.0319c24: 等實色以爲二有法一。形表所攝。餘假色等。皆第
T2270_.68.0319c25: 六量有法中攝。如三色處中既述二二説一。餘聲
T2270_.68.0319c26: 等四。准レ之應レ知。問。第六量。有法中言二餘法一
T2270_.68.0319c27: 者。是何法耶。答。六七八識所縁境中。説レ有二
T2270_.68.0319c28: 二説一。一云。十八界中除二五塵界一。取二餘法界
T2270_.68.0319c29: 所攝諸法一。總爲二有法一。故假二餘字一以簡
除T2270_.68.0320a01: 之一。其五塵界不離識義。前五比量。已成立故。
T2270_.68.0320a02: 若更立者。立已成過。故瑜伽論意地所縁中
T2270_.68.0320a03: 云。若不共者。即受想行蘊無爲無見無對。六
T2270_.68.0320a04: 内處及一切種子也。准知。簡
除共境五塵一。T2270_.68.0320a05: 一云。總十界咸爲二有法一。意識通縁二一切法一
T2270_.68.0320a06: 故。雖二五塵界先已成立一。而彼但取二五識相
T2270_.68.0320a07: 分一爲二唯識一。同時意識。相分五塵。及七八境。
T2270_.68.0320a08: 猶未二成立一。若彼相分已攝二五塵一。非二別立一者。
T2270_.68.0320a09: 即初五量。因犯二不定過一。謂極成色。自許初三
T2270_.68.0320a10: 攝眼所不攝故。爲如二眼識一不レ離二眼識一。爲如二
T2270_.68.0320a11: 同時意識相分色一。離二眼識一耶。既以二餘法一簡
T2270_.68.0320a12: 別立故。無二此過一也。問。若取二五倶意識所變。
T2270_.68.0320a13: 及本識所變根境等一。爲二第六量之有法一者。後
T2270_.68.0320a14: 量之因。犯二自隨一不成過一。大乘自許十界攝
T2270_.68.0320a15: 故。答。本識所變境。於二界處攝一即有二二途一。若
T2270_.68.0320a16: 隨轉門以レ通從レ別。十色界攝。眞實理門以
T2270_.68.0320a17: レ境對レ根。法塵界攝如二樞要説一。今依二後門一無二
T2270_.68.0320a18: 隨一過一。問。何以得レ知。總十八界皆法界攝。
T2270_.68.0320a19: 答。瑜伽論云。意地所縁。謂一切法。明知。十
T2270_.68.0320a20: 八界法。一切攝在。第六量中總而成立。不
T2270_.68.0320a21: レ離二意識一。此第六量。就レ總爲レ一。若別立者。合
T2270_.68.0320a22: 有二三量一。一眞故極成餘法。定不レ離二於第六
T2270_.68.0320a23: 意識一。自許後三攝意所不攝故猶如二意識一。二
T2270_.68.0320a24: 者眞故極成末那所縁。定不レ離二於第七意識一。
T2270_.68.0320a25: 與レ心倶故。如二相應心所一。三者眞故極成頼耶
T2270_.68.0320a26: 所縁。定不レ離二於第八心識一。與レ心倶故。如二相
T2270_.68.0320a27: 應心所一。問。若爾云何。不レ犯二他一分所別不
T2270_.68.0320a28: 成過一。第六所縁。立敵共成。七八所變。他不
T2270_.68.0320a29: レ成故。答。已引二教理一。先別成立。三能變識。并
T2270_.68.0320b01: 所縁境。合已極成。然後立レ量。故彼有法。非
T2270_.68.0320b02: レ不二極成一。問。云何得レ知。七八二識。由二已成
T2270_.68.0320b03: 立一。亦得二極成有法中攝一。答。唯識第七有二四
T2270_.68.0320b04: 比量一。第二比量云。餘識識故如二眼等識一。亦
T2270_.68.0320b05: 不三親縁二離レ自諸法一。西明解云。言二餘識一者。第
T2270_.68.0320b06: 六意識及大衆部。所有細意識。自宗所許。第
T2270_.68.0320b07: 七八識皆是有法。五識之餘識。基師云。別
T2270_.68.0320b08: 取二第六一。意兼二七八一。亦在二其中一。若言二七八一。他
T2270_.68.0320b09: 不レ成故。若言二第六一。即恐下他以二七八二識一爲中
T2270_.68.0320b10: 不定過上。但總言レ餘。論第七卷。論主重引二教
T2270_.68.0320b11: 理一。更成立中。第一量者。成二眼等五識一已。第
T2270_.68.0320b12: 二量云二餘識一。不レ攝二七八二識一者。釋二本頌初
T2270_.68.0320b13: 句。是諸識言一。是三能變也。至レ後立レ理。何
T2270_.68.0320b14: 闕二八七一耶。由レ此應レ知。極成餘識。取二六七
T2270_.68.0320b15: 八一總爲二有法一。第三量云。極成三能變ノ識ガ親
T2270_.68.0320b16: 所縁ノ境ハ。定非レ離二此三能變識一。因云相見二
T2270_.68.0320b17: 分中隨一攝故。喩云如二彼能縁見分一。見分不
T2270_.68.0320b18: 離識。即是識體。故以爲レ喩。問。若前以二教理一
T2270_.68.0320b19: 成立。得レ言二極成一者。前以二教理一成二大乘一故。
T2270_.68.0320b20: 他方佛色等。不レ應二簡除一。何故初量極成言
T2270_.68.0320b21: 以簡二他方佛色等一耶。答。雖三前廣顯二三能變
T2270_.68.0320b22: 識一。而未三還成二他方佛事一。故今爲レ簡。假二極成
T2270_.68.0320b23: 言一。又前所成。後猶不用者。便其初量。成
T2270_.68.0320b24: 立五識親不一取二外境一。至二第二量一。成
立餘識T2270_.68.0320b25: 不
縁二離レ自諸法一。以二眼識等一爲二同喩一者。應T2270_.68.0320b26: レ犯二所立不成過一。准知。七八二能變識。已極
T2270_.68.0320b27: 成故爲二眞有法一。所
以彼三能變總爲二二量T2270_.68.0320b28: 者。瑜伽本論。五識立二一地一。三識爲二意地一
T2270_.68.0320b29: 故。總爲二二量一。今親所縁相。開爲二六量一者。意
T2270_.68.0320c01: 効二釋論一。能縁五識。別爲二五量一。餘識總爲二一
T2270_.68.0320c02: 量一。尅レ性總有二八量一。餘識之中含二六七八一。故
T2270_.68.0320c03: 有二八量一
T2270_.68.0320c04: 文。然有新羅至二時稱獨歩一者 聲振唐番者。
T2270_.68.0320c05: 聲名也。番普丸反。獸足也。數也。非二此所
T2270_.68.0320c06: 用。蕃方元反。籬也。草茂也。屏也。此所用是
T2270_.68.0320c07: 也。正爲レ藩。籬甫園反。王者封
建諸候一。以爲二T2270_.68.0320c08: 藩籬一。藩謂藩國。周禮曰。九洲外謂二之藩國一。
T2270_.68.0320c09: 諸候於二天子一如二藩屏一。故云二藩籬一。今爲二番字一。
T2270_.68.0320c10: 蕃同音。平聲也。借音也。業崇迦葉者。精進爲
T2270_.68.0320c11: レ業。崇ハ高也。毎景行於杜多者。毛詩曰。高山
T2270_.68.0320c12: 仰止。景行行之。毛萇云。景大也。箋云。景明
T2270_.68.0320c13: 也。攅仰義。名二景行一也。有疏本云。禀行ト。不
T2270_.68.0320c14: レ如二景行一也。杜多者。舊言二頭陀一。亦
T2270_.68.0320c15: 云二沘汰一。亦云二修治一。又言二斗藪一。或言二搖振一。亦
T2270_.68.0320c16: 曰二棄除一。其義一也。方言斗擻擧也。依二精進
T2270_.68.0320c17: 力一擧
去惑塵一。故名レ擧也。謂去二其衣服。飮食。T2270_.68.0320c18: 住處。三種欲貪一也。經中亦作二十二誓行一。
T2270_.68.0320c19: 音徒斗反。汰音大。蘊藝西夏者。藝魚世反。
T2270_.68.0320c20: 杖也。法制也。能也。六藝也。西夏者大唐也。
T2270_.68.0320c21: 東夷者新羅也。名道日新者。名稱道徳。日日
T2270_.68.0320c22: 聞顯也。緇素欽挹者。緇側飢反。黒色。出家爲
T2270_.68.0320c23: レ緇素蘇故反。白采也。在家爲レ素。欽去金反。
T2270_.68.0320c24: 敬也。威儀備悉曰レ欽。挹於入反。斟也。賈
T2270_.68.0320c25: 達曰。斟猶取也。雖彼龍象不歩者。龍象者。
T2270_.68.0320c26: 廣百論第六云。又如二世間調善龍象一。於二
T2270_.68.0320c27: 其兩頬一威汗交流。雖四復無三心損
害物命一。而| T2270_.68.0320c28: | 彼龍象威力大故。其見聞者驚怖奔逃 | 已上 | 文 |
T2270_.68.0321a01: 頬有レ孔。流
出威汗一。百獸聞レ之自生二驚怖一。T2270_.68.0321a02: 此象無三心害二彼獸一也。諸經中云二醉象一者。
T2270_.68.0321a03: 非レ謂二飮酒之醉。但其性暴惡。猶如二狂醉一。故
T2270_.68.0321a04: 云二醉象一也。案云。此師智上。名稱道徳諸人
T2270_.68.0321a05: 聞レ之自生二驚怖一。如下象兩頬流
出威汗一。百獸T2270_.68.0321a06: 聞レ之自生中驚怖上。故以二智徳一喩二彼龍象一。海外
T2270_.68.0321a07: 時稱徳獨歩者。海外者。五印度也。名稱道徳
T2270_.68.0321a08: 遍聞二五天一。故云二海外時稱獨歩一
T2270_.68.0321a09: 文。於此比量至二猶如眼根一者 決定相違者。
T2270_.68.0321a10: 兩宗乖反名二相違一。三分無レ非名二決定一。今此決
T2270_.68.0321a11: 定相違者。本是新羅元曉大徳之所レ製也。
T2270_.68.0321a12: 後順憬師。得二此比量一。不レ能二通釋一。乾封年中。
T2270_.68.0321a13: 遣二於大唐一。令レ決二其疑所
以得知。定賓律師T2270_.68.0321a14: 理門疏云。新羅順憬師。乾封年中。傳二彼本國
T2270_.68.0321a15: 元曉師作。相違決定一。來
至此國一云。眞故極T2270_.68.0321a16: 成色。定離二於眼識一。因喩同レ此。三藏于レ時躊
| T2270_.68.0321a17: | 躇未釋 | 云云 | 何以得レ知。本是曉製。彼師判比 |
T2270_.68.0321a19: 更致二敵量一故。謂彼小乘立二比量一言。眞故極
T2270_.68.0321a20: 成色。定離二於眼識一。自許初三攝眼識不攝故。
T2270_.68.0321a21: 猶如二眼根一。遮二相違難避二不定過一。孱類於前。
T2270_.68.0321a22: 謂若爲レ我作二相違過一。云下極成之色。應レ非二離
T2270_.68.0321a23: 識之色一。自許初三攝眼識不攝故。猶如中眼根上。
T2270_.68.0321a24: 我遮二此難一。作二不定過一。此極成色。爲如二眼根一。
T2270_.68.0321a25: 自許初三攝眼識不攝故。非二離識之色一耶。爲
T2270_.68.0321a26: 如二我宗釋迦菩薩。實不善色一。自許初三攝眼
T2270_.68.0321a27: 識不攝故。是離識之色耶。若不レ須二自許一。作二
T2270_.68.0321a28: 不定過一者。他亦爲レ我作二不定過一。謂此極成
T2270_.68.0321a29: 色。爲如二眼根一。初三所攝眼識不攝故。是離二
T2270_.68.0321b01: 眼識一耶。爲如二我宗他方佛色一。初三所攝眼識
T2270_.68.0321b02: 不攝故。非レ離二眼識一耶。若爲レ避二此不定過一
T2270_.68.0321b03: 故。須レ言二極成初三等一者。則不レ得遮二彼相
| T2270_.68.0321b04: | 違難一 | 云云 | 既言二今謂一。述二其比量一。故知。彼 |
T2270_.68.0321b06: 封歳者。大唐高宗天皇年號也。准二年代歴一
| T2270_.68.0321b07: | 云。唐始高祖神堯皇帝 | 諱淵 | 受二隋恭帝禪一馭 |
T2270_.68.0321b09: 帝世民。改二前武徳一爲二貞觀元年一。從レ此已
T2270_.68.0321b10: 去經二二十三年一。改二前貞觀一爲二永徽元年一。從
T2270_.68.0321b11: レ此已後經二於七年一。改二前永徽一爲二顯慶元年一。
T2270_.68.0321b12: 從レ此已去經二於六年一。改二前顯慶一爲二龍朔元
T2270_.68.0321b13: 年一。從レ此已後經二於三年一。改二前龍朔一爲二麟
T2270_.68.0321b14: 徳元年一。至二麟徳四年正月朔日一。祭二昊天一。肯
T2270_.68.0321b15: 祭二泰山一。四日朝二行宮一。假五日改二前麟徳一
T2270_.68.0321b16: 爲二乾封元年一。大
赦天下一。賜T2270_.68.0321b17: 至二東都一。其月還レ京。丁卯乾封二年。改二萬年
T2270_.68.0321b18: 宮一爲二九成宮一。戊辰三年四月十六日。改二前
| T2270_.68.0321b19: | 乾封一爲二總章元年一 | 云云 | 乾封之事。如二封禪書一。 |
T2270_.68.0321b21: 七十有二君。管子曰。昔者封二太山一。禪二梁父一
| T2270_.68.0321b22: | 者。有二七十二家一 | 梁父者。太 山下小山也 | 昔無懷氏。封二泰 |
| T2270_.68.0321b23: | 山一禪 | 云云 | 蜜犧氏。顓 | 諸縁反 專也 | 頊。 | 唐玉反 正也 | 氏。帝 |
| T2270_.68.0321b24: | 嚳。堯。舜。禹。及周成王等。封二太山一禪 | 云云 | 言二 |
T2270_.68.0321b26: レ尊。地以レ厚爲レ徳。故附二梁甫之基一以報レ地。
T2270_.68.0321b27: 言レ禪者。廣雅禪傳也。堯授レ舜。舜授レ禹。以二
T2270_.68.0321b28: 天下一相傳授。亦謂二之禪一。異二於封禪一也。聲
T2270_.68.0321b29: 類祭レ天告二太平一也。五天竺中。登二伽耶山一。
T2270_.68.0321c01: 多有二封禪一。西域記云。其伽耶山。谿谷杳冥。
T2270_.68.0321c02: 峯巖危險。印度國俗稱曰二靈山一。自レ昔君王
T2270_.68.0321c03: 馭レ宇承レ統。化給二遠人一。徳隆二前代一。莫下不二登
| T2270_.68.0321c04: | 封一而成レ功 | 已上 | 封主之封。封魯之堺。公之 |
T2270_.68.0321c06: 周禮建二邦國一而制二其城一諸公之地。封＊魯
T2270_.68.0321c07: 方五百里。諸侯之地。方四百里等也。起レ土
T2270_.68.0321c08: 爲レ界曰レ封。今封禪之封者。稍異二於彼一
T2270_.68.0321c09: 文。時爲釋言至二而爲比量一者 若自比量等
T2270_.68.0321c10: 者。今疏主意。自比三支。各置二自許一。他比三
T2270_.68.0321c11: 支。皆置二汝執一。共比三支。置二極成言一。若立論
T2270_.68.0321c12: 者依二自他共一。敵對亦須レ然。因レ此今應レ分
別T2270_.68.0321c13: 自他共量差別一。且自比量。三支共許。彌順二於
T2270_.68.0321c14: 宗一。設他不レ成量亦無レ失。所
以爾一者。自量唯T2270_.68.0321c15: 立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。
T2270_.68.0321c16: 然無二比量之非一。於二自宗義一雖二先已知一。爲レ令
T2270_.68.0321c17: レ無レ非以レ量成立。量既立已。他許二所成一。即能
T2270_.68.0321c18: 悟レ他。亦名二能立一。若他比量。三分共許。宗等
T2270_.68.0321c19: 妙成。設自不レ容。量亦無レ過。他量唯破二他宗一。
T2270_.68.0321c20: 非レ成二自所許義一故。雖三自不二共許一。亦無二比量
T2270_.68.0321c21: 之非一。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方
T2270_.68.0321c22: 成。若互所レ無即不二成立一。由二共比量立レ自破
T2270_.68.0321c23: 他。故三支内。竝須二極成一。既知三量義有二差
T2270_.68.0321c24: 別一。此唯識比量。爲二自他共三比量中。是何
T2270_.68.0321c25: 量一耶。今疏主意。唯共比量非二餘二量一。太賢
T2270_.68.0321c26: 師云。然彼三藏立二唯識一意。通對二小乘外道
T2270_.68.0321c27: 宗一。避二外不
立二十八界一者。一分隨一不成過。T2270_.68.0321c28: 故因言二自許初三攝一也。因既自故。自比量
T2270_.68.0321c29: 攝。故他不レ得下以二不極成佛有漏色一。而作中不
T2270_.68.0322a01: 定上。於二自量一無二他不定一故。此解非也。避二外
T2270_.68.0322a02: 不
立二十八界一者。一分隨一不成過。故因言二T2270_.68.0322a03: 自許一者。先以下表二蘊等法一。遮二勝性等一三十比
T2270_.68.0322a04: 量上。令レ許二極成十八界一已。豈因中有二一分隨
T2270_.68.0322a05: 一不成過一耶。由レ此當レ知。是共比量。非二自比
T2270_.68.0322a06: 量一。若共量者。何故因云二自許一耶。於二共因上一
T2270_.68.0322a07: 置二自許言一。爲レ除二小乘有法差別相違過一故。
T2270_.68.0322a08: 沼義纂云。又共比量。因置二自許一。亦得レ成レ因。
T2270_.68.0322a09: 如二唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契
T2270_.68.0322a10: 經攝故等一。前云三唯識依二共比量一。今依二自立一
T2270_.68.0322a11: 等者。自下顯レ過。略有二六過一。一者三量疎謬
T2270_.68.0322a12: 過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。四者
T2270_.68.0322a13: 所立不成過。五者兩言不順過。六者三支乖
T2270_.68.0322a14: 角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。立レ法
T2270_.68.0322a15: 自他共。敵對必須レ同。前唯識量依二共比量一。
T2270_.68.0322a16: 今依レ自敵即無。若爾一切比量皆有二此違一。
T2270_.68.0322a17: 如下佛弟子對二聲生論一。立中聲無常。作因。瓶喩上。
T2270_.68.0322a18: 聲生論言。聲是其常。所聞性故。如二自許聲
T2270_.68.0322a19: 性一。若對二共量一立二自比一者。應二是前量決定相
T2270_.68.0322a20: 違一。若許レ爾者。二八正因。應レ不レ成故
T2270_.68.0322a21: 文。又宗依共至二不相符順一者 第二宗因不
T2270_.68.0322a22: 齊過也。又此決違。宗依二共量一。已言二極成一。若
T2270_.68.0322a23: 宗依レ共。因亦應レ共。宗共因自。豈相符順。問。
T2270_.68.0322a24: 若爾前根本量。宗依共量。已言二極成一。因有二
T2270_.68.0322a25: 自許一。豈相符順。若本量因云二自許一者。非下
T2270_.68.0322a26: 是簡二他許一而名中自許上。爲レ遮二小乘有法差別
T2270_.68.0322a27: 相違一。於レ共假言二自許一故非二宗共唯因是
T2270_.68.0322a28: 自一
T2270_.68.0322a29: 文。又因便有至二共色轉故一者 第三隨一不
T2270_.68.0322b01: 成過也。大乘自許極成之色。眼識所攝。唯汝
T2270_.68.0322b02: 小乘。自許共色。眼識不攝。是故因中便有二隨
T2270_.68.0322b03: 一不成之過一。若敵救云。敵言二自許一。豈成二眼
T2270_.68.0322b04: 識不攝故因一。若彼還成二眼識不攝一而簡二大乘
T2270_.68.0322b05: 攝相歸識一。還以二宗法一爲レ因之失。然其眼識
T2270_.68.0322b06: 不攝故者。但取二十八界中別攝一。此亦非也。凡
T2270_.68.0322b07: 因明法。其言相濫。方以爲レ過。宗言二離識一。因
T2270_.68.0322b08: 言二不攝一。其義全同。還以二宗法一爲レ因之失。猶
T2270_.68.0322b09: 未レ得レ免。極成之色離二於眼識一。與二極成色眼
T2270_.68.0322b10: 識不
攝。其二無レ別離識之義。名二不攝一故。由T2270_.68.0322b11: レ此大乘不レ許下彼自許眼識不攝因。於二極成
T2270_.68.0322b12: 色一轉上。是故便有二隨一不成一。以レ之即爲二第三
T2270_.68.0322b13: 過失一
T2270_.68.0322b14: 文。又同喩亦至二定相離義一者 第四所立不
T2270_.68.0322b15: 成過也極成之色離二於眼識一。是一向離。以レ之
T2270_.68.0322b16: 爲レ宗。眼之與レ識不即不離。以レ之爲レ喩。不
T2270_.68.0322b17: 即不離眼根。何成二一向離宗一。故喩中有二所立
T2270_.68.0322b18: 不成一。此因位中。尚眼根喩。所立不成。況果位
T2270_.68.0322b19: 中。成所作智。通眼根。疎所縁縁與二能縁識一。
T2270_.68.0322b20: 豈定相離。自在位智。通縁二本質一。即爲二相分一。
T2270_.68.0322b21: 如レ此眼根。是初三攝。此則大乘不レ許三眼根
T2270_.68.0322b22: 定離二眼識一。此之眼根。望レ自雖レ爲二同品一。望レ他
T2270_.68.0322b23: 則是異品。以レ無二共同品一故。是同品無。以二眼
T2270_.68.0322b24: 識一爲二異品一。於レ彼亦無二此因一。於二同異品一。既
T2270_.68.0322b25: 遍非有。則六不定。不共不定收。非三但喩有二
T2270_.68.0322b26: 所立不成一。因中亦有二不共不定一。曉師判云。此
T2270_.68.0322b27: 通未レ盡。若對二五根實互用宗一。則應二立言一。眞
T2270_.68.0322b28: 故極成色離二極成眼識一。自許初三攝眼識不
T2270_.68.0322b29: 攝故。猶如二眼根一。若作二是難一亦離二不定一。以二大
T2270_.68.0322c01: 乘宗極成眼識必不
縁レ眼。故此眼根爲二共同T2270_.68.0322c02: 品一。識不攝因。於レ此定有。極成眼識。爲二其異
T2270_.68.0322c03: 品一。於レ彼遍無。故非三不定能作二敵量一。若以二自
T2270_.68.0322c04: 許佛有漏色一。於レ前前共量一。他作二不定一。便改
T2270_.68.0322c05: レ因云。自許極成初三攝等。如二無漏色一。耳識
T2270_.68.0322c06: 等縁雖レ離二眼識一。而非二極成初三攝一故。不レ成二
T2270_.68.0322c07: 不定一。此判非也。雖三改レ因云二自許極成初三
T2270_.68.0322c08: 攝等一。而眼識不攝言。大乘不レ許。若唯識門
T2270_.68.0322c09: 中。色即眼識攝。大乘不レ許二極成之色。眼識
T2270_.68.0322c10: 不攝一。是故因有二隨一不成一
T2270_.68.0322c11: 文。又立言自至二豈相符順一者 第五兩言不
T2270_.68.0322c12: 順過也。前唯識量。因言二自許一。依二共比量一。簡二
T2270_.68.0322c13: 他小乘有法差別相違之過一。後離識量。因言二
T2270_.68.0322c14: 自許一。顯レ依二自比一。眼識不攝。立敵因言。既各
T2270_.68.0322c15: 乖角。豈符二因明之軌轍一。故以レ之爲二第五過
T2270_.68.0322c16: 失一。若敵救言。敵言二自許一。唯遮二有法差別相
T2270_.68.0322c17: 違一。令下於二佛有漏色一轉上。謂敵意許。是定離二眼
T2270_.68.0322c18: 識一之色。大乘師作二相違難一云。極成之色。應
T2270_.68.0322c19: レ非下定離二眼識一之色一。初三所攝眼識不攝故。
T2270_.68.0322c20: 由如二眼根一。爲下引二自許佛有漏色一作中不定過上。
T2270_.68.0322c21: 故言二自許一。遮二相違難一避二不定過一。孱類於前。
T2270_.68.0322c22: 故敵自許。不レ成二眼識不攝故因一。但取二十八
T2270_.68.0322c23: 界中別攝一。此救亦非也敵言二自許一。雖レ不レ成二
T2270_.68.0322c24: 眼識不攝故因一。而因中既言二眼識不攝一。明知。
T2270_.68.0322c25: 即違二大乘所許。極成色者。是眼識攝一。是故
T2270_.68.0322c26: 其因即有二隨一不成之過一。若爾與二前第三過
T2270_.68.0322c27: 失一。有二何差別一。解云。且依二疏主一。以レ之即爲二兩
T2270_.68.0322c28: 言不順過一。若依二曉師本量之意一。其決定相違。
T2270_.68.0322c29: 因中自許成二眼識不攝故因一。唯遮二大乘有
T2270_.68.0323a01: 法差別相違一。因云二自許一。故此第五過。應二是
T2270_.68.0323a02: 隨一不成過一。而與二前第三過一別者。前第三
T2270_.68.0323a03: 過。非二但隨一一。亦兼二所依不成之過一。今此第
T2270_.68.0323a04: 五。唯有二隨一一。故前後別
T2270_.68.0323a05: 文。又彼比量至二足爲理極一者 第六三支乖
T2270_.68.0323a06: 角過也。又彼決定相違量中。宗喩二支皆依二
T2270_.68.0323a07: 共比一。唯因一支依二自比一立。大乘不レ許二極成
T2270_.68.0323a08: 之色眼識不攝一。故因唯自。一比量中。三支乖
T2270_.68.0323a09: 角。故以レ之爲二第六過失一。指南者。如二前所因
T2270_.68.0323a10: 門述一。前文者。唯識比量玄妙之文。諸方學
T2270_.68.0323a11: 子各動二智海一。爭陳二立破一。無二能出
過。故云二T2270_.68.0323a12: 應亦足爲理極一。然有人云。三藏比量。既非レ無
T2270_.68.0323a13: レ過。是一時之優劣。非二百代之常行一也。此猶三
T2270_.68.0323a14: 蟷螂牢レ臂當二轍振輪一。愚情同レ之。故以喩也。
T2270_.68.0323a15: 問。有人云。立二共比量唯於二自宗一。或唯於レ他。
T2270_.68.0323a16: 因異品轉。非二不定過一自他異品不二極成一故。
T2270_.68.0323a17: 其義如何。答。應師云。別望二自他一因異品轉
T2270_.68.0323a18: 非二不定一者。亦可下三支別望二自他一。互有二不
T2270_.68.0323a19: 成一非中不成上也。若不成不レ約二餘法一。不定別約二
T2270_.68.0323a20: 異品一。異品不極故。所以非二不定一者。理亦不
T2270_.68.0323a21: レ然。不成不レ約二餘法一。尚許二自他不成一。不定別
T2270_.68.0323a22: 約二異品一。寧非二自他不定一。問。亦有人云。他比
T2270_.68.0323a23: 量中。因於二他異品一轉。非二是不定過一。其義如
T2270_.68.0323a24: 何。答。如レ此等説。特違二正理一。宗因及喩。尚許
T2270_.68.0323a25: レ不レ假二自成一。何故不定一。愆唯他即不レ名レ失。
T2270_.68.0323a26: 又他量於レ他有二不定一。非二不定一者。亦應下自量
T2270_.68.0323a27: 於レ自有二不定一。非中不定上耶。故唯自量ノ於レ他
T2270_.68.0323a28: 有ルト二不定一。他量ノ於レ自有ルトハ二不定一。皆非二不
T2270_.68.0323a29: 定一。問。若彼有宗。復以二大乘本性相色一爲二不
T2270_.68.0323b01: 定一者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝
T2270_.68.0323b02: 故。此出二大乘自不定一也。答應師云。説レ因應
T2270_.68.0323b03: レ云二共許初三攝等一。即無二不定一。除テ二極成色一
T2270_.68.0323b04: 餘ハ非二共許初三攝一故。抄云。界處門中攝二本
T2270_.68.0323b05: 質色一。准二樞要説一。即有二二門一。依二隨轉門一以レ通
T2270_.68.0323b06: 從レ別。十色界攝。依二眞實門一以レ境從レ根。法塵
T2270_.68.0323b07: 界攝既依二後門一。非二初三攝一。故無二不定一。七
T2270_.68.0323b08: 八二識。是意界攝。其所縁境。即法界攝。問。
T2270_.68.0323b09: 若依二初門一。十色界攝既初三攝。豈無二不定一。
T2270_.68.0323b10: 答。初門即是隨轉理門。若依二此門一。不レ説二七
| T2270_.68.0323b11: | 八及本質色一。以レ何得レ作二不定過一也 | 云云 |
T2270_.68.0323b13: 故無違世間之失者。賓師破云。若勝義言。簡
T2270_.68.0323b14: 即無レ過。以三勝義諦非二俗知一故者。外道亦言。
T2270_.68.0323b15: 我宗即以二常住神我一爲二眞勝義一。即立量云。
T2270_.68.0323b16: 勝義神我。定是有體。因云於二一切處一生二樂
T2270_.68.0323b17: 等一故。如二眼識等一。勝義言簡。我既有體。其因
| T2270_.68.0323b18: | 應レ非二所依不成一等 | 云云 | 此解非也。若作二此難一。 |
離二於眼識一。何標二極成T2270_.68.0323b20: 言一。更簡二他方佛色等一。勝義言簡二色既有體一。
T2270_.68.0323b21: 其因應レ非二一分所依不成一。亦其宗中。應レ無二
T2270_.68.0323b22: 自他一分所別不成一。何須二極成言一。更簡二此等
T2270_.68.0323b23: 過一耶。故知。勝義言唯簡二違世等過一。非レ簡二不
T2270_.68.0323b24: 極成。有法體有無之義一。若依二勝義言一。有法
T2270_.68.0323b25: 極成者。一切外道邪義。皆立已也。若違淺
T2270_.68.0323b26: 深二義等者。然此義中。略有二二義一。一者深妙
T2270_.68.0323b27: 義。立者在二於深學衆中一立時違世。二者麁
T2270_.68.0323b28: 淺義。牧牛人等。世間共許。立者在二此牧牛人
T2270_.68.0323b29: 等衆中一立時。違二此世間一。其義不レ同。違自教
T2270_.68.0323c01: 者。不レ待二傍證一。但出レ過人。執二彼本宗分明教
T2270_.68.0323c02: 文一。彈二彼所立一。即違二自教一。故不同也。若唯違
T2270_.68.0323c03: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如二色等是
T2270_.68.0323c04: 有懷兔月等一。深義者。如二勝義理。依他事等一。
T2270_.68.0323c05: 亦有全分一分四句等者。世間有レ四。一違二自
T2270_.68.0323c06: 世間一。二違二他世間一。三違二共世間一。四違二非學
T2270_.68.0323c07: 者世間一。此中前三。學者世間。此有二全文一
T2270_.68.0323c08: 分四句一。是過非過皆如自教相違中釋者。前
T2270_.68.0323c09: 自教相違文云。上二句。唯違レ他句。非二是過
T2270_.68.0323c10: 攝一。違二自及共一。皆是過收。難二共違教。亦是過
T2270_.68.0323c11: 收一。但取二一分違
自爲レ失。故云二是過非過一。第T2270_.68.0323c12: 四非學者世間。但有レ違レ共。無二自他等一。文唯
T2270_.68.0323c13: 説二全分一。故云二全文倶句一。即違レ共名二倶句一。理
T2270_.68.0323c14: 亦應レ有二一分違者一。若有ルガ合シテ説カハ三懷兔
T2270_.68.0323c15: 非二日月一。唯月一分。違二共世間一。日不レ違故。文
T2270_.68.0323c16: 中但標レ違二非學者世間一。略無下違二學者一中三上。
T2270_.68.0323c17: 理亦應レ有。故云二餘准定然一
T2270_.68.0323c18: 文。凡若宗標至二間等過失一者 廣百論第六
T2270_.68.0323c19: 卷云。諸有爲法。從レ縁生故。猶如二幻事一。非二實
T2270_.68.0323c20: 有體一。諸無爲法亦非二實有一。以二無生一故。猶如二
T2270_.68.0323c21: シト龜毛一。二論ノ比量ハ爲レ同爲レ異。解云有二二
T2270_.68.0323c22: 説一。一興云。掌珍云レ空。廣百論云レ非二實有體一。
T2270_.68.0323c23: 義既有レ殊。故以爲異。如二成唯論云一。外道
T2270_.68.0323c24: 毀
謗染淨因果一。亦非謂二全無一。但執非實故。T2270_.68.0323c25: 空與二非實一。義有レ別故。此義意云。廣百不レ遣二
T2270_.68.0323c26: 依他法體一。但排二遍計一。掌珍皆遣二有無爲體一。
T2270_.68.0323c27: 故二論別。二曉云。廣百比量。不レ異二掌珍一。清
| T2270_.68.0323c28: | 辨宗意。諸法皆空故説二空宗一。無二異法喩一 | 云云 |
T2270_.68.0324a01: 有法一。爲レ遮二世間相違等過一 簡
別立宗一。故非二T2270_.68.0324a02: 有法一。若以二眞性一爲二有法一者。縁生故因於レ彼
T2270_.68.0324a03: 不レ遍。即有二一分所依不成一。故彼比量ハ有爲
T2270_.68.0324a04: 與レ空。不相離性。以レ之爲レ宗。非二眞性ト空
T2270_.68.0324a05: トノ不相離性以レ之爲
宗。若不レ爾者。違二因明T2270_.68.0324a06: 旨一。若爾。眞性之言ハ是簡別言ニシテ非二是有法一。
T2270_.68.0324a07: 其有爲言。唯一有法ナリ。望レ何説レ有二有法一
T2270_.68.0324a08: 分不極成過一。基法師唯識疏第四卷云。第五
T2270_.68.0324a09: 清辨無相大乘。於二俗諦中一亦説二依他圓成
T2270_.68.0324a10: 有一故。眞諦皆空故。今言レ空者遣二遍計所執一。
T2270_.68.0324a11: 彼執此文爲二正解一故。彼依二掌珍。眞性有爲
T2270_.68.0324a12: 空等似比量一。撥
無此識及一切法一。皆言二無T2270_.68.0324a13: 體一。言二似比量一者。謂約二我宗眞性一。有爲無爲。
T2270_.68.0324a14: 非二空不空一。有法一分。非二極成一過。汝不レ許
T2270_.68.0324a15: レ有二我勝義一故。四種世俗勝義之中。各隨攝
T2270_.68.0324a16: 故。若隨二小乘一。彼轉實有。便違二自宗一。若隨二汝
T2270_.68.0324a17: 自宗一。勝義空者。我不レ許二汝空勝義一故。亦非二
T2270_.68.0324a18: 極成一又以二我説若約二世俗一。無爲有爲。二倶
T2270_.68.0324a19: 是有。若約二勝義一非二空不空一。汝今説レ空。即有二
| T2270_.68.0324a20: | 違自教之失一。名似二比量一 | 已上 | 釋二此有法一分 |
T2270_.68.0324a22: 難レ入。今依二本疏一。謂約我宗至二各隨攝故一者。
T2270_.68.0324a23: 説二一分自所別不成過一。即立論者名レ之爲
T2270_.68.0324a24: レ自約我宗眞性者。我者護法也。我眞諦中。
T2270_.68.0324a25: 亦非二法無一。但不レ可レ説二爲因爲
果。言語道斷T2270_.68.0324a26: 故。言二有爲無爲非空不空一者。四種世俗總
T2270_.68.0324a27: 呼二有爲一。四種勝義總呼二無爲一。且有爲四世俗
T2270_.68.0324a28: 中。初世間世俗諦。有レ名無二實體一。故非二不
T2270_.68.0324a29: 空一。後三世俗。有レ名有レ體故名二非空一。初世間
T2270_.68.0324b01: 世俗。唯俗非二勝義一。後三世俗。亦俗亦勝義。
T2270_.68.0324b02: 此之後三世俗勝義。於二清辨宗一即不二極成一。
T2270_.68.0324b03: 故言二一分自所別不極成過一。如三唯識比量極
T2270_.68.0324b04: 成之言。簡二諸小乘後身惡色。一切佛身有漏
T2270_.68.0324b05: 諸色一。若立爲二唯識一。便有二一分自所別不成一。此
T2270_.68.0324b06: 亦如レ是。既云下後三世俗勝義。於二清辨宗一即
T2270_.68.0324b07: 不極成上故。云汝不レ許レ有二我勝義一故。若隨汝
T2270_.68.0324b08: 自宗至二亦非極成一者。説二一分他所別不極成
T2270_.68.0324b09: 過一。即敵論者名レ之爲レ他。若隨汝自宗勝義空
T2270_.68.0324b10: 者。汝者清辨也。汝自宗云。一法一時。有義爲
T2270_.68.0324b11: レ俗。無義爲レ眞。有爲法中。有義爲レ俗。我亦許
T2270_.68.0324b12: レ之。無我爲レ眞。我即不レ許。故言レ有二一分他
T2270_.68.0324b13: 所別不極成過一。如二唯識量中十方佛色。及佛
T2270_.68.0324b14: 無漏色一。他不レ許レ有。立爲二勝識一。有二他一分所
T2270_.68.0324b15: 別不成一。此亦如レ是。既言二無義爲レ眞。我即不
T2270_.68.0324b16: 許。故云二我不
許二汝空勝義一。故言二亦非極成一T2270_.68.0324b17: 者。即顯レ有二他一分所別不成過一也。又次下
T2270_.68.0324b18: 勸信文云。因果不レ無。可レ信二此識一。勸二清辨等一。
T2270_.68.0324b19: 以生レ信也。此中可レ説二三性有無一。略述二掌珍
T2270_.68.0324b20: 清辨本意一。分二二見之是非一。定二雙情之邪正一。
T2270_.68.0324b21: 我眞諦中。亦非二法無一。但不レ可レ説二爲レ因爲
T2270_.68.0324b22: 果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。
| T2270_.68.0324b23: | 遍計所執無故 | 已上 | 諸人不レ詳二初後文意一。違二 |
T2270_.68.0324b25: 闇夜中
物。遂不レ得レ取。細讀二疏文一T2270_.68.0324b26: 可レ説二一分一。又二諦章云。非下遣二依他一而證中圓
T2270_.68.0324b27: 成實上。非下無二俗諦一可
得レ有レ眞。眞俗相依而建| T2270_.68.0324b28: | 立 | 云云 | 如二理門論問答抄述一。問。且如二懷兔非 |
T2270_.68.0324c01: 離一。然違二世＊俗情一。故是過也。以下世間人皆
T2270_.68.0324c02: 號レ月爲二懷兔一。説二頂骨一爲
穢故。若爾此與二現T2270_.68.0324c03: 量相違一何異。答。應レ作二四句一。或違二世間一非
T2270_.68.0324c04: レ違二現量一。即此所立懷兔非月等。但反二世俗
T2270_.68.0324c05: 共所レ傳名一。不下以立言二非月一。便違中眼見義上故。
T2270_.68.0324c06: 或違二現量一非レ違二世間一。如レ言下眼等根非二阿頼
T2270_.68.0324c07: 耶境等一。以二是根一故。如中信等五根上。以二世俗人
T2270_.68.0324c08: 不
知三別有二阿頼耶一故。或有二倶違一。如レ言二聲T2270_.68.0324c09: 非所聞等一。以レ違二耳等聞義一故。復違三世間共
T2270_.68.0324c10: 知二聲可聞一故。或倶不レ違。此非二二過一。問。若
T2270_.68.0324c11: 違二現量一。即違二世間一。何須レ説レ二。答。自有二別
T2270_.68.0324c12: 違レ一者一。開二也
T2270_.68.0324c13: 文。論自語相至二立石女名一者 此過之中。略
T2270_.68.0324c14: 有二二種一。一自語全相違。二自語分相違。自語
T2270_.68.0324c15: 全相違者。如レ言二我母是其石女一。我母是有
T2270_.68.0324c16: 法。是其石女謂法。然有法之言即違二能別一。既
T2270_.68.0324c17: 言二我母一。明非二石女一。然法之言。亦違二所別一。既
T2270_.68.0324c18: 云二石女一。定非レ母故。法及有法。更相反故名
T2270_.68.0324c19: 曰二相違一。如三世間言二我今瘖瘂一。若言二曾當及
T2270_.68.0324c20: 他瘂一者。即法有法。不二相違一故。自語分相違
T2270_.68.0324c21: 者。如三外道云二一切言論皆是妄語一。一切言論
T2270_.68.0324c22: 是有法。皆是妄語名レ法。然法有法之言。分互
T2270_.68.0324c23: 乖反。自立宗言。意
許非妄。亦是一切言論。T2270_.68.0324c24: 有法中攝。若云二一切言論一。意
許一分非妄。T2270_.68.0324c25: 何得レ云二皆是妄語一。若云二皆妄一。何得レ云二一切
T2270_.68.0324c26: 言論一。此即自語相違。此二句中。初全自語相
T2270_.68.0324c27: 違攝。後分自語相違過收。文中但標二自語全
T2270_.68.0324c28: 相違一。故云二我母是石女一也。依二天竺一正翻云二
T2270_.68.0324c29: 虚女一。以レ無二産レ子之功一虚沾二女稱一。故名二虚
| T2270_.68.0325a01: | 女一。沾 | 中廉反。説 文沾益也 | 舊經論中。名爲二石女一。三藏順 |
T2270_.68.0325a03: 文。理論門云至二自語相違一者 如立一切言
T2270_.68.0325a04: 皆是妄等者。此立宗言。意許レ非レ妄。即攝
在T2270_.68.0325a05: 此有法中一收。一切之言無二簡別一故。何得三法
T2270_.68.0325a06: 云二皆是妄語一。宗法既云二皆是妄語一。何得三有
T2270_.68.0325a07: 法説二一切言一。意許二一分言非
妄故。掌珍亦T2270_.68.0325a08: 云。如二梵志言一。世尊。一切我皆不レ忍。廣如二彼
T2270_.68.0325a09: 説一。理門掌珍。顯二一分自語相違一。此論文中。
T2270_.68.0325a10: 標二全分自語相違一
T2270_.68.0325a11: 文。若有依教至二有諸句故一者 若有依教名
T2270_.68.0325a12: 爲自語等者。依二ル教ノ所説一自語相違ニ即有二
T2270_.68.0325a13: 四句一。若不レ依レ教。即無二諸句一。但有二有法與レ法
T2270_.68.0325a14: 相反。全分一分一。得レ成二兩句一。更無二餘句一。有違
T2270_.68.0325a15: 自語非他等者。今此句取二璧師文一。以抄
録T2270_.68.0325a16: 之一。所
以得知。賓師理門疏云。璧法師三四T2270_.68.0325a17: 句云。一者違二自語一非レ他。如下順世外道對二空
T2270_.68.0325a18: 論一。立中四大無實上。若言二四大一必非二無實一。若言二
T2270_.68.0325a19: 無實一必非二四大一。以二其四大。順世自宗。體不
T2270_.68.0325a20: 空故。非二是無實一。即是違二自教一之自語。賓
T2270_.68.0325a21: 師破云。今詳不レ然。凡法有法。即自相反。
T2270_.68.0325a22: 不レ得三更尋二自他教宗一。名爲二自語相違一。若要
T2270_.68.0325a23: 待レ尋二自他教宗一。方有二乖反一。即應三勝論立レ聲
T2270_.68.0325a24: 爲レ常。非二違自教一。應二出レ過云一。若言レ聲者即
T2270_.68.0325a25: 非二是常一。若言レ常者即非二是聲一。應二是自語
T2270_.68.0325a26: 相違中攝一。故知。順世四大無實及勝論立レ聲
T2270_.68.0325a27: 爲レ常。是自教相違。非二語相違中攝一。故自語
T2270_.68.0325a28: 中。但有二有法與レ法相反。全分一分一。得レ成二兩
| T2270_.68.0325a29: | 句一。更無二餘句一 | 已上 | 依レ破二璧師一。基亦被レ破。故 |
T2270_.68.0325b02: 語乖反。故名二語違一。自師聖言。名爲二自教一。
T2270_.68.0325b03: 聲是無常。勝論所説。學二勝論一者。言二聲是常一。
T2270_.68.0325b04: 違二自聖言一。名二違自教一。凡法有法。即自乖反。
T2270_.68.0325b05: 名二自語違一。立二聲常一時。即自乖反。名二自教
T2270_.68.0325b06: 違一。未下必待
尋自他教宗一。方違中其教上。纔立二宗T2270_.68.0325b07: 義一。即違二自教一。豈異二自語相違過失一。由レ此當
T2270_.68.0325b08: レ知。依レ違二於教一。方有二諸句一也。以違自教自語
T2270_.68.0325b09: 非他者。即是違二自教之自語一非レ他也
T2270_.68.0325b10: 文。此一分句至二當具顯示一者 此一分句等
T2270_.68.0325b11: 者。有違二自一分語一非レ他。如下化地部對二薩婆
T2270_.68.0325b12: 多一。立中三世非有上。違二自所宗現世有一故。有違二
T2270_.68.0325b13: 他一分語一非レ自。如下化地部對二大乘師一。立中九
T2270_.68.0325b14: 無爲皆有實體上。違下大乘師除二眞如一外。有實
T2270_.68.0325b15: 體上故。有違二共一分語一。如丁經部師對二一切有一。
T2270_.68.0325b16: 立レ色處色皆非乙實有甲。麁微非實。可二對成
宗。T2270_.68.0325b17: 彼宗共
許極微實有一。違二共一分一。二四句中T2270_.68.0325b18: 等者。唯違レ他句。非二是過攝一。違二自及共一。皆是
T2270_.68.0325b19: 過收。其違共中等者。雖二共違
教亦是過收。T2270_.68.0325b20: 但取二一分違
自爲レ失。故論但説二自語相違一。T2270_.68.0325b21: 若倶不レ違。雖レ非二此過一。兩宗同許。必有二相符
T2270_.68.0325b22: 極成之失一。故亦過攝。此説決定自語相違者。
T2270_.68.0325b23: 下因中有二猶豫自語相違之過一。今簡二彼過一。故
T2270_.68.0325b24: 名二決定自語相違一
T2270_.68.0325b25: 文。論能別不至二明所依無一者 若作二段等
T2270_.68.0325b26: 者。列名有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。陳那唯
T2270_.68.0325b27: 立二現量等五一。天主更加二能別等四一。是爲二二
T2270_.68.0325b28: 段一。上明古似者。現量相違等五似宗。是爲二古
T2270_.68.0325b29: 似一。下明今似者。能別不成等四似宗。是爲二今
T2270_.68.0325c01: 似一。初三闕依者。能別。所別。倶不極成。後一
T2270_.68.0325c02: 義順者。相符極成。若爲三科者。若依二結文一。
| T2270_.68.0325c03: | 或列レ有有レ三。初顯レ乖レ法 | 五相違也 | 次顯二非 |
| T2270_.68.0325c04: | 有一 | 能所別倶 不極成三 | 後顯レ虚レ功 | 相符極成 | 是爲二三科一。故 |
| T2270_.68.0325c05: | 下結文云。是遣二諸法自相門一故 | 五違 | 不レ容 |
| T2270_.68.0325c06: | レ成故 | 能別等三 | 立無レ果故 | 相符 | 故准二結文一。以作二 |
T2270_.68.0325c08: 文。成劫之初至二名數論師一者 有外道出名
T2270_.68.0325c09: 劫比羅等者。此外道中。本師門徒。其名差別。
T2270_.68.0325c10: 劫比羅者本師名也。筏里沙者門徒名也。金
T2270_.68.0325c11: 七十論上卷云。昔有二仙人一。名二迦毘羅一。從レ空
T2270_.68.0325c12: 而生。自然四徳。一法。二慧。三離欲。四自在。
| T2270_.68.0325c13: | 總レ四爲レ身等 | 云云 | 義燈第二云。言二數論一者。 |
T2270_.68.0325c15: 部一。雨衆外道。即一部主。金七十論。或雨衆
T2270_.68.0325c16: 中。別人所造。傳法六人。其第六人名二自在
T2270_.68.0325c17: 黒一。造二金七十論一。故彼論云。迦毘羅仙。初出
T2270_.68.0325c18: 四徳。一法。二智。三離欲。四自在。得二此智一已。
T2270_.68.0325c19: 依二大悲一説。護
持此智一。爲レ欲レ度レ他。由二慈悲一T2270_.68.0325c20: 故。先爲二阿修利一略説二此法一。最初唯闇生。此
T2270_.68.0325c21: 闇中有二智田一。智田即是人。有レ人未レ有レ智。故
T2270_.68.0325c22: 稱爲レ田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解
T2270_.68.0325c23: 脱。阿修利仙。爲二般尸訶一。略説亦如レ是。是般
T2270_.68.0325c24: 尸訶。廣説二此智一。有二六十千偈一。次第乃至二婆
T2270_.68.0325c25: 羅門一。姓拘式。名自在黒。抄集出二七十偈一。故
T2270_.68.0325c26: 説レ偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在黒略
T2270_.68.0325c27: 説。已知實義本。弟子次第來傳受大師智者。
T2270_.68.0325c28: 是ノ智ハ者。從二迦毘羅一來至二阿修利一。阿修利
T2270_.68.0325c29: 傳
與般尸訶一。尸訶傳與褐褐伽一。伽傳與T2270_.68.0326a01: 優樓佉一。優樓佉伽傳
與跋婆利一。跋婆利傳T2270_.68.0326a02: 與自在黒一。如レ是次第。自在黒得二此智一。見二大
T2270_.68.0326a03: 論難
可二受持一故。略抄二七十偈一。如二前説一。三苦T2270_.68.0326a04: 所レ逼故。欲レ知二滅レ苦因一等故説。自在黒略説。
T2270_.68.0326a05: 已知二實義本一。問。若金七十論。是自在黒造
T2270_.68.0326a06: 者。何故彼論首題。云二此是外道迦毘羅仙人
T2270_.68.0326a07: 所造一。豈翻譯家構二虚言一耶。答。首題注者。
T2270_.68.0326a08: 未レ詳二誰注一。爲二譯家語一。爲二餘人語一。是故不
T2270_.68.0326a09: レ足三以爲二誠證一。測法師云。金七十論。本頌
T2270_.68.0326a10: 數論師造。釋即世親。今基意。其後門徒自在
T2270_.68.0326a11: 黒者。名二數論師一。故唯識疏云。其造二數論及
T2270_.68.0326a12: 學二數論一名二數論者一。此師所造金七十論。謂
T2270_.68.0326a13: 有二外道一。入二金耳國一。以レ鐵鍱レ腹。頂戴二火盆一。
T2270_.68.0326a14: 撃二王論鼓一。求二僧論議一。因レ諍二世界初有後無一。
T2270_.68.0326a15: 謗二僧不
如二外道一。遂造二七十行頌一。申二數論宗一。T2270_.68.0326a16: 王意朋レ彼。以レ金賜レ之。外道欲レ彰二己令譽一。遂
T2270_.68.0326a17: 以二所造一名二金七十論一。彼論長行。天親菩薩
T2270_.68.0326a18: 之所造也。黄赤色者。今西方貴婆羅門種。皆
T2270_.68.0326a19: 黄赤色。時世號爲二黄赤色仙人一。此名爲兩
T2270_.68.0326a20: 雨際生故者。西域記第二卷云。如來聖教。歳
T2270_.68.0326a21: 爲二三時一。正月十六日至二五月十五日一熱時
T2270_.68.0326a22: 也。五月十六日至二九月十五日一雨時也。九月
T2270_.68.0326a23: 十六日至二正月十五日一寒時也。今此外道雨
T2270_.68.0326a24: 時生故。即以爲レ名。梵云僧佉奢薩怛羅此名
T2270_.68.0326a25: 數論者。上顯二能造本師及後門徒名一。此顯二所
T2270_.68.0326a26: 造本論及能學者一。言二數論一者。言數論者以二
T2270_.68.0326a27: 四徳中智徳一爲レ名。劫比羅仙。智慧爲レ身。所
T2270_.68.0326a28: 悟傳レ他。自別造レ論根本所造。是名二數論一。後
T2270_.68.0326a29: 諸門徒受二師所説一。心中憶時。造レ論流レ世述二
T2270_.68.0326b01: 師所説ノ二十五諦ノ其深義宗一。其門徒中。或
T2270_.68.0326b02: 造二數論一。或學二數論一。此等皆號曰二數論師一
T2270_.68.0326b03: 文。彼説二十五至二有妙用故一者 即自在黒
T2270_.68.0326b04: 名二數論師一。指二彼所造金七十論一。故云二彼説一。
T2270_.68.0326b05: 故唯識疏云。依二金七十説一立二二十五諦一。總
T2270_.68.0326b06: 略爲レ三。次中爲レ四。廣爲二二十五諦一。自性者
T2270_.68.0326b07: 古云冥性等者。自性三徳。未二轉變一時。如二盲
T2270_.68.0326b08: 冥一故。名爲二冥諦一。然此冥諦。如二盲有
足。又神T2270_.68.0326b09: 我諦名爲二知者一。如二世間人有レ眼無
足。譬如下T2270_.68.0326b10: 世人盲有レ足人。負二彼有レ眼無レ足之人一。至二於
T2270_.68.0326b11: 處處一求
得二衣食一。今此冥諦。運轉神我一。至二塵T2270_.68.0326b12: 境中一。使レ得二受用一亦復如レ是。又復神我。但
T2270_.68.0326b13: 是受者。如二王受
境也。所依冥性。但是作者。T2270_.68.0326b14: 如三臣造作使二王受用一。是故冥性。爲レ我造
作T2270_.68.0326b15: 二十三論一。而二十三體不レ離レ冥。如二鐶釧等
T2270_.68.0326b16: 體不
離レ金。是故在二於轉變位中一。其冥性體。T2270_.68.0326b17: 轉名二最勝一
T2270_.68.0326b18: 文。中爲四者至二非他成故一者 能成他故名
T2270_.68.0326b19: 本等者。能生二大等一。故名爲レ本。不下從二大等一
T2270_.68.0326b20: 生上。故非二變易一。一云十六諦等者。十一根者。
T2270_.68.0326b21: 五知根。五作業根。心平等根。五知根者。謂
T2270_.68.0326b22: 眼･耳･鼻･舌･皮。五作業根者。一語具。二手。三
T2270_.68.0326b23: 足。四小便處。五大便處。此中語且。謂語所
T2270_.68.0326b24: 須口舌等是。手足即分二皮根少分一爲レ之。五
T2270_.68.0326b25: 知根中。取二總皮根一。今取レ支故。又此男女。大
T2270_.68.0326b26: 遺根等。有二別作用一故別立也。心平等根者。
T2270_.68.0326b27: 金七十論分別爲レ體。有説此是肉心爲レ體。
T2270_.68.0326b28: 五大者。謂地･水･火･風･空。別有二一物一。名レ之
T2270_.68.0326b29: 爲レ空。非二空無爲。空界色等一。二云十一種等
T2270_.68.0326c01: 者。種者根也。即十一根也。唯從レ他生。名爲二
T2270_.68.0326c02: 變易一。不レ能レ生レ他。是故非レ本。一云七諦等者。
T2270_.68.0326c03: 一大。二我執。亦名二我慢一。三五唯量。大者増
T2270_.68.0326c04: 長之義。自性相増。名レ之爲レ大。我執者。自性
T2270_.68.0326c05: 起レ用觀
察於我一。知二我須境一。故名二我執一。五唯T2270_.68.0326c06: 量者。謂聲･觸･色･味･香。二云十二種等者。十
T2270_.68.0326c07: 二法也。謂從他生。復生レ他故。四非本非變
T2270_.68.0326c08: 易謂神我者。神我以レ思爲レ體
T2270_.68.0326c09: 文。廣爲二十至二二十五諦一者 問。第九我知
T2270_.68.0326c10: 者。爲二作者一耶。爲二受者一耶。答。是受者ナリ。三
T2270_.68.0326c11: 徳イヽ作ナルガ故。問。既非二作者一。用レ我何爲。答。
T2270_.68.0326c12: 爲レ領レ義故。義トハ之言フレ境ヲ。證スルナリ二於境ヲ一
T2270_.68.0326c13: 也。我是知者。餘ハ不レ能レ知。又從二冥性一。既轉
T2270_.68.0326c14: 變已。我受用故。次第生者。如レ是三徳。猶如二
T2270_.68.0326c15: 大臣一。知二我所須一。變成二大等一。舊云。從レ冥生
T2270_.68.0326c16: レ覺。今云。從二自性一生レ大。變レ大之時。如
似胞T2270_.68.0326c17: 脹一。從レ大生二我執一。我執者。如下厨家人知二主
T2270_.68.0326c18: 所須一。即能變作上。此亦如レ是。知二我所須一。有三能
T2270_.68.0326c19: 變
作五唯量等一。執取我意一故名二我執一。從二彼T2270_.68.0326c20: 我一生二五唯量一。唯ハ是決定。無二増減一義。量ハ
T2270_.68.0326c21: 是分限。唯有二五境一更無二増減一。故名二唯量一。從二
T2270_.68.0326c22: 五唯量一能生二五大一。從二彼五大一生二十一根一。一
T2270_.68.0326c23: 云。唯五唯量生二十一根一。而非二五大一。心平等
T2270_.68.0326c24: 根。自有二兩釋一。一云。體即是心。故能縁慮。故
T2270_.68.0326c25: 金七十云。能分別爲レ心。二體雖二是色一。以二淨
T2270_.68.0326c26: 妙一故。亦能縁慮。問。我亦思量。與レ彼何別。答。
T2270_.68.0326c27: 本末不同故有二差別一。然彼我思。行蘊所攝。
T2270_.68.0326c28: 論二其我義一體非二蘊所收一。故彼宗我亦是即
T2270_.68.0326c29: 蘊。亦是離蘊。彼説眞我。能有二思慮一。受
用三T2270_.68.0327a01: 徳所成大等二十三法一。故言レ執スト三我ハ是レ
T2270_.68.0327a02: 思ニシテ受
用スト三徳所成ノ大等ヲ一也T2270_.68.0327a03: 文。謂初自性至二名樂苦捨一者 初自性總名
T2270_.68.0327a04: 自性別名三徳者。一自性諦。生二三世間一。故三
T2270_.68.0327a05: 徳別。三世間者。一天。二人。三者獸道。如レ是
T2270_.68.0327a06: 三徳。何道偏多。七十論云。天上薩埵多是故
T2270_.68.0327a07: 諸天。恒受二歡樂一。人中羅闍多。故人多受レ苦。
T2270_.68.0327a08: 獸道多摩多。故獸等恒癡闇。諸道之中。三徳
T2270_.68.0327a09: 恒倶ナレドモ。以レ有二偏多一故三道別。三徳者。如
T2270_.68.0327a10: 次古名染麁黒等者。黄赤黒者。色徳也。貪嗔
T2270_.68.0327a11: 癡者。徳心也樂苦捨者。受用徳也
| T2270_.68.0327a12: | 因明論疏明燈抄卷第三 | 末 |
T2270_.68.0327a14:
T2270_.68.0327a15:
T2270_.68.0327a16:
T2270_.68.0327a17:
T2270_.68.0327a18:
T2270_.68.0327a19:
T2270_.68.0327a20:
T2270_.68.0327a21:
T2270_.68.0327a22:
T2270_.68.0327a23:
T2270_.68.0327a24:
T2270_.68.0327a25:
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T2270_.68.0328a01:
T2270_.68.0328a02:
| T2270_.68.0328a03: | 本 |
T2270_.68.0328a05: 文。由此三徳至二皆如上説一者。由此三徳是生
T2270_.68.0328a06: 死因等者。所
以此三。名爲徳者。如下佛法中T2270_.68.0328a07: 貪瞋癡三。能爲二根本一生中生死法上。此亦如レ是。
T2270_.68.0328a08: 故名爲レ徳。是故西方相傳。佛弟子言。彼宗三
T2270_.68.0328a09: 徳。即我宗中頼耶三相。彼宗復云。汝佛法
T2270_.68.0328a10: 中竊二我三徳一。爲二汝三相一。所
以得知。佛未T2270_.68.0328a11: レ生時。我師先説二薩埵等一故。佛弟子云。汝師
T2270_.68.0328a12: 於二我過去佛一。曾聞二此法一也。此我三徳。劫壞
T2270_.68.0328a13: 之時。遂常眠睡。作用未レ起。劫欲レ成時。我起二
T2270_.68.0328a14: 思慮一。欲レ受
用境一。然彼神主。無レ有二言説一。我T2270_.68.0328a15: 有二所須一時。彼三徳解二我之意一。變
成大等一。令二T2270_.68.0328a16: 我受用一。猶如下帝釋欲二遊戲一時。亦無二言説一。香
T2270_.68.0328a17: 象自至。於二其背上一化
作香上乎。我離境縛便T2270_.68.0328a18: 得解脱者。外道所計。在二佛法外一。未レ斷二煩
T2270_.68.0328a19: 惱一。何得二解脱一。或有二外道一。修二六行智一。伏二定
T2270_.68.0328a20: 障等一。得二第四靜慮具足住一。謂レ證二現法涅槃
T2270_.68.0328a21: 第一清淨一。或有二外道一。生二無想天一。無心寂靜。
T2270_.68.0328a22: 謂レ得二涅槃一。中間二十三諦雖是無常而是
T2270_.68.0328a23: 轉變等者。其自性諦。展轉能成二二十三諦一。二
T2270_.68.0328a24: 十三諦後壞之時。遂歸二自性一。但相轉變。
T2270_.68.0328a25: 得レ稱二無常一。自性不レ改。故非二滅壞一。以二自性諦
T2270_.68.0328a26: 凝然常一故。二十三諦即自性故。今佛弟子對二
T2270_.68.0328a27: 此論師一。立二宗義一云。聲是滅壞。聲是所別。自
T2270_.68.0328a28: 他共許。滅壞能別。他不二極成一。以三數論宗
T2270_.68.0328a29: 無二滅壞一故。總無別依者。總即不相離宗。別
T2270_.68.0328b01: 依即法有法也
T2270_.68.0328b02: 文。此有全分至二無徳攝故一者 有自能別不
T2270_.68.0328b03: 成非他者。論所陳中。立者作レ敵。亦是過也。
T2270_.68.0328b04: 謂數論師對二佛弟子一。立二聲滅壞一。聲是有法。
T2270_.68.0328b05: 立敵共許。滅壞能別。劫比不レ成。有他能別
T2270_.68.0328b06: 不成非自如論所陳者。謂佛弟子對二數論師一。
T2270_.68.0328b07: 立二聲滅壞一。聲是有法。立敵共許。滅壞能別。
T2270_.68.0328b08: 於レ敵不レ成。有倶能別不成者。此句具云。有
T2270_.68.0328b09: 自他能別令レ不二極成一非二自他一。謂大小乘互
T2270_.68.0328b10: 對立レ聲。以爲二和合因縁一。聲是有法。自他共
T2270_.68.0328b11: 許。和合因縁。自他不レ成。今此文中無二倶非
T2270_.68.0328b12: 句一。具作レ之云。有非三自他能別全不二極成一非二
T2270_.68.0328b13: 他自一。如下佛弟子對二聲論師一。立中聲無常上
T2270_.68.0328b14: 文。一分四句至二餘皆准悉一者。有自一分能別
T2270_.68.0328b15: 不成非他等者。沼略纂云。有自能別分不極
T2270_.68.0328b16: 成非レ他。謂薩婆多對二大乘師一。立二五根一云。是
T2270_.68.0328b17: 其意識及頼耶境。能別之中。頼耶境者。於レ立
T2270_.68.0328b18: 不レ成。故云二一分一。有他一分能別不成非自等
T2270_.68.0328b19: 者。此句具云。有他能別分不極成非レ自。謂大
T2270_.68.0328b20: 乘師對二薩婆多一。立二五根一云。是其頼耶及意
T2270_.68.0328b21: 識境。二能別中。頼耶境者。於レ他不成。有倶
T2270_.68.0328b22: 一分能別不成等者。此句具云。有自他能別
T2270_.68.0328b23: 分不極成非二自他一。謂薩婆多及經部師。互立二
T2270_.68.0328b24: 五根一。是其意識及頼耶境。二能別中。其頼耶
T2270_.68.0328b25: 境自他不レ成。意識之境。立敵共成。故云二一
T2270_.68.0328b26: 分一。今此文中無二倶非句一。具作レ之云。有非二他
T2270_.68.0328b27: 自能別分不極成一非二自他一。謂佛弟子對二聲論
T2270_.68.0328b28: 師一。立二聲無常一。若具八句。簡
別是非一。八句T2270_.68.0328b29: 之中。初三五是能別全不極成過。二四六是
T2270_.68.0328c01: 能別分不極成過。第七與レ八非二宗攝過一。文
T2270_.68.0328c02: 中但標二他能別全不極成一。･略無二餘六能別不
T2270_.68.0328c03: 成一
T2270_.68.0328c04: 文。論所別不至二理如前説一者 立神我諦體
T2270_.68.0328c05: 爲受者等者。劫比宗云。自性是能作者。二
T2270_.68.0328c06: 十三諦即是所作。説神我諦是能受者。二十
T2270_.68.0328c07: 三諦即是所受。謂我如レ王。自性如レ臣。如二王
T2270_.68.0328c08: 自在一。但受非レ作。如二臣爲レ王能造作一故。心
T2270_.68.0328c09: 心所法。但是覺惠而非二思慮一。思慮乃是神我
T2270_.68.0328c10: 之用。不レ離レ體故。説二是思一。除正量等餘皆無
T2270_.68.0328c11: 故者。二十部中。除二犢子部。法上部。賢冑部。
T2270_.68.0328c12: 正量部。密林山部。合五部宗一。餘十五部皆
T2270_.68.0328c13: 不レ立レ我。故云二佛之弟子多分不立一。然犢子
T2270_.68.0328c14: 部立二五法藏一。三世爲三。第四無爲。第五不可
T2270_.68.0328c15: 説藏。即常我也。正量等四部。亦與レ此同。五
T2270_.68.0328c16: 部同云。補特伽羅非二即蘊離蘊。如二外道等所
T2270_.68.0328c17: 許之我一。悉皆是無非無不可説。不即離之
T2270_.68.0328c18: 我。即不可説。亦不レ可レ言二形量大小乃至成
T2270_.68.0328c19: 佛一。此我常在。大乘之中亦立二五法藏一。大般若
T2270_.68.0328c20: 經第四百九十卷云。又住二此六波羅蜜多一三
T2270_.68.0328c21: 乘聖衆。能度二五種所知海岸一。何等爲レ五。一
T2270_.68.0328c22: 者過去。二者未來。三者現在。四者無爲。五者
T2270_.68.0328c23: 不可説。是故菩薩定應レ圓
滿布施等六波羅| T2270_.68.0328c24: | 蜜多一 | 已上 | 與二犢子部一其義何別。解云。未レ建 |
T2270_.68.0328c26: 若教。多與二小乘一同。説二六識及五法藏等一。而
T2270_.68.0328c27: 小乘不レ知二五法藏中。第五不可説藏甚深義一。
T2270_.68.0328c28: 別計二神我一謂二不可説一。菩薩所レ知不可説藏。
T2270_.68.0328c29: 即四徳中無我之大我也。言雖二相似一。而義
T2270_.68.0329a01: 有レ殊。問。有法ノ我。佛之弟子不レ立者。佛法
T2270_.68.0329a02: 亦＊許レ有二假我一故。云何所別不極成耶。答。具
T2270_.68.0329a03: 應レ言二神我一。略故不レ擧。故應師云。對二佛弟
T2270_.68.0329a04: 子一立二宗義一云。神我是思。神我爲二所別一。是思
T2270_.68.0329a05: 爲二能別一。是思能別。自他共許。神我所別。他
T2270_.68.0329a06: 不二極成一。以三佛法宗無二＊神我一故。問。所別不
T2270_.68.0329a07: 成。非二宗過攝一。闕二所依一故。如二所依不成一。答。
T2270_.68.0329a08: 所別不成定是宗過。以二九攝一故。猶如二餘八一。
T2270_.68.0329a09: 或猶如二餘五一。文軌師疏作二此説一也。今詳。後
T2270_.68.0329a10: 量因有二隨一不成一。前師不レ許二所別不成九宗
T2270_.68.0329a11: 過攝一故。因中有二隨一不成一。是故今云。前量
T2270_.68.0329a12: 喩有二一分所立不成一。所
以爾一者。我宗中云。T2270_.68.0329a13: 所依不成。有二其二種一。一宗中所依不成。即所
T2270_.68.0329a14: 別不成。亦名二所依不成一。二因中所依不成。即
T2270_.68.0329a15: 因四不成中。所依不成。若宗中所依不成。我
T2270_.68.0329a16: 亦宗過攝。故喩中有二一分所立不成一。理如前
T2270_.68.0329a17: 説者。此通二伏難一之文也。難云。如レ以二勝義一
T2270_.68.0329a18: 簡
宗。即無二違世間過一。今以二自所許言一簡二我T2270_.68.0329a19: 所別一。得二極成一不。答。前世間相違中云。凡因
T2270_.68.0329a20: 明法。所能立中若有二簡別一。便無二過失一。若自
T2270_.68.0329a21: 比量以二許言一簡。顯二自許
之。無二他隨一等過一。T2270_.68.0329a22: 若他比量。汝執言等簡。無二違宗等失一。若共比
T2270_.68.0329a23: 量等。以二勝義言一簡。無二違世間自教等失一。隨二
T2270_.68.0329a24: 其所應一各有二標簡一。今指二彼文一。故云二理如
T2270_.68.0329a25: 前説一。文軌師通二此難一云。能別所別極成。可下
T2270_.68.0329a26: 以二勝義一簡
過。謂就二勝義一眼等體空。其所別T2270_.68.0329a27: 我。他不二共許一。設云二自許一。他終不レ成。故不レ例
T2270_.68.0329a28: 也。此我許言。但簡二共比量一顯二自比量一。無二不
T2270_.68.0329a29: 成過一
T2270_.68.0329b01: 文。此有全分至二我兩無故一者 有自所別不
T2270_.68.0329b02: 成非他等者。若具レ之言。有自所別全不極
T2270_.68.0329b03: 成非レ他。謂佛弟子對二劫比羅一。立二我是思一。
T2270_.68.0329b04: 以二我所別自不
成故。若有法標二汝執之言一。T2270_.68.0329b05: 非二是宗過一。今此有法不レ標二汝執一。故是宗過。
T2270_.68.0329b06: 有レ簡便無。此疏文中。無常法彼此許レ有。有法
T2270_.68.0329b07: 神我。自所レ不レ成。宗中既云。我是無常。釋成
T2270_.68.0329b08: 文云。有法神我。明知。論云二説我是思一。即略二
T2270_.68.0329b09: 神字一。有他所別不成非自等者。具而言レ之。有
T2270_.68.0329b10: 他所別全不極成非レ自。謂數論師對二佛弟子一。
T2270_.68.0329b11: 立二我是思一。劫比羅宗。心及心法。但是覺惠而
T2270_.68.0329b12: 非二思慮一。思慮唯是神我之用。故對二佛法一立二
T2270_.68.0329b13: 宗義一云。神我是思。我是有法。思是能別。然
T2270_.68.0329b14: 思名レ法。兩宗共許。我是所別。佛法不レ容。故
T2270_.68.0329b15: 名二他所別不極成一。有倶不成等者。具而言
T2270_.68.0329b16: レ之。有他自所別全不極成非二自他一。謂大乘師
T2270_.68.0329b17: 對二薩婆多一。互對立云。説二我是思一。是思可レ有。
T2270_.68.0329b18: 我兩無故。今此文中無二倶非句一。具作レ之云。
T2270_.68.0329b19: 有自他所別非二全不極成一非二他自一。謂佛弟子
T2270_.68.0329b20: 對二聲論師一。立二聲無常一
T2270_.68.0329b21: 文。一分四句至二餘皆准悉一者 有自一分所
T2270_.68.0329b22: 別不成非他等者。具而言レ之。有自所別分不
T2270_.68.0329b23: 極成非レ他。謂薩婆多對二大乘師一。立三此方共
T2270_.68.0329b24: 許之色及他方佛色。定離二眼識一。今此文云。我
T2270_.68.0329b25: 及色等皆性是空。意亦同レ之。宗無簡別爲
T2270_.68.0329b26: 過如前者。即次前云。今此有法不レ標二汝執一。
T2270_.68.0329b27: 故是宗過。有レ簡便無。今即指レ彼。故云二如前一。
T2270_.68.0329b28: 有他一分所別不成非自等者。具而言レ之。有
T2270_.68.0329b29: 他所別分不極成非レ自。謂大乘師對二薩婆多一。
T2270_.68.0329c01: 立四衆共許聲。并他方佛聲。非三定離二耳識一。他
T2270_.68.0329c02: 方佛色。於レ他不レ成。有倶一分所別不成等者。
T2270_.68.0329c03: 具而言レ之。有自他所別分不極成非二他自一。謂
T2270_.68.0329c04: 薩婆多及大乘師。立下共許色與二石女兒色一。定
T2270_.68.0329c05: 離中眼識上。石女兒色。兩宗倶無。故一分也。作二
T2270_.68.0329c06: 倶非句一云。有非二他自所別分不極成一非二自
T2270_.68.0329c07: 他一。謂佛弟子對二聲論師一。立二聲無常一。二四句
T2270_.68.0329c08: 中初之三句。是所別全不極成過。一分句中
T2270_.68.0329c09: 初之三句。是所別分不極成過。全之與レ分。第
T2270_.68.0329c10: 四非レ過。文中但標二他所別全不極成一。略無二
T2270_.68.0329c11: 餘六不極成一也
T2270_.68.0329c12: 文。問若説我至二至因當知一者 此問意云。能
T2270_.68.0329c13: 別所別極成。可下以二勝義一簡
過。謂就二勝義一。T2270_.68.0329c14: 眼等體空。其所別我。他不二共許一。設言二自許一。
T2270_.68.0329c15: 他終不レ成。如何可レ立二我等爲
有。此答意云。T2270_.68.0329c16: 自比量中宗我許言。但簡二共比量一。顯二自比
T2270_.68.0329c17: 量一。無二不成過一。故能所別。若不二極成一。設言二自
T2270_.68.0329c18: 許一。他終不レ成。依二極成言一。若有二所簡一。即便
T2270_.68.0329c19: 無レ過。謂吾能詮必有レ所レ目。如二詮レ色言一。若
T2270_.68.0329c20: 作二此簡一。便無レ有レ過。若不レ簡者。便成二宗過一。故
T2270_.68.0329c21: 云二不爾便成一。謂我能詮者。我者吾也。非二神
T2270_.68.0329c22: 我一也。上二過中初過亦名所依不成等者。能
T2270_.68.0329c23: 所別過。名二上二過一。言二初過一者。若能別即過。
T2270_.68.0329c24: 是能別不極成故。言二後過一者。若所別即過。
T2270_.68.0329c25: 是所別不極成過。若所別之過。是能依不成
T2270_.68.0329c26: 過。所別極成能別不二極成一故。如レ因雖二共成一。
T2270_.68.0329c27: 所依無體能依因有中所依不成能別所別。義
T2270_.68.0329c28: 亦如レ是。能別爲二能依一。依二所別一故。所別爲二所
T2270_.68.0329c29: 依一。能別依故。能別雖二共成一。若所別無體。能
T2270_.68.0330a01: 別之中有二所依不成一。所別雖二共成一。若能別無
T2270_.68.0330a02: 體。所別之中有二能依不成一。問。若爾因爲二能
T2270_.68.0330a03: 依一。有法爲二所依一。有法雖二極成一。若因無體。應三
T2270_.68.0330a04: 有法中有二能依不成一。能依之因無レ有レ體故。
T2270_.68.0330a05: 答。能依之因若不二共成一。隨二其所應一。四不成
T2270_.68.0330a06: 接。是故不レ名二能依不成一。兩倶隨一全分一
T2270_.68.0330a07: 分皆悉具有者。沼義纂云。問。宗中既有二九
T2270_.68.0330a08: 過。因皆立不。答。初之五違及能別不成。即兩
T2270_.68.0330a09: 倶隨一。二不成收。如レ言二聲常眼所見故一。即
T2270_.68.0330a10: 違二現ト量自教ト及世間等トニ一。有云。雖レ違二於
T2270_.68.0330a11: 此一。而非二因過一。此亦不レ爾。若非二因過一。何故
| T2270_.68.0330a12: | 不ルレ成ゼ二所別ヲ一不成ハ。即第四ノ不成ナルヤ | 所依 不成 |
T2270_.68.0330a14: 若兩倶共成。虚レ功爲失。所以宗中遣レ過。因
T2270_.68.0330a15: 必共許。證二不極成一。許即能成。不レ許爲レ失。故
| T2270_.68.0330a16: | 無二相符一 | 已上 | 既云二能別不成。即兩倶隨一。二 |
T2270_.68.0330a18: 隨一。皆悉具有。自他互無。即是隨一不成。
T2270_.68.0330a19: 他自非レ有。即是兩倶不成。准レ因亦有二猶預
T2270_.68.0330a20: 不成一。但不レ可レ立二所依不成一。別説二能所別及
T2270_.68.0330a21: 倶不成一故。全分一分。如レ文可レ解。由是所立
T2270_.68.0330a22: 不與能依之名者。所立即不相離性。所立宗
T2270_.68.0330a23: 也。順レ己違レ他。方爲二眞宗一。是故不レ與二能依不
T2270_.68.0330a24: 成。所依不成之名一也。義准亦有能別所別猶
T2270_.68.0330a25: 預不成者。能所別中。偏生レ疑故。亦可レ有二宗
T2270_.68.0330a26: 猶預不成一。下因過中。義至當レ知
T2270_.68.0330a27: 文。論倶不極至二故名勝論一者 前已偏句一
T2270_.68.0330a28: 有一無等者。前能所別不極成過。立有敵無。
T2270_.68.0330a29: 敵有立無。故云二偏句一有一無一。成劫之末有
T2270_.68.0330b01: 外道出名嗢露迦等者。今此外道。自有二二名一。
T2270_.68.0330b02: 一嗢露迦。此云二鵂鶹一。亦名二熏狐一。山東名二訓
T2270_.68.0330b03: 侯一。關中訓レ狐。亦名二忧鳥一。此是鵂鶹之異名
T2270_.68.0330b04: 也。許斗反。下力周反。字書鵂鶹鉤鵒也。廣
T2270_.68.0330b05: 雅鵂鶹鳩鴟也。四果論及入大乘論。名爲二
T2270_.68.0330b06: 憂樓迦一。又百論云二憂樓迦一。此竝訛也。二吠世
T2270_.68.0330b07: 史迦。成劫之末。人壽無量。此師出世。名爲二
T2270_.68.0330b08: 吠世史迦一。此翻云レ勝。奢薩坦羅。此翻爲レ論。
T2270_.68.0330b09: 此勝論師立二六句義一。廣以二因明一。成
立其論一。T2270_.68.0330b10: 勝
出餘論一。故云二勝論一。漸至二住劫一。晝避二色聲一。T2270_.68.0330b11: 匿二迹山廬一。寂靜修レ道。夜絶二視聽一。方遊二俗
T2270_.68.0330b12: 中一而行二乞食一。五妙欲境。發
動其心一。故行二乞T2270_.68.0330b13: 食一。唯取二夜分一。是以世人立二鵂鶹名一。後因夜
T2270_.68.0330b14: 乞驚傷産婦遂收場碾米齋食之等者。由レ此
T2270_.68.0330b15: 亦號爲二蹇拏僕一。此云二食米齋仙人一。其仙頭髮
T2270_.68.0330b16: 蓬亂。形貎醜陋。時人見者驚懼失レ心。若懷
T2270_.68.0330b17: 任女見即墮胎。由レ此世人不レ許二晝日人間
T2270_.68.0330b18: 乞食一但於二夜分一。舂簸之處。求
得米齋一。食而T2270_.68.0330b19: 存レ命。從レ所レ求食。以立二其名一。故云二食米齋
T2270_.68.0330b20: 仙一。西方外道多拾二米屑一。齋食活命。以爲二苦
T2270_.68.0330b21: 行一。謂此外道爲レ修二苦行一。合二手大指及第二
T2270_.68.0330b22: 指。以レ物縛レ之。往
至人處一。舂レ穀簸レ米處。以二T2270_.68.0330b23: 彼縛指一。拾
取米屑聚置掌中一。隨レ得二多少一。去T2270_.68.0330b24: 以爲レ食。若全粒者。即不レ取レ之。恐レ多レ所レ取。
T2270_.68.0330b25: 故縛二兩指一耳。亦名二鶏鳩行外道一。拾レ米如二鶏
T2270_.68.0330b26: 鳩行一。蓋効二劫初食米齋仙行一。以苦行乎。碾｣
T2270_.68.0330b27: 文。此説六句至二屬之法故一者 實有九種者。
T2270_.68.0330b28: 若有二色味香觸一名レ地。以レ徳顯レ地也。若有二
T2270_.68.0330b29: 色味觸及液潤一名レ水。若有二色觸一名レ火。若有
T2270_.68.0330c01: 觸名レ風。唯有レ聲名レ空。別有二空大一。非二空無
T2270_.68.0330c02: 爲一。亦非二空界色一。若是レ彼ト此ト倶ト不倶ト遲ト
T2270_.68.0330c03: 速トノ證スル之因。及此レガ能縁之因ヲ名レ時。若
T2270_.68.0330c04: 是東南等能詮之因。及能縁因名レ方。若是覺
T2270_.68.0330c05: 樂苦等九徳和合因縁。能起二智相一名レ我。若
T2270_.68.0330c06: 是覺苦樂等九徳。不和合因縁。能起二智相一
T2270_.68.0330c07: 名レ意。此中以レ徳顯二其實體一。徳有二十四者。
T2270_.68.0330c08: 眼所取一依名レ色。舌所取一依名レ味。鼻所取
T2270_.68.0330c09: 一依名レ香。皮所取一依名レ觸。一實非一實詮
T2270_.68.0330c10: 縁之因名レ數。非一實者。二以上數。量有二五
T2270_.68.0330c11: 種一。一微性。唯二微果上有。如二薩婆多輕不可
T2270_.68.0330c12: 稱。若可レ稱者。但重相形。非二是輕一也。此微性
T2270_.68.0330c13: 亦爾。唯最微ナルヲ名クレ微ト。下短性亦爾。二大
T2270_.68.0330c14: 性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上
T2270_.68.0330c15: 有。四長性。三微果等以上方有。五圓性。有二
T2270_.68.0330c16: 二種一。一極微。謂不和合父母。眞實極微上有。
T2270_.68.0330c17: 二極大。空時方我。四實上有。以二此四體遍
T2270_.68.0330c18: 周圓一故。一非一實等。差別詮縁因名二別性一。
T2270_.68.0330c19: 二先不レ至物。今至時名レ合。此意但取二初合一
T2270_.68.0330c20: 名レ合。此別有レ三。一隨一業生。以レ手打レ鞁。
T2270_.68.0330c21: 手有テ二動作一。所レ生之合ナリ。業ト云ツハ是動作也。
T2270_.68.0330c22: 二倶業生。兩手相合。皆動作故。三三合生。
T2270_.68.0330c23: 如二互等生一。無レ有二コト動作。與二空等實一合スル時。
T2270_.68.0330c24: 所レ生之合アリ也。先二至物。不レ至時名レ離。此亦
T2270_.68.0330c25: 有レ三。初二翻レ合。如レ前可レ解。三是レ離生。先ニ
T2270_.68.0330c26: 造レル實ノ果イヽ。由テレ有ルニ二他縁一。來スレ離
別スルT2270_.68.0330c27: ヲ之ヲ一。果＊實便壞。與二空等一離スル。所生之離ヲ
T2270_.68.0330c28: 名爲二離生一。依二一二等一。數時方等。＊實遠覺
T2270_.68.0330c29: 所レ待。名爲二彼性一。此物是一。彼物是二等。故
T2270_.68.0331a01: 屬二於數一。此時彼時。故屬二於時一。此方彼方。故
T2270_.68.0331a02: 屬二方等一。此性翻レ彼。應レ知二其相一。覺有二二種一。
T2270_.68.0331a03: 一現二比。謂至二＊實色等根等合時一。有二了相
T2270_.68.0331a04: 生一。名爲二現量一。此宗意説。眼根舒レ光。至二於色
T2270_.68.0331a05: 境一。方始取レ之。如二燈照
物。聲香味觸四境來T2270_.68.0331a06: 至於根一。方始取レ之。故遠見レ打レ鐘。久方聞レ聲。
T2270_.68.0331a07: 聲來入レ耳。方可聞也。根與二至境一。隣合之
T2270_.68.0331a08: 時。有二了相生一。此了相者。是現量體。比有二
T2270_.68.0331a09: 二種一。一見レ同故比。見二不相違法而比二於宗
T2270_.68.0331a10: 果一。如二見レ煙時。比レ有レ火等一。二不レ見レ同故
T2270_.68.0331a11: 比。見二相違法一而比二宗果一。如下見レ電時。比二
T2270_.68.0331a12: 禾稼損一。見二禾稼損一。比レ有中風電上。適悦名
T2270_.68.0331a13: レ樂。逼惱名レ苦。希
求色等一名レ欲。損害色等一T2270_.68.0331a14: 名レ瞋。欲レ作レ事時。先生二榮勵一。此名二勤勇一。
T2270_.68.0331a15: 發動勢是也。墜墮之因名爲二重性一。地水火三。
T2270_.68.0331a16: 流注之因名爲二液性一。地等攝因名潤。行有二
T2270_.68.0331a17: 二種一。一念因。二作因。現比智ノ行ニ所ラルヽレ生ゼ。
T2270_.68.0331a18: 數習ノ差別ヲ名二念因一。即智ノ種子ナリ。
T2270_.68.0331a19: 業ヨリ所ラルヽレ生セ勢用ヲ名二作因一。行ハ是勢用ナリ。
T2270_.68.0331a20: 十句多説テ二作因ヲ一名ケ二勢用ト一。念因ヲバ名クレ行
T2270_.68.0331a21: ト。法有二二種一。一能轉。謂得二可愛身一之因。二
T2270_.68.0331a22: 能還。謂離二染縁一正智ノ喜ガ因ナリ。即出世間之
T2270_.68.0331a23: 因。正智正因也。能得スル二生死不可愛身ヲ一。苦
T2270_.68.0331a24: 邪智ノ因。名爲二非法一。耳所取一依名レ聲。業
T2270_.68.0331a25: 有五者。若於二上下虚空等處一。極微等ノ先ニ
T2270_.68.0331a26: 合セルガ。後ニ離スル之因ヲ名テ爲ス二取業ト一。捨業
T2270_.68.0331a27: 翻レ此。違處ニ先ニ離シテアルヲ。近處ニ今マ合スル之
T2270_.68.0331a28: 因ヲ名レク屈ト。申業翻レ此。有質礙ノ實イヽ。先ニ
T2270_.68.0331a29: 合セルヲ後ニ離スル之因ヲ名二行業一。有體是一等
T2270_.68.0331b01: 者。有即大有性。亦名二同句義一。諸ノ實徳業ノ體
T2270_.68.0331b02: 性非無ナル。能詮能縁之因ヲ名クレ同ト。此體ハ即
T2270_.68.0331b03: 是レ舊ノ大有性ナリ。諸法同有。故名爲レ同。倶舍
T2270_.68.0331b04: 論云。總同句義也。同異體多等者。實徳業三。
T2270_.68.0331b05: 各有二總別之同異一故。此同異性。十句論中
T2270_.68.0331b06: 名二倶分一。即實徳業三種體性。此三之上ニアルハ。
T2270_.68.0331b07: 總倶分性アリ。地等色等ニアルハ。別倶分性ナリ。
T2270_.68.0331b08: 互於レ彼不レ轉。一切根所取。當二舊所説同異
T2270_.68.0331b09: 性一也。亦同亦異。故名二倶分一。和合唯一等者。
T2270_.68.0331b10: 和合體者。能令ムル下實等ヲシテ不シテ二相離レ一而相
T2270_.68.0331b11: 屬上。此レガ能詮縁ノ因ヲ名二和合ト一
T2270_.68.0331b12: 文。十八部中至意有八徳者 此上即是
T2270_.68.0331b13: 勝論師本六句義也。至二於後代一。彼諸門徒分
T2270_.68.0331b14: 成二十八部一。上首名二戰達羅一。此云二惠月一。是彼
T2270_.68.0331b15: 末計住二雪山北一。造二十句論一。大唐三藏譯
出T2270_.68.0331b16: 一卷一。名二勝宗十句義論一。是彼宗義言二十句一
T2270_.68.0331b17: 者。此六加レ四。謂異ト有能ト無能ト無説トナリ。異
T2270_.68.0331b18: 句體者。常於レ實轉。是遮スル二徳等ヲ一心心所
T2270_.68.0331b19: 因ナリ。是表スル二實ノ性ヲ一心心所ノ因ナリ。但
T2270_.68.0331b20: 於レ實轉。異スルレ實ヲ之物アリ。實イヽ由テレ有レ此。異二
T2270_.68.0331b21: 於徳一等。故名爲レ異。有能體者。實徳業三。或
T2270_.68.0331b22: 時共一。或時各別造二各自果一。因ガ定テ所ナリレ須。
T2270_.68.0331b23: 若無レ此者。應レ不レ能レ造レ果。無能體者實徳業
T2270_.68.0331b24: 三或時共一。或時各別。不レ造二餘果一。決定ノ所
T2270_.68.0331b25: 須ノ因ナリ。若無レ此者。一法應三能造二一切果一。因
T2270_.68.0331b26: 由レ有レ此。唯造二自果一。不レ造二餘果一。無説體者。
T2270_.68.0331b27: 初未生無。以二實徳業因縁不
會。而未ダレ得レ生T2270_.68.0331b28: 之無ヲ爲スレ體ト。二已滅無。以二實徳業。或因勢
T2270_.68.0331b29: 盡。或違縁生一。雖レ生ズト而モ壞スル之無ヲ爲レ體。三
T2270_.68.0331c01: 更互無。以二實徳等彼此互無一。爲二其體性一。四不
T2270_.68.0331c02: 會無。以大有性。及實徳等。隨於二是處一不レ和
T2270_.68.0331c03: 不レ合。如シ二彼處ノ人ノ一。不ルノ二於レ此合一無ヲ爲二
T2270_.68.0331c04: 體性一。五畢竟無。以レ無レ因故。三時ニ不ルノレ生ゼ
T2270_.68.0331c05: 無ヲ爲二體性一。此五既無ナリ。體不レ可レ説。名二無
T2270_.68.0331c06: 説一也。彼説地水竝有十四徳等者。彼十句
T2270_.68.0331c07: 論説。如レ是九實。幾有徳。幾無徳。一切有徳
T2270_.68.0331c08: 無二無徳實一。地由二幾徳一説名二有徳一。謂由二十四一。
T2270_.68.0331c09: 何等十四。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。
T2270_.68.0331c10: 七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二
T2270_.68.0331c11: 重性。十三液性。十四行。是爲二十四一。問。徳中
T2270_.68.0331c12: 行ト業句中行ト有二何差別一。答。二十四徳中第
T2270_.68.0331c13: 二十一行者。有二二種一。一念因。二作因。念因
T2270_.68.0331c14: 者謂。我ト和合シテ。一實ト現比智ノ行トニ所レ生。
T2270_.68.0331c15: 數習差別。是名二念因一。作因者。謂
T2270_.68.0331c16: 生ズル業ニ所レテレ生ゼ依
附シ一實ニ一。有質礙ノ實ニT2270_.68.0331c17: 所ノレ有ル勢因。是名二作因一。行謂勢用。業句五
T2270_.68.0331c18: 中第五行者。謂一切質礙實ト和合シ。依二一實一
T2270_.68.0331c19: 合セルヲ離スル因ヲ名レ行。念作因ト合離ノ因ト。其
T2270_.68.0331c20: 義別也。水由二幾徳一。説名二有徳一。謂由二十四一。一
T2270_.68.0331c21: 色。二味。三觸。四數。五量。六別性。七合。八離。
T2270_.68.0331c22: 九彼性。十此性。十一重性。十二液性。十三
T2270_.68.0331c23: 潤。十四行。火由二幾徳一。説名二有徳一。謂由二十一一。
T2270_.68.0331c24: 一色。二觸。三數。四量。五別性。六合。七離。八
T2270_.68.0331c25: 彼性。九此性。十液性。十一行。風有二九徳一。一
T2270_.68.0331c26: 數。二量。三別性。四合。五離。六彼性。七此性。
T2270_.68.0331c27: 八觸。九行。空有二六徳一者。一數。二量。三別性。
T2270_.68.0331c28: 四合。五離。六聲。意有二八徳一者。一數。二量。三
T2270_.68.0331c29: 別性。四合。五離。六彼性。七此性。八行。諸徳
T2270_.68.0332a01: 釋名。如二前已釋一。徳是能依。實爲二所依一。又徳
T2270_.68.0332a02: 是能有。實即所有。九實一一隨二其所應一。各
T2270_.68.0332a03: 有二自分徳一。故名二有徳一。竝有十四徳者。有即
T2270_.68.0332a04: 能有也
T2270_.68.0332a05: 文。和合因縁至二自亦許有一者 立我以爲和
T2270_.68.0332a06: 合因縁者。我是第一ノ實句ノ所收。和合即是
T2270_.68.0332a07: 第六和合。十句論云。我云何等者。此論意云。
T2270_.68.0332a08: 諸法共聚不二離散一者。由二和合句一和合。能令二
T2270_.68.0332a09: 諸法共聚一。由二我實句一故。以レ我爲二和合因縁一。
T2270_.68.0332a10: 彼勝論師對二佛弟子一。立二宗義一云。我爲二和合
T2270_.68.0332a11: 因縁一。我是所別。和合因縁是能別。佛法宗中。
T2270_.68.0332a12: 既不レ許レ我。亦不レ立レ有二和合用縁一。故能所
T2270_.68.0332a13: 別倶不成也。故云二我之有法。此已不レ成。和
T2270_.68.0332a14: 合因縁。此亦非
有。問。此宗能別。爲レ取二和合一。T2270_.68.0332a15: 爲レ取二因縁一。設爾何失。若取二因縁一。此則極成。
T2270_.68.0332a16: 佛法許故。若取二和合一。即非二能別一。體性異故。
T2270_.68.0332a17: 答。此中不三偏取二和合一。亦不三偏取二因縁一。總
T2270_.68.0332a18: 取二和合之因縁一。即以二和合一標
取因縁一。和合T2270_.68.0332a19: 因縁。佛法無故。故名二不成一。若不レ爾者。便倶
T2270_.68.0332a20: 極成。自亦許レ有。准レ義應レ言三神我爲二和合句
T2270_.68.0332a21: 因縁一。以二佛法宗許
有二假我及假和合一。如レ文T2270_.68.0332a22: 總立。非二不成一故。前所別中。名同レ此説。此
T2270_.68.0332a23: 即是他倶不極成非レ自
T2270_.68.0332a24: 文。此中全分至二別倶非有一者 前第一疏
T2270_.68.0332a25: 云。其兩倶不成全。有二五種四句一。有自能別
T2270_.68.0332a26: 不成他所別。有他能別不成自所別。乃至云。
T2270_.68.0332a27: 兩倶不成諸句。如二下兩倶不成中解一。其兩倶
T2270_.68.0332a28: 全分一分不極成。＊即宗兩倶不成。其自他全
T2270_.68.0332a29: 分一分不極。＊即宗隨一不成。義准亦有二宗
T2270_.68.0332b01: 猶豫不成。兩倶隨一。全分一分等過一。至二似宗
T2270_.68.0332b02: 中一當二廣分別一者。＊即指二此下五種四句一。有自
T2270_.68.0332b03: 能別不成他所別者。具而言レ之。有自能別不
T2270_.68.0332b04: 成他所別不成。其所レ不レ成。雖二自他別一。而能
T2270_.68.0332b05: 所別互不レ成故。名二倶不成一。下皆准知。如下數
T2270_.68.0332b06: 論者對二勝論一。云中自性體是和合因縁等上者。
T2270_.68.0332b07: 自性唯數論立。故云二所別他非
有。和合因T2270_.68.0332b08: 縁。唯勝論立。故云二能別自不成一。有他能別不
T2270_.68.0332b09: 成自所別等者。和合因縁。數論不レ立。故云二
T2270_.68.0332b10: 所別自非
有。自性勝論不レ立。故云二能別他T2270_.68.0332b11: 不成一。有倶能別不成自所別等者。頼耶數論
T2270_.68.0332b12: 不レ立。故云二所別自不成一。和合因縁。數論大
T2270_.68.0332b13: 乘。倶皆不レ立。故云二能別倶非有一。有倶能別
T2270_.68.0332b14: 不成他所別等者。藏識唯大乘立。故云二所別
T2270_.68.0332b15: 他不成一。和合因縁。立敵倶無故。故云二能別
T2270_.68.0332b16: 倶非有一
T2270_.68.0332b17: 文。第二四句至二皆是此過一者 有自能別不
T2270_.68.0332b18: 成倶所別等者。具而言レ之。有自能別不成倶
T2270_.68.0332b19: 所別不成。如レ數論師對二勝論一。立中藏識體是
T2270_.68.0332b20: 和合因縁上。數論不レ立二和合因縁一。故自能別不
T2270_.68.0332b21: 成。藏識自他倶無。故倶所別不成。有他能別
T2270_.68.0332b22: 不成倶所別。如下勝論師對二數論一。立中藏識體
T2270_.68.0332b23: 是和合因縁上。翻レ前可レ知。有倶能別不成倶所
T2270_.68.0332b24: 別。如下薩婆多對二大乘一。立中我是和合因縁上。自
T2270_.68.0332b25: 他倶不レ立二我及和合因縁一。故倶能別倶所別
T2270_.68.0332b26: 不成。有倶能別不成倶非所別。唯此一句是
T2270_.68.0332b27: 前偏句。能別不成中。全倶非句是者。前能別
T2270_.68.0332b28: 不成全四句中。第四句云。有倶能別不成。如下
T2270_.68.0332b29: 數論師對二佛弟子一。説中色等五徳句所收上。彼此
T2270_.68.0332c01: 世間無二徳攝一故。倶能別不成。自他倶許二色
T2270_.68.0332c02: 等五一故。倶非二所別不成一。言二前之七句皆是
T2270_.68.0332c03: 此過一者。上八句中除二第八句一前之七句。皆
T2270_.68.0332c04: 是此倶不極成四句過也
T2270_.68.0332c05: 文。如能別不至二更無異故一者 初四句中。有
T2270_.68.0332c06: 自所別不成他能別＊即前第二句＊云者。即
T2270_.68.0332c07: 前第二句云。有他能別不成自所別。如數論
T2270_.68.0332c08: 師對二勝論一。立中和合因縁體是自性上。所別自
T2270_.68.0332c09: 非レ有。能別他不レ成。有他所別不成自能別
T2270_.68.0332c10: ＊即前第一句者。有自能別不成他所別。如下數
T2270_.68.0332c11: 論者對二勝論一。云中自性體是和合因縁上。所別他
T2270_.68.0332c12: 非レ有。能別自不レ成。有倶所別不成自能別
T2270_.68.0332c13: ＊即前第五句者。前第二四句中。第一句云。有
T2270_.68.0332c14: 自能別不成倶所別。如下數論師對二勝論一。立中藏
T2270_.68.0332c15: 識體是和合因縁上。數論不レ立二和合因縁一。故自
T2270_.68.0332c16: 能別不成。數勝二師倶不レ立二藏識一。故倶所別
T2270_.68.0332c17: 不成。有倶所別不成他能別＊即第六句者。前
T2270_.68.0332c18: 第六句云。有他能別不成倶所別。如下勝論師
T2270_.68.0332c19: 對二數論一。立中藏識體是和合因縁上。數論不レ立二
T2270_.68.0332c20: 和合因縁一。故他能別不成。藏識自他倶天。
T2270_.68.0332c21: 故倶所別不成。第二四句中。有自所別不成
T2270_.68.0332c22: 倶能別即前第三句者。前第三句云。有倶
T2270_.68.0332c23: 能別不成自所別。如下數論師對二大乘一。立中阿
T2270_.68.0332c24: 頼耶識是和合因縁上。所別自不レ成。能別倶
T2270_.68.0332c25: 非レ有。有他所別不成倶能別＊即前第四句
T2270_.68.0332c26: 者。前第四句云。有倶能別不成他所別。如下大
T2270_.68.0332c27: 乘師對二數論一。立中藏識體是和合因縁上。所別他
T2270_.68.0332c28: 不レ成。能別倶非レ有。有倶所別不成倶能別
T2270_.68.0332c29: ＊即前第七句者。前第七句云。有倶能別不成
T2270_.68.0333a01: 倶所別。如下薩婆多對二大乘一。立中我是和合因
T2270_.68.0333a02: 縁上。能別所別自他非レ有。故云二能所別倶不成一。
T2270_.68.0333a03: 有倶所別不成倶非能別者非是前説倶不成
T2270_.68.0333a04: 句中能別爲首但是偏句所別不成中全倶非
T2270_.68.0333a05: 句是者。前偏句所別不成。全四句中。第三句
T2270_.68.0333a06: 云。有倶不成。如下薩婆多對二大衆部一。立中神我
T2270_.68.0333a07: 實有上。實有可レ有。我兩無故。其前七句皆是此
T2270_.68.0333a08: 過者。所別不成爲レ首。亦有二二種四句一。以レ之
T2270_.68.0333a09: 爲二八句一。其八句中。除二第八句一前之七句。皆
T2270_.68.0333a10: 是此倶不極成中四句過也。然＊即是前七
T2270_.68.0333a11: 句所攝更無異故者。能別不成爲レ首。有二八
T2270_.68.0333a12: 句一中。除二第八句一前七句攝。體無異故
T2270_.68.0333a13: 文。復有自兩至二第四非過一者 有自兩倶
T2270_.68.0333a14: 不成非他如佛弟子對勝論師立我以爲和
T2270_.68.0333a15: 合因縁者。自兩倶不成非一他者沼略纂中作二
T2270_.68.0333a16: 此句一云。此＊即第三解二倶不成一。義開亦八。一
T2270_.68.0333a17: 自全倶不極成非レ他。指二作法事一。竝與レ此同。
T2270_.68.0333a18: 以二佛弟子不
立二我及和合因縁一。是故於レ自T2270_.68.0333a19: 能別所別。兩ツ倶ニ不レ成。勝論倶立。故云二非
T2270_.68.0333a20: 他 有他兩倶不成非自如勝論師對佛弟子
T2270_.68.0333a21: 立於此義者。以二佛弟子不
立二我及和合因T2270_.68.0333a22: 縁一是故於レ他能別所別。兩ツ倶ニ不レ成。立者
T2270_.68.0333a23: 勝論。二義倶有。故云二非自一。有倶兩不成如薩
T2270_.68.0333a24: 婆多對大乘者立於此義者。具而言レ之。有
T2270_.68.0333a25: 自他全倶不極成非二他自一。作法同レ此。立者小
T2270_.68.0333a26: 乘敵者大乘。不レ立二我及和合因縁一。故云二倶
T2270_.68.0333a27: 兩倶不成一。有倶非自他兩倶不成如無過宗
T2270_.68.0333a28: 者。具而言レ之。有非二自他全倶不極成一非二他
T2270_.68.0333a29: 自一。謂佛弟子對二聲論師一。立二聲無常一。是爲無
T2270_.68.0333b01: 過宗。＊即二八正因也
T2270_.68.0333b02: 文。上來合説至二餘應准知一者 一一離之復
T2270_.68.0333b03: 爲一分成五別句者。准二疏主意一。作二一分句一。
T2270_.68.0333b04: 有自一分兩倶不成非レ他如下佛弟子對二勝論
T2270_.68.0333b05: 師一。立二宗義一云上。聲及神我。爲二大有一含。及是有
T2270_.68.0333b06: 礙。合爲二宗法一。自佛弟子。不レ立二神我及大有
T2270_.68.0333b07: 含一。故云二自一分兩倶不成一。他勝論師。二法
T2270_.68.0333b08: 倶立。故云二非他一。有他一分兩倶不成非レ自。
T2270_.68.0333b09: 如勝論師對二佛弟子一。立二宗義一云上。聲及神我。
T2270_.68.0333b10: 爲二大有一含。及是無礙。合爲二宗法一。他佛弟子
T2270_.68.0333b11: 不レ立二神我及大有含一。故云二他一分兩倶不成一。
T2270_.68.0333b12: 自勝論師。二法倶立。故＊云二非自一。有倶一分
T2270_.68.0333b13: 兩倶不成。如下大乘者對二小乘人一。立二宗義一云上。
T2270_.68.0333b14: 聲及神我爲二大有一含。及非二實有一。合レ之爲レ宗。
T2270_.68.0333b15: 大小不レ立二神我大有一。聲及非實有言。故
T2270_.68.0333b16: ＊云二倶一分兩倶不成一。有倶非自他一分兩倶
T2270_.68.0333b17: 不成。如下佛弟子對二聲論師一。立中聲無常上。此即
T2270_.68.0333b18: 不レ成二一分四句一也。前能別不成爲レ首。有二
T2270_.68.0333b19: 二種一分四句一。及所別不成爲レ首。亦有二二種
T2270_.68.0333b20: 一分四句一。前後都合成二五別句一。前四種句
T2270_.68.0333b21: 准レ前可レ知。故更不レ作。復將自能別一分不成
T2270_.68.0333b22: 等句對餘全句者。且以二能別不成一分四句
T2270_.68.0333b23: 中初句一。對二能別不成全四句中初句一。作二四句一
T2270_.68.0333b24: 云。有自能別一分不成他所別一分不成。而
T2270_.68.0333b25: 非二自全能別不成。他全所別不成一。有自全能
T2270_.68.0333b26: 別不成他全所別不成。而非二自能別一分不
T2270_.68.0333b27: 成他所別一分不成一。有自能別＊一分不成
T2270_.68.0333b28: ＊他所別＊一分不成。亦自全能別不成他全
T2270_.68.0333b29: 所別不成。有非二自能別一分不成他所別一
T2270_.68.0333c01: 分不成一。亦非二自全能別不成他全所別不
T2270_.68.0333c02: 成一。是爲二初句一。餘三准レ之。復將全能別不成
T2270_.68.0333c03: 等句對餘一分句者。且以二能別不成全四句
T2270_.68.0333c04: 中初句一。對二能別不成一分四句中初句一。作二四
T2270_.68.0333c05: 句一云。有自全能別不成他全所別不成非二自
T2270_.68.0333c06: 一分能別不成他一分所別不成一。有自一分
T2270_.68.0333c07: 能別不成他一分所別不成。非二自全能別不
T2270_.68.0333c08: 成他全所別不成一。有自全能別不成他全所
T2270_.68.0333c09: 別不成。亦自一分能別不成他一分所別不
T2270_.68.0333c10: 成。有非二自全能別不成他全所別不成一。非二自
T2270_.68.0333c11: 一分一分能別不成他一一分所別不成一。
T2270_.68.0333c12: 是爲二初句一。餘三准レ之。如レ是諸句。全分一分。
T2270_.68.0333c13: 更互相對。各自作レ句。准レ此可レ知。上十句中。
T2270_.68.0333c14: 各初三句。皆是宗過。各第四句。非二宗過收一。
T2270_.68.0333c15: 能所別中倶生疑故者。釋二猶豫不成之所由一
T2270_.68.0333c16: 也。亦有兩倶隨一猶豫等者。此顯二＊一猶豫
T2270_.68.0333c17: 不成之名一。謂兩倶猶豫。隨一猶豫不成。全分
T2270_.68.0333c18: 一分等過。非是三過。其兩倶隨一二過。名上
T2270_.68.0333c19: 已標已。今但標
顯一猶豫不成之名一也T2270_.68.0333c20: 文。上來三過至二故不具述一者 今此文中。太
T2270_.68.0333c21: 賢師云。基師上來三過皆説二自相一。亦有二意
T2270_.68.0333c22: 許等不極成一。如二勝論云一。四大種常。意
許ス實T2270_.68.0333c23: 攝ト云
T2270_.68.0333c24: 極成過一等者。今且難レ解。以レ何違スルヤ二彼意
T2270_.68.0333c25: 許差別ニ一。但言二四大種一。無三因違二意許一。亦言二
T2270_.68.0333c26: 常住一。不レ違二實攝一。實我許二常ニシテ亦實句ト一
T2270_.68.0333c27: 故。若侍レ因方違。屬二因過一故。若此成レ過ト。立二
T2270_.68.0333c28: 聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。量不レ應レ成。無
T2270_.68.0333c29: 常亦爾。且如二大乘一。任運自滅。薩婆多云。滅
T2270_.68.0334a01: 相所滅。如レ是有法及法之中。意許差別。不同
T2270_.68.0334a02: 無量。若隨レ所レ擧。不レ待二因喩一。便違二各自意
T2270_.68.0334a03: 許一爲レ過。何處對レ誰。得二眞比量一。故應三如レ論
| T2270_.68.0334a04: | 唯取二自相一 | 已上 | 此解非也。今疏主意。若自相 |
別之一。若T2270_.68.0334a06: 自比量。以二我許言一。若他比量。以二汝執言一。若
T2270_.68.0334a07: 共比量。以二勝義及極成言一。竝皆簡別。論初文
T2270_.68.0334a08: 中言二極成有法極成能別一者。皆通簡
別能別T2270_.68.0334a09: 所別。自相差別。不極成過一。法及有法。自相
T2270_.68.0334a10: 差別中。立敵更互。不二共許一者。皆名二不極成一。
T2270_.68.0334a11: 如レ立二聲無常一。即共比量。具簡可レ云三極成聲
T2270_.68.0334a12: 應二是無常一。然前後文。但言二聲無常一者。初文
T2270_.68.0334a13: 既言二極成有法極成能別一。先簡已故。略不レ言
T2270_.68.0334a14: 耳。若不レ存二此意。但言二聲無常一者。聲有法中。
T2270_.68.0334a15: 識變聲。徳攝聲。差別不レ同。互不レ許故。有二有
T2270_.68.0334a16: 法差別他不極成等過一。若言二極成聲。即無二此
T2270_.68.0334a17: 過一。今此文云。如二勝論立一。四大種常等三比
T2270_.68.0334a18: 量者。竝共比量。而宗之中不二簡別一故。有差
T2270_.68.0334a19: 別不極成過。且此作法。以示二彼過一。非二是正
T2270_.68.0334a20: 理一。問。若爾何故極成色中。有二有法差別過一。
T2270_.68.0334a21: 答。雖レ有二此過一。有二不定一故不レ得レ成レ過。然此
T2270_.68.0334a22: 中云。所別差別等者。不レ同二四相違因中有法
T2270_.68.0334a23: 差別等一。彼約三因違二意許差別一。名二差別相違一。
T2270_.68.0334a24: 此立敵宗。更互所無名二不極成一。故不同也｣
T2270_.68.0334a25: 文 論相符極至論不標主一者 若依三科此
T2270_.68.0334a26: 顯虚功者。若依二結文一。有二三科段一。初顯レ乖
T2270_.68.0334a27: レ法。次顯レ非レ有。後顯レ虚レ功。今此文者。第三
T2270_.68.0334a28: 科段。顯レ虚レ功也。對敵申宗本諍同異等者。
T2270_.68.0334a29: 言二相符一者。夫論之興。爲下摧二邪宗一擬
破二異T2270_.68.0334b01: 宗一。聲之所聞。主賓咸許。所レ見既一。豈藉二言
T2270_.68.0334b02: 成一。論不標主者。隨對二何敵一。聲皆所聞。故今
| T2270_.68.0334b03: | 論中不レ標二立敵一。枉 | 一往反。 屈也 | 費 | 芳未反。損 也。耗也。 | 沼法師 |
T2270_.68.0334b05: 成。全相符極成者。謂諸宗互對。立二聲所聞一。
T2270_.68.0334b06: 分相符極成者。謂大乘師對二薩婆多一。立二一切
T2270_.68.0334b07: 聲離識無體一。且依二軌師及應師意一而依二此
T2270_.68.0334b08: 解一。豈不レ違二疏主旨一乎
T2270_.68.0334b09: 文。此有全分至二符自一分一者 此有全分一
T2270_.68.0334b10: 分四句等者應法師云。此相符中。但有二全分
T2270_.68.0334b11: 相符極成及一分相符極成。如レ説二色聲是所
T2270_.68.0334b12: 聞等一。其九過中。准二前世間自語相違。及此
T2270_.68.0334b13: 所論相符極成一。倶有二全一分不同一。無二唯
T2270_.68.0334b14: 違レ自違レ他等別一。今疏主意。九過之中。各有二
T2270_.68.0334b15: 全分一分四句一。及至相符。符レ自符レ他。全之
T2270_.68.0334b16: 與レ分。四句不同。有符レ他非レ自。如下數論師對二
T2270_.68.0334b17: 勝論者一。立業滅壞上者。勝論許二業滅壞一故。
T2270_.68.0334b18: 符レ他。數論不レ許。故非レ符レ自。然此句中。亦
T2270_.68.0334b19: 應レ有二自ノ倶不極成一。數論不レ立三業與二滅壞一
T2270_.68.0334b20: 故。於二立者一所別能別。兩ツナカラ倶ニ不成ナリ。有
T2270_.68.0334b21: 符レ自非レ他。如下勝論師對二數論一。立中五業滅
T2270_.68.0334b22: 壞上。翻レ前可レ知。此句亦有二他。倶不極成一。有
T2270_.68.0334b23: 倶不符。如下數論師對二佛法一。立中五業滅壞上者。
T2270_.68.0334b24: 佛法亦許二業滅壞法一。何故倶不符ナルヤ。於レ他
T2270_.68.0334b25: 可レ符。豈不二倶符一。答。佛法之中。雖レ有二思業
T2270_.68.0334b26: 是滅壞法一。不レ立二業句一。今云二五業一。即業句也。
T2270_.68.0334b27: 此句亦有二自ノ倶不極成及他所別不成一。一分
T2270_.68.0334b28: 句中。有符他一分非自如薩婆多對數論立
T2270_.68.0334b29: 我意實有等者。自他倶許レ有レ意。何故説レ意
T2270_.68.0334c01: 爲レ實。言レ不二兩符一。有部不レ許二實句攝意一。故
T2270_.68.0334c02: 不二倶符一。此句亦有二自全所別不成。他分所
T2270_.68.0334c03: 別不成一。今取二符義一。以示二其法一。有符自一
T2270_.68.0334c04: 分非他如薩婆多對大乘立我及極微二倶實
T2270_.68.0334c05: 有等者。此句亦有二自分他全所別不成一。自
T2270_.68.0334c06: 不レ立レ我。他二倶無。故有二兩過一
T2270_.68.0334c07: 文。有倶符一至二餘令准悉一者 有倶符一分
T2270_.68.0334c08: 如薩婆多對勝論立自性及聲二倶無常等者。
T2270_.68.0334c09: 自他倶立二諸法自性一。何故無常。兩不二相符一。
T2270_.68.0334c10: 兩宗不レ立二自性三徳一。故兩不レ符。此句亦有二
T2270_.68.0334c11: 自一分所別不成他一分所別不成一。或是眞
T2270_.68.0334c12: 宗者。此意云。立量本意。欲二違レ他順
己。既T2270_.68.0334c13: 符二自宗一。是故非レ過。不レ符レ自者。即皆無過。
T2270_.68.0334c14: 故有二或言一。若唯符レ自。而不二簡別一。即他所
T2270_.68.0334c15: 別不成等過。是故或言。并倶不符或是所別
T2270_.68.0334c16: 能別不成倶不極成違教等過者。倶不符者
T2270_.68.0334c17: 或所別不成者。如下數論師對二佛弟子一。滅壞是
T2270_.68.0334c18: 自性上。佛法不レ立二自性諦一故。不レ得三説言二自性
T2270_.68.0334c19: 滅壞一。故倶不レ符。數論不レ立二滅壞法一故。是所
T2270_.68.0334c20: 別不成也。倶不符是能別不成者。如下數論師
T2270_.68.0334c21: 對二佛法一。立中自性滅壞上。立敵不レ許二自性滅壞一。
T2270_.68.0334c22: 故倶不レ符。數論不レ立二滅壞法一故。是能別不
T2270_.68.0334c23: 成也。倶不符倶不成者。如下數論師對二薩婆
T2270_.68.0334c24: 多一。覺樂欲嗔。應中徳句攝上。立敵不レ立二覺樂欲
T2270_.68.0334c25: 嗔及徳句一故。故倶不符。能別所別。自他
T2270_.68.0334c26: 不レ許。故倶不成也。倶不符者違自教等過者。
T2270_.68.0334c27: 如レ説三聲非二所聞一。隨對二何敵一。聲非所聞。即
T2270_.68.0334c28: 倶不レ符。亦違二自教世間等一過。問。天主既承二
T2270_.68.0334c29: 陳那一作レ論。何故別立二後四過一耶。答。古有二二
T2270_.68.0335a01: 義一。一云。前乘二語勢一故。陳那略説除二後四
T2270_.68.0335a02: 過一。一云。二論開合不レ同。陳那不レ立二能別不
T2270_.68.0335a03: 成一者。即似喩ノ中所立不成故。不レ立所別不
T2270_.68.0335a04: 成一者。即是因中所依不成故。其倶不成。合
T2270_.68.0335a05: 同此二一。相符已成。本非レ宗故。然天主論
T2270_.68.0335a06: 以レ理具陳。宗因喩中。重無レ妨故。兩倶不成ハ
T2270_.68.0335a07: 非レトモレ因ニ而モ過ナリ。相符非レ宗。亦宗過故。後
T2270_.68.0335a08: 義意云。雖三因喩中亦攝二宗過一。倶説レ宗時。過
T2270_.68.0335a09: 相即現。不レ待レ後故。爲二宗過一也
T2270_.68.0335a10: 文。問此九過至二一行四句一者 三十六一行
T2270_.68.0335a11: 四句者。以二現量一對二比等八一。有二八四句一。以二比
T2270_.68.0335a12: 量一對二自語等七一。有二七四句一。以二自語一對二自教
T2270_.68.0335a13: 等六一。有二六四句一。以二自教一對二世間等五一。有二五
T2270_.68.0335a14: 四句一。以二世間一對二能別等四一。有二四四句一。以二能
T2270_.68.0335a15: 別一對二所別等三一。有二三四句一。以二所別一對二倶不
T2270_.68.0335a16: 相符一。有二二四句一。以二倶不一對二相符一。有二一四
T2270_.68.0335a17: 句一。合三十六四句。言二一行一者。現量爲レ主。故
| T2270_.68.0335a18: | 名爲レ一。言レ行者。行列也。頗 | 普他反。 少也 |
T2270_.68.0335a20: 如聲非所聞者。聲非所聞。即有二二義一。一違二
T2270_.68.0335a21: 現量一。二違二比量一。違二現量一者。謂據二耳識及同
T2270_.68.0335a22: 縁意一。獨受二現境一。不レ待レ比レ餘。是故但以下無二
T2270_.68.0335a23: 比度一心。現量所知。故名二現量一。若聲非聞。
T2270_.68.0335a24: 違ストイハントゾ二此現量一。違二比量一者。且如有レ人。
T2270_.68.0335a25: 以二分別心一觀二於昔時聲是所聞一。比二於今時
T2270_.68.0335a26: 聲是所聞一。由レ此即立二所聞之名一。而立レ量云。
T2270_.68.0335a27: 聲是所聞。此即仍是比量所知。若聲非聞。
T2270_.68.0335a28: 違二此比量一。問。若爾何故。此云三違レ現非レ比如二
T2270_.68.0335a29: 聲非聞一。答。於二二量中一現量力勝。故立二比量一。
T2270_.68.0335b01: 因喩縱トヒ成ズルトモ。亦不レ能レ遣二現量所得一。反
| T2270_.68.0335b02: | 被三現量違二此比量一。故云二現量相違一 | 賓師 説也 | 有違 |
T2270_.68.0335b04: 違二共比一量上。如レ此立レ宗。違二共初無後無比量一。
T2270_.68.0335b05: 謂瓶等定是無常。初無後無故。如二燈焔等一。此
T2270_.68.0335b06: 句亦有下違二共教一過上。内外共説二瓶無常一故。有
T2270_.68.0335b07: 違現亦比如小乘對大乘立觸處諸色非定
T2270_.68.0335b08: 心得者。觸處諸色。四大種所造。身根所取
T2270_.68.0335b09: 義謂滑ト澁ト輕ト重ト軟ト緩ト急ト冷ト飢ト渇ト
T2270_.68.0335b10: 飽ト力ト劣ト悶ト癢ト粘ト病ト老ト死ト疲ト息ト
T2270_.68.0335b11: 勇トノゴトキ。此所觸一分。顯二數非
一。故云二諸T2270_.68.0335b12: 色一。定心縁レ境。皆是現量。觸處諸色。定心皆
T2270_.68.0335b13: 縁。今言二非得一。即違二現量一。違二比量一者。即立量
T2270_.68.0335b14: 云。觸處諸色。定心可得。六塵境中隨一攝故。
T2270_.68.0335b15: 如二香等五一。即違二此比一。有違現非自教如違
T2270_.68.0335b16: 他現非違自教者。如レ佛弟子對二勝論師一立二
T2270_.68.0335b17: 宗義一云。地水火實。非二眼所見一。因云異二青
T2270_.68.0335b18: 等一故。同喩云
如二香味等一。以下他勝論宗。許中色T2270_.68.0335b19: 所依地水火實亦可
見故。今非ト云二眼見一。即T2270_.68.0335b20: 違二他現一。佛法不レ立二此等義一故。不レ違二自教一。
T2270_.68.0335b21: 有違現亦自教諸違自現必有自教故者。如下
T2270_.68.0335b22: 勝論者對二佛法一。立中地水火實非中現所見上等。
T2270_.68.0335b23: 勝論自宗許二眼見一故。亦違二自教一。故云諸違二
T2270_.68.0335b24: 自現一必有二自教一
T2270_.68.0335b25: 文。有違現非至二自教自語一者 有違現非
T2270_.68.0335b26: 世間如違自現非非學世間者。如丁大乘師對二
T2270_.68.0335b27: 薩婆多一立二宗義一。云丙眼等五根非二阿頼耶境一。
T2270_.68.0335b28: 以二是根一故如乙信等五根甲。 大乘意許二頼耶現
T2270_.68.0335b29: 境一。故違二自現一。以二世俗人不
知三別有二阿頼耶一T2270_.68.0335c01: 故。不レ違二非學世間一。有違世間非現如説懷兔
T2270_.68.0335c02: 非月者。但反二世俗共所レ傳名一。故名二違世間一。
T2270_.68.0335c03: 不三以立言非月。便違二現見義一故。亦不レ違二
T2270_.68.0335c04: 現量一。有違現亦世間如説聲非所聞者以レ違二
T2270_.68.0335c05: 耳等所聞義一故。即違二現量一。後違三世間共知二
T2270_.68.0335c06: 聲耳聞一故。即違二世間一。有違現非自語如違
T2270_.68.0335c07: 他現者。如下佛法者對二勝論師一。云中地水火實
T2270_.68.0335c08: 非二眼所見一等上。以三勝論自宗。許二色所依地水
T2270_.68.0335c09: 火實亦可
見故。即違二他現一。非二自語一。有違自T2270_.68.0335c10: 語非現如説一切言皆是妄者。如三外道立
言T2270_.68.0335c11: 一切言論皆是妄語一。此立宗之言。意許レ非
T2270_.68.0335c12: レ妄。有法中攝。若言二一切言論一。即意
許一分T2270_.68.0335c13: 非
妄。何得レ言二皆是妄語。若云二皆是妄語一。何T2270_.68.0335c14: 得レ言二一切言論一。以三一切之言攝二此宗言意
T2270_.68.0335c15: 許非妄一故。彼若救言。除二我言一外。餘一切言。
T2270_.68.0335c16: 皆悉是妄者。更有二一人一。聞二汝所説一。便言フ二
T2270_.68.0335c17: 汝ガ語ハ非妄諦實ナリト一。彼所レ發言ハ。爲妄カ爲
T2270_.68.0335c18: 實カ。若言ハヽ二是妄一。語ル
T2270_.68.0335c19: 違二自語一。若依二轉救一。此句亦違二比量一。彼復救
T2270_.68.0335c20: 云。除下我言ト及ビ説ク二我言ヲ實一者トヲ上。餘ノ言ハ
T2270_.68.0335c21: 妄ナリトイハヽ者。若爾此即與二比量相違。謂餘一
T2270_.68.0335c22: 切言。不ルベシ二必是妄一。是語悟故。如二汝所言一。
T2270_.68.0335c23: 有違現亦自語如違自現必違自教自語者。
T2270_.68.0335c24: 如下勝論者對二佛法一立義云上。地水火實。非二眼
T2270_.68.0335c25: 所見一。以三勝論自宗。許二色所依地水火實亦可
T2270_.68.0335c26: 見一故。即違二自現一。亦違二自教自語一。違二自現一必
T2270_.68.0335c27: 違二自教自語一故
T2270_.68.0335c28: 文。有違現非至二説我是思一者 有違現亦能
T2270_.68.0335c29: 別不成如唯違自現及倶能別不成者。有古
T2270_.68.0336a01: 徳云。大乘對二外道一立云。五塵非二阿頼耶識
T2270_.68.0336a02: 境界一。望二自大乘一。即違二自現量一。望二彼外道一。能
T2270_.68.0336a03: 別不成。其倶能別不成者。此中倶字。應二是他
T2270_.68.0336a04: 字一。即是他能別不成也。今謂不然。且勝論計。
T2270_.68.0336a05: 瓶衣等物是實句中地大所攝。爲レ眼所見及
T2270_.68.0336a06: 身所觸。是現量得一。然佛法宗此瓶衣等。攬二
T2270_.68.0336a07: 四塵一成。無二別瓶體一。如二眼見一瓶時。且見二瓶
T2270_.68.0336a08: 之一分一。咽細腹麁之後分別ノ意識。謂三其
T2270_.68.0336a09: 眼見二瓶之自相一。理實。眼不レ見二瓶體一。但是意
T2270_.68.0336a10: 識。假施
設有一。非二理量境一也。如下勝論師對二薩T2270_.68.0336a11: 婆多一。云瓶衣等物。唯頼耶境上。望二自勝論一。
T2270_.68.0336a12: 即違二眼識現量所得一。故違二自現一。外道小乘。
T2270_.68.0336a13: 兩倶不レ立二阿頼耶識一故。倶能別不成。由レ此
T2270_.68.0336a14: 應レ知。如レ本倶字。不レ應二他字一。不二廣遍覽一。輒
T2270_.68.0336a15: 勿改レ文。若違共現能別必成故者。如レ説二聲
T2270_.68.0336a16: 非所聞一。聲是耳識現量所聞之境ナリ。言二非所
T2270_.68.0336a17: 聞一。便違耳等取二聲現量一。今此文中。但擧レ違
T2270_.68.0336a18: レ共。立敵共
許非所聞言一故。能別必成也T2270_.68.0336a19: 文。有違現亦至二倶必成故一者 有違現亦
T2270_.68.0336a20: 所別不成如違自現亦所別不成者。如三大乘
T2270_.68.0336a21: 師對二薩婆多一。云丁神我應丙能縁乙眞如甲。佛法
T2270_.68.0336a22: 不レ立レ有二神我一故。是所別不成。亦佛法許二眞
T2270_.68.0336a23: 如即正智現量所得一。故違二自現一。望二他小乘一。
T2270_.68.0336a24: 亦有二他能所別不成一。而今唯取下違スルト二自現
T2270_.68.0336a25: 量所別不成トヲ上也。若違共現所別必成故者。
T2270_.68.0336a26: 如四勝論師或佛弟子。立レ義云三色非二眼見一。以
T2270_.68.0336a27: 勝論師及佛弟子。倶許三色塵爲二眼所見一故。
T2270_.68.0336a28: 有違現亦倶不成必違自現他倶不成者。如下
T2270_.68.0336a29: 大乘師對二小乘一。云中眞如唯神我境上。即違二自
T2270_.68.0336b01: 大乘。正智現量所得一。故違二自現一。以二他小乘
T2270_.68.0336b02: 不
立二眞如及神我一故。他倶不成也。若違共T2270_.68.0336b03: 現他倶必成故者。如下勝論師對二佛弟子一。色
T2270_.68.0336b04: 非中眼見上。即違二共現一。他倶成故
T2270_.68.0336b05: 文。有違現非至二非相符故一者 有違現亦相
T2270_.68.0336b06: 符如違自現有符他義者。如下勝論師對二佛弟
T2270_.68.0336b07: 子一。覺樂等徳非中我境界上。勝論自許二覺樂等徳
T2270_.68.0336b08: 是我現境一。故違二自現一。佛法不レ立二覺樂等徳一。
T2270_.68.0336b09: 亦非二我境一。故符二他義一。若違共現必非相符
T2270_.68.0336b10: 者。如二聲非聞一。不レ符二自他一。故云レ違二共現一。必
T2270_.68.0336b11: 非二相符一。上來標二現量一行八四句一説。
T2270_.68.0336b12: 文。如是乃至至二三十六四句一者 此第三十
T2270_.68.0336b13: 六四句。以二倶不成一對二相符過一。有二一四句一也。
T2270_.68.0336b14: 擧二現量一行一例二餘諸句一故云二如是乃至一。有
T2270_.68.0336b15: 倶不成亦相符謂自兩倶不成符他故者。如下
T2270_.68.0336b16: 佛弟子對二勝論師一。立レ我爲中和合因縁上。若望二
T2270_.68.0336b17: 於自一。能別所別竝不レ成故。自兩倶不成也。若
T2270_.68.0336b18: 望二於他一。能別所別。倶極成故。即符二他義一
T2270_.68.0336b19: 文。頗有現量至二四種四句一者 問。現量一行
T2270_.68.0336b20: 中。始從二三合一終至二九合一。總計二百四十六
T2270_.68.0336b21: 種四句。有二七頗字一。即爲二七問一。此初問也。此
T2270_.68.0336b22: 初問中。總有二七問一。謂以二現量一合レ二。有二二十
T2270_.68.0336b23: 八四句一。以レ之爲レ一。乃至所別合レ二。有二一四
T2270_.68.0336b24: 句一。以レ之即爲二第七問一也。言二初問一者。問頗有
T2270_.68.0336b25: 現量相違亦比量自教相違耶即應レ答。如三
T2270_.68.0336b26: 有人云二聲非所聞一。聲是耳根耳識。現量所聞
T2270_.68.0336b27: 之境。言二非所聞一。便違二耳等取レ聲現量一。是故
T2270_.68.0336b28: 即有二現量相違一。聲非聞宗。違二後正量ノ聞生
T2270_.68.0336b29: 解故ノ因ニ一。即作レ量云。聲應二所聞一。聞生レ解故。
T2270_.68.0336c01: 如二絃管聲一。違二此比量一。故有二比量相違一。内外
T2270_.68.0336c02: 説教。聲耳所聞。故違二自教一。故有二三過一。餘
T2270_.68.0336c03: 六種過准レ此可レ知。如是三合總有八十四種
T2270_.68.0336c04: 四句者。言二三合一者。主之與伴。合レ之爲レ三。
T2270_.68.0336c05: 現量爲レ主。比量自教名之爲伴。二十八四
T2270_.68.0336c06: 句。至二一四句一。總計八十四種四句也
T2270_.68.0336c07: 文。頗有現量至二六種四句一者 第二問也。第
T2270_.68.0336c08: 二問中。總有二六問一。謂以二現量合レ三。有二二
T2270_.68.0336c09: 十一四句一。以レ之爲レ一。乃至能別合レ三。有二一
T2270_.68.0336c10: 四句一。以レ之即爲二第六問一也。言二初問一者。頗
T2270_.68.0336c11: 理量相違。亦比量自教世間相違耶。即應二
T2270_.68.0336c12: 答云一。如三有レ人云二聲非所聞一。以違二耳等現量
T2270_.68.0336c13: 聞義一。故違二現量一。非所聞宗。違二後正量ノ聞生
T2270_.68.0336c14: 解故ノ因ニ一。即作レ量云。聲應二所聞一。聞生レ解故。
T2270_.68.0336c15: 如二絃管聲一。違二此比量一。故有二比量相違一。内外
T2270_.68.0336c16: 教説。聲是所聞。故違二自教一。＊後違三世間共知二
T2270_.68.0336c17: 聲可聞一。故有二世間相違一。如是四合總有五
T2270_.68.0336c18: 十六種四句者。言二四合一者。現量爲レ主。餘三
T2270_.68.0336c19: 爲レ伴。合レ之爲レ四。二十一四句。至二一四一。總
T2270_.68.0336c20: 計五十六種四句也
T2270_.68.0336c21: 文。頗有現量至二五種四句一者 第三問也。第
T2270_.68.0336c22: 三問中。總有二五問一。謂以二現量一合レ四。有二十五
T2270_.68.0336c23: 四句一。以レ之爲レ一。乃至自語合レ四。有二一四句一。
T2270_.68.0336c24: 以レ之即爲二第五問一也。言二初問一者。問頗有現
T2270_.68.0336c25: 量相違。亦比量自教世間自語相違耶。即
T2270_.68.0336c26: 應二答云一。如四有レ人云三色非二所見一。以レ違二眼等
T2270_.68.0336c27: 現量見義一故。有二現量相違一。非所見宗。違二後
T2270_.68.0336c28: 正量。見生解故ノ因一。即作レ量云。色應二所見一。見
T2270_.68.0336c29: 生レ解故。如二青黄等一。違二此比量一。故有二比量相
T2270_.68.0337a01: 違一。内外教説。色眼所見。故違二自教一。＊後違三世
T2270_.68.0337a02: 間共知二色所見一。故有二世間相違一。違二自教一者。
T2270_.68.0337a03: 必違二自語一。故有二自語相違一。如是五合總有三
T2270_.68.0337a04: 十五種四句者。言二五合一者。現量爲レ主。餘四
T2270_.68.0337a05: 爲レ伴。合レ之爲レ五。十五四句。至二一四句一。總計
T2270_.68.0337a06: 三十五種四句也
T2270_.68.0337a07: 文。頗有現量至二二十種四句一者 第四問也。
T2270_.68.0337a08: 第四問中。總有二四問一。謂以二現量一合レ五。有二十
T2270_.68.0337a09: 種四句一。以レ之爲レ一。乃至世間合レ五。有二一四
T2270_.68.0337a10: 句一。以レ之即爲二第四問一也。言二初問一者。問頗有
T2270_.68.0337a11: 現量相違。亦比量自教世間自語相違能別
T2270_.68.0337a12: 不成極耶。即應二答云一。如丁小乘師對二大乘一。
T2270_.68.0337a13: 云丙色等五塵應乙唯我境甲。兩宗共許二五識現
T2270_.68.0337a14: 境一。言二唯我境一。即違二五識現量得義一。唯我境
T2270_.68.0337a15: 宗。違二後比量許諦攝故因一。即作レ量云。色等
T2270_.68.0337a16: 五塵。應レ非二我境一。許二諦攝一故。如二自性諦一。違二
T2270_.68.0337a17: 此比量一。故有二比量相違一。大小教説。色等五
T2270_.68.0337a18: 塵。五識現得。故違二自教一。由レ此即違二兩宗學
T2270_.68.0337a19: 者世間一。故有二世間相違一。依レ違二自教一。即違二自
T2270_.68.0337a20: 語一。兩宗不レ立二神我一。故有二能別不成一也。如是
T2270_.68.0337a21: 六合總有二十種四句者。言二六合一者。現量
T2270_.68.0337a22: 爲レ主。餘五爲レ伴。合レ之爲レ六。十種四句。至二
T2270_.68.0337a23: 一四一。總計二十種四句
T2270_.68.0337a24: 文。頗有現量至二十種四句一者 第五問也。第
T2270_.68.0337a25: 五問中。總有二三問一。謂以二現量一合レ六。有二六四
T2270_.68.0337a26: 句一。以レ之爲レ一。乃至。自教合レ六。有二一四句一。
T2270_.68.0337a27: 以レ之即爲二第三問一也。言二初問一者。問頗有
T2270_.68.0337a28: 現量相違。亦比量自教世間自語相違所別
T2270_.68.0337a29: 能別不成耶。即應二答云一。如下勝論師對二大乘一。
T2270_.68.0337b01: 云中覺樂欲瞋。唯圓鏡智境上。彼宗自許二覺樂等
T2270_.68.0337b02: 徳。唯我現量得一。即違二自現一。故有二現量相違一。
T2270_.68.0337b03: 唯鏡智境宗。違二後比量六句攝故因一。即作レ量
T2270_.68.0337b04: 云。覺樂欲瞋。非二鏡智境一。六句攝故。如二地水
T2270_.68.0337b05: 火風一。違二此比量一。故有二比量相違一。勝論教説。
T2270_.68.0337b06: 唯我現境。故違二自教一。亦違二自宗學者世間一。
T2270_.68.0337b07: 若違二自教一。必違二自語一。大乘不レ許二覺樂等徳一
T2270_.68.0337b08: 故。所別不成。勝論不レ許二大圓鏡智一故。能別
T2270_.68.0337b09: 不成也。如是七合總有十種四句者。言二七合一
T2270_.68.0337b10: 者。現量爲レ主。餘六爲レ伴。合レ之爲レ七。六四
T2270_.68.0337b11: 句。至二一四句一。總有十種四句
T2270_.68.0337b12: 文。頗有現量至二有四四句一者 第六問也。
T2270_.68.0337b13: 第六問中。合有二二問一。謂以二現量一合レ七。有二
T2270_.68.0337b14: 三四句一。以レ之爲レ一。比量合レ七。有二一四句一。
T2270_.68.0337b15: 以レ之爲レ二。言二初問一者。問頗有現量相違。亦
T2270_.68.0337b16: 比量自教世間自語相違能別所別倶不極成
T2270_.68.0337b17: 耶。即應二答云一。如下勝論師對二薩婆多一。覺樂欲
T2270_.68.0337b18: 瞋。唯正體智境上。勝論自許二唯我現境一。故違二
T2270_.68.0337b19: 現量一。唯正智境宗。違二後比量六句攝故因一。即
T2270_.68.0337b20: 作レ量云。覺樂欲瞋。非二正體智境一。六句攝故。
T2270_.68.0337b21: 如二地水等一。違二此比量一。故有二比量相違一。勝論
T2270_.68.0337b22: 教説。唯我現境。故違二自教一。即違二勝論學者
T2270_.68.0337b23: 世間一。若違二自教一。即違二自語一。勝論不レ立二正體
T2270_.68.0337b24: 智一故。能別不成。薩婆多不レ許二覺樂等徳及
T2270_.68.0337b25: 正體智一故。所別不成。并倶不成也
T2270_.68.0337b26: 文。頗有現量至二八種四句一者 第七問也。
T2270_.68.0337b27: 唯有二一問一。問頗有現量相違。亦餘八過耶。
T2270_.68.0337b28: 即應二答云一。如下大乘師對二小乘一云上。眞如非二正
T2270_.68.0337b29: 智境一。大乘自許二正智現境一。故違二現量一。非正
T2270_.68.0337c01: 智境宗。違二後比量無相故因一。即作レ量云。眞
T2270_.68.0337c02: 如應二正智一。是無相故。如二性淨涅槃一。違二此
T2270_.68.0337c03: 比量一。故有二比量相違一。大乘教説。眞如是正智
T2270_.68.0337c04: 現量所證。故違二自教一。由レ此即違二大乘學者
T2270_.68.0337c05: 世間一。故違二世間一。若違二自教一。即違二自語一。故有二
T2270_.68.0337c06: 五相違一。小乘不レ立二眞如及正體智一。故有二所
T2270_.68.0337c07: 別能別倶不極成一。小乘中無二眞如正體智一。由
T2270_.68.0337c08: レ此非正體智境之義。小乘亦許。故有二相符極
T2270_.68.0337c09: 成過一。由レ此當レ知。一比量中。總有二九過一。如
T2270_.68.0337c10: 是九合有一四句者。言二九合一者。現量爲レ主。
T2270_.68.0337c11: 餘八爲レ伴。合レ之爲レ九。前云且答現量一行
T2270_.68.0337c12: 八種四句者。前答文云。此九過中。有二自他共
T2270_.68.0337c13: 不共全分一分一。由レ是綺互。各有二四句一。有是
T2270_.68.0337c14: 違レ現非レ比。如二聲非所聞一。乃至廣説。今指二彼
T2270_.68.0337c15: 文一。故云二前云一也
T2270_.68.0337c16: 文。此論所説至二皆非失故一者 此論所説者。
T2270_.68.0337c17: 理門論説二五種相違一。以爲二宗過一。天主論説二
T2270_.68.0337c18: 九種過一。以爲二宗過一。今約二九過一。説二主伴合一。故
T2270_.68.0337c19: 云二此論所説一也。現量相違有四過合者。現量
T2270_.68.0337c20: 爲レ主。餘三爲レ伴。主伴相合。故云二有四過
T2270_.68.0337c21: 合一也。現量自教世間自語者。如二論文云一。現量
T2270_.68.0337c22: 相違者。如レ説二聲非所聞一。此合二四過一。即違二
T2270_.68.0337c23: 耳等現量聞義一。故違二現量一。諸教既説二聲是所
T2270_.68.0337c24: 聞一。故違二自教一。復違三世間知二聲所聞一。故違二世
T2270_.68.0337c25: 間一。若違二自教一。必違二自語一。故有二自語一。故四過
T2270_.68.0337c26: 合也。比量亦四比量自教世間自語者。如二論
T2270_.68.0337c27: 文云一。比量相違者。如レ説二瓶等是常一。此合二四
T2270_.68.0337c28: 過一。瓶等常宗。違二後正量。初無後無故因一。即
T2270_.68.0337c29: 作レ量云。瓶等無常。初無後無故。如二燈焔等一。
T2270_.68.0338a01: 故違二比量一。諸教既説二打破無常一。故違二自教一。世
T2270_.68.0338a02: 間共知二瓶速破壞一。故違二世間一。若違二自教一。必
T2270_.68.0338a03: 違二自語一。故自語相違。故四過合也。自教亦
T2270_.68.0338a04: 四自教比量世間自語者。如二論文云一。自教相
T2270_.68.0338a05: 違者。如二勝論師立レ聲爲
常。勝論宗云。二十T2270_.68.0338a06: 四徳中。覺樂苦等十四徳無常。聲在二其中一。故
T2270_.68.0338a07: 違二自教一。聲常宗言。違二後正量。所作性故因一。
T2270_.68.0338a08: 即作レ量云。聲應二無常一。所作性故。如二瓶盆等一。
T2270_.68.0338a09: 違二此比量一。故有二比量一。世間共知三聲有二起滅一。
T2270_.68.0338a10: 故違二世間一。若違二自教一。必違二自語一。故四過合
T2270_.68.0338a11: 也。世間二違世間比量者。如二論文云一。世間相
T2270_.68.0338a12: 違者。如レ説二懷兔非レ月有故一。此合二二過一。以三世
T2270_.68.0338a13: 間人皆號レ月爲二懷兔一。今言二非月一。故違二世間一。
T2270_.68.0338a14: 其非月宗。違二後比量。多人知故因一。即作レ量
T2270_.68.0338a15: 云。懷兔是月。多人所レ知故。如二鏡中月一。違二此
T2270_.68.0338a16: 比量一。故有二比量相違一。或加自教者。外道教中。
T2270_.68.0338a17: 自説二月有
兔。又佛法本生經中。説二月懷兔T2270_.68.0338a18: 縁一。違二此等教一。故違二自教一。或加自語者。若違二
T2270_.68.0338a19: 自教一。即違二自語一。故合有レ四。問。世間違中。何
T2270_.68.0338a20: 故不下與二現量相違一合上耶。答。理亦可レ有。文軌
T2270_.68.0338a21: 師云。世間人皆號レ月爲二懷兔一。此與二現量一相
T2270_.68.0338a22: 違セリ。何異。答。應レ作二四句一。其四句中。或有倶
T2270_.68.0338a23: 違。如レ言二聲非所聞一。以レ違二耳等現量聞義一故。
T2270_.68.0338a24: 復違三世間共知二聲可聞一故。既現量ト世間ト二
T2270_.68.0338a25: 合セリ。何故不レ説。自語亦四自語比量自教世
T2270_.68.0338a26: 間者。如二論文云一。自語相違者。如レ言二我母是
T2270_.68.0338a27: 其石女一。此合二四過一。若言二我母一。即知レ非レ虚。既
T2270_.68.0338a28: 言二石女一。明非二我母一。更相反故。故名二相違一。
T2270_.68.0338a29: 其石女言。違二後比量。女人攝故因一。即作レ量
T2270_.68.0338b01: 云。我母非二石女一。女人攝故。如二某人母一。故有二
T2270_.68.0338b02: 比量相違一。諸教既説。石女無レ兒。故違二自教一。
T2270_.68.0338b03: 世間共知二石女無
兒。故違二世間一。故四過合T2270_.68.0338b04: 也。能別不成唯一能別等者。如二論文云一。能別
T2270_.68.0338b05: 不極成者。如下佛弟子對二數論師一。立中聲滅壞上。
T2270_.68.0338b06: 更無二餘過一。故唯一能別也。既違二他教一。豈無二
T2270_.68.0338b07: 他教相違一。雖レ違二他教一。非二過失一故。何故無レ有二
T2270_.68.0338b08: 比量相違一。數論師云。聲非二滅壞一。許二諦攝一
T2270_.68.0338b09: ＊故。如二自性諦一。豈無二比量相違一。解云。作二他
T2270_.68.0338b10: 比量一非二過失一故。無二比量相違一
T2270_.68.0338b11: 文。所別不成至二謂自相符一者 所別不成唯
T2270_.68.0338b12: 一所別者。如二論文云一。所別不極成者。如下數
T2270_.68.0338b13: 論師對二佛弟子一説中我是思上。然思是能別。兩
T2270_.68.0338b14: 宗共許。我是所別。佛法不レ容。故所別不極成
T2270_.68.0338b15: 也。更無二餘過一。故云二唯一所別一也。或加比量
T2270_.68.0338b16: 者。如下佛弟子作二比量相違一云上。彼我非レ思。許二
T2270_.68.0338b17: 是我一故。如二勝論我一。倶不極成者唯違自一
T2270_.68.0338b18: 者。如二論文云一。倶不極成者。如下勝論師對二
T2270_.68.0338b19: 佛弟子一。立レ我以爲中和合因縁上。佛法宗中既
T2270_.68.0338b20: 不レ許レ我。又無二和合一。故此二別倶不レ成也。或
T2270_.68.0338b21: 加比量者。佛弟子作二比量相違一云。彼我非二
T2270_.68.0338b22: 和合因縁一。許二是我一故。如二數論我一
T2270_.68.0338b23: 文。如是總説至二總爲四類一者 此九過中。
T2270_.68.0338b24: 以二逆次第一隨二合多少一。總爲二四類一。有二違一
T2270_.68.0338b25: 能別相符者。有二者。能別相符。以レ之爲レ二。
T2270_.68.0338b26: 違一者。唯違二自一一。更無二餘含一也。能別
T2270_.68.0338b27: 不成。唯＊一能別。雖下違二他教一作中他比量上。皆
T2270_.68.0338b28: 非レ失故。相符極成。唯有二一過一。謂自相符。故
T2270_.68.0338b29: 以二此二一。爲二第一類一。有二違二所別及倶不
T2270_.68.0338c01: 極成者。有二者。所別不成。倶不極成。名レ之
T2270_.68.0338c02: 爲レ二。違二者。所別不成。唯＊一所別。或加二
T2270_.68.0338c03: 比量一。彼我非レ思許二是我一故。如二勝論我一。所
T2270_.68.0338c04: 別比量。名爲レ違レ二。倶不極成。唯違二自一一。或
T2270_.68.0338c05: 加二比量一。彼我非二和合因縁一。許二是我一故。如二數
T2270_.68.0338c06: 論我一。倶不比量。名爲レ違レ二。言レ違者。有過之
T2270_.68.0338c07: 義。非二是相違之義一所別比量。倶不比量。各
T2270_.68.0338c08: 有二二過一。以レ之即爲二第二類一也。有四違四現
T2270_.68.0338c09: 量比量自教自語者。有四者。一現量。二比量。
T2270_.68.0338c10: 三自教。四自語。是爲二有四一。言二違四一者。現量
T2270_.68.0338c11: 相違一。有二四過合一。謂現量。自教。世間。自語。義
T2270_.68.0338c12: 如二前説一。比量相違。亦四過合。謂比量。自教。
T2270_.68.0338c13: 世間。自語。義如二前説一。自教相違。亦四過合。
T2270_.68.0338c14: 謂自教。比量。世間。自語。義如二前説一。自語相
T2270_.68.0338c15: 違。亦四過合。謂自語。比量。自教。世間。義如二
T2270_.68.0338c16: 前説一。以レ之即爲二第三類一也。＊其世間相違不
T2270_.68.0338c17: 定或二或三或四如前總爲四類者。世間二
T2270_.68.0338c18: 違ト云ハ。世間ト比量トナリ。故云二或二一。或加二自教一。
T2270_.68.0338c19: 故云二或三一。或加二自語一。＊故云二或四一。即以二不
T2270_.68.0338c20: 定一爲二第四類一。故云二總爲四類一
T2270_.68.0338c21: 文。如上所説至二爲初四句一者 如上所説九
T2270_.68.0338c22: 種過中或少或多如各自處者。就二上所説。宗
T2270_.68.0338c23: 九過中一。案二論所レ擧作法文一者。現量。比量。自
T2270_.68.0338c24: 教。自語。各四過合。故云二或多一。能別相符。唯
T2270_.68.0338c25: 自一過。無二餘過合一。所別及倶不極成。各二過
T2270_.68.0338c26: 合。不レ及二現等四一。故云二或少一。世間相違。其
T2270_.68.0338c27: 義不定。亦少亦多。故通二少多一。如二論文中各
T2270_.68.0338c28: 自處説一。故云二如各自處一。有違自全現非違自
T2270_.68.0338c29: 全比者。如下勝論師對二佛弟子一。立二宗義一云上。地
T2270_.68.0339a01: 水火三。非二眼所見一。勝論自許二眼現量得一。故
T2270_.68.0339a02: 違二自全現一。有違自全比非違自全現ト云ツハ
T2270_.68.0339a03: 如下少乘師對二大乘一。云中現在諸法。獨有ツテ二力
T2270_.68.0339a04: 用一。取ルト中等流果上。如レ此立宗。違二自比量一。作二自
T2270_.68.0339a05: 量一云。現在諸法。定無三力用取二等流果一。有二實
T2270_.68.0339a06: 體一故。如二過未等一。有違自全現亦違自全比
T2270_.68.0339a07: 者。如四佛弟子對二勝論一。云三色非二眼所見一。佛法
T2270_.68.0339a08: 自許二眼現量得一。故違二自全現一。非眼見宗。違二
T2270_.68.0339a09: 後ノ自比句攝因一。作レ量云。色應二眼見一。許二六
T2270_.68.0339a10: 句攝一故。如二地水等一。違二此自比一。故云二違自
T2270_.68.0339a11: 全比一。有非違自全現亦非違自全比者。如二無
T2270_.68.0339a12: 過宗一
T2270_.68.0339a13: 文。其比量中至二四種四句一者 亦是二量
T2270_.68.0339a14: 相違。相對爲レ句。計有六十四種四句者。二量
T2270_.68.0339a15: 相違者。現比二量。各有二八句一。相對作レ句。計
T2270_.68.0339a16: 八八六十四ナリ。即成二六十四種四句一也。合計
T2270_.68.0339a17: 現量八句一行八類六十四種四句乘成五百
T2270_.68.0339a18: 一十二種四句者。六八四十八。成二四百八十一
T2270_.68.0339a19: 也。四八三十二。前百八十。加二三十二一。總
T2270_.68.0339a20: 成二五百十二種四句一。以比量句對餘七種六
T2270_.68.0339a21: 十四句合成四百四十八種四句者。具文而
T2270_.68.0339a22: 言。以二比量八句一。對二餘自教等七ノ。七種ノ六
T2270_.68.0339a23: 十四種四句一。六七四十二。成二四百二十一也。
T2270_.68.0339a24: 四七二十八。前四百二十加二二十八一。合成二四
T2270_.68.0339a25: 百四十八種四句一也。自教對餘六種六十四
T2270_.68.0339a26: 句合成三百八十四種四句者。具而言レ之。自
T2270_.68.0339a27: 教八句。對二餘世間等六。六種六十四種四句一。
T2270_.68.0339a28: 六六三十六。成二三百六十一也。四六二十四。
T2270_.68.0339a29: 前三百六十加二二十四一。合成二三百八十ノ四
T2270_.68.0339b01: 種四句一
T2270_.68.0339b02: 文。世間對餘至二所以略止一者 世間對餘五
T2270_.68.0339b03: 種六十四句合成三百二十種四句者。具而
T2270_.68.0339b04: 言レ之。世間八句。對二自語等五ノ五種ノ六十四
T2270_.68.0339b05: 種四句一。五六三十。成二三百一也。四五二十。前
T2270_.68.0339b06: 三百加二二十一。合成二三百二十種四句一也。自
T2270_.68.0339b07: 語對餘四種六十四句合成二百五十六種四
T2270_.68.0339b08: 句者。具而言レ之。自語八句。對二餘能別等ノ四ノ
T2270_.68.0339b09: 四種ノ六十四種四句一。四六二十四。成二二百四
T2270_.68.0339b10: 十一也。四四十六。前二百四十加二十六一。合成二
T2270_.68.0339b11: 二百五十六種四句一。能別對餘三種六十四
T2270_.68.0339b12: 句合成一百九十二種四句者。具而言レ之。能
T2270_.68.0339b13: 別八句。對二餘所別等三ノ三種ノ六十四種四
T2270_.68.0339b14: 句一。三六十八。成二一百八十一也。三四十二。前
T2270_.68.0339b15: 一百八十加二十二一。合成二一百九十二種四句一。
T2270_.68.0339b16: 所別對餘二種六十四句合成一百二十八種
T2270_.68.0339b17: 四句者。具而言レ之。所別八句。對二餘倶不成
T2270_.68.0339b18: 等ノ二ノ二種六十四種四句一。二六十二。成二一
T2270_.68.0339b19: 百二十一也。二四八。前一百二十加レ八。合成二
T2270_.68.0339b20: 一百二十八種四句一。倶不極成對餘一種六
T2270_.68.0339b21: 十四句者。具而言レ之。倶不極成八句。對二餘
T2270_.68.0339b22: 相符極成。一種六十四種四句一。總計合有二二
T2270_.68.0339b23: 千三百四種四句一。無レ過爲レ是。有レ過爲レ非。唯
T2270_.68.0339b24: 前所レ作。現量一行八句。各如レ理思。太賢師
T2270_.68.0339b25: 云。雖レ奇不レ要。略不レ叙レ之
T2270_.68.0339b26: 文。論如是多至二名爲遣門一者 如是多言者。
T2270_.68.0339b27: 貫二下三一故。牒二前九過之言一。名二多言一故。何故
T2270_.68.0339b28: 違二彼現量等五一。是宗過者。以三此五宗是遣二
T2270_.68.0339b29: 諸法自相門一故。自相門者。此有二二義一。初義
T2270_.68.0339c01: 意云。宗之有法。名爲二自相一。立敵證智。名レ之
T2270_.68.0339c02: 爲レ門。通釋下立二五相違一所由上。若五相違。如レ次
T2270_.68.0339c03: 別釋。聲諸法自相。其聲自相。爲二耳等所聞一。能
T2270_.68.0339c04: 聞耳等。名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ遣二
T2270_.68.0339c05: 聲之自相一。但欲レ遣二能聞之門一。故違二現量一。亦
T2270_.68.0339c06: 成二宗過一。謂瓶等法。是諸法之自相。其瓶自相。
T2270_.68.0339c07: 爲二比量所知一。其比量心。名レ之爲レ門。今云二瓶
T2270_.68.0339c08: 等是常一者。不レ遣二瓶之自相一。但遣二比量之門一。
T2270_.68.0339c09: 故違二比量一成二宗過一也。謂聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c10: 聲自相。爲二自教之所詮一。能詮之教名レ之爲レ門。
T2270_.68.0339c11: 勝論立レ聲爲レ常者。但遣二能詮之門一。不レ遣二所
T2270_.68.0339c12: 詮之自相一。故違二自教一。亦成二宗過一。謂説二懷兔一。
T2270_.68.0339c13: 是法自相。其懷兔相。世俗同知。能知之心。
T2270_.68.0339c14: 名レ之爲レ門。今言二懷兔非月一者。不レ遣二懷兔自
T2270_.68.0339c15: 相一。但遣二自知之門一。又解。但反二世俗共所レ傳
T2270_.68.0339c16: 名一。懷兔非月。今言二非月一。但遣二世俗言教之
T2270_.68.0339c17: 門一。故違二自教一。亦成二宗過一。如レ言二我母一。是法自
T2270_.68.0339c18: 相。其母之體。爲二兒如説一。縁ジテレ之ヲ爲スルレ母ト
T2270_.68.0339c19: 能説之教。名レ之爲レ門。今言二石女一。不レ遣二母
T2270_.68.0339c20: 之自相一。但遣二石女詮レ解之門一。故前五過。是
| T2270_.68.0339c21: | 遣二諸法自相門一故。擬 | 牛矣反。況 也。將也 |
T2270_.68.0339c23: 文軌師説也。此義意云。聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c24: 聲自相。爲二耳所聞一。通生二耳識一。即所聞義。
T2270_.68.0339c25: 名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ失二聲之
T2270_.68.0339c26: 自相一。但違二所聞之門一。故違二現量一成二宗過一
T2270_.68.0339c27: 也。餘四種過。類レ此可レ知。玄應師云。聲非所
T2270_.68.0339c28: 聞。是法自相。非二是意許差別宗一故。此法自
T2270_.68.0339c29: 相。即名爲レ門。是生二宗智一所依門故。此自相
T2270_.68.0340a01: 門。現量相違。爲二彼所違一現量遣二此自相之
T2270_.68.0340a02: 門一。故違二現量一名二宗過一也。如レ是乃至。宗言二
T2270_.68.0340a03: 石女一。是法自相。此自相門。我母相違。彼所違
T2270_.68.0340a04: 我母。遣二此石女自相一。故違二自語一。亦成二宗過一。
T2270_.68.0340a05: 問。豈無ランヤ下有法自相差別。及法差別與二現
T2270_.68.0340a06: 量等諸義一相違上。何故但言レ遣二法自相一。答。理
T2270_.68.0340a07: 應二具説一。但以下能別法自相宗。違二現量等一顯上
T2270_.68.0340a08: 故偏説
T2270_.68.0340a09: 文。不容成者至二名似立宗一者 故似宗内立
T2270_.68.0340a10: 次三過者。何故。別二總一。不二極成一。成二宗過一
T2270_.68.0340a11: 者。不レ容レ成故。言ツハ二不容成一。此有二兩解一。一
T2270_.68.0340a12: 云。夫宗得レ立。要攬二法有法一成。所レ攬立敵
T2270_.68.0340a13: 不レ容。宗義無レ所二依據一。故此三種。是其宗過。
T2270_.68.0340a14: 二云。宗性之法。違レ他順レ己。所依尚自不レ成。
T2270_.68.0340a15: 能依何容レ得レ立。故三不成。亦宗過也。立無
T2270_.68.0340a16: 果者果謂果利等者。何故相符是宗過者。立
T2270_.68.0340a17: 無レ果故。夫立レ宗者。爲下除二舊疑一。茲起中新解上。
T2270_.68.0340a18: 聲所聞義。有識皆知。對レ重申。此無二果利一。
T2270_.68.0340a19: 故宗相符。亦成二其過一。理實前宗。皆無二果利一。
T2270_.68.0340a20: 由レ不レ能レ生二眞宗智一故。今此義顯。別得二總
T2270_.68.0340a21: 名一。或前有二別非一。隨レ別立レ稱。此無二異過一。故
T2270_.68.0340a22: 得二通名一。猶如二行蘊。色。法處等一。又解。前宗
T2270_.68.0340a23: 雖レ不レ能レ生二眞智一。隨二立者言一。邪智亦生。故
T2270_.68.0340a24: 於二前八一。不レ言二無果一。今後所立。既同二先解一。
T2270_.68.0340a25: 令レ無二智起一。説二無果言一。既此九宗。有二三過失一。
T2270_.68.0340a26: 故今總結。名似立宗ト云フ
T2270_.68.0340a27: 文。然雜集論至二相符極成一者 此簡五失等
T2270_.68.0340a28: 者。此ノ以所應成等四句中。總簡二五失一。略
T2270_.68.0340a29: 以二五義一成
立宗義一。一應レ成。二自許。三宣示。T2270_.68.0340b01: 四對敵。五敵解。以二是五義一。即遮二五失一。一遮二
T2270_.68.0340b02: 已成一。二遮二他許一。三遮二無言一。四遮二獨語一。五遮二
T2270_.68.0340b03: 敵未解一。文中有レ二。初釋二五義ト及以ビ所
T2270_.68.0340b04: 遮トヲ一。次若如ト云下。正指二宗體一。此五義中。釋二
T2270_.68.0340b05: 初二義及二遮一也。若非今競所應成義等
T2270_.68.0340b06: 者。此言意云。即曾對レ敵申。陳二他人已知一。今
T2270_.68.0340b07: 時立レ是。自他無レ競。故不レ成レ宗。此二似簡相
T2270_.68.0340b08: 符極成者。範法師云。此中初二。即遮二天主。
T2270_.68.0340b09: 宗九過中。立已成過。及自教相違一。餘者不
T2270_.68.0340b10: 同ナリ。不レ可二會釋一。今疏主意。此初二義。唯簡二
T2270_.68.0340b11: 相符一
T2270_.68.0340b12: 文。若不言レ他至二皆非眞宗一者 此釋二次
T2270_.68.0340b13: 三義及三遮一也。若不言他者獨唱此言應名
T2270_.68.0340b14: 立宗者。釋三對レ敵義及遮二獨語一。今天主旨ハ。
T2270_.68.0340b15: 要有二敵者一。方爲二九過一。彼無著意ハ。兼説二無
T2270_.68.0340b16: 敵一。以爲レ過故。若不言宣示者以身表示此義
T2270_.68.0340b17: 應名立宗者。次釋三宣示義及遮二無言一。以言
T2270_.68.0340b18: 能立不待身故者。以二言生因及宗詮言一。方
T2270_.68.0340b19: 得レ立レ宗。不レ待レ身故。若如提婆破外･道義動
T2270_.68.0340b20: 身令解亦名破他者。案二西域第四卷一云。窣
T2270_.68.0340b21: 祿勤那國大城東南。閻牟那河西。大伽藍アリ。
T2270_.68.0340b22: 東門外有二窣堵波一。無憂王之所レ建也。如來
T2270_.68.0340b23: 在者。曾於二此處一。説レ法度レ人。其側又一窣堵婆
T2270_.68.0340b24: アリ。中有二如來髮爪一也。舍利子。沒特伽羅。諸
T2270_.68.0340b25: 阿羅漢髮爪窣堵波。周二其左右一數十餘所。如
T2270_.68.0340b26: 來寂滅之後。此國爲二諸外道一。所二詿誤一焉。
T2270_.68.0340b27: 信
受邪法一。損廢正見一。今有二五伽藍一者。乃異T2270_.68.0340b28: 國論師。與二諸外道及婆羅門一。論議シテ勝處ナリ。
T2270_.68.0340b29: 因レ此建焉。閻牟那河。東行八百餘里。至二殑
T2270_.68.0340c01: 加河一。河源廣三四里。東南流。入レ海處。廣十
T2270_.68.0340c02: 餘里。水色滄浪。波流浩汗。靈怪雖レ多。不レ爲二
T2270_.68.0340c03: 物害一。其味甘美。細沙隨流。彼俗書記。謂二之
T2270_.68.0340c04: 福水一。罪咎雖レ積。沐浴便除。輕レ命沈。生レ天
T2270_.68.0340c05: 受レ福。死而投レ骸。不レ墮二惡趣一。揚レ波激レ流。亡
T2270_.68.0340c06: 魂獲レ濟。時執師子國提婆菩薩。深達二實相一。
T2270_.68.0340c07: 得二諸法性一。愍二諸愚夫一。來レ此導誘。當二是時一也。
T2270_.68.0340c08: 士女咸會。少長畢萃。於二河之濱一揚レ波激レ流。
T2270_.68.0340c09: 提婆菩薩和レ光汲引。俯レ首反激。状異二衆人一。
T2270_.68.0340c10: 有二外道曰一。吾子何其異乎。提婆菩薩曰。吾父
T2270_.68.0340c11: 母親宗在二執師子國一。恐レ苦二飢渇一。冀斯ニ遠ク
T2270_.68.0340c12: 濟ハム。諸外道曰。吾子謬矣。曾不二再思一。慮行二
T2270_.68.0340c13: 此事一。家國懸邈。山川遼夐。激
揚此水一。給濟T2270_.68.0340c14: 彼飢一。其猶三却行以求二前及一。非レ所聞也。提婆
T2270_.68.0340c15: 菩薩曰。幽途罪累。尚蒙二此水一。山川雖レ阻。如
T2270_.68.0340c16: 何不レ濟。時諸外道。知レ難謝屈。捨二邪見一受二正
| T2270_.68.0340c17: | 法一。改レ過自祈。願レ奉二教誨一 | 已上 | 既云。提婆菩 |
T2270_.68.0340c19: 動レ身。令レ解二彼諸外道一。見二初動
身。方知レ難T2270_.68.0340c20: 屈。捨レ邪生レ解矣。蓋指二此文一乎。幸示二誠文一
T2270_.68.0340c21: 以證レ斯也。若不言令他解了者聽者未解此
T2270_.68.0340c22: 義應名立宗者。此釋三敵解スルトレ義。及遮スルトヲ二
T2270_.68.0340c23: 敵論未
解也。未解之義。其過尤寛。即除二相T2270_.68.0340c24: 符一。攝二餘八過一。他未解者。皆非レ眞故
T2270_.68.0340c25: 文。或此闕無至二此中無故一者 或此闕無等
T2270_.68.0340c26: 者。對法無著立二八能立一。未解之宗即闕二立
T2270_.68.0340c27: 宗一。能立亦非也。所競之宗。敵未レ解故。或猶
T2270_.68.0340c28: 豫宗等者。未解之宗。即猶豫宗。能所別中。偏
T2270_.68.0340c29: 生レ疑故。由レ此不レ得レ解二宗義一故。義准亦有二
T2270_.68.0341a01: 能別所別猶豫不成一。偏生レ疑故。若如所安立
T2270_.68.0341a02: 無一切過量故等者。此正指二宗體一也。如上所
T2270_.68.0341a03: 説。無二五過失一。是其眞宗。故云二若如所安立
T2270_.68.0341a04: 無一切過量故一。我法自性若有若無等者。若
T2270_.68.0341a05: 有若無者。竝通二前我法二種自性一。故伽十五
T2270_.68.0341a06: 云。所立自性。謂有ヲバ立テヽ爲レ有。無ヲバ立テヽ
T2270_.68.0341a07: 爲レ無。就二差別中一。先開二我法二種差別一。若一
T2270_.68.0341a08: 切遍者。即迦比羅等執。我量同二虚空一。若非二
T2270_.68.0341a09: 一切遍一者。即所執我。量有二分齊一。有隨レ身卷
T2270_.68.0341a10: 舒。及極微等。此此之二種。是我差別。言レ等
T2270_.68.0341a11: 者。説二法差別一。有常無常。色無色等。又釋。此
T2270_.68.0341a12: 中略明二三對差別一。遍不遍。常無常。色無色。
T2270_.68.0341a13: 以等二餘門一。普通二我法二種ノ自性ノ上ノ所レ有
T2270_.68.0341a14: 差別一故。法中亦有二眞如法。空無我等一。遍二諸
T2270_.68.0341a15: 法一。餘ノ法ハ不レ遍。其我中。亦有二常無常色無
T2270_.68.0341a16: 色等一。問。如下立二比量一聲是無常ト云カ上。即聲是自
T2270_.68.0341a17: 性。其無常是差別。即不相離。合成二一宗一。以
T2270_.68.0341a18: 爲二所立一。何故此中前明二自性一。即云二若有若
T2270_.68.0341a19: 無一。如レ言二我必有。我必無常一。非二和合成宗一。
T2270_.68.0341a20: 而自性外。更云二差別遍不遍等一。答。有二兩釋一。
T2270_.68.0341a21: 一云。前自性言二有無一者。汎明二自性一。不レ同二我
T2270_.68.0341a22: 法一。竝通二有無一。其義體性。外道謂レ有。内道
T2270_.68.0341a23: 謂レ無。其法中通二有無一。道理易レ知。後差別
T2270_.68.0341a24: 門。即是有體之我。及無體之法等。所レ有遍不
T2270_.68.0341a25: 遍等。爲二差別義一。如二外量云一。我我必遍。是所
T2270_.68.0341a26: 立宗。二云。此中兩段。各別爲レ宗。前立二自性一。
T2270_.68.0341a27: 以爲二有無一。後立二差別一。亦爲二有無一。前以二自性
T2270_.68.0341a28: 我法一爲二所依一。其有無爲二能依一。後以二差別遍
T2270_.68.0341a29: 等一爲二所依一。亦有無爲二能依一。文中略故。後門
T2270_.68.0341b01: 不レ明二若有若無一。克レ實合ベシレ有。由下敵論者
T2270_.68.0341b02: 約二自性差別一。互有
不レ了。故立論者。或立二自T2270_.68.0341b03: 性一。或立二差別一。若准彼文多於此等者第三
T2270_.68.0341b04: 無レ敵過。第四無レ言過。第五未レ解過。此中無
T2270_.68.0341b05: 故。故云二過多於此一
T2270_.68.0341b06: 文。論已説似至二亦名相違一者 能立之因不
T2270_.68.0341b07: 能成宗等者。沼略纂云。何故名二不成一者。此
T2270_.68.0341b08: 有二兩解一。一云。因體不レ成名二不成因一。如二宗
T2270_.68.0341b09: 過中倶不成等一。自體不レ成名二不成過一。其因
T2270_.68.0341b10: 於レ宗倶不レ許レ有。隨一不レ容。或復猶豫。無二宗
T2270_.68.0341b11: 可
依。如レ此之因皆體不レ成。名二不成因一。不成T2270_.68.0341b12: 即因。名二不成因一也。若爾。眼所見性。應レ不三名
T2270_.68.0341b13: 爲二眼所見性一。以レ爲三因體名二不成一故。眼見之
T2270_.68.0341b14: 義。其理非レ無。然聲上有。立敵不レ容。故無レ過
| T2270_.68.0341b15: | 也 | 軌師 説也 | 二云。因不レ證レ宗名二不成因一。不成之 |
T2270_.68.0341b17: 故乃不定過者。以二所聞因。同異不
轉。得二不T2270_.68.0341b18: 定名一。非二是初相不
能レ成レ宗。故所聞因。不定T2270_.68.0341b19: 所取。非二四不成之所攝一也。或成所立等者。
T2270_.68.0341b20: 何故名二不定一者。此有二兩解一。一云。因體不定。
T2270_.68.0341b21: 名二不定因一。不定即因。名二不定因一也。以二不定
T2270_.68.0341b22: 因。同異品有。同異品無一。非二定一品轉一故。名二
T2270_.68.0341b23: 不定因一。雖二決定因。同有異無一。然爲二敵量一乖
T2270_.68.0341b24: 返。因喩各成。兩因猶豫ナレハ亦名二不定一。二云。
T2270_.68.0341b25: 令二宗不定一。名二不定因一。此不定之因。名二不定
| T2270_.68.0341b26: | 因一也。揩 | 口駭反。疋也。疋疏字也。記也。 今以レ書記レ之。疋爲二疏字一。 | 准 | 平均也。 以レ水平 |
| T2270_.68.0341b27: | レ物等 也。 | 能立之因違害宗義等者。何故名二相違一 |
T2270_.68.0341b29: 故名二相違一。相違即因名二相違因一也。二云。常
T2270_.68.0341c01: 與二無常一等。兩相返故。名爲二相違一。與二相違一
T2270_.68.0341c02: 爲レ因名二相違因一。相違之因名二相違因一。即同
T2270_.68.0341c03: 品無。異品有也。不成不定。及與二相違一。是名二
T2270_.68.0341c04: 似因一。何故似因。唯立二三類一。不二増至レ四。減至
T2270_.68.0341c05: 二耶。具二三相一因。方證二宗義一。形レ眞説故。似
T2270_.68.0341c06: 唯三類違二初相一。不成收。違二中後一。入二不定一。
T2270_.68.0341c07: 容レ違レ三。相違攝。今疏主旨。必具二二義一。方
T2270_.68.0341c08: 名二不成一。非三但不レ能レ成レ宗。名爲二不成一。亦兼テ
T2270_.68.0341c09: 本トシテレ非ト云ヲレ因ニ。不ト云ヲモレ成ゼ二因ノ義ヲ一。合名二
T2270_.68.0341c10: 不成一。非下如二軌師一。唯約二因體不成一義一。名爲中
T2270_.68.0341c11: 不成上
T2270_.68.0341c12: 文。雖因三相至二與名不成一者 此通二伏難一
T2270_.68.0341c13: 返
釋ス似因ノ三ノ得名ノ義ヲ一。難云。若能立因。T2270_.68.0341c14: 不レ能レ成レ宗。或本非レ因。名二不成一者。諸有過
T2270_.68.0341c15: 因。應三皆名爲二不成一。爲レ通二此難一。次有二此文一
T2270_.68.0341c16: 也。若後二相倶有者。共不定也。倶無者。不共
T2270_.68.0341c17: 不定也。異全同分者。同品一分轉異品遍轉
T2270_.68.0341c18: 也。同全異分者。異品一分轉同品遍轉也。倶
T2270_.68.0341c19: 分者。倶品一分轉也。倶品遍轉者。同二前倶
T2270_.68.0341c20: 有一。故不レ擧也。總顯レ意者。同有異有義。名二共
T2270_.68.0341c21: 不定一。同無異無義。名二不共不定一。同無異有
T2270_.68.0341c22: 義。名爲二相違一。唯闕二初相一。名爲二不成一。問。若同
T2270_.68.0341c23: 無異有義。名二相違一者。頗有三同有異無。亦名二
T2270_.68.0341c24: 相違一耶。答。若所立因。同無異有。或雖二同有
T2270_.68.0341c25: 異無一。仍違二自意所許之宗一。成レ非二所樂一。故名二
T2270_.68.0341c26: 相違一
T2270_.68.0341c27: 文。若因自不至二宗名不成一者 此破下軌師唯
T2270_.68.0341c28: 約二一義一名中不成上也。故彼疏云。若所立因。於二
T2270_.68.0341c29: 其宗上一倶不レ許レ有。或隨一不レ許。或復猶豫。
T2270_.68.0342a01: 或無二宗可
依。如レ此之因。名爲二不成一。如二宗過T2270_.68.0342a02: 中倶不成等一。此則因體名二不成一也。即自難
T2270_.68.0342a03: 云。若言三因體不レ能レ成レ宗名二不成一者。不レ然。
T2270_.68.0342a04: 如二所聞性因一。不レ能レ成レ宗。然非二四種不成所
T2270_.68.0342a05: 攝一。何得言三不レ成レ宗故名二不成一耶。文軌師
T2270_.68.0342a06: 意。但約二因體自不レ成義一。名爲二不成一。今破二此
T2270_.68.0342a07: 義一。總有二三難一。此初離レ宗無レ因難也。此難意
T2270_.68.0342a08: 云。若唯因體自不レ成義。名爲二不成一。非三不
T2270_.68.0342a09: ルヲバレ能レ成レ宗名二不成一者。因是誰因ナレバカ言二自
T2270_.68.0342a10: 不成一。若離レ宗外。獨説レ有レ因。眼所見因。立敵
T2270_.68.0342a11: 共許。因體自成。何得二望レ宗兩倶不成一。雖二眼
T2270_.68.0342a12: 見義。其理非
無。然聲上有ト云フ。立敵不レ容。是T2270_.68.0342a13: 故名爲二兩倶不成一。明知。因既是宗因。有レ過
T2270_.68.0342a14: 不レ堪レ爲レ因。故不レ能レ成レ宗。兼名二不成一
T2270_.68.0342a15: 文。又若因自至二此中所説一者 此次二難。
T2270_.68.0342a16: 一因喩相例難。二文義相違難。初難意云。喩
T2270_.68.0342a17: 不レ成レ宗。名二所立不成一。喩不レ成レ因。名二能
T2270_.68.0342a18: 立不成一。何故喩ノ中ニハ。不ルヲレ能レ成レ他名ルニ二
T2270_.68.0342a19: 不成ト一。因ノ中ニハ自不成ヲ名ルヤ二不成ト一。若因
T2270_.68.0342a20: 自不レ成名二不成一。亦應三喩自不レ成名二不成一。若
T2270_.68.0342a21: 非下不レ能レ成二宗因一。名中不成上者。不レ可下説言中
T2270_.68.0342a22: 不レ能レ成レ宗。名二所立不成一。不レ能レ成レ因。名中能
T2270_.68.0342a23: 立不成上。若爾能立不成等。便徒施設。非三自不
T2270_.68.0342a24: 成名二不成一故。後難意云。案二大小因明文一。四
T2270_.68.0342a25: 不成者。皆闕二初相一。皆能立因。於二有法宗一皆
T2270_.68.0342a26: 悉不レ遍。故知不成非二自不成一。若不レ能レ成レ宗。
T2270_.68.0342a27: 名二不成一者。所聞性因。應二是不成一。何故即名二
T2270_.68.0342a28: 不定過攝一。故知。不成非二自不成一。必具二二義一。
T2270_.68.0342a29: 應レ言二不成一
T2270_.68.0342b01: 文。或理釋言至二理亦無爽一者 兩倶非因
T2270_.68.0342b02: 等者。眼所見因。立敵共許。既是有體。豈
T2270_.68.0342b03: 自不成。若望二聲宗一名二不成一者。非二自不成一。
T2270_.68.0342b04: 由レ不レ成レ宗名二不成一故。隨一非因者。聲顯論
T2270_.68.0342b05: 師不レ言二所作一。因體無故。可二自不成一。於因生
T2270_.68.0342b06: 疑者。此亦無體。可二自不成一。因無所依者。有
T2270_.68.0342b07: 法無故。因亦不レ成。可二自不成一。兩倶隨一。猶
T2270_.68.0342b08: 豫所依。因非レ有故。體自不レ成。喩無能立等
T2270_.68.0342b09: 者。准レ因可レ知。由レ此因喩。竝自不成。問。因
T2270_.68.0342b10: 爲レ成レ宗。不成不定。及以相違。倶不レ能レ成レ宗。
T2270_.68.0342b11: 何故初相有レ過。獨名二不成一。餘立二別名一。答。因
T2270_.68.0342b12: 之初相。正爲レ成レ宗。故須レ言レ遍。今若不レ遍。
T2270_.68.0342b13: 即不レ成レ宗。餘二雖レ成レ宗。助而非レ正。隨立二
T2270_.68.0342b14: 餘名一。不レ名二不成一。理實相似
T2270_.68.0342b15: 文。論不成有至二猶豫不成一者 此略釋二四
T2270_.68.0342b16: 不成名一也。因後宗前等者。釋成之軌。以レ後
T2270_.68.0342b17: 釋レ前。故云二因後一也。已極成者因也。未共許
T2270_.68.0342b18: 者宗也。以レ因成レ宗。立敵倶謂。所見性因。於二
T2270_.68.0342b19: 聲上一無。不レ能レ成レ宗。故名二兩倶不成一。立許
T2270_.68.0342b20: 敵不レ許。因於二有法一。有レ非二兩極成一。即所作因
T2270_.68.0342b21: 有二許不許一。是故名爲二隨一不成一。遠望二烟等一。
T2270_.68.0342b22: 心生二猶豫一。烟霧未レ決。因既疑惑。不レ能レ成
立T2270_.68.0342b23: 有火之宗一。故名二猶豫不成一。有人解云。闕二初
T2270_.68.0342b24: 相一名二不成一。闕二第三一名二不定一。闕二第二一名二相
T2270_.68.0342b25: 違一。若其一性。如レ是判者。准レ理亦非。如二第六
T2270_.68.0342b26: 不定一。三相具足。何名二不定一。如二猶豫因一。三相
T2270_.68.0342b27: 倶闕。何獨不成。故准二疏解一
T2270_.68.0342b28: 文。無因依有至二立此四種一者 無因依有法
T2270_.68.0342b29: 有法通有無等者。准二廣百論第一卷中一。因有二
T2270_.68.0342c01: 三種一。一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非
T2270_.68.0342c02: 作等一。三通二二法一。如二所知等一。今宗中法。亦即
T2270_.68.0342c03: 有三。一有義法。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二
T2270_.68.0342c04: 生滅法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。
T2270_.68.0342c05: 故須二有法有體極成一。凡立二有義宗法一。必須三
T2270_.68.0342c06: 還用二有義因法一。其有義因。必不レ得レ依二無體
T2270_.68.0342c07: 有法一。二無義法。此有二二種一。一者依二於無體
T2270_.68.0342c08: 有法一。二者依二於有體有法一。且依二無體有法一
T2270_.68.0342c09: 者。如レ立二神我是無一。無即表二體本來不
有。若T2270_.68.0342c10: 有二所依一。何得レ立レ無。故須二有法無體極成一。二
T2270_.68.0342c11: 者依二於有體有法一者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中
T2270_.68.0342c12: 無
我。無馬即表二於牛處無一。無我即表二於蘊T2270_.68.0342c13: 中無一。無二所依牛一。遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰
T2270_.68.0342c14: 無我一。故須二有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二
T2270_.68.0342c15: 諸法皆是所知一。所知宗法。既言レ通レ二。通知二
T2270_.68.0342c16: 有無一。有無宗法。所依有法。或純有體。或通二
T2270_.68.0342c17: 有無一。今言下無因依二有法一。有法通中有無上者。若
T2270_.68.0342c18: 非作等無因。依二於有法一。有法通レ無。亦通二
T2270_.68.0342c19: 於有一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。無
T2270_.68.0342c20: 即表二體本來不
有。若有二所依一。何得レ立レ無。T2270_.68.0342c21: 故須二有法無體極成一也。依二於有體有法一者。
T2270_.68.0342c22: 如レ言二牛中無レ馬。蘊中無
我。無馬即表二於牛T2270_.68.0342c23: 處無。無我即表二於蘊中無一。無二所依牛一。遣二誰
T2270_.68.0342c24: 無馬一。無二所依蘊一。遣二誰無我一。故須二有法有體
T2270_.68.0342c25: 極成一。有因依有法有法唯須有者。如レ説二聲是
T2270_.68.0342c26: 無常一。無常須レ表二生滅法相一。若無二所依有法
T2270_.68.0342c27: 體一者。遣二誰生滅一。故須二有法有體極成一。問。有
T2270_.68.0342c28: 師云。宗無二所別一。因必名爲二所依不成一。由レ此
T2270_.68.0342c29: 理門但立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別不
T2270_.68.0343a01: 成一。此義云何。解云。此義不レ定。謂或宗中成二
T2270_.68.0343a02: 能所別。但有二因過一。或於二宗中一不レ成二所別一。并
T2270_.68.0343a03: 有二因過一。且如二論云一。虚空實有。徳所依故。對二
T2270_.68.0343a04: 無空論一所依不成。有部勝論。空體實有。經
T2270_.68.0343a05: 部不レ許二虚空有體一。名二無空論一。空體既無。故
T2270_.68.0343a06: 不レ得下與二勝論宗中。徳所依故。有義因法一。而
T2270_.68.0343a07: 作中所依上。而望二宗中有法一。名ル
T2270_.68.0343a08: 有。論二其空體一。有無未レ辨。得レ成二所別一。而於二
T2270_.68.0343a09: 法中一立レ之爲レ有。正是對レ敵違レ他順レ己。立
T2270_.68.0343a10: レ無爲レ有。得レ成二能別一。但由下因云二徳所依故一。
T2270_.68.0343a11: 此因乃是有義因法上。必不レ得レ依二無體有法一。
T2270_.68.0343a12: 有法既非二共許有體一。是故因無二所依之處一。此
T2270_.68.0343a13: 即宗中成二能所別一但犯二不成因過一也
T2270_.68.0343a14: 文。論如成立至二爲倶不成一者 聲無常宗眼
T2270_.68.0343a15: 所見因等者。問。今言二聲是眼所見一。此則違二
T2270_.68.0343a16: 彼世間現量。比量。自語。自教一。何故但云二兩
T2270_.68.0343a17: 倶不成一。答。立
T2270_.68.0343a18: 違一。故宗ハ約シテ二以テ違レ世ニ等ニ一過アリ。立
T2270_.68.0343a19: 但爲ナリレ令二違スルヲシテ成ゼ
順ニ。因不二共許一者。T2270_.68.0343a20: 即墮ソヘニ二過門一。立ル
T2270_.68.0343a21: 世間等一。宗設違二世等一。非二因過一也。賓師疏云。
T2270_.68.0343a22: 問。聲眼所見。應レ違二世等一。何故不レ名二違世不
T2270_.68.0343a23: 成等一。答。宗爲レ對二於衆會之中一。標
擧スルT2270_.68.0343a24: 立ヲ上。爲レ破二外敵一。令ソヘニ二證作
證。須レ論レ違二彼T2270_.68.0343a25: 證人之世一。證人非三直彈スルノミニ二其違世一。亦
T2270_.68.0343a26: 彈二立者ノ違教現比等一。故立宗過。今辨二因
T2270_.68.0343a27: 義一。對レ宗作レ因。故望二宗邊一。論二不成等一。何煩更
| T2270_.68.0343a28: | 論二違世等事一。故隱不レ説也 | 已上 | 非但不能成 |
T2270_.68.0343b01: 不レ成レ宗義
T2270_.68.0343b02: 文。此不成因至二故宗云等一者 一有體全分
T2270_.68.0343b03: 兩倶不成者。眼見因言。兩宗倶有。故名二有
T2270_.68.0343b04: 體一。自他不レ許二聲有法有一。故云二兩倶不成一。二
T2270_.68.0343b05: 無體全分等者。實攝因言。兩宗倶無。故云二無
T2270_.68.0343b06: 體一。三有體一分等者。勤勇因言。兩宗倶有。故
T2270_.68.0343b07: 云二有體一。外聲所レ無。故云二一分不成一。四無體
T2270_.68.0343b08: 一分等者。實句攝言。兩宗所無。故云二無體一。
T2270_.68.0343b09: 應法師云。然有於二此全分一分一。名分有體無
T2270_.68.0343b10: 體不レ同。此但有レ言。義全無レ異。猶豫ト所依トハ
T2270_.68.0343b11: 可レ分二有無一。隨一ト兩倶トハ此皆無體ナリ。如何
T2270_.68.0343b12: 説レ有二有體不成一。互ニ倶ニ有ラバレ體。即非二不成一。
T2270_.68.0343b13: 互倶不レ成。體非レ有故。此解非也。未レ詳二疏主
T2270_.68.0343b14: 有體無體差別之旨一。約二因自體有無一而破。然
T2270_.68.0343b15: 疏主意。眼見因言。兩宗倶有故云二有體一。但
T2270_.68.0343b16: 闕二初相一故名二不成一。豈是無體。何言二隨一兩
T2270_.68.0343b17: 倶無體一
T2270_.68.0343b18: 文。論所作性至二非爲共因一者 其聲顯論説
T2270_.68.0343b19: 聲縁顯不許縁生等者。西方聲論諸師。總有二
T2270_.68.0343b20: 十四一。并婆羅門。執二四明論表詮諸法一。言レ水
T2270_.68.0343b21: 常水。言レ火常火。言レ常恒常。言二無常一者。恒是
T2270_.68.0343b22: 無常。定不レ可レ改。不二變異一故。明論聲常。除二
T2270_.68.0343b23: 明論一已。自外餘聲。可二是無常一。且四明論。舊
T2270_.68.0343b24: 名二四韋陀論一。新名二吠陀一。一者阿由吠陀。醫
T2270_.68.0343b25: 方等事。二者珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨
T2270_.68.0343b26: 吠陀。國儀等事。四者阿他吠陀。謂呪術事。此
T2270_.68.0343b27: 四明論。劫初之時。梵天犯レ身。來
下人間一。T2270_.68.0343b28: 教レ人口誦。要是婆羅門種。准二智度論第十
T2270_.68.0343b29: 二一云。六歳受レ戒。名二婆羅門一。此謂外道戒也。
T2270_.68.0343c01: 諸婆羅門。即執云。明論聲常故。由三梵王咽喉
T2270_.68.0343c02: 脣舌之所二顯出一。名爲二誦者一。非二是造者一。就二第
| T2270_.68.0343c03: | 三吠陀一。中有二六支一。一式叉論 | 此云二 學論一 | 二毘伽羅 |
| T2270_.68.0343c04: | 論 | 此云二 記論一 | 三劫波論。四樹提論。五闡提論。六 |
T2270_.68.0343c06: 計一。就レ中分爲二三門一。一者初有二兩計一。以レ之
T2270_.68.0343c07: 爲レ本。一者聲生論。執二聲本無。由レ縁所レ生。生
T2270_.68.0343c08: 已即常一。二者聲顯論。執二聲本常一。從レ縁顯出。
T2270_.68.0343c09: 而非二本無一。非二後滅一。自レ此已後。生顯名有二六
T2270_.68.0343c10: 論末計一。合十二計。所レ言六者。初有二兩論一。
T2270_.68.0343c11: 接二前門次一。是第二門。一者内聲定詮。是故
T2270_.68.0343c12: 名レ常。外聲無レ詮。故名二無常一。此即一分聲
T2270_.68.0343c13: 常論也。二者内外皆常。此即全分聲常論也。
T2270_.68.0343c14: 第三門者。於二一分中一復出二兩計一。一者體常。
T2270_.68.0343c15: 如二金等體一。而相無常。故有二大聲小聲等相一。
T2270_.68.0343c16: 如二金成レ器。方圓等相一。二者體相竝常。就二全
T2270_.68.0343c17: 分中一。還有二體相兩計一。<#0343_7/>竝二前第二門一。故總六
T2270_.68.0343c18: 論。生論既有二如レ此六論一。顯論還有二如レ此六
T2270_.68.0343c19: 論一。故十二也。并二前初門一即十四也。今勝論
T2270_.68.0343c20: 師。對二聲顯論一立レ量云。聲是無常。所作性故。
T2270_.68.0343c21: 如二瓶等一。彼聲顯論雖レ計二聲從レ縁顯一。其若二太
T2270_.68.0343c22: 虚一。無二所作義一。今勝論云二所作性一者。但是自
T2270_.68.0343c23: 許。聲有二此義一。他聲顯論。不レ許三聲有二所作一。此
T2270_.68.0343c24: 即自成他不成也
T2270_.68.0343c25: 文。問亦有傳至二必唯生一義者 此述二軌師
T2270_.68.0343c26: 義一也。即彼疏云。又釋。其所作因。有レ生有レ顯。
T2270_.68.0343c27: 生即鵂鶹等計。顯即聲顯論計。今鵂鶹等計一。
T2270_.68.0343c28: 對二聲顯論一。言二所作一者。彼便破云。汝言二所作一
T2270_.68.0343c29: 者。爲レ生爲レ顯。若生即自成他不成。若顯即
T2270_.68.0344a01: 他成自不成。故言二隨一一。若唯他非レ自。若唯
T2270_.68.0344a02: 自非レ他。亦是此中攝也。問。如レ云二所作性故一。
T2270_.68.0344a03: 不レ可レ分
別爲咽喉等所作。爲杖輪等所T2270_.68.0344a04: 作ト云
T2270_.68.0344a05: 所作。則兩倶不成。此既不可。但總相云二所
T2270_.68.0344a06: 作一。即具二三相一是其正因。何故此中。向不三總
T2270_.68.0344a07: 言二所作性故一。通含二生顯一是正因耶。答。若自
T2270_.68.0344a08: 他倶許聲上。有二咽喉等所作一。復倶許瓶上有二
T2270_.68.0344a09: 杖輪等所作一。以二別許一故可二總爲
因。今生ノ所T2270_.68.0344a10: 作ヲバ自許他不レ許。顯ノ所作ヲバ他許自不レ許。
T2270_.68.0344a11: 別倶不レ許不レ可二總成一。故是隨一不成也。問。
T2270_.68.0344a12: 如レ前所作對二聲論一立。即正因收。何故此中
T2270_.68.0344a13: 是似因攝。答。聲論自有二二計一。一云。聲體及
T2270_.68.0344a14: 用倶常。二云。體常其用無常。用不レ離レ體。亦
T2270_.68.0344a15: 有二所作一。此中但對二體用倶常一。是似因攝。前
T2270_.68.0344a16: 體常用無常者是正因收。又釋。此中且據レ未二
T2270_.68.0344a17: 更成立一。是故似因收。前據二重成一是眞因
| T2270_.68.0344a18: | 攝。謂更成云。聲是所作。又聲是生所作 | 宗 |
| T2270_.68.0344a19: | 隨レ縁變故 | 因 | 如二燈焔等一 | 喩 | 又釋。聲論更有二一 |
T2270_.68.0344a21: 正。是若對二聲顯一。即是似因
T2270_.68.0344a22: 文。此隨一因至二徳句攝故一者 一有體他隨
T2270_.68.0344a23: 一等者。亦云。有體隨他全隨一不成非レ自。謂
T2270_.68.0344a24: 勝論師對二聲顯論一。聲無常宗。所作性因。其鵂
T2270_.68.0344a25: 鶹子。自許三聲上有二所作義一。他顯論不レ許三
T2270_.68.0344a26: 聲上有二所作義一。以三彼聲顯計二聲縁顯一。無二所
T2270_.68.0344a27: 作義一。其若二虚空一。故是有體隨他全隨一不成
T2270_.68.0344a28: 非レ自也。言二有體一者所作因言。兩宗倶有故
T2270_.68.0344a29: 云二有體一。聲顯論師。不レ許二聲所作一。而餘ノ所
T2270_.68.0344b01: 作ハ其義非レ無。故云二有體一。二有體自隨一等
T2270_.68.0344b02: 者。有體如レ前。亦名二有體隨自全隨一不成
T2270_.68.0344b03: 非
他。謂聲顯論對二佛弟子一。立二聲常宗所作T2270_.68.0344b04: 性因一。其聲顯論。不レ許三聲有二所作性因一。佛弟
T2270_.68.0344b05: 子許故。是自全隨一不成非レ他。三無體他隨
T2270_.68.0344b06: 一等者。聲論不レ許レ有二徳句一故。望レ他名二無
T2270_.68.0344b07: 體一。四無體自隨一等者。聲論不レ許レ有二徳句一
T2270_.68.0344b08: ＊故。望レ自名二無體一。立者名レ自。敵名レ他故。各
T2270_.68.0344b09: 互所レ無即名二無體一
T2270_.68.0344b10: 文。五有體他至二説次前因一者 五有體他一
T2270_.68.0344b11: 分隨一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云二有
T2270_.68.0344b12: 體一。而聲論師許二耳根取一。不レ許二亦四根取一
T2270_.68.0344b13: 故。故云二一分隨一不成一。六有體自一分隨
T2270_.68.0344b14: 一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云二有體一。
T2270_.68.0344b15: 其不成義。如レ前可レ知。七無體他一分隨一等
T2270_.68.0344b16: 者。望レ他名二無體一。聲論不レ許二徳句因一故。八無
T2270_.68.0344b17: 體自一分隨一等者。望レ自名二無體一如レ前。聲
T2270_.68.0344b18: 論不レ許二徳句一故
T2270_.68.0344b19: 文。此中諸他至二爲不定故一者 諸他隨一全
T2270_.68.0344b20: 句自比量中説自許言者。論所陳量。是他隨
T2270_.68.0344b21: 一全句。無二簡別一故爲二隨一過一。若勝論師對二
T2270_.68.0344b22: 聲顯論一。具而簡別。作二自比量一云。聲是無常。
T2270_.68.0344b23: 自許所作性故。猶如二瓶等一。今勝論等云。所作
T2270_.68.0344b24: 性者。但是自許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三
T2270_.68.0344b25: 聲有二所作一。此則自成他不成也。問。共比量
T2270_.68.0344b26: 中。三支皆共。自比可レ爾。何故宗喩是共唯因
T2270_.68.0344b27: 自許耶。答。自比量。三支共許。彌順二於宗一。設
T2270_.68.0344b28: 他不レ成量亦無レ失。所以爾者。自量唯立二自
T2270_.68.0344b29: 宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。然無二
T2270_.68.0344c01: 比量之非一。諸自隨一全句他比量中説他許言
T2270_.68.0344c02: 一切無過者。且如下佛法爲レ破二外道一。作二他比
T2270_.68.0344c03: 量一云上。汝執實我。應レ非二常住一。汝執レ生二樂等一
T2270_.68.0344c04: 故。猶如二心識一。若他比量。三分共許。宗等妙
T2270_.68.0344c05: 成。設自不レ容。量亦無レ過。今疏主旨存二璧法
T2270_.68.0344c06: 師義一。而釋下除二疑濫一之義上。故賓法師引二璧師
T2270_.68.0344c07: 疏一云。如二璧法師云一。准二無性攝論第三卷云一。
T2270_.68.0344c08: 諸大乘教。眞是佛語。因云一切不レ違二補特伽
T2270_.68.0344c09: 羅無我性一故。同喩云如二刹那速滅等言一。此
T2270_.68.0344c10: 因若對二小乘諸師一有二二種過一。一隨一不成。不
T2270_.68.0344c11: レ許二大乘不
違二無我一。以三其亦説二眞我義一故。二T2270_.68.0344c12: 有二不定過一。六足論等雖レ順二無我一非二佛説一故｣
T2270_.68.0344c13: 文。有大名居至二軍論師也一者。聲徳獨高者。
T2270_.68.0344c14: 名稱道徳。獨出高勝也。道頴五天者讃二内
| T2270_.68.0344c15: | 徳一也。頴 | 以頂反 秀也 | 五天者。五天竺也。如二前已解一。 |
T2270_.68.0344c17: 有二四主一焉。南象主。則暑濕宜レ象。西寶主。乃
T2270_.68.0344c18: 臨レ海盈レ寶。北馬主。寒勁宜レ馬。東人主。和暢
T2270_.68.0344c19: 多レ人。是爲二四主一。又倶舍論第十六卷云。波
T2270_.68.0344c20: 剌私國者。南有二四小洲之中。寶主是也。彼國
T2270_.68.0344c21: 寶多有。人能知二治レ寶法一。故名二寶主一。如下舍衞
T2270_.68.0344c22: 國能知二治レ象法一故名二象主一。胡國能知二治レ馬
T2270_.68.0344c23: 法一故名二馬主一。晨旦能知二治レ人法一。故名中人主上。
T2270_.68.0344c24: 時賢不敢斥其尊徳者。時賢者時君也。自レ非二
T2270_.68.0344c25: 君勢一輒不レ得レ與二尊徳之號一也。不敢者敬畏
| T2270_.68.0344c26: | 辭也。斥者指斥也。跛 | 彠支反 履也 | 學藝超群者。學 |
T2270_.68.0344c28: 也。時君重二其藝業尤異一。不レ斥二其名一。號爲二食
T2270_.68.0344c29: 邑一。案二西域記第九卷一云。雞足山東北行百餘
T2270_.68.0345a01: 里。至二佛陀伐那山一。空谷中東行三十餘里。
| T2270_.68.0345a02: | 至二曳 | 移結反 | 瑟知林一 | 唐言二 枝林一 | 林竹循勁。被レ山滿 |
T2270_.68.0345a04: 懷二疑惑一。未二之信一也。乃以二丈六竹杖欲レ量二佛
T2270_.68.0345a05: 身一。恒於二杖端出
過丈六一。如レ是増高。莫二能T2270_.68.0345a06: 窮レ實。遂投レ杖而去。因植レ根焉。中有二大率堵
T2270_.68.0345a07: 波一。無憂王之所レ建也。如來在昔於レ此七日。
T2270_.68.0345a08: 爲二諸天人一現二大神通一。説二深妙法一。杖林中。近
| T2270_.68.0345a09: | 有二鄔波索迦闍邪群那者一 | 唐言二 勝軍一 | 西印度刹帝 |
T2270_.68.0345a11: 遊二眞際一。内外典籍窮
究幽微一。辭論清高。儀T2270_.68.0345a12: 範閑雅諸沙門婆羅門。外道異學。國王大臣。
T2270_.68.0345a13: 長者豪右。相趨通レ謁。伏膺請レ益受レ業。耽
T2270_.68.0345a14: 讀不レ倦。餘藝捐廢。唯習二佛經一。榮
勵身心一T2270_.68.0345a15: 不レ舍二晝夜一。印度之法。香末爲レ埿作二小窣堵
T2270_.68.0345a16: 波一。高五六寸。書
寫經文一以置二其中一。謂二之法T2270_.68.0345a17: 舍利一也。數漸盈精。建二大窣堵婆一。總
聚於T2270_.68.0345a18: 内一常修二供養一。故勝軍之爲レ業也。口則宣
説T2270_.68.0345a19: 妙法一導
誘學人一。手乃作二窣堵＊婆一。式崇二勝T2270_.68.0345a20: 福一。夜又經行禮誦。宴坐思惟。寢食不レ遑。晝
T2270_.68.0345a21: 夜無レ怠。年百歳矣。志業不レ衰。三十年間。凡
| T2270_.68.0345a22: | 作二七拘胝 | 唐云レ億 | 法舍利窣堵婆一。毎滿二一拘 |
置中一。盛修二供養一。請二諸T2270_.68.0345a24: 衆僧一。法會稱慶。其時神光燭曜。靈異照章。
| T2270_.68.0345a25: | 自レ茲厥後。時放二光明一 | 已上 |
T2270_.68.0345a27: 師。承
禀賢愛論師一學二因明論一。又承二難陀論T2270_.68.0345a28: 師一。學二唯識論一。四十餘年。思
擇一量一。改二攝論T2270_.68.0345a29: 中比量一云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。
T2270_.68.0345b01: 和合爲レ宗。因云。兩具極成非諸佛語所不攝
T2270_.68.0345b02: 故。此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造
T2270_.68.0345b03: 論。是兩倶極成非佛語攝。今大乘經故彼
T2270_.68.0345b04: 不レ攝也。同喩云。如二増一阿笈摩等一。將二此比
T2270_.68.0345b05: 量一。注在二唯識論決釋義中一。久已流行。無二無
T2270_.68.0345b06: 敢破者一
T2270_.68.0345b07: 文。大師至彼至二因犯隨一一者 先明二六足及
T2270_.68.0345b08: 發智論之所因一也。言二六足一者。舍利子造集
T2270_.68.0345b09: 異門足論一萬二千頌。略本八千。大目乾連
T2270_.68.0345b10: 造法蘊足論六千頌。大迦多衍那造施設足
T2270_.68.0345b11: 論一萬八千頌。已上三論。佛在世時造。佛涅
| T2270_.68.0345b12: | 槃後一百年中。提婆設摩 | 此云二 天寂一 | 造二識身足論 |
| T2270_.68.0345b13: | 七千頌一。至二三百年初。筏蘇密多羅 | 此云二 世友一 | 造二 |
| T2270_.68.0345b14: | 品類足論六千頌一 | 即是舊衆事 分阿毘曇也 | 又世友造二界身 |
T2270_.68.0345b16: 末一。迦多衍尼子造二發智論二萬五千頌一。後代
T2270_.68.0345b17: 頌誦者。廣略不同。一本一萬八千頌。一本千
T2270_.68.0345b18: 頌。此本即是和上所レ翻。前之六論。義門稍
T2270_.68.0345b19: 異。發智一論。法門最廣。故後代論師説レ六
T2270_.68.0345b20: 爲レ足。發智爲レ身。此上七論。是説一切有部根
T2270_.68.0345b21: 本論也。和上唯施設足論未レ翻。餘之六論。皆
T2270_.68.0345b22: 悉翻訖。問。足者何義。答。有二二説一。一舊説。足
T2270_.68.0345b23: 者根本義。謂迦延尊者。以二六足及笈摩一爲二
T2270_.68.0345b24: 所依一。造二迦延論一故。今説。足者枝義。若依二此
T2270_.68.0345b25: 説一。六足是足枝。迦延是身。問。若爾。六足與二
T2270_.68.0345b26: 迦延一何前何後。答。六足先造。至二三百年末一。
T2270_.68.0345b27: 方造二迦延一。次五百年後。造二婆沙論一釋二發智
T2270_.68.0345b28: 論一。問。若爾以レ前爲レ身。以レ後爲レ足。義可二次
T2270_.68.0345b29: 第一。何故反レ此。以レ後爲レ身以レ前爲レ足。答。六
T2270_.68.0345c01: 足是別。以二各別一故。迦延是總。總依二六足一。攝
T2270_.68.0345c02: 取彼義一故。是故前後雖レ異。別總義故以レ前
T2270_.68.0345c03: 爲レ足。以レ後爲レ身。問。若爾。婆沙極寛。五百
T2270_.68.0345c04: 廣釋。以レ之爲レ身。答。雖二婆沙五百人廣釋一。而
T2270_.68.0345c05: 五百人別述レ意故。亦是別故。是故不レ可レ爲
T2270_.68.0345c06: レ身也。三藏至レ彼難二勝軍量一。略有二四過一。初二
T2270_.68.0345c07: 本量過。即不定及隨一過。後二轉救過。即違
T2270_.68.0345c08: 自教。及一分兩倶不成過。勝軍量因無二簡別一
T2270_.68.0345c09: 故。有二此四過一。今此文中。顯二初二過。旦發智
T2270_.68.0345c10: 論至二許佛説耶一。標下有二不定一之所由上也。又誰
T2270_.68.0345c11: 許大乘至二因犯隨一一。標下有二隨一一之所由上也。
T2270_.68.0345c12: 總顯二文意一。三藏至レ彼難
破彼義一意云。如二發T2270_.68.0345c13: 智論一。薩婆多宗。自許二佛説一故。大毘婆沙第
T2270_.68.0345c14: 一卷云。由三彼尊者受持演説。廣令二流布一。是
T2270_.68.0345c15: 故此論。名稱歸レ彼。然是佛説。薩婆多自宗中
T2270_.68.0345c16: 云。發智論是佛親説。而是迦多衍尼子誦
出T2270_.68.0345c17: 佛語一。非二是自造一。而婆沙師即共釋云。問曰佛
T2270_.68.0345c18: 何處ニシテ説クヤ。彼即答曰。或天上説。承上流
T2270_.68.0345c19: 行。人中無故。尊者於二彼天上一誦來。人中流
T2270_.68.0345c20: 行。或有執言。佛人中説。年代久遠。文字泯
T2270_.68.0345c21: 絶。尊者以二宿命智一。觀而誦出。由レ此應レ知。彼
T2270_.68.0345c22: 自宗中。疑二發智論是天上説一。而經部宗絶
T2270_.68.0345c23: 不レ許レ有二佛説對法一。又世親倶舍頌中。依二經
T2270_.68.0345c24: 部宗一。不レ信二對法是佛説一故。故頌文云。由三或
T2270_.68.0345c25: 世間漂二有海一。因レ此傳三佛説二對法一。故薩婆多
T2270_.68.0345c26: 自許二佛説一。自餘小乘及大乘師。竝不レ許二佛
T2270_.68.0345c27: 説一。故發智論即有二兩義一。一者薩婆多。執二是佛
T2270_.68.0345c28: 語一者。不レ得二極成一。以二大乘等不
許故。故名二T2270_.68.0345c29: 非極成佛語一也。二者大乘。若云二此發智論非
T2270_.68.0346a01: 佛語一者。亦不二極成一。以二薩婆多不
許故。故名二T2270_.68.0346a02: 非極成非佛語一也。由レ此即知。發智論者非二
T2270_.68.0346a03: 極成ノ佛語ニモ一非二極成ノ非佛語ニモ一。既有二兩
T2270_.68.0346a04: 義一。猶豫不定。即發智論。不二定是佛説一也。又
T2270_.68.0346a05: 誰許大乘等者。又立二大乘經一因。云二兩倶極
T2270_.68.0346a06: 成非佛語中不攝一者。此非佛語不攝因。唯是
T2270_.68.0346a07: 大乘自許。他小乘等。乃許二大乘非佛語中攝一。
T2270_.68.0346a08: 豈不三此因墮
在隨一不成過一也T2270_.68.0346a09: 文。若以發智至二竝佛語耶一者 此顯三依レ救
T2270_.68.0346a10: 有二後二過一。彼若救言。以二發智論一亦入二宗中一。
T2270_.68.0346a11: 即違二自教一。因犯二一分兩倶不成一。因不レ在二彼
T2270_.68.0346a12: 發智宗一故。不二以爲
宗。故有二不定一。其阿笈摩T2270_.68.0346a13: 等。定是佛語故。兩倶極成非佛語不攝也。發
T2270_.68.0346a14: 智論不二定是佛語一故。亦是兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a15: 不攝也。由二此義一故。他小乘師得レ作二不定過一。
T2270_.68.0346a16: 云。汝大乘經。爲如二發智論。兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a17: 不攝故。不二定是佛語一耶。爲如二増一等一。兩倶
T2270_.68.0346a18: 極成非佛語不攝故。定是佛語耶
T2270_.68.0346a19: 文。若立宗爲至二便無茲失一者 若立宗爲如
T2270_.68.0346a20: 發智等者。若具文言。若立レ宗。爲如二發智一。
T2270_.68.0346a21: 極成非佛語所不攝。彼大乘非二佛語一耶。薩
T2270_.68.0346a22: 婆多等。便違三自宗自許二是佛語一故。由此大
T2270_.68.0346a23: 師正彼因云等者。若本因中無二簡別一者。犯二
T2270_.68.0346a24: 不定過一及犯二隨一一。故勝軍師所レ立比量。亦
T2270_.68.0346a25: 不レ應レ理。三藏遂即正レ彼釋云。應レ言二自許
T2270_.68.0346a26: 極成非佛語所不攝一。勿レ置二兩倶之言一。即無二
T2270_.68.0346a27: 過失一。此即發智論者。是我大乘自許極成非
T2270_.68.0346a28: 佛語攝。故發智論不レ類二我大乘經一也。置二自
T2270_.68.0346a29: 許言一。已簡別訖。無二不定過一。又無二隨一不成
T2270_.68.0346b01: 之過一。故璧法師即執二此例一云。論中立二聲無
T2270_.68.0346b02: 常所作性故一。對二聲顯論一是自比量。若言二聲
T2270_.68.0346b03: 是無常一。因云二自許所作性故一。即無二隨一之
T2270_.68.0346b04: 過。若聲顯論對二勝論師一。立二此量一者。因云二汝
T2270_.68.0346b05: 許所作性故一。是他比量亦無二隨一之過一。即有二
T2270_.68.0346b06: 簡別一。不レ墮二過中一。以レ無二簡別一故。論文中云二
T2270_.68.0346b07: 是過一也。問。勝軍量因。量二自許言一。爲是共
T2270_.68.0346b08: 比量。爲是自比量。答。是共比量非二自比量一。
T2270_.68.0346b09: 所
以爾一者。所以共比量因。置二自許言一者。T2270_.68.0346b10: 爲レ遮二他不定一故。自他二許。各差別故。不二相
T2270_.68.0346b11: 關豫一。是故不レ得レ作二不定過一。如三唯識量。因置二
T2270_.68.0346b12: 自許言一。曉師判云。玄奘三藏。爲レ離二不定一。更
T2270_.68.0346b13: 立二因言一。自許非佛語所不攝故。如レ是能離二
T2270_.68.0346b14: 前不定過一。今謂。此因還有二決違一。謂彼立言。
T2270_.68.0346b15: 諸大乘經非二至教量一。自許佛經所不攝故。如二
T2270_.68.0346b16: 勝論等一。又此新因。亦有二不定一。爲如二増一等一。
T2270_.68.0346b17: 自許非佛語所不攝故。諸大乘經。至教量攝。
T2270_.68.0346b18: 爲如二色香等一。自許非佛語所不攝故。諸大乘
T2270_.68.0346b19: 經非二至教量一。是故今箋二勝軍比量一云。諸大
T2270_.68.0346b20: 乘經契
當正理一。極成非佛語不攝之教故。如二T2270_.68.0346b21: 増一等一。如レ是則離二相違決定一。又離二前後諸
| T2270_.68.0346b22: | 不定過一也 | 已上 | 今謂不レ然。今新箋量。在二法差 |
T2270_.68.0346b24: 是意許差別。即作二相違一云。諸大乘經非二佛
| T2270_.68.0346b25: | 説一 | 宗 | 極成非佛語不攝之教故。如二發智論一。 |
T2270_.68.0346b27: 教不攝故。如二外論等一。既有二此過一。豈是正耶。
T2270_.68.0346b28: 箋者正也
T2270_.68.0346b29: 文。唯識亦言至二竝如前説一者 沼義纂云。有
T2270_.68.0346c01: 云。立二我ガ所許ノ我ハ是實有一。即所別不成。因
T2270_.68.0346c02: 有二自許言一。亦應二不極成一。云此我許言。唯顯二
T2270_.68.0346c03: 自許一。敵者不レ許。望レ敵因無二所依一。亦不成也。
T2270_.68.0346c04: 此判不レ爾。若是共量ナラバ可シ二不成ノ收ナル一。若
T2270_.68.0346c05: 作二自量一置二所許言一故亦非レ過。不レ爾因雖二
T2270_.68.0346c06: 自許一亦是隨一不成。又復共量。因置二自許一。
T2270_.68.0346c07: 亦得レ成レ因。如二唯識論。樂大乘者許能顯示
T2270_.68.0346c08: 無顛倒理契經攝故等一。問。共量因。置二自許
T2270_.68.0346c09: 言一。無二隨一過一。宗置二自許一。亦應レ無レ過。解
T2270_.68.0346c10: 云。宗置二自許一。因即隨一無レ依故過。因置二
T2270_.68.0346c11: 自許一。有法不レバレ無ニ非レ過。問。既言二共量一。
T2270_.68.0346c12: 因喩須二先共成一。因言二自許一。他無如何自
T2270_.68.0346c13: 因。是令二共解一。且解。據二至極理一。他宗故違。
T2270_.68.0346c14: 因置二自許一。故得レ無レ過。且如二唯識。樂大乘
T2270_.68.0346c15: 者許能顯示無顛倒理契經攝故因一。是以三大
T2270_.68.0346c16: 乘經顯二無我理等一。以二彼故違言
不レ能レ顯。故T2270_.68.0346c17: 言二自許一。非二不極理一。置レ自亦得。又因明理。
T2270_.68.0346c18: 不レ簡有レ過。置二自許簡一。共許無レ過。賓法師
T2270_.68.0346c19: 云。今詳。此釋且違二理門論云一。是故此中唯
T2270_.68.0346c20: 取二彼此倶定許義一。即爲二善説一。又應二一切邪
T2270_.68.0346c21: 宗皆立一。以レ容レ置二其自許他許言所簡一故。且
T2270_.68.0346c22: 如下數論設二立量一云上。自許冥性。定生二差別果一。
T2270_.68.0346c23: 因云下自許從二此一因一生故上。同喩如二阿梨樹
T2270_.68.0346c24: 子一。彼子生レ樹。樹枝墮レ地。即成二七段一。此量
T2270_.68.0346c25: 應レ成。如是一切邪量皆立。又應二徴責一。置二自
T2270_.68.0346c26: 許言。無二隨一過一者。爲對二小乘一置二自許言一。爲
T2270_.68.0346c27: 對二大乘一置二自許言一。若對二小乘一。縱ヒ合下不レ置二
T2270_.68.0346c28: 自許言一者。他亦已知中是其自許上。設使置訖。
T2270_.68.0346c29: 他知亦然。夫因明者。尋レ因見レ宗令レ生レ解。
T2270_.68.0347a01: 生二新解一故於レ宗成明。置與二不置他敵論者
T2270_.68.0347a02: 終不レ見レ因。從レ何成明而生二敵新解一也。故
T2270_.68.0347a03: 若釋云。此是三藏。唯識論置二自許言一。其意
T2270_.68.0347a04: 爲レ明下信二大乘一者。有二先知者一有中後學者上。後
T2270_.68.0347a05: 學之人。不レ了三大乘爲是佛説爲非二佛説一。其
T2270_.68.0347a06: 先知者。爲レ教二後學一。即立レ量云。大乘佛説。自
T2270_.68.0347a07: 許非佛語不攝故。如二増一等一。理即通以取二上
T2270_.68.0347a08: 代相傳共許賢聖證一故。故唯識論第三卷中。
T2270_.68.0347a09: 意據二此義一。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆
T2270_.68.0347a10: 順二無我一。違二數取趣一。棄
背流轉一。趣向還滅一。T2270_.68.0347a11: 讃二佛法僧一毀二諸外道一。表二蘊等法一遮二勝性等一。
T2270_.68.0347a12: 樂二大乘一者。許下能顯
示無顛倒理一契經攝上故。T2270_.68.0347a13: 如二増一等一。其量本爲樂二大乘一人聞思修慧上。
T2270_.68.0347a14: 以明二自許一。此解顯
示無顛倒理一。從二聞思心一。T2270_.68.0347a15: 比量自知。修
入現量一。得二現比量一已。比量彌T2270_.68.0347a16: 眞。上古賢聖皆依二此義一。約二此道理一而建
立T2270_.68.0347a17: 之一。攝大乘量。意亦在レ此。非二即爲
敵二小乘T2270_.68.0347a18: 師説一。設破二小乘一。自對二大乘後學人一破。令下厭二
T2270_.68.0347a19: 小乘一。彌順
樂大上。其意與二此理門等論一。引信T2270_.68.0347a20: 摧邪。義門不同。勿二浪准據一也。此是聖教之深
| T2270_.68.0347a21: | 旨。甚須二識意一耳 | 已上 | 此解非也。共量因云二自 |
T2270_.68.0347a23: 攝故因一。自他量因。云二自許言一。各欲レ簡二他不
T2270_.68.0347a24: 極成過一。此等諸義。立敵共許。不レ可二以疑一。然
T2270_.68.0347a25: 理門云。唯取二彼此倶定許義一者。自ハ於テレ自ニ
T2270_.68.0347a26: 許シ。他ハ於テレ他ニ許シ共ハ兩ヲ倶ニ許ス。約二此義一
T2270_.68.0347a27: 説非二是更互不レ許之義一。即約二此義一而爲二善
T2270_.68.0347a28: 説一。故不二相違一。故依二疏主一以爲二指南一
| T2270_.68.0347a29: | 因明論疏明燈抄卷第四 | 本 |
| T2270_.68.0347b02: | 末 |
T2270_.68.0347b04: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0347b05: 文。論於霧等至二於霧等性一者 此謂以レ烟
T2270_.68.0347b06: 爲二有火之因一。理須二決定一。而乃立敵共於二此
T2270_.68.0347b07: 因一。起レ疑未レ定。輒用作レ因。何能令三其敵者
T2270_.68.0347b08: 定解二有火之宗一也。於霧等性起疑惑時者。西
T2270_.68.0347b09: 方濕熱。地多二叢草一。塵烟相亂。蚊霧交雜。草
T2270_.68.0347b10: 澤霧合。心生二疑惑一。爲霧爲塵。爲烟爲蚊。心
T2270_.68.0347b11: 疑未レ定也。由レ此論文於霧等性ト云フ
T2270_.68.0347b12: 文。有二種至二似有事火一者 火有二種等
T2270_.68.0347b13: 者。一性火者。於二法相中一。四大性。大乘宗中。
T2270_.68.0347b14: 堅濕煗動。一聚之内有二増減一。縱言レ有レ火。但
T2270_.68.0347b15: 是煗性。不二必名
燒。不二必發烟。如レ此性火。T2270_.68.0347b16: 不レ得三説レ烟以爲二有火之因一也。二事火者即
T2270_.68.0347b17: 有二六義一。顯
成事火一。一有烟。二有熱。三騰焔。T2270_.68.0347b18: 騰者飛洋也。四有烟。五有照。六飛烟。飛烟者
T2270_.68.0347b19: 令二烟飛擧一。具二此六義一故名二事火一。烟與二騰焔一。
T2270_.68.0347b20: 烟與二飛烟一。此四但高下異也。大種和合火者。
T2270_.68.0347b21: 發烟之火。燒薪之焔也。先於二薪中一。無レ妨三已
T2270_.68.0347b22: 具二四大種子一。火性已有。而未レ得レ縁。故無二烟
T2270_.68.0347b23: 發一。未レ燒二其薪一。未レ得三名爲二和合火有一。要待二
T2270_.68.0347b24: 有情有感之力一。及鑚燧等以レ之爲レ縁。於レ薪
T2270_.68.0347b25: 四大和合。合之火大勢増。忽有二燒薪發烟之
T2270_.68.0347b26: 火一。方得レ説レ有也。如有他人等者。彼所見煙
T2270_.68.0347b27: 等下者。理而言レ之。彼山澤中。決定有レ火。山
T2270_.68.0347b28: 澤能有レ火義。是宗中法。非レ謂下以二火體一爲中宗
T2270_.68.0347b29: 中法上
T2270_.68.0347c01: 文。而有説者至二是故爲過一者 此文意云。
T2270_.68.0347c02: 如下有二多人一。遠共望二彼山澤等中一。烟雲塵霧
T2270_.68.0347c03: 既不二定了一。疑惑便生上。其間或立下有二事火一宗上
T2270_.68.0347c04: 云。彼處有レ火。以レ現レ烟故。如二厨等處一。既於二
T2270_.68.0347c05: 彼處一。是烟非烟。立之與レ敵。竝不二審知一。或立
T2270_.68.0347c06: 敵人互不二決定一。何能定證二有レ火之宗一。故是
T2270_.68.0347c07: 猶豫不成因也。而因云二以現レ烟故一者。以三其
T2270_.68.0347c08: 山澤有二現見之烟一。非三即烟體爲二因體一也。此
T2270_.68.0347c09: 因不二但立者自惑不
能レ成レ宗。亦令下敵者於二T2270_.68.0347c10: 所成宗一。疑惑不定上。是故爲レ過。問。既言二似有
T2270_.68.0347c11: 事火。於レ火亦疑。何故宗過無二猶豫不成一耶。
T2270_.68.0347c12: 答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯
T2270_.68.0347c13: 疑能成。是故説レ顯足知其隱。無レ勞雙辨也｣
T2270_.68.0347c14: 文。此有六句至二全分比量一者 一兩倶全分
T2270_.68.0347c15: 猶豫如論所説者。立敵兩倶未二定知
烟。即T2270_.68.0347c16: 成
立火一。何能令レ定。雖二於レ宗疑一成レ宗不レ決。T2270_.68.0347c17: 故但因過。又宗疑相隱故從レ顯説。二兩倶一
T2270_.68.0347c18: 分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二二法師一。
T2270_.68.0347c19: 齊有二多人一。歸湊禮謁。一有二深智一。二即薄學。
T2270_.68.0347c20: 依レ此即有二立敵二人一。相共尋問。深智法師。
T2270_.68.0347c21: 衆多門人。或有博學。藝業尤異。由レ此必知。
T2270_.68.0347c22: 某師智深。而第二師。但見二門人其數衆多一。
T2270_.68.0347c23: 立敵二人。竝不レ尋
問有二何藝業一。故不三定T2270_.68.0347c24: 知二其師深淺一。而立論人即立量云。彼二法師
T2270_.68.0347c25: 齊有二深智一。因云二多人湊故一。如二舍利子一。其第
T2270_.68.0347c26: 二人。門人雖レ多既不レ知三其有二何藝業一。故不三
T2270_.68.0347c27: 定知二其師深淺一。由レ此故。名二一分疑因一。三隨
T2270_.68.0347c28: 他一全分猶豫等者。如下有二立者一。遠所見定。
T2270_.68.0347c29: 敵者疑惑上。立二比量一云。彼處有レ火。以レ現レ烟
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