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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
顯因一。此之二因。要具二三相一。方是正因。若闕
則墮二似因一攝故。義應二一一皆准レ前作一。若遍
若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
准レ前作。其諸句中。倶句爲レ遍。餘三爲レ闕。
若隨因レ一。非二正因攝一。故明二因體一。因相擧
レ三
文。論是無常至二隨其所應一者 顯二因所成一
也。即彰二所成果一。辨二能立因一。隨其所應非取
一切者。隨二其所應一。二因望レ彼。具二三相一者。方
等
取之一。不レ可三言便皆説二所等一。若所作因亦
能成立等者。即破二異説一也。有云。等取無我
苦空一。此未レ究レ理。此之二因。若成二苦宗一。有二不
定過一。謂聲是苦。餘苦集諦爲二同品一。滅道諦等
爲二異品一。取二所作因一。於二同品一定有。於二異品
中一。有及非有。即是第四不定攝也。取二勤勇
因一。於二同異品一。各即非有。即是第五不定攝
也。今云。等者擧二無常宗一。等二空無我一。謂聲空
無我。所作性故。如二瓶等一。此即難レ解。若成二無
我一。有二他不定一。以二此色等内法皆是我一故。然
他不定。非二不定過一。若成二空義一。有二他所立不
成一也
文。論故瑜伽説至二應設劬勞一者 少分相似
等者。瑜伽十五。釋二同類一中。有二五相似一。第四
名曰二法門相似一。彼云。如下無常與二苦法一。苦與二
無我法一。無我與二生法一。生與二老法一。老與中死法上。
乃至廣説。不レ作二此解一。所等是何。故隨二宗法一。
無レ過便等。不レ爾一切。便無二異品一。若等二一切一。
以爲レ宗者。一切比量。皆無二異品一。因狹若能
成立狹法等者。所作勤勇二因。成立無常狹
宗一。亦能成立無我寛宗一。同品之上等者。以二
勤勇因一。成二聲無常一。但因定不レ得二遍有一。瓶電
爲二同喩一。瓶有電無。故不レ遍也。同品之上雖二
因不
遍。於二異品中一。定遍無故。得レ成二正因一
也。因寛若能成立寛法等者。若擧二所量性寛
因一。成立無我寛宗一。此必不レ能レ成立無常狹
宗一。所量性因。於二異品一有。不定過等。隨レ此生
故。宗因寛狹。混雜難レ解。是故於レ此應レ設二劬
日本沙門釋善珠抄
文。論喩有二至名之爲見者 由此比況等
者。比度之心稱レ見。照二宗義極一名レ邊。由レ因顯
レ宗。未レ圓。立喩彰二宗義極一。故言二見邊一。不レ改二
舊翻一。故名爲レ喩。順返不同言レ有二二種一。西明
云。立因生智。猶未二究竟一。説二二種喩一。同有異
無。二相已顯。解レ宗之智。乃得二究竟一。故名二見
邊一。而言レ喩者。是曉喩義。且同二舊翻一。名レ之爲
レ喩。曉法師云。此間喩名語雖二非當一。而義不
レ乖。故存二喩名一。是曉喩義。依二此比類一。曉二所況
義一。故名爲レ喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
此云二所見決定一。謂於二瓶等一。見三所作性。現有二
無常一。證
知聲上有一所作性一。定有中無常上。以二此
曉喩一。令レ生二決定一。故名爲レ喩。今疏主意。同二西
明説一。而言レ喩者。西方音云二烏播磨一。此譯爲
レ喩。今因明中。同異喩支。准二西方一。云二達利
瑟致案多一。此云二見邊一。爲レ順二此方一。故義言
レ喩
文。故無著云至二獨得喩名一者 故無著云等
者。無著世親師子覺。三共結二誠言一。有二深邀
期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
大菴沒羅林中。有二故伽藍一。是無著菩薩。請益
導凡之處。無著菩薩夜昇二天宮一。於二慈氏菩薩
所一。受二瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
等一。晝爲二大衆一講宣妙理一。菴沒羅林西北百
餘歩。有二如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
菩薩從二覩史多天一下。見二無著菩薩一處。無著
菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
靈利見。承風悟道。從二彌沙塞部一出家修學。
頃之迴信大乘一。其弟世親菩薩。於二説一切有
部一出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
子。佛陀僧訶。唐言二師子覺一者。密行莫レ測。高
才有レ聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修二行業一。願
レ覲二慈氏一。若先捨壽得レ遂二宿心一。當三相報語以
知二所至一。其後師子覺。先捨二壽命一。三年不レ報。
世親菩薩尋亦捨レ壽。時經二六月一。亦無二報命一。
時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
覺。流轉惡趣一。遂無二靈鑒一。其後無著菩薩。於二
夜初分一。方爲二門人一教授定法一。燈光忽翳。空
中大明。有二一天仙一。乘レ虚下降。即進二階庭一敬
禮無著一。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
從レ此捨二壽命一。往二覩史多天慈氏内衆蓮華
中一生。蓮華纔開。慈氏讃曰。善來廣慧。善來
廣慧。旋繞纔周。即來報命無著菩薩曰。師子
覺者。今何所在。曰我旋繞時。見丁師子覺在二
外衆中一。耽著欲樂一。無レ暇二相顧一。詎能來報。無
著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演説何法一。
曰慈氏相好。言莫二能宣一。演説妙法一。義不レ異
レ此然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘レ倦。受者
者。雜集論第十六文也。所見邊者。是所喩之
勤發。及無常。并能喩之勤發也。未所見邊者。
是能喩之無常。即宗是也。和合者。即是合義。
以二此文一知。雖下共喩外。別加二合結一。似
同古上。
然於二喩中一。已有二合義一。明知。不レ異二陳那喩法一。
准レ此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加二
合結兩支一。其實喩中。已有二合義一。故亦不レ同二
古師一。宜レ指レ喩也。令義平等等者。平等即和
合義。宗喩兩處。能立所立。共相順隨。名爲二
和合一。因喩無レ過。名爲二正説一。範師云。和合即
是比況義。以レ喩比況本法一。名爲二和合一。此説
即是喩體。爲レ簡二似喩一。故言二正説一。今順方言
名爲喩者。反改二舊翻一。故存二喩名一。義不レ乖
故。由此譬況等者。由二此譬喩一。曉二敵未悟一。用
曉二前迷一。曉明所宗一。故名爲レ喩。前雖擧因亦
曉宗義等者。此通二伏難一也。難云。前因三相。
已能顯レ宗。何須三因外別開二兩喩一。故今通云。
以レ因顯レ宗未レ極。立レ喩令二義至邊。今由二此
喩一。宗義明極。故離レ因外獨得二喩名一。問。若爾。
因後二相。不レ異二兩喩一。何更須レ開二兩喩之言一。
答。立因之言。唯詮能顯二初相一。後二未レ了。故
以二兩喩一明レ之。理門亦云。然此因言。唯爲
レ顯了是宗法性一。非レ爲レ顯了同品異品有性
無性一。故須三別説二同異喩言一。又第二相因。唯
取二所作同喩順成一。兼取二無常一。第三相因。取二
無因義異喩反顯一。復取二無宗因喩性一。殊助
成所立一。故於二因外一。別説二喩言一。理門雖レ説二
因喩體一同爲レ遮二外宗一。有法爲レ喩非レ顯二喩體
性一。即是因。但説三顯因非二即因一。故若説二二喩
性即是因一。擧レ事顯レ因説。與レ因別。今不レ依
レ此
文。論一者同至二異者別也一者 同者相似義。
異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有
別義。名レ之爲レ法。此法有レ二。一不共有。宗中
法是。二者共有。則因體是。此之二法。皆是
有法之上差別之義。共許自性名有法者。共
許自性。有二此二法一。故名二有法一。此上差別所
立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差
別所立。名レ之爲レ法。言二所立一者。此之二法。
於二有法上之一所二安立一故。名二所立義。於二體
＊上之一所二安立一故。名二所立一。此則同有二因法及
無常法一。名二同法喩一。無二此二法一名二異法喩一。後
有記云。唯因所作爲二所立一者。是大妄語也。
乖二疏旨一故。言二同法一者。古因明師。取二瓶有
法一。名爲二同法一。以三其瓶等能有二無常一。同二聲
宗一故。陳那破云。若瓶所作。是無常類二聲所
作無常一者瓶是所作可見燒聲是所作應二燒
燒一。見見既不レ類。瓶何得二無常類聲也。今
有二二解一。一云。同有二因法及無常法一。名二同法
喩一。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因倶
同。宗因倶不同。此四句中。初句能立不成過。
第二句所立不成過。第四句倶不成過。唯第
三句。宗因法同名二同法喩一。言二異法一者。古因
明師。取二空有法一名二異法喩一。以三虚空等無二其
無常一。異二聲宗一故。陳那破云。如二第三句云一聲
是勤勇無間所發。因云二無常性一故。同喩云。
如如瓶瓶是勤勇所發也。異喩云。非非如如
空空非二勤所發一。又如三第九句云二聲是常一。因
云二無質礙一故。同喩云如レ空。異喩云非レ如レ瓶。
若汝指レ空爲二異喩一者。如レ此二因。應二是正因一。
既以二異品一分轉一故。成二不定因一。何得下但指二
有法一爲
體也。今解有レ二。一云無因法及無
常法一。名二異法喩一。二云宗異因不異。因異宗不
異。宗因倶異。宗因倶不異。此四句中。初句
有二能立不遣過一。第二句所立不遣過。第四句
倶不遣。唯第三句。宗因＊法異。名二異法喩一也｣
文。問何故宗至二故皆名品一者 此問意云。
解二其因義一。唯云二同品一。不レ彰二同法一。何故釋
レ喩。唯彰二同法一。不レ云二同品一。彼品ト此法ト差別
ナラハ者。何答中有二三説一。初説中云。若同異總
宗不相離性種名レ品者。不相離性。有二其二
種一。一所喩中。不相離性。除レ宗以外。瓶等體
上。法及有法。互不二相離一。即所喩中。不相離
性。此唯名レ品。不レ得レ名レ同。二能喩中。不相離
性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離
性。即能喩中不相離性。若彼義品。法及有法
互不二相離一。與レ宗相似。如レ此義品。方得レ名
レ同。故前文云。謂所立法均等義品。今云總
宗不相離性一。即能喩中不相離性。若同二異此
總宗不相離性一。種類名レ之爲レ品。若不レ同異
於能喩總宗不相離性。亦不レ同異於宗有法一。
但同異於有法之上所作義一者。名レ之爲法。
何以得レ知。所喩中有二不相離性。沼略纂云。
譬如瓶等者。顯二所依一也。與二彼因宗一爲二所依一
故。此喩意云。所作因。至二瓶等上一。不相離宗。
即在レ瓶。故知。所作至二聲上一。不相離宗。即在
釋。當二玄應師第四説一也。故彼疏云。能別有
法。和合相離。名二同異品一。同因異因。名二同異
品法一。言二和合一者。不相離義。又此所作非總
所立等者。此第二説。言二似同一。前義意不同。
此第二説意云。因中同品唯望レ宗陳。喩中同
法亦望二能立一。故因言レ品。喩云レ法也。能立所
立。其義異故。此義意云。因中之意。取二有法
中一論二因有無一。是故隨二其所有義品一。名爲二二
品一。喩中以三悟類二其所迷一。令レ生二物解一。是故兩
喩。名レ之爲レ法。此説多好。順憬師等作二此説一
也。又因宗二同異名法等者。第三説也。此説
意云。同法雙同。宗因所作無常。皆同喩故。異
法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喩故。故同
異法與二品義一殊。喩名二同異法一。非二同異品一也。
即總同異。名レ之爲レ法。總同異於所作無常能
所法故其別同異。名レ之爲レ品。顯二因所依一故。
次下因同異者。即次文云二顯因同品決定有
性因一者。即是有法之上。共許之法。若處有
レ此。名二因同品一。因異品。者翻レ此可レ知。及上宗
同異者。即上文云二謂所立法均等義品説名
同品一。法及有法。不相離性。與レ宗均等。説
名二同品一。此義意云。若以レ宗望因。因受二法
名一。宗不レ名レ法。以宗不レ能レ自顯。要待二其因一
方生解。故今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望
レ後即摸起二喩言一。對二敵論時軌而且摸能成二
於宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異
類一。直云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二
同法異法一。曉法師等作二此説一也。又解。前明二
因所依一。説名同異品一。因不レ依レ法故。故不レ立二
法名一。今此爲レ顯レ因。説名二同異法一。或雙顯二宗
因一。不レ名二同異品一。能喩皆名爲レ法故。於二二
喩一不レ説二品言一
文。論同法者至二即名同法一者 説因宗所隨
等者。此一頌中。初句同喩。次句異喩。第三句
者結二上兩句一。同異眞喩也。第四句者。明二似
喩義一。初同喩中。因第二相。由レ在二同喩一。含取
而説故。云二説因一也。此小論云二若是所作一。彼
大論云二以諸勤勇無間所發諸言即表二瓶聲一。
兩處各有二勤發一。若言即顯指其兩處一。謂聲
與レ瓶。若此若彼。皆有二所作一也。故知。瓶上勤
發。是其所喩。聲上勤發。是即能喩。即是因第
二相也。此能所喩。竝同喩攝。宗所隨者。聲上
無常。名レ之爲レ宗。是其能隨。是宗非レ喩。瓶上
無常。是其所隨。故是喩也。二處勤發先見已。
齊瓶上無常先見爲レ首。聲上無常。隨後見
レ之。故瓶無常名爲二宗所隨一也。明知勤發之
中。能喩所喩。及宗所隨。三分以爲二同喩義
體一。就レ中一分即是因體也。今此頌中。略不
レ擧二所依一也。第二句云二宗無因不有一者。本宗
已得二同喩一證説故。得二辨意一而辨二宗無一也。宗
無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無
也。所無之宗。是宗非レ喩。能無之常是喩非
レ宗。標爲二異説一。即辨所無之勤發。并取二能無
之非勤一。總説以爲二因不有一也。問。無與二不有一。
一體異二名字一。寧知宗無但取二能無一。而因不
有。雙取二所不有。及能不有一。爲二喩義也。答。宗
是新成。理非二是喩一。故所無宗。非二喩中攝一。因
是舊許故。所無因得二在レ喩攝一。准如二同喩一。云
説二因明和合一。因若不レ含レ因。應レ名レ説レ喩。何
以乃言レ説レ因也。又以三同喩能顯示因同品
定有一。故於二喩中一即含レ因也。而今異喩。理須
レ准二於同喩之例一。所無之勤發。能無之非勤。
竝是喩也。下文中云二非所作言表無所作一。即
其義也。明知勤發之中所無能無。并能無之
常。三分爲二異喩一也。除宗以外有無法處等
者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。
因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名爲二同品一。
即是與レ因相似品也便決定有宗法者。謂於二
瓶等一。有二所立法一也
文。因者即是至二合名同法一者 因者即是有
法之上共許法等者。因謂聲上遍宗法性。是
所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。
名二因同品一。此即説レ因爲二宗所隨一也。所立之
法是有法上不共許法等者謂於二瓶等有二所
立法一也。此亦所有法也。若處有共因決定有
此不共許法等者。此意云。瓶等法上。有二第二
相因一。即説三此因是彼聲上。遍宗法性。因之
因品。所依瓶等。定有二其宗一。故云二決定有性一。
以共許法成不共許者。其共許法。釋下成二於
宗一之所以上。故有能成因必決定有二所成宗
法一。故理門云。説二因宗所隨一。是名二同喩一。聲上
無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意説
云。隨二有法處一。其因同品。所作之處。即決定
有二所立無常一。是同法喩。除宗以外有無聚中
等者。除レ宗以外有無瓶等聚中。有二第二相共
許因法一。即説此因。是彼聲上。遍宗法性。因之
同品。所依瓶等。定有二其宗一。不共許法。如レ是
相似。即是同法以法同故等者。以二逆次第一。
配前三説以法同故者。第三説也。同異因法。
同異宗法名爲レ法故。能所同故者。第二説也。
望レ宗名レ品。望レ因名レ法故。是能所異レ義。二
合同故者。第一説也。法與二有法一。不相離性。
同異於此種類名品。同異所作。名レ之爲レ法。
不相離義名爲レ合。故此中正取因之同品等
者。此通二伏難一。以定兼レ正。難云所譬之因體
唯所作。何故能喩乃取二無常一故今通云。因體
正是。所作言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。
何得三名爲二同喩一。故正取二所作因之同品一。由
レ有レ此故。宗法必隨。故亦兼取二能別無常宗
之同品一。合爲二同法一
文。問顯因同至二能立不成一者 第一句中。有
顯因同品。非二決定有性一。即九句中。諸異品
有。即初中後。各初後句。此六句因異品轉故。
是因同品。無二所立レ故一。非二決定有性一。能立之
因。於二異喩一轉。犯二能立不遣一。第二句中。有決
定有性。非二顯因同品一。即九句中。同品非有
是。中三句。有二所立一故。是決定有性。因不レ轉
故。非レ顯二因同品。能立因之於二同喩一。無レ犯二能
立不成一
文。若非因同至二決定有性一者 此第三句。違
四句例。其倶句者。必在二第三一。倶非句者。必
在二第四一。諸四句例。處處決定。然疏主意。遣
レ似取レ眞。言便宜故。初之三句是似非レ眞。後
之一句。是眞非レ似。今簡二似句一。欲レ取レ眞故。
以二其倶句一。爲二第四句一。第三句中。有非二顯因
同品一。非二決定有性一。即九句中。異品非有。謂
初中後三句。各取二中句一。此三句因異品不レ轉
故。非二顯因同品一。無二所立一故。非二決定有性一。既
同喩中。無二能所立一。犯二倶不成一。第四句中。有
顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。
謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。
有二所立一故。決定有性。正因不定二種所攝
者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無
レ過。二八正因。異品有レ過。餘四句也。此同異
喩。所レ犯諸過。一分全分。或自或他等。皆如二
下説一
文。若准標顯因同品爲二同法喩一者 即四句
中。第一句應二是正因一。初句既犯二相違不定一。
故文通標二決定有性一。若文唯標決定有性爲
同喩者。第二句應二是正因一。第二句犯二不定
相違一故。文通彰二顯因同品一。第三倶非。約二異
品一説故。無二宗因一。第四倶句。雖二復容有二顯因
同品。決定有性一。然爲下因遍二異品一轉上故。非二正
同喩一。同法喩體。要於二瓶等一有二因及宗一。於二空
等上一無宗無因。爲レ顯二此義一故。文雙標二顯
因同品。決定有性一也
文。論謂若所至二有法結也一者 此中指法以
相明故合結總陳者。指法者。指二同喩法體一
也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。
結也。合中。若所作者。即前論文。顯二因同品一。
總顯二因品一也。見彼無常者。亦即前文。決定
有性。總顯二宗之同品一也。即者著也。所作者
生義。無常者滅義。諸有レ生處。決定有レ滅。此
意云。所作至處。無常定隨。猶如二母牛去處犢
子必隨一。有レ因之處。宗定隨逐。此爲レ合也。即
作レ合云。若有二所作一。其敵證等。見二彼無常一。是
爲レ合也。如瓶等者。擧二其喩依有法一結也。瓶
等者。即若於二是處一也。與二彼因宗一。爲二所依一
故。此喩意云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即
在レ瓶。故知所作至二聲上一。不相離宗即在レ聲
也。問。夫合結者。爲二同喩後陳一。爲二異喩後陳一
耶。答。古今不同。古師立二同喩一已。説二合支一
云。聲既所作。故知亦是無常。立二異喩一已。説二
結支一云。聲既所作。故知必是無常。此古師
意。同喩後立二合支一。異喩後立二結支一。今陳那
意。兩説不同。一疏主云。合結皆在二同喩之
後。異喩之前一。即此文云。如レ立二聲無常一。所作
性故。瓶爲二同喩一。此中指法。以二相明一故。合結
總陳。明知同喩後。異喩前也。二玄應師云。合
在二同後一。結在二異後一。故彼疏云。結謂結成。未
レ説二異喩一。其量未レ成。何故結支。在二同喩後一。故
對法論第十六云。結者。謂到究竟趣。所有正
説。由二此道理一。極善成就。是故此事決定無
レ異。結會究竟是名レ結。既於二同喩一。有二無合過一。
即和合分同喩後陳。於二異喩上一。別顯二不離一。
明知結支異喩後説。案二此二説一。後説似レ古
二喩外應レ有二別體一。故大乘基。欲レ顯下離二因喩一。
外無中別體上。故同喩之後。合結總陳。即此陳那
之本意也
文。前宗以聲至二餘盆甖等一者 前宗以聲爲
有法等者。彼聲有法。與二所作無常法一。互不二
相離一。彼瓶有法。與二所作無常法一。互不二相離一。
如レ是相似。是故以レ瓶爲二同法喩一。問。言同喩一
者。爲下瓶有法。爲二同喩體一。若瓶上義。爲中同喩
體上。答。古師云。以二瓶有法一。爲二同喩體一。新師云。
以二瓶上義一。爲二同喩體一。即陳那破二古師義一云。
若直以レ瓶爲二同法喩一。瓶有二所作一。瓶無常故。
類レ聲亦爾者。亦應二瓶是所作。可燒可見。四
塵所成。例レ聲亦爾一。若如二我解一。諸所作者。皆
是無常。所作無常。以爲二喩體一。瓶等非レ喩。但
文。理門論云至二爲異喩體一者 古因明師因
外有喩等者。此疏主文。非二論文一。若爾喩言應
非異分顯因義故者。古師意。存二因喩別體一。以
起二此問一。此問意云。前文所説。同中定有。異
中遍無。又説由二於同有異無一。即顯二因宗不相
離性一。明知。同有其有。即是因第二相。若爾。
同喩應レ非二異分一。顯二因義一故。同喩即用二因中
一分一。爲二其體性一。又説異無所無。即是因第三
相。若爾異喩。應レ非二異分一。顯二因義一故。異喩即
用二因中一分一。爲二其體性一。兩喩之中。既各一
分。即是因體。擧レ因足レ得二兩喩分一。即應三喩言
非二別異分一。何勞別故二兩喩名一也。古因明師
因外有喩等者。此明二因喩別體之相一。問。古因
明師者。爲二是世親一。爲二餘師一耶。答。除二世親外
古因明師。以二瓶有法一。爲二同喩體一。由レ此陳那。
廣破二其義一。世親論師出二同喩體一。前後不同。
初學時説。以瓶有法一。爲二同喩體一。學成後説。
所作無常。爲二同喩體一。同二陳那意一。問。以レ何得
レ知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論
軌論中。以二瓶有法一爲二同喩一者。其論非二是世
親所造一。或是世親未學時造。學成已後。造二論
式論一。則以二所作無常一。爲二同喩體一。不レ同二我義一。
集量論中。既有二此説一。故知世親。二時述レ義。
不擧諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆
二字。顯レ貫二三處一。古師之義。同喩如レ瓶。異喩
如レ空。瓶空有法。爲二同異體一。不レ顯二因宗不相
離性一故。因非レ喩。問同喩之法。總有二三分一。一
者能喩之所作。二者所喩之所作。三者所喩
之無常。異喩之法。亦有二三分一。一者能離之
常。二者能離之非作。三者所離之所作。論二其
因一也。因第二相。但是能喩之所作。因因第
三相。但是所離之所作。雖三兩喩中。各有二一
分。即是因體。復各更有二餘之兩分一。與二因體一
別。何得三難言喩非二異分一也。答此中問意。一
分若同レ理。即應レ攝二餘之兩分一。且如二論題一。但
號二因明一。不レ號二喩明一。豈可レ不レ有二喩宗明一也。
擧レ因成レ明。既隱二喩宗一。何妨二兩喩一。一分是因。
亦即得レ隱二餘之兩分一也
文。陳那已後至二何須二喩一者 此還釋成前
難意一也。説因三相即攝二喩二喩即因等者。
問因後二相。爲二則二喩一。爲三二喩外別有二二
相一耶。答。軌師云。因後二相。即是二喩。且如二
因第二相一。正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。
正取二所無之所作一。兼取二能無之常一。故理門
云。若爾喩言。應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答
云。事雖二實爾一。由二此文一故。作二如レ是釋一。今賓
師云。今詳。法師錯解二論文一。論文意者。因第
二相。於二同品中一定有二所作一。其第三相。於二異
品中一遍無二所作及其兩喩一。同喩之中所喩。即
是所作無常。能喩即是聲上所作。合二此三
門一。以爲二喩義一。異喩即以二常非所作一。以爲二
能離一。并聲所作。是其所離。還以二三門一。以
爲二異喩一。是故應レ知。因後二相。但是兩喩。
各少分義。是故論云二事雖實爾一。此謂二實爾一。
少分體同。非レ謂二二相即兩喩之全分一也。今
云。二喩即因者。因後二相。即攝二兩喩一。各
少分義故。云二二喩即因一。非レ謂二二相即兩
喩之全分一也。所作性等貫三處故者。言貫
其立因。爲下依二瓶等有法之上上。名中定有性上。爲下
依二無常等一名中定有性上。答。有二二解一。一云。依二
瓶等有法一。義如二常解一。一云。依二無常上一。名二
同品定有性一。以三瓶等體非二同品一故。所以
得知。理門論云。以下所作性於二無常一見上故。
於レ常不レ見故。不レ言下於二瓶上一見上。故知同品。
無常之上有二所作性一。問。若言三因依二同品無
常一。無常即喩。如何今説。言三瓶有二所作性一。
瓶體是無常。當レ知聲有所作性。聲體是無
常。准レ此所作。即依二瓶等一。答此古師合。非二陳
那義一。陳那立云。諸所作者。皆是無常。喩云
如レ瓶。瓶等喩依非二因依一也。問。若言三因依二同
品無常一。何故差別上無常。非二因所依一同品
無常。爲二因所依一。答。宗中敵不許能別。非二因
依一。同品兩倶成故。得レ爲二因依一。問若無常同
品。定有二所作一。此是滅法。云何得レ言三定有二所
作一。滅非二因生一故。答。有二二解一。一云。言二無常一
者。非二唯滅相一。無二彼常一故。名爲二無常一。即住
異等。倶名二無常一。依レ此何過。二云。無常是即
滅相。言二有性一者。定曾有性。觀レ果知レ因。非二
當有性一。雖レ不二因生一。始滅故。不レ有レ違。賓師
云。因第二相。貫二瓶處一者。於二瓶所作一。爲レ伴而
有故。於二瓶中所作上一有。正是應レ理也。古師
難云若喩亦是因所攝者喩言應非因外異分
等者。此還釋成前難意趣一。非二是論文一。古師
不レ知三因貫二三處一。即意中存二因外有喩。因喩
別體。方作二此難一。應唯二支者。若二喩即因
者。應二唯宗因二支一。何須二二喩一。以三其二喩顯二
因義一故
文。陳那釋云至二令宗義成一者 意答喩體等
下。是疏主文。非二論文一也。論文中云。事雖實
爾等者。答二前難一中。有二縱奪詞一。且縱許云二事
雖實爾一。謂兩喩中。各有二一分一。事雖實爾。即
因體也。次即奪云。然此因言唯爲顯了是宗
法性者。謂因三相。體一義異。是故不レ離二初
相之性一。即説二同中能喩所作一。亦説二異中所離
所作一。既無二別體一。若不レ擧レ喩。直擧レ因者。但能
顯了是宗法性初相之義一也。非爲顯了同品
異品有性無性故須別説同異喩言者。意明二
法門一。有二可隱者一。有二不可隱者一。有二可隱一者。且
如二喩宗一。不レ説二明名一。此即可レ隱。但稱二因明一
也。兩喩之中。各除二一分一。是因體。説三復各別
有二餘之兩分一。即不可隱。以レ要擧二其餘之兩
分一。同中所喩。異中能離。方得三含取二同有異
無一。且如同云諸所作者。皆是無常。擧二其瓶上
所喩分中。所作無常一。方得三含取二聲上所作一。
故諸二説言一。又於二異中一。見二非所作一。擧二其虚
空能離分中。常非所作義一。含取二聲上所離所
作一。故今論中。義意説云。然此因云二所作性
故一者。唯爲レ顯了因之初相是宗法性一。非二是
爲顯二同有異無一。故須三別説二同異喩言一。諸所
作者。及見非所作等。方能顯了因後二相。乃
得レ含取同有異無之義一。疏主文中。云二意答
喩體實是因爾不應別説一者。謂兩喩中。各有二
一分一。事實是爾即是因體。不レ應二別説一。然立宗
後。引喩之前。立二因言一者。正唯爲レ顯二宗家法
性一。是宗之因。此之一義。非二正爲顯二同有異
無一。順成宗義一故。於二因外一別説二二喩一。顯二因有
處。宗必隨逐一。并返成故。令二宗義成一
文。彼復難言至二是名爲徳一者 古師意云。唯
所作言。以爲二因體一。瓶等有法。以爲二同體一。空
等有法。以爲二異體一。因喩體別。各能成レ宗。堅
執二此義一。即復難云。若立論者。唯以二所作能
詮因言一。詮二其所詮所作性義一。説名爲レ因。此
是但説二因之初相一。不レ論二因後二相一者。斯有二
何失一。復問彼言復有何徳者。論主徴云。若言
無レ失。復有二何功徳一也。彼古答言別説喩分
是名爲徳者。因分喩分。歴然各別。不二相濫一
故。是名爲レ徳
文。陳那復難至二非爲失故一者 應如世間所
説方便者。此縱就二彼宗一也。言世間者。可二破
壞一故。名爲二世間一。今此意。顯二諸外道等愚者
衆一。故所説方便。理不正故。爲レ欲レ覆藏自宗
惡一故。皆可二破壞一故。云二應如世間所説方便一
也。彼愚人世間。立二比量一云。聲法定是常。因
云無觸對故。同喩云二譬如虚空一。異喩云二非
如瓶等一。借レ此以爲二立宗方便一。故云二所説方
便一也。今若設有二是佛弟子一。不レ善二立量一。云聲
是無常。因云所作性故。同喩之中。直指云二
譬如瓶等一。此應レ如二他世間愚人説一也。與其
因義都不相應者。若言二諸所作者。皆是無
常一。可レ言同喩。釋二其因義一。其第二相。與レ因相
應。既直指云二譬如瓶等一。即知喩中所作之義。
與二其聲因一。都不二相應一。不二相關渉一也。又異喩
中。見二非所作一。異喩即含二因第三相。所離所
作。與レ因相應一。既直指云二非如虚空一。故聲所
作。與二空所離一。都不二相應一。不二相關渉一也。他
宗本執。因之與レ宗。各自義別。都不二相應一。
爲レ欲レ覆藏己宗惡一故。而今論主。縱而審定。
不レ欲レ令三從覆藏瑕疵一也。汝於因外説喩亦
爾者。汝者即佛弟子。不レ善二立量一者也。是
故以例二外道愚一也。若爾何失者。是論文也。
縱同外道下。疏主文也。若其因喩。歴然別説。
爾者何失。引レ例成云。如外道説レ有二五根識一。
佛法亦有。非レ爲レ失故。因喩別體。設同二外道一。
是有二何失一
文。陳那難云至二不極成義一者 下文有レ二。
初示二義中之過一。後示二説中之過一。此初也。此
中難意下。是疏主文。非二論文一也。此説但應
類所立義者。此因喩別。古師説者。但應レ同二
於外道量法一。以二瓶所立。無常之義一。類二聲所
立。無常之宗一也。此即審定也。且如二外道聲
論師一。立二比量一云。聲定是常。無質礙故。同喩
云二譬如虚空一。聲亦如レ是。是故聲常。異喩云二
非如瓶等一。彼同喩中意避説云。諸無質礙。皆
悉是常。以三其若作二如レ是説一者。心心所等。無
質礙故。即非二是常一。其惡便露。是故外道覆
藏瑕疵一。詮二其能立一。以管二所立一。但以二所立相
類一爲レ喩故。今陳那即審定云。但應レ同二於外
道量法一。但以二所立相類一也。故總説言。此説
但應レ類二所立義一也。由同彼説不極成義有過
失故者。説二因喩同體一爲二極成義一。不二以爲失。
説二因喩別體一爲二不極成義一。有二過失一故
文。陳那難云至二非能立義一者 此疏主文。還
以釋成前難意一也。審定既訖。次正破云。若
説瓶有法體。空有法體。以爲二喩體一。因與レ此
別者。但應三以レ瓶類二於所立無常之義一。謂若
取二其能立之因一。管取所立一。即如三説言二諸所
作者。皆是無常一。異喩中云二見非所作一。其因即
定。同有異無。定能成レ宗。既喩不レ言二諸所作
者皆是無常一。擧レ瓶證レ聲。復既不下以二能立之
因一。管取所立上。以レ之爲レ喩。而直指云二如瓶如
空一。即不レ能レ簡二外道覆瑕之過一。故無二功能一。其
喩便非二能立之義一。由彼擧レ因。但説二所作性一。
擧レ瓶類レ聲。同無常不説能立諸所作者及與
所立皆是無常者。此後示二彼説中之過一也。向
者過失。由二彼説量之時一。但説二初相一。所作性
故。其次即説。所類同法。直爾指云二譬如瓶
等一。而不三説言二諸所作者一。能立之因。以レ管二所
立無常之義一故。有レ濫二彼外道疑因一。無レ有二功
能一。非二能立義一
文。又若以瓶至二故有前過一者 又若古師直
指レ如レ瓶。爲二同喩體一者。即招二外難一。陳那破
云。若直以レ瓶爲二同法喩一。有二所作。瓶無常一故。
類レ聲亦爾。亦應二瓶是所作。可燒可見。四塵
所成一。例レ聲亦爾。若知二我解一。諸所作者。皆是
無常。譬如二瓶等一。所作既爲二宗正同法一。無常
隨レ之亦決定轉。擧二瓶等有法一。以爲二喩所依一。
以顯二其事一。便無二一切可燒見等相類之失一。汝
既不レ然。故有二前過一。問。陳那作二此難一。古豈不三
自違二己宗一。答。夫喩況レ法。法必似レ喩。古師既
以レ瓶喩二於聲一。此即理合。可燒可見。非二是
難一者。強難レ類レ瓶。故作二此難一無二自違過一問。
以レ喩況レ法。何必皆同。如レ説三人面猶如二滿
月一。非二彼月法皆面上有一。經説但依二少分言一。
故答此亦無レ異。以レ月喩レ面。但取二滿義一。非下總
以二月有法一爲體故。瓶喩レ聲取二所作等一。非三總
以レ瓶爲二同喩一也。問。所譬之因體唯所作。何
故同喩復取二無常一。答。有云。因體正是所作
言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。何得三名爲二
同喩一。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所
以非由故宗因取無常二立有レ殊。因喩體別。
不レ取二滅壞一。如二前已論一。不レ爾因言。唯顯二初
相一。故言二所説無常一者。何不可聲無常即説爲
因。故今別解云。因正能立。同喩助成。兼取二
無常一。順二其所立一故。得レ成レ喩必假二無常一若
無二無常一似喩所攝。問。若爾。應下説二初相一。正爲中
能立上。籍伴第二助成於彼兼取無常順成所
立宗義一。答。此難不レ然。因體是一。義分レ三。若
取二無常一非二因性一。喩依瓶等體既別。故取二滅
壞一順二所成一。又解所喩之法。非二唯是因一。故於二
同喩一亦兼二所立一。謂由二瓶等一二立和合。況二聲
有法一。宗因不レ離。故能所成。皆是所喩。瓶唯
所作。能喩不成。理門雖レ説レ顯二第二相一。不レ説二
所喩唯第二相一。況彼論云。爲レ顯二於此不相
離性一。故説二喩言一。明知所喩通二二立一也
文。陳那又難至二非能立義一者 此意難言下。
是疏主文也。又因喩別者。重牒二外計因與レ喩
別一也。此有所立同法異法者。釋二此文一中。三
師不同。一西明云。若因與レ喩有二別體一者。此
但唯有下與二所立宗一同法異法上。終不レ能レ顯二宗
因不離相應之義一。二賓師云。若因與レ喩有二
別體一者。此喩但有二所立無常之同法。即瓶
上無常。所立無常之異法。即空上常住一。終
不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。三疏主云。又
因喩別此有所立者。因喩既別。同喩但有二所
立無常同法異一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相
離性上。有二三消文一。得レ意可レ讀。若因喩別。同喩
如レ瓶。異喩如レ空者。縱使瓶上具足。知レ有二所
作無常一。而於二言中一不二相合一。云二諸所作者皆
是無常一。終不レ能レ知下聲上之因。與二所立宗一。不
相離性上。･容可他横生疑云瓶是所作。自無常。
聲雖二所作一。不レ妨レ常也。又異喩上。雖レ知二具
足。常及非作一。於二此異中一。若不三離言二見非所
作一。終不レ能レ顯二所作之因一。不レ來入此異喩之
中一。即不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。總結中
云。是故但有類所立義等者。是故者。是前
不レ能レ顯二因所立不相離一故也。但有類所立
義者。就二彼妄立本意一論レ之。以二瓶無常一。類二聲
所立無常一。爲二同喩一也。然無功能者。無レ有二決
定相類之功能一也
文。古師復問至二成有能也一者 意説因喩下。
疏主文也。以同喩中不必宗法宗義相類者。
此説二因喩無レ能所以一也以二是由一也。由二彼拙
説一。及由二覆瑕一。所説同喩。不二必宗法宗義相
類一也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常
宗也。謂有智人。巧説二簡過一。故以二因宗相類
而説一。即如三説言二諸所作者皆是無常一。此以二
因力一。攬取定同一。復除二不同一故如是説。而
勝論師由二拙説一故。又聲論師由二覆瑕一故。於二
同喩中一。不レ作二如此宗法宗義必定相類一。而
立レ量言。聲是無常。因云二所作性故一。直指レ喩
云。譬如二瓶等又聲論師。亦是不レ作二宗法宗
義必定相類一。其意爲レ欲レ覆藏瑕疵一。對二佛法一
立二聲定是常一。無質礙故。譬如二虚空一。故外道
師。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有
問瓶復如何無常等者。此釋二次文此復餘譬
所成立故應成無窮文一也。若直指レ瓶。以二喩
無常一。或直指レ空。以喩二聲常一。故令二此聲一復更
有二餘別一。問。譬喩之所成立。以二彼所擧。同法
喩中。不三必説言二能立因法。所立宗義一。而相
類レ之。但言レ如レ瓶。不レ説二瓶等是所作一故是無
常者。以レ不レ擧二彼宗因義一故。更擧二燈等一。成二
瓶無常一。如是展轉應成無窮是無能義我若
喩言等者。翻レ失顯徳也。諸所作者者。是能
立宗法也。皆是無常者。所立宗義也。既因
與レ宗皆得二相類一。總苞二一切瓶燈等一盡。成二是
無常一。不レ須二更問一。故非二無窮一成二有能一也
文。復難彼言至二更無彼過一者 若但瓶體下。
疏主釋成之文也。若但瓶體爲同喩者。且如三
其瓶對二彼聲一者。瓶上更有二諸品之義一。或有二
可見可燒。可打可觸。四塵之義一。聲上不三必
有二此諸品一。云何但擧二其體一爲レ喩。寧知三聲上
定類二瓶上無常品一耶。故云非燒見等一切皆
類若皆類者。便成二過失一。若如二我説一。諸所作
者。皆是無常。彼喩依中。但以二所作無常。皆
悉齊等一。比類便無二彼過一。等類便無二彼過一者。
等者齊等也。類者比類也。若依二我義一。諸所
作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。
不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一
文。彼又難言至二後二相故一者 此意難言下。
疏主文也。總顯二難意一者。汝若唯取二遍是
宗法一以爲二因性一。同品定有。異品遍無。但喩
非レ因。是故瓶空喩非因者。其不定因。應レ成二
正因一。唯有二初相一。無二後二一故。雖レ有二初相一。然
是不定。由レ此故知。同有異無。亦是因相
文。古返難言至二有不定失一者 彼意難言下。
疏主文也。總難意云。云何具有レ宗爲二所立一。
又有二同喩一能證之法以爲二能立一。及異品法返
顯レ之。義二種譬喩既是具足。如何抑レ我而
有二不定之失一也。彼意報云。以レ同順レ同。以レ異
簡レ異。足得二決定一。何以乃言。有下不定成二正
因一之失上
文。陳那難云至二有此不定一者 謂立量時下。
疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等
者。若於二汝立異喩一。直指二非如虚空一。爾時之
中。所立異品。便容二二類一。與レ宗爲レ異。非二定一
類一。與レ宗爲レ異。使下令二本因一有中此不定失上。言二
二類一者。此異品中。一類有因。一類無因也。
此義如何。即指レ事云。如二初後三各最後喩一。
上文九句合爲二三三一。今指二初三之中最後句
喩一。及指二後三之中最後句喩一。論主破云。於二
異品中一通二有非有一。非二一種類一。便有下不定成二
正因一過上。所以者何。非二一種類一。二不定因具。
汝所説因及二喩。既具二三義一。應レ成二正因一。其
義如何。今取二初三一。最後同有。異有非有。六
不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。
最後同有非有。異有非有。六不定中。倶品一
分轉名二非一種類。汝既但指二瓶一法一爲二同
品一。空一法爲二異喩一。雖レ具二二喩一。喩若非レ因。便
有二此不定一
文。如初三最至二是正因故一者 此竝疏主文
也。如初三最後喩者。謂九句中。初三第三句。
同品有異品有非有。如レ立二聲是勤勇無簡所
發一。因云二無常性故一。同喩云二譬如瓶衣一。異喩
云二譬如電空一。以三其電空倶非二勤勇一。齊是異
品。然無常因。在レ空則無。在レ電則有。故此異
品。乃有二兩類一。非二一種類一。即有二不定一。爲下如二
電光一。無常性故。聲非中勤發上。爲下如二瓶等一。無常
性故。聲是勤發上。後三最後喩者。謂九句中。後
三第三句。同品有非有。異品有非有。如下聲論
師。對二於勝論一。立中聲是常上。因云二無質礙故一。同
喩云二如虚空極微一。異喩云二非如瓶樂等一。此樂
等但非二是常一齊是異品。然無礙因。在レ樂則
有。在レ瓶則無。故此異品乃有二兩類一。非二一種
類一。即有二不定一。爲下如二樂等一無質礙故。聲是無
常上。爲レ如二虚空一無質礙故。聲是常上耶。此二喩
中若同取有義等者。如レ是二量。二種喩中。若
同取二有義一。異取二無義一。同喩亦具二宗中所立。
并同喩之能立。及異品法二種譬喩一。然由二異
品一分有一故。因成二不定一。汝説二一法一以爲二同
喩一。亦以二一法一以爲二異喩一。喩非レ因故一。不二別簡一。
言二謂若是常見非所作如虚空等一。便有二不定一。
若別簡別。喩即是因。云何簡別。若是其常。
已簡二本宗并異品義一。標レ之爲レ異。既標レ異
已。復云二見非所作一。復簡二本因一。在二異中一無。
便下令二本因一是決定因上。故知世間宗因異品同
處有性爲二異法喩一者。有二無能之過及不定
過一
文。彼復結云至二亦不相違一者 此中故定下。
疏主文也。此一段之文。釋二其因喩一。雖二是體
同一。不レ妨二名別一也。文中有レ二。初明因喩雖是
體同後由是道理下。明レ不レ妨二名別一。於二初文
中一。故定三相唯爲顯因者。此中故定唯爲之
聲。彰二因三相一。顯了於宗一。二喩即因。聲者名
也。初相是因。其義不レ惑。其後二相即是喩。
喩義義亦是顯レ因也。於二同喩中一。云二諸所作
者一。即第二相。作レ伴而有也。於二異喩中一。若是
其常。且標二異品一。又云二見非所作一。即第三相。
由二於異品一。離二其本因一故。異品無也。兩喩既
攝二因後二相一。故無二相違不定過一也。由是道理
雖一切分皆能爲因顯了所立者。雖二因三相
倶是爲因。顯了宗義一初相初分爲レ因。可レ解
後二相者是二喩分。然爲二順返一釋成因義一。
故并二喩亦名爲レ因。即是三相名二一切分一。此
中意者。若第二相無二同喩一釋因義一未レ成要
由レ同釋方成二因義一。因第三相無二異返釋一。因
義未レ成。有二異喩一釋方成二因義一。是故二喩即
名爲レ因。故有二三相一皆能爲レ因。顯了所立
無常之宗一也。然唯一分且説爲因者。於二三
相中一。遍宗法性。唯此一分。且説爲レ因。餘
二名レ喩。據レ勝偏明。非二盡理説一。故名爲レ且。
問。何故不レ説二後之二相以爲レ因耶。答。後
之二相若未釋昧。未有因義。及其釋了。因
義已成。喩義亦立。且如三説言二諸作者皆是
無常一。於二諸宗中一有二所釋因一。并有二瓶上所作
無常一。以爲二能釋一。既因義成。喩義復立。故
且就レ喩立レ名。爲レ喩而隱二因名一也。異喩反
釋。准此應レ知。亦就二喩名一而隱二因號一也。前
文依此等者。會二違文一也。問。理門論云。然
唯一分。且説爲レ因。何故前云二因有三相一。豈
非レ違也。答。前文依レ此顯了宗義一。説二因有三
相一。據レ勝偏明。非二盡理説一。亦不二相違一。問。因三
相中。何相爲レ因。其義偏勝。答。初相爲レ主。正
爲二能立一。第二之相。能爲二助伴一。第三雖レ無主
伴之能一。若無レ止レ濫。即不二成立一。是故亦立二三
相一。故如實論云。因有レ三。謂根本法。同類所
攝。異類相離。解云。根本法者。是第一相。同
類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三
相。然此三相。古今説別。陳那以二前諸師所
説。初之一相一正是爲レ因。後之二相。即是二
喩。更無二別喩一。然二相後更説レ喩者。欲レ令二所
立更重明顯一。故説二二喩一。實二相外。無二別二
喩一。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立二二
喩一。其差別者。喩中通取二有法及與所作等因一
爲レ體。後之二相。取二有法上所作性故等及非
所作一。以爲二因相一。問。何以得レ知。後之二相。亦
是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。
是變成門。謂於二同品一。有二所作因一。故成二無常一。
證知聲上有二所作性一。定是無常上。是則順成。
於二異品中一。無二所作成一。故非二無常一。即是變成。
變雖レ異。成立義齊。故名爲レ因。故理門云二説
因宗所立隨宗無因不有一
文。問何故共至二同喩合論一者 此問意云。何
故聲有法上。所作無常。分爲二宗因一。以爲二二
支一。瓶有法上。所作無常。合爲二同喩一。以爲二一
支一。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中
不共而爲所立者違他順己。名レ之爲レ宗。若
順二他宗一。立己成故。故名二不共一。而爲所立二
倶助成前立者。同喩之上。所作無常。二倶
助成前所立宗。及能立因所以爾一者。因正
能立。同喩助成。兼取二無常一。順二其所立一故。
得レ成レ喩。必假二無常一。若無二無常一。有二所立不成
過一。若無二所作一。有二能立不成過一。若無二二立一。即
有二倶不成過一。同喩二義。倶助二前立一。故因宗
別。説二同喩合論一
文。問因陳所至二至後當知一者 此問意云。立
宗之後。因陳二所作一。已貫二瓶中一。曉レ宗已訖。同
作一。而未レ顯二同有之相一。宗義未レ明。指レ事欲レ顯二
因第二相一。明二前宗義一。更説二同喩一。別有二勝能一。
非レ爲二鄭重一。故雖レ陳レ因。未レ得二喩名一。問。擧レ因
宗未レ顯。因不レ得二喩名一。陳レ因智未レ生。非二言
生因攝一。答。言レ因必對レ異。無レ果是誰因。故
敵智未レ生。非二是言生攝一。古師合云瓶有所作
性等者。若依二古師説量之法應レ言二聲是無
常一。因云二所作性故一。同喩云二譬如瓶等一。異喩
所作者皆是無常一。聲瓶無常。必同品。諸所作
者不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一。若如二陳那一。巧
説レ合云。諸所作者皆是無常。無レ有所作一。不二
無常一。顯レ略除レ繁。喩宗雙貫。何勞長議。故改二
故得知聲是無常等者。古師結云。是故得知
聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那
云。譬如瓶等。擧二喩所依一。顯レ義已成。何勞重
述。喩所依者。與二彼因宗一爲二所依一故。此喩意
云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即在レ瓶。故
知所作至二聲上一不離宗即在レ聲也。故於二喩
中一。雙陳二因宗二種明一矣。因者所作因也。宗
者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分
也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名爲レ喩
也。知言二瓶等一者。指二喩所依一。非二喩正體一。今疏
主意。如瓶等者。是結分也。賢説乖レ理。不レ可二
依用一。事了方結。未レ擧二喩依一。何先預結。既違二
結義一。故不可也
文。論異法者至二是名異法一者 處謂處所等
者。即虚空等有法處也。則除レ宗外。餘一切
法。體通二有無一故。云二有無法處一。若立二有宗一。同
品必有體。異品通二無體一。名レ之爲レ處。若有體
法。若無體法。但説レ無二前所立之宗一。前能立
因亦遍非レ有。即名二異法一。由レ此當レ知。龜毛等
無。雖レ非二無常一。無二所立常一。即名二異品一。即是無
常。異品中收。今論文云二若於是處一者。即虚
空等。有法處也。説所立無者。聲與二無常一不
相離義。爲レ因成故。名爲二所立一。即空等上。無二
所立一也。因遍非有者。謂虚空等。遍無二所等
因一也。此義意云。虚空等上闕二無常宗一。即無二
宗義一。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等二
第三相一故。云二若於是處説所立無因遍非有一。
此即正取レ無二其宗一。兼取二非所作因一爲二異法
喩一。以法異故。二倶異故者。逆次可レ配二於前
三説一。以法異故者。前第三説。以三總異二於所
作ト無常ト因ト宗トノ法一故。二倶異故者。初二
説也。能所相對。説二品法一別。故以配レ之。宗無
因不有者。問。何故明二同法一中。先擧二能立之
因一。後擧二所立無常一。明二異法一中。先擧二所立之
常一。後擧二能立之因一耶。答。靖邁師云。同品中
爲下於二宗内一。立中聲是無常上。爲二他不信故。擧二
其所了知因一。以證二不共了知之無常一。令二人信
受一。爲レ此故言二譬如瓶等。獨如瓶等一。從二所作
因一生二定是無常一。聲亦如レ是。從二所作因一生。故
知無常同品中。所作之因。正是所明。爲二是
義一故。先擧二其因一。後擧二無常一。對顯異品一之
中。爲レ欲二宗辨異。必須下依二次第一遮異。是故
先擧二常品一。遮二所異無常一。後擧二所作一。遮二異非
所作一。故有二如レ此前後不同一。泰法師云。同品
之中。以二所作性一證二無常一故。先擧二所作一。後
證二無常一。異品之中。欲レ明三虚空無二所作性一。故
擧二虚空常一。故無二所作性一
文。有解正取至二宗定隨無一者 言有解者。文
軌師也。故彼疏云。處謂有法處。説二所立無一
者。就説二所立宗法無一也。因遍非有者。能立
因法。遍非有也。此即正取二所無因法一。兼取二
能無宗法一。名二異法喩一。若但無因法即名異
宗等者。此疏主還難二軌自難一也。九句之中。
第八正因云。内聲無常。宗勤勇無間所發性
故。因同喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。若但無因
即名二異法一。同品非有應是異喩者。若作二是
難一。爾者勤勇之因。於レ電非有。第八句同品一
分。應二是異品。宗定隨無。若於二電上一。無二無常
宗一。電即應レ常。即違二世間自教等一
文。由此應言至二後方無因一者 此即正破二文
軌師義一。別述二正義一。此義意云。同法之中。因
爲二正同一。宗爲二助同一。異法之中。宗爲二正異一。因
爲二助異一。所以爾一者。同順成故。因爲二正同一。異
返成故。宗爲二正異一。不レ爾異喩應レ成二異宗一。非
レ成二本宗一。問。若爾同異擧レ正已足。何須二兼助一
而後擧耶。答。若隨一擧即無二功能一。先レ因後
レ宗。方爲二順成一。先レ宗後レ因。方遠離故。謂異法
喩非レ立二空常一。彼極成故。但遮二異品一。返成二無
常一。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取二所
作一。兼取二無常一。爲二同法喩一。正取二所無因法一。兼
取能無宗法。名二異法喩一。今即破云。若異中
如レ同偏取二其因一以爲レ正者。即成二異宗一。非二異
法一故。理門不レ云下因無宗不レ有名爲中異喩上。若
異法喩先レ因後レ宗者。應下以二非所作因一成中其
常宗上。終不レ能レ止二所立宗濫一。若爾。應レ成二非所
説宗一
文。問何故所至二皆遍非有一者 此問意云。
如二論文一云二説所立無。因遍非有一。何故所立。
唯言二所無一。不レ言二遍無一。所立能立。唯言二因
遍非有一。不レ言二因非有一。此答意云。宗是所成。
不レ成レ因故。不レ言二遍無一。因是能成レ宗。故言二
遍非有一。因若異品有異品有非有非是遍無
者。能立之因。於二異品中一。全亦分轉。即成二異
宗一。此不定ト相違ト。種種過起。此等諸過。同異
相翻能正對治。由二此義一故。西方二釋。一者
同喩。顯二因第二相一。作レ伴而有。正翻二相違因。
同品中無一。異喩顯二因第三相一。所離而無。正翻二
不定一。因異品中有。是故能正。對治相違及不
定一也。第二釋云。因後二相。同中作レ伴有。異
中所離無。通用對治相違ト不定トヲ一。以二其相
違同無異有故。不定同有異有一故也。宗之所
立其法極寛等者。此通二伏難一。難云。若無二宗
義一。名二宗異品一者。聲上無我空等亦有。若異
喩上。皆遍非レ有。名二宗異品一者。都無二異品一。如
空等言。便徒施設。今通レ之云。空上無我。非二
因所成一。故今但無。隨レ應少分。因之所立。即
是異宗。若異皆無名二宗異一者。一切比量。都
無二異品一。由二此義一故。非レ謂二一切皆遍非有一｣
文。問説所立至二倶不遣過一者 問意何知。答
中有二四句一。有是説二所立無一非二因遍非有一。謂
初中後三内。各取二初後句一。此句意云。若唯
無二所立一。名二異法喩一者。因異品轉。應二是異喩一。
既不レ遣二能立一。似異喩所收。明知。異喩非二眞
宗一。無二能立一亦須二非有一。故異喩體。不レ得三唯
説二所立無一也。有因遍非有。非レ説二所立無一。謂
中三句。此句意云。若唯云二因遍非有一。名二異
法喩一者。同品非有。應二是異喩一。既唯不レ遣二所
立一。非二眞異喩所攝一。明知。異喩非二直因遍非
有一。亦須レ説二所立無一。有非レ説二所立無一。非二因遍
非有一。謂初後三句。此句易レ知
文。若説所立至二因遍非有一者。有説所立
無亦遍非有。謂初中後三中。各取二中句一初
後正因。中句不定。即不共不定也。今此句
次。違二四句例一。其常四句。倶句第三。倶非第
四。去レ似取レ直。所除在レ前。所待後。他句有
過故此有過者。一四句中。倶句爲レ自。餘三
爲レ他。第五不定。自句他句。皆有二過失一。不レ爾
此句非二有過收一。第四少分者。二八正因。餘
皆有レ過
文。論謂若是至二今成立故一者 如無常宗至二
先因後一者。同異相對。明二其差別一也。如無常
宗者。先標二本法宗一也。是常爲異者。後形レ宗
明レ異也。即異喩中。離二其本宗一爲二第三相一。
所作性因者。顯三聲所作管二瓶所作一。即同喩
中。合二其本因一爲二第二相一。非作爲異者。遮二所
作因一。還止二濫非一。即異喩中。離二其本因一爲二
第三相一。返顯義言等者。謂立宗持敵論未
許 加以同喩一。證レ宗方定。宗既定レ已。形レ宗
明レ異。言二若是常一。表レ非二無常一。反顯二本宗一。次
即離レ因。言二非所作一。表二無所作一。遮二宗因濫一。
名レ之爲レ離。明知擧レ因已。顯二同喩相一。管取義
復顯一本宗一。名レ之爲レ合。爲レ顯二此義一。同異相對
明二其別一也。同成宗故等者。夫同法喩。順成
方便。若先不レ擧二所作因一者。終不レ能レ成二所立
之宗一。故先レ因後レ宗。若異法喩。止濫方便。
若先不レ離二所立宗一者。終不レ能レ止二本宗之濫一。
故先レ宗後レ因。若異離中等者。此即返釋。以
簡レ過也。若異喩中。先レ因後レ宗如言非作宗
定常住者。應下以二非所作因一翻成中常宗上。不下以二
其常一。止中無常濫上。若成レ常者。便犯二相符一。本
已定レ宗。今成立故
文。同既成立至二涅槃等法一者 同既成立等
者。同法喩者。既是順成。必先合レ同。以爲二正
同一。次後合レ宗。以爲二助同一。異法喩者。必離二前
立一。先離二前宗一以爲二正異一。次離二後因一以爲二助
異一。今者宗無因既不轉等者。唯無レ宗處名爲二
異品一。既無レ宗故。因亦隨無。明二有レ因處。宗必
定隨一。所以爾一者。同法喩者。是順成門。異法
喩者。是返成門。既於二同品一有二所作因一。故成二
無常一。證知聲上有二所作性一。定是無常上。是則
順成。於二異品中一無二所作性一。故知空上無二所
作性一。定是其常。即是返成。順返雖レ異。成宗
義齊。故云二能立一。同異兩品。先後既定。所成所
離。互不二相濫一。爲レ顯二此義一故。理門云二説レ因
宗所レ隨。宗無因不有。如二前已解一。問同異喩
中。合離先後。必定不乎。答賓云。夫釋成者。
理合從レ因。釋成其宗一。故同喩中。先擧二能成一。
後明二所立一。夫簡濫者。理合標レ異。然後正同。
依二此次第故非顛倒之失一也。釋成文云二謂
若是常一者。即是説二所立無以無レ宗故。見非
所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理
門云二宗無因不有也。如虚空等者。擧異體。
意取下空上無二所立宗一無中能立因上。其虚空等。
但是喩依非喩喩依以彰喩體一也。等者等
取隨所應宗涅槃等法者沼法師云。等者等二
取虚空以外常法一。謂非擇滅等也今案二此文一。
夫因明者。言中有レ犯。皆以爲レ過。於二其義一有
レ違皆失。成唯識論第八卷云。無常三者。一無
基師疏云。圓成實性。無二無常義。何故此論等
言三三性倶有二無常一。垢淨名二轉變一。在二圓成實一。
顯揚論六種無常中。第三轉異無常。是依他
起。非二圓成實一。會云據レ實。無常有二二義一。一有
生滅體之無常。二無二他常一。故名二無常一。此唯
在二二性一。圓成實性。二種倶無レ顯。據レ此故。
言無二無常一。此論。中邊。約レ詮爲レ論。圓成實
性。亦名二無常一。體是常法。非無非二有爲一。約但
爲論。垢淨無常。何取二涅槃一。爲二無常宗一。異法
喩攝。即異喩中有二所立不遣過一。豈得レ離二於
無常宗一耶解云。涅槃有レ四。本淨涅槃。凝然
常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取二
本淨一。爲二無常異一。爲レ簡二此濫一。故云二隨應一。問
若爾。除二本淨一外。無レ有二常理一。等取何法一。亦
有二等字一。解云。龜毛等無。皆無二宗因一。故入二異
品一。故云レ等也
文。論此中常至二無其異體一者 顯異無體亦
成三相等者言レ體者。是所依體。非二正喩體一。
問既言二異無體一。即無第三相一。如何得レ言三異
無體亦成二三相一。答且如三掌珍論立レ量云二眞
性有爲空一。因云二縁生故一。同喩如レ幻。彼無二異
品一不レ得二説言一。若是不空。即非二縁生一。以レ無二
一法一。是不二空者一。故無二異品一。雖無二異品一。亦得二
假立一。異品爲レ標。由レ此得レ有二因第三相一。異品
遍無故。掌珍論上卷云。爲遮二異品一。立二異法
非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其無空一。謂
有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛者。
非二是俗有眞空一。故無二其空一。此中非縁生者。
表レ無二縁生一。如二前准釋一。故無異品者。若説不
説。皆得レ知三因有二第三相異品遍無之義一也。
故云二異無體亦成三相一。正因所攝因明之法
以無爲宗等者。准二廣百論第一卷中一。因有二三
種一。一有體法。如二前所作等一。二無體法。如二非
作等一。三通二二法一。如二所知等一。今宗中法亦有二
三種一。一有義法。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二
生滅法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。
故須二有法有體極成一。謂有義法依二於有體一
爲二有法一者。極成之義。此即易レ知。若是依二於
無體有法一。或定不レ成。或且得レ成而終不レ成。
且定不レ成者。如レ立二神我是思一。思是有義。豈
容レ得レ依二無體神我一也。且得レ成而終不レ成者。
如三外道立神我是有一。宗未有過。以二其宗中
亦無一爲レ有。正是道理。故未レ有過。其後立
レ因。方始有レ過。且如下因云中於二一切處一。生二苦
樂一故上。因既有義。即宗有法。不共許故。不レ得
レ成レ依。故立レ因時。方破二敵論一。出過失一云。汝
有義因。不下依二有體有法上一立上。譬如三力士脚
踏二虚空一。豈得レ用レ力。此因無レ力。不レ能レ成レ宗。
故説名爲二所依不成一。因既闕レ依。還即却
顯レ宗。闕二有法一故。知若立二有義宗法一。必定
還須二有體有法一也。以下其凡立二有義宗法一。必
須還用中有義因法上。其有義因。必不レ得レ依。無
體有法。是故應レ知。有義宗法。至二於畢竟一必
須二有體有法一。方爲二極成一。何前言立無爲レ有。
宗未レ有過者。若設立云二龜毛是有得無過
不。答。世間皆執二神我是有一。但對佛法一言神
我無一。對レ此言レ無。立レ之爲レ有。違レ他順レ己。可
レ不レ違レ世。世無三一人執二龜毛有一。若立二此有一。
無己可レ順二世間相違一。何得二相例一。二者無義
法有二。一者依二於無體有法一。二者依二於有體
有法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。無
即表體。本來不レ有。若有二所依一。何得レ立レ無。故
須二有法無體極成一。二者依二於有體有法一者。
如下言二牛中無馬。或言蘊中無我。無レ馬即
表下於二牛處一無上。無レ我即表下於二蘊中一無上。無二所
依牛一遣二誰無馬一。無二所蘊一。遣二誰無我一。故須二
有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是
所知一。所知宗法。既言レ通レ二。通知二有無一。有無
宗法。所依有法。或純有體。或通二有無一。今云
以レ無爲レ宗者。依於二無體有法一爲レ宗。如四立
レ宗云三和合非二實有法一。和合立者所レ無。故云二
無體一。無二能成立者一。所依既無。能依何有。是
故以レ無。爲二能成因一。如下立レ因云中許二六句中
隨一攝一故上。立者宗中無二六句攝一故。云レ無也。
有無皆異者。以レ無爲レ宗。有爲異品一。以レ有
爲レ宗。無爲二異品一。故云二有無皆異一。即如論云
等者。成唯識論第一卷云。設執二和合是現量
境一。由二前理一故。亦非二實有一。基師疏云若執二和
合亦現量得一。如二前實等一。道理破レ之。亦非二實
有一。量云和合性非二實有一。實等六句隨一攝
故。如二實實徳徳等一。前已破故。故得レ爲レ喩。此
約二本計一。故云二六句一。若依未計一。可レ言二十句一。
如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五
句。和合之前已破レ之。宗得レ爲二因喩一。故云二
如前五句一。此中以無而成無者。此量之中。
有法因喩。皆是無法故。云二以レ無成無。若以
レ無成レ無。應下以二有法一而爲中異品上。以二無一法
是實有ノ者一。故無二異品一。無二其體一故。還以無
法一而爲レ異。云三諸是實者。非二六句攝一。無二其異
體一者。諸是實者。離二前宗一也。非二六句攝一者
離二前因一也。既無二喩依一。故云二無具異體一。能離
所離。皆是無法故云二還以無法而爲異云等一。
無二其異體一者。無二其異喩所依體一也。問。此論
和合。掌珍空量。皆無二異喩一。爲レ闕二第三相一。名二
無異品一。爲下雖二無異品一不闕二第三相一耶。答凡
成二正因一。由レ具二三相一。若闕二一相一。不レ成二正因一。
故此文云。顯三異無體亦成二三相一。正因所レ攝
故。雖無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲標。
就レ中得レ具二因第三相。異品遍無一。故掌珍
論云。於二辨釋時一。假説二異品一。建立比量一。亦
無レ有レ過。述曰。假説二異喩一云。若有二不空一。即
非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其無空。謂
有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛等者。
非二是有眞空一。故無二其空。非二縁生者。表無二
縁生一。准二掌珍意一。諸是實者。非二六句攝一者。是
假説異喩一。令レ得三具足因第三相一。故具應レ云。
諸是實者。非二六句攝一。如二龜毛等一。若不レ爾者。
何得三具足因第三相一。不レ可二説言一。諸是實者。
非二六句攝一。以レ之即爲二因第二相一。若不レ言二如
龜毛等一者。非二喩相一故。此中諸是實言。表二非
非實而已。不レ欲レ詮レ實。非六句言。表無二
六句一而已。不レ欲詮二非六句一。以三龜毛等亦遮二
非實一故名レ實。遮二六句一故。説レ非二六句一。是故
龜毛。亦得レ言三是實非二六句攝一也。如二龜毛一。
雖レ非二常無常。作非作一。而遮二無常一故名レ常。遮二
所作一故説二非所作一。且約二遮義一而得レ有此何
妨。約二遮義一亦名爲レ實亦名二非六句一。若不レ爾
者。違二掌珍説一。此義深隱。學者應レ思
文。若無爲宗至二皆止濫故一者 若無爲宗等
者。即無義法。如レ立二我無一。此但遮レ有。不二別
證無。無二無體一故。有非能成者。無體宗法。必
依無體有法爲レ依。若依二有體一爲レ依時 因
無二所依一。喩無所立一。故可三有體法爲二其異法一。
異二於無一故以有爲宗等者。即有義法。如三成
立言二聲是無常一。非二但遮レ常。詮表聲體是生
滅一故。有爲能成者。有體宗法。必依二有體有
法一爲レ依。以二有義因一。爲二其能成一。順成有一故。
無義因者。非二是能立一。若依二無體一爲レ依時。因
無二所依一。非二其能成一。喩無二所立一故。可三無體法
爲二其異法一。有體無體互爲異品一。皆止レ濫故。
今疏主意。有義之因。依二有體宗。無義之因
依無體宗。有無竝異。止二宗因濫一。應賓等云。
有義唯依二有體一。無義通依二有體無體一。問有義
有體爲レ依。其義易レ了。無義通依二二法一依レ有
如何。答。如丁有成
立聲非二是常非乙我樂等甲。但
遮二常等一。不二別詮顯此等立宗。説名二無義一。此
即立宗。但是遮詮。非二表詮一者。名二無義一也。
問。若爾如三前立二我是無一。此既表詮。應レ名二有
義。答。由レ此應レ知。有法若無。於彼立宗一。若表
若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無二別
所詮一。方名二無義一。問。如三成立宗聲是無常一。此
既遮レ常。應レ名二無義一。如何説二遮即非有義一。答。
前約二唯遮説名無義。此既遮表。名二有義宗一。
然由二表詮一。能有二遮用一。亦非二是表一。即名二遮詮一
故説二唯遮一。名二無義一也
文。無常之宗至二二種皆得一者 無常之種宗
既是有體等者。即無常宗。是有義法。如レ説二
聲是無常一。無常須レ表二生滅法相一。故云二有體一。
若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法
有體極成一。所作瓶等有爲二能立一者。凡立二有
義宗法一時。必須三還用二有義因法一。其有義因。
必不レ得レ依二無體有法一。所依有法。既是有體。
有義因喩。爲二其能立一。故云三所作瓶等有爲二
能立一。若薩婆多有體空經部等無體空爲異
者。理門論中釋二異品妨一云。若無常宗。全無二
異品一。對不レ立レ有二虚空等一。論云何得レ説二彼處
此無一。若彼無レ有。於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑故。
難意云。若立二聲無常一。因云二所作性故一。同喩
云二譬如瓶等一。異喩云若有是常見レ非二所作一。
如二虚空等一。此量若對二無空論師一。空體既無。
云何得レ説。虚空之中。以レ無二所立無常宗一。故
名レ之爲レ常。標爲彼處一。又復云何。得レ説彼處
此之所作因法無耶。次釋中云。若彼無レ有。
於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑。故無二此過一。此答意
云若彼無レ有。虚空之處。無レ有二所立無常義一
故。即名二異品體一者。於二彼異品之處一。所作自
然不レ轉。有二異品體一。尚許二所作一。於レ中不レ轉。
況無二異品一。全無レ疑。有二所作之義一故。無下此
闕二第三相一過上也。以二其異品倶須離。其所作
因性。及與本宗無常。相屬而不二相離一故。雖
レ無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲標。就レ中
得レ論二因第三相異品遍無一也。若論成立聲
是無常一。空爲二異品一。假立異品一。灼然易レ解故。
無二異品一者。若説不説。皆得レ知三因有二第三相
異品遍無之義一也問。立聲無常一。意破二聲論一。
何故乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一云假
設論レ之。因明竝是作法之門。不レ要三實有二如
レ此比量一。二云聲論本從二勝論一流出。勝論言
レ空。是實句義。即言二有體一。聲論之中。別分二諸
計一。一家計云。聲與二聲性一。可レ言二是有一。虚空倶
是。無障礙處。聲在レ中轉。何煩執レ空。云二有體
性一。故亦即名二無空論師一。不三要佛法經部宗中
名二無空論一也。大小二論。唯言二無空論一。不レ言二
經部一。今疏主意。指二經部師一名二無空論一。既有二
等言一。計二空無實體一。皆無空論耳。不三必一定
名二無空論一
文。異喩不爾至二比度義故一者 有體無體等
者。成二無體宗一有體爲レ異。成二有體宗一。無體爲
レ異。一向皆遮止濫故常言遮非無常宗等
者。此釋レ難也難云。虚空一切立。可レ得レ説二如
空一。有宗言二體無一。應レ無二異法喩一故。今釋云。常
言表二非無常一名レ常。不レ欲レ詮二常名常。非所
作言表二無所作一。名二非所作一。不レ欲レ詮三無所作
名二非所作一。由二此義一故。雖レ對下不レ立二虚空一論
者上。亦得三指レ空爲二喩所依一。遮二宗因義一名二異法
喩一。以二無體空亦遮レ空故名レ常。遮レ因故説二非
所作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。理門
論云前是遮詮等者。釋二同喩義一。同喩在前。
故云レ前也。同喩中云以二諸勤發皆是無常一。此
中能立。唯立二無常一。故遮二於常一。能立之中。遮
レ常既訖。故令三所立正詮二無常一。於二瓶聲上一同
詮二無常一。終更不レ得レ詮二餘常等一。故名二遮詮一。後
唯止濫等者。簡二無常一已。即説爲レ常。標爲二異
品一。標已止二其能立之濫一。是故見二非勤勇所
發。既見二非勤一。即是釋成異品一之中。亦無二所
立一。所立能立。二皆是無。故云二止濫一也。由合
及離等者。次明二轉名一。釋二兩喩一也。同喩轉名
レ合者。相比故也。異喩轉名レ離者。准度故也。
且如同中。先從レ因合遮却成レ常。次正合レ宗。
正詮二無常一。故云二諸勤勇發皆見無常一。諸皆之
言。是相比合也。異喩之中。先且離レ宗。若不
レ離レ宗。何得レ知レ異。既已離レ宗。次即離レ因。因
既離已。必於二異中一。無二因所立無常之義一。故
云二諸常住者見非勤發一。即是離レ宗離レ因也。
成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通二遮
與表。表詮必有二遮之用一故。言二比度一者。賓云
同喩相比也。異喩准度也。相者量也。今疏主
意。通二同異喩一。名二比度一也
文。彼復結云至二無因義成一者 由是雖對不
立實有太虚空等等者。此釋二異喩疑一。外人疑
云。虚空一切立。可レ得レ説二如空一。有宗言二體無一。
應レ無二異法喩一故。今釋云遮二宗因一義。名二異法
喩一。以二無體空亦遮レ宗一。因亦得レ名二常及非所
作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。由レ是前
來但取二止濫一。及取二離義一。釋二異喩一雖レ有レ不
レ立二太虚空體一。於二無體處一而得レ止レ濫。亦得
レ名レ離。此義意云。無レ有レ宗處。標爲レ異已。次
明レ無レ因。因二因義一故。必無二所立一。即是無二因
義成一也。然前成立聲是無常一。因及兩喩。是
對二聲論一。聲論多非二無空論師一。然於二其中一。有二
異計一云。聲依二聲性一。已有二所依一。勝論何用。辨下
其聲徳依二於空實一。云中空實有上也。故有二別計一。
聲論師宗。亦是無空論師。不レ要二佛法之中經
部等一也。若對二經部一。立二聲是無常一。應レ犯二相
符一。故不レ然也。對二彼無空一。以立二比量一。聲是無
常。因及兩喩。竝同二前説一。其異喩中。雖レ無二空
體一。然得二顯示一。無レ有レ宗處。無二因義成一也。問。
今疏主意。指二經部師一。名名二無空論一者。彼經
部師立二聲無常一。豈不レ犯二相符一。答。入理理門
不レ擧二別名一。但言二無空一。疏主隨レ應。且指二經
部一約二作法門一。且示二異喩一。故無レ過也
文。古説聲無至二義道亦遠一者 謂於無常下。
疏主文也。明二初非字一。有二其二説一。一賓師意
云。文中兩節。一者意明二陳那正義一。非二是古
師一。異品之中不レ顯二無性一。二者古師邪義。是
異品中不レ顯二無性一。非二是陳那一。於二異品中一有
レ所二簡別一。能爲二譬喩一。初一非字。通二此兩節之
中一反覆用也。二節意云。古師直指二異喩一。云二
非如虚空一者。謂聲無常。非レ如二虚空常一也。既
不三説言二見非所作一。故彼異品。即不レ顯二因第
三相義異無性一也。故陳那義。非二是如此。在二
於異中一不レ顯二無性一。故非二陳那一。於二異品中一
有二簡別一故。故云二見非所作。能爲譬喩一也。謂
常空中。簡別所作一。云二見非所作一。意令下所作
還歸二本宗一。成中聲無常上。不三來濫入異品之中一。
故有二功能一。而爲二譬喩一。以二其常言一顯レ非二無
常一。此常由二無所作一。來成故名爲レ常。故知此
常能爲レ譬也。二今疏主意。簡二古師義一取二陳
那義一。是故長讀。非二字之勢一
文。又難古言至二如我所説一者 世間但顯宗
因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所
立。異法喩體。以レ不レ眞故。皆可二破壞一。故名二世
間一。叙二彼計一云。世間但顯。常住宗異。非作因
異此二種義。同在二空上一。説二此虚空一。爲二異喩
體一。此牒二彼宗一。而申レ難云。汝異喩義。不レ同二陳
那無レ宗之處。説レ之爲常。此常但爲レ遮二無常
説不レ欲二名下詮有二常義一。故説以爲二宗無之
處一。又云二非所作一。表二無所作一。還復是遮。故説
以爲二因不有性一。而外道等取レ表非レ遮。故定
無レ能。言二無能一者。若於二異中一。顯二宗無處。因
不有レ性。即是顯レ因。爲レ成二本宗一。是故不レ得三
來入二異中一。是有能義。汝既不レ説二異中無レ宗
因不有レ性。即如二聲常無礙如空。指二異喩一
云二非如瓶等一。即應レ許。彼無礙之因。來入二
異中一。成二心心所無常之品一。既前兩邊成二常
住一已。復成二無常一。故定無レ能レ成二本宗義一也。
假令古師立二聲無常一。所作如瓶。指二異喩一云二
非如虚空一。其法既同二外道一。直指即是。容レ許二
外道之惡一。既是濫同外道之惡一。如下人不二偸
濫一。入二賊群一。便被中染惡上。故亦名爲二定無能一
也
文。論如有非至二非有因一者 此引陳那有非
有言等者。初説意云。勝論宗中。立二六句義一。
一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。如下
勝論師爲二其五頂。不信二有性實等外有一。逐
以二有一實等因一。立中非實徳業一宗上。陳那破云。
因有二有法自相相違一。謂大有性。應レ非二離實
等有性一。有二一實等一故。如二同異性一。今此論主。
引レ彼爲レ證。如陳那説二非有宗言一。但遮二有性一。
無二別所因一。今云常等義亦同レ之。如有者有法
也。非有者宗法也。説名非有者。遮二有性一故。
説名二非有一。無二別所詮一。非二有體一也。如有者。第
四有句也
文。二云此言至二可如遮有一者 第二説意。此
中引二彼外道所説六句一。以レ之爲レ例。非レ引二陳
那所説非有一。汎言二非有一。即有二二義一。一者非
有者。非有句也。勝論除二有五句一。皆是非有。
此即表詮。表二五句一故。二者非有。但非二於有一。
即無體法。非二是一切有體法一故。非有言下。
無二別所詮一。但遮二有法無一。無體故。今言二常等一。
亦同二此説一。欲顯同喩成有體宗可如表五。
非有之言表二五體一故。異喩止濫可如遮有。
無體法遮二有體法一故。問。異喩但言レ遮。不三別
表二有體一。同喩表二有體一。此名應レ不レ遮。答。表者
詮二自義一。詮レ自要須レ遮。遮者詮二他義一。詮レ他
未二必表一。故同喩有體。異喩亦通レ無。若對二無
體之宗一。同喩無體。異喩亦通二於有一。文中且
對二有體之宗一釋。通二異喩一故無レ違也
文。然中道大至二理如前説一者 中道大乘等
者。法相大乘。所説眞理。絶二邊執路一。故云二中
道一。若法自體。唯證智知。言詮不レ及。是爲二自
相一。若法體性。言説所レ及。假智所レ縁。是爲二共
相一。問。如二一切法一。皆言不レ及。而復乃云三言説
及者是爲二共相一。一何乖返。答。共相是法自體
上義。更無二別體一。且如下名詮二火等一時。法遮中非
火等上。此義即通二一切火上一。故言二共相一。得二其
義一也。非二苦空等之共相理一。問。若爾即一切
法。不不可可言言亦不レ稱レ理。答。遮レ可レ言故
言二不可言一。非不可言。即稱二法體一。體亦非二不
可言一。言與二假智一。倶不レ得レ眞。唯遮二非詮一。於二共
相一轉。因明之法不同彼等者。各附二己體一名
爲二自相一。不レ通レ他故。如二縷貫花。通レ他之義。
名爲二共相一。故不レ同二彼大乘宗一也。同喩成立
有無二法等者。同喩若成二有義宗法一。其義必
有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必
有二遮用一依二功能一説。亦名二遮詮一。若成二無義一亦
通二無體一。即是遮。所成無義宗唯遮故。如下對二
有空一。立中空是無。非作故因。如龜毛喩上。此既
成レ喩。順二無義宗一。龜毛豈得レ稱レ表。故同喩言。
有レ遮有レ表。異喩必遮。非有所表等者。玄應
師云。異喩亦通二遮之與表。若對二有空一爲二異
喩一。云下若有二是常一。即是非作上。此異喩言何不
レ許レ表。表必遮故。亦能止レ濫。異喩止濫義。不二
相違一。若對二無空一。既無空體一。此異喩言。即唯
遮也。故異法喩亦通二遮表一。問。若異法喩通二
遮表一者。何故理門云二前是遮詮。後唯止濫一。
既云二止濫一。豈亦通レ表。答。理門論説二前遮詮一
者。意顯二同喩亦遮亦詮一。由下合二宗因一比度義上
故。後止濫者。意明二異喩但遮不詮。由下離二宗
因一比度義上故。雖三異喩言。義通二遮表一。本意取
レ遮不レ取レ表。故但遮二宗因一。其濫即除。故異喩
言。説二唯止濫一。非二唯止濫。詮義全無。故實義
言。倶通二遮表一。今疏主意。異喩唯遮。若通レ表
者。違二理門異。故同異二喩。應無其別一
文。理門論中至二因亦隨無者 此中難意下。
疏主文也。同異二喩。更互相例問答分別。言
第一者。同喩也。説因者。含説因也。又云説
者。相例之説。非二説因之説一也。若不レ爾者。異
喩説レ宗者。是何説耶以レ同准レ異。各有二説字一。
皆是相例之説也。宗所隨逐者。瓶上無常。先
首而行二聲無常宗一。故是能隨。今明所隨逐者。
即是喩也。言第二者。異喩也。竝如二前釋一。然
問辭中。異喩具有二順逆一。故逆問云下不レ説二因
無宗不有耶上。其同喩中。略無二逆問一。准可レ知
故
文。彼論答云至二倶爲不可者 初三句答下。
疏主文也。由如是説等者。文中有レ二。初長
行ハ順釋。後頌文ハ變顯。此即長行順釋也。此
中意明。本立レ宗時。擬對二敵論一。違他順己。復
爲レ成レ宗。須陳二所由一。故次立レ因。是明二所由一
也。今説二兩喩一。同喩既是。釋二前因義一。故云二
諸勤勇發。皆是無常一。釋既已了。宗無常義。已
得二定成一。理應レ簡レ異。故標二異品一。以簡二本宗一。
名レ之爲レ常。標常既訖。須レ止二能成之因一。以
レ顯二異中所立義無一。即是釋二其標異之事一。不
レ爲二謬説一也。即將二此義一配二論文一者。釋二前因
義一。成二無常一故。故有二同品定有之義一也。標二其
異品一。以止二因義一。故有二異品遍無之義一也。夫
釋成者。理合從レ因。釋成其宗一。故同喩中。先
擧二能成一。後明二所立一也。夫簡濫者。理合標レ異。
然後止レ因。依二此次第一故。非二顛倒之失一也。應
以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此
頌文中。異喩名レ離。同喩名レ合。文有二二門一。初
之三句。釋二其寛宗一。立二同品中。遍有之因。所
有兩喩。倒説之過。第四句中言二不遍一者。釋二
其狹宗一。立二同品一中。不遍之因所有兩喩。倒
説之過。且如三立量云二内外一切聲是無常一。因
云二所作性故一。乃至廣説。名爲二寛宗遍因一也。
又如三量云二内聲是無常一。因云二勤勇發故一。喩
云下諸勤發者。皆見二無常一。譬如中瓶等上。此量以二
電瓶一爲二同品一。其勤發因。但在レ瓶有。於レ電則
無。故名二狹宗不遍因一也。先釋二寛宗遍因一者。
於二其離中一。先明二非作一。後説二是常一。又於二合中一。
先明二無常一。後説二所作一。竝是倒説。此倒説者。
望二於本宗一。立二聲無常一。陳二其所由一。立二所作因一。
要假二同喩一。釋二此因義一。今倒説中所レ明同喩。
以二其不攝二所作之勢一。故非レ釋レ因。乃是別以二
無常レ爲レ因成二所作義一也。同喩既非レ釋二因之
義一。其異喩中。所明離者。亦非レ簡レ濫。以二其不
接二釋因之義一。乃是則別以二非作一爲レ因。成二
常住義一也。今頌之中。爲下將二異喩一當中同喩處上。
先説二異喩一。是倒非レ正。又將二同喩一當二異喩處一。
後説二同喩一。是倒非レ正。總答意云。因云所作
性故者。由二所作一故。故亦無常。其同法喩。既
助二此因一。證二無常義一。故先標二所作一。後述二無常一。
其異法喩。本爲レ止レ濫故。先對レ宗明レ異。後方
辨二因非有一。若反レ此者。所作勤勇二因。各有二
二種之過一。故云二返覆相例倶爲不可一
文。若以離類至二非本所説一者 上明二得相例
意一已訖。此次消二頌文一。標二相例倒説之過一。所
作勤勇。各有二二過一。所作性因有二二過一者。一
者別成異宗過。二者重成已立過。亦相符極
成過。且初過者。若以二異離一類二同喩合一。先レ因
後レ宗。將二非作因一以證レ常者。本樂三成立聲是
無常一。今乃非作。別證二於常一。常宗乃非二本所
樂説一。二者空既是常。先已同許。若更證成。便
是相符。此復名爲二非所善説一。合二此兩義一故。
頌文云二若爾應成非所説一也
文。若以合類至二非本所説一者 次於二合中一
亦有二二過一。一者別成異宗過。二者重成已立
過。亦名二相符極成過一。且初過者。若以二同合一
類二異喩離一。先レ宗後レ因。將二無常一以證二所作一
者。即應三成立非本所説。所樂之宗一。此即以二
無常一成二所作性一。非下以二所作一成中宗無常上若許
レ爾者。即應下成立非二本所諍一無常宗義上。第二
過者。瓶是所作。先已同許。若以二不共許無
常一。成二共許之所作一。宗既相符。因亦隨一。合二
此兩義一故。頌文云二若爾應成非所説一
文。問聲瓶倶至二常成所作一者 此問意云。因
云二所作性故一者。其立因意。由二所作一故。是無
常。其同法喩。既助二此因一。證二無常義一故。須先
標二所作一。後述二無常一。由二此義一故。倶相例云。聲
瓶倶無常。爲レ成二此無常一。故諸所作者皆無
常。以二所作一爲二能成一。無常爲二所成一。聲瓶無常
兩倶成者。聲瓶倶所作。爲レ成二此所作一。故諸
無常皆是所作。以二無常一爲二能成一。所作爲二所
成一。應二聲瓶所作兩倶成一。何廢二聲瓶所作兩倶
成一。此答意云。若依二立論一。彼聲所作亦無常。
若依二敵論一。彼聲所作非無常一。立敵倶許二瓶
所作亦無常一。擧二瓶所作既無常一。類二聲所作亦
無常一。不レ欲レ成二瓶所作之無常一。何得下別以二無
常一成中所作上。以二聲所作敵先許一。故不三以爲二所
成一。故不レ可レ例
文。其第四句至二故無文字一者 上來釋二頌前
三句中。寛宗遍因。所有兩喩。倒説過一訖。次
第四句云二不遍非樂等合離一者。釋二其狹宗一。
立二同品一中。不遍之因。所有兩喩。倒説之過。
即釋二勤勇因一。亦爲二不可一也。言二不遍一者。擧二
其不遍因一也。其兩喩中。還依二前文一。先説二異
喩一。後説二同喩一。各有二倒説兩種過失一。一者成二
非所樂過一。二者別成二異宗過一。且釋成非所樂
過一者。頌文非樂兩字是也。若以二異離一類二同
喩合一。先レ因後レ宗。而倒説異法喩一云。諸非勤
發。見二彼是常一。既即應下非勤以レ之爲レ因。成二虚
空等常住宗一。外更成中電光等亦應是常上。若言二
電常一。即非二所樂一也。局宗不遍常住寛因者。
釋二不遍義一。即不二相關一。義名爲二不遍一。宗不レ遍
レ因。故云二不遍一。局宗寛因不二相關一故。常住寛
因者。非勤因者爲二常住宗之寛因一也。非二是
常住即寛因一也。有本云。非勤寛因者。人謬正
也。非二本文一也。若以二同合一類二離異喩一。先レ宗
後レ因。而倒説二同法喩一云。諸有二無常一。皆見二勤
發一。即應下無常以レ之爲レ因。成立瓶等勤發一之
外。更成中電光應是勤發上。若言二電光是勤發一
者。即非二所樂一也。電等無常非二勤所發一。無常
因寛遍二勤發瓶。非勤電一。故勤發宗狹。不レ遍二
外聲及電等一。故宗狹因寛。是不遍義不二相關一
故。若許レ爾者。有下別成二異宗一過上。故云二應成非
本所諍之説一也。此勤勇因既同所作等者。成二
異宗一過。所作勤勇二因。有下成二不樂宗一過上。唯
在二勤勇因一。於二所作一無。爲レ簡二此別一。應レ置二又
字一。問若爾。非本所諍之宗。皆是不樂之宗。遍
不遍因。有二何差別一。答。有二不定因一。必成二不樂
之宗一。其所作因。若倒説時。雖レ成二異宗一。無二不
定過一。勤勇發因。若倒説時。於二異品一有。即有二
不定一。故有二差別一
文。其不樂者至二如我所説一者 上文之中。其
第四句。至二故無又字一者。明下勤勇因有中成二異
宗一之過上。所作因中亦有二此過一。其不樂者下。
此不遍因。與所作別。更有下成二不樂宗之過上。
謂若離合言諸非勤發皆常住者等者。又空
非二勤發一。而是其常。電非二勤發一。而是無常。何
得二以レ異類同。云諸非勤發。皆是常住。此
因既於二異品中一有。即成二不定一。便爲レ成立
電應二常住一不樂之宗上。又若以合類異言諸無
常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤
勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得二
以レ同類異。云二諸無常者皆是勤發一。如レ此
二因。倶異品有。便亦成立則是成立非二
自所愛一電等體是勤發上。及是常住。以爲レ宗
也。此則別成下非二所愛槳一宗上之過也。由此
合離二等相例咸爲不可者。遍因之中等合
離者。牒二外人難一。合謂同喩。離即異喩等
者。類義以レ合類レ離。先レ宗後レ因。以レ離類
レ合。先レ因レ後宗。反牒二外難一。故後句云二等合
離一也。不遍因中等合離者亦。牒二外難一。准
レ前可レ知。言二不遍一者。宗不レ遍レ因。故云二不
遍一。以レ離類レ合。先レ因後レ宗。即非勤發。證二
其常住一。是常住宗。不レ遍二其因一。謂如二電等一。
雖二非勤勇一。而無常故。以レ合類レ離。先レ宗後
レ因。即以二無常一證二勤發宗一。此亦如レ前。不レ遍二
其因一。以三彼電等非二勤發一故。此即別成二非意
所樂。電等常住。及勤發宗一。故言二非樂一。若依二
外難一。合離二等。更互相例。咸爲二不可一。是故
但應レ如二陳那説一
文。彼又問言至二以除二過一者 此問二喩下。
疏主文也。此約二兩喩具闕一。問答分別也。此問
意云。夫立義法必具二二喩一。方成二能立一。眞喩
總有。同異二種。爲三要具レ二。方爲二能立一耶。
爲下如二眞因一雖レ有二二種一。但隨説一耶。勤發所
作。不レ遍二同品。或遍同品一。爲二二眞因一也。彼答
言若就正理至二相違不定一者。是論文也。若就
正理者。盡理論レ之。其理圓正也。由レ具二二喩一。
即顯下所立聲有法ト法ト不離二其因一。且有法不
レ離レ因者。遍是宗法性故。法不レ離レ因者。謂同
喩中。釋二前因義一。云二諸所作者皆是無常一。意
明三瓶上所作無常。既不二相離一。故顯レ宗中。立二
無常法一。不レ得レ離レ因。爲二所由義一。即顯二因第
二相一也。昔雖レ不レ知下聲有二無常一。不レ離二所作一。
所由所以上今由レ合故。乃得二新知一也。同喩釋
説。無常已定。故須明レ離。以離二無常一。標レ之爲
レ常。其次復更離二所作一故。知下本宗無常之義。
由二所作一成上。是故所作不レ得レ離二彼無常一。而來
濫入異中一。故云二所立不離二其因一。此即顯二因
第三相一也。以具顯示同品定有等者。此約二因
後二相一。唯明二簡似一也。此文西方有二二釋一。一
者同喩。顯三因第二相。作レ伴而有。正翻二相違
因同品中無一。又異喩顯三因第三相。所離而無。
正翻二不定因異中有一。故云二能正對治相違及
不定一也。第二釋。因後二相。同中作レ伴有。異
中所離無。通用對治相違ト不定トヲ一。以二其相
違同無異有一故。不定同有異有故。由具顯二
下。疏主文也。不定之因二有二無者。六不定
中。除二決定違一。餘四名二二有一。不共不定名二二
無一。同無異無故
文。彼次又言至二亦成能立一者 謂於二喩下。
疏主文也。謂就二利智厭レ繁之人一隨二其宜聞一。
是故不レ要三具説二二喩一。然所對機。有二其三人一。
一對二相接説人一。二對二速悟之人一。三對二思審
之人一。且初人者。聞レ説二聲是無常。所作性故一。
其敵論者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬
如二瓶等一。此喩有レ濫不。而立論者即答二彼言一。
汝之同喩。一分已成。故不レ須レ説。然亦無レ濫。
何以答レ然者。若有二是常一。見二非所作一。如二虚空一
故。今約二此人一。故云下有二已解同。應中但説異。
或立論者。適説二宗因及同喩一已。其敵論者。
接次即能廣説二異喩一。即約二此人一。故云下有二已
解異。應中但説同。隨二其所宜一。不二具説二。亦
成二能立一
文。彼論又言至二一切皆得一者 聲謂有法下
疏主文也。若如其聲等者。賓師云。此對二速悟
之人一。不レ可レ説二二喩一也。立量非レ一。就レ中且
指レ立二聲無常一。故云二若如其聲一也。兩義許同
者。且如二聲論一。先有二弟子一。毎聞二聲常一。久已串
習。不二更別思一。今者忽遇二佛法智人一。立二聲無
常。所作性故一。其人速悟。應レ時即能自立二兩
喩一。是故立者倶不レ須レ説。今疏主意。若如其
聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依二此
聲一有。若如二聲上所作性因一。同有異無。兩義
同許。不レ説二二喩一。能立亦成。即聲上義因。有二
同有異無兩義一。故云二聲上兩義一。或由義准一
能顯二等者。此對二思審之人一。但爲説レ一也。
立者善。知二他心所解一。或立二宗因一。知二彼利智一。
不二勞説同。故告レ彼云。汝自已知二同喩之義一。
吾但説レ異。敵者聞レ異能准知レ同。釋二決定因一。
或知二彼心一。聞レ同准レ異。自知二異喩一。是止濫義
故。云二或由義准一能顯二一也。利智之人自
有二二種一。一不レ厭レ繁。如二前文中一。要須二具説一。
二者厭繁。如此文中。隨レ樂而説。以レ隨レ樂
故。不レ隨二闕支之過一也。又復前文爲顯説者。
大智圓滿相。此文爲顯説者。大智隨機相。即
陳那菩薩爲二上首一也。隨二上三機人一。隨二其機
宜一。二倶不レ説。或隨説レ一。或具説レ二。隨對二
時機一。一切皆得
文。論已説宗至二總結明之一者 若順世親宗
亦能立等者。世親之義。宗因喩三。名能二爲
立一。故云二宗等一。此即能等及所等。合名二能立一。
陳那之義即有二二解一。一云擧二宗等三一。謂一因
兩喩。二云擧二宗等三一。謂因中三相。此之兩解
意。取二所等一不レ取二能等一。宗即能等。不レ取二其
宗一。言二多言一者。亦有二兩解一。一云一因兩喩之
言。二云因中三相之言。即多相言。名爲二多
言一。非三言多故名爲二多言一。如二前已解一。此一段
中即有二問答一。問。諸法性相。本無二増減一。加レ之
以レ言。何益二於彼一。而説二宗等一名二能立一耶。答。
法雖二先成一。而敵者無智爲レ令二解了一説二宗等
言一。非下由二宗等一増中之所立上。故論但云二開悟他
時。如是多言。名能立一也。問。説二宗等言一敵不
レ生レ解。豈非二能立一。何要智生。答。今此且依二量
果一故。從二開悟多言一。理實三分無非レ不レ悟。亦
名二能立一。問。論説二宗等一名二悟他一。雖レ不レ悟レ他
名二能立一。現比二量能自悟。有レ不二自悟一。現比
收。答。現比心等縁レ境生。但慮レ境生。皆自悟。
三分無。非レ名二能立一。解雖レ不レ起能立收。問。
立二相符宗一。果不レ生。以レ無レ果故。宗過攝。能
立二悟他一。他不レ悟義不レ顯。故似立收。答。宗
言本爲レ違二敵論一。順レ彼無二於宗過一。收二能立一
雖三將顯二所成一。無レ非即名二能立攝一。敵智不レ生。
理雖レ不レ顯。以二量無非。名二能立一故。此猶日
月麗レ天而盲者不レ覩。是盲者過。非二日月咎一。
三分無レ非。而愚者不レ達。是愚者過。非二正量
咎一也
文。説如説聲至二立宗之言一者 文勢有二四
者一。一別結レ宗。二別結レ因。三別結二同喩一。四別
結二異喩一。如有成立聲是無常者。不レ標二立敵一。
濫有レ過。量合結無レ過。示二立宗言一。是故指云。
如三佛弟子對二聲論師一。説云二聲是無常一者。是
立宗言也
文。論所作性至二故唯牒一一者 此中所作性
者。是宗之法。能立因言者。依二有法宗一之因法
言也。因雖二三相一。此但結レ初。因言唯顯二初因
相一。故曉師云。言二是宗法言一者。此中就レ因。轉
名二宗法一。其故何耶。若直就二宗内一。二義相望。
能別名レ法。所別非レ法。若以レ宗望レ因。因受二
法名一。宗不レ名レ法。宗不二自顯一。要待二其因一。方
生レ解故。今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望レ後
即摸起二喩言一。對二敵論一時。軌而且摸。能成二於
宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異類一。直
云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二同法異
法一。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須
言故者。對レ敵説レ因。必須レ言レ故。不レ爾便非二
顯レ宗所以一。前者欲顯同品定有等者。前指法
中擧二因者。顯三遍不遍皆有二正因一。三相異
故。別顯二二因一
文。論若是所至二義決定故一者 第三文也者。
別結二同喩一。是第三也。是隨同品言者。言二同
品一者。爲二因同品一耶。爲二宗同品一耶。今此疏
主。略作二二解一。一云同品者。是因同品。瓶等
所作。是彼聲上。遍是宗法性之同品。瓶上無
常。不相離義。隨二此同品一故。云二是隨同品一由三
瓶無常逐二同品一故。即顯三聲上無常隨二所作
因一。其所作因通二聲瓶兩處一。名二因同品一。今擧二
瓶上所作一故。無常顯二聲無常一。亦隨二因同品一。
義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。
與二聲上所作一同故。名二同品一。瓶上無常。隨二此
同品一。故名二隨同品一。由三瓶無常隨二同品一故。即
顯三聲無常亦隨二所作因一也。亦與レ此同
文。又同品者至二無常義立一者 是第二解也。
言二同品一者。是宗同品。前雖レ擧レ因。宗猶未
レ隨二瓶上同品無常義宗一。今瓶上所作。既隨二
無常一。即顯三聲所作亦隨二同品無常一。結二此同
喩一。有作二三釋一。一云瓶等所作。與聲所作。相
似故名二同品一。瓶上無常。隨逐所作一。二云瓶
上無常。似二聲無常一。名爲二同品一。所作隨逐。名二
隨同品一。瓶上所作。既隨同品。即顯二聲所作一。
亦隨二同品無常一。三云瓶上所作無常。似二聲所
作無常一。名爲二同品一。聲上所作無常。隨二瓶所
作無常一。名二隨同品一。合喩能顯二所立之宗一。隨
同品喩。不レ離レ同故。三釋之中。第二釋意。與二
此疏主第二解一同
文。問敵者不至二亦無過也一者 此問意云。敵
者雖レ知三瓶有二無常一。而猶未レ許三聲有二無常一。何
得三以レ瓶而爲二同品一。此答意云。立敵共許二聲
瓶所作。彼此相似一。故同品中。因爲二正同一。宗
爲二助同一。立者本意立二無常宗一。生二敵者故智
擧二於瓶一。爲二宗同品一。亦無レ過也。應師云。同
法喩言。顯三因隨逐同品處一。有隨同品言。此
言能顯二因第二相同品有一故。今案此解。因
隨二宗處一。故云二隨同品一。若爾云何。解二同喩一
云二顯因同品決定有性一。即案二彼意一。有レ因之
處。宗必隨逐。豈因隨二宗處一名二隨同品一。曉
師云。同喩中言二隨同品一言者。隨言不不離
離。即合擧能立因一。隨二宗同品一。合令レ不レ離。
由レ不レ離レ故方得レ顯レ宗。若有時合。而有二離
者一。不レ能二因レ此而顯彼也。如二雨必不離レ雲。
故見レ雨定知レ有レ雲。雲未二必合雨。故望レ雲
不二定知雨。此因亦爾。故必須レ隨
文。論若是其至二故名遠離一者 第四文也者
結異喩者是第四也。此止二於前宗因二濫一。名
遠離言者。由二離レ宗處其因必離一。反成二有レ因
定有宗也。故云二止二濫一。是遠離言。望レ何名
レ遠。望レ何爲レ離。此有二三解一。一云望レ宗名レ遠。
望レ因名レ離。故云二遠宗離因一。二云遠離之言。
並通二宗因一。故云二或通遠離一。三云體疎名レ遠。
義乖名レ離。所立之中。常與二無常體疎義乖。能
立之中。作與二非作一體疎義乖。故云下與二所能
立一體相疎遠。義相理乖上耶。曉師云。異喩中
言。遠離言者。無二暫合義一。故言二遠離一。是抑二異
品一與レ因遠離。即揚二同品一與レ因永合。若於二異
品一非二遠離一者。即於二同品一恐レ非二永合一。非二永
合一故。宗即傾矣。如二似諸火永不生レ烟。故知
青烟必生二於火一。設使彼烟亦合二於水一。誰能望
レ烟定知レ火乎。又應レ知。是合離文言。調揩定
告之一言。即生二衆過一。如二合文中一。令三因合二於
同品一。不レ令二同品合因。離文之中。使三異品離二
於因一。非レ使三因離二異品一。何以故。欲レ令二文義隨
順一。故謂離義既與二合義一相違。離文宜下與二合
文一相倒上。是謂二文義相順一故也
文。問何故但至二異因之號一者 初問意云。若
是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虚
空者。指二異喩依一。既言レ指レ依。不レ言二離喩一。故
作二此問一。初答意云。若是其常者。別離レ宗也。
見非所作者。別離レ因也。前同喩云。諸是所
作見二是無常一。爲二同喩體一。今異喩云。若是其
常見二非所作一。爲二異喩體一。同異喩中。各有二宗
因一。擧二異喩體一。離二前同喩一。故云二合則離喩一。如
虚空者。擧レ依離レ依。非二離二宗因一。不二喩體一故。
故不レ得レ言二合則離喩一。然同成宗等者。問。異
喩亦成レ宗。何故不三必須二依體一耶。答。約二順
成宗一以立二同喩一。是故必須二依之與體。止二宗
因濫一。以立二異喩一遮義已成。濫即自止。故不三
必須二其喩所依一。後問意云。何故別離二宗因一
不レ名レ異。宗因總合離レ喩名爲二異喩一。後答意
云。喩合二能立所立兩法一。宗因各一。説二異喩一
以總苞。異二而爲レ告。其告如レ文。總言二異
喩一。含二異宗因一。更不二別説一。若准二此問一。前同喩
中亦有二此問一。何故但名二同喩一。不レ名二同宗因一
耶。答。總名二同喩一合二同宗因一。不三別説二同宗
同因之號一
文。論唯此三至二唯三能立一者 唯此三分者。
此有二兩解一。一云唯者簡釋也。能立八中。簡二宗
合結及與三量一。釋取因支同喩支異喩支一。此
之三支説名二能立一。二云能立五中。簡二宗合
結一擇取一因兩喩一。此之三分。説名二能立一。故
云二唯此三分。説名能立一。或因中三分名二唯此
三分一。理門論云。又比量中等者。文中有二。初
總釋二唯三之理一。後示二其唯三之義一。又比量中
唯見此理者。比量有レ二。謂自悟中正名二比
量一。自觀二因喩一比生二宗智一。於二悟他門中一通名二
比量一。先立二宗言一驚動逆情一。後擧二因喩一比校
成立一。於二此二種比量之中一。唯見二如レ此三分
正理一。故云二比量中一。唯見此理若所比度等者。
示二唯三義一別開二三相一。初明二遍宗法性一。所比
處者。所比是宗處。即有法。此擧二所比一。意取二
有法一。此相是因。此宗法相。遍在二有法一。故言二
定遍一。次明二同品定有性一。於餘同類者。類即品
類。瓶等同類。有法之餘。故説二餘言一。憶念此
因一於レ彼定有。故云二念此定有一。問。此相中何
不レ説レ遍。答。正因中自有二二種一。一者遍因。立
聲無常所作性因。二不遍因。如説勤勇所發
等因。若言レ遍者。恐二攝不盡一。故説二定言一。攝二遍
不遍二種因一也。後明二異品遍無性因一。彼無處
者。於二虚空等無宗之處一。憶念此因一於レ彼遍
無。問。此相中何故説レ遍。答。異法喩止濫方
便。恐二止不遍一。故説二遍言一。顯レ無二其因一。又此異
中。要須二遍無一。方離二不定之過一。不レ同二同中不
遍亦成一。故言二遍無一不レ言二定無一也。是故由此
等者。結二三所由一。即由二三相一。立論之時。令三他
敵論生二決定解一。乃得三圓滿而無二増減一。故云二
生決定解一。即是此中等者。唯見二此理一。唯三能
立二文。屬當論旨一同故
文。彼引本頌至二如次別配一者 此説二比下
疏主文也。於二頌文中一。初之一句明二自比量一。次
之一句明二他比量一。廣釋如レ下。此説二比等者
夫言二比量一。有二其二種一。一自比量。二他比量。
自比量者。是弟子位。此有二二種一。一相比量。
如下見二烟等一知有二火等一。二言比量。如下因二師
教一生中決定解上。他比量者。是其師位。爲二彼弟
子一作二比量言一。令二他生解。上之二句。如レ次別
配。此二量意。前量即是。從レ師聽人。生解之
類。豈直獨論二聲無常義一。乃是遍明。一切於
レ宗。生二新解一人。從師聽者。是弟子位。後量即
是。自尋二聖教一。生レ解之類。言二弟子一者。自是諸
佛菩薩弟子。以尋二經論一。而自生レ解。經論既
是。佛菩薩説故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍
明。一切宗義。生二新解一時。自觀相解。豈直論二
其觀レ烟見火也。此中言二比量一者。師雖下先説二
立宗之言一。後陳中因喩上。然正自解。乃由三先尋二
因喩之理一。方生二宗解一。相比量者。灼然先尋二
因喩之相一。不二復待言。是故論文總明如レ此。
二種量中生二決定解一。故云三是故由レ此生二決
定解一也。次明二悟他比量一。即是師位者。向者
自悟。既明達已。然後爲レ他。發レ言立レ量。先立二
其宗一。後説二因喩一。意欲レ令三他生二決定解一。所以
論文復得三名爲二是故由此生決定解一也
文。彼論自釋至二説爲相應一者 故因三相下
疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋二下半
悟他比量一。不レ釋二上半自悟比量一。故云二釋下二
句一。文中有レ四。一釋二宗法一。二釋二相應一。三釋二所
立一。四餘遠離爲於所比等者。此即第一釋二宗
法一也。言二所比一者。如二無常等有法之上。所立
之宗一。由二瓶等上無常所比一。故名二所比一。宗法
性者。此即因明。有法宗上因法性故。故説二宗
法一。爲レ顯二所立因法性一故。故説二因言一。此釋二頌
中宗法言一也。爲顯於此不相離故説喩言者。
同喩順成宗之與レ因不相離性一。異喩返成宗
之與レ因不相離性一。所説二喩。於二此因中一不二
相離一故。故名二相應一。此釋二頌中相應言一也。爲
顯所比故説宗言者。言二所比一者。所立之宗。
因喩所比。爲レ顯二所比一。故説二宗言一。此釋二頌
中所立言一也。故因三相宗之法性與所立宗
説爲相應者。故因與レ宗。脱二不相離一。是相應
義
文。釋餘遠離至二申宗致一者 即是此論下疏
主文也。此顯二所遮一。釋二頌文中餘遠離言一也。
除此更無其餘支分者。於二所立宗一。除二此三
支一更無二其餘能立支分一。賓師云。於二所比中一。
除レ此更無二其餘支一者。前於二所比之中一。顯二因
喩宗三支之義一。除レ此三支是正義。已更無二其
餘支分一是正也。故知軌法師等。入理疏中。一
因二喩。以爲二陳那三支能立一者。違二此前後
論文一也。以其同異兩喩義者。功能是同。顯二
宗因不相離一故。故頌文中。釋二兩喩義一。但云二
相應一。長行之中。但云二爲顯不相離性一。是故二
喩。合爲二一言一。以顯二兩喩一。但是一支。加以二宗
亦同。故今救云。賓師自云。凡釋二能立一。自有二
二門一。一者總攝門。宗因喩三。望二立自宗一。皆
名二能立一。由二此門一故。喩伽論等立二八能立一。二
者相形門。宗因喩三。更互相形。宗爲二所立一。
因喩能立。由二此門一故。陳那等論。宗爲二所立一。
此相形門。賓師所レ建。然則此三支文。宗因喩
三。相形之門。宗爲二所立一。二喩合一。因支唯
一。豈足二三支之能立一耶。故疏主等。一因二
喩。爲二三支一者。尤契二論旨一。由是遮遣餘審察
等等者。外道妄立。審察支上。更加二宗因二喩
合結一。以爲二七支一。由レ是唯有二三支理一故。便能
遮遣小乘外道及古師等審察等支一。及遮二小
乘所説合結一。諸外道等將レ立レ論時。須與二敵
論一平章宗途一。定二所立義一。名爲二審察一。且如下
審二彼聲論師一。云中汝立レ聲爲レ常耶上。婆沙二十
七云。若不レ審二他宗一。不レ應レ説二其過一。是此義
也。聲論答云。如是佛法。反定二他宗一。云汝何
所レ欲。汝豈不レ見三聲是無常。所作性故。如二瓶
等一耶。聲論答云。不レ爾聲是常住。無觸對故。
譬如二虚空一。知レ此審定。方乃觀察定不定過一。
佛法自知二比量因定一。復知二聲論因中不定一。從
レ此方得レ説二彼因中不定過失一。如レ是審察。立
レ之爲レ支
文。集量破云至二至下當知一者 立者智生下
疏主文也。陳那所造集量論中。破二此繁立一
云。由三汝父母生二汝身一故方能立レ論等。此破
意云。立破前語立者。父等多分疎遠故。相例
破レ此。即疎疎相例破之語具者。謂語所須。口
舌等是。立者智生。與二宗他智一。少分親近故。
相況破レ此。即親疎相況破レ之。立者智生。望二
宗他智一。雖二是少親一隔二於言義一。故名二疎遠一。古
師所立。八四三等爲能立者。瑜伽對法立二宗
等八一。古師所立。宗因同喩異喩。世親等立二宗
因喩三一。此皆所遮。上文等者。等取此等八四
三一故。故説二等言一。其合結支。若爲二能立一。離二因
喩一外無二別勝能一。故不レ立レ之。若爲二過失一。其過
増勝。故立爲レ過。無合等是。其合結支。准二如
實論一。依二古師義一立以二五支一。宗因可レ知。次立
レ喩云若有レ物依レ因生。是物無常。譬如二瓦器一。
次復合云。聲亦如レ是。次復結云。是故聲無
常。此乃但據二同喩一論レ之。闕無二異喩一。亦可二准
知一。更説二異喩一。方加二合結一。云二聲亦如是者。順
反如レ是也。結云二是故聲無常一者。是故順反。
知二聲無常一也。問。遮三古師立二七支能立一。唯取二
三分一名爲二能立一。如二掌珍論云一。一諸法空。既
無二異喩一。唯二能立。如何此説二能立唯三一。答。
能立唯三但遮二四等一。不レ言三能立要具有三一。
問。有叙レ難云。彼論所立。縁生不起。有無爲
因。應レ不レ能レ顯レ宗。無二三相一故。如二一相等因一。
此何會通。答。二説別。一云即有二相違決定因
過一。謂彼二因。定能顯レ宗。具二初二相一。不下於二異
品一行上故。如二正因等一。一云無二三相一因。自有二
兩倶不成之失一。無三勞別作二相違決定一。何者。
若有二異品一因不レ無。可レ説三二因無二三相一。無二
異品一故。因非レ有。二因三相非二是無一。故掌珍
云。爲レ遮二異品異法喩一。異品無故。遮義已成。
故知彼説無二三相一因。兩倶不成。問。説二能立
唯三一。無二唯宗成就言一。唯三能立。同無義得
レ成。答。同喩順成無同闕助一。異喩止濫無二異
濫除一。問。若爾如何無性攝論第一卷云。不共
無明。依二立識身一。無レ容レ得レ有。是處無レ有二能
對治一故。若處レ有二能治一。必定有二所治一。此無二
同喩一。如何得レ立。答。因明之道。既該二諸宗一。
不レ可三唯依二一文一。失二因明之通軌。若有二異品一
無二異喩一。此能立闕。若無二異品一異喩無。因具二
三相一。問。若遮二四等一。説名二唯三一。何故楞伽經
説二因明一名二五分論一耶。故彼經云復次大惠
一切法不生者。菩薩不レ應レ立二是宗一。何以故。
五分論多過故。彼經佛意。一切法無二實生性一。
名曰二無生一。非レ謂三別有二無生法體一。然大惠意。
欲レ立二一切法皆不生一。佛遮止云。汝若如レ是
建立不生一。於二五分論一有二多過一故。解云由二世
多説一名二五分論一。佛順二世俗一説二五分名一。非三是
世尊成立有五。故説二三分一。不レ違二彼經一。言二
五分一者。宗因喩合結也
文。論雖樂成至二非是眞宗一者 論文云。雖樂
成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師
云。謂雖レ樂爲所成立性一。由レ有二現量相違等
九種失一故。故名二似宗一。非二眞宗一也。以レ義應
レ言。由下與二現量一相違等上故。説名二似宗一。以三所
等中後四非二是相違義一故。由レ此即知。有説
由下與二九義一相違上。名二似宗一者非也。即文軌師
云。樂所成立。義該二眞似一。雖三復樂爲所立之
宗一。然與二現量等九義一相違。故似非レ眞也。邁
法師亦云。與二現等九義一相違。今破二兩師一。故
云レ非也。樂爲有二等者。凡宗有レ四。一遍所
許宗。如二現見色。二先承禀宗。如下二外道共
承二僧佉一。對諍中本宗上。三傍義准宗。如下立二聲無
常一。傍准顯中無我上。四不顧論宗。隨二立者情所
樂一便立。如三佛弟子立二佛法義一。若吾外宗樂
レ之便立。不レ須二定顧一。此中前三不レ可二建立一。唯
有第四不顧論宗。可二以爲宗。今云。當時樂
爲。即第四宗。今正對レ敵申二所樂宗一。故云二當
時一。似宗因喩。更須二成立一。後方爲レ宗。雖二更可
成。非二今所樂一。是第二時所レ可レ成故。故云二後
時樂爲一也。邁師云。雖樂成立者。簡去遍共
許及師宗等一。謂雖下隨二自意樂一成立爲宗。而
有法及法。與二現等九義一相違。既不レ稱レ眞。名二
似立宗一者非也。四宗之中。前三皆是。不二自
所樂一。如何説云二雖隨自意樂。成立爲宗一。故知
非也。前將當時之樂爲等者。分二文段一中。初
復有レ二。初牒已説二有レ過非眞。後隨レ標レ似。
列指釋結。今指二初段一。故云レ前也
文。論説雖言至二故名似宗一者 雖言義兼徳
失等者。疏上卷云。又於二宗内一。説二樂爲言一。簡
似周一訖。因喩略レ之。若准二彼説一。因喩亦是樂
所成立。豈是徳收。眞因喩等。當時立故。無二
諸過一故。此即徳中亦有レ失也。義兼徳失。其
言虚也。然上卷文。且擧二傍説一。非二是正義一。故
前後文理不二相違一。若與現量等相違故等者。
玄應師云。以レ義應レ言。由下與二現量一相違等上。
故説名二似宗一。以三所等中後四非二是相違義一
故。此言有レ理。如何。今云二若與現量等相違
故一。所等後四。豈有二相違義一。故今解云。列名
有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。隨レ古列者。現量
相違等五是也。陳那唯立二此五一。故理門云。
非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等
四是也。天主更加二餘四一。今論文云二由與現量
等相違故一者。且隨レ古意簡去似宗一。是故唯
取二五種相違一。不レ取二後四一。以レ義應レ言。由下與二
現量等五一相違上。説名二似宗一。後之四種既非二
相違一。所以略レ之。天主宗過。不二但相違一。故加二
後四一。今天主意。不レ違二古旨一。且擧二五違一。簡二似
立宗一。若隨レ今簡。具標二九過一。應レ簡二似宗一。人多
不レ知。古今別意。説下與二現等九義一但違上者。不三
但乖二論主之旨一。亦違二翻譯之家一。文旨幽深。應
レ設二劬勞一。又此雖言亦顯不定等者。第二説也。
此説意云。似宗因喩。雖二樂成立一。由下與二現量
等五一相違上。名二似立宗一。是故但取二後時樂爲一。
名二似立宗一。然則樂爲。眞取二當時一。似取二後時一。
通二其今後一。二時不定。是故雖言顯二不定義一｣
文。論現量相違至二此初也一者 初隨古列者。
列名次第。彼此各別。依二理門論一列二五違一云。
一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現
量相違。五比量相違。此論列名。如レ文可レ解。
今云二隨レ古列一者。雖二次第別一。而五相違。一處
列故。故隨レ古列非是如レ次。陳那爲レ古。天主
爲レ今。陳那顯レ五。略二後四過一。天主得レ意。且
加二後四一。非彼相違義能遣者。此釋二眞宗一。非
レ違二所遣一。爲レ顯レ離二餘違。現量等。過失所遣一。
故言二非彼相違義能遣一。若依結文等者。論下
結云。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成
故。立無果故。名似立宗過。案云。是遣諸法。
自相門故。釋下立二初五相違一所由上。宗之有法。
名爲二自相一。局附自體一。不レ共レ他故。立敵證智。
名レ之爲レ門。由三能照顯法自相一故。立二法有
法一。擬レ生二他順智一。今標二宗義一。他智解返生。異
智既生。正解不レ起。無レ由レ照解所宗義一。故名
爲二遣門一。不容成者。宗依無レ過。宗可レ有レ成。依
既不レ成。更須二成立一。故所立宗不レ容レ成也。故
似宗内立二次三過一。立無果者。果謂果利。對
レ敵申レ宗。本諍先競。返順二他義一。所立無レ果。
由レ此相符。亦爲二過失一。結二此九過一。名二似立宗一。
今云。初顯二乖法一者。初五相違。乖者違也。法
者現比教。詮二俗理一語言。名レ之爲レ法。五種似
宗。乖違五法一。故云二乖法一。次顯非有者。次三
不成。所依非有。宗義不レ成。故云二非有一。後顯
虚功者。相符過也
日本沙門釋善珠抄
文。乖法有二至二皆是過攝一者。説二五相違一。名
爲二乖法一。言二有二一者。有二二對一也。一者自教自
語。對二餘三種一。以爲二一對一。二者現比對二自教
世間自語一。以爲二一對一。是名二有二一。自教自語
唯違自而爲失者。自教相違者。凡所レ競理。必
有二據憑一。義既乖二於自宗一。所レ競何所二憑據一。違
レ他順レ己。方名二眞宗一。唯違レ他非レ過。違二自反
共一。皆是過收。引レ自爲レ證。他未二信從一。能立之
法。必極成故。對レ敵申レ宗。必乖競故。違二自憑
據一。即便爲レ失。自語相違者。宗之所依。謂法
有法。有法是體。法是其義。義依二彼體一。不二
相乖角一。可二相順立一。既言二我母一。明知レ有レ子。
須レ言二石女一。明委無レ兒。我母之體。與二石女
義一。有法及法。不二相依順一。自言既已乖反。
對レ敵何所二申立一。故爲レ過也。違二自及共一。皆此
過攝。唯違二於他一。總非二過攝一。本害レ他故。故自
教自語。唯違レ自而爲レ失也。餘之三種違自共
而爲過者。現量相違者。耳爲二現體一。彼此極
成。聲爲二現得一。由來共許。今隨二何宗所立。但
言二聲非所聞一。便違二立敵證智一。故名二現量相
違一。違レ他及倶不レ違。竝非二過攝一。立レ宗本欲レ違
害他一故。違二自及共一。皆是過收。比量相違者。
宗因相順。他智順生。宗既違レ因。他智返起。
此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
立爲レ常。宗既違レ因。令義乖返。義乖返故。他
智異生。由レ此宗過。名二比量相違一。違二自及共一。
可二此過收一。違レ他非レ過。若倶不レ違。或非二此
過一。世間相違者。若有立言。懷兔非レ月。以二有
體一故。如二日星等一。雖二因喩正一。宗違二世間一。故名
爲レ過。此亦違二自及共一。皆此過攝。准二自教違一。
其義可レ解。又現比違立敵之智等者。且現
量體者。立敵親證二法自相一智。以レ相成レ宗。本
符二智境一。立レ宗已乖二正智一。令二智那得會レ眞。
比量准レ此。自教違所依憑者。如二鵂鶹子
立レ聲爲常。違三勝論教説二聲無常一。世間依勝
義而無違等者。如二眞性有爲。眞故極成色
不離於眼識等一。簡別立レ宗。故云レ眞也。自語
立論之法有體有義等者。如レ立二一切言皆是
妄一。如二外道立一。一切言是有法。皆是妄是法。
和合爲レ宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言二皆
妄一。此言實不。若言レ實者。攝在有法一切中一
不。若言レ攝者。有法一分。違反於法一。法中汝
云二皆是妄一故。即汝法中。復違二有法一分實一
故。後不レ順レ前。義不レ符レ體。標レ宗既已乖角。
能立何所二順成一。故此五違。皆是過攝
文。論能別不至二故亦過攝一者 若爲二科等
者。初五違以爲二一科一。後四種過。以爲二一科一。
宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
而非二是宗一。若不二共成一。闕二宗支一故。非レ爲二圓
成一。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
國象車上有二四人一。下一人。馬軍上一人。下
此間法一稍有二異者一。蓋大國法乎。能喩唯三。
所喩四支。今不レ喩レ數。唯喩二闕不一。故無レ妨也。
此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲下
摧二邪義一。擬破二異宗一。聲之所レ聞。玄賓咸許。
所見既等。豈藉レ言成。故此立宗。有二相符
過一
文。論中此現至二現量相違一者 現量體者
立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
相應惠數。名レ之爲レ智。聲爲現得由來共許
等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
聲爲二能聞根識一所レ證。是現量境界。而言二非
所聞一。乖二乎現量一。故言下與二現量一相違上也。所
レ言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在二現
在一。是故稱レ現。言レ量者三。一境是所量。二識
是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
於二所證之境一。稱レ量而知平等。平等無レ有二増
減一。故稱爲レ量。問。若聲非二所聞一。是違二現量一
者。聲是所聞。爲二是現量一耶。答。聲是所聞。通二
於現比一。設若有レ人。以二分別心一觀二於昔時聲
是所聞一。比二於今時聲是所聞一。由レ此即立二所
聞之名一。而立レ量云。聲是所聞。此即仍是比量
則墮二似因一攝故。義應二一一皆准レ前作一。若遍
若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
准レ前作。其諸句中。倶句爲レ遍。餘三爲レ闕。
若隨因レ一。非二正因攝一。故明二因體一。因相擧
レ三
文。論是無常至二隨其所應一者 顯二因所成一
也。即彰二所成果一。辨二能立因一。隨其所應非取
一切者。隨二其所應一。二因望レ彼。具二三相一者。方
等
取之一。不レ可三言便皆説二所等一。若所作因亦能成立等者。即破二異説一也。有云。等
取無我苦空一。此未レ究レ理。此之二因。若成二苦宗一。有二不
定過一。謂聲是苦。餘苦集諦爲二同品一。滅道諦等
爲二異品一。取二所作因一。於二同品一定有。於二異品
中一。有及非有。即是第四不定攝也。取二勤勇
因一。於二同異品一。各即非有。即是第五不定攝
也。今云。等者擧二無常宗一。等二空無我一。謂聲空
無我。所作性故。如二瓶等一。此即難レ解。若成二無
我一。有二他不定一。以二此色等内法皆是我一故。然
他不定。非二不定過一。若成二空義一。有二他所立不
成一也
文。論故瑜伽説至二應設劬勞一者 少分相似
等者。瑜伽十五。釋二同類一中。有二五相似一。第四
名曰二法門相似一。彼云。如下無常與二苦法一。苦與二
無我法一。無我與二生法一。生與二老法一。老與中死法上。
乃至廣説。不レ作二此解一。所等是何。故隨二宗法一。
無レ過便等。不レ爾一切。便無二異品一。若等二一切一。
以爲レ宗者。一切比量。皆無二異品一。因狹若能
成立狹法等者。所作勤勇二因。成
立無常狹宗一。亦能成
立無我寛宗一。同品之上等者。以二勤勇因一。成二聲無常一。但因定不レ得二遍有一。瓶電
爲二同喩一。瓶有電無。故不レ遍也。同品之上雖二
因不
遍。於二異品中一。定遍無故。得レ成二正因一也。因寛若能成立寛法等者。若擧二所量性寛
因一。成
立無我寛宗一。此必不レ能レ成立無常狹宗一。所量性因。於二異品一有。不定過等。隨レ此生
故。宗因寛狹。混雜難レ解。是故於レ此應レ設二劬
| 勞一 | 窶倶反。韓詩劬數也。詩傳 曰。劬勞病也。數音所角反 |
| 因明論疏明燈抄卷第二 | 末 |
| 本 |
文。論喩有二至名之爲見者 由此比況等
者。比度之心稱レ見。照二宗義極一名レ邊。由レ因顯
レ宗。未レ圓。立喩彰二宗義極一。故言二見邊一。不レ改二
舊翻一。故名爲レ喩。順返不同言レ有二二種一。西明
云。立因生智。猶未二究竟一。説二二種喩一。同有異
無。二相已顯。解レ宗之智。乃得二究竟一。故名二見
邊一。而言レ喩者。是曉喩義。且同二舊翻一。名レ之爲
レ喩。曉法師云。此間喩名語雖二非當一。而義不
レ乖。故存二喩名一。是曉喩義。依二此比類一。曉二所況
義一。故名爲レ喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
此云二所見決定一。謂於二瓶等一。見三所作性。現有二
無常一。證
知聲上有一所作性一。定有中無常上。以二此曉喩一。令レ生二決定一。故名爲レ喩。今疏主意。同二西
明説一。而言レ喩者。西方音云二烏播磨一。此譯爲
レ喩。今因明中。同異喩支。准二西方一。云二達利
瑟致案多一。此云二見邊一。爲レ順二此方一。故義言
レ喩
文。故無著云至二獨得喩名一者 故無著云等
者。無著世親師子覺。三共結二誠言一。有二深邀
期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
大菴沒羅林中。有二故伽藍一。是無著菩薩。請益
導凡之處。無著菩薩夜昇二天宮一。於二慈氏菩薩
所一。受二瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
等一。晝爲二大衆一講
宣妙理一。菴沒羅林西北百餘歩。有二如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
菩薩從二覩史多天一下。見二無著菩薩一處。無著
菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
靈利見。承風悟道。從二彌沙塞部一出家修學。
頃之迴
信大乘一。其弟世親菩薩。於二説一切有部一出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
子。佛陀僧訶。唐言二師子覺一者。密行莫レ測。高
才有レ聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修二行業一。願
レ覲二慈氏一。若先捨壽得レ遂二宿心一。當三相報語以
知二所至一。其後師子覺。先捨二壽命一。三年不レ報。
世親菩薩尋亦捨レ壽。時經二六月一。亦無二報命一。
時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
覺。流
轉惡趣一。遂無二靈鑒一。其後無著菩薩。於二夜初分一。方爲二門人一教
授定法一。燈光忽翳。空中大明。有二一天仙一。乘レ虚下降。即進二階庭一敬
禮無著一。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
從レ此捨二壽命一。往二覩史多天慈氏内衆蓮華
中一生。蓮華纔開。慈氏讃曰。善來廣慧。善來
廣慧。旋繞纔周。即來報命無著菩薩曰。師子
覺者。今何所在。曰我旋繞時。見丁師子覺在二
外衆中一。耽
著欲樂一。無レ暇二相顧一。詎能來報。無著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演
説何法一。曰慈氏相好。言莫二能宣一。演
説妙法一。義不レ異レ此然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘レ倦。受者
| 無レ厭 | 已上 | 謂以所見邊與未所見邊和合正説 |
勤發。及無常。并能喩之勤發也。未所見邊者。
是能喩之無常。即宗是也。和合者。即是合義。
以二此文一知。雖下共喩外。別加二合結一。似
同古上。然於二喩中一。已有二合義一。明知。不レ異二陳那喩法一。
准レ此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加二
合結兩支一。其實喩中。已有二合義一。故亦不レ同二
古師一。宜レ指レ喩也。令義平等等者。平等即和
合義。宗喩兩處。能立所立。共相順隨。名爲二
和合一。因喩無レ過。名爲二正説一。範師云。和合即
是比況義。以レ喩比
況本法一。名爲二和合一。此説即是喩體。爲レ簡二似喩一。故言二正説一。今順方言
名爲喩者。反改二舊翻一。故存二喩名一。義不レ乖
故。由此譬況等者。由二此譬喩一。曉二敵未悟一。用
曉二前迷一。曉
明所宗一。故名爲レ喩。前雖擧因亦曉宗義等者。此通二伏難一也。難云。前因三相。
已能顯レ宗。何須三因外別開二兩喩一。故今通云。
以レ因顯レ宗未レ極。立レ喩令二義至
邊。今由二此喩一。宗義明極。故離レ因外獨得二喩名一。問。若爾。
因後二相。不レ異二兩喩一。何更須レ開二兩喩之言一。
答。立因之言。唯詮能顯二初相一。後二未レ了。故
以二兩喩一明レ之。理門亦云。然此因言。唯爲
レ顯
了是宗法性一。非レ爲レ顯了同品異品有性無性一。故須三別説二同異喩言一。又第二相因。唯
取二所作同喩順成一。兼取二無常一。第三相因。取二
無因義異喩反顯一。復取二無宗因喩性一。殊助
成所立一。故於二因外一。別説二喩言一。理門雖レ説二
因喩體一同爲レ遮二外宗一。有法爲レ喩非レ顯二喩體
性一。即是因。但説三顯因非二即因一。故若説二二喩
性即是因一。擧レ事顯レ因説。與レ因別。今不レ依
レ此
文。論一者同至二異者別也一者 同者相似義。
異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有
別義。名レ之爲レ法。此法有レ二。一不共有。宗中
法是。二者共有。則因體是。此之二法。皆是
有法之上差別之義。共許自性名有法者。共
許自性。有二此二法一。故名二有法一。此上差別所
立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差
別所立。名レ之爲レ法。言二所立一者。此之二法。
於二有法上之一所二安立一故。名二所立義。於二體
＊上之一所二安立一故。名二所立一。此則同有二因法及
無常法一。名二同法喩一。無二此二法一名二異法喩一。後
有記云。唯因所作爲二所立一者。是大妄語也。
乖二疏旨一故。言二同法一者。古因明師。取二瓶有
法一。名爲二同法一。以三其瓶等能有二無常一。同二聲
宗一故。陳那破云。若瓶所作。是無常類二聲所
作無常一者瓶是所作可見燒聲是所作應二燒
燒一。見見既不レ類。瓶何得二無常類
聲也。今有二二解一。一云。同有二因法及無常法一。名二同法
喩一。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因倶
同。宗因倶不同。此四句中。初句能立不成過。
第二句所立不成過。第四句倶不成過。唯第
三句。宗因法同名二同法喩一。言二異法一者。古因
明師。取二空有法一名二異法喩一。以三虚空等無二其
無常一。異二聲宗一故。陳那破云。如二第三句云一聲
是勤勇無間所發。因云二無常性一故。同喩云。
如如瓶瓶是勤勇所發也。異喩云。非非如如
空空非二勤所發一。又如三第九句云二聲是常一。因
云二無質礙一故。同喩云如レ空。異喩云非レ如レ瓶。
若汝指レ空爲二異喩一者。如レ此二因。應二是正因一。
既以二異品一分轉一故。成二不定因一。何得下但指二
有法一爲
體也。今解有レ二。一云無因法及無常法一。名二異法喩一。二云宗異因不異。因異宗不
異。宗因倶異。宗因倶不異。此四句中。初句
有二能立不遣過一。第二句所立不遣過。第四句
倶不遣。唯第三句。宗因＊法異。名二異法喩一也｣
文。問何故宗至二故皆名品一者 此問意云。
解二其因義一。唯云二同品一。不レ彰二同法一。何故釋
レ喩。唯彰二同法一。不レ云二同品一。彼品ト此法ト差別
ナラハ者。何答中有二三説一。初説中云。若同異總
宗不相離性種名レ品者。不相離性。有二其二
種一。一所喩中。不相離性。除レ宗以外。瓶等體
上。法及有法。互不二相離一。即所喩中。不相離
性。此唯名レ品。不レ得レ名レ同。二能喩中。不相離
性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離
性。即能喩中不相離性。若彼義品。法及有法
互不二相離一。與レ宗相似。如レ此義品。方得レ名
レ同。故前文云。謂所立法均等義品。今云總
宗不相離性一。即能喩中不相離性。若同二異此
總宗不相離性一。種類名レ之爲レ品。若不レ同
異於能喩總宗不相離性。亦不レ同
異於宗有法一。但同
異於有法之上所作義一者。名レ之爲法。何以得レ知。所喩中有二不相離性。沼略纂云。
譬如瓶等者。顯二所依一也。與二彼因宗一爲二所依一
故。此喩意云。所作因。至二瓶等上一。不相離宗。
即在レ瓶。故知。所作至二聲上一。不相離宗。即在
| レ聲也 | 已上 | 故知不相離性。通在二聲瓶一。今此初 |
法。和合相離。名二同異品一。同因異因。名二同異
品法一。言二和合一者。不相離義。又此所作非總
所立等者。此第二説。言二似同一。前義意不同。
此第二説意云。因中同品唯望レ宗陳。喩中同
法亦望二能立一。故因言レ品。喩云レ法也。能立所
立。其義異故。此義意云。因中之意。取二有法
中一論二因有無一。是故隨二其所有義品一。名爲二二
品一。喩中以三悟類二其所迷一。令レ生二物解一。是故兩
喩。名レ之爲レ法。此説多好。順憬師等作二此説一
也。又因宗二同異名法等者。第三説也。此説
意云。同法雙同。宗因所作無常。皆同喩故。異
法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喩故。故同
異法與二品義一殊。喩名二同異法一。非二同異品一也。
即總同異。名レ之爲レ法。總同異於所作無常能
所法故其別同異。名レ之爲レ品。顯二因所依一故。
次下因同異者。即次文云二顯因同品決定有
性因一者。即是有法之上。共許之法。若處有
レ此。名二因同品一。因異品。者翻レ此可レ知。及上宗
同異者。即上文云二謂所立法均等義品説名
同品一。法及有法。不相離性。與レ宗均等。説
名二同品一。此義意云。若以レ宗望因。因受二法
名一。宗不レ名レ法。以宗不レ能レ自顯。要待二其因一
方生
解。故今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望レ後即摸起二喩言一。對二敵論時軌而且摸能成二
於宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異
類一。直云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二
同法異法一。曉法師等作二此説一也。又解。前明二
因所依一。説名同異品一。因不レ依レ法故。故不レ立二
法名一。今此爲レ顯レ因。説名二同異法一。或雙顯二宗
因一。不レ名二同異品一。能喩皆名爲レ法故。於二二
喩一不レ説二品言一
文。論同法者至二即名同法一者 説因宗所隨
等者。此一頌中。初句同喩。次句異喩。第三句
者結二上兩句一。同異眞喩也。第四句者。明二似
喩義一。初同喩中。因第二相。由レ在二同喩一。含取
而説故。云二説因一也。此小論云二若是所作一。彼
大論云二以諸勤勇無間所發諸言即表二瓶聲一。
兩處各有二勤發一。若言即顯
指其兩處一。謂聲與レ瓶。若此若彼。皆有二所作一也。故知。瓶上勤
發。是其所喩。聲上勤發。是即能喩。即是因第
二相也。此能所喩。竝同喩攝。宗所隨者。聲上
無常。名レ之爲レ宗。是其能隨。是宗非レ喩。瓶上
無常。是其所隨。故是喩也。二處勤發先見已。
齊瓶上無常先見爲レ首。聲上無常。隨後見
レ之。故瓶無常名爲二宗所隨一也。明知勤發之
中。能喩所喩。及宗所隨。三分以爲二同喩義
體一。就レ中一分即是因體也。今此頌中。略不
レ擧二所依一也。第二句云二宗無因不有一者。本宗
已得二同喩一證説故。得二辨意一而辨二宗無一也。宗
無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無
也。所無之宗。是宗非レ喩。能無之常是喩非
レ宗。標爲二異説一。即辨所無之勤發。并取二能無
之非勤一。總説以爲二因不有一也。問。無與二不有一。
一體異二名字一。寧知宗無但取二能無一。而因不
有。雙取二所不有。及能不有一。爲二喩義也。答。宗
是新成。理非二是喩一。故所無宗。非二喩中攝一。因
是舊許故。所無因得二在レ喩攝一。准如二同喩一。云
説二因明和合一。因若不レ含レ因。應レ名レ説レ喩。何
以乃言レ説レ因也。又以三同喩能顯
示因同品定有一。故於二喩中一即含レ因也。而今異喩。理須
レ准二於同喩之例一。所無之勤發。能無之非勤。
竝是喩也。下文中云二非所作言表無所作一。即
其義也。明知勤發之中所無能無。并能無之
常。三分爲二異喩一也。除宗以外有無法處等
者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。
因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名爲二同品一。
即是與レ因相似品也便決定有宗法者。謂於二
瓶等一。有二所立法一也
文。因者即是至二合名同法一者 因者即是有
法之上共許法等者。因謂聲上遍宗法性。是
所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。
名二因同品一。此即説レ因爲二宗所隨一也。所立之
法是有法上不共許法等者謂於二瓶等有二所
立法一也。此亦所有法也。若處有共因決定有
此不共許法等者。此意云。瓶等法上。有二第二
相因一。即説三此因是彼聲上。遍宗法性。因之
因品。所依瓶等。定有二其宗一。故云二決定有性一。
以共許法成不共許者。其共許法。釋下成二於
宗一之所以上。故有能成因必決定有二所成宗
法一。故理門云。説二因宗所隨一。是名二同喩一。聲上
無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意説
云。隨二有法處一。其因同品。所作之處。即決定
有二所立無常一。是同法喩。除宗以外有無聚中
等者。除レ宗以外有無瓶等聚中。有二第二相共
許因法一。即説此因。是彼聲上。遍宗法性。因之
同品。所依瓶等。定有二其宗一。不共許法。如レ是
相似。即是同法以法同故等者。以二逆次第一。
配前三説以法同故者。第三説也。同異因法。
同異宗法名爲レ法故。能所同故者。第二説也。
望レ宗名レ品。望レ因名レ法故。是能所異レ義。二
合同故者。第一説也。法與二有法一。不相離性。
同異於此種類名品。同異所作。名レ之爲レ法。
不相離義名爲レ合。故此中正取因之同品等
者。此通二伏難一。以定兼レ正。難云所譬之因體
唯所作。何故能喩乃取二無常一故今通云。因體
正是。所作言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。
何得三名爲二同喩一。故正取二所作因之同品一。由
レ有レ此故。宗法必隨。故亦兼取二能別無常宗
之同品一。合爲二同法一
文。問顯因同至二能立不成一者 第一句中。有
顯因同品。非二決定有性一。即九句中。諸異品
有。即初中後。各初後句。此六句因異品轉故。
是因同品。無二所立レ故一。非二決定有性一。能立之
因。於二異喩一轉。犯二能立不遣一。第二句中。有決
定有性。非二顯因同品一。即九句中。同品非有
是。中三句。有二所立一故。是決定有性。因不レ轉
故。非レ顯二因同品。能立因之於二同喩一。無レ犯二能
立不成一
文。若非因同至二決定有性一者 此第三句。違
四句例。其倶句者。必在二第三一。倶非句者。必
在二第四一。諸四句例。處處決定。然疏主意。遣
レ似取レ眞。言便宜故。初之三句是似非レ眞。後
之一句。是眞非レ似。今簡二似句一。欲レ取レ眞故。
以二其倶句一。爲二第四句一。第三句中。有非二顯因
同品一。非二決定有性一。即九句中。異品非有。謂
初中後三句。各取二中句一。此三句因異品不レ轉
故。非二顯因同品一。無二所立一故。非二決定有性一。既
同喩中。無二能所立一。犯二倶不成一。第四句中。有
顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。
謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。
有二所立一故。決定有性。正因不定二種所攝
者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無
レ過。二八正因。異品有レ過。餘四句也。此同異
喩。所レ犯諸過。一分全分。或自或他等。皆如二
下説一
文。若准標顯因同品爲二同法喩一者 即四句
中。第一句應二是正因一。初句既犯二相違不定一。
故文通標二決定有性一。若文唯標決定有性爲
同喩者。第二句應二是正因一。第二句犯二不定
相違一故。文通彰二顯因同品一。第三倶非。約二異
品一説故。無二宗因一。第四倶句。雖二復容
有二顯因同品。決定有性一。然爲下因遍二異品一轉上故。非二正
同喩一。同法喩體。要於二瓶等一有二因及宗一。於二空
等上一無宗無因。爲レ顯二此義一故。文雙標二顯
因同品。決定有性一也
文。論謂若所至二有法結也一者 此中指法以
相明故合結總陳者。指法者。指二同喩法體一
也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。
結也。合中。若所作者。即前論文。顯二因同品一。
總顯二因品一也。見彼無常者。亦即前文。決定
有性。總顯二宗之同品一也。即者著也。所作者
生義。無常者滅義。諸有レ生處。決定有レ滅。此
意云。所作至處。無常定隨。猶如二母牛去處犢
子必隨一。有レ因之處。宗定隨逐。此爲レ合也。即
作レ合云。若有二所作一。其敵證等。見二彼無常一。是
爲レ合也。如瓶等者。擧二其喩依有法一結也。瓶
等者。即若於二是處一也。與二彼因宗一。爲二所依一
故。此喩意云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即
在レ瓶。故知所作至二聲上一。不相離宗即在レ聲
也。問。夫合結者。爲二同喩後陳一。爲二異喩後陳一
耶。答。古今不同。古師立二同喩一已。説二合支一
云。聲既所作。故知亦是無常。立二異喩一已。説二
結支一云。聲既所作。故知必是無常。此古師
意。同喩後立二合支一。異喩後立二結支一。今陳那
意。兩説不同。一疏主云。合結皆在二同喩之
後。異喩之前一。即此文云。如レ立二聲無常一。所作
性故。瓶爲二同喩一。此中指法。以二相明一故。合結
總陳。明知同喩後。異喩前也。二玄應師云。合
在二同後一。結在二異後一。故彼疏云。結謂結成。未
レ説二異喩一。其量未レ成。何故結支。在二同喩後一。故
對法論第十六云。結者。謂到究竟趣。所有正
説。由二此道理一。極善成就。是故此事決定無
レ異。結會究竟是名レ結。既於二同喩一。有二無合過一。
即和合分同喩後陳。於二異喩上一。別顯二不離一。
明知結支異喩後説。案二此二説一。後説似レ古
二喩外應レ有二別體一。故大乘基。欲レ顯下離二因喩一。
外無中別體上。故同喩之後。合結總陳。即此陳那
之本意也
文。前宗以聲至二餘盆甖等一者 前宗以聲爲
有法等者。彼聲有法。與二所作無常法一。互不二
相離一。彼瓶有法。與二所作無常法一。互不二相離一。
如レ是相似。是故以レ瓶爲二同法喩一。問。言同喩一
者。爲下瓶有法。爲二同喩體一。若瓶上義。爲中同喩
體上。答。古師云。以二瓶有法一。爲二同喩體一。新師云。
以二瓶上義一。爲二同喩體一。即陳那破二古師義一云。
若直以レ瓶爲二同法喩一。瓶有二所作一。瓶無常故。
類レ聲亦爾者。亦應二瓶是所作。可燒可見。四
塵所成。例レ聲亦爾一。若如二我解一。諸所作者。皆
是無常。所作無常。以爲二喩體一。瓶等非レ喩。但
| 喩所依。即無可燒可見等過一瓫 | 薄憚反 器也 | 甖 | 於貢 反。 |
| 方言瓫甖也。自 レ關而東。謂之瓫 | 甕 | 字書亦 瓫字也 | 甕字 | 毛多 比 | 大甕 | 彌下下三 字。非此所 |
| 用。以字類故。 仍探求示耳 |
外有喩等者。此疏主文。非二論文一。若爾喩言應
非異分顯因義故者。古師意。存二因喩別體一。以
起二此問一。此問意云。前文所説。同中定有。異
中遍無。又説由二於同有異無一。即顯二因宗不相
離性一。明知。同有其有。即是因第二相。若爾。
同喩應レ非二異分一。顯二因義一故。同喩即用二因中
一分一。爲二其體性一。又説異無所無。即是因第三
相。若爾異喩。應レ非二異分一。顯二因義一故。異喩即
用二因中一分一。爲二其體性一。兩喩之中。既各一
分。即是因體。擧レ因足レ得二兩喩分一。即應三喩言
非二別異分一。何勞別故二兩喩名一也。古因明師
因外有喩等者。此明二因喩別體之相一。問。古因
明師者。爲二是世親一。爲二餘師一耶。答。除二世親外
古因明師。以二瓶有法一。爲二同喩體一。由レ此陳那。
廣破二其義一。世親論師出二同喩體一。前後不同。
初學時説。以瓶有法一。爲二同喩體一。學成後説。
所作無常。爲二同喩體一。同二陳那意一。問。以レ何得
レ知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論
軌論中。以二瓶有法一爲二同喩一者。其論非二是世
親所造一。或是世親未學時造。學成已後。造二論
式論一。則以二所作無常一。爲二同喩體一。不レ同二我義一。
集量論中。既有二此説一。故知世親。二時述レ義。
不擧諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆
二字。顯レ貫二三處一。古師之義。同喩如レ瓶。異喩
如レ空。瓶空有法。爲二同異體一。不レ顯二因宗不相
離性一故。因非レ喩。問同喩之法。總有二三分一。一
者能喩之所作。二者所喩之所作。三者所喩
之無常。異喩之法。亦有二三分一。一者能離之
常。二者能離之非作。三者所離之所作。論二其
因一也。因第二相。但是能喩之所作。因因第
三相。但是所離之所作。雖三兩喩中。各有二一
分。即是因體。復各更有二餘之兩分一。與二因體一
別。何得三難言喩非二異分一也。答此中問意。一
分若同レ理。即應レ攝二餘之兩分一。且如二論題一。但
號二因明一。不レ號二喩明一。豈可レ不レ有二喩宗明一也。
擧レ因成レ明。既隱二喩宗一。何妨二兩喩一。一分是因。
亦即得レ隱二餘之兩分一也
文。陳那已後至二何須二喩一者 此還釋
成前難意一也。説因三相即攝二喩二喩即因等者。
問因後二相。爲二則二喩一。爲三二喩外別有二二
相一耶。答。軌師云。因後二相。即是二喩。且如二
因第二相一。正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。
正取二所無之所作一。兼取二能無之常一。故理門
云。若爾喩言。應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答
云。事雖二實爾一。由二此文一故。作二如レ是釋一。今賓
師云。今詳。法師錯解二論文一。論文意者。因第
二相。於二同品中一定有二所作一。其第三相。於二異
品中一遍無二所作及其兩喩一。同喩之中所喩。即
是所作無常。能喩即是聲上所作。合二此三
門一。以爲二喩義一。異喩即以二常非所作一。以爲二
能離一。并聲所作。是其所離。還以二三門一。以
爲二異喩一。是故應レ知。因後二相。但是兩喩。
各少分義。是故論云二事雖實爾一。此謂二實爾一。
少分體同。非レ謂二二相即兩喩之全分一也。今
云。二喩即因者。因後二相。即攝二兩喩一。各
少分義故。云二二喩即因一。非レ謂二二相即兩
喩之全分一也。所作性等貫三處故者。言貫
| 者。古亂變一 | 王弼曰。駢頭相似。貫魚也。駢羅列也。 因貫三處。其義亦爾。如二縷貫 花也 | 問。 |
依二無常等一名中定有性上。答。有二二解一。一云。依二
瓶等有法一。義如二常解一。一云。依二無常上一。名二
同品定有性一。以三瓶等體非二同品一故。所
以得
知。理門論云。以下所作性於二無常一見上故。於レ常不レ見故。不レ言下於二瓶上一見上。故知同品。
無常之上有二所作性一。問。若言三因依二同品無
常一。無常即喩。如何今説。言三瓶有二所作性一。
瓶體是無常。當レ知聲有所作性。聲體是無
常。准レ此所作。即依二瓶等一。答此古師合。非二陳
那義一。陳那立云。諸所作者。皆是無常。喩云
如レ瓶。瓶等喩依非二因依一也。問。若言三因依二同
品無常一。何故差別上無常。非二因所依一同品
無常。爲二因所依一。答。宗中敵不許能別。非二因
依一。同品兩倶成故。得レ爲二因依一。問若無常同
品。定有二所作一。此是滅法。云何得レ言三定有二所
作一。滅非二因生一故。答。有二二解一。一云。言二無常一
者。非二唯滅相一。無二彼常一故。名爲二無常一。即住
異等。倶名二無常一。依レ此何過。二云。無常是即
滅相。言二有性一者。定曾有性。觀レ果知レ因。非二
當有性一。雖レ不二因生一。始滅故。不レ有レ違。賓師
云。因第二相。貫二瓶處一者。於二瓶所作一。爲レ伴而
有故。於二瓶中所作上一有。正是應レ理也。古師
難云若喩亦是因所攝者喩言應非因外異分
等者。此還釋
成前難意趣一。非二是論文一。古師不レ知三因貫二三處一。即意中存二因外有
喩。因喩別體。方作二此難一。應唯二支者。若二喩即因
者。應二唯宗因二支一。何須二二喩一。以三其二喩顯二
因義一故
文。陳那釋云至二令宗義成一者 意答喩體等
下。是疏主文。非二論文一也。論文中云。事雖實
爾等者。答二前難一中。有二縱奪詞一。且縱許云二事
雖實爾一。謂兩喩中。各有二一分一。事雖實爾。即
因體也。次即奪云。然此因言唯爲顯了是宗
法性者。謂因三相。體一義異。是故不レ離二初
相之性一。即説二同中能喩所作一。亦説二異中所離
所作一。既無二別體一。若不レ擧レ喩。直擧レ因者。但能
顯
了是宗法性初相之義一也。非爲顯了同品異品有性無性故須別説同異喩言者。意明二
法門一。有二可隱者一。有二不可隱者一。有二可隱一者。且
如二喩宗一。不レ説二明名一。此即可レ隱。但稱二因明一
也。兩喩之中。各除二一分一。是因體。説三復各別
有二餘之兩分一。即不可隱。以レ要擧二其餘之兩
分一。同中所喩。異中能離。方得三含取二同有異
無一。且如同云諸所作者。皆是無常。擧二其瓶上
所喩分中。所作無常一。方得三含取二聲上所作一。
故諸二説言一。又於二異中一。見二非所作一。擧二其虚
空能離分中。常非所作義一。含取二聲上所離所
作一。故今論中。義意説云。然此因云二所作性
故一者。唯爲レ顯
了因之初相是宗法性一。非二是爲
顯二同有異無一。故須三別説二同異喩言一。諸所作者。及見非所作等。方能顯
了因後二相。乃得レ含
取同有異無之義一。疏主文中。云二意答喩體實是因爾不應別説一者。謂兩喩中。各有二
一分一。事實是爾即是因體。不レ應二別説一。然立宗
後。引喩之前。立二因言一者。正唯爲レ顯二宗家法
性一。是宗之因。此之一義。非二正爲
顯二同有異無一。順
成宗義一故。於二因外一別説二二喩一。顯二因有處。宗必隨逐一。并返成故。令二宗義成一
文。彼復難言至二是名爲徳一者 古師意云。唯
所作言。以爲二因體一。瓶等有法。以爲二同體一。空
等有法。以爲二異體一。因喩體別。各能成レ宗。堅
執二此義一。即復難云。若立論者。唯以二所作能
詮因言一。詮二其所詮所作性義一。説名爲レ因。此
是但説二因之初相一。不レ論二因後二相一者。斯有二
何失一。復問彼言復有何徳者。論主徴云。若言
無レ失。復有二何功徳一也。彼古答言別説喩分
是名爲徳者。因分喩分。歴然各別。不二相濫一
故。是名爲レ徳
文。陳那復難至二非爲失故一者 應如世間所
説方便者。此縱就二彼宗一也。言世間者。可二破
壞一故。名爲二世間一。今此意。顯二諸外道等愚者
衆一。故所説方便。理不正故。爲レ欲レ覆
藏自宗惡一故。皆可二破壞一故。云二應如世間所説方便一
也。彼愚人世間。立二比量一云。聲法定是常。因
云無觸對故。同喩云二譬如虚空一。異喩云二非
如瓶等一。借レ此以爲二立宗方便一。故云二所説方
便一也。今若設有二是佛弟子一。不レ善二立量一。云聲
是無常。因云所作性故。同喩之中。直指云二
譬如瓶等一。此應レ如二他世間愚人説一也。與其
因義都不相應者。若言二諸所作者。皆是無
常一。可レ言同喩。釋二其因義一。其第二相。與レ因相
應。既直指云二譬如瓶等一。即知喩中所作之義。
與二其聲因一。都不二相應一。不二相關渉一也。又異喩
中。見二非所作一。異喩即含二因第三相。所離所
作。與レ因相應一。既直指云二非如虚空一。故聲所
作。與二空所離一。都不二相應一。不二相關渉一也。他
宗本執。因之與レ宗。各自義別。都不二相應一。
爲レ欲レ覆
藏己宗惡一故。而今論主。縱而審定。不レ欲レ令三從覆
藏瑕疵一也。汝於因外説喩亦爾者。汝者即佛弟子。不レ善二立量一者也。是
故以例二外道愚一也。若爾何失者。是論文也。
縱同外道下。疏主文也。若其因喩。歴然別説。
爾者何失。引レ例成云。如外道説レ有二五根識一。
佛法亦有。非レ爲レ失故。因喩別體。設同二外道一。
是有二何失一
文。陳那難云至二不極成義一者 下文有レ二。
初示二義中之過一。後示二説中之過一。此初也。此
中難意下。是疏主文。非二論文一也。此説但應
類所立義者。此因喩別。古師説者。但應レ同二
於外道量法一。以二瓶所立。無常之義一。類二聲所
立。無常之宗一也。此即審定也。且如二外道聲
論師一。立二比量一云。聲定是常。無質礙故。同喩
云二譬如虚空一。聲亦如レ是。是故聲常。異喩云二
非如瓶等一。彼同喩中意避説云。諸無質礙。皆
悉是常。以三其若作二如レ是説一者。心心所等。無
質礙故。即非二是常一。其惡便露。是故外道覆
藏瑕疵一。詮二其能立一。以管二所立一。但以二所立相
類一爲レ喩故。今陳那即審定云。但應レ同二於外
道量法一。但以二所立相類一也。故總説言。此説
但應レ類二所立義一也。由同彼説不極成義有過
失故者。説二因喩同體一爲二極成義一。不二以爲
失。説二因喩別體一爲二不極成義一。有二過失一故
文。陳那難云至二非能立義一者 此疏主文。還
以釋
成前難意一也。審定既訖。次正破云。若説瓶有法體。空有法體。以爲二喩體一。因與レ此
別者。但應三以レ瓶類二於所立無常之義一。謂若
取二其能立之因一。管
取所立一。即如三説言二諸所作者。皆是無常一。異喩中云二見非所作一。其因即
定。同有異無。定能成レ宗。既喩不レ言二諸所作
者皆是無常一。擧レ瓶證レ聲。復既不下以二能立之
因一。管
取所立上。以レ之爲レ喩。而直指云二如瓶如空一。即不レ能レ簡二外道覆瑕之過一。故無二功能一。其
喩便非二能立之義一。由彼擧レ因。但説二所作性一。
擧レ瓶類レ聲。同無常不説能立諸所作者及與
所立皆是無常者。此後示二彼説中之過一也。向
者過失。由二彼説量之時一。但説二初相一。所作性
故。其次即説。所類同法。直爾指云二譬如瓶
等一。而不三説言二諸所作者一。能立之因。以レ管二所
立無常之義一故。有レ濫二彼外道疑因一。無レ有二功
能一。非二能立義一
文。又若以瓶至二故有前過一者 又若古師直
指レ如レ瓶。爲二同喩體一者。即招二外難一。陳那破
云。若直以レ瓶爲二同法喩一。有二所作。瓶無常一故。
類レ聲亦爾。亦應二瓶是所作。可燒可見。四塵
所成一。例レ聲亦爾。若知二我解一。諸所作者。皆是
無常。譬如二瓶等一。所作既爲二宗正同法一。無常
隨レ之亦決定轉。擧二瓶等有法一。以爲二喩所依一。
以顯二其事一。便無二一切可燒見等相類之失一。汝
既不レ然。故有二前過一。問。陳那作二此難一。古豈不三
自違二己宗一。答。夫喩況レ法。法必似レ喩。古師既
以レ瓶喩二於聲一。此即理合。可燒可見。非二是
難一者。強難レ類レ瓶。故作二此難一無二自違過一問。
以レ喩況レ法。何必皆同。如レ説三人面猶如二滿
月一。非二彼月法皆面上有一。經説但依二少分言一。
故答此亦無レ異。以レ月喩レ面。但取二滿義一。非下總
以二月有法一爲
體故。瓶喩レ聲取二所作等一。非三總以レ瓶爲二同喩一也。問。所譬之因體唯所作。何
故同喩復取二無常一。答。有云。因體正是所作
言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。何得三名爲二
同喩一。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所
以非由故宗因取無常二立有レ殊。因喩體別。
不レ取二滅壞一。如二前已論一。不レ爾因言。唯顯二初
相一。故言二所説無常一者。何不可聲無常即説爲
因。故今別解云。因正能立。同喩助成。兼取二
無常一。順二其所立一故。得レ成レ喩必假二無常一若
無二無常一似喩所攝。問。若爾。應下説二初相一。正爲中
能立上。籍伴第二助成於彼兼取無常順
成所立宗義一。答。此難不レ然。因體是一。義分レ三。若
取二無常一非二因性一。喩依瓶等體既別。故取二滅
壞一順二所成一。又解所喩之法。非二唯是因一。故於二
同喩一亦兼二所立一。謂由二瓶等一二立和合。況二聲
有法一。宗因不レ離。故能所成。皆是所喩。瓶唯
所作。能喩不成。理門雖レ説レ顯二第二相一。不レ説二
所喩唯第二相一。況彼論云。爲レ顯二於此不相
離性一。故説二喩言一。明知所喩通二二立一也
文。陳那又難至二非能立義一者 此意難言下。
是疏主文也。又因喩別者。重牒二外計因與レ喩
別一也。此有所立同法異法者。釋二此文一中。三
師不同。一西明云。若因與レ喩有二別體一者。此
但唯有下與二所立宗一同法異法上。終不レ能レ顯二宗
因不離相應之義一。二賓師云。若因與レ喩有二
別體一者。此喩但有二所立無常之同法。即瓶
上無常。所立無常之異法。即空上常住一。終
不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。三疏主云。又
因喩別此有所立者。因喩既別。同喩但有二所
立無常同法異一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相
離性上。有二三消文一。得レ意可レ讀。若因喩別。同喩
如レ瓶。異喩如レ空者。縱使瓶上具足。知レ有二所
作無常一。而於二言中一不二相合一。云二諸所作者皆
是無常一。終不レ能レ知下聲上之因。與二所立宗一。不
相離性上。･容可他横生疑云瓶是所作。自無常。
聲雖二所作一。不レ妨レ常也。又異喩上。雖レ知二具
足。常及非作一。於二此異中一。若不三離言二見非所
作一。終不レ能レ顯二所作之因一。不レ來
入此異喩之中一。即不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。總結中
云。是故但有類所立義等者。是故者。是前
不レ能レ顯二因所立不相離一故也。但有類所立
義者。就二彼妄立本意一論レ之。以二瓶無常一。類二聲
所立無常一。爲二同喩一也。然無功能者。無レ有二決
定相類之功能一也
文。古師復問至二成有能也一者 意説因喩下。
疏主文也。以同喩中不必宗法宗義相類者。
此説二因喩無レ能所以一也以二是由一也。由二彼拙
説一。及由二覆瑕一。所説同喩。不二必宗法宗義相
類一也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常
宗也。謂有智人。巧説二簡過一。故以二因宗相類
而説一。即如三説言二諸所作者皆是無常一。此以二
因力一。攬
取定同一。復除二不同一故如是説。而勝論師由二拙説一故。又聲論師由二覆瑕一故。於二
同喩中一。不レ作二如此宗法宗義必定相類一。而
立レ量言。聲是無常。因云二所作性故一。直指レ喩
云。譬如二瓶等又聲論師。亦是不レ作二宗法宗
義必定相類一。其意爲レ欲レ覆
藏瑕疵一。對二佛法一立二聲定是常一。無質礙故。譬如二虚空一。故外道
師。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有
問瓶復如何無常等者。此釋二次文此復餘譬
所成立故應成無窮文一也。若直指レ瓶。以二喩
無常一。或直指レ空。以喩二聲常一。故令二此聲一復更
有二餘別一。問。譬喩之所成立。以二彼所
擧。同法喩中。不三必説言二能立因法。所立宗義一。而相
類レ之。但言レ如レ瓶。不レ説二瓶等是所作一故是無
常者。以レ不レ擧二彼宗因義一故。更擧二燈等一。成二
瓶無常一。如是展轉應成無窮是無能義我若
喩言等者。翻レ失顯徳也。諸所作者者。是能
立宗法也。皆是無常者。所立宗義也。既因
與レ宗皆得二相類一。總苞二一切瓶燈等一盡。成二是
無常一。不レ須二更問一。故非二無窮一成二有能一也
文。復難彼言至二更無彼過一者 若但瓶體下。
疏主釋成之文也。若但瓶體爲同喩者。且如三
其瓶對二彼聲一者。瓶上更有二諸品之義一。或有二
可見可燒。可打可觸。四塵之義一。聲上不三必
有二此諸品一。云何但擧二其體一爲レ喩。寧知三聲上
定類二瓶上無常品一耶。故云非燒見等一切皆
類若皆類者。便成二過失一。若如二我説一。諸所作
者。皆是無常。彼喩依中。但以二所作無常。皆
悉齊等一。比類便無二彼過一。等類便無二彼過一者。
等者齊等也。類者比類也。若依二我義一。諸所
作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。
不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一
文。彼又難言至二後二相故一者 此意難言下。
疏主文也。總顯二難意一者。汝若唯取二遍是
宗法一以爲二因性一。同品定有。異品遍無。但喩
非レ因。是故瓶空喩非因者。其不定因。應レ成二
正因一。唯有二初相一。無二後二一故。雖レ有二初相一。然
是不定。由レ此故知。同有異無。亦是因相
文。古返難言至二有不定失一者 彼意難言下。
疏主文也。總難意云。云何具有レ宗爲二所立一。
又有二同喩一能證之法以爲二能立一。及異品法返
顯レ之。義二種譬喩既是具足。如何抑レ我而
有二不定之失一也。彼意報云。以レ同順レ同。以レ異
簡レ異。足得二決定一。何以乃言。有下不定成二正
因一之失上
文。陳那難云至二有此不定一者 謂立量時下。
疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等
者。若於二汝立異喩一。直指二非如虚空一。爾時之
中。所立異品。便容二二類一。與レ宗爲レ異。非二定一
類一。與レ宗爲レ異。使下令二本因一有中此不定失上。言二
二類一者。此異品中。一類有因。一類無因也。
此義如何。即指レ事云。如二初後三各最後喩一。
上文九句合爲二三三一。今指二初三之中最後句
喩一。及指二後三之中最後句喩一。論主破云。於二
異品中一通二有非有一。非二一種類一。便有下不定成二
正因一過上。所以者何。非二一種類一。二不定因具。
汝所説因及二喩。既具二三義一。應レ成二正因一。其
義如何。今取二初三一。最後同有。異有非有。六
不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。
最後同有非有。異有非有。六不定中。倶品一
分轉名二非一種類。汝既但指二瓶一法一爲二同
品一。空一法爲二異喩一。雖レ具二二喩一。喩若非レ因。便
有二此不定一
文。如初三最至二是正因故一者 此竝疏主文
也。如初三最後喩者。謂九句中。初三第三句。
同品有異品有非有。如レ立二聲是勤勇無簡所
發一。因云二無常性故一。同喩云二譬如瓶衣一。異喩
云二譬如電空一。以三其電空倶非二勤勇一。齊是異
品。然無常因。在レ空則無。在レ電則有。故此異
品。乃有二兩類一。非二一種類一。即有二不定一。爲下如二
電光一。無常性故。聲非中勤發上。爲下如二瓶等一。無常
性故。聲是勤發上。後三最後喩者。謂九句中。後
三第三句。同品有非有。異品有非有。如下聲論
師。對二於勝論一。立中聲是常上。因云二無質礙故一。同
喩云二如虚空極微一。異喩云二非如瓶樂等一。此樂
等但非二是常一齊是異品。然無礙因。在レ樂則
有。在レ瓶則無。故此異品乃有二兩類一。非二一種
類一。即有二不定一。爲下如二樂等一無質礙故。聲是無
常上。爲レ如二虚空一無質礙故。聲是常上耶。此二喩
中若同取有義等者。如レ是二量。二種喩中。若
同取二有義一。異取二無義一。同喩亦具二宗中所立。
并同喩之能立。及異品法二種譬喩一。然由二異
品一分有一故。因成二不定一。汝説二一法一以爲二同
喩一。亦以二一法一以爲二異喩一。喩非レ因故一。不二別簡一。
言二謂若是常見非所作如虚空等一。便有二不定一。
若別簡別。喩即是因。云何簡別。若是其常。
已簡二本宗并異品義一。標レ之爲レ異。既標レ異
已。復云二見非所作一。復簡二本因一。在二異中一無。
便下令二本因一是決定因上。故知世間宗因異品同
處有性爲二異法喩一者。有二無能之過及不定
過一
文。彼復結云至二亦不相違一者 此中故定下。
疏主文也。此一段之文。釋二其因喩一。雖二是體
同一。不レ妨二名別一也。文中有レ二。初明因喩雖是
體同後由是道理下。明レ不レ妨二名別一。於二初文
中一。故定三相唯爲顯因者。此中故定唯爲之
聲。彰二因三相一。顯
了於宗一。二喩即因。聲者名也。初相是因。其義不レ惑。其後二相即是喩。
喩義義亦是顯レ因也。於二同喩中一。云二諸所作
者一。即第二相。作レ伴而有也。於二異喩中一。若是
其常。且標二異品一。又云二見非所作一。即第三相。
由二於異品一。離二其本因一故。異品無也。兩喩既
攝二因後二相一。故無二相違不定過一也。由是道理
雖一切分皆能爲因顯了所立者。雖二因三相
倶是爲
因。顯了宗義一初相初分爲レ因。可レ解後二相者是二喩分。然爲二順返一釋
成因義一。故并二喩亦名爲レ因。即是三相名二一切分一。此
中意者。若第二相無二同喩一釋因義一未レ成要
由レ同釋方成二因義一。因第三相無二異返釋一。因
義未レ成。有二異喩一釋方成二因義一。是故二喩即
名爲レ因。故有二三相一皆能爲レ因。顯
了所立無常之宗一也。然唯一分且説爲因者。於二三
相中一。遍宗法性。唯此一分。且説爲レ因。餘
二名レ喩。據レ勝偏明。非二盡理説一。故名爲レ且。
問。何故不レ説二後之二相以爲レ因耶。答。後
之二相若未釋昧。未有因義。及其釋了。因
義已成。喩義亦立。且如三説言二諸作者皆是
無常一。於二諸宗中一有二所釋因一。并有二瓶上所作
無常一。以爲二能釋一。既因義成。喩義復立。故
且就レ喩立レ名。爲レ喩而隱二因名一也。異喩反
釋。准此應レ知。亦就二喩名一而隱二因號一也。前
文依此等者。會二違文一也。問。理門論云。然
唯一分。且説爲レ因。何故前云二因有三相一。豈
非レ違也。答。前文依レ此顯
了宗義一。説二因有三相一。據レ勝偏明。非二盡理説一。亦不二相違一。問。因三
相中。何相爲レ因。其義偏勝。答。初相爲レ主。正
爲二能立一。第二之相。能爲二助伴一。第三雖レ無主
伴之能一。若無レ止レ濫。即不二成立一。是故亦立二三
相一。故如實論云。因有レ三。謂根本法。同類所
攝。異類相離。解云。根本法者。是第一相。同
類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三
相。然此三相。古今説別。陳那以二前諸師所
説。初之一相一正是爲レ因。後之二相。即是二
喩。更無二別喩一。然二相後更説レ喩者。欲レ令二所
立更重明顯一。故説二二喩一。實二相外。無二別二
喩一。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立二二
喩一。其差別者。喩中通取二有法及與所作等因一
爲レ體。後之二相。取二有法上所作性故等及非
所作一。以爲二因相一。問。何以得レ知。後之二相。亦
是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。
是變成門。謂於二同品一。有二所作因一。故成二無常一。
證
知聲上有二所作性一。定是無常上。是則順成。於二異品中一。無二所作成一。故非二無常一。即是變成。
變雖レ異。成立義齊。故名爲レ因。故理門云二説
因宗所立隨宗無因不有一
文。問何故共至二同喩合論一者 此問意云。何
故聲有法上。所作無常。分爲二宗因一。以爲二二
支一。瓶有法上。所作無常。合爲二同喩一。以爲二一
支一。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中
不共而爲所立者違他順己。名レ之爲レ宗。若
順二他宗一。立己成故。故名二不共一。而爲所立二
倶助成前立者。同喩之上。所作無常。二倶
助
成前所立宗。及能立因所以爾一者。因正能立。同喩助成。兼取二無常一。順二其所立一故。
得レ成レ喩。必假二無常一。若無二無常一。有二所立不成
過一。若無二所作一。有二能立不成過一。若無二二立一。即
有二倶不成過一。同喩二義。倶助二前立一。故因宗
別。説二同喩合論一
文。問因陳所至二至後當知一者 此問意云。立
宗之後。因陳二所作一。已貫二瓶中一。曉レ宗已訖。同
| 喩再申。更曉二前宗一。豈非二鄭重一。鄭 | 陳門反。去聲。 廣雅鄭重也。 |
| 合訓 也 | 此答意云。因言之中。雖三總説二同喩所 |
因第二相一。明二前宗義一。更説二同喩一。別有二勝能一。
非レ爲二鄭重一。故雖レ陳レ因。未レ得二喩名一。問。擧レ因
宗未レ顯。因不レ得二喩名一。陳レ因智未レ生。非二言
生因攝一。答。言レ因必對レ異。無レ果是誰因。故
敵智未レ生。非二是言生攝一。古師合云瓶有所作
性等者。若依二古師説量之法應レ言二聲是無
常一。因云二所作性故一。同喩云二譬如瓶等一。異喩
| 云二譬如虚空一 | 直指 | 聲亦如レ是。瓶有二所作一。瓶是 |
| 無常。聲有二所作一。聲亦無常。 | 合支 | 今陳那云二諸 |
者不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一。若如二陳那一。巧
説レ合云。諸所作者皆是無常。無レ有所作一。不二
無常一。顯レ略除レ繁。喩宗雙貫。何勞長議。故改二
| 前師一。長 | 沾良反。永 也。平聲 | 議 | 牛寄反。去聲。説 文議語也。論也 | 古師結云是 |
聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那
云。譬如瓶等。擧二喩所依一。顯レ義已成。何勞重
述。喩所依者。與二彼因宗一爲二所依一故。此喩意
云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即在レ瓶。故
知所作至二聲上一不離宗即在レ聲也。故於二喩
中一。雙陳二因宗二種明一矣。因者所作因也。宗
者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分
也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名爲レ喩
也。知言二瓶等一者。指二喩所依一。非二喩正體一。今疏
主意。如瓶等者。是結分也。賢説乖レ理。不レ可二
依用一。事了方結。未レ擧二喩依一。何先預結。既違二
結義一。故不可也
文。論異法者至二是名異法一者 處謂處所等
者。即虚空等有法處也。則除レ宗外。餘一切
法。體通二有無一故。云二有無法處一。若立二有宗一。同
品必有體。異品通二無體一。名レ之爲レ處。若有體
法。若無體法。但説レ無二前所立之宗一。前能立
因亦遍非レ有。即名二異法一。由レ此當レ知。龜毛等
無。雖レ非二無常一。無二所立常一。即名二異品一。即是無
常。異品中收。今論文云二若於是處一者。即虚
空等。有法處也。説所立無者。聲與二無常一不
相離義。爲レ因成故。名爲二所立一。即空等上。無二
所立一也。因遍非有者。謂虚空等。遍無二所等
因一也。此義意云。虚空等上闕二無常宗一。即無二
宗義一。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等二
第三相一故。云二若於是處説所立無因遍非有一。
此即正取レ無二其宗一。兼取二非所作因一爲二異法
喩一。以法異故。二倶異故者。逆次可レ配二於前
三説一。以法異故者。前第三説。以三總異二於所
作ト無常ト因ト宗トノ法一故。二倶異故者。初二
説也。能所相對。説二品法一別。故以配レ之。宗無
因不有者。問。何故明二同法一中。先擧二能立之
因一。後擧二所立無常一。明二異法一中。先擧二所立之
常一。後擧二能立之因一耶。答。靖邁師云。同品中
爲下於二宗内一。立中聲是無常上。爲二他不
信故。擧二其所了知因一。以證二不共了知之無常一。令二人信
受一。爲レ此故言二譬如瓶等。獨如瓶等一。從二所作
因一生二定是無常一。聲亦如レ是。從二所作因一生。故
知無常同品中。所作之因。正是所明。爲二是
義一故。先擧二其因一。後擧二無常一。對
顯異品一之中。爲レ欲二宗辨
異。必須下依二次第一遮異。是故先擧二常品一。遮二所異無常一。後擧二所作一。遮二異非
所作一。故有二如レ此前後不同一。泰法師云。同品
之中。以二所作性一證二無常一故。先擧二所作一。後
證二無常一。異品之中。欲レ明三虚空無二所作性一。故
擧二虚空常一。故無二所作性一
文。有解正取至二宗定隨無一者 言有解者。文
軌師也。故彼疏云。處謂有法處。説二所立無一
者。就説二所立宗法無一也。因遍非有者。能立
因法。遍非有也。此即正取二所無因法一。兼取二
能無宗法一。名二異法喩一。若但無因法即名異
| 法者。同品非有。應二是異喩一 | 已上 | 若爾聲無常 |
第八正因云。内聲無常。宗勤勇無間所發性
故。因同喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。若但無因
即名二異法一。同品非有應是異喩者。若作二是
難一。爾者勤勇之因。於レ電非有。第八句同品一
分。應二是異品。宗定隨無。若於二電上一。無二無常
宗一。電即應レ常。即違二世間自教等一
文。由此應言至二後方無因一者 此即正破二文
軌師義一。別述二正義一。此義意云。同法之中。因
爲二正同一。宗爲二助同一。異法之中。宗爲二正異一。因
爲二助異一。所
以爾一者。同順成故。因爲二正同一。異返成故。宗爲二正異一。不レ爾異喩應レ成二異宗一。非
レ成二本宗一。問。若爾同異擧レ正已足。何須二兼助一
而後擧耶。答。若隨一擧即無二功能一。先レ因後
レ宗。方爲二順成一。先レ宗後レ因。方遠離故。謂異法
喩非レ立二空常一。彼極成故。但遮二異品一。返成二無
常一。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取二所
作一。兼取二無常一。爲二同法喩一。正取二所無因法一。兼
取能無宗法。名二異法喩一。今即破云。若異中
如レ同偏取二其因一以爲レ正者。即成二異宗一。非二異
法一故。理門不レ云下因無宗不レ有名爲中異喩上。若
異法喩先レ因後レ宗者。應下以二非所作因一成中其
常宗上。終不レ能レ止二所立宗濫一。若爾。應レ成二非所
説宗一
文。問何故所至二皆遍非有一者 此問意云。
如二論文一云二説所立無。因遍非有一。何故所立。
唯言二所無一。不レ言二遍無一。所立能立。唯言二因
遍非有一。不レ言二因非有一。此答意云。宗是所成。
不レ成レ因故。不レ言二遍無一。因是能成レ宗。故言二
遍非有一。因若異品有異品有非有非是遍無
者。能立之因。於二異品中一。全亦分轉。即成二異
宗一。此不定ト相違ト。種種過起。此等諸過。同異
相翻能正對治。由二此義一故。西方二釋。一者
同喩。顯二因第二相一。作レ伴而有。正翻二相違因。
同品中無一。異喩顯二因第三相一。所離而無。正翻二
不定一。因異品中有。是故能正。對
治相違及不定一也。第二釋云。因後二相。同中作レ伴有。異
中所離無。通用對
治相違ト不定トヲ一。以二其相違同無異有故。不定同有異有一故也。宗之所
立其法極寛等者。此通二伏難一。難云。若無二宗
義一。名二宗異品一者。聲上無我空等亦有。若異
喩上。皆遍非レ有。名二宗異品一者。都無二異品一。如
空等言。便徒施設。今通レ之云。空上無我。非二
因所成一。故今但無。隨レ應少分。因之所立。即
是異宗。若異皆無名二宗異一者。一切比量。都
無二異品一。由二此義一故。非レ謂二一切皆遍非有一｣
文。問説所立至二倶不遣過一者 問意何知。答
中有二四句一。有是説二所立無一非二因遍非有一。謂
初中後三内。各取二初後句一。此句意云。若唯
無二所立一。名二異法喩一者。因異品轉。應二是異喩一。
既不レ遣二能立一。似異喩所收。明知。異喩非二眞
宗一。無二能立一亦須二非有一。故異喩體。不レ得三唯
説二所立無一也。有因遍非有。非レ説二所立無一。謂
中三句。此句意云。若唯云二因遍非有一。名二異
法喩一者。同品非有。應二是異喩一。既唯不レ遣二所
立一。非二眞異喩所攝一。明知。異喩非二直因遍非
有一。亦須レ説二所立無一。有非レ説二所立無一。非二因遍
非有一。謂初後三句。此句易レ知
文。若説所立至二因遍非有一者。有説所立
無亦遍非有。謂初中後三中。各取二中句一初
後正因。中句不定。即不共不定也。今此句
次。違二四句例一。其常四句。倶句第三。倶非第
四。去レ似取レ直。所除在レ前。所待後。他句有
過故此有過者。一四句中。倶句爲レ自。餘三
爲レ他。第五不定。自句他句。皆有二過失一。不レ爾
此句非二有過收一。第四少分者。二八正因。餘
皆有レ過
文。論謂若是至二今成立故一者 如無常宗至二
先因後一者。同異相對。明二其差別一也。如無常
宗者。先標二本法宗一也。是常爲異者。後形レ宗
明レ異也。即異喩中。離二其本宗一爲二第三相一。
所作性因者。顯三聲所作管二瓶所作一。即同喩
中。合二其本因一爲二第二相一。非作爲異者。遮二所
作因一。還止二濫非一。即異喩中。離二其本因一爲二
第三相一。返顯義言等者。謂立宗持敵論未
許 加
以同喩一。證レ宗方定。宗既定レ已。形レ宗明レ異。言二若是常一。表レ非二無常一。反顯二本宗一。次
即離レ因。言二非所作一。表二無所作一。遮二宗因濫一。
名レ之爲レ離。明知擧レ因已。顯二同喩相一。管取義
復顯一本宗一。名レ之爲レ合。爲レ顯二此義一。同異相對
明二其別一也。同成宗故等者。夫同法喩。順成
方便。若先不レ擧二所作因一者。終不レ能レ成二所立
之宗一。故先レ因後レ宗。若異法喩。止濫方便。
若先不レ離二所立宗一者。終不レ能レ止二本宗之濫一。
故先レ宗後レ因。若異離中等者。此即返釋。以
簡レ過也。若異喩中。先レ因後レ宗如言非作宗
定常住者。應下以二非所作因一翻成中常宗上。不下以二
其常一。止中無常濫上。若成レ常者。便犯二相符一。本
已定レ宗。今成立故
文。同既成立至二涅槃等法一者 同既成立等
者。同法喩者。既是順成。必先合レ同。以爲二正
同一。次後合レ宗。以爲二助同一。異法喩者。必離二前
立一。先離二前宗一以爲二正異一。次離二後因一以爲二助
異一。今者宗無因既不轉等者。唯無レ宗處名爲二
異品一。既無レ宗故。因亦隨無。明二有レ因處。宗必
定隨一。所
以爾一者。同法喩者。是順成門。異法喩者。是返成門。既於二同品一有二所作因一。故成二
無常一。證
知聲上有二所作性一。定是無常上。是則順成。於二異品中一無二所作性一。故知空上無二所
作性一。定是其常。即是返成。順返雖レ異。成宗
義齊。故云二能立一。同異兩品。先後既定。所成所
離。互不二相濫一。爲レ顯二此義一故。理門云二説レ因
宗所レ隨。宗無因不
有。如二前已解一。問同異喩中。合離先後。必定不乎。答賓云。夫釋成者。
理合從レ因。釋
成其宗一。故同喩中。先擧二能成一。後明二所立一。夫簡濫者。理合標レ異。然後正同。
依二此次第故非顛倒之失一也。釋成文云二謂
若是常一者。即是説二所立無以無レ宗故。見非
所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理
門云二宗無因不
有也。如虚空等者。擧異體。意取下空上無二所立宗一無中能立因上。其虚空等。
但是喩依非喩喩依以彰喩體一也。等者等
取隨所應宗涅槃等法者沼法師云。等者等二
取虚空以外常法一。謂非擇滅等也今案二此文一。
夫因明者。言中有レ犯。皆以爲レ過。於二其義一有
レ違皆失。成唯識論第八卷云。無常三者。一無
| 性無常。性常無故 | 遍計執性 | 二起盡無常。有二生 |
| 滅故 | 依他起性 | 三垢淨無常。位轉變故 | 圓成實性 |
言三三性倶有二無常一。垢淨名二轉變一。在二圓成實一。
顯揚論六種無常中。第三轉異無常。是依他
起。非二圓成實一。會云據レ實。無常有二二義一。一有
生滅體之無常。二無二他常一。故名二無常一。此唯
在二二性一。圓成實性。二種倶無レ顯。據レ此故。
言無二無常一。此論。中邊。約レ詮爲レ論。圓成實
性。亦名二無常一。體是常法。非無非二有爲一。約但
| 詮爲レ論故也 | 已上 | 滅諦涅槃。圓成實性。約レ詮 |
喩攝。即異喩中有二所立不遣過一。豈得レ離二於
無常宗一耶解云。涅槃有レ四。本淨涅槃。凝然
常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取二
本淨一。爲二無常異一。爲レ簡二此濫一。故云二隨應一。問
若爾。除二本淨一外。無レ有二常理一。等
取何法一。亦有二等字一。解云。龜毛等無。皆無二宗因一。故入二異
品一。故云レ等也
文。論此中常至二無其異體一者 顯異無體亦
成三相等者言レ體者。是所依體。非二正喩體一。
問既言二異無體一。即無第三相一。如何得レ言三異
無體亦成二三相一。答且如三掌珍論立レ量云二眞
性有爲空一。因云二縁生故一。同喩如レ幻。彼無二異
品一不レ得二説言一。若是不空。即非二縁生一。以レ無二
一法一。是不二空者一。故無二異品一。雖無二異品一。亦得二
假立一。異品爲レ標。由レ此得レ有二因第三相一。異品
遍無故。掌珍論上卷云。爲遮二異品一。立二異法
| 喩一 | 同喩證宗。令決定已。 遮不令入異喩之中 | 異品無故。遮義已成 | 遮 不 |
| 入異。其 義已成 | 於二辨釋時一。假説二異品一。建立比量一。亦 |
| 無レ有過 | 已上論文 | 假説異喩一云。若有不空。即 |
有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛者。
非二是俗有眞空一。故無二其空一。此中非縁生者。
表レ無二縁生一。如二前准釋一。故無異品者。若説不
説。皆得レ知三因有二第三相異品遍無之義一也。
故云二異無體亦成三相一。正因所攝因明之法
以無爲宗等者。准二廣百論第一卷中一。因有二三
種一。一有體法。如二前所作等一。二無體法。如二非
作等一。三通二二法一。如二所知等一。今宗中法亦有二
三種一。一有義法。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二
生滅法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。
故須二有法有體極成一。謂有義法依二於有體一
爲二有法一者。極成之義。此即易レ知。若是依二於
無體有法一。或定不レ成。或且得レ成而終不レ成。
且定不レ成者。如レ立二神我是思一。思是有義。豈
容レ得レ依二無體神我一也。且得レ成而終不レ成者。
如三外道立神我是有一。宗未有過。以二其宗中
亦無一爲レ有。正是道理。故未レ有過。其後立
レ因。方始有レ過。且如下因云中於二一切處一。生二苦
樂一故上。因既有義。即宗有法。不共許故。不レ得
レ成レ依。故立レ因時。方破二敵論一。出過失一云。汝
有義因。不下依二有體有法上一立上。譬如三力士脚
踏二虚空一。豈得レ用レ力。此因無レ力。不レ能レ成レ宗。
故説名爲二所依不成一。因既闕レ依。還即却
顯レ宗。闕二有法一故。知若立二有義宗法一。必定
還須二有體有法一也。以下其凡立二有義宗法一。必
須還用中有義因法上。其有義因。必不レ得レ依。無
體有法。是故應レ知。有義宗法。至二於畢竟一必
須二有體有法一。方爲二極成一。何前言立無爲レ有。
宗未レ有過者。若設立云二龜毛是有得無過
不。答。世間皆執二神我是有一。但對佛法一言神
我無一。對レ此言レ無。立レ之爲レ有。違レ他順レ己。可
レ不レ違レ世。世無三一人執二龜毛有一。若立二此有一。
無己可レ順二世間相違一。何得二相例一。二者無義
法有二。一者依二於無體有法一。二者依二於有體
有法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。無
即表體。本來不レ有。若有二所依一。何得レ立レ無。故
須二有法無體極成一。二者依二於有體有法一者。
如下言二牛中無
馬。或言蘊中無我。無レ馬即表下於二牛處一無上。無レ我即表下於二蘊中一無上。無二所
依牛一遣二誰無馬一。無二所蘊一。遣二誰無我一。故須二
有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是
所知一。所知宗法。既言レ通レ二。通知二有無一。有無
宗法。所依有法。或純有體。或通二有無一。今云
以レ無爲レ宗者。依於二無體有法一爲レ宗。如四立
レ宗云三和合非二實有法一。和合立者所レ無。故云二
無體一。無二能成立者一。所依既無。能依何有。是
故以レ無。爲二能成因一。如下立レ因云中許二六句中
隨一攝一故上。立者宗中無二六句攝一故。云レ無也。
有無皆異者。以レ無爲レ宗。有爲異品一。以レ有
爲レ宗。無爲二異品一。故云二有無皆異一。即如論云
等者。成唯識論第一卷云。設執二和合是現量
境一。由二前理一故。亦非二實有一。基師疏云若執二和
合亦現量得一。如二前實等一。道理破レ之。亦非二實
有一。量云和合性非二實有一。實等六句隨一攝
故。如二實實徳徳等一。前已破故。故得レ爲レ喩。此
約二本計一。故云二六句一。若依未計一。可レ言二十句一。
如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五
句。和合之前已破レ之。宗得レ爲二因喩一。故云二
如前五句一。此中以無而成無者。此量之中。
有法因喩。皆是無法故。云二以レ無成
無。若以レ無成レ無。應下以二有法一而爲中異品上。以二無一法
是實有ノ者一。故無二異品一。無二其體一故。還以無
法一而爲レ異。云三諸是實者。非二六句攝一。無二其異
體一者。諸是實者。離二前宗一也。非二六句攝一者
離二前因一也。既無二喩依一。故云二無具異體一。能離
所離。皆是無法故云二還以無法而爲異云等一。
無二其異體一者。無二其異喩所依體一也。問。此論
和合。掌珍空量。皆無二異喩一。爲レ闕二第三相一。名二
無異品一。爲下雖二無異品一不
闕二第三相一耶。答凡成二正因一。由レ具二三相一。若闕二一相一。不レ成二正因一。
故此文云。顯三異無體亦成二三相一。正因所レ攝
故。雖無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲
標。就レ中得レ具二因第三相。異品遍無一。故掌珍
論云。於二辨釋時一。假説二異品一。建
立比量一。亦無レ有レ過。述曰。假説二異喩一云。若有二不空一。即
非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其無
空。謂有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛等者。
非二是有眞空一。故無二其空。非二縁生者。表無二
縁生一。准二掌珍意一。諸是實者。非二六句攝一者。是
假説異喩一。令レ得三具
足因第三相一。故具應レ云。諸是實者。非二六句攝一。如二龜毛等一。若不レ爾者。
何得三具
足因第三相一。不レ可二説言一。諸是實者。非二六句攝一。以レ之即爲二因第二相一。若不レ言二如
龜毛等一者。非二喩相一故。此中諸是實言。表二非
非實而已。不レ欲レ詮レ實。非六句言。表無二
六句一而已。不レ欲詮二非六句一。以三龜毛等亦遮二
非實一故名レ實。遮二六句一故。説レ非二六句一。是故
龜毛。亦得レ言三是實非二六句攝一也。如二龜毛一。
雖レ非二常無常。作非作一。而遮二無常一故名レ常。遮二
所作一故説二非所作一。且約二遮義一而得レ有此何
妨。約二遮義一亦名爲レ實亦名二非六句一。若不レ爾
者。違二掌珍説一。此義深隱。學者應レ思
文。若無爲宗至二皆止濫故一者 若無爲宗等
者。即無義法。如レ立二我無一。此但遮レ有。不二別
證
無。無二無體一故。有非能成者。無體宗法。必依無體有法爲レ依。若依二有體一爲レ依時 因
無二所依一。喩無所立一。故可三有體法爲二其異法一。
異二於無一故以有爲宗等者。即有義法。如三成
立言二聲是無常一。非二但遮レ常。詮
表聲體是生滅一故。有爲能成者。有體宗法。必依二有體有
法一爲レ依。以二有義因一。爲二其能成一。順
成有一故。無義因者。非二是能立一。若依二無體一爲レ依時。因
無二所依一。非二其能成一。喩無二所立一故。可三無體法
爲二其異法一。有體無體互爲異品一。皆止レ濫故。
今疏主意。有義之因。依二有體宗。無義之因
依無體宗。有無竝異。止二宗因濫一。應賓等云。
有義唯依二有體一。無義通依二有體無體一。問有義
有體爲レ依。其義易レ了。無義通依二二法一依レ有
如何。答。如丁有成
立聲非二是常非乙我樂等甲。但遮二常等一。不二別詮顯此等立宗。説名二無義一。此
即立宗。但是遮詮。非二表詮一者。名二無義一也。
問。若爾如三前立二我是無一。此既表詮。應レ名二有
義。答。由レ此應レ知。有法若無。於彼立宗一。若表
若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無二別
所詮一。方名二無義一。問。如三成
立宗聲是無常一。此既遮レ常。應レ名二無義一。如何説二遮即非有義一。答。
前約二唯遮説名無義。此既遮表。名二有義宗一。
然由二表詮一。能有二遮用一。亦非二是表一。即名二遮詮一
故説二唯遮一。名二無義一也
文。無常之宗至二二種皆得一者 無常之種宗
既是有體等者。即無常宗。是有義法。如レ説二
聲是無常一。無常須レ表二生滅法相一。故云二有體一。
若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法
有體極成一。所作瓶等有爲二能立一者。凡立二有
義宗法一時。必須三還用二有義因法一。其有義因。
必不レ得レ依二無體有法一。所依有法。既是有體。
有義因喩。爲二其能立一。故云三所作瓶等有爲二
能立一。若薩婆多有體空經部等無體空爲異
者。理門論中釋二異品妨一云。若無常宗。全無二
異品一。對不レ立レ有二虚空等一。論云何得レ説二彼處
此無一。若彼無レ有。於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑故。
| 故無二此過一 | 已上論文 | 文中有レ二。先難後釋。且 |
云二譬如瓶等一。異喩云若有是常見レ非二所作一。
如二虚空等一。此量若對二無空論師一。空體既無。
云何得レ説。虚空之中。以レ無二所立無常宗一。故
名レ之爲レ常。標爲彼處一。又復云何。得レ説彼處
此之所作因法無耶。次釋中云。若彼無レ有。
於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑。故無二此過一。此答意
云若彼無レ有。虚空之處。無レ有二所立無常義一
故。即名二異品體一者。於二彼異品之處一。所作自
然不レ轉。有二異品體一。尚許二所作一。於レ中不レ轉。
況無二異品一。全無レ疑。有二所作之義一故。無下此
闕二第三相一過上也。以二其異品倶須
離。其所作因性。及與本宗無常。相屬而不二相離一故。雖
レ無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲
標。就レ中得レ論二因第三相異品遍無一也。若論成
立聲是無常一。空爲二異品一。假
立異品一。灼然易レ解故。無二異品一者。若説不説。皆得レ知三因有二第三相
異品遍無之義一也問。立聲無常一。意破二聲論一。
何故乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一云假
設論レ之。因明竝是作法之門。不レ要三實有二如
レ此比量一。二云聲論本從二勝論一流出。勝論言
レ空。是實句義。即言二有體一。聲論之中。別分二諸
計一。一家計云。聲與二聲性一。可レ言二是有一。虚空倶
是。無障礙處。聲在レ中轉。何煩執レ空。云二有體
性一。故亦即名二無空論師一。不三要佛法經部宗中
名二無空論一也。大小二論。唯言二無空論一。不レ言二
經部一。今疏主意。指二經部師一名二無空論一。既有二
等言一。計二空無實體一。皆無空論耳。不三必一定
名二無空論一
文。異喩不爾至二比度義故一者 有體無體等
者。成二無體宗一有體爲レ異。成二有體宗一。無體爲
レ異。一向皆遮止濫故常言遮非無常宗等
者。此釋レ難也難云。虚空一切立。可レ得レ説二如
空一。有宗言二體無一。應レ無二異法喩一故。今釋云。常
言表二非無常一名レ常。不レ欲レ詮二常名
常。非所作言表二無所作一。名二非所作一。不レ欲レ詮三無所作
名二非所作一。由二此義一故。雖レ對下不レ立二虚空一論
者上。亦得三指レ空爲二喩所依一。遮二宗因義一名二異法
喩一。以二無體空亦遮レ空故名レ常。遮レ因故説二非
所作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。理門
論云前是遮詮等者。釋二同喩義一。同喩在前。
故云レ前也。同喩中云以二諸勤發皆是無常一。此
中能立。唯立二無常一。故遮二於常一。能立之中。遮
レ常既訖。故令三所立正詮二無常一。於二瓶聲上一同
詮二無常一。終更不レ得レ詮二餘常等一。故名二遮詮一。後
唯止濫等者。簡二無常一已。即説爲レ常。標爲二異
品一。標已止二其能立之濫一。是故見二非勤勇所
發。既見二非勤一。即是釋
成異品一之中。亦無二所立一。所立能立。二皆是無。故云二止濫一也。由合
及離等者。次明二轉名一。釋二兩喩一也。同喩轉名
レ合者。相比故也。異喩轉名レ離者。准度故也。
且如同中。先從レ因合遮却成レ常。次正合レ宗。
正詮二無常一。故云二諸勤勇發皆見無常一。諸皆之
言。是相比合也。異喩之中。先且離レ宗。若不
レ離レ宗。何得レ知レ異。既已離レ宗。次即離レ因。因
既離已。必於二異中一。無二因所立無常之義一。故
云二諸常住者見非勤發一。即是離レ宗離レ因也。
成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通二遮
與
表。表詮必有二遮之用一故。言二比度一者。賓云同喩相比也。異喩准度也。相者量也。今疏主
意。通二同異喩一。名二比度一也
文。彼復結云至二無因義成一者 由是雖對不
立實有太虚空等等者。此釋二異喩疑一。外人疑
云。虚空一切立。可レ得レ説二如空一。有宗言二體無一。
應レ無二異法喩一故。今釋云遮二宗因一義。名二異法
喩一。以二無體空亦遮レ宗一。因亦得レ名二常及非所
作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。由レ是前
來但取二止濫一。及取二離義一。釋二異喩一雖レ有レ不
レ立二太虚空體一。於二無體處一而得レ止レ濫。亦得
レ名レ離。此義意云。無レ有レ宗處。標爲レ異已。次
明レ無レ因。因二因義一故。必無二所立一。即是無二因
義成一也。然前成
立聲是無常一。因及兩喩。是對二聲論一。聲論多非二無空論師一。然於二其中一。有二
異計一云。聲依二聲性一。已有二所依一。勝論何用。辨下
其聲徳依二於空實一。云中空實有上也。故有二別計一。
聲論師宗。亦是無空論師。不レ要二佛法之中經
部等一也。若對二經部一。立二聲是無常一。應レ犯二相
符一。故不レ然也。對二彼無空一。以立二比量一。聲是無
常。因及兩喩。竝同二前説一。其異喩中。雖レ無二空
體一。然得二顯示一。無レ有レ宗處。無二因義成一也。問。
今疏主意。指二經部師一。名名二無空論一者。彼經
部師立二聲無常一。豈不レ犯二相符一。答。入理理門
不レ擧二別名一。但言二無空一。疏主隨レ應。且指二經
部一約二作法門一。且示二異喩一。故無レ過也
文。古説聲無至二義道亦遠一者 謂於無常下。
疏主文也。明二初非字一。有二其二説一。一賓師意
云。文中兩節。一者意明二陳那正義一。非二是古
師一。異品之中不レ顯二無性一。二者古師邪義。是
異品中不レ顯二無性一。非二是陳那一。於二異品中一有
レ所二簡別一。能爲二譬喩一。初一非字。通二此兩節之
中一反覆用也。二節意云。古師直指二異喩一。云二
非如虚空一者。謂聲無常。非レ如二虚空常一也。既
不三説言二見非所作一。故彼異品。即不レ顯二因第
三相義異無性一也。故陳那義。非二是如
此。在二於異中一不レ顯二無性一。故非二陳那一。於二異品中一
有二簡別一故。故云二見非所作。能爲譬喩一也。謂
常空中。簡
別所作一。云二見非所作一。意令下所作還歸二本宗一。成中聲無常上。不三來濫
入異品之中一。故有二功能一。而爲二譬喩一。以二其常言一顯レ非二無
常一。此常由二無所作一。來成故名爲レ常。故知此
常能爲レ譬也。二今疏主意。簡二古師義一取二陳
那義一。是故長讀。非二字之勢一
文。又難古言至二如我所説一者 世間但顯宗
因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所
立。異法喩體。以レ不レ眞故。皆可二破壞一。故名二世
間一。叙二彼計一云。世間但顯。常住宗異。非作因
異此二種義。同在二空上一。説二此虚空一。爲二異喩
體一。此牒二彼宗一。而申レ難云。汝異喩義。不レ同二陳
那無レ宗之處。説レ之爲
常。此常但爲レ遮二無常説不レ欲二名下詮
有二常義一。故説以爲二宗無之處一。又云二非所作一。表二無所作一。還復是遮。故説
以爲二因不有性一。而外道等取レ表非レ遮。故定
無レ能。言二無能一者。若於二異中一。顯二宗無處。因
不
有レ性。即是顯レ因。爲レ成二本宗一。是故不レ得三來入二異中一。是有能義。汝既不レ説二異中無レ宗
因不
有レ性。即如二聲常無礙如空。指二異喩一云二非如瓶等一。即應レ許。彼無礙之因。來入二
異中一。成二心心所無常之品一。既前兩邊成二常
住一已。復成二無常一。故定無レ能レ成二本宗義一也。
假令古師立二聲無常一。所作如
瓶。指二異喩一云二非如虚空一。其法既同二外道一。直指即是。容レ許二
外道之惡一。既是濫
同外道之惡一。如下人不二偸濫一。入二賊群一。便被中染惡上。故亦名爲二定無能一
也
文。論如有非至二非有因一者 此引陳那有非
有言等者。初説意云。勝論宗中。立二六句義一。
一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。如下
勝論師爲二其五頂。不
信二有性實等外有一。逐以二有一實等因一。立中非實徳業一宗上。陳那破云。
因有二有法自相相違一。謂大有性。應レ非二離實
等有性一。有二一實等一故。如二同異性一。今此論主。
引レ彼爲レ證。如陳那説二非有宗言一。但遮二有性一。
無二別所因一。今云常等義亦同レ之。如有者有法
也。非有者宗法也。説名非有者。遮二有性一故。
説名二非有一。無二別所詮一。非二有體一也。如有者。第
四有句也
文。二云此言至二可如遮有一者 第二説意。此
中引二彼外道所説六句一。以レ之爲レ例。非レ引二陳
那所説非有一。汎言二非有一。即有二二義一。一者非
有者。非有句也。勝論除二有五句一。皆是非有。
此即表詮。表二五句一故。二者非有。但非二於有一。
即無體法。非二是一切有體法一故。非有言下。
無二別所詮一。但遮二有法無一。無體故。今言二常等一。
亦同二此説一。欲顯同喩成有體宗可如表五。
非有之言表二五體一故。異喩止濫可如遮有。
無體法遮二有體法一故。問。異喩但言レ遮。不三別
表二有體一。同喩表二有體一。此名應レ不レ遮。答。表者
詮二自義一。詮レ自要須レ遮。遮者詮二他義一。詮レ他
未二必表一。故同喩有體。異喩亦通レ無。若對二無
體之宗一。同喩無體。異喩亦通二於有一。文中且
對二有體之宗一釋。通二異喩一故無レ違也
文。然中道大至二理如前説一者 中道大乘等
者。法相大乘。所説眞理。絶二邊執路一。故云二中
道一。若法自體。唯證智知。言詮不レ及。是爲二自
相一。若法體性。言説所レ及。假智所レ縁。是爲二共
相一。問。如二一切法一。皆言不レ及。而復乃云三言説
及者是爲二共相一。一何乖返。答。共相是法自體
上義。更無二別體一。且如下名詮二火等一時。法遮中非
火等上。此義即通二一切火上一。故言二共相一。得二其
義一也。非二苦空等之共相理一。問。若爾即一切
法。不不可可言言亦不レ稱レ理。答。遮レ可レ言故
言二不可言一。非不可言。即稱二法體一。體亦非二不
可言一。言與二假智一。倶不レ得レ眞。唯遮二非詮一。於二共
相一轉。因明之法不同彼等者。各附二己體一名
爲二自相一。不レ通レ他故。如二縷貫
花。通レ他之義。名爲二共相一。故不レ同二彼大乘宗一也。同喩成立
有無二法等者。同喩若成二有義宗法一。其義必
有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必
有二遮用一依二功能一説。亦名二遮詮一。若成二無義一亦
通二無體一。即是遮。所成無義宗唯遮故。如下對二
有空一。立中空是無。非作故因。如龜毛喩上。此既
成レ喩。順二無義宗一。龜毛豈得レ稱レ表。故同喩言。
有レ遮有レ表。異喩必遮。非有所表等者。玄應
師云。異喩亦通二遮之與
表。若對二有空一爲二異喩一。云下若有二是常一。即是非作上。此異喩言何不
レ許レ表。表必遮故。亦能止レ濫。異喩止濫義。不二
相違一。若對二無空一。既無空體一。此異喩言。即唯
遮也。故異法喩亦通二遮表一。問。若異法喩通二
遮表一者。何故理門云二前是遮詮。後唯止濫一。
既云二止濫一。豈亦通レ表。答。理門論説二前遮詮一
者。意顯二同喩亦遮亦詮一。由下合二宗因一比
度義上故。後止濫者。意明二異喩但遮不
詮。由下離二宗因一比
度義上故。雖三異喩言。義通二遮表一。本意取レ遮不レ取レ表。故但遮二宗因一。其濫即除。故異喩
言。説二唯止濫一。非二唯止
濫。詮義全無。故實義言。倶通二遮表一。今疏主意。異喩唯遮。若通レ表
者。違二理門異。故同異二喩。應無其別一
文。理門論中至二因亦隨無者 此中難意下。
疏主文也。同異二喩。更互相例問答分別。言
第一者。同喩也。説因者。含説因也。又云説
者。相例之説。非二説因之説一也。若不レ爾者。異
喩説レ宗者。是何説耶以レ同准レ異。各有二説字一。
皆是相例之説也。宗所隨逐者。瓶上無常。先
首而行二聲無常宗一。故是能隨。今明所隨逐者。
即是喩也。言第二者。異喩也。竝如二前釋一。然
問辭中。異喩具有二順逆一。故逆問云下不レ説二因
無宗不
有耶上。其同喩中。略無二逆問一。准可レ知故
文。彼論答云至二倶爲不可者 初三句答下。
疏主文也。由如是説等者。文中有レ二。初長
行ハ順釋。後頌文ハ變顯。此即長行順釋也。此
中意明。本立レ宗時。擬對二敵論一。違他順己。復
爲レ成レ宗。須陳二所由一。故次立レ因。是明二所由一
也。今説二兩喩一。同喩既是。釋二前因義一。故云二
諸勤勇發。皆是無常一。釋既已了。宗無常義。已
得二定成一。理應レ簡レ異。故標二異品一。以簡二本宗一。
名レ之爲レ常。標常既訖。須レ止二能成之因一。以
レ顯二異中所立義無一。即是釋二其標異之事一。不
レ爲二謬説一也。即將二此義一配二論文一者。釋二前因
義一。成二無常一故。故有二同品定有之義一也。標二其
異品一。以止二因義一。故有二異品遍無之義一也。夫
釋成者。理合從レ因。釋
成其宗一。故同喩中。先擧二能成一。後明二所立一也。夫簡濫者。理合標レ異。
然後止レ因。依二此次第一故。非二顛倒之失一也。應
以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此
頌文中。異喩名レ離。同喩名レ合。文有二二門一。初
之三句。釋二其寛宗一。立二同品中。遍有之因。所
有兩喩。倒説之過。第四句中言二不遍一者。釋二
其狹宗一。立二同品一中。不遍之因所有兩喩。倒
説之過。且如三立量云二内外一切聲是無常一。因
云二所作性故一。乃至廣説。名爲二寛宗遍因一也。
又如三量云二内聲是無常一。因云二勤勇發故一。喩
云下諸勤發者。皆見二無常一。譬如中瓶等上。此量以二
電瓶一爲二同品一。其勤發因。但在レ瓶有。於レ電則
無。故名二狹宗不遍因一也。先釋二寛宗遍因一者。
於二其離中一。先明二非作一。後説二是常一。又於二合中一。
先明二無常一。後説二所作一。竝是倒説。此倒説者。
望二於本宗一。立二聲無常一。陳二其所由一。立二所作因一。
要假二同喩一。釋二此因義一。今倒説中所レ明同喩。
以二其不
攝二所作之勢一。故非レ釋レ因。乃是別以二無常レ爲レ因成二所作義一也。同喩既非レ釋二因之
義一。其異喩中。所明離者。亦非レ簡レ濫。以二其不
接二釋因之義一。乃是則別以二非作一爲レ因。成二
常住義一也。今頌之中。爲下將二異喩一當中同喩處上。
先説二異喩一。是倒非レ正。又將二同喩一當二異喩處一。
後説二同喩一。是倒非レ正。總答意云。因云所作
性故者。由二所作一故。故亦無常。其同法喩。既
助二此因一。證二無常義一。故先標二所作一。後述二無常一。
其異法喩。本爲レ止レ濫故。先對レ宗明レ異。後方
辨二因非有一。若反レ此者。所作勤勇二因。各有二
二種之過一。故云二返覆相例倶爲不可一
文。若以離類至二非本所説一者 上明二得相例
意一已訖。此次消二頌文一。標二相例倒説之過一。所
作勤勇。各有二二過一。所作性因有二二過一者。一
者別成異宗過。二者重成已立過。亦相符極
成過。且初過者。若以二異離一類二同喩合一。先レ因
後レ宗。將二非作因一以證レ常者。本樂三成
立聲是無常一。今乃非作。別證二於常一。常宗乃非二本所
樂説一。二者空既是常。先已同許。若更證成。便
是相符。此復名爲二非所善説一。合二此兩義一故。
頌文云二若爾應成非所説一也
文。若以合類至二非本所説一者 次於二合中一
亦有二二過一。一者別成異宗過。二者重成已立
過。亦名二相符極成過一。且初過者。若以二同合一
類二異喩離一。先レ宗後レ因。將二無常一以證二所作一
者。即應三成
立非本所説。所樂之宗一。此即以二無常一成二所作性一。非下以二所作一成中宗無常上若許
レ爾者。即應下成
立非二本所諍一無常宗義上。第二過者。瓶是所作。先已同許。若以二不共許無
常一。成二共許之所作一。宗既相符。因亦隨一。合二
此兩義一故。頌文云二若爾應成非所説一
文。問聲瓶倶至二常成所作一者 此問意云。因
云二所作性故一者。其立因意。由二所作一故。是無
常。其同法喩。既助二此因一。證二無常義一故。須先
標二所作一。後述二無常一。由二此義一故。倶相例云。聲
瓶倶無常。爲レ成二此無常一。故諸所作者皆無
常。以二所作一爲二能成一。無常爲二所成一。聲瓶無常
兩倶成者。聲瓶倶所作。爲レ成二此所作一。故諸
無常皆是所作。以二無常一爲二能成一。所作爲二所
成一。應二聲瓶所作兩倶成一。何廢二聲瓶所作兩倶
成一。此答意云。若依二立論一。彼聲所作亦無常。
若依二敵論一。彼聲所作非無常一。立敵倶許二瓶
所作亦無常一。擧二瓶所作既無常一。類二聲所作亦
無常一。不レ欲レ成二瓶所作之無常一。何得下別以二無
常一成中所作上。以二聲所作敵先許一。故不三以爲二所
成一。故不レ可レ例
文。其第四句至二故無文字一者 上來釋二頌前
三句中。寛宗遍因。所有兩喩。倒説過一訖。次
第四句云二不遍非樂等合離一者。釋二其狹宗一。
立二同品一中。不遍之因。所有兩喩。倒説之過。
即釋二勤勇因一。亦爲二不可一也。言二不遍一者。擧二
其不遍因一也。其兩喩中。還依二前文一。先説二異
喩一。後説二同喩一。各有二倒説兩種過失一。一者成二
非所樂過一。二者別成二異宗過一。且釋
成非所樂過一者。頌文非樂兩字是也。若以二異離一類二同
喩合一。先レ因後レ宗。而倒
説異法喩一云。諸非勤發。見二彼是常一。既即應下非勤以レ之爲レ因。成二虚
空等常住宗一。外更成中電光等亦應是常上。若言二
電常一。即非二所樂一也。局宗不遍常住寛因者。
釋二不遍義一。即不二相關一。義名爲二不遍一。宗不レ遍
レ因。故云二不遍一。局宗寛因不二相關一故。常住寛
因者。非勤因者爲二常住宗之寛因一也。非二是
常住即寛因一也。有本云。非勤寛因者。人謬正
也。非二本文一也。若以二同合一類二離異喩一。先レ宗
後レ因。而倒説二同法喩一云。諸有二無常一。皆見二勤
發一。即應下無常以レ之爲レ因。成
立瓶等勤發一之外。更成中電光應是勤發上。若言二電光是勤發一
者。即非二所樂一也。電等無常非二勤所發一。無常
因寛遍二勤發瓶。非勤電一。故勤發宗狹。不レ遍二
外聲及電等一。故宗狹因寛。是不遍義不二相關一
故。若許レ爾者。有下別成二異宗一過上。故云二應成非
本所諍之説一也。此勤勇因既同所作等者。成二
異宗一過。所作勤勇二因。有下成二不樂宗一過上。唯
在二勤勇因一。於二所作一無。爲レ簡二此別一。應レ置二又
字一。問若爾。非本所諍之宗。皆是不樂之宗。遍
不遍因。有二何差別一。答。有二不定因一。必成二不樂
之宗一。其所作因。若倒説時。雖レ成二異宗一。無二不
定過一。勤勇發因。若倒説時。於二異品一有。即有二
不定一。故有二差別一
文。其不樂者至二如我所説一者 上文之中。其
第四句。至二故無又字一者。明下勤勇因有中成二異
宗一之過上。所作因中亦有二此過一。其不樂者下。
此不遍因。與所作別。更有下成二不樂宗之過上。
謂若離合言諸非勤發皆常住者等者。又空
非二勤發一。而是其常。電非二勤發一。而是無常。何
得二以レ異類
同。云諸非勤發。皆是常住。此因既於二異品中一有。即成二不定一。便爲レ成
立電應二常住一不樂之宗上。又若以合類異言諸無
常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤
勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得二
以レ同類
異。云二諸無常者皆是勤發一。如レ此二因。倶異品有。便亦成
立則是成立非二自所愛一電等體是勤發上。及是常住。以爲レ宗
也。此則別成下非二所愛槳一宗上之過也。由此
合離二等相例咸爲不可者。遍因之中等合
離者。牒二外人難一。合謂同喩。離即異喩等
者。類義以レ合類レ離。先レ宗後レ因。以レ離類
レ合。先レ因レ後宗。反牒二外難一。故後句云二等合
離一也。不遍因中等合離者亦。牒二外難一。准
レ前可レ知。言二不遍一者。宗不レ遍レ因。故云二不
遍一。以レ離類レ合。先レ因後レ宗。即非勤發。證二
其常住一。是常住宗。不レ遍二其因一。謂如二電等一。
雖二非勤勇一。而無常故。以レ合類レ離。先レ宗後
レ因。即以二無常一證二勤發宗一。此亦如レ前。不レ遍二
其因一。以三彼電等非二勤發一故。此即別成二非意
所樂。電等常住。及勤發宗一。故言二非樂一。若依二
外難一。合離二等。更互相例。咸爲二不可一。是故
但應レ如二陳那説一
文。彼又問言至二以除二過一者 此問二喩下。
疏主文也。此約二兩喩具闕一。問答分別也。此問
意云。夫立義法必具二二喩一。方成二能立一。眞喩
總有。同異二種。爲三要具レ二。方爲二能立一耶。
爲下如二眞因一雖レ有二二種一。但隨説
一耶。勤發所作。不レ遍二同品。或遍同品一。爲二二眞因一也。彼答
言若就正理至二相違不定一者。是論文也。若就
正理者。盡理論レ之。其理圓正也。由レ具二二喩一。
即顯下所立聲有法ト法ト不
離二其因一。且有法不レ離レ因者。遍是宗法性故。法不レ離レ因者。謂同
喩中。釋二前因義一。云二諸所作者皆是無常一。意
明三瓶上所作無常。既不二相離一。故顯レ宗中。立二
無常法一。不レ得レ離レ因。爲二所由義一。即顯二因第
二相一也。昔雖レ不レ知下聲有二無常一。不レ離二所作一。
所由所以上今由レ合故。乃得二新知一也。同喩釋
説。無常已定。故須明レ離。以離二無常一。標レ之爲
レ常。其次復更離二所作一故。知下本宗無常之義。
由二所作一成上。是故所作不レ得レ離二彼無常一。而來
濫
入異中一。故云二所立不離二其因一。此即顯二因第三相一也。以具顯示同品定有等者。此約二因
後二相一。唯明二簡似一也。此文西方有二二釋一。一
者同喩。顯三因第二相。作レ伴而有。正翻二相違
因同品中無一。又異喩顯三因第三相。所離而無。
正翻二不定因異中有一。故云二能正對治相違及
不定一也。第二釋。因後二相。同中作レ伴有。異
中所離無。通用對
治相違ト不定トヲ一。以二其相違同無異有一故。不定同有異有故。由具顯二
下。疏主文也。不定之因二有二無者。六不定
中。除二決定違一。餘四名二二有一。不共不定名二二
無一。同無異無故
文。彼次又言至二亦成能立一者 謂於二喩下。
疏主文也。謂就二利智厭レ繁之人一隨二其宜聞一。
是故不レ要三具説二二喩一。然所對機。有二其三人一。
一對二相接説人一。二對二速悟之人一。三對二思審
之人一。且初人者。聞レ説二聲是無常。所作性故一。
其敵論者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬
如二瓶等一。此喩有レ濫不。而立論者即答二彼言一。
汝之同喩。一分已成。故不レ須レ説。然亦無レ濫。
何以答レ然者。若有二是常一。見二非所作一。如二虚空一
故。今約二此人一。故云下有二已解
同。應中但説異。或立論者。適説二宗因及同喩一已。其敵論者。
接次即能廣説二異喩一。即約二此人一。故云下有二已
解
異。應中但説同。隨二其所宜一。不二具説二。亦成二能立一
文。彼論又言至二一切皆得一者 聲謂有法下
疏主文也。若如其聲等者。賓師云。此對二速悟
之人一。不レ可レ説二二喩一也。立量非レ一。就レ中且
指レ立二聲無常一。故云二若如其聲一也。兩義許同
者。且如二聲論一。先有二弟子一。毎聞二聲常一。久已串
習。不二更別思一。今者忽遇二佛法智人一。立二聲無
常。所作性故一。其人速悟。應レ時即能自立二兩
喩一。是故立者倶不レ須レ説。今疏主意。若如其
聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依二此
聲一有。若如二聲上所作性因一。同有異無。兩義
同許。不レ説二二喩一。能立亦成。即聲上義因。有二
同有異無兩義一。故云二聲上兩義一。或由義准一
能顯二等者。此對二思審之人一。但爲説レ一也。
立者善。知二他心所解一。或立二宗因一。知二彼利智一。
不二勞説
同。故告レ彼云。汝自已知二同喩之義一。吾但説レ異。敵者聞レ異能准知レ同。釋二決定因一。
或知二彼心一。聞レ同准レ異。自知二異喩一。是止濫義
故。云二或由義准一能顯二一也。利智之人自
有二二種一。一不レ厭レ繁。如二前文中一。要須二具説一。
二者厭繁。如此文中。隨レ樂而説。以レ隨レ樂
故。不レ隨二闕支之過一也。又復前文爲顯説者。
大智圓滿相。此文爲顯説者。大智隨機相。即
陳那菩薩爲二上首一也。隨二上三機人一。隨二其機
宜一。二倶不レ説。或隨説レ一。或具説レ二。隨對二
時機一。一切皆得
文。論已説宗至二總結明之一者 若順世親宗
亦能立等者。世親之義。宗因喩三。名能二爲
立一。故云二宗等一。此即能等及所等。合名二能立一。
陳那之義即有二二解一。一云擧二宗等三一。謂一因
兩喩。二云擧二宗等三一。謂因中三相。此之兩解
意。取二所等一不レ取二能等一。宗即能等。不レ取二其
宗一。言二多言一者。亦有二兩解一。一云一因兩喩之
言。二云因中三相之言。即多相言。名爲二多
言一。非三言多故名爲二多言一。如二前已解一。此一段
中即有二問答一。問。諸法性相。本無二増減一。加レ之
以レ言。何益二於彼一。而説二宗等一名二能立一耶。答。
法雖二先成一。而敵者無智爲レ令二解了一説二宗等
言一。非下由二宗等一増中之所立上。故論但云二開悟他
時。如是多言。名能立一也。問。説二宗等言一敵不
レ生レ解。豈非二能立一。何要智生。答。今此且依二量
果一故。從二開悟多言一。理實三分無非レ不レ悟。亦
名二能立一。問。論説二宗等一名二悟他一。雖レ不レ悟レ他
名二能立一。現比二量能自悟。有レ不二自悟一。現比
收。答。現比心等縁レ境生。但慮レ境生。皆自悟。
三分無。非レ名二能立一。解雖レ不レ起能立收。問。
立二相符宗一。果不レ生。以レ無レ果故。宗過攝。能
立二悟他一。他不レ悟義不レ顯。故似立收。答。宗
言本爲レ違二敵論一。順レ彼無二於宗過一。收二能立一
雖三將顯二所成一。無レ非即名二能立攝一。敵智不レ生。
理雖レ不レ顯。以二量無
非。名二能立一故。此猶日月麗レ天而盲者不レ覩。是盲者過。非二日月咎一。
三分無レ非。而愚者不レ達。是愚者過。非二正量
咎一也
文。説如説聲至二立宗之言一者 文勢有二四
者一。一別結レ宗。二別結レ因。三別結二同喩一。四別
結二異喩一。如有成立聲是無常者。不レ標二立敵一。
濫有レ過。量合結無レ過。示二立宗言一。是故指云。
如三佛弟子對二聲論師一。説云二聲是無常一者。是
立宗言也
文。論所作性至二故唯牒一一者 此中所作性
者。是宗之法。能立因言者。依二有法宗一之因法
言也。因雖二三相一。此但結レ初。因言唯顯二初因
相一。故曉師云。言二是宗法言一者。此中就レ因。轉
名二宗法一。其故何耶。若直就二宗内一。二義相望。
能別名レ法。所別非レ法。若以レ宗望レ因。因受二
法名一。宗不レ名レ法。宗不二自顯一。要待二其因一。方
生レ解故。今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望レ後
即摸起二喩言一。對二敵論一時。軌而且摸。能成二於
宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異類一。直
云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二同法異
法一。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須
言故者。對レ敵説レ因。必須レ言レ故。不レ爾便非二
顯レ宗所以一。前者欲顯同品定有等者。前指法
中擧二因者。顯三遍不遍皆有二正因一。三相異
故。別顯二二因一
文。論若是所至二義決定故一者 第三文也者。
別結二同喩一。是第三也。是隨同品言者。言二同
品一者。爲二因同品一耶。爲二宗同品一耶。今此疏
主。略作二二解一。一云同品者。是因同品。瓶等
所作。是彼聲上。遍是宗法性之同品。瓶上無
常。不相離義。隨二此同品一故。云二是隨同品一由三
瓶無常逐二同品一故。即顯三聲上無常隨二所作
因一。其所作因通二聲瓶兩處一。名二因同品一。今擧二
瓶上所作一故。無常顯二聲無常一。亦隨二因同品一。
義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。
與二聲上所作一同故。名二同品一。瓶上無常。隨二此
同品一。故名二隨同品一。由三瓶無常隨二同品一故。即
顯三聲無常亦隨二所作因一也。亦與レ此同
文。又同品者至二無常義立一者 是第二解也。
言二同品一者。是宗同品。前雖レ擧レ因。宗猶未
レ隨二瓶上同品無常義宗一。今瓶上所作。既隨二
無常一。即顯三聲所作亦隨二同品無常一。結二此同
喩一。有作二三釋一。一云瓶等所作。與聲所作。相
似故名二同品一。瓶上無常。隨
逐所作一。二云瓶上無常。似二聲無常一。名爲二同品一。所作隨逐。名二
隨同品一。瓶上所作。既隨同品。即顯二聲所作一。
亦隨二同品無常一。三云瓶上所作無常。似二聲所
作無常一。名爲二同品一。聲上所作無常。隨二瓶所
作無常一。名二隨同品一。合喩能顯二所立之宗一。隨
同品喩。不レ離レ同故。三釋之中。第二釋意。與二
此疏主第二解一同
文。問敵者不至二亦無過也一者 此問意云。敵
者雖レ知三瓶有二無常一。而猶未レ許三聲有二無常一。何
得三以レ瓶而爲二同品一。此答意云。立敵共許二聲
瓶所作。彼此相似一。故同品中。因爲二正同一。宗
爲二助同一。立者本意立二無常宗一。生二敵者故智
擧二於瓶一。爲二宗同品一。亦無レ過也。應師云。同
法喩言。顯三因隨
逐同品處一。有隨同品言。此言能顯二因第二相同品有一故。今案此解。因
隨二宗處一。故云二隨同品一。若爾云何。解二同喩一
云二顯因同品決定有性一。即案二彼意一。有レ因之
處。宗必隨逐。豈因隨二宗處一名二隨同品一。曉
師云。同喩中言二隨同品一言者。隨言不不離
離。即合擧能立因一。隨二宗同品一。合令レ不レ離。
由レ不レ離レ故方得レ顯レ宗。若有時合。而有二離
者一。不レ能二因レ此而顯
彼也。如二雨必不離レ雲。故見レ雨定知レ有レ雲。雲未二必合
雨。故望レ雲不二定知
雨。此因亦爾。故必須レ隨文。論若是其至二故名遠離一者 第四文也者
結異喩者是第四也。此止二於前宗因二濫一。名
遠離言者。由二離レ宗處其因必離一。反成二有レ因
定有
宗也。故云二止二濫一。是遠離言。望レ何名レ遠。望レ何爲レ離。此有二三解一。一云望レ宗名レ遠。
望レ因名レ離。故云二遠宗離因一。二云遠離之言。
並通二宗因一。故云二或通遠離一。三云體疎名レ遠。
義乖名レ離。所立之中。常與二無常體疎義乖。能
立之中。作與二非作一體疎義乖。故云下與二所能
立一體相疎遠。義相理乖上耶。曉師云。異喩中
言。遠離言者。無二暫合義一。故言二遠離一。是抑二異
品一與レ因遠離。即揚二同品一與レ因永合。若於二異
品一非二遠離一者。即於二同品一恐レ非二永合一。非二永
合一故。宗即傾矣。如二似諸火永不
生レ烟。故知青烟必生二於火一。設使彼烟亦合二於水一。誰能望
レ烟定知レ火乎。又應レ知。是合離文言。調揩定
告之一言。即生二衆過一。如二合文中一。令三因合二於
同品一。不レ令二同品合
因。離文之中。使三異品離二於因一。非レ使三因離二異品一。何以故。欲レ令二文義隨
順一。故謂離義既與二合義一相違。離文宜下與二合
文一相倒上。是謂二文義相順一故也
文。問何故但至二異因之號一者 初問意云。若
是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虚
空者。指二異喩依一。既言レ指レ依。不レ言二離喩一。故
作二此問一。初答意云。若是其常者。別離レ宗也。
見非所作者。別離レ因也。前同喩云。諸是所
作見二是無常一。爲二同喩體一。今異喩云。若是其
常見二非所作一。爲二異喩體一。同異喩中。各有二宗
因一。擧二異喩體一。離二前同喩一。故云二合則離喩一。如
虚空者。擧レ依離レ依。非二離二宗因一。不二喩體一故。
故不レ得レ言二合則離喩一。然同成宗等者。問。異
喩亦成レ宗。何故不三必須二依體一耶。答。約二順
成宗一以立二同喩一。是故必須二依之與
體。止二宗因濫一。以立二異喩一遮義已成。濫即自止。故不三
必須二其喩所依一。後問意云。何故別離二宗因一
不レ名レ異。宗因總合離レ喩名爲二異喩一。後答意
云。喩合二能立所立兩法一。宗因各一。説二異喩一
以總苞。異二而爲レ告。其告如レ文。總言二異
喩一。含二異宗因一。更不二別説一。若准二此問一。前同喩
中亦有二此問一。何故但名二同喩一。不レ名二同宗因一
耶。答。總名二同喩一合二同宗因一。不三別説二同宗
同因之號一
文。論唯此三至二唯三能立一者 唯此三分者。
此有二兩解一。一云唯者簡釋也。能立八中。簡二宗
合結及與三量一。釋
取因支同喩支異喩支一。此之三支説名二能立一。二云能立五中。簡二宗合
結一擇
取一因兩喩一。此之三分。説名二能立一。故云二唯此三分。説名能立一。或因中三分名二唯此
三分一。理門論云。又比量中等者。文中有二。初
總釋二唯三之理一。後示二其唯三之義一。又比量中
唯見此理者。比量有レ二。謂自悟中正名二比
量一。自觀二因喩一比生二宗智一。於二悟他門中一通名二
比量一。先立二宗言一驚
動逆情一。後擧二因喩一比校成立一。於二此二種比量之中一。唯見二如レ此三分
正理一。故云二比量中一。唯見此理若所比度等者。
示二唯三義一別開二三相一。初明二遍宗法性一。所比
處者。所比是宗處。即有法。此擧二所比一。意取二
有法一。此相是因。此宗法相。遍在二有法一。故言二
定遍一。次明二同品定有性一。於餘同類者。類即品
類。瓶等同類。有法之餘。故説二餘言一。憶
念此因一於レ彼定有。故云二念此定有一。問。此相中何
不レ説レ遍。答。正因中自有二二種一。一者遍因。立
聲無常所作性因。二不遍因。如説勤勇所發
等因。若言レ遍者。恐二攝不盡一。故説二定言一。攝二遍
不遍二種因一也。後明二異品遍無性因一。彼無處
者。於二虚空等無宗之處一。憶
念此因一於レ彼遍無。問。此相中何故説レ遍。答。異法喩止濫方
便。恐二止不遍一。故説二遍言一。顯レ無二其因一。又此異
中。要須二遍無一。方離二不定之過一。不レ同二同中不
遍亦成一。故言二遍無一不レ言二定無一也。是故由此
等者。結二三所由一。即由二三相一。立論之時。令三他
敵論生二決定解一。乃得三圓滿而無二増減一。故云二
生決定解一。即是此中等者。唯見二此理一。唯三能
立二文。屬
當論旨一同故文。彼引本頌至二如次別配一者 此説二比下
疏主文也。於二頌文中一。初之一句明二自比量一。次
之一句明二他比量一。廣釋如レ下。此説二比等者
夫言二比量一。有二其二種一。一自比量。二他比量。
自比量者。是弟子位。此有二二種一。一相比量。
如下見二烟等一知
有二火等一。二言比量。如下因二師教一生中決定解上。他比量者。是其師位。爲二彼弟
子一作二比量言一。令二他生
解。上之二句。如レ次別配。此二量意。前量即是。從レ師聽人。生解之
類。豈直獨論二聲無常義一。乃是遍明。一切於
レ宗。生二新解一人。從師聽者。是弟子位。後量即
是。自尋二聖教一。生レ解之類。言二弟子一者。自是諸
佛菩薩弟子。以尋二經論一。而自生レ解。經論既
是。佛菩薩説故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍
明。一切宗義。生二新解一時。自觀相解。豈直論二
其觀レ烟見
火也。此中言二比量一者。師雖下先説二立宗之言一。後陳中因喩上。然正自解。乃由三先尋二
因喩之理一。方生二宗解一。相比量者。灼然先尋二
因喩之相一。不二復待
言。是故論文總明如レ此。二種量中生二決定解一。故云三是故由レ此生二決
定解一也。次明二悟他比量一。即是師位者。向者
自悟。既明達已。然後爲レ他。發レ言立レ量。先立二
其宗一。後説二因喩一。意欲レ令三他生二決定解一。所以
論文復得三名爲二是故由此生決定解一也
文。彼論自釋至二説爲相應一者 故因三相下
疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋二下半
悟他比量一。不レ釋二上半自悟比量一。故云二釋下二
句一。文中有レ四。一釋二宗法一。二釋二相應一。三釋二所
立一。四餘遠離爲於所比等者。此即第一釋二宗
法一也。言二所比一者。如二無常等有法之上。所立
之宗一。由二瓶等上無常所比一。故名二所比一。宗法
性者。此即因明。有法宗上因法性故。故説二宗
法一。爲レ顯二所立因法性一故。故説二因言一。此釋二頌
中宗法言一也。爲顯於此不相離故説喩言者。
同喩順
成宗之與レ因不相離性一。異喩返成宗之與レ因不相離性一。所説二喩。於二此因中一不二
相離一故。故名二相應一。此釋二頌中相應言一也。爲
顯所比故説宗言者。言二所比一者。所立之宗。
因喩所比。爲レ顯二所比一。故説二宗言一。此釋二頌
中所立言一也。故因三相宗之法性與所立宗
説爲相應者。故因與レ宗。脱二不相離一。是相應
義
文。釋餘遠離至二申宗致一者 即是此論下疏
主文也。此顯二所遮一。釋二頌文中餘遠離言一也。
除此更無其餘支分者。於二所立宗一。除二此三
支一更無二其餘能立支分一。賓師云。於二所比中一。
除レ此更無二其餘支一者。前於二所比之中一。顯二因
喩宗三支之義一。除レ此三支是正義。已更無二其
餘支分一是正也。故知軌法師等。入理疏中。一
因二喩。以爲二陳那三支能立一者。違二此前後
論文一也。以其同異兩喩義者。功能是同。顯二
宗因不相離一故。故頌文中。釋二兩喩義一。但云二
相應一。長行之中。但云二爲顯不相離性一。是故二
喩。合爲二一言一。以顯二兩喩一。但是一支。加以二宗
| 因一。但三支也 | 已上 | 一因二喩爲二三支一者。疏主 |
二門一。一者總攝門。宗因喩三。望二立自宗一。皆
名二能立一。由二此門一故。喩伽論等立二八能立一。二
者相形門。宗因喩三。更互相形。宗爲二所立一。
因喩能立。由二此門一故。陳那等論。宗爲二所立一。
此相形門。賓師所レ建。然則此三支文。宗因喩
三。相形之門。宗爲二所立一。二喩合一。因支唯
一。豈足二三支之能立一耶。故疏主等。一因二
喩。爲二三支一者。尤契二論旨一。由是遮遣餘審察
等等者。外道妄立。審察支上。更加二宗因二喩
合結一。以爲二七支一。由レ是唯有二三支理一故。便能
遮
遣小乘外道及古師等審察等支一。及遮二小乘所説合結一。諸外道等將レ立レ論時。須與二敵
論一平
章宗途一。定二所立義一。名爲二審察一。且如下審二彼聲論師一。云中汝立レ聲爲レ常耶上。婆沙二十
七云。若不レ審二他宗一。不レ應レ説二其過一。是此義
也。聲論答云。如是佛法。反定二他宗一。云汝何
所レ欲。汝豈不レ見三聲是無常。所作性故。如二瓶
等一耶。聲論答云。不レ爾聲是常住。無觸對故。
譬如二虚空一。知レ此審定。方乃觀
察定不定過一。佛法自知二比量因定一。復知二聲論因中不定一。從
レ此方得レ説二彼因中不定過失一。如レ是審察。立
レ之爲レ支
文。集量破云至二至下當知一者 立者智生下
疏主文也。陳那所造集量論中。破二此繁立一
云。由三汝父母生二汝身一故方能立レ論等。此破
意云。立破前語立者。父等多分疎遠故。相例
破レ此。即疎疎相例破之語具者。謂語所須。口
舌等是。立者智生。與二宗他智一。少分親近故。
相況破レ此。即親疎相況破レ之。立者智生。望二
宗他智一。雖二是少親一隔二於言義一。故名二疎遠一。古
師所立。八四三等爲能立者。瑜伽對法立二宗
等八一。古師所立。宗因同喩異喩。世親等立二宗
因喩三一。此皆所遮。上文等者。等
取此等八四三一故。故説二等言一。其合結支。若爲二能立一。離二因
喩一外無二別勝能一。故不レ立レ之。若爲二過失一。其過
増勝。故立爲レ過。無合等是。其合結支。准二如
實論一。依二古師義一立以二五支一。宗因可レ知。次立
レ喩云若有レ物依レ因生。是物無常。譬如二瓦器一。
次復合云。聲亦如レ是。次復結云。是故聲無
常。此乃但據二同喩一論レ之。闕無二異喩一。亦可二准
知一。更説二異喩一。方加二合結一。云二聲亦如
是者。順反如レ是也。結云二是故聲無常一者。是故順反。
知二聲無常一也。問。遮三古師立二七支能立一。唯取二
三分一名爲二能立一。如二掌珍論云一。一諸法空。既
無二異喩一。唯二能立。如何此説二能立唯三一。答。
能立唯三但遮二四等一。不レ言三能立要具
有三一。問。有叙レ難云。彼論所立。縁生不起。有無爲
因。應レ不レ能レ顯レ宗。無二三相一故。如二一相等因一。
此何會通。答。二説別。一云即有二相違決定因
過一。謂彼二因。定能顯レ宗。具二初二相一。不下於二異
品一行上故。如二正因等一。一云無二三相一因。自有二
兩倶不成之失一。無三勞別作二相違決定一。何者。
若有二異品一因不レ無。可レ説三二因無二三相一。無二
異品一故。因非レ有。二因三相非二是無一。故掌珍
云。爲レ遮二異品異法喩一。異品無故。遮義已成。
故知彼説無二三相一因。兩倶不成。問。説二能立
唯三一。無二唯宗成就言一。唯三能立。同無義得
レ成。答。同喩順成無同闕助一。異喩止濫無二異
濫除一。問。若爾如何無性攝論第一卷云。不共
無明。依二立識身一。無レ容レ得レ有。是處無レ有二能
對治一故。若處レ有二能治一。必定有二所治一。此無二
同喩一。如何得レ立。答。因明之道。既該二諸宗一。
不レ可三唯依二一文一。失二因明之通軌。若有二異品一
無二異喩一。此能立闕。若無二異品一異喩無。因具二
三相一。問。若遮二四等一。説名二唯三一。何故楞伽經
説二因明一名二五分論一耶。故彼經云復次大惠
一切法不生者。菩薩不レ應レ立二是宗一。何以故。
五分論多過故。彼經佛意。一切法無二實生性一。
名曰二無生一。非レ謂三別有二無生法體一。然大惠意。
欲レ立二一切法皆不生一。佛遮止云。汝若如レ是
建
立不生一。於二五分論一有二多過一故。解云由二世多説一名二五分論一。佛順二世俗一説二五分名一。非三是
世尊成
立有五。故説二三分一。不レ違二彼經一。言二五分一者。宗因喩合結也
文。論雖樂成至二非是眞宗一者 論文云。雖樂
成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師
云。謂雖レ樂
爲所成立性一。由レ有二現量相違等九種失一故。故名二似宗一。非二眞宗一也。以レ義應
レ言。由下與二現量一相違等上故。説名二似宗一。以三所
等中後四非二是相違義一故。由レ此即知。有説
由下與二九義一相違上。名二似宗一者非也。即文軌師
云。樂所成立。義該二眞似一。雖三復樂
爲所立之宗一。然與二現量等九義一相違。故似非レ眞也。邁
法師亦云。與二現等九義一相違。今破二兩師一。故
云レ非也。樂爲有二等者。凡宗有レ四。一遍所
許宗。如二現見
色。二先承禀宗。如下二外道共承二僧佉一。對諍中本宗上。三傍義准宗。如下立二聲無
常一。傍准顯中無我上。四不顧論宗。隨二立者情所
樂一便立。如三佛弟子立二佛法義一。若吾外宗樂
レ之便立。不レ須二定顧一。此中前三不レ可二建立一。唯
有第四不顧論宗。可二以爲
宗。今云。當時樂爲。即第四宗。今正對レ敵申二所樂宗一。故云二當
時一。似宗因喩。更須二成立一。後方爲レ宗。雖二更可
成。非二今所樂一。是第二時所レ可レ成故。故云二後
時樂爲一也。邁師云。雖樂成立者。簡
去遍共許及師宗等一。謂雖下隨二自意樂一成立爲
宗。而有法及法。與二現等九義一相違。既不レ稱レ眞。名二
似立宗一者非也。四宗之中。前三皆是。不二自
所樂一。如何説云二雖隨自意樂。成立爲宗一。故知
非也。前將當時之樂爲等者。分二文段一中。初
復有レ二。初牒已説二有レ過非
眞。後隨レ標レ似。列指釋結。今指二初段一。故云レ前也
文。論説雖言至二故名似宗一者 雖言義兼徳
失等者。疏上卷云。又於二宗内一。説二樂爲言一。簡
似周一訖。因喩略レ之。若准二彼説一。因喩亦是樂
所成立。豈是徳收。眞因喩等。當時立故。無二
諸過一故。此即徳中亦有レ失也。義兼徳失。其
言虚也。然上卷文。且擧二傍説一。非二是正義一。故
前後文理不二相違一。若與現量等相違故等者。
玄應師云。以レ義應レ言。由下與二現量一相違等上。
故説名二似宗一。以三所等中後四非二是相違義一
故。此言有レ理。如何。今云二若與現量等相違
故一。所等後四。豈有二相違義一。故今解云。列名
有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。隨レ古列者。現量
相違等五是也。陳那唯立二此五一。故理門云。
非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等
四是也。天主更加二餘四一。今論文云二由與現量
等相違故一者。且隨レ古意簡
去似宗一。是故唯取二五種相違一。不レ取二後四一。以レ義應レ言。由下與二
現量等五一相違上。説名二似宗一。後之四種既非二
相違一。所以略レ之。天主宗過。不二但相違一。故加二
後四一。今天主意。不レ違二古旨一。且擧二五違一。簡二似
立宗一。若隨レ今簡。具標二九過一。應レ簡二似宗一。人多
不レ知。古今別意。説下與二現等九義一但違上者。不三
但乖二論主之旨一。亦違二翻譯之家一。文旨幽深。應
レ設二劬勞一。又此雖言亦顯不定等者。第二説也。
此説意云。似宗因喩。雖二樂成立一。由下與二現量
等五一相違上。名二似立宗一。是故但取二後時樂爲一。
名二似立宗一。然則樂爲。眞取二當時一。似取二後時一。
通二其今後一。二時不定。是故雖言顯二不定義一｣
文。論現量相違至二此初也一者 初隨古列者。
列名次第。彼此各別。依二理門論一列二五違一云。
一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現
量相違。五比量相違。此論列名。如レ文可レ解。
今云二隨レ古列一者。雖二次第別一。而五相違。一處
列故。故隨レ古列非是如レ次。陳那爲レ古。天主
爲レ今。陳那顯レ五。略二後四過一。天主得レ意。且
加二後四一。非彼相違義能遣者。此釋二眞宗一。非
レ違二所遣一。爲レ顯レ離二餘違。現量等。過失所遣一。
故言二非彼相違義能遣一。若依結文等者。論下
結云。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成
故。立無果故。名似立宗過。案云。是遣諸法。
自相門故。釋下立二初五相違一所由上。宗之有法。
名爲二自相一。局
附自體一。不レ共レ他故。立敵證智。名レ之爲レ門。由三能照
顯法自相一故。立二法有法一。擬レ生二他順智一。今標二宗義一。他智解返生。異
智既生。正解不レ起。無レ由レ照
解所宗義一。故名爲二遣門一。不容成者。宗依無レ過。宗可レ有レ成。依
既不レ成。更須二成立一。故所立宗不レ容レ成也。故
似宗内立二次三過一。立無果者。果謂果利。對
レ敵申レ宗。本諍先競。返順二他義一。所立無レ果。
由レ此相符。亦爲二過失一。結二此九過一。名二似立宗一。
今云。初顯二乖法一者。初五相違。乖者違也。法
者現比教。詮二俗理一語言。名レ之爲レ法。五種似
宗。乖
違五法一。故云二乖法一。次顯非有者。次三不成。所依非有。宗義不レ成。故云二非有一。後顯
虚功者。相符過也
| 因明論疏明燈抄卷第三 | 本 |
| 末 |
文。乖法有二至二皆是過攝一者。説二五相違一。名
爲二乖法一。言二有二一者。有二二對一也。一者自教自
語。對二餘三種一。以爲二一對一。二者現比對二自教
世間自語一。以爲二一對一。是名二有二一。自教自語
唯違自而爲失者。自教相違者。凡所レ競理。必
有二據憑一。義既乖二於自宗一。所レ競何所二憑據一。違
レ他順レ己。方名二眞宗一。唯違レ他非レ過。違二自反
共一。皆是過收。引レ自爲レ證。他未二信從一。能立之
法。必極成故。對レ敵申レ宗。必乖競故。違二自憑
據一。即便爲レ失。自語相違者。宗之所依。謂法
有法。有法是體。法是其義。義依二彼體一。不二
相乖角一。可二相順立一。既言二我母一。明知レ有レ子。
須レ言二石女一。明委無レ兒。我母之體。與二石女
義一。有法及法。不二相依順一。自言既已乖反。
對レ敵何所二申立一。故爲レ過也。違二自及共一。皆此
過攝。唯違二於他一。總非二過攝一。本害レ他故。故自
教自語。唯違レ自而爲レ失也。餘之三種違自共
而爲過者。現量相違者。耳爲二現體一。彼此極
成。聲爲二現得一。由來共許。今隨二何宗所
立。但言二聲非所聞一。便違二立敵證智一。故名二現量相
違一。違レ他及倶不レ違。竝非二過攝一。立レ宗本欲レ違
害他一故。違二自及共一。皆是過收。比量相違者。
宗因相順。他智順生。宗既違レ因。他智返起。
此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
立爲レ常。宗既違レ因。令義乖返。義乖返故。他
智異生。由レ此宗過。名二比量相違一。違二自及共一。
可二此過收一。違レ他非レ過。若倶不レ違。或非二此
過一。世間相違者。若有立言。懷兔非レ月。以二有
體一故。如二日星等一。雖二因喩正一。宗違二世間一。故名
爲レ過。此亦違二自及共一。皆此過攝。准二自教違一。
其義可レ解。又現比違立敵之智等者。且現
量體者。立敵親證二法自相一智。以レ相成レ宗。本
符二智境一。立レ宗已乖二正智一。令二智那得
會レ眞。比量准レ此。自教違所依憑者。如二鵂鶹子
立レ聲爲
常。違三勝論教説二聲無常一。世間依勝義而無違等者。如二眞性有爲。眞故極成色
不離於眼識等一。簡別立レ宗。故云レ眞也。自語
立論之法有體有義等者。如レ立二一切言皆是
妄一。如二外道立一。一切言是有法。皆是妄是法。
和合爲レ宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言二皆
妄一。此言實不。若言レ實者。攝
在有法一切中一不。若言レ攝者。有法一分。違
反於法一。法中汝云二皆是妄一故。即汝法中。復違二有法一分實一
故。後不レ順レ前。義不レ符レ體。標レ宗既已乖角。
能立何所二順成一。故此五違。皆是過攝
文。論能別不至二故亦過攝一者 若爲二科等
者。初五違以爲二一科一。後四種過。以爲二一科一。
宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
而非二是宗一。若不二共成一。闕二宗支一故。非レ爲二圓
成一。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
國象車上有二四人一。下一人。馬軍上一人。下
| 二人。車軍亦四人。歩軍四人相差 | 已上 | 與二 |
所喩四支。今不レ喩レ數。唯喩二闕不一。故無レ妨也。
此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲下
摧二邪義一。擬
破二異宗一。聲之所レ聞。玄賓咸許。所見既等。豈藉レ言成。故此立宗。有二相符
過一
文。論中此現至二現量相違一者 現量體者
立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
相應惠數。名レ之爲レ智。聲爲現得由來共許
等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
聲爲二能聞根識一所レ證。是現量境界。而言二非
所聞一。乖二乎現量一。故言下與二現量一相違上也。所
レ言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在二現
在一。是故稱レ現。言レ量者三。一境是所量。二識
是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
於二所證之境一。稱レ量而知平等。平等無レ有二増
減一。故稱爲レ量。問。若聲非二所聞一。是違二現量一
者。聲是所聞。爲二是現量一耶。答。聲是所聞。通二
於現比一。設若有レ人。以二分別心一觀二於昔時聲
是所聞一。比二於今時聲是所聞一。由レ此即立二所
聞之名一。而立レ量云。聲是所聞。此即仍是比量
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