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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
| 末 |
文。論何等爲至二即因體是一者 此列初相顯
因之體等者。因三相中。唯以二初相一。爲二因自
體以二因初相一。正證レ宗故。此義意云。初相是
主。正爲二能立一。藉レ伴助成。故須二第二一。雖レ有二主
伴一。其濫未レ除。故須二第三一。主ト伴ト止濫ト。顯二宗
義一周。故不レ可レ増。據所立宗等者。簡二宗差別一。
定二因所依一也。宗有二二分一。法與二有法一。亦有二總
別一。法與二有法一。爲レ別宗一。不相離性爲二總宗一。今
云レ宗者。是何宗耶。若據二總別一。唯取二別宗一。法
有法中。唯取二有法一。以レ之即爲二因之所依一。宗
法有レ二。初宗即法。謂如二宗中能別一是也。後
宗之法。謂如二因中初相一是也。今言二宗法一。取二
宗之法一。正明レ因故。若正明レ因。何故擧レ宗。唯
取二因法一。此有二二解一。一云。以二因初相一。正證レ宗
故。若不レ彰レ宗。誰之因法。二云。以下因初相。於二
宗依上一。而建立上故。總顯レ意云。第一相云二遍
是宗法性一者。聲有法體。名レ之爲レ宗。此有法
上。所位性義。或勤發義。遍附二聲上一。而成二差
別異相法門一。是初相性。故云二遍是宗法性一也｣
文。理門論云至二故亦名宗一者 且因有二三
相一。一遍二有法聲宗之上一。是其差別。義門法
性。二同品之中。作レ伴而定有。三異品之中。
所離而遍無。今此論文意。正爲レ明二遍是宗法
性一也。故論文云二此中宗法。立及敵者。決定
同許一。謂同許二是遍宗之法性一也。今此唯依證
了因故者。此釋二共許所以一也。今此因中唯
依下證
解因一智。了レ宗智因上。由下彼智因。必須二立敵兩人共許一。乃決中宗義是非之理上。故今此
因。要須二共計一。此義意云。即以二因智一。起二了
宗智一。了二於本宗一。若能立因。非二共許一時。因智
不レ生。若無二因智一。本宗不レ了。是故要須二彼此
倶許一。既爾等者。此外難言。若謂レ宗法必須二
共許一。知二宗法一智。是了
因者。是則智成立所成立義一。非レ由二言説一。便違二上解多言能立一。
論主解云由有言生等者。此答通レ難。謂宗
法之因。雖二是共許一。敵論者忘失。智遂不レ生。
今以二言詮一。令レ憶二共許宗法一了已。智生方證
成所成立義一。意以因體共許之法等者。非二論
文一也。總顯二文意一。共許因法。不共許法。此之
二法。以爲二能依一。以二宗有法一。爲二其所依一。故今
以二有法一名レ宗。若爾不相離性。以爲二宗體一。何
取二有法一。方名レ宗耶。有法既爲二共不共二法
總主一。是總宗之一分。故亦名レ宗
文。理門論云至二唯詮於法一者 此證二有法亦
名爲
宗非二但總宗。名レ之爲宗。有法及法。亦名爲レ宗。豈不總以樂所成立爾説爲宗等
者。此難意云。法與二有法一。合名爲レ宗。何故頌
中宗言。但取二有法一。此外意。以レ法望レ法不二相
屬一。屬二於有法一。既言二因是與レ宗法一。明知宗
言。但有法故。取二此義意一。以陳二難辭一。既但是
有法。不レ取レ法者。是宗一分。云何言レ宗。此無
有失者。總答也。以其總聲於別亦轉者。聲者
名也。謂宗法者。有法名レ宗。望二於合後。是總
中之別一。然此不レ望二未合之前。別中之別一也。
由二何義一故。得レ有二總中之別一。非二是別中之別一
也擧レ喩釋云。如レ言二燒衣一。謂於二一衣一。望二於
燒處一。得レ名二燒衣一。及不レ燒處。亦名一燒衣兩處
雖レ別。然是一衣。總名二燒衣一。以二其總聲。於レ別
亦轉一。其不レ燒處。亦名二燒衣一。即如二無常一。違二於
敵論一。而得レ名レ宗。其聲有法。不レ違二敵論一。亦
得レ名レ宗。二義雖レ別。然是一體。故總名レ宗。既
由二總聲於レ別亦轉一。其聲有法。不レ違二敵義一。
亦得レ名レ宗。或有宗聲唯詮於法者。或者不定
義也。或有法名レ宗。或復據二法名
宗。不レ須二定執一也。若望レ局。據レ違二敵論一。故名爲レ宗者。二
義之中。或時偏説二無常名一。唯詮二於法一。軌法
師意云。宗聲唯詮二於法一者。且如二無常一。是聲
上法。或亦得レ作二因之所依一。如二立レ量云一。無常
是有法。定是共相是法。總性爲レ宗。因云於二
法體上一相相似故。同喩云レ如二無我等一。異喩
云。若是別相。於二法體上一。相不二相似一。如二色聲
等各別自性一。西明意云。有法一分。既得レ名
レ宗。或法一分。亦名爲レ宗。意釋類例相似也。
今存二初釋一。取二違レ敵義一。別總釋レ之
文。若以宗中至二宗有法故一者 若以宗中後
陳名法等者。明二宗法之別一也。宗法有レ二。一
者能別宗法。宗即法故。名爲二宗法一。持業釋
也。總宗之法。依主爲レ名。二者初相。宗之法
故。名爲二宗法一。唯依主釋。先釋二宗法性之三
字一。後超而明二遍是二字一。性者體也者。即宗之
法。是初相體。此唯義性。非二是體性一。若是體
性。因與二有法一。各有二別體一。不二相應一故。不レ得
レ成レ宗。餘二亦然者。餘後二相。亦是義性。非二
是體性一。此共許因等者。明二遍是二字一。宗依有
レ二。謂法有法。宗之因法。以二何宗依一。爲二所依一
耶。此有二二解一。一云依レ法。二云依二有法一。若爾
爲成二於法一。成二有法一耶。設爾何失。二倶有レ過。
若依レ法成レ法者。凡所立因。皆有二二過一。一所
依不成。謂宗無常。立論不レ許。因法有二所依
能別不成一。初相依レ何止。二兩倶不成。謂宗無
常。是滅義。因法所作是生義。生滅既別也。體
相違。若依兩倶不成過。今疏主文。不レ擧二所
依不成一。又不欲成宗有法者。若依レ法成二有法一
者。亦有二二過一。一犯二相符過一。若聲唯立有。因
成。可レ違二他有法一。敵亦成故。無二唯順
自。二別成二異宗一過。謂初相因。若依二能別一。便證二無常
是聲一。非レ證二聲無常一故。是別成二異宗一過。由二
前過一故。此共許因。唯依二宗中有法聲上一。以三
聲有法上有二二義一。一不成法。謂無常滅。二極
成法。謂所作生。以三極成法。在二聲上一故。證二其
聲上不成法一。亦令二極成一也
文。然因明理至二成於法耶一者 有法不成
於有法等者。若以二有法一成二有法一。兩倶所依
不成過。及有法成レ法。亦犯二兩倶不成。及相
違過一。如以烟立火者。有法成二有法一。以火立觸
者。有法立レ法。此即外道。古因明師。立二此兩
量一。謂爲二眞立一。初量意云。遠望烟下。是有法
決定有レ火。是法。和合爲レ宗。因云以レ見レ烟
故。同喩云如二近處烟一。烟是顯色爲レ性。火是
煗觸爲レ性。二性各別。是有法故。知以二此有
法一成二有法一。又如見火云定有熱等者。後量
意云。遠處火中。是有法。定有二熱觸一。是法。和
合爲レ宗。因云以二是火一故。喩如二近處火一。火因
其體。即是有法。熱觸是用。即是其法。故知。
以二有法一成レ法也。上云二其義云何一者。雙陳二兩
疑一也。此義難云下。是疏主文。非二論文一也。曉
云。問有立量云。此烟處有レ火。以レ現レ烟故。如二
餘火處一。此火處中有レ觸。以二是火一故。猶如二餘
火一。此顯二二處火觸相應爲
宗。非レ立二火觸是火觸性一。若爾共
許不離。豈不二相符一。答遠見二烟等一。及見二術師邊火一爲レ量故。如二幻術人一。雖
レ踏二火中一。不レ燒二其足一。有人見レ之。火中無レ熱。
又見二飡レ火鼠一。火中無レ熱。今爲二此等一。立二比
量一云。火處應有二熱觸一等。故無二相符一
文。陳那釋云至二成熱觸法一者 論文之中。
有二其二意一。初改二前立量一。以避二兩過一。後顯三其
不レ改更犯二餘過一。此初文也。今於此中非以成
立火觸一。爲宗者。以者用也。非下用レ烟成
立火一爲
宗也。非下用レ火成立觸一爲宗也。但爲成立此相應物者。遠處山谷。與レ火相應。遠處爐
中。與レ熱相應。此即烟火相應之物也。非以成
立火觸爲宗者。改二前量一也。但爲成立此相應
物者。是避二兩過一也。謂成山處決定有火等
下。此疏文。非二論文一也。山處決定有レ火。以
レ有レ烟故者。立二初量一也。應二立レ量云一。遠處山
谷。是有法。必有レ火。是法。和合爲レ宗。此即
不下以二火體一爲中宗中法上。但以二山谷能有レ火義一。
爲二宗中法一。故論文云。非二以レ火爲
宗也因云。以レ有レ烟故。此亦不下以二烟體一爲
因。但以二谷能有
烟爲レ因。故上文説二是宗之法一。此論亦云二遍是宗法一。若以レ烟爲レ因者。是遍非二宗法一。
故不レ然也。同喩云如二此近處厨中一。爐中定熱
以有火故者。立二後量一云。遠處爐中。是有法。
定有二熱觸一。是法。和合爲レ宗。因云以レ有レ火故。
同喩云猶如二近處爐中一。亦是爐體自熱。不
レ取二爐中別體之火。火中之熱一。又云二有レ火
故一者。亦是灰體。有二彼火一故。不レ取二火體一。准
レ前應レ知。遠處山谷。與レ火相應。遠處爐中。與
レ熱相應。是故名爲二烟火相應之物一。非下以二有
法烟一。還成中有法火上。亦不下以二有法火一。而成中熱
觸法上
文。彼論又云至二非別後故一者。 此顯三其不
レ改更犯二餘過一也。若不爾者依烟立火等者。
陳那意云若不下如二我所レ改之量一爾上者。不下但
犯中前有法成二有法一。有法成レ法之過上。并更犯二
餘兩過一。一者宗義一分爲レ因過。二者相符極
成。旦初過者。如二本量云一。烟下有レ火。以レ見レ烟
故。見レ烟即是見二其宗中有法之體一。於二有
法上一。無二別義門一。又本量云。火中有レ熱以二是
火一。還指二宗中有法一。於二有法上一。無二別義門一。宗
有二兩分一。有法及法。今者還用二有法一爲レ因。故
云二應成宗義一分爲因一。還以因中一分有法
而爲因故等者。此下疏主文。非二論文一也。此
破意云。彼烟下定有レ火。烟爲二有法一。火爲二其
法一。既合名レ宗。還取二有法一分一爲レ因。此有法
一分。亦名爲レ宗。如二遍宗法言一。此即取宗有
法爲レ因。既取爲レ因。闕二宗有法一。因無二所依一。故
云三因乃有二所依不成。以レ火立レ觸云。火爲二有
法一。定有二熱觸一是法。以二是火一故因。亦取二有
法一。以爲二其因一。還闕二所依一。亦犯二相符一。烟下有
レ火。依レ火有レ觸。共知レ有故。故亦不レ得下以二有
法一成
法等。若如二我立一。遠谷有レ火。爐中有レ熱。人即未レ知。故須レ立レ量。方乃無レ過。准二此
論文一。先徳云。陳那不レ立二相符宗過一者。即
遠二此文一。知謬判也。亦不以法成立有法等
者。若以レ法成二有法一。是有二何過一耶。若以レ法
成二有法一。即闕二同喩。及因第二相同品定有
性一。即成二有法自相相違過一。如下薩婆多對二大
乘一立中眼識所縁。定是離識實色。以二五境中
隨一攝一故。如中香味上。香非二是色一。闕二同喩一故。
因此遍轉。故成二相違一。或取二能別一爲レ因。云下
以二是色一故上。還是宗家一分爲レ因。宗闕二能
立一。宗闕レ支過。由レ此不レ得三有法成二有法一等。
設諍二有法一。他不レ許レ有。因成二於此一。闕二初相一
過
文。理門又云至二彼決定故者 外人疑云。法
與二有法一。體用已定。不レ應二迴換一。本立二烟火一。以
爲二有法一。論主別取二相應之物一。以爲二有法一。豈
可レ不レ違下眞比量中。聲是有法。無常是法。聲
即是體。無常是用。如レ是決定。不
可レ改耶。故答二此疑一。云下觀二所成一故。立中法有法上。且如下有
レ人但信二無常一。不
信レ有レ聲。如二小乘師。不信二十方佛説法聲一。即應二立云一。彼十方中。是有法。
決定有二佛説法聲一。是法。和合爲レ宗。因云彼
諸有情必有レ感故。同喩云如二此方有情一。即
有ノ聲ヲ爲二宗中法一也。又若有レ人。但信二有ノ
聲一。不レ信二無常一。即應二立云一。聲是無常。所作性
故。譬如二瓶等一。故法有法。有二善巧者一。臨レ時迴
換。非レ如下勝論。徳句爲二所有一。實句爲二能有一。一
向決定上。故云二非徳有徳一也。故無有過者。論
主迴換。而無レ過也。前陳名有法等下。是疏主
文。非二論文一也。文顯可レ解
文。理門頌云至二寧無此過一者 此即重攝爲
レ頌。明二宗因之法式一也。前兩句遣レ非。後兩句
示レ正。有法非成於有法者。二本量中。初量
以二有法當體一。自成二有法一。并後本量。以二餘有
法一。成二餘有法一。竝墮二過中一。故眞比量者。有法
非成二於有法一也。頌云二及法一者。上句有法非
成於五字。通
及第二句中法一。謂有法非レ成二於法一也。頌云二此非成有法一者。此謂此前法
字。謂此法字。更須二重説一也。謂法非レ成二有
法一也。下二句示レ正中。云二但由法故成其法一
者。謂眞比量。但由二彼所作因法一故。成二此無
常宗法一也。謂有法因法二倶極成等者。此下
疏主文。非二論文一也。有法與レ因。立敵共許。互
得二相依一。能別之法。敵先不レ許。不レ爲二因依一。故
眞比量。共許之因。遍二有法上一。成二不共許。宗
中之法一。如レ是資益。有法義成。問何故所作性
因。唯依二有法一。不レ依二能別之法一耶。答先有二三
解一。一云。宗中能別。他不レ許故。因非レ遍レ彼。今
即難云。若宗能別。他不レ許者。應レ犯二能別不
成一。若云丙許下無常於二別法一有上。而不レ在レ聲故。
無乙此過甲者。即是許レ有二無常一。云何不レ許二因遍
在
彼。若云無常與レ聲合者。彼不レ許レ之。今言レ宗者。取レ此爲レ宗。故因不レ依。若依レ彼者。
即是隨一所依不成。若爾亦應下聲與二無常一
不二相離一者。他亦不上許。説二因依
聲。應二隨一過一。二云。滅法是無。因無レ依レ彼。若許二因依一。
闕二所依一過。三今解云。本欲レ成三法依二有法一。
不レ欲レ成二有法依
法。故因不レ得レ在二能別上一。如レ擧二其喩一。顯下有二所作一處。無常必隨逐一。故所
作在レ聲。無常隨在レ聲。若因在二能別一。便顯三無
常有二所作聲一。在二於無常一乃別爭二於聲一。非レ爭二
本無常一。又以レ法成レ法。因イヽ在リ二有法上ニ一。
不レ得三以レ法成二有法一。故不レ在二法上一
文。又如立宗至二非法法也一者 上因若依
レ法。有二他隨一所依不成。此明三因若依レ法。有二
兩倶不成一也。若因所作不遍聲宗豈得遍在
無常上有等者。謂宗無常。是滅義。因所作。是
生義。生滅既別也。體相違。若許二相依一。兩
倶不成。由二前過一故。唯依二宗中有法聲上一。以三
聲有法上有二二義一。一不成ノ法。謂無常滅。二
極成法。謂所作生。以三極成法在二聲上一故。證三
其聲上。不成ノ滅法。亦合二極成ス一也。由レ此故
知。因但是宗有法之法。非二法法也。問大乘
滅相。居
在過去一。聲體現在。而非二滅無一。如何以レ生。證二現聲滅一。豈不三自犯二違宗過一耶。答現
聲由レ因生。當必定非有。故以二所作性一。證三聲
非二是常一。不レ説二現聲體即是滅一。顯レ非二恒住一。故
不二相違一
文。問稱爲宗至二名曰相違一者 答中云二若
因不遍宗有法上此所不遍等一者。如二其因性
不
遍二有法一者。宗寛因狹。不レ足レ爲レ成。如二外道説一。一切草木。皆有二心識一。有二眠覺一故。言二眠
覺一者。如二合觀樹一。暮時葉合曰レ眠。朝旦還開
曰レ覺。然此眠覺因。不レ遍二草木一故。不レ能レ成三
皆有二心識一。此有過因。便非二因成一。所立不レ立。
顯二皆因立一。是故稱レ遍。若但言遍不言宗法即
不能顯等者。如二九句中第一句等一。如二立レ宗
言一。聲是常住。所量性故。如二虚空等一。所量性
因。遍二有法宗一。名レ之爲レ遍。有二不定過一。不レ能
レ成レ宗。故非二宗法一。又因於宗過名爲不成等
者。初擧二四不成因一。次六不定因。後四相違
因。初四不成因者。夫四不成。必闕二初相一。無
レ有二遍義一。如何但言レ遍。不レ言二宗法一。是四不成
耶。解云。四不成因。皆闕二初相一。故云二因於レ宗
過一。理實言レ之四不成因。非レ遍非二宗法一。今不
レ取遍義一。但取二不レ能レ成レ宗之邊一。故云二不言
宗法一。此約二合説一。非二一分一也。不定相違。其義
亦爾。不レ論二遍義一。但取二不レ能レ成レ宗之邊一。故
云二但言遍不言宗法一。倶有者。共不定等。倶無
者。不共不定。有相返者。正因同有。違因同
無。故云二有相返一。無相返者。正因異無。違因
異有。故云二無相返一
文。若唯言法至二故言法性一者 因於宗過等
者。今此句中。通取二全分一分一。四不成因。竝
闕二初相一。故云二不遍一。全分一分等隨應有之
者。一分不成者。宗法非レ遍。故今取レ之。全分
不成者。非レ遍非二宗法一。今取二非レ遍之邊一。不
レ取下非二宗法一之邊上。故云二隨應有
之。言レ等者等
取不定相違之過一雖レ有二遍義一。翻二正因倶句一。故等レ之也。若但言遍不言宗法不知此因
誰家之因者。宗即有法。法即因法。因是有法
宗之法性。若唯言レ遍。不レ言二宗法一。不レ知二此因
是有法宗家之法性一。故以二宗法言一。簡令レ知
レ之。故言二遍是宗法性一
文。由此應爲至二非有體非一者 因初相中。爲
レ句分別。三説不同。一玄應師云。因有二四句一。
一是遍非二宗法一。如三薩婆多立云眼識非
見。因云以二四相一故。猶如二色等一。其四相體。遍二眼
識上一。故是其遍。以二體別一故。非二宗法一也。若説
因云二有四相故一。此即第三倶句所攝。有顯二能
有一。非三是別指二四相體故。即依二此説一。仍言二初
句一。彼不善量。不レ應レ依レ之。或如下大衆對二有
部一。立中眼根非レ見以二四大一故上。眼等遍爲二四大
造一。故是遍。以二別體一故非二宗法一。若言二四大所
造性故一。顯二所造義一。亦倶句攝。二是宗法非
レ遍。如四有成
立内外諸聲。皆是無常。勤勇無間所發性故。如二心心所一。此因於二其外聲上一。
無故是非レ遍。不レ離二内聲一故名二宗法一。三是遍
亦宗法。如レ立二内外聲是無常一。因云二所作性
故一。倶縁起故名爲レ遍。由二義別體一。不二相離一
故名二宗法一。或有唯立二内聲無常一。勤勇發故
因。亦倶句攝。四非レ遍非二宗法一。如二下四種不
成一是也。兩倶不成。本來非レ有。隨一不成。自
他互無。猶豫不成。義非二決定一。所依不成。因
無二依處一。故四不成。皆非レ遍也。由二不成一故。竝
非二宗法一。初二與レ後。不レ能レ詮レ宗。唯第三句。
能成二所立一。故於二宗法一。復言二遍是一。二壁法師
云。因唯三句。一有宗法非レ遍。謂佛弟子。對二
聲論師一。立二内聲定是無常。勤勇無間所發性
故一。此因初相。内聲上有。得レ言二宗法一。外聲無
故。不レ得レ言レ遍。二有宗法亦遍。謂宗如レ前。因
云二所作性故一。此因初相。在二内外聲一。得二是宗
法一。内外皆有。故得レ言レ遍。三非二宗法一非レ遍。
如二四不成一。闕二初相一故不レ遍。不レ能レ成レ宗。亦
非二宗法一。唯第二句。遍亦宗法。是正因相。爲
レ簡二非句一。故説二遍是宗法性一。此師意云。必
無下是遍非二宗法一句上。但遍二有法一。若有別體。若
無別體。竝能成レ宗。義相關帶。必是宗法。今此
疏主。全用二壁師義一。賓云。今詳一言足レ爲二褒
貶一。准レ此而論。極迷二因明之軌則一。故彼製造。都
不レ堪レ用。以二甚麁一故。如二理門云一。有法非レ成二
於有法一。今彼宗中。自許二眼識一。已是有法。其
四相體。復是有法。特違二陳那之聖旨一。故甚不
可。由レ破二壁師一。基亦被レ破。此破意云。若有二別
體一。義相關故。必宗法者。應レ違下理門有法非
成二於有法一。即特違二陳那之聖旨一。今救レ之云。
因明不レ許下將二宗有法一還成中有法上。不レ障下以二
餘有法一。成中此有法上。故理門云。若細立レ火。以
レ火立レ觸。便成二宗義一分爲
因。如レ云二彼烟下定有
火。因云二以レ現レ烟故一。即取二宗中有法一爲レ因。故是宗義一分爲レ因。宗因別體。既非二
宗法一。四相等因。不レ可レ言レ遍。前第一句。遍非二
宗法一。即是第四倶非句攝。沼法師云。有遍而
非二宗法一者。理即不レ然。以二四不成所不攝一故。
又其以三四相因。亦非二別體一。以下眼識能有二四
相一之義上。故是倶句。亦非二倶非句一也。三有人
云。因唯二句。無二是宗法而非
遍。如レ立二一切聲是無常一。勤勇發因。望二内聲上一。遍是宗法。
若望二外聲一。非レ遍非二宗法一。沼法師破云。此説
不レ然。總立二内外一切聲宗一。勤勇發因。不レ可下
別望二内外聲分一爲レ是爲
非。故勤勇發。必是無常。得レ名二宗法一。但非レ遍故。如下薩婆多。對二
大乘者一。立中命根實等上者。命根有法。不相應
收。業即是思。思與レ命別。然命根是業所感
故。其有業因。遍二有法命一。雖二是別體一。而義相
關。故爲二宗法一。既有業因。遍二有法命一。豈別體
故。非二是宗法一。是故必無下是遍非二宗法一句上。若
爾。有體無體。義相關帶。及不二相關一。其何
等耶。宗因別體。義相關者。如下薩婆多對二大
乘者一。立中命根實。以レ有レ業故。如中五根上。命根
與レ業。是有別體。而義相關。故成二正因一。以二其
命根業所感一故。宗因別體。不二相關一者。如二
立レ宗云一。聲是常住。眼所見故。宗因同體。義
相關者。如二立レ宗云一。聲是無常。所作性故。所
作離レ聲。無二別體一故。宗因同體。不二相關一者。
如二立レ宗云一。烟下有レ火。以レ有レ烟故。以三有法
烟與レ因。同體無二別義一故。唯是一烟。無二義相
關一。非無體是等者。無體有體。各有二是非一。無
體是者。如二聲無常所作性故一。無體非者。如二
下有レ火以レ有レ烟故。有體是者。如二命根實
以レ有レ業故一。義相關故。有體非者。如二聲是常
眼所見故一。義不二相關一。故名爲レ非
文。初有宗法至二一種不成一者 故此過是兩
倶有一分不成者。勤勇發因。立敵兩宗。倶
許二有體一。故云二有體一。餘無體兩倶一分一種不
成者。如下聲論師對二佛弟子一。説中聲常宗。實句
所攝耳所取因上。耳所取因。立敵皆許下於二聲
上一有上。實句所攝。一分因言。兩倶無故。於レ聲
不レ轉。是名二無體兩倶一分種不成一。復有記
云。餘無體一種者。即與二前有體句一一種也。
但分二有體無體一。以爲二二句一者非也。不レ見二疏
下文一。以爲二臆説一豈是可乎。此兩倶一分不
成中。不レ分二自他一。有體爲レ一。無體爲レ一。故但
二種。此有體無體兩倶一分不成。以レ之即爲二
宗法而非レ遍句一。有體之中。勤勇發因。望二於
内聲一。得二是宗法一。外聲無故。而非レ遍也。無體
之中。耳所取一分因。於二聲上一有。故是宗法。
實句攝一分因。於レ聲不レ轉。故非レ遍也
文。若有體無至二皆如下釋一者 四種一分隨
一不成者。有體自隨一。有體他隨一。無體自
隨一。無體他隨一。是爲二四種一。初有體自一分
隨一不成者。如下聲論師對二大乘者一。立レ聲爲
レ常。佛五根取故上。大乘佛等。諸根互用。於レ他
可レ成。於レ自一分四根不レ取。故有體自一分
隨一不成。五根之中。耳根取因。立敵倶許。故
云二有體一分一。二有體他一分隨一不成者。如下
大乘師對二聲論者一。立中聲無常。佛五根取故上。
大乘佛等。諸根互用。於レ自可レ成。於レ他一分
四根不レ取。故有體他一分隨一不成。三無體
自一分隨一不成者。如下聲論師。對二勝論者一。
立レ聲爲
常。徳句所攝耳根取故。耳根取因。而皆許レ轉。徳句攝因。自分不レ成。故云二無體
自一分隨一不成一。四無體他一分隨一不成
者。如下勝論師。對二聲論者一。立中聲無常。徳句所
攝耳根取故上。耳根取因。而皆許レ轉。徳句攝
因。他分不レ成。故云二無體他一分隨一不成一。
三種一分猶豫不成者。兩倶一分。自一分。他
一分。以レ之爲レ三。初兩倶一分猶豫不成者。
如下有二立敵一。倶於二近處一。見レ烟決定。遠處霧等。
疑惑不レ定。便立レ量云中彼近遠處定有二事火一。
以レ有二烟等一故。如中厨等中上。近處一分。見レ烟決
定。遠處一分。倶説疑故。故兩倶一分猶豫不
成。二自一分。猶豫不成者。如下有二敵者一。倶於二
近遠一。見レ烟決定。立者近定。遠者疑上。便立レ量
云。彼近遠處。定二有事火一。以レ有二烟等一故。如二
厨等中一。三他一分猶豫不成者。如下有二立者一。
倶於二近遠一。見レ烟決定。敵者近定。遠處有
疑。便立レ量云。彼近遠處。定有二事火一。以レ有二烟等一
故。如二厨等中一。敵者近處一分。見レ烟決定。遠
處一分。未二決定一故。而此過中。不レ分二有體無
體等一。但於二能別所別一。總別猶豫。分二三種一故。
三種所依不成者。兩倶有體一分。他有體一
分隨一。自有體一分隨一。以レ之爲レ三。初兩
倶有體一分所依不成者。如下勝論師對二大乘
者一。立中我業實。有二動作一故上。此動作因。於レ業
許レ轉。於レ我無故。勝論者計。我體常住。但用
動作。體不二動作一。故云二於我無故一。所依不成
中。有二二類差別一。一兩倶所依不成。二隨一所
依不成。兩倶有體一分者。兩倶所依不成也。
若他若自有體一分者。隨一所依不成也。二
他有體一分隨一所依不成者。如下數論師對二
大乘者一。立中五大常。能生レ果故上。四大生レ果。二
倶可レ成。空大生レ果。大乘無故。三自有體一分
隨一所依不成者。如下大乘者對二數論一立中五
大非レ常。能生レ果故上。空大生レ果。大乘無故。如
是更有十一者。如是者。還牒
指前一也。除二今現所レ擧。兩倶有體一分兩倶不成一。餘無體兩
倶一分一種不成下。合有二十一一。望レ前現今取
擧。一種之過。名レ之爲レ更。非レ謂三至レ下更有二
十一一。言二并前一者。并二初兩倶一分兩倶不成一
也。前一後十一。合云二十二一分不成一
文。後句非遍至二猶豫不成一者 故此過是有
體兩倶全分兩倶不成者。眼所見因。雖レ不レ遍
レ宗而立敵宗。倶許二所説一。非如二聲論佛法。兩
倶不
許實句攝因一。故云二有體一。餘無體兩倶全分一種不成者。如下聲論師對二佛弟子一。立中
聲色常實句攝故上。此實攝因。兩説二無體一。共
説下於二彼有法一無上故。四種全分隨一不成者。
有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體
他隨一。以レ之爲レ四。初有體自全分隨一不成
者。如下聲顯論。對二佛弟子一。立レ聲爲レ常。所作性
故上。聲顯不レ許二所作因一故。二有體他全分隨
一不成者。如下勝論師對二聲顯論一。立聲無常。
所作性因上。所作既生。聲顯不レ許。故成二隨
一一。三無體自全分隨一不成者。如下聲顯論
師。對二勝論一。立中聲是其常。徳句攝故一。聲
論不レ許二徳句攝故。四無體他全分隨一不成
者。如下勝論師。對二聲論者一。立中聲無常。徳句攝
故上。聲論不レ許レ有二徳句一故。三種猶豫不成者。
兩倶全分。自全分。他全分。以レ之爲レ三。初兩
倶全分猶豫不成者。如下有二多人一。遠共望二彼
於霧等性一。皆共疑惑上。其間有レ人。立下有二事火一
宗上云。彼所見烟等下。似レ有二事火一。以レ現レ烟
故。喩＊如二厨等一。此因不二但立者自惑。不
能レ成レ宗。亦令レ敵者。於二所成宗一。疑惑不定上。是
故爲レ過。二隨自一全分猶豫不成者。如レ有下敵
者從二遠處一來。見烟決定。立者疑惑上。種立レ量
云。彼所見烟下。可レ有二事火一。以レ現レ烟故。如二
厨等處一。於現烟因一。立者未レ決。故成二自隨一
猶豫不成一。三隨他一全分猶豫不成者。如レ有下
立者從二遠處一來。見二定是烟一。敵者疑惑一。便
立レ量云。彼所烟見下。可レ有二事火一。以レ現レ烟
故。如二厨等處一。於二現レ烟因一。敵者未レ決。故
成二隨他一全分猶豫不成一
文。有體無體至二宗法性言一者 六種所依不
成者。有體兩倶全分。無體兩倶全分。有體自
隨一全分。有體他隨一全分。無體自隨一全
分。無體他隨一全分。以レ之爲レ六。初有體兩倶
全分所依不成者。如下薩婆多對二大乘師一。立中
我常住。識所縁故。所依我無。能依因有。二無
體兩倶全分所依不成者。如數論師對二佛弟
子一。立中我實有。徳所依故。數論佛法。不レ許二徳
依一。故云二無體一。數論立レ我。佛法不レ立。應二是
一分所依不成一。何言二全分。故知疏錯。三隨一
所依不成中。有體自隨一全分所依不成者。
如中數論對二大乘者一立中藏識常生死因上者。數
論佛法。倶同所レ説。故云二有體一。數論宗中。都
無二藏識一。故云二有體自隨一全分所依不成一。四
有體他隨一全分所依不成者。如三數論師立二
自性有生死因故一。五無體自隨一全分所依
不成者。如三經部師。立二虚空實有。徳所依故一。
六無體他隨一全分所依不成者。如下數論立中
我體周遍。於二一切處一生二樂等一故。數論雖レ立。
大乘不レ許。如是更有十四者。除二前現擧。有
體兩倶全分兩倶不成一。餘無體兩倶全分一
種不成下。如レ是更有二十四一。如是者。即牒
指前一。并前十五者并二前現擧一種不成一。十五全
分不成。此二偏句者。初宗法非レ遍。後非レ遍
非二宗法一。此二名二偏句一
文。同品定有至二皆名品故一者 同是相似義
等者。兩物相似曰同。體類差別曰レ品。一切
義皆名品者。且同品中。取二其品一而非レ同。
於レ中即有二瓶等可燒可見。所作勤發。色香
味觸。青黄等異。無量法門一。是爲レ品。品是義
門差別之品。故云二一切義一。以下天主等。但取二
極成法及有法。二不相離一。爲中宗性上故。瓶與二
無常一。別二總一。既非二同品一。何法與レ何。相似
名レ同。除レ宗以外。法及有法。二不相離。名爲二
同品一。陳那等取二法有法不相離義一。爲二宗性一
故。言二定有一者。依三不相離同品聚中。定有二一
分所作因體一。故云二同品定有性一。若品與所立
法隣近均等名同品者。瓶上法及有法。不相
離義品。聲上法及有法。不相離義。隣近均等。
故名二同品一。軌法師云。同品者即瓶等。定有性
者。其遍是宗法。所作性因。於二同品瓶中一。定
有二其性一。方是因相。正取二所作一。兼取二無常一。此
師意云。取二瓶有法一。以爲同品一。若不レ爾者。因
第二相。同品中有。豈可下於二彼瓶上。無常法
上一有上耶。今意不レ然。若執二有法一爲二同品一者。
聲是可聞。瓶可燒見。何得二同品一。璧法師云。
所立無常。與二瓶上無常一。相似義邊。名爲二同
品一。若爾所成無常。必許二無我一。無我既通二空
常上一有。應二是同品一。今取二其因正所成法一。故
論文云。與二所立法一。均等義品。説名二同品一。玄
應師云。均等義品。説名二同品者。此有二四説一。
一有云。除宗已外。一切有法。皆名二義品一品
謂品類。義即品故。若彼義品。有二所立法一。與二
宗所立一隣近均等。如レ此義品。方名二同品一。均
平齊等。品類同故。彼意説云。除レ宗已外。一
切有法。但有二所立一。皆名二同品一。不下取二所立一
名中同品上也。二有云。除レ宗已外。一切差別。名
爲二義品一。若彼義品。與二宗所立一均等相似。如
レ此義品。説名二同品一。三有云。除レ宗以外。有法
差別。與レ宗均等。雙爲二同品一。四有云。陳那既
取下法與二有法一。不相離性上。以レ之爲レ宗。同品亦
取二除レ宗已外。有法能別。不相離義一。名二同品一
也。此説意云。除レ宗已外。有法能別。皆名二義
品一。若彼義品。二不二相離一。與レ宗均等。説名二同
品一。今依二後解一以レ之爲レ正
文。彼言意説至二是體類故一者 理門論云。一
切義皆名レ品者。但除レ宗外。所有無常。與二所
諍一同。即名二同品一。此即正取二瓶上無常一。與二
所立法一。相似名レ同。不レ言下有二所立法一。瓶等有
法體。名爲中同品上。言顯所諍。意許所諍。但是
兩宗。所レ諍義法。與レ此相似。名爲二同品一。此義
意云。是因所成。聲上無常。對レ敵相諍。此所
諍法。與二瓶無常一。所立相似。約レ此名レ同。即除二
宗中相似一之外。總約二一聚一。名レ之爲レ品。品上
由レ有二此一門同一。總名二同品一。要約二因成一。聲瓶
二處。無常門同。勿レ使下棄レ因而但偏説二所立
義同一。以爲中同品上。即宗同品。正取下與二宗能別
法一同上。名爲二同品一。不レ離二宗同一。必有二因同一。故
云二定有性一。所
以爾一者。因第二相。其體即是。初相之體。由レ入二同喩之所管一故。雖無二別體一。
然得三更立二第二相名一。故名二同品定有性一。且
如二同喩云一。若是所作者。見二彼無常一。譬如二瓶
等一。明知瓶上。自有二所作一。復管二聲上所作之
義一。故名爲レ若。若者如也。謂若此若彼。兩相
如也。故知聲上。所作性義。於二同品中一。作レ伴
而有由二此義一故。不レ離二宗同一必有二因同一。故
云二定有性一
文。若唯言所至二有此名同一者 便無有四相
違之因者。四相違中。有法自相。與二法自相一。
此二言顯之所レ陳也。倶是兩宗。所レ諍自相。
言顯宗也。有法差別。與二法差別一。此二意許
之所レ陳也。倶是兩宗。所レ諍差別。意許宗也。
若唯取レ言法之自相。名爲所立一。有二此法一處。
名二同品一者。唯有二法自相相違因一。便無レ有二餘
三相違因一。唯取二法自相一。名爲二所立一。餘三相
違。不レ名二所立一。不レ足二四數一。故云レ無レ有二四相
違因一。比量相違。有二四所立一。謂法自相。有法
自相。法差別。有法差別。決定相違。亦有二四
宗一。此唯宗中。有二此四義一。不レ致二因喩一。所
以爾一者。四相違因。必須二本因一。比量相違。決定
相違。必改二他因一。義既差別。故唯宗中。有二此
四義一。不レ至二因喩一。若唯取二言陳法自相一。名爲二
所立一。有二此法一處。名二同品一者。比量相違等。皆
應レ無レ四。若全同有法等者。有云。均等義品
者。除レ宗已外。一切有法。倶名二義品一。若彼義
品。有二所立法一。與二宗所立皆均等者。如レ此義
品。方名二同品一。今破二此釋一。故云二便無同正等一。
若除レ宗以外。一切有法。倶名二義品一。同二此
義品一。名二同品一者。以二瓶等有法。與二宗有法一
不中相似上故。不レ得レ名レ同。故云二便無同品一。若
彼設レ救。雖レ不二相似一。而説レ同者。空等異品。
應二是同品一。故云二亦無異品一。宗有一分相符
者。若立二聲無常宗一時。其無常義。雖二違レ他
順レ己。是正眞宗一而有法上。一切義中。我無
我等。立敵共許。爲二因所成 立已成故。言二
一分相符一。但取所立等者。不相離義。總宗
名レ法。爲二因成一故。得二所立名一。所立即法。名二
所立法一
文。然下論云至二應當深義一者 此通二伏難一
也。難云。若言顯意許。倶名二所立一。有二此法一
處。名二同品一者。何故下文。唯擧二言顯法自相
宗。云二如立無常。瓶等無常。名爲同品一耶彼
既不レ擧二意許之宗一。豈取二二宗一。今通レ難云。
以二餘意所レ許。是傍所諍一。略而不レ説。理皆
同品。由レ此即有二四相違因一。比量相違。決
定相違。皆有二四宗一。以レ此釋レ文。應レ當二深理一。
然論文云二如立無常瓶等無常一者。謂立二聲
體是無常一。不相離義。名爲二宗性一。瓶等有
法。與二無常法一。互不二相離一。與レ宗相似。故
云二如立無常瓶等無常一。此依二一義一。亦有二一
解一
文。同品有二至二法必隨故一者 所立法者。此
有二兩解一。一云。不相離義。總宗名レ法。爲レ因成
故。得二所立名一。所立即法。名二所立法一。二云。總
宗能別。名レ之爲レ法。法之所立。爲二因所成一。名二
所立法一。即所立之法。名二所立法。若爾法及有
法。竝非二因成一何故唯據二能別法一者。因成二所
立一。顯二聲無常一。不レ成二無常是其聲一也。均等
義品者。有云。除レ宗已外。一切有法。倶名二義
品一。若彼義品。有二所立法一。與二宗所立法一均等
者。如レ此義品。方得レ名レ同者。理定不レ然。如二
前已破一。今云。均等者。均謂齊均。等謂相似。
義謂義理。品謂種類。此義意云。若彼義品。法
及有法。互不二相離一。與レ宗相似。如レ此義品。方
得レ名レ同。是宗同品之義也。若於是處者。瓶等
有法處也。顯因同品者。顯者明説也。因謂聲
上遍宗法性。瓶上所作。名爲二同品一。決定有性
者。謂於二瓶等一。有二所立法一也。此意云。瓶等法
上。有二第二相因一。即説二此因是彼聲上。遍宗
法性。因之同品一。所依瓶等。定有二其宗一故。若
於二是處一。顯二因同品。決定有性一也。是因同品
之義也。然論多説宗之同品名同品等者。此
通二伏難一也。難云。同品有レ二。一宗同品。二因
同品。宗名二同品一。其義可レ爾。若因名二同品一者。
何故下云。因之同品。名爲二同法一。故通レ之云。
因之同品。名二同法一者。能喩ト因トハ是宗之法
故。從二能喩因一。名レ之爲レ法。何須二同等者。所
以須二二同品一者。爲レ顯下因之與レ宗。不二相離一
義上。故須二二同一。故理門云。爲下於二所比一。顯中宗法
性上。故説二因言一。爲レ顯下於レ此不二相離一性上。故説二
| 喩言一 | 二喩同事。同顯二因宗 不相離一。故合爲レ一 | 爲レ顯二所比一。故説二宗 |
| 言一 | 三分也 | 問。爲レ顯二因宗不相離義一。説二二喩一 |
性一爲依二無常等一。名二定有性一。答。纂有二二解一。一
云。依二瓶等有法一。義如二常解一。一云。依二無常上
名二同品定有性一。以三瓶等體。非二同品一故。又理
門云。以下所作性。於二無常一見上故。於レ常不レ見
故。不レ言下於二瓶上一見上。故知。同品無常之上。
有二所作性一。問。若言三因依二同品無常一。無常即
喩。如何今説。言三瓶有二所作性一。瓶體是無常。
當レ知聲有二所作性一。聲體是無常上。准レ此所作
即依二瓶等一答。此古師合。非二陳那義一。陳那立
云。諸所作者。皆是無常。喩云レ如二瓶等一。瓶等
喩依。非二因依一也。問。何故能別上無常。非二因
所依一。同品是常。即爲二因依一。答。宗中敵不レ許。
能別非二因依一。同品兩倶成故。得レ爲二因依一。問。
有立レ量云。瓶上無常。應レ非二因依一。所立法故。
如二聲上無常一。此有二何過一。答。此是似破。因
犯二隨一一。或倶不成。誰許二瓶無常是所立法一。
復是違三喩名二能立一。問。若爾何故。同無二能
別一。名レ闕二所立一。答。喩上無常。似二所立法一。從以
爲レ名。如二所作因一。問。若無常同品。定有二所作一。
此是滅法。云何得レ言三定有二所作一。滅非二因生一
故。答。有二二解一。一云。言二無常一者。非二滅相一。
無二彼常一故。名爲二無常一。即住異等。倶名二無常一。
依レ此何過。二云。無常即是滅相。言二有性一者。
定曾有性。觀レ果知レ因。非二當有性一。雖レ不二因
生一。因生始滅。故不二相違一
文。且宗同品至二名因同品一者 且宗同品。何
者名レ同者。此有二二解一。一軌法師云。瓶等有
法。以爲二同品一。一璧法師云。所立無常。與二瓶
上無常一。相似義邊。名爲二同品一。今云。若同有
法全不相似等者。破二軌師義一。瓶有法體。有二
可燒等一。聲有法體。有二可聞等一。二有法體。全
不二相似一。若法爲同等者。破二璧師義一。如レ文
可レ解。不別取二總取一切有宗法處等者。述二
正義一也。陳那天主。但取下極成法及有法。二
不二相離一義上。爲二宗性一故。瓶與二無常一。別二總
一。既非二同品一。未二知同品。何者是那。同者相
似義。品者類別義。除宗以外。法及有法。二
不二相離一。瓶上總義。名爲二同品一。以丙陳那等取下
法有法不二相離一義上。爲乙宗性甲故。如立無常等
者。謂立二聲體定是無常。不相離義一。名爲二宗
性一。瓶等有法。與二無常法一。互不二相離一。與レ宗相
似。故云二如立無常瓶等無常一。若准二舊釋一。結三
有法體。是名二同品一。今云。結三法有法不相離
體。是名二同品一
文。然實同品至二定有性也一者 約二二同品一。
説二正兼寛狹義一也。因同爲レ正。貫二於宗喩一。體
性寛故。宗同爲レ兼。不レ欲三以レ宗成二因義一故。因
貫宗喩體性寛遍者。因第二相。其體即是。初
相之體。由レ入二同喩之所管一故。雖レ無二別體一。然
得三更立二第二相名一。故云二同品定有性一。且同
喩云下若是所作。見二彼無常一。譬如中瓶等上。明知。
瓶上自有二所作一。復管二聲上所作之義一。故名
爲レ若。若者如也。謂若レ此若レ彼。兩處相如也。
故知。聲上所作性義。於二同品中一。作レ伴而有
也。問。同品同喩。體義同不。答。同品義狹。同
喩義寛。且同品者。總通二瓶上有法及法。能立
所立一。其中一切。總是同品。然得レ名者。取二其
所立一。以レ之爲レ同。亦名爲レ品。而彼能立。及有
法體。但名爲レ品。而非二是同一。然若總收。通名二
同品一。譬如二七覺支一。擇法亦覺亦覺支。餘六
是覺支而非レ覺。然若總收。通名二覺支一也。問。
所作性因。同品中有。豈可下在二瓶無常上一有上。
答。得二同品名一。雖レ有二亦同亦品。唯品非同。兩
分之異一。而論二因義一。同品有者。但於二是品非同
處一有。以二其總聲。於レ別亦轉一。是品非同。亦名二
同品一。譬如下宗中。聲及無常。兩分之異。而釋二
因義一。名二宗法一者。但於二宗中有法之上一。得中宗
法名上。故無レ有レ失
文。因既決定至二因不有等一者 案二理門論一。
此頌初後。初立因頌。後二喩頌。初因頌者。説
トコロニハレ因宗ノ所ナリレ隨。宗無キトコロニハ因不レ有。
依二第五一顯レ喩。由レ合故知レ因。後喩頌者。説
トコロニハレ因宗所ナリレ隨。宗無キトコロニハ因不レ有。此
二名二譬喩一。餘皆此相似。今此所レ引。初立
因頌也。言レ等者。等二後二句。依第五顯喩。由
合故知因トイフヲ一。初頌意者。勝論立レ宗云。聲
是無常。立二二因一云。所作非レ常故。常非二所
作一故。此之二因。於二宗有法一。令二是非有一。故
知。非レ遍。非二宗法一也。陳那釋云。是喩方便。同
法異法。如二其次第一。宣
説スルトコロニハ其因。宗定隨逐ス。及宗無處。定無レ因故。以下於二此中一由
合。顯
示所作性因一。如レ是此聲。定是所作。非二非所作一。此所作性。定是宗法。今即重頌二此
長行義一。故云二説因宗所隨。宗無因不有。依第
五顯喩。由合故知因一。解云。依レ釋二長行一。頌意
明也。是喩方便者。謂喩文下。置二其故字一。即
是方便。借
取喩力一。於二其合中一。使レ知レ有レ因也。同法異法如二其次第一者。示下説二兩喩一之
次第上也。即出二其次第宣説一。故論文云。宣
説其因一。宗定隨逐者。配
釋前言所作非常故一。即是同喩也。謂同喩中。總宣説云二諸所作者一。明
知即以二瓶上所作一。管
取聲上所作因一也。宗定隨逐者。又宣説云二皆是無常一。明知。宗首即
在二瓶上一。聲上無常。隨
逐此首一。瓶上無常。令二宗作
從。故云二宗定隨逐一也。所作是喩中能立。無常是喩中所立。是眞喩體。但不レ擧二喩
之所依瓶一。能立之中。通取二能喩所喩一。於二所
立中一。但取二所喩一也。及宗無處定無因故者。
配
釋前言常非所作故一。即是異喩也。其宗無處。即是離レ宗。標爲二異品一。宗爲二所離一。常爲二能
離一。此謂遣二所立一也。定無因者。即是離レ因。所
作爲二所離一。非作爲二能離一。此謂遣二能立一也。二
遣正是異喩。是其喩體。但不レ擧二喩之所依一
也。就レ中。遣所立者。唯取二能離一。若遣能立。通
取二所離能離一也。即是兩喩。故不レ須レ論二是
遍是宗法一也。下半二句。至レ下當レ釋
文。依上二相至二同品定有一者 今此文旦釋二
其宗法通局一。即是釋二因初二相一。故云二依上二
相一。初問後答。此問意者。擧二因初相一。問二第二
相一也。且如二聲上。因之初相。所作性故一。別門
之法。局
附聲一有。與二瓶等所作性一別。何聲宗之上別因。於二瓶等中別處一而轉。或所作
因。是聲有法宗家別法。云何於二彼瓶處一轉。
而言二共相一。貫在二宗喩一。遍是宗法。是第一相。
同品定有。是第二相也。且如二喩云一。諸所作者
皆是無常。即指レ如レ瓶。明知。第二相在二諸中一
含レ之。於二瓶處一轉也。所レ言轉者。如三輪行レ地。
轉至二餘處一也
文。陳那釋云至二故無有失一者 由彼相似不
説異名等者。此答意云。此聲所作。彼瓶所
作。其實各自附二於所依一。然聲所作。與二瓶所
作一。相似而有。總相合説。總名二所作一。既總説
言二諸所作者一。故知不レ説二兩處異名一。總言二宗
法同品定有一。譬如三無常。貫
通五蘊一。雖二各有異。而極似故。總名二無常一。此亦如レ是。聲所作
性。即喩所作。一所作性。遍括二兩處一。性類既
同。名亦無レ別。世間許レ有三相似之法。同説二一
名一。及由二所作能喩所喩。二處相對一。令二人
生
解。同名爲レ喩。但可三總言二是宗法性。同品定有一。言二彼即此一。故無レ有レ失
文。彼復難言至二説名宗法一者 此明二瓶上所
作。第二相通局一也。前難聲宗至二説爲宗法一
者。是疏主文。非二論文一也。此即説二前後難。差
別之義一。既不説彼所作性異下。正釋二難意一
也。此難意云。既不レ説二彼聲瓶。兩處所作性
異一。總合説者。即應三聲上所作義。屬二於瓶上一。
説爲二不異一。所作性因。既於レ瓶有。若不レ説二其
兩處異一者。云何此因更有二初相一。説名二宗法一。
西明又解。以二相似法一。遍二於二處一。云何偏言二
所作之因。是聲宗法一。不レ言二瓶宗法一
文。彼復釋言至二何所成立一者 此釋意言下。
疏主文也。此答意云。此一所作。總因之中。但
將欲レ説二因初相義。定是宗法一。不レ欲下説言中唯
有二初相一。局是宗法上。以二其初相一。望二宗有法一。有二
此因義一。別立二一門一。不レ妨三復有二第二相義一。望二
於瓶上。有二相似義一。爲二第二門一。既許三更有二第
二門義一。故因門中。不レ欲三説言二唯是宗法一也。
故一所作。總宗法言。貫
通二處一。宗者聲有法宗也。非宗者瓶有法處。其中可有遍是宗法
者。宗非宗中。可レ有二宗法一。若別異説下。聲瓶
相對。明下因宗法貫二二處一之義利上也。若唯聲
上所作之義。是宗法者。別不レ容レ有二擧レ喩
成
宗。若唯瓶上所作之義。是宗法者。亦不レ得レ成二是宗法性一。何所成立。定言是寛。唯
言即狹。是故但言二定有一。不レ言二唯有一
文。彼復難言至二即答不然一者 此明二相例得
名同異一也。初例難。後釋通。初例難中。此意
難云。至二應皆宗諍一者。是疏主文也。例難意
云。如下前解二因第二相一云上。由二彼相似一。不レ説二
異名一。如三同喩云二諸所作＊者一。即是喩中。説二因
第二相一。亦應二准例一。因之所レ成。名爲二同品一。瓶
同品處。所レ有無常。應二亦名
宗。西明例云。所作通二兩處一。兩處皆名同。兩種倶無常。宗
應レ通二聲瓶一。彼自釋云至二故不相似一者。是論
文也。不然者。先總非也。別處説所成故者。瓶
上無常。別處同許。非二是所成一。聲上無常。別
處乃有。違レ他順レ己。説二是所成一也。因必無異
方成比量者。夫立レ因者。必須下在二於聲瓶兩
處一。立敵同許上。以爲三無レ異方成二眞因一。比生二宗
智之量一也。故能立通。所立義局。故不二相似一
者。宗有レ違レ他。因有二同許一。理不二相似一。故於二
喩中一。即説レ有レ因。而同品中。不レ説レ有レ宗也。
然文軌師。就二此論文一。自問答＊云。問。聲瓶
齊所作。二ツナガラ相竝爲レ因。無常貫二聲瓶一。説三
宗通二兩處一。答。所作兩處。倶成就故。此二相
竝爲レ因。無常瓶成聲不レ成。何得レ言三宗通二
兩處一
文。問何故此至二方成宗義一者 沼法師略纂。
有二此問答一。問。何故異無説二遍無一。同有言二定
有一耶。答。順成立二同有一。但有即順成。止レ濫
立レ異。無キコト非ンバレ遍ニ濫不レ止。大意同レ此。成
宗不遍如上已陳者。上解二因初相一中。唯言二
法性一。不レ言レ遍者。因於レ宗遍。即是不成。或兩
倶不遍。或隨一不遍。或猶豫不遍。或所依不
遍。有體無體。全分一分等。諸不成過。廣説
已訖。今指二彼文一。故云二如上已陳一。止濫不盡
至下當悉者。即指二異品遍無性。第三相文一。
至レ下當レ悉。豈由喩遍能順所立方成宗者。九
句之中。第八句云。二同品有非有異品非有。
如二勝論立一。内聲無常。勤勇無間所發性故。
喩如二シト電瓶一。此無常宗。空爲二異喩一。勤勇之
因。於二同品瓶等一有。電等上無。異品空中。一
向非レ有。既勤勇因。於二其同喩電等上一無。非二
是遍一。能順二所立之因一。豈同喩中。有二一分能
立不成過一。既是正因。故同品上。猶説二定言一。
不レ説二遍字一
文。但欲以因至二皆説遍也一者 但欲以因成
宗等者。此釋下同喩因。不二遍有一。而得
成レ宗。但能立因。將欲レ成レ宗。因有ルトコロニハ宗必隨
逐。即是因同品之義也。故論文云。顯二スニ
因同品ヲ一。決定シテ有ナル性ト不レ欲二以レ宗成
因。有ルトコロニハレ宗因不二定有一。即是宗同品之義也。
故論文云。謂所立ノ法ト。均等ナル義品ト。若因
於二異品一有。同品半有半無等者。此釋二伏難一。
難云。若同品中。雖レ不二遍有一。成二正因一＊者。第
七九句。同品不レ遍。豈非二正因一。故今通云。今
此所レ簡。簡二第二相過一。第七九句。即第三相
中之過故。故無レ失也。問。若第二相。非二要遍
有一。成二正因一者。何故因之初相。要遍方是。若
一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
遍方是。第二助成。少有亦正。問。第八句中。
電瓶爲同喩一。勤發之因。於電不レ遍。猶成レ正
者。第二句中。瓶空爲二同喩一。所作之因。於レ空
不レ遍。若亦成レ正耶。答。若作二是作法一者。即
第八句所收。非二是第二句一。故不レ可レ致レ疑
也
文。其九句者至二故成九句一者 宗法者謂宗
之法等者。宗謂有法。宗之分故。亦名爲レ宗。
能有二宗因一。故名二有法一。法即因。遍在二有法宗
上一。故言二宗法一。此即有法宗之法性。故名二宗
法一。即因三相中。初相名義也。准二長行中一。因
便復釋二四不成因。闕無初相一。今頌文窄。具
標レ有二初相一也。或可。頌中宗法兩字。若言レ有
者。即有二初相一。若言レ無者。即無二初相一。文中
含二其有無兩義一。與二長行中一。寛狹即同也。餘
文易レ解
文。理門論中至二而成九類一者 常無常勤勇
者。頌第一句之三宗也。一常。二無常。三勤
勇。恒住堅牢性者。頌第二句之三宗也。配二三
常義一。基測賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢
性。此三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故。綺二其
文一也。曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三
牢性。此三竝是聲常之宗。非勤遷不變者。頌
第三句之三宗也。一非勤。二遷。是無常之異
名。三不變。是常住之異名也
文。其九因者至二即成九也一者 所量作無常
者。頌第一句之三因也。一所量。二作。三無
常。作性聞勇發者。頌第二句之三因也。一作
性。二聞。三勤發。無常勇無觸者。頌第三句之
三因也。一無常。二勇。三無觸
文。一同品有至二此是初三一者 此初三中。第
一句者。共不定過。第二句者。是正因攝。第三
句者。異品一分轉同品遍轉過。問。眞能立者。
必破二他宗一。眞能破者。亦立二自義一。若爾第二
正因。爲二是能立一。爲二能破一耶。答。八義同異中。
有能立非二能破一。善申二比量一不レ斥レ他故。故第
二句。唯是能立。非二是能破一。問。破有二二種一。一
立量破。二顯過破。眞能立者。必破二他宗一。第
二正因。豈非二立量破一耶。答。賓云。近代諸師
復云。更有二立レ量能破之義一。今尋二諸論一。雖三則
有二文立レ量破
他。論二其義意一。終不レ離二前闕等名
破。破本對レ立。良由二邪宗立レ義。非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立レ量。顯二彼或闕或似一。是
故離二於或闕或似一。更無四別義而可三別立二立
量破一也。且如四佛法立三聲無常。所作性故。譬
如二瓶等一。支既不レ闕。不レ墮二似中一。外人縱以二百
千比量一。終不レ能二破償一。若破者。墮二過類中一。故
不三別論二立量破一也。今疏主意。亦應レ有レ之。能
立二自宗一。即能破レ敵。必對レ彼故。問。第二正因。
相違決定。倶具二三相一。何故九中。不レ説二違決一。
答。有二二説一。一玄應師云。相違決定。二八句
攝。具二二相一故。二云。相違決定。其過最重。故
入二隨一不成過攝。且依二此義一。略而不レ説。問。
若相違決。在二二八一攝。如何二八。名二正因一耶。
答。玄應師云。倶説二正因。竝是二八一。不レ言二
二八。唯是正因一。今疏主意。不レ入二二八一。是故
九句。不二攝レ過盡一。問。第二説中。若相違決。隨
一過攝。其所聞因。立敵共許。云何名爲二隨
一不成一。答。不レ能レ令レ生二他決智一故。不レ許二正
因一。是故隨一不成過攝。問。隨一不成。既闕二
初相一。所聞性因。豈具二三相一耶。答。相違決定。
雖レ具二三相一。而似非レ眞。不レ能レ令レ生二他決智一
故。既言二非眞一。故説レ闕レ相。亦無レ有レ妨。問。若
爾。不定是疑。不成即既決。疑決既別。云何相
攝。答。若二別因。三相雖レ具。若自決定。成二相
違宗一。令三敵證智。不二隨一定一。名二相違決一
文。中三句者至二此是中三一者 第四第六。皆
相違因。第五句者。不共不定。問。陳那天主。兔
角等無。皆入二異品一。即第四句。亦同非有。異
有非有。與二第六句一。無レ有二差別一。唯應二八句一。何
立二九句一耶。答。失九句者。唯依二有體一。而作二九
句一。若依二無體一。四六無レ別。何以故。以下第六句。
同品非有異品有非有。今第四句。取二兔角等一。
爲二異品一者。亦是同非有異有非有上也。問。所
作即是。宗之別法。云何所作。於二餘處一轉。答。
理門論云。由二彼相似一。不レ説二異名一。言即是此。
故無レ有レ失。問。若爾既於レ喩有。云何但説。爲二
宗法一耶。答。此中但説二定是宗法一。不レ欲三説言二
唯是宗法一。故亦無レ妨。問。所量通二二品一。遍屬二
異品一。不定收。所聞因。雖レ無二同品一。不レ屬二異
品一非二不定一。爲レ顯二此難一。立二比量一云。所聞性
因。非二不定攝一。異品無故。諸異品無者。皆非二
不定一。猶如二正因一。又所聞性。非二不定攝一。同品
無故。諸同品無者。皆非二不定一。如二相違因一。答。
此唯屬二有法之聲一。不レ通二同異一。故是不定。又
如二山中草木一。無二的所屬一。然有二此人彼人之
義一。即名二不定一。今此所聞性亦爾。不レ在二餘品一。
若在二餘品一者。既容三通在二同異品義一。故是不
定。又此所聞因。若我因者。佛法立二聲是無
常一。勝論立二聲是徳句義攝一。數論立二聲三徳
爲
性。皆以二所聞一爲レ因。竝應二成立一。既立皆不レ成。當レ知。此因是不定也。前之二量。有二相違
決定一。謂所聞性因。是不定攝。闕二一相一故。諸
闕二一相一者。皆不定攝。猶如二共等四不定因一。
此之四因。皆闕二異品遍無一相一。今所聞因。亦
闕二同品定有一相一。故是同喩
文。後三句者至二是名九句一者 第七句者。同
品一分轉異品遍轉。第八句者。是正因也。第
九句者。倶品一分轉。問。第八句因中。内聲
無常。勤勇無間所發性故。猶如二瓶等一。因中
可レ有二不定之過一。有二勤勇無間所發。而是常
住。擇滅無爲一。此即正因。有二不定過一。爲如二瓶
等一。勤勇無間所發性故。聲是無常。爲如二涅
槃。勤勇無間所發性故。聲是常耶。又作二法自
相相違量一云。内聲應レ常。勤勇無間所發性故。
如二汝涅槃一。答。軌師云。梵本理門釋論解云。
聲從二勤勇無間所發一者。約二近因等起一。其擇
滅涅槃。遠因所顯。謂由二散心求發一入二方便一。
或隔二無量心一。始顯二涅槃一。故非二勤勇所發一。賓
云。勤發但是。斷二煩惱一用。而涅槃理。勤發亦
有。不發亦有。是故不レ關二勤發之事一。亦勿三浪
稱二涅槃勤發一。是故不レ得レ作二不定過一。曉云。所
發者。發動義。以三常住法無二發動一故。非二是勤
勇無間所發一。問。若爾加行無間生二正體智一。正
智無間斷レ惑。斷惑無間。得二無爲一故。豈非二是
勤勇無間所發一。答。大乘宗中。自許涅槃。垢淨
無常。位轉變故。如二成唯識論第八卷説一。即基
疏云。約レ詮爲レ論。圓成涅槃。亦名二無常一。即垢
淨無常也。由レ此前云三相違量中。喩有二所立
不成之過一。故第八因。無レ有二不定相違等過一。
問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如二電
瓶一。異喩如二虚空一。此勤發因。於二瓶等一有。於二
電等一無。以レ空爲二異品一。於レ彼非レ有。此即第
八。同品有非有。異品非有眞因也。此勤發因。
於レ電非有。同喩之中。有二一分能立不成過一。
既有二此過一。應レ非二正因一。答。由二此義一故。但言二
同品定有一。不レ言二遍有一。若言二遍有一者。此因
不レ遍二於電等上一。應レ有二一分能立不成一。既言二
定有一。故無二此過一。如下美好珍菓。雖レ有二少疵一。即
攝爲二上味一。而不
捨レ之。此因亦爾。同喩別體。即有二兩物一。一物能助二能立之因一。得レ成二其宗一。
一物有レ過。雖レ不レ助レ因。而不レ爲レ過。若引二一
物一。爲二同喩一中。有二一分過一。此必爲レ過。若一分
不レ成二能立因一者。是一分能立不成過。若一
分不レ成二所立宗一者。是一分所立不成過。問。
因第二相。於二同喩上一。一分非レ有。而成レ正者。
因初相中。於二有法上一。一分非レ有。亦應レ成レ正。
即不レ應レ有二一分所依不成之過一。答。初相是
主。分無成レ過。其第二相。是助非レ主。雖レ無二一
分一。而得レ成レ正。約二第八句一。説二遍定義一。意
在レ此也。此義玄妙。學者應レ思
文。然理門論至二攝餘不盡一者 於同有及
及二等者。本頌文也。論主先製二二十餘頌一。
以レ之爲レ本。後造二長行一解釋。解釋之時。更
造二諸頌一。名爲二末頌一。亦名二子頌一。今此即是本
頌之數也。有二三類因一。第一類者。初兩句頌
正因。正因有レ二。第一於二同品一有。第二及二
者。同品有非有二合也。同中既然。復於二異品一
無故。云二在レ異無一也。言二是因一者。此之二句。
皆是正因。即九句中。二八句攝。問。若是正
因。要具二三相一耶。若言レ具＊者。掌珍比量。無二
異法喩一。應レ非二正因一。答。具二三相一者。必是正
因。自有四正因不三必具二三相一。沼師云。此釋全
非。誰言此因。不レ具二三相一。既無二異品有法一。即
因不二濫行一。豈非二異品遍無之相一。若闕二此相一。
是眞因者。諸不定因。皆闕二此相一。亦應レ名レ正。
又若具レ三。皆正因者。決定相違。應二正因攝一。
又復此量。亦非二正因一。成唯識説。爲二似量一故。
翻此名相違者。第二類也。翻二此二正因一。即
名二相違一。一者同品非有異品有。即翻二此第二
正因。同有異無一。二者同品非有異品有非有。
即翻二第八正因。同有非有異無一。即九句中。四
六句攝。竝是法自相相違因也。餘三相違。
不レ入二九中一。故云二攝餘不盡一。問。四六兩句。無二
其別體一。何以爲レ二。答。今此九句。唯依二有體一。
不レ依二無體一。若依二無體一。四六無レ別。何以故。
以下第六句。同品非有異品有非有。今第四句。
若收二兔角等一。爲二異品一者。亦是同品非有異
品有非有上。故無レ別也。問。九句之中。何故唯
有二法自相相違一。無二餘三違一。答。准二彼論意一。
具有二四違一。然九句中。唯有二一過一。無二餘三違一。
故云二攝餘不盡一。沼義纂云。九句之中。亦攝二
餘三一。准レ文如レ是。立レ聲爲レ常。所作勤勇二法
爲レ因。唯法自相。豈名爲レ餘。若不レ明レ四。次下
攝頌。何故云下邪證二法有法。自性或差別一。此
成中相違因上。長行既無二別解一。總攝二於上一。故知
九因。亦有レ攝レ四。問。若云二九句有
攝二四違一。如何説言レ如二法成
法。不レ言レ成二有法一。又彼九因。望レ違二於常及非勤勇一。此但違レ法。如何
攝レ四。答。雖レ云レ違二有法一。實唯成レ法。如レ難三有
性而非二有性一。難三彼意許離實有而非二有性一。
故唯成レ法。廣如二彼説一
文。所餘皆不至二至下當知一者 此第三類。即
是九句之中。除二前四句一已外。所餘五句也。
此之五句。皆名二不定一。即六不定中。但除二相
違決定一。故云二餘五一。問。何故九句。無二相違決
定一。答。義纂云。理門頌中。據レ別而説。不丙對下シテ
許レ有二聲性一論者上。立乙ルニアラ所作因甲。故九中無。
故彼中難二セリ所聞性因ヲ一。若對レ許下有二聲性一是
常上。此應レ成レ因。此難二セリ不共不定一。准レ此故知。
不レ約レ對レ二。彼論長行。及此論中。據二二宗對一。
故有二相違決定一。淨眼疏云問。第二。第八。是
正因收。且如二不成因一。亦於レ同有。異無。應二是
正因一耶。答。因遍二宗法一。方論二九句一。既不成因。
何用二同有異無之相一。故非二第二第八所收一。
問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
第八所收。應二是正因一耶。答。正因必是。第二
第八所收。不レ説二第二第八。皆正因攝一。約二此
義説一。亦不二相違一
文。上九宗中至二智不決故一者 問。比量相
違。與二決定相違一。有二何差別一。答。前比量相違。
但立二其宗一。即違二其因一。今立レ因也。方違二其因一。
故不同也。問。比量相違。立二其宗一時。即違二
其因一。其義如何。答。如三立レ宗云二瓶等常一。立二此
宗一時。即違二後ノ共ノ初無後無故因一。謂瓶等
定是無常。初無後無故。如二燈焔等一。此義意
云。前宗違二後因一。名二比量相違一。後因違二前因一。
名二決定相違一。今大乘基云。彼宗違レ因。此因
違レ宗。彼寛此狹。二類別故。彼比量相違。前
宗違二後因一。此決定相違。後因違二前宗一。問。決
定相違。比量相違。寛狹云何。答。但相違決
定。即比量相違 自有三比量相違。非二相違決
定一。如三立レ宗違二其比量一。而立レ因別有二餘過一。故
非二相違決定一。至レ下當レ知。問。二八因。是正因
者。第二正因。應レ有二決定相違之過一。量云。聲
應二是常一。兩倶極成無常所不攝故。猶如二虚
空一。既有二此過一。如何二八名二正因一耶。答。此是
似破。此因非三但違
害他宗一。亦害二自宗一。故非二眞破一。即立レ量云。聲應二無常一。兩倶極成常所
不攝故。譬如二瓶等一。一云。相違決定。雖レ具二三
相一。是疑因故。二八不レ攝。或決定相違不具三
相他智不決故者。由レ此有云。相違決定過者。
隨一不成攝。故理門論。九句因中。不レ攝二違
決一。如二前已解一
文。問言定有至二決定有性一者 此問意者。
將レ作二四句一。宗同因同。相對而問。言二定有性一
者。因同品也。宗隨逐者。宗同品也。言二因同
品一。已顯三必有二宗同品一。何復須レ言二宗同品一。既
言二宗同品一。即顯三必有二因同品一。何須三復言二因
同品定有性一耶。答中云。乃顯此因成義不定
等者。顯有二相違方及不共不定一。即九句中。
中三句是也。亦顯此因成相違法等不定成
宗等者。顯レ有二相違及餘四不定一。即九句中。
除二二五八一。餘六句是
文。由此應爲至二品一分轉一者 有同品非定
有等者。略纂云。有是同品非二定有一者。此有二
兩解一。一云。於二同品中一。因遍非レ有。名二是同品
非定有一。謂九句内。中三句也。二云。於二同品
中一。因少分有。亦是同品非定有。謂九句内。後
三亦是。然兩解中。四六兩句。相違因攝。第一
第三第五。此三句不定因收。故文不得唯
據同品也。問。第八句。既是正因。如何第二
解云二後三亦是同品非定有一耶。答。因明文
云二同品定有一。自有二兩義一。一云。因於二同品一遍。
故言二定有一。二云。因於二同品一少有。亦得三名爲二
定有一。既對二少有一。第二解云二同品非定有。亦
攝後三句一也。今疏所レ擧。依二第一説一。唯取二中
三句一。不レ取二後三一故。有定有非同品等者。謂
九句内。各取二初後一。以二各初句異品有一故。以二
各後句異品有非有一故。然六句中。四六兩句。
相違因攝。餘之四句。不定因攝。故文不レ得三
唯＊據二定有一也
文。有亦定有至二定有性也一者 此第三句。准二
四句文例一。應レ云二有亦同品亦定有一。作法定
故。然今云二有亦定有亦同品一者。蓋寫謬乎。
案二諸四句一。無二此文例一。故知謬也。有同品亦
定有等者。謂九因内。初後兩三句。以三彼六
句竝云二同品有一故。然六句中。兩句是正因。
爲レ簡二餘四不定之因一故。文雙標二同品亦定
有一也。問。若爾。初後兩三中。定攝四因。亦應二
是正一。竝云二同品定有一故。答。此之四因。雖二是
同品亦定有一。非二異品遍無一。不レ同二第二第八。
同品亦定有。異品遍無一。故四因非レ正也。有非
同品非定有者。此有二兩解一。一云。九句中。各
取二中句一。以二此三句竝異品非有一故。二云。亦
取二初中後三内一。各加二後句一。以二各後三句。異
品一分非有一故。異品一分無。亦得レ言二定無一。
以レ同二一分有得
言二定有一故。六句内。兩句是正因。爲レ簡二一句相違因。三句不定因一云二同
品一。簡二異品一。定有簡二遍無一。故文雙標二同品定
有一。二八正因等者。問。第二第八。是正因收。
亦如二不成因一。亦於レ同有ニシテ異ニ無ナリ。應二是
正因一耶。答。因遍二宗法一。論二九句一。既不レ成レ因。
何用二同有異無之相一。故非二第二第八所收一。
問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
第八所收。應二是正因一耶。答。正因必是。第二
第八所收。不レ説二第二第八。皆正因攝一。約二此
義一説。亦不二相違一
文。異品遍無至二即名異品一者 異者別義等
者。釋二異品義一。總有二三説一。一云。除レ宗以外。一
切有法。皆名二義品一。不レ得レ名レ異。若彼義品。
無レ有二所立宗中能別。與レ宗相似一。如レ此義
品。得レ名二異品一。此説非レ理。瓶等亦應レ非二同品
攝一。瓶空望レ聲。倶不二相似一故。若空等上。無二其
無常一。與二聲所レ有無常一異故。與レ瓶異者。立論
許二聲是無常一。空無二所立一成二異品一。敵論説二聲
是常一。空等亦應二是同品一。二云。除レ宗以外。
空無二無常一。爲異品一。三云。除宗以外。雙取空
等并能無之常一。以爲二異品一。此後二説。廣破如
レ決。別二總一。既非二異品一。未レ知異品。何者
是耶。今正義云。異者別義。品者類義。即是聚
類。非二體類義一。許二無體一故。同喩必有二喩依喩
體。異喩無レ依。有二其喩體一亦得レ成レ宗。爲レ顯下
異喩無喩所依一。亦得
成レ宗。故云二許無體故一。言レ體者。所依名レ體。非二是喩體一。隨體有無等
＊者。除レ宗以外。能別有法。二互相離。名爲二異
品一。以二天主等不相離義一。名レ之爲レ宗。明知。異
品ハ取二空ト無常トノ互相離義一。得レ名二異品一。又
准三同品取二不相離一。違レ同成レ異。明知。相離
名爲二異品一。言二遍無一者。依三於相離ノ異品聚ノ
中ニ。遍無二一分ノ所作因ノ體一。故云二異品遍無
性一也。即准二同中一。要由二因力一。所レ成之同ニ於テ
得二同品名一。對二此同品一。翻説爲異。故異品中。
無二其所立無常之宗一。名レ之爲レ常。此之常義。
即非二所作因之所成一。故名爲レ異。除レ異之外。
總約二一聚一。名レ之爲レ品。故必須レ記。彼之本
因。不二來成
此。故名二異品一。且異品者。總與二瓶上有法及法。能立所立一。義不二相似一。諸法聚
類。其中一切。總是異品。然得レ名者。但無二所
立一。名レ之爲レ異。亦名爲レ品。而無キト二能立一。及異
所依虚空之體トハ。但名爲二異品一。而非二是異一。
然若總收。通名二異品一
文。古因明云至二皆名異品一者 此簡二古説一。
即陳那已前内外道等。古因明師也。與其同
品相違或異説名異品等者。此有二二義一。一者
約二法相違一。立爲二異品一。故云二與同品違一也。
二者約二有法不同一。立爲二異品一。故云二或異一也。
且約二法相違一者。自有二二義一。一者如二水火上。
冷熱相害一。相違之義。此以不レ同下陳那義中。
要據二因力一。所成之同。説爲同品上。而彼但據二
宗中説
常。取レ常爲同。又宗常故。但取二無常一。即説爲レ異。彼既不レ據三本因之力。成與二不成一。
是故濫
取不定量中。同異二品一。説爲二兩品一。且如レ立三聲定是常。無質礙故。譬如二虚空一。異
喩云レ如二瓶等一。此中瓶等。既是無常。與二本宗
中及同喩中常義一相違。即作二異品一。既不レ約二
因所成不成一故。但喩二於冷熱相害一也。此是
十四過類中。同法異法兩種相似。僞難破眞。
然後即作二如レ是僞立一也。二者又有二外道古
因明師一。約下於無常與二無我一異上。如レ是一切義
門異者。義既不レ同。不二相容受一。相違之義。即
名二異品一。良由下意欲二立レ聲爲
常。求レ同不得。唯取二異證一。故強分
別一切義門一。皆悉令レ異。此是十四過類中。分別相似。僞破眞立。然後
即作二如レ是僞立一也。或説與前所立有異名
爲異品等者。第二約二有法不同一者。聲論師
立レ聲爲レ常。非作爲レ因。而執二瓶等與レ聲體別一。
瓶等體中。無レ容レ有レ聲。故名爲レ異。故知。瓶等
自是所作無常。不レ關二聲事一。此是下所作相似
者。僞破眞立。然後即如レ此妄立也。上叙二彼
宗二義一竟
文。陳那以後至二便無彼過一者 陳那以後皆
不許然等者。今陳那明二異品一者。要據二本因一。
於二此處中一。無二所立一故。説名二異品一。是故非
斥古師兩義一。云二非與同品相違或異一也。若相違
者應唯簡別等者。此初破下相違爲二異品一義上。
通破二冷熱相違。及異門相違一。故云二應唯簡
別一也。異門相違者。如二無常宗。應下簡二無我一以
爲中異品上等是也。且約二冷熱相違一者。相承釋
云。此令二本宗疑
濫二不定一。且如レ立三於火爐中定有二熱觸一。因云二以レ有レ火故一。同喩云レ如二
燒窯中一。異喩云レ如二雪山氷凍之處一。即知一
切有レ火之處。皆爲二同品一。諸有レ冷處。皆是異
品。其有二不熱不冷之處一。復是何品。是則唯
立二相違之法一。簡
別同品一。不三是返遮二宗因二有一。若許レ爾者。則一切法。應レ有二三品一。本立二熱
宗一。以レ熱簡レ冷。簡二異品一訖。復須三更簡二不熱
不冷。非同非異。第三品義一。若其許レ簡二不熱
不冷。非同非異第三品一者。便令二本宗亦熱
亦冷一。方得レ簡
除不熱不冷也。是故令二宗不得二定成一。故有レ過也。准レ此冷熱相違之義。善
惡苦樂。明闇大小。常無常等相違義。一切
可レ知。賓師云。准
類上説一。義即不レ然。若立二聲常一。空爲二同品一。瓶爲二異品一。乾闥婆城。復是
何品。故不レ然也。今詳或可。如二前已叙一。立二聲
是常一。無礙爲レ因。雖二復立
因。不下約二因力所成不成一。立中同異品上。但唯偏就二所立之中一。簡レ同
説レ異。故云二應唯簡別一者。即令三不定量中。所
有異品。濫成二眞異一。以レ之爲レ過
文。又難或異至二即名異品一者 此次破下或異
爲二異品一義上。若別異者應無有因等者。此亦且
標二有過之相一。謂若説言下。疏主文也。若謂丙
隨下與二宗法一別異一。皆名乙異品甲即無有レ因。所
以然一者。且如二聲是無常。所作性故因一者。即
於二聲上一有二空無我等義一。與二無常義一。有二別異一
故。名爲二異品一。然所作性因。亦於レ無我等義
處轉。即名異品一。有二便是不定因一。非レ謂二正
因一。是則一切。皆有二兩義一。豈有ンヤ三一因トシテモ
非ルコト二異品有一。如レ是一切。應レ無二正因一。有二正
因故。故知異品。非二別異義一。但是當レ知。無二所
立一處。即名二異品一
文。此亦有二至二定必先無一者 一宗異品等
者。即准二同中一要由二因力所レ成之同一得二同品
名一。對二此同品一。翻説爲レ異。故異品中。無二其
所立無常之宗一。名レ之爲レ常。此之常義。即非二
所作因之所成一。故名爲レ異。次言レ品者。除レ異
之外。總約二一聚一。名レ之爲レ品。故必須レ記下彼之
本因。不二來成
此故名中異品上。問。異品者。爲二異即品一。爲二異與
品。爲二異之品一耶。答。但無二所立一。名レ之爲レ異。亦名爲レ品。而無二能立一。及異所
依。虚空之體。但名爲レ品。而非二是異一。然若總
收。通名二異品一。譬如二七覺一。今言二宗異品一者。
取二其所立一。以レ之爲レ異。亦名爲レ品。而無二能立
及有法體一。但名爲レ品。而非二是異一。然論多説
宗之異品等者。通二伏難一也。難云。異品有レ二。
一宗異品。二因異品。何故下云二宗異品名レ品。
因異品名
法。是故通云。無常是所離。常是能離。今從二所離一。宗之品類。名レ之爲レ品。又從二
所離一。因之宗法。名レ之爲レ法。因無之處説宗
異品等者。因異品處。須二宗異品一。欲レ顯二其因
隨レ宗無一故。異法喩中。宗爲二所隨一。爲二能隨一。
故云二隨宗無一也。如レ言下若有二是常一。見中非所
作上。前爲二所隨一。後爲二能隨一宗之無處等者。宗
異品處須二因異品一。須二因無處。宗必先無一。言二
先無一者。顯二所隨是先一也
文。且宗異品至二名因異品一者 若異有法等
者。此簡二異説也。有云。除宗以外。一切有
法。皆名二義品一。若彼義品。無レ有二所立宗中能
別。與レ宗相似一。如レ此義品。得レ名二異品一。理即
不レ然。瓶等亦應レ非二同品攝一瓶空望レ聲。倶不二
相似一故。同法所依者。即是瓶等。喩所依也。
有法必別者。聲有法宗也。瓶等有法。與二聲有
法一。其體必別。亦應レ名レ異。今簡二此説一。故云二若
異有法等一。若異於法等者。若空等上。無二其無
常一。與二聲所レ有無常一異故。與レ瓶異者。立論許二
聲是無常一。空無所立成二異品一。敵論説二聲是
常住一。空等亦應二是同品一故。云二皆應名同一。此
異品者不別取二等者。除レ宗以外。能別有法。
二互相離。名爲二異品一。以二天主等。不相離義。
名レ之爲
宗。明知。異品取二空無常。互相離義一。得レ名二異品一。今云一切無二宗法一處者。無與二相
離一。其義一種。有與二不相離一。翻レ此可レ知。准
理同前無隨所立所應之法者。謂所立一切
宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。亦名
爲レ宗。無二此宗一處。定遍無レ因。名二因異品一
文。然雖異品至二遍無性也一者 通二二伏難一
也。初難意云。以二宗異品一。足レ止二宗濫一。何更
須レ説レ有二因異品一。故通レ之云。雖レ有二宗異一。亦
取二因異一顯二無レ宗處。因定隨無一。返レ異成レ同。
明知。有ルトコロニハレ因宗定隨轉ストイフコトヲ。後
難意云。論釋二異喩一云。若有是常。見非所作。
如虚空等。何故不三先離レ因。後離二其宗一。必先
離レ宗。後方離レ因。彼若不レ然。先レ因後レ宗。便
成二常住異法之宗一。若有二此事一。是何失耶。故
通レ之云。今顯下能立本欲レ成レ宗。於二異品一無。
其宗便立上。故先正離レ宗。後方異レ因
文。問言遍無至二遍無性也一者 此問意云。宗
因異品。如二光影倶一。若言レ光時。必有二其影一。若
言レ影時。必有二其光一。宗因兩異。其義亦爾。若
言二因異必有二宗異一。若言二宗異一。必有二因異一。何
勞雙言レ有二兩異品一。此答意云。將レ作二四句一。先
顯二是非一。但言遍無至二非定成宗一者。顯レ非也。
今顯此因至二決定遍無一者。顯レ是也。顯レ非之
中。略彰二二過一。但言二遍無一不レ言二異品一。有下成二
異宗一之過。及不共不定過上。即九句中。四五六
是。四ノ五六兩句。同無異有。故成二相違宗一。
其第五句。同無異無。故即不共不定。但言二異
品一。不レ言二遍無一。亦有二不定相違之過一。即九句
中。除二二五八一。餘六句是。一三七九。是共不
定等。四六相違。顯レ是可レ知。爲レ簡二非句一。故雙
標也
文。由此應爲至二第五不定一者 有異品非
遍無謂宗異品非因遍無等者。餘ノ六句ナリ。
言レ一者。初三第一。同品有異品有。言レ三者。
初三第三。同品有異品有非有。言レ七者。後三
第一。同品有非有異品有。言レ九者。後三第
三。同品有非有異品有非有。今取二異品有及
異品有非有句一言二非遍無一。四六相違。其義亦
爾。第四句者。同品非有異品有。第六句者。同
品非有異品有非有。既同無異有。故成二相違一。
爲レ簡二此六句。不定相違過一。雙標レ之也。沼略
纂云。有是異品非二遍無一者。此有二兩解一。一云。
謂初中後三因中。各取二初句一。爲レ簡二此三。兩
不定一相違一。文標二遍無一也。二云。三三句
中。加三各取二後三句一。爲レ簡二此三一。中三末後句。
是相違因。初後第三句。不定因故。標二遍無一
也。有遍無非異品謂因遍無非宗異品等者。
謂九句中。取二中三句一。此之三句。竝云二同品
非有一故。爲レ簡二此三＊一不定兩相違一。故標二
異品一。今中三句中。但取二同品非有句一。不レ取二
異品句一。故與レ前別。言二同品一者。宗同品也。故
非異品。謂非二宗異品一也。有異品亦遍無謂宗
異品亦因遍無等者。謂初中後。各取二中句一。
以三中三因竝云二異品非有一故。此三因内。兩
是正因。由レ此文標二異品遍無一。雖二第五句異
品非有一。由二同無一故。不定因攝
文。有非異品至二遍無性也一者 有非異品
亦非遍無謂非宗異品亦非因遍無等者。於二
九因中一。取二初後二三句一。以下此六句。皆於二同
品一。非中遍無上故。雙標爲レ簡二此六因内。不定四
因一。雖三六因同品定有名二非異品一。亦非二遍無一。
由下於二異品一。非中遍有上故。是正因攝。問。遍無
性因。應レ名二異品一。返證二初相一故。何故此中。
望レ宗爲二異品一。答意顯。異レ宗之義品處。無二
所立宗一。既無二能立一。返成レ宗聚。有二能立因一。明
知。定有二所立宗一也。問。何故異無説レ遍。同有
言レ定耶。答。順成立二同有一。但有即順成。止濫
立二異無一。非レ遍濫不レ止。問。若第二相。非二要遍
有一。成二正因一者。何故因云初相要遍方是。若
一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
遍方是。第二助成。少有亦正。自句他句皆無
過者。唐前記云。同喩同是所作。故名爲レ自。異
喩非レ同。故名爲レ他。即此自句他句無レ過。即
是正因也。復有記云。當句之中。雖レ無二其過一。
他句有レ過者。今此正明二異喩一。同喩即名レ他
也。雖レ有二兩説一。義旨未レ詳。今謂傳云。因三
相中。各有二四句一。初相四句。望二餘二相一。名爲二
自句一。餘二相句。名二異他句一。餘相准レ之。何以
得レ知。即次下云。上來三句。所レ説過者。各自
句中。四句之過。故知。一相名レ自。餘相名レ他。
又解。一一相中。各有二四句一。一四句中。各互
相望。爲二自他句一。簡
去非句一。持取是句一。即其是句。名爲二當句一。即第三句也。第五不定。當句
之中。雖レ無二其過一。他句有レ過。亦亦可レ簡
文。問此三相至二後二不言一者 此問意云。何
故因望レ宗。以言二遍是宗法性一。不レ言二遍是宗
品性一。同異二喩。倶言レ品耶。此答意云。宗有二
總別一。而一所立。總説爲レ宗。狹不レ説レ品。喩寛
能立。同異體別。皆説二品字一。以因成宗非成二
喩者。顯三宗是所立。兩喩非二所立一也。因所成
故。宗爲二所立一。同異二喩。非二因所成一。故非二所
立一。沼義纂云。因即宗法。體義分故。更無二別
聚一。故云二宗法一。同異二喩。別聚類法。故得二名
品一。意亦同也
文。問此之三至二亦具三相一者 問中云。前言
闕無異品亦成正因者。前説二異品遍無性一中
云。品者聚類。非二體類義一。許二無體一故。不レ同二同
品體類解
品。賓云。無レ異成レ正。掌珍自許。今云二是過一。豈不レ違レ理。今此問意。兼取二其義一。答
中云下要具二三相一。止二異濫一而成中正因上者。今疏
主意。夫立二異喩一者。爲レ遮二宗因二有之濫一。掌
珍比量。遮義已成。因不二異濫行一。豈無二異喩體一。
但無二異喩所依一而已。掌珍論上卷云。爲レ遮二
| 異品一。立二異法喩一 | 同喩證宗令決定已 遮不令入異喩之中 | 異品無故。 |
| 遮義已成 | 遮不入異 其義已成 | 於二辨釋時一。假説二異品一。建 |
| 立比量一。亦無レ有レ過 | 已上 | 假説異喩一云。若有 |
無空一。謂有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜
毛者。非二是俗有眞空一。故無。其假不空。此中
非縁生者。表レ無二縁生一。若論成
立聲是無常一。空爲二異品一。假立二空法一。灼然易レ解。故無異品
者。若説不説。皆得レ知三因有二第三相。異品遍
無之義一也。是故當レ知。非レ無二異喩體一也。非開
喩依故者。因非二濫行一。遮義成時。不レ擧二異喩
所依一。亦成二正因一。故云二非關喩依一。故闕無而
許正者。喩依闕無。而許レ正也。同必須依體者。
依者。喩所依也。體者喩體也。此説有體成有
體宗者。因有二三種一。一有義因。二無義因。三通
レ二因。若有義因。要有二所依一。依無不レ立。若無
義因。不レ藉二所依一。依無成就。若通レ二因。通二有
無法一。今此中説。以二有義因一。成二有體宗一。故異
體無。亦具二三相一。問。若具二相三一。是正因者。第
六不定。應レ非二似因一。具二三相一故。答。但是正因。
必具二三相一。有具二三相一。而非二正因一。故無レ過也｣
文。上來三句至二非同異喩一者 言二三句一者。
即因三相。名爲二三句一。所
以得知。下四類中初各對者。三相一一。各對二自法一爲レ句。初
相有レ三。後二各四。今云二自句及自法一者。其
義一種。由レ此知耳。沼略纂云。上來解二三相一。
各自相望。有二十一句一。綺互相望。有二二十四
| 句一。辨二正似因一 | 已上 | 既言二三相各自相望一。故知。 |
相。互有レ所闕。即是不成。不定相違等過攝
故。云二自句中四句過一。一無體闕等者。夫無體
闕者。約二能詮言陳不陳一而説レ之也。有體闕
者。約二所詮義闕不闕一而説レ之也。又無體闕
者。唯約二因一喩二之三支一説。有體闕者。約二
因三相。及因一喩二之三支義一説。故有二差別一。
但在三支等者。在者於也。三支者。因一喩二
名爲二三支一。此三支中。談二其闕過一。而有二二義一。
一唯約二言闕不闕一説。二唯約二義闕不闕一説。
今云二無體闕三支一者。唯約二言闕不闕一説。若
有體闕之三支者。唯約レ義説二闕不闕一。如二次
下説一。若陳因言必有體闕者。雖二是因一喩二
三支一。而若陳二因言一中。隨應闕レ義。即有體闕。
三相既義。不レ陳レ言故。非二無體闕一。有闕因非
同異喩者。即不レ陳二因言一。唯陳二同異喩言一。如二
立レ宗言一。聲應二無常一。同喩如レ瓶。異喩如レ空。
不レ陳二因言。故云二無體闕一也。有闕同異喩非
因者。唯陳二因言一。不レ陳二二喩言一。如二立レ宗云一。
聲應二是常一。所作性故。不レ陳二二喩言一。故云二
無體闕一。有闕因亦闕同異喩者。如三數論者。
立二我是思一 唯陳二宗言一。不レ陳二因喩一。故云二無
體闕一。有非闕因非闕同異喩者。如二二八正因
等一。問。此四句中。何句爲レ正。答。第四句爲レ正。
問。若爾相違決定。具二宗因喩一。言義不レ闕。既
是第四句。豈是正因。答。相違決定。非二第四
句一。是初句攝。雖レ具二三相一。他智不レ決。非二是
正因一。故闕レ因非二同異喩一句攝。由二此義一故。相
違決定。不二九句攝一。有師亦攝
文。此四句中至二非餘過攝一者 第四句非過
者。由レ此明知。決定相違。非二第四句一。若入二第
四一。豈非二正因一。故初句攝。然具二三相一是正因
者。其言可レ簡。但是正因必具二三相一。有具二三
相一而非二正因一。故無レ過也。由レ此有師。相違決
定。隨一不成等。如二前已解一。如是乃至三立
皆闕等者。世親菩薩。宗因喩三皆闕。以レ之
爲二第七過一。世親已後。皆除二第七一。以三宗因喩
三爲二能立一。總闕便非。既本無體。何成二能立一。
賢愛論師。陳那菩薩皆除二第七一。無二闕レ三者一。
自餘諸師。不レ除二第七一。因一喩二。即因三相。
雖レ有レ申レ宗。不レ申二因喩一。如二數論者。執レ我
爲レ思。不レ申二因喩一。豈非レ過也。又雖レ有レ言。而
相並闕。如二聲論師一。對二佛法者一。立レ聲爲レ常。徳
所依故。猶如二擇滅一。諸非レ常者。皆非二徳依一。如二
四大種一。此徳依因。雖レ有二所説一。三相並闕。何
得レ非レ似。由レ此第七。亦缺減過。今疏主意。
立二第七過一。故云二三立皆闕一。不闕不定雖有
所陳似立生故者。即前聲論。所立量是也。徳
所依因。同喩擇滅。異喩四大。於二聲論宗一。皆
所レ不レ立。雖レ有二所陳一。似立生故。又解。相違決
定。雖レ有二所陳一。似立生故。是似非レ眞。二八正
因。有二其所
陳。似立不レ生。故其非レ似。如是差別。故云二不闕不定一。問。次下義少闕中。不レ闕
無ト云ヘリレ過。何故今此ニ不闕不定ト云ヤ。答。有體
闕中。體唯是有。義亦不レ闕。故倶不レ闕。而非二
是過一。今此無體闕。其體不無。故得二不闕名一。
不レ廢三體上義有二過失一。故名二不定一。三箇四句
者。因＊一喩二。各有二四句一。今上所レ擧。唯因四
句。一箇兩句者。三立皆闕。三皆不レ闕。以レ之
即爲二一箇兩句一。但名闕過非餘過攝者。三十
三過。所レ不レ列故。名爲二不攝一。非レ不二相從一。彼
過所攝。故次文云。唯闕二初相一。四不成攝。問。
勝論師對二佛弟子一。立レ聲爲常。徳所依故。猶
如二擇滅一。諸非常者。皆非二徳依一。如二四大種一。
此徳依因。雖レ有二所言一。三相並闕。有人判云。
此應二但是不成因攝。非
謂二缺減一。沼法師云。此判不レ然。若據レ支顯。此不成收。今據レ相明。
三相都闕。故是闕過。又闕二初相一。可レ名二不成一。
亦闕二後二一。何獨不成。故名二缺減一
文。有體闕者至二皆因過故一者 有體闕中。復
有二二種一。一者以二因三相一爲二能立一。二者因一
喩二爲二能立一。問。少相少義。二闕何別。答。少
相但是。闕二因三相一。少義缺二三相。即是因。同
異二喩一。雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是。倶
不成過。少者缺也。有闕初相非後二者。如下
勝論師。對二聲論一云上。外聲無常。勤勇發故。同
喩如レ瓶。異喩如空。此勤發因。不レ遍二外聲一。故
闕二初相一。同有異無。是故不レ闕二後二相一也。有
闕後二非初相者。如下聲論師。對二勝論一云上。聲
應二是常一。所作性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。此
因遍レ聲。不レ闕二初相一。同無異有。故闕二後二一。有
闕初相亦後二者。如下聲論立聲應二是常一。眼所
見故。空爲二同喩一。色爲中異喩上。此眼見因。不レ遍二
聲宗一。故闕二初相一。同無異有。故闕二後二一。倶
非易レ知。三種四句一種兩句者。開爲二四句一。
合爲二兩句一。如二四分開合一。若不レ爾者。一種兩
句。與二四句中第三第四一。有二何差別一。由二何義一
故。作二此開合一。開爲二四句一者。簡レ似取レ眞。合
爲二兩句一者。簡レ古取レ今。古師六闕。今義七
闕。爲レ顯二此義一。開合不同。然有人云。釋二闕過一
中。約二因一喩二。及因三相一。句雖レ有レ七。過
容レ有レ六。以下闕二異喩一。有
非レ遍故。若無故明レ闕。非二釋減過 有故辨レ闕。是過如レ前。故
容レ有レ六。沼法師云。此説不レ然。無故辨レ闕。亦
不成過可レ容レ有レ六。有故辨レ闕。既許二是過一。即
容レ有レ七。何但言レ六。又標説云二及因三相一。因
三相中。七句皆過。何容二只六一。又言三闕レ異即
非二是過一。此非二了義一。如レ立二無常一。常空非レ有。
名レ闕レ異者。此判定非。理門論云。若所立無。
説名二異品一。非下與二同品一相違或異上。此意不三要
有體方名二異喩一。但無二所立一。即名レ異故。若要
有體。方爲二異喩一。亦是遮詮。何成二止濫一。即違三
理門云二前是遮詮。後唯止濫一
文。若因一喩二至二或具三過一者 闕因義非
後二者。因義即遍是宗法性。是初相義。四不
成過。皆闕二初相一。故云下闕二因義一非中後二上。有闕
第二非初後者。如レ立二聲常無質礙故一。瓶爲二
同喩一。空爲二異喩一。同喩瓶等。倶不レ得レ成二宗之
與
因。故是同喩倶不成攝。有闕第三非初二者。前無礙因。於二異空一轉。彼空不レ遣二常性無
礙一故。倶不遣攝。如是闕二者。前約二一闕一
作二四句一已。如レ是闕レ二。亦作二四句一。有闕二初
二一非二後一一。有闕二後一一非二初二一。有闕二初二一
亦闕二後一一。有非レ闕二初二一亦非レ闕二後一一。乃至
闕三及三不闕者。此一種兩句也。或具二過
或具三過者。唐前記云。闕レ二即是二過。或
具二三過一者。即是總闕也。又有人云。若具同
異喩倶過。名レ具二二過一。若具二同異一倶過。并因
四不成過。名レ具二三過一。問。何故少相闕中。初
名二不成一。後二名二不定及以相違一。今此義少闕
中。後二名二倶不成一。不レ名二不定過一。答。同品之
上。闕二其因相一。即不レ得レ有二所立之宗一。異喩准
知。由レ此但名二不定相違一。若闕レ喩者。二互倶
無。二倶不レ立。方名レ闕レ喩。故但言二不成及倶
不遣一。不レ言二不定等一
文。賢愛論師至二故説七闕一者 以無體爲闕
故唯六句者。有レ言爲二有體一。無レ言爲二無體一。
且能立中。唯陳二因言一。不レ陳二喩言一。方名爲レ闕。
唯陳二其宗一。不レ陳二因喩一。本無二能立一。何名二缺
過一。故唯六句。無二第七句一。且因中三分。辨レ闕
有レ二。初云二唯有六句一。謂闕レ一有レ三。闕レ二
有レ三。無下其闕レ三爲二第七一者上。前六容二是可
許レ成レ闕。第七本非。故不レ論レ闕。譬如二俗人一。
尸羅非レ有。何論二持犯一。此賢愛論師。陳那等
義。後云二容有七句一。如丁聲論師。對二佛弟子一。立丙
聲常宗 徳所依故因。同喩如二擇滅一。異喩若乙
四大種甲。此之比量。三相竝無。不レ許二第七得
成レ理者。此量應レ是。既容三猶闕二因中三相一。故
知闕レ三。亦成レ闕也。此陳那已後諸徳 皆作二
此説一。不言有能立以成過等者。此説下立レ有二
第七一所以上。若言二能立一。要有二一二一。對レ彼有者。
方名闕二能立一。可レ無二第七一。但言下能立闕 名中
闕二能立一過上。能立三總闕。何非二是闕過一。故立二
第七一也
文。問理門論至二不攝之盡一者 問意可レ知。
此答意云。因親成レ宗。若有二初相一。方能順成。
若無二初相一。不レ能二順成一。所以理門。説二五不定一。
不レ説レ一者。其五不定。雖二是不定一。而具二初相一。
親成二於宗一。如下定因具二初相一。親成中於宗上。五
不定因。亦具二初相一。親成二於宗一。其義相順。故
理門説。五不定因。相違決定。雖レ具二三相一。
不レ生二決智一。是似非レ眞。故亦不レ説。問。五不
定因。不レ順
成宗一。與二四不成一。有二何差別一。而説レ之也。答。五不定因。不レ成レ宗者。由二後二相
過一。不レ由二初相過一。故有二差別一。同異成宗疎遠
故但標其順違者。爲レ隔レ因故。故云二疎遠一。順
者二八正因也。順
曳宗一故。雖レ多二正因一。而略説レ二。即第二第八因。違者四相違因也。
違
害宗一故。雖レ有二四相違一。而略説レ一。即法自相相違。四相違者。後二相過故。違
返二八正因一。故標二順違一。由二此義一故。所餘諸過。不二
攝レ之盡一
文。上三相中至二非定有性一者 各自爲句者。
上三相中。當相爲二四句一。故云二各自爲句一。言二
及三對闕一者。三相互對。而作二四句一也。初相
三句之中者。有云。初有二四句一。亦有下遍而非二
宗法一句上。今疏主意。依二壁法師義一。必無下遍而
非二宗法一句上。故云初相三句中一。有是宗法而
非遍非是同品非定有性者。如二立宗云無爲
聲常。非二勤發一故。同如二電瓶一。異如二虚空一。此非
勤因。遍二無爲宗一。故是宗法。不レ遍聲宗。是故
非遍。所立常宗。於二瓶上一無。故非二同品一。非勤
發因。於二電上一有。故非二定有性一。有是同品非
定有性非是宗法而非遍者。如二立レ宗云一。無爲
聲常。所作性故。同如二空等一。異如二瓶等一。所立
常宗。於二空上一有。故是同品。所作性因。於二空
上一無。故非二定有一。此所作因。不レ遍二無爲一。故
非二宗法一。於二聲宗一有。故非二非遍。有是宗法而
非遍亦是同品非定有性者。如二立宗云一。一切
聲常勤勇發故。同如二空等一。此勤發因。遍二於
内聲。故是宗法。不レ遍二外聲一。故是非遍。所立
常宗。於二空上一有。故是同品。勤勇發因。於二空
上一無。故非二定有一。有非宗法而非遍亦非同品
非定有性者。如二立レ宗云一。聲是無常。所作性
故。同如二瓶等一。異如二空等一。所作性因。於二有法一
有。非二是初相之初句一也。所立能立。倶於レ喩
有。非二是第三相之初句一也
文。如是以初至二略示而已一者 上以二初相第
一之句一。對二第二相中之初句一。作二四句一已。以
レ之即爲二一種四句一。如レ是以二初相第一句一。歴二
第二相四句一。總有二四種四句一。擧レ一例レ餘。故
云二如是一。且以二初相第一句一。對二第二相中第
二句一。作二四句一者。有是宗法而非レ遍。非二是定
有性一而非二同品一。有是定有性而非二同品一。非二
是宗法一而非レ遍。有是宗法而非レ遍。亦是定
有性而非二同品一。作レ量作法。准レ前可レ知。有
是有非者。諸四句中第三倶句。名レ之爲レ是。
餘之三句。名之爲レ非。此約二多分一。而作二此言一。
小分有レ非。隨應可レ知
文。於前諸句至相寛遍故一者 各對互隨無
者。若消二其文一。四類可消。一者各對。二者互
隨無。三者各對互隨無。四者各對互隨。含二此
四類一。以作二一句一。故＊云二各對互隨無一。如應爲
不成不定等者。此標二因中十四過一也。如レ次
四不成。六不定。四相違等者闕過也。同喩異
喩諸所＊有失者。同喩五過。異喩五過也。三
十三過中。除二宗九過一。餘諸過者。皆入レ此攝
因親成宗相寛遍故者。因十四過中。四不成
過。於宗有レ失。闕二初相一故。四相違過。通二於
宗喩一。而有所レ失。六不成過。通二於兩喩一。而
有レ所レ失。由二此義一故。故云二相寛遍一也。宗有二
九過一。喩有二十過一。因貫二宗喩一。義相寛遍。故有二
十四過一
文。各對互隨至二四十種四句一者 初相有三
者。今疏主意。依二壁法師義一。唯説二三句一。必
無遍而非二宗法句旨上。故唯有レ三。後二無論。
故云二各四一。三相闕中。古今合有兩釋者。賢愛
論師。陳那等言。唯有二六句一。無二第七句一。自此
已後諸徳等云。非二唯六句一。亦有二第七一。問。互
隨無中。説二闕過一者。頌終等言。即爲二無用一。等
言意顯二諸缺減過一。前已説故。答等言亦顯二同
喩異過一。非二唯闕過一。故非二無用一。或有本云。合
有多釋。此亦可レ得。古師等云。能立有レ八。或
有レ四。或有レ三等。約レ此説レ闕。其義多有。故
云二多釋。三種四句者。初相對二後二相一。有二三
種四句一。第二相對二餘二相一。亦有二三種一。第三
相對二餘二相一。亦有二三種一。總有二三三種一。故云二
三種四句一。初相三種四句者。有遍是宗法性。
非二同品定有性一。此犯二不共不定過一。謂立二聲
常所聞性故。此聲常宗。空爲二同品一。瓶爲二異
品一。此所聞因。於二聲上一有。名二有遍是宗法性一
也。於二空等一無。名二非同品定有性一也。既於二瓶
等一。所聞不レ轉。即是不レ闕二第三異品遍無性一
也。故所聞因。成二聲常宗一。因三相中。名二有遍
是宗法性。非同品定有一。下准レ此釋有同品定
有性。非二遍是宗法性。此犯二不成過一。謂聲無
常。眼所見故。有遍是宗法性。亦同品定有性。
此是正因。及不定因謂聲無常所作性故。勤
勇無間所發性故。有非二遍是宗法性一。非二同品
定有性一。此犯二相違因過一。謂立二聲常所作因
故一等。第二四句者。有遍是宗法性。非二異品
遍無性一。此犯二共不定過一。謂立二聲常所量性
故一。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所量
因聲宗有故。名爲二遍是宗法性一也。於二瓶等一
轉。名二非異品遍無性一也。瓶等復有。故所量
因。成二聲常宗一。因三相中。名下有二初相一無第
三上也。下准レ此釋有異品遍無性非二遍是宗法
性一。此犯二不成過一。謂立二外聲定是無常 勤勇
無間所發性故一。有遍是宗法性。亦異品遍無
性。此是正因。及決定因。謂九句中。第二八因
等。有非二遍是宗法性一。非二異品遍無性一。此犯下
不成與二不定一過上。謂立二聲常非色得蘊故。第
三四句者。有遍是宗法性。非二同品定有。異品
遍無一。此犯二相違因一。謂九句中。第四因是。此
所作因。聲宗有故。名二遍是宗法一。於二其空等
同品一不レ轉。於二其瓶等異品一有故。名二非同品
定有異品遍無下之三句。准レ此應レ釋。有同
品定有異品遍無。非二遍是宗法性一。此犯二不成
過。謂聲無常。眼所見故。有遍是宗法。亦同品
定有異品遍無。此是正因。決定因等。＊有非二
遍是宗法一。非二同品定有。異品遍無此犯下不
成與二不定過一。如下勝論師對二聲論一云上。聲無常
宗。徳所依故。同喩如二擇滅等一。異喩如二虚空
等一。是爲二初相三種四句一。第二相三種四句者。
第一四句者。有同品定有性。非二遍是宗法性一。
此犯二不成過一。謂聲無常。眼所見故。同如二色
等一。異如二空等一。眼所見因。於レ聲非レ有故非二遍
是宗法一。於二同喩一有。故名二同品定有一。有遍是
宗法。非二同品定有一。此犯二不共不定過一。謂立二
聲常所聞性故一。此聲常宗。空爲二同品一。瓶爲二
異品一。此所聞因。於二聲上一有。名二遍是宗法性一。
於二空等一無。名二非同品定有性一也。既於二瓶等一。
所聞不レ轉。即是不レ闕二第三異品遍無性一也。
有同品定有性。亦遍是宗法性。此是正因。及
決定因。謂聲無常。所作性故。同如二瓶等一。異
如二空等一。有非二同品定有性一。非二遍是宗法性一。
此犯二相違因過一。謂立二聲常所作性故一。第二
四句者。有同品定有。非二異品遍無一。此犯二不
定過一。謂立二聲常。所量性故一。此所量因。同異
倶有。名二有同品定有。非異品遍無一。餘之三
句。准レ此應レ釋。有異品遍無。非二同品定有一。
此犯二不定過一。謂九因中。第五句也。有同品
定有。亦異品遍無。此是正因。及決定因。有
非二同品定有一。非二異品遍無一。此犯二相違因一。
謂九因中。相違因是。第三四句者。有是同
品定有。非二異品遍無遍是宗法一。此犯下不成
與二不定一過。謂聲勤發。眼所見故。此眼見因。
亦同品轉。名二是同品定有一。電異品有。於レ聲
不レ成。故名爲二非異品遍無。遍是宗法一。後之
三句。准レ此應レ知。有異品遍無遍是宗法。非二
同品定有一。此犯二因不定一。謂九句中。第五句
是。有同品定有。亦異品遍無遍是宗法。此是
正因。及不定因。謂九句中。第六因。及相違決
定。有非二同品定有一。非二異品遍無。遍是宗法一。
此犯二不成過一。謂外聲常。勤勇性故。是爲二第
二相三種四句一也。第三相三種四句者。有
異品遍無性。非二遍是宗法性一。此犯二不成過一。
謂立二外聲定無常。勤勇無間所發性故一。此
勤發因。不レ遍二外聲一。故云二非遍是宗法一。於二異
空一無。故云二異品遍無性一也。有遍是宗法性。
非二異品遍無性一。此犯二共不定過一。謂立二聲常所
量性故一。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所
量因。聲宗有故。名爲二遍是宗法性一也。於二瓶
等一轉。名二非異品遍無性一也。有異品遍無性。
亦遍是宗法性。此是正因。及決定因。謂九句
中。第二八因等。有非二遍是宗法性一。非二異品
遍無性一。此犯下不成與二不定一過上。謂立二聲常非
色得薀故一。第二四句者。有異品遍無。非二同品
定有一。此犯二不定過一。謂九句中。第五句也。謂
聲是常。所聞性故。同如二空等一。異如二瓶等一。此
所聞因。於二異瓶一無。故名二異品遍無一。於二同空一
無。故名二非同品定有一。有同品定有。非二異品
遍無一。此犯二不定過一。謂立二聲常所量性故一。此
所量因。同異倶有。名二同品定有。非異品遍
無一。有異品遍無。亦同品定有。此是正因。及決
定因。有非二異品遍無一。非二同品定有一。此犯二相
違因一。謂九因中。相違因是。第三四句者有異
品遍無。非二同品定有。遍是宗法一。此犯二不成
不定過一。謂内聲常。徳所依故。同喩如擇滅一。
異喩如二外聲一。此徳依因。外聲不レ轉。是名爲二
異品遍無一。於二其擇滅内聲一不レ轉。故名爲二非
同品定有。遍是宗法一。後之三句。准レ此應レ知。
有同品定有遍是宗法。非二異品遍無一。此犯二不
定一。謂九因中。第一句是。有異品遍無。亦同品
定有遍是宗法。此犯二不定一。及是正因。謂二八
因。及決定因。有非二異品遍無一。非二同品定有
遍是宗法一。此犯二不成過一。謂外聲常。勤勇性
故。同如二空等一。異如二瓶等一。此勤勇因。於二異瓶一
轉。故非二異品遍無一。於二同空一無。故非二同品定
有一。不レ遍二外聲一。故非二遍是宗法一。是爲二第三相
三種四句一也。因三相中。各有二三種一。三數等
故。總言二三種四句一。如レ言二三轉十二行相。雖
レ有二四十八行相一。而十二數等。故但名二十二
行相一。一種兩句者。無體闕中。一箇兩句。有體
闕中。以二因三相一。爲二能立一中。少相闕内。一箇
兩句。因一喩二。爲二能立一中。義少闕内。一箇
兩句。總合雖レ有二三箇兩句一。一數等故。名爲二
一種一
文。四者各對至二宗法三相一者 初相有過名
不成者。四不成過。並闕二初相一。故云二初相有
過。有體闕中。約二少相闕一。説二此三過一。若三支
互開等者。約二有體闕中義少闕一説。此中合有
四十五種四句等者。四十種四句者。第三類
各對互隨無中。以二初相三句中一一句一。各
對二後二相中各四句一一一。更互隨有無。以爲二
四句一。合有二二十四種四句一。以二第二相四句一
一一。對二第三相四句一一一。更互隨有無。以爲二四
句一。有二十六四句一。加二前二十四種一。合四十種
四句。言二五種四句一者。無體闕中。三種四句
合爲二一種一。有體闕中。以二少相闕三種四句一。
合爲二一種一。以二義少闕三種四句一。合爲二一種一。
第二相四句。第三相四句是爲二五種四句一。一
種三句者初相三句也。一種兩句者。總有二三
種一。一無體中一種兩句。二有體中亦有二二種一。
一少相中一種兩句。二義少中一種兩句。雖
レ有二三種一。一數等故。故云二一種兩句一
文。論云何名至二故不須簡一者 因義有レ三。
不レ徴二初一一。就二後二義一。不レ徴二同有異無之義一。
但同異品。各有二二義一。謂宗與レ因。即有二相濫一。
故唯徴レ之。問。後二相因是能依。不責二其因一
徴二所立。初一因相是能立。應三不レ徴レ因責二所
依一。答。初一依聚唯一種。所依無濫不レ煩徴。
後二依聚各兩塗。由二聚有
濫要須レ責。故言二云何名爲同品異品一。此有二二問一。一謂云何
名爲二同品一。二謂云何名爲二異品一。此又各二。
初問レ名。後問レ體。云何名者。此問二同異兩名一。
云何爲者。此問二同異兩體一
文。問遍是宗至二故須徴釋一者 此問意云。若
後二相。同異相濫。故偏徴者。初相之中。別
總相濫。何故不レ徴。宗有別總者。法與二有
法一。名レ之爲レ別。不相離性。名レ之爲レ總。因於有
無等者。此答意云。同異於二宗因一。所隨不定。
爲レ簡二此過一。遂別徴レ二。宗法於二有法一。所依恒
定。既無二相濫一。故不二徴釋一。因於有無等者。因
之有處。説二宗同品一。因之無處。説二宗異品一。宗
成順處。説二因同品一。即是同喩瓶之處也。宗成
違處。説二因異品一。即是異喩空之處也。有二此
宗一處。決定有レ因。名二因同品一。無二此宗一處。定
遍無因。名二因異品一。不是總宗及法之法者。
總宗者不相離性也。法者能別之法也。因唯
有法以爲二所依一。但是有法宗之法性。不三是總
宗及法之法。爲二其所依一。無二濫可
遮。故不二徴釋一。此問體相未顯故者。依二唐前記一。三本不
同。或疏本云。相成顯故。問二同品異品二體一
者。欲四成
立顯三同品異品。二種相状一故。或疏本云。相來顯故。問二二體一者。論中説二彼二體
相次第來顯一。欲レ顯二此二體一故問也。或疏本
云二相未顯故一。若依二此本一。説下未顯二彼二體相一
故上故問竟。即顯也。後有記云。或疏本云。此
問二體相故者。此意説云。問中問二同異體一。
答中擧二同異之相一。顯
成二喩一。亦有本云二相來顯故一。答レ以二二相來顯
喩故。雖レ作二此説一。理即不レ然。觀二下答文一。初出二喩體一。後別指レ法。
故不二別説一。以レ相成レ體。及以二相來顯一也。或
可字錯。應二是未字一。以二此二體相。以未
顯故。| 故論問レ之 | 已上 | 今案二諸本一。相未顯故。以レ之 |
約レ濫不濫此釋就二説未説一。故有レ別也
文。論謂所立至二説名同品一者 言二所立法一
者。有云。宗中能別。名レ之爲レ法。此能別法爲二
因所成一。名二所立法一者。理定不レ然。極成能別。
既是宗依。不レ爲二因成一。如何可三是名二所立
法一。故今解云。此＊有二二解一。一云。不相離義。總
宗名レ法。爲レ因成故。得二所立名一。所立即法。名二
所立法一。二云。總宗能別。名レ之爲レ法。法之所
立。爲二因所成一。名二所立法一。即所立之法。名二
所立法一。若爾。法及有法。並非二因成一。何故唯
據二能別法一者。因成二所立一。顯二聲無常一。不レ成二
無常是其聲一也。故非レ謂レ約二有法名
法。言二法謂能別一者。總宗能別。非二是極成能別一也
文。是中意説至二應名同品一者 所立宗者因
之所立等者。此中意云。若不レ言二因之所立。
不相離性一。但言下與二所立總宗一。相似一切種類
之聚。名中同品上者。異品空上。所レ有無我。與二聲
總宗。所有意許無我一相似。應レ名二同品一。以三彼
無我。非二因成故。陳那既取中法與二有法一。不相
離性。因之所成上。以レ之爲二宗同品一。亦取二除レ宗
已外。有法能別。不相離義一。名爲二同品一。此義
云何。除宗已外。有法能別。皆名二義品一。若彼
義品。亦不相離。與レ宗均等。説名二同品一
文。若與所立至二以彰彼聚一者 若與所立
有法相似種類之聚等者。此破二軌師義一。故
彼師云。除レ宗已外。一切有法。倶名二義品一。
不レ得レ名レ同。若彼義品。有二所立法一。與二宗所立
法一均等者。如レ此義品。方得レ名レ同。今即破云。
即一切宗。多無二同品一。以下聲有法與二瓶有法一。
不中相似上故。瓶體四塵。可燒可見。聲體不レ爾。
故不二相似一。爲遮此二等者。意許無我。及聲
有法。并非二因所成一。爲遮二此二一。標二所立法一。
而簡
別之一。由法能別之所別宗等者。能別有レ二。別宗能別。謂極成能別。即此能別之
所別宗。是聲有法。二總宗能別。名レ之爲レ法。
法之所立。爲二因所成一。名二所立法一。即所立之
法。名二所立法一。今云二法能別一者。即總宗能別
也。爲二此能別之所別宗。即是聲無常不相離
性一也。宗因成二所立一。顯二聲無常一。不レ成二無常
是其聲一也。此總宗能別。即能簡
別聲是無常一。不レ成二無常是其聲義故云二法能別一。後有
記云。即此立者。後陳別二他宗一故。言二之所別
宗者非也。違二義旨故。由此總宗ノ能別法カ
之所別タル聲無常ノ總宗ハ因之所成ナリ。是故
擧二此所立之法一。以彰二彼聚一。此即顯三聲上無
我。非二因所立一。是故與レ彼相似。空上無我非二
是同品一。非二因所成一故
文。問若爾聲至二差別相違一者 此問意云。若
非二因所立一。非二是同品一者。聲上無我。非二因所
立一。應レ名二異品一。彼答意云。彼立論者。若不レ許三
聲有法上。有二此無我一者。應レ成二異品一。宗無之
處。因定隨無故。若彼立者。許三聲有法有二此
無我一。即此無我爲二因所成。隨其所
諍亦名二同品一。故有二有法差別相違一。意許所諍。因所
成故
文。論如立無至二法門相似一者 此是彼釋。云
何爲二同品一。初指二同品體一。後結二體同品一。有云。
立二聲無常一。瓶等無常。以二其所有無常同一故。
能有瓶等。説二同品一者。理未二必然一。以下瓶等有
法。與二宗有法一。不中相似上故。設救雖不二相似一。
而説レ同者空等異品。應二是同品一。空瓶與レ聲。
倶非レ等故。若瓶等上。所有無常。與二聲所有
無常相似。與レ空異者。聲上所有。立論許三瓶
有二無常品一可レ同。宗中能別。敵不レ成。瓶有無
常。應二異品一。今云。如立無常者。謂立二聲體定
是無常一。不相離義。是因所成。名爲二宗性一。瓶
等有法。與二無常法一。互不二相離一。與レ宗相似。故
云二如立無常。瓶等無常一。是名同品者。若准二
舊釋一。結シテ二有法體ヲ一。是名同品トイフ。今云。結二
法有法不相離體一。是名同品トイフ。一相状等
者。顯揚論十一云。謂或於二現在一。或先所見。
相貎相屬。遞互相似。名爲二相状相似一。自體
相似者。謂彼相貎。更互相似。業相似者。謂彼
作因。更互相似。法門相似者。謂自體上法
門差別。展轉相似。如下無常法與二苦法一。乃至
有爲無爲。如是等無量法門差別。更互相似上
| 謂有法上。差 別法相似也 | 因果相似者。謂彼因果。能成所成。 |
| 更互相似 | 謂如立聲無常。所作性故。解無常之智。即是 所成之果。解所作因之智。即是能成之因。此 |
| 聲上因果。與瓶上因果 相似。故言因果相似也 | 今此中説法門相似者。瓶 |
名二同品一。以二有法上差別法相似一。名二法門相
似一故。廣如二瑜伽十五説一
文。論異品者至二過如前説一者 異品者者。
去レ徴既遠。故牒二異品一。名之爲レ者。初釋三云
何名二異品一。後釋三云何爲二異品一。此即初也。釋二
異品名一。有云。所立者。即是宗中能別法也。處
者除レ宗以外。一切有法。皆名爲レ處。處即品。
若於二彼是有法品處一。但無所立宗中能別一。
名二異品一者。理未二必然一。不相離性。許説爲
宗。明知。總宗相離之義。名爲二異品一。何得四唯
説三有法義品。名爲二異品一。今云。所立者。即總
宗也。爲二因成一故。名爲二所立一。又言レ處者。所
依處也。除レ宗以外。法及有法。皆名爲處若
於二彼處一。無レ有因成ノ總宗之義一。即名二異品一。
言二所立法一。何故釋二其品一。唯言二無所立一耶。
此有二二解一。一云。廣略説故。二云。離他故。異
品通二無體者一。夫異品者。必有二喩體而無二喩
依一。無二喩依一故。云レ通二無體一。如下掌珍比量。無二
異喩所依一等上
文。此中不言至二亦有五種者 此中不言無
所立法者。此文中言無其所立一。而不言無
所立法一者。前宗同品文中。已言二謂所立法一
訖。同品不説處異體通無故者。前同品中。云二
謂所立法。均等義品。説名同品一。不レ説二所字一。
所
以爾一者。異體通無故。而亦不レ妨レ通二有體一也。其相展轉少不相似者。所謂諸法。隨二
其異義一。互不二相似一。而聲無我。與二異ノ空ノ上ノ
無我之義一。同相似故。故云レ非三一切全不二相
似一。故＊云レ少也與同相違亦有五者。一相状
不相似。乃至五因果不相似
文。論若有是至二兼釋遍無一者 此是後釋三云
何爲二異品一。即指レ體也。別指二異品法體一。故云二
指法一。如立無常宗等者。先擧二同品一。翻顯二異
品一。故云二如立無常宗。所作性爲因一。翻顯レ異
中。若有處所等者。有云。若有二有法一。無二其所
立。宗中能別一。即名爲レ常。如レ此常法。所依有
法。謂虚空等。是異品體者不レ然。如二前破訖一。
今云。除宗以外。法及有法。與二彼總宗一不二相
似一義。名レ之爲レ常。此常依聚。無レ有二所作一。是
異品體故云若有處所是常法聚。見非是所
作一。言二如虚空等一者。此指二異品體之所依一。
非二即異品體也。此中既説宗之異品等者。
此通伏難也。難云。今此論文。説二宗異品一。
何故後云二見非所作一耶。故今通云。今此文
説宗異品故。唯應二説云。謂若是常。如虚空
等一。而復云二見非所作一者。因レ擧二異品一。兼釋二遍
無一。問。解二其同品一。不レ云二見是所作一。何故釋二其
異品兼云二見非所作一耶。答。有二兩解一。一云。略
廣説故。二云。釋二其同品一。若言二見是所作一。即
勤勇因。同品非レ遍。疑非二是正一。意顯下同品少
有遍有。於二異品一無。竝名中定有上。故不レ得レ言二
見是所作一。於二其異品一。少分因有。濫即不レ止。
欲レ顯二異品因遍不レ轉。方是後相一。故云二見非
所作一。此即兼釋二遍無性一也
文。問何故前至二二品別故一＊者 問意可レ知。
答中但爲簡別因之同品等者。同品之中所
以不
言二見是所作一者。同品之中。但説二宗之同品一。爲レ簡因同一。不レ言見是所作。若同品中。
言二見是所作一者。此即要解二定即之相一。其同
品中。但爲レ簡
別因之同品一。不三要解二於定有之相一。異品亦爾。不三要解二於定無之相一。故同
品中。且文略レ之。問。若異品中。不三要解二於定
無相一者。何故文云二見非所作一耶。答。異品之
中。乘二言便故。兼釋二遍無一。同品亦爾。乘二言
便故。不レ言二見是所作一。第二解中。但許有因
即成同品等者。同品文中。既不レ言二見是所
作一如何今云二但許有因。即成同品一耶。答雖二
文不
言二見是所作一。如二宗無常一。以レ瓶爲喩。瓶有二所作立敵先許。故許三有レ因即成二同品一。是
故不解二因定有性一。異品止レ濫。必須二遍無一。方
成濫止。故解二異品一。兼爲レ解二因遍無之性一。復
云二見非所作一也。同解二同品一中。結云二是名
同品一。何故釋二其異品一。不レ云二是名異品一耶。答。
解レ同無レ牒有レ結。釋レ異有レ牒無レ結。故前後
別。此等諸文。皆是論主。文詞美巧。影略而
説。不二繁言一故
文。問如立無至二便入同中一者 此問意云。兼
破二古師異品之義一。古師有云。若於二是處所立
相違。違
害所立説名二異品一。陳那破云。若違二所立一。方名二異品一。龜毛非二無常一。不レ能レ違
害常一。即非二異品一。復非二是常一。故無二所立宗常一。不レ名二
同品一。若爾應レ立二非同異品一。因義亦須レ立レ有二
四相一。何論唯言二因有三相一。不レ言二因有四相一。
既不レ如レ是。彼説不レ然。即兼二此意一。何故不レ立二
非同異品一。答中云。既無所立即入異品等者。
問。陳那既云下無二所立處。名爲中異品上。指レ體應
レ言二若非無常一。如何乃言二若有是常一。此文豈
不レ依二相違説一。答。異品有レ二。有體無體。異品
有體。無二其所立無常一之處。其必是常。異品
體無。如二龜毛等一。雖レ無二所立一。非二體是常一。論文
且依二有體異品一故説二是常一。無二自違失一
文。論此中所至二能詮別故一者 初擧兩因者。
正明二因體一也。次成三相者。依レ相顯レ因也。後
顯所成者。彰二所成果一辨二能立因一也。此中發
端義者。標擧簡持指斥也。今且擧一也。或於
此所説因義之中者。即顯二簡持義一。簡
去宗喩一持
取因義一。雙擧兩因等者。問。宗云二如有成立聲是無常一。唯標二其一一。何故解レ因。即彰二
所作勤勇二耶。答雙擧二兩因一者。略有二三義一。
沼略纂云。此有二五解一。於二此三義一。更加二二義一。
一有二寛狹一故。二違二四六一故。對二二師一中。開
爲二二義一。一對レ敵異故。二成二内外一故。初寛狹
者。因成於宗一。略有二四句一。有寛因成二狹宗一。謂
所作因。成二於内聲一。有狹因成二寛宗一。謂勤勇
因。成二内外聲有寛因成二寛宗一。謂所作因成二
内外聲一。有狹因成二狹宗一。謂勤勇因。成二於内
聲一。此四句中。狹因成二寛宗一非レ正餘三容レ是。
宗一因二者。顯三宗因有二寛狹一也。後違二四六一
者。第二違レ四。第八違レ六。故理門云。於同有
及二。在異無是因。翻此名相違。一聲從縁生
等者。聲生論師計。聲本無。待レ縁生レ之。生已
常住。由三音響等所發生一故。二聲本常住等
者。聲顯論者。聲體本有。待レ縁顯レ之。體性常
住。此二皆有一分一切等者。聲生有レ二。一
計二一分内聲是常。外聲無常一。非二能詮一故。猶
如二音響一。二計二全分。内外諸聲。皆是常住一。是
爲二一分一切内外異性一也。一體多體等者。此
計亦二。一計二體一一。猶如二眞如一。二計二體多一。猶
若二非擇滅一。音響生縁。體無常法。今取二新生
常聲一。爲二能詮體一。響非二能詮一。聲顯亦二。一計二
一分内聲是常。外聲無常一。非二能詮一故。二計二
全分内外諸聲。皆是常住一。是爲二一分一切内
外異性一也。此計亦二。一計二體一一。一切法上。
倶共有二一能詮常聲一。猶如二眞如一。二計二體多一。
隨二一一物一。各各有二一能詮常聲一。猶如二非擇
滅一。是爲二一體多體能詮別一也
文。若佛弟子至二故陳二因一者 對聲顯論言
所作性隨一不成等者。立二所作因一。唯對二聲
生一。若對二聲顯一。似因攝故。立二勤勇因一。亦對二聲
顯一。以三動勇因通二生顯一故。問。所作性因。對二聲
顯論一隨一不成所作通レ顯。不二唯是生一。因喩
之法。不レ應二分別一。何故對レ顯隨一不成。答。内
外二道。所作不レ同。如二内道釋一。聲從二衆縁一
所レ生。爲二衆縁一所二生作一。故説二聲是所作性一。
如二聲論説一。説レ顯爲二所作一。如三鑿レ壁作レ孔。顯
得虚空一。空是所顯。説二空是所作一。是論亦爾。
聲是常故。以響顯レ聲。説二聲是其所作一。義通二
於生顯一。若立レ聲爲二常無常等一爲レ宗。若以二所
作性故爲レ因。佛弟子對二聲顯論一。隨一不成。若
以二生義是所作義一。聲顯論者。所作義不レ成。
若＊以二顯義是成作義一者。佛弟子生義不レ成。
若立論者。敵論者相對立レ因。隨一不成。亦
是似因。非二眞因一也。問。若所作義。如レ此別
者。上眞立因中。所作性因者。應三是似非二眞
因一也答。眞立因中。云所作性故一者。且約三立
敵倶立二生義是所作義一。故是眞因。今對二聲顯
論説。即是隨一不成過。更須下以二餘義一爲中立
因上也。問。見二上所釋。所作之義。通二生與
顯。若佛弟子對二聲顯論一。總言二所作性故一。豈有二
隨一不成過一。不レ可三分
別是何所作。爲生カ爲顯カヲ一故。答。因喩之法。不レ應二分別一者。即
有二別意一。若自他倶許三聲上有二咽喉等所作一。
復倶許三瓶上有二杖輪等所作一。以二別許一故。可二
總爲
因。今生ノ所作ハ。自許他不レ許。顯ノ所作ハ。他許自不レ許。別不二倶許一。不レ可二總成一。故是
隨一不成過也。問。如三鑿レ壁作レ孔顯
得虚空一。既是現事。非レ不二所作一。若爾依レ作顯レ空。所顯
虚空。爲所作性。爲勤所發耶。若所作者。第二
正因。應レ無二異喩一。若勤發者。第八正因。應レ無二
異喩一倶有二不定相違過一故。答。二八正因。異
喩空者。遍二法界一空。其體常住。非二是所作一。亦
非二勤發一故爲二正異一。無レ有二諸過一。孔中虚空。隱
顯ノ無常ナリ。位轉變故。不二以爲
異。問。何以得レ知。孔中虚空。隱顯無常耶。答。遍二法界一眞。
凝然常住。離繋涅槃。垢淨無常。位轉變故。唯
識第八有二其誠文一。遍二法界一如。喩二常住空一。離
繋涅槃。喩二孔中空一。諸人不レ知二此義一。於下通二
生顯一所作上。多有二疑惑一。應レ設二劬勞一
文。釋遍定者至二故雙陳之一者 勤勇因成同
定餘遍等者。同定者。第八句同品有非有。異
品非有也。以勤勇因一成二聲無常一。但同定有。
不レ得二遍有一。瓶電爲同喩一。瓶有電無。故不レ遍
也。言餘遍者。初後相遍也。問。若勤勇因
於電不レ轉。即同喩中。應レ有二一分能立不成一。
答。賓師云。此難即墮二義准相似過類之中一
故。彼反難云勤發反二非勤一。勤發聲瓶齊容二
無常一。非勤反二勤發一。非勤電空。并是常。此意
不二敢抑レ電爲
常。但欲レ待二其佛法。不許二電是常住一。接レ勢即言。汝既自許二電是無常一。汝
勤發因。即不レ遍二此無常宗中一。故是一分兩倶
不成。論文亦判。此爲二不定一。故論文云。故似
不定也。不要三遍者。宗之有法。同異喩三也。
能立之因。不三要遍二於此三之上一。若不レ爾者。
無二第八句一。同品之中。有非有故。擧二二正一中。
此中所作。彼第二因等者。立二所作因一。順二九句
中第二句因一。謂聲無常。所作性故。是同品有
異品非有。立二勤勇因一。順二九句中第八句因一。
謂聲無常。勤勇無間所發性故。是同品有非
有。異品非有。陳那説二倶是正因具三相故
等者。問。相違決定。亦在二兩句一。如何二八名二
正因一耶。答。玄應師云。但説二正因竝第二八一。
不レ言二二八皆是正因一。問。此所作因。亦第四
句。陳那既言下無二所立一處即名中異品上。只立二聲
常所作性故 即以二瓶等及龜毛等一。皆名二異
品無所立故。其所作因。唯於二一分瓶等一是
有。然於二一分龜毛等一。無二此所作因一。應二是第
六一。如何説二是第四句一耶。答。陳那且依二有體
同異一。説二因望
彼。九句有レ殊。若通依レ二。無二第四句一。又解。龜毛遮二無常一故。亦得レ稱レ常。此
非二異品一。故無二前失一。然取二前解一
文。論所作性者至二之所發顯一者 勤謂策發
等者。勤者策勵也。勇者猛利也。無間者相續
義。策勵猛利相續爲レ縁。由二自内心一。聲從レ此
發。故云二勤勇無間所發性一。染謂懈怠等者。勤
者勤劬。染法懈怠。勤作二諸惡一。亦是勤故。無
記謂欲解者。無記事勤。即欲勝解。欲通二三
性一。今約二無記一。或是作意等者。文軌師傳。西
方釋云。勤勇者或云二精進一。或云二作意一。淨眼
師云。精進局レ善。作意通二三性一。取二作意一爲レ正
也。作意之性。能驚二心心所一。令レ起二自境一。義
名二勤勇一。由レ此作意。得二勤勇名一。謂勤勇無間
起レ心。從二心無間一起二尋伺一。從尋伺無間起二
心藏風一。展轉乃至。撃
動喉舌齒唇等一。發二其語聲一。故云二勤勇無間所發性一。或是尋伺或是
思惑者。標
擧助縁一。非二是異説一。大乘尋伺。思惠爲レ體。即發業思。以レ惠助レ之。以起二風動一。臍
輪等風者。即心藏風也
文。論遍是宗至二若遍若闕一者 此即依二生
顯因一。此之二因。要具二三相一。方是正因。若闕
則墮二似因一攝故。義應二一一皆准レ前作一。若遍
若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
准レ前作。其諸句中。倶句爲レ遍。餘三爲レ闕。
若隨因レ一。非二正因攝一。故明二因體一。因相擧
レ三
文。論是無常至二隨其所應一者 顯二因所成一
也。即彰二所成果一。辨二能立因一。隨其所應非取
一切者。隨二其所應一。二因望レ彼。具二三相一者。方
等
取之一。不レ可三言便皆説二所等一。若所作因亦能成立等者。即破二異説一也。有云。等
取無我苦空一。此未レ究レ理。此之二因。若成二苦宗一。有二不
定過一。謂聲是苦。餘苦集諦爲二同品一。滅道諦等
爲二異品一。取二所作因一。於二同品一定有。於二異品
中一。有及非有。即是第四不定攝也。取二勤勇
因一。於二同異品一。各即非有。即是第五不定攝
也。今云。等者擧二無常宗一。等二空無我一。謂聲空
無我。所作性故。如二瓶等一。此即難レ解。若成二無
我一。有二他不定一。以二此色等内法皆是我一故。然
他不定。非二不定過一。若成二空義一。有二他所立不
成一也
文。論故瑜伽説至二應設劬勞一者 少分相似
等者。瑜伽十五。釋二同類一中。有二五相似一。第四
名曰二法門相似一。彼云。如下無常與二苦法一。苦與二
無我法一。無我與二生法一。生與二老法一。老與中死法上。
乃至廣説。不レ作二此解一。所等是何。故隨二宗法一。
無レ過便等。不レ爾一切。便無二異品一。若等二一切一。
以爲レ宗者。一切比量。皆無二異品一。因狹若能
成立狹法等者。所作勤勇二因。成
立無常狹宗一。亦能成
立無我寛宗一。同品之上等者。以二勤勇因一。成二聲無常一。但因定不レ得二遍有一。瓶電
爲二同喩一。瓶有電無。故不レ遍也。同品之上雖二
因不
遍。於二異品中一。定遍無故。得レ成二正因一也。因寛若能成立寛法等者。若擧二所量性寛
因一。成
立無我寛宗一。此必不レ能レ成立無常狹宗一。所量性因。於二異品一有。不定過等。隨レ此生
故。宗因寛狹。混雜難レ解。是故於レ此應レ設二劬
| 勞一 | 窶倶反。韓詩劬數也。詩傳 曰。劬勞病也。數音所角反 |
| 因明論疏明燈抄卷第二 | 末 |
| 本 |
文。論喩有二至名之爲見者 由此比況等
者。比度之心稱レ見。照二宗義極一名レ邊。由レ因顯
レ宗。未レ圓。立喩彰二宗義極一。故言二見邊一。不レ改二
舊翻一。故名爲レ喩。順返不同言レ有二二種一。西明
云。立因生智。猶未二究竟一。説二二種喩一。同有異
無。二相已顯。解レ宗之智。乃得二究竟一。故名二見
邊一。而言レ喩者。是曉喩義。且同二舊翻一。名レ之爲
レ喩。曉法師云。此間喩名語雖二非當一。而義不
レ乖。故存二喩名一。是曉喩義。依二此比類一。曉二所況
義一。故名爲レ喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
此云二所見決定一。謂於二瓶等一。見三所作性。現有二
無常一。證
知聲上有一所作性一。定有中無常上。以二此曉喩一。令レ生二決定一。故名爲レ喩。今疏主意。同二西
明説一。而言レ喩者。西方音云二烏播磨一。此譯爲
レ喩。今因明中。同異喩支。准二西方一。云二達利
瑟致案多一。此云二見邊一。爲レ順二此方一。故義言
レ喩
文。故無著云至二獨得喩名一者 故無著云等
者。無著世親師子覺。三共結二誠言一。有二深邀
期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
大菴沒羅林中。有二故伽藍一。是無著菩薩。請益
導凡之處。無著菩薩夜昇二天宮一。於二慈氏菩薩
所一。受二瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
等一。晝爲二大衆一講
宣妙理一。菴沒羅林西北百餘歩。有二如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
菩薩從二覩史多天一下。見二無著菩薩一處。無著
菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
靈利見。承風悟道。從二彌沙塞部一出家修學。
頃之迴
信大乘一。其弟世親菩薩。於二説一切有部一出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
子。佛陀僧訶。唐言二師子覺一者。密行莫レ測。高
才有レ聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修二行業一。願
レ覲二慈氏一。若先捨壽得レ遂二宿心一。當三相報語以
知二所至一。其後師子覺。先捨二壽命一。三年不レ報。
世親菩薩尋亦捨レ壽。時經二六月一。亦無二報命一。
時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
覺。流
轉惡趣一。遂無二靈鑒一。其後無著菩薩。於二夜初分一。方爲二門人一教
授定法一。燈光忽翳。空中大明。有二一天仙一。乘レ虚下降。即進二階庭一敬
禮無著一。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
從レ此捨二壽命一。往二覩史多天慈氏内衆蓮華
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