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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
生二新解一故於レ宗成明。置與二不置他敵論者
終不レ見レ因。從レ何成明而生二敵新解一也。故
若釋云。此是三藏。唯識論置二自許言一。其意
爲レ明下信二大乘一者。有二先知者一有中後學者上。後
學之人。不レ了三大乘爲是佛説爲非二佛説一。其
先知者。爲レ教二後學一。即立レ量云。大乘佛説。自
許非佛語不攝故。如二増一等一。理即通以取二上
代相傳共許賢聖證一故。故唯識論第三卷中。
意據二此義一。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆
順二無我一。違二數取趣一。棄
背流轉一。趣向還滅一。
讃二佛法僧一毀二諸外道一。表二蘊等法一遮二勝性等一。
樂二大乘一者。許下能顯示無顛倒理一契經攝上故。
如二増一等一。其量本爲樂二大乘一人聞思修慧上。
以明二自許一。此解顯示無顛倒理一。從二聞思心一。
比量自知。修入現量一。得二現比量一已。比量彌
眞。上古賢聖皆依二此義一。約二此道理一而建立
之一。攝大乘量。意亦在レ此。非二即爲
敵二小乘
師説一。設破二小乘一。自對二大乘後學人一破。令下厭二
小乘一。彌順
樂大上。其意與二此理門等論一。引信
摧邪。義門不同。勿二浪准據一也。此是聖教之深
許言一者。爲レ遮二餘過一。非レ成二極成非佛語所不
攝故因一。自他量因。云二自許言一。各欲レ簡二他不
極成過一。此等諸義。立敵共許。不レ可二以疑一。然
理門云。唯取二彼此倶定許義一者。自ハ於テレ自ニ
許シ。他ハ於テレ他ニ許シ共ハ兩ヲ倶ニ許ス。約二此義一
説非二是更互不レ許之義一。即約二此義一而爲二善
説一。故不二相違一。故依二疏主一以爲二指南一
日本沙門釋善珠抄
文。論於霧等至二於霧等性一者 此謂以レ烟
爲二有火之因一。理須二決定一。而乃立敵共於二此
因一。起レ疑未レ定。輒用作レ因。何能令三其敵者
定解二有火之宗一也。於霧等性起疑惑時者。西
方濕熱。地多二叢草一。塵烟相亂。蚊霧交雜。草
澤霧合。心生二疑惑一。爲霧爲塵。爲烟爲蚊。心
疑未レ定也。由レ此論文於霧等性ト云フ
文。有二種至二似有事火一者 火有二種等
者。一性火者。於二法相中一。四大性。大乘宗中。
堅濕煗動。一聚之内有二増減一。縱言レ有レ火。但
是煗性。不二必名燒。不二必發烟。如レ此性火。
不レ得三説レ烟以爲二有火之因一也。二事火者即
有二六義一。顯成事火一。一有烟。二有熱。三騰焔。
騰者飛洋也。四有烟。五有照。六飛烟。飛烟者
令二烟飛擧一。具二此六義一故名二事火一。烟與二騰焔一。
烟與二飛烟一。此四但高下異也。大種和合火者。
發烟之火。燒薪之焔也。先於二薪中一。無レ妨三已
具二四大種子一。火性已有。而未レ得レ縁。故無二烟
發一。未レ燒二其薪一。未レ得三名爲二和合火有一。要待二
有情有感之力一。及鑚燧等以レ之爲レ縁。於レ薪
四大和合。合之火大勢増。忽有二燒薪發烟之
火一。方得レ説レ有也。如有他人等者。彼所見煙
等下者。理而言レ之。彼山澤中。決定有レ火。山
澤能有レ火義。是宗中法。非レ謂下以二火體一爲中宗
中法上
文。而有説者至二是故爲過一者 此文意云。
如下有二多人一。遠共望二彼山澤等中一。烟雲塵霧
既不二定了一。疑惑便生上。其間或立下有二事火一宗上
云。彼處有レ火。以レ現レ烟故。如二厨等處一。既於二
彼處一。是烟非烟。立之與レ敵。竝不二審知一。或立
敵人互不二決定一。何能定證二有レ火之宗一。故是
猶豫不成因也。而因云二以現レ烟故一者。以三其
山澤有二現見之烟一。非三即烟體爲二因體一也。此
因不二但立者自惑不能レ成レ宗。亦令下敵者於二
所成宗一。疑惑不定上。是故爲レ過。問。既言二似有
事火。於レ火亦疑。何故宗過無二猶豫不成一耶。
答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯
疑能成。是故説レ顯足知其隱。無レ勞雙辨也｣
文。此有六句至二全分比量一者 一兩倶全分
猶豫如論所説者。立敵兩倶未二定知烟。即
成立火一。何能令レ定。雖二於レ宗疑一成レ宗不レ決。
故但因過。又宗疑相隱故從レ顯説。二兩倶一
分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二二法師一。
齊有二多人一。歸湊禮謁。一有二深智一。二即薄學。
依レ此即有二立敵二人一。相共尋問。深智法師。
衆多門人。或有博學。藝業尤異。由レ此必知。
某師智深。而第二師。但見二門人其數衆多一。
立敵二人。竝不レ尋
問有二何藝業一。故不三定
知二其師深淺一。而立論人即立量云。彼二法師
齊有二深智一。因云二多人湊故一。如二舍利子一。其第
二人。門人雖レ多既不レ知三其有二何藝業一。故不三
定知二其師深淺一。由レ此故。名二一分疑因一。三隨
他一全分猶豫等者。如下有二立者一。遠所見定。
敵者疑惑上。立二比量一云。彼處有レ火。以レ現レ烟
故。如二厨等處一
文。四隨自一至二一分比量一者 四隨自一全
分猶豫等者。如下有二敵者一遠烟見定立者疑
惑上。立二比量一云。彼處有レ火。以レ有レ烟故。如二厨
等處一五隨他一一分猶豫等者。如下有二立者一。
近遠定煙。敵者近定遠疑上。立二比量一云。彼近
遠處定有二事火一。有二烟等一故。如二厨等中一。近處
一分。見レ烟決定。遠處一分。倶説レ疑故。六隨
自一一分猶豫等者。翻レ上可レ知。立敵替故｣
文。能別所別至二故唯説六一者 各有六句者。
能別疑六。謂兩倶全分猶豫。兩倶一分猶豫。
隨他一分全分猶豫。隨自一全分猶豫。隨他
一一分猶豫。隨自一一分猶豫。所別疑六。總
別疑六。其義亦爾。三六即成二十八之句一。如
於角決定等者。見二定牛角一。不二餘角一故。於
牛有疑者。未レ見二牛身一。疑二吾他一故。亦疑二黒
白一故。云二於牛有疑。於二近遠處一。立敵有レ疑。
是所別疑也。於二事火一疑。即能別疑也。於二
處ト火トニ一疑。是總別疑也。故別於レ三。並生二
猶豫一。雖二十八句一。不レ過二六因一。故唯説レ六
文。問此宗此至二決定智故一者 此問意云。
於レ火有レ疑。既是宗過。何故宗中無二猶豫不
成一耶。答中。能別所別。互疑互決。即能所
別猶豫不成。若兩倶疑即是兩倶猶豫倶不
極成也。若爾何前似宗不レ説二此義一。前似宗
中。但説二所依無體倶不極成一。義准亦有二有體
猶豫倶不極成一。如二唯見レ角未知二誰家牛一。即
立レ量云。彼處有レ牛。見レ有レ角故。如二此處牛一。
雖レ有二角牛體一。而立敵疑未二定知一故。有體猶
豫不成也。賓云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑
要因顯疑一能成。是故説レ顯。是知二其隱無一
勞雙辨也。此解非也。如下有二多人一遠共望彼。
或霧或塵等皆共疑惑上。其間或立下有二事火一
宗上云。彼所見煙等下。似レ有二事火一。既於二火
宗一言二顯似有二事火一。豈宗疑相隱。若意内疑。
應レ言二是隱一。言顯似有。豈是隱乎
文。或此亦是至二順符彼故一者 定有事火
云何可言彼似煙等者。此言意云。有二事火一處
必定有レ烟若無レ煙火如二炭火等一。若許二此義一。
豈有二自語相違一。此標レ有二猶豫自語相違一也。
或此亦是相符等者。此標二猶豫相符極成一。他
之本疑。符二彼疑一故。獨法合法兩倶隨一等
者。次前文云。能別所別。總別猶豫。各有六
句。謂兩倶全及一分。隨他及自。各全一分。合
成十八句。今云二獨法一者。唯於二能別一獨生二猶
豫一。唯於二所別一獨生二猶豫一。名爲二獨法一。總於二能
所一倶生二猶豫一名爲二合法一。此獨合法。各有二六
句一。獨法十二。合法六句。成二十八句一。謂兩倶
全及一分。隨他及自。各全一分。不レ生二自他
決定智一故。猶豫自語相違。猶豫相符極成。各
有二十八句一。合成二三十六句一。獨法合法兩倶
隨一全分一分言相違故者。明二猶豫自語相
違十八句一也。獨法合法兩倶隨一全分一分
順符彼故者。明二猶豫相符極成十八句一也
文。論虚空實至二所依不成一者 如下勝論師
對二經部一立中空實有宗徳所依因上者。其勝論
義。空是實句攝。聲是徳句攝。依二其空實一。方
有二聲徳一。經部師等不レ立二空體一。故對二經部一
立レ宗云二虚空實有一。立レ因云二徳所依故一。同喩
如二火大等。火大等ハ爲レ色等ノ徳ガ依一。火等即
實有故。空爲二聲徳依一。亦是實有。此空經部。
不レ許二有體一。而言二徳所依故一者。便無二依處一故
因不レ成也 凡法有法必須極成。乃至。標空
實有有法已不成者。問。經部既無二虚空一。勝論
立云二虚空實有一。豈非二所別不成一耶。答。世間
共許有二虚空名一。然各不レ知二實有非實有一。故
得レ成レ宗。無二所別過一。問。若無二所別過一者。何
故今云二標空實有有法已不成一耶。答。疏主意
云。勝論經部。先已諍論實非實義一。宗既定
訖。雖レ不レ言レ實而自所レ標。故對二經部一言二虚
空一時。有法已不レ成。如下數論師對二佛弟子一立中
我是思上。雖レ有二假我一。而先已定二神我之我一。即
有法不二極成一。此亦如レ是。問。軌師一義云。宗
無二所別一。因必名爲二所依不成一。故理門中。但
立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別不成一。此
義云何。解云。此義不レ定。謂或宗中成二能所
別一但有二因過一。或於二宗中一不レ成二所別一。并有二
因過一。且明下宗中成二能所別一。但有中因過上者。
大小因明二論皆同。且小因明論云。虚空實
有。徳所依故。對無空論。所依不成。謂薩婆
多及勝論師。言二空有體一。經部不レ許二虚空有
體一名二無空論一。空體既無故。不レ得下與二勝論宗
中徳所依故。有義因法一而作中所依上。然望二宗
中一有法名レ空。兩宗共有。論二其空體一有無
未レ辨。得レ成二所別一。而於二法中一立レ之爲レ有。正
是對レ敵。違レ他順レ己。立レ無爲レ有得レ成二能別一。
但由三因云二徳所依故一。此因乃是有義因法。
必不レ得レ依二無體有法一。有法既非二共許有體一。
是故因無二所依之處一。此即宗中成二能所別一。
但犯二不成因過一也。若准二此義一。若有二因中
所依不成一。必亦宗中所別不成ナリトハ者理即
不レ然。或有宗中。不レ成二所別一。并有二因過一者。
即如下立レ言我體是思。因云中生二樂等一故上。此即
雙犯二宗及因過一也
文。問勝論師至二所依不成一者 問中空有六
徳等者。以レ徳顯二實體一中。十句論云。唯有レ聲
名レ空。別違二空大一非二空無爲一。亦非二空界色一。
既云二唯有レ聲名空。如何今云二空有六徳一。解
云。初文唯有レ聲名レ空者。以二色味香觸聲
五徳一顯二實體一中。隨二所應一有。如レ次顯故。唯
有レ聲名レ空。至二下文中一空有二六徳一。數者。一
實非一實等。詮縁之因名レ數。一實者。九實
各得一一實之名一。非一實者。二以上數。九實一
一。詮縁之因。名レ之爲レ數。故空上徳名レ之
爲レ數。別性亦爾。一非一實等。差別詮縁因
名二別性一。量有二五種一。一微性。唯二微果上有。
乃至。五者極大。空時方我。四實上有。既極大
性。於二空上一有。故空上徳名レ量。合者。即與二空
等實一合時所レ生之合。即空上徳。先造實果。
由レ有二他縁一來離別之一。果實便壞。與二空等一
離。所生之離即空上徳。是故空上有二六徳一也。
此義離レ見。故文軌疏。唯擧二一聲一明二空上徳一
不レ論二餘徳一。答中云。體即隨一所依不成者。
即無體他隨一所依不成也。理問論云。或於二
是處一。有法不レ成。如下其立中我其體周遍。於二一
切處一生二樂等一故上。數論雖レ立大乘不レ許。此論
亦爾。是故因云二無體他隨一所依不成一也
文。問如前所至二不成之過一者 此問意云。如二
前所説一。無爲二無因一。即是無レ過。今徳依因。經
部宗無。既隨一無。依二於無體隨一有法一。非三
是無因依二有義法一。何故説三因無二所依過一。答
中云。宗因不極應置簡言等者。勝論空量。若
具四簡言三極成虚空應二是實有一。世間共知二虚
空名一故。又應四簡言三我宗虚空。應二是實有一。實
句攝空。他不レ許故不レ簡立。以爲三宗所別便
成二不極一。凡所説因。若不二簡別一。唯立二自體一。敵
不レ許者即成二因過一。何況立敵倶不二極成一。無
爲二無因一者。唯約二極成有法一而説。若是無因。
依二不極成有法一爲レ依。即成二因過一。若是無因。
依二極成有法一爲二所依一者。不レ爲二因過一。由レ此
應レ知有因依二不極有法一。亦是因過。有因依二
極成有法一爲レ依。非二是因過一。如下佛弟子對二數
論師一。立中聲滅壞。隨レ縁轉故。猶如中瓶等上。今此
比量。宗有二能別不成一。因法自相相違。喩所立
不成。以二他不許二瓶滅壞一故。即作二法自相相
違一云。聲非二滅壞一。隨レ縁轉故如二穿壁顯空一。既
宗能別不成。因成二法自相相違一。何妨二宗所別
不成。因是所依不成一。問。立レ空爲二實有一。徳所
依故説二不成一。立レ空爲二實無一。以二非作一故非二成
就一。答。因有二三種一。一有義因。二無義因。三
通レ二因。若有義因。要有二所依一。依無不レ立。若
無義因。不レ藉二所依一。依無ケレトモ成就ス。若
通レ二因。通依二二法一。今立二空無一。非作爲レ因。此
是無義。故空雖レ無因得レ成也。問。對二無空論一。
有義因無二所依一。對二有空論一。無義因非二成就一。
答。如二薩婆多敵論之人一。許二非作名。有遮有
表一。大乘立者但許二有遮一。今但取レ遮爲レ因。故
無二所依不成過一也
文。然今此過至二於我無故一者 能依之因有
無不定者。有者有體也。無者無體也。並如不
列。一有體全分等者。能依之因。立敵倶許名
爲二有體一。立敵不レ許名爲二無體一。具而言レ之。有
體全分兩倶所依不成。無體亦爾。所依我無
者。明二所依不成義一。能依因有者。明二有體義一。
此句意云。此所依我。立之與レ敵。倶不レ許有。
識所縁因。遍無二依處一。故是有體全分兩倶所
依不成。二無體全分等者。徳所依因。立敵倶
無故名二無體一。立敵不レ許下徳所依因於二我上一
轉上。故云二無體全分兩倶所依不成一。三有體一
分等者。有動作因。立敵倶有故云二有體一。立敵
倶許。因於レ業有。於二我上一無。故云二有體一分
兩倶所依不成一。太賢師作二第四句一云。四無
體一分。數論對二佛法一立二次前宗一。因云二徳句
攝故一。然基師意無二第四句一。謂共許因。一有一
無。方名二一分所依不成一。必無下立敵所無之
因。於二一分一有。爲中第四上故。賢云。然不レ盡レ理。
無體全分。雖レ不レ許レ因。由二有法無一而成二此
過一。何不レ許二此無體一分一。除二石女兒一論二餘聲
分一。無體兩倶不成攝故
文。二隨一所至二所説者是一者 一有體他隨
一等者。如下數論師對二佛弟子一。立中自性有。生
死因故上。能立之因。立敵倶許故云二有體一。有法
自性。唯立者有。敵者即無。有爲二因依一。無即
不レ得。故是有體他隨一所依不成非レ自也。二
有體自隨一等者。如下數論師對二大乘者一。立中
藏識常。生死因故上。能立之因。自他共許故云二
有體一。有法藏識。立者數論本無。非レ爲二因依一。
敵者大乘許レ有。得レ爲二因依一。故是無體自隨
一所依不成非レ他也。三無體他隨一等者。或
於是處有法不成者。案二理門文一。前三過中。皆
置二若言一。此云レ或者。皆是不專之詞。夫似因
中。豈唯專一也。有法不成者。此中解釋因不
成義一。望二宗有法一。或成不レ成。望二因有法一一向
不レ成。且如レ立二石女兒聲。定不離識一。因云二第
二三所攝等一者。此宗有法。立敵二人。同許二
無體一。不レ得下與二其不離識宗一以爲中有法上。亦即
不レ得二與レ因作依。宗法因法。既倶有義。故齊
闕レ依。若如二論文一。我體周遍。宗不レ闕因依。
但闕二因依一。以下其我者數論雖レ執二名體倶有一。
而佛法中但有二假名一。即成中有法上。其有法中。
未レ合レ分別有體無體一。猶如三立レ聲爲二無常一
者。不レ應レ分別聲是識變非識變耶一。故取二總
義一。即成二有法一。次言二周遍一。但望二不遍一以爲二諍
論一。違レ他順レ己即得レ成レ宗。亦不レ望二於有體
無體一。以三體有無齊有二遍義一故成二宗法一。就レ中
不レ應レ分別有無一。猶如二無常不應レ分別識變
不變一也。其次説レ因。於一切處生樂等故者。
如下數論師對二佛弟子一。立中我周遍上。因云下於二一
切處一生二苦樂等徳句義一故上。生二樂等徳句義一
因。數論佛法。兩宗倶無故云二無體一。然所依
我。數論立人。雖二自許有。佛法敵論不レ許レ有
故。依因無レ力。始得分別宗中無依。故是無體
他隨一所依不成非レ自也。問。先徳理門抄疏
釋二此文一中。皆云乙如下勝論師對二佛弟子一。立中我
周遍上等甲。何故今此疏主。數論大乘以爲二立
敵一。解云。我有二三義一。一者常義。我體常住無二
初後一故。二周遍義。五趣之中體周遍故。三量
同二虚空一遍二十方一故。即數論勝論等同作二此
計一。隨レ應擧レ一故無レ有レ妨。亦如此論所説者
是者。虚空實有。徳所依故。對二無空論一所依
不成。其徳依因。兩宗倶無故云二無體一。有義
之因。不遍名空故。是無體他隨一所依不成
也。問。聲論分別所作性因一云。所作有義。理
不レ應レ依二無體有法一。以下其聲者。佛法立人自
許二識變一。聲論敵者不
許二識變一。既不レ許レ有二識
變之聲一。應二是宗中隨一所依不成一也。答。聲
從レ識變。雖レ不二同許一聲是有體。立敵同許。故
所依因。有二所依處一。我體有無全是相背。故
望二無體一必非二因依一。故不レ例也
文。四無體自至二以爲諸句一者 四無體自隨
一等者。如下經部師對二小乘一云中虚空實有。徳
所依故上。此徳依因。兩宗倶無故云二無體一。虚
空實有。於レ自全無故云二無體自隨一所依不
成一。五有體他一分隨一等者。如下數論師對二大
乘者一。立中五大常能生レ果故上。能生果因。兩宗
倶有故云二有體一。空大生レ果。大乘所レ無故是
無體他一分隨一不成也。六有體自一分隨
一等者。有體如レ前。空大生レ果。大乘所レ無故
是有體自一分隨一所依不成也。今疏主旨。
一分句中無二後二句一。謂無體他一分隨一。無
體自一分隨一。凡共許因。一有一無。方名二一
分所依不成一。必無下立敵所無之因。於二一分一
有。爲中無體他自隨一一分所依不成一。賢云。後
之二句。理亦容レ有。數論大乘。如レ前互立。五
大無常。實句攝故。寧非二無體他自一分隨一
所依不成過耶。所レ望有法。半有半無。無體
一因。隨レ義説故。謂於二四大一兩倶不成。於二第
五大一所依不成。總名二一分所依不成一。一比
量故。上來所説。兩倶不成四句。隨一不成
八句。皆聲爲二有法一故云二所依唯有一也。能依
之因。通二有體無體一故。云三因通二有無一也。然皆
決定等者於二兩倶一無。決定不レ疑。於二隨一一無。
決定不レ疑。不成之義。名二兩倶無。及隨一無一
也。所以並得能依有無以爲諸句者。由二能依
因。有體無體一。得レ爲二諸句一
文。猶豫不成至二所依不成一者 猶豫不成所
依能依雖復皆有等者。所依者有法。因所依
故能依者因也。能依二有法一爲二所依一故。因不
決定故總爲句不分有無者。因者由也。非二是
能立名爲因也。所依有法。能依因法。雖二
復皆有一。由レ不二決定一故總爲レ句。不レ分二有體
及無體等一。所依不成。所依有法。必唯是無。能
依之因通二於有無一。但有二兩隨一所依不成
爲句。兩倶所依不成。唯有二三句一。無レ有二第四
無體一分一。所以示一者。謂共許因。一有一無。
方名二一分所依不成一。必無下立敵所無之因。
於二一分一有。爲中第四上故。隨一所依不成。全句
之中具有二四句一。一分句中無二後二句一。一無體
他隨一一分所依不成。二無體自隨一一分
所依不成。所以＊示一者。一有一無。方名二一
分一。理如二前説一。爲レ顯レ無二後二句一故。云二無他
自無體隨一一分所依不成一。若許二自他少分
因於レ宗有一。必非二一分隨一所依不成一
文。亦無猶豫至二請審許之一者 亦無猶豫所
依不成等者。後二不成者。猶豫所依二不成
也。猶豫不成所依是有。所依不成所依是無。
故云二二種所依有無別故一。猶豫不成能依之
因疑惑不レ定。所依不成。能依之因決定無
レ疑。所依若無不二猶豫一故。玄應師云。然有法
師。於二此過中一。不レ許レ説レ有二猶豫所依不成一。後
二所依有無別故。二種能依。疑定異故。所依
若無不二猶豫一故。此解不レ然。後二所依。有無
雖レ別然有二第四一。疑二所依一故。二種能依。雖二
疑定異一。不レ妨二第四一。疑二所依一故。所依若無。
雖レ不二猶豫一何妨於レ有生二猶豫一故。如何所依
生レ疑。不レ許レ説レ有二能依之因一。別加二有體不
成一。雖二復安立一不レ同レ此。亦未レ可二依據一。時或
有釋等者文軌師也。亦有二猶豫所依不成一。故
彼疏云。猶豫有レ二。一兩倶猶豫所依不成。二
隨一猶豫所依不成。兩倶有レ二。一全分。如下
大乘對二小乘一立レ宗云上。佛於二某處一或應二説法一。
如レ此之聲定不レ離レ識。因云二第二三所攝耳
所不攝故一。因喩云レ如二耳識一。此有法聲。立敵
倶疑下其處時曰爲二説法一不上。而立爲宗。其因
所依。遍不二決定一。故是全分猶豫所依不成。二
一分。即以二前所立一。更以二共許音聲一爲レ宗。因
喩同レ前。以二決定聲一爲二因作依一。猶豫之聲。
爲レ依不レ定。故是一分猶豫所依不成。隨一亦
二。一全分。如大乘知下佛於二某處一決定説法上。
小乘敵者。不二決定知一。或大乘立者不レ知。小
乘敵者。知二定説法一而立レ此云。定不レ離レ識。因
喩同レ前。此宗立敵互不二決許一。其因遍互無二
決定依一。故是全分猶豫所依不成。二一分。即
以二前所立一。更以二決定音聲一爲レ宗。因喩同レ前
以二決定聲一爲二因＊作依一。互不定聲。因依不レ定。
故是一分猶豫所依不成。今論文中。但明二隨
必無二此過一。所依若無。不二猶豫一故。軌法師意
必有二此句一。有法若疑非二因依一故
文。問依論但至二差別分別一者 如是所説一
切品類等者。依二理門論一説二文意一者。自下第
二。類釋貫通。歴二餘法門一。以成二廣義一也。如是
所説者。指二前ニ略シテ擧ル四不成各一ノ法門一
也。一切品類者。歴二餘法門一貫通廣レ義也。且
如二兩倶不成中一。論文且説二全分兩倶一。理復更
有二一分兩倶一。爲其品中而作二類例一。隨一之
中。論文且擧二隨他不許一。理應更有二隨自不
許一。猶豫之中。論文全分。理有二一分一。所依之
中。論文且擧二所依全分隨他不成一。理應更有二
餘諸句等一。如二前廣説一。既更有レ餘。故更普通二
一切品類一。與二論文中類例一相似。所有言詞。
皆非二能立一。以三其不二同許一故皆非二能立一。故知。
能立要須二同許一。若非如前等者。若非二如レ前
兩倶四句。隨一八句。猶豫十八句。種種差別一。
更説二何法一。名爲二品類一。故應二如レ前差別分別一｣
文。問諸兩倶至二四不成説一者 此問意云。有
兩倶不成是隨一不成耶。有隨一不成是兩
倶不成耶。有兩倶不成是猶豫不成耶。有猶
豫不成是兩倶不成耶。有兩倶不成是所依
不成耶。有所依不成是兩倶不成。有隨一不
成是猶豫不成耶。有猶豫不成是隨一不成
耶。有隨一不成是所依不成耶。有所依不成
是隨一不成耶。有猶豫不成是所依不成耶。
有所依不成是猶豫不成耶。答四此皆別等
者。且兩倶不成。必無二自他隨一不成一。以二二ト
一ト別一故。亦非二自他共猶豫一。定疑相違故亦
非二所依一。彼兩倶不成。所依有故。此所依不
成。所依無故。隨一不成亦非餘二定疑異故
者。此明二隨一猶豫差別之義一。隨一過定。猶豫
疑故。二種所依有無異故者。此明二隨一所依
差別之義一。隨一不成。所依是有。所依不成。所
依必無。故云レ非二餘二一也。猶豫不成亦非後
一疑決異故者。此明二猶豫所依差別之義一。猶
豫是疑。所依決故。此依陳那四不成説者。雖三
兩倶隨一。攝二後二過一。而隨二義少別一。陳那開
爲レ四。此簡二古師足目仙所説之義一。然此疏
文似レ違二義纂一。承二疏主旨一。製二後疏纂一。豈違二
疏旨一。述二差別義一故。今具引二義纂文一。會釋別
旨一。即彼文云。頗有兩倶不成。亦自他共隨
一猶豫所依不成耶。答。兩倶不成。必無二自
他隨一不成一。以二二一別一故。亦非二自他共猶
豫不成一。疑決異故。頗兩倶不成。亦自他共所
依不成耶。答有。如下佛弟子對二數論一立レ我爲二
實有一。徳所依故上。此兩倶不レ許レ有二徳句一。兩倶
不成。然佛弟子不レ許レ有レ我。故自所依不成。
若不レ爾者。宗有法無。豈即無過。不レ可二是
兩倶一。即非二彼過一故。此即亦是自所別不成。
如下大乘師對二薩婆多一。立中他方佛聲定唯是
善。徳句依故上。此兩倶不成。他所依不成。以二
他不許レ有二他方佛一。亦他所別不成。即對二此
宗一。立レ我爲レ有。徳句所依。兩倶不成ト。共所依
不成ト。倶所別不成トナリ。不レ得レ有二自所別不
成ナルニ。是他所依不成ナルト。他所別不成ナルニ。
自所依不成ナルトハ一。既隨一所別不成ナルニ。不
レ得二是共所依不成ナルヲ一。以二宗異一故。如レ是頗
有自隨一不成。亦自他共猶豫所依不成耶。
答。若自隨一。必非二自共猶豫一。他自二別故。
疑決異故。餘者可レ有。且自隨一不成。是他猶
豫者。如下大乘人對二外道一。立中無餘滅人當レ得二
作佛一。以二有種姓一故上。此無餘人。一切皆無。言二
有種姓一自隨一不成。外道不レ知二無餘皆無一。
但疑二種姓一爲二有無一耶。自隨一不成。亦自所
依不成者。如下經部師對二勝論一。立中虚空實有
徳所依故上虚空徳句。自皆無故。自隨一不成。
亦他所依不成者。如下大乘師對二薩婆多一。立中
他方佛聲。定不レ離レ識。以二是不善一故一。他許二
佛有如レ罵二提婆一。但自不レ許。他不レ許レ有二他
方佛一故。聲亦是無。他無二所依一。自隨一不成。
亦共所依不成者。如下大乘人對二外道一。立中石
女聲。定是實有。我所知故上。彼宗有レ我。有法
聲無。大乘無レ我。故自隨一。是倶無二所依一。問。
有二自猶豫不成一。亦自他共所依不成耶。答有。
不下於二有法一猶豫上。於二有法一猶豫。即非二所依不
成一。疑決異故。又釋。亦因猶豫。亦猶豫所依不
成。如二因猶豫得名二不成一。有法猶豫。何非二因
中猶豫所依不成一。且據二決定所依不成ト相
對シテ以明一。但於レ因疑。非レ疑二有法一。即是此過。
如下大乘人對二薩婆多一。立中已入無餘人。應レ得二
依一。但自疑二佛爲メニ説下ルヤレ法不ヤヲ一。薩婆多以
決定不ト説。故自猶豫不成。自猶豫不成亦
自所依不成者。如下薩婆多對二大乘一。立中他方
佛聲。定二有不善一。彼大乘者耳所聞故上。然疑二
彼人爲聞不聞。故生二猶豫一。復不レ許レ有二他方
佛聲一。故自無レ依。自疑他無レ依者。如下大乘人
對二薩婆多一。立中他方佛聲定唯是善。彼大乘者
耳所聞故上。亦生レ疑故。他猶豫自所依不成。共
疑及共所依不成。此四約レ因。雖二有法決定一。
種一。初過破。後量破。初過破者。於二所破中一。略
有二三種一。一云。對二商羯羅三十三過一。二云。對二
陳那二十九過一。三云。對二足目仙二十七過一。少
過之義一。釋二陳那旨一。故云二此四皆分別等一。若
約二多犯隨應之義一。非下陳那意無中合二餘過一之
義上。古師足目仙等。據二多犯隨應之義一。明下合二
餘過一之義上。故兩倶隨一中。攝二後二不成一也。
是故疏纂不二相違一也
文。若依古師至二二十七故一者 外道因明不
成唯二等者。三支過中。古今不同。陳那菩薩。
宗無二後四一。是故唯立二二十九過一。商羯羅主。
宗加二後四一。故立二三十三過一。古師足目仙宗
無二後四一。因不成中不レ立二後二一。故立二二十七
過一。此即天主。以レ理具申。陳那意存二簡略一。師
資意別。取捨無レ違。足目仙等立二二十七過一
者。宗無二後四一。同二陳那説一。因不成中不レ立二後
二一者。前二所攝。意樂略故。今云古師外道
者。指二足目仙等一也。因通疑定者。猶豫不成
疑也。所依不成定也。所依通無者。兩倶隨一。
因所依者。非二唯是有一。亦通レ無故。全分一分
若疑若定合有九句者。兩倶不成通二於猶豫一。
名爲二若疑一。兩倶不成ノ通二於所依一。名爲二若定一。
不レ通二疑定一。兩倶不成。總有二四句一。一有體全
分。二有體一分。三無體全分。四無體一分。通
レ疑兩倶不成有レ二。一有體全分。二有體一
分。通レ定兩倶不成有レ三。一有體全分。二有
體一分。三無體全分。而無二無體一分句一也。
義如二前説一。合有二九句一也。隨一不成若自若
他全分一分若疑若定合十八句者。隨一不
成。通二於猶豫一。名爲二若疑一。隨一不成通二於所
依一。名爲二若定一。不レ通二疑定一隨一不成。總有二八
句一。一自有體全分。二自有體一分。三自無體
全分。四自無體一分。五他有體全分。六他無
體全分。七他無體全分。八他無體一分。通レ疑
隨一不成有レ四。一自有體全分。二自有體一
分。三他有體全分。四他有體一分。通レ定隨
一不成有レ六。一自有體全分。二自有體一分。
三自無體全分。四他有體･全分。五他有體一
分。六他無體全分。而無二自他無體一分句一
也。謂共許因。一有一無。方名二一分所依不
成一。必無下立敵所無之因。於二一分一有。爲中第四上
故。由二四不成一計。合有二二十七一故
文。陳那以前至二如前已解一者 故今四因體
性無亂者。沼略纂云。陳那天主以レ理具開。故
加二後二一。何者。有兩倶不成非二猶豫不成一。謂
兩倶不成。有猶豫不成非二兩倶不成一。謂隨一
猶豫不成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶
猶豫不成。有非二兩倶不成一非二猶豫不成一。謂
隨一不成等。有兩倶不成。非二所依不成一。謂兩
倶不成。有所依不成非二兩倶不成。謂隨一所
依不成。有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶所
依不成。有非二兩倶不成一非二所依不成一。謂隨
一不成等。有隨一不成非二猶豫不成一。謂隨一
不成。有猶豫不成非二隨一不成一。謂兩倶猶豫
不成。有隨一不成亦猶豫不成。謂隨一猶豫
不成。有非二隨一不成一非二猶豫不成一。謂兩倶
不成等。有隨一不成非二所依不成一。謂隨一不
成。有所依不成非二隨一不成一。謂兩倶所依不
成。有隨一不成亦所依不成。謂隨一所依不
成。有非二隨一不成一非二所依不成一。謂兩倶不
成等。有兩倶不成非二猶豫所依不成一。謂兩倶
不成。有猶豫所依不成非二兩倶成不一。謂隨
一猶豫所依不成。有兩倶不成亦猶豫所依
不成。謂兩倶猶豫所依不成。有非二兩倶不成一
非二猶豫所依不成一。謂隨一不成。有隨一不成
非二猶豫所依不成一。謂隨一不成。有猶豫所
依不成非二隨一不成一。謂兩倶猶豫所依不成。
有隨一不成亦猶豫所依不成。謂隨一猶豫
所依不成。有非二隨一不成一非二猶豫所依不
成一。謂兩倶不成。由二是廣略一。故不同也。若唯
有二二失一。此差別四因體性。皆悉雜亂。所以
開レ之。令レ知二差別一。一宗法而非レ遍四不成中
皆一分攝合攝二十二句一者。兩倶不成中有二二
句一。一有體一分兩倶不成。如レ立二一切聲皆無
常宗。勤勇發因一。立敵共許下此因於二彼外聲一
無上故。勤勇發因。於二其内聲一。雖二是宗法一。於二外
聲一無。故非レ遍也。二無體一分兩具不成。如下
聲論師對二佛弟子一。説中聲常宗。實句所攝耳所
取因上。耳所取因。立敵皆許下於二聲上一有上。實句
所攝。一分因言。兩倶無故。於レ聲不レ轉。隨一
不成中有二四句一。一有體他一分隨一。如下大乘
師對二聲論者一。立中聲無常佛五根取故上。大乘
佛等。諸根互用。於レ自可レ成。於レ他一分四根
不レ取。二有體自一分隨一。如下聲論師對二大
乘者一。立レ聲爲レ常。説中次前因上。三無體他一分
隨一。如下勝論師對二聲論者一。立中聲無常。徳句
所攝耳根取故上。耳根取因。而皆許レ轉。徳句攝
因。他分不レ成。四無體自一分隨一。如下聲論
師對二勝論者一。立レ聲爲レ常。説中次前因上。猶豫不
成中有二三句一。一兩倶一分猶豫。如レ有下立敵
倶於二近處一。見レ烟決定。遠處霧等。疑惑不定上。
便立レ量云。彼近遠處。定有二事火一。以レ有二烟等一
故。如二厨等中一。近處一分。見レ烟決定。遠處一
分。倶説レ疑故。二隨他一一分猶豫。如レ有下敵
者從二遠處一來。見レ烟決定。立者疑惑上。立二初全
分比量一云。彼所見烟等下。似レ有二事火一。以レ現
レ烟故。如二厨等處一。三隨自一一分猶豫。如下有
敵者。倶於二近遠處一。見レ烟決定。立者近定。遠
者有疑。立二第二一分比量一云。彼近遠處。定
有二事火一。以レ有二烟等一故。如二厨等中一。所依不成
中有二三句一。一有體一分兩倶所依不成。如下勝
論師對二大乘者一。立中我トハ業トハ實。有二動作一故上。
此於レ業有。於レ我無故。二有體他一分隨一所
依不成。如下數論師對二大乘者一。立中五大常能
生レ果故上。四大生レ果。二倶可レ成。空大生レ果。大
乘無故。三有體自一分隨一所依不成。如下大
乘者對二數論一立中五大非レ常。能生レ果故上。所依
不成中。但有二兩倶隨一所依不成爲句。無二他
自無體隨一一分所依不成一。若許二自他少分。
因於レ宗有一。必非二一分隨一所依不成一也。兩
倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依三句。合十
二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合
攝十五句者。兩倶不成中有二二句一。一有體全
分兩倶不成。二無體全分兩倶不成。隨一不
成中有二四句一。一有體全分隨一不成。二有
體自全分隨一不成。三無體他全分隨一不
成。四無體自全分隨一不成。猶豫不成中有二
三句一。一兩倶全分猶豫不成。二隨他一全分
猶豫不成。三隨自一全分猶豫不成。所依不
成中有二六句一。兩倶所依不成有レ二。一有體全
分兩倶所依不成。二無體全分兩倶所依不
成。隨一所依不成有二四句一。一有體他全分隨
一所依不成。二有體自全分所依不成。二無
體他全分所依不成。四無體自全分所依不
成。兩倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依六
句。合十五句。指レ事作レ量。如二前已説一
文。然上但説至二不名不成一者 然上但説因
於宗不成者。上來所説。但説下立因於二有法
宗一。有レ所レ不レ成。名爲中不成上。即闕二初相一。名二四
不成一。理實此因於同異喩隨應亦有四種不
成者。此通二伏難一。難云。因爲レ成レ宗。有二兩倶隨
一等過一。喩亦成レ宗。何故但名二能立不成一。
不レ明レ餘耶。故今通云。此有二二解一。一云。因親
成レ宗。故有二四過一。喩是助成。故無二四過一。一云。
因是初相。據レ初辨レ四。顯二第二相一。亦有二四種一。
彼開此合。義實相似。以レ喩准レ因。亦有二四
種一。一兩倶能立不成。此有二二種一。一全分。二
一分。兩倶全分能立法不成者。如丁聲論師對二
勝論一。云丙聲應是常。無質等故。猶如乙極微甲。無
質礙因。於二極微上一。若自若他。不レ容レ有故。兩
倶一分能立法不成者。宗因如レ前。以二空極微一。
合爲二同喩一。於二空一分一。無質礙因。若自在他。
共許有故。二隨一能立法不成。此亦有レ二。全
分一分。隨一全分能立法不成者。如丁薩婆多
對二聲論師一。立丙聲無常。無質礙故。如乙身語業甲。
敵者計二業性是無礙一。立者身語業性。有質礙
故。是隨一全分不成。一分者。宗因如レ前。喩
云レ如二三業一。一分意業。無質礙因。彼此倶成。
但於二一分身語二業一。自不レ成故。故是隨一一
分不成。猶豫不成。亦有二二種一。一謂兩倶。二
即隨一。兩倶有レ二。全分一分。兩倶全分猶
豫不成者。如二立レ宗云一。初發二無上菩提心一者。
不レ墮二惡趣一。因云以レ發二無上菩提心一故。如二預
流等一。此預流等。發心不發。立之與レ敵。皆不二
定知一。故此所立。發大心因。兩倶全分猶豫無
也。一分者。宗因同レ前。更取三地上菩薩與二預
流等一。合爲二同喩一。地上菩薩。發大心因。自他
不レ疑。故是兩倶一分猶豫。隨一亦二。全分一
分。全分者。宗因同レ前。喩如二預流一。然立論者。
於二其預流一。定知二發心一。敵者不レ決。或敵者知。
立者不レ決。故是隨一全分不成。一分者更
以二地上菩薩一爲レ喩可レ知。同因是宗法。有法
猶豫因可レ成レ過。如二厨等喩一。立敵倶決。知二定
是烟一。何成二猶豫一。答。擧レ喩成レ因。因既致レ惑。
喩成二不決一。故亦成レ過。能立所依不成者。
不レ同下於レ因有二第二三相一。無中宗有法上。但闕二初
相一。此所依無。能立亦無。然亦得レ名二無能立
所依不成一。如丁數論師對二佛弟子一。立丙思受用
諸法一宗。以二是神我一故。如乙眼等根甲。若言二假
我一。因喩無レ過。今言二以是神我故因一。佛法
不レ許。故隨一無。此因既無。故喩無レ依。此約二
依因一。或喩所依無。名二所依不成一。問喩上能立。
何爲二所依一。爲レ依二於彼所立之宗一。爲レ依二喩上
所立之常一。若依二所立一。因喩相似。喩ハ依リ因ハ
不レ依。故知不可。若依二喩上所立常一者。此非二
喩依一。依極微故。亦復不可。既無二所依一。依レ何
得レ辨二所依不成一。答二解。一云。以レ依レ因故。
因無無レ依。問。若因無レ依。喩是何過。答。若因
無レ依。即不レ成レ因。因體非レ有。即是喩中所依
不成。問。若言二因無レ依故。即因不レ成。故喩能
立。亦所依不成一者。即無下無レ宗有二因喩一等。諸
缺減句上。若言下無二能別一故。爲中無宗上者。豈無二
所別一。不二無宗一耶。若言無二所別一。即宗因無者。
因有二三相一。彼但無レ初。後二相有。何不レ名レ因。
若言二有レ過故不名レ因者。即十四因。總名二不
成一。皆有レ過故。何須二別説一。解云。然准二道理一。
言レ因之時。唯取二初相一。有法無故。闕無二初相一。
即是無レ因。此即應レ言。無二有法宗一。因亦不レ成。
言二無宗有因一者。約レ無二能別宗一。亦復無レ妨。
問。喩上能立。何不レ依二宗有法一。兩依レ因耶。答。
以レ隔レ因故。應レ不レ成レ宗。答。助レ因有レ力。故
説レ成レ宗。問。喩既依レ因。擧二彼瓶等一。言二何所
用一。答。所依有レ二。一自體依。二所助依。瓶自
體依。因所助依。一云。盡レ理而言。准レ論但約二
自體辨レ依。據二兩倶隨一一。但望二喩依一。不レ可二
説言一。無礙因上。兩倶隨一。不トレ許二無礙一。但
於二喩依一。許不故。此説爲レ善。順二論文一故。
問。何以得レ知。同異喩中有二四不成一。答。准レ因
可レ有。喩既助レ因。因既無已。喩何所レ助。如二因
成レ宗。有法無故。因何所成。故並爲レ過。如三
能立不成。有二四不成所立及倶不成一。亦有二
四不成一。擧レ一例レ餘。故不二繁述一。由二此義一故。
約レ理而言。理實此因。於二同異喩一。隨レ應亦有二
四種不成一也。於其同品有非有等亦隨所應
當如是説者。今四不成。隨レ應別歴二九句一説
者。至レ下應當二如レ是説一。言由三四不成非二能立一
故。故知非二是同有異有等。不定句中。似能
立攝一。亦非二同無異有等。相違句中。似能立
攝一。亦非二同有異無等。眞能立攝一。以下其九句
皆有二初相一。今四不成無中初相上故。非二是下文
九句所攝一。是故今云。然名二不定一。及名二相違一。
不レ名二不成一
文。問因於宗至二非名不成一者 問意云。因於
レ宗無者。因於二有法宗一無。即闕二初相一故。四
不成攝。喩於二因宗二一無。闕二第二相一。能立所
立倶不成攝。以レ喩准レ因。亦四不成攝。故云二
與名不成一也。宗於因喩上無者。若非二因同
品一。亦非二定有性一。即九句中。異品非有。二五
八是。正因不定。二種所攝。今取二第五不共不
定一。因於二同品一無。宗於二異喩一無。唯言二不定一。
不レ名二不成一。因於二喩無者。同品非有異品非
有句。此亦即同二不共不定一。不レ名二不成一。何故
宗於二因喩上一無。因於二二喩一無。唯名二不定一。不
レ名二不成一。答中云。非宗成二者。非三宗成二因喩
二一。異此不然者。九句之中。第五不共不定。
無二本成之義一。唯名二不定一。不レ名二不成一
文。問若爾宗至二皆准此知一者 問意云。宗中
九過。皆欲レ成レ宗。何故能別所別及倶。名爲二
不成一。餘之六過。不レ名二不成一。答中云。因雖三
相等者。因三相中。且擧二初相不成之名一。例二
宗不成一。答二其得名一。因三相中。唯初一相。正
親成レ宗。翻名二不成一。餘後二相。皆成レ宗具。合二
後二相一。方得レ建レ宗。後之二相。成レ宗義疎。故
翻二二相一。但名二不定一。亦名二相違一。宗九過中。但
三名二不成一。各隨二義親一。以得二其稱一。皆准二此因
三相之中。初相不成一。應レ知二其義一
文。論不定有至二至下當悉一者 因三相中後
二相過等者。總釋二初五不定之名一。若立一因
等下。別釋二六不定之名一也。所成宗者。宗同
品也。宗相違者。宗異品也。要由二因力一。所レ成
之同。得二同品名一。對二此同品一。翻説爲レ異。故異
品中。無二其所立無常之宗一。名レ之爲レ常。此之
常義。即非二所作因之所成一。故名爲レ異。同異
二品中。不二定成一故。名爲二不定一。同分異全是
第三等者。曉云。問。依二三轉句一。應レ有二餘句一。何
者。依二第一轉一更生二二句一。一同品一分轉異
品遍不轉。二同品遍轉異品遍不轉。依二第二
轉一亦有二二句一。一異品一分轉同品遍不轉。
二異品遍轉同品遍不轉。依二第三轉一亦有二二
句一。一倶品･遍轉。二倶品遍不轉。如レ是推求。
合有二九句一。此中何故。六句不レ來。答。初二句
者。是無過因。已在二於前二種眞因一也。中間
二句。是相違因。及入二於後四種相違一。故彼
四句。不レ來二此門一。後二句者。先來已入。而
轉レ名故。汝不二識了一。倶品遍轉者。轉名爲レ共。
在二第一因一。倶品遍不轉者。轉名二不共一。是第
二句。何以轉レ名者。不レ耐二煩文一故。故知。究
心。容レ翫。所問之旨。生レ解。豈守二一端一。初五過
中唯第二過等者。問。夫立二不定一。不レ過二三相一。
然則應レ立二三不定一。謂一同異非有。是不共不
定。違二第二相一故。二同異倶有。即餘五中。除二
決定因一。四不定是。違二第三相一故。三立二相違
決定不定一。何故立レ有二六不定一耶。答。夫論二不
定一。約二同異品ニ。因イ轉不轉。分全有レ殊。立二五
不定一。由二全轉一故立二共不定一。由二全不轉一立二不
共不定一。由二分轉一故。立二同品一分轉異品遍ト。
異品一分同品遍ト。倶品一分トヲ一。又宗互乖返
名二相違一。因喩各成。稱二決定一。立二相違決定不
定一。故有レ六也。故理門云。所餘五種因。及相
違。皆不決定。是疑因義
文。論此中共至二名爲不定一者 心心所法所
量度性爲因等者。謂聲論者。立二聲常宗。所量
性故一。此宗有法。爲二現比量之所量度一。名二所
量性一。常無常品。皆共此因者。此釋レ義也。此
聲常宗。以二虚空等一切常法一。爲二其同品一。以三
瓶瓮龜毛等非二常住一故。即名二無常一。爲二其異
品一。故言二常無常品一。其所量因。遍在二同異二
品之上一。故云二皆共此因一。即九句中。同品有異
品有也。問。龜毛等無。爲二是何品一。答。此中既
以二常住一爲レ宗。龜毛等無。非二常住一故。即名二
無常一。異品攝也。同異品中此因皆遍二共有
故名爲不定者。此釋二共義一。舊釋云。周遍同
異一。故名爲レ共。賓云。今釋。夫同異品。一用助
レ因。順證本宗一。一用離レ宗。故復離レ因。然今此
因雙取二同異一。共助倶證。故令二本宗不レ得二決
定一。故名レ共也。論文既云。常無常品。皆共此
因。故知取二他同異兩品一。共助二此因一也
文。論爲如瓶至二則便無失一者 爲如瓶等。所
量性故。聲是無常者。先翻二本宗一也。爲如空
等。所量性故。聲是其常者。却順二本宗一也。狹
因者勤勇所作性等因也。狹因通成二寛狹兩
宗一。寛宗者。如レ立二聲無我一名レ寛聲外一切。皆
無我故。立二聲無常一爲レ狹。除レ聲以外。有二常
法一故。寛因者。所量所知等因也。無レ有三一法
トシテモ。非二所量等一故。故雖同品而言定有非遍
者。即第八句。同品有非有異品非有。許下一分
因於二同品一有上。即成二正因一。故言二定有一非レ遍。異
品不レ然。若一分因。於二異品一有。即不レ成レ正。
不定過等。由レ此起故。故言二遍無一非レ定。今
既以二寛所量之因一。成二聲常狹宗一。由レ此寛
因。便成二不定一。共因不レ得レ成二不共法一。以レ同
簡レ異。以レ異簡レ同。則無レ有レ失。如下聲論師對二
勝論一。立二聲常一爲宗。耳心心所所量性故。猶
如二聲性一。若不レ言レ耳。但言二所量一。同異二品。因
皆遍轉。故成二不定一。若置二簡言一。便無レ有レ失｣
文。故理門云至二二品皆有一者 引レ文證二上
義一也。此説共不定下。疏主文也。諸有皆共無
簡別因者。且如二第一句同品有異品有。第三
句同品有異品有非有。第七句同品有非有
異品有。及第九句同品有非有異品有非有一。
雖下於二同異一。全共分共上。莫レ不二皆是兩品共因一。
故云二諸有皆共一也。以二其共一故。同不レ簡レ異。
異不レ簡レ同。故云二無簡別因一也。此唯於彼倶
不相違者。此所聞因。唯在二本宗有法之上一。故
名爲二唯於彼一。四共因門之中。倶不二相違一。且
如二共不定。同有異有句中一。立レ聲爲レ常。因云二
所量性故一。空爲二同品一。其所量因。若取二同品一。
證レ宗爲レ常。此所聞因。亦不レ違二彼證レ常之事一。
若所量因取二異品瓶一。證二宗無常一。此所量因。
亦不レ違三彼證二無常事一。以二其倶不違故。故與二
共不定因義一同不定也。問。所聞之因ハ聲性ヲ
爲レ喩。能違二無常一。何故言二不違一耶。答。勝論
立二無常一。聲論還對。可レ得レ成レ違。佛法立二無
常一。聲論不レ得三聲性爲レ喩。還對二佛法一。故不レ得
レ成レ違也。又如二同品有異品有非有句中一。立二
聲勤發一。因云二無常性故一。瓶爲二同品一。電空爲二
異品一。若無常因取二同品瓶一。證二宗勤發一。此所
聞因。亦不レ違三彼證二勤發事一。若無常因取二異
品電一。證二宗非勤一。此所聞因。亦不レ違三彼證二非
勤事一。故云二此唯於彼倶不相違一。約二此義同一。
故復同名二不定因一。又如二同品有非有異品有
句。及同品有非有異品有句一。並准可レ解。此所
聞因。既不レ違二彼四種疑因一。故此所聞因。是
疑因性也
文。然宗有二至二皆都無故一者 然宗寛狹及
因寛狹。有二其二類一。一約二同異二品一。以分二寛
狹一。二約二内外兩宗一。以分二寛狹一。初二品寛狹
者。無我等宗名レ寛。無常等宗名レ狹。所量等
因名レ寛。所作等因名レ狹。若立二狹宗一。説二其寛
因一。同異二品。因皆遍轉。故成二不定一。若望二寛
宗一。其義可レ立。若説二狹因一。可レ成二狹宗一。亦可
レ成レ寛。異品無故。可レ成二正因一。雖二是寛因一。若
有二簡略一。則無レ有レ失。如レ文可レ解。約二兩宗寛
狹一者。内外聲無常等宗名レ寛。唯内聲無常等
名レ狹。成二内外聲一。所作性因名レ寛。唯成二内聲一。
勤勇發因名レ狹。今依二初義一。以明二寛狹一。非二是
後義一
文。然諸比量至二即是共共一者 一他共等者。
他比量ノ因ニ。有二共不定一。名爲二他共一。自比量
因。有二共不定一。名爲二自共一。共比量因。有二共不
定一。名爲二共共一。此即疏主意也。然略纂云。此
共不定。略有二三種一。一自共不定非レ他。謂大
乘對二小乘一。成二七八識一云。六識身離二自體一外
更有二餘識一。宗。是所知故。因。如二色等法一。喩。此
宗以二色龜毛一。皆爲二共同品一。其所知因。於レ此
遍有。無二共異品一。唯以二自許八識一爲二異品一。其
所知因。於レ此亦遍。是故不定。爲如クヤ二自許
八識一。是所知故。六識ハ離二自體一。外更無ラム二餘
識一。爲如クヤ二色等一。是所知故。六識ハ離二自體一。外
更有ラム二餘識一。餘二如彼宗雖二是共一。所知故
因イヽ於二自喩一轉。故云二自ノ共不定ニシテ非ト他。
與二疏主旨一其義稍別
文。論言不共至二對立成過一者 此中常宗空
等爲同品等者。此聲常宗。以二虚空等一爲二共
同品一。以二瓶盆龜毛等一爲二共異品一。其所聞因。
於二同異品一。遍皆非レ有。故言二常無常品皆離
此因一也。二品皆離者。常無常品。名爲二二品一。
常無常品。皆離二此因一。故云二二品皆離一也。離二
常無常二品一之外。更無二餘法ノ是所聞性ナル
者一。此有二二解一。一云。何故常無常品。皆離二此
因一。答。常無常外。餘非レ有故。聲論聲常。是所
聞性。除二聲常一外。虚空常法。非二所聞性一。佛法
聲無常。是所聞性。聲無常外。瓶無常法。非二
所聞性一。既除二立敵聲常無常一以外。餘常無
常。因即非レ有。故知常無常品。皆離二此因一。二
云。問。雖下空常品。瓶無常品。皆離二此因一。是不
共過上。何廢下離二二品一外。有二非常非無常法一。因
於レ彼轉。非中不共過上答。常無常外。餘ニ非常非
無常ノ法無故。二因於二彼同異品一無。是不共
過。問。龜毛等。豈非二非常非無常品一耶。答。
天主等意。其龜毛等通二二品一攝。非二無常一義。
是常品收。非二常住一義。無常品攝。故此論云。
此中常言。表非無常。應二例取云一。此無常言。
表スト二非常住一。此中常宗。其龜毛等爲二共異
品一。故無三第三ノ非二常無常一。設有二此品一。因尚不
レ轉。況無二第三一。故云二常無常外餘非有故一。即
九句中。同品非有異品非有句也。故除勝
論對立成過者。除下立二聲性一勝論師上外。對二餘
敵者一。立二聲常宗所聞性因一。即成二此過一。次前
初云。如聲論師對除勝論等者。先讀二對字一。
次讀二除字一。除二勝論師一。對二餘師等一。立二聲常
宗一。耳所聞性爲レ因。即成二此過一。若對二勝論一。非
レ無二同喩一。是故無レ有二不共不定一
文。論此所聞至二與其定名一者 其如何等可
擧比方等者。方者類也。既以二所聞一故。聲即
是常其如何等。問。解二共不定一。即置二爲如之
言一。何故不共直云二其猶何等一。答應云。爲
如クヤ二瓶等ノ一。是レ其ノ無常ニシテ非二所聞性ニ一。聲ハ
是所聞ナルヲ以。聲ハ義常ナラム耶。爲如クヤ二空等ノ一。
體是常住ニシテ非二所聞性ニ一。聲ハ是所聞ナルヲ以。
聲ハ無常ナラム耶。然文直責者。所量性因。同異
品有。得レ言二爲如一。所聞性因。同異品無。故須二
直責一。問擧因能立等者。此問意者。難二所聞
因應非二不定一。問起古師比量難也。無喩順成
者。同品無故。闕無同喩也。若宗先立。此因應
レ言二不定一。宗既順レ先不レ立。此因應レ非二不定一。
軌師疏中。亦有二此問一。所量通二二品一。遍屬二異
品一。故不定收。所聞雖二同無一。不レ屬二異品一。非二不
之義一。亦不返成異宗等者。顯二異品非有之義一
也。即所聞因。同無異無。非三是定能成二一宗
義一。故不レ與二其定名一
文。理門難云至二四六因喩一者 古因明師下。
疏主釋成文也。理應四種名不定因等者。於二
九句中一。且擧二五句不定因義一。以申二問詞一。此
且問也。理應三四種名二不定因一。二倶有故者。
且如二第一第三第七第九一。名二不定因一。同異二
品。兩處倶有下助二此因一力上。故名二不定一。其義易
レ解。其第五句所聞因者。二品倶無下助二此因一
力上。云何名二不定一。此中且依二九句内一問。不二於
レ外問一。故倶論五也。比量難云所聞性因等者。
古因明師作二二比量一。明三所聞因非二不定攝一。
初量因有二不定之失一。後量因有二決定相違一。判
比量云。備法師云。理門論言。一向離故。是
通二彼難一。謂立宗言。所聞性因是不定攝。一向
離故。如二共不定一。一向離者。闕二一相一也。判云。
此因有二不定過一。以二所見性一。雖レ闕二一相一。而非二
不定一。是不成故。謂言二聲無常所見性故一。此因
同有異無雖レ闕二初相一。是故亦爲二闕一相一也。
若爲レ避二此不定過一故。更立レ因言。後二相中
闕二一相一故。猶如二共等四不定因一。此因亦有二
餘不定過一。如下於二空宗縁生故因一。雖二於後二
相中闕一。而是眞因。非中不定上故。故不レ能
レ作二相違決定一。又前所立。異品無故。非二疑因一
者。亦有二不定一。如二諸相違決定之因一。雖二異品
無。而是疑因。故唯有二同品無故之因一。且離二
不定一。立レ非二疑因一。此中應レ立二相違比量一。謂所
聞性。不定因攝。等立二相違宗一故。猶如二共不
定因一。如下理門論顯二此因一云上。以若不共。所成
立法。所有差別。遍攝一切皆是疑因。唯彼有
性。彼所攝故。一向離故。案云。不共所成立者。
如下言二聲常所聞性故一。或立中無常所聞性故上。
如是一切無レ不二等立一。故言二所有遍攝一切一。
由二是道理一。所聞性因。望二彼一切一。皆是疑因。
一向離故者。轉成下等立二諸宗一之義上。以下望二諸
宗一。皆同不共上。皆同トハ是一向ノ義ナリ。不共･トハ
是離ノ義ナリ。由二一向離一故。等立ルニ二於諸宗一。
文。彼論釋云至二故名不定一者 謂如山野下。
疏主釋成。非二是論文一也。軌疏亦引二此喩一釋
レ之。由不共故者。總標略答也。言二不共一者。若
共不定。同異兩品。共助レ因力アリ。故入理云。
常無常品皆共此因ト。今所聞因。常無常品。
不二共助力一。故名二不共一。故入理云。常無常品
皆離此因ト。於二同異品一。皆非有故。名爲二不共一。
不レ能三決定證成宗法一。故名二疑因一。謂如山野
多有草木等者。引レ喩釋二不定之義一。如丙山野
中所有草木。無二的所屬。然有下屬二此人彼人一
之義上。即名乙不定甲。今此所聞因。其義亦爾。不
レ在二餘品一。若在二餘品一者。即容下通在二同異品一
順レ己名レ同。違レ他名レ異。順己違他。名爲二宗
法一。所聞性因。遍二於諸宗一。皆二品無。竝不レ能
レ令二宗性決定一。故是疑因。諸宗既別。所聞性
因。可レ有三通於隨成二一義一。故名二不定一
文。彼釋此不至二故是疑因一者 謂若不共所
聞性因下。疏主釋成。非二是論文一也。以若不
共所成立法已下。意明三因名二不共一者。其不
共因。所成宗法。所有内外諸道師宗。所有差
別。遍皆攝レ此。一切師宗。皆悉墮二於是疑因
中一。望二彼宗中一。隨二所立宗一。此不定因。皆是疑
因也。如佛法立若法處攝等者。若意所縁。法
處所攝。若耳所縁。聲處所攝。若依二小乘一。十
五有漏。聲是有漏。若依二大乘一。亦通二無漏一。數
論立聲若是實有等者。若依二彼宗一。二十三諦
皆是實有。無二滅壞法一。體皆自性。更無二別體一。
是實非レ假。若勝論宗。五塵徳攝。若非徳句攝
者。顯二差別義一。非二彼宗意一。離親子者。謂尼乾
子。今云二眤揵陀弗呾囉一。翻爲二離繋子一。苦行
修二勝因一。名爲二離繋一。露形少二羞恥一。亦名二爲慚一。
本師稱二離繋一。是彼門徒。故名二親子一。聲是無
命我有命等者。聲不二動増一。故名二無命一。我動
増長。名爲二有命一。謂身若大。我量便舒。身若
小時。我量便卷。如二一牛皮。日乾水漬。日炙
便卷。水濕便舒一。此即無慚之類計也。由二此
義一故。我名二有命一。有二動増一故。如レ是一切所
宗ノ聲ノ宗ニ。所聞性ノ因ハ。遍於二彼宗一。皆二品
無。竝不レ能レ令二宗性決定一。故是疑因。且如下聲
論對二佛弟子一。立レ聲爲レ常。所聞性故上。若就二同
許一。虚空同品。瓶等異品。兩品皆離二所聞之
因一。若佛弟子對二聲論師一。立二聲無常一。所聞爲
レ因。同許兩品。亦離二此因一。若大乘師立二聲識
變一。所聞爲レ因。同許二品。亦離二此因一。若小乘
師立二聲非識變一。所聞爲レ因。若尼乾子立二聲
無命一。所聞性故。衆生之身。有命異品瓦石龜
毛等類。無命同品。皆離二此因一。若許二此因眞
立一者。豈有三一宗非二是正義一。爲依二聲論一。聲是
常耶。爲依二佛法一。聲無常耶。爲依二大乘一。聲識
變耶。爲依二小乘一。非二識變一耶。爲依二尼乾一。聲無
命耶。爲如二佛法一。内聲有命耶。不定之過。此
最廣大。故是遍攝二一切師宗一。皆是疑因也｣
文。彼重釋言至二由此不定一者 此意解云下。
疏主文非二是論文一也。唯彼有性彼所攝等者。
此解二不共疑因所由一。即有二二義一。唯有性彼
所攝故者。第一義也。一向離故者。第二義也。
第一義中有二二説一。一云。彼有性者。有法聲
也。所聞性因。唯有法聲。彼所攝屬。不三唯同
品所二攝屬一故。亦不三唯異品所二攝屬一故。是故
不定。一云。所聞性因。名爲二有性一。彼所聞有
性。唯彼有性聲所レ攝故。二品皆無。由レ此不
定
文。上爲釋難至二之一相故一者 上依二初義一。
釋レ所聞因非二不定一難上。未レ破二前擧二比量一也。
今依二第二義一。破二前二量立因不成。故云二一
向離故一。前ニ有ル諸師イヽ即爲二前量一。作二決定相
無一相一故以レ之爲レ喩
文。若作此解至二爲相違量一者 若作二此決定
相違一。破二前量一者。此決違中有二不定過一。以不
レ得レ成二決定相違一。今疏主意。擧二隨一不成一。作二
不定過一。曉法師擧二兩倶不成一作二不定過一。即
自判云。此決定相違。因有二不定過一。以下所見
性雖レ闕二一相一。而非二不定一。此不成上故。謂言二
聲無常。所見性故一。此因同有異無。唯闕二初
不成。倶闕二初相一。是故此疏。與二判比量一。義不二
相違一。而曉師云。若爲レ避二此不定過一故。更立
レ因言後二相中闕一相故。猶如二共等四不定
因一。此因亦有二餘不定過一。如下於二空宗縁生故
因一。雖中於二後二相中一闕一。而是眞因非二不定一
論旨一。故彼論上卷云。於辨釋時。假説二異品一。
建立比量一。亦無レ有レ過。賓師釋云。假説二異喩一
云。若有二不空一。即非二縁生一。如二龜毛等一。此中不
空。表二其無空一。謂有爲體。可レ得三説言二俗有眞
空一。今龜毛者。非二是俗有眞空一。故無三其空之
與二不空一。此中非縁生者。表二無縁生一。如レ前准
釋。若論成立聲是無常一。空爲二異品一。對二無空
論一。雖レ無二空體一。假説二異品一。假立二空法一。灼然易
レ解。故無異品者。若説不説。皆得レ知三因有二第
三相。異品遍無之義一也。今准二論旨一。不レ闕二因
中第二相一故。此應義レ思
文。應與初量至二便無彼失一者 其初量云。此
所聞因非二不定因一。異品無故。如二二八因一。今
作二不定一中。爲如二三九一。異品無故。是不定因
者。三九之句。雖二異品有非有一。而今取レ無。爲二
不定喩一。前第二量云。此所聞因。非二不定因一。
同品無故。如二四六因一。今作二不定一中。爲如七
九同品無故。是不定因者。七九之句。雖二同品
有非有一。而今取レ無。爲二不定喩一。前因總言異
同有無不爲簡別者。前二量因。異品無故。同
品無故。皆不レ言レ有。今乘二語勢一。總言二有無一。去
レ情可レ解。由レ此前本量因。應レ言二異品遍無。同
品遍無一。既遮二三九及七九句一。彼非二遍無一。故
無二彼失一
文。此不共因至二故無前失一者 此所聞因不
レ闕二初相一。故非二不成攝一。不レ成二異宗一。故非二相
違攝一。無二第三相一。名二共不定一。無二第二相一。名二不
共不定一。於レ成二共宗一同品無故。名爲二不順一。於
レ成二共宗一。異品無故。名爲二不違一。同異相中隨
離一故者。不レ言二同異相中一。但言二一相離故一
時。不レ得レ簡二初相一。故以二不成一。還作二不定一。曉
法師作二決定相違一云。所聞性因。不定因攝。
等立二相違宗一故。如二共不定因一。如下理門論顯二
此因一云上。以若不共。所成立法。所有差別。遍攝
一切皆是疑因。乃至一向離故。案云。不共所
成立者。如レ言二聲常所聞性故一。或立二無常所
聞性故一。如レ是一切無レ不二等立一。故言二所有遍
攝一切一。乃至由二一向離一故。等立二於諸宗一。諸
宗相違故。其因是不定。今詳決違亦有二不定一。
且如三所聞性因。立二聲常無常宗一。所見性因。
亦立二色常無常宗一而非二不定一。若立二色無常一。
以二瓶等一爲二同喩一同有異無。故非二不定一。若立二
色常宗一。以二色性一爲二同喩一。亦同有異無。故非二
不定一。言二色性一者。勝論師同異性。以爲二色性一。
計二色常一人。以二本有色一爲二色性一。如三計聲常
人。本有聲。以爲二聲性一。由二此義一故。作二不定一
云。爲如二共不定因等一。立二諸宗一故。所聞性因。
是不定耶。爲如二所見性因一。等立二諸宗一故。所
聞性因。非二不定一耶。既有二此過一。故依二疏主
決定相違一。以爲二龜鏡一
文。理門復云至二應成正因一者 此中問意下。
疏主文也。不共ト決定違トハ。一ノ所聞因ナリ。有二
何差別一。聲論對二於勝論師一。立二所聞之因一。有二
聲性喩一。亦是定因。簡別餘一故。可レ言レ得二是相
違決定一。今對二佛法一立二所聞因一。無二聲性喩一。既
不レ得レ説二亦是定因一。簡別餘一故。故所聞因。
望二兩品中一。同ニ不レ名レ有。異ニ不レ名レ無。是名下
與二彼相違決定一差別義異上也。若所聞因。得
レ立二聲性一。爲二同喩一者。即相違決定中攝。若不
レ得レ立二聲性喩一者。即不共不定中攝。是名二差
別義門之異一也。若對許有聲性是常此因應
成者。疑問也。此疑意云。前辨三所聞因。唯名二
不共不定因一者。由レ無二其喩一故。不レ得二是正因
所收一。若對レ許下有二聲性一是常上。明有二同喩一。其所
聞因應二是正因一耶
文。彼自答云至二是猶豫因一者 依二前疑問一
以釋答也。此答意云。若聲生論。立論之時。
無二人翻破一。即成二能立一。謂聲生論。立三聲是常。
所聞性故。譬如二聲性一。爾時勝論朋中。無レ有三
智人顯示相違決定一。量云。聲定無常。所作性
故。譬如二瓶等一。敵人既愚。容レ有下聲論立ル
二此
義ヲ一成スル上也。此中若作二相違決定一。擧下所作
性與二勤勇一因上。對二於生顯一。隨レ宜可レ作。若對二
聲生一立二所作因一。若對二聲顯一立二勤勇因一。簡レ敵
可レ立。然倶可得一義相違不容有故是猶豫
因者聲勝二論。同許二所作所聞兩因一。各相違
背。倶是可レ得。何處可レ得。一有法義。相違可
レ得。又云。不容有故者。一有法上。現不レ容レ有二
相違之義一。若容レ有者。豈可三無常與レ常。相違
兩宗。雙立二一有法上一也。次即釋二此相違決
定得名之由一。故云二是猶豫因一。謂若有レ人。執
所聞因成二宗中常一。不レ得二決定一。以二彼所作之
所違一故。若執所作成二宗無常一。亦不レ得レ定。以二
彼所聞之所違一故。故是猶豫因也。爲如二瓶
等一。所作性故。聲無常耶。爲如二聲性一。所聞性
故。聲是常耶。餘五不定。皆同一因。以取二兩
喩一。作二不定過一。唯此別以二兩因兩喩一。爲二不定
過一也
文。此亦有三至名共不共者 初他不共中。
沼略纂云。他不共不定非レ自。謂佛弟子對二數
論師一立レ宗云。聲是勤勇。立レ因云。滅壞無常
故。此因望二他數論一。同異品無故。是他不共不
定非レ自。略纂意者。共比量中。唯因望二他同
異品一無故。是他不共不定。今疏主旨。他比量
中。因二品無。名二他不共一。自不共義。作法亦
爾。疏主約二自比一。略纂約二共比一。此義應レ思。問。
自不定。共不定。是不定ト云。文理無レ違。他不
定是非二不定一耶。答。此有二兩解一。一云。他不定
亦是不定。故此論云。言不共者。如説聲常。所
聞性故ト。此是聲論。對二佛弟子一立二聲常宗。此
所聞因一。望二自同品聲性一是有。非二不共收一。望二
他同異二品一非有故。是他不共也。不レ得下對二
勝論一。以是第六不定之攝上故。二云。他不定
非二不定一。立論之興。摧伏他一故。然此論意。以二
聲論師對二佛弟子一。立二聲常宗。所聞性因一者。
夫正同異。要資二兩許一。空爲二同品一。自他竝成。
瓶爲二異品一。他自皆許。此所聞因。二品不レ行。
即是自他。不共不定。非二他自一也。餘不定中
犯二他不定一。准二此兩釋一。如レ理構出。如論所陳
名共不共者。軌云。論所陳量。是他不共攝。以下
聲論師立二此比量一。彼許二聲外大有同異。亦是
所聞一。敵論佛法不許故也。此解非也。自他共
三。隨二作法事一。各互改故。若取二大有同異一爲
レ喩者。是他不共耳。然今論意。如下聲論師對二
佛弟子一。立中聲常宗。所聞性因上。此中常宗。空
等爲二同品一。瓶等爲二異品一。所聞性因。二品皆
離。於二同異品一。皆非有故。故是共ノ不共。非二是
他不共一也。自不共中。軌云。如下佛弟子對二聲
論一立レ宗云二聲是無常一。因云中所聞性故上。此因
望二自同異二品一。皆悉非有。望二他聲論一。即於二
異品聲性一是有故。是自不共也。問。既唯於二
他異品中一有。何故不レ成二相違。答。彼若作二
相違一。云二聲是常一。因云二所聞性故一。喩云レ如二
同異一。此同異不二共成一。故非二相違一也。問。若爾
應無他不定過一。此如二前所述一。答。不定不二別
立量一。故不レ例也
文。論同品一至亦無有過者 此九句中。第
七同品有非有異品有句也。六不定中。第三
過也。若聲生論本無今生是所作性非勤勇
顯者。問。所作性因。對二聲顯論一隨一不成。勤
勇發因。對二聲生論一應二是隨一一。答。勤勇發中。
有二其二義一。一勤勇發顯。二勤勇發生初發顯
義。唯在二聲顯。後發生義。亦通二聲生一。由レ此應
レ知勤勇無間所發因。倶通二二論一。問。若爾所
作亦通レ顯。豈有二隨一不成一。如二穿レ壁顯空。既
是所作。何故所作唯在二無常一。答。穿レ壁顯レ空。
唯是所顯。非二是所作一。其所作者。唯生義故
文。論此中非至亦前二也 竝非勤勵勇鋭
無間所發顯故者。若勤勇發通二生顯一者。何故
文云二所發顯一耶。豈通二生論一。答。今此聲生對二
聲顯宗一。難二彼宗義一。云レ非二勤勇無間所發一故。
唯約レ顯明二發顯義一。若對二聲生一。可レ言二發生一。
非二發顯義一。若不レ爾者。勤勇發顯因。對二聲生
勤勵勇鋭無間因四塵泥所顯發故者。瓶由二
作意一。展轉乃至。手等所レ發故
文。論爲如瓶至二同分異全一者 此亦有三等
者。今疏主意。約二他自比及共比量一。以説二三
句一。沼法師意。雖二共比量一。約二能立因自他共
別一。以作二三句一。故彼纂云。此同品有非有異品
有。略有二三種一。一自同品一分轉異品遍轉非
レ他謂佛弟子對二數論師一。立レ宗云三聲非二勤發一。
立レ因云二滅壞無常故一。此因望自。同品有非
有異品有望他同異品無故。是自同品一分
轉異品遍轉非レ他。二他同品一分轉異品遍
轉非レ自。謂數論師對二佛弟子一。立レ宗云三聲非二
勤發一。立レ因云二滅壞無常故一。此因望二自同異
品一無。望レ他同品有非有異品有故。是他同品
一分轉異品遍轉也。三自他同品一分轉異
品遍轉非二他自一。謂佛弟子與二聲論師一。互對立
レ宗。云下聲非二勤發一。無常性故因上。此因於二共同
品電一有。空無。於二共異品瓶等一是有。故是自
他同品一分轉異品遍轉非二他自一
文。論異品一至二亦爲不定一者 異分同全等
者。此九句中。第三同品有異品有非有句也。
六不定中。第四不定也。是因不但能成於聲
等者。准例成云。爲如二瓶等一無常性故。彼是
勤勇無間所發。爲如二電等一。無常性故。彼非二
勤勇無間所發一。餘顯易レ解
文。此亦有三至二異分同全一者 此句之中。略
纂云。如下數論師對二佛弟子一。立レ宗云。聲是勤
勇無間所發。因云中滅壞無常性故上。此因於二自
同異品一無。望二他佛法一。異品有非有。以二電空
等一爲二異品一故。故是他異品一分轉同品遍轉
非レ自。此共量因。自他相望。異分同全也。今
疏主意。他比量中。同異二品更互相望。異分
同全也。餘之二句。准レ此可レ知
文。大乘若云至二異分同全一者 異熟六識者。
劣無記六識。是善不善心等之果。故云二異熟一。
非業果心者。除二無記心一。餘善心等。問。我之
藏識是異熟識等ト云ハヽ。是自比量。勝軍比量。
是共比量。既自共別。何成二一過一。答。雖二是共
量一。而取二因ノ異分轉義一。故爲二一過一。有記云。六
足發智爲異品等者。問。自比量因喩等皆須
レ依レ自。何故言二極成一。復將二不極成發智一。爲二
倶行。諸小乘師。皆同所レ許。故有法中大乘經
者。兩倶極成。故是共比。非二是自比一。由二此道
理一。沼師纂中皆擧二共量一。以作二三句一。今疏主
旨擧二因等三一。以作二三句一。非レ謂二初量。自比
量ナルガ故。後ノ勝軍量モ。亦自比量ナリト一。増一
等經。兩倶極成非佛語所不攝。其義易レ解。大
乘發智。或許二佛語一。或非佛語ナリ。由レ此亦即
兩倶極成非佛語所不攝。其六足等ハ。兩倶極
成非佛語所攝ナリ。大小倶許二非佛語一故。故兩
倶極成非佛語所不攝因。於二發智一有。於二六
足一無。義如二前説一
文。論倶品一至二無質礙因一者 此九句中。第
九同品有非有異品有非有句也。六不定中。
第五過也。此聲論師對二勝論一立也。聲論本
從二勝論一流出。是以。兩宗所許。多同而少異
也。兩宗同許二聲中無礙一。往來事一故。名爲二無
礙一。若望二佛法一。即是有礙。問。如レ立二聲常無質
礙故一。此因應二隨一不成一。何名二不定一。有云。取二
不障往來一名二無礙一。纂主云。今謂不レ爾。如二山
石等一。不レ礙二通人一得二往來一故。應レ名二無礙一。今
此就二他宗一。是倶品轉。若對二佛法一。亦隨一過。
或聲論對二勝論一。立レ聲爲レ常。無質礙因兩倶
許故。但於二同異一倶一分轉。故不定收。非二隨
一過一
文。論此中常至二故是同分一者 二宗但説
等者。案二二十唯識疏下卷一云。其地水火風。
是極微性。若劫壞時。此等不レ滅。散在處處一。
體無二生滅一。説爲二常住一。有二衆多法一。體非二是一一。
故成劫時。兩兩極微。合生二一子微一。子微之量
等二於父母一。體唯是一。從レ他生故。性是無常。
如レ是散微。皆兩兩合生二一子微一。子微并レ本。
合有二三微一。如レ是復與二餘三微一合生二一子
微一。子＊微第七。其子等二於六本微量一。如レ是
七微。復與餘合生二一子微一。子微第十五ナリ。
第十五子。其量等二於本生父母十四微量一。如
レ是展轉成二三千界一。其三千界。既微父母二性
所生。其量合等二於父母量一。故三千界爲二識等
壞二麁者一。展轉還至二常散極微一。雖レ然散住有リ二
一一ノ處ニ一。不レ容二第二一。故有質礙。互相觸對。
今無礙因。於二空等一有。於二微等一無。此即同品
分有也
文。論以瓶樂至二故是異分一者 於二異品中一。
聲勝二論。許二瓶竝是眼識現量。是觸對法一。
許二樂即是徳句所攝一。謂樂苦欲嗔等。是徳句
中心相差別。依二於實句一。意上而有。是無二觸
對一。故無礙因於二瓶處一無。於二樂處一有。故是異
分也
文。論是故此至二是定因攝一者 其無礙因。既
於樂等異品。空等同品一轉故。是故此因。以
レ樂以レ空爲二同法一故。同前亦名二不定一。若於其
中倶分是有等者。釋二此文一中。諸説不同。備
測二師約二餘三不定因一。以釋二此文一。即九句
中。第三同品有異品有非有句。第七同品有
非有異品有句。第九同品有非有異品有非
有句。此之三因。竝於二同品異品一。倶分是有
義。亦不定因。謂若有立二聲是勤發。無常因一。
此勤發宗。瓶等爲二同品一。無常性因。於レ彼遍
有。電空爲レ異。此無常因。於二電等一有。於二空
等無。故是同品有異品有非有不定因。若有
立云。聲是世攝。無常性故。猶如二瓶等一。此世
攝宗。瓶等爲二同品一。無常性因。於レ彼遍有。空
等爲二異品一。於レ彼遍無。故是正因。餘二准レ此。
亦成二正因一。及成二違因一故與二不共一及共因。義
有二差別一。望二同無異有義一。即成二相違因一。眞似
交雜。故成二不定一。賓法師約二相違決定一。以釋二
此文一。若於其中者。若是於二其一有法中一也。
倶分是有。亦是定因。簡別餘故者。兩人各
別。立二同品一者。相對明レ之。名爲二倶分一。且如二
聲勝一。二外道師。同依二一種聲有法上一。勝論同
品。即説レ如レ瓶。聲論同品。即説二聲性一。兩師立
因。於二此倶分一各自是有。彼勝論師已立二定
因一。此聲論師亦是定因。何故名レ定。釋云。以二
於同有一簡別於餘一。異中無故。翻レ此而説。聲
論爲レ彼。勝論爲レ此。是名差別者。聲論對二於
勝論師一。立二所聞之因一。有二聲性喩一。亦是定因。
簡別餘一故。可レ言レ得二是相違決定一。今對二佛
法一立二所聞因一。無二聲性喩一。既不レ得レ説二亦是定
因。簡別餘故。故所聞因。望二兩品中一。同不レ名
レ有。異不レ名レ無。是名二與彼相違決定差別義
異一也。若所聞因。對二勝論師一。即相違決定中
攝。若所聞因。對二佛弟子一。即不共不定中攝。
是名二差別義門之異一。今此疏主。即有二二解一。
第一説意。約二六不定中第五倶品一分轉一。以
説二此文一。即九句中。第九同品有非有異品有
非有句也。謂此第五倶分之因。即有二三義一。一
不定因義。＊同異品中。皆分有故。二相違因
義。同品分無。異分有故。三定因義。不下於二一
分異品一轉上故。簡別餘故是名差別者。前不共
因。無レ有二定義一。簡別自餘不定因一故。是名二不
定一。與レ餘差別
文。如立聲常至二故是猶豫一者 此即作法シテ
顯二定因ト相違ト不定ト之義一。如レ立二聲常無質
礙故。同喩如レ空。異喩如瓶。無質礙因。於二同
喩空一有。於二異喩瓶一無。故是正因。此即同取二
分有一。異取二分無一。故成二定因一。若異品中除レ瓶
望二樂等心心所異品一有故。即是相違。謂聲
無常。無質礙故。如二心心所一。此即法自相相違
因也。此同取二分無一。異取二分有一。故成二相違一。今
此不定因等者。顯下有二不定因一義上。此第五倶
品一分轉不定因者。同取二有義一。異取二無義一。
可二是定因一。若同取二無義一。異取二有義一。即成二相
違一。眞似交雜。遂生二猶豫一。故有二不定因義一
文。或於其中至二易故不説一者 此第二解。
約二六不定中三四五過一以説二此文一。第三同品
一分轉異品遍轉。即九句中。第七同品有非
有異品有句也。第四異品一分轉同品遍轉。
即九句中。第三同品有異品有非有句也。第
五倶品一分轉。即九句中。第九同品有非有
異品有非有句也。此説意云。同品之分。異品
之分。名爲二倶分一。非二唯第五倶品一分轉一。倶
有二一分一。名爲二倶分一。不レ問二分全一。若分若全。分
有全有。皆名爲レ有。故云二倶分有一也。此三句
中。隨二其所應一亦有二三義一。一不定因義。二定
因義。三相違義。准レ前可レ知。故更不レ説。問。此
三句中。唯攝二三不定一。第二不共。第六決違。
三句不レ攝。如何今云二若作後解。攝不定盡一
耶。答。初共不定。三攝無レ疑。第九同品有非
有異品有非有句中。攝二不共過一。同異品中。各
取二非有一。故攝二不共一。此三句中有二定因義一。聲
勝二論。所作所聞。亦各定因。是故得レ攝二決
定相違一。由二此義一故。故云二攝不定盡一次上二
因者異品一分轉同品遍轉。倶品一分轉。名
爲二二因一
文。此亦有三至二品一分轉一者 小乘返立
等者。如下薩婆多對二大乘師一。立二自比量一。云中我
之命根。非二是異熟一等上。因喩同レ前。此約二他自
共比一。以作二三句一。略纂約二共比量一。以作二三句一。
一自倶品一分轉非レ他。謂聲論師對二佛弟子一。
立レ宗云二聲常一。因云二無質礙故一。此因於二共異
品一。樂ニハ有ナリ瓶ニハ無ナリ。於レ空有。極微無。今
此望レ自。是倶品一分轉。望レ他不レ爾。故是自
倶品一分轉非レ他。二他倶品一分轉非レ自。謂
佛弟子對二聲論一立レ宗云。聲是常住。因云二無
質礙故一。此因望レ他。極微同品無。空等有。於二
共異品一。瓶等無。樂等有。故是他倶品一分轉
非レ自。三自他倶品一分轉非二他自一。謂聲論
對二勝論一立云。聲常爲レ宗。無質礙故爲レ因。
此因於二同品虚空一有。極微無。於二共異品一瓶
等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非二他自一
也。雖二是共量一。因喩之中自他互望。以作二三
句一。故與レ疏別。非業果五蘊者。無漏五蘊。非二
異熟一故。名二非業果一。有漏五蘊。異熟果故。名
爲二業果一
文。論相違決至二依主釋也一者 具三相因等
者。勝聲二師。所作所聞。具二三相一因。各自決
定。成二常無常相違之宗一。名二相違決定一。相違
屬レ宗。決定屬レ因。相違之決定。是第六轉。決
定令二相違一。是第三囀。倶依主釋也。六三兩
囀其相如何。且依二瑜伽一。説二男聲七一。如二其次
第一。一ニ説ク體聲。二所作業聲。如シレ説レ斫レ樹。
樹是所作之業ナリ。三能作具聲。如シ二人及斧一。
能斫之具ナリ。四所屬聲。如レ言三斫レ樹爲二諸王
等一。五所因聲。斫二此樹木一。爲レ造レ堂故。六所屬
聲。如二樹屬官。七所依聲。如下樹依付百姓家一
等上。第八轉者。呼召諸法一之聲。如二樹屬レ官。是
官之樹一也。相違屬レ宗。是相違之決定。故依
主釋也。令二斫レ樹倒一。即依二人斧一。故云二能作具
聲一。令二宗相違一。即依二因力一故。決定令二相違一。是
依主釋也
文。有比量云至二如餘正因一者 比量云等
者。未レ詳二某人一。可レ撿。此之二因不定因攝令
敵證者生疑智故如五不定者。此與二前本量一
作二決定相違一。前本量主。勝聲二因。説二無過
因一。豈許レ令レ生二疑智一。由レ此明知。令三敵證者
生二疑智一故。因有二隨一不成過一。又後量因。不
レ令三敵證生二定智一故。因亦有二隨一不成過一。與二
前第二量一。亦作二決定相違一云。二八句因。正
因所攝。生二敵證者決定智一故。如二餘正因一者。
前本量主。不レ許三二八正因生二決定智一。若
許レ生二決定智一者。豈立二非正因宗一。故知。生二
敵證者決定智一故。因亦有二隨一不成過一。然
文軌師自問答云。具足三相一。應二是正因一。何
故此中而言二不定一。答。此疑未レ決。不二敢解之。
有通釋者。隨テ空シク爲メニ注ス。判比量云。此中
問意。立二比量一云。違決中因。應二是正因一。具二三
相一故。如二餘眞因一。今者通曰。違決之因非二正
因攝一。有二等難一故。如二相違因一。由レ此顯三彼有二
不定過一。又此二因非二相違攝一。同品有故。猶
如二正因一。又此二因非二相違攝一。同品有故。猶
如二正因一。又此二因非二不成攝一。是共許故。如二
不共因一。如レ是二因。不定因攝。非レ正非レ違非二
通二軌疑一云。今云。夫論二定因一。要具ト與トナリレ正。
具ハ異二缺減一。正ハ簡二似因一。聲勝兩因。具足三
相一。雖レ非二缺減一。而不二是正一。故名二不定一。故下文
云。若不實顯。能立過言。名似能破。謂於圓
滿。能立顯示。缺減性言。乃至於決定因。不定
因言ト。明知正因ハ。要ズ具ト與レ正也。又論云。
復次若正。顯示能立過失。説名能破。謂初
能立。缺減過性等ト。既言二若正顯示。缺減性
言一。明決定因。雖レ非二缺減一。犯二因過一故。猶豫因
攝。玄應師云。然有解云。此二比量。雖レ無二餘
過一。然令二證人聽衆不測二理之是非一。謂彼疑
云。一有法上。其宗互反。因喩各成。何正何
邪。相倶猶豫。名爲二不定一。此説不レ然。比量之
法。立敵無レ非。即成二能立一。如何但約二證聽不
了一。解二因猶豫一。若無二證聽一。豈可三此因非二不定
攝一。彼解既錯。自生二疑問一。云二具足三相應是
正因一。何故此中而言二不定一。乃云。此疑未レ決。
不二敢解之。有通釋者。隨空爲注。故但如
レ前。名二不定一也
文。論如立宗至二隨一不成一者 此擧二勝論
法一。謂勝論者。對二聲論師一立二比量一云。聲是無
常。宗所作性故。因諸所作者皆是無常。譬如二
瓶等一。喩略無二異喩一。應レ云三若是其常。即非所
作。如二虚空等一。此所立量。三支無レ非。後因若
無。定顯二宗義一。問。前説二所作性是隨一不成一。
今立既同レ前。何得レ稱二決定一。答。前對二體用
常一。所作不レ成。今就二用生滅一。所作因極成。又
前對二聲顯論一。是隨一不成。今敵二聲縁生一。所
以稱二決定一
文。論有立聲至二不名聲性一者 此擧二聲論
法一。謂聲論者。既於二勝論所立量中一。宗等三
支ニ於レ不ルヲ以レ見二其過一。遂前立云。聲是常住
宗。所聞性故因諸所聞者皆是其常。譬如二聲
性一喩。略無二異喩一。應レ云三若是無常即非所聞。
如二瓶瓫等一。此所立量。三分皆成。前因若
無ンバ。定顯二宗義一。問。前言二所聞即是不共一。何
故今説二同品有一耶。答。前對二佛法一。是不共因。
釋宗除レ聲。無二所聞一故。今對二勝論宗一。是同品
有ナリ。彼論聲性。是所聞故。勝論聲性謂同異
性等者。依二廣百論一。大有性立二聲性一。何故今
云下大有共有。非二各別性一。不名二聲性一。解云。聲
性有レ二。一通二別。通謂大有。是一是常。一
切諸法。通體性故。別謂同異。非レ一是常。諸
法各各別體性故。其大有性。非二唯聲性一。亦是
色性。不レ得三偏名二聲性一。廣百約二通體一。大有名二
聲性一。今此約二別體一。同異名二聲性一。故不二相違一。
耳聞レ聲時。亦聞二同異性一。故所聞因。同品有
也
文。聲生説聲至二分別相似一者 如近瓨語等
能詮外。別有本常者。非二是聲顯ノ立ル本有
聲ニ一。別有二聲性一。本來常住。若本有聲。名二聲
性一者。聲生論師ハ。何ヲカ名二ルヤ聲性一。彼宗不
レ立二本有聲一故。兩宗雖異竝有聲性等。聲勝
兩宗。雖二所説異一。竝有二聲性一。勝論同異。以爲二
聲性一。聲論別有二聲性一。本有亦是常住。故云二
兩宗所説異一也。因喩之法不應分別者。凡立
レ因者。依二總法一立。不レ應二分別一。如二聲所作一。是
咽喉作。與二瓶所作。是杖輪作一。雖レ不二相似一。不
レ應二分別一。立敵同許下於二聲瓶上一。有中所作義上。
雖二咽輪別一。不レ應二分別一。若分別者。一切眞量。
皆應レ被レ破。問。有法及法。若得二分別一。合レ有
レ過耶。答。言陳有法及法。若立敵許。不レ得二分
別令有二過失一。因喩亦爾。不レ應二分別一。問。若爾
何故第一義諦論云。問曰此云二他用一者。爲二
是何他一。若言二眞他用一。即是能別不成過。又
無二同喩一過。若是假他用。即是立已成。既於二
言陳法自相上一。徴令レ有レ過。何不二分別一。答。今
此且縱。許レ成レ宗也。此設分別。審定宗法一。非
レ謂二分別令有二過失一。問。因喩之法。若得分別
令レ有レ過耶。答。不レ得二分別令有二過失一。且如三
聲勝二論倶立二聲性一。勝論同異性爲二聲性一。其
聲論師一一能詮。各別性類。以爲二聲性一。兩宗
雖レ異。竝有二聲性一。可聞且常。故總爲二同喩一。不
レ應上分別何者聲性一。如レ立二無常一。所作性因。瓶
爲二同喩一。豈應三分別何者所作。何者無常一。故
知因喩之法。不レ應二分別一。由レ此聲生。立量無
レ過。若分別者。便成二ス過類ヲ一。分別相似ナリ。問。
若言三因喩不二分別一者。何故樞要徴二如幻喩一。
令レ有レ過耶。故彼要云。若依二俗諦一如二幻喩一。
有二二徴一。若似事幻。所立不成。若實事幻。能
立不成。答。彼二徴意。且設二徴難一。審定同喩一。
顯二第二相一。非レ謂三分別令二喩有過。准二他用
宗一。同喩亦爾。今此疏云。因喩之法不レ應二分
別一。豈分別喩一令レ有レ過耶
文。論此二皆至二倶是不定一者 勝聲二因。各
具二三相一。彼此不レ決。非二唯自心不生二決知一。亦
不レ能レ令三他敵證者生二一決智一。故如二前五一
倶是不定。然此文略。無レ解二不定一。准レ前應レ云。
爲如二瓶等一。所作性故。聲是無常。爲如二聲性一。
所聞性故。聲是其常。謂勝聲論互懷レ疑云。所
作所聞。各具二三相一。爲由二所作一。聲是無常。爲
以二所聞一。聲是常住。前五不定。即由下一因通二
同異品一。及二品無上。或成二所樂一。或成二相違一。不二
定成レ宗。令二宗不定一。名二不定因一。今此一過。由四
其二因。令三所成宗互不二決定一。故倶猶豫名二
不定因一
文。理門論頌至二與不定名一者 由觀察下。疏
主釋成。非二論文一也。觀宗法者。觀謂觀察。宗
法是因。以レ慧觀察不定相違。二種因法一。言二
審察一者。顯二不定因一。以二不定一故。故須二審察一。
下之一句顯二相違因一。因違レ宗故。所樂違害。
第三一句。總相屬當。由二審察一故。即成二躊躇一。
違二所樂一故。故成二顛倒一。謂觀二宗法一。是相違因。
名二宗法一。與二所樂宗一相違。是相違因。成二躊躇一。
是疑惑義。由二不定因一成二此疑惑一。成顛倒者。
違二所樂宗一。故名二顛倒一。由二相違因一成二此顛倒一。
第四一句。辨二因分齊一。除二上ノ不定ト。相違トノ
十種過一外。更無二似因一。豈不三似因ニ亦攝二不成一。
如何異レ此。更無二似因一。此説三宗法唯有二十種一。
彼非二宗法一。故無レ有レ失。然今此文唯證二不定一。
不レ證二相違一。至レ後當レ説。是故不レ證
文。論説此二至二故不應爾一者 判二勝負一中。
略有二四義一。此即初義。論説此二等者。理門論
云。然倶可レ得二一義相違一。不レ容レ有故。是猶豫
因ト。今指二彼文一。故云二論説一。今取意引耳。又攝
レ上頌中。亦有二此文一。云皆是疑因性。古有斷
言等者。有云。問。主立賓破。理有二是非一。豈容三
倶失而無二勝負。答。如下殺二遲碁一。後下爲勝。即
勝論負。聲論爲レ勝。猶如二相撲。力停不倒。
先言二我勝一。此即墮負。問。雖レ分二勝負一。理未二必
然一。論説三多言能顯二宗義一。依二前後一斷。何所レ據
耶。答。論二其勝負一。一如二前辨一。理之是非依二現
教一斷。故理門云。又於二此中一。現教力勝。故應二
依レ此思求決定一。解云。現者即是現量。或世
俗ノ情現。教謂聖教。即至教量。此釋現教二
義各別。此意説云。二宗所立。既皆無レ非。應下
依二世間及以現量。竝多至教一。思求決釋上。若
順二世間現量至教一。彼所立理。其必是眞。若
違二世間現量至教一。彼所立宗。即非レ眞也。今
即依レ彼決釋二宗一。勝論理眞。聲論非也所
以爾一者。世間共知三音聲間斷。耳識現量。非二
常聞聲。多宗至教。共説二非常一故。今詳二彼
説一。依二現教一斷。既理門論。此不レ可レ違。然説二
立量之法。前負後勝一。所立宗理。前是後非。此
即不レ然。立量之意。本擬レ顯レ宗。後説宗義非
レ眞。其量以レ何顯レ勝。故應二説云一。其量若勝。所
立必眞。所立非レ眞。量即墮負。由レ此如レ論。可
レ斷二其義一。此文之二量。無レ論二前後一。若符二現
教一。此即爲レ勝。若違二現教一。即墮負門。若倶違
順。依二前後一斷。故聲論者。所立常宗。違二世現
教一。理非二眞正一。量隨二宗理一。亦墮負門。今此與
彼前後相違故不應爾者。此入理論。前擧二勝
論一。後擧二聲論一。彼理門論。前擧二聲論一。後擧二勝
論一。所以得知。理門論云。若於二爾時一。無レ有
レ顯示所作性等是無常因一。容レ有二此義一。西明
疏云。謂聲論師。對二彼勝論一立レ聲爲レ常。所聞
性故。猶如二聲性一。立二此量一時。彼勝論師愚鈍
無智。不レ能下與二彼聲論一。顯示所作性等是無
常因上。彼所聞性。容レ有二正因一。由レ此明知。依二現
教一斷。勝論爲レ勝。聲論墮負
文。又彼外難至二勝論義勝一者 此第二義。
論主非之令依現教者。聲勝二義。雖レ無二勝
劣一。然後諸師共立爲レ法。前負後勝。所以爾一
者。前立論者自是非レ他。而不レ能レ遣改後所
立義一。由レ此前立。墮二於負處一。然今陳那以レ理
推徴。辨二其勝劣一。何論二前後一。故於二此中一。依二現
教力以辨二勝劣一。現力勝者如二聲無常一。間斷
不レ恒。世現所見。故現力勝。教力勝者。勝論
立二聲無常一之教。此教力勝。所以爾一者。如來
即是一切智人。其教合レ理。佛教之中。説二聲
無常一。勝論之教。與二佛教一同。故教力勝。故應下
依二此二種勝力一。思求決定上。由二此現教二義勝
力一。勝論義勝
文。又釋迦佛至二外道常教一者 此第三義。現
證教力也。此義意云。唯佛世尊一切智人。
依二現量智一所説正教。名二現教力一。由三現教力
中説二無常一故。無常比量勝二立レ常者一。若爾外
道不レ許二至教量旨一。何依二現證教力一證二此義一
耶。答。依二比量力一前已極成。故無レ有レ妨
文。又諸外道至二二倶不定一者 此第四義。
與二前第二一有二何差別一。第二義意。現之與レ教。
二義各別。此第四義。世間現有二至教之説一。名
爲二現教一。故有二差別一。此義意云。世間現見。聲
是無常。依二此現見一。言二聲生滅一。不レ見二是常一。
不レ言二恒住一。故勝論宗同二彼世間現見至教一。
故符二實義一。聲論不レ同二世間現見一。故乖二正理一。
彼且斷於聲勝二義聲負勝先等者。理門入
理。彼此似レ違。今即會レ之。理門論意。聲先勝
後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼此別一
者。非二諸決定相違。皆先負後勝一。若爾定者。
前後既定。何名二不定一。由レ此論主恐レ謂二一切
決定相違。皆後爲勝。故結レ之云。二倶不定。
問。若違二現見一。聲論爲レ負。應二是世間相違宗
過一。答。彼約二勝義一立二此量一故。雖レ依二勝義一。若
二敵對。不レ違二現教一。以爲二定量一。若其眞性有
爲空等。雖レ違二現見一。必無二能敵一。諸執レ有者。無
レ有三一法共許有性爲二同喩一故。由三彼永遮二他
眞因一故。設違二現見一。信爲二定量一
文。此亦有三至二是名爲三一者 初是他比後
必自比等者。立論立レ他。敵以レ自對。若立自
比。敵以レ他對。若共以レ共。必不二交雜一。賢云。今
依二此釋一。共比量中。自法他法。皆得二不定一者。
非也。共比量中。自法他法得二不定一者。約二因
喩關一而作二是説一。若不二相關一。雖二是共量一。不
レ得二自他法以不定過一。如下唯識比量有法差別
中。以二自許他方佛一作二不定一等上。因喩關故。
於二根本量一。所以不得三後身惡色。作二不定一
者。因喩不レ關。故不レ得レ作。是故應レ知。爲レ遮二
他不定一。因云二自許一者。其義非也。既本量因。
未レ言二自許一。如何得ンヤレ言フヲ三。爲如クヤト二自許
後身惡色一。共許之因。於二自許喩一。不レ得レ轉故。
若二自他倶眞立破等者。若各立レ自亦各立
レ他。有法既異。即各眞立。如下大乘師破二薩婆
多一。云中汝無表色定非二實色一等上。因喩如レ前。薩
婆多師立二敵量一云。大乘無表。定有二實色一。許下
非二極微等一是無對色上故。如二定果色一。此即他
比。還對二他比一。故非二與レ前決定相違一。倶眞能
立。眞能破故。由此立敵申一有法諍此法等
方是此故者。若有二立敵一。申二一有法一。自他互
諍。此宗法等。立論者云。汝無表色。敵論者
云。我無表色。如レ是互諍方是他比ノ相違決
定ナリ。若先立自義後他方破等者。若先立人
立二自宗一云。我無表色等。後敵論者立二他比一
云。汝無表色等。此即自比ノ相違決定ナリ。
文。問若共不至二彼有闕也一者 初答之中。此
六過體行相別故等者。理門論中攝レ上頌言。
若法是不共。共決定相違。遍一切於彼。皆是
疑因性。西明疏云。初總擧二六因一。宗之因法。
故名二若法一。次別顯二六因一。是不共者。不共不
定。不レ在二二品一。故名二不共一。共者即是餘四不
定。雖下於二二品一有中遍不遍上。而必倶有。故皆名
レ共。次有四字。如二自名一説。即決定相違。後之
二句釋二不定義一。謂此六因。遍二彼一切所立宗
然乃共不定與二三不定一。皆是同體ナリ。體亦相
雜セリ。如何今云二皆各相違。體相無雜。無二同
體。況多合耶一。此義應レ思。今疏主云。共定攝二
四不定之因一。同異品中。隨二其所應一。若全若分
皆共有故。不共相違。各唯攝レ一。此六不
定ハ。遍二一切宗ニ一。於二彼諸法一。皆是疑因。後答
之中。此初共因。是彼初句者。即九句中。初同
品有異品有句。此第二不共不定。是彼第五。
同品非有異品非有句。此第三同品一分轉
異品遍轉。此九句中。第七同品有非有異品
有句也。此第四異品一分轉同品遍轉。是九
句中。第三同品有異品有非有句也。此第五
倶品一分轉。是九句中。第九同品有非有異
品有非有句也。此第六相違決定。九句因中
所レ不レ攝也。此相違決ハ三相皆具セリ。除二二八
句一餘之七句ハ。三相有レ闕。故不二相攝一。有云。
相違決定。於二九句中一二八句攝。若爾如何
二八名二正因一耶。解云。但説二正因竝第二八一。
不レ言二二八皆是正因一。既無二誠文一。故不レ可レ依｣
文。問相違決至二二因者故一者 彼宗違レ因
者。前宗違二後因一。名二比量相違一。前不正宗違二
後正因一。是比量違。如二立レ宗云一。瓶等是常。作二
相違一云。瓶等無常。初無後無故。如二燈焔等一。
擧レ宗即違レ因已。過顯故宗過攝。此因違宗
者。後因違二前宗一。名二決定相違一。後所聞性因。
違二前無常宗一。名二決定違一。擧レ宗過未レ顯。擧二後
因一時。過即方顯。故因過攝。彼寛此狹。二類
不同。但相違決ハ皆比量違ナレトモ。有カ三比量
違ニシテ非ル二違決ニ一故。但宗違因無二因者。明二
比量違一。唯有二後因一。無二前量因一。故云二無二因一。
軌云。彼宗違レ因。此因違レ因。寛狹同レ前。違レ比
未二必相違決一故。如立レ宗違二其比量一而立レ因。
別有二餘過一故。非二相違決定一也。有ルヒト破レ基
云。以レ後爲レ勝。若相違決ハ。因イヽ違レ宗者。且
所作因何違二無常一。所聞性因何違二常宗一。各順
成レ宗。名爲二決定一。二因相害シテ令ム二宗ヲシテ不
定ナラ一。亦因イヽ相違セル。爲ト云ハ二不定過一。此解非
也。因違レ宗者。後因違二前宗一。名爲二違決一。非下是
前因違二前宗一。後因違二後宗一。名爲中違決上。故是
基爲レ勝。問。若相違決定。皆比量相違。既違二
比量一。何名二決定一。答。相違決定。雖レ違二比量一。然
無下宗中違二比量一失上。由二宗乖反一。必違二比量一。不
レ違二比量一。未二是相違一。故相違宗。非二宗過一也。
沼略纂云。問。決定因。與二宗過中比量相違一
何異。答。因喩各別。證レ宗乖返。是故名爲二相
違決定一。兩宗各定。名二比量相違一。復乖二其因一。
因或同異。是名二宗中違比過一也。問。六不定
中。前各有レ違二自他共一。何故第六無二其自他一。
答。兩宗乖返。名曰二相違一。因喩各成。稱爲二決
定一。故決定因。唯其共也。前五不レ爾。亦通二他
自一
文。問相違決定至二相違決定一者 問中云。相
違決定違法自相者。賓云。大有問云。此據二法
自相相違決定一。頗有二餘三相違決定一不耶。
答。今以二正義一釋者。亦非二法自相相違一。以明二
決定一。況得二是餘三相違一也。以下法自相ハ。被
レ違之後。失二本自相一。別成中自相上。今於二相違決
定之中一。違已仍疑。不レ失不レ存。況復相違決
定法。兩因兩喩。而與二四相違中一因一喩一。全
疏一。皆謂下相違決定法自相。與二四相違中法自
相一。皆同無異。此不レ應レ爾。其義可レ別。答中
云。若不改前因等者。若有下不レ改二立論者因一。
違中宗四種上。屬二後相違一。若改二前因一。違二宗四種一。
即爲二四種相違決定一。應法師云。有二二説一。一
云。略故不レ説。准レ例可レ知。一云。第六不定過。
別陳二因喩一。非二本能立一。其力羸微。故不レ能下與二
法差別等一。別作中相違決定過失上。若相違因。即
先因喩。用二彼因喩一。遠違二彼宗自相差別一。故
不レ例也。今准二宗中比量釋一。除二法自相一餘宗。
竝非三是能立因。親所二成立一。親所立者。唯法
自相。是故相違決定。不レ望二其餘三宗一
文。若共比量至二總無此過一者 聲論若言聲
非聲等者。問。有性應レ非二有性一。既成二有法自
相相違一。今言二聲應非レ聲。如何不レ成二有法自
相相違一。答。有性非二有性一者。尋レ意難レ言。關二
所諍一故。成二有法自相過一。聲應レ非レ聲者。不
レ關二本諍一。雖二多差別一皆不レ關レ諍。故不レ得レ成二
有法自相相違過一。若云無常之聲應非無常
之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因。不
レ得二翻レ法作一。若翻レ法作。即有下難二一切因一過上。
如レ言二聲應非無常聲一是也。若不レ翻レ法。不
レ違二共許一。破二有法一者。方是有法自相相違因。
即如二有性應非二大有一是也。若依二此解一。唯識
比量中。小乘有法差別相違云。極成色應レ非二
不離眼識色一。亦翻レ法作。豈不レ違レ理。其不離
眼識。是根本所レ諍。法之自相。非二有法上意
許差別一。不レ可三説爲二有法差別一。其無常之聲。
非レ無二常聲一。與三極成之色非二不離眼識之色一。
雙牒二法有法一爲二法宗一。豈諸過中有二此相一耶。
解云。本量有法極成色下。即識之色。雖識之
色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體
不離。定屬不離。二義倶含。即體不離者。識即
色是。如二識不離レ識。識體即色。故名二不離一。定
屬不離者。生有レ滅是。如二生不離レ滅。聲體有
レ滅。故名二不離一。若本量中。極成之色應二即識
色一者。宗有二他能別不成過一。小乘不レ許二即識
色一故。今用二方便一。取二相許義一。言二不離識一。故
無二能別不成一小乘有法差別。其義亦爾。言二
極成之色應非二即識色一。即宗中有二自能別不
成過一。故用二方便一。取二相許義一。言二非不離識之
色一。問。若爾何故。文軌師云。他作二相違難一云。
極成之色。應レ非二即識之色一。豈不レ犯二自能別
不成過一。答。彼師意。亦爲レ顯二有法差別之義一。
且示二作法一。非二是不知二能別之過一。問。今見此
差別一。以三法翻二有法一。豈非レ有下難二一切因一之
此過上。即自相之過。何言二差別過一耶。答。小乘
作二相違難一時。即體不離ノ義雖レ無。而極成色
不レ離二眼識一。定屬不離宗不レ失。故違二差別一非二
自相一也。如下數論師他用。通二其眞假一。佛弟子
作二法差別相違一。言二眼等假他用勝一時。眞他
用義雖レ無。而眼等他用宗不レ失。故違二差別一。
不違二自相一。此亦如レ是。其義似同。若取二能別
上言一。故非二差別一者。有法差別相違中。作有
有縁性。亦取二有法上ノ有ノ言ヲ一。應レ非二有法差
別一。彼既不レ爾。此云何然。此義玄妙。應レ設二劬
勞一
文。如勝論師至二相違決定一者 如勝論師立
自比量云等者。問。何故共比量中不レ説二四種
決定相違一。唯自比中説二四種決定相違一耶。今
見二疏文一。但明二共比中不得レ作二有法自相相
違一。不レ説二共比四種決定相違有無之相一。若必
容レ有。豈不レ説レ之。如下勝論師立二自比量一云上。
我之有性。非二四大種一。許二四大外體非無一故。
如二色聲等一。除大種有。立爲二同喩一。無二自不定一。
而有レ作二他有法自相相違量一。云汝之有性應
レ非二有性一。非二四大一故。如二色聲等一。是名二有法
自相相違決定一。此故前因違二有法自相一。喩猶
須レ本。故是有法自相相違決定
文。即以此因至二之差別也一者 即以二此非四
大故因一。復與二前根本所説。有性非四大種等
自比量一。作二有法差別相違決定一云。汝之有性
應レ不二能作有有縁性一。非二四大一故。如二色聲等一。
是名二有法差別相違決定一。此亦改二前自量本
因一。喩即須レ本。作二是有法差別一
文。其非四大至二相違決定一者 與二前根本自
比量一。復作二法差別相違一云。汝之有性ハ
非ルヘシ二能有四大非四大種ニ一。許二非無一故。如二
色聲等一。前本量因。云二許除四大體非無故一。今
能違量因。云二許非無故一。此之二因。爲レ同爲
レ異。若言レ同者。何故前云下若改二前因一。違二宗四
種一。皆相違決定上耶。若言レ異者。前云二許體非
無故一。後云二許非無故一。二因即同。有二何差別一。
解云。前本量因云二許除四大體非無故一。後能
違量因云二許非無故一。立因言語。既各差別故
前後文。義不二相違一
文。今論但説至二自相比量一者 此明二餘三ハ
論ニ略シテ不レ説之所以一也。因親所レ成。即宗相
返。本所諍法。其有法自相。雖二言所陳一。非二是
因親所成宗法一。有法與トノレ法二種ノ差別ハ。雖二
意所諍。非二言所陳。是故三違ヲハ略而不レ説。
比量相違。准レ此可レ解。今此疏主。唯述二一説一。
玄應師等具述二二説一。第二義云。決定相違。別
陳二因喩一。非二本能立一。其力羸微。故不下與二彼法
差別等一。別作中相違決定上。若相違因用二彼因
喩一。有二親力一故。通違二四種一。比量相違。亦同レ此
釋。雖レ有二二義一。初應二理盡一
文。問此諸不至二何成能立一者 今此疏主。諸
不定中無レ有二分全一。沼法師云。問。前五既有二
自他與共。何故唯有二全分一。無二一分一耶。答。
不二相異一故。謂共不定於二同異品一立二一分一者。
即是不レ異二倶品一分一。若於二同異一隨立二一分一。
即是不レ殊二三四不定一。若不共因於二同異品一
立二一分一者。不レ殊二第五同品分無異品非有一。
便是正因ナルト。異品分無同品非有ノ相違因ノ
攝トナリ。由二此理一故。共不共等。唯有二全分。自
無二理窮盡一故。賢云。今解容レ有。且有立言。色
聲無我。所聞性故。此因一分兩倶不成。一分
不共不定過故。既不レ成レ過。多種一分。隨レ應
容レ有二共不定一故。五十四種不定等者。六不
定中各有二九不定一。六九五十四不定也。比量
有レ三。謂自他共三種比量。各有二三不定一。三
三九也。且共比中有二三不定一。謂自他共三不
定也。自共有過非眞能立何名破他者。共比
破レ他。其義可レ知。自量唯立二自宗一。非レ破二他
義一。云何合レ云二自共有過。何名破他ト一。故知
此文約レ共而説。若約二自比一。唯應四説言三既是
有レ過何名ンヤト二能立ト一。他比量中等者。何量
唯破二他宗一。不レ立二自義一。共量倶立二自宗一。亦破二
他義一。若其有レ過既非二能破一。何成二能立一
文。自比量中至二皆如理悉一者 自比量中諸
他不定等者。引二他宗法一取レ之爲レ喩。名二他不
定一。引二自宗法一取レ之爲レ喩名二自不定一。自比量
中他不定非レ過者。如下立二自比量一時上。自能立
因。於二他宗異喩一轉。此因雖レ犯二他不定一。而非二
過攝一。自量於レ他非二不定一故。他比量中自不
定非レ過者。如下立二他比量一時上。他能立因於二自
宗異喩一轉。此因雖レ犯二自不定一。而非二過攝一。他
量於レ自非二不定一故。如二成唯識。破我中云一。若
言レ異者。諸有情我更相遍故。體應ト云ヘリ二相
雜一。由三彼計執諸有情我。體是實有。各各調
然。自相別一故。量云。諸有情我與二天授我一體
應二是一一。許二常遍一故。如二天授我一。論言二相雜一。
意令三相入成二一物一故。外返難言。且如四同處
不相離色。許三多種色。更互相遍。體非二相雜一。
其我亦爾。雖二體相遍一然非二相雜一故。汝大乘
能立因中犯二自不定一。此即非レ過。他量於レ自
非二不定一故。立二他宗義一欲レ破レ他故。諸立自非
他他不定非者。此釋二上所以一也。立テヽ二自比
量ヲ一非ルニハ二他比量ニ一。犯二他不定一而非レ過也。
自量於レ他非二不定一故。立他非自自不定非
者。立二他比量一。非二自比量上。犯二自不定一而非レ過
也。他比量於レ自非二不定一故。問。有人云。立二共
比量一。唯於二自宗一。或唯於レ他因異品轉非二不
定過一。自他異品不極成故。其義如何。答。應師
云。別望二自他一因異品轉。非二不定一者。亦可。三
支別望二自他一。互有二不成非不成一也。若言下不
成不レ約二餘法一。不定別約二異品一。異品不二極成一
故。所以非中不定上者。理亦不レ然。不成不レ約二餘
法一。尚許二自他不成一。不定別約二異品一。寧非二自
他不定一。問。亦有人云。他比量中。因於二他異
品一轉。非ト云二是不定過一。其義如何。答。如レ此
説。特違二正理一。宗因及喩。尚許不假自成。何
故不定一。愆唯他即不レ名レ失。又他量於レ他
有ルハ二不定一非二不定一者。亦應下自量ノ於レ自有二
不定一。非中不定上耶。故唯自量於レ他有二不定一。他
量於レ自有ルハ二不定一皆非二不定一
文。此論且依至二不定過攝一者 此論且依兩
倶不定過説等者。此入正理論。且説二兩兩
倶ノ不定ヲ一。立敵倶許二共等因一故。理亦應レ有二
餘三不定モ一。若因隨一者。隨一ノ不定過。因疑
之喩者。猶豫ノ不定過。同喩無體者。所依不
成ノ不定過。且如二不共不定一過一。亦得三名爲二
隨一不定一。聲生論師雖レ有二同喩一。唯於二敵論一
爲二不共一故。又不定過望レ喩立故。所聞性因
同喩無體。亦名二所依不成不定一。亦得レ名二猶
豫不定一。必疑二所引何等喩一故
文。五十四種至二諸不定過一者 五十四過各
有二四不成一。四五二十即成二二百一也。四四十
六成二十六種一。合二百一十六種不定過也。若
四不成有體無體等者。兩倶不成有二四句一。隨
一不成有二八句一。猶豫不成有二六句一。所依不成
中。兩倶所依不成有二三句一。隨一所依不成有二
六句一。合二十七句也。四不成中二十七句配二
三十一加二二十八一。總成二一千四百五十八種諸
不定過一
文。理門既云至二是疑因性一者 以レ何得レ知。
六不定中有リト云ヲ二四不成一。故引レ文云。理門
既云。四種不成ヲバ於二其同品有非有等一。亦隨二
所應一當ト云ヘリ二如レ是説一。四種不成非二宗法性一。
是故類釋於同品有等一。隨二其所應一皆有二兩
倶。隨一不成。及猶豫等一。皆非二能立一。若法是
不共等者。此之一頌。結二六種不定過一。備云。
若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定
因アリ。共トハ者謂四種不定因ナリ。皆於二同品異
品中一有故名レ共。決是相違者。謂第六決定
相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。
遍二彼一切所立宗中一。皆是疑因性。今疏主意。
共定者。攝二四不定因一。即頌ノ共決定ノ三字也。
若攝二四不定一者。但應レ言レ共。何故名レ定耶。
答。餘四不定。雖下於二二品一有中遍不遍上。而定倶
有故皆名レ共。由レ此疏主。共決定攝二餘四不
定一。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違
決定也。遍一切宗者。宗有二二種一。一言顯宗。
此有二二種一。一法自相。二者有法自相。二意許
宗。此亦有レ二。一法差別。二有法差別。此六
不定遍二此四宗一皆疑因性。上來所説宗。唯
於二法自相一宗一説二六不定義一。故云二不獨於
上所説宗中名不定也ト一
松三院一。書寫之一畢。偏爲二自他同證無
上菩提一也
執筆 良弘
法隆寺沙門 璋玄
日本沙門釋善珠抄
文。論相違有至二名相違也一者 相違有四等
者。宗有二二種一。一言顯宗。二意許宗。言顯宗
者。名爲二自相一。此有二二種一。一者有法自相。二
者法自相。意許宗者。名爲二差別一。此亦二種。
一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸
述二義意一。後當レ文釋。北川茂林法師。影嚮璧
法師義云。先陳有法。持二自相一故名爲二有法
自相一。對レ此復有二別義不同一。名爲二有法差別一。
且如二勝論量云一。有性非レ實非レ徳非レ業其中
有性持二自相一故。復作二有縁性一故。異門差別。
次法自相者。復説者爲レ法。持二自相一故名二法
自相一。如二聲無常一。無常持二自相一也。復別義名二
法差別一。如三數論師立二眼等必爲レ他用一。即積
聚他。更有二差別一。非積聚他。異門差別。賓云。
今謂。此等所談之義。如二夜見レ枕口雖稱レ枕
心猶有疑。以二暗昧一故。今正釋者。如三有立レ聲
以爲二無常一。聲是自相ナリ。無常共相ナリ。今此
所レ論法自相者。非二是此義一。謂是宗ノ中ノ能別
之法イヽ。稱可此法一。自己ノ相状以二其言顯一而
成立之一。然唯局立二一門之法一名二法自相一。乃
被二宗中有法之上因力一。取レ喩翻破本宗法之
自相一一倍相違セリ。故名二法自相相違因一。如二
手取物。取既由レ因。是故不レ名二法自相相違
喩一。若准二理門一名爲二法自性相違因一。性是性
相ナリ。其義同也。法差別相違因者。能別法中
以レ言對レ敵。詮表言顯一立二一類宗一。於二此言
中一矯計假託。更成二意許第二類宗一。且如三數
論立二眼等必爲レ他用一。他用之言但因二假他一。
對レ敵言顯。已是一立。然非二樂爲一。此假他者。
亦名二積聚他一。而設二矯計一。寄二此言顯一假他宗
中。別立二意許神眞我他一以爲二所樂一。此神我
他亦名二非積聚他一。既意許中立二此眞他一。即
與二言顯假他一差別。故名二法差別一。故彼敵論。
取下有法上積聚性因如二臥具一喩上。還是由二於
因力一取レ喩。翻二彼意許非積聚他一。樂爲之宗。
令レ不レ得レ成。而今別成二非樂爲中積聚假他一。
故名二法差別相違因一。即知樂爲ニハ因不レ得遍。
更有二不樂一。其因偏遍。故理門云。或於二一相一
同作事故成二不遍因一。謂不得遍。及不二普遍一。
故名二不遍因一。次有法自相相違因者。如下勝
論師爲二其五頂一。立二比量一。云中有性非レ實非レ徳
非業。因云有二一實一故。有二徳業一故。喩云如二
同異性一。然彼但樂下以二其言顯一。立中大有句ハ
是離實有ナリト上。約二此樂爲一以爲二一立一。復借二非
實非徳業等離實之言一。助二前成立大有離實一。
然此非實非徳業等。助中須レ之非二是樂爲一。復
爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中兩宗雙成故
犯二相違一。凡諸比量。須レ以二法中違レ他順己。而
今乃於二有法中之一。違レ他順レ己故。被下敵論
依二有法上一。將レ因取レ喩。翻破所樂大有是有上。
令レ不レ得レ成。而令三別成二非樂之中。非實徳等。
非有之宗一。故名二有法自相相違因一。翻成レ之
云。有性應レ非二有性一。有二一實一故。乃至如二同異
性一。以三同異性體非二有性一故翻二所樂一。此亦令二
彼本樂之宗因不得レ遍。別有二不樂一。其因偏
遍故。理門云。或於一相同作事故。成二不遍
因一。次有法差別相違因者。還用二前門所立比
量一。寄二於言顯一矯立意許一。此義意者。勝論意
云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖下有二正
説一及有中助成上。但有二名言一。詮二其有性不無之
號一。猶如二喩中同異體上。亦容許レ有二不無之
號一。此即名號未レ能レ定三其大有是有ナリ非二是
同異一。故同異外須三更別立二大有句義一。爲二意
所縁一。既於二言中一猶未レ能レ定二大有是有一。故
前立量慮二恐未了。由レ以勝論。今應三成立
令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量一。
以レ未レ了故是不樂宗ナリ。於中前立意内所許。
差別法門大有是有。非二是同異以爲所樂一。即
是寄二於言顯比量一一類宗中矯立意許第二
類宗於二一量中雙成二如レ是兩類宗一故。故犯二
相違一。彼既自許。寄二大有言一以詮三大有非二是
同異一。亦應三喩中寄二同異言一。詮三是同異非二是
大有一。故被下敵論以レ因取レ喩。翻中彼意許大有
是有。非二是同異一所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而更
別成二不樂之宗一。於二言顯中一體是同異。非二是
大有一。故名二有法差別相違因。翻云有性應レ非二
有縁性一。因喩同レ前。以三同異性非二有縁性一故。
此亦令二彼本樂因立一。是有縁性。因不レ得遍。
別有二不樂非有縁性一。其因偏遍。故理門云。或
於一相同作事故成二不遍因一。沼略纂云。宗有二
二種一。一言顯宗。二意許宗。如レ次名爲二自相
差別一。如三有成立聲是無常宗一。聲是有法自
相。言中彰故。即此聲上有二是聲縁性。非聲縁
性。有無漏等一。竝是有法之差別ナリ。意ニ含ミ
許スガ故。無常是法自相。言中彰故。即此無常。
有二是無常縁性。非無常縁性。識變非識變等一。
竝是法之差別ナリ。意ニ含ミ許スガ故。若設言中。
立レ宗云三作聲縁性應二無常一者。此則作聲縁
性。是有法自相。即立二其因一違二四宗等一。能令二
所立二敵互乖一。名曰二相違一不レ名二差別一。若即
意許此作聲縁性應二無常一者。即聲縁性在二
於聲上一。即是因能與二彼相違爲因名二相違
因一。此即自相差別。本無二的屬一。但約二言顯意
許一而分。即略釋二四種相違大意一已訖。相違
義者等者。兩宗乖返。名爲二相違一。即宗果名
也。四種相違一因一喩ナリ。故云二不改他因一。即
本量因。能令三立者宗成二相違一。與二相違宗一。而
爲レ因故名二相違因一。今疏主意與二軌法師第二
説一同。故彼疏云。又釋如二立常爲宗。無常
違レ常名爲二相違一。立レ因爲レ欲レ成二常住宗一。其
因乃成二無常義一。與二相違一爲レ因故名二相違因一
也。因得果名者。宗名爲レ果與二相違宗一而能
爲レ因。因得二果名一名二相違一也
文。非因違宗至二後三依舊一者 由彼説故下
疏主文也。非因違宗名爲相違等者。此嫌二軌
師第一解一也。故彼疏云。若所立ノ因イヽ望二自
四宗一各別違故。故有二四種一既云三因違二四宗一。
故嫌レ彼云レ非三因違レ宗名爲二相違一。次言二故無
宗亦違因例而成難一者。若作二初解即有二例
難一。故彼疏云。問。若因違レ宗名二相違一者。宗
亦乖レ因豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。
答。如二父子相生一。子不レ生レ父。亦彼名レ相。此
則宗因兩形爲レ相。因反レ宗故名レ違。今既
不レ言下因違二於宗一名爲中相違上。故無二此難一。又彼
問云。常義既反二所作一。何不レ説二相違一。答。宗言二
常住一。過失未レ生。因言二所作一方乖二所立一。故因
説レ違。宗無二此過一。由二因違宗名爲二相違一。有一
此例難。今既不レ爾。故無二宗亦違レ因。例而成
難。若法能成相違所立等者。此文二意。初明二
相違似因所攝一。後如無違法下。正示二相違因
相一。謂若因法。成二相違宗一。是相違過。似因所
攝由二斯理一故。前所作因。能成二無常一。及成二空
等一。非二相違因一。不二相違一故。其相違因。如丁數論
師立二宗義一。云丙眼等必爲レ他用。積聚性故。如乙
臥具等甲。意欲レ成立非積聚我一。而返成立積
聚假我一。故成二相違因一。如無違法相違亦爾等
者。正釋二相違因相一。謂如二前説積聚故因一。如下
欲レ成立無積聚我一。而不レ成レ彼。反成中積聚假
我上。故此積聚性故因。如三能成立無相違義一。
謂能成立必爲他用一。遍是宗法。同品定有。如
是成立相違所立一。謂能成立積聚他用一。亦遍
是宗法。同品定有。所立之法ノ積聚他用所無
之處。能立之因積聚性故ノ因イヽ定無レ有故。
成二相違因一。猶如二正因異品中無一。不レ同三猶豫
通二同異品一。由彼説故因仍舊定者理門既説。
若因法能成二相違所立一。是相違因ト即一因
法。能成二兩宗ノ相違セル所立ヲ一。名二相違因一。故
知因仍舊定也。喩可改依等者。其而應レ言
由二此説一故。喩可二改依一。故此小論下四過中。
初一改レ喩。後三依レ舊。此即用二本因一者。依二
理門一證。喩改依者。依二此論一證。文意如レ是。
不レ可二異推一
文。問有因返至二不名相違一者 此問起者。依二
軌師疏問答一而起。故彼疏云。問。宗亦乖レ因
豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。答。宗言二
常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖レ宗故。宗因
兩形爲レ相。因返レ宗故名レ違。若爾。豈不レ説二因
宗始成違。如レ説二敵量前因成似。由二此問答一
方起二此問一。是故問云。有因返レ宗。不レ順二因義一。
因名二相違一。宗亦返レ因。不レ順二宗義一。應名二相
違一。答中二説。此初説也。初答意云。因爲二能
成一不レ成二異宗一。令二宗相返一。因名二相違一。宗爲二
所成一。不レ欲レ成レ因令二因相返一。不レ名二相違一
文。又因名法至二各四種耶一者 第二答也。
此答意云。因返レ宗者。名二法自相相違等一。宗
返レ因者名二比量相違一。因別疏レ條。相違開レ四。
宗違合説。唯名二比量相違一。爲二影現一故。宗令二
因開一。不爾何故但説有法自相比量相違等
者。前文數云三比量相違。決定相違。各有二四
種一。不レ爾即違二前所説一。故決定相違。四相違
因。差別之中。先徳二説。一云若不レ改二本
因一。違二宗四種一。是後相違因。若改二本因一違二宗
四種一。是相違決定四相違因也。一云亦非三法
自相相違以明二決定一。況得二是餘三相違一也。
以下法自相被レ違之後。失二本自相一。別成二自相一。
今於二相違決定之中一。違已仍疑。不レ失不存。
況復相違決定法。兩因兩喩。而與二四相違中
一因一喩一。全自不レ同。若依二此義一。決定相
違不レ具二四宗一。比量相違亦不レ具レ四。所以爾一
者。因喩各別證レ宗乖返。是故名爲二相違決
定一兩宗各定。名二比量相違一。復違二其因一。因或
同異名二比量相違一。二違既別。豈同具レ四。問。
宗因相返説名二相違一。何故過但在レ因而非二
宗失一。答。即由二此説一。外道因明論中名二宗過一
也。於二宗過中一別立二宗因相違之過一。由三宗因
相違。宗在二因前一。故名二宗過一。非二因失一也。陳那
難云。宗雖レ在レ前。未レ説レ因時。即無二所違一。要
立レ因已。方違二於宗一。故唯因過非二宗失一也。陳
那又云。夫相違者。我不欲レ説。與レ宗相返。名
作二相違一。如下有成立常住一爲レ宗。無常返レ常。
説名二相違一。立レ因本欲レ成二常住宗一。其因乃成二
無常宗義一。與二相違一爲レ因。名二相違因一。故理門
云。若法能成二相違所立一。是相違過
文。此宗説法至二故二差別一者 此宗説法等
者。此因明宗説二一切法一略有二二種一。一自性。
二差別。如二瑜伽説一。所成立義有二二種一。一者
自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立
自性。能別即是所立差別。爲レ顯二此二一略有二
者。若有若無者。此竝通二前我法二種自性一。故
瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲レ有。無立
爲レ無。言二所成立故一者。釋二所成立義一。各別性
故者。釋二自性二字一。差別者謂我差別等者。即
先開二我法二種差別一。言二若一切遍一者。下後
釋也。一切遍者。即是迦比羅等。執下我量同二
虚空一體周遍故上。若非一切遍者。即離繋子及
獸主。遍出等計。即執下我量有二分齊一。隨レ身舒
卷。及小如中極微等上。此之二種是我差別。言二
若常若無常等一者。明三法差別有二常無常色
無色等一。又釋。此中略明二三對差別一。遍不遍。
常無常。色無色ナリ。以等二餘門一。竝通二我法二
種。自性上所有差別一。故法中亦有三眞如法空
無我等。遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中亦有二
常無常。色無色等一。問。如レ立二比量一聲是無常。
即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合
成二一宗一以爲二所立一。何故前明二自性一。即云二
若有若無一。如レ言二我必有。我必無一。非二和合
成宗。而自性外。更云二差別遍不遍等一。答。有二
兩釋一。一云前自性言二有無一者。汎明二自性不
同一。我法竝通二有無一。其我體性。外道謂レ有。内
道謂レ無。其法中亦遍二有無一。道理易レ知。後差
別門。即是有體之我。及無體之法等。所レ有遍
不遍等爲二差別義一。如二外量云一。我我必遍是
所立宗。又釋。此中兩段各別爲レ宗。前立二自
性一以爲二有無一。後立二差別一亦爲二有無一。前以二自
性我法一爲二所依一。其有無爲二能依一。後以二差別
遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二能依一。文中略故
後門不レ明。若有若無。眞實令レ有。由下敵論
者。於二自性差別一互有中不了上故。立論者或立二
自性一。或立二差別一。爲レ顯二此別一。云二如是等無量
差別一也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執下
我量與二虚空一等上者。我體遍有。執下我有二分齊一。
隨レ身舒卷。及小如中極微上者。我與二色等一體不二
周遍一。故云二空等遍有。色等非遍一。前局等者。
前自性局。後差別通。故二差別
文。二者先後至二分爲二門一者 於總聚中言
先陳者名爲自性等者。言顯先陳名爲二自性一。
言顯後説名爲二差別一。言二差別一者。分別之名
異也。以二後所陳一分別前一故。佛地論云等者。
佛地論意。色心自體名爲二自相一。彼上所有無
常等義名爲二共相一。各有二的屬一非二不定一故。今
因明意。與レ彼有レ異。各附二己體一名爲二自相一。貫
通之義名爲二共相一。貫通他上如縷貫花者。猶
如三一縷貫二黄赤花一。一無常言。貫通色心一故。
依二於此一聲等局レ體名爲二自性一。無常貫レ他名
爲二差別一。各無二的屬一。得レ名不レ定。故與二佛地一
其義有レ異。若立五蘊一切無我等者。顯二得名
不定之相一也。且諸法中。自相共相體非二是
遍一。有是自相非二共相一。如二青色等相一。有是共
相非二自相一。如二空無我等一。此通二餘教一非二唯因
明一。其自性差別體即遍通セリ。自相共相ニ皆
有二自性一。自相共相ニ皆有二差別一。此義唯在二因
明之旨一。何者。有法言二自性一。法是差別。如二五
蘊中思數一。體是自性。有漏無漏。我無我。是差
別。數論師立二我是思一。即以レ我爲二自性一。以二是
有法一故。思爲二差別一。以二是法一故。此即我非我
之共相。亦有二自性一。思之自相亦有二差別一。蘊
中思數是自相故。自性差別各無二所的一。得名
不定以レ理推レ之。此先後門。雖二即前局通門一。
然能詮教少有二別異一。所詮之義亦有レ別也。
依二教義別一分爲二二門一。問。佛地唯識因明三
論自相共相如何差別。答。佛地論意。體名二自
相一。義名二共相一。唯識論宗。若法自體。唯證
智知。言説不レ及。是名二自相一。若法體性。言説
所レ及。假智所レ縁。是爲二共相一。因明之旨各附二
己體一。名爲二自相一。貫通之義名爲二共相一。是故
三論各有二差別一
文。三者言許至二相違因等一者 言中所陳等
者。言顯宗者。名爲二自性一。若局若通不レ問二先
後一。倶名二自性一。故法有法皆有二自相一。意許宗
者。名爲二差別一。自意所許。別義所レ可二成立一
名爲二差別一。故法有法皆有二差別一。唯關二所諍一。
差別之義名二意許宗一。法有法上有二多差別一。
非レ取二一切一。所以爾一者。法有法中言二差別一
者。非二一切義皆是差別一。唯兩別許。若諍別
義ノ違レ他順スルヲレ己方爲二差別一。非レ取二一切一。此
三重中。唯約二第三言許之門一。説二四相違一宗
有二二分一。謂法有法。二各有レ二。自相差別。因
違二四宗一。故成二四種一。如三有成立聲是無常一。聲
是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者
言ヲ云彰シテ非下於二宗中一意別許上故。若於二言ヲ以
彰ハス法有法上一。意別所レ許名爲二差別一。謂意
許聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。或常
住大種所生。無常大種所生。作聲縁性。非作
聲縁性等ト一隨別許者。皆名二差別一。意許ノ無
常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅壞無
常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別許者名二
差別一也。此即自相差別。本無二的屬一。但約二言
彰意許一有レ別。非レ謂下色等自性名二自相一。無常
等義名中差別上。就二差別中一。隨二自所立一因違レ彼
者。方是相違。非下望二一切常無常等所許別義一。
皆相違上也。就二相違中一。因違二意許一。不レ失二先言
顯自相宗一者。以意所許方名二差別一。若違二意
許一。言顯亦失スル意ノ所ハレ許。即非二差別一。第三
門中開二四種宗一。今説有丁因令丙此四種之所
立返成乙相違甲。故名二法自相相違因等一
文。論説等者至二故説等言一者 論説等者。義
顯別因者。十五類中除二論説三一。餘十二因名
爲二別因一。論所レ未レ説。名レ之爲レ別。所乖返宗等
者。第三門中自相二宗。差別二宗。以レ之即
爲二所乖返宗一。若從レ因説。雖レ有二十五一不レ過二
此四一。故論但説レ有二四相違一。能乖返因等者。
今觀二此文一所乖返名レ宗。能乖返名レ因。若爾
何故。初文云丁與二相違法一。而爲レ因故。名二相違
因一非丙因違レ宗名爲乙相違甲。前後文義豈非二相
違一。解云。所乖返宗者。兩宗乖返名二相違一。能
令二乖返一説名レ因。能相違量。所相違量。此二
互望名二能乖返宗一。名二所乖返宗一。此所乖返宗
能令二乖返一。故名二能乖返因一。非レ謂三因宗互望
名二能所一。故前後文不二相違一也。故次下云。所
諍別義方名二差別一。因令二相返一名クト二相違因一。
違二有六者。一者違ストハ二初ト二トニ一。違二法自
相。法差別一。二者違ストハ二初ト三トニ一違二法自相。
有法自相一。三者違二初四一。違二法自相。有法差
別一。四者違二二三一。違二法差別。有法自相一。五者
違二二四一。違二法差別。有法差別一。六者違二三四一。
違二有法自相。有法差別一。違三有四謂互除一
者。違二法自相。法差別。有法自相一。除二第四有
法差別一。二者違二法自相。法差別。有法差別一。
除二第三有法自相一。三者違二法自相。有法自
相。有法差別一。除二第二法差別一。四者違二法差
別。有法自相。有法差別一。除二第一法自相一。違
四有一者。其義易レ知。令二總違一故。文言レ等者。
此有二兩解一。一軌師云。擧二違一有四一。等取違
二三四十一因一也。二疏主云。初二別違一因
者。違二法自相。所作性因一。違二法差別積聚性
因一。此之二因各別違レ一。後二共違二因者。有
一實故。有徳業故。一因違二有法自相。有法差
別一。雖二是二因一同成二一宗一故名二一因一。擧二此三
種一等二餘十二一故説二等言一。此即擧二違一有四ノ
中ノ二。違二有六ノ中ノ一一。等取違一ノ中ノ二。
違二中五。違三四。違四一。合十二因一也。以二
後二宗ハ同一因一也
文。論此中法至二所發性因一者 上比量相違
相違決定皆唯説彼法自相者。賓云。問。據二法
自相相違決定一。頗有二餘三相違決定一不耶。若
今以二正義一釋者。亦非三法自相相違。以明二決
定一。況得二是餘三相違一也以下法自相被レ違之
後。失二本自相一別成中自相上。今於相違決定之
中一。違シ已ツテ仍疑。不レ失不レ存。況復相違決定
法。兩因兩喩。而與二四相違中一因一喩一。全自
不レ同。何勞相好也。若依二此義一。從彼初説ト云ハ
非二其所由一。今疏主意。一切比量。凡擧宗時
必法自相。以レ之即爲二所諍之宗一。不レ論二違後一
故從彼初説ト云フ。能成二所由一也。此有二師等
者。一聲常宗彰二二因一者。此有二五解一。一立者
異故。二内外異故。三顯二四六一故。四有二寛狹一
故。五違二二八一故。立者異故者。聲顯立者。聲
是其勤勇無間所發故。若取二所作一即似因攝。
聲生立者。聲是其常。所作性故。内外異故者。
彼聲論立二唯内聲常一。勤勇性故。亦外聲常。所
作性故。若取二勤勇一即不成攝。顯二四六一者。勤
勇性因。證二聲常宗一。順二九句中第六句因一。謂
同品非有。異品有非有。所作性。證二聲常宗一。
順二九句中四句因一。謂同品非有。異品有也。
有二寛狹一故者。因成二於宗一略爲二四句一。有寛因
成二狹宗一。謂所作因成二内聲常一。有狹因成二寛
宗一。謂勤勇所發性因。成二於内外聲常一。有寛因
成二寛宗一。謂所作因成二内外聲常一。有狹因成二
狹宗一。謂勤勇因成二内聲常一。此四句中。竝容二
皆是相違因攝一故。宗一因二者。顯下因宗有二
寛狹一義上。違二二八一故者。第四違二第二一。第六違二
第八一。故理門云。於レ同有ナルト及二ト在テレ異ニ
無ナルハ是因ナリ。翻レ此名二相違一也。今此疏主。略
依二第一立者異義一。明二此二因一故云二此有二
師一也
文。論此因唯至二名相違因一者 此之二因等
者。初所作因第四句攝。後勤勇因第六句攝。
本意欲レ成二所樂常宗一。返成二無常一。違二宗所陳
法自相一故。此之二因名二相違因一。問。陳那天
主。兔角等無レ入二異品一。即第四句。亦同品非
有。異品有非有。與二第六句一無レ有二差別一。唯
應二八句一。何立二九句一耶。答。夫九句者。唯依二有
體一而作二九句一。不レ依二無體一。同喩異喩。皆順二有
體一。不レ順二無體一。若依二無體一四六無レ別。何以
故。以下第六句同品非有。異品有非有ナリ。今第
四句取二兔角等一爲二異品一者。亦是同品非有。
異品有非有上也
文。故理門云至二三不改故一者 此理門論本
頌文也。此所作下。疏主文也。裏云。末學云。
纂要云。本頌者。或足目所造因明論。或世親
主先製二二十餘頌一。以レ之爲レ本。後造二長行解
釋一。解釋之時更造二諸頌一。名爲二末頌一亦名二子
頌一。今此即是本頌之數有二三類因一。第一類者。
初兩句頌ス二正因ヲ一。正因有レ二。第一於二同品一
有。第二言二及二一者。同品有非有二合也。同
中既然。後於二異品一無故是兩種正因アリ。第二
類者。第三句頌ス二相違因一。謂翻ナリ下此有二兩句一
中正因上。一者同品非有異品有。二者同品非
有異品有非有。竝是法自相相違因。第三類
者。第四句即是九句之中。除二前四句一已外所
餘五句ナリ。謂一三五七九句也。五句皆名二不
定一。即六不定中。除二相違決定一故五也。此所
作性因等者。第四句攝所作性因。翻二第二正
因。第六句攝。勤勇發因翻二第八正句一句數相
翻如レ文可レ解。問。所作性因中。致レ疑未レ決。所
作性因對二聲顯論一。隨一不成。所作通レ顯。不二
唯是生一。因喩之法不レ應二分別一。何故對レ顯隨
一不成。答。内外二道。所作不同如二内道釋一。
聲從二衆縁一所レ生。爲三衆縁所二生作一故。説二聲
是所作性一如二聲論説一。説レ顯爲二所作一。如三鑿レ壁
作孔顯得虚空一。空是所顯。説二空是所作一。聲
論亦爾。聲是常故。以レ嚮顯レ聲。説二聲是其所
作一。義通二於生顯一。若立レ聲爲二常無常等一爲レ宗。
若以二所作性故一爲レ因。佛弟子對二聲顯論一。隨
一不成。若以二生義是所作義一。聲顯論者。所作
義不レ成。若以二顯義是所作義一。佛弟子顯義
不レ成。若立論者。敵論者。相對立レ因。隨一不
成。是亦似因非二眞因一也。問。若所作義如レ此
別者。上眞立因中。所作性因。應二是似非眞。
答。上眞因中云二所作性一者。且約三立論者。敵
論者。立二生義是所作義一。故眞非レ似。今對二聲
顯論不立二生義是所作義一説故隨一不成。若
對二彼師一更須下以二餘義一爲中立因上也。問。見二上
所釋一。所作之義通二生與顯。若佛弟子對二聲
顯論一。總言二所作性故一。豈有二隨一不成過一。不
レ可レ分別是何所作。爲レ生爲顯故。答。因喩之
法。不レ應二分別一者。即有二別意一。若自他倶許三聲
上有二咽喉等所作一。復倶許三瓶上有二杖輪等所
作一。以二別許一故可二總爲因。今生所作。自許
他不レ許。顯所作。他許自不レ許。別不二倶許一。
不レ可二總成一。故是隨一不成過也。問。如三鑿レ壁
作レ孔顯得虚空一。既是現事。非レ不二所作一。若
爾依レ作顯レ空。所顯虚空爲二所作性一爲二勤所
發一耶。答。所作者。第二正因。應レ無二異喩一若勤
發者。第八正因。應レ無二異喩一。倶有二不定相違
過一故。答。二八正因異喩空者。遍法界ノ空ナリ。
其體常住非二是所作一。亦非二勤發一故爲二正異一。
無レ有二諸過一。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。
不二以爲異。問。何故得レ知二孔中虚空隱顯無
常一耶。答。遍法界眞凝然常住ナリ。離繋涅槃垢
淨無常ナリ。位轉變故。唯識第八有二其誠文一。遍
法界如喩二常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。問。
從二勤勇一發スルハ皆所作耶。設是所作ナルハ皆勤
勇發耶。答。從二諸宗計一。可レ簡二此義一。若佛法宗。
一法之上。得レ有二二義一。以三瓶盆等通二勤作一故。
生顯二宗。聲顯不レ許二所作性一故。不レ得二對辨一。
且佛法中。從二勤勇無間一起二尋伺一。尋伺無間
起二身業一。身業無間造作盆等一。但是人功徳所
作者。皆是勤勇無間所發性。電光等。河山大
地空中風等。非二人功所爲一。竝非二勤勇無間所
發一。此一似因等者。此法自相一。似因ノ中。若
第四句。所作性因。名二一似因一。若第六句勤勇
發因。名二一似因一。因必仍舊者。四六句中。比
量三支爲二所違量一。二八句中。比量三支爲二能
違量一。此能違量必仍順二前所違量因一。故云二因
必仍舊一。喩改先立者。若第四句。前所違量。空
等爲二同品一。瓶等爲二異品一。今第二句能違量
中。瓶等爲二同品一。空等爲二異品一。故云二喩改先
立一。六八二句。相對改レ喩。准レ此可レ知。若不爾
者等者。若法自相。必改レ喩者。即無二此與レ餘
合違二。許二初改レ喩後三不改故。由レ此還成二
前文意云。此一似因。因仍用レ舊。喩改二先立一。
後之三因因喩皆舊者。顯二此論示法之相状一
也。由是四句因必仍舊喩任改同者。顯二由論
示レ法之相状一故。四相違量。立レ因引レ喩之方
軌也。若不爾者下。簡レ過成レ軌也。簡レ過之相
其意何也。有人文外伏難云。今觀二論文一。初
之一因。因仍用レ舊。喩改二先立一。後之三因。因
喩皆舊。既初改レ喩。後三不レ改。法既決定。文
亦分明。何故今云二由是四因因必仍舊喩任
改同一耶。爲レ通二此難一。有二二返難一。此初返難ノ
答也。返難意云。若不二四因。因必用レ本。喩
任改同一。爾者。必應レ無レ有下此法自相與二餘宗一。
合違レ二等因上。如レ文取レ義。執二初改レ喩。後三
不レ改。其法定一故
文。又九因中至二下當知者 此第二返難
答也。返難意云。九句因中。四之與レ六名二相
違因一。其第四句。同品非有。異品有。第六句
者。同品非有。異品有非有。要同無異有方名二
相違一。若隨二汝言一。如レ文取レ義。初必改レ喩。後
三不レ改。斯理定者。後三相違ハ直觀レハ二立者一。
法差別相違ノ積聚性ノ因イヽ。於二同喩臥具一有。
有法自相。有法差別ノ有一實ノ因イヽ。於二同喩
同異性一有。此後三因非二同無異有一。如何復
難レ成二相違一耶。後之三因不レ改レ喩故。理門但
言等者。即引二理門一。證二四種因。因必用レ本。
喩改同ナルヲ一也。若法能成相違所立等者。謂
若因法成二相違宗一。是相違過。且依二一説一。積
聚性因。本意欲レ成二非積聚我一。而反成立積
聚假我一故成二相違因一。但言二立因必定順舊。
不説同喩亦仍用舊此論示法等者。若如レ文
取レ義。初一必改レ喩而成二相違一。可二是喩過一。
若如レ文取レ義。後三必不レ改レ喩。方成二相違一者
可二是喩過一。若改二同喩一。若不レ改レ喩皆成二相違一。
明知是因過非二喩過一也。欲レ令四學者知三是
因過非二喩過一故。此論示レ法。初一改レ喩。後三
依レ舊。由レ此當レ知。諸相違因。因必用レ舊。喩
任二改同一也。下之因等者。後之三因。直觀二立
者一。因於レ同有。雖二能成宗。復爲二相違一。一一窮
究。同無異有。遂成二相違一
文。問如聲論至二不成過故一者 第二正因寧
非有法自相相違者。且擧二作因一難二第二因一。
立應二難言一。汝聲ノ無常ハ應レ非二聲無常一。勤勇
發故。如二瓶盆等一。第八正因寧非二有法自相相
違一。既得レ難二二因一。答中亦答二二因一。此乃但是
分別相似過類者。十四過類中第三過類也。
問曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如二瓶
等一。外曰聲常。不可燒故。或不可見故。如二虚
空等一。外人意云。汝以レ聲同二瓶勤發一。即同二瓶
無常一者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可
見。可燒可見者。可二無常一。不可燒見ノ者ハ應二
是常一。此於二同法喩中一。分別可燒不可燒。可
見不可見等一。與二宗義一異名二分別相似一。前第
二異法相似。直望以二同法一爲二異法一不レ分別
差別之義一。故不同也。今此難爾。即於二宗中一。
分
別法與二有法一差別之義上。是故分別相似過
類攝。問。若爾。唯識比量中。小乘有法差別相
違量云。眞故極成色。非下定不レ離二眼識一色上等。
此亦雙牒二本量有法與法。應二是分別相似過
類一。答。彼此全別。故不レ例也。且如下有性量中。
有性是有法自相。離實之有。即實之有。是有
法差別。爲レ避二能別不成等一故。不レ得三説言二非
離實有一。故借許中言作有有縁性等上。小乘有法
差別亦爾。即識之色。離識之色。是有法差別。
爲レ避二能別不成等一。故不レ得三説言二即識色一。小
乘宗中無二即識色一故。大乘宗中無二離識色一
故。今欲レ借取共相許言一。方便而言下非二不離
識一之色上義如二前説一。因犯兩具不成等者。此
即一分兩倶不成也。所作性因。立敵共許。依二
聲有法一。不レ許レ依二無常一故。又無常無等者。所
作性因ハ是有義法ナリ。無常ハ是無義法ナリ。所
依既無。故犯二所依不成一
文。設有難言至二至下當知一者 汝聲無常應
非是聲無常許無常故如瓶無常者。依二理門
論一。或是所立一分義故。此即宗中一分有法
以爲レ因故。立敵不レ許。是故還成兩倶不成一。
又彼論云。若以二有法一立二餘有法一。或立二其法一。
如二以レ烟立レ火或以レ火立觸。其義云何。設難
量云。烟能有レ火。以二是烟一故。猶如二餘火一。又立
量云。火有二熱觸一。以二是火一故。猶如二餘火一。彼論
主云。若不レ爾者。依レ烟立レ火。依レ火立レ觸。應
レ成二宗義一分爲因。解云。若不三如レ我成二烟
火相應物一。爾者即汝所説。依レ烟立レ火依レ火
立レ觸。皆成二宗義一分爲レ因失一。問。此宗義一
分爲レ因。因過失中。是何過攝。解云。有云不
共不定過攝。無二同喩一故。有云兩倶不成因
攝。今觀二此量一。皆以二宗中一分有法一爲二因喩一
也。准二理門旨一。如レ此皆是兩倶不成過攝。何
故今云二諸無似立此過相故一。豈是深窮。此義
應レ思。設許上説皆爲過者。即一切量無正因
者。准二理門旨一。此言無義ナリ。既以二宗中一分
有法一爲レ因。皆是兩倶不成ナリ。既許爲レ過。豈
一切量無二正因者一也
文。論法差別至二皆准此釋一者 准前亦三
者。初標牒名一。次顯二宗因一。後成二違義一。此初
二也。凡二差別等者。法差別。有法差別。名二
二差別一。法有法中言二差別一者。非二一切義皆
是差別一。唯兩別許。若諍二別義一。違レ他順レ己方
爲二差別一。若不レ爾者。如立聲無常宗等者。若
不レ爾者。如立聲無常宗等者。若不レ爾者。難
云聲非二所聞一。所作性故。猶如二瓶等一。應レ成二
有法差別相違一。若許レ成者。是即何處有二眞
比量一。然返害レ自。不レ成二相違一。無常之上作彼
縁性等者。作無常縁性。作非無常縁性等也。
比量相違。決定相違。有二二差別一。皆准レ此釋。
法差別相違大意者。能別法中以レ言對レ敵。言
顯之中立二一類宗一。於二此言中一嬌計假託更
成二意許一。第二類宗。且如三數論立二眼等爲レ他
用一。他用之言但目二假他ニ一。對レ敵言顯。已是
一立。然非二樂爲一。此假他者。亦名二積聚他一。而
設二嬌計一寄二此言顯一。假他宗中。別立二意許神
我眞他一以爲二所樂一。此神我他亦名二非積聚
他一。既意許中立二此眞他一。即與二言顯假他一差
別。故名二法差別一也。故彼敵論。取下有法上。積
聚性因如二臥具一喩上。還是由二於因力一。取レ喩
翻レ彼。意許非積聚他。樂爲之宗令レ不レ得レ成。
而令三別成二非樂爲中積聚假他一。故名二法差別
相違因一也
文。此中義説至二相符極成一者此 先預簡二三
支過一也。此中義意。若數論師對二佛弟子一。意
欲レ成立我爲二受者一受用眼等上。若神我爲二有
法一受用眼等一。便有二宗中所別不成一。即他不
レ許二有法我一故。是故即有二他所別不成一。積聚
性因。兩倶不成。立敵不レ許下積聚性因於二有
法我一轉上故。如臥具ノ喩。所立不成。受用眼等
非二臥具一故。喩無二所立一。簡二能別不成等一准レ此
可レ解。總顯レ意云。他者我之異名也。形二於眼
根一故説爲レ他。身中有二此自在主宰一。復名爲
レ我。彼宗我者。自有二二種一。一者眞我。即二十
五諦中神我諦也。體既常住故非積聚一。二者
假我即眼根等積聚成レ身。假名爲レ我。以三其
假相動作施爲似二我相一故。即二十三諦中攝
也。假我通二於佛法中立一。所以同許ス。眞我ハ
對スルニレ敵ニ。佛法不レ許。不レ得二眞立一。故以二眼
等一。爲二宗有法一
文。由此方便至二故總建立一者 此明三言ノ
中ニ。矯計假託シテ更成二意許第二類宗一也。而
就二法中一。意樂成立眞我一爲レ宗。既以三敵論不二
同許一故。方便矯寄二言顯ノ假他宗中ニ一立レ之。
彼以二眞假兩類宗法一。合立レ量者。避二別立過一。
若顯立云不積聚他用等者。謂若數論別立二
眞他一。畢竟無レ有二共許同喩一。故令二宗中能別
不成。并闕二同喩所立之義一。因亦違二法自相一。
又彼若更別立二假他一。彼非二樂爲一。有二相符過一。
由二是多意一。須二方便一立。因喩之法。不レ應二分
別一。臥具他用。彼此倶許。不レ應レ分別何他受
用。若眞若假一。故總建立。而無二異喩一。可レ言下若
不ルハ二他用一見ヨ二非積聚ト一。如中龜等上
文。論此因如至二次第成之一者 此因如能成
立眼等必爲他用等者。此積聚性故因。能成
立言顯他用一。故具二三相一。不レ成二相違一。如是亦
能下等者。此因亦能與二其意許。法差別宗一。
爲二相違因一。而望二意許眞他用宗一。於二同品一無。
唯於レ異有。故成二相違一。其數論等者。彼宗計三
我受用三徳所成二十三諦一。眼等五法。即五
知根。實我用勝。親用二眼等一。受二五唯一故。假我
用劣。依レ彼立故。其臥具等。體即五唯。依二彼
五唯一所二集成一故。爲二我受用一。先作二五唯量一者
定義。唯定用レ此。成二大根等一。故云二五唯量。眞
我疎用。假我用勝一。爲二安身等一。作二床等一故。其
臥具等。必神我須二思量受用一。故從二大等一次
第成レ之。由二我起思。受用境界一。從二自性一先
生レ大。大者増長之義。自性相増。故名爲レ大。
從レ大生二我執一。從二我執一生二五唯一。五唯生二五
大一。五大生二十一根一。次生二五作業根一。次生二心
根一。廣如二唯識疏説一
文。若以所思至二差別相違一者 若以二思量受
用之義一。其臥具等。實我用勝。能思量故假我
用劣。不二思量一故。然以二假我安處所須一。臥具
等物。方受二床座一。故於二臥具一。假他用勝。眞他
用劣。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差
別而作相違非法自相者。非二言顯一故。亦非法
上一切差別皆作相違者。亦非下法上ノ除二言
所陳一。餘一切義。皆是差別上。要是兩宗各各
隨レ應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名二
差別一。故論但言二與所立法差別相違一
文。先牒前因至二積聚他用一者 此前所説積
聚性因如能成立數論所立眼等有法必爲他
用法之自相者。此即審定數論因一也。如是亦
能成立所立宗法自相意許差別相違之義積
聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒二前積
聚性因一也。所立宗法自相者。即是宗中必爲
他用法自相也。亦能成立者。是積聚性因。其
法自相。爲二因所成一。故云二能成立所立法自
相一也。於二此所立法自相中一。意許眼等。爲二無
積聚眞他受用一。故法二意許差別一。其眼根等。
爲二積聚他之所受用一。意不レ許宗。違二意許宗
無積聚他眞我受用。故云二相違之義。積聚他
用宗一。言レ由者。因由也。文言レ亦者。兼辨義也。
謂積聚因。非三直能成二眼爲レ他用差別義宗一
之因由也。亦能成下於眼等必爲二積聚他一用
宗上之因由也。有人云。由字屬レ下者非也。他
用是法自相等者。積聚一因。成立言顯意許
兩宗一。是故得レ成二相違之因一。問。凡自立レ量。理
必須下所二共許一同喩上。若望レ破レ他。容下取二彼宗
獨許之喩一。以示中彼過上。義既如レ此。何不三此中
作二不定過一。過云爲如二臥具一。共許二假他用一。積
聚性故。眼等爲二假他用一耶。爲如二臥具一。汝許二
眞他用一。積聚性故。眼等爲二眞他用一耶。答。此
實與二彼共不定過一少分義同。倶由三立者本
立二一宗一。而彼一因。通在二共許兩喩之上一。借二
兩喩力一作二不定過一。然後令二彼見有二兩宗一。此
中良由三兩喩力停。不レ得二偏就一。故宗不定也。
今此立者。本立二兩宗一。一則不樂。一則樂爲。
而由下一因通依二二喩一。而有中共許及不共許。
眞假二義上。喩既二義。故應レ就二其共許之義一。
翻二彼樂爲一。令就二不樂一。此中良由三喩力不レ停。
令二宗偏就一。故名二相違一。即知因明正理之法。
一量之中。立二一類宗一。容可是眞一。若一量中
立二兩類宗一。隨レ應必墮二三相違中一。今積聚因。
即一量中立二兩類宗一。故墮二法差別相違中一
文。其臥具等至二一切無遮一者 此下疏主。得二
陳那意作二用勝難一。以釋二義旨一。軌云。立レ宗
應レ云。眼等唯爲二積聚他用。因云積聚性故。
如二臥具等一。唯言即簡下眼等爲二無積聚他一用上。
故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此也。今則
不レ爾。神我受用二十三諦一。豈於二眼等一無二能
受用一。是故今云。其臥具等積聚性故。既爲二積
聚假我一用勝。眼等亦是積聚性故。應下如二臥
具一。亦爲二積聚假我一用勝上。問。臥具他用。豈不丙
亦有二眞假二他一。倶共受乙用此臥具甲耶。答。宗
須レ違レ他。故立二所樂眞他一之時。宗未レ有レ過。
喩須二同許一。故不レ得下取二所樂眞他一。以爲中同喩上。
唯有下假他受用臥具一一相譬喩上。是同許故。
故得レ違レ彼也。若不作此用勝難者。其宗即有
相符極成等者。若但説言下眼等應中爲二積聚
他用。即有二相符一。彼説二眼等積他用一故。其積
聚因無二共同法實我用勝一。唯在二異品假我用
勝一。但可三難言二積他用勝一。而不レ得レ言二實我用
劣一。違二自宗一故。即共比量。無二同喩一故。若他比
量。一切無レ遮。共比量中。云二實我一時。他不レ許
故。他比量中。言二汝執我一。一切無レ遮
文。西域諸師至二實我亦用一者。有不善者
者。不ルヲレ善二因明ニ一名二不善者一又不ルヲレ善數
論宗ニ一名二不善者一。其義皆得。眼等應爲積聚
他用等者西域師意。彼數論宗即有二二義一。一
云眼等不下爲二假他一受用上。但爲三眞他之所二受
用一。由レ此直申二相違量一云。眼等應下爲二積聚他一
用上。數論難云汝宗相符等者。數論宗中有二一
義一。云眼等亦許下爲二假他一用上。由二是義一故。有二
相符失一。西域又釋等者。第二義也。此義意云。
彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲二假他用。臥
具通二二用一。今以二臥具一例令下眼等亦爲二積他
用。無二相符失一。彼宗一云。眼等亦許下爲二假他一
用上。若依二此義一。亦有二相符一。前後兩師皆有二相
符一。由二此義一故。數論難云。陳那弟子非レ善二我
宗一等。今我本意。不レ論二眼等。眞假二他。用不
用義一。唯論三眼等有二能用他一。其能用他。即神
我是。陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞假兩
他用不用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一。善達者
耶。玄應師云。軌法師。數論宗中雖レ述二二説一。
今詳二彼宗一。眼等不下爲二積聚他一用上。由二彼不
許丙於二眼等上有乙假他用甲。必爲他用。宗法自
相得二成立一已。故謂別有二能用眞他一。不レ爾便
無二他用之義一。若言レ許レ有二假他用一者。即於二眼
等他用一。非レ無二彼量一。何能顯二眞他一也。由レ此
應下作二相違量一云上。眼等應レ有二親能用他一。積聚
性故。如二臥具等一。眼等不レ許二假他親用一。故作二
此違一。何以得レ知。彼論宗説下於二眼等一有中能
受用上。唯識論述二數論宗一云。執二我是思一。受用
薩埵。剌闍。答摩。所レ成大等二十三法一。豈於二
眼等一無二能受用一。二十三中攝二眼等一故。問。立二
相違宗一。何故不レ言下眼等不中爲二無積聚他一用上。
答。若作二是説一。便無二同喩一。彼許下臥具爲二無聚
他一展轉用上故。若宗説云。眼等不下爲二無積聚
他一親受用上者。此即無レ失。故二立宗皆成二相
違一。論略辨レ一。不二雙擧一也。問。積聚性因。違二
意許一。是法差別相違因ナリ。所作亦違二意許宗一。
應二是法差別相違攝一。何者如レ立無常一。言所
顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差
別。所作性因。不レ違二言顯無常自相一。違二意所
許一塵無常一故。所作因違二法差別相違一。難
云。聲應非二是一塵無常一。所作性故。猶如二瓶
等一答。立論之人。還應二難云一。謂聲應レ非二是一
塵常一。所作故。譬如二瓶等一。既亦違二汝一塵之
常一。如何但與二無常一作レ違。若彼救云。汝以二所
作一證二無常一。違二汝意許一。是相違。我不三以レ此
成二常住一。何得三與レ我作二相違一者。即應二解云一。
我以二所作一總成二無常一。不三別成立一塵滅壞一。
何得下於二我所成之外一。別與二一塵無常一作レ違。
成非二一塵無常性一耶。又解。積聚性因望二意
許宗一。同無異有。故成二相違一。所作性因望二意
許宗一。同異倶有。非二相違一也。於二色香味等。及
瓶盆等一。一塵ニモアレ四塵ニモアレ。有二所作一故。又
積聚因成二相違宗一。同有異無。能成二相違一。所
作性因立二相違宗一。二品倶有。何能定立。故
彼如レ前。作二相違量一。立者應下顯二彼不定一云上。
爲如二瓶等一。所作性故。聲非二一塵無常一耶。爲
如二色等一。所作性故。聲是一塵無常耶。故約二
一塵無常一所作非二相違一
文。故但應如至二法差別過一者 生異覺云眼
等唯爲實他受用臥具假用或眼等通二臥具
唯假用者。此破二文軌師義一。故彼疏云。問。彼
宗眼等不下亦爲二假他一用上耶。若假他用ナラハ。即
定重成二已立一。何名二相違一。答有二二釋。一云。彼
宗眼等非二假他用一。但爲三眞他之所二受用一。以二
彼假他即是眼等一爲レ體。自體不レ可レ用二自體一。
故佛法宗中。假實殊レ途。又總別異。許三其
假他受用眼等一。故唯違他非レ成二已立一。二
云。彼宗亦許眼等爲二假他一用同二佛法宗。立二
相違宗一應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。積聚性
故。如二臥具等一。既増二唯字一。即簡下眼等爲眞他
用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。相違宗意レ此
意也。或眼等通二等者。第二釋意也。既云彼
宗亦許下眼等爲二假他一用上。其亦字者。兼并ノ
義ナリ。即於二實他一亦兼二假他一。故云二眼等通二。
勝義七十。亦徴彼云。必爲他用是何他也等
者。彼徴意云。若言二眞他一。即是能別自成他不
極成過。又同喩中。無二所立一過。若言二假他一。
即是相符極成過。宗既不レ成。如何立レ量。會二
彼論文一。即有二二釋。一沼師軌師同云。意欲二
因辨過。今且縱許成レ宗。二賓師云。彼既避二
其別立之過一。方便寄在二積聚假我。不樂宗中一。
而立二所樂非積聚他一而合立レ之。此即正是
以一一相因。同作事業一。成立所樂及以不樂。
兩類之宗一。陳那即言。若合立者。因犯二相違一
也。由レ此應レ知世親據レ別破レ之。陳那據レ合破
レ之。今疏主意。爲レ顯二意許法差別義一。且徴審
定非レ謂二實徴レ宗。能別法令有二過失一。若不
爾者有下難 切宗一令レ有レ過妨上。若作二此徴一。
豈有極成能別耶
文。問於因三至二異品遍無一者 此顯還是九
句之中異有同無故成相違者。問。此疏主及
軌師同云。九句因中。但有二一違一。謂法自相相
違因。如二前九句中明説一。闕無二餘三相違一。今
此法差別相違。九句之中。異有同無。准レ此餘
二亦異有同無。若爾。九句之中。皆應レ有レ四。
何故但言下有二法自相相違無餘三上耶。答。理
門論云。復唯二種。説名二相違一。能倒立
故ト云ヘリ。即九句中。四六二句。名爲二二種一。此
明二法自相相違因一也。言二倒立一者。本欲レ立
レ常。乃由二因力一。一倍翻立二無常之義一。倍翻名
レ倒也。亦可本宗擧レ常爲レ頭。次因爲レ腰。後喩
爲レ脚。而此因力不レ立二其頭一。乃倒立脚一也。即
是第二三中。取レ初取レ後。以爲二二句一。即第四
第六句也。今翻二二八法自相宗一。唯是四六。故
九句中唯有二一違一。無二餘三一也。即九句中。無下
違二餘三宗一句上。唯四六句。違二法自相一。故法差
別雖二同無異有一。於二九句中一無二所違宗一。故不二
相攝一
文。論諸臥具至二應作此解一者 成比量云。眼
等必爲積他用勝等者。數論宗中即有二二釋一。
一眼等唯眞他用不二假他用一。二眼等眞假二
他倶用。若依二初釋一。應二成レ量云。眼等必爲二積
他一用勝。其第二釋。既通二眞假一。倶同受用。無
レ有二勝劣一。若立レ量云下眼等必爲二積他一用勝上。即
有二相符一。眞假 他。倶無二勝劣一。同受用故。今
疏主意。雖二倶受用一。非無勝劣眞他於二眼等一
用勝。假他於二眼等一用劣 是數論宗之本義
也。故無二相符一。軌師疏云。問。數論眼等亦爲二
假他一用。此即相符極成。何名二相違一。答。劫比
羅宗。他用有レ二。其眞他用。親用二眼等一。疎用二
臥具一。其假他用與レ此相違。由二此理一故。陳那
等難云。眼等應下親爲二假他一用上。無二相符失一。今
觀二此義一。與レ基無レ異。親勝雖レ異。義意不レ別。
同無異有。方是相違。今此數論。必爲他用
之宗。積聚性因。於二其同品臥具等一有。於二其
異品龜毛等一無。是則此因應二正因攝一。同有異
無故。此有二兩解一。一云。立因不レ成二差別相違
之宗一。方是正因。得レ成二積聚他。所受用一故。故
敵論者。與作二相違一。其積聚因雖二同品有異品
無一。如二決定因一。非二正因攝一。二云。必爲他用。言
所顯宗。其積聚因。望二此所立一。是同有異無。
若取二必爲他用。意所許宗一。即異有同無。謂差
別宗云レ眼等必爲二無積聚他一用上。因云積聚
性故。除宗以外。諸臥具等。皆不下親爲無積
聚他用上。無二同品一故。是同品無。其臥具等即
是異品。此積聚因於レ中有故。是異品有。令丁
既不丙與二言顯宗一作二相違一。云乙眼等不甲爲他
用但與二意許法差別宗一。作二相違一云下眼等應中
爲二積聚他一用上。故望二意許一。辨二因有無一。同無異
有。得レ成二相違一
文。論有法自至二具大悲心一者 時彼仙人既
悟所證等者。玄應師述二外道義一已。最後結
云。彼外道經。所説如レ是。若准二彼説一。此下所
説。蓋外道經之所説乎。百論疏云。天竺僧
佉經十萬偈。二十五諦爲レ宗。衞世師經。亦十
萬偈。六諦爲レ宗。由レ此准知。外道經説也。謂
得菩提者。菩提者覺也。一切智也。即謂得二一
切智一。便欣入滅者。無餘滅也。傳法已訖。勝論
即曰。化レ火焚レ身。入二無餘滅一。一生中國者。五
天竺國。總名二中國一。簡二餘邊國一。名爲二中國一。所
以知一者。西明疏云。以二神通力一歴二五印度一。經二
於多時一。伺求具徳一。故知非三唯中天竺名爲二
中國一。二上種姓者。父母倶是波羅門姓。四姓
中勝。名二上種姓一。三有寂滅因者。有涅槃性也。
言二涅槃一者。彼以三捨レ身生二於上界一。妄計以爲二
涅槃一也。身修二聖道一。名二寂滅因一。不レ修レ道者。
沒二生死一故。四身相圓滿者。形貎嚴端也。依二
善業因一得二端正果一。積善之家必有二餘慶一。既
無ト云ンニハ二智分一。五聰明辯捷者。識性聰敏也。
耳利名レ聰。心照名レ明。聞レ文照レ義。無礙自在。
故名二聰明一。此立二自宗一之徳也。論義破執。縱
任無雙。故名二辯捷一。此破二他宗一之徳也。六性
行柔和者。心行柔和也。若心麁曠。瞋恚増長。
損壞善苗一。豈有二弘法救生之徳一。七具大悲心
者。有二慈悲一心也。與レ樂名レ慈。拔レ苦名レ悲。一
切聖人。慈悲爲レ身。無二慈悲徳一。不レ堪二法器一。雖
レ爲二説法一。豈有二領納一。六句義法。玄妙難レ入。匪
レ具二七徳一。誰能聞受。故經二九千年一。伺求此徳
者一也
文。經無量時至二伺其根熟一者 經無量時等
者。成劫之末。住劫之初。歴二五印度一。經二無量
時一。所以知一者。前中卷云。成劫之末。有二外道
出一。名二嗢露迦一。此云二鵂鶹一。軌師疏云。經二無量
時一無二具レ此者一。後住劫初。婆羅痆斯國有二婆
羅門子一。依二此二文一。知レ爾レ之耳。問。成住壞空。
各二十劫ナリ。既有二分量一。何故今云二經無量
時一。答。無量有レ二。一有數無量。如二成劫人壽
無量等一。二無數無量。如下佛壽命名二無量壽一
等上。今約二有數一。故言二無量一。以二神通力一歴二五印
度一。經二多年歳一求二具レ徳者一。無レ有二其人一。故云二
伺無具者一也。後經多劫者。指二住劫初一。故云
レ後也。婆羅痆斯國者。此三世如來轉二法輪一
處。此有二機縁一。初可レ聞レ法。故捨二摩竭提國一
向二於此城一。方轉二法輪一。大毘婆沙第一百八十
三卷云。應レ知過去燒光城。即是今婆羅痆
斯ナリ。過去嗢利他羅山。即是今仙人鹿
苑ナリ。如二經所説。佛於二婆羅痆斯仙人論處
施鹿林中一。爲二憍陳那等一轉二正法輪一。何故名二
婆羅痆斯一此是河名ナリ。去レ其不シテレ遠造立
王城一。是故此城亦名二婆羅痆斯一。此云二江繞
城一。言二婆羅門一者。此言訛略也。應レ言二婆羅欲
主拏一。亦言二婆羅賀摩拏一。此義言承スラク。習二梵
天法一者。其人種類自云。從二梵天口一生。四姓
中勝故。獨取二梵名一。唯五天竺有。諸國即無。
經中梵志ト云ハ。亦此名也。正言二靜胤一言是梵
天之苗胤。亦名二淨行衆一。摩納縛迦此云儒童
者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言二摩納一。
或云二摩那一。譯云二年少一。或言二年少淨行一也。鄭
玄釋儒至教訓謂レ師也。西方多呼二碩學年
反。子也。亦爲二帑字一。妻子也
文。後三千歳至二六句義法一者 此經二九千年一。
方根熟。受レ法也。共妻競花因相忿競者。此
明二厭レ俗入レ道之縁由一也。競花者。西明識疏
云。儒童與レ妻。入レ薗折レ花。因即諍恨。問。劫初
之時。如二色界天一。無二欲婬事一。而何有二此相一。
答。此住〔裏云。唯識疏一末云。成劫之末。人
壽無量。外通出レ世。名二嗢露迦一。此云二鵂鶹一等
劫初時所レ作之事ナリ。故無レ妨也。問。此法自
相相違量。依レ誰以爲二所對之敵一。答。此量所
對。三師不レ同。一測法師云。於二婆羅痆斯城一。
有二一婆羅門子一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一具二
七上徳一。仙乃爲レ彼説二六句法一。一聞即悟。于
此説一。儒童爲二五頂一立二此比量一。既云二儒童一
聞即悟一。不レ言レ不レ信二大有一。故知レ之耳。二文軌
師云。後住劫初。婆羅痆斯國有二婆羅門子一。
名二摩納薄迦一。此云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。以
云二五頂一。由レ具二七徳一。彼仙爲説二六句義法一。應
レ時悟解。鵂鶹即曰。入二無餘滅一。五頂後爲二弟
之別號也。五頂爲二五弟子一。立二此比量一也。三
此疏主云。後經二多劫一。婆羅痆斯國有二婆羅
門一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。名二般
遮尸棄一。此云二五頂一。五頂雖レ信二同異和合一。然
猶不レ信三別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一。若
依二此説一儒童五頂。是二人也。父子別故。即
勝論師爲二五頂一立。相傳如レ是。可レ勘二本文一
文。説實徳業至二論所陳量一者 五頂聞二前五
句一。即便悟解。聞二大有句一。乃生レ疑云。實等非
無。即名爲レ有。豈實等外。更別有二能有之大
有一耶。勝論欲レ令レ信二有句一故。即説二同異及和
合句一。此三之上各各有一總同異性等者。同
異有レ二。謂總同異。及別同異。總同異中。復
有二二種一。謂總同有レ總異。初總同者。實句之
中。雖レ有二九實一。同是實故。總同二於此一。名爲二總
同一。言二總異一者。實中九實。總異二徳業一。名爲二總
異一。徳業二句。總同總異。准レ實可レ説。別同異
中。復有二二種一。謂別同與二別異一也。別同者。地
水火等。一一極微。各各不同。名爲二別同一。同
是實故。別同二於此一。名爲二別同言二別異一者。實
中九實。各各別異。名爲二別異一。別異二於此一。名
爲二別異一。諸同異性ハ體常衆ナリ多ナリ。徳業同
異。准レ實可レ説。復有一常能和合性等者。問。
若同異性。同異實等三一。而體常多者。能和合
性。和合實等三一。何故體常是一耶。答。大有
和合ハ諸法ノ通體ナリ。非二各別性一。故名爲レ一。
同異句義。諸法別性。非二是通體一。故名爲レ多。
故諸門分別中。一多不同門云有性和合。體
唯是一。徳ト業ト同異トノ三ハ是多。實句一種。
亦多亦一。謂空等五一。地等四多。五頂既信二
同異句義一。即以二此句一。爲二同法喩一。勝論便立二
論所陳量一
文。此量有三至二體非即實一者 今指彼論故
言如説等者。西明疏云。儒童弟子。名爲二五
頂一。造二義鬘論一。叙釋六句一。極爲二精要一。所以西
方學二内外一者。必學二内宗一。倶舍一部。數論宗
中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得二其名一。
西方呼二此三論一。名二聰明論一。故學得者。名播二
五天一。徳高二四主一。於レ是勝論便教二五頂六句
義法一。五頂聞二前三句義一已。應レ時信受。聞二大
有句一。乃生レ疑云。前云二不無即名爲有。豈容三
別立二大有句一耶。五頂以二其未信二此句一。且停二
其義一。次説二同異及和合句一。五頂還信。信二五
句一已。却成二大有一。立二比量一云。有性非レ實。非
レ徳非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。
此量意云。立者但樂下以二其言顯一。立中大有句
是離實有上。約二此樂爲一。以爲二一立一。復借二非實
非徳業等離實之言一。助レ前成立大有離實一。然
此非實非徳業等。助中須レ之。非二是樂爲一。復
爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中一。兩宗雙成。故
犯二相違一。凡諸比量。須レ以二法中違レ他順己。而
今乃於二有法之中一。違レ他順レ己。故彼敵論。依二
有法上一將レ因取レ喩。翻破所樂大有是有一。令
レ不レ得レ成。而令三別成二非樂之中。非實徳等非
有之宗一。故名二有法自相相違因一也
文。因云有一至二竝名無實一者 因云二有一實一
者。唯就二大有同異兩句一説也。故彼宗中即
作二四句一。一無實者。互不二相有一。不レ含容他一
故。謂地水火風ノ常散ノ極微ト。空ト時ト方ト我ト
意ト。并徳ト業ト和合トヲ。皆名二無實一。此十二法
雖レ爲二大有同異所有一。而自不レ能レ有レ他。故名二
無實一。四本極微。體性雖レ多。皆無二實因一。空時
等五。體雖二各一一。皆無二實因一。徳業和合。雖下依二
於實一和合上。望レ實非二以爲因。故此等類竝名二
無實一。問。和合於レ實非二以爲因。其義可レ爾。
非二實徳一故。徳是實上徳。豈不二以實爲因耶。
答。徳業雖レ依レ實。而以不二實爲因。有二別體一
故。如下人依二大地一住。而地非中人因上
文。大有同異至二之所生故一者 二有一實者。
正顯二大有同異兩句一。能含二常散極微一。及含二
空等五實一。問。此大有及同異句。既含二常散四
大一。及含二空等五實一。何故不レ名二有多實一耶。答。
此所含中九實ハ。自守各不二相含一。是九介ノ
一ナリ。既不二相攝一。故不レ名レ多。三有二實者。至二
劫成初一。兩常極微。合生二第三子微一。此第三子
含二父母二一。量徳ト合スルガ故。不レ越二因量一。名二有
二實一。自類衆多ニテ各各有ス二彼因ヲ一。二ノ極微
之所生故。兩常極微合生第三子微者。兩常
極微。未レ合之時。名爲二父母一。已合之時。即名
爲レ子。非三謂已合外。別有二所生第三之子一。兩
微合時。即名レ子故。未合之時。各相不レ改。故
名二父母一。已合之時。本相已改。故名爲レ子。望二
未合二一。名爲二第三一。三三合生二第七子一。其義
亦爾。自類衆多等者。第三子微。自類衆多。未
レ生二第七子一前。各各有二彼因一。二極微之所生
故。此第三子名二有二實一。前大有及同異。望二
二散微未レ合之前。及和合後一。一向唯得レ名二
有一實一。謂縱和合。亦不レ得レ名二相含相有一。故
望メテハレ含二子微一。復是含スレ三ヲ。乃含スレ
二多實ヲ一。
亦非二有二實一也
文。自此已後至二名有一實一者 此明二第四有
多實一也。自此已後初三三合生第七子等者。
九實之中。地水火風。是極微性。若劫壞時。此
等不レ滅。散在二處處一。體無二生滅一。説爲二常住一。
有二衆多法一。體非二是一一。故成劫時。兩兩極微。
合生二一子微一。子微之量。等二於父毎一。體唯是
一。從レ他生故。性是無常。如レ是散微。皆兩兩
合生二一子微一。子微并レ本。合有二三微一。如レ是復
與二餘三微一合生二一子微子微第七。其子等二
於六本微量一。如レ是七微。復與餘合。生二一子
微一。子微第十五。第十五子。其量等二於本生父
母十四微量一。如レ是展轉。成二三千界一。其三千
界。既從二父母二性一所レ生。其量合等二於父母
量一。故三千界。爲二識等境一。體唯是一。今云。有
多實者。即二子微和合生レ孫。孫含二父母并四
祖微。以レ含レ六故。名二有多實一。自レ此已去。展轉
生孫。至レ成二大地一。竝名二有多實一。有多實因之
所生故。總而言レ之。大有同異。能有二諸實一。亦
得三名爲二有無實。有一實有二實。有多實一。所
以爾一者。以所含中。含二子孫微一。子孫復相含
故。問。大有體是有故。可レ名二有一實一。同異非二
體是有一。何得レ名二有一實一。答。同異性者。若總
若別同異。實等三令二三類別一。名二有一實一。非下
約二體是有一名中有一實上。沼義斷云。有人云。以三
同異性含二於實等一。名二有實等一。是彼性故。名二
有實等一。出二何典據ニカ一。勝論但云同異是實等
性。不レ云レ有故。又自云。戒賢師解。應レ云二有實
爲レ句。云二有一實故。有徳業故一。雖レ有二此説一。
不レ及二先徳一。問。無實有レ二。一者地水火風。父
母極微。二者空時第五。及徳業和合。今云。
大有同異名二有無實一者。約二何無實一耶。答。大
有同異。能有二極微等無實一。不レ能レ有二和合等
無實一。故疏文云。大有同異。能有二諸實一。亦得三
名爲二有無實等一。然此二種實等雖有等者。
此二種者。大有及同異也。實等雖レ有二此之
二種一而功能異。如レ文可レ知
文。有徳業者至二便無同喩一者 亦有無有非
大有也者。非二是徳業之能有一故。故云二非大
有一也。有徳業者。如二有色言一。此色體上有二其
色義一。賓云 有徳業故者。即大有同異。含容
徳業一也。賢云。有一實者。謂含二一實一。屬者之
義。如レ言三聲有二無我之義一。應法師云。有一實
故者。即指二有性一。於二其空等無實之中一。隨含二
一實一。名二有一實一。今案二三説一。皆似下非二是有無
之有一。説中能有義上。今疏主意。有色之言。如二有
一實及有徳等一。無三別能有トシテ而有二於色一。此
色體上有二其色義一。有二一實體一。故名二有一實一。
即非無ノ義。名レ之爲レ有。有徳業故。亦准レ此
知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有。望二
於大有一。名爲レ有者。即能有之有故。因犯二隨
一一。五頂不レ許二能有有一故。如佛法言有色有
漏等者。有漏之有。目二於能有一。如三大有能二有
實等一。有色之有。目二於自體一。如二有一實等一。即
非無義。名レ之爲レ有。無二別能有一。問。其五頂者。
許スヤ三彼空等。一實自體。非無之有。名クト二有
一實一不ヤ。若不レ許者。有一實因。隨一不成。若
彼許者。有一實因。應レ成二不定一。若以レ理言レ之。
名二有一實一。子孫非無。能含二二實一。及含二多實一。
許レ説三子孫名二有二實及有多實一。空等非無。
體是一實。何不レ許三彼名二有一實一。由レ此應レ知。
有一實因。有二不定過一。今此縱レ無辨二相違一
也。其後二因。亦有二不定一。准實有之。弟子敵
者。徳業非無。名二有徳業一。亦不定故。今亦
縱無辨二相違一也。問。此有一實等因 爲下以二
三法一別成中三法上。爲下用二三因一共立中三宗上耶。
答。以二三法一別成二三法一。如三有一實因成二非實
法一。有徳業因。別成二非徳非業法一。何以得レ知。
且如三宗云二非實非徳非業一。三法即異。故知
因言二有一實等一。各成二一法一。若言三三因共成二
三法一者。一一皆有二一分重成已立之過一。何
者。且有一實因。弟子亦信二非レ徳非業。若亦
能成二非レ徳非業。弟子既信。何須二重成一。有徳
之因。弟子亦信レ非レ實非業。若亦能成二非レ實
非業。弟子既信。何須二重成一。有業之因。弟子
亦信二非レ實非徳。若亦能成二非レ實非徳。弟子
既信。何須二重成一。所以三因渾成二三法一。一一
皆有二一分重成已立過一也。故知三因各立二
一法一也
文。問何故不至二一一實一者 此問意云。勝論
六句。束爲二四類一。何故唯取二有一實類一。爲二能
立因一。不下以二有無實。有二實。有多實一。爲中能立
因上耶。若言有於二實多實爲等者。若立レ宗
言下有性非レ實。有二二多實一故。如中同異性上。即其
因有二不定過一。如レ文可レ知。爲如子微等有二
多實故者。若第三子。唯有二二實一。量徳合故。
不レ越二因量一。故云二有二實一。若孫微等。唯有二多
實一。從二子微實一。至二大地等一。有二多實一故。軌師
云。若以二無實。及有二實一。以爲レ因者。便有二兩
倶不成過失一。於二宗有法一。兩倶不成故。應法師
云。若言二有無實。有二實。以爲因者。但是隨
一不成。弟子敵者。空時方等。及常散微。自
不二相含一。既不レ能レ有二他實一。即是無實。子微
非無。能含二父母一。名二有二實一。故以二無實二實一
爲レ因。但是隨一不成過也。立者離實有性有
法。非二是無實有二實一故。同喩亦有二立敵倶能
立不成一。倶許三同異非二是無實有二實一故。若言
有無實者和合句義亦名無實等者。和合雖三
依レ實和合於實一。非二以爲因。若有二彼無實一。因
濫二和合一。和合句義。亦名二無實一。若能有レ彼。犯二
兩倶不成一。實等能有。同異性ノ上ニハ。無レ有二和
合ノ無實ヲ一。以其喩ニ亦犯二能立不成一
文。問有性有至二亦屬著義一者 此問意云。言
顯有性。是非無義。意許即顯二大有性一也。有一
實故ト云モ。其義亦爾。而上文云。有一實有徳
業之有。如二有色言一。此即言顯ノ有一實之有。
有徳業之有ハ。是非無ノ義ナリ。今以二言顯有一
實之有。及意許有性之有一。相對而問。故云二不
相關預答有性有法等者。此答意云。有性之
有。與二有一實之有一。皆能有之有。以レ之相對
而答二前問一。意雖下取二彼離實等有一。名中有一實
等上。然於二言中一不レ顯二差別一。總立爲レ因。無二不
成過一。今此但據二一實自體非無之義ノ自他倶
許ニ一。名二有一實故此三因無隨一過一。故云二是
宗之法。故無兩倶一。問。宗有法有二意許差別一。
其義可レ知。如何因中亦有ルヤ二意許一。有一實
之有ハ是能有故。亦是非無之有故。答。因中
亦有二方便矯立ノ差別之義一。如二一切皆是無
常故因一。如二前已説一。問。若以二同異一。雖二體不無一。
而不レ名レ有。有一實因。云何彼轉。纂解云。
雖二體不名レ有。而體不無之義共許。今取二此
不無之義一。爲二能有一故。云二有一實等一。然同異
上。不無之義。即不レ名レ有。故望二有句一。即爲二異
喩一。如二空中有鳥。空雖レ不レ名レ有。而得レ説三空
能有二於鳥一。同異亦爾。故因遍轉。故違二所立一。
此非實句爲宗已非徳非業後二宗法等
者。問。有一實等因有二其三一。非實等宗。亦
有二三種一。彼所立量ハ爲別ニ説テ二三宗ヲ一三因共
成ヤ。爲別ニ説テ二三宗ヲ一三因別成ヤ。爲總シテ説二
三宗一三因共成ヤ。爲總説テ二三宗一三因別成ヤ。
答應二説云一。三宗別説。三因別成。總説三宗。
三因共立。若別ニ説テ二三宗ラ一三因共成セバ。即
隨二一一宗一。彼因皆有二隨一一分不成之失一。何
者如二立レ宗云一。有性非レ實。有二一實一故。有レ徳
故。有レ業故。此於二一分有一實因一。即是極成。
於二其一分有徳業因一。即是自成他不成過。敵
論之人。即實有性。非二是有徳及有業一故。故
有徳業。一分不成。又別ニ説テレ宗ヲ非徳非
業ト云ニ。三因共成スルモ准レ此應レ悉。三因別立。
文。問既於徳至二彼比量也一者 此問意云。既
於二初因一。有二スルヲ以一一ノ實ヲ一。稱ス二有一實ト一。於二
其徳業一一一皆有。云何不レ言二有一徳業一。此
答意云。實有二多類一。不レ言二有一一。但言二有實一。即
犯二不定一。爲如二同異一。有レ實故。彼有性非實。爲
如二子微等一。有レ實故。彼有性是實。爲レ簡二此濫一。
故云二有一一。不レ言二有實一。徳業無レ簡。不レ須二一
如二子微等一。有レ實故。彼有性是實。爲レ簡二此濫一。
故云二有一一。不レ言二有實一。徳業無レ簡。不レ須二一
言一。三因一喩如同異性者。此同法喩。同異性
者。於二前所説。非實非徳非業三宗一。一一皆
有。如下一有性ノ與二三種宗一。以爲中有法上。然此同
喩。成立別宗及總宗義一。成二別宗一云。諸有二
一實一者非レ實故。如二同異性一。諸有レ徳者。皆
非レ徳。如二同異性一。諸有レ業者。皆非レ業。如二同
異性一。成二總宗一云。諸有二一實一有二徳業一者。皆
非二實徳業一。如二同異性一。今此文中略無二異喩一。
異喩應レ云。若是實等者。即非二有一實等一。如二
實句等一。然此異喩。能立不遣。敵者實句。有二
一實一故。徳句有二徳業一故。今從成レ喩。但顯二因
非一。仙人既陳三比量已五頂便信等者。弟子
五頂。聞二師所立一。即於二大有一。深生二信受一。終造二
義鬘論一。傳二勝論宗一。法既有傳仙便入滅者。仙
人於レ是神力接レ之。非二所住山一。演説六句一。至二
大有句一且雖レ生レ疑。仙立二三量一已。五頂一聞。
應レ時悟解。法既有レ傳。仙人即曰。化レ火焚レ身。
而入二涅槃一。彼以レ捨レ身。生二於上界一。妄計以爲二
涅槃一。非二是眞寂無餘涅槃一也。陳那菩薩爲因
意云。弟子五頂。聞二師所立一。雖二已悟解一。終
不レ得レ難。小智之器。所レ納有レ限。飽滿即覆。
如二欹盈傾一。所以五頂聞二師所立一。未レ解信受。
不レ能レ申レ難。佛法大智。寛如二虚空一。所以陳那
垂レ二悲ヲ五頂ニ一。重述二彼宗一。咸申二過難一。故今先
叙二彼比量一也。由レ此當レ知。後二相違。乃是陳
那之所レ申也。天主承レ之。重亦述也
文。論此因如至二而非有性一者 此因如能成
遮實等如是亦能成遮有性者。成二違義一也。此
因者。指二前有一實。有徳業故因一也。如能者
審定也。成者建立義。遮者非也。實等者擧二實
等一取二徳業一也。此有一實有徳業故因。如二同
異性一。必定能成二有性非レ實非レ徳非業。如レ是
亦能成レ遮二有性一。此例破也。如是者謂。指二於
前有一實故。有徳業故因一也。此因非三直成
立有性非實徳業一。亦遮二有性一。令三其非二是離
實等有一。故爲二此例一。問。前説二立宗一。不レ顯二差
別一。總言二有性一。有法極成。天主今者遮二其有
性一。非二但違他。亦違二自許一。既違二共許一。何名二
相違一。若違二共許一。名二相違一者。如丁聲論師難二勝
論一云丙聲應レ非レ聲。所作性故。如乙瓶等甲者。應二
是相違一。若准此相違。餘因非レ過。所以爾一
者。若不二別顯一。總言二有性應非二有性一。此違二共
許一。可レ非二相違一。如三前既言二有性應非二離實等
有一。此唯違二他離實等有一。不レ違二自許即實等
有一。故所立因成二相違一也。不レ爾非二但有違二
自教一。亦於二宗中一自語相違
文。謂前宗言至二倶決定故一者 同異能有於
一實等同異非有性等者。此例意云。同異性
上有二二義一。一非二實徳業一。二非二是離實等有
性一。師資竝許。其不無有性上。亦有二二義一。一
非二實徳業一。唯勝論許。二非二是離實等有一。唯
五頂許。其有一實有徳業因。貫有二同異一。師
資兩成。師主若取二同異性上。一實等因一。其同
異性。即非二實等一。遂詮二有性有一實等一。遣三其
有性亦非二實等一。此既決定。資取二同異一實
等因一。同異既非二離實等有一。故知有性有二一實
等一。有性應レ非二是離實等有性一。亦決定故。師
資竝成。故言二倶決定一。二皆決定故。今例云。
有性應レ非二離實等有一。宗ナリ。有二一實一故。有二徳
業一故因ナリ諸有一實有徳業者。皆非ズトミヨ二離
實等有一。如二同異性一喩ナリ。問。同異性爲二同喩一
者。有二有一實等因一不。若無者。能立既闕。同
喩不レ成。若有者。既言二同異一。如何名二有一實
等一耶。答。若取三所有法體不無ニシテ。能有スルヲ二
實等ヲ一。名二有一實等一者。同喩闕二於能立一。通
取二汎爾能所有義一。名二有一實等一者。故同異
性。成二同喩一也。問。於二立量中一。同無異有。方
是相違。其有一實等因。於二同品同異性一有。
於二異品實等一遍無。何故此中作二相違過一。此
有二兩解一。一云。立因若不成二有法自相相違之
宗一。方是正因。由二有一實等因得成二有性相
違之宗一。故敵論者。與作二相違一。二云。宗之同
品。自有二二義一。一望二能別一。二望二有法一。今望二有
法一。辨二同異品一。其同異性。即是異品。此所立
因。唯異品有。故是相違
文。問今難有至二非成諸過一者 此問意云。宗
有法中云二有性一者。實徳業上非無之義。名
爲二有性一。此即立敵。共同所レ成。今難三有性非
是有性一。豈不二自語相違之過一。答。若前未立有
性非實等者。此答意云。前立宗中。既言三有性
非二實等一。明知。離實等有。名爲二有性一。今尋二意
許一。難二於言顯一。是故不レ犯二自語相違一。違レ他順
レ自。方是眞宗。豈成二諸過一。問。有一實等因。對二
五頂一犯二有法自相相違過一者。所作性因。對二
佛弟子一。應レ犯二此過一。答。聲論言二聲非聲。違二
自教自語等一。非二相違一。陳那説二有非有。不レ違二
教等一。是相違。若爾聲應レ非二無常聲一。極成所
作故。應二是相違因一。此難違二陳那難意一。何者
准レ理。但言二有性應非二離實等有一。不レ言二有
性應不二是非實等有一。設爾何失。此有二兩解一。
一云。因明據二別相違一。但言二有性應非レ有。
不レ言二有性應不二是非實等有一。二云。理准
以レ法翻二有法一。約二總相違一。問。若爾聲應レ非二
無常聲一。應二是相違一。答非レ例。聲非二無常聲一
爲レ宗之時。非三直遣二無常聲一。亦遮二常義所依
之聲一。以三常無常二義。同依二一聲體一故。既爾
還同二聲應非レ聲違教等過。若不レ爾者。因明
立レ聲爲二無常一等。應非二能立一。又一切量。皆
有二此過一。有應レ不二是非實等有一。爲レ宗之時。但
遮二非實等有一。不レ遣二是實等有一故。應法師云。
聲應レ非二無常聲一。所作性故。如二瓶等一者。此難
不レ然。有二不定一故。謂爲如二瓶等一。所作性故。
非二無常聲一。證レ聲亦爾。爲如二他方佛聲一。所作
性故。是無常聲。證レ聲亦爾。既有二不定一。非二相
違一也。問。若爾如二聲論師一。與二薩婆多及勝
論等一。作二相違難一。無二不共許他方佛聲一。何得三
與レ他作二不定過一。答。勝論等云。汝作二是難一。非二
但違我。亦復自違。謂聲應レ非二常聲一。所作性
故。如レ瓶。彼若救云。所作性因。汝自將レ立二聲
無常宗一。故可レ説レ違二無常之聲一。我不三以レ此立二
常住宗一。何得下將二汝所立之因一。與二我常聲一。作中
相違上者。勝論等云。此所作因。我今但將レ立二
法自相一。不レ欲レ成立有法自相一。何得下與二我
有法自相一。作中相違上耶。故所作因非二相違一也。
由レ此應レ知。有法自相相違因者。意欲レ成立
有法自相一。所立之因違二其有法一。方名二有法自
相相違一意不レ欲レ成二有法自相一。不レ可三抑作二相
違因一也。若抑作者。即有下畢竟無二正因一失上。有
法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。
竝望二所成自相及以差別一。作二相違一也
文。問於因三至異品有故者 彼説離實有體
能有實之大有等者。彼説有性。有法自相。下
意所ハレ許。離アレ實ニ有テレ體。能有スルノレ實ヲ之大
有ナリ。其同異性ハ望二此意許所立之宗一。雖下離二
實等一有レ體能有ナリト上。而非ズ二大有ニハ一。此同異
性。亦能總別。有スルヲ以二一一實一。有一實因於二同
異一有。雖二因同品一。而同異體。非二大有一故闕二宗
同品一。既同異體與二大有性一。不二相似一故即成二
所立宗之異品一。離實大有。雖レ無二宗同品一。有二
有一實因。同品非有一。於二其異品同異之上一。遍
皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成二相
違一故。問。如レ立三大有非二實等一。何得二是有法
自相相違因ナルヲ一耶。答。今取二同異以爲二同
喩一。望二彼宗中非實等法一。即正能成。今亦
成二有性一。此同異性便成二異喩一。此有一實因。
於レ彼遍轉。彼但同異不二是有性一。故反成レ宗。
令レ作レ非レ有。故成二相違一。正成立有一。以二實徳
業和合同異一皆爲二異喩一。以三彼五句非二大有一
故。今望二所成宗中有法一。令下離二實等一有上。有二自
性一故。有一實因於二同異一有。此有一實因ハ不
無ノ能有ナリ。亦遍二有法一故。因無二隨一兩倶不
成一。故爲二相違一。即九句中第六句也。於二同品一
無。異品有故
文。問若爾立至二成於異品一者 此問意云。
有法有性離二實有一體。能有實之大有ナリ。其
同異性。雖下離二實等一有レ體能有アリト上而非二大
有ニハ一。若同異性。雖下離二實等一有レ體能有上而非二
大有一故。以レ之爲二大有異喩一。爾者。如三立レ宗
言二聲是無常一。聲體可聞。非二是燒見一。瓶體燒
見。非二是可聞一。其瓶ハ與メニハレ聲ガ應レ成二異品一。
若許レ爲レ異不二但違論者。理門既云。宗無因
不有名爲二異喩一。不レ言三與レ宗異ヲハ爲トハ二異品一。
故云二不但違論一也。亦一切宗皆無異品者。瓶
有二燒見一。雖二與レ聲異一。若許二同品一即諸異品皆
可二同品一。若許レ爾者。亦一切宗皆無二異品一。此
答意云。與二所諍一同。方是同品。其聲之體
非二所諍一故。聲上無常方是所諍。所立無常。
於レ瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有
性爲二宗有法一。有一實因正所ナリ二成立一。同異
既非二離實有性一。故成二異品一
文。問前論説至二無違論理一者 此問意云。若
與二所立一均等義品名二同品一者。所立宗法於二
同品一無。異品有故。容レ名二相違一。若爾但可レ説二
法自相相違一。不レ應レ説二是有法自相相違一。若
與二有法一均等義品。名二同品一者。所立有法於二
同品一無。異品有故應レ名二相違一。若爾但應レ説二
有法自相相違一。不レ應二是法自相相違一。但言三所
立法均等有。名爲二同品一。不レ説二有法均等名
同。如何説レ有二有法自相相違一耶。但應レ説レ有二
其法自相相違過一故。今若但以有性與同異
爲同品等者。此答意云。若但以二有性一爲二能
同品一。以二同異性一爲二所同品一。可三如レ所レ責違二
前論文一。既以二離實有性一爲二能同品一。其離實
有性。還是所立法。於二所同品同異性一無。
其同異性。不下與二所立法一均等上故。説レ有二
此有法自相相違過一也。問。同品異品望二宗
法一立。同無異有方是相違。其有一實等因。既
於二同品同異句一有。於テモ二其異品實等一不レ無。
通二二品一故。應下望二宗法一是不定因上。如何乃約二
有法自相一説二相違一耶。應師解云。理實此因
是不定攝。今縱無二不定一。辨二有法相違一。然
作二有法自相相違因一者。宗言二有性一。立者意
取二離實等有一。爲二宗有法一。非實徳業是法自
相。此宗意立三有性是離二實等一。非二即實等一。然
不レ可レ言二有性是離實等有性一故。但説言二非
實徳業一。非實徳業者。意許即是離實等有。
故離實等有。是法上意許名二法差別一。望二此
意許法差別宗一。其同異句。即是異品。今因
唯於二異品一有。故是相異也。問。若爾但是法
差別相違因。如何説レ違二有法自相一。答。由レ違二
意許離實等一。有二法差別一故。有法自相亦
不レ得レ有。尋二其意許一即難二言顯一。故説名レ違二
有法自相一。此即於二彼非實徳業宗法之中一。意
所レ許者。即是言顯ノ有法自相ナリ。是故雖レ違二
法差別義一。即説名レ違二有法自相一。由下離テハ二意
許離實等ノ有ニ一。即無中言顯有法宗上故。問。若
爾何故。唯説名爲二有法自相相違因一。答。此由二
立者立レ宗本意但欲成二其有法自相一。不レ可下
於二彼所成之外一。別違中非二所立一法差別宗上。故
但説名レ違二有法自相一。若立論者。亦將二此因一
成二法差別一。此即一因違二二宗一攝
文。問有性既至二違自宗故一者 此問意云。有
性既爲二有法自相一。非二是所諍。離實有性是
其差別。即爲二所諍一。有一實因便是有法差別
之因。如何今説爲二自相過一。如キハ二他用法自
相ナリ。其中眞他爲二法差別一。此答意云。離實
之有。實是差別。然破二此意許一言陳モ亦墮故。
何者彼宗立三有ハ唯離二實等一。此能有性若成二
所有一。實等不無隨無。是故立下違二自相一過上。數
論能用。許レ通二眞假一。非下除二眞用一假用隨無上。若
眞若假。具二能所一故。是故別立下違二差別一過上。
問。有人例難。有性有二即離一。唯違二離實有一。名二
違自相因一。亦應下他用有二眞假一。唯違二眞他用一。
因名中違自相上。答。有人云。勝論立三有ハ唯離二實
等一。此有若無。有法非レ有。故違二自相一。非レ違二差
別一。數論他用。通二其眞假一。眞他受用義雖レ無。
眼等他用宗不レ失。故違二差別一。非レ違二自相一。問。
若爾違二離實有一即有二不無一。應下名二違差別一。不
レ名中違自相上。答。彼雖レ説三有ニ有二其二種一。然即
實等有假二離實有一成。若無二能有一所有無故。
故違二離實有一即實有亦無。是違二自相一因不
レ名レ違二差別一。問。依二宗正説一。不レ許三眼等爲二假
他用一。既爾若違二眞他用一假他用亦無。應下名二
違自相一不名二違差別一。答。此因約二同喩一故不
レ違二自相一。積聚性因。臥具等喩。但違二眞他受
用之義一。假他用義。數論師宗。眼上自レ元不
レ由二因喩一。違二假他用一。此乃反ツテ由二因喩力一故。
令三眼等上有二積聚他所受用義一。故違二差別一。
非レ違二自相一
文。問若難離至二故無諸過一者 此問意云。若
難二離實之大有一者。五頂宗中。即犯二自所別
不成。自所依不成一。亦犯二違宗一。五頂不レ立二離
實有一故。亦犯二自隨一不成一。若難二即實之大
有一者。即犯二相符一。自亦許故亦違二自教一。自教
亦立二不無之有一。今難スレ非ズトレ有ニ。即違二自教一。
答。彼先總説等者。彼勝論師爲二其五頂一。總
言二有性一。今亦總難二彼有性一故。彼既成立離
實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別故
無二諸過一。言同意別者有言是同。而意内難二非
實之有一。故云レ別也。沼義纂中。於二此問答一更
覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如レ是。若論二弟
子一。唯難二離實之大有性一。以破二他宗一。不レ要下有二
有法一而爲中差別上。故無二宗過一。如レ破二他我一。應二
亦同此。若許レ有レ我違二自宗一過。若言レ無レ我
闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。由レ此應
レ知。相違因者。若對二敵論。不二唯一過一。望二彼意
許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過。如三法差
別ノ不二唯一一故。此即立者ノヲ望メテハレ敵ニ。是他
所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ二他ノ有ヲ一。即自
所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即
是過。爲レ破二於他一。就二他宗一立ナラバ。雖レ有二所別
所依不成一而不レ爲レ過
□院一。□二無極惡筆一。依レ爲二興隆一。如レ形生年
十九歳之時書了
執筆尊玄
日本沙門釋善珠抄
文。論有法差至二實徳業故一者 此相違中。先
懸明レ義。後正釋レ文。先明レ義者。有法差別相
違因者。還用二前門所立比量一。寄二於言顯一矯
立意許一。此義意者。勝論意云。前門有法自相
之中。言顯宗者。雖レ有二正説一及有中助成上。但
有ノ名言ハ詮二其有性不無之號一。猶如二喩中同
異體上亦容許レ有二不無之號一。此即名號未
レ能レ定三其大有是有。非二是同異一。故同異外須下
更別立二大有句義一。爲レ意所縁上。既於二言中一
猶未レ能レ定二大有是有一。故前立量慮恐二未了一。
問。前門言顯。既未レ能レ定三大有是有非二是同
異一。如何得レ説二大有非實非徳業等一。答。猶如四
人説三龜毛兔角非二色聲等一。以二其言顯龜毛等
已。復説非二是色聲等法一。助二此言顯一。其龜毛
等。雖下與二色聲法門一是別上。而是無體。不レ能三定
立二龜毛是毛一。何妨二大有一。雖レ非二實等一與二其實
等法門一是別。亦容二無體一。不レ能三定立二大有是
有一。故前立量慮恐二未了一。勝論意云。今應三成
立令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量
以二未了一故是不樂宗。於レ中前立三意内所許。
差別法門。大有是有。非二是同異以爲二所樂一。
即是寄二於言顯比量一一類宗中。矯立二意許第
二類宗一。於二一量中一。雙成二如レ是兩類宗一故。故
終不レ見レ因。從レ何成明而生二敵新解一也。故
若釋云。此是三藏。唯識論置二自許言一。其意
爲レ明下信二大乘一者。有二先知者一有中後學者上。後
學之人。不レ了三大乘爲是佛説爲非二佛説一。其
先知者。爲レ教二後學一。即立レ量云。大乘佛説。自
許非佛語不攝故。如二増一等一。理即通以取二上
代相傳共許賢聖證一故。故唯識論第三卷中。
意據二此義一。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆
順二無我一。違二數取趣一。棄
背流轉一。趣向還滅一。讃二佛法僧一毀二諸外道一。表二蘊等法一遮二勝性等一。
樂二大乘一者。許下能顯
示無顛倒理一契經攝上故。如二増一等一。其量本爲樂二大乘一人聞思修慧上。
以明二自許一。此解顯
示無顛倒理一。從二聞思心一。比量自知。修
入現量一。得二現比量一已。比量彌眞。上古賢聖皆依二此義一。約二此道理一而建
立之一。攝大乘量。意亦在レ此。非二即爲
敵二小乘師説一。設破二小乘一。自對二大乘後學人一破。令下厭二
小乘一。彌順
樂大上。其意與二此理門等論一。引信摧邪。義門不同。勿二浪准據一也。此是聖教之深
| 旨。甚須二識意一耳 | 已上 | 此解非也。共量因云二自 |
攝故因一。自他量因。云二自許言一。各欲レ簡二他不
極成過一。此等諸義。立敵共許。不レ可二以疑一。然
理門云。唯取二彼此倶定許義一者。自ハ於テレ自ニ
許シ。他ハ於テレ他ニ許シ共ハ兩ヲ倶ニ許ス。約二此義一
説非二是更互不レ許之義一。即約二此義一而爲二善
説一。故不二相違一。故依二疏主一以爲二指南一
| 因明論疏明燈抄卷第四 | 本 |
| 末 |
日本沙門釋善珠抄
文。論於霧等至二於霧等性一者 此謂以レ烟
爲二有火之因一。理須二決定一。而乃立敵共於二此
因一。起レ疑未レ定。輒用作レ因。何能令三其敵者
定解二有火之宗一也。於霧等性起疑惑時者。西
方濕熱。地多二叢草一。塵烟相亂。蚊霧交雜。草
澤霧合。心生二疑惑一。爲霧爲塵。爲烟爲蚊。心
疑未レ定也。由レ此論文於霧等性ト云フ
文。有二種至二似有事火一者 火有二種等
者。一性火者。於二法相中一。四大性。大乘宗中。
堅濕煗動。一聚之内有二増減一。縱言レ有レ火。但
是煗性。不二必名
燒。不二必發烟。如レ此性火。不レ得三説レ烟以爲二有火之因一也。二事火者即
有二六義一。顯
成事火一。一有烟。二有熱。三騰焔。騰者飛洋也。四有烟。五有照。六飛烟。飛烟者
令二烟飛擧一。具二此六義一故名二事火一。烟與二騰焔一。
烟與二飛烟一。此四但高下異也。大種和合火者。
發烟之火。燒薪之焔也。先於二薪中一。無レ妨三已
具二四大種子一。火性已有。而未レ得レ縁。故無二烟
發一。未レ燒二其薪一。未レ得三名爲二和合火有一。要待二
有情有感之力一。及鑚燧等以レ之爲レ縁。於レ薪
四大和合。合之火大勢増。忽有二燒薪發烟之
火一。方得レ説レ有也。如有他人等者。彼所見煙
等下者。理而言レ之。彼山澤中。決定有レ火。山
澤能有レ火義。是宗中法。非レ謂下以二火體一爲中宗
中法上
文。而有説者至二是故爲過一者 此文意云。
如下有二多人一。遠共望二彼山澤等中一。烟雲塵霧
既不二定了一。疑惑便生上。其間或立下有二事火一宗上
云。彼處有レ火。以レ現レ烟故。如二厨等處一。既於二
彼處一。是烟非烟。立之與レ敵。竝不二審知一。或立
敵人互不二決定一。何能定證二有レ火之宗一。故是
猶豫不成因也。而因云二以現レ烟故一者。以三其
山澤有二現見之烟一。非三即烟體爲二因體一也。此
因不二但立者自惑不
能レ成レ宗。亦令下敵者於二所成宗一。疑惑不定上。是故爲レ過。問。既言二似有
事火。於レ火亦疑。何故宗過無二猶豫不成一耶。
答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯
疑能成。是故説レ顯足知其隱。無レ勞雙辨也｣
文。此有六句至二全分比量一者 一兩倶全分
猶豫如論所説者。立敵兩倶未二定知
烟。即成
立火一。何能令レ定。雖二於レ宗疑一成レ宗不レ決。故但因過。又宗疑相隱故從レ顯説。二兩倶一
分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二二法師一。
齊有二多人一。歸湊禮謁。一有二深智一。二即薄學。
依レ此即有二立敵二人一。相共尋問。深智法師。
衆多門人。或有博學。藝業尤異。由レ此必知。
某師智深。而第二師。但見二門人其數衆多一。
立敵二人。竝不レ尋
問有二何藝業一。故不三定知二其師深淺一。而立論人即立量云。彼二法師
齊有二深智一。因云二多人湊故一。如二舍利子一。其第
二人。門人雖レ多既不レ知三其有二何藝業一。故不三
定知二其師深淺一。由レ此故。名二一分疑因一。三隨
他一全分猶豫等者。如下有二立者一。遠所見定。
敵者疑惑上。立二比量一云。彼處有レ火。以レ現レ烟
故。如二厨等處一
文。四隨自一至二一分比量一者 四隨自一全
分猶豫等者。如下有二敵者一遠烟見定立者疑
惑上。立二比量一云。彼處有レ火。以レ有レ烟故。如二厨
等處一五隨他一一分猶豫等者。如下有二立者一。
近遠定煙。敵者近定遠疑上。立二比量一云。彼近
遠處定有二事火一。有二烟等一故。如二厨等中一。近處
一分。見レ烟決定。遠處一分。倶説レ疑故。六隨
自一一分猶豫等者。翻レ上可レ知。立敵替故｣
文。能別所別至二故唯説六一者 各有六句者。
能別疑六。謂兩倶全分猶豫。兩倶一分猶豫。
隨他一分全分猶豫。隨自一全分猶豫。隨他
一一分猶豫。隨自一一分猶豫。所別疑六。總
別疑六。其義亦爾。三六即成二十八之句一。如
於角決定等者。見二定牛角一。不二餘角一故。於
牛有疑者。未レ見二牛身一。疑二吾他一故。亦疑二黒
白一故。云二於牛有
疑。於二近遠處一。立敵有レ疑。是所別疑也。於二事火一疑。即能別疑也。於二
處ト火トニ一疑。是總別疑也。故別於レ三。並生二
猶豫一。雖二十八句一。不レ過二六因一。故唯説レ六
文。問此宗此至二決定智故一者 此問意云。
於レ火有レ疑。既是宗過。何故宗中無二猶豫不
成一耶。答中。能別所別。互疑互決。即能所
別猶豫不成。若兩倶疑即是兩倶猶豫倶不
極成也。若爾何前似宗不レ説二此義一。前似宗
中。但説二所依無體倶不極成一。義准亦有二有體
猶豫倶不極成一。如二唯見レ角未
知二誰家牛一。即立レ量云。彼處有レ牛。見レ有レ角故。如二此處牛一。
雖レ有二角牛體一。而立敵疑未二定知一故。有體猶
豫不成也。賓云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑
要因顯疑一能成。是故説レ顯。是知二其隱無一
勞雙辨也。此解非也。如下有二多人一遠共望彼。
或霧或塵等皆共疑惑上。其間或立下有二事火一
宗上云。彼所見煙等下。似レ有二事火一。既於二火
宗一言二顯似
有二事火一。豈宗疑相隱。若意内疑。應レ言二是隱一。言顯似有。豈是隱乎
文。或此亦是至二順符彼故一者 定有事火
云何可言彼似煙等者。此言意云。有二事火一處
必定有レ烟若無レ煙火如二炭火等一。若許二此義一。
豈有二自語相違一。此標レ有二猶豫自語相違一也。
或此亦是相符等者。此標二猶豫相符極成一。他
之本疑。符二彼疑一故。獨法合法兩倶隨一等
者。次前文云。能別所別。總別猶豫。各有六
句。謂兩倶全及一分。隨他及自。各全一分。合
成十八句。今云二獨法一者。唯於二能別一獨生二猶
豫一。唯於二所別一獨生二猶豫一。名爲二獨法一。總於二能
所一倶生二猶豫一名爲二合法一。此獨合法。各有二六
句一。獨法十二。合法六句。成二十八句一。謂兩倶
全及一分。隨他及自。各全一分。不レ生二自他
決定智一故。猶豫自語相違。猶豫相符極成。各
有二十八句一。合成二三十六句一。獨法合法兩倶
隨一全分一分言相違故者。明二猶豫自語相
違十八句一也。獨法合法兩倶隨一全分一分
順符彼故者。明二猶豫相符極成十八句一也
文。論虚空實至二所依不成一者 如下勝論師
對二經部一立中空實有宗徳所依因上者。其勝論
義。空是實句攝。聲是徳句攝。依二其空實一。方
有二聲徳一。經部師等不レ立二空體一。故對二經部一
立レ宗云二虚空實有一。立レ因云二徳所依故一。同喩
如二火大等。火大等ハ爲レ色等ノ徳ガ依一。火等即
實有故。空爲二聲徳依一。亦是實有。此空經部。
不レ許二有體一。而言二徳所依故一者。便無二依處一故
因不レ成也 凡法有法必須極成。乃至。標空
實有有法已不成者。問。經部既無二虚空一。勝論
立云二虚空實有一。豈非二所別不成一耶。答。世間
共許有二虚空名一。然各不レ知二實有非實有一。故
得レ成レ宗。無二所別過一。問。若無二所別過一者。何
故今云二標空實有有法已不成一耶。答。疏主意
云。勝論經部。先已諍
論實非實義一。宗既定訖。雖レ不レ言レ實而自所レ標。故對二經部一言二虚
空一時。有法已不レ成。如下數論師對二佛弟子一立中
我是思上。雖レ有二假我一。而先已定二神我之我一。即
有法不二極成一。此亦如レ是。問。軌師一義云。宗
無二所別一。因必名爲二所依不成一。故理門中。但
立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別不成一。此
義云何。解云。此義不レ定。謂或宗中成二能所
別一但有二因過一。或於二宗中一不レ成二所別一。并有二
因過一。且明下宗中成二能所別一。但有中因過上者。
大小因明二論皆同。且小因明論云。虚空實
有。徳所依故。對無空論。所依不成。謂薩婆
多及勝論師。言二空有體一。經部不レ許二虚空有
體一名二無空論一。空體既無故。不レ得下與二勝論宗
中徳所依故。有義因法一而作中所依上。然望二宗
中一有法名レ空。兩宗共有。論二其空體一有無
未レ辨。得レ成二所別一。而於二法中一立レ之爲レ有。正
是對レ敵。違レ他順レ己。立レ無爲レ有得レ成二能別一。
但由三因云二徳所依故一。此因乃是有義因法。
必不レ得レ依二無體有法一。有法既非二共許有體一。
是故因無二所依之處一。此即宗中成二能所別一。
但犯二不成因過一也。若准二此義一。若有二因中
所依不成一。必亦宗中所別不成ナリトハ者理即
不レ然。或有宗中。不レ成二所別一。并有二因過一者。
即如下立レ言我體是思。因云中生二樂等一故上。此即
雙犯二宗及因過一也
文。問勝論師至二所依不成一者 問中空有六
徳等者。以レ徳顯二實體一中。十句論云。唯有レ聲
名レ空。別違二空大一非二空無爲一。亦非二空界色一。
既云二唯有レ聲名
空。如何今云二空有六徳一。解云。初文唯有レ聲名レ空者。以二色味香觸聲
五徳一顯二實體一中。隨二所應一有。如レ次顯故。唯
有レ聲名レ空。至二下文中一空有二六徳一。數者。一
實非一實等。詮縁之因名レ數。一實者。九實
各得一一實之名一。非一實者。二以上數。九實一
一。詮縁之因。名レ之爲レ數。故空上徳名レ之
爲レ數。別性亦爾。一非一實等。差別詮縁因
名二別性一。量有二五種一。一微性。唯二微果上有。
乃至。五者極大。空時方我。四實上有。既極大
性。於二空上一有。故空上徳名レ量。合者。即與二空
等實一合時所レ生之合。即空上徳。先造實果。
由レ有二他縁一來離
別之一。果實便壞。與二空等一離。所生之離即空上徳。是故空上有二六徳一也。
此義離レ見。故文軌疏。唯擧二一聲一明二空上徳一
不レ論二餘徳一。答中云。體即隨一所依不成者。
即無體他隨一所依不成也。理問論云。或於二
是處一。有法不レ成。如下其立中我其體周遍。於二一
切處一生二樂等一故上。數論雖レ立大乘不レ許。此論
亦爾。是故因云二無體他隨一所依不成一也
文。問如前所至二不成之過一者 此問意云。如二
前所説一。無爲二無因一。即是無レ過。今徳依因。經
部宗無。既隨一無。依二於無體隨一有法一。非三
是無因依二有義法一。何故説三因無二所依過一。答
中云。宗因不極應置簡言等者。勝論空量。若
具四簡言三極成虚空應二是實有一。世間共知二虚
空名一故。又應四簡言三我宗虚空。應二是實有一。實
句攝空。他不レ許故不レ簡立。以爲三宗所別便
成二不極一。凡所説因。若不二簡別一。唯立二自體一。敵
不レ許者即成二因過一。何況立敵倶不二極成一。無
爲二無因一者。唯約二極成有法一而説。若是無因。
依二不極成有法一爲レ依。即成二因過一。若是無因。
依二極成有法一爲二所依一者。不レ爲二因過一。由レ此
應レ知有因依二不極有法一。亦是因過。有因依二
極成有法一爲レ依。非二是因過一。如下佛弟子對二數
論師一。立中聲滅壞。隨レ縁轉故。猶如中瓶等上。今此
比量。宗有二能別不成一。因法自相相違。喩所立
不成。以二他不
許二瓶滅壞一故。即作二法自相相違一云。聲非二滅壞一。隨レ縁轉故如二穿壁顯空一。既
宗能別不成。因成二法自相相違一。何妨二宗所別
不成。因是所依不成一。問。立レ空爲二實有一。徳所
依故説二不成一。立レ空爲二實無一。以二非作一故非二成
就一。答。因有二三種一。一有義因。二無義因。三
通レ二因。若有義因。要有二所依一。依無不レ立。若
無義因。不レ藉二所依一。依無ケレトモ成就ス。若
通レ二因。通依二二法一。今立二空無一。非作爲レ因。此
是無義。故空雖レ無因得レ成也。問。對二無空論一。
有義因無二所依一。對二有空論一。無義因非二成就一。
答。如二薩婆多敵論之人一。許二非作名。有遮有
表一。大乘立者但許二有遮一。今但取レ遮爲レ因。故
無二所依不成過一也
文。然今此過至二於我無故一者 能依之因有
無不定者。有者有體也。無者無體也。並如不
列。一有體全分等者。能依之因。立敵倶許名
爲二有體一。立敵不レ許名爲二無體一。具而言レ之。有
體全分兩倶所依不成。無體亦爾。所依我無
者。明二所依不成義一。能依因有者。明二有體義一。
此句意云。此所依我。立之與レ敵。倶不レ許有。
識所縁因。遍無二依處一。故是有體全分兩倶所
依不成。二無體全分等者。徳所依因。立敵倶
無故名二無體一。立敵不レ許下徳所依因於二我上一
轉上。故云二無體全分兩倶所依不成一。三有體一
分等者。有動作因。立敵倶有故云二有體一。立敵
倶許。因於レ業有。於二我上一無。故云二有體一分
兩倶所依不成一。太賢師作二第四句一云。四無
體一分。數論對二佛法一立二次前宗一。因云二徳句
攝故一。然基師意無二第四句一。謂共許因。一有一
無。方名二一分所依不成一。必無下立敵所無之
因。於二一分一有。爲中第四上故。賢云。然不レ盡レ理。
無體全分。雖レ不レ許レ因。由二有法無一而成二此
過一。何不レ許二此無體一分一。除二石女兒一論二餘聲
分一。無體兩倶不成攝故
文。二隨一所至二所説者是一者 一有體他隨
一等者。如下數論師對二佛弟子一。立中自性有。生
死因故上。能立之因。立敵倶許故云二有體一。有法
自性。唯立者有。敵者即無。有爲二因依一。無即
不レ得。故是有體他隨一所依不成非レ自也。二
有體自隨一等者。如下數論師對二大乘者一。立中
藏識常。生死因故上。能立之因。自他共許故云二
有體一。有法藏識。立者數論本無。非レ爲二因依一。
敵者大乘許レ有。得レ爲二因依一。故是無體自隨
一所依不成非レ他也。三無體他隨一等者。或
於是處有法不成者。案二理門文一。前三過中。皆
置二若言一。此云レ或者。皆是不專之詞。夫似因
中。豈唯專一也。有法不成者。此中解
釋因不成義一。望二宗有法一。或成不レ成。望二因有法一一向
不レ成。且如レ立二石女兒聲。定不離識一。因云二第
二三所攝等一者。此宗有法。立敵二人。同許二
無體一。不レ得下與二其不離識宗一以爲中有法上。亦即
不レ得二與レ因作
依。宗法因法。既倶有義。故齊闕レ依。若如二論文一。我體周遍。宗不レ闕因依。
但闕二因依一。以下其我者數論雖レ執二名體倶有一。
而佛法中但有二假名一。即成中有法上。其有法中。
未レ合レ分
別有體無體一。猶如三立レ聲爲二無常一者。不レ應レ分
別聲是識變非識變耶一。故取二總義一。即成二有法一。次言二周遍一。但望二不遍一以爲二諍
論一。違レ他順レ己即得レ成レ宗。亦不レ望二於有體
無體一。以三體有無齊有二遍義一故成二宗法一。就レ中
不レ應レ分
別有無一。猶如二無常不應レ分別識變不變一也。其次説レ因。於一切處生樂等故者。
如下數論師對二佛弟子一。立中我周遍上。因云下於二一
切處一生二苦樂等徳句義一故上。生二樂等徳句義一
因。數論佛法。兩宗倶無故云二無體一。然所依
我。數論立人。雖二自許
有。佛法敵論不レ許レ有故。依因無レ力。始得分別宗中無依。故是無體
他隨一所依不成非レ自也。問。先徳理門抄疏
釋二此文一中。皆云乙如下勝論師對二佛弟子一。立中我
周遍上等甲。何故今此疏主。數論大乘以爲二立
敵一。解云。我有二三義一。一者常義。我體常住無二
初後一故。二周遍義。五趣之中體周遍故。三量
同二虚空一遍二十方一故。即數論勝論等同作二此
計一。隨レ應擧レ一故無レ有レ妨。亦如此論所説者
是者。虚空實有。徳所依故。對二無空論一所依
不成。其徳依因。兩宗倶無故云二無體一。有義
之因。不遍名空故。是無體他隨一所依不成
也。問。聲論分
別所作性因一云。所作有義。理不レ應レ依二無體有法一。以下其聲者。佛法立人自
許二識變一。聲論敵者不
許二識變一。既不レ許レ有二識變之聲一。應二是宗中隨一所依不成一也。答。聲
從レ識變。雖レ不二同許一聲是有體。立敵同許。故
所依因。有二所依處一。我體有無全是相背。故
望二無體一必非二因依一。故不レ例也
文。四無體自至二以爲諸句一者 四無體自隨
一等者。如下經部師對二小乘一云中虚空實有。徳
所依故上。此徳依因。兩宗倶無故云二無體一。虚
空實有。於レ自全無故云二無體自隨一所依不
成一。五有體他一分隨一等者。如下數論師對二大
乘者一。立中五大常能生レ果故上。能生果因。兩宗
倶有故云二有體一。空大生レ果。大乘所レ無故是
無體他一分隨一不成也。六有體自一分隨
一等者。有體如レ前。空大生レ果。大乘所レ無故
是有體自一分隨一所依不成也。今疏主旨。
一分句中無二後二句一。謂無體他一分隨一。無
體自一分隨一。凡共許因。一有一無。方名二一
分所依不成一。必無下立敵所無之因。於二一分一
有。爲中無體他自隨一一分所依不成一。賢云。後
之二句。理亦容レ有。數論大乘。如レ前互立。五
大無常。實句攝故。寧非二無體他自一分隨一
所依不成過耶。所レ望有法。半有半無。無體
一因。隨レ義説故。謂於二四大一兩倶不成。於二第
五大一所依不成。總名二一分所依不成一。一比
量故。上來所説。兩倶不成四句。隨一不成
八句。皆聲爲二有法一故云二所依唯有一也。能依
之因。通二有體無體一故。云三因通二有無一也。然皆
決定等者於二兩倶一無。決定不レ疑。於二隨一一無。
決定不レ疑。不成之義。名二兩倶無。及隨一無一
也。所以並得能依有無以爲諸句者。由二能依
因。有體無體一。得レ爲二諸句一
文。猶豫不成至二所依不成一者 猶豫不成所
依能依雖復皆有等者。所依者有法。因所依
故能依者因也。能依二有法一爲二所依一故。因不
決定故總爲句不分有無者。因者由也。非二是
能立名爲
因也。所依有法。能依因法。雖二復皆有一。由レ不二決定一故總爲レ句。不レ分二有體
及無體等一。所依不成。所依有法。必唯是無。能
依之因通二於有無一。但有二兩隨一所依不成
爲
句。兩倶所依不成。唯有二三句一。無レ有二第四無體一分一。所
以示一者。謂共許因。一有一無。方名二一分所依不成一。必無下立敵所無之因。
於二一分一有。爲中第四上故。隨一所依不成。全句
之中具有二四句一。一分句中無二後二句一。一無體
他隨一一分所依不成。二無體自隨一一分
所依不成。所
以＊示一者。一有一無。方名二一分一。理如二前説一。爲レ顯レ無二後二句一故。云二無他
自無體隨一一分所依不成一。若許二自他少分
因於レ宗有一。必非二一分隨一所依不成一
文。亦無猶豫至二請審許之一者 亦無猶豫所
依不成等者。後二不成者。猶豫所依二不成
也。猶豫不成所依是有。所依不成所依是無。
故云二二種所依有無別故一。猶豫不成能依之
因疑惑不レ定。所依不成。能依之因決定無
レ疑。所依若無不二猶豫一故。玄應師云。然有法
師。於二此過中一。不レ許レ説レ有二猶豫所依不成一。後
二所依有無別故。二種能依。疑定異故。所依
若無不二猶豫一故。此解不レ然。後二所依。有無
雖レ別然有二第四一。疑二所依一故。二種能依。雖二
疑定異一。不レ妨二第四一。疑二所依一故。所依若無。
雖レ不二猶豫一何妨於レ有生二猶豫一故。如何所依
生レ疑。不レ許レ説レ有二能依之因一。別加二有體不
成一。雖二復安立一不レ同レ此。亦未レ可二依據一。時或
有釋等者文軌師也。亦有二猶豫所依不成一。故
彼疏云。猶豫有レ二。一兩倶猶豫所依不成。二
隨一猶豫所依不成。兩倶有レ二。一全分。如下
大乘對二小乘一立レ宗云上。佛於二某處一或應二説法一。
如レ此之聲定不レ離レ識。因云二第二三所攝耳
所不攝故一。因喩云レ如二耳識一。此有法聲。立敵
倶疑下其處時曰爲二説法一不上。而立爲
宗。其因所依。遍不二決定一。故是全分猶豫所依不成。二
一分。即以二前所立一。更以二共許音聲一爲レ宗。因
喩同レ前。以二決定聲一爲二因作依一。猶豫之聲。
爲レ依不レ定。故是一分猶豫所依不成。隨一亦
二。一全分。如大乘知下佛於二某處一決定説法上。
小乘敵者。不二決定知一。或大乘立者不レ知。小
乘敵者。知二定説法一而立レ此云。定不レ離レ識。因
喩同レ前。此宗立敵互不二決許一。其因遍互無二
決定依一。故是全分猶豫所依不成。二一分。即
以二前所立一。更以二決定音聲一爲レ宗。因喩同レ前
以二決定聲一爲二因＊作依一。互不定聲。因依不レ定。
故是一分猶豫所依不成。今論文中。但明二隨
| 一全分所依不成一。略不レ論レ餘 | 已上 | 今疏主旨。 |
必有二此句一。有法若疑非二因依一故
文。問依論但至二差別分別一者 如是所説一
切品類等者。依二理門論一説二文意一者。自下第
二。類釋貫通。歴二餘法門一。以成二廣義一也。如是
所説者。指二前ニ略シテ擧ル四不成各一ノ法門一
也。一切品類者。歴二餘法門一貫通廣レ義也。且
如二兩倶不成中一。論文且説二全分兩倶一。理復更
有二一分兩倶一。爲其品中而作二類例一。隨一之
中。論文且擧二隨他不許一。理應更有二隨自不
許一。猶豫之中。論文全分。理有二一分一。所依之
中。論文且擧二所依全分隨他不成一。理應更有二
餘諸句等一。如二前廣説一。既更有レ餘。故更普通二
一切品類一。與二論文中類例一相似。所有言詞。
皆非二能立一。以三其不二同許一故皆非二能立一。故知。
能立要須二同許一。若非如前等者。若非二如レ前
兩倶四句。隨一八句。猶豫十八句。種種差別一。
更説二何法一。名爲二品類一。故應二如レ前差別分別一｣
文。問諸兩倶至二四不成説一者 此問意云。有
兩倶不成是隨一不成耶。有隨一不成是兩
倶不成耶。有兩倶不成是猶豫不成耶。有猶
豫不成是兩倶不成耶。有兩倶不成是所依
不成耶。有所依不成是兩倶不成。有隨一不
成是猶豫不成耶。有猶豫不成是隨一不成
耶。有隨一不成是所依不成耶。有所依不成
是隨一不成耶。有猶豫不成是所依不成耶。
有所依不成是猶豫不成耶。答四此皆別等
者。且兩倶不成。必無二自他隨一不成一。以二二ト
一ト別一故。亦非二自他共猶豫一。定疑相違故亦
非二所依一。彼兩倶不成。所依有故。此所依不
成。所依無故。隨一不成亦非餘二定疑異故
者。此明二隨一猶豫差別之義一。隨一過定。猶豫
疑故。二種所依有無異故者。此明二隨一所依
差別之義一。隨一不成。所依是有。所依不成。所
依必無。故云レ非二餘二一也。猶豫不成亦非後
一疑決異故者。此明二猶豫所依差別之義一。猶
豫是疑。所依決故。此依陳那四不成説者。雖三
兩倶隨一。攝二後二過一。而隨二義少別一。陳那開
爲レ四。此簡二古師足目仙所説之義一。然此疏
文似レ違二義纂一。承二疏主旨一。製二後疏纂一。豈違二
疏旨一。述二差別義一故。今具引二義纂文一。會
釋別旨一。即彼文云。頗有兩倶不成。亦自他共隨
一猶豫所依不成耶。答。兩倶不成。必無二自
他隨一不成一。以二二一別一故。亦非二自他共猶
豫不成一。疑決異故。頗兩倶不成。亦自他共所
依不成耶。答有。如下佛弟子對二數論一立レ我爲二
實有一。徳所依故上。此兩倶不レ許レ有二徳句一。兩倶
不成。然佛弟子不レ許レ有レ我。故自所依不成。
若不レ爾者。宗有法無。豈即無過。不レ可二是
兩倶一。即非二彼過一故。此即亦是自所別不成。
如下大乘師對二薩婆多一。立中他方佛聲定唯是
善。徳句依故上。此兩倶不成。他所依不成。以二
他不
許レ有二他方佛一。亦他所別不成。即對二此宗一。立レ我爲レ有。徳句所依。兩倶不成ト。共所依
不成ト。倶所別不成トナリ。不レ得レ有二自所別不
成ナルニ。是他所依不成ナルト。他所別不成ナルニ。
自所依不成ナルトハ一。既隨一所別不成ナルニ。不
レ得二是共所依不成ナルヲ一。以二宗異一故。如レ是頗
有自隨一不成。亦自他共猶豫所依不成耶。
答。若自隨一。必非二自共猶豫一。他自二別故。
疑決異故。餘者可レ有。且自隨一不成。是他猶
豫者。如下大乘人對二外道一。立中無餘滅人當レ得二
作佛一。以二有種姓一故上。此無餘人。一切皆無。言二
有種姓一自隨一不成。外道不レ知二無餘皆無一。
但疑二種姓一爲二有無一耶。自隨一不成。亦自所
依不成者。如下經部師對二勝論一。立中虚空實有
徳所依故上虚空徳句。自皆無故。自隨一不成。
亦他所依不成者。如下大乘師對二薩婆多一。立中
他方佛聲。定不レ離レ識。以二是不善一故一。他許二
佛有
如レ罵二提婆一。但自不レ許。他不レ許レ有二他方佛一故。聲亦是無。他無二所依一。自隨一不成。
亦共所依不成者。如下大乘人對二外道一。立中石
女聲。定是實有。我所知故上。彼宗有レ我。有法
聲無。大乘無レ我。故自隨一。是倶無二所依一。問。
有二自猶豫不成一。亦自他共所依不成耶。答有。
不下於二有法一猶豫上。於二有法一猶豫。即非二所依不
成一。疑決異故。又釋。亦因猶豫。亦猶豫所依不
成。如二因猶豫得
名二不成一。有法猶豫。何非二因中猶豫所依不成一。且據二決定所依不成ト相
對シテ以明一。但於レ因疑。非レ疑二有法一。即是此過。
如下大乘人對二薩婆多一。立中已入無餘人。應レ得二
| 作佛一。佛爲説レ法故上。然彼滅無 | ナルヲモ ツテ | 。兩非二因 |
決
定不ト説。故自猶豫不成。自猶豫不成亦自所依不成者。如下薩婆多對二大乘一。立中他方
佛聲。定二有不善一。彼大乘者耳所聞故上。然疑二
彼人爲聞不
聞。故生二猶豫一。復不レ許レ有二他方佛聲一。故自無レ依。自疑他無レ依者。如下大乘人
對二薩婆多一。立中他方佛聲定唯是善。彼大乘者
耳所聞故上。亦生レ疑故。他猶豫自所依不成。共
疑及共所依不成。此四約レ因。雖二有法決定一。
| 作二此分別一 | 已上 | 又略纂云。第四似破。略有二二 |
有二三種一。一云。對二商羯羅三十三過一。二云。對二
陳那二十九過一。三云。對二足目仙二十七過一。少
| 犯二一過一。多犯隨レ應 | 已上 | 今疏主意。據二少犯一 |
約二多犯隨應之義一。非下陳那意無中合二餘過一之
義上。古師足目仙等。據二多犯隨應之義一。明下合二
餘過一之義上。故兩倶隨一中。攝二後二不成一也。
是故疏纂不二相違一也
文。若依古師至二二十七故一者 外道因明不
成唯二等者。三支過中。古今不同。陳那菩薩。
宗無二後四一。是故唯立二二十九過一。商羯羅主。
宗加二後四一。故立二三十三過一。古師足目仙宗
無二後四一。因不成中不レ立二後二一。故立二二十七
過一。此即天主。以レ理具申。陳那意存二簡略一。師
資意別。取捨無レ違。足目仙等立二二十七過一
者。宗無二後四一。同二陳那説一。因不成中不レ立二後
二一者。前二所攝。意樂略故。今云古師外道
者。指二足目仙等一也。因通疑定者。猶豫不成
疑也。所依不成定也。所依通無者。兩倶隨一。
因所依者。非二唯是有一。亦通レ無故。全分一分
若疑若定合有九句者。兩倶不成通二於猶豫一。
名爲二若疑一。兩倶不成ノ通二於所依一。名爲二若定一。
不レ通二疑定一。兩倶不成。總有二四句一。一有體全
分。二有體一分。三無體全分。四無體一分。通
レ疑兩倶不成有レ二。一有體全分。二有體一
分。通レ定兩倶不成有レ三。一有體全分。二有
體一分。三無體全分。而無二無體一分句一也。
義如二前説一。合有二九句一也。隨一不成若自若
他全分一分若疑若定合十八句者。隨一不
成。通二於猶豫一。名爲二若疑一。隨一不成通二於所
依一。名爲二若定一。不レ通二疑定一隨一不成。總有二八
句一。一自有體全分。二自有體一分。三自無體
全分。四自無體一分。五他有體全分。六他無
體全分。七他無體全分。八他無體一分。通レ疑
隨一不成有レ四。一自有體全分。二自有體一
分。三他有體全分。四他有體一分。通レ定隨
一不成有レ六。一自有體全分。二自有體一分。
三自無體全分。四他有體･全分。五他有體一
分。六他無體全分。而無二自他無體一分句一
也。謂共許因。一有一無。方名二一分所依不
成一。必無下立敵所無之因。於二一分一有。爲中第四上
故。由二四不成一計。合有二二十七一故
文。陳那以前至二如前已解一者 故今四因體
性無亂者。沼略纂云。陳那天主以レ理具開。故
加二後二一。何者。有兩倶不成非二猶豫不成一。謂
兩倶不成。有猶豫不成非二兩倶不成一。謂隨一
猶豫不成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶
猶豫不成。有非二兩倶不成一非二猶豫不成一。謂
隨一不成等。有兩倶不成。非二所依不成一。謂兩
倶不成。有所依不成非二兩倶不成。謂隨一所
依不成。有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶所
依不成。有非二兩倶不成一非二所依不成一。謂隨
一不成等。有隨一不成非二猶豫不成一。謂隨一
不成。有猶豫不成非二隨一不成一。謂兩倶猶豫
不成。有隨一不成亦猶豫不成。謂隨一猶豫
不成。有非二隨一不成一非二猶豫不成一。謂兩倶
不成等。有隨一不成非二所依不成一。謂隨一不
成。有所依不成非二隨一不成一。謂兩倶所依不
成。有隨一不成亦所依不成。謂隨一所依不
成。有非二隨一不成一非二所依不成一。謂兩倶不
成等。有兩倶不成非二猶豫所依不成一。謂兩倶
不成。有猶豫所依不成非二兩倶成不一。謂隨
一猶豫所依不成。有兩倶不成亦猶豫所依
不成。謂兩倶猶豫所依不成。有非二兩倶不成一
非二猶豫所依不成一。謂隨一不成。有隨一不成
非二猶豫所依不成一。謂隨一不成。有猶豫所
依不成非二隨一不成一。謂兩倶猶豫所依不成。
有隨一不成亦猶豫所依不成。謂隨一猶豫
所依不成。有非二隨一不成一非二猶豫所依不
成一。謂兩倶不成。由二是廣略一。故不同也。若唯
有二二失一。此差別四因體性。皆悉雜亂。所以
開レ之。令レ知二差別一。一宗法而非レ遍四不成中
皆一分攝合攝二十二句一者。兩倶不成中有二二
句一。一有體一分兩倶不成。如レ立二一切聲皆無
常宗。勤勇發因一。立敵共許下此因於二彼外聲一
無上故。勤勇發因。於二其内聲一。雖二是宗法一。於二外
聲一無。故非レ遍也。二無體一分兩具不成。如下
聲論師對二佛弟子一。説中聲常宗。實句所攝耳所
取因上。耳所取因。立敵皆許下於二聲上一有上。實句
所攝。一分因言。兩倶無故。於レ聲不レ轉。隨一
不成中有二四句一。一有體他一分隨一。如下大乘
師對二聲論者一。立中聲無常佛五根取故上。大乘
佛等。諸根互用。於レ自可レ成。於レ他一分四根
不レ取。二有體自一分隨一。如下聲論師對二大
乘者一。立レ聲爲レ常。説中次前因上。三無體他一分
隨一。如下勝論師對二聲論者一。立中聲無常。徳句
所攝耳根取故上。耳根取因。而皆許レ轉。徳句攝
因。他分不レ成。四無體自一分隨一。如下聲論
師對二勝論者一。立レ聲爲レ常。説中次前因上。猶豫不
成中有二三句一。一兩倶一分猶豫。如レ有下立敵
倶於二近處一。見レ烟決定。遠處霧等。疑惑不定上。
便立レ量云。彼近遠處。定有二事火一。以レ有二烟等一
故。如二厨等中一。近處一分。見レ烟決定。遠處一
分。倶説レ疑故。二隨他一一分猶豫。如レ有下敵
者從二遠處一來。見レ烟決定。立者疑惑上。立二初全
分比量一云。彼所見烟等下。似レ有二事火一。以レ現
レ烟故。如二厨等處一。三隨自一一分猶豫。如下有
敵者。倶於二近遠處一。見レ烟決定。立者近定。遠
者有
疑。立二第二一分比量一云。彼近遠處。定有二事火一。以レ有二烟等一故。如二厨等中一。所依不成
中有二三句一。一有體一分兩倶所依不成。如下勝
論師對二大乘者一。立中我トハ業トハ實。有二動作一故上。
此於レ業有。於レ我無故。二有體他一分隨一所
依不成。如下數論師對二大乘者一。立中五大常能
生レ果故上。四大生レ果。二倶可レ成。空大生レ果。大
乘無故。三有體自一分隨一所依不成。如下大
乘者對二數論一立中五大非レ常。能生レ果故上。所依
不成中。但有二兩倶隨一所依不成爲
句。無二他自無體隨一一分所依不成一。若許二自他少分。
因於レ宗有一。必非二一分隨一所依不成一也。兩
倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依三句。合十
二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合
攝十五句者。兩倶不成中有二二句一。一有體全
分兩倶不成。二無體全分兩倶不成。隨一不
成中有二四句一。一有體全分隨一不成。二有
體自全分隨一不成。三無體他全分隨一不
成。四無體自全分隨一不成。猶豫不成中有二
三句一。一兩倶全分猶豫不成。二隨他一全分
猶豫不成。三隨自一全分猶豫不成。所依不
成中有二六句一。兩倶所依不成有レ二。一有體全
分兩倶所依不成。二無體全分兩倶所依不
成。隨一所依不成有二四句一。一有體他全分隨
一所依不成。二有體自全分所依不成。二無
體他全分所依不成。四無體自全分所依不
成。兩倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依六
句。合十五句。指レ事作レ量。如二前已説一
文。然上但説至二不名不成一者 然上但説因
於宗不成者。上來所説。但説下立因於二有法
宗一。有レ所レ不レ成。名爲中不成上。即闕二初相一。名二四
不成一。理實此因於同異喩隨應亦有四種不
成者。此通二伏難一。難云。因爲レ成レ宗。有二兩倶隨
一等過一。喩亦成レ宗。何故但名二能立不成一。
不レ明レ餘耶。故今通云。此有二二解一。一云。因親
成レ宗。故有二四過一。喩是助成。故無二四過一。一云。
因是初相。據レ初辨レ四。顯二第二相一。亦有二四種一。
彼開此合。義實相似。以レ喩准レ因。亦有二四
種一。一兩倶能立不成。此有二二種一。一全分。二
一分。兩倶全分能立法不成者。如丁聲論師對二
勝論一。云丙聲應是常。無質等故。猶如乙極微甲。無
質礙因。於二極微上一。若自若他。不レ容レ有故。兩
倶一分能立法不成者。宗因如レ前。以二空極微一。
合爲二同喩一。於二空一分一。無質礙因。若自在他。
共許有故。二隨一能立法不成。此亦有レ二。全
分一分。隨一全分能立法不成者。如丁薩婆多
對二聲論師一。立丙聲無常。無質礙故。如乙身語業甲。
敵者計二業性是無礙一。立者身語業性。有質礙
故。是隨一全分不成。一分者。宗因如レ前。喩
云レ如二三業一。一分意業。無質礙因。彼此倶成。
但於二一分身語二業一。自不レ成故。故是隨一一
分不成。猶豫不成。亦有二二種一。一謂兩倶。二
即隨一。兩倶有レ二。全分一分。兩倶全分猶
豫不成者。如二立レ宗云一。初發二無上菩提心一者。
不レ墮二惡趣一。因云以レ發二無上菩提心一故。如二預
流等一。此預流等。發心不發。立之與レ敵。皆不二
定知一。故此所立。發大心因。兩倶全分猶豫無
也。一分者。宗因同レ前。更取三地上菩薩與二預
流等一。合爲二同喩一。地上菩薩。發大心因。自他
不レ疑。故是兩倶一分猶豫。隨一亦二。全分一
分。全分者。宗因同レ前。喩如二預流一。然立論者。
於二其預流一。定知二發心一。敵者不レ決。或敵者知。
立者不レ決。故是隨一全分不成。一分者更
以二地上菩薩一爲レ喩可レ知。同因是宗法。有法
猶豫因可レ成レ過。如二厨等喩一。立敵倶決。知二定
是烟一。何成二猶豫一。答。擧レ喩成レ因。因既致レ惑。
喩成二不決一。故亦成レ過。能立所依不成者。
不レ同下於レ因有二第二三相一。無中宗有法上。但闕二初
相一。此所依無。能立亦無。然亦得レ名二無能立
所依不成一。如丁數論師對二佛弟子一。立丙思受
用諸法一宗。以二是神我一故。如乙眼等根甲。若言二假
我一。因喩無レ過。今言二以是神我故因一。佛法
不レ許。故隨一無。此因既無。故喩無レ依。此約二
依因一。或喩所依無。名二所依不成一。問喩上能立。
何爲二所依一。爲レ依二於彼所立之宗一。爲レ依二喩上
所立之常一。若依二所立一。因喩相似。喩ハ依リ因ハ
不レ依。故知不可。若依二喩上所立常一者。此非二
喩依一。依極微故。亦復不可。既無二所依一。依レ何
得レ辨二所依不成一。答二解。一云。以レ依レ因故。
因無無レ依。問。若因無レ依。喩是何過。答。若因
無レ依。即不レ成レ因。因體非レ有。即是喩中所依
不成。問。若言二因無レ依故。即因不レ成。故喩能
立。亦所依不成一者。即無下無レ宗有二因喩一等。諸
缺減句上。若言下無二能別一故。爲中無宗上者。豈無二
所別一。不二無宗一耶。若言無二所別一。即宗因無者。
因有二三相一。彼但無レ初。後二相有。何不レ名レ因。
若言二有レ過故不
名レ因者。即十四因。總名二不成一。皆有レ過故。何須二別説一。解云。然准二道理一。
言レ因之時。唯取二初相一。有法無故。闕無二初相一。
即是無レ因。此即應レ言。無二有法宗一。因亦不レ成。
言二無宗有因一者。約レ無二能別宗一。亦復無レ妨。
問。喩上能立。何不レ依二宗有法一。兩依レ因耶。答。
以レ隔レ因故。應レ不レ成レ宗。答。助レ因有レ力。故
説レ成レ宗。問。喩既依レ因。擧二彼瓶等一。言二何所
用一。答。所依有レ二。一自體依。二所助依。瓶自
體依。因所助依。一云。盡レ理而言。准レ論但約二
自體辨レ依。據二兩倶隨一一。但望二喩依一。不レ可二
説言一。無礙因上。兩倶隨一。不トレ許二無礙一。但
於二喩依一。許不故。此説爲レ善。順二論文一故。
問。何以得レ知。同異喩中有二四不成一。答。准レ因
可レ有。喩既助レ因。因既無已。喩何所レ助。如二因
成レ宗。有法無故。因何所
成。故並爲レ過。如三能立不成。有二四不成所立及倶不成一。亦有二
四不成一。擧レ一例レ餘。故不二繁述一。由二此義一故。
約レ理而言。理實此因。於二同異喩一。隨レ應亦有二
四種不成一也。於其同品有非有等亦隨所應
當如是説者。今四不成。隨レ應別歴二九句一説
者。至レ下應當二如レ是説一。言由三四不成非二能立一
故。故知非二是同有異有等。不定句中。似能
立攝一。亦非二同無異有等。相違句中。似能立
攝一。亦非二同有異無等。眞能立攝一。以下其九句
皆有二初相一。今四不成無中初相上故。非二是下文
九句所攝一。是故今云。然名二不定一。及名二相違一。
不レ名二不成一
文。問因於宗至二非名不成一者 問意云。因於
レ宗無者。因於二有法宗一無。即闕二初相一故。四
不成攝。喩於二因宗二一無。闕二第二相一。能立所
立倶不成攝。以レ喩准レ因。亦四不成攝。故云二
與名不成一也。宗於因喩上無者。若非二因同
品一。亦非二定有性一。即九句中。異品非有。二五
八是。正因不定。二種所攝。今取二第五不共不
定一。因於二同品一無。宗於二異喩一無。唯言二不定一。
不レ名二不成一。因於二喩無者。同品非有異品非
有句。此亦即同二不共不定一。不レ名二不成一。何故
宗於二因喩上一無。因於二二喩一無。唯名二不定一。不
レ名二不成一。答中云。非宗成二者。非三宗成二因喩
二一。異此不然者。九句之中。第五不共不定。
無二本成之義一。唯名二不定一。不レ名二不成一
文。問若爾宗至二皆准此知一者 問意云。宗中
九過。皆欲レ成レ宗。何故能別所別及倶。名爲二
不成一。餘之六過。不レ名二不成一。答中云。因雖三
相等者。因三相中。且擧二初相不成之名一。例二
宗不成一。答二其得名一。因三相中。唯初一相。正
親成レ宗。翻名二不成一。餘後二相。皆成レ宗具。合二
後二相一。方得レ建レ宗。後之二相。成レ宗義疎。故
翻二二相一。但名二不定一。亦名二相違一。宗九過中。但
三名二不成一。各隨二義親一。以得二其稱一。皆准二此因
三相之中。初相不成一。應レ知二其義一
文。論不定有至二至下當悉一者 因三相中後
二相過等者。總釋二初五不定之名一。若立一因
等下。別釋二六不定之名一也。所成宗者。宗同
品也。宗相違者。宗異品也。要由二因力一。所レ成
之同。得二同品名一。對二此同品一。翻説爲レ異。故異
品中。無二其所立無常之宗一。名レ之爲レ常。此之
常義。即非二所作因之所成一。故名爲レ異。同異
二品中。不二定成一故。名爲二不定一。同分異全是
第三等者。曉云。問。依二三轉句一。應レ有二餘句一。何
者。依二第一轉一更生二二句一。一同品一分轉異
品遍不轉。二同品遍轉異品遍不轉。依二第二
轉一亦有二二句一。一異品一分轉同品遍不轉。
二異品遍轉同品遍不轉。依二第三轉一亦有二二
句一。一倶品･遍轉。二倶品遍不轉。如レ是推求。
合有二九句一。此中何故。六句不レ來。答。初二句
者。是無過因。已在二於前二種眞因一也。中間
二句。是相違因。及入二於後四種相違一。故彼
四句。不レ來二此門一。後二句者。先來已入。而
轉レ名故。汝不二識了一。倶品遍轉者。轉名爲レ共。
在二第一因一。倶品遍不轉者。轉名二不共一。是第
二句。何以轉レ名者。不レ耐二煩文一故。故知。究
| 尋一切一。無レ所レ遣也 | 已上 | 所推之義。幽隱注 |
中唯第二過等者。問。夫立二不定一。不レ過二三相一。
然則應レ立二三不定一。謂一同異非有。是不共不
定。違二第二相一故。二同異倶有。即餘五中。除二
決定因一。四不定是。違二第三相一故。三立二相違
決定不定一。何故立レ有二六不定一耶。答。夫論二不
定一。約二同異品ニ。因イ轉不
轉。分全有レ殊。立二五不定一。由二全轉一故立二共不定一。由二全不轉一立二不
共不定一。由二分轉一故。立二同品一分轉異品遍ト。
異品一分同品遍ト。倶品一分トヲ一。又宗互乖返
名二相違一。因喩各成。稱二決定一。立二相違決定不
定一。故有レ六也。故理門云。所餘五種因。及相
違。皆不決定。是疑因義
文。論此中共至二名爲不定一者 心心所法所
量度性爲因等者。謂聲論者。立二聲常宗。所量
性故一。此宗有法。爲二現比量之所量度一。名二所
量性一。常無常品。皆共此因者。此釋レ義也。此
聲常宗。以二虚空等一切常法一。爲二其同品一。以三
瓶瓮龜毛等非二常住一故。即名二無常一。爲二其異
品一。故言二常無常品一。其所量因。遍在二同異二
品之上一。故云二皆共此因一。即九句中。同品有異
品有也。問。龜毛等無。爲二是何品一。答。此中既
以二常住一爲レ宗。龜毛等無。非二常住一故。即名二
無常一。異品攝也。同異品中此因皆遍二共有
故名爲不定者。此釋二共義一。舊釋云。周
遍同異一。故名爲レ共。賓云。今釋。夫同異品。一用助
レ因。順
證本宗一。一用離レ宗。故復離レ因。然今此因雙取二同異一。共助倶證。故令二本宗不レ得二決
定一。故名レ共也。論文既云。常無常品。皆共此
因。故知取二他同異兩品一。共助二此因一也
文。論爲如瓶至二則便無失一者 爲如瓶等。所
量性故。聲是無常者。先翻二本宗一也。爲如空
等。所量性故。聲是其常者。却順二本宗一也。狹
因者勤勇所作性等因也。狹因通成二寛狹兩
宗一。寛宗者。如レ立二聲無我一名レ寛聲外一切。皆
無我故。立二聲無常一爲レ狹。除レ聲以外。有二常
法一故。寛因者。所量所知等因也。無レ有三一法
トシテモ。非二所量等一故。故雖同品而言定有非遍
者。即第八句。同品有非有異品非有。許下一分
因於二同品一有上。即成二正因一。故言二定有一非レ遍。異
品不レ然。若一分因。於二異品一有。即不レ成レ正。
不定過等。由レ此起故。故言二遍無一非レ定。今
既以二寛所量之因一。成二聲常狹宗一。由レ此寛
因。便成二不定一。共因不レ得レ成二不共法一。以レ同
簡レ異。以レ異簡レ同。則無レ有レ失。如下聲論師對二
勝論一。立二聲常一爲
宗。耳心心所所量性故。猶如二聲性一。若不レ言レ耳。但言二所量一。同異二品。因
皆遍轉。故成二不定一。若置二簡言一。便無レ有レ失｣
文。故理門云至二二品皆有一者 引レ文證二上
義一也。此説共不定下。疏主文也。諸有皆共無
簡別因者。且如二第一句同品有異品有。第三
句同品有異品有非有。第七句同品有非有
異品有。及第九句同品有非有異品有非有一。
雖下於二同異一。全共分共上。莫レ不二皆是兩品共因一。
故云二諸有皆共一也。以二其共一故。同不レ簡レ異。
異不レ簡レ同。故云二無簡別因一也。此唯於彼倶
不相違者。此所聞因。唯在二本宗有法之上一。故
名爲二唯於彼一。四共因門之中。倶不二相違一。且
如二共不定。同有異有句中一。立レ聲爲レ常。因云二
所量性故一。空爲二同品一。其所量因。若取二同品一。
證レ宗爲レ常。此所聞因。亦不レ違二彼證レ常之事一。
若所量因取二異品瓶一。證二宗無常一。此所量因。
亦不レ違三彼證二無常事一。以二其倶不
違故。故與二共不定因義一同不定也。問。所聞之因ハ聲性ヲ
爲レ喩。能違二無常一。何故言二不違一耶。答。勝論
立二無常一。聲論還對。可レ得レ成レ違。佛法立二無
常一。聲論不レ得三聲性爲レ喩。還對二佛法一。故不レ得
レ成レ違也。又如二同品有異品有非有句中一。立二
聲勤發一。因云二無常性故一。瓶爲二同品一。電空爲二
異品一。若無常因取二同品瓶一。證二宗勤發一。此所
聞因。亦不レ違三彼證二勤發事一。若無常因取二異
品電一。證二宗非勤一。此所聞因。亦不レ違三彼證二非
勤事一。故云二此唯於彼倶不相違一。約二此義同一。
故復同名二不定因一。又如二同品有非有異品有
句。及同品有非有異品有句一。並准可レ解。此所
聞因。既不レ違二彼四種疑因一。故此所聞因。是
疑因性也
文。然宗有二至二皆都無故一者 然宗寛狹及
因寛狹。有二其二類一。一約二同異二品一。以分二寛
狹一。二約二内外兩宗一。以分二寛狹一。初二品寛狹
者。無我等宗名レ寛。無常等宗名レ狹。所量等
因名レ寛。所作等因名レ狹。若立二狹宗一。説二其寛
因一。同異二品。因皆遍轉。故成二不定一。若望二寛
宗一。其義可レ立。若説二狹因一。可レ成二狹宗一。亦可
レ成レ寛。異品無故。可レ成二正因一。雖二是寛因一。若
有二簡略一。則無レ有レ失。如レ文可レ解。約二兩宗寛
狹一者。内外聲無常等宗名レ寛。唯内聲無常等
名レ狹。成二内外聲一。所作性因名レ寛。唯成二内聲一。
勤勇發因名レ狹。今依二初義一。以明二寛狹一。非二是
後義一
文。然諸比量至二即是共共一者 一他共等者。
他比量ノ因ニ。有二共不定一。名爲二他共一。自比量
因。有二共不定一。名爲二自共一。共比量因。有二共不
定一。名爲二共共一。此即疏主意也。然略纂云。此
共不定。略有二三種一。一自共不定非レ他。謂大
乘對二小乘一。成二七八識一云。六識身離二自體一外
更有二餘識一。宗。是所知故。因。如二色等法一。喩。此
宗以二色龜毛一。皆爲二共同品一。其所知因。於レ此
遍有。無二共異品一。唯以二自許八識一爲二異品一。其
所知因。於レ此亦遍。是故不定。爲如クヤ二自許
八識一。是所知故。六識ハ離二自體一。外更無ラム二餘
識一。爲如クヤ二色等一。是所知故。六識ハ離二自體一。外
更有ラム二餘識一。餘二如彼宗雖二是共一。所知故
因イヽ於二自喩一轉。故云二自ノ共不定ニシテ非ト
他。與二疏主旨一其義稍別
文。論言不共至二對立成過一者 此中常宗空
等爲同品等者。此聲常宗。以二虚空等一爲二共
同品一。以二瓶盆龜毛等一爲二共異品一。其所聞因。
於二同異品一。遍皆非レ有。故言二常無常品皆離
此因一也。二品皆離者。常無常品。名爲二二品一。
常無常品。皆離二此因一。故云二二品皆離一也。離二
常無常二品一之外。更無二餘法ノ是所聞性ナル
者一。此有二二解一。一云。何故常無常品。皆離二此
因一。答。常無常外。餘非レ有故。聲論聲常。是所
聞性。除二聲常一外。虚空常法。非二所聞性一。佛法
聲無常。是所聞性。聲無常外。瓶無常法。非二
所聞性一。既除二立敵聲常無常一以外。餘常無
常。因即非レ有。故知常無常品。皆離二此因一。二
云。問。雖下空常品。瓶無常品。皆離二此因一。是不
共過上。何廢下離二二品一外。有二非常非無常法一。因
於レ彼轉。非中不共過上答。常無常外。餘ニ非常非
無常ノ法無故。二因於二彼同異品一無。是不共
過。問。龜毛等。豈非二非常非無常品一耶。答。
天主等意。其龜毛等通二二品一攝。非二無常一義。
是常品收。非二常住一義。無常品攝。故此論云。
此中常言。表非無常。應二例取云一。此無常言。
表スト二非常住一。此中常宗。其龜毛等爲二共異
品一。故無三第三ノ非二常無常一。設有二此品一。因尚不
レ轉。況無二第三一。故云二常無常外餘非有故一。即
九句中。同品非有異品非有句也。故除勝
論對立成過者。除下立二聲性一勝論師上外。對二餘
敵者一。立二聲常宗所聞性因一。即成二此過一。次前
初云。如聲論師對除勝論等者。先讀二對字一。
次讀二除字一。除二勝論師一。對二餘師等一。立二聲常
宗一。耳所聞性爲レ因。即成二此過一。若對二勝論一。非
レ無二同喩一。是故無レ有二不共不定一
文。論此所聞至二與其定名一者 其如何等可
擧比方等者。方者類也。既以二所聞一故。聲即
是常其如何等。問。解二共不定一。即置二爲如之
言一。何故不共直云二其猶何等一。答應云。爲
如クヤ二瓶等ノ一。是レ其ノ無常ニシテ非二所聞性ニ一。聲ハ
是所聞ナルヲ以。聲ハ義常ナラム耶。爲如クヤ二空等ノ一。
體是常住ニシテ非二所聞性ニ一。聲ハ是所聞ナルヲ以。
聲ハ無常ナラム耶。然文直責者。所量性因。同異
品有。得レ言二爲如一。所聞性因。同異品無。故須二
直責一。問擧因能立等者。此問意者。難二所聞
因應
非二不定一。問起古師比量難也。無喩順成者。同品無故。闕無同喩也。若宗先立。此因應
レ言二不定一。宗既順レ先不レ立。此因應レ非二不定一。
軌師疏中。亦有二此問一。所量通二二品一。遍屬二異
品一。故不定收。所聞雖二同無一。不レ屬二異品一。非二不
| 定一 | 已上 | 答中云。因闕同喩等者。顯二同品非有 |
也。即所聞因。同無異無。非三是定能成二一宗
義一。故不レ與二其定名一
文。理門難云至二四六因喩一者 古因明師下。
疏主釋成文也。理應四種名不定因等者。於二
九句中一。且擧二五句不定因義一。以申二問詞一。此
且問也。理應三四種名二不定因一。二倶有故者。
且如二第一第三第七第九一。名二不定因一。同異二
品。兩處倶有下助二此因一力上。故名二不定一。其義易
レ解。其第五句所聞因者。二品倶無下助二此因一
力上。云何名二不定一。此中且依二九句内一問。不二於
レ外問一。故倶論五也。比量難云所聞性因等者。
古因明師作二二比量一。明三所聞因非二不定攝一。
初量因有二不定之失一。後量因有二決定相違一。判
比量云。備法師云。理門論言。一向離故。是
通二彼難一。謂立宗言。所聞性因是不定攝。一向
離故。如二共不定一。一向離者。闕二一相一也。判云。
此因有二不定過一。以二所見性一。雖レ闕二一相一。而非二
不定一。是不成故。謂言二聲無常所見性故一。此因
同有異無雖レ闕二初相一。是故亦爲二闕一相一也。
若爲レ避二此不定過一故。更立レ因言。後二相中
闕二一相一故。猶如二共等四不定因一。此因亦有二
餘不定過一。如下於二空宗縁生故因一。雖二於後二
相中闕
一。而是眞因。非中不定上故。故不レ能レ作二相違決定一。又前所立。異品無故。非二疑因一
者。亦有二不定一。如二諸相違決定之因一。雖二異品
無。而是疑因。故唯有二同品無故之因一。且離二
不定一。立レ非二疑因一。此中應レ立二相違比量一。謂所
聞性。不定因攝。等立二相違宗一故。猶如二共不
定因一。如下理門論顯二此因一云上。以若不共。所成
立法。所有差別。遍攝一切皆是疑因。唯彼有
性。彼所攝故。一向離故。案云。不共所成立者。
如下言二聲常所聞性故一。或立中無常所聞性故上。
如是一切無レ不二等立一。故言二所有遍攝一切一。
由二是道理一。所聞性因。望二彼一切一。皆是疑因。
一向離故者。轉成下等立二諸宗一之義上。以下望二諸
宗一。皆同不共上。皆同トハ是一向ノ義ナリ。不共･トハ
是離ノ義ナリ。由二一向離一故。等立ルニ二於諸宗一。
| 諸宗ト相違スルカ故。其因是不定 | 已上 |
疏主釋成。非二是論文一也。軌疏亦引二此喩一釋
レ之。由不共故者。總標略答也。言二不共一者。若
共不定。同異兩品。共助レ因力アリ。故入理云。
常無常品皆共此因ト。今所聞因。常無常品。
不二共助力一。故名二不共一。故入理云。常無常品
皆離此因ト。於二同異品一。皆非有故。名爲二不共一。
不レ能三決定證
成宗法一。故名二疑因一。謂如山野多有草木等者。引レ喩釋二不定之義一。如丙山野
中所有草木。無二的所
屬。然有下屬二此人彼人一之義上。即名乙不定甲。今此所聞因。其義亦爾。不
レ在二餘品一。若在二餘品一者。即容下通在二同異品一
| 義上。故是不定。的 | 都激反。射的也。禮記。君子之道。闇 然而日影。小人之道。的然而日見。 |
| 鄭玄曰。小人淺近易レ知 也。野玉案。的明然見也 | 望所成立宗法同異者。 |
法一。所聞性因。遍二於諸宗一。皆二品無。竝不レ能
レ令二宗性決定一。故是疑因。諸宗既別。所聞性
因。可レ有三通於隨成二一義一。故名二不定一
文。彼釋此不至二故是疑因一者 謂若不共所
聞性因下。疏主釋成。非二是論文一也。以若不
共所成立法已下。意明三因名二不共一者。其不
共因。所成宗法。所有内外諸道師宗。所有差
別。遍皆攝レ此。一切師宗。皆悉墮二於是疑因
中一。望二彼宗中一。隨二所立宗一。此不定因。皆是疑
因也。如佛法立若法處攝等者。若意所縁。法
處所攝。若耳所縁。聲處所攝。若依二小乘一。十
五有漏。聲是有漏。若依二大乘一。亦通二無漏一。數
論立聲若是實有等者。若依二彼宗一。二十三諦
皆是實有。無二滅壞法一。體皆自性。更無二別體一。
是實非レ假。若勝論宗。五塵徳攝。若非徳句攝
者。顯二差別義一。非二彼宗意一。離親子者。謂尼乾
子。今云二眤揵陀弗呾囉一。翻爲二離繋子一。苦行
修二勝因一。名爲二離繋一。露形少二羞恥一。亦名二爲慚一。
本師稱二離繋一。是彼門徒。故名二親子一。聲是無
命我有命等者。聲不二動増一。故名二無命一。我動
増長。名爲二有命一。謂身若大。我量便舒。身若
小時。我量便卷。如二一牛皮。日乾水漬。日炙
便卷。水濕便舒一。此即無慚之類計也。由二此
義一故。我名二有命一。有二動増一故。如レ是一切所
宗ノ聲ノ宗ニ。所聞性ノ因ハ。遍於二彼宗一。皆二品
無。竝不レ能レ令二宗性決定一。故是疑因。且如下聲
論對二佛弟子一。立レ聲爲レ常。所聞性故上。若就二同
許一。虚空同品。瓶等異品。兩品皆離二所聞之
因一。若佛弟子對二聲論師一。立二聲無常一。所聞爲
レ因。同許兩品。亦離二此因一。若大乘師立二聲識
變一。所聞爲レ因。同許二品。亦離二此因一。若小乘
師立二聲非識變一。所聞爲レ因。若尼乾子立二聲
無命一。所聞性故。衆生之身。有命異品瓦石龜
毛等類。無命同品。皆離二此因一。若許二此因眞
立一者。豈有三一宗非二是正義一。爲依二聲論一。聲是
常耶。爲依二佛法一。聲無常耶。爲依二大乘一。聲識
變耶。爲依二小乘一。非二識變一耶。爲依二尼乾一。聲無
命耶。爲如二佛法一。内聲有命耶。不定之過。此
最廣大。故是遍攝二一切師宗一。皆是疑因也｣
文。彼重釋言至二由此不定一者 此意解云下。
疏主文非二是論文一也。唯彼有性彼所攝等者。
此解二不共疑因所由一。即有二二義一。唯有性彼
所攝故者。第一義也。一向離故者。第二義也。
第一義中有二二説一。一云。彼有性者。有法聲
也。所聞性因。唯有法聲。彼所攝屬。不三唯同
品所二攝屬一故。亦不三唯異品所二攝屬一故。是故
不定。一云。所聞性因。名爲二有性一。彼所聞有
性。唯彼有性聲所レ攝故。二品皆無。由レ此不
定
文。上爲釋難至二之一相故一者 上依二初義一。
釋レ所聞因非二不定一難上。未レ破二前擧二比量一也。
今依二第二義一。破二前二量立因不
成。故云二一向離故一。前ニ有ル諸師イヽ即爲二前量一。作二決定相
| 違一云。所聞性因。是不定因。 | 宗 | 闕一相故。 | 因 | 猶 |
| 如二共等不定因一 | 喩 | 共等四不定。皆闕二異品遍 |
文。若作此解至二爲相違量一者 若作二此決定
相違一。破二前量一者。此決違中有二不定過一。以不
レ得レ成二決定相違一。今疏主意。擧二隨一不成一。作二
不定過一。曉法師擧二兩倶不成一作二不定過一。即
自判云。此決定相違。因有二不定過一。以下所見
性雖レ闕二一相一。而非二不定一。此不成上故。謂言二
聲無常。所見性故一。此因同有異無。唯闕二初
| 相一。是故亦爲レ闕二一相一也 | 已上 | 隨一兩倶。二種 |
相違一。而曉師云。若爲レ避二此不定過一故。更立
レ因言後二相中闕一相故。猶如二共等四不定
因一。此因亦有二餘不定過一。如下於二空宗縁生故
因一。雖中於二後二相中一闕
一。而是眞因非二不定一| 故。故不レ能レ作二相違決定一 | 已上 | 此解即違二掌珍 |
建
立比量一。亦無レ有レ過。賓師釋云。假説二異喩一云。若有二不空一。即非二縁生一。如二龜毛等一。此中不
空。表二其無空一。謂有爲體。可レ得三説言二俗有眞
空一。今龜毛者。非二是俗有眞空一。故無三其空之
與二不空一。此中非縁生者。表二無縁生一。如レ前准
釋。若論成
立聲是無常一。空爲二異品一。對二無空論一。雖レ無二空體一。假説二異品一。假立二空法一。灼然易
レ解。故無異品者。若説不説。皆得レ知三因有二第
三相。異品遍無之義一也。今准二論旨一。不レ闕二因
中第二相一故。此應義レ思
文。應與初量至二便無彼失一者 其初量云。此
所聞因非二不定因一。異品無故。如二二八因一。今
作二不定一中。爲如二三九一。異品無故。是不定因
者。三九之句。雖二異品有非有一。而今取レ無。爲二
不定喩一。前第二量云。此所聞因。非二不定因一。
同品無故。如二四六因一。今作二不定一中。爲如七
九同品無故。是不定因者。七九之句。雖二同品
有非有一。而今取レ無。爲二不定喩一。前因總言異
同有無不爲簡別者。前二量因。異品無故。同
品無故。皆不レ言レ有。今乘二語勢一。總言二有無一。去
レ情可レ解。由レ此前本量因。應レ言二異品遍無。同
品遍無一。既遮二三九及七九句一。彼非二遍無一。故
無二彼失一
文。此不共因至二故無前失一者 此所聞因不
レ闕二初相一。故非二不成攝一。不レ成二異宗一。故非二相
違攝一。無二第三相一。名二共不定一。無二第二相一。名二不
共不定一。於レ成二共宗一同品無故。名爲二不順一。於
レ成二共宗一。異品無故。名爲二不違一。同異相中隨
離一故者。不レ言二同異相中一。但言二一相離故一
時。不レ得レ簡二初相一。故以二不成一。還作二不定一。曉
法師作二決定相違一云。所聞性因。不定因攝。
等立二相違宗一故。如二共不定因一。如下理門論顯二
此因一云上。以若不共。所成立法。所有差別。遍攝
一切皆是疑因。乃至一向離故。案云。不共所
成立者。如レ言二聲常所聞性故一。或立二無常所
聞性故一。如レ是一切無レ不二等立一。故言二所有遍
攝一切一。乃至由二一向離一故。等立二於諸宗一。諸
宗相違故。其因是不定。今詳決違亦有二不定一。
且如三所聞性因。立二聲常無常宗一。所見性因。
亦立二色常無常宗一而非二不定一。若立二色無常一。
以二瓶等一爲二同喩一同有異無。故非二不定一。若立二
色常宗一。以二色性一爲二同喩一。亦同有異無。故非二
不定一。言二色性一者。勝論師同異性。以爲二色性一。
計二色常一人。以二本有色一爲二色性一。如三計聲常
人。本有聲。以爲二聲性一。由二此義一故。作二不定一
云。爲如二共不定因等一。立二諸宗一故。所聞性因。
是不定耶。爲如二所見性因一。等立二諸宗一故。所
聞性因。非二不定一耶。既有二此過一。故依二疏主
決定相違一。以爲二龜鏡一
文。理門復云至二應成正因一者 此中問意下。
疏主文也。不共ト決定違トハ。一ノ所聞因ナリ。有二
何差別一。聲論對二於勝論師一。立二所聞之因一。有二
聲性喩一。亦是定因。簡
別餘一故。可レ言レ得二是相違決定一。今對二佛法一立二所聞因一。無二聲性喩一。既
不レ得レ説二亦是定因一。簡
別餘一故。故所聞因。望二兩品中一。同ニ不レ名レ有。異ニ不レ名レ無。是名下
與二彼相違決定一差別義異上也。若所聞因。得
レ立二聲性一。爲二同喩一者。即相違決定中攝。若不
レ得レ立二聲性喩一者。即不共不定中攝。是名二差
別義門之異一也。若對許有聲性是常此因應
成者。疑問也。此疑意云。前辨三所聞因。唯名二
不共不定因一者。由レ無二其喩一故。不レ得二是正因
所收一。若對レ許下有二聲性一是常上。明有二同喩一。其所
聞因應二是正因一耶
文。彼自答云至二是猶豫因一者 依二前疑問一
以釋答也。此答意云。若聲生論。立論之時。
無二人翻破一。即成二能立一。謂聲生論。立三聲是常。
所聞性故。譬如二聲性一。爾時勝論朋中。無レ有三
智人顯
示相違決定一。量云。聲定無常。所作性故。譬如二瓶等一。敵人既愚。容レ有下聲論立ル
義ヲ一成スル
性與二勤勇一因上。對二於生顯一。隨レ宜可レ作。若對二
聲生一立二所作因一。若對二聲顯一立二勤勇因一。簡レ敵
可レ立。然倶可得一義相違不容有故是猶豫
因者聲勝二論。同許二所作所聞兩因一。各相違
背。倶是可レ得。何處可レ得。一有法義。相違可
レ得。又云。不容有故者。一有法上。現不レ容レ有二
相違之義一。若容レ有者。豈可三無常與レ常。相違
兩宗。雙立二一有法上一也。次即釋二此相違決
定得名之由一。故云二是猶豫因一。謂若有レ人。執
所聞因成二宗中常一。不レ得二決定一。以二彼所作之
所違一故。若執所作成二宗無常一。亦不レ得レ定。以二
彼所聞之所違一故。故是猶豫因也。爲如二瓶
等一。所作性故。聲無常耶。爲如二聲性一。所聞性
故。聲是常耶。餘五不定。皆同一因。以取二兩
喩一。作二不定過一。唯此別以二兩因兩喩一。爲二不定
過一也
文。此亦有三至名共不共者 初他不共中。
沼略纂云。他不共不定非レ自。謂佛弟子對二數
論師一立レ宗云。聲是勤勇。立レ因云。滅壞無常
故。此因望二他數論一。同異品無故。是他不共不
定非レ自。略纂意者。共比量中。唯因望二他同
異品一無故。是他不共不定。今疏主旨。他比量
中。因二品無。名二他不共一。自不共義。作法亦
爾。疏主約二自比一。略纂約二共比一。此義應レ思。問。
自不定。共不定。是不定ト云
定是非二不定一耶。答。此有二兩解一。一云。他不定
亦是不定。故此論云。言不共者。如説聲常。所
聞性故ト。此是聲論。對二佛弟子一立二聲常宗。此
所聞因一。望二自同品聲性一是有。非二不共收一。望二
他同異二品一非有故。是他不共也。不レ得下對二
勝論一。以是第六不定之攝上故。二云。他不定
非二不定一。立論之興。摧
伏他一故。然此論意。以二聲論師對二佛弟子一。立二聲常宗。所聞性因一者。
夫正同異。要資二兩許一。空爲二同品一。自他竝成。
瓶爲二異品一。他自皆許。此所聞因。二品不レ行。
即是自他。不共不定。非二他自一也。餘不定中
犯二他不定一。准二此兩釋一。如レ理構出。如論所陳
名共不共者。軌云。論所陳量。是他不共攝。以下
聲論師立二此比量一。彼許二聲外大有同異。亦是
所聞一。敵論佛法不
許故也。此解非也。自他共三。隨二作法事一。各互改故。若取二大有同異一爲
レ喩者。是他不共耳。然今論意。如下聲論師對二
佛弟子一。立中聲常宗。所聞性因上。此中常宗。空
等爲二同品一。瓶等爲二異品一。所聞性因。二品皆
離。於二同異品一。皆非有故。故是共ノ不共。非二是
他不共一也。自不共中。軌云。如下佛弟子對二聲
論一立レ宗云二聲是無常一。因云中所聞性故上。此因
望二自同異二品一。皆悉非有。望二他聲論一。即於二
異品聲性一是有故。是自不共也。問。既唯於二
他異品中一有。何故不レ成二相違。答。彼若作二
相違一。云二聲是常一。因云二所聞性故一。喩云レ如二
同異一。此同異不二共成一。故非二相違一也。問。若爾
應無他不定過一。此如二前所述一。答。不定不二別
立量一。故不レ例也
文。論同品一至亦無有過者 此九句中。第
七同品有非有異品有句也。六不定中。第三
過也。若聲生論本無今生是所作性非勤勇
顯者。問。所作性因。對二聲顯論一隨一不成。勤
勇發因。對二聲生論一應二是隨一一。答。勤勇發中。
有二其二義一。一勤勇發顯。二勤勇發生初發顯
義。唯在二聲顯。後發生義。亦通二聲生一。由レ此應
レ知勤勇無間所發因。倶通二二論一。問。若爾所
作亦通レ顯。豈有二隨一不成一。如二穿レ壁顯
空。既是所作。何故所作唯在二無常一。答。穿レ壁顯レ空。
唯是所顯。非二是所作一。其所作者。唯生義故
文。論此中非至亦前二也 竝非勤勵勇鋭
無間所發顯故者。若勤勇發通二生顯一者。何故
文云二所發顯一耶。豈通二生論一。答。今此聲生對二
聲顯宗一。難二彼宗義一。云レ非二勤勇無間所發一故。
唯約レ顯明二發顯義一。若對二聲生一。可レ言二發生一。
非二發顯義一。若不レ爾者。勤勇發顯因。對二聲生
| 論一時。有二隨一不成一。鋭 | 推贅反。疾 也。利也。 | 贅 | 之税反。 愚也。 | 瓶是 |
作意一。展轉乃至。手等所レ發故
文。論爲如瓶至二同分異全一者 此亦有三等
者。今疏主意。約二他自比及共比量一。以説二三
句一。沼法師意。雖二共比量一。約二能立因自他共
別一。以作二三句一。故彼纂云。此同品有非有異品
有。略有二三種一。一自同品一分轉異品遍轉非
レ他謂佛弟子對二數論師一。立レ宗云三聲非二勤發一。
立レ因云二滅壞無常故一。此因望自。同品有非
有異品有望他同異品無故。是自同品一分
轉異品遍轉非レ他。二他同品一分轉異品遍
轉非レ自。謂數論師對二佛弟子一。立レ宗云三聲非二
勤發一。立レ因云二滅壞無常故一。此因望二自同異
品一無。望レ他同品有非有異品有故。是他同品
一分轉異品遍轉也。三自他同品一分轉異
品遍轉非二他自一。謂佛弟子與二聲論師一。互對立
レ宗。云下聲非二勤發一。無常性故因上。此因於二共同
品電一有。空無。於二共異品瓶等一是有。故是自
他同品一分轉異品遍轉非二他自一
文。論異品一至二亦爲不定一者 異分同全等
者。此九句中。第三同品有異品有非有句也。
六不定中。第四不定也。是因不但能成於聲
等者。准例成云。爲如二瓶等一無常性故。彼是
勤勇無間所發。爲如二電等一。無常性故。彼非二
勤勇無間所發一。餘顯易レ解
文。此亦有三至二異分同全一者 此句之中。略
纂云。如下數論師對二佛弟子一。立レ宗云。聲是勤
勇無間所發。因云中滅壞無常性故上。此因於二自
同異品一無。望二他佛法一。異品有非有。以二電空
等一爲二異品一故。故是他異品一分轉同品遍轉
非レ自。此共量因。自他相望。異分同全也。今
疏主意。他比量中。同異二品更互相望。異分
同全也。餘之二句。准レ此可レ知
文。大乘若云至二異分同全一者 異熟六識者。
劣無記六識。是善不善心等之果。故云二異熟一。
非業果心者。除二無記心一。餘善心等。問。我之
藏識是異熟識等ト云ハヽ。是自比量。勝軍比量。
是共比量。既自共別。何成二一過一。答。雖二是共
量一。而取二因ノ異分轉義一。故爲二一過一。有記云。六
足發智爲異品等者。問。自比量因喩等皆須
レ依レ自。何故言二極成一。復將二不極成發智一。爲二
| 異喩一耶。 | 此問意者。是謂ナリ三自 比ナリ非スト二是共量ニ上。 | 答。今且作法。但 |
| 取二因異品分轉一。餘不レ論 | 已上 | 大小乘教。本來 |
者。兩倶極成。故是共比。非二是自比一。由二此道
理一。沼師纂中皆擧二共量一。以作二三句一。今疏主
旨擧二因等三一。以作二三句一。非レ謂二初量。自比
量ナルガ故。後ノ勝軍量モ。亦自比量ナリト一。増一
等經。兩倶極成非佛語所不攝。其義易レ解。大
乘發智。或許二佛語一。或非佛語ナリ。由レ此亦即
兩倶極成非佛語所不攝。其六足等ハ。兩倶極
成非佛語所攝ナリ。大小倶許二非佛語一故。故兩
倶極成非佛語所不攝因。於二發智一有。於二六
足一無。義如二前説一
文。論倶品一至二無質礙因一者 此九句中。第
九同品有非有異品有非有句也。六不定中。
第五過也。此聲論師對二勝論一立也。聲論本
從二勝論一流出。是以。兩宗所許。多同而少異
也。兩宗同許二聲中無礙一。往
來事一故。名爲二無礙一。若望二佛法一。即是有礙。問。如レ立二聲常無質
礙故一。此因應二隨一不成一。何名二不定一。有云。取二
不障往來一名二無礙一。纂主云。今謂不レ爾。如二山
石等一。不レ礙二通人一得二往來一故。應レ名二無礙一。今
此就二他宗一。是倶品轉。若對二佛法一。亦隨一過。
或聲論對二勝論一。立レ聲爲レ常。無質礙因兩倶
許故。但於二同異一倶一分轉。故不定收。非二隨
一過一
文。論此中常至二故是同分一者 二宗但説
等者。案二二十唯識疏下卷一云。其地水火風。
是極微性。若劫壞時。此等不レ滅。散
在處處一。體無二生滅一。説爲二常住一。有二衆多法一。體非二是一一。
故成劫時。兩兩極微。合生二一子微一。子微之量
等二於父母一。體唯是一。從レ他生故。性是無常。
如レ是散微。皆兩兩合生二一子微一。子微并レ本。
合有二三微一。如レ是復與二餘三微一合生二一子
微一。子＊微第七。其子等二於六本微量一。如レ是
七微。復與餘合生二一子微一。子微第十五ナリ。
第十五子。其量等二於本生父母十四微量一。如
レ是展轉成二三千界一。其三千界。既微父母二性
所生。其量合等二於父母量一。故三千界爲二識等
| 境一。體唯是一 | 已上 | 後遇二三災一。壞二器世間一。先 |
一一ノ處ニ一。不レ容二第二一。故有質礙。互相觸對。
今無礙因。於二空等一有。於二微等一無。此即同品
分有也
文。論以瓶樂至二故是異分一者 於二異品中一。
聲勝二論。許二瓶竝是眼識現量。是觸對法一。
許二樂即是徳句所攝一。謂樂苦欲嗔等。是徳句
中心相差別。依二於實句一。意上而有。是無二觸
對一。故無礙因於二瓶處一無。於二樂處一有。故是異
分也
文。論是故此至二是定因攝一者 其無礙因。既
於樂等異品。空等同品一轉故。是故此因。以
レ樂以レ空爲二同法一故。同前亦名二不定一。若於其
中倶分是有等者。釋二此文一中。諸説不同。備
測二師約二餘三不定因一。以釋二此文一。即九句
中。第三同品有異品有非有句。第七同品有
非有異品有句。第九同品有非有異品有非
有句。此之三因。竝於二同品異品一。倶分是有
義。亦不定因。謂若有立二聲是勤發。無常因一。
此勤發宗。瓶等爲二同品一。無常性因。於レ彼遍
有。電空爲レ異。此無常因。於二電等一有。於二空
等無。故是同品有異品有非有不定因。若有
立云。聲是世攝。無常性故。猶如二瓶等一。此世
攝宗。瓶等爲二同品一。無常性因。於レ彼遍有。空
等爲二異品一。於レ彼遍無。故是正因。餘二准レ此。
亦成二正因一。及成二違因一故與二不共一及共因。義
有二差別一。望二同無異有義一。即成二相違因一。眞似
交雜。故成二不定一。賓法師約二相違決定一。以釋二
此文一。若於其中者。若是於二其一有法中一也。
倶分是有。亦是定因。簡別餘故者。兩人各
別。立二同品一者。相對明レ之。名爲二倶分一。且如二
聲勝一。二外道師。同依二一種聲有法上一。勝論同
品。即説レ如レ瓶。聲論同品。即説二聲性一。兩師立
因。於二此倶分一各自是有。彼勝論師已立二定
因一。此聲論師亦是定因。何故名レ定。釋云。以二
於同有一簡
別於餘一。異中無故。翻レ此而説。聲論爲レ彼。勝論爲レ此。是名差別者。聲論對二於
勝論師一。立二所聞之因一。有二聲性喩一。亦是定因。
簡
別餘一故。可レ言レ得二是相違決定一。今對二佛法一立二所聞因一。無二聲性喩一。既不レ得レ説二亦是定
因。簡別餘故。故所聞因。望二兩品中一。同不レ名
レ有。異不レ名レ無。是名二與彼相違決定差別義
異一也。若所聞因。對二勝論師一。即相違決定中
攝。若所聞因。對二佛弟子一。即不共不定中攝。
是名二差別義門之異一。今此疏主。即有二二解一。
第一説意。約二六不定中第五倶品一分轉一。以
説二此文一。即九句中。第九同品有非有異品有
非有句也。謂此第五倶分之因。即有二三義一。一
不定因義。＊同異品中。皆分有故。二相違因
義。同品分無。異分有故。三定因義。不下於二一
分異品一轉上故。簡別餘故是名差別者。前不共
因。無レ有二定義一。簡
別自餘不定因一故。是名二不定一。與レ餘差別
文。如立聲常至二故是猶豫一者 此即作法シテ
顯二定因ト相違ト不定ト之義一。如レ立二聲常無質
礙故。同喩如レ空。異喩如
瓶。無質礙因。於二同喩空一有。於二異喩瓶一無。故是正因。此即同取二
分有一。異取二分無一。故成二定因一。若異品中除レ瓶
望二樂等心心所異品一有故。即是相違。謂聲
無常。無質礙故。如二心心所一。此即法自相相違
因也。此同取二分無一。異取二分有一。故成二相違一。今
此不定因等者。顯下有二不定因一義上。此第五倶
品一分轉不定因者。同取二有義一。異取二無義一。
可二是定因一。若同取二無義一。異取二有義一。即成二相
違一。眞似交雜。遂生二猶豫一。故有二不定因義一
文。或於其中至二易故不説一者 此第二解。
約二六不定中三四五過一以説二此文一。第三同品
一分轉異品遍轉。即九句中。第七同品有非
有異品有句也。第四異品一分轉同品遍轉。
即九句中。第三同品有異品有非有句也。第
五倶品一分轉。即九句中。第九同品有非有
異品有非有句也。此説意云。同品之分。異品
之分。名爲二倶分一。非二唯第五倶品一分轉一。倶
有二一分一。名爲二倶分一。不レ問二分全一。若分若全。分
有全有。皆名爲レ有。故云二倶分有一也。此三句
中。隨二其所應一亦有二三義一。一不定因義。二定
因義。三相違義。准レ前可レ知。故更不レ説。問。此
三句中。唯攝二三不定一。第二不共。第六決違。
三句不レ攝。如何今云二若作後解。攝不定盡一
耶。答。初共不定。三攝無レ疑。第九同品有非
有異品有非有句中。攝二不共過一。同異品中。各
取二非有一。故攝二不共一。此三句中有二定因義一。聲
勝二論。所作所聞。亦各定因。是故得レ攝二決
定相違一。由二此義一故。故云二攝不定盡一次上二
因者異品一分轉同品遍轉。倶品一分轉。名
爲二二因一
文。此亦有三至二品一分轉一者 小乘返立
等者。如下薩婆多對二大乘師一。立二自比量一。云中我
之命根。非二是異熟一等上。因喩同レ前。此約二他自
共比一。以作二三句一。略纂約二共比量一。以作二三句一。
一自倶品一分轉非レ他。謂聲論師對二佛弟子一。
立レ宗云二聲常一。因云二無質礙故一。此因於二共異
品一。樂ニハ有ナリ瓶ニハ無ナリ。於レ空有。極微無。今
此望レ自。是倶品一分轉。望レ他不レ爾。故是自
倶品一分轉非レ他。二他倶品一分轉非レ自。謂
佛弟子對二聲論一立レ宗云。聲是常住。因云二無
質礙故一。此因望レ他。極微同品無。空等有。於二
共異品一。瓶等無。樂等有。故是他倶品一分轉
非レ自。三自他倶品一分轉非二他自一。謂聲論
對二勝論一立云。聲常爲レ宗。無質礙故爲レ因。
此因於二同品虚空一有。極微無。於二共異品一瓶
等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非二他自一
也。雖二是共量一。因喩之中自他互望。以作二三
句一。故與レ疏別。非業果五蘊者。無漏五蘊。非二
異熟一故。名二非業果一。有漏五蘊。異熟果故。名
爲二業果一
文。論相違決至二依主釋也一者 具三相因等
者。勝聲二師。所作所聞。具二三相一因。各自決
定。成二常無常相違之宗一。名二相違決定一。相違
屬レ宗。決定屬レ因。相違之決定。是第六轉。決
定令二相違一。是第三囀。倶依主釋也。六三兩
囀其相如何。且依二瑜伽一。説二男聲七一。如二其次
第一。一ニ説ク體聲。二所作業聲。如シレ説レ斫レ樹。
樹是所作之業ナリ。三能作具聲。如シ二人及斧一。
能斫之具ナリ。四所屬聲。如レ言三斫レ樹爲二諸王
等一。五所因聲。斫二此樹木一。爲レ造レ堂故。六所屬
聲。如二樹屬
官。七所依聲。如下樹依付百姓家一等上。第八轉者。呼
召諸法一之聲。如二樹屬レ官。是官之樹一也。相違屬レ宗。是相違之決定。故依
主釋也。令二斫レ樹倒一。即依二人斧一。故云二能作具
聲一。令二宗相違一。即依二因力一故。決定令二相違一。是
依主釋也
文。有比量云至二如餘正因一者 比量云等
者。未レ詳二某人一。可レ撿。此之二因不定因攝令
敵證者生疑智故如五不定者。此與二前本量一
作二決定相違一。前本量主。勝聲二因。説二無過
因一。豈許レ令レ生二疑智一。由レ此明知。令三敵證者
生二疑智一故。因有二隨一不成過一。又後量因。不
レ令三敵證生二定智一故。因亦有二隨一不成過一。與二
前第二量一。亦作二決定相違一云。二八句因。正
因所攝。生二敵證者決定智一故。如二餘正因一者。
前本量主。不レ許三二八正因生二決定智一。若
許レ生二決定智一者。豈立二非正因宗一。故知。生二
敵證者決定智一故。因亦有二隨一不成過一。然
文軌師自問答云。具
足三相一。應二是正因一。何故此中而言二不定一。答。此疑未レ決。不二敢解
之。有通釋者。隨テ空シク爲メニ注ス。判比量云。此中
問意。立二比量一云。違決中因。應二是正因一。具二三
相一故。如二餘眞因一。今者通曰。違決之因非二正
因攝一。有二等難一故。如二相違因一。由レ此顯三彼有二
不定過一。又此二因非二相違攝一。同品有故。猶
如二正因一。又此二因非二相違攝一。同品有故。猶
如二正因一。又此二因非二不成攝一。是共許故。如二
不共因一。如レ是二因。不定因攝。非レ正非レ違非二
| 不成一故。如二餘五種不定因一也 | 已上 | 沼略纂中。 |
具ハ異二缺減一。正ハ簡二似因一。聲勝兩因。具
足三相一。雖レ非二缺減一。而不二是正一。故名二不定一。故下文
云。若不實顯。能立過言。名似能破。謂於圓
滿。能立顯示。缺減性言。乃至於決定因。不定
因言ト。明知正因ハ。要ズ具ト與レ正也。又論云。
復次若正。顯示能立過失。説名能破。謂初
能立。缺減過性等ト。既言二若正顯示。缺減性
言一。明決定因。雖レ非二缺減一。犯二因過一故。猶豫因
攝。玄應師云。然有解云。此二比量。雖レ無二餘
過一。然令二證人聽衆不
測二理之是非一。謂彼疑云。一有法上。其宗互反。因喩各成。何正何
邪。相倶猶豫。名爲二不定一。此説不レ然。比量之
法。立敵無レ非。即成二能立一。如何但約二證聽不
了一。解二因猶豫一。若無二證聽一。豈可三此因非二不定
攝一。彼解既錯。自生二疑問一。云二具足三相應是
正因一。何故此中而言二不定一。乃云。此疑未レ決。
不二敢解
之。有通釋者。隨空爲注。故但如レ前。名二不定一也
文。論如立宗至二隨一不成一者 此擧二勝論
法一。謂勝論者。對二聲論師一立二比量一云。聲是無
常。宗所作性故。因諸所作者皆是無常。譬如二
瓶等一。喩略無二異喩一。應レ云三若是其常。即非所
作。如二虚空等一。此所立量。三支無レ非。後因若
無。定顯二宗義一。問。前説二所作性是隨一不成一。
今立既同レ前。何得レ稱二決定一。答。前對二體用
常一。所作不レ成。今就二用生滅一。所作因極成。又
前對二聲顯論一。是隨一不成。今敵二聲縁生一。所
以稱二決定一
文。論有立聲至二不名聲性一者 此擧二聲論
法一。謂聲論者。既於二勝論所立量中一。宗等三
支ニ於レ不ルヲ以レ見二其過一。遂前立云。聲是常住
宗。所聞性故因諸所聞者皆是其常。譬如二聲
性一喩。略無二異喩一。應レ云三若是無常即非所聞。
如二瓶瓫等一。此所立量。三分皆成。前因若
無ンバ。定顯二宗義一。問。前言二所聞即是不共一。何
故今説二同品有一耶。答。前對二佛法一。是不共因。
釋宗除レ聲。無二所聞一故。今對二勝論宗一。是同品
有ナリ。彼論聲性。是所聞故。勝論聲性謂同異
性等者。依二廣百論一。大有性立二聲性一。何故今
云下大有共有。非二各別性一。不
名二聲性一。解云。聲性有レ二。一通二別。通謂大有。是一是常。一
切諸法。通體性故。別謂同異。非レ一是常。諸
法各各別體性故。其大有性。非二唯聲性一。亦是
色性。不レ得三偏名二聲性一。廣百約二通體一。大有名二
聲性一。今此約二別體一。同異名二聲性一。故不二相違一。
耳聞レ聲時。亦聞二同異性一。故所聞因。同品有
也
文。聲生説聲至二分別相似一者 如近瓨語等
| 者。瓨 | 胡公反。説文似レ罌。於拂反。 器也。罌頸長。受二十斗一也 | 二聲性等者。離 |
聲ニ一。別有二聲性一。本來常住。若本有聲。名二聲
性一者。聲生論師ハ。何ヲカ名二ルヤ聲性一。彼宗不
レ立二本有聲一故。兩宗雖異竝有聲性等。聲勝
兩宗。雖二所説異一。竝有二聲性一。勝論同異。以爲二
聲性一。聲論別有二聲性一。本有亦是常住。故云二
兩宗所説異一也。因喩之法不應分別者。凡立
レ因者。依二總法一立。不レ應二分別一。如二聲所作一。是
咽喉作。與二瓶所作。是杖輪作一。雖レ不二相似一。不
レ應二分別一。立敵同許下於二聲瓶上一。有中所作義上。
雖二咽輪別一。不レ應二分別一。若分別者。一切眞量。
皆應レ被レ破。問。有法及法。若得二分別一。合レ有
レ過耶。答。言陳有法及法。若立敵許。不レ得二分
別令
有二過失一。因喩亦爾。不レ應二分別一。問。若爾何故第一義諦論云。問曰此云二他用一者。爲二
是何他一。若言二眞他用一。即是能別不成過。又
無二同喩一過。若是假他用。即是立已成。既於二
言陳法自相上一。徴令レ有レ過。何不二分別一。答。今
此且縱。許レ成レ宗也。此設分別。審
定宗法一。非レ謂二分別令
有二過失一。問。因喩之法。若得分別令レ有レ過耶。答。不レ得二分別令
有二過失一。且如三聲勝二論倶立二聲性一。勝論同異性爲二聲性一。其
聲論師一一能詮。各別性類。以爲二聲性一。兩宗
雖レ異。竝有二聲性一。可聞且常。故總爲二同喩一。不
レ應上分
別何者聲性一。如レ立二無常一。所作性因。瓶爲二同喩一。豈應三分
別何者所作。何者無常一。故知因喩之法。不レ應二分別一。由レ此聲生。立量無
レ過。若分別者。便成二ス過類ヲ一。分別相似ナリ。問。
若言三因喩不二分別一者。何故樞要徴二如幻喩一。
令レ有レ過耶。故彼要云。若依二俗諦一如二幻喩一。
有二二徴一。若似事幻。所立不成。若實事幻。能
立不成。答。彼二徴意。且設二徴難一。審
定同喩一。顯二第二相一。非レ謂三分別令二喩有
過。准二他用宗一。同喩亦爾。今此疏云。因喩之法不レ應二分
別一。豈分
別喩一令レ有レ過耶文。論此二皆至二倶是不定一者 勝聲二因。各
具二三相一。彼此不レ決。非二唯自心不
生二決知一。亦不レ能レ令三他敵證者生二一決智一。故如二前五一
倶是不定。然此文略。無レ解二不定一。准レ前應レ云。
爲如二瓶等一。所作性故。聲是無常。爲如二聲性一。
所聞性故。聲是其常。謂勝聲論互懷レ疑云。所
作所聞。各具二三相一。爲由二所作一。聲是無常。爲
以二所聞一。聲是常住。前五不定。即由下一因通二
同異品一。及二品無上。或成二所樂一。或成二相違一。不二
定成レ宗。令二宗不定一。名二不定因一。今此一過。由四
其二因。令三所成宗互不二決定一。故倶猶豫名二
不定因一
文。理門論頌至二與不定名一者 由觀察下。疏
主釋成。非二論文一也。觀宗法者。觀謂觀察。宗
法是因。以レ慧觀
察不定相違。二種因法一。言二審察一者。顯二不定因一。以二不定一故。故須二審察一。
下之一句顯二相違因一。因違レ宗故。所樂違害。
第三一句。總相屬當。由二審察一故。即成二躊躇一。
違二所樂一故。故成二顛倒一。謂觀二宗法一。是相違因。
名二宗法一。與二所樂宗一相違。是相違因。成二躊躇一。
是疑惑義。由二不定因一成二此疑惑一。成顛倒者。
違二所樂宗一。故名二顛倒一。由二相違因一成二此顛倒一。
第四一句。辨二因分齊一。除二上ノ不定ト。相違トノ
十種過一外。更無二似因一。豈不三似因ニ亦攝二不成一。
如何異レ此。更無二似因一。此説三宗法唯有二十種一。
彼非二宗法一。故無レ有レ失。然今此文唯證二不定一。
不レ證二相違一。至レ後當レ説。是故不レ證
文。論説此二至二故不應爾一者 判二勝負一中。
略有二四義一。此即初義。論説此二等者。理門論
云。然倶可レ得二一義相違一。不レ容レ有故。是猶豫
因ト。今指二彼文一。故云二論説一。今取意引耳。又攝
レ上頌中。亦有二此文一。云皆是疑因性。古有斷
言等者。有云。問。主立賓破。理有二是非一。豈容三
倶失而無二勝負。答。如下殺二遲碁一。後下爲
勝。即勝論負。聲論爲レ勝。猶如二相撲。力停不
倒。先言二我勝一。此即墮負。問。雖レ分二勝負一。理未二必
然一。論説三多言能顯二宗義一。依二前後一斷。何所レ據
耶。答。論二其勝負一。一如二前辨一。理之是非依二現
教一斷。故理門云。又於二此中一。現教力勝。故應二
依レ此思求決定一。解云。現者即是現量。或世
俗ノ情現。教謂聖教。即至教量。此釋現教二
義各別。此意説云。二宗所立。既皆無レ非。應下
依二世間及以現量。竝多至教一。思求決釋上。若
順二世間現量至教一。彼所立理。其必是眞。若
違二世間現量至教一。彼所立宗。即非レ眞也。今
即依レ彼決
釋二宗一。勝論理眞。聲論非也所以爾一者。世間共知三音聲間斷。耳識現量。非二
常聞
聲。多宗至教。共説二非常一故。今詳二彼説一。依二現教一斷。既理門論。此不レ可レ違。然説二
立量之法。前負後勝一。所立宗理。前是後非。此
即不レ然。立量之意。本擬レ顯レ宗。後説宗義非
レ眞。其量以レ何顯レ勝。故應二説云一。其量若勝。所
立必眞。所立非レ眞。量即墮負。由レ此如レ論。可
レ斷二其義一。此文之二量。無レ論二前後一。若符二現
教一。此即爲レ勝。若違二現教一。即墮負門。若倶違
順。依二前後一斷。故聲論者。所立常宗。違二世現
教一。理非二眞正一。量隨二宗理一。亦墮負門。今此與
彼前後相違故不應爾者。此入理論。前擧二勝
論一。後擧二聲論一。彼理門論。前擧二聲論一。後擧二勝
論一。所
以得知。理門論云。若於二爾時一。無レ有レ顯
示所作性等是無常因一。容レ有二此義一。西明疏云。謂聲論師。對二彼勝論一立レ聲爲レ常。所聞
性故。猶如二聲性一。立二此量一時。彼勝論師愚鈍
無智。不レ能下與二彼聲論一。顯
示所作性等是無常因上。彼所聞性。容レ有二正因一。由レ此明知。依二現
教一斷。勝論爲レ勝。聲論墮負
文。又彼外難至二勝論義勝一者 此第二義。
論主非之令依現教者。聲勝二義。雖レ無二勝
劣一。然後諸師共立爲レ法。前負後勝。所
以爾一者。前立論者自是非レ他。而不レ能レ遣
改後所立義一。由レ此前立。墮二於負處一。然今陳那以レ理
推徴。辨二其勝劣一。何論二前後一。故於二此中一。依二現
教力以辨二勝劣一。現力勝者如二聲無常一。間斷
不レ恒。世現所見。故現力勝。教力勝者。勝論
立二聲無常一之教。此教力勝。所
以爾一者。如來即是一切智人。其教合レ理。佛教之中。説二聲
無常一。勝論之教。與二佛教一同。故教力勝。故應下
依二此二種勝力一。思求決定上。由二此現教二義勝
力一。勝論義勝
文。又釋迦佛至二外道常教一者 此第三義。現
證教力也。此義意云。唯佛世尊一切智人。
依二現量智一所説正教。名二現教力一。由三現教力
中説二無常一故。無常比量勝二立レ常者一。若爾外
道不レ許二至教量旨一。何依二現證教力一證二此義一
耶。答。依二比量力一前已極成。故無レ有レ妨
文。又諸外道至二二倶不定一者 此第四義。
與二前第二一有二何差別一。第二義意。現之與レ教。
二義各別。此第四義。世間現有二至教之説一。名
爲二現教一。故有二差別一。此義意云。世間現見。聲
是無常。依二此現見一。言二聲生滅一。不レ見二是常一。
不レ言二恒住一。故勝論宗同二彼世間現見至教一。
故符二實義一。聲論不レ同二世間現見一。故乖二正理一。
彼且斷於聲勝二義聲負勝先等者。理門入
理。彼此似レ違。今即會レ之。理門論意。聲先勝
後。入理論意。勝先聲後。所
以先後彼此別一者。非二諸決定相違。皆先負後勝一。若爾定者。
前後既定。何名二不定一。由レ此論主恐レ謂二一切
決定相違。皆後爲
勝。故結レ之云。二倶不定。問。若違二現見一。聲論爲レ負。應二是世間相違宗
過一。答。彼約二勝義一立二此量一故。雖レ依二勝義一。若
二敵對。不レ違二現教一。以爲二定量一。若其眞性有
爲空等。雖レ違二現見一。必無二能敵一。諸執レ有者。無
レ有三一法共許有性爲二同喩一故。由三彼永遮二他
眞因一故。設違二現見一。信爲二定量一
文。此亦有三至二是名爲三一者 初是他比後
必自比等者。立論立レ他。敵以レ自對。若立自
比。敵以レ他對。若共以レ共。必不二交雜一。賢云。今
依二此釋一。共比量中。自法他法。皆得二不定一者。
| 不レ應二道理一。別許於レ共不二相關一故 | 已上 | 此釋 |
喩關一而作二是説一。若不二相關一。雖二是共量一。不
レ得二自他法以不定過一。如下唯識比量有法差別
中。以二自許他方佛一作二不定一等上。因喩關故。
於二根本量一。所
以不得三後身惡色。作二不定一者。因喩不レ關。故不レ得レ作。是故應レ知。爲レ遮二
他不定一。因云二自許一者。其義非也。既本量因。
未レ言二自許一。如何得ンヤレ言フ
後身惡色一。共許之因。於二自許喩一。不レ得レ轉故。
若二自他倶眞立破等者。若各立レ自亦各立
レ他。有法既異。即各眞立。如下大乘師破二薩婆
多一。云中汝無表色定非二實色一等上。因喩如レ前。薩
婆多師立二敵量一云。大乘無表。定有二實色一。許下
非二極微等一是無對色上故。如二定果色一。此即他
比。還對二他比一。故非二與レ前決定相違一。倶眞能
立。眞能破故。由此立敵申一有法諍此法等
方是此故者。若有二立敵一。申二一有法一。自他互
諍。此宗法等。立論者云。汝無表色。敵論者
云。我無表色。如レ是互諍方是他比ノ相違決
定ナリ。若先立自義後他方破等者。若先立人
立二自宗一云。我無表色等。後敵論者立二他比一
云。汝無表色等。此即自比ノ相違決定ナリ。
文。問若共不至二彼有闕也一者 初答之中。此
六過體行相別故等者。理門論中攝レ上頌言。
若法是不共。共決定相違。遍一切於彼。皆是
疑因性。西明疏云。初總擧二六因一。宗之因法。
故名二若法一。次別顯二六因一。是不共者。不共不
定。不レ在二二品一。故名二不共一。共者即是餘四不
定。雖下於二二品一有中遍不遍上。而必倶有。故皆名
レ共。次有四字。如二自名一説。即決定相違。後之
二句釋二不定義一。謂此六因。遍二彼一切所立宗
| 中一。皆是疑因 | 已上 | 共者餘四不定之通名也。 |
雜セリ。如何今云二皆各相違。體相無雜。無二同
體。況多合耶一。此義應レ思。今疏主云。共定攝二
四不定之因一。同異品中。隨二其所應一。若全若分
皆共有故。不共相違。各唯攝レ一。此六不
定ハ。遍二一切宗ニ一。於二彼諸法一。皆是疑因。後答
之中。此初共因。是彼初句者。即九句中。初同
品有異品有句。此第二不共不定。是彼第五。
同品非有異品非有句。此第三同品一分轉
異品遍轉。此九句中。第七同品有非有異品
有句也。此第四異品一分轉同品遍轉。是九
句中。第三同品有異品有非有句也。此第五
倶品一分轉。是九句中。第九同品有非有異
品有非有句也。此第六相違決定。九句因中
所レ不レ攝也。此相違決ハ三相皆具セリ。除二二八
句一餘之七句ハ。三相有レ闕。故不二相攝一。有云。
相違決定。於二九句中一二八句攝。若爾如何
二八名二正因一耶。解云。但説二正因竝第二八一。
不レ言二二八皆是正因一。既無二誠文一。故不レ可レ依｣
文。問相違決至二二因者故一者 彼宗違レ因
者。前宗違二後因一。名二比量相違一。前不正宗違二
後正因一。是比量違。如二立レ宗云一。瓶等是常。作二
相違一云。瓶等無常。初無後無故。如二燈焔等一。
擧レ宗即違レ因已。過顯故宗過攝。此因違宗
者。後因違二前宗一。名二決定相違一。後所聞性因。
違二前無常宗一。名二決定違一。擧レ宗過未レ顯。擧二後
因一時。過即方顯。故因過攝。彼寛此狹。二類
不同。但相違決ハ皆比量違ナレトモ。有カ三比量
違ニシテ非ル二違決ニ一故。但宗違因無二因者。明二
比量違一。唯有二後因一。無二前量因一。故云二無二因一。
軌云。彼宗違レ因。此因違レ因。寛狹同レ前。違レ比
未二必相違決一故。如立レ宗違二其比量一而立レ因。
別有二餘過一故。非二相違決定一也。有ルヒト破レ基
云。以レ後爲レ勝。若相違決ハ。因イヽ違レ宗者。且
所作因何違二無常一。所聞性因何違二常宗一。各順
成レ宗。名爲二決定一。二因相害シテ令ム二宗ヲシテ不
定ナラ一。亦因イヽ相違セル。爲ト云ハ二不定過一。此解非
也。因違レ宗者。後因違二前宗一。名爲二違決一。非下是
前因違二前宗一。後因違二後宗一。名爲中違決上。故是
基爲レ勝。問。若相違決定。皆比量相違。既違二
比量一。何名二決定一。答。相違決定。雖レ違二比量一。然
無下宗中違二比量一失上。由二宗乖反一。必違二比量一。不
レ違二比量一。未二是相違一。故相違宗。非二宗過一也。
沼略纂云。問。決定因。與二宗過中比量相違一
何異。答。因喩各別。證レ宗乖返。是故名爲二相
違決定一。兩宗各定。名二比量相違一。復乖二其因一。
因或同異。是名二宗中違比過一也。問。六不定
中。前各有レ違二自他共一。何故第六無二其自他一。
答。兩宗乖返。名曰二相違一。因喩各成。稱爲二決
定一。故決定因。唯其共也。前五不レ爾。亦通二他
自一
文。問相違決定至二相違決定一者 問中云。相
違決定違法自相者。賓云。大有問云。此據二法
自相相違決定一。頗有二餘三相違決定一不耶。
答。今以二正義一釋者。亦非二法自相相違一。以明二
決定一。況得二是餘三相違一也。以下法自相ハ。被
レ違之後。失二本自相一。別成中自相上。今於二相違決
定之中一。違已仍疑。不レ失不レ存。況復相違決
定法。兩因兩喩。而與二四相違中一因一喩一。全
| 自不レ同。何勞相妨也 | 已上 | 此解好也。今觀二諸 |
相一。皆同無
異。此不レ應レ爾。其義可レ別。答中云。若不改前因等者。若有下不レ改二立論者因一。
違中宗四種上。屬二後相違一。若改二前因一。違二宗四種一。
即爲二四種相違決定一。應法師云。有二二説一。一
云。略故不レ説。准レ例可レ知。一云。第六不定過。
別陳二因喩一。非二本能立一。其力羸微。故不レ能下與二
法差別等一。別作中相違決定過失上。若相違因。即
先因喩。用二彼因喩一。遠違二彼宗自相差別一。故
不レ例也。今准二宗中比量釋一。除二法自相一餘宗。
竝非三是能立因。親所二成立一。親所立者。唯法
自相。是故相違決定。不レ望二其餘三宗一
文。若共比量至二總無此過一者 聲論若言聲
非聲等者。問。有性應レ非二有性一。既成二有法自
相相違一。今言二聲應
非レ聲。如何不レ成二有法自相相違一。答。有性非二有性一者。尋レ意難レ言。關二
所諍一故。成二有法自相過一。聲應レ非レ聲者。不
レ關二本諍一。雖二多差別一皆不レ關レ諍。故不レ得レ成二
有法自相相違過一。若云無常之聲應非無常
之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因。不
レ得二翻レ法作一。若翻レ法作。即有下難二一切因一過上。
如レ言二聲應非無常聲一是也。若不レ翻レ法。不
レ違二共許一。破二有法一者。方是有法自相相違因。
即如二有性應
非二大有一是也。若依二此解一。唯識比量中。小乘有法差別相違云。極成色應レ非二
不離眼識色一。亦翻レ法作。豈不レ違レ理。其不離
眼識。是根本所レ諍。法之自相。非二有法上意
許差別一。不レ可三説爲二有法差別一。其無常之聲。
非レ無二常聲一。與三極成之色非二不離眼識之色一。
雙牒二法有法一爲二法宗一。豈諸過中有二此相一耶。
解云。本量有法極成色下。即識之色。雖識之
色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體
不離。定屬不離。二義倶含。即體不離者。識即
色是。如二識不
離レ識。識體即色。故名二不離一。定屬不離者。生有レ滅是。如二生不
離レ滅。聲體有レ滅。故名二不離一。若本量中。極成之色應二即識
色一者。宗有二他能別不成過一。小乘不レ許二即識
色一故。今用二方便一。取二相許義一。言二不離識一。故
無二能別不成一小乘有法差別。其義亦爾。言二
極成之色應
非二即識色一。即宗中有二自能別不成過一。故用二方便一。取二相許義一。言二非不離識之
色一。問。若爾何故。文軌師云。他作二相違難一云。
極成之色。應レ非二即識之色一。豈不レ犯二自能別
不成過一。答。彼師意。亦爲レ顯二有法差別之義一。
且示二作法一。非二是不
知二能別之過一。問。今見此差別一。以三法翻二有法一。豈非レ有下難二一切因一之
此過上。即自相之過。何言二差別過一耶。答。小乘
作二相違難一時。即體不離ノ義雖レ無。而極成色
不レ離二眼識一。定屬不離宗不レ失。故違二差別一非二
自相一也。如下數論師他用。通二其眞假一。佛弟子
作二法差別相違一。言二眼等假他用勝一時。眞他
用義雖レ無。而眼等他用宗不レ失。故違二差別一。
不
違二自相一。此亦如レ是。其義似同。若取二能別上言一。故非二差別一者。有法差別相違中。作有
有縁性。亦取二有法上ノ有ノ言ヲ一。應レ非二有法差
別一。彼既不レ爾。此云何然。此義玄妙。應レ設二劬
勞一
文。如勝論師至二相違決定一者 如勝論師立
自比量云等者。問。何故共比量中不レ説二四種
決定相違一。唯自比中説二四種決定相違一耶。今
見二疏文一。但明二共比中不
得レ作二有法自相相違一。不レ説二共比四種決定相違有無之相一。若必
容レ有。豈不レ説レ之。如下勝論師立二自比量一云上。
我之有性。非二四大種一。許二四大外體非無一故。
如二色聲等一。除大種有。立爲二同喩一。無二自不定一。
而有レ作二他有法自相相違量一。云汝之有性應
レ非二有性一。非二四大一故。如二色聲等一。是名二有法
自相相違決定一。此故前因違二有法自相一。喩猶
須レ本。故是有法自相相違決定
文。即以此因至二之差別也一者 即以二此非四
大故因一。復與二前根本所説。有性非四大種等
自比量一。作二有法差別相違決定一云。汝之有性
應レ不二能作有有縁性一。非二四大一故。如二色聲等一。
是名二有法差別相違決定一。此亦改二前自量本
因一。喩即須レ本。作二是有法差別一
文。其非四大至二相違決定一者 與二前根本自
比量一。復作二法差別相違一云。汝之有性ハ
非ルヘシ二能有四大非四大種ニ一。許二非無一故。如二
色聲等一。前本量因。云二許除四大體非無故一。今
能違量因。云二許非無故一。此之二因。爲レ同爲
レ異。若言レ同者。何故前云下若改二前因一。違二宗四
種一。皆相違決定上耶。若言レ異者。前云二許體非
無故一。後云二許非無故一。二因即同。有二何差別一。
解云。前本量因云二許除四大體非無故一。後能
違量因云二許非無故一。立因言語。既各差別故
前後文。義不二相違一
文。今論但説至二自相比量一者 此明二餘三ハ
論ニ略シテ不レ説之所以一也。因親所レ成。即宗相
返。本所諍法。其有法自相。雖二言所陳一。非二是
因親所成宗法一。有法與トノレ法二種ノ差別ハ。雖二
意所
諍。非二言所陳。是故三違ヲハ略而不レ説。比量相違。准レ此可レ解。今此疏主。唯述二一説一。
玄應師等具述二二説一。第二義云。決定相違。別
陳二因喩一。非二本能立一。其力羸微。故不下與二彼法
差別等一。別作中相違決定上。若相違因用二彼因
喩一。有二親力一故。通違二四種一。比量相違。亦同レ此
釋。雖レ有二二義一。初應二理盡一
文。問此諸不至二何成能立一者 今此疏主。諸
不定中無レ有二分全一。沼法師云。問。前五既有二
自他與
共。何故唯有二全分一。無二一分一耶。答。不二相異一故。謂共不定於二同異品一立二一分一者。
即是不レ異二倶品一分一。若於二同異一隨立二一分一。
即是不レ殊二三四不定一。若不共因於二同異品一
立二一分一者。不レ殊二第五同品分無異品非有一。
便是正因ナルト。異品分無同品非有ノ相違因ノ
攝トナリ。由二此理一故。共不共等。唯有二全分。自
| 他與共。無二一分一也 | 已上 | 由二此道理一。疏主必 |
聲無我。所聞性故。此因一分兩倶不成。一分
不共不定過故。既不レ成レ過。多種一分。隨レ應
容レ有二共不定一故。五十四種不定等者。六不
定中各有二九不定一。六九五十四不定也。比量
有レ三。謂自他共三種比量。各有二三不定一。三
三九也。且共比中有二三不定一。謂自他共三不
定也。自共有過非眞能立何名破他者。共比
破レ他。其義可レ知。自量唯立二自宗一。非レ破二他
義一。云何合レ云二自共有過。何名破他ト一。故知
此文約レ共而説。若約二自比一。唯應四説言三既是
有レ過何名ンヤト二能立ト一。他比量中等者。何量
唯破二他宗一。不レ立二自義一。共量倶立二自宗一。亦破二
他義一。若其有レ過既非二能破一。何成二能立一
文。自比量中至二皆如理悉一者 自比量中諸
他不定等者。引二他宗法一取レ之爲レ喩。名二他不
定一。引二自宗法一取レ之爲レ喩名二自不定一。自比量
中他不定非レ過者。如下立二自比量一時上。自能立
因。於二他宗異喩一轉。此因雖レ犯二他不定一。而非二
過攝一。自量於レ他非二不定一故。他比量中自不
定非レ過者。如下立二他比量一時上。他能立因於二自
宗異喩一轉。此因雖レ犯二自不定一。而非二過攝一。他
量於レ自非二不定一故。如二成唯識。破我中云一。若
言レ異者。諸有情我更相遍故。體應ト云ヘリ二相
雜一。由三彼計
執諸有情我。體是實有。各各調然。自相別一故。量云。諸有情我與二天授我一體
應二是一一。許二常遍一故。如二天授我一。論言二相雜一。
意令三相入成二一物一故。外返難言。且如四同處
不相離色。許三多種色。更互相遍。體非二相雜一。
其我亦爾。雖二體相遍一然非二相雜一故。汝大乘
能立因中犯二自不定一。此即非レ過。他量於レ自
非二不定一故。立二他宗義一欲レ破レ他故。諸立自非
他他不定非者。此釋二上所以一也。立テヽ二自比
量ヲ一非ルニハ二他比量ニ一。犯二他不定一而非レ過也。
自量於レ他非二不定一故。立他非自自不定非
者。立二他比量一。非二自比量上。犯二自不定一而非レ過
也。他比量於レ自非二不定一故。問。有人云。立二共
比量一。唯於二自宗一。或唯於レ他因異品轉非二不
定過一。自他異品不極成故。其義如何。答。應師
云。別望二自他一因異品轉。非二不定一者。亦可。三
支別望二自他一。互有二不成非不成一也。若言下不
成不レ約二餘法一。不定別約二異品一。異品不二極成一
故。所以非中不定上者。理亦不レ然。不成不レ約二餘
法一。尚許二自他不成一。不定別約二異品一。寧非二自
他不定一。問。亦有人云。他比量中。因於二他異
品一轉。非ト云二是不定過一。其義如何。答。如レ此
説。特違二正理一。宗因及喩。尚許不假自成。何
故不定一。愆唯他即不レ名レ失。又他量於レ他
有ルハ二不定一非二不定一者。亦應下自量ノ於レ自有二
不定一。非中不定上耶。故唯自量於レ他有二不定一。他
量於レ自有ルハ二不定一皆非二不定一
文。此論且依至二不定過攝一者 此論且依兩
倶不定過説等者。此入正理論。且説二兩兩
倶ノ不定ヲ一。立敵倶許二共等因一故。理亦應レ有二
餘三不定モ一。若因隨一者。隨一ノ不定過。因疑
之喩者。猶豫ノ不定過。同喩無體者。所依不
成ノ不定過。且如二不共不定一過一。亦得三名爲二
隨一不定一。聲生論師雖レ有二同喩一。唯於二敵論一
爲二不共一故。又不定過望レ喩立故。所聞性因
同喩無體。亦名二所依不成不定一。亦得レ名二猶
豫不定一。必疑二所引何等喩一故
文。五十四種至二諸不定過一者 五十四過各
有二四不成一。四五二十即成二二百一也。四四十
六成二十六種一。合二百一十六種不定過也。若
四不成有體無體等者。兩倶不成有二四句一。隨
一不成有二八句一。猶豫不成有二六句一。所依不成
中。兩倶所依不成有二三句一。隨一所依不成有二
六句一。合二十七句也。四不成中二十七句配二
| 五十四不定一。總計 | 二五十 | 成二一千一 | 五七三 十五 | 成二三 |
| 百五十一 | 二四 八 | 成二八十一 | 四七二 十八 | 於二前一千四百 |
不定過一
文。理門既云至二是疑因性一者 以レ何得レ知。
六不定中有リト云
既云。四種不成ヲバ於二其同品有非有等一。亦隨二
所應一當ト云ヘリ二如レ是説一。四種不成非二宗法性一。
是故類
釋於同品有等一。隨二其所應一皆有二兩倶。隨一不成。及猶豫等一。皆非二能立一。若法是
不共等者。此之一頌。結二六種不定過一。備云。
若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定
因アリ。共トハ者謂四種不定因ナリ。皆於二同品異
品中一有故名レ共。決是相違者。謂第六決定
相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。
遍二彼一切所立宗中一。皆是疑因性。今疏主意。
共定者。攝二四不定因一。即頌ノ共決定ノ三字也。
若攝二四不定一者。但應レ言レ共。何故名レ定耶。
答。餘四不定。雖下於二二品一有中遍不遍上。而定倶
有故皆名レ共。由レ此疏主。共決定攝二餘四不
定一。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違
決定也。遍一切宗者。宗有二二種一。一言顯宗。
此有二二種一。一法自相。二者有法自相。二意許
宗。此亦有レ二。一法差別。二有法差別。此六
不定遍二此四宗一皆疑因性。上來所説宗。唯
於二法自相一宗一説二六不定義一。故云二不獨於
上所説宗中名不定也ト一
| 寛元二年 | 甲辰 | 正月二十五日。於二法隆寺 |
寫之一畢。偏爲二自他同證無上菩提一也
執筆 良弘
法隆寺沙門 璋玄
| 因明論疏明燈抄卷第四 | 末 |
| 本 |
文。論相違有至二名相違也一者 相違有四等
者。宗有二二種一。一言顯宗。二意許宗。言顯宗
者。名爲二自相一。此有二二種一。一者有法自相。二
者法自相。意許宗者。名爲二差別一。此亦二種。
一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸
述二義意一。後當レ文釋。北川茂林法師。影嚮璧
法師義云。先陳有法。持二自相一故名爲二有法
自相一。對レ此復有二別義不同一。名爲二有法差別一。
且如二勝論量云一。有性非レ實非レ徳非レ業其中
有性持二自相一故。復作二有縁性一故。異門差別。
次法自相者。復説者爲レ法。持二自相一故名二法
自相一。如二聲無常一。無常持二自相一也。復別義名二
法差別一。如三數論師立二眼等必爲レ他用一。即積
聚他。更有二差別一。非積聚他。異門差別。賓云。
今謂。此等所談之義。如二夜見レ枕口雖稱レ枕
心猶有
疑。以二暗昧一故。今正釋者。如三有立レ聲以爲二無常一。聲是自相ナリ。無常共相ナリ。今此
所レ論法自相者。非二是此義一。謂是宗ノ中ノ能別
之法イヽ。稱
可此法一。自己ノ相状以二其言顯一而成
立之一。然唯局立二一門之法一名二法自相一。乃被二宗中有法之上因力一。取レ喩翻
破本宗法之自相一一倍相違セリ。故名二法自相相違因一。如二
手取
物。取既由レ因。是故不レ名二法自相相違喩一。若准二理門一名爲二法自性相違因一。性是性
相ナリ。其義同也。法差別相違因者。能別法中
以レ言對レ敵。詮
表言顯一立二一類宗一。於二此言中一矯計假託。更成二意許第二類宗一。且如三數
論立二眼等必爲レ他用一。他用之言但因二假他一。
對レ敵言顯。已是一立。然非二樂爲一。此假他者。
亦名二積聚他一。而設二矯計一。寄二此言顯一假他宗
中。別立二意許神眞我他一以爲二所樂一。此神我
他亦名二非積聚他一。既意許中立二此眞他一。即
與二言顯假他一差別。故名二法差別一。故彼敵論。
取下有法上積聚性因如二臥具一喩上。還是由二於
因力一取レ喩。翻二彼意許非積聚他一。樂爲之宗。
令レ不レ得レ成。而今別成二非樂爲中積聚假他一。
故名二法差別相違因一。即知樂爲ニハ因不レ得遍。
更有二不樂一。其因偏遍。故理門云。或於二一相一
同作事故成二不遍因一。謂不得遍。及不二普遍一。
故名二不遍因一。次有法自相相違因者。如下勝
論師爲二其五頂一。立二比量一。云中有性非レ實非レ徳
非
業。因云有二一實一故。有二徳業一故。喩云如二同異性一。然彼但樂下以二其言顯一。立中大有句ハ
是離實有ナリト上。約二此樂爲一以爲二一立一。復借二非
實非徳業等離實之言一。助二前成立大有離實一。
然此非實非徳業等。助中須レ之非二是樂爲一。復
爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中兩宗雙成故
犯二相違一。凡諸比量。須レ以二法中違レ他順
己。而今乃於二有法中之一。違レ他順レ己故。被下敵論
依二有法上一。將レ因取レ喩。翻
破所樂大有是有上。令レ不レ得レ成。而令三別成二非樂之中。非實徳等。
非有之宗一。故名二有法自相相違因一。翻成レ之
云。有性應レ非二有性一。有二一實一故。乃至如二同異
性一。以三同異性體非二有性一故翻二所樂一。此亦令二
彼本樂之宗因不
得レ遍。別有二不樂一。其因偏遍故。理門云。或於一相同作事故。成二不遍
因一。次有法差別相違因者。還用二前門所立比
量一。寄二於言顯一矯
立意許一。此義意者。勝論意云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖下有二正
説一及有中助成上。但有二名言一。詮二其有性不無之
號一。猶如二喩中同異體上。亦容
許レ有二不無之號一。此即名號未レ能レ定三其大有是有ナリ非二是
同異一。故同異外須三更別立二大有句義一。爲二意
所縁一。既於二言中一猶未レ能レ定二大有是有一。故
前立量慮二恐未
了。由レ以勝論。今應三成立令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量一。
以レ未レ了故是不樂宗ナリ。於中前立意内所許。
差別法門大有是有。非二是同異以爲所樂一。即
是寄二於言顯比量一一類宗中矯
立意許第二類宗於二一量中雙成二如レ是兩類宗一故。故犯二
相違一。彼既自許。寄二大有言一以詮三大有非二是
同異一。亦應三喩中寄二同異言一。詮三是同異非二是
大有一。故被下敵論以レ因取レ喩。翻中彼意許大有
是有。非二是同異一所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而更
別成二不樂之宗一。於二言顯中一體是同異。非二是
大有一。故名二有法差別相違因。翻云有性應レ非二
有縁性一。因喩同レ前。以三同異性非二有縁性一故。
此亦令二彼本樂因立一。是有縁性。因不レ得遍。
別有二不樂非有縁性一。其因偏遍。故理門云。或
於一相同作事故成二不遍因一。沼略纂云。宗有二
二種一。一言顯宗。二意許宗。如レ次名爲二自相
差別一。如三有成
立聲是無常宗一。聲是有法自相。言中彰故。即此聲上有二是聲縁性。非聲縁
性。有無漏等一。竝是有法之差別ナリ。意ニ含ミ
許スガ故。無常是法自相。言中彰故。即此無常。
有二是無常縁性。非無常縁性。識變非識變等一。
竝是法之差別ナリ。意ニ含ミ許スガ故。若設言中。
立レ宗云三作聲縁性應二無常一者。此則作聲縁
性。是有法自相。即立二其因一違二四宗等一。能令二
所立二敵互乖一。名曰二相違一不レ名二差別一。若即
意
許此作聲縁性應二無常一者。即聲縁性在二於聲上一。即是因能與二彼相違爲
因名二相違因一。此即自相差別。本無二的屬一。但約二言顯意
許一而分。即略釋二四種相違大意一已訖。相違
義者等者。兩宗乖返。名爲二相違一。即宗果名
也。四種相違一因一喩ナリ。故云二不改他因一。即
本量因。能令三立者宗成二相違一。與二相違宗一。而
爲レ因故名二相違因一。今疏主意與二軌法師第二
説一同。故彼疏云。又釋如二立常爲
宗。無常違レ常名爲二相違一。立レ因爲レ欲レ成二常住宗一。其
因乃成二無常義一。與二相違一爲レ因故名二相違因一
也。因得果名者。宗名爲レ果與二相違宗一而能
爲レ因。因得二果名一名二相違一也
文。非因違宗至二後三依舊一者 由彼説故下
疏主文也。非因違宗名爲相違等者。此嫌二軌
師第一解一也。故彼疏云。若所立ノ因イヽ望二自
四宗一各別違故。故有二四種一既云三因違二四宗一。
故嫌レ彼云レ非三因違レ宗名爲二相違一。次言二故無
宗亦違因例而成難一者。若作二初解即有二例
難一。故彼疏云。問。若因違レ宗名二相違一者。宗
亦乖レ因豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。
答。如二父子相生一。子不レ生レ父。亦彼名レ相。此
則宗因兩形爲レ相。因反レ宗故名レ違。今既
不レ言下因違二於宗一名爲中相違上。故無二此難一。又彼
問云。常義既反二所作一。何不レ説二相違一。答。宗言二
常住一。過失未レ生。因言二所作一方乖二所立一。故因
説レ違。宗無二此過一。由二因違
宗名爲二相違一。有一此例難。今既不レ爾。故無二宗亦違レ因。例而成
難。若法能成相違所立等者。此文二意。初明二
相違似因所攝一。後如無違法下。正示二相違因
相一。謂若因法。成二相違宗一。是相違過。似因所
攝由二斯理一故。前所作因。能成二無常一。及成二空
等一。非二相違因一。不二相違一故。其相違因。如丁數論
師立二宗義一。云丙眼等必爲レ他用。積聚性故。如乙
臥具等甲。意欲レ成
立非積聚我一。而返成立積聚假我一。故成二相違因一。如無違法相違亦爾等
者。正釋二相違因相一。謂如二前説積聚故因一。如下
欲レ成
立無積聚我一。而不レ成レ彼。反成中積聚假我上。故此積聚性故因。如三能成
立無相違義一。謂能成
立必爲他用一。遍是宗法。同品定有。如是成
立相違所立一。謂能成立積聚他用一。亦遍是宗法。同品定有。所立之法ノ積聚他用所無
之處。能立之因積聚性故ノ因イヽ定無レ有故。
成二相違因一。猶如二正因異品中無一。不レ同三猶豫
通二同異品一。由彼説故因仍舊定者理門既説。
若因法能成二相違所立一。是相違因ト即一因
法。能成二兩宗ノ相違セル所立ヲ一。名二相違因一。故
知因仍舊定也。喩可改依等者。其而應レ言
由二此説一故。喩可二改依一。故此小論下四過中。
初一改レ喩。後三依レ舊。此即用二本因一者。依二
理門一證。喩改依者。依二此論一證。文意如レ是。
不レ可二異推一
文。問有因返至二不名相違一者 此問起者。依二
軌師疏問答一而起。故彼疏云。問。宗亦乖レ因
豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。答。宗言二
常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖レ宗故。宗因
兩形爲レ相。因返レ宗故名レ違。若爾。豈不レ説二因
宗始成
違。如レ説二敵量前因成似。由二此問答一方起二此問一。是故問云。有因返レ宗。不レ順二因義一。
因名二相違一。宗亦返レ因。不レ順二宗義一。應名二相
違一。答中二説。此初説也。初答意云。因爲二能
成一不レ成二異宗一。令二宗相返一。因名二相違一。宗爲二
所成一。不レ欲レ成レ因令二因相返一。不レ名二相違一
文。又因名法至二各四種耶一者 第二答也。
此答意云。因返レ宗者。名二法自相相違等一。宗
返レ因者名二比量相違一。因別疏レ條。相違開レ四。
宗違合説。唯名二比量相違一。爲二影現一故。宗令二
因開一。不爾何故但説有法自相比量相違等
者。前文數云三比量相違。決定相違。各有二四
種一。不レ爾即違二前所説一。故決定相違。四相違
因。差別之中。先徳二説。一云若不レ改二本
因一。違二宗四種一。是後相違因。若改二本因一違二宗
四種一。是相違決定四相違因也。一云亦非三法
自相相違以明二決定一。況得二是餘三相違一也。
以下法自相被レ違之後。失二本自相一。別成二自相一。
今於二相違決定之中一。違已仍疑。不レ失不
存。況復相違決定法。兩因兩喩。而與二四相違中
一因一喩一。全自不レ同。若依二此義一。決定相
違不レ具二四宗一。比量相違亦不レ具レ四。所
以爾一者。因喩各別證レ宗乖返。是故名爲二相違決
定一兩宗各定。名二比量相違一。復違二其因一。因或
同異名二比量相違一。二違既別。豈同具レ四。問。
宗因相返説名二相違一。何故過但在レ因而非二
宗失一。答。即由二此説一。外道因明論中名二宗過一
也。於二宗過中一別立二宗因相違之過一。由三宗因
相違。宗在二因前一。故名二宗過一。非二因失一也。陳那
難云。宗雖レ在レ前。未レ説レ因時。即無二所違一。要
立レ因已。方違二於宗一。故唯因過非二宗失一也。陳
那又云。夫相違者。我不欲レ説。與レ宗相返。名
作二相違一。如下有成
立常住一爲レ宗。無常返レ常。説名二相違一。立レ因本欲レ成二常住宗一。其因乃成二
無常宗義一。與二相違一爲レ因。名二相違因一。故理門
云。若法能成二相違所立一。是相違過
文。此宗説法至二故二差別一者 此宗説法等
者。此因明宗説二一切法一略有二二種一。一自性。
二差別。如二瑜伽説一。所成立義有二二種一。一者
自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立
自性。能別即是所立差別。爲レ顯二此二一略有二
| 三重一。一者局通 | 求曲反。 專也 | 謂我自性法自性等 |
瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲レ有。無立
爲レ無。言二所成立故一者。釋二所成立義一。各別性
故者。釋二自性二字一。差別者謂我差別等者。即
先開二我法二種差別一。言二若一切遍一者。下後
釋也。一切遍者。即是迦比羅等。執下我量同二
虚空一體周遍故上。若非一切遍者。即離繋子及
獸主。遍出等計。即執下我量有二分齊一。隨レ身舒
卷。及小如中極微等上。此之二種是我差別。言二
若常若無常等一者。明三法差別有二常無常色
無色等一。又釋。此中略明二三對差別一。遍不遍。
常無常。色無色ナリ。以等二餘門一。竝通二我法二
種。自性上所有差別一。故法中亦有三眞如法空
無我等。遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中亦有二
常無常。色無色等一。問。如レ立二比量一聲是無常。
即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合
成二一宗一以爲二所立一。何故前明二自性一。即云二
若有若無一。如レ言二我必有。我必無一。非二和合
成
宗。而自性外。更云二差別遍不遍等一。答。有二兩釋一。一云前自性言二有無一者。汎明二自性不
同一。我法竝通二有無一。其我體性。外道謂レ有。内
道謂レ無。其法中亦遍二有無一。道理易レ知。後差
別門。即是有體之我。及無體之法等。所レ有遍
不遍等爲二差別義一。如二外量云一。我我必遍是
所立宗。又釋。此中兩段各別爲レ宗。前立二自
性一以爲二有無一。後立二差別一亦爲二有無一。前以二自
性我法一爲二所依一。其有無爲二能依一。後以二差別
遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二能依一。文中略故
後門不レ明。若有若無。眞實令レ有。由下敵論
者。於二自性差別一互有中不了上故。立論者或立二
自性一。或立二差別一。爲レ顯二此別一。云二如是等無量
差別一也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執下
我量與二虚空一等上者。我體遍有。執下我有二分齊一。
隨レ身舒卷。及小如中極微上者。我與二色等一體不二
周遍一。故云二空等遍有。色等非遍一。前局等者。
前自性局。後差別通。故二差別
文。二者先後至二分爲二門一者 於總聚中言
先陳者名爲自性等者。言顯先陳名爲二自性一。
言顯後説名爲二差別一。言二差別一者。分別之名
異也。以二後所陳一分
別前一故。佛地論云等者。佛地論意。色心自體名爲二自相一。彼上所有無
常等義名爲二共相一。各有二的屬一非二不定一故。今
因明意。與レ彼有レ異。各附二己體一名爲二自相一。貫
通之義名爲二共相一。貫通他上如縷貫花者。猶
如三一縷貫二黄赤花一。一無常言。貫
通色心一故。依二於此一聲等局レ體名爲二自性一。無常貫レ他名
爲二差別一。各無二的屬一。得レ名不レ定。故與二佛地一
其義有レ異。若立五蘊一切無我等者。顯二得名
不定之相一也。且諸法中。自相共相體非二是
遍一。有是自相非二共相一。如二青色等相一。有是共
相非二自相一。如二空無我等一。此通二餘教一非二唯因
明一。其自性差別體即遍通セリ。自相共相ニ皆
有二自性一。自相共相ニ皆有二差別一。此義唯在二因
明之旨一。何者。有法言二自性一。法是差別。如二五
蘊中思數一。體是自性。有漏無漏。我無我。是差
別。數論師立二我是思一。即以レ我爲二自性一。以二是
有法一故。思爲二差別一。以二是法一故。此即我非我
之共相。亦有二自性一。思之自相亦有二差別一。蘊
中思數是自相故。自性差別各無二所的一。得名
不定以レ理推レ之。此先後門。雖二即前局通門一。
然能詮教少有二別異一。所詮之義亦有レ別也。
依二教義別一分爲二二門一。問。佛地唯識因明三
論自相共相如何差別。答。佛地論意。體名二自
相一。義名二共相一。唯識論宗。若法自體。唯證
智知。言説不レ及。是名二自相一。若法體性。言説
所レ及。假智所レ縁。是爲二共相一。因明之旨各附二
己體一。名爲二自相一。貫通之義名爲二共相一。是故
三論各有二差別一
文。三者言許至二相違因等一者 言中所陳等
者。言顯宗者。名爲二自性一。若局若通不レ問二先
後一。倶名二自性一。故法有法皆有二自相一。意許宗
者。名爲二差別一。自意所許。別義所レ可二成立一
名爲二差別一。故法有法皆有二差別一。唯關二所諍一。
差別之義名二意許宗一。法有法上有二多差別一。
非レ取二一切一。所
以爾一者。法有法中言二差別一者。非二一切義皆是差別一。唯兩別許。若諍別
義ノ違レ他順スルヲレ己方爲二差別一。非レ取二一切一。此
三重中。唯約二第三言許之門一。説二四相違一宗
有二二分一。謂法有法。二各有レ二。自相差別。因
違二四宗一。故成二四種一。如三有成
立聲是無常一。聲是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者
言ヲ云彰シテ非下於二宗中一意別許上故。若於二言ヲ以
彰ハス法有法上一。意別所レ許名爲二差別一。謂意
許聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。或常
住大種所生。無常大種所生。作聲縁性。非作
聲縁性等ト一隨別許者。皆名二差別一。意許ノ無
常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅壞無
常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別許者名二
差別一也。此即自相差別。本無二的屬一。但約二言
彰意許一有レ別。非レ謂下色等自性名二自相一。無常
等義名中差別上。就二差別中一。隨二自所立一因違レ彼
者。方是相違。非下望二一切常無常等所許別義一。
皆相違上也。就二相違中一。因違二意許一。不レ失二先言
顯自相宗一者。以意所許方名二差別一。若違二意
許一。言顯亦失スル意ノ所ハレ許。即非二差別一。第三
門中開二四種宗一。今説有丁因令丙此四種之所
立返成乙相違甲。故名二法自相相違因等一
文。論説等者至二故説等言一者 論説等者。義
顯別因者。十五類中除二論説三一。餘十二因名
爲二別因一。論所レ未レ説。名レ之爲レ別。所乖返宗等
者。第三門中自相二宗。差別二宗。以レ之即
爲二所乖返宗一。若從レ因説。雖レ有二十五一不レ過二
此四一。故論但説レ有二四相違一。能乖返因等者。
今觀二此文一所乖返名レ宗。能乖返名レ因。若爾
何故。初文云丁與二相違法一。而爲レ因故。名二相違
因一非丙因違レ宗名爲乙相違甲。前後文義豈非二相
違一。解云。所乖返宗者。兩宗乖返名二相違一。能
令二乖返一説名レ因。能相違量。所相違量。此二
互望名二能乖返宗一。名二所乖返宗一。此所乖返宗
能令二乖返一。故名二能乖返因一。非レ謂三因宗互望
名二能所一。故前後文不二相違一也。故次下云。所
諍別義方名二差別一。因令二相返一名クト二相違因一。
違二有六者。一者違ストハ二初ト二トニ一。違二法自
相。法差別一。二者違ストハ二初ト三トニ一違二法自相。
有法自相一。三者違二初四一。違二法自相。有法差
別一。四者違二二三一。違二法差別。有法自相一。五者
違二二四一。違二法差別。有法差別一。六者違二三四一。
違二有法自相。有法差別一。違三有四謂互除一
者。違二法自相。法差別。有法自相一。除二第四有
法差別一。二者違二法自相。法差別。有法差別一。
除二第三有法自相一。三者違二法自相。有法自
相。有法差別一。除二第二法差別一。四者違二法差
別。有法自相。有法差別一。除二第一法自相一。違
四有一者。其義易レ知。令二總違一故。文言レ等者。
此有二兩解一。一軌師云。擧二違一有四一。等
取違二三四十一因一也。二疏主云。初二別違一因
者。違二法自相。所作性因一。違二法差別積聚性
因一。此之二因各別違レ一。後二共違二因者。有
一實故。有徳業故。一因違二有法自相。有法差
別一。雖二是二因一同成二一宗一故名二一因一。擧二此三
種一等二餘十二一故説二等言一。此即擧二違一有四ノ
中ノ二。違二有六ノ中ノ一一。等
取違一ノ中ノ二。違二中五。違三四。違四一。合十二因一也。以二
後二宗ハ同一因一也
文。論此中法至二所發性因一者 上比量相違
相違決定皆唯説彼法自相者。賓云。問。據二法
自相相違決定一。頗有二餘三相違決定一不耶。若
今以二正義一釋者。亦非三法自相相違。以明二決
定一。況得二是餘三相違一也以下法自相被レ違之
後。失二本自相一別成中自相上。今於相違決定之
中一。違シ已ツテ仍疑。不レ失不レ存。況復相違決定
法。兩因兩喩。而與二四相違中一因一喩一。全自
不レ同。何勞相好也。若依二此義一。從彼初説ト云ハ
非二其所由一。今疏主意。一切比量。凡擧宗時
必法自相。以レ之即爲二所諍之宗一。不レ論二違後一
故從彼初説ト云フ。能成二所由一也。此有二師等
者。一聲常宗彰二二因一者。此有二五解一。一立者
異故。二内外異故。三顯二四六一故。四有二寛狹一
故。五違二二八一故。立者異故者。聲顯立者。聲
是其勤勇無間所發故。若取二所作一即似因攝。
聲生立者。聲是其常。所作性故。内外異故者。
彼聲論立二唯内聲常一。勤勇性故。亦外聲常。所
作性故。若取二勤勇一即不成攝。顯二四六一者。勤
勇性因。證二聲常宗一。順二九句中第六句因一。謂
同品非有。異品有非有。所作性。證二聲常宗一。
順二九句中四句因一。謂同品非有。異品有也。
有二寛狹一故者。因成二於宗一略爲二四句一。有寛因
成二狹宗一。謂所作因成二内聲常一。有狹因成二寛
宗一。謂勤勇所發性因。成二於内外聲常一。有寛因
成二寛宗一。謂所作因成二内外聲常一。有狹因成二
狹宗一。謂勤勇因成二内聲常一。此四句中。竝容二
皆是相違因攝一故。宗一因二者。顯下因宗有二
寛狹一義上。違二二八一故者。第四違二第二一。第六違二
第八一。故理門云。於レ同有ナルト及二ト在テレ異ニ
無ナルハ是因ナリ。翻レ此名二相違一也。今此疏主。略
依二第一立者異義一。明二此二因一故云二此有二
師一也
文。論此因唯至二名相違因一者 此之二因等
者。初所作因第四句攝。後勤勇因第六句攝。
本意欲レ成二所樂常宗一。返成二無常一。違二宗所陳
法自相一故。此之二因名二相違因一。問。陳那天
主。兔角等無レ入二異品一。即第四句。亦同品非
有。異品有非有。與二第六句一無レ有二差別一。唯
應二八句一。何立二九句一耶。答。夫九句者。唯依二有
體一而作二九句一。不レ依二無體一。同喩異喩。皆順二有
體一。不レ順二無體一。若依二無體一四六無レ別。何以
故。以下第六句同品非有。異品有非有ナリ。今第
四句取二兔角等一爲二異品一者。亦是同品非有。
異品有非有上也
文。故理門云至二三不改故一者 此理門論本
頌文也。此所作下。疏主文也。裏云。末學云。
纂要云。本頌者。或足目所造因明論。或世親
| 所造論軌等中。 | 云云 | 抄所引軌師釋。與纂相 |
| 違。 | 云云 | ･彼論往往有二本頌言一。軌法師云。論 |
釋一。解釋之時更造二諸頌一。名爲二末頌一亦名二子
頌一。今此即是本頌之數有二三類因一。第一類者。
初兩句頌ス二正因ヲ一。正因有レ二。第一於二同品一
有。第二言二及二一者。同品有非有二合也。同
中既然。後於二異品一無故是兩種正因アリ。第二
類者。第三句頌ス二相違因一。謂翻ナリ下此有二兩句一
中正因上。一者同品非有異品有。二者同品非
有異品有非有。竝是法自相相違因。第三類
者。第四句即是九句之中。除二前四句一已外所
餘五句ナリ。謂一三五七九句也。五句皆名二不
定一。即六不定中。除二相違決定一故五也。此所
作性因等者。第四句攝所作性因。翻二第二正
因。第六句攝。勤勇發因翻二第八正句一句數相
翻如レ文可レ解。問。所作性因中。致レ疑未レ決。所
作性因對二聲顯論一。隨一不成。所作通レ顯。不二
唯是生一。因喩之法不レ應二分別一。何故對レ顯隨
一不成。答。内外二道。所作不同如二内道釋一。
聲從二衆縁一所レ生。爲三衆縁所二生作一故。説二聲
是所作性一如二聲論説一。説レ顯爲二所作一。如三鑿レ壁
作孔顯
得虚空一。空是所顯。説二空是所作一。聲論亦爾。聲是常故。以レ嚮顯レ聲。説二聲是其所
作一。義通二於生顯一。若立レ聲爲二常無常等一爲レ宗。
若以二所作性故一爲レ因。佛弟子對二聲顯論一。隨
一不成。若以二生義是所作義一。聲顯論者。所作
義不レ成。若以二顯義是所作義一。佛弟子顯義
不レ成。若立論者。敵論者。相對立レ因。隨一不
成。是亦似因非二眞因一也。問。若所作義如レ此
別者。上眞立因中。所作性因。應二是似非
眞。答。上眞因中云二所作性一者。且約三立論者。敵
論者。立二生義是所作義一。故眞非レ似。今對二聲
顯論不
立二生義是所作義一説故隨一不成。若對二彼師一更須下以二餘義一爲中立因上也。問。見二上
所釋一。所作之義通二生與
顯。若佛弟子對二聲顯論一。總言二所作性故一。豈有二隨一不成過一。不
レ可レ分
別是何所作。爲レ生爲顯故。答。因喩之法。不レ應二分別一者。即有二別意一。若自他倶許三聲
上有二咽喉等所作一。復倶許三瓶上有二杖輪等所
作一。以二別許一故可二總爲
因。今生所作。自許他不レ許。顯所作。他許自不レ許。別不二倶許一。
不レ可二總成一。故是隨一不成過也。問。如三鑿レ壁
作レ孔顯
得虚空一。既是現事。非レ不二所作一。若爾依レ作顯レ空。所顯虚空爲二所作性一爲二勤所
發一耶。答。所作者。第二正因。應レ無二異喩一若勤
發者。第八正因。應レ無二異喩一。倶有二不定相違
過一故。答。二八正因異喩空者。遍法界ノ空ナリ。
其體常住非二是所作一。亦非二勤發一故爲二正異一。
無レ有二諸過一。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。
不二以爲
異。問。何故得レ知二孔中虚空隱顯無常一耶。答。遍法界眞凝然常住ナリ。離繋涅槃垢
淨無常ナリ。位轉變故。唯識第八有二其誠文一。遍
法界如喩二常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。問。
從二勤勇一發スルハ皆所作耶。設是所作ナルハ皆勤
勇發耶。答。從二諸宗計一。可レ簡二此義一。若佛法宗。
一法之上。得レ有二二義一。以三瓶盆等通二勤作一故。
生顯二宗。聲顯不レ許二所作性一故。不レ得二對辨一。
且佛法中。從二勤勇無間一起二尋伺一。尋伺無間
起二身業一。身業無間造
作盆等一。但是人功徳所作者。皆是勤勇無間所發性。電光等。河山大
地空中風等。非二人功所爲一。竝非二勤勇無間所
發一。此一似因等者。此法自相一。似因ノ中。若
第四句。所作性因。名二一似因一。若第六句勤勇
發因。名二一似因一。因必仍舊者。四六句中。比
量三支爲二所違量一。二八句中。比量三支爲二能
違量一。此能違量必仍順二前所違量因一。故云二因
必仍舊一。喩改先立者。若第四句。前所違量。空
等爲二同品一。瓶等爲二異品一。今第二句能違量
中。瓶等爲二同品一。空等爲二異品一。故云二喩改先
立一。六八二句。相對改レ喩。准レ此可レ知。若不爾
者等者。若法自相。必改レ喩者。即無二此與レ餘
合違
二。許二初改レ喩後三不改故。由レ此還成二前文意云。此一似因。因仍用レ舊。喩改二先立一。
後之三因因喩皆舊者。顯二此論示法之相状一
也。由是四句因必仍舊喩任改同者。顯二由論
示レ法之相状一故。四相違量。立レ因引レ喩之方
軌也。若不爾者下。簡レ過成レ軌也。簡レ過之相
其意何也。有人文外伏難云。今觀二論文一。初
之一因。因仍用レ舊。喩改二先立一。後之三因。因
喩皆舊。既初改レ喩。後三不レ改。法既決定。文
亦分明。何故今云二由是四因因必仍舊喩任
改同一耶。爲レ通二此難一。有二二返難一。此初返難ノ
答也。返難意云。若不二四因。因必用レ本。喩
任改同一。爾者。必應レ無レ有下此法自相與二餘宗一。
合違レ二等因上。如レ文取レ義。執二初改レ喩。後三
不レ改。其法定一故
文。又九因中至二下當知者 此第二返難
答也。返難意云。九句因中。四之與レ六名二相
違因一。其第四句。同品非有。異品有。第六句
者。同品非有。異品有非有。要同無異有方名二
相違一。若隨二汝言一。如レ文取レ義。初必改レ喩。後
三不レ改。斯理定者。後三相違ハ直觀レハ二立者一。
法差別相違ノ積聚性ノ因イヽ。於二同喩臥具一有。
有法自相。有法差別ノ有一實ノ因イヽ。於二同喩
同異性一有。此後三因非二同無異有一。如何復
難レ成二相違一耶。後之三因不レ改レ喩故。理門但
言等者。即引二理門一。證二四種因。因必用レ本。
喩改同ナル
若因法成二相違宗一。是相違過。且依二一説一。積
聚性因。本意欲レ成二非積聚我一。而反成
立積聚假我一故成二相違因一。但言二立因必定順
舊。不説同喩亦仍用舊此論示法等者。若如レ文
取レ義。初一必改レ喩而成二相違一。可二是喩過一。
若如レ文取レ義。後三必不レ改レ喩。方成二相違一者
可二是喩過一。若改二同喩一。若不レ改レ喩皆成二相違一。
明知是因過非二喩過一也。欲レ令四學者知三是
因過非二喩過一故。此論示レ法。初一改レ喩。後三
依レ舊。由レ此當レ知。諸相違因。因必用レ舊。喩
任二改同一也。下之因等者。後之三因。直觀二立
者一。因於レ同有。雖二能成
宗。復爲二相違一。一一窮究。同無異有。遂成二相違一
文。問如聲論至二不成過故一者 第二正因寧
非有法自相相違者。且擧二作因一難二第二因一。
立應二難言一。汝聲ノ無常ハ應レ非二聲無常一。勤勇
發故。如二瓶盆等一。第八正因寧非二有法自相相
違一。既得レ難二二因一。答中亦答二二因一。此乃但是
分別相似過類者。十四過類中第三過類也。
問曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如二瓶
等一。外曰聲常。不可燒故。或不可見故。如二虚
空等一。外人意云。汝以レ聲同二瓶勤發一。即同二瓶
無常一者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可
見。可燒可見者。可二無常一。不可燒見ノ者ハ應二
是常一。此於二同法喩中一。分
別可燒不可燒。可見不可見等一。與二宗義一異名二分別相似一。前第
二異法相似。直望以二同法一爲二異法一不レ分
別差別之義一。故不同也。今此難爾。即於二宗中一。
分
別法與二有法一差別之義上。是故分別相似過類攝。問。若爾。唯識比量中。小乘有法差別相
違量云。眞故極成色。非下定不レ離二眼識一色上等。
此亦雙牒二本量有法與
法。應二是分別相似過類一。答。彼此全別。故不レ例也。且如下有性量中。
有性是有法自相。離實之有。即實之有。是有
法差別。爲レ避二能別不成等一故。不レ得三説言二非
離實有一。故借許中言作有有縁性等上。小乘有法
差別亦爾。即識之色。離識之色。是有法差別。
爲レ避二能別不成等一。故不レ得三説言二即識色一。小
乘宗中無二即識色一故。大乘宗中無二離識色一
故。今欲レ借
取共相許言一。方便而言下非二不離識一之色上義如二前説一。因犯兩具不成等者。此
即一分兩倶不成也。所作性因。立敵共許。依二
聲有法一。不レ許レ依二無常一故。又無常無等者。所
作性因ハ是有義法ナリ。無常ハ是無義法ナリ。所
依既無。故犯二所依不成一
文。設有難言至二至下當知一者 汝聲無常應
非是聲無常許無常故如瓶無常者。依二理門
論一。或是所立一分義故。此即宗中一分有法
以爲レ因故。立敵不レ許。是故還成兩倶不成一。
又彼論云。若以二有法一立二餘有法一。或立二其法一。
如二以レ烟立レ火或以レ火立
觸。其義云何。設難量云。烟能有レ火。以二是烟一故。猶如二餘火一。又立
量云。火有二熱觸一。以二是火一故。猶如二餘火一。彼論
主云。若不レ爾者。依レ烟立レ火。依レ火立レ觸。應
レ成二宗義一分爲
因。解云。若不三如レ我成二烟火相應物一。爾者即汝所説。依レ烟立レ火依レ火
立レ觸。皆成二宗義一分爲レ因失一。問。此宗義一
分爲レ因。因過失中。是何過攝。解云。有云不
共不定過攝。無二同喩一故。有云兩倶不成因
攝。今觀二此量一。皆以二宗中一分有法一爲二因喩一
也。准二理門旨一。如レ此皆是兩倶不成過攝。何
故今云二諸無似立此過相故一。豈是深窮。此義
應レ思。設許上説皆爲過者。即一切量無正因
者。准二理門旨一。此言無義ナリ。既以二宗中一分
有法一爲レ因。皆是兩倶不成ナリ。既許爲レ過。豈
一切量無二正因者一也
文。論法差別至二皆准此釋一者 准前亦三
者。初標
牒名一。次顯二宗因一。後成二違義一。此初二也。凡二差別等者。法差別。有法差別。名二
二差別一。法有法中言二差別一者。非二一切義皆
是差別一。唯兩別許。若諍二別義一。違レ他順レ己方
爲二差別一。若不レ爾者。如立聲無常宗等者。若
不レ爾者。如立聲無常宗等者。若不レ爾者。難
云聲非二所聞一。所作性故。猶如二瓶等一。應レ成二
有法差別相違一。若許レ成者。是即何處有二眞
比量一。然返害レ自。不レ成二相違一。無常之上作彼
縁性等者。作無常縁性。作非無常縁性等也。
比量相違。決定相違。有二二差別一。皆准レ此釋。
法差別相違大意者。能別法中以レ言對レ敵。言
顯之中立二一類宗一。於二此言中一嬌計假託更
成二意許一。第二類宗。且如三數論立二眼等爲レ他
用一。他用之言但目二假他ニ一。對レ敵言顯。已是
一立。然非二樂爲一。此假他者。亦名二積聚他一。而
設二嬌計一寄二此言顯一。假他宗中。別立二意許神
我眞他一以爲二所樂一。此神我他亦名二非積聚
他一。既意許中立二此眞他一。即與二言顯假他一差
別。故名二法差別一也。故彼敵論。取下有法上。積
聚性因如二臥具一喩上。還是由二於因力一。取レ喩
翻レ彼。意許非積聚他。樂爲之宗令レ不レ得レ成。
而令三別成二非樂爲中積聚假他一。故名二法差別
相違因一也
文。此中義説至二相符極成一者此 先預簡二三
支過一也。此中義意。若數論師對二佛弟子一。意
欲レ成
立我爲二受者一受用眼等上。若神我爲二有法一受
用眼等一。便有二宗中所別不成一。即他不レ許二有法我一故。是故即有二他所別不成一。積聚
性因。兩倶不成。立敵不レ許下積聚性因於二有
法我一轉上故。如臥具ノ喩。所立不成。受用眼等
非二臥具一故。喩無二所立一。簡二能別不成等一准レ此
可レ解。總顯レ意云。他者我之異名也。形二於眼
根一故説爲レ他。身中有二此自在主宰一。復名爲
レ我。彼宗我者。自有二二種一。一者眞我。即二十
五諦中神我諦也。體既常住故非積聚一。二者
假我即眼根等積聚成レ身。假名爲レ我。以三其
假相動作施爲似二我相一故。即二十三諦中攝
也。假我通二於佛法中立一。所以同許ス。眞我ハ
對スルニレ敵ニ。佛法不レ許。不レ得二眞立一。故以二眼
等一。爲二宗有法一
文。由此方便至二故總建立一者 此明三言ノ
中ニ。矯計假託シテ更成二意許第二類宗一也。而
就二法中一。意樂成
立眞我一爲レ宗。既以三敵論不二同許一故。方便矯寄二言顯ノ假他宗中ニ一立レ之。
彼以二眞假兩類宗法一。合立レ量者。避二別立過一。
若顯立云不積聚他用等者。謂若數論別立二
眞他一。畢竟無レ有二共許同喩一。故令二宗中能別
不
成。并闕二同喩所立之義一。因亦違二法自相一。又彼若更別立二假他一。彼非二樂爲一。有二相符過一。
由二是多意一。須二方便一立。因喩之法。不レ應二分
別一。臥具他用。彼此倶許。不レ應レ分
別何他受用。若眞若假一。故總建立。而無二異喩一。可レ言下若
不ルハ二他用一見ヨ二非積聚ト一。如中龜等上
文。論此因如至二次第成之一者 此因如能成
立眼等必爲他用等者。此積聚性故因。能
成立言顯他用一。故具二三相一。不レ成二相違一。如是亦
能下等者。此因亦能與二其意許。法差別宗一。
爲二相違因一。而望二意許眞他用宗一。於二同品一無。
唯於レ異有。故成二相違一。其數論等者。彼宗計三
我受
用三徳所成二十三諦一。眼等五法。即五知根。實我用勝。親用二眼等一。受二五唯一故。假我
用劣。依レ彼立故。其臥具等。體即五唯。依二彼
五唯一所二集成一故。爲二我受用一。先作二五唯量一者
定義。唯定用レ此。成二大根等一。故云二五唯量。眞
我疎用。假我用勝一。爲二安身等一。作二床等一故。其
臥具等。必神我須二思量受用一。故從二大等一次
第成レ之。由二我起
思。受用境界一。從二自性一先生レ大。大者増長之義。自性相増。故名爲レ大。
從レ大生二我執一。從二我執一生二五唯一。五唯生二五
大一。五大生二十一根一。次生二五作業根一。次生二心
根一。廣如二唯識疏説一
文。若以所思至二差別相違一者 若以二思量受
用之義一。其臥具等。實我用勝。能思量故假我
用劣。不二思量一故。然以二假我安處所須一。臥具
等物。方受二床座一。故於二臥具一。假他用勝。眞他
用劣。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差
別而作相違非法自相者。非二言顯一故。亦非法
上一切差別皆作相違者。亦非下法上ノ除二言
所陳一。餘一切義。皆是差別上。要是兩宗各各
隨レ應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名二
差別一。故論但言二與所立法差別相違一
文。先牒前因至二積聚他用一者 此前所説積
聚性因如能成立數論所立眼等有法必爲他
用法之自相者。此即審
定數論因一也。如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違之義積
聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒二前積
聚性因一也。所立宗法自相者。即是宗中必爲
他用法自相也。亦能成立者。是積聚性因。其
法自相。爲二因所成一。故云二能成立所立法自
相一也。於二此所立法自相中一。意許眼等。爲二無
積聚眞他受用一。故法二意許差別一。其眼根等。
爲二積聚他之所受用一。意不レ許宗。違二意許宗
無積聚他眞我受用。故云二相違之義。積聚他
用宗一。言レ由者。因由也。文言レ亦者。兼辨義也。
謂積聚因。非三直能成二眼爲レ他用差別義宗一
之因由也。亦能成下於眼等必爲二積聚他一用
宗上之因由也。有人云。由字屬レ下者非也。他
用是法自相等者。積聚一因。成
立言顯意許兩宗一。是故得レ成二相違之因一。問。凡自立レ量。理
必須下所二共許一同喩上。若望レ破レ他。容下取二彼宗
獨許之喩一。以示中彼過上。義既如レ此。何不三此中
作二不定過一。過云爲如二臥具一。共許二假他用一。積
聚性故。眼等爲二假他用一耶。爲如二臥具一。汝許二
眞他用一。積聚性故。眼等爲二眞他用一耶。答。此
實與二彼共不定過一少分義同。倶由三立者本
立二一宗一。而彼一因。通在二共許兩喩之上一。借二
兩喩力一作二不定過一。然後令二彼見
有二兩宗一。此中良由三兩喩力停。不レ得二偏就一。故宗不定也。
今此立者。本立二兩宗一。一則不樂。一則樂爲。
而由下一因通依二二喩一。而有中共許及不共許。
眞假二義上。喩既二義。故應レ就二其共許之義一。
翻二彼樂爲一。令
就二不樂一。此中良由三喩力不レ停。令二宗偏就一。故名二相違一。即知因明正理之法。
一量之中。立二一類宗一。容
可是眞一。若一量中立二兩類宗一。隨レ應必墮二三相違中一。今積聚因。
即一量中立二兩類宗一。故墮二法差別相違中一
文。其臥具等至二一切無遮一者 此下疏主。得二
陳那意作二用勝難一。以釋二義旨一。軌云。立レ宗
應レ云。眼等唯爲二積聚他用。因云積聚性故。
如二臥具等一。唯言即簡下眼等爲二無積聚他一用上。
故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此也。今則
不レ爾。神我受
用二十三諦一。豈於二眼等一無二能受用一。是故今云。其臥具等積聚性故。既爲二積
聚假我一用勝。眼等亦是積聚性故。應下如二臥
具一。亦爲二積聚假我一用勝上。問。臥具他用。豈不丙
亦有二眞假二他一。倶共受乙用此臥具甲耶。答。宗
須レ違レ他。故立二所樂眞他一之時。宗未レ有レ過。
喩須二同許一。故不レ得下取二所樂眞他一。以爲中同喩上。
唯有下假他受
用臥具一一相譬喩上。是同許故。故得レ違レ彼也。若不作此用勝難者。其宗即有
相符極成等者。若但説言下眼等應中爲二積聚
他用。即有二相符一。彼説二眼等積他用一故。其積
聚因無二共同法實我用勝一。唯在二異品假我用
勝一。但可三難言二積他用勝一。而不レ得レ言二實我用
劣一。違二自宗一故。即共比量。無二同喩一故。若他比
量。一切無レ遮。共比量中。云二實我一時。他不レ許
故。他比量中。言二汝執我一。一切無レ遮
文。西域諸師至二實我亦用一者。有不善者
者。不ルヲレ善二因明ニ一名二不善者一又不ルヲレ善數
論宗ニ一名二不善者一。其義皆得。眼等應爲積聚
他用等者西域師意。彼數論宗即有二二義一。一
云眼等不下爲二假他一受用上。但爲三眞他之所二受
用一。由レ此直申二相違量一云。眼等應下爲二積聚他一
用上。數論難云汝宗相符等者。數論宗中有二一
義一。云眼等亦許下爲二假他一用上。由二是義一故。有二
相符失一。西域又釋等者。第二義也。此義意云。
彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲二假他用。臥
具通二二用一。今以二臥具一例令下眼等亦爲二積他
用。無二相符失一。彼宗一云。眼等亦許下爲二假他一
用上。若依二此義一。亦有二相符一。前後兩師皆有二相
符一。由二此義一故。數論難云。陳那弟子非レ善二我
宗一等。今我本意。不レ論二眼等。眞假二他。用不
用義一。唯論三眼等有二能用他一。其能用他。即神
我是。陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞假兩
他用不用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一。善達者
耶。玄應師云。軌法師。數論宗中雖レ述二二説一。
今詳二彼宗一。眼等不下爲二積聚他一用上。由二彼不
許丙於二眼等上有乙假他用甲。必爲他用。宗法自
相得二成立一已。故謂別有二能用眞他一。不レ爾便
無二他用之義一。若言レ許レ有二假他用一者。即於二眼
等他用一。非レ無二彼量一。何能顯二眞他一也。由レ此
應下作二相違量一云上。眼等應レ有二親能用他一。積聚
性故。如二臥具等一。眼等不レ許二假他親用一。故作二
此違一。何以得レ知。彼論宗説下於二眼等一有中能
受用上。唯識論述二數論宗一云。執二我是思一。受
用薩埵。剌闍。答摩。所レ成大等二十三法一。豈於二
眼等一無二能受用一。二十三中攝二眼等一故。問。立二
相違宗一。何故不レ言下眼等不中爲二無積聚他一用上。
答。若作二是説一。便無二同喩一。彼許下臥具爲二無聚
他一展轉用上故。若宗説云。眼等不下爲二無積聚
他一親受用上者。此即無レ失。故二立宗皆成二相
違一。論略辨レ一。不二雙擧一也。問。積聚性因。違二
意許一。是法差別相違因ナリ。所作亦違二意許宗一。
應二是法差別相違攝一。何者如レ立無常一。言所
顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差
別。所作性因。不レ違二言顯無常自相一。違二意所
許一塵無常一故。所作因違二法差別相違一。難
云。聲應非二是一塵無常一。所作性故。猶如二瓶
等一答。立論之人。還應二難云一。謂聲應レ非二是一
塵常一。所作故。譬如二瓶等一。既亦違二汝一塵之
常一。如何但與二無常一作レ違。若彼救云。汝以二所
作一證二無常一。違二汝意許一。是相違。我不三以レ此
成二常住一。何得三與レ我作二相違一者。即應二解云一。
我以二所作一總成二無常一。不三別成
立一塵滅壞一。何得下於二我所成之外一。別與二一塵無常一作レ違。
成
非二一塵無常性一耶。又解。積聚性因望二意許宗一。同無異有。故成二相違一。所作性因望二意
許宗一。同異倶有。非二相違一也。於二色香味等。及
瓶盆等一。一塵ニモアレ四塵ニモアレ。有二所作一故。又
積聚因成二相違宗一。同有異無。能成二相違一。所
作性因立二相違宗一。二品倶有。何能定立。故
彼如レ前。作二相違量一。立者應下顯二彼不定一云上。
爲如二瓶等一。所作性故。聲非二一塵無常一耶。爲
如二色等一。所作性故。聲是一塵無常耶。故約二
一塵無常一所作非二相違一
文。故但應如至二法差別過一者 生異覺云眼
等唯爲實他受用臥具假用或眼等通二臥具
唯假用者。此破二文軌師義一。故彼疏云。問。彼
宗眼等不下亦爲二假他一用上耶。若假他用ナラハ。即
定重成二已立一。何名二相違一。答有二二釋。一云。彼
宗眼等非二假他用一。但爲三眞他之所二受用一。以二
彼假他即是眼等一爲レ體。自體不レ可レ用二自體一。
故佛法宗中。假實殊レ途。又總別異。許三其
假他受
用眼等一。故唯違他非レ成二已立一。二云。彼宗亦許眼等爲二假他一用同二佛法宗。立二
相違宗一應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。積聚性
故。如二臥具等一。既増二唯字一。即簡下眼等爲眞他
用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。相違宗意レ此
| 如 | 已上 | 今云。眼等唯爲二實他一受用者。是初釋 |
宗亦許下眼等爲二假他一用上。其亦字者。兼并ノ
義ナリ。即於二實他一亦兼二假他一。故云二眼等通
二。勝義七十。亦徴彼云。必爲他用是何他也等
者。彼徴意云。若言二眞他一。即是能別自成他不
極成過。又同喩中。無二所立一過。若言二假他一。
即是相符極成過。宗既不レ成。如何立レ量。會二
彼論文一。即有二二釋。一沼師軌師同云。意欲二
因辨
過。今且縱許成レ宗。二賓師云。彼既避二其別立之過一。方便寄在二積聚假我。不樂宗中一。
而立二所樂非積聚他一而合立レ之。此即正是
以一一相因。同作事業一。成
立所樂及以不樂。兩類之宗一。陳那即言。若合立者。因犯二相違一
也。由レ此應レ知世親據レ別破レ之。陳那據レ合破
レ之。今疏主意。爲レ顯二意許法差別義一。且徴審
定非レ謂二實徴レ宗。能別法令
有二過失一。若不爾者有下難 切宗一令レ有レ過妨上。若作二此徴一。
豈有極成能別耶
文。問於因三至二異品遍無一者 此顯還是九
句之中異有同無故成相違者。問。此疏主及
軌師同云。九句因中。但有二一違一。謂法自相相
違因。如二前九句中明説一。闕無二餘三相違一。今
此法差別相違。九句之中。異有同無。准レ此餘
二亦異有同無。若爾。九句之中。皆應レ有レ四。
何故但言下有二法自相相違無餘三上耶。答。理
門論云。復唯二種。説名二相違一。能倒立
故ト云ヘリ。即九句中。四六二句。名爲二二種一。此
明二法自相相違因一也。言二倒立一者。本欲レ立
レ常。乃由二因力一。一倍翻立二無常之義一。倍翻名
レ倒也。亦可本宗擧レ常爲レ頭。次因爲レ腰。後喩
爲レ脚。而此因力不レ立二其頭一。乃倒
立脚一也。即是第二三中。取レ初取レ後。以爲二二句一。即第四
第六句也。今翻二二八法自相宗一。唯是四六。故
九句中唯有二一違一。無二餘三一也。即九句中。無下
違二餘三宗一句上。唯四六句。違二法自相一。故法差
別雖二同無異有一。於二九句中一無二所違宗一。故不二
相攝一
文。論諸臥具至二應作此解一者 成比量云。眼
等必爲積他用勝等者。數論宗中即有二二釋一。
一眼等唯眞他用不二假他用一。二眼等眞假二
他倶用。若依二初釋一。應二成レ量云。眼等必爲二積
他一用勝。其第二釋。既通二眞假一。倶同受用。無
レ有二勝劣一。若立レ量云下眼等必爲二積他一用勝上。即
有二相符一。眞假 他。倶無二勝劣一。同受用故。今
疏主意。雖二倶受用一。非無勝劣眞他於二眼等一
用勝。假他於二眼等一用劣 是數論宗之本義
也。故無二相符一。軌師疏云。問。數論眼等亦爲二
假他一用。此即相符極成。何名二相違一。答。劫比
羅宗。他用有レ二。其眞他用。親用二眼等一。疎用二
臥具一。其假他用與レ此相違。由二此理一故。陳那
等難云。眼等應下親爲二假他一用上。無二相符失一。今
觀二此義一。與レ基無レ異。親勝雖レ異。義意不レ別。
同無異有。方是相違。今此數論。必爲他用
之宗。積聚性因。於二其同品臥具等一有。於二其
異品龜毛等一無。是則此因應二正因攝一。同有異
無故。此有二兩解一。一云。立因不レ成二差別相違
之宗一。方是正因。得レ成二積聚他。所受用一故。故
敵論者。與作二相違一。其積聚因雖二同品有異品
無一。如二決定因一。非二正因攝一。二云。必爲他用。言
所顯宗。其積聚因。望二此所立一。是同有異無。
若取二必爲他用。意所許宗一。即異有同無。謂差
別宗云レ眼等必爲二無積聚他一用上。因云積聚
性故。除宗以外。諸臥具等。皆不下親爲無積
聚他用上。無二同品一故。是同品無。其臥具等即
是異品。此積聚因於レ中有故。是異品有。令丁
既不丙與二言顯宗一作二相違一。云乙眼等不甲爲他
用但與二意許法差別宗一。作二相違一云下眼等應中
爲二積聚他一用上。故望二意許一。辨二因有無一。同無異
有。得レ成二相違一
文。論有法自至二具大悲心一者 時彼仙人既
悟所證等者。玄應師述二外道義一已。最後結
云。彼外道經。所説如レ是。若准二彼説一。此下所
説。蓋外道經之所説乎。百論疏云。天竺僧
佉經十萬偈。二十五諦爲レ宗。衞世師經。亦十
萬偈。六諦爲レ宗。由レ此准知。外道經説也。謂
得菩提者。菩提者覺也。一切智也。即謂得二一
切智一。便欣入滅者。無餘滅也。傳法已訖。勝論
即曰。化レ火焚レ身。入二無餘滅一。一生中國者。五
天竺國。總名二中國一。簡二餘邊國一。名爲二中國一。所
以知一者。西明疏云。以二神通力一歴二五印度一。經二
於多時一。伺
求具徳一。故知非三唯中天竺名爲二中國一。二上種姓者。父母倶是波羅門姓。四姓
中勝。名二上種姓一。三有寂滅因者。有涅槃性也。
言二涅槃一者。彼以三捨レ身生二於上界一。妄計以爲二
涅槃一也。身修二聖道一。名二寂滅因一。不レ修レ道者。
沒二生死一故。四身相圓滿者。形貎嚴端也。依二
善業因一得二端正果一。積善之家必有二餘慶一。既
無ト云ンニハ二智分一。五聰明辯捷者。識性聰敏也。
耳利名レ聰。心照名レ明。聞レ文照レ義。無礙自在。
故名二聰明一。此立二自宗一之徳也。論義破執。縱
任無雙。故名二辯捷一。此破二他宗一之徳也。六性
行柔和者。心行柔和也。若心麁曠。瞋恚増長。
損
壞善苗一。豈有二弘法救生之徳一。七具大悲心者。有二慈悲一心也。與レ樂名レ慈。拔レ苦名レ悲。一
切聖人。慈悲爲レ身。無二慈悲徳一。不レ堪二法器一。雖
レ爲二説法一。豈有二領納一。六句義法。玄妙難レ入。匪
レ具二七徳一。誰能聞受。故經二九千年一。伺
求此徳者一也
文。經無量時至二伺其根熟一者 經無量時等
者。成劫之末。住劫之初。歴二五印度一。經二無量
時一。所
以知一者。前中卷云。成劫之末。有二外道出一。名二嗢露迦一。此云二鵂鶹一。軌師疏云。經二無量
時一無二具レ此者一。後住劫初。婆羅痆斯國有二婆
羅門子一。依二此二文一。知レ爾レ之耳。問。成住壞空。
各二十劫ナリ。既有二分量一。何故今云二經無量
時一。答。無量有レ二。一有數無量。如二成劫人壽
無量等一。二無數無量。如下佛壽命名二無量壽一
等上。今約二有數一。故言二無量一。以二神通力一歴二五印
度一。經二多年歳一求二具レ徳者一。無レ有二其人一。故云二
伺無具者一也。後經多劫者。指二住劫初一。故云
レ後也。婆羅痆斯國者。此三世如來轉二法輪一
處。此有二機縁一。初可レ聞レ法。故捨二摩竭提國一
向二於此城一。方轉二法輪一。大毘婆沙第一百八十
三卷云。應レ知過去燒光城。即是今婆羅痆
斯ナリ。過去嗢利他羅山。即是今仙人鹿
苑ナリ。如二經所
説。佛於二婆羅痆斯仙人論處施鹿林中一。爲二憍陳那等一轉二正法輪一。何故名二
婆羅痆斯一此是河名ナリ。去レ其不シテレ遠造
立王城一。是故此城亦名二婆羅痆斯一。此云二江繞
城一。言二婆羅門一者。此言訛略也。應レ言二婆羅欲
主拏一。亦言二婆羅賀摩拏一。此義言承スラク。習二梵
天法一者。其人種類自云。從二梵天口一生。四姓
中勝故。獨取二梵名一。唯五天竺有。諸國即無。
經中梵志ト云ハ。亦此名也。正言二靜胤一言是梵
天之苗胤。亦名二淨行衆一。摩納縛迦此云儒童
者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言二摩納一。
或云二摩那一。譯云二年少一。或言二年少淨行一也。鄭
玄釋儒至教訓謂レ師也。西方多呼二碩學年
| 少一。以爲二儒童一。五 | 似宣反。迴。世 正爲レ旋。同也 | 妻拏奴胡 |
文。後三千歳至二六句義法一者 此經二九千年一。
方根熟。受レ法也。共妻競花因相忿競者。此
明二厭レ俗入レ道之縁由一也。競花者。西明識疏
云。儒童與レ妻。入レ薗折レ花。因即諍恨。問。劫初
之時。如二色界天一。無二欲婬事一。而何有二此相一。
答。此住〔裏云。唯識疏一末云。成劫之末。人
壽無量。外通出レ世。名二嗢露迦一。此云二鵂鶹一等
| 云云 | 如二此文一者。成劫外道也。何云二住劫事一〕 |
相相違量。依レ誰以爲二所對之敵一。答。此量所
對。三師不レ同。一測法師云。於二婆羅痆斯城一。
有二一婆羅門子一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一具二
七上徳一。仙乃爲レ彼説二六句法一。一聞即悟。于
| レ時儒童更有二弟子一。名曰二五頂一等 | 云云 | 若依二 |
聞即悟一。不レ言レ不レ信二大有一。故知レ之耳。二文軌
師云。後住劫初。婆羅痆斯國有二婆羅門子一。
名二摩納薄迦一。此云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。以
云二五頂一。由レ具二七徳一。彼仙爲説二六句義法一。應
レ時悟解。鵂鶹即曰。入二無餘滅一。五頂後爲二弟
| 子一。説二此六句一等 | 云云 | 若依二此説一。儒童即五頂 |
此疏主云。後經二多劫一。婆羅痆斯國有二婆羅
門一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。名二般
遮尸棄一。此云二五頂一。五頂雖レ信二同異和合一。然
猶不レ信三別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一。若
依二此説一儒童五頂。是二人也。父子別故。即
勝論師爲二五頂一立。相傳如レ是。可レ勘二本文一
文。説實徳業至二論所陳量一者 五頂聞二前五
句一。即便悟解。聞二大有句一。乃生レ疑云。實等非
無。即名爲レ有。豈實等外。更別有二能有之大
有一耶。勝論欲レ令レ信二有句一故。即説二同異及和
合句一。此三之上各各有一總同異性等者。同
異有レ二。謂總同異。及別同異。總同異中。復
有二二種一。謂總同有レ總異。初總同者。實句之
中。雖レ有二九實一。同是實故。總同二於此一。名爲二總
同一。言二總異一者。實中九實。總異二徳業一。名爲二總
異一。徳業二句。總同總異。准レ實可レ説。別同異
中。復有二二種一。謂別同與二別異一也。別同者。地
水火等。一一極微。各各不同。名爲二別同一。同
是實故。別同二於此一。名爲二別同言二別異一者。實
中九實。各各別異。名爲二別異一。別異二於此一。名
爲二別異一。諸同異性ハ體常衆ナリ多ナリ。徳業同
異。准レ實可レ説。復有一常能和合性等者。問。
若同異性。同
異實等三一。而體常多者。能和合性。和
合實等三一。何故體常是一耶。答。大有和合ハ諸法ノ通體ナリ。非二各別性一。故名爲レ一。
同異句義。諸法別性。非二是通體一。故名爲レ多。
故諸門分別中。一多不同門云有性和合。體
唯是一。徳ト業ト同異トノ三ハ是多。實句一種。
亦多亦一。謂空等五一。地等四多。五頂既信二
同異句義一。即以二此句一。爲二同法喩一。勝論便立二
論所陳量一
文。此量有三至二體非即實一者 今指彼論故
言如説等者。西明疏云。儒童弟子。名爲二五
頂一。造二義鬘論一。叙
釋六句一。極爲二精要一。所以西方學二内外一者。必學二内宗一。倶舍一部。數論宗
中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得二其名一。
西方呼二此三論一。名二聰明論一。故學得者。名播二
五天一。徳高二四主一。於レ是勝論便教二五頂六句
義法一。五頂聞二前三句義一已。應レ時信受。聞二大
有句一。乃生レ疑云。前云二不無即名爲
有。豈容三別立二大有句一耶。五頂以二其未
信二此句一。且停二其義一。次説二同異及和合句一。五頂還信。信二五
句一已。却成二大有一。立二比量一云。有性非レ實。非
レ徳非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。
此量意云。立者但樂下以二其言顯一。立中大有句
是離實有上。約二此樂爲一。以爲二一立一。復借二非實
非徳業等離實之言一。助レ前成
立大有離實一。然此非實非徳業等。助中須レ之。非二是樂爲一。復
爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中一。兩宗雙成。故
犯二相違一。凡諸比量。須レ以二法中違レ他順
己。而今乃於二有法之中一。違レ他順レ己。故彼敵論。依二
有法上一將レ因取レ喩。翻
破所樂大有是有一。令レ不レ得レ成。而令三別成二非樂之中。非實徳等非
有之宗一。故名二有法自相相違因一也
文。因云有一至二竝名無實一者 因云二有一實一
者。唯就二大有同異兩句一説也。故彼宗中即
作二四句一。一無實者。互不二相有一。不レ含
容他一故。謂地水火風ノ常散ノ極微ト。空ト時ト方ト我ト
意ト。并徳ト業ト和合トヲ。皆名二無實一。此十二法
雖レ爲二大有同異所有一。而自不レ能レ有レ他。故名二
無實一。四本極微。體性雖レ多。皆無二實因一。空時
等五。體雖二各一一。皆無二實因一。徳業和合。雖下依二
於實一和合上。望レ實非二以爲
因。故此等類竝名二無實一。問。和合於レ實非二以爲
因。其義可レ爾。非二實徳一故。徳是實上徳。豈不二以實爲
因耶。答。徳業雖レ依レ實。而以不二實爲
因。有二別體一故。如下人依二大地一住。而地非中人因上
文。大有同異至二之所生故一者 二有一實者。
正顯二大有同異兩句一。能含二常散極微一。及含二
空等五實一。問。此大有及同異句。既含二常散四
大一。及含二空等五實一。何故不レ名二有多實一耶。答。
此所含中九實ハ。自守各不二相含一。是九介ノ
一ナリ。既不二相攝一。故不レ名レ多。三有二實者。至二
劫成初一。兩常極微。合生二第三子微一。此第三子
含二父母二一。量徳ト合スルガ故。不レ越二因量一。名二有
二實一。自類衆多ニテ各各有ス二彼因ヲ一。二ノ極微
之所生故。兩常極微合生第三子微者。兩常
極微。未レ合之時。名爲二父母一。已合之時。即名
爲レ子。非三謂已合外。別有二所生第三之子一。兩
微合時。即名レ子故。未合之時。各相不レ改。故
名二父母一。已合之時。本相已改。故名爲レ子。望二
未合二一。名爲二第三一。三三合生二第七子一。其義
亦爾。自類衆多等者。第三子微。自類衆多。未
レ生二第七子一前。各各有二彼因一。二極微之所生
故。此第三子名二有二實一。前大有及同異。望二
二散微未レ合之前。及和合後一。一向唯得レ名二
有一實一。謂縱和合。亦不レ得レ名二相含相有一。故
望メテハレ含二子微一。復是含スレ三ヲ。乃含スレ
亦非二有二實一也
文。自此已後至二名有一實一者 此明二第四有
多實一也。自此已後初三三合生第七子等者。
九實之中。地水火風。是極微性。若劫壞時。此
等不レ滅。散在二處處一。體無二生滅一。説爲二常住一。
有二衆多法一。體非二是一一。故成劫時。兩兩極微。
合生二一子微一。子微之量。等二於父毎一。體唯是
一。從レ他生故。性是無常。如レ是散微。皆兩兩
合生二一子微一。子微并レ本。合有二三微一。如レ是復
與二餘三微一合生二一子微子微第七。其子等二
於六本微量一。如レ是七微。復與餘合。生二一子
微一。子微第十五。第十五子。其量等二於本生父
母十四微量一。如レ是展轉。成二三千界一。其三千
界。既從二父母二性一所レ生。其量合等二於父母
量一。故三千界。爲二識等境一。體唯是一。今云。有
多實者。即二子微和合生レ孫。孫含二父母并四
祖微。以レ含レ六故。名二有多實一。自レ此已去。展轉
生孫。至レ成二大地一。竝名二有多實一。有多實因之
所生故。總而言レ之。大有同異。能有二諸實一。亦
得三名爲二有無實。有一實有二實。有多實一。所
以爾一者。以所含中。含二子孫微一。子孫復相含
故。問。大有體是有故。可レ名二有一實一。同異非二
體是有一。何得レ名二有一實一。答。同異性者。若總
若別同異。實等三令二三類別一。名二有一實一。非下
約二體是有一名中有一實上。沼義斷云。有人云。以三
同異性含二於實等一。名二有實等一。是彼性故。名二
有實等一。出二何典據ニカ一。勝論但云同異是實等
性。不レ云レ有故。又自云。戒賢師解。應レ云二有實
| 故一。言レ一者。相從故來 | 已上 | 相從下句一。足レ字 |
不レ及二先徳一。問。無實有レ二。一者地水火風。父
母極微。二者空時第五。及徳業和合。今云。
大有同異名二有無實一者。約二何無實一耶。答。大
有同異。能有二極微等無實一。不レ能レ有二和合等
無實一。故疏文云。大有同異。能有二諸實一。亦得三
名爲二有無實等一。然此二種實等雖有等者。
此二種者。大有及同異也。實等雖レ有二此之
二種一而功能異。如レ文可レ知
文。有徳業者至二便無同喩一者 亦有無有非
大有也者。非二是徳業之能有一故。故云二非大
有一也。有徳業者。如二有色言一。此色體上有二其
色義一。賓云 有徳業故者。即大有同異。含
容徳業一也。賢云。有一實者。謂含二一實一。屬者之
義。如レ言三聲有二無我之義一。應法師云。有一實
故者。即指二有性一。於二其空等無實之中一。隨含二
一實一。名二有一實一。今案二三説一。皆似下非二是有無
之有一。説中能有義上。今疏主意。有色之言。如二有
一實及有徳等一。無三別能有トシテ而有二於色一。此
色體上有二其色義一。有二一實體一。故名二有一實一。
即非無ノ義。名レ之爲レ有。有徳業故。亦准レ此
知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有。望二
於大有一。名爲レ有者。即能有之有故。因犯二隨
一一。五頂不レ許二能有有一故。如佛法言有色有
漏等者。有漏之有。目二於能有一。如三大有能二有
實等一。有色之有。目二於自體一。如二有一實等一。即
非無義。名レ之爲レ有。無二別能有一。問。其五頂者。
許スヤ三彼空等。一實自體。非無之有。名クト二有
一實一不ヤ。若不レ許者。有一實因。隨一不成。若
彼許者。有一實因。應レ成二不定一。若以レ理言レ之。
名二有一實一。子孫非無。能含二二實一。及含二多實一。
許レ説三子孫名二有二實及有多實一。空等非無。
體是一實。何不レ許三彼名二有一實一。由レ此應レ知。
有一實因。有二不定過一。今此縱レ無辨二相違一
也。其後二因。亦有二不定一。准實有之。弟子敵
者。徳業非無。名二有徳業一。亦不定故。今亦
縱無辨二相違一也。問。此有一實等因 爲下以二
三法一別成中三法上。爲下用二三因一共立中三宗上耶。
答。以二三法一別成二三法一。如三有一實因成二非實
法一。有徳業因。別成二非徳非業法一。何以得レ知。
且如三宗云二非實非徳非業一。三法即異。故知
因言二有一實等一。各成二一法一。若言三三因共成二
三法一者。一一皆有二一分重成已立之過一。何
者。且有一實因。弟子亦信二非レ徳非
業。若亦能成二非レ徳非
業。弟子既信。何須二重成一。有徳之因。弟子亦信レ非レ實非
業。若亦能成二非レ實非
業。弟子既信。何須二重成一。有業之因。弟子亦信二非レ實非
徳。若亦能成二非レ實非徳。弟子既信。何須二重成一。所以三因渾成二三法一。一一
皆有二一分重成已立過一也。故知三因各立二
一法一也
文。問何故不至二一一實一者 此問意云。勝論
六句。束爲二四類一。何故唯取二有一實類一。爲二能
立因一。不下以二有無實。有二實。有多實一。爲中能立
因上耶。若言有於二實多實爲等者。若立レ宗
言下有性非レ實。有二二多實一故。如中同異性上。即其
因有二不定過一。如レ文可レ知。爲如子微等有二
多實故者。若第三子。唯有二二實一。量徳合故。
不レ越二因量一。故云二有二實一。若孫微等。唯有二多
實一。從二子微實一。至二大地等一。有二多實一故。軌師
云。若以二無實。及有二實一。以爲レ因者。便有二兩
倶不成過失一。於二宗有法一。兩倶不成故。應法師
云。若言二有無實。有二實。以爲
因者。但是隨一不成。弟子敵者。空時方等。及常散微。自
不二相含一。既不レ能レ有二他實一。即是無實。子微
非無。能含二父母一。名二有二實一。故以二無實二實一
爲レ因。但是隨一不成過也。立者離實有性有
法。非二是無實有二實一故。同喩亦有二立敵倶能
立不成一。倶許三同異非二是無實有二實一故。若言
有無實者和合句義亦名無實等者。和合雖三
依レ實和
合於實一。非二以爲因。若有二彼無實一。因濫二和合一。和合句義。亦名二無實一。若能有レ彼。犯二
兩倶不成一。實等能有。同異性ノ上ニハ。無レ有二和
合ノ無實ヲ一。以其喩ニ亦犯二能立不成一
文。問有性有至二亦屬著義一者 此問意云。言
顯有性。是非無義。意許即顯二大有性一也。有一
實故ト云モ。其義亦爾。而上文云。有一實有徳
業之有。如二有色言一。此即言顯ノ有一實之有。
有徳業之有ハ。是非無ノ義ナリ。今以二言顯有一
實之有。及意許有性之有一。相對而問。故云二不
相關預答有性有法等者。此答意云。有性之
有。與二有一實之有一。皆能有之有。以レ之相對
而答二前問一。意雖下取二彼離實等有一。名中有一實
等上。然於二言中一不レ顯二差別一。總立爲レ因。無二不
成過一。今此但據二一實自體非無之義ノ自他倶
許ニ一。名二有一實故此三因無隨一過一。故云二是
宗之法。故無兩倶一。問。宗有法有二意許差別一。
其義可レ知。如何因中亦有ルヤ二意許一。有一實
之有ハ是能有故。亦是非無之有故。答。因中
亦有二方便矯立ノ差別之義一。如二一切皆是無
常故因一。如二前已説一。問。若以二同異一。雖二體不無一。
而不レ名レ有。有一實因。云何彼轉。纂解云。
雖二體不
名レ有。而體不無之義共許。今取二此不無之義一。爲二能有一故。云二有一實等一。然同異
上。不無之義。即不レ名レ有。故望二有句一。即爲二異
喩一。如二空中有
鳥。空雖レ不レ名レ有。而得レ説三空能有二於鳥一。同異亦爾。故因遍轉。故違二所立一。
此非實句爲宗已非徳非業後二宗法等
者。問。有一實等因有二其三一。非實等宗。亦
有二三種一。彼所立量ハ爲別ニ説テ二三宗ヲ一三因共
成ヤ。爲別ニ説テ二三宗ヲ一三因別成ヤ。爲總シテ説二
三宗一三因共成ヤ。爲總説テ二三宗一三因別成ヤ。
答應二説云一。三宗別説。三因別成。總説三宗。
三因共立。若別ニ説テ二三宗ラ一三因共成セバ。即
隨二一一宗一。彼因皆有二隨一一分不成之失一。何
者如二立レ宗云一。有性非レ實。有二一實一故。有レ徳
故。有レ業故。此於二一分有一實因一。即是極成。
於二其一分有徳業因一。即是自成他不成過。敵
論之人。即實有性。非二是有徳及有業一故。故
有徳業。一分不成。又別ニ説テレ宗ヲ非徳非
業ト云ニ。三因共成スル
| 即無二此非一等 | 云云 | 廣如二彼疏一 |
於二初因一。有二スルヲ以一一ノ實ヲ一。稱ス二有一實ト一。於二
其徳業一一一皆有。云何不レ言二有一徳業一。此
答意云。實有二多類一。不レ言二有一一。但言二有實一。即
犯二不定一。爲如二同異一。有レ實故。彼有性非實。爲
如二子微等一。有レ實故。彼有性是實。爲レ簡二此濫一。
故云二有一一。不レ言二有實一。徳業無レ簡。不レ須二一
如二子微等一。有レ實故。彼有性是實。爲レ簡二此濫一。
故云二有一一。不レ言二有實一。徳業無レ簡。不レ須二一
言一。三因一喩如同異性者。此同法喩。同異性
者。於二前所説。非實非徳非業三宗一。一一皆
有。如下一有性ノ與二三種宗一。以爲中有法上。然此同
喩。成
立別宗及總宗義一。成二別宗一云。諸有二一實一者非レ實故。如二同異性一。諸有レ徳者。皆
非レ徳。如二同異性一。諸有レ業者。皆非レ業。如二同
異性一。成二總宗一云。諸有二一實一有二徳業一者。皆
非二實徳業一。如二同異性一。今此文中略無二異喩一。
異喩應レ云。若是實等者。即非二有一實等一。如二
實句等一。然此異喩。能立不遣。敵者實句。有二
一實一故。徳句有二徳業一故。今從成レ喩。但顯二因
非一。仙人既陳三比量已五頂便信等者。弟子
五頂。聞二師所立一。即於二大有一。深生二信受一。終造二
義鬘論一。傳二勝論宗一。法既有傳仙便入滅者。仙
人於レ是神力接レ之。非二所住山一。演
説六句一。至二大有句一且雖レ生レ疑。仙立二三量一已。五頂一聞。
應レ時悟解。法既有レ傳。仙人即曰。化レ火焚レ身。
而入二涅槃一。彼以レ捨レ身。生二於上界一。妄計以爲二
涅槃一。非二是眞寂無餘涅槃一也。陳那菩薩爲因
| 明之准的作立破之權衡等者。准的 | 匕午也。 以レ水平 |
| レ物也。下都歴反。 指的也明也。 | 權衡 | 上渠宣反。執也。稱鎭也。下 杏彭反。平也。稱上之横也 | 裏 |
| 云權 | 亦作レ權。巨員反。宜也。 平也。康也。變也。重也 | 錘謂之權也。鎭 | 知振 反。 |
| 戒也。又音知陳反。安也。重也。正也。厭按也。倭 能利又之都反。又止止乃保。又加奈倍乃足。 | ･此文 |
不レ得レ難。小智之器。所レ納有レ限。飽滿即覆。
如二欹盈傾一。所以五頂聞二師所立一。未レ解信受。
不レ能レ申レ難。佛法大智。寛如二虚空一。所以陳那
垂レ二悲ヲ五頂ニ一。重述二彼宗一。咸申二過難一。故今先
叙二彼比量一也。由レ此當レ知。後二相違。乃是陳
那之所レ申也。天主承レ之。重亦述也
文。論此因如至二而非有性一者 此因如能成
遮實等如是亦能成遮有性者。成二違義一也。此
因者。指二前有一實。有徳業故因一也。如能者
審定也。成者建立義。遮者非也。實等者擧二實
等一取二徳業一也。此有一實有徳業故因。如二同
異性一。必定能成二有性非レ實非レ徳非
業。如レ是亦能成レ遮二有性一。此例破也。如是者謂。指二於
前有一實故。有徳業故因一也。此因非三直成
立有性非實徳業一。亦遮二有性一。令三其非二是離
實等有一。故爲二此例一。問。前説二立宗一。不レ顯二差
別一。總言二有性一。有法極成。天主今者遮二其有
性一。非二但違
他。亦違二自許一。既違二共許一。何名二相違一。若違二共許一。名二相違一者。如丁聲論師難二勝
論一云丙聲應レ非レ聲。所作性故。如乙瓶等甲者。應二
是相違一。若准此相違。餘因非レ過。所
以爾一者。若不二別顯一。總言二有性應
非二有性一。此違二共許一。可レ非二相違一。如三前既言二有性應
非二離實等有一。此唯違二他離實等有一。不レ違二自許即實等
有一。故所立因成二相違一也。不レ爾非二但有
違二自教一。亦於二宗中一自語相違
文。謂前宗言至二倶決定故一者 同異能有於
一實等同異非有性等者。此例意云。同異性
上有二二義一。一非二實徳業一。二非二是離實等有
性一。師資竝許。其不無有性上。亦有二二義一。一
非二實徳業一。唯勝論許。二非二是離實等有一。唯
五頂許。其有一實有徳業因。貫有二同異一。師
資兩成。師主若取二同異性上。一實等因一。其同
異性。即非二實等一。遂詮二有性有一實等一。遣三其
有性亦非二實等一。此既決定。資取二同異一實
等因一。同異既非二離實等有一。故知有性有二一實
等一。有性應レ非二是離實等有性一。亦決定故。師
資竝成。故言二倶決定一。二皆決定故。今例云。
有性應レ非二離實等有一。宗ナリ。有二一實一故。有二徳
業一故因ナリ諸有一實有徳業者。皆非ズトミヨ二離
實等有一。如二同異性一喩ナリ。問。同異性爲二同喩一
者。有二有一實等因一不。若無者。能立既闕。同
喩不レ成。若有者。既言二同異一。如何名二有一實
等一耶。答。若取三所有法體不無ニシテ。能有スルヲ二
實等ヲ一。名二有一實等一者。同喩闕二於能立一。通
取二汎爾能所有義一。名二有一實等一者。故同異
性。成二同喩一也。問。於二立量中一。同無異有。方
是相違。其有一實等因。於二同品同異性一有。
於二異品實等一遍無。何故此中作二相違過一。此
有二兩解一。一云。立因若不成二有法自相相違之
宗一。方是正因。由二有一實等因得
成二有性相違之宗一。故敵論者。與作二相違一。二云。宗之同
品。自有二二義一。一望二能別一。二望二有法一。今望二有
法一。辨二同異品一。其同異性。即是異品。此所立
因。唯異品有。故是相違
文。問今難有至二非成諸過一者 此問意云。宗
有法中云二有性一者。實徳業上非無之義。名
爲二有性一。此即立敵。共同所レ成。今難三有性非
是有性一。豈不二自語相違之過一。答。若前未立有
性非實等者。此答意云。前立宗中。既言三有性
非二實等一。明知。離實等有。名爲二有性一。今尋二意
許一。難二於言顯一。是故不レ犯二自語相違一。違レ他順
レ自。方是眞宗。豈成二諸過一。問。有一實等因。對二
五頂一犯二有法自相相違過一者。所作性因。對二
佛弟子一。應レ犯二此過一。答。聲論言二聲非
聲。違二自教自語等一。非二相違一。陳那説二有非
有。不レ違二教等一。是相違。若爾聲應レ非二無常聲一。極成所
作故。應二是相違因一。此難違二陳那難意一。何者
准レ理。但言二有性應
非二離實等有一。不レ言二有性應
不二是非實等有一。設爾何失。此有二兩解一。一云。因明據二別相違一。但言二有性應
非レ有。不レ言二有性應
不二是非實等有一。二云。理准以レ法翻二有法一。約二總相違一。問。若爾聲應レ非二
無常聲一。應二是相違一。答非レ例。聲非二無常聲一
爲レ宗之時。非三直遣二無常聲一。亦遮二常義所依
之聲一。以三常無常二義。同依二一聲體一故。既爾
還同二聲應
非レ聲違教等過。若不レ爾者。因明立レ聲爲二無常一等。應非二能立一。又一切量。皆
有二此過一。有應レ不二是非實等有一。爲レ宗之時。但
遮二非實等有一。不レ遣二是實等有一故。應法師云。
聲應レ非二無常聲一。所作性故。如二瓶等一者。此難
不レ然。有二不定一故。謂爲如二瓶等一。所作性故。
非二無常聲一。證レ聲亦爾。爲如二他方佛聲一。所作
性故。是無常聲。證レ聲亦爾。既有二不定一。非二相
違一也。問。若爾如二聲論師一。與二薩婆多及勝
論等一。作二相違難一。無二不共許他方佛聲一。何得三
與レ他作二不定過一。答。勝論等云。汝作二是難一。非二
但違
我。亦復自違。謂聲應レ非二常聲一。所作性故。如レ瓶。彼若救云。所作性因。汝自將レ立二聲
無常宗一。故可レ説レ違二無常之聲一。我不三以レ此立二
常住宗一。何得下將二汝所立之因一。與二我常聲一。作中
相違上者。勝論等云。此所作因。我今但將レ立二
法自相一。不レ欲レ成
立有法自相一。何得下與二我有法自相一。作中相違上耶。故所作因非二相違一也。
由レ此應レ知。有法自相相違因者。意欲レ成
立有法自相一。所立之因違二其有法一。方名二有法自
相相違一意不レ欲レ成二有法自相一。不レ可三抑作二相
違因一也。若抑作者。即有下畢竟無二正因一失上。有
法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。
竝望二所成自相及以差別一。作二相違一也
文。問於因三至異品有故者 彼説離實有體
能有實之大有等者。彼説有性。有法自相。下
意所ハレ許。離アレ實ニ有テレ體。能有スルノレ實ヲ之大
有ナリ。其同異性ハ望二此意許所立之宗一。雖下離二
實等一有レ體能有ナリト上。而非ズ二大有ニハ一。此同異
性。亦能總別。有スルヲ以二一一實一。有一實因於二同
異一有。雖二因同品一。而同異體。非二大有一故闕二宗
同品一。既同異體與二大有性一。不二相似一故即成二
所立宗之異品一。離實大有。雖レ無二宗同品一。有二
有一實因。同品非有一。於二其異品同異之上一。遍
皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成二相
違一故。問。如レ立三大有非二實等一。何得二是有法
自相相違因ナル
喩一。望二彼宗中非實等法一。即正能成。今亦
成二有性一。此同異性便成二異喩一。此有一實因。
於レ彼遍轉。彼但同異不二是有性一。故反成レ宗。
令レ作レ非レ有。故成二相違一。正成
立有一。以二實徳業和合同異一皆爲二異喩一。以三彼五句非二大有一
故。今望二所成宗中有法一。令下離二實等一有上。有二自
性一故。有一實因於二同異一有。此有一實因ハ不
無ノ能有ナリ。亦遍二有法一故。因無二隨一兩倶不
成一。故爲二相違一。即九句中第六句也。於二同品一
無。異品有故
文。問若爾立至二成於異品一者 此問意云。
有法有性離二實有一體。能有實之大有ナリ。其
同異性。雖下離二實等一有レ體能有アリト上而非二大
有ニハ一。若同異性。雖下離二實等一有レ體能有上而非二
大有一故。以レ之爲二大有異喩一。爾者。如三立レ宗
言二聲是無常一。聲體可聞。非二是燒見一。瓶體燒
見。非二是可聞一。其瓶ハ與メニハレ聲ガ應レ成二異品一。
若許レ爲レ異不二但違
論者。理門既云。宗無因不有名爲二異喩一。不レ言三與レ宗異ヲハ爲トハ二異品一。
故云二不但違論一也。亦一切宗皆無異品者。瓶
有二燒見一。雖二與レ聲異一。若許二同品一即諸異品皆
可二同品一。若許レ爾者。亦一切宗皆無二異品一。此
答意云。與二所諍一同。方是同品。其聲之體
非二所諍一故。聲上無常方是所諍。所立無常。
於レ瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有
性爲二宗有法一。有一實因正所ナリ二成立一。同異
既非二離實有性一。故成二異品一
文。問前論説至二無違論理一者 此問意云。若
與二所立一均等義品名二同品一者。所立宗法於二
同品一無。異品有故。容レ名二相違一。若爾但可レ説二
法自相相違一。不レ應レ説二是有法自相相違一。若
與二有法一均等義品。名二同品一者。所立有法於二
同品一無。異品有故應レ名二相違一。若爾但應レ説二
有法自相相違一。不レ應二是法自相相違一。但言三所
立法均等有。名爲二同品一。不レ説二有法均等名
同。如何説レ有二有法自相相違一耶。但應レ説レ有二
其法自相相違過一故。今若但以有性與同異
爲同品等者。此答意云。若但以二有性一爲二能
同品一。以二同異性一爲二所同品一。可三如レ所レ責違二
前論文一。既以二離實有性一爲二能同品一。其離實
有性。還是所立法。於二所同品同異性一無。
其同異性。不下與二所立法一均等上故。説レ有二
此有法自相相違過一也。問。同品異品望二宗
法一立。同無異有方是相違。其有一實等因。既
於二同品同異句一有。於テモ二其異品實等一不レ無。
通二二品一故。應下望二宗法一是不定因上。如何乃約二
有法自相一説二相違一耶。應師解云。理實此因
是不定攝。今縱無二不定一。辨二有法相違一。然
作二有法自相相違因一者。宗言二有性一。立者意
取二離實等有一。爲二宗有法一。非實徳業是法自
相。此宗意立三有性是離二實等一。非二即實等一。然
不レ可レ言二有性是離實等有性一故。但説言二非
實徳業一。非實徳業者。意許即是離實等有。
故離實等有。是法上意許名二法差別一。望二此
意許法差別宗一。其同異句。即是異品。今因
唯於二異品一有。故是相異也。問。若爾但是法
差別相違因。如何説レ違二有法自相一。答。由レ違二
意許離實等一。有二法差別一故。有法自相亦
不レ得レ有。尋二其意許一即難二言顯一。故説名レ違二
有法自相一。此即於二彼非實徳業宗法之中一。意
所レ許者。即是言顯ノ有法自相ナリ。是故雖レ違二
法差別義一。即説名レ違二有法自相一。由下離テハ二意
許離實等ノ有ニ一。即無中言顯有法宗上故。問。若
爾何故。唯説名爲二有法自相相違因一。答。此由二
立者立レ宗本意但欲
成二其有法自相一。不レ可下於二彼所成之外一。別違中非二所立一法差別宗上。故
但説名レ違二有法自相一。若立論者。亦將二此因一
成二法差別一。此即一因違二二宗一攝
文。問有性既至二違自宗故一者 此問意云。有
性既爲二有法自相一。非二是所
諍。離實有性是其差別。即爲二所諍一。有一實因便是有法差別
之因。如何今説爲二自相過一。如キハ二他用法自
相ナリ。其中眞他爲二法差別一。此答意云。離實
之有。實是差別。然破二此意許一言陳モ亦墮故。
何者彼宗立三有ハ唯離二實等一。此能有性若成二
所有一。實等不無隨無。是故立下違二自相一過上。數
論能用。許レ通二眞假一。非下除二眞用一假用隨無上。若
眞若假。具二能所一故。是故別立下違二差別一過上。
問。有人例難。有性有二即離一。唯違二離實有一。名二
違自相因一。亦應下他用有二眞假一。唯違二眞他用一。
因名中違自相上。答。有人云。勝論立三有ハ唯離二實
等一。此有若無。有法非レ有。故違二自相一。非レ違二差
別一。數論他用。通二其眞假一。眞他受用義雖レ無。
眼等他用宗不レ失。故違二差別一。非レ違二自相一。問。
若爾違二離實有一即有二不無一。應下名二違差別一。不
レ名中違自相上。答。彼雖レ説三有ニ有二其二種一。然即
實等有假二離實有一成。若無二能有一所有無故。
故違二離實有一即實有亦無。是違二自相一因不
レ名レ違二差別一。問。依二宗正説一。不レ許三眼等爲二假
他用一。既爾若違二眞他用一假他用亦無。應下名二
違自相一不
名二違差別一。答。此因約二同喩一故不レ違二自相一。積聚性因。臥具等喩。但違二眞他受
用之義一。假他用義。數論師宗。眼上自レ元不
レ由二因喩一。違二假他用一。此乃反ツテ由二因喩力一故。
令三眼等上有二積聚他所受用義一。故違二差別一。
非レ違二自相一
文。問若難離至二故無諸過一者 此問意云。若
難二離實之大有一者。五頂宗中。即犯二自所別
不成。自所依不成一。亦犯二違宗一。五頂不レ立二離
實有一故。亦犯二自隨一不成一。若難二即實之大
有一者。即犯二相符一。自亦許故亦違二自教一。自教
亦立二不無之有一。今難スレ非ズトレ有ニ。即違二自教一。
答。彼先總説等者。彼勝論師爲二其五頂一。總
言二有性一。今亦總難二彼有性一故。彼既成
立離實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別故
無二諸過一。言同意別者有言是同。而意内難二非
實之有一。故云レ別也。沼義纂中。於二此問答一更
覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如レ是。若論二弟
子一。唯難二離實之大有性一。以破二他宗一。不レ要下有二
有法一而爲中差別上。故無二宗過一。如レ破二他我一。應二
亦同
此。若許レ有レ我違二自宗一過。若言レ無レ我闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。由レ此應
レ知。相違因者。若對二敵論。不二唯一過一。望二彼意
許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過。如三法差
別ノ不二唯一一故。此即立者ノヲ望メテハレ敵ニ。是他
所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ二他ノ有ヲ一。即自
所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即
是過。爲レ破二於他一。就二他宗一立ナラバ。雖レ有二所別
所依不成一而不レ爲レ過
| 寛元二年 | 甲辰 | 三月二十六日。於二法隆寺善 |
十九歳之時書了
執筆尊玄
| 因明論疏明燈抄卷第五 | 本 |
| 末 |
文。論有法差至二實徳業故一者 此相違中。先
懸明レ義。後正釋レ文。先明レ義者。有法差別相
違因者。還用二前門所立比量一。寄二於言顯一矯
立意許一。此義意者。勝論意云。前門有法自相
之中。言顯宗者。雖レ有二正説一及有中助成上。但
有ノ名言ハ詮二其有性不無之號一。猶如二喩中同
異體上亦容
許レ有二不無之號一。此即名號未レ能レ定三其大有是有。非二是同異一。故同異外須下
更別立二大有句義一。爲レ意所縁上。既於二言中一
猶未レ能レ定二大有是有一。故前立量慮恐二未了一。
問。前門言顯。既未レ能レ定三大有是有非二是同
異一。如何得レ説二大有非實非徳業等一。答。猶如四
人説三龜毛兔角非二色聲等一。以二其言顯龜毛等
已。復説
非二是色聲等法一。助二此言顯一。其龜毛等。雖下與二色聲法門一是別上。而是無體。不レ能三定
立二龜毛是毛一。何妨二大有一。雖レ非二實等一與二其實
等法門一是別。亦容二無體一。不レ能三定立二大有是
有一。故前立量慮恐二未了一。勝論意云。今應三成
立令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量
以二未了一故是不樂宗。於レ中前立三意内所許。
差別法門。大有是有。非二是同異以爲二所樂一。
即是寄二於言顯比量一一類宗中。矯立二意許第
二類宗一。於二一量中一。雙成二如レ是兩類宗一故。故
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