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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68

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T2270_.68.0307a01: 敵申宗。本諍先競。返順他義。所立無果。
T2270_.68.0307a02: 由此相符。亦爲過失。結此九過。名似立宗。
T2270_.68.0307a03: 今云。初顯乖法者。初五相違。乖者違也。法
T2270_.68.0307a04: 者現比教。詮俗理語言。名之爲法。五種似
T2270_.68.0307a05: 宗。乖違五法。故云乖法。次顯非有者。次三
T2270_.68.0307a06: 不成。所依非有。宗義不成。故云非有。後顯
T2270_.68.0307a07: 虚功者。相符過也
T2270_.68.0307a08: 因明論疏明燈抄卷第三
T2270_.68.0307a09:
T2270_.68.0307a10:
T2270_.68.0307a11:
T2270_.68.0307a12: 因明論疏明燈抄卷第三
T2270_.68.0307a13:            日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0307a14: 文。乖法有二至皆是過攝者。説五相違。名
T2270_.68.0307a15: 爲乖法。言有二者。有二對也。一者自教自
T2270_.68.0307a16: 語。對餘三種。以爲一對。二者現比對自教
T2270_.68.0307a17: 世間自語。以爲一對。是名有二。自教自語
T2270_.68.0307a18: 唯違自而爲失者。自教相違者。凡所競理。必
T2270_.68.0307a19: 有據憑。義既乖於自宗。所競何所憑據。違
T2270_.68.0307a20: 他順己。方名眞宗。唯違他非過。違自
T2270_.68.0307a21: 共。皆是過收。引自爲證。他未信從。能立之
T2270_.68.0307a22: 法。必極成故。對敵申宗。必乖競故。違自憑
T2270_.68.0307a23: 據。即便爲失。自語相違者。宗之所依。謂法
T2270_.68.0307a24: 有法。有法是體。法是其義。義依彼體。不
T2270_.68.0307a25: 相乖角。可相順立。既言我母。明知有子。
T2270_.68.0307a26: 須言石女。明委無兒。我母之體。與石女
T2270_.68.0307a27: 義。有法及法。不相依順。自言既已乖反。
T2270_.68.0307a28: 對敵何所申立。故爲過也。違自及共。皆此
T2270_.68.0307a29: 過攝。唯違於他。總非過攝。本害他故。故自
T2270_.68.0307b01: 教自語。唯違自而爲失也。餘之三種違自共
T2270_.68.0307b02: 而爲過者。現量相違者。耳爲現體。彼此極
T2270_.68.0307b03: 成。聲爲現得。由來共許。今隨何宗所立。但
T2270_.68.0307b04: 言聲非所聞。便違立敵證智。故名現量相
T2270_.68.0307b05: 違。違他及倶不違。竝非過攝。立宗本欲違
T2270_.68.0307b06: 害他故。違自及共。皆是過收。比量相違者。
T2270_.68.0307b07: 宗因相順。他智順生。宗既違因。他智返起。
T2270_.68.0307b08: 此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
T2270_.68.0307b09: 立爲常。宗既違因。令義乖返。義乖返故。他
T2270_.68.0307b10: 智異生。由此宗過。名比量相違。違自及共。
T2270_.68.0307b11: 可此過收。違他非過。若倶不違。或非此
T2270_.68.0307b12: 過。世間相違者。若有立言。懷兔非月。以有
T2270_.68.0307b13: 體故。如日星等。雖因喩正。宗違世間。故名
T2270_.68.0307b14: 爲過。此亦違自及共。皆此過攝。准自教違。
T2270_.68.0307b15: 其義可解。又現比違立敵之智等者。且現
T2270_.68.0307b16: 量體者。立敵親證法自相智。以相成宗。本
T2270_.68.0307b17: 符智境。立宗已乖正智。令智那得會眞。
T2270_.68.0307b18: 比量准此。自教違所依憑者。如鵂鶹子
T2270_.68.0307b19: 立聲爲常。違勝論教説聲無常。世間依勝
T2270_.68.0307b20: 義而無違等者。如眞性有爲。眞故極成色
T2270_.68.0307b21: 不離於眼識等。簡別立宗。故云眞也。自語
T2270_.68.0307b22: 立論之法有體有義等者。如立一切言皆是
T2270_.68.0307b23: 妄。如外道立。一切言是有法。皆是妄是法。
T2270_.68.0307b24: 和合爲宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言皆
T2270_.68.0307b25: 妄。此言實不。若言實者。攝在有法一切中
T2270_.68.0307b26: 不。若言攝者。有法一分。違反於法。法中汝
T2270_.68.0307b27: 云皆是妄故。即汝法中。復違有法一分實
T2270_.68.0307b28: 故。後不順前。義不符體。標宗既已乖角。
T2270_.68.0307b29: 能立何所順成。故此五違。皆是過攝
T2270_.68.0307c01: 文。論能別不至故亦過攝者 若爲二科等
T2270_.68.0307c02: 者。初五違以爲一科。後四種過。以爲一科。
T2270_.68.0307c03: 宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
T2270_.68.0307c04: 而非是宗。若不共成。闕宗支故。非爲圓
T2270_.68.0307c05: 成。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
T2270_.68.0307c06: 四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
T2270_.68.0307c07: 國象車上有四人。下一人。馬軍上一人。下
T2270_.68.0307c08: 二人。車軍亦四人。歩軍四人相已上
T2270_.68.0307c09: 此間法稍有異者。蓋大國法乎。能喩唯三。
T2270_.68.0307c10: 所喩四支。今不喩數。唯喩闕不。故無妨也。
T2270_.68.0307c11: 此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲
T2270_.68.0307c12: 摧邪義。擬破異宗。聲之所聞。玄賓咸許。
T2270_.68.0307c13: 所見既等。豈藉言成。故此立宗。有相符
T2270_.68.0307c14:
T2270_.68.0307c15: 文。論中此現至現量相違者 現量體者
T2270_.68.0307c16: 立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
T2270_.68.0307c17: 相應惠數。名之爲智。聲爲現得由來共許
T2270_.68.0307c18: 等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
T2270_.68.0307c19: 聲爲能聞根識所證。是現量境界。而言非
T2270_.68.0307c20: 所聞。乖乎現量。故言與現量相違也。所
T2270_.68.0307c21: 言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在現
T2270_.68.0307c22: 在。是故稱現。言量者三。一境是所量。二識
T2270_.68.0307c23: 是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
T2270_.68.0307c24: 於所證之境。稱量而知平等。平等無有増
T2270_.68.0307c25: 減。故稱爲量。問。若聲非所聞。是違現量
T2270_.68.0307c26: 者。聲是所聞。爲是現量耶。答。聲是所聞。通
T2270_.68.0307c27: 現比。設若有人。以分別心觀於昔時聲
T2270_.68.0307c28: 是所聞。比於今時聲是所聞。由此即立所
T2270_.68.0307c29: 聞之名。而立量云。聲是所聞。此即仍是比量
T2270_.68.0308a01: 所知。今言現量。不取此義。謂此但據耳識
T2270_.68.0308a02: 及同縁意識。獨受現境。不待比餘。是故但
T2270_.68.0308a03: 以無比度心。現量所知。故現量
T2270_.68.0308a04: 文。此有全分至聲是無常者 初句中云。同
T2270_.68.0308a05: 異大有非五根得等者。勝論宗中。十句論師
T2270_.68.0308a06: 云。現量者。徳句中覺。故彼論云。覺有二種。
T2270_.68.0308a07: 一現二比。其業有性。并倶分。皆現量得。論自
T2270_.68.0308a08: 説。爲諸根得故。案云。有性者大有性也。倶
T2270_.68.0308a09: 分者同異性也。亦同亦異故名倶分。其大有
T2270_.68.0308a10: 性亦名同句義。諸實徳業。體性非無。能詮
T2270_.68.0308a11: 能縁之因名同。此體即是。舊大有性諸法同
T2270_.68.0308a12: 有。故名爲同。倶舍論云。總同句義也。有相
T2270_.68.0308a13: 符者。大乘不立同異大有。亦可得言非
T2270_.68.0308a14: 五根得。故有相符。第二句中。覺樂欲嗔非我
T2270_.68.0308a15: 現境者。彼宗云。覺有二種。一現二比。謂至
T2270_.68.0308a16: 實色等根等合時。有了相生。名爲現量。此
T2270_.68.0308a17: 宗意云。眼根舒光。至於色境。方始取之。如
T2270_.68.0308a18: 燈照物。聲香味觸四境。來至於根。方始取
T2270_.68.0308a19: 之。故遠見打鐘。久方聞聲。聲來入耳。方
T2270_.68.0308a20: 可聞也。根與至境。隣合之時。有了相生。此
T2270_.68.0308a21: 了相者。是現量體。比有二種。一見同故。比
T2270_.68.0308a22: 見不相違法。而比於宗果。如見煙時。比有
T2270_.68.0308a23: 火等。二不見同故。比見相違法。而比宗果。
T2270_.68.0308a24: 如見電時。比禾稼損。見禾稼損。比有風
T2270_.68.0308a25: 電。適悦名樂。逼惱名苦。希求色等名欲。
T2270_.68.0308a26: 損害色等名嗔。徳句之中。聲唯現境。覺樂
T2270_.68.0308a27: 欲嗔。是我現境。覺樂欲嗔。是有法也。化佛
T2270_.68.0308a28: 法許有是心所故。非我現境。是法也。佛法
T2270_.68.0308a29: 不許有神我故。能別不成。今取違他現。
T2270_.68.0308b01: 第四句中。有倶不違聲是無常者。既是比境。
T2270_.68.0308b02: 何不違現。如憶瓶所作而是無常。豈是現
T2270_.68.0308b03: 量。論下文云。由彼爲因。於所比義有正智
T2270_.68.0308b04: 生。了知有火或無常等。比境違現。何倶不
T2270_.68.0308b05: 違。雖有餘過。今取當句。故無失也
T2270_.68.0308b06: 文。一分四句至非現量故者 第一句中。風
T2270_.68.0308b07: 大及三極微非眼根得三麁可得者。風大麁
T2270_.68.0308b08: 細。非眼根得。地水火三。麁眼根得。細非根
T2270_.68.0308b09: 得。是以疏意。唯識疏云。實句之中。地水火
T2270_.68.0308b10: 風。父母極微。非現量得。子微以上。是現量
T2270_.68.0308b11: 得。下破順世及勝論中云。極微聚集。足成
T2270_.68.0308b12: 根境。何因果爲。故知耳也。二文何違。今會
T2270_.68.0308b13: 通云。此文別委。彼文總也。彼云子微以現
T2270_.68.0308b14: 量得者。具而應云子微以上。除風餘三。是
T2270_.68.0308b15: 現量得。若不爾者。違彼宗故。第四句中。如
T2270_.68.0308b16: 佛弟子對數論師自性我體皆轉變無常者。
T2270_.68.0308b17: 彼數論宗。自性本有。無爲常住。而相轉變。
T2270_.68.0308b18: 非是滅壞。其神我諦。非是轉變。亦非滅壞。
T2270_.68.0308b19: 其自性諦。轉變無常。他許非自。我體轉變。
T2270_.68.0308b20: 自許非他。雖過彼教。非現量故
T2270_.68.0308b21: 文。此二四句至皆應准解者 違他及倶不
T2270_.68.0308b22: 違竝過不攝等者。若唯違他。非現量相違過
T2270_.68.0308b23: 攝。以本立量摧伏他故。聰惠人説。愚癡
T2270_.68.0308b24: 者所執不實。故是過也。如淨眼人説眩翳
T2270_.68.0308b25: 者所見不實。故雖違他。不名宗過。論中指
T2270_.68.0308b26: 法等者。今此文中。但擧違共全分現量。義
T2270_.68.0308b27: 准知餘。故不具述。此初示法略顯方隅等
T2270_.68.0308b28: 者。此初現量相違之中。且示作法。略顯全
T2270_.68.0308b29: 分一分等過之一方隅。雖有餘過。今文且
T2270_.68.0308c01: 約違現以論。自下諸過。准此應説。不得如
T2270_.68.0308c02: 文執。過唯一ナリトスルコトヲ魚奇反説文議語也
牛奇反去聲論也
T2270_.68.0308c03: 文。論比量相至比量相違者 敵證者智。
T2270_.68.0308c04: 爲比量體。宗因相順他智順生者。擧後正
T2270_.68.0308c05: 量。宗之與因。及了宗知也。宗既違因他智
T2270_.68.0308c06: 返起者。擧前似量。宗之與因。及了宗智也。
T2270_.68.0308c07: 此中意云。比謂比決。量謂量度。由因及喩。
T2270_.68.0308c08: 比決量度所立宗義。故名比量。如世間瓶。
T2270_.68.0308c09: 本無有體。藉因方起。起已還無。將前無
T2270_.68.0308c10: 比後無。定知無常。夫有爲法。共相同爾。世
T2270_.68.0308c11: 所同比。皆知本無今有。有已還無。決定無
T2270_.68.0308c12: 常。而有立言。瓶等是常。違於比量。瓶等無
T2270_.68.0308c13: 常。由正量力。説常反彼。故名相違。何謂正
T2270_.68.0308c14: 量如有立言。瓶等無常。初後無故。猶如燈
T2270_.68.0308c15: 焔。即前所立。瓶等常宗。違後正量。初無後
T2270_.68.0308c16: 無因。宗既違因。令義乖返。義乖返故。他智
T2270_.68.0308c17: 異生。由此宗過。名比量相違。問。若宗違因。
T2270_.68.0308c18: 是宗過故。名比量相違者。如何理門。不許
T2270_.68.0308c19: 宗因相違名宗過耶。答。理門云。諸有説言。
T2270_.68.0308c20: 宗因相違。名宗違者。*以非宗過。此意不
T2270_.68.0308c21: 是宗違於因過。是因喩過。如立量云。聲應
T2270_.68.0308c22: 是常。一切無常故。約此量辨。古名宗違。
T2270_.68.0308c23: 陳那破云。若約此量。是因喩過。非是宗過。
T2270_.68.0308c24: 又復陳那不障宗違因過。立比量相違故。
T2270_.68.0308c25: 但遮古立宗因相違。問。此立聲常。不名宗
T2270_.68.0308c26: 過者。立瓶爲常。應非宗過。倶無常故。答。
T2270_.68.0308c27: 不言立聲常。非比量相違。但對因別。理門
T2270_.68.0308c28: 望無常因。因過非宗。以彼不許聲所作
T2270_.68.0308c29: 故。入理約所作因。宗ニシテ非因過。對彼許
T2270_.68.0309a01: 聲是所作故
T2270_.68.0309a02: 文。亦有全分至瓶無常故者 第一句中。和
T2270_.68.0309a03: 合句義。彼宗自許比知有者。勝論宗云。和合
T2270_.68.0309a04: 體者。能令實等不相離而相屬。此能詮縁
T2270_.68.0309a05: 因名和合謂一切諸法共聚之時。有一和合
T2270_.68.0309a06: 性生。如兩半相觸。當觸對之時。即有一和
T2270_.68.0309a07: 合性起。若無和合性。應無彼此相屬之義。
T2270_.68.0309a08: 故知有也。非如色等現量所得。和合句義。
T2270_.68.0309a09: 唯識説爲非現量得。第二句中。如眼等爲
T2270_.68.0309a10: 六依故者。如唯識云。眼等五根非現量得。
T2270_.68.0309a11: 以能發識。比知是有。以之例云。第七末那
T2270_.68.0309a12: 非現量得。以發意識。比知是有
T2270_.68.0309a13: 文。一分四句至下皆准知者 第一句中。彼
T2270_.68.0309a14: 説前五現量所得等者。唯識疏云。總言業・有・
T2270_.68.0309a15: 倶分・三。唯現得。異・及和合・有能・無能・無説・
T2270_.68.0309a16: 五。非現得。餘二通二。案云。前五句中。業句
T2270_.68.0309a17: 大有。同異性三。唯現得。和合句義。非現量
T2270_.68.0309a18: 得。實句徳句。通現及比。且實句中。地水火
T2270_.68.0309a19: 風。父母極微。非現量得。子微以上。是現量
T2270_.68.0309a20: 得。餘空時方我意。此五實句。非現量得。徳
T2270_.68.0309a21: 句之中。聲・覺・樂・苦・欲・嗔・勤勇・重。此八徳
T2270_.68.0309a22: 句。唯現量得。法非法全・行少分二徳半。
T2270_.68.0309a23: 唯非現境。此行即是行中念因。非全取行。
T2270_.68.0309a24: 故是半也。色・味・香・觸。數・量・別性。合・離・彼
T2270_.68.0309a25: 性。此性・液性・潤及勢用十三徳半。竝通二
T2270_.68.0309a26: 種。此中勢用。即行作因ニシテ。非全取行。故
T2270_.68.0309a27: 是半也。今此疏云。前五現量所得。即違唯
T2270_.68.0309a28: 識疏文。何會之也。今會通云。實徳二句。唯
T2270_.68.0309a29: 取通現。不取通比。總對和合云前五現。
T2270_.68.0309b01: 若言前五唯現量得。可有此違。既不言唯。
T2270_.68.0309b02: 故不違也。雖有此通。義猶難解。第二句中。
T2270_.68.0309b03: 彼説五根捨佛已外皆比得故者。色等五塵。
T2270_.68.0309b04: 世間共見。現量所得。眼等五根。非現量得。
T2270_.68.0309b05: 若依大乘。雖第八識縁及如來等縁。是現量
T2270_.68.0309b06: 得。世不共信。餘散心中。無現量得。以但能
T2270_.68.0309b07: 有發識之用。比知是有。此非他心及凡六
T2270_.68.0309b08: 識。現量所得。問。對一切有者。所對敵者。是
T2270_.68.0309b09: 小乘也。如來小乘。許亦現量得。如何今云
T2270_.68.0309b10: 捨佛已外耶。答。雖如來小乘。亦許現量得。
T2270_.68.0309b11: 而非世共許。故不爲證。然此句意。除佛所
T2270_.68.0309b12: 縁依小乘宗。根唯比得。不通現量。大乘之
T2270_.68.0309b13: 中。除佛餘位。五根竝通現比所得。望五爲
T2270_.68.0309b14: 根是比量得。望第八識現量所得。故不違
T2270_.68.0309b15: 自五根比得。第三句中。彼宗自説明論聲常
T2270_.68.0309b16: 等者。此婆羅門執。四明論。表詮諸法。唯此
T2270_.68.0309b17: 聲常。所詮定故。言水常水。言火常火。言常
T2270_.68.0309b18: 恒常。言無常者。恒是無常。定不可改。不
T2270_.68.0309b19: 變異故。除明論已。自外餘聲。可是無常。唯
T2270_.68.0309b20: 明論聲。能爲定量。表詮諸法。是故唯常。且
T2270_.68.0309b21: 四明論。舊名四韋陀論。新名吠陀。一者阿
T2270_.68.0309b22: 由吠陀。醫方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。
T2270_.68.0309b23: 三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠阿。
T2270_.68.0309b24: 謂呪術等事。此四明論。劫初之時。梵天化身
T2270_.68.0309b25: 來下人間。教人口誦。唯婆羅姓誦。不令
T2270_.68.0309b26: 餘姓誦。准智度論第十二云。六歳受戒。名
T2270_.68.0309b27: 婆羅門。此誦外道戒也。諸婆羅門。*即執
T2270_.68.0309b28: 云。明論聲常故。由梵王咽喉脣舌之所顯
T2270_.68.0309b29: 出。名爲誦者。非是造作者也。廣百論第七
T2270_.68.0309c01: 卷云。古昔黠惠婆羅門。隱造明書。言自然
T2270_.68.0309c02: 有。唯得自誦。不許他觀。讃婆羅門。最爲
T2270_.68.0309c03: 尊貴。刹帝利等皆是卑賤。給施所須。獲無
T2270_.68.0309c04: 量福。愚夫無智。不能測量。謂眞福田。信敬
T2270_.68.0309c05: 供養已上軌師疏云。古昔*黠惠婆羅門造吠
T2270_.68.0309c06: 陀論。此云明也。舊云韋陀。或云皮陀。皆訛
T2270_.68.0309c07: 也。理之隱處。詐白國王云。我夢見。某處有
T2270_.68.0309c08: 自然吠陀論。王使取之。果如其語。因此即
T2270_.68.0309c09: 謂。明論自有。非人所造。梵王等但誦出而
T2270_.68.0309c10: 已。非是造者。問。有違共一分比中。依大
T2270_.68.0309c11: 乘宗。不立常聲。何是常違共一分耶。答。佛
T2270_.68.0309c12: 法中云。捨無常色。獲得常色。故聲亦常。相
T2270_.68.0309c13: 續不斷。二常義故。共違比量同前現量者。
T2270_.68.0309c14: 第三句云。有違共一分比句。轉爲他全自
T2270_.68.0309c15: 一分句。由此*即取前現量中一分四句第
T2270_.68.0309c16: 三倶句。爲比量中一分四句第三倶句故。前
T2270_.68.0309c17: 現量一分四句第三句云。有倶違一分現。
T2270_.68.0309c18: 如勝論師對佛弟子。立色香味皆非眼見。
T2270_.68.0309c19: 唯色眼見。彼此共知。餘皆非見。名違共一
T2270_.68.0309c20: 分。即作比量相違云。色應眼見。共所見故。
T2270_.68.0309c21: 如瓶等。前一分色非眼見宗。違後正量共
T2270_.68.0309c22: 所見因。故云違共一分比。爲顯此意故。
T2270_.68.0309c23: 違比量同前現量
T2270_.68.0309c24: 文。違自及共至廣當顯示者 因違宗喩既
T2270_.68.0309c25: 有四失者顯相違決定四宗失。宗違因喩理
T2270_.68.0309c26: 亦有四者。顯比量違違四宗失。問。決定
T2270_.68.0309c27: 同違セバ四宗。決比兩違有差別。答。
T2270_.68.0309c28: 有二説。一疏主云。彼宗違因。此因違宗。彼
T2270_.68.0309c29: 寛此狹。二類不同。但相違決。皆比量違。有
T2270_.68.0310a01: 比量違非決違故。案云。彼宗違因者。比量
T2270_.68.0310a02: 違也。彼比量違。前不正宗。違後正因。此因
T2270_.68.0310a03: 違宗者。決定違也。此決定違。後敵量因違
T2270_.68.0310a04: 前立宗。故差別也。寛狹可解。二軌師云。彼
T2270_.68.0310a05: 宗違因。此因違因。寛狹同前。違比未必相
T2270_.68.0310a06: 違決故。如立宗違其比量。而立因。別有
T2270_.68.0310a07: 餘過故。非相違決定也。沼義斷云。相違決
T2270_.68.0310a08: 定。是因過。比量相違。是宗過。又比量相違。
T2270_.68.0310a09: 前邪後正。相違決定。前後倶邪。此比量違。後
T2270_.68.0310a10: 必破前。相違決定。則不如是。爲正量違
T2270_.68.0310a11: 故。名比量相違。是故二別。然太賢師。破基
T2270_.68.0310a12: 師云。若相違決。因違宗者。且所作因。何違
T2270_.68.0310a13: 無常。所聞性因。何違センヤトハ常宗者。非也。
T2270_.68.0310a14: 其相違決。因違宗者。後敵量因。違前立宗。
T2270_.68.0310a15: 故云因違宗。非前量中。所作性因。違無常
T2270_.68.0310a16: 宗。未詳疏旨。輒破深義。豈是眞破。問。相違
T2270_.68.0310a17: 決定。改前因喩。別陳因喩。四種相違。不改
T2270_.68.0310a18: 前因。即須舊因。義既全別。何違四宗耶。答。
T2270_.68.0310a19: 有二説。一云。若不改前因。違四種。是後
T2270_.68.0310a20: 相違過。若改前因。即用前喩。違宗四種。即
T2270_.68.0310a21: 爲四種相違宗決定。如勝論師立自比量
T2270_.68.0310a22: 云。所説有性ルヘシ四大種。許四大外體
T2270_.68.0310a23: 非無故。如色聲等。除大種有。竝爲同喩。
T2270_.68.0310a24: 無自不定而有作他有法自相相違量。云
T2270_.68.0310a25: 汝有性非有性。非四大故。如色聲等。是名
T2270_.68.0310a26: 有法自相相違決定。即以此因。復作量云。
T2270_.68.0310a27: 汝之有性。應不能作有有縁性。非四大故。
T2270_.68.0310a28: 如色聲等。是名有法差別相違決。非四大
T2270_.68.0310a29: 種即法自相。能有四大。是法差別。即作量
T2270_.68.0310b01: 云。汝之有性。非能有大。許非無故。如色
T2270_.68.0310b02: 聲等。是名法差別相違決定。問。本量因云
T2270_.68.0310b03: 許四大外體非無故。此法差別因。云許非
T2270_.68.0310b04: 無故。既是同因。如何前云改前因耶。答。本
T2270_.68.0310b05: 因云非無者。離實非無ナリ。後量云非無
T2270_.68.0310b06: 者。即實非無ナリ。既有差別。作法不同。亦
T2270_.68.0310b07: 非無義。有差別故。云改前因。二云。相違
T2270_.68.0310b08: 決定別陳因喩。非本能立。其羸微。故不
T2270_.68.0310b09: 與彼法差別等。別作相違決定。若相違因。
T2270_.68.0310b10: 用彼因喩。有親力故。通違四宗。其比量違。
T2270_.68.0310b11: 亦同此釋。今疏主意。存第一説。應法師云。
T2270_.68.0310b12: 然相傳説。准相違因。比量相違亦有四種。
T2270_.68.0310b13: 謂法自相比量相違。乃至。有法差別比量相
T2270_.68.0310b14: 違。今此文略。但擧初一。此解不然。除法自
T2270_.68.0310b15: 相餘宗。非是立言親成。如何望彼。説違比
T2270_.68.0310b16: 量。故但如文。違法自相。名違比量。設述餘
T2270_.68.0310b17: 三。非宗過也。此解亦非。既擧宗時。過即顯
T2270_.68.0310b18: 已。故比量違。是宗過攝。沼略纂云。因恒不
T2270_.68.0310b19: 改。唯違所立。名相違因。相違決定。因恒
T2270_.68.0310b20: 不改。故名決定。同疏主説。憒公對反。説
文憒亂也
T2270_.68.0310b21: 文。論自教相至何所憑據者 一若立所師
T2270_.68.0310b22: 等者。若立論者。所師之宗。對他異學。自宗
T2270_.68.0310b23: 承教。今云自教。即據此也。教謂言教。自師
T2270_.68.0310b24: 誠言。名爲自教。即勝論師。六句義教。説音
T2270_.68.0310b25: 聲是徳句所收。體既滅壞。性非常住。學勝
T2270_.68.0310b26: 論者。立聲是常。違自師教。名違自教。問。
T2270_.68.0310b27: 聲瓶無常。自教所明。立聲瓶常。違比及教。
T2270_.68.0310b28: 若爾。比量相違。自教相違。有何差別。答。沼
T2270_.68.0310b29: 義斷云。自教相違。宗違自教。如勝論教。説
T2270_.68.0310c01: 聲無常。今立爲常。故違自教。不違於因。比
T2270_.68.0310c02: 量相違。非但違教。亦違於因。故二差別。問。
T2270_.68.0310c03: 若爾如勝論師。許聲所作。教説無常。即立
T2270_.68.0310c04: 爲常。自違宗因。何名自教。答。勝論師立。
T2270_.68.0310c05: 順所聞因。同喩證成。非全違自。偏違所
T2270_.68.0310c06: 作。立瓶常宗。通違因故。故二過別。又違
T2270_.68.0310c07: 自教。不必違因。有雖違因。必違自教如
T2270_.68.0310c08: 聲生立内聲無常。此雖違宗。不違因義。
T2270_.68.0310c09: 以許其聲是所作故。若通違因。即比量相
T2270_.68.0310c10:
T2270_.68.0310c11: 文。亦有全分至立聲爲常者 第一句中。有
T2270_.68.0310c12: 違自教非他如論説云聲是常者。勝論宗立
T2270_.68.0310c13: 六句義。聲是徳句所攝。而依空實。空自是
T2270_.68.0310c14: 常。能依之聲。自是無常。今立聲常。*即違自
T2270_.68.0310c15: 教非他也。問。尋因明旨立眞宗者。不顧
T2270_.68.0310c16: 論宗。若本意立聲論師宗。云聲是常。乃是
T2270_.68.0310c17: 眞宗。何名過失。答。由此義故。夫違自教者。
T2270_.68.0310c18: 違自立論之時。所憑之教。非唯自獨違自
T2270_.68.0310c19: 己宗。名違自教。即如鵂鶹子。本許衆人言。
T2270_.68.0310c20: 自我依自己勝論宗中。成立自義。遂*即立
T2270_.68.0310c21: 量。云聲是常。違自教也。*即知。儻有佛法
T2270_.68.0310c22: 弟子。許衆人云。我依聲論師宗。成立聲論
T2270_.68.0310c23: 宗義。即立量云。聲是無常。亦即名爲違自
T2270_.68.0310c24: 教也。復應了知。雖是勝論。設許衆人。依
T2270_.68.0310c25: 聲論宗立聲論義。即立量云。聲定是常。寧
T2270_.68.0310c26: 可自當違比量義。聲是無常。勤勇發故。譬
T2270_.68.0310c27: 如瓶等。不得名爲違自教也。問。立義違
T2270_.68.0310c28: 自教。即是宗過收。證宗引自教。何故因隨
T2270_.68.0310c29: 一。答。立義本欲順師教故。違自教名宗
T2270_.68.0311a01: 過。引證要藉他共許。自教他無證不成。猶
T2270_.68.0311a02: 如對他目毀己文。即是惡人。若引文證。
T2270_.68.0311a03: 以顯自能他即不信。故不同也。軌師釋云。
T2270_.68.0311a04: 教有三種。一自。二他。三共。違自及共。即是
T2270_.68.0311a05: 宗過。若爾不顧論宗。樂立之時。既不決定。
T2270_.68.0311a06: 斷其犯過。豈得定也。亦有説言。此亦違自
T2270_.68.0311a07: 比量。自語。自教。世間。今且彰其違自教也。
T2270_.68.0311a08: 賓師云。今詳。細カニセハ雖則如此。然論中
T2270_.68.0311a09: 意。就其顯勝。立諸過名。若違教中。分明文
T2270_.68.0311a10: 者。是違教攝。若即言中。有法及法。即自相
T2270_.68.0311a11: 反。名違自語。若於理中。不待教文。纔聞
T2270_.68.0311a12: 其宗。下至世間牧牛人等。即知此宗違於因
T2270_.68.0311a13: 喩。名違比量。且如説言。瓶等是常。牧牛人
T2270_.68.0311a14: 等。知瓶速破。先見宗中無常之事。尋此之
T2270_.68.0311a15: 後。知其同餘速破壞。如水泡等。因喩所
T2270_.68.0311a16: 違。名違比量。若如聲論立聲爲常。佛法
T2270_.68.0311a17: 破云。聲定無常。敵論此時。卒即未知聲是
T2270_.68.0311a18: 無常。更假因喩所作シトヲ方知。聲論
T2270_.68.0311a19: 立聲爲常。是違比量者。而不與彼違比
T2270_.68.0311a20: 。但彈聲論無礙因等。不定等過。以
T2270_.68.0311a21: 不從宗尋過因等。是故不名違比量也。
T2270_.68.0311a22: 若立論時。違此衆中一切證人咸知之事。名
T2270_.68.0311a23: 違世間。即如有人。在於一切外道衆中。立
T2270_.68.0311a24: 無我義。此衆一切。皆執有我。此立論人。言
T2270_.68.0311a25: 不應時。乃違世間。況説懷兔非月等耶。故
T2270_.68.0311a26: 違世間。是違一切證人之立義也。以此論
T2270_.68.0311a27: 之宗中九過。各有異相也
T2270_.68.0311a28: 文。一分四句至自成一分者 第一句中。
T2270_.68.0311a29: 他地部宗云。去來世無。現在無爲有。無爲
T2270_.68.0311b01: 有九。此宗意云。現有體用。可名實有。去來
T2270_.68.0311b02: 體用。無故非實。曾有當有。名去來故。無爲
T2270_.68.0311b03: 九者。一擇滅。二非擇滅。三虚空。四不動。五
T2270_.68.0311b04: 善法眞如。六不善法眞如。七無記法眞如。八
T2270_.68.0311b05: 聖道支性。九縁起支性。此九之中。初三其體
T2270_.68.0311b06: 各一。不動但是斷定障得。定障名動。是散
T2270_.68.0311b07: 動故。三性之如。三體各一。但名一理。性皆
T2270_.68.0311b08: 是善。道支縁起。義同大衆。今據勝者。但道
T2270_.68.0311b09: 縁起ナリ。薩婆多者。此云説一切有。彼師云。
T2270_.68.0311b10: 一切有二。一法有。二時有。謂心心所。色。不
T2270_.68.0311b11: 相應。及三無爲。是法一切。去來今三。是時一
T2270_.68.0311b12: 切。諸是有者。皆二所攝。一名二色。案云。一
T2270_.68.0311b13: 名二色者。色相麁著。易知其體。名之爲色。
T2270_.68.0311b14: 四蘊無爲。其體細隱。難知相貎。以名顯之。
T2270_.68.0311b15: 故稱爲名。第二句中。違大乘師除眞如外無
T2270_.68.0311b16: 實體故者。大乘唯許三性眞如有體。不許
T2270_.68.0311b17: 餘六有體。今説餘六亦有實體故。違他一
T2270_.68.0311b18: 分教。第三句中。或違他全自成一分者。違共
T2270_.68.0311b19: 一分教者。非第三句。以何可爲第三句
T2270_.68.0311b20: 者。前現量中。但違一分現。如勝論師對佛
T2270_.68.0311b21: 弟子。立色香味皆非眼見。唯色眼見。彼此
T2270_.68.0311b22: 共知。餘皆非見。名違共一分。雖此亦有一
T2270_.68.0311b23: 分違自教。世間。相符。今者但取倶違一分。
T2270_.68.0311b24: 故取彼句。爲此自教第三句也
T2270_.68.0311b25: 文。上二四句至極成之失者 雖共違教亦
T2270_.68.0311b26: 是過收等者。論文中云。如勝論師立聲爲常
T2270_.68.0311b27: 者。若對聲論。即唯違自。若對佛法。即名違
T2270_.68.0311b28: 共。亦違自共。名爲宗過。若唯違他。非宗
T2270_.68.0311b29: 過也。然有立宗違共教者。但望一分違
T2270_.68.0311c01: 自是過。故論但説自教相違。引自爲證他未
T2270_.68.0311c02: 信從等者。問。立義違自教。即是宗過收。然
T2270_.68.0311c03: 證宗引自教。何不得爲證。答。立義本欲
T2270_.68.0311c04: 順聖言。故違自教名宗過。引證要藉他
T2270_.68.0311c05: 共許。自教他無證。不成。此猶對他毀自
T2270_.68.0311c06: 文。是即惡人。引*文顯自能。未可依信。故
T2270_.68.0311c07: 云引自爲證他未信從也。引自教法。以
T2270_.68.0311c08: 爲能立。他豈信用。能立之法。必極成故。毀
T2270_.68.0311c09: 背所師。無宗禀故者。先經師學。後對他立。
T2270_.68.0311c10: 既自相違。非但自被毀屈。師主亦被他輕。
T2270_.68.0311c11: 故云毀背所師
T2270_.68.0311c12: 文。論世間相至五百卷説者 可破壞義等
T2270_.68.0311c13: 者。世有二義。一者世謂。隱覆可毀壞義。
T2270_.68.0311c14: 隱覆眞理。當世情有。名之爲世。二者謂。
T2270_.68.0311c15: 起盡有遷流義。性隨起盡。*隨縁遷流。名
T2270_.68.0311c16: 之爲世。墮虚僞中。故名爲間。大般若云
T2270_.68.0311c17: 者。第五百卷。都無此文。撿五十帙第四
T2270_.68.0311c18: 百九十八卷。方有此文。然經大意。六波羅
T2270_.68.0311c19: 蜜。各有二種。所謂世間及出世間。若著三
T2270_.68.0311c20: 輪。而有所得。修行六度。名爲世間。三輪清
T2270_.68.0311c21: 淨。而無所得。修行六度。名出世間。即大般
T2270_.68.0311c22: 若十六分中。第三分善現品。第四百九十八
T2270_.68.0311c23: 卷云。舍利子。如是六種波羅蜜多。何因縁
T2270_.68.0311c24: 故。名爲世間。復何因縁。名爲出世。舍利子。
T2270_.68.0311c25: 世間者。謂波六種波羅蜜多。是世間故。名
T2270_.68.0311c26: 爲世間。造世間故。名爲世間。由世間故。
T2270_.68.0311c27: 名爲世間。爲世間故。名爲世間。因世間
T2270_.68.0311c28: 故。名爲世間。屬世間故。名爲世間。依世
T2270_.68.0311c29: 間故。名爲世間。舍利子。出世間者。謂此六
T2270_.68.0312a01: 種波羅蜜多。是出世間。故名出世。由世間
T2270_.68.0312a02: 出。故名出世。爲世間出故名出世。從世間
T2270_.68.0312a03: 出。故名出世。世間之出。故名出世。依世間
T2270_.68.0312a04: 出。故名出世已上是世間トシテ。故名世間
T2270_.68.0312a05: 等。以八囀聲釋世間等。義燈解云。五蘊
T2270_.68.0312a06: 體即是世間故。五蘊自現之時。名世間出。
T2270_.68.0312a07: 如世説言。聖人出故。准八囀聲即是體聲。
T2270_.68.0312a08: 造世間故者。業能造當果。名造世間。即業
T2270_.68.0312a09: 聲也。由世間故者。煩惱爲具。業能造世間。
T2270_.68.0312a10: 此即煩惱。名爲世間。即具聲也。爲世間故
T2270_.68.0312a11: 者。以五蘊之體。墮在世間。故名世間。
T2270_.68.0312a12: 即所爲聲。如一切所用物等。因世間故者。此
T2270_.68.0312a13: 即種子。名爲世間。五蘊之果。從彼生故。即
T2270_.68.0312a14: 從聲也。屬世間故者。此五蘊果繋屬世間。故
T2270_.68.0312a15: 名世間。即屬聲也。依世間故者。此五蘊果刹
T2270_.68.0312a16: 那刹那前滅後生。後依於前而得起故。名
T2270_.68.0312a17: 依世間。即依聲也。出世間義。非此所用。故
T2270_.68.0312a18: 不釋也
T2270_.68.0312a19: 文。此有二種至便非世間者 一非學世間
T2270_.68.0312a20: 等者。因學而知。名爲學者。知不由學。名
T2270_.68.0312a21: 非學者。多人共許。故名世間。軌法師云。學
T2270_.68.0312a22: 者世間。説有三種。一者自學者世間。如佛
T2270_.68.0312a23: 弟子同習無我。數勝論等同習有我。二他
T2270_.68.0312a24: 學者世間。如勝論師望佛弟子。所習我等。
T2270_.68.0312a25: 三者共學者世間。如佛弟子與鵂鶹子。同
T2270_.68.0312a26: 許麁色是無常等。若有立宗違自世間。如
T2270_.68.0312a27: 佛弟子立有我等。名違自教。違世義微。不
T2270_.68.0312a28: 得其名。若有立義違他世間。如立無我。
T2270_.68.0312a29: 對於外道。此是眞宗立論之意。爲破他故。
T2270_.68.0312b01: 若有立義違共世間。及非學世間。如立麁
T2270_.68.0312b02: 色是常。懷兔非月等者。方是宗過。賓法師
T2270_.68.0312b03: 云。今詳。軌公令失論意。且如一切外道。
T2270_.68.0312b04: 凡夫。牧牛人等。皆悉執我。佛法若立諸蘊
T2270_.68.0312b05: 無我。不可得故。如龜毛等。又立色即是空。
T2270_.68.0312b06: 由是空智所達處故。譬如空花。空花望於
T2270_.68.0312b07: 患眼時。亦是空智所達之處。此竝應違
T2270_.68.0312b08: 非學世間。彼若救言勝義諦色其性即空。勝
T2270_.68.0312b09: 義言簡。即無此失。如言眞故極成色決定皆
T2270_.68.0312b10: 空。即是無過。以勝義諦非俗知故。若爾者。
T2270_.68.0312b11: 佛法自許勝義眞諦。非俗知故。勝義簡之。
T2270_.68.0312b12: 即無過者。外道亦言。我宗即以常住神我。
T2270_.68.0312b13: 爲眞勝義。即立量云。勝義神我定是有體。
T2270_.68.0312b14: 因云於一切處生樂等故。如眼識等。勝義
T2270_.68.0312b15: 言簡。我既有體。其因應非所依不成。若許
T2270_.68.0312b16: 此義。一切邪宗無不立者。彼悉執言我宗
T2270_.68.0312b17: 勝義非俗所知。如何遮遣。又即結鬘外道云。
T2270_.68.0312b18: 勝義人頂骨淨。衆生分故等。竝應得成。故
T2270_.68.0312b19: 此釋。不應理也。故今正釋。無問自學
T2270_.68.0312b20: 他學共學非學。但觀立時證義之衆。擧衆
T2270_.68.0312b21: 皆是。外道凡夫。串習共解。多人所知悉。於
T2270_.68.0312b22: 此中作極成言。言其有我。作如是執。咸
T2270_.68.0312b23: 契理。若於其中立佛法義。我體是空。
T2270_.68.0312b24: 其敵若有大利根性。從茲自悟。即在絶言。
T2270_.68.0312b25: 敵若不悟。以問證人。證人咸言。定有神我。
T2270_.68.0312b26: 眞宗豈立。故理門言。爲極成言相違已上
T2270_.68.0312b27: 此説非也。因學而知。名爲學者。知不由學。
T2270_.68.0312b28: 名非學者。此有以也。未詳所以。破豈契
T2270_.68.0312b29: 理如佛法立諸蘊無我。不可得故。如龜毛
T2270_.68.0312c01: 者。唯違學者。不違非學。諸外道等。執有
T2270_.68.0312c02: 神我。因學而知。非是非學世間所知。牧牛
T2270_.68.0312c03: 人等。豈知實我體有無等。但懷兔是月。牧牛
T2270_.68.0312c04: 人等。悉皆所知。若言非月。即違非學。如
T2270_.68.0312c05: 是推徴。其義皆非。一言既非。餘義豈正。若
T2270_.68.0312c06: 深妙法非世間者。勝義諦法名深妙法。非世
T2270_.68.0312c07: 所知。故云世間。若深妙法非世間者。四
T2270_.68.0312c08: 諦二空。既深妙法。云何説名世間勝義。答。
T2270_.68.0312c09: 四諦二空。眞四重中。不名世間。四諦名爲
T2270_.68.0312c10: 道理勝義。二空名爲證得勝義。然俗四中。得
T2270_.68.0312c11: 名世俗。施設染淨因果差別。令其趣入。名
T2270_.68.0312c12: 爲證得。有相可知。名爲世俗。其二空理。妙
T2270_.68.0312c13: 出衆法。聖者所知。名爲勝義。假相安立。非
T2270_.68.0312c14: 體離言。名爲世俗。四諦二空。雖有相可知。
T2270_.68.0312c15: 非體離言。而非二種世間所知故。云若深
T2270_.68.0312c16: 妙法便非世間
T2270_.68.0312c17: 文。初非學世至宗因無喩者 月是懷兔等。
T2270_.68.0312c18: 標非學世間之所知也。月名懷兔者。西域
T2270_.68.0312c19: 記第七卷説。波羅痆斯國。列土池西。有三獸
T2270_.68.0312c20: 卒都婆。是如來修菩薩行時。燒身之處。昔
T2270_.68.0312c21: 劫初時。於此林野有狐兔猿。異類相悦。時
T2270_.68.0312c22: 天帝釋。欲驗修菩薩行者。降靈應化。爲
T2270_.68.0312c23: 一老夫。謂三獸曰。二三子等。善安隱平。無
T2270_.68.0312c24: 驚懼耶。日渉豐草遊茂林。異類同歡。既安
T2270_.68.0312c25: 且樂。老夫曰。聞二三子。情厚意蜜。忘其老
T2270_.68.0312c26: 弊。故此遠尋。今正飢乏。何以饋渠愧反。進也食。
T2270_.68.0312c27: 曰幸少留此。我躬馳訪。於是同心虚己。分
T2270_.68.0312c28: 路營求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林樹
T2270_.68.0312c29: 採異花果。倶來至止。同進老夫。唯兔空還。
T2270_.68.0313a01: 遊躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。
T2270_.68.0313a02: 猿狐同志。各能役心。唯兔空返。獨無相饋。
T2270_.68.0313a03: 以此言之。誠可知也。兎聞譏議。謂狐猿
T2270_.68.0313a04: 曰。多聚薪火。方有所作。猿狐競馳。銜草曳
T2270_.68.0313a05: 木。既已蘊崇。猛焔將熾。兎白。仁者。我身卑
T2270_.68.0313a06: 劣。所求難遂。敢以微體充此一飡。辭畢
T2270_.68.0313a07: 入火。尋即致死。是時老夫復帝釋身。除燼
T2270_.68.0313a08: 收骸。傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾
T2270_.68.0313a09: 感其心。不泯其迹。寄之月輪。傳乎後世。
T2270_.68.0313a10: 故彼咸言。月中之兎。自斯而有。時人遂號。
T2270_.68.0313a11: 月爲懷兎也。後人於此。建卒都波也。撿
T2270_.68.0313a12: 正量部本生經。亦有此文。若准瑜伽第二。
T2270_.68.0313a13: 云由大海中有魚鼈等。影現月輪。故於其
T2270_.68.0313a14: 内有黒相現。蓋由帝釋欲表兎形。使魚鼈
T2270_.68.0313a15: 等現影月中。以作兔形。始使采色作
T2270_.68.0313a16: 形。亦不相違也。有法不簡擇但總説言懷兔
T2270_.68.0313a17: 非月以有體故如日星等者。若簡擇説。應言
T2270_.68.0313a18: 勝義懷兎非月等。即無過也。然謂但有宗
T2270_.68.0313a19: 因無喩。今此疏主。日星爲喩。曉法師云。如
T2270_.68.0313a20: 説懷兎者。是有法。非月者是法。法與有法。
T2270_.68.0313a21: 合以爲宗。言有故者。是因。彼説同瑜。言
T2270_.68.0313a22: 猶如窓牖。是師意言。月是天孔中空之無。
T2270_.68.0313a23: 懷兎是圖孔之處故言懷兎非月是有故。而
T2270_.68.0313a24: 諸世間。皆謂懷兎是月。月體非空。故相違
T2270_.68.0313a25:
T2270_.68.0313a26: 文。理門論云至正與此同者 又若法中
T2270_.68.0313a27: 由不共故無有比量等者。釋此文中。諸師別
T2270_.68.0313a28: 説。西明疏云。由不共故。無有比量者。不
T2270_.68.0313a29: 共*即是。無同喩義。此中意説。又若於此
T2270_.68.0313b01: 立比量中。無同喩故。比量不成。謂如有
T2270_.68.0313b02: 人欲立月量。而無同喩。月量不成。是故便
T2270_.68.0313b03: 立非月比量。雖復量成。而違世間極成月
T2270_.68.0313b04: 義。故言爲極成言相違義遣。賓師云。又若於
T2270_.68.0313b05: 中至非月有故者。總明四過。又若於中由
T2270_.68.0313b06: 不共故者。所別不成也。無有比量者。能別不
T2270_.68.0313b07: 成也。即合此二。爲倶不成也。爲極成言相
T2270_.68.0313b08: 違遣已下。世間相違也。此四過中。除倶不
T2270_.68.0313b09: 成。即但三過也。先徳皆云。此文唯是世間相
T2270_.68.0313b10: 違之一過。今不依也。故今正釋。此論文中。
T2270_.68.0313b11: 分明具所別能別二不成過。且如論文云。又
T2270_.68.0313b12: 若於中由不共故者。所別不成。謂此有法。立
T2270_.68.0313b13: 敵不共。故前解極成有法之中。全分四句。
T2270_.68.0313b14: 唯自不共他。或唯他不共自。或倶不共等。
T2270_.68.0313b15: 如上已釋。如此釋者。不但此論。文理分
T2270_.68.0313b16: 明。亦與入理不相乖背。故定然也。故入理
T2270_.68.0313b17: 云。所別不極成者。如數論師對佛弟子。説
T2270_.68.0313b18: 我是思。能別之思。佛法雖非我上之用。然
T2270_.68.0313b19: 有思數。是心所法。故此能別。立敵倶有。但
T2270_.68.0313b20: 於此中。所別之我。數論自成。他不成也。故
T2270_.68.0313b21: 云由不共故者。是所別不成過也。問。有師
T2270_.68.0313b22: 云。宗無所別。因必名爲所依不成。故理門
T2270_.68.0313b23: 中。但立因中所依不成。不立宗中所別不
T2270_.68.0313b24: 成。此義云何。賓師解云。此義不定。謂或宗
T2270_.68.0313b25: 成能所別。但有因過。或於宗中不成所
T2270_.68.0313b26: 別。并有因過。且明宗中成能所別。但有因
T2270_.68.0313b27: 過者。如入理云。虚空實有。徳所依故。對無
T2270_.68.0313b28: 空論。所依不成謂薩婆多及勝論師言空有
T2270_.68.0313b29: 體。經部不許虚空有體。名無空論。空體既
T2270_.68.0313c01: 無。故不得與勝論宗中。徳所依故。有義因
T2270_.68.0313c02: 法。而作所依。而望宗中有法名宗。兩宗共
T2270_.68.0313c03: 有。論其空體。有無未辨。得成所別。而於
T2270_.68.0313c04: 法中立之爲有。正是對敵。違他順己。立無
T2270_.68.0313c05: 爲有。得成能別。但由因云徳所依故。此因
T2270_.68.0313c06: 乃是。有義因法。必不得依無體有法。有法
T2270_.68.0313c07: 既非共許有體。是故因無所依之處。此*即
T2270_.68.0313c08: 宗中成能所別。但因中犯所依不成過也。
T2270_.68.0313c09: 或有宗中不成所別。并有因過者。即如立
T2270_.68.0313c10: 言。我體是思。因云生樂等故。此方雙犯宗
T2270_.68.0313c11: 及因過也。問。佛法破外道云。我非常住。因
T2270_.68.0313c12: 云樂等故。猶如心識。此因應有所依不成。
T2270_.68.0313c13: 答。此能破門故。不須辨因無所依。彼若彈
T2270_.68.0313c14: 云。因無所依。即變示汝本立宗其因無依。
T2270_.68.0313c15: 故理門云。或即爲顯彼過失門。故知能破不
T2270_.68.0313c16: 同能立門中。要有依也餘如彼疏
T2270_.68.0313c17: 文此論又言至日不違故者 穿人髑髏爲
T2270_.68.0313c18: 鬘飾者。髑髏三品。所謂全徹半徹不徹
T2270_.68.0313c19: トナリ。付法藏經云。於往昔時有婆羅門。持
T2270_.68.0313c20: 人髑髏。其數甚多。詣華氏城。遍行衒賣。
T2270_.68.0313c21: 歴多時。都無買者。時婆羅門。極大瞋恚。高
T2270_.68.0313c22: 聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買
T2270_.68.0313c23: 髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時城中諸
T2270_.68.0313c24: 優婆塞。聞畏毀謗。便將錢買。即以銅鉒。貫
T2270_.68.0313c25: 穿其耳。若徹通者。便與多價。其半徹者。與
T2270_.68.0313c26: 價漸少。都不通者。全不與直婆羅門言。我
T2270_.68.0313c27: 此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優
T2270_.68.0313c28: 婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法。智惠
T2270_.68.0313c29: 高勝。貴其如此。相與多價。其半徹者。雖
T2270_.68.0314a01: 聽經法。未善分別。故與少直。全不通者。
T2270_.68.0314a02: 此人往昔都不聽法。故不與價。時優婆塞
T2270_.68.0314a03: 持此髑髏。往至城外。起塔供養。命終之後。
T2270_.68.0314a04: 悉得生天。以是因縁。當知。妙法有大功
T2270_.68.0314a05: 徳。此優婆塞。以聽法人髑髏。記塔而供養
T2270_.68.0314a06: 之。尚得生天。況能至信。聽受深法。供養恭
T2270_.68.0314a07: 敬。持經人者。此之福實難窮盡。未來必當
T2270_.68.0314a08: 成無上道。是故智者欲得無上安穩決樂。
T2270_.68.0314a09: 應當至心勤聽經法已上能立因喩雖無有
T2270_.68.0314a10: 過宗違世間等者。若違共學。其必違教。但
T2270_.68.0314a11: 名違教。非違世間。故今此論同理門等。唯
T2270_.68.0314a12: 顯非學世間相違。故云此二皆是非學世間
T2270_.68.0314a13: ナリト。懷兎是月。人頂骨穢。牧牛人等。皆共了
T2270_.68.0314a14: 知。不因學習。後方知故。此既唯望違世
T2270_.68.0314a15: 俗情。即無違自違他等別。但有全分一分不
T2270_.68.0314a16: 同。故云但有違共無自他等。若違學者。
T2270_.68.0314a17: 亦名違世。方可建立違自他等。問。人頂骨
T2270_.68.0314a18: 淨。違俗情説。是宗中違世過。立色等空
T2270_.68.0314a19: 乖衆意。亦應説名違世間。答。若就俗情
T2270_.68.0314a20: 立非有。此乖衆意違世間。於勝義諦立
T2270_.68.0314a21: 空宗。非世所知。無違失。問。若爾。結鬘外
T2270_.68.0314a22: 道救云。我立骨淨。亦依勝義。如何偏責名
T2270_.68.0314a23: 違世耶。答。彼作是救。即非宗過。然所立因
T2270_.68.0314a24: 有不定失。膿血亦是衆生分故。因既有過。
T2270_.68.0314a25: 義終不成。今此且依不以勝義簡別立宗。
T2270_.68.0314a26: 故説名違世間過也。問。懷兎非月。即違世
T2270_.68.0314a27: 間。立瓶是常。亦應違世。何故名爲比量相
T2270_.68.0314a28: 違答瓶常即用速壞故因。如水泡喩。比量
T2270_.68.0314a29: 破之。懷兎非月。以有故因。如日之喩。成
T2270_.68.0314b01: 既不得。亦不待破。故不同也
T2270_.68.0314b02: 文。問且如大至色離識故者 大師周遊西
T2270_.68.0314b03: 域等者。准慈恩等。邁法師古今譯經圖記云。
T2270_.68.0314b04: 沙門玄奘。河南雒陽人。俗姓陳氏。以志學之
T2270_.68.0314b05: 歳。即焉詢道。至止未久。半滿洞徹。自時厥
T2270_.68.0314b06: 後。閲筌蹄乎九丘。探幽旨于八藏。常慨教
T2270_.68.0314b07: 缺傳匠理翳譯人。遂使如意之寶不全。雪
T2270_.68.0314b08: 山之偈猶半。於是杖錫裹足。履險若夷。既
T2270_.68.0314b09: 屆梵境。籌諮無倦。五明四含之典。三藏十
T2270_.68.0314b10: 二之筌。七例八*囀之音。三聲六釋之句。皆
T2270_.68.0314b11: 盡其微。畢究其妙。然彼印度小乘外道。各
T2270_.68.0314b12: 構異論。誹毀大乘。法師遂造制惡見論。制
T2270_.68.0314b13: 十八部小乘。破九十五外道。并造會中論。
T2270_.68.0314b14: 融會瑜伽中論之微旨。以靜大乘之糺紛。
T2270_.68.0314b15: 于時中印度國戒日大王。總統五印度
T2270_.68.0314b16: 諸國。内外博綜。才藝俊越。觀于斯論。歎而
T2270_.68.0314b17: 言曰。雖有顯大摧邪之殊益。然彰我大憂
T2270_.68.0314b18: 之夢人。吾方九旬大施。可因此會定其
T2270_.68.0314b19: 否。遂散馳象。傳告萬里。勅能論者。畢萃
T2270_.68.0314b20: 大衆。僉集法師。以所造二論。六千餘頌。書
T2270_.68.0314b21: 于大施場門云。其有能破一偈。當截舌而
T2270_.68.0314b22: 謝之。其中成立唯識比量云。眞故極成色
T2270_.68.0314b23: 不離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如
T2270_.68.0314b24: 眼識。立斯量已。日日捊鼓。命于論人。凡十
T2270_.68.0314b25: 八日。莫敢當者。于時戒日王。大小乘師。内
T2270_.68.0314b26: 外諸道。咸用駭忸女六反。心慙
也。又懺咨也
立量本縁。乃
T2270_.68.0314b27: 在是也。王五印度者。西域記第二卷云。天竺
T2270_.68.0314b28: 之稱。異議糺紛。舊云身毒。或曰賢豆。或
T2270_.68.0314b29: 言天竺。皆訛也。今從正音。宜云印度。印度
T2270_.68.0314c01: 之人。隨地稱國。殊方異俗。遙擧總名。語
T2270_.68.0314c02: 其所美。謂之印度。印度者。唐言名月。名月
T2270_.68.0314c03: 有千名。斯一稱也。言諸群生。輪迴不息。無
T2270_.68.0314c04: 明長夜。莫有司晨。其猶白日既隱。宵燭斯
T2270_.68.0314c05: 繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。苟縁斯
T2270_.68.0314c06: 致。因以譬月。良以。其土聖賢繼軌。導凡
T2270_.68.0314c07: 御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。五
T2270_.68.0314c08: 印度境。周九萬餘里。三垂大海北背雪山。
T2270_.68.0314c09: 北廣南狹。形如半月。畫野區分。七十餘國。
T2270_.68.0314c10: 時持暑熱。地多泉濕。北乃山阜隱軫。丘陵潟
T2270_.68.0314c11: 息亦反鹵。東則川野沃潤。疇壠膏腴。南方草木
T2270_.68.0314c12: 榮茂。西方土地磽确。斯大概也。磽苦交反。确
T2270_.68.0314c13: 胡角反。通俗文物堅硬謂之磽确。土地堅硬
T2270_.68.0314c14: 不宜五穀也
T2270_.68.0314c15: 文。答凡因明至故無諸過者 所能立中若
T2270_.68.0314c16: 有簡別便無過等者賓云。先徳皆言。立宗若
T2270_.68.0314c17: 以勝義言簡。即不違世。今當廣破。如此謬
T2270_.68.0314c18: 執。即如慈恩法師唯識疏中。多以我許。立
T2270_.68.0314c19: 自宗義。避違世間。今謂。以是近取三藏
T2270_.68.0314c20: 立量之軌。遠取掌珍立量之法。掌珍必無
T2270_.68.0314c21: 犯過之事。三藏或可更須推審。且執我許。
T2270_.68.0314c22: 即避他破。一切外道邪義皆立。但言我許。
T2270_.68.0314c23: 非俗知故。又如大小二因明論。能立之中。
T2270_.68.0314c24: 宗等三支。皆爲悟他未了義故。若先自陳
T2270_.68.0314c25: 我許之言。明知。所立一支。即能令他共許。
T2270_.68.0314c26: 豈不違論也已上今還破云。一切外道邪義皆
T2270_.68.0314c27: 立等者。此義非也。此未知自他共別。豈輒
T2270_.68.0314c28: 得破金剛之義。且自比量。三支共許。彌順
T2270_.68.0314c29: 於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量
T2270_.68.0315a01: 唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共
T2270_.68.0315a02: 許。然無量之非。若爾自量應非能立。
T2270_.68.0315a03: 非破他宗。不悟他故。解云。於自宗義雖
T2270_.68.0315a04: 先已知。爲令無非。以量成立。故雖能立
T2270_.68.0315a05: 非破他宗。量既立已。他許所成。即能悟他。
T2270_.68.0315a06: 亦名悟他。故自比量名能立也。既許自量
T2270_.68.0315a07: 名爲能立。何妨自量邪義皆立。若依自量。
T2270_.68.0315a08: 邪義不立。雖立自量。而應正義亦不得立。
T2270_.68.0315a09: 故知非也。若他比量。三分共許。宗等妙成。
T2270_.68.0315a10: 設自不容。量亦無過。所以爾者。他量唯
T2270_.68.0315a11: 破他宗。非成自所許義故。雖自不共許。
T2270_.68.0315a12: 亦無比量之非。若唯自量無他量者。應如
T2270_.68.0315a13: 所破一切外道邪義皆立。依他量力摧破邪
T2270_.68.0315a14: 義。其故外道邪義不立。若共比量。宗因喩
T2270_.68.0315a15: 三。立敵共許。具量方成。若互所無即不成
T2270_.68.0315a16: 立。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破
T2270_.68.0315a17: 他義。故三支内。竝須極成。若不極成。即名
T2270_.68.0315a18: 似立。既知三量義有差別。以我許言立我
T2270_.68.0315a19: 我有。依自比量。他雖無我。有法亦成。唯立
T2270_.68.0315a20: 自宗。不破他故。若先自陳我許之言。明知
T2270_.68.0315a21: 所立一支。即能令他共許者。此亦非也。因
T2270_.68.0315a22: 明論云。宗等三支。皆爲悟他未了義故者。
T2270_.68.0315a23: 依他共量不約自量。他共二量同悟他。
T2270_.68.0315a24: 明知非自。是故不違大小論也。又賓師云。
T2270_.68.0315a25: 今詳。三藏一時之用。將以對敵。未必即堪
T2270_.68.0315a26: 久後流行。三藏所譯經論盛行。其會中論。今
T2270_.68.0315a27: 何所在。故但一時之用也。此語非也。三藏入
T2270_.68.0315a28: 室。未曾作此言。員外門徒。何識其旨矣。唐
T2270_.68.0315a29: 朝高徳。蕃國諸賢。此比量中。皆動智海。各載
T2270_.68.0315b01: 章疏。爭述立破。遠流來葉。明知此量萬代
T2270_.68.0315b02: 之通軌也。非是但一時之用也。其會中論。
T2270_.68.0315b03: 何所在者。翻譯諸徳至得梵本。有具不具。
T2270_.68.0315b04: 況乎大唐所有經論。猶未探究公私祕藏。
T2270_.68.0315b05: 輒言何所。豈容是理
T2270_.68.0315b06: 文。有法言眞至世間之失者 有法言眞者。
T2270_.68.0315b07: 於有法處。簡別言眞。此簡別中。總有二義。
T2270_.68.0315b08: 一者二諦相對。簡別非學世間之過。依勝義
T2270_.68.0315b09: 者。即眞前三。合名勝義。即三科事。四諦二
T2270_.68.0315b10: 空。第一世間勝義者。事相麁顯。猶可破壞。
T2270_.68.0315b11: 名曰世間。亦聖所知。過第一俗名爲勝義。
T2270_.68.0315b12: 即蘊等三科也。第二道理勝義者。即四諦理。
T2270_.68.0315b13: 因果差別。名爲道理。無漏智境。過前二俗
T2270_.68.0315b14: 名爲勝義。第三證得勝義者。二空理也。聖智
T2270_.68.0315b15: 依詮。空門顯理。名爲勝得。凡愚不測。過
T2270_.68.0315b16: 前三俗。名爲勝義。此三勝義。非是非學世
T2270_.68.0315b17: 間所知。故以簡之。此初二諦相對中。勝義者
T2270_.68.0315b18: 依共小乘等。佛弟子勝義。簡非學過。故云
T2270_.68.0315b19: 依勝義。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如
T2270_.68.0315b20: 所安所瓶軍林我有情等。是非學世間之所
T2270_.68.0315b21: 知也。問。依何得知。眞前三中安立唯識。
T2270_.68.0315b22: 答。第一勝義。蘊等三科。心所變事。第二四
T2270_.68.0315b23: 諦。第三二空。心所變理。其第四眞。唯内智
T2270_.68.0315b24: 證。非心變理。隨其所應。即是三性。故知。依
T2270_.68.0315b25: 前三眞。通立唯識。此即二諦相對。簡別非
T2270_.68.0315b26: 學世間過也。又顯依大乘殊勝義立非依小
T2270_.68.0315b27: 乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之過。
T2270_.68.0315b28: 三乘各有二諦之中。指菩薩乘二諦。眞四
T2270_.68.0315b29: 重中。第二道理勝義諦。名爲大乘殊勝義。
T2270_.68.0315c01: 非是二乘之境界。故名爲殊勝。攝論所説。
T2270_.68.0315c02: 十殊勝義。亦與此同。如所安立三性三無
T2270_.68.0315c03: 性。唯識妙理。名爲道理勝義。菩薩縁此爲
T2270_.68.0315c04: 境。悟入唯識道理。言眞故者。即通二義。
T2270_.68.0315c05: 有管見人。未解二義深妙之旨。云眞者。唯
T2270_.68.0315c06: 指菩薩乘二諦中。第二道理勝義。名之爲
T2270_.68.0315c07: 眞者非也。既失二諦相對之門。依何得簡
T2270_.68.0315c08: 非學之過若依一眞簡二過者。能簡既一。
T2270_.68.0315c09: 所簡豈二。由此應知。謬尤甚也。問。以勝
T2270_.68.0315c10: 義諦簡別立宗九過之中。能離幾失。答。但
T2270_.68.0315c11: 能簡初五種過失。後之四過。非言能簡。所
T2270_.68.0315c12: 以爾者。由法有法立敵共許。宗有所依。義
T2270_.68.0315c13: 方得成。隨一不容。或倶不許。設勝義言。終
T2270_.68.0315c14: 不極成。相符極成。順現量等。但無果利。名
T2270_.68.0315c15: 宗過收。故後四失非言所簡。問。勝義諦。理
T2270_.68.0315c16: 非世知。可由言簡違世過。現量能證法
T2270_.68.0315c17: 自相。比量眞理。揩定邪正。自教所詮。是所
T2270_.68.0315c18: 尊主。若違自語。言義便乖。如何説由勝義
T2270_.68.0315c19: 言簡。答。由現量等皆有二種。世俗勝義
T2270_.68.0315c20: 有差別故。既就勝義簡別立宗違世量等。
T2270_.68.0315c21: 皆非宗過。故掌珍論釋眞性言。此中世間同
T2270_.68.0315c22: 許有者。我亦許爲世俗有故。世俗現量。生
T2270_.68.0315c23: 起因縁。亦許有故。牧牛人等皆共了知眼等
T2270_.68.0315c24: 有爲是實有故。勿違如是自宗所許。現量
T2270_.68.0315c25: 共知。故以眞性簡別立宗
T2270_.68.0315c26: 文。極成之言至爲唯識故者 後身菩薩染
T2270_.68.0315c27: 汚色者。於今身死。生兜率天。數過多死還
T2270_.68.0315c28: 生彼天。最後死而下生人中。方得成佛。其
T2270_.68.0315c29: 成佛之身名爲後身。顯揚八云。一生所繋者。
T2270_.68.0316a01: 此生無間。當證菩提。最後有者。即住此生。
T2270_.68.0316a02: 能證菩提已上天身名一生。人生爲後身。
T2270_.68.0316a03: 住此後身。未成佛時。現瞋色等。故云後
T2270_.68.0316a04: 身。菩薩染色。佛身有漏色者。十八界中。十五
T2270_.68.0316a05: 界唯有漏。其十五界。雖得成佛。猶唯有漏。
T2270_.68.0316a06: 即佛五根五識五塵。是爲十五。除其五識
T2270_.68.0316a07: 餘根塵色名有漏色。簡小乘中。後身惡色。
T2270_.68.0316a08: 佛有漏色。於所別中。他成自不成故。亦簡
T2270_.68.0316a09: 他方佛色。佛無漏色。於所別中。自成他不
T2270_.68.0316a10: 成故。又有因中一分所依不成。故須簡除。
T2270_.68.0316a11: 以此比量共比量故。太賢師云。此解不
T2270_.68.0316a12: 然。且依傳説。汎因明法。共比量中引自他
T2270_.68.0316a13: 法。皆作不定。雖除小乘不許之色。彼應將
T2270_.68.0316a14: 此作不定故。今救之云。雖共量中引自他
T2270_.68.0316a15: 法作不定。而因喩不相關。不得作之。故
T2270_.68.0316a16: 除彼色亦無過也。其此二因皆有一分所依
T2270_.68.0316a17: 不成者。大乘自許。無漏色等。小乘自許。染汚
T2270_.68.0316a18: 色等。取爲有法者。初三攝眼所不攝因。
T2270_.68.0316a19: 有一分所依不成過。所依有法既有二故。能
T2270_.68.0316a20: 依之因。從彼爲二。立敵各一分故云二因。
T2270_.68.0316a21: 立二所餘共許諸色爲唯識故者。言共許色
T2270_.68.0316a22: 者。爲者是本質。爲影像色。興師解云。竝取
T2270_.68.0316a23: 質影爲共許色。本量云不離眼識者。本識
T2270_.68.0316a24: 眼識合名眼識。立影不離眼識之時。便成
T2270_.68.0316a25: 質亦不離本識。如顯揚云。阿頼耶識即六識
T2270_.68.0316a26: 故。不爾本量有不定過。質亦自許初三所攝
T2270_.68.0316a27: 眼所不攝。離眼識故此解非也。設第六識。
T2270_.68.0316a28: 縁三種境。本識共縁。應如所説。若第六識。
T2270_.68.0316a29: 縁心心所及無爲等。終不得言本質心等
T2270_.68.0316b01: 不離本識。便有不定過。謂眞故極成餘法。
T2270_.68.0316b02: 自許後三攝意所不攝故。爲如意識。不離
T2270_.68.0316b03: 意識。爲如本質心心所等。離意識耶。又顯
T2270_.68.0316b04: 揚第五卷。識蘊建立中云。依差別者。謂六識
T2270_.68.0316b05: 身。問。阿頼耶識。於六識中何識所攝。
T2270_.68.0316b06: 通六識所攝。藏彼種故。因相頼耶。通六
T2270_.68.0316b07: 識種。既云藏彼種故。此明本識能藏於彼六
T2270_.68.0316b08: 識種子。即此種子。從於現行攝六識中。非
T2270_.68.0316b09: 謂現八攝於現六。故不成證。有管見人。未
T2270_.68.0316b10: 解本質深隱之旨。云其本質色。既是頼耶所
T2270_.68.0316b11: 變相分。何得從於異聚眼識而成唯識。今
T2270_.68.0316b12: 取共許色界所攝。親所縁色。以爲有法者。謬
T2270_.68.0316b13: 尤甚也。若取親所縁色爲有法者。親所縁
T2270_.68.0316b14: 即是相分。若取影色爲有法者。小乘説
T2270_.68.0316b15: 云。外境是所縁。相分名行相即見分攝。取
T2270_.68.0316b16: 相分色立不離識。應立已成。若彼行相談。
T2270_.68.0316b17: 大所變相分。非彼自許心起相分者。即
T2270_.68.0316b18: 有法中有所別一分不成過。親所縁色爲有
T2270_.68.0316b19: 法故。以何得知。親所縁者。是相分耶。唯識
T2270_.68.0316b20: 論七云。此親所縁。定非離此。二隨一故。如
T2270_.68.0316b21: 彼能縁。即疏解云。第三量也。此量意云。謂前
T2270_.68.0316b22: 已言親所縁者。即是相分。恐他謂非以識
T2270_.68.0316b23: 爲體。故今成之。故知。親所縁色。是影像相
T2270_.68.0316b24: 分。取爲有法。即犯相符。今正釋云。不取頼
T2270_.68.0316b25: 耶本質。不取影像相分。若取此二爲有法
T2270_.68.0316b26: 者。自成他不成。故有法不極成也。今取外
T2270_.68.0316b27: 質爲本質色。此本質色。大小共許故云極
T2270_.68.0316b28: 成色。唯識五云。彼與五根倶時而轉如牙
T2270_.68.0316b29: 影故。解云。影依身發。身影同時。識藉根生。
T2270_.68.0316c01: 明非先後。如世人見柱梁等色。牙影同時。
T2270_.68.0316c02: 即柱爲牙。彼蔭爲影。此等諸色大小共許
T2270_.68.0316c03: 故爲有法。其極成言。非但簡別他方佛色
T2270_.68.0316c04: 後身惡色等。亦兼簡別頼耶本質及影相分。
T2270_.68.0316c05: 是故以彼不得作過
T2270_.68.0316c06: 文。因云初三至言初三攝者 簡因過中。
T2270_.68.0316c07: 具有三義。一者初三攝。二者眼所不攝故。三
T2270_.68.0316c08: 者自許。若准量文自許爲初。今隨疏釋。以
T2270_.68.0316c09: 初三攝爲其第一。初三攝者。謂下句中。眼
T2270_.68.0316c10: 所不攝之上。必須如此初三攝言。謂十八界
T2270_.68.0316c11: 中。分爲六三。今言初三。即眼界。色界。眼識
T2270_.68.0316c12: 界也。若不加此初三攝者。便有不定之過。
T2270_.68.0316c13: 云極成色。爲如五三眼所不攝故。定離眼
T2270_.68.0316c14: 識耶。爲如眼識眼所不攝故。定不離眼識
T2270_.68.0316c15: 耶。置初三攝言。今因不於五三處轉。而
T2270_.68.0316c16: 避不定過也
T2270_.68.0316c17: 文。其眼所不至所不攝故者 第二義也。眼
T2270_.68.0316c18: 所不攝者。謂於初三攝言之下。必須加眼
T2270_.68.0316c19: 所不攝言也。先説初三攝者。猶自大寛。故
T2270_.68.0316c20: 更細簡合眼不攝。若其不加。即有不定及法
T2270_.68.0316c21: 自相決定相違。賓法師云。且大乘宗。自許眼
T2270_.68.0316c22: 根。或不離眼識。以其或時佛果眼識變眼
T2270_.68.0316c23: 根故。或復離眼識。因位眼識不變眼根故。
T2270_.68.0316c24: 離與不離。時既有異。故置有時之言。出
T2270_.68.0316c25: 不定過云。極成色。爲如眼根。初三攝故。有
T2270_.68.0316c26: 時離眼識有時者
因位也
爲如眼識。初三故。不離
T2270_.68.0316c27: 眼識耶。故加眼所不攝之言。令因但在眼
T2270_.68.0316c28: 識處轉。不於眼根處轉。而避不定也。此
T2270_.68.0316c29: 解非也。於有法上。極成言勢。於能別法
T2270_.68.0317a01: 亦及轉也。未解此旨。虚設劬勞。本量可具
T2270_.68.0317a02: 云。眞故極成色不離極成眼識等。於能別
T2270_.68.0317a03: 上。極成之言。簡諸小乘。後身菩薩。染汚眼
T2270_.68.0317a04: 識。一切佛身。有漏諸眼識。若取爲能別。便
T2270_.68.0317a05: 有一分自能別不成。十方佛眼識及佛無漏
T2270_.68.0317a06: 眼識。他不許有。取爲能別。有他一分能別
T2270_.68.0317a07: 不成。説極成言。亦爲簡此。曉法師判比量
T2270_.68.0317a08: 中。簡小乘所作決定相違過云。若對五根
T2270_.68.0317a09: 實互用宗。則應立言。眞故極成色離極成眼
T2270_.68.0317a10: 識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若
T2270_.68.0317a11: 作是難。可離不定。以大乘宗。極成眼識。
T2270_.68.0317a12: 必不縁眼故。此眼根爲共同品。識不攝因
T2270_.68.0317a13: 於此定有。極成眼識。爲其異品。於彼遍無。
T2270_.68.0317a14: 故非不定能作敵量已上若作是釋。不離
T2270_.68.0317a15: 極成眼識。以有時言。出不定過。爲無用。
T2270_.68.0317a16: 故不可依。又賓師云。亦避法自相相違難。
T2270_.68.0317a17: 且如難言。極成色有時離眼識。初三攝故。
T2270_.68.0317a18: 同喩云如因位眼根。故置眼不攝言。令因
T2270_.68.0317a19: 不於眼根處轉。避此過也已上此中有時之
T2270_.68.0317a20: 言。亦爲無用。不可依也。由大乘師説彼眼
T2270_.68.0317a21: 根非定一向説離眼識等者。大乘宗意。眼根
T2270_.68.0317a22: 望眼識。不即不離。根與識別。是故非即。根
T2270_.68.0317a23: 因識果。因果道理。體不相離。是故非離。但取
T2270_.68.0317a24: 根作不定者。且取一邊。色非色別。非定
T2270_.68.0317a25: 不離義邊爲不定過。由此便有決定相違等
T2270_.68.0317a26: 者。此有二説。一云法中決定相違。即是法自
T2270_.68.0317a27: 相決定相違。非是六不定中決定相違。一云。
T2270_.68.0317a28: 理具可有三種過失。一不定過。二法自相相
T2270_.68.0317a29: 違過。三決定相違過。若爾何言爲簡此二
T2270_.68.0317b01: 過。解云。法自相相違。及決定違。同違法自
T2270_.68.0317b02: 相。所違既一。能違合爲一。故云二過。問。若
T2270_.68.0317b03: 爾法自相相違。不改前因。決定相違必改前
T2270_.68.0317b04: 因。行相既別。如何言由此便有決定相違耶。
T2270_.68.0317b05: 解云。文中唯擧宗之與喩。不擧其因。故云
T2270_.68.0317b06: 由此便有決定相違。即作決定云。眞故極
T2270_.68.0317b07: 成色。非不離眼識。五三不攝故。攝如眼
T2270_.68.0317b08: 根。問決定相違改前本因。其義可知。其本
T2270_.68.0317b09: 喩者。ムルヤ耶。答。因必改本。喩改亦
T2270_.68.0317b10: 同。且如勝論師本量。以瓶等爲喩。聲論師
T2270_.68.0317b11: 違量。以聲性爲喩。故知改也。疏下文云。問。
T2270_.68.0317b12: 相違決定。違法自相。亦有違法差別。有法
T2270_.68.0317b13: 自相。有法差別耶。答。有若不改前因違宗
T2270_.68.0317b14: 四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆
T2270_.68.0317b15: 相違決定。如勝論師立自比量云。所説有
T2270_.68.0317b16: 性非四大種。許四大外體非無故如色聲
T2270_.68.0317b17: 等。他便作有法自相相違難云。汝有性非
T2270_.68.0317b18: 有性。非四大故如色聲等。是名有法自相
T2270_.68.0317b19: 相違決定已上今准此文。因必改前。喩即用
T2270_.68.0317b20: 前。故此文云。由此便有決定相違者。由此
T2270_.68.0317b21: 法自相相違量。宗之與喩。便有決定相違。
T2270_.68.0317b22: 是故用前眼根之喩。得作決定。兩宗乖
T2270_.68.0317b23: 返名相違。三分無非名決定。故言決定相
T2270_.68.0317b24:
T2270_.68.0317b25: 文。若爾何須至故言自許者 此第三義也。
T2270_.68.0317b26: 此中自許。非簡他許。以小乘亦許此極成
T2270_.68.0317b27: 色。初三所攝眼不攝故。若爾何須自許言
T2270_.68.0317b28: 耶。釋自許義。先徳各別。賓法師云。且自許
T2270_.68.0317b29: 者。爲避他人作有法自相相違難故。謂若
T2270_.68.0317c01: 不置自許言者。他即難云。眞故極成色。非
T2270_.68.0317c02: 不離眼識之色。因云初三攝眼所不攝故。
T2270_.68.0317c03: 同喩如眼識。以眼識是不離眼識之識。而
T2270_.68.0317c04: 非不離眼識之色故。借本喩返破有法
T2270_.68.0317c05: 也。此解非也。不知有法差別之義。作自相
T2270_.68.0317c06: 難。不足論也。淨眼師云。夫有法自相相違
T2270_.68.0317c07: 因。不得翻法作。若翻法作者。即有難一
T2270_.68.0317c08: 切因之過。如言聲應非無常聲是也。若不
T2270_.68.0317c09: 翻法不違共許。破有法者。是有法自相相
T2270_.68.0317c10: 違因。如有性應非大有是也。今賓所説。有
T2270_.68.0317c11: 法自相。既翻法作故非理也。今疏主旨。爲遮
T2270_.68.0317c12: 有法差別相違過故言自許非顯極成色初三
T2270_.68.0317c13: 所攝眼所不攝他所不成唯自所許者。此説
T2270_.68.0317c14: 非簡他許而言自許也。言フココロハ共因
T2270_.68.0317c15: 義。轉於他方佛色上。即擧彼他方佛色。與
T2270_.68.0317c16: 前有法差別相違作不定過。大乘自許他方
T2270_.68.0317c17: 佛色。即是不離眼識之色。故將作喩。出彼
T2270_.68.0317c18: 相違難中因。不定過也。賓師云。今詳此解甚
T2270_.68.0317c19: 謬。若許以自他方佛色。將爲譬喩出他過
T2270_.68.0317c20: 者直可量云。眞故極成色。定不離眼識。因
T2270_.68.0317c21: 云眼識所縁故。同喩云如我大乘自許宗中
T2270_.68.0317c22: 他方佛色。何假煩詞眼所不攝等廣問耶。若
T2270_.68.0317c23: 言此喩不同許故不得立者。何以出他不
T2270_.68.0317c24: 定過中即得成喩也。此解非也。不謬言謬。
T2270_.68.0317c25: 其謬深也。夫共量者。三支倶共。方成正量。
T2270_.68.0317c26: 其眼識所縁因。是共非自。他方佛色喩是自
T2270_.68.0317c27: 非共。因喩既別。不相符順豈成正量。妄不
T2270_.68.0317c28: 可作濫説之言。仰承疏旨。以容學習。問。
T2270_.68.0317c29: 縱使不置自許之言。初三攝等因言。亦在
T2270_.68.0318a01: 他方佛色。同品中轉。足得作不定過。何煩
T2270_.68.0318a02: 自許言也。答。若無自許者。其初三等因。即
T2270_.68.0318a03: 通大乘他方佛色。及在小乘後身惡色。二處
T2270_.68.0318a04: 倶轉。大乘若作不定過已。他又隨後。出大
T2270_.68.0318a05: 乘過云。眞故極成色。爲如我許後身惡色。
T2270_.68.0318a06: 初三攝等。是離眼識之色耶。爲如大乘他
T2270_.68.0318a07: 方佛色初三攝故。非離眼識之色耶。故置
T2270_.68.0318a08: 自許言者。攬取大乘他方佛色。爲自同品
T2270_.68.0318a09: 令因得轉。遮遣小乘後身惡色。他異品中
T2270_.68.0318a10: 令因不轉也。太賢師抄。道證集云。諸釋自
T2270_.68.0318a11: 許。皆失本意。三藏量中自許。若避他相違
T2270_.68.0318a12: 者。箇設劬勞。謂若小乘難極成色令成非
T2270_.68.0318a13: 色。還害自宗。不成相違。必不違自。理門
T2270_.68.0318a14: 説故。若難彼色不離識義。是正所諍非意
T2270_.68.0318a15: 許故。若彼差別得成難者。如立宗云。聲
T2270_.68.0318a16: 是無常。所作性故。猶如瓶等。於此亦應出
T2270_.68.0318a17: 彼過。謂是無常之聲。非是無常之聲。是有法
T2270_.68.0318a18: 差別。立論意許。是無常聲。外作有法差別
T2270_.68.0318a19: 過言。聲應非是無常之聲。所作性故。猶如
T2270_.68.0318a20: 瓶等雖持所諍無常之義。令成非聲。既不
T2270_.68.0318a21: 成難。雖持所諍不離識義。令成非色。豈
T2270_.68.0318a22: 獨成難。故上古釋皆不可依。此解非也。心
T2270_.68.0318a23: 迷自相未解差別。故今開示令解其義。極
T2270_.68.0318a24: 成色者。有法自相也。此自相下。即識之色。離
T2270_.68.0318a25: 之色。是有法差別也。故曉法師判比量
T2270_.68.0318a26: 中。述小乘師有法差別相違難云。極成之
T2270_.68.0318a27: 色。應非即識之色。因喩同前。今疏主意。爲
T2270_.68.0318a28: 避能別不成過故。云非是不離眼識色。
T2270_.68.0318a29: 所以爾者。小乘不許即識之色。大乘不許
T2270_.68.0318b01: 離識之色。若作有法差別難 云極成之色
T2270_.68.0318b02: 應非即識之色者。即犯自能別不成過。小
T2270_.68.0318b03: 乘不立即識色故。但離眼識。不離眼識。立
T2270_.68.0318b04: 敵同許。今以方便取許詞云。非是不離
T2270_.68.0318b05: 眼識色。猶如有性有法之下。即實之有。離
T2270_.68.0318b06: 實之有。以之即爲有法差別。若即實有非
T2270_.68.0318b07: 有性者。即犯違宗。若離實有非有性者。犯
T2270_.68.0318b08: 所別不成過。爲遮此等。取相許詞。述
T2270_.68.0318b09: 別云作有有縁性。作非有有縁性。此亦如
T2270_.68.0318b10: 是取相許詞。述差別云。定離眼識色。非定
T2270_.68.0318b11: 離眼識色。大唐賓師。新羅賢師。不詳此旨。
T2270_.68.0318b12: 倶同謗云。三藏比量。既非無過。是一時之
T2270_.68.0318b13: 優劣。非百代之常行者。迷謬之甚。癡夜無
T2270_.68.0318b14: 曉。在茲也。比量之旨玄妙難解。三支之
T2270_.68.0318b15: 過皆悉簡盡。雖欲求過如蓮葉上渧不
T2270_.68.0318b16: 著。問。小乘有法差別相違。非是不離眼識
T2270_.68.0318b17: 色中。不離眼識言。前量法自相也。其色言
T2270_.68.0318b18: 者。前量有法自相也。有何別義。是成有法
T2270_.68.0318b19: 差別耶。答。有深意致故成差別。本量有法。
T2270_.68.0318b20: 極成色下。即識之色。離識之色。是有法差別
T2270_.68.0318b21: 也。能別不離眼識之上。即體不離。定屬
T2270_.68.0318b22: 不離。二義別也。即體不離トハ者。即識色
T2270_.68.0318b23: 也。如識不離識。色體即識故名不離。定
T2270_.68.0318b24: 不離トハ者。生有滅也。如生不離滅。聲
T2270_.68.0318b25: 體有滅。故名不離。若本量中。極成*之色。
T2270_.68.0318b26: 應即識色者。宗有他能別不成之過。小乘
T2270_.68.0318b27: 不許即識色故。今用方便取相許義言
T2270_.68.0318b28: 不離識。故無能別之過失也。小乘有法差別
T2270_.68.0318b29: 亦爾。若言極成之色應非即識色。即宗中
T2270_.68.0318c01: 有自能別不極成過。故用方便取相許義。
T2270_.68.0318c02: 言不離識色。問。若爾何故。文軌師云。他作
T2270_.68.0318c03: 相違難云極成之色應非即識之色。豈不
T2270_.68.0318c04: 犯能別不成過。答。彼師意。亦爲顯有法差
T2270_.68.0318c05: 別之義且示作法。非是不知能別之過。問。
T2270_.68.0318c06: 見此差別。以法翻有法。豈非有難一
T2270_.68.0318c07: 因之過耶。此即自相之過。何言差別過耶。
T2270_.68.0318c08: 答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。而
T2270_.68.0318c09: 極成色。不離眼識。定屬不離宗不失。故違
T2270_.68.0318c10: 差別不違自相。如數論師他用。通スルヲ以
T2270_.68.0318c11: 其眞假。作法差別相違難時。眞他用義雖
T2270_.68.0318c12: 無。而眼等他用宗不失故。違差別不違自
T2270_.68.0318c13: 相。此亦如是。其義相似
T2270_.68.0318c14: 文。與彼比量至故言自許者 若因不言自
T2270_.68.0318c15: 許乃至此言便有隨一過故者。若本量因。無
T2270_.68.0318c16: 自許者。其初三等因。即通大乘他方佛色。及
T2270_.68.0318c17: 在小乘後身惡色。二處倶轉。大乘若作不定
T2270_.68.0318c18: 過已。他小乘師又隨其後。出大乘過云。眞
T2270_.68.0318c19: 故極成色。爲如我許後身惡色。初三攝等是
T2270_.68.0318c20: 離眼識之色耶。爲如大乘他方佛色。初三
T2270_.68.0318c21: 攝故非離眼識之色耶。今指此過名隨一
T2270_.68.0318c22: 過。即他隨一不定過也。此根本量。因言之
T2270_.68.0318c23: 中。有他隨一不定之過。故云此言便有隨
T2270_.68.0318c24: 一過也。汝立比量等者。汝小乘師。成立有
T2270_.68.0318c25: 法差別相違比量。既有此大乘自不定過。既
T2270_.68.0318c26: 似非眞*有不定故。故云非眞不定也。言
T2270_.68.0318c27: 非眞者小乘比量。以非眞故。言不定者。其
T2270_.68.0318c28: 比量因。便有大乘自不定故。有古徳云。非
T2270_.68.0318c29: 眞不定者。謂此眞字應共字也。非共不定。
T2270_.68.0319a01: 但有隨一他不定。前解爲好。不可依。古多
T2270_.68.0319a02: 本云眞。故知非也。賓法師云。今詳三藏
T2270_.68.0319a03: 量。頭放掌珍。身像唯識。如掌珍云。眞性
T2270_.68.0319a04: 有爲空。故今言眞故也。極成色等。宗因喩
T2270_.68.0319a05: 言。像似唯識第七有四比量。成立唯識。第
T2270_.68.0319a06: 一量云。極成眼等識。五隨一故。如餘不親
T2270_.68.0319a07: 縁離自色等別有五量餘識識故。如眼識等。
T2270_.68.0319a08: 亦不親縁離自諸法此有三量第三量云。此
T2270_.68.0319a09: 親所縁。定非離此。二隨一故。如彼能縁。今
T2270_.68.0319a10: 云極成。像第一量頭也。簡他方佛色等也。
T2270_.68.0319a11: 所言色者。像第三量。此親所縁也。不離於
T2270_.68.0319a12: 眼識者。像定非離此也。自許初三攝眼所不
T2270_.68.0319a13: 攝故者。像二隨一故也。同喩云如眼識者。
T2270_.68.0319a14: 像如彼能縁也。無共異品。大乘都無離識
T2270_.68.0319a15: 法故無異喩也。今應推審。不應謬學。且
T2270_.68.0319a16: 掌珍云。眞性者。清辨對於護法立宗。此彼
T2270_.68.0319a17: 共許。有眞諦法。不同世間世俗故置此言。
T2270_.68.0319a18: 除此已外。敵若不許豈得浪學也。且如立
T2270_.68.0319a19: 言眞故懷兔。定非是月遍計所執。
月相無故
因云以其
T2270_.68.0319a20: 有故。此因之中。雖無所執有幻相故喩云
T2270_.68.0319a21: 如日。日亦如幻。無實名相。儻若立敵。及證
T2270_.68.0319a22: 義人。同許眞諦。作此立者。何有世間相違
T2270_.68.0319a23: 過也。今有過者。良由對於無眞諦宗。立
T2270_.68.0319a24: 此量者即違世間。是故不可執文即定也。
T2270_.68.0319a25: 抄曰。此解非也。若如此推立月量者。雖
T2270_.68.0319a26: 無非學世間之過。猶有學者世間之過。大
T2270_.68.0319a27: 乘殊勝。甚深義者。非是小乘學者所知。是
T2270_.68.0319a28: 故亦有違世之過。小乘學者。未達大乘法
T2270_.68.0319a29: 如幻故。又所立量雖放唯識。然自別犯相
T2270_.68.0319b01: 違決定。量云。眞故極成色。定離於眼識。因
T2270_.68.0319b02: 自許自識之所縁故。同喩云如聲。此自
T2270_.68.0319b03: 許言。爲欲攬取菩薩惡聲。爲自同品令因
T2270_.68.0319b04: 得轉簡除大乘佛果眼識。變聲而縁。爲他
T2270_.68.0319b05: 異品。令因不轉也。攬已除已唯有共許因
T2270_.68.0319b06: 位之聲離眼識也。猶如三藏置自許言攬
T2270_.68.0319b07: 取他方佛色。爲自同品。令因得轉。簡除後
T2270_.68.0319b08: 身惡色。爲他異品令因不轉。攬已除已。唯
T2270_.68.0319b09: 有共許眼識。不離眼識也。既作如此相違
T2270_.68.0319b10: 決定。儻若大乘作有法相違難云。眞故極成
T2270_.68.0319b11: 色。非定離眼識之色。因云自許自識之所縁
T2270_.68.0319b12: 故。同喩如聲。聲是離眼識之聲。非是離眼
T2270_.68.0319b13: 識之色故。借爲喩作相違過者。今詳此過
T2270_.68.0319b14: 若得成者。一切眞量悉應被破。如前應知。
T2270_.68.0319b15: 三藏比量。既非無過故。未必須効像其則。
T2270_.68.0319b16: 而不觀於敵是何人*輒言勝義。用簡違
T2270_.68.0319b17: 世也已上抄曰。釋有法差別相違義。如前已
T2270_.68.0319b18: 説。問。掌珍比量。無共異品。三藏比量。若有
T2270_.68.0319b19: 異品耶。答。此唯識量。亦無異品。大乘都無
T2270_.68.0319b20: 離識法故無異品也。既云大乘無離識
T2270_.68.0319b21: 法。故知。小乘亦無即識法也。由此義故。
T2270_.68.0319b22: 極成色者有法自相也。即識離識色者有法
T2270_.68.0319b23: 差別也。而有法差別中。不離眼識色。離眼
T2270_.68.0319b24: 識色者設方便言。取相許詞如有性量中。
T2270_.68.0319b25: 有性者有法自相也。有性之下。意設方便言
T2270_.68.0319b26: 許大有。是有法差別也。作有縁性。作非
T2270_.68.0319b27: 有縁性者相許詞ナリ。此亦如是。其義無二。
T2270_.68.0319b28: 問。若爾。不離眼識者法自相也。不離眼識色
T2270_.68.0319b29: 者與法自相有何差別。答。言同義異。如作
T2270_.68.0319c01: 有縁性中有字。有法自相中有性之有。其
T2270_.68.0319c02: 言無二而義別也。問。唯識第七云。極成眼
T2270_.68.0319c03: 等識。五隨一故。如餘不親縁離自色等者。
T2270_.68.0319c04: 六塵六識相對。作六比量。今三藏量。爲唯
T2270_.68.0319c05: 一量。爲作六量耶。答。三藏本意具作六量。
T2270_.68.0319c06: 今擧色量影顯餘五。所言六者。第一比量。
T2270_.68.0319c07: 如前所擧。第二量云。眞故極成聲不離於
T2270_.68.0319c08: 耳識。自許二三攝耳所不攝故。猶如耳識。第
T2270_.68.0319c09: 三量云。眞故極成香。不離於鼻識。自許三
T2270_.68.0319c10: 三攝鼻所不攝故。猶如鼻識。第四量云。眞故
T2270_.68.0319c11: 極成味。不離於舌識。自許四三攝舌所不攝
T2270_.68.0319c12: 故。猶如舌識。第五量云。眞故極成觸。不離
T2270_.68.0319c13: 於身識。五三攝身所不攝故。猶如身識。第
T2270_.68.0319c14: 六量云。眞故極成餘法。不離於意識。自許
T2270_.68.0319c15: 後三攝意所不攝故。猶如意識有法餘法。
兼七八識
問。
T2270_.68.0319c16: 第一量中。極成色者。於色處中。二十五種色
T2270_.68.0319c17: 皆已攝盡。以不耶。答。西方二説。一云。眼識
T2270_.68.0319c18: 通縁假實。長等假色。眼識所縁。若依此義。
T2270_.68.0319c19: 二十五種不論假實。總爲有法。故瑜伽論
T2270_.68.0319c20: 第一卷五識身地云。如是一切顯形表色。是
T2270_.68.0319c21: 眼所行。眼識所縁。一云長短等色。唯意所縁。
T2270_.68.0319c22: 實雖法處。而約青黄體説。故云是眼所行。
T2270_.68.0319c23: 眼識所縁。若依此義。唯色處中顯色所攝。青
T2270_.68.0319c24: 等實色以爲有法。形表所攝。餘假色等。皆第
T2270_.68.0319c25: 六量有法中攝。如色處中既述二説。餘聲
T2270_.68.0319c26: 等四。准之應知。問。第六量。有法中言餘法
T2270_.68.0319c27: 者。是何法耶。答。六七八識所縁境中。説有
T2270_.68.0319c28: 二説。一云。十八界中除五塵界。取餘法界
T2270_.68.0319c29: 所攝諸法。總爲有法。故假餘字以簡除
T2270_.68.0320a01: 之。其五塵界不離識義。前五比量。已成立故。
T2270_.68.0320a02: 若更立者。立已成過。故瑜伽論意地所縁中
T2270_.68.0320a03: 云。若不共者。即受想行蘊無爲無見無對。六
T2270_.68.0320a04: 内處及一切種子也。准知。簡除共境五塵。
T2270_.68.0320a05: 一云。總十界咸爲有法。意識通縁一切法
T2270_.68.0320a06: 故。雖五塵界先已成立。而彼但取五識相
T2270_.68.0320a07: 爲唯識。同時意識。相分五塵。及七八境。
T2270_.68.0320a08: 猶未成立。若彼相分已攝五塵。非別立者。
T2270_.68.0320a09: 即初五量。因犯不定過。謂極成色。自許初三
T2270_.68.0320a10: 攝眼所不攝故。爲如眼識不離眼識。爲如
T2270_.68.0320a11: 同時意識相分色。離眼識耶。既以餘法簡
T2270_.68.0320a12: 別立故。無此過也。問。若取五倶意識所變。
T2270_.68.0320a13: 及本識所變根境等。爲第六量之有法者。後
T2270_.68.0320a14: 量之因。犯自隨一不成過。大乘自許十界攝
T2270_.68.0320a15: 故。答。本識所變境。於界處攝即有二途。若
T2270_.68.0320a16: 隨轉門以通從別。十色界攝。眞實理門以
T2270_.68.0320a17: 境對根。法塵界攝如樞要説。今依後門無
T2270_.68.0320a18: 隨一過。問。何以得知。總十八界皆法界攝。
T2270_.68.0320a19: 答。瑜伽論云。意地所縁。謂一切法。明知。十
T2270_.68.0320a20: 八界法。一切攝在。第六量中總而成立。不
T2270_.68.0320a21: 離意識。此第六量。就總爲一。若別立者。合
T2270_.68.0320a22: 有三量。一眞故極成餘法。定不離於第六
T2270_.68.0320a23: 意識。自許後三攝意所不攝故猶如意識。二
T2270_.68.0320a24: 者眞故極成末那所縁。定不離於第七意識。
T2270_.68.0320a25: 與心倶故。如相應心所。三者眞故極成頼耶
T2270_.68.0320a26: 所縁。定不離於第八心識。與心倶故。如相
T2270_.68.0320a27: 應心所。問。若爾云何。不犯他一分所別不
T2270_.68.0320a28: 成過。第六所縁。立敵共成。七八所變。他不
T2270_.68.0320a29: 成故。答。已引教理。先別成立。三能變識。并
T2270_.68.0320b01: 所縁境。合已極成。然後立量。故彼有法。非
T2270_.68.0320b02: 不極成。問。云何得知。七八二識。由已成
T2270_.68.0320b03: 立。亦得極成有法中攝。答。唯識第七有四
T2270_.68.0320b04: 比量。第二比量云。餘識識故如眼等識。亦
T2270_.68.0320b05: 不親縁離自諸法。西明解云。言餘識者。第
T2270_.68.0320b06: 六意識及大衆部。所有細意識。自宗所許。第
T2270_.68.0320b07: 七八識皆是有法。五識之餘識。基師云。別
T2270_.68.0320b08: 取第六。意兼七八。亦在其中。若言七八。他
T2270_.68.0320b09: 不成故。若言第六。即恐他以七八二識爲
T2270_.68.0320b10: 不定過。但總言餘。論第七卷。論主重引教
T2270_.68.0320b11: 理。更成立中。第一量者。成眼等五識已。第
T2270_.68.0320b12: 二量云餘識。不攝七八二識者。釋本頌初
T2270_.68.0320b13: 句。是諸識言。是三能變也。至後立理。何
T2270_.68.0320b14: 闕八七耶。由此應知。極成餘識。取六七
T2270_.68.0320b15: 八總爲有法。第三量云。極成三能變
T2270_.68.0320b16: 所縁。定非離此三能變識。因云相見二
T2270_.68.0320b17: 分中隨一攝故。喩云如彼能縁見分。見分不
T2270_.68.0320b18: 離識。即是識體。故以爲喩。問。若前以教理
T2270_.68.0320b19: 成立。得言極成者。前以教理成大乘故。
T2270_.68.0320b20: 他方佛色等。不應簡除。何故初量極成言
T2270_.68.0320b21: 以簡他方佛色等耶。答。雖前廣顯三能變
T2270_.68.0320b22: 識。而未還成他方佛事。故今爲簡。假極成
T2270_.68.0320b23: 言。又前所成。後猶不用者。便其初量。成
T2270_.68.0320b24: 立五識親不取外境。至第二量。成立餘識
T2270_.68.0320b25: 不縁離自諸法。以眼識等爲同喩者。應
T2270_.68.0320b26: 犯所立不成過。准知。七八二能變識。已極
T2270_.68.0320b27: 成故爲眞有法。所以彼三能變總爲二量
T2270_.68.0320b28: 者。瑜伽本論。五識立一地。三識爲意地
T2270_.68.0320b29: 故。總爲二量。今親所縁相。開爲六量者。意
T2270_.68.0320c01: 効釋論。能縁五識。別爲五量。餘識總爲一
T2270_.68.0320c02: 量。尅性總有八量。餘識之中含六七八。故
T2270_.68.0320c03: 有八量
T2270_.68.0320c04: 文。然有新羅至時稱獨歩者 聲振唐番者。
T2270_.68.0320c05: 聲名也。番普丸反。獸足也。數也。非此所
T2270_.68.0320c06: 用。蕃方元反。籬也。草茂也。屏也。此所用是
T2270_.68.0320c07: 也。正爲藩。籬甫園反。王者封建諸候。以爲
T2270_.68.0320c08: 藩籬。藩謂藩國。周禮曰。九洲外謂之藩國。
T2270_.68.0320c09: 諸候於天子如藩屏。故云藩籬。今爲番字。
T2270_.68.0320c10: 蕃同音。平聲也。借音也。業崇迦葉者。精進爲
T2270_.68.0320c11: 業。崇高也。毎景行於杜多者。毛詩曰。高山
T2270_.68.0320c12: 止。景行行之。毛萇云。景大也。箋云。景明
T2270_.68.0320c13: 也。攅仰義。名景行也。有疏本云。禀行。不
T2270_.68.0320c14: 如景行也。杜多者。舊言頭陀。亦&T043119;吼多。此
T2270_.68.0320c15: 云沘汰。亦云修治。又言斗藪。或言搖振。亦
T2270_.68.0320c16: 曰棄除。其義一也。方言斗擻擧也。依精進
T2270_.68.0320c17: 力擧去惑塵。故名擧也。謂去其衣服。飮食。
T2270_.68.0320c18: 住處。三種欲貪也。經中亦作十二誓行。&T043119;
T2270_.68.0320c19: 徒斗反。汰音大。蘊藝西夏者。藝魚世反。
T2270_.68.0320c20: 杖也。法制也。能也。六藝也。西夏者大唐也。
T2270_.68.0320c21: 東夷者新羅也。名道日新者。名稱道徳。日日
T2270_.68.0320c22: 聞顯也。緇素欽挹者。緇側飢反。黒色。出家爲
T2270_.68.0320c23: 緇素蘇故反。白采也。在家爲素。欽去金反。
T2270_.68.0320c24: 敬也。威儀備悉曰欽。挹於入反。斟也。賈
T2270_.68.0320c25: 達曰。斟猶取也。雖彼龍象不歩者。龍象者。
T2270_.68.0320c26: 廣百論第六云。又如世間調善龍象。於
T2270_.68.0320c27: 其兩頬威汗交流。雖復無心損害物命。而
T2270_.68.0320c28: 彼龍象威力大故。其見聞者驚怖奔逃已上
T2270_.68.0320c29: 軌疏云。此象是龍種。故云龍象也。此象兩
T2270_.68.0321a01: 頬有孔。流出威汗。百獸聞之自生驚怖。
T2270_.68.0321a02: 此象無心害彼獸也。諸經中云醉象者。
T2270_.68.0321a03: 非謂飮酒之醉。但其性暴惡。猶如狂醉。故
T2270_.68.0321a04: 云醉象也。案云。此師智上。名稱道徳諸人
T2270_.68.0321a05: 聞之自生驚怖。如象兩頬流出威汗。百獸
T2270_.68.0321a06: 聞之自生驚怖。故以智徳喩彼龍象。海外
T2270_.68.0321a07: 時稱徳獨歩者。海外者。五印度也。名稱道徳
T2270_.68.0321a08: 遍聞五天。故云海外時稱獨歩
T2270_.68.0321a09: 文。於此比量至猶如眼根者 決定相違者。
T2270_.68.0321a10: 兩宗乖反名相違。三分無非名決定。今此決
T2270_.68.0321a11: 定相違者。本是新羅元曉大徳之所製也。
T2270_.68.0321a12: 後順憬師。得此比量。不能通釋。乾封年中。
T2270_.68.0321a13: 遣於大唐。令決其疑所以得知。定賓律師
T2270_.68.0321a14: 理門疏云。新羅順憬師。乾封年中。傳彼本國
T2270_.68.0321a15: 元曉師作。相違決定。來至此國云。眞故極
T2270_.68.0321a16: 成色。定離於眼識。因喩同此。三藏于時躊
T2270_.68.0321a17: 躇未釋云云何以得知。本是曉製。彼師判比
T2270_.68.0321a18: 量論云。今謂此因勞而無功。由須自許言。
T2270_.68.0321a19: 更致敵量故。謂彼小乘立比量言。眞故極
T2270_.68.0321a20: 成色。定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。
T2270_.68.0321a21: 猶如眼根。遮相違難避不定過。孱類於前。
T2270_.68.0321a22: 謂若爲我作相違過。云極成之色。應非離
T2270_.68.0321a23: 識之色。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。
T2270_.68.0321a24: 我遮此難。作不定過。此極成色。爲如眼根。
T2270_.68.0321a25: 自許初三攝眼識不攝故。非離識之色耶。爲
T2270_.68.0321a26: 如我宗釋迦菩薩。實不善色。自許初三攝眼
T2270_.68.0321a27: 識不攝故。是離識之色耶。若不須自許。作
T2270_.68.0321a28: 不定過者。他亦爲我作不定過。謂此極成
T2270_.68.0321a29: 色。爲如眼根。初三所攝眼識不攝故。是離
T2270_.68.0321b01: 眼識耶。爲如我宗他方佛色。初三所攝眼識
T2270_.68.0321b02: 不攝故。非離眼識耶。若爲避此不定過
T2270_.68.0321b03: 故。須言極成初三等者。則不得遮彼相
T2270_.68.0321b04: 違難云云既言今謂。述其比量。故知。彼
T2270_.68.0321b05: 師所製量也。乾封之歳寄請釋云等者。乾
T2270_.68.0321b06: 封歳者。大唐高宗天皇年號也。准年代歴
T2270_.68.0321b07: 云。唐始高祖神堯皇帝諱淵受隋恭帝禪馭
T2270_.68.0321b08: 宇。改前義寧稱武徳元年。次經九年。文
T2270_.68.0321b09: 帝世民。改前武徳爲貞觀元年。從此已
T2270_.68.0321b10: 去經二十三年。改前貞觀爲永徽元年。從
T2270_.68.0321b11: 此已後經於七年。改前永徽爲顯慶元年。
T2270_.68.0321b12: 從此已去經於六年。改前顯慶爲龍朔元
T2270_.68.0321b13: 年。從此已後經於三年。改前龍朔爲麟
T2270_.68.0321b14: 徳元年。至麟徳四年正月朔日。祭昊天。
T2270_.68.0321b15: 祭泰山。四日朝行宮。假五日改前麟徳
T2270_.68.0321b16: 爲乾封元年。大赦天下。賜&MT00150;七日。三月駕
T2270_.68.0321b17: 至東都。其月還京。丁卯乾封二年。改萬年
T2270_.68.0321b18: 宮爲九成宮。戊辰三年四月十六日。改前
T2270_.68.0321b19: 乾封爲總章元年云云乾封之事。如封禪書。
T2270_.68.0321b20: 年代久遠。亡失難詳。然其號諡。略可道者。
T2270_.68.0321b21: 七十有二君。管子曰。昔者封太山。禪梁父
T2270_.68.0321b22: 者。有七十二家梁父者。太
山下小山也
昔無懷氏。封泰
T2270_.68.0321b23: 山禪云云犧氏。顓諸縁反
專也
頊。唐玉反
正也
氏。帝
T2270_.68.0321b24: 嚳。堯。舜。禹。及周成王等。封太山禪云云
T2270_.68.0321b25: 封禪者。剋石記號。著己之功。天以高爲
T2270_.68.0321b26: 尊。地以厚爲徳。故附梁甫之基以報地。
T2270_.68.0321b27: 言禪者。廣雅禪傳也。堯授舜。舜授禹。以
T2270_.68.0321b28: 天下相傳授。亦謂之禪。異於封禪也。聲
T2270_.68.0321b29: 類祭天告太平也。五天竺中。登伽耶山。
T2270_.68.0321c01: 多有封禪。西域記云。其伽耶山。谿谷杳冥。
T2270_.68.0321c02: 峯巖危險。印度國俗稱曰靈山。自昔君王
T2270_.68.0321c03: 馭宇承統。化給遠人。徳隆前代。莫不登
T2270_.68.0321c04: 而成功已上封主之封。封魯之堺。公之
T2270_.68.0321c05: 與侯。各各有限。聲類建國以土地曰封。
T2270_.68.0321c06: 周禮建邦國而制其城諸公之地。封*魯
T2270_.68.0321c07: 方五百里。諸侯之地。方四百里等也。起土
T2270_.68.0321c08: 爲界曰封。今封禪之封者。稍異於彼
T2270_.68.0321c09: 文。時爲釋言至而爲比量者 若自比量等
T2270_.68.0321c10: 者。今疏主意。自比三支。各置自許。他比三
T2270_.68.0321c11: 支。皆置汝執。共比三支。置極成言。若立論
T2270_.68.0321c12: 者依自他共。敵對亦須然。因此今應分別
T2270_.68.0321c13: 自他共量差別。且自比量。三支共許。彌順於
T2270_.68.0321c14: 宗。設他不成量亦無失。所以爾者。自量唯
T2270_.68.0321c15: 立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。
T2270_.68.0321c16: 然無比量之非。於自宗義雖先已知。爲令
T2270_.68.0321c17: 無非以量成立。量既立已。他許所成。即能
T2270_.68.0321c18: 悟他。亦名能立。若他比量。三分共許。宗等
T2270_.68.0321c19: 妙成。設自不容。量亦無過。他量唯破他宗。
T2270_.68.0321c20: 非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量
T2270_.68.0321c21: 之非。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方
T2270_.68.0321c22: 成。若互所無即不成立。由共比量立自破
T2270_.68.0321c23: 他。故三支内。竝須極成。既知三量義有差
T2270_.68.0321c24: 別。此唯識比量。爲自他共三比量中。是何
T2270_.68.0321c25: 量耶。今疏主意。唯共比量非餘二量。太賢
T2270_.68.0321c26: 師云。然彼三藏立唯識意。通對小乘外道
T2270_.68.0321c27: 宗。避外不立十八界者。一分隨一不成過。
T2270_.68.0321c28: 故因言自許初三攝也。因既自故。自比量
T2270_.68.0321c29: 攝。故他不得以不極成佛有漏色。而作不
T2270_.68.0322a01: 定。於自量無他不定故。此解非也。避外
T2270_.68.0322a02: 不立十八界者。一分隨一不成過。故因言
T2270_.68.0322a03: 自許者。先以表蘊等法。遮勝性等三十比
T2270_.68.0322a04: 量。令許極成十八界已。豈因中有一分隨
T2270_.68.0322a05: 一不成過耶。由此當知。是共比量。非自比
T2270_.68.0322a06: 量。若共量者。何故因云自許耶。於共因上
T2270_.68.0322a07: 置自許言。爲除小乘有法差別相違過故。
T2270_.68.0322a08: 沼義纂云。又共比量。因置自許。亦得成因。
T2270_.68.0322a09: 如唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契
T2270_.68.0322a10: 經攝故等。前云唯識依共比量。今依自立
T2270_.68.0322a11: 等者。自下顯過。略有六過。一者三量疎謬
T2270_.68.0322a12: 過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。四者
T2270_.68.0322a13: 所立不成過。五者兩言不順過。六者三支乖
T2270_.68.0322a14: 角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。立法
T2270_.68.0322a15: 自他共。敵對必須同。前唯識量依共比量。
T2270_.68.0322a16: 今依自敵即無。若爾一切比量皆有此違。
T2270_.68.0322a17: 如佛弟子對聲生論。立聲無常。作因。瓶喩。
T2270_.68.0322a18: 聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許聲
T2270_.68.0322a19: 性。若對共量立自比者。應是前量決定相
T2270_.68.0322a20: 違。若許爾者。二八正因。應不成故
T2270_.68.0322a21: 文。又宗依共至不相符順者 第二宗因不
T2270_.68.0322a22: 齊過也。又此決違。宗依共量。已言極成。若
T2270_.68.0322a23: 宗依共。因亦應共。宗共因自。豈相符順。問。
T2270_.68.0322a24: 若爾前根本量。宗依共量。已言極成。因有
T2270_.68.0322a25: 自許。豈相符順。若本量因云自許者。非
T2270_.68.0322a26: 是簡他許而名自許。爲遮小乘有法差別
T2270_.68.0322a27: 相違。於共假言自許故非宗共唯因是
T2270_.68.0322a28:
T2270_.68.0322a29: 文。又因便有至共色轉故者 第三隨一不
T2270_.68.0322b01: 成過也。大乘自許極成之色。眼識所攝。唯汝
T2270_.68.0322b02: 小乘。自許共色。眼識不攝。是故因中便有隨
T2270_.68.0322b03: 一不成之過。若敵救云。敵言自許。豈成眼
T2270_.68.0322b04: 識不攝故因。若彼還成眼識不攝而簡大乘
T2270_.68.0322b05: 攝相歸識。還以宗法爲因之失。然其眼識
T2270_.68.0322b06: 不攝故者。但取十八界中別攝。此亦非也。凡
T2270_.68.0322b07: 因明法。其言相濫。方以爲過。宗言離識。因
T2270_.68.0322b08: 言不攝。其義全同。還以宗法爲因之失。猶
T2270_.68.0322b09: 未得免。極成之色離於眼識。與極成色眼
T2270_.68.0322b10: 識不攝。其二無別離識之義。名不攝故。由
T2270_.68.0322b11: 此大乘不許彼自許眼識不攝因。於極成
T2270_.68.0322b12: 色轉。是故便有隨一不成。以之即爲第三
T2270_.68.0322b13: 過失
T2270_.68.0322b14: 文。又同喩亦至定相離義者 第四所立不
T2270_.68.0322b15: 成過也極成之色離於眼識。是一向離。以之
T2270_.68.0322b16: 爲宗。眼之與識不即不離。以之爲喩。不
T2270_.68.0322b17: 即不離眼根。何成一向離宗。故喩中有所立
T2270_.68.0322b18: 不成。此因位中。尚眼根喩。所立不成。況果位
T2270_.68.0322b19: 中。成所作智。通眼根。疎所縁縁與能縁識。
T2270_.68.0322b20: 豈定相離。自在位智。通縁本質。即爲相分。
T2270_.68.0322b21: 如此眼根。是初三攝。此則大乘不許眼根
T2270_.68.0322b22: 定離眼識。此之眼根。望自雖爲同品。望他
T2270_.68.0322b23: 則是異品。以無共同品故。是同品無。以眼
T2270_.68.0322b24: 識爲異品。於彼亦無此因。於同異品。既
T2270_.68.0322b25: 遍非有。則六不定。不共不定收。非但喩有
T2270_.68.0322b26: 所立不成。因中亦有不共不定。曉師判云。此
T2270_.68.0322b27: 通未盡。若對五根實互用宗。則應立言。眞
T2270_.68.0322b28: 故極成色離極成眼識。自許初三攝眼識不
T2270_.68.0322b29: 攝故。猶如眼根。若作是難亦離不定。以大
T2270_.68.0322c01: 乘宗極成眼識必不縁眼。故此眼根爲共同
T2270_.68.0322c02: 品。識不攝因。於此定有。極成眼識。爲其異
T2270_.68.0322c03: 品。於彼遍無。故非不定能作敵量。若以自
T2270_.68.0322c04: 許佛有漏色。於前前共量。他作不定。便改
T2270_.68.0322c05: 因云。自許極成初三攝等。如無漏色。耳識
T2270_.68.0322c06: 等縁雖離眼識。而非極成初三攝故。不成
T2270_.68.0322c07: 不定。此判非也。雖改因云自許極成初三
T2270_.68.0322c08: 攝等。而眼識不攝言。大乘不許。若唯識門
T2270_.68.0322c09: 中。色即眼識攝。大乘不許極成之色。眼識
T2270_.68.0322c10: 不攝。是故因有隨一不成
T2270_.68.0322c11: 文。又立言自至豈相符順者 第五兩言不
T2270_.68.0322c12: 順過也。前唯識量。因言自許。依共比量。簡
T2270_.68.0322c13: 他小乘有法差別相違之過。後離識量。因言
T2270_.68.0322c14: 自許。顯依自比。眼識不攝。立敵因言。既各
T2270_.68.0322c15: 乖角。豈符因明之軌轍。故以之爲第五過
T2270_.68.0322c16: 失。若敵救言。敵言自許。唯遮有法差別相
T2270_.68.0322c17: 違。令於佛有漏色轉。謂敵意許。是定離眼
T2270_.68.0322c18: 識之色。大乘師作相違難云。極成之色。應
T2270_.68.0322c19: 非定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。
T2270_.68.0322c20: 由如眼根。爲引自許佛有漏色作不定過。
T2270_.68.0322c21: 故言自許。遮相違難避不定過。孱類於前。
T2270_.68.0322c22: 故敵自許。不成眼識不攝故因。但取十八
T2270_.68.0322c23: 界中別攝。此救亦非也敵言自許。雖不成
T2270_.68.0322c24: 眼識不攝故因。而因中既言眼識不攝。明知。
T2270_.68.0322c25: 即違大乘所許。極成色者。是眼識攝。是故
T2270_.68.0322c26: 其因即有隨一不成之過。若爾與前第三過
T2270_.68.0322c27: 失。有何差別。解云。且依疏主。以之即爲兩
T2270_.68.0322c28: 言不順過。若依曉師本量之意。其決定相違。
T2270_.68.0322c29: 因中自許成眼識不攝故因。唯遮大乘有
T2270_.68.0323a01: 法差別相違。因云自許。故此第五過。應是
T2270_.68.0323a02: 隨一不成過。而與前第三過別者。前第三
T2270_.68.0323a03: 過。非但隨一。亦兼所依不成之過。今此第
T2270_.68.0323a04: 五。唯有隨一。故前後別
T2270_.68.0323a05: 文。又彼比量至足爲理極者 第六三支乖
T2270_.68.0323a06: 角過也。又彼決定相違量中。宗喩二支皆依
T2270_.68.0323a07: 共比。唯因一支依自比立。大乘不許極成
T2270_.68.0323a08: 之色眼識不攝。故因唯自。一比量中。三支乖
T2270_.68.0323a09: 角。故以之爲第六過失。指南者。如前所因
T2270_.68.0323a10: 門述。前文者。唯識比量玄妙之文。諸方學
T2270_.68.0323a11: 子各動智海。爭陳立破。無能出過。故云
T2270_.68.0323a12: 應亦足爲理極。然有人云。三藏比量。既非無
T2270_.68.0323a13: 過。是一時之優劣。非百代之常行也。此猶
T2270_.68.0323a14: 蟷螂牢臂當轍振輪。愚情同之。故以喩也。
T2270_.68.0323a15: 問。有人云。立共比量唯於自宗。或唯於他。
T2270_.68.0323a16: 因異品轉。非不定過自他異品不極成故。
T2270_.68.0323a17: 其義如何。答。應師云。別望自他因異品轉
T2270_.68.0323a18: 非不定者。亦可三支別望自他。互有不
T2270_.68.0323a19: 成非不成也。若不成不約餘法。不定別約
T2270_.68.0323a20: 異品。異品不極故。所以非不定者。理亦不
T2270_.68.0323a21: 然。不成不約餘法。尚許自他不成。不定別
T2270_.68.0323a22: 約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。他比
T2270_.68.0323a23: 量中。因於他異品轉。非是不定過。其義如
T2270_.68.0323a24: 何。答。如此等説。特違正理。宗因及喩。尚許
T2270_.68.0323a25: 不假自成。何故不定一。愆唯他即不名失。
T2270_.68.0323a26: 又他量於他有不定。非不定者。亦應自量
T2270_.68.0323a27: 於自有不定。非不定耶。故唯自量於他
T2270_.68.0323a28: ルト不定。他量於自有ルトハ不定。皆非不
T2270_.68.0323a29: 定。問。若彼有宗。復以大乘本性相色爲不
T2270_.68.0323b01: 定者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝
T2270_.68.0323b02: 故。此出大乘自不定也。答應師云。説因應
T2270_.68.0323b03: 云共許初三攝等。即無不定。除極成色
T2270_.68.0323b04: 非共許初三攝故。抄云。界處門中攝本
T2270_.68.0323b05: 質色。准樞要説。即有二門。依隨轉門以通
T2270_.68.0323b06: 從別。十色界攝。依眞實門以境從根。法塵
T2270_.68.0323b07: 界攝既依後門。非初三攝。故無不定。七
T2270_.68.0323b08: 八二識。是意界攝。其所縁境。即法界攝。問。
T2270_.68.0323b09: 若依初門。十色界攝既初三攝。豈無不定。
T2270_.68.0323b10: 答。初門即是隨轉理門。若依此門。不説七
T2270_.68.0323b11: 八及本質色。以何得作不定過也云云
T2270_.68.0323b12: 文。上因謗論至餘准定然者 宗中即標眞
T2270_.68.0323b13: 故無違世間之失者。賓師破云。若勝義言。簡
T2270_.68.0323b14: 即無過。以勝義諦非俗知故者。外道亦言。
T2270_.68.0323b15: 我宗即以常住神我爲眞勝義。即立量云。
T2270_.68.0323b16: 勝義神我。定是有體。因云於一切處生樂
T2270_.68.0323b17: 等故。如眼識等。勝義言簡。我既有體。其因
T2270_.68.0323b18: 應非所依不成等云云此解非也。若作此難。
T2270_.68.0323b19: 本量應言眞故色不離於眼識。何標極成
T2270_.68.0323b20: 言。更簡他方佛色等。勝義言簡色既有體。
T2270_.68.0323b21: 其因應非一分所依不成。亦其宗中。應無
T2270_.68.0323b22: 自他一分所別不成。何須極成言。更簡此等
T2270_.68.0323b23: 過耶。故知。勝義言唯簡違世等過。非簡不
T2270_.68.0323b24: 極成。有法體有無之義。若依勝義言。有法
T2270_.68.0323b25: 極成者。一切外道邪義。皆立已也。若違淺
T2270_.68.0323b26: 深二義等者。然此義中。略有二義。一者深妙
T2270_.68.0323b27: 義。立者在於深學衆中立時違世。二者麁
T2270_.68.0323b28: 淺義。牧牛人等。世間共許。立者在此牧牛人
T2270_.68.0323b29: 等衆中立時。違此世間。其義不同。違自教
T2270_.68.0323c01: 者。不待傍證。但出過人。執彼本宗分明教
T2270_.68.0323c02: 文。彈彼所立。即違自教。故不同也。若唯違
T2270_.68.0323c03: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如色等是
T2270_.68.0323c04: 有懷兔月等。深義者。如勝義理。依他事等。
T2270_.68.0323c05: 亦有全分一分四句等者。世間有四。一違自
T2270_.68.0323c06: 世間。二違他世間。三違共世間。四違非學
T2270_.68.0323c07: 者世間。此中前三。學者世間。此有全文一
T2270_.68.0323c08: 分四句。是過非過皆如自教相違中釋者。前
T2270_.68.0323c09: 自教相違文云。上二句。唯違他句。非是過
T2270_.68.0323c10: 攝。違自及共。皆是過收。難共違教。亦是過
T2270_.68.0323c11: 收。但取一分違自爲失。故云是過非過。第
T2270_.68.0323c12: 四非學者世間。但有違共。無自他等。文唯
T2270_.68.0323c13: 説全分。故云全文倶句。即違共名倶句。理
T2270_.68.0323c14: 亦應有一分違者。若有ルガシテカハ懷兔
T2270_.68.0323c15: 非日月。唯月一分。違共世間。日不違故。文
T2270_.68.0323c16: 中但標違非學者世間。略無違學者中三。
T2270_.68.0323c17: 亦應有。故云餘准定然
T2270_.68.0323c18: 文。凡若宗標至間等過失者 廣百論第六
T2270_.68.0323c19: 卷云。諸有爲法。從縁生故。猶如幻事。非實
T2270_.68.0323c20: 有體。諸無爲法亦非實有。以無生故。猶如
T2270_.68.0323c21: シト龜毛。二論比量爲同爲異。解云有二
T2270_.68.0323c22: 説。一興云。掌珍云空。廣百論云非實有體。
T2270_.68.0323c23: 義既有殊。故以爲異。如成唯論云。外道
T2270_.68.0323c24: 毀謗染淨因果。亦非謂全無。但執非實故。
T2270_.68.0323c25: 空與非實。義有別故。此義意云。廣百不遣
T2270_.68.0323c26: 依他法體。但排遍計。掌珍皆遣有無爲體。
T2270_.68.0323c27: 故二論別。二曉云。廣百比量。不異掌珍。清
T2270_.68.0323c28: 辨宗意。諸法皆空故説空宗。無異法喩云云
T2270_.68.0323c29: 眞性有爲空等者。眞性之言。是簡別言。非是
T2270_.68.0324a01: 有法。爲遮世間相違等過 簡別立宗。故非
T2270_.68.0324a02: 有法。若以眞性爲有法者。縁生故因於彼
T2270_.68.0324a03: 不遍。即有一分所依不成。故彼比量有爲
T2270_.68.0324a04: 與空。不相離性。以之爲宗。非眞性
T2270_.68.0324a05: トノ不相離性以之爲宗。若不爾者。違因明
T2270_.68.0324a06: 旨。若爾。眞性之言是簡別言ニシテ非是有法。
T2270_.68.0324a07: 其有爲言。唯一有法ナリ。望何説有有法一
T2270_.68.0324a08: 分不極成過。基法師唯識疏第四卷云。第五
T2270_.68.0324a09: 清辨無相大乘。於俗諦中亦説依他圓成
T2270_.68.0324a10: 有故。眞諦皆空故。今言空者遣遍計所執。
T2270_.68.0324a11: 彼執此文爲正解故。彼依掌珍。眞性有爲
T2270_.68.0324a12: 空等似比量。撥無此識及一切法。皆言無
T2270_.68.0324a13: 體。言似比量者。謂約我宗眞性。有爲無爲。
T2270_.68.0324a14: 非空不空。有法一分。非極成過。汝不許
T2270_.68.0324a15: 有我勝義故。四種世俗勝義之中。各隨攝
T2270_.68.0324a16: 故。若隨小乘。彼轉實有。便違自宗。若隨汝
T2270_.68.0324a17: 自宗。勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非
T2270_.68.0324a18: 極成又以我説若約世俗。無爲有爲。二倶
T2270_.68.0324a19: 是有。若約勝義非空不空。汝今説空。即有
T2270_.68.0324a20: 違自教之失。名似比量已上釋此有法一分
T2270_.68.0324a21: 過中。諸師紛糺。執見尤多。依一取決。其途
T2270_.68.0324a22: 難入。今依本疏。謂約我宗至各隨攝故者。
T2270_.68.0324a23: 説一分自所別不成過。即立論者名之爲
T2270_.68.0324a24: 約我宗眞性者。我者護法也。我眞諦中。
T2270_.68.0324a25: 亦非法無。但不可説爲因爲果。言語道斷
T2270_.68.0324a26: 故。言有爲無爲非空不空者。四種世俗總
T2270_.68.0324a27: 呼有爲。四種勝義總呼無爲。且有爲四世俗
T2270_.68.0324a28: 中。初世間世俗諦。有名無實體。故非不
T2270_.68.0324a29: 空。後三世俗。有名有體故名非空。初世間
T2270_.68.0324b01: 世俗。唯俗非勝義。後三世俗。亦俗亦勝義。
T2270_.68.0324b02: 此之後三世俗勝義。於清辨宗即不極成。
T2270_.68.0324b03: 故言一分自所別不極成過。如唯識比量極
T2270_.68.0324b04: 成之言。簡諸小乘後身惡色。一切佛身有漏
T2270_.68.0324b05: 諸色。若立爲唯識。便有一分自所別不成。此
T2270_.68.0324b06: 亦如是。既云後三世俗勝義。於清辨宗即
T2270_.68.0324b07: 不極成故。云汝不許有我勝義故。若隨汝
T2270_.68.0324b08: 自宗至亦非極成者。説一分他所別不極成
T2270_.68.0324b09: 過。即敵論者名之爲他。若隨汝自宗勝義空
T2270_.68.0324b10: 者。汝者清辨也。汝自宗云。一法一時。有義爲
T2270_.68.0324b11: 俗。無義爲眞。有爲法中。有義爲俗。我亦許
T2270_.68.0324b12: 之。無我爲眞。我即不許。故言有一分他
T2270_.68.0324b13: 所別不極成過。如唯識量中十方佛色。及佛
T2270_.68.0324b14: 無漏色。他不許有。立爲勝識。有他一分所
T2270_.68.0324b15: 別不成。此亦如是。既言無義爲眞。我即不
T2270_.68.0324b16: 許。故云我不許汝空勝義。故言亦非極成
T2270_.68.0324b17: 者。即顯有他一分所別不成過也。又次下
T2270_.68.0324b18: 勸信文云。因果不無。可信此識。勸清辨等。
T2270_.68.0324b19: 以生信也。此中可説三性有無。略述掌珍
T2270_.68.0324b20: 清辨本意。分二見之是非。定雙情之邪正。
T2270_.68.0324b21: 我眞諦中。亦非法無。但不可説爲因爲
T2270_.68.0324b22: 果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。
T2270_.68.0324b23: 遍計所執無故已上諸人不詳初後文意。違
T2270_.68.0324b24: 因明旨。眞性之言。入於有法。説一分過。如
T2270_.68.0324b25: 闇夜中&T016254;手探物。遂不得取。細讀疏文
T2270_.68.0324b26: 可説一分。又二諦章云。非遣依他而證圓
T2270_.68.0324b27: 成實。非無俗諦可得有眞。眞俗相依而建
T2270_.68.0324b28: 云云如理門論問答抄述。問。且如懷兔非
T2270_.68.0324b29: 月。人頂骨淨。此二立宗。法及有法。雖不相
T2270_.68.0324c01: 離。然違世*俗情。故是過也。以世間人皆
T2270_.68.0324c02: 號月爲懷兔。説頂骨爲穢故。若爾此與現
T2270_.68.0324c03: 量相違何異。答。應作四句。或違世間非
T2270_.68.0324c04: 違現量。即此所立懷兔非月等。但反世俗
T2270_.68.0324c05: 共所傳名。不以立言非月。便違眼見義故。
T2270_.68.0324c06: 或違現量非違世間。如言眼等根非阿頼
T2270_.68.0324c07: 耶境等。以是根故。如信等五根。以世俗人
T2270_.68.0324c08: 不知別有阿頼耶故。或有倶違。如言聲
T2270_.68.0324c09: 非所聞等。以違耳等聞義故。復違世間共
T2270_.68.0324c10: 知聲可聞故。或倶不違。此非二過。問。若
T2270_.68.0324c11: 違現量。即違世間。何須説二。答。自有別
T2270_.68.0324c12: 違一者。開二也
T2270_.68.0324c13: 文。論自語相至立石女名者 此過之中。略
T2270_.68.0324c14: 有二種。一自語全相違。二自語分相違。自語
T2270_.68.0324c15: 全相違者。如言我母是其石女。我母是有
T2270_.68.0324c16: 法。是其石女謂法。然有法之言即違能別。既
T2270_.68.0324c17: 言我母。明非石女。然法之言。亦違所別。既
T2270_.68.0324c18: 云石女。定非母故。法及有法。更相反故名
T2270_.68.0324c19: 曰相違。如世間言我今瘖瘂。若言曾當及
T2270_.68.0324c20: 他瘂者。即法有法。不相違故。自語分相違
T2270_.68.0324c21: 者。如外道云一切言論皆是妄語。一切言論
T2270_.68.0324c22: 是有法。皆是妄語名法。然法有法之言。分互
T2270_.68.0324c23: 乖反。自立宗言。意許非妄。亦是一切言論。
T2270_.68.0324c24: 有法中攝。若云一切言論。意許一分非妄。
T2270_.68.0324c25: 何得云皆是妄語。若云皆妄。何得云一切
T2270_.68.0324c26: 言論。此即自語相違。此二句中。初全自語相
T2270_.68.0324c27: 違攝。後分自語相違過收。文中但標自語全
T2270_.68.0324c28: 相違。故云我母是石女也。依天竺正翻云
T2270_.68.0324c29: 虚女。以無産子之功虚沾女稱。故名虚
T2270_.68.0325a01: 女。沾中廉反。説
文沾益也
舊經論中。名爲石女。三藏順
T2270_.68.0325a02: 舊。故名石女
T2270_.68.0325a03: 文。理論門云至自語相違者 如立一切言
T2270_.68.0325a04: 皆是妄等者。此立宗言。意許非妄。即攝在
T2270_.68.0325a05: 此有法中收。一切之言無簡別故。何得法
T2270_.68.0325a06: 云皆是妄語。宗法既云皆是妄語。何得有
T2270_.68.0325a07: 法説一切言。意許一分言非妄故。掌珍亦
T2270_.68.0325a08: 云。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。廣如彼
T2270_.68.0325a09: 説。理門掌珍。顯一分自語相違。此論文中。
T2270_.68.0325a10: 標全分自語相違
T2270_.68.0325a11: 文。若有依教至有諸句故者 若有依教名
T2270_.68.0325a12: 爲自語等者。依所説自語相違即有
T2270_.68.0325a13: 四句。若不依教。即無諸句。但有有法與法
T2270_.68.0325a14: 相反。全分一分。得成兩句。更無餘句。有違
T2270_.68.0325a15: 自語非他等者。今此句取璧師文。以抄録
T2270_.68.0325a16: 之。所以得知。賓師理門疏云。璧法師三四
T2270_.68.0325a17: 句云。一者違自語非他。如順世外道對空
T2270_.68.0325a18: 論。立四大無實。若言四大必非無實。若言
T2270_.68.0325a19: 無實必非四大。以其四大。順世自宗。體不
T2270_.68.0325a20: 空故。非是無實。即是違自教之自語。賓
T2270_.68.0325a21: 師破云。今詳不然。凡法有法。即自相反。
T2270_.68.0325a22: 得更尋自他教宗。名爲自語相違。若要
T2270_.68.0325a23: 待尋自他教宗。方有乖反。即應勝論立聲
T2270_.68.0325a24: 爲常。非違自教。應出過云。若言聲者即
T2270_.68.0325a25: 非是常。若言常者即非是聲。應是自語
T2270_.68.0325a26: 相違中攝。故知。順世四大無實及勝論立聲
T2270_.68.0325a27: 爲常。是自教相違。非語相違中攝。故自語
T2270_.68.0325a28: 中。但有有法與法相反。全分一分。得成兩
T2270_.68.0325a29: 句。更無餘句已上依破璧師。基亦被破。故
T2270_.68.0325b01: 今救云。石女無子。世所共知。我母石女。自
T2270_.68.0325b02: 語乖反。故名語違。自師聖言。名爲自教。
T2270_.68.0325b03: 聲是無常。勝論所説。學勝論者。言聲是常。
T2270_.68.0325b04: 違自聖言。名違自教。凡法有法。即自乖反。
T2270_.68.0325b05: 名自語違。立聲常時。即自乖反。名自教
T2270_.68.0325b06: 違。未必待尋自他教宗。方違其教。纔立宗
T2270_.68.0325b07: 義。即違自教。豈異自語相違過失。由此當
T2270_.68.0325b08: 知。依違於教。方有諸句也。以違自教自語
T2270_.68.0325b09: 非他者。即是違自教之自語非他也
T2270_.68.0325b10: 文。此一分句至當具顯示者 此一分句等
T2270_.68.0325b11: 者。有違自一分語非他。如化地部對薩婆
T2270_.68.0325b12: 多。立三世非有。違自所宗現世有故。有違
T2270_.68.0325b13: 他一分語非自。如化地部對大乘師。立九
T2270_.68.0325b14: 無爲皆有實體。違大乘師除眞如外。有實
T2270_.68.0325b15: 體故。有違共一分語。如經部師對一切有。
T2270_.68.0325b16: 立色處色皆非實有。麁微非實。可對成宗。
T2270_.68.0325b17: 彼宗共許極微實有。違共一分。二四句中
T2270_.68.0325b18: 等者。唯違他句。非是過攝。違自及共。皆是
T2270_.68.0325b19: 過收。其違共中等者。雖共違教亦是過收。
T2270_.68.0325b20: 但取一分違自爲失。故論但説自語相違。
T2270_.68.0325b21: 若倶不違。雖非此過。兩宗同許。必有相符
T2270_.68.0325b22: 極成之失。故亦過攝。此説決定自語相違者。
T2270_.68.0325b23: 下因中有猶豫自語相違之過。今簡彼過。故
T2270_.68.0325b24: 名決定自語相違
T2270_.68.0325b25: 文。論能別不至明所依無者 若作二段等
T2270_.68.0325b26: 者。列名有二。初隨古列。後隨今列。陳那唯
T2270_.68.0325b27: 立現量等五。天主更加能別等四。是爲二
T2270_.68.0325b28: 段。上明古似者。現量相違等五似宗。是爲古
T2270_.68.0325b29: 似。下明今似者。能別不成等四似宗。是爲今
T2270_.68.0325c01: 似。初三闕依者。能別。所別。倶不極成。後一
T2270_.68.0325c02: 義順者。相符極成。若爲三科者。若依結文。
T2270_.68.0325c03: 或列有有三。初顯乖法五相違也次顯非
T2270_.68.0325c04: 能所別倶
不極成三
後顯虚功相符極成是爲三科。故
T2270_.68.0325c05: 下結文云。是遣諸法自相門故五違不容
T2270_.68.0325c06: 成故能別等三立無果故相符故准結文。以作
T2270_.68.0325c07: 三科
T2270_.68.0325c08: 文。成劫之初至名數論師者 有外道出名
T2270_.68.0325c09: 劫比羅等者。此外道中。本師門徒。其名差別。
T2270_.68.0325c10: 劫比羅者本師名也。筏里沙者門徒名也。金
T2270_.68.0325c11: 七十論上卷云。昔有仙人。名迦毘羅。從空
T2270_.68.0325c12: 而生。自然四徳。一法。二慧。三離欲。四自在。
T2270_.68.0325c13: 總四爲身等云云義燈第二云。言數論者。
T2270_.68.0325c14: 本即應是劫比羅仙造。後諸門徒。分成十八
T2270_.68.0325c15: 部。雨衆外道。即一部主。金七十論。或雨衆
T2270_.68.0325c16: 中。別人所造。傳法六人。其第六人名自在
T2270_.68.0325c17: 黒。造金七十論。故彼論云。迦毘羅仙。初出
T2270_.68.0325c18: 四徳。一法。二智。三離欲。四自在。得此智已。
T2270_.68.0325c19: 依大悲説。護持此智。爲欲度他。由慈悲
T2270_.68.0325c20: 故。先爲阿修利略説此法。最初唯闇生。此
T2270_.68.0325c21: 闇中有智田。智田即是人。有人未有智。故
T2270_.68.0325c22: 稱爲田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解
T2270_.68.0325c23: 脱。阿修利仙。爲般尸訶。略説亦如是。是般
T2270_.68.0325c24: 尸訶。廣説此智。有六十千偈。次第乃至婆
T2270_.68.0325c25: 羅門。姓拘式。名自在黒。抄集出七十偈。故
T2270_.68.0325c26: 説偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在黒略
T2270_.68.0325c27: 説。已知實義本。弟子次第來傳受大師智者。
T2270_.68.0325c28: 者。從迦毘羅來至阿修利。阿修利
T2270_.68.0325c29: 傳與般尸訶。尸訶傳與褐褐伽。伽傳與
T2270_.68.0326a01: 優樓佉。優樓佉伽傳與跋婆利。跋婆利
T2270_.68.0326a02: 與自在黒。如是次第。自在黒得此智。見大
T2270_.68.0326a03: 論難可受持故。略抄七十偈。如前説。三苦
T2270_.68.0326a04: 所逼故。欲知滅苦因等故説。自在黒略説。
T2270_.68.0326a05: 已知實義本。問。若金七十論。是自在黒造
T2270_.68.0326a06: 者。何故彼論首題。云此是外道迦毘羅仙人
T2270_.68.0326a07: 所造。豈翻譯家構虚言耶。答。首題注者。
T2270_.68.0326a08: 未詳誰注。爲譯家語。爲餘人語。是故不
T2270_.68.0326a09: 足以爲誠證。測法師云。金七十論。本頌
T2270_.68.0326a10: 數論師造。釋即世親。今基意。其後門徒自在
T2270_.68.0326a11: 黒者。名數論師。故唯識疏云。其造數論及
T2270_.68.0326a12: 學數論名數論者。此師所造金七十論。
T2270_.68.0326a13: 有外道。入金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火盆。
T2270_.68.0326a14: 撃王論鼓。求僧論議。因諍世界初有後無。
T2270_.68.0326a15: 謗僧不如外道。遂造七十行頌。申數論宗。
T2270_.68.0326a16: 王意朋彼。以金賜之。外道欲彰己令譽。遂
T2270_.68.0326a17: 以所造名金七十論。彼論長行。天親菩薩
T2270_.68.0326a18: 之所造也。黄赤色者。今西方貴婆羅門種。皆
T2270_.68.0326a19: 黄赤色。時世號爲黄赤色仙人。此名爲
T2270_.68.0326a20: 雨際生故者。西域記第二卷云。如來聖教。歳
T2270_.68.0326a21: 爲三時。正月十六日至五月十五日熱時
T2270_.68.0326a22: 也。五月十六日至九月十五日雨時也。九月
T2270_.68.0326a23: 十六日至正月十五日寒時也。今此外道雨
T2270_.68.0326a24: 時生故。即以爲名。梵云僧佉奢薩怛羅此名
T2270_.68.0326a25: 數論者。上顯能造本師及後門徒名。此顯所
T2270_.68.0326a26: 造本論及能學者。言數論者。言數論者以
T2270_.68.0326a27: 四徳中智徳爲名。劫比羅仙。智慧爲身。所
T2270_.68.0326a28: 悟傳他。自別造論根本所造。是名數論。後
T2270_.68.0326a29: 諸門徒受師所説。心中憶時。造論流世述
T2270_.68.0326b01: 師所説二十五諦其深義宗。其門徒中。或
T2270_.68.0326b02: 造數論。或學數論。此等皆號曰數論師
T2270_.68.0326b03: 文。彼説二十五至有妙用故者 即自在黒
T2270_.68.0326b04: 名數論師。指彼所造金七十論。故云彼説。
T2270_.68.0326b05: 故唯識疏云。依金七十説立二十五諦。總
T2270_.68.0326b06: 略爲三。次中爲四。廣爲二十五諦。自性者
T2270_.68.0326b07: 古云冥性等者。自性三徳。未轉變時。如盲
T2270_.68.0326b08: 冥故。名爲冥諦。然此冥諦。如盲有足。又神
T2270_.68.0326b09: 我諦名爲知者。如世間人有眼無足。譬如
T2270_.68.0326b10: 世人盲有足人。負彼有眼無足之人。至於
T2270_.68.0326b11: 處處求得衣食。今此冥諦。運轉神我。至塵
T2270_.68.0326b12: 境中。使得受用亦復如是。又復神我。但
T2270_.68.0326b13: 是受者。如王受境也。所依冥性。但是作者。
T2270_.68.0326b14: 如臣造作使王受用。是故冥性。爲我造作
T2270_.68.0326b15: 二十三論。而二十三體不離冥。如鐶釧等
T2270_.68.0326b16: 體不離金。是故在於轉變位中。其冥性體。
T2270_.68.0326b17: 轉名最勝
T2270_.68.0326b18: 文。中爲四者至非他成故者 能成他故名
T2270_.68.0326b19: 本等者。能生大等。故名爲本。不從大等
T2270_.68.0326b20: 生。故非變易。一云十六諦等者。十一根者。
T2270_.68.0326b21: 五知根。五作業根。心平等根。五知根者。謂
T2270_.68.0326b22: 眼・耳・鼻・舌・皮。五作業根者。一語具。二手。三
T2270_.68.0326b23: 足。四小便處。五大便處。此中語且。謂語所
T2270_.68.0326b24: 須口舌等是。手足即分皮根少分爲之。五
T2270_.68.0326b25: 知根中。取總皮根。今取支故。又此男女。大
T2270_.68.0326b26: 遺根等。有別作用故別立也。心平等根者。
T2270_.68.0326b27: 金七十論分別爲體。有説此是肉心爲體。
T2270_.68.0326b28: 五大者。謂地・水・火・風・空。別有一物。名之
T2270_.68.0326b29: 爲空。非空無爲。空界色等。二云十一種等
T2270_.68.0326c01: 者。種者根也。即十一根也。唯從他生。名爲
T2270_.68.0326c02: 變易。不能生他。是故非本。一云七諦等者。
T2270_.68.0326c03: 一大。二我執。亦名我慢。三五唯量。大者増
T2270_.68.0326c04: 長之義。自性相増。名之爲大。我執者。自性
T2270_.68.0326c05: 起用觀察於我。知我須境。故名我執。五唯
T2270_.68.0326c06: 量者。謂聲・觸・色・味・香。二云十二種等者。十
T2270_.68.0326c07: 二法也。謂從他生。復生他故。四非本非變
T2270_.68.0326c08: 易謂神我者。神我以思爲體
T2270_.68.0326c09: 文。廣爲二十至二十五諦者 問。第九我知
T2270_.68.0326c10: 者。爲作者耶。爲受者耶。答。是受者ナリ。三
T2270_.68.0326c11: イヽナルガ故。問。既非作者。用我何爲。答。
T2270_.68.0326c12: 爲領義故。義トハ之言。證スルナリ於境
T2270_.68.0326c13: 也。我是知者。餘不能知。又從冥性。既轉
T2270_.68.0326c14: 變已。我受用故。次第生者。如是三徳。猶如
T2270_.68.0326c15: 大臣。知我所須。變成大等。舊云。從冥生
T2270_.68.0326c16: 覺。今云。從自性生大。變大之時。如似胞
T2270_.68.0326c17: 脹。從大生我執。我執者。如厨家人知主
T2270_.68.0326c18: 所須。即能變作。此亦如是。知我所須。有能
T2270_.68.0326c19: 變作五唯量等。執取我意故名我執。從彼
T2270_.68.0326c20: 我生五唯量。唯是決定。無増減義。量
T2270_.68.0326c21: 是分限。唯有五境更無増減。故名唯量。從
T2270_.68.0326c22: 五唯量能生五大。從彼五大生十一根。一
T2270_.68.0326c23: 云。唯五唯量生十一根。而非五大。心平等
T2270_.68.0326c24: 根。自有兩釋。一云。體即是心。故能縁慮。故
T2270_.68.0326c25: 金七十云。能分別爲心。二體雖是色。以淨
T2270_.68.0326c26: 妙故。亦能縁慮。問。我亦思量。與彼何別。答。
T2270_.68.0326c27: 本末不同故有差別。然彼我思。行蘊所攝。
T2270_.68.0326c28: 其我義體非蘊所收。故彼宗我亦是即
T2270_.68.0326c29: 蘊。亦是離蘊。彼説眞我。能有思慮。受用三
T2270_.68.0327a01: 徳所成大等二十三法。故言執スト
T2270_.68.0327a02: ニシテ受用スト三徳所成大等
T2270_.68.0327a03: 文。謂初自性至名樂苦捨者 初自性總名
T2270_.68.0327a04: 自性別名三徳者。一自性諦。生三世間。故三
T2270_.68.0327a05: 徳別。三世間者。一天。二人。三者獸道。如是
T2270_.68.0327a06: 三徳。何道偏多。七十論云。天上薩埵多是故
T2270_.68.0327a07: 諸天。恒受歡樂。人中羅闍多。故人多受苦。
T2270_.68.0327a08: 獸道多摩多。故獸等恒癡闇。諸道之中。三徳
T2270_.68.0327a09: 恒倶ナレドモ。以有偏多故三道別。三徳者。如
T2270_.68.0327a10: 次古名染麁黒等者。黄赤黒者。色徳也。貪嗔
T2270_.68.0327a11: 癡者。徳心也樂苦捨者。受用徳也
T2270_.68.0327a12: 因明論疏明燈抄卷第三
T2270_.68.0327a13:
T2270_.68.0327a14:
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T2270_.68.0327c25:
T2270_.68.0327c26:
T2270_.68.0327c27:
T2270_.68.0327c28:
T2270_.68.0327c29:
T2270_.68.0328a01:
T2270_.68.0328a02:
T2270_.68.0328a03: 因明論疏明燈抄卷第四
T2270_.68.0328a04:           日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0328a05: 文。由此三徳至皆如上説者。由此三徳是生
T2270_.68.0328a06: 死因等者。所以此三。名爲徳者。如佛法中
T2270_.68.0328a07: 貪瞋癡三。能爲根本生生死法。此亦如是。
T2270_.68.0328a08: 故名爲徳。是故西方相傳。佛弟子言。彼宗三
T2270_.68.0328a09: 徳。即我宗中頼耶三相。彼宗復云。汝佛法
T2270_.68.0328a10: 中竊我三徳。爲汝三相。所以得知。佛未
T2270_.68.0328a11: 生時。我師先説薩埵等故。佛弟子云。汝師
T2270_.68.0328a12: 於我過去佛。曾聞此法也。此我三徳。劫壞
T2270_.68.0328a13: 之時。遂常眠睡。作用未起。劫欲成時。我起
T2270_.68.0328a14: 思慮。欲受用境。然彼神主。無有言説。我
T2270_.68.0328a15: 有所須時。彼三徳解我之意。變成大等。令
T2270_.68.0328a16: 我受用。猶如帝釋欲遊戲時。亦無言説。香
T2270_.68.0328a17: 象自至。於其背上化作香乎。我離境縛便
T2270_.68.0328a18: 得解脱者。外道所計。在佛法外。未斷煩
T2270_.68.0328a19: 惱。何得解脱。或有外道。修六行智。伏定
T2270_.68.0328a20: 障等。得第四靜慮具足住。謂證現法涅槃
T2270_.68.0328a21: 第一清淨。或有外道。生無想天。無心寂靜。
T2270_.68.0328a22: 謂得涅槃。中間二十三諦雖是無常而是
T2270_.68.0328a23: 轉變等者。其自性諦。展轉能成二十三諦。二
T2270_.68.0328a24: 十三諦後壞之時。遂歸自性。但相轉變。
T2270_.68.0328a25: 得稱無常。自性不改。故非滅壞。以自性諦
T2270_.68.0328a26: 凝然常故。二十三諦即自性故。今佛弟子對
T2270_.68.0328a27: 此論師。立宗義云。聲是滅壞。聲是所別。自
T2270_.68.0328a28: 他共許。滅壞能別。他不極成。以數論宗
T2270_.68.0328a29: 無滅壞故。總無別依者。總即不相離宗。別
T2270_.68.0328b01: 依即法有法也
T2270_.68.0328b02: 文。此有全分至無徳攝故者 有自能別不
T2270_.68.0328b03: 成非他者。論所陳中。立者作敵。亦是過也。
T2270_.68.0328b04: 謂數論師對佛弟子。立聲滅壞。聲是有法。
T2270_.68.0328b05: 立敵共許。滅壞能別。劫比不成。有他能別
T2270_.68.0328b06: 不成非自如論所陳者。謂佛弟子對數論師。
T2270_.68.0328b07: 立聲滅壞。聲是有法。立敵共許。滅壞能別。
T2270_.68.0328b08: 於敵不成。有倶能別不成者。此句具云。有
T2270_.68.0328b09: 自他能別令不極成非自他。謂大小乘互
T2270_.68.0328b10: 對立聲。以爲和合因縁。聲是有法。自他共
T2270_.68.0328b11: 許。和合因縁。自他不成。今此文中無倶非
T2270_.68.0328b12: 句。具作之云。有非自他能別全不極成非
T2270_.68.0328b13: 他自。如佛弟子對聲論師。立聲無常
T2270_.68.0328b14: 文。一分四句至餘皆准悉者。有自一分能別
T2270_.68.0328b15: 不成非他等者。沼略纂云。有自能別分不極
T2270_.68.0328b16: 成非他。謂薩婆多對大乘師。立五根云。是
T2270_.68.0328b17: 其意識及頼耶境。能別之中。頼耶境者。於立
T2270_.68.0328b18: 不成。故云一分。有他一分能別不成非自等
T2270_.68.0328b19: 者。此句具云。有他能別分不極成非自。謂大
T2270_.68.0328b20: 乘師對薩婆多。立五根云。是其頼耶及意
T2270_.68.0328b21: 識境。二能別中。頼耶境者。於他不成。有倶
T2270_.68.0328b22: 一分能別不成等者。此句具云。有自他能別
T2270_.68.0328b23: 分不極成非自他。謂薩婆多及經部師。互立
T2270_.68.0328b24: 五根。是其意識及頼耶境。二能別中。其頼耶
T2270_.68.0328b25: 境自他不成。意識之境。立敵共成。故云一
T2270_.68.0328b26: 分。今此文中無倶非句。具作之云。有非他
T2270_.68.0328b27: 自能別分不極成非自他。謂佛弟子對聲論
T2270_.68.0328b28: 師。立聲無常。若具八句。簡別是非。八句
T2270_.68.0328b29: 之中。初三五是能別全不極成過。二四六是
T2270_.68.0328c01: 能別分不極成過。第七與八非宗攝過。文
T2270_.68.0328c02: 中但標他能別全不極成。・略無餘六能別不
T2270_.68.0328c03:
T2270_.68.0328c04: 文。論所別不至理如前説者 立神我諦體
T2270_.68.0328c05: 爲受者等者。劫比宗云。自性是能作者。二
T2270_.68.0328c06: 十三諦即是所作。説神我諦是能受者。二十
T2270_.68.0328c07: 三諦即是所受。謂我如王。自性如臣。如王
T2270_.68.0328c08: 自在。但受非作。如臣爲王能造作故。心
T2270_.68.0328c09: 心所法。但是覺惠而非思慮。思慮乃是神我
T2270_.68.0328c10: 之用。不離體故。説是思。除正量等餘皆無
T2270_.68.0328c11: 故者。二十部中。除犢子部。法上部。賢冑部。
T2270_.68.0328c12: 正量部。密林山部。合五部宗。餘十五部皆
T2270_.68.0328c13: 不立我。故云佛之弟子多分不立。然犢子
T2270_.68.0328c14: 部立五法藏。三世爲三。第四無爲。第五不可
T2270_.68.0328c15: 説藏。即常我也。正量等四部。亦與此同。五
T2270_.68.0328c16: 部同云。補特伽羅非即蘊離蘊。如外道等所
T2270_.68.0328c17: 許之我。悉皆是無非無不可説。不即離之
T2270_.68.0328c18: 我。即不可説。亦不可言形量大小乃至成
T2270_.68.0328c19: 佛。此我常在。大乘之中亦立五法藏。大般若
T2270_.68.0328c20: 經第四百九十卷云。又住此六波羅蜜多三
T2270_.68.0328c21: 乘聖衆。能度五種所知海岸。何等爲五。一
T2270_.68.0328c22: 者過去。二者未來。三者現在。四者無爲。五者
T2270_.68.0328c23: 不可説。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅
T2270_.68.0328c24: 蜜多已上與犢子部其義何別。解云。未建
T2270_.68.0328c25: 立阿頼耶識教者。般若教以前是也。由此般
T2270_.68.0328c26: 若教。多與小乘同。説六識及五法藏等。而
T2270_.68.0328c27: 小乘不知五法藏中。第五不可説藏甚深義。
T2270_.68.0328c28: 別計神我謂不可説。菩薩所知不可説藏。
T2270_.68.0328c29: 即四徳中無我之大我也。言雖相似。而義
T2270_.68.0329a01: 有殊。問。有法我。佛之弟子不立者。佛法
T2270_.68.0329a02: 亦*許有假我故。云何所別不極成耶。答。具
T2270_.68.0329a03: 應言神我。略故不擧。故應師云。對佛弟
T2270_.68.0329a04: 子立宗義云。神我是思。神我爲所別。是思
T2270_.68.0329a05: 爲能別。是思能別。自他共許。神我所別。他
T2270_.68.0329a06: 不極成。以佛法宗無*神我故。問。所別不
T2270_.68.0329a07: 成。非宗過攝。闕所依故。如所依不成。答。
T2270_.68.0329a08: 所別不成定是宗過。以九攝故。猶如餘八。
T2270_.68.0329a09: 或猶如餘五。文軌師疏作此説也。今詳。後
T2270_.68.0329a10: 量因有隨一不成。前師不許所別不成九宗
T2270_.68.0329a11: 過攝故。因中有隨一不成。是故今云。前量
T2270_.68.0329a12: 喩有一分所立不成。所以爾者。我宗中云。
T2270_.68.0329a13: 所依不成。有其二種。一宗中所依不成。即所
T2270_.68.0329a14: 別不成。亦名所依不成。二因中所依不成。即
T2270_.68.0329a15: 因四不成中。所依不成。若宗中所依不成。我
T2270_.68.0329a16: 亦宗過攝。故喩中有一分所立不成。理如前
T2270_.68.0329a17: 説者。此通伏難之文也。難云。如以勝義
T2270_.68.0329a18: 簡宗。即無違世間過。今以自所許言簡我
T2270_.68.0329a19: 所別。得極成不。答。前世間相違中云。凡因
T2270_.68.0329a20: 明法。所能立中若有簡別。便無過失。若自
T2270_.68.0329a21: 比量以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。
T2270_.68.0329a22: 若他比量。汝執言等簡。無違宗等失。若共比
T2270_.68.0329a23: 量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨
T2270_.68.0329a24: 其所應各有標簡。今指彼文。故云理如
T2270_.68.0329a25: 前説。文軌師通此難云。能別所別極成。可
T2270_.68.0329a26: 以勝義簡過。謂就勝義眼等體空。其所別
T2270_.68.0329a27: 我。他不共許。設云自許。他終不成。故不例
T2270_.68.0329a28: 也。此我許言。但簡共比量顯自比量。無不
T2270_.68.0329a29: 成過
T2270_.68.0329b01: 文。此有全分至我兩無故者 有自所別不
T2270_.68.0329b02: 成非他等者。若具之言。有自所別全不極
T2270_.68.0329b03: 成非他。謂佛弟子對劫比羅。立我是思。
T2270_.68.0329b04: 我所別自不成故。若有法標汝執之言。
T2270_.68.0329b05: 非是宗過。今此有法不標汝執。故是宗過。
T2270_.68.0329b06: 有簡便無。此疏文中。無常法彼此許有。有法
T2270_.68.0329b07: 神我。自所不成。宗中既云。我是無常。釋成
T2270_.68.0329b08: 文云。有法神我。明知。論云説我是思。即略
T2270_.68.0329b09: 神字。有他所別不成非自等者。具而言之。有
T2270_.68.0329b10: 他所別全不極成非自。謂數論師對佛弟子。
T2270_.68.0329b11: 立我是思。劫比羅宗。心及心法。但是覺惠而
T2270_.68.0329b12: 非思慮。思慮唯是神我之用。故對佛法立
T2270_.68.0329b13: 宗義云。神我是思。我是有法。思是能別。然
T2270_.68.0329b14: 思名法。兩宗共許。我是所別。佛法不容。故
T2270_.68.0329b15: 名他所別不極成。有倶不成等者。具而言
T2270_.68.0329b16: 之。有他自所別全不極成非自他。謂大乘師
T2270_.68.0329b17: 對薩婆多。互對立云。説我是思。是思可有。
T2270_.68.0329b18: 我兩無故。今此文中無倶非句。具作之云。
T2270_.68.0329b19: 有自他所別非全不極成非他自。謂佛弟子
T2270_.68.0329b20: 對聲論師。立聲無常
T2270_.68.0329b21: 文。一分四句至餘皆准悉者 有自一分所
T2270_.68.0329b22: 別不成非他等者。具而言之。有自所別分不
T2270_.68.0329b23: 極成非他。謂薩婆多對大乘師。立此方共
T2270_.68.0329b24: 許之色及他方佛色。定離眼識。今此文云。我
T2270_.68.0329b25: 及色等皆性是空。意亦同之。宗無簡別爲
T2270_.68.0329b26: 過如前者。即次前云。今此有法不標汝執。
T2270_.68.0329b27: 故是宗過。有簡便無。今即指彼。故云如前。
T2270_.68.0329b28: 有他一分所別不成非自等者。具而言之。有
T2270_.68.0329b29: 他所別分不極成非自。謂大乘師對薩婆多。
T2270_.68.0329c01: 立衆共許聲。并他方佛聲。非定離耳識。他
T2270_.68.0329c02: 方佛色。於他不成。有倶一分所別不成等者。
T2270_.68.0329c03: 具而言之。有自他所別分不極成非他自。謂
T2270_.68.0329c04: 薩婆多及大乘師。立共許色與石女兒色。定
T2270_.68.0329c05: 離眼識。石女兒色。兩宗倶無。故一分也。作
T2270_.68.0329c06: 倶非句云。有非他自所別分不極成非自
T2270_.68.0329c07: 他。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。二四句
T2270_.68.0329c08: 中初之三句。是所別全不極成過。一分句中
T2270_.68.0329c09: 初之三句。是所別分不極成過。全之與分。第
T2270_.68.0329c10: 四非過。文中但標他所別全不極成。略無
T2270_.68.0329c11: 餘六不極成也
T2270_.68.0329c12: 文。問若説我至至因當知者 此問意云。能
T2270_.68.0329c13: 別所別極成。可以勝義簡過。謂就勝義。
T2270_.68.0329c14: 眼等體空。其所別我。他不共許。設言自許。
T2270_.68.0329c15: 他終不成。如何可立我等爲有。此答意云。
T2270_.68.0329c16: 自比量中宗我許言。但簡共比量。顯自比
T2270_.68.0329c17: 量。無不成過。故能所別。若不極成。設言自
T2270_.68.0329c18: 許。他終不成。依極成言。若有所簡。即便
T2270_.68.0329c19: 無過。謂吾能詮必有所目。如詮色言。若
T2270_.68.0329c20: 作此簡。便無有過。若不簡者。便成宗過。故
T2270_.68.0329c21: 云不爾便成。謂我能詮者。我者吾也。非神
T2270_.68.0329c22: 我也。上二過中初過亦名所依不成等者。能
T2270_.68.0329c23: 所別過。名上二過。言初過者。若能別即過。
T2270_.68.0329c24: 是能別不極成故。言後過者。若所別即過。
T2270_.68.0329c25: 是所別不極成過。若所別之過。是能依不成
T2270_.68.0329c26: 過。所別極成能別不極成故。如因雖共成。
T2270_.68.0329c27: 所依無體能依因有所依不成能別所別。義
T2270_.68.0329c28: 亦如是。能別爲能依。依所別故。所別爲所
T2270_.68.0329c29: 依。能別依故。能別雖共成。若所別無體。能
T2270_.68.0330a01: 別之中有所依不成。所別雖共成。若能別無
T2270_.68.0330a02: 體。所別之中有能依不成。問。若爾因爲能
T2270_.68.0330a03: 依。有法爲所依。有法雖極成。若因無體。應
T2270_.68.0330a04: 有法中有能依不成。能依之因無有體故。
T2270_.68.0330a05: 答。能依之因若不共成。隨其所應。四不成
T2270_.68.0330a06: 接。是故不名能依不成。兩倶隨一全分一
T2270_.68.0330a07: 分皆悉具有者。沼義纂云。問。宗中既有九
T2270_.68.0330a08: 過。因皆立不。答。初之五違及能別不成。即兩
T2270_.68.0330a09: 倶隨一。二不成收。如言聲常眼所見故。即
T2270_.68.0330a10: 違現量自教及世間等トニ。有云。雖違於
T2270_.68.0330a11: 此。而非因過。此亦不爾。若非因過。何故
T2270_.68.0330a12: 所別不成。即第四不成ナルヤ所依
不成
T2270_.68.0330a13: 相符極成。因中不立。宗須互返。立擬果失。
T2270_.68.0330a14: 若兩倶共成。虚功爲失。所以宗中遣過。因
T2270_.68.0330a15: 必共許。證不極成。許即能成。不許爲失。故
T2270_.68.0330a16: 無相符已上既云能別不成。即兩倶隨一。二
T2270_.68.0330a17: 不成收。所別不成。即第四不成。故知。兩倶
T2270_.68.0330a18: 隨一。皆悉具有。自他互無。即是隨一不成。
T2270_.68.0330a19: 他自非有。即是兩倶不成。准因亦有猶預
T2270_.68.0330a20: 不成。但不可立所依不成。別説能所別及
T2270_.68.0330a21: 倶不成故。全分一分。如文可解。由是所立
T2270_.68.0330a22: 不與能依之名者。所立即不相離性。所立宗
T2270_.68.0330a23: 也。順己違他。方爲眞宗。是故不與能依不
T2270_.68.0330a24: 成。所依不成之名也。義准亦有能別所別猶
T2270_.68.0330a25: 預不成者。能所別中。偏生疑故。亦可有宗
T2270_.68.0330a26: 猶預不成。下因過中。義至當知
T2270_.68.0330a27: 文。論倶不極至故名勝論者 前已偏句一
T2270_.68.0330a28: 有一無等者。前能所別不極成過。立有敵無。
T2270_.68.0330a29: 敵有立無。故云偏句一有一無。成劫之末有
T2270_.68.0330b01: 外道出名嗢露迦等者。今此外道。自有二名。
T2270_.68.0330b02: 一嗢露迦。此云鵂鶹。亦名熏狐。山東名訓
T2270_.68.0330b03: 侯。關中訓狐。亦名忧鳥。此是鵂鶹之異名
T2270_.68.0330b04: 也。許斗反。下力周反。字書鵂鶹鉤鵒也。廣
T2270_.68.0330b05: 雅鵂鶹鳩鴟也。四果論及入大乘論。名爲
T2270_.68.0330b06: 憂樓迦。又百論云憂樓迦。此竝訛也。二吠世
T2270_.68.0330b07: 史迦。成劫之末。人壽無量。此師出世。名爲
T2270_.68.0330b08: 吠世史迦。此翻云勝。奢薩坦羅。此翻爲論。
T2270_.68.0330b09: 此勝論師立六句義。廣以因明。成立其論。
T2270_.68.0330b10: 勝出餘論。故云勝論。漸至住劫。晝避色聲。
T2270_.68.0330b11: 匿迹山廬。寂靜修道。夜絶視聽。方遊
T2270_.68.0330b12: 中而行乞食。五妙欲境。發動其心。故行乞
T2270_.68.0330b13: 食。唯取夜分。是以世人立鵂鶹名。後因夜
T2270_.68.0330b14: 乞驚傷産婦遂收場碾米齋食之等者。由此
T2270_.68.0330b15: 亦號爲蹇拏僕。此云食米齋仙人。其仙頭髮
T2270_.68.0330b16: 蓬亂。形貎醜陋。時人見者驚懼失心。若懷
T2270_.68.0330b17: 任女見即墮胎。由此世人不許晝日人間
T2270_.68.0330b18: 乞食但於夜分。舂簸之處。求得米齋。食而
T2270_.68.0330b19: 存命。從所求食。以立其名。故云食米齋
T2270_.68.0330b20: 仙。西方外道多拾米屑。齋食活命。以爲苦
T2270_.68.0330b21: 行。謂此外道爲修苦行。合手大指及第二
T2270_.68.0330b22: 指。以物縛之。往至人處。舂穀簸米處。以
T2270_.68.0330b23: 彼縛指。拾取米屑聚置掌中。隨得多少。去
T2270_.68.0330b24: 以爲食。若全粒者。即不取之。恐多所取。
T2270_.68.0330b25: 故縛兩指耳。亦名鶏鳩行外道。拾米如鶏
T2270_.68.0330b26: 鳩行。蓋効劫初食米齋仙行。以苦行乎。
T2270_.68.0330b27: 文。此説六句至屬之法故者 實有九種者。
T2270_.68.0330b28: 若有色味香觸名地。以徳顯地也。若有
T2270_.68.0330b29: 色味觸及液潤名水。若有色觸名火。若有
T2270_.68.0330c01: 觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無
T2270_.68.0330c02: 爲。亦非空界色。若是不倶
T2270_.68.0330c03: トノスル之因。及此レガ能縁之因名時。若
T2270_.68.0330c04: 是東南等能詮之因。及能縁因名方。若是覺
T2270_.68.0330c05: 樂苦等九徳和合因縁。能起智相名我。若
T2270_.68.0330c06: 是覺苦樂等九徳。不和合因縁。能起智相
T2270_.68.0330c07: 名意。此中以徳顯其實體。徳有二十四者。
T2270_.68.0330c08: 眼所取一依名色。舌所取一依名味。鼻所取
T2270_.68.0330c09: 一依名香。皮所取一依名觸。一實非一實詮
T2270_.68.0330c10: 縁之因名數。非一實者。二以上數。量有五
T2270_.68.0330c11: 種。一微性。唯二微果上有。如薩婆多輕不可
T2270_.68.0330c12: 稱。若可稱者。但重相形。非是輕也。此微性
T2270_.68.0330c13: 亦爾。唯最微ナルヲ。下短性亦爾。二大
T2270_.68.0330c14: 性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上
T2270_.68.0330c15: 有。四長性。三微果等以上方有。五圓性。有
T2270_.68.0330c16: 二種。一極微。謂不和合父母。眞實極微上有。
T2270_.68.0330c17: 二極大。空時方我。四實上有。以此四體遍
T2270_.68.0330c18: 周圓故。一非一實等。差別詮縁因名別性。
T2270_.68.0330c19: 二先不至物。今至時名合。此意但取初合
T2270_.68.0330c20: 名合。此別有三。一隨一業生。以手打鞁。
T2270_.68.0330c21: 手有動作。所生之合ナリ。業ト云ツハ是動作也。
T2270_.68.0330c22: 二倶業生。兩手相合。皆動作故。三三合生。
T2270_.68.0330c23: 如互等生。無有コト動作。與空等實合スル時。
T2270_.68.0330c24: 所生之合アリ也。先二至物。不至時名離。此亦
T2270_.68.0330c25: 有三。初二翻合。如前可解。三是離生。先
T2270_.68.0330c26: レルイヽ。由ルニ他縁。來離別スル&T069222;
T2270_.68.0330c27: 。果*實便壞。與空等離スル。所生之離
T2270_.68.0330c28: 名爲離生。依一二等。數時方等。*實遠覺
T2270_.68.0330c29: 待。名爲彼性。此物是一。彼物是二等。故
T2270_.68.0331a01: 屬於數。此時彼時。故屬於時。此方彼方。故
T2270_.68.0331a02: 屬方等。此性翻彼。應知其相。覺有二種。
T2270_.68.0331a03: 一現二比。謂至*實色等根等合時。有了相
T2270_.68.0331a04: 生。名爲現量。此宗意説。眼根舒光。至於色
T2270_.68.0331a05: 境。方始取之。如燈照物。聲香味觸四境來
T2270_.68.0331a06: 至於根。方始取之。故遠見打鐘。久方聞聲。
T2270_.68.0331a07: 聲來入耳。方可聞也。根與至境。隣合之
T2270_.68.0331a08: 時。有了相生。此了相者。是現量體。比有
T2270_.68.0331a09: 二種。一見同故比。見不相違法而比於宗
T2270_.68.0331a10: 果。如見煙時。比有火等。二不見同故
T2270_.68.0331a11: 比。見相違法而比宗果。如見電時。比
T2270_.68.0331a12: 禾稼損。見禾稼損。比有風電。適悦名
T2270_.68.0331a13: 樂。逼惱名苦。希求色等名欲。損害色等
T2270_.68.0331a14: 名瞋。欲作事時。先生榮勵。此名勤勇。
T2270_.68.0331a15: 發動勢是也。墜墮之因名爲重性。地水火三。
T2270_.68.0331a16: 流注之因名爲液性。地等攝因名潤。行有
T2270_.68.0331a17: 二種。一念因。二作因。現比智ラルヽ
T2270_.68.0331a18: 數習差別名念因。即智種子ナリ&T030607;擲等
T2270_.68.0331a19: ヨリラルヽ勢用名作因。行是勢用ナリ
T2270_.68.0331a20: 十句多説作因勢用。念因ヲバ
T2270_.68.0331a21: 。法有二種。一能轉。謂得可愛身之因。二
T2270_.68.0331a22: 能還。謂離染縁正智ナリ。即出世間之
T2270_.68.0331a23: 因。正智正因也。能得スル生死不可愛身。苦
T2270_.68.0331a24: 邪智因。名爲非法。耳所取一依名聲。業
T2270_.68.0331a25: 有五者。若於上下虚空等處。極微等
T2270_.68.0331a26: セルガ。後スル之因取業。捨業
T2270_.68.0331a27: 翻此。違處シテアルヲ。近處スル
T2270_.68.0331a28: 。申業翻此。有質礙イヽ。先
T2270_.68.0331a29: セルヲスル之因名行業。有體是一等
T2270_.68.0331b01: 者。有即大有性。亦名同句義。諸實徳業
T2270_.68.0331b02: 性非無ナル。能詮能縁之因。此體
T2270_.68.0331b03: 是レ舊大有性ナリ。諸法同有。故名爲同。倶舍
T2270_.68.0331b04: 論云。總同句義也。同異體多等者。實徳業三。
T2270_.68.0331b05: 各有總別之同異故。此同異性。十句論中
T2270_.68.0331b06: 名倶分。即實徳業三種體性。此三之上ニアルハ
T2270_.68.0331b07: 總倶分性アリ。地等色ニアルハ。別倶分性ナリ
T2270_.68.0331b08: 互於彼不轉。一切根所取。當舊所説同異
T2270_.68.0331b09: 性也。亦同亦異。故名倶分。和合唯一等者。
T2270_.68.0331b10: 和合體者。能令ムル實等ヲシテシテ相離而相
T2270_.68.0331b11: 屬。此レガ能詮縁名和合
T2270_.68.0331b12: 文。十八部中至意有八徳者 此上即
T2270_.68.0331b13: 勝論師本六句義也。至於後代。彼諸門徒分
T2270_.68.0331b14: 成十八部。上首名戰達羅。此云惠月。是彼
T2270_.68.0331b15: 末計住雪山北。造十句論。大唐三藏譯出
T2270_.68.0331b16: 一卷。名勝宗十句義論。是彼宗義言十句
T2270_.68.0331b17: 者。此六加四。謂異有能無能無説トナリ。異
T2270_.68.0331b18: 句體者。常於實轉。是遮スル徳等心心所
T2270_.68.0331b19: ナリ。是表スル心心所ナリ
T2270_.68.0331b20: 於實轉。異スル之物アリ。實イヽ有此。異
T2270_.68.0331b21: 於徳等。故名爲異。有能體者。實徳業三。或
T2270_.68.0331b22: 時共一。或時各別造各自果。因ナリ須。
T2270_.68.0331b23: 若無此者。應不能造果。無能體者實徳業
T2270_.68.0331b24: 三或時共一。或時各別。不造餘果。決定
T2270_.68.0331b25: ナリ。若無此者。一法應能造一切果。因
T2270_.68.0331b26: 由有此。唯造自果。不造餘果。無説體者。
T2270_.68.0331b27: 初未生無。以實徳業因縁不會。而未ダ得生
T2270_.68.0331b28: 之無。二已滅無。以實徳業。或因勢
T2270_.68.0331b29: 盡。或違縁生。雖生ズトスル之無爲體。三
T2270_.68.0331c01: 更互無。以實徳等彼此互無。爲其體性。四不
T2270_.68.0331c02: 會無。以大有性。及實徳等。隨於是處不和
T2270_.68.0331c03: 不合。如彼處。不ルノ於此合無
T2270_.68.0331c04: 體性。五畢竟無。以無因故。三時ルノ
T2270_.68.0331c05: 爲體性。此五既無ナリ。體不可説。名無
T2270_.68.0331c06: 説也。彼説地水竝有十四徳等者。彼十句
T2270_.68.0331c07: 論説。如是九實。幾有徳。幾無徳。一切有徳
T2270_.68.0331c08: 無無徳實。地由幾徳説名有徳。謂由十四。
T2270_.68.0331c09: 何等十四。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。
T2270_.68.0331c10: 七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二
T2270_.68.0331c11: 重性。十三液性。十四行。是爲十四。問。徳中
T2270_.68.0331c12: 業句中行有何差別。答。二十四徳中第
T2270_.68.0331c13: 二十一行者。有二種。一念因。二作因。念因
T2270_.68.0331c14: 者謂。我和合シテ。一實現比智トニ所生。
T2270_.68.0331c15: 數習差別。是名念因。作因者。謂&T030607;擲等ヨリ
T2270_.68.0331c16: ズルレテ依附一實。有質礙
T2270_.68.0331c17: 勢因。是名作因。行謂勢用。業句五
T2270_.68.0331c18: 中第五行者。謂一切質礙實和合。依一實
T2270_.68.0331c19: セルヲスル名行。念作因合離。其
T2270_.68.0331c20: 義別也。水由幾徳。説名有徳。謂由十四。一
T2270_.68.0331c21: 色。二味。三觸。四數。五量。六別性。七合。八離。
T2270_.68.0331c22: 九彼性。十此性。十一重性。十二液性。十三
T2270_.68.0331c23: 潤。十四行。火由幾徳。説名有徳。謂由十一。
T2270_.68.0331c24: 一色。二觸。三數。四量。五別性。六合。七離。八
T2270_.68.0331c25: 彼性。九此性。十液性。十一行。風有九徳。一
T2270_.68.0331c26: 數。二量。三別性。四合。五離。六彼性。七此性。
T2270_.68.0331c27: 八觸。九行。空有六徳者。一數。二量。三別性。
T2270_.68.0331c28: 四合。五離。六聲。意有八徳者。一數。二量。三
T2270_.68.0331c29: 別性。四合。五離。六彼性。七此性。八行。諸徳
T2270_.68.0332a01: 釋名。如前已釋。徳是能依。實爲所依。又徳
T2270_.68.0332a02: 是能有。實即所有。九實一一隨其所應。各
T2270_.68.0332a03: 有自分徳。故名有徳。竝有十四徳者。有即
T2270_.68.0332a04: 能有也
T2270_.68.0332a05: 文。和合因縁至自亦許有者 立我以爲和
T2270_.68.0332a06: 合因縁者。我是第一實句所收。和合即是
T2270_.68.0332a07: 第六和合。十句論云。我云何等者。此論意云。
T2270_.68.0332a08: 諸法共聚不離散者。由和合句和合。能令
T2270_.68.0332a09: 諸法共聚。由我實句故。以我爲和合因縁。
T2270_.68.0332a10: 彼勝論師對佛弟子。立宗義云。我爲和合
T2270_.68.0332a11: 因縁。我是所別。和合因縁是能別。佛法宗中。
T2270_.68.0332a12: 既不許我。亦不立有和合用縁。故能所
T2270_.68.0332a13: 別倶不成也。故云我之有法。此已不成。和
T2270_.68.0332a14: 合因縁。此亦非有。問。此宗能別。爲取和合。
T2270_.68.0332a15: 爲取因縁。設爾何失。若取因縁。此則極成。
T2270_.68.0332a16: 佛法許故。若取和合。即非能別。體性異故。
T2270_.68.0332a17: 答。此中不偏取和合。亦不偏取因縁。總
T2270_.68.0332a18: 取和合之因縁。即以和合標取因縁。和合
T2270_.68.0332a19: 因縁。佛法無故。故名不成。若不爾者。便倶
T2270_.68.0332a20: 極成。自亦許有。准義應言神我爲和合句
T2270_.68.0332a21: 因縁。以佛法宗許有假我及假和合。如文
T2270_.68.0332a22: 總立。非不成故。前所別中。名同此説。此
T2270_.68.0332a23: 即是他倶不極成非自
T2270_.68.0332a24: 文。此中全分至別倶非有者 前第一疏
T2270_.68.0332a25: 云。其兩倶不成全。有五種四句。有自能別
T2270_.68.0332a26: 不成他所別。有他能別不成自所別。乃至云。
T2270_.68.0332a27: 兩倶不成諸句。如下兩倶不成中解。其兩倶
T2270_.68.0332a28: 全分一分不極成。*即宗兩倶不成。其自他全
T2270_.68.0332a29: 分一分不極。*即宗隨一不成。義准亦有宗
T2270_.68.0332b01: 猶豫不成。兩倶隨一。全分一分等過。至似宗
T2270_.68.0332b02: 中當廣分別者。*即指此下五種四句。有自
T2270_.68.0332b03: 能別不成他所別者。具而言之。有自能別不
T2270_.68.0332b04: 成他所別不成。其所不成。雖自他別。而能
T2270_.68.0332b05: 所別互不成故。名倶不成。下皆准知。如數
T2270_.68.0332b06: 論者對勝論。云自性體是和合因縁等者。
T2270_.68.0332b07: 自性唯數論立。故云所別他非有。和合因
T2270_.68.0332b08: 縁。唯勝論立。故云能別自不成。有他能別不
T2270_.68.0332b09: 成自所別等者。和合因縁。數論不立。故云
T2270_.68.0332b10: 所別自非有。自性勝論不立。故云能別他
T2270_.68.0332b11: 不成。有倶能別不成自所別等者。頼耶數論
T2270_.68.0332b12: 不立。故云所別自不成。和合因縁。數論大
T2270_.68.0332b13: 乘。倶皆不立。故云能別倶非有。有倶能別
T2270_.68.0332b14: 不成他所別等者。藏識唯大乘立。故云所別
T2270_.68.0332b15: 他不成。和合因縁。立敵倶無故。故云能別
T2270_.68.0332b16: 倶非有
T2270_.68.0332b17: 文。第二四句至皆是此過者 有自能別不
T2270_.68.0332b18: 成倶所別等者。具而言之。有自能別不成倶
T2270_.68.0332b19: 所別不成。如數論師對勝論。立藏識體是
T2270_.68.0332b20: 和合因縁。數論不立和合因縁。故自能別不
T2270_.68.0332b21: 成。藏識自他倶無。故倶所別不成。有他能別
T2270_.68.0332b22: 不成倶所別。如勝論師對數論。立藏識體
T2270_.68.0332b23: 是和合因縁。翻前可知。有倶能別不成倶所
T2270_.68.0332b24: 別。如薩婆多對大乘。立我是和合因縁。自
T2270_.68.0332b25: 他倶不立我及和合因縁。故倶能別倶所別
T2270_.68.0332b26: 不成。有倶能別不成倶非所別。唯此一句是
T2270_.68.0332b27: 前偏句。能別不成中。全倶非句是者。前能別
T2270_.68.0332b28: 不成全四句中。第四句云。有倶能別不成。如
T2270_.68.0332b29: 數論師對佛弟子。説色等五徳句所收。彼此
T2270_.68.0332c01: 世間無徳攝故。倶能別不成。自他倶許色
T2270_.68.0332c02: 等五故。倶非所別不成。言前之七句皆是
T2270_.68.0332c03: 此過者。上八句中除第八句前之七句。皆
T2270_.68.0332c04: 是此倶不極成四句過也
T2270_.68.0332c05: 文。如能別不至更無異故者 初四句中。有
T2270_.68.0332c06: 自所別不成他能別*即前第二句*云者。即
T2270_.68.0332c07: 前第二句云。有他能別不成自所別。如數論
T2270_.68.0332c08: 師對勝論。立和合因縁體是自性。所別自
T2270_.68.0332c09: 非有。能別他不成。有他所別不成自能別
T2270_.68.0332c10: *即前第一句者。有自能別不成他所別。如數
T2270_.68.0332c11: 論者對勝論。云自性體是和合因縁。所別他
T2270_.68.0332c12: 非有。能別自不成。有倶所別不成自能別
T2270_.68.0332c13: *即前第五句者。前第二四句中。第一句云。有
T2270_.68.0332c14: 自能別不成倶所別。如數論師對勝論。立藏
T2270_.68.0332c15: 識體是和合因縁。數論不立和合因縁。故自
T2270_.68.0332c16: 能別不成。數勝二師倶不立藏識。故倶所別
T2270_.68.0332c17: 不成。有倶所別不成他能別*即第六句者。前
T2270_.68.0332c18: 第六句云。有他能別不成倶所別。如勝論師
T2270_.68.0332c19: 對數論。立藏識體是和合因縁。數論不立
T2270_.68.0332c20: 和合因縁。故他能別不成。藏識自他倶天。
T2270_.68.0332c21: 故倶所別不成。第二四句中。有自所別不成
T2270_.68.0332c22: 倶能別即前第三句者。前第三句云。有倶
T2270_.68.0332c23: 能別不成自所別。如數論師對大乘。立阿
T2270_.68.0332c24: 頼耶識是和合因縁。所別自不成。能別倶
T2270_.68.0332c25: 非有。有他所別不成倶能別*即前第四句
T2270_.68.0332c26: 者。前第四句云。有倶能別不成他所別。如大
T2270_.68.0332c27: 乘師對數論。立藏識體是和合因縁。所別他
T2270_.68.0332c28: 不成。能別倶非有。有倶所別不成倶能別
T2270_.68.0332c29: *即前第七句者。前第七句云。有倶能別不成
T2270_.68.0333a01: 倶所別。如薩婆多對大乘。立我是和合因
T2270_.68.0333a02: 縁。能別所別自他非有。故云能所別倶不成。
T2270_.68.0333a03: 有倶所別不成倶非能別者非是前説倶不成
T2270_.68.0333a04: 句中能別爲首但是偏句所別不成中全倶非
T2270_.68.0333a05: 句是者。前偏句所別不成。全四句中。第三句
T2270_.68.0333a06: 云。有倶不成。如薩婆多對大衆部。立神我
T2270_.68.0333a07: 實有。實有可有。我兩無故。其前七句皆是此
T2270_.68.0333a08: 過者。所別不成爲首。亦有二種四句。以之
T2270_.68.0333a09: 爲八句。其八句中。除第八句前之七句。皆
T2270_.68.0333a10: 是此倶不極成中四句過也。然*即是前七
T2270_.68.0333a11: 句所攝更無異故者。能別不成爲首。有八
T2270_.68.0333a12: 句中。除第八句前七句攝。體無異故
T2270_.68.0333a13: 文。復有自兩至第四非過者 有自兩倶
T2270_.68.0333a14: 不成非他如佛弟子對勝論師立我以爲和
T2270_.68.0333a15: 合因縁者。自兩倶不成非他者沼略纂中作
T2270_.68.0333a16: 此句云。此*即第三解倶不成。義開亦八。一
T2270_.68.0333a17: 自全倶不極成非他。指作法事。竝與此同。
T2270_.68.0333a18: 以佛弟子不立我及和合因縁。是故於自
T2270_.68.0333a19: 能別所別。兩不成。勝論倶立。故云非
T2270_.68.0333a20: 他 有他兩倶不成非自如勝論師對佛弟子
T2270_.68.0333a21: 於此義者。以佛弟子不立我及和合因
T2270_.68.0333a22: 縁是故於他能別所別。兩不成。立者
T2270_.68.0333a23: 勝論。二義倶有。故云非自。有倶兩不成如薩
T2270_.68.0333a24: 婆多對大乘者立於此義者。具而言之。有
T2270_.68.0333a25: 自他全倶不極成非他自。作法同此。立者小
T2270_.68.0333a26: 乘敵者大乘。不立我及和合因縁。故云倶
T2270_.68.0333a27: 兩倶不成。有倶非自他兩倶不成如無過宗
T2270_.68.0333a28: 者。具而言之。有非自他全倶不極成非他
T2270_.68.0333a29: 自。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。是爲無
T2270_.68.0333b01: 過宗。*即二八正因也
T2270_.68.0333b02: 文。上來合説至餘應准知者 一一離之復
T2270_.68.0333b03: 爲一分成五別句者。准疏主意。作一分句。
T2270_.68.0333b04: 有自一分兩倶不成非他如佛弟子對勝論
T2270_.68.0333b05: 師。立宗義云。聲及神我。爲大有含。及是有
T2270_.68.0333b06: 礙。合爲宗法。自佛弟子。不立神我及大有
T2270_.68.0333b07: 含。故云自一分兩倶不成。他勝論師。二法
T2270_.68.0333b08: 倶立。故云非他。有他一分兩倶不成非自。
T2270_.68.0333b09: 如勝論師對佛弟子。立宗義云。聲及神我。
T2270_.68.0333b10: 爲大有含。及是無礙。合爲宗法。他佛弟子
T2270_.68.0333b11: 不立神我及大有含。故云他一分兩倶不成。
T2270_.68.0333b12: 自勝論師。二法倶立。故*云非自。有倶一分
T2270_.68.0333b13: 兩倶不成。如大乘者對小乘人。立宗義云。
T2270_.68.0333b14: 聲及神我爲大有含。及非實有。合之爲宗。
T2270_.68.0333b15: 大小不立神我大有。聲及非實有言。故
T2270_.68.0333b16: *云倶一分兩倶不成。有倶非自他一分兩倶
T2270_.68.0333b17: 不成。如佛弟子對聲論師。立聲無常。此
T2270_.68.0333b18: 不成一分四句也。前能別不成爲首。有
T2270_.68.0333b19: 二種一分四句。及所別不成爲首。亦有二種
T2270_.68.0333b20: 一分四句。前後都合成五別句。前四種句
T2270_.68.0333b21: 准前可知。故更不作。復將自能別一分不成
T2270_.68.0333b22: 等句對餘全句者。且以能別不成一分四句
T2270_.68.0333b23: 中初句。對能別不成全四句中初句。作四句
T2270_.68.0333b24: 云。有自能別一分不成他所別一分不成。而
T2270_.68.0333b25: 非自全能別不成。他全所別不成。有自全能
T2270_.68.0333b26: 別不成他全所別不成。而非自能別一分不
T2270_.68.0333b27: 他所別一分不成。有自能別*一分不成
T2270_.68.0333b28: *他所別*一分不成。亦自全能別不成他全
T2270_.68.0333b29: 所別不成。有非自能別一分不成他所別一
T2270_.68.0333c01: 分不成。亦非自全能別不成他全所別不
T2270_.68.0333c02: 成。是爲初句。餘三准之。復將全能別不成
T2270_.68.0333c03: 等句對餘一分句者。且以能別不成全四句
T2270_.68.0333c04: 中初句。對能別不成一分四句中初句。作四
T2270_.68.0333c05: 句云。有自全能別不成他全所別不成非自
T2270_.68.0333c06: 一分能別不成他一分所別不成。有自一分
T2270_.68.0333c07: 能別不成他一分所別不成。非自全能別不
T2270_.68.0333c08: 成他全所別不成。有自全能別不成他全所
T2270_.68.0333c09: 別不成。亦自一分能別不成他一分所別不
T2270_.68.0333c10: 成。有非自全能別不成他全所別不成。非自
T2270_.68.0333c11: 一分一分能別不成他一一分所別不成。
T2270_.68.0333c12: 是爲初句。餘三准之。如是諸句。全分一分。
T2270_.68.0333c13: 更互相對。各自作句。准此可知。上十句中。
T2270_.68.0333c14: 各初三句。皆是宗過。各第四句。非宗過收。
T2270_.68.0333c15: 能所別中倶生疑故者。釋猶豫不成之所由
T2270_.68.0333c16: 也。亦有兩倶隨一猶豫等者。此顯*一猶豫
T2270_.68.0333c17: 不成之名。謂兩倶猶豫。隨一猶豫不成。全分
T2270_.68.0333c18: 一分等過。非是三過。其兩倶隨一二過。名上
T2270_.68.0333c19: 已標已。今但標顯一猶豫不成之名也
T2270_.68.0333c20: 文。上來三過至故不具述者 今此文中。太
T2270_.68.0333c21: 賢師云。基師上來三過皆説自相。亦有
T2270_.68.0333c22: 許等不極成。如勝論云。四大種常。意許
T2270_.68.0333c23: ト云&T069222;。有法差別。他宗不許。名所別他不
T2270_.68.0333c24: 極成過等者。今且難解。以何違スルヤ彼意
T2270_.68.0333c25: 許差別。但言四大種。無因違意許。亦言
T2270_.68.0333c26: 常住。不違實攝。實我許常ニシテ亦實句
T2270_.68.0333c27: 故。若侍因方違。屬因過故。若此。立
T2270_.68.0333c28: 聲無常。亦違意許徳句攝故。量不應成。無
T2270_.68.0333c29: 常亦爾。且如大乘。任運自滅。薩婆多云。滅
T2270_.68.0334a01: 相所滅。如是有法及法之中。意許差別。不同
T2270_.68.0334a02: 無量。若隨所擧。不待因喩。便違各自意
T2270_.68.0334a03: 許爲過。何處對誰。得眞比量。故應如論
T2270_.68.0334a04: 唯取自相已上此解非也。今疏主意。若自相
T2270_.68.0334a05: 若差別。不極成者。皆以極成而簡別之。若
T2270_.68.0334a06: 自比量。以我許言。若他比量。以汝執言。若
T2270_.68.0334a07: 共比量。以勝義及極成言。竝皆簡別。論初文
T2270_.68.0334a08: 中言極成有法極成能別者。皆通簡別能別
T2270_.68.0334a09: 所別。自相差別。不極成過。法及有法。自相
T2270_.68.0334a10: 差別中。立敵更互。不共許者。皆名不極成。
T2270_.68.0334a11: 如立聲無常。即共比量。具簡可云極成聲
T2270_.68.0334a12: 應是無常。然前後文。但言聲無常者。初文
T2270_.68.0334a13: 既言極成有法極成能別。先簡已故。略不言
T2270_.68.0334a14: 耳。若不存此意。但言聲無常者。聲有法中。
T2270_.68.0334a15: 識變聲。徳攝聲。差別不同。互不許故。有有
T2270_.68.0334a16: 法差別他不極成等過。若言極成聲。即無此
T2270_.68.0334a17: 過。今此文云。如勝論立。四大種常等三比
T2270_.68.0334a18: 量者。竝共比量。而宗之中不簡別故。有差
T2270_.68.0334a19: 別不極成過。且此作法。以示彼過。非是正
T2270_.68.0334a20: 理。問。若爾何故極成色中。有有法差別過。
T2270_.68.0334a21: 答。雖有此過。有不定故不得成過。然此
T2270_.68.0334a22: 中云。所別差別等者。不同四相違因中有法
T2270_.68.0334a23: 差別等。彼約因違意許差別。名差別相違。
T2270_.68.0334a24: 此立敵宗。更互所無名不極成。故不同也」
T2270_.68.0334a25: 文 論相符極至論不標主者 若依三科此
T2270_.68.0334a26: 顯虚功者。若依結文。有三科段。初顯乖
T2270_.68.0334a27: 法。次顯非有。後顯虚功。今此文者。第三
T2270_.68.0334a28: 科段。顯虚功也。對敵申宗本諍同異等者。
T2270_.68.0334a29: 言相符者。夫論之興。爲摧邪宗擬破異
T2270_.68.0334b01: 宗。聲之所聞。主賓咸許。所見既一。豈藉言
T2270_.68.0334b02: 成。論不標主者。隨對何敵。聲皆所聞。故今
T2270_.68.0334b03: 論中不標立敵。枉一往反。
屈也
芳未反。損
也。耗也。
沼法師
T2270_.68.0334b04: 云。文開爲二。一全相符極成。二分相符極
T2270_.68.0334b05: 成。全相符極成者。謂諸宗互對。立聲所聞。
T2270_.68.0334b06: 分相符極成者。謂大乘師對薩婆多。立一切
T2270_.68.0334b07: 聲離識無體。且依軌師及應師意而依此
T2270_.68.0334b08: 解。豈不違疏主旨乎
T2270_.68.0334b09: 文。此有全分至符自一分者 此有全分一
T2270_.68.0334b10: 分四句等者應法師云。此相符中。但有全分
T2270_.68.0334b11: 相符極成及一分相符極成。如説色聲是所
T2270_.68.0334b12: 聞等。其九過中。准前世間自語相違。及此
T2270_.68.0334b13: 論相符極成。倶有全一分不同。無唯
T2270_.68.0334b14: 違自違他等別。今疏主意。九過之中。各有
T2270_.68.0334b15: 全分一分四句。及至相符。符自符他。全之
T2270_.68.0334b16: 與分。四句不同。有符他非自。如數論師對
T2270_.68.0334b17: 勝論者。立業滅壞者。勝論許業滅壞故。
T2270_.68.0334b18: 符他。數論不許。故非符自。然此句中。亦
T2270_.68.0334b19: 應有自倶不極成。數論不立業與滅壞
T2270_.68.0334b20: 故。於立者所別能別。兩ツナカラ不成ナリ。有
T2270_.68.0334b21: 符自非他。如勝論師對數論。立五業滅
T2270_.68.0334b22: 壞。翻前可知。此句亦有他。倶不極成。有
T2270_.68.0334b23: 倶不符。如數論師對佛法。立五業滅壞者。
T2270_.68.0334b24: 佛法亦許業滅壞法。何故倶不符ナルヤ。於他
T2270_.68.0334b25: 可符。豈不倶符。答。佛法之中。雖有思業
T2270_.68.0334b26: 是滅壞法。不立業句。今云五業。即業句也。
T2270_.68.0334b27: 此句亦有自倶不極成及他所別不成。一分
T2270_.68.0334b28: 句中。有符他一分非自如薩婆多對數論立
T2270_.68.0334b29: 我意實有等者。自他倶許有意。何故説意
T2270_.68.0334c01: 爲實。言不兩符。有部不許實句攝意。故
T2270_.68.0334c02: 不倶符。此句亦有自全所別不成。他分所
T2270_.68.0334c03: 別不成。今取符義。以示其法。有符自一
T2270_.68.0334c04: 分非他如薩婆多對大乘立我及極微二倶實
T2270_.68.0334c05: 有等者。此句亦有自分他全所別不成。自
T2270_.68.0334c06: 不立我。他二倶無。故有兩過
T2270_.68.0334c07: 文。有倶符一至餘令准悉者 有倶符一分
T2270_.68.0334c08: 如薩婆多對勝論立自性及聲二倶無常等者。
T2270_.68.0334c09: 自他倶立諸法自性。何故無常。兩不相符。
T2270_.68.0334c10: 兩宗不立自性三徳。故兩不符。此句亦有
T2270_.68.0334c11: 自一分所別不成他一分所別不成。或是眞
T2270_.68.0334c12: 宗者。此意云。立量本意。欲違他順己。既
T2270_.68.0334c13: 符自宗。是故非過。不符自者。即皆無過。
T2270_.68.0334c14: 故有或言。若唯符自。而不簡別。即他所
T2270_.68.0334c15: 別不成等過。是故或言。并倶不符或是所別
T2270_.68.0334c16: 能別不成倶不極成違教等過者。倶不符者
T2270_.68.0334c17: 或所別不成者。如數論師對佛弟子。滅壞是
T2270_.68.0334c18: 自性。佛法不立自性諦故。不得説言自性
T2270_.68.0334c19: 滅壞。故倶不符。數論不立滅壞法故。是所
T2270_.68.0334c20: 別不成也。倶不符是能別不成者。如數論師
T2270_.68.0334c21: 對佛法。立自性滅壞。立敵不許自性滅壞。
T2270_.68.0334c22: 故倶不符。數論不立滅壞法故。是能別不
T2270_.68.0334c23: 成也。倶不符倶不成者。如數論師對薩婆
T2270_.68.0334c24: 多。覺樂欲嗔。應徳句攝。立敵不立覺樂欲
T2270_.68.0334c25: 嗔及徳句故。故倶不符。能別所別。自他
T2270_.68.0334c26: 不許。故倶不成也。倶不符者違自教等過者。
T2270_.68.0334c27: 如説聲非所聞。隨對何敵。聲非所聞。即
T2270_.68.0334c28: 倶不符。亦違自教世間等過。問。天主既承
T2270_.68.0334c29: 陳那作論。何故別立後四過耶。答。古有二
T2270_.68.0335a01: 義。一云。前乘語勢故。陳那略説除後四
T2270_.68.0335a02: 過。一云。二論開合不同。陳那不立能別不
T2270_.68.0335a03: 成者。即似喩中所立不成故。不立所別不
T2270_.68.0335a04: 成者。即是因中所依不成故。其倶不成。合
T2270_.68.0335a05: 同此二。相符已成。本非宗故。然天主論
T2270_.68.0335a06: 以理具陳。宗因喩中。重無妨故。兩倶不成
T2270_.68.0335a07: レトモナリ。相符非宗。亦宗過故。後
T2270_.68.0335a08: 義意云。雖因喩中亦攝宗過。倶説宗時。過
T2270_.68.0335a09: 相即現。不待後故。爲宗過也
T2270_.68.0335a10: 文。問此九過至一行四句者 三十六一行
T2270_.68.0335a11: 四句者。以現量對比等八。有八四句。以比
T2270_.68.0335a12: 量對自語等七。有七四句。以自語對自教
T2270_.68.0335a13: 等六。有六四句。以自教對世間等五。有五
T2270_.68.0335a14: 四句。以世間對能別等四。有四四句。以能
T2270_.68.0335a15: 別對所別等三。有三四句。以所別對倶不
T2270_.68.0335a16: 相符。有二四句。以倶不對相符。有一四
T2270_.68.0335a17: 句。合三十六四句。言一行者。現量爲主。故
T2270_.68.0335a18: 名爲一。言行者。行列也。頗普他反。
少也
T2270_.68.0335a19: 文。答此九過至有自教故者 違現非比
T2270_.68.0335a20: 如聲非所聞者。聲非所聞。即有二義。一違
T2270_.68.0335a21: 現量。二違比量。違現量者。謂據耳識及同
T2270_.68.0335a22: 縁意。獨受現境。不待比餘。是故但以無
T2270_.68.0335a23: 比度心。現量所知。故名現量。若聲非聞。
T2270_.68.0335a24: ストイハントゾ此現量。違比量者。且如有人。
T2270_.68.0335a25: 以分別心觀於昔時聲是所聞。比於今時
T2270_.68.0335a26: 聲是所聞。由此即立所聞之名。而立量云。
T2270_.68.0335a27: 聲是所聞。此即仍是比量所知。若聲非聞。
T2270_.68.0335a28: 違此比量。問。若爾何故。此云違現非比如
T2270_.68.0335a29: 聲非聞。答。於二量中現量力勝。故立比量。
T2270_.68.0335b01: 因喩縱トヒズルトモ。亦不能遣現量所得。反
T2270_.68.0335b02: 被現量違此比量。故云現量相違賓師
説也
有違
T2270_.68.0335b03: 比非現如説瓶常者。言違比者。今此論擧
T2270_.68.0335b04: 違共比量。如此立宗。違共初無後無比量。
T2270_.68.0335b05: 謂瓶等定是無常。初無後無故。如燈焔等。此
T2270_.68.0335b06: 句亦有違共教過。内外共説瓶無常故。有
T2270_.68.0335b07: 違現亦比如小乘對大乘立觸處諸色非定
T2270_.68.0335b08: 心得者。觸處諸色。四大種所造。身根所取
T2270_.68.0335b09: 義謂滑
T2270_.68.0335b10:
T2270_.68.0335b11: トノゴトキ。此所觸一分。顯數非一。故云諸
T2270_.68.0335b12: 色。定心縁境。皆是現量。觸處諸色。定心皆
T2270_.68.0335b13: 縁。今言非得。即違現量。違比量者。即立量
T2270_.68.0335b14: 云。觸處諸色。定心可得。六塵境中隨一攝故。
T2270_.68.0335b15: 如香等五。即違此比。有違現非自教如違
T2270_.68.0335b16: 他現非違自教者。如佛弟子對勝論師立
T2270_.68.0335b17: 宗義云。地水火實。非眼所見。因云異青
T2270_.68.0335b18: 等故。同喩云如香味等。以他勝論宗。許色
T2270_.68.0335b19: 所依地水火實亦可見故。今非ト云眼見。即
T2270_.68.0335b20: 違他現。佛法不立此等義故。不違自教。
T2270_.68.0335b21: 有違現亦自教諸違自現必有自教故者。如
T2270_.68.0335b22: 勝論者對佛法。立地水火實非現所見等。
T2270_.68.0335b23: 勝論自宗許眼見故。亦違自教。故云諸違
T2270_.68.0335b24: 自現必有自教
T2270_.68.0335b25: 文。有違現非至自教自語者 有違現非
T2270_.68.0335b26: 世間如違自現非非學世間者。如大乘師對
T2270_.68.0335b27: 薩婆多立宗義。云眼等五根非阿頼耶境。
T2270_.68.0335b28: 以是根故如信等五根。 大乘意許頼耶現
T2270_.68.0335b29: 境。故違自現。以世俗人不知別有阿頼耶
T2270_.68.0335c01: 故。不違非學世間。有違世間非現如説懷兔
T2270_.68.0335c02: 非月者。但反世俗共所傳名。故名違世間。
T2270_.68.0335c03: 不以立言非月。便違現見義故。亦不違
T2270_.68.0335c04: 現量。有違現亦世間如説聲非所聞者以違
T2270_.68.0335c05: 耳等所聞義故。即違現量。後違世間共知
T2270_.68.0335c06: 耳聞故。即違世間。有違現非自語如違
T2270_.68.0335c07: 他現者。如佛法者對勝論師。云地水火實
T2270_.68.0335c08: 非眼所見等。以勝論自宗。許色所依地水
T2270_.68.0335c09: 火實亦可見故。即違他現。非自語。有違自
T2270_.68.0335c10: 語非現如説一切言皆是妄者。如外道立言
T2270_.68.0335c11: 一切言論皆是妄語。此立宗之言。意許非
T2270_.68.0335c12: 妄。有法中攝。若言一切言論。即意許一分
T2270_.68.0335c13: 非妄。何得言皆是妄語。若云皆是妄語。何
T2270_.68.0335c14: 得言一切言論。以一切之言攝此宗言意
T2270_.68.0335c15: 許非妄故。彼若救言。除我言外。餘一切言。
T2270_.68.0335c16: 皆悉是妄者。更有一人。聞汝所説。便言
T2270_.68.0335c17: 非妄諦實ナリト。彼所發言
T2270_.68.0335c18: 。若言ハヽ是妄。語&T069222;即虚。若言是實。即
T2270_.68.0335c19: 違自語。若依轉救。此句亦違比量。彼復救
T2270_.68.0335c20: 云。除我言我言實者トヲ。餘
T2270_.68.0335c21: ナリトイハヽ者。若爾此即與比量相違。謂餘一
T2270_.68.0335c22: 切言。不ルベシ必是妄。是語悟故。如汝所言。
T2270_.68.0335c23: 有違現亦自語如違自現必違自教自語者。
T2270_.68.0335c24: 如勝論者對佛法立義云。地水火實。非眼
T2270_.68.0335c25: 所見。以勝論自宗。許色所依地水火實亦可
T2270_.68.0335c26: 見故。即違自現。亦違自教自語。違自現必
T2270_.68.0335c27: 違自教自語故
T2270_.68.0335c28: 文。有違現非至説我是思者 有違現亦能
T2270_.68.0335c29: 別不成如唯違自現及倶能別不成者。有古
T2270_.68.0336a01: 徳云。大乘對外道立云。五塵非阿頼耶識
T2270_.68.0336a02: 境界。望自大乘。即違自現量。望彼外道。能
T2270_.68.0336a03: 別不成。其倶能別不成者。此中倶字。應是他
T2270_.68.0336a04: 字。即是他能別不成也。今謂不然。且勝論計。
T2270_.68.0336a05: 瓶衣等物是實句中地大所攝。爲眼所見及
T2270_.68.0336a06: 身所觸。是現量得。然佛法宗此瓶衣等。攬
T2270_.68.0336a07: 四塵成。無別瓶體。如眼見瓶時。且見瓶
T2270_.68.0336a08: 之一分。咽細腹麁之後分別意識。謂
T2270_.68.0336a09: 眼見瓶之自相。理實。眼不見瓶體。但是意
T2270_.68.0336a10: 識。假施設有。非理量境也。如勝論師對薩
T2270_.68.0336a11: 婆多。云瓶衣等物。唯頼耶境。望自勝論。
T2270_.68.0336a12: 即違眼識現量所得。故違自現。外道小乘。
T2270_.68.0336a13: 兩倶不立阿頼耶識故。倶能別不成。由此
T2270_.68.0336a14: 應知。如本倶字。不應他字。不廣遍覽。輒
T2270_.68.0336a15: 勿改文。若違共現能別必成故者。如説聲
T2270_.68.0336a16: 非所聞。聲是耳識現量所聞之境ナリ。言非所
T2270_.68.0336a17: 聞。便違耳等取聲現量。今此文中。但擧違
T2270_.68.0336a18: 共。立敵共許非所聞言故。能別必成也
T2270_.68.0336a19: 文。有違現亦至倶必成故者 有違現亦
T2270_.68.0336a20: 所別不成如違自現亦所別不成者。如大乘
T2270_.68.0336a21: 師對薩婆多。云神我應能縁眞如。佛法
T2270_.68.0336a22: 不立有神我故。是所別不成。亦佛法許眞
T2270_.68.0336a23: 如即正智現量所得。故違自現。望他小乘。
T2270_.68.0336a24: 亦有他能所別不成。而今唯取違スルト自現
T2270_.68.0336a25: 量所別不成トヲ也。若違共現所別必成故者。
T2270_.68.0336a26: 如勝論師或佛弟子。立義云色非眼見。以
T2270_.68.0336a27: 勝論師及佛弟子。倶許色塵爲眼所見故。
T2270_.68.0336a28: 有違現亦倶不成必違自現他倶不成者。如
T2270_.68.0336a29: 大乘師對小乘。云眞如唯神我境。即違自
T2270_.68.0336b01: 大乘。正智現量所得。故違自現。以他小乘
T2270_.68.0336b02: 不立眞如及神我故。他倶不成也。若違共
T2270_.68.0336b03: 現他倶必成故者。如勝論師對佛弟子。色
T2270_.68.0336b04: 非眼見。即違共現。他倶成故
T2270_.68.0336b05: 文。有違現非至非相符故者 有違現亦相
T2270_.68.0336b06: 符如違自現有符他義者。如勝論師對佛弟
T2270_.68.0336b07: 子。覺樂等徳非我境界。勝論自許覺樂等徳
T2270_.68.0336b08: 是我現境。故違自現。佛法不立覺樂等徳。
T2270_.68.0336b09: 亦非我境。故符他義。若違共現必非相符
T2270_.68.0336b10: 者。如聲非聞。不符自他。故云違共現。必
T2270_.68.0336b11: 非相符。上來標現量一行八四句説。
T2270_.68.0336b12: 文。如是乃至至三十六四句者 此第三十
T2270_.68.0336b13: 六四句。以倶不成對相符過。有一四句也。
T2270_.68.0336b14: 擧現量一行例餘諸句故云如是乃至。有
T2270_.68.0336b15: 倶不成亦相符謂自兩倶不成符他故者。如
T2270_.68.0336b16: 佛弟子對勝論師。立我爲和合因縁。若望
T2270_.68.0336b17: 於自。能別所別竝不成故。自兩倶不成也。若
T2270_.68.0336b18: 望於他。能別所別。倶極成故。即符他義
T2270_.68.0336b19: 文。頗有現量至四種四句者 問。現量一行
T2270_.68.0336b20: 中。始從三合終至九合。總計二百四十六
T2270_.68.0336b21: 種四句。有七頗字。即爲七問。此初問也。此
T2270_.68.0336b22: 初問中。總有七問。謂以現量合二。有二十
T2270_.68.0336b23: 八四句。以之爲一。乃至所別合二。有一四
T2270_.68.0336b24: 句。以之即爲第七問也。言初問者。問頗有
T2270_.68.0336b25: 現量相違亦比量自教相違耶即應答。如
T2270_.68.0336b26: 有人云聲非所聞。聲是耳根耳識。現量所聞
T2270_.68.0336b27: 之境。言非所聞。便違耳等取聲現量。是故
T2270_.68.0336b28: 即有現量相違。聲非聞宗。違後正量聞生
T2270_.68.0336b29: 解故。即作量云。聲應所聞。聞生解故。
T2270_.68.0336c01: 如絃管聲。違此比量。故有比量相違。内外
T2270_.68.0336c02: 説教。聲耳所聞。故違自教。故有三過。餘
T2270_.68.0336c03: 六種過准此可知。如是三合總有八十四種
T2270_.68.0336c04: 四句者。言三合者。主之與伴。合之爲三。
T2270_.68.0336c05: 現量爲主。比量自教名之爲伴。二十八四
T2270_.68.0336c06: 句。至一四句。總計八十四種四句也
T2270_.68.0336c07: 文。頗有現量至六種四句者 第二問也。第
T2270_.68.0336c08: 問中。總有六問。謂以現量合三。有二
T2270_.68.0336c09: 十一四句。以之爲一。乃至能別合三。有一
T2270_.68.0336c10: 四句。以之即爲第六問也。言初問者。
T2270_.68.0336c11: 理量相違。亦比量自教世間相違耶。即應
T2270_.68.0336c12: 答云。如有人云聲非所聞。以違耳等現量
T2270_.68.0336c13: 聞義。故違現量。非所聞宗。違後正量聞生
T2270_.68.0336c14: 解故。即作量云。聲應所聞。聞生解故。
T2270_.68.0336c15: 如絃管聲。違此比量。故有比量相違。内外
T2270_.68.0336c16: 教説。聲是所聞。故違自教。*後違世間共知
T2270_.68.0336c17: 聲可聞。故有世間相違。如是四合總有五
T2270_.68.0336c18: 十六種四句者。言四合者。現量爲主。餘三
T2270_.68.0336c19: 爲伴。合之爲四。二十一四句。至一四。總
T2270_.68.0336c20: 計五十六種四句也
T2270_.68.0336c21: 文。頗有現量至五種四句者 第三問也。第
T2270_.68.0336c22: 三問中。總有五問。謂以現量合四。有十五
T2270_.68.0336c23: 四句。以之爲一。乃至自語合四。有一四句。
T2270_.68.0336c24: 以之即爲第五問也。言初問者。問頗有現
T2270_.68.0336c25: 量相違。亦比量自教世間自語相違耶。
T2270_.68.0336c26: 應答云。如有人云色非所見。以違眼等
T2270_.68.0336c27: 現量見義故。有現量相違。非所見宗。違後
T2270_.68.0336c28: 正量。見生解故因。即作量云。色應所見。見
T2270_.68.0336c29: 生解故。如青黄等。違此比量。故有比量相
T2270_.68.0337a01: 違。内外教説。色眼所見。故違自教。*後違世
T2270_.68.0337a02: 間共知色所見。故有世間相違。違自教者。
T2270_.68.0337a03: 必違自語。故有自語相違。如是五合總有三
T2270_.68.0337a04: 十五種四句者。言五合者。現量爲主。餘四
T2270_.68.0337a05: 爲伴。合之爲五。十五四句。至一四句。總計
T2270_.68.0337a06: 三十五種四句也
T2270_.68.0337a07: 文。頗有現量至二十種四句者 第四問也。
T2270_.68.0337a08: 第四問中。總有四問。謂以現量合五。有十
T2270_.68.0337a09: 種四句。以之爲一。乃至世間合五。有一四
T2270_.68.0337a10: 句。以之即爲第四問也。言初問者。問頗有
T2270_.68.0337a11: 現量相違。亦比量自教世間自語相違能別
T2270_.68.0337a12: 成極耶。即應答云。如小乘師對大乘。
T2270_.68.0337a13: 云色等五塵應唯我境。兩宗共許五識現
T2270_.68.0337a14: 境。言唯我境。即違五識現量得義。唯我境
T2270_.68.0337a15: 宗。違後比量許諦攝故因。即作量云。色等
T2270_.68.0337a16: 五塵。應非我境。許諦攝故。如自性諦。違
T2270_.68.0337a17: 此比量。故有比量相違。大小教説。色等五
T2270_.68.0337a18: 塵。五識現得。故違自教。由此即違兩宗學
T2270_.68.0337a19: 者世間。故有世間相違。依違自教。即違自
T2270_.68.0337a20: 語。兩宗不立神我。故有能別不成也。如是
T2270_.68.0337a21: 六合總有二十種四句者。言六合者。現量
T2270_.68.0337a22: 爲主。餘五爲伴。合之爲六。十種四句。
T2270_.68.0337a23: 一四。總計二十種四句
T2270_.68.0337a24: 文。頗有現量至十種四句者 第五問也。第
T2270_.68.0337a25: 五問中。總有三問。謂以現量合六。有六四
T2270_.68.0337a26: 句。以之爲一。乃至。自教合六。有一四句。
T2270_.68.0337a27: 以之即爲第三問也。言初問者。問頗有
T2270_.68.0337a28: 現量相違。亦比量自教世間自語相違所別
T2270_.68.0337a29: 能別不成耶。即應答云。如勝論師對大乘。
T2270_.68.0337b01: 云覺樂欲瞋。唯圓鏡智境。彼宗自許覺樂等
T2270_.68.0337b02: 徳。唯我現量得。即違自現。故有現量相違。
T2270_.68.0337b03: 唯鏡智境宗。違後比量六句攝故因。即作量
T2270_.68.0337b04: 云。覺樂欲瞋。非鏡智境。六句攝故。如地水
T2270_.68.0337b05: 火風。違此比量。故有比量相違。勝論教説。
T2270_.68.0337b06: 唯我現境。故違自教。亦違自宗學者世間。
T2270_.68.0337b07: 若違自教。必違自語。大乘不許覺樂等徳
T2270_.68.0337b08: 故。所別不成。勝論不許大圓鏡智故。能別
T2270_.68.0337b09: 不成也。如是七合總有十種四句者。言七合
T2270_.68.0337b10: 者。現量爲主。餘六爲伴。合之爲七。六四
T2270_.68.0337b11: 句。至一四句。總有十種四句
T2270_.68.0337b12: 文。頗有現量至有四四句者 第六問也。
T2270_.68.0337b13: 第六問中。合有二問。謂以現量合七。有
T2270_.68.0337b14: 三四句。以之爲一。比量合七。有一四句。
T2270_.68.0337b15: 以之爲二。言初問者。問頗有現量相違。亦
T2270_.68.0337b16: 比量自教世間自語相違能別所別倶不極成
T2270_.68.0337b17: 耶。即應答云。如勝論師對薩婆多。覺樂欲
T2270_.68.0337b18: 瞋。唯正體智境。勝論自許唯我現境。故違
T2270_.68.0337b19: 現量。唯正智境宗。違後比量六句攝故因。即
T2270_.68.0337b20: 作量云。覺樂欲瞋。非正體智境。六句攝故。
T2270_.68.0337b21: 如地水等。違此比量。故有比量相違。勝論
T2270_.68.0337b22: 教説。唯我現境。故違自教。即違勝論學者
T2270_.68.0337b23: 世間。若違自教。即違自語。勝論不立正體
T2270_.68.0337b24: 智故。能別不成。薩婆多不許覺樂等徳及
T2270_.68.0337b25: 正體智故。所別不成。并倶不成也
T2270_.68.0337b26: 文。頗有現量至八種四句者 第七問也。
T2270_.68.0337b27: 唯有一問。問頗有現量相違。亦餘八過耶。
T2270_.68.0337b28: 即應答云。如大乘師對小乘云。眞如非正
T2270_.68.0337b29: 智境。大乘自許正智現境。故違現量。非正
T2270_.68.0337c01: 智境宗。違後比量無相故因。即作量云。眞
T2270_.68.0337c02: 如應正智。是無相故。如性淨涅槃。違此
T2270_.68.0337c03: 比量。故有比量相違。大乘教説。眞如是正智
T2270_.68.0337c04: 現量所證。故違自教。由此即違大乘學者
T2270_.68.0337c05: 世間。故違世間。若違自教。即違自語。故有
T2270_.68.0337c06: 五相違。小乘不立眞如及正體智。故有所
T2270_.68.0337c07: 別能別倶不極成。小乘中無眞如正體智。由
T2270_.68.0337c08: 此非正體智境之義。小乘亦許。故有相符極
T2270_.68.0337c09: 成過。由此當知。一比量中。總有九過。如
T2270_.68.0337c10: 是九合有一四句者。言九合者。現量爲主。
T2270_.68.0337c11: 餘八爲伴。合之爲九。前云且答現量一行
T2270_.68.0337c12: 八種四句者。前答文云。此九過中。有自他共
T2270_.68.0337c13: 不共全分一分。由是綺互。各有四句。有是
T2270_.68.0337c14: 違現非比。如聲非所聞。乃至廣説。今指彼
T2270_.68.0337c15: 文。故云前云也
T2270_.68.0337c16: 文。此論所説至皆非失故者 此論所説者。
T2270_.68.0337c17: 理門論説五種相違。以爲宗過。天主論説
T2270_.68.0337c18: 九種過。以爲宗過。今約九過。説主伴合。故
T2270_.68.0337c19: 云此論所説也。現量相違有四過合者。現量
T2270_.68.0337c20: 爲主。餘三爲伴。主伴相合。故云有四過
T2270_.68.0337c21: 合也。現量自教世間自語者。如論文云。現量
T2270_.68.0337c22: 相違者。如説聲非所聞。此合四過。即違
T2270_.68.0337c23: 耳等現量聞義。故違現量。諸教既説聲是所
T2270_.68.0337c24: 聞。故違自教。復違世間知聲所聞。故違世
T2270_.68.0337c25: 間。若違自教。必違自語。故有自語。故四過
T2270_.68.0337c26: 合也。比量亦四比量自教世間自語者。如論
T2270_.68.0337c27: 文云。比量相違者。如説瓶等是常。此合四
T2270_.68.0337c28: 過。瓶等常宗。違後正量。初無後無故因。即
T2270_.68.0337c29: 作量云。瓶等無常。初無後無故。如燈焔等。
T2270_.68.0338a01: 故違比量。諸教既説打破無常。故違自教。世
T2270_.68.0338a02: 間共知瓶速破壞。故違世間。若違自教。必
T2270_.68.0338a03: 違自語。故自語相違。故四過合也。自教亦
T2270_.68.0338a04: 四自教比量世間自語者。如論文云。自教相
T2270_.68.0338a05: 違者。如勝論師立聲爲常。勝論宗云。二十
T2270_.68.0338a06: 四徳中。覺樂苦等十四徳無常。聲在其中。故
T2270_.68.0338a07: 違自教。聲常宗言。違後正量。所作性故因。
T2270_.68.0338a08: 即作量云。聲應無常。所作性故。如瓶盆等。
T2270_.68.0338a09: 違此比量。故有比量。世間共知聲有起滅。
T2270_.68.0338a10: 故違世間。若違自教。必違自語。故四過合
T2270_.68.0338a11: 也。世間二違世間比量者。如論文云。世間相
T2270_.68.0338a12: 違者。如説懷兔非月有故。此合二過。以世
T2270_.68.0338a13: 間人皆號月爲懷兔。今言非月。故違世間。
T2270_.68.0338a14: 其非月宗。違後比量。多人知故因。即作量
T2270_.68.0338a15: 云。懷兔是月。多人所知故。如鏡中月。違此
T2270_.68.0338a16: 比量。故有比量相違。或加自教者。外道教中。
T2270_.68.0338a17: 自説月有兔。又佛法本生經中。説月懷兔
T2270_.68.0338a18: 縁。違此等教。故違自教。或加自語者。若違
T2270_.68.0338a19: 自教。即違自語。故合有四。問。世間違中。何
T2270_.68.0338a20: 故不與現量相違合耶。答。理亦可有。文軌
T2270_.68.0338a21: 師云。世間人皆號月爲懷兔。此與現量相
T2270_.68.0338a22: セリ。何異。答。應作四句。其四句中。或有倶
T2270_.68.0338a23: 違。如言聲非所聞。以違耳等現量聞義故。
T2270_.68.0338a24: 復違世間共知聲可聞故。既現量世間
T2270_.68.0338a25: セリ。何故不説。自語亦四自語比量自教世
T2270_.68.0338a26: 間者。如論文云。自語相違者。如言我母是
T2270_.68.0338a27: 其石女。此合四過。若言我母。即知非虚。既
T2270_.68.0338a28: 言石女。明非我母。更相反故。故名相違。
T2270_.68.0338a29: 其石女言。違後比量。女人攝故因。即作量
T2270_.68.0338b01: 云。我母非石女。女人攝故。如某人母。故有
T2270_.68.0338b02: 比量相違。諸教既説。石女無兒。故違自教。
T2270_.68.0338b03: 世間共知石女無兒。故違世間。故四過合
T2270_.68.0338b04: 也。能別不成唯一能別等者。如論文云。能別
T2270_.68.0338b05: 不極成者。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。
T2270_.68.0338b06: 更無餘過。故唯一能別也。既違他教。豈無
T2270_.68.0338b07: 他教相違。雖違他教。非過失故。何故無有
T2270_.68.0338b08: 比量相違。數論師云。聲非滅壞。許諦攝
T2270_.68.0338b09: *故。如自性諦。豈無比量相違。解云。作他
T2270_.68.0338b10: 比量非過失故。無比量相違
T2270_.68.0338b11: 文。所別不成至謂自相符者 所別不成唯
T2270_.68.0338b12: 一所別者。如論文云。所別不極成者。如數
T2270_.68.0338b13: 論師對佛弟子説我是思。然思是能別。兩
T2270_.68.0338b14: 宗共許。我是所別。佛法不容。故所別不極成
T2270_.68.0338b15: 也。更無餘過。故云唯一所別也。或加比量
T2270_.68.0338b16: 者。如佛弟子作比量相違云。彼我非思。許
T2270_.68.0338b17: 是我故。如勝論我。倶不極成者唯違自一
T2270_.68.0338b18: 者。如論文云。倶不極成者。如勝論師對
T2270_.68.0338b19: 佛弟子。立我以爲和合因縁。佛法宗中既
T2270_.68.0338b20: 不許我。又無和合。故此二別倶不成也。或
T2270_.68.0338b21: 加比量者。佛弟子作比量相違云。彼我非
T2270_.68.0338b22: 和合因縁。許是我故。如數論我
T2270_.68.0338b23: 文。如是總説至總爲四類者 此九過中。
T2270_.68.0338b24: 以逆次第隨合多少。總爲四類。有二違一
T2270_.68.0338b25: 能別相符者。有二者。能別相符。以之爲二。
T2270_.68.0338b26: 違一者。唯違自一。更無餘含也。能別
T2270_.68.0338b27: 不成。唯*一能別。雖違他教作他比量。皆
T2270_.68.0338b28: 非失故。相符極成。唯有一過。謂自相符。故
T2270_.68.0338b29: 以此二。爲第一類。有二違二所別及倶不
T2270_.68.0338c01: 極成者。有二者。所別不成。倶不極成。名之
T2270_.68.0338c02: 爲二。違二者。所別不成。唯*一所別。或加
T2270_.68.0338c03: 量。彼我非思許是我故。如勝論我。所
T2270_.68.0338c04: 別比量。名爲違二。倶不極成。唯違自一。或
T2270_.68.0338c05: 加比量。彼我非和合因縁。許是我故。如數
T2270_.68.0338c06: 論我。倶不比量。名爲違二。言違者。有過之
T2270_.68.0338c07: 義。非是相違之義所別比量。倶不比量。各
T2270_.68.0338c08: 有二過。以之即爲第二類也。有四違四現
T2270_.68.0338c09: 量比量自教自語者。有四者。一現量。二比量。
T2270_.68.0338c10: 三自教。四自語。是爲有四。言違四者。現量
T2270_.68.0338c11: 相違。有四過合。謂現量。自教。世間。自語。義
T2270_.68.0338c12: 如前説。比量相違。亦四過合。謂比量。自教。
T2270_.68.0338c13: 世間。自語。義如前説。自教相違。亦四過合。
T2270_.68.0338c14: 謂自教。比量。世間。自語。義如前説。自語相
T2270_.68.0338c15: 違。亦四過合。謂自語。比量。自教。世間。義如
T2270_.68.0338c16: 前説。以之即爲第三類也。*其世間相違不
T2270_.68.0338c17: 定或二或三或四如前總爲四類者。世間二
T2270_.68.0338c18: ト云ハ。世間比量トナリ。故云或二。或加自教。
T2270_.68.0338c19: 故云或三。或加自語。*故云或四。即以不
T2270_.68.0338c20: 定爲第四類。故云總爲四類
T2270_.68.0338c21: 文。如上所説至爲初四句者 如上所説九
T2270_.68.0338c22: 種過中或少或多如各自處者。就上所説。宗
T2270_.68.0338c23: 九過中。案論所擧作法文者。現量。比量。自
T2270_.68.0338c24: 教。自語。各四過合。故云或多。能別相符。唯
T2270_.68.0338c25: 自一過。無餘過合。所別及倶不極成。各二過
T2270_.68.0338c26: 合。不及現等四。故云或少。世間相違。其
T2270_.68.0338c27: 義不定。亦少亦多。故通少多。如論文中各
T2270_.68.0338c28: 自處説。故云如各自處。有違自全現非違自
T2270_.68.0338c29: 全比者。如勝論師對佛弟子。立宗義云。地
T2270_.68.0339a01: 水火三。非眼所見。勝論自許眼現量得。故
T2270_.68.0339a02: 違自全現。有違自全比非違自全ト云ツハ
T2270_.68.0339a03: 如少乘師對大乘。云現在諸法。獨有ツテ
T2270_.68.0339a04: 用。取ルト等流果。如此立宗。違自比量。作自
T2270_.68.0339a05: 量云。現在諸法。定無力用取等流果。有實
T2270_.68.0339a06: 體故。如過未等。有違自全現亦違自全比
T2270_.68.0339a07: 者。如佛弟子對勝論。云色非眼所見。佛法
T2270_.68.0339a08: 自許眼現量得。故違自全現。非眼見宗。違
T2270_.68.0339a09: 自比句攝因。作量云。色應眼見。許六
T2270_.68.0339a10: 句攝故。如地水等。違此自比。故云違自
T2270_.68.0339a11: 全比。有非違自全現亦非違自全比者。如無
T2270_.68.0339a12: 過宗
T2270_.68.0339a13: 文。其比量中至四種四句者 亦是二量
T2270_.68.0339a14: 相違。相對爲句。計有六十四種四句者。二量
T2270_.68.0339a15: 相違者。現比二量。各有八句。相對作句。計
T2270_.68.0339a16: 八八六十四ナリ。即成六十四種四句也。合計
T2270_.68.0339a17: 現量八句一行八類六十四種四句乘成五百
T2270_.68.0339a18: 一十二種四句者。六八四十八。成四百八十
T2270_.68.0339a19: 也。四八三十二。前百八十。加三十二。總
T2270_.68.0339a20: 成五百十二種四句。以比量句對餘七種六
T2270_.68.0339a21: 十四句合成四百四十八種四句者。具文而
T2270_.68.0339a22: 言。以比量八句。對餘自教等七。七種
T2270_.68.0339a23: 十四種四句。六七四十二。成四百二十也。
T2270_.68.0339a24: 四七二十八。前四百二十加二十八。合成四
T2270_.68.0339a25: 百四十八種四句也。自教對餘六種六十四
T2270_.68.0339a26: 句合成三百八十四種四句者。具而言之。自
T2270_.68.0339a27: 教八句。對餘世間等六。六種六十四種四句。
T2270_.68.0339a28: 六六三十六。成三百六十也。四六二十四。
T2270_.68.0339a29: 前三百六十加二十四。合成三百八十
T2270_.68.0339b01: 種四句
T2270_.68.0339b02: 文。世間對餘至所以略止者 世間對餘五
T2270_.68.0339b03: 種六十四句合成三百二十種四句者。具而
T2270_.68.0339b04: 言之。世間八句。對自語等五五種六十四
T2270_.68.0339b05: 種四句。五六三十。成三百也。四五二十。前
T2270_.68.0339b06: 三百加二十。合成三百二十種四句也。自
T2270_.68.0339b07: 語對餘四種六十四句合成二百五十六種四
T2270_.68.0339b08: 句者。具而言之。自語八句。對餘能別等
T2270_.68.0339b09: 四種六十四種四句。四六二十四。成二百四
T2270_.68.0339b10: 十也。四四十六。前二百四十加十六。合成
T2270_.68.0339b11: 二百五十六種四句。能別對餘三種六十四
T2270_.68.0339b12: 句合成一百九十二種四句者。具而言之。能
T2270_.68.0339b13: 別八句。對餘所別等三三種六十四種四
T2270_.68.0339b14: 句。三六十八。成一百八十也。三四十二。前
T2270_.68.0339b15: 一百八十加十二。合成一百九十二種四句。
T2270_.68.0339b16: 所別對餘二種六十四句合成一百二十八種
T2270_.68.0339b17: 四句者。具而言之。所別八句。對餘倶不成
T2270_.68.0339b18: 二種六十四種四句。二六十二。成一
T2270_.68.0339b19: 百二十也。二四八。前一百二十加八。合成
T2270_.68.0339b20: 一百二十八種四句。倶不極成對餘一種六
T2270_.68.0339b21: 十四句者。具而言之。倶不極成八句。對餘
T2270_.68.0339b22: 相符極成。一種六十四種四句。總計合有二
T2270_.68.0339b23: 千三百四種四句。無過爲是。有過爲非。
T2270_.68.0339b24: 前所作。現量一行八句。各如理思。太賢師
T2270_.68.0339b25: 云。雖奇不要。略不叙之
T2270_.68.0339b26: 文。論如是多至名爲遣門者 如是多言者。
T2270_.68.0339b27: 貫下三故。牒前九過之言。名多言故。何故
T2270_.68.0339b28: 違彼現量等五。是宗過者。以此五宗是遣
T2270_.68.0339b29: 諸法自相門故。自相門者。此有二義。初義
T2270_.68.0339c01: 意云。宗之有法。名爲自相。立敵證智。名之
T2270_.68.0339c02: 爲門。通釋立五相違所由。若五相違。如次
T2270_.68.0339c03: 別釋。聲諸法自相。其聲自相。爲耳等所聞。能
T2270_.68.0339c04: 聞耳等。名之爲門。今言聲非所聞者。不遣
T2270_.68.0339c05: 聲之自相。但欲遣能聞之門。故違現量。亦
T2270_.68.0339c06: 成宗過。謂瓶等法。是諸法之自相。其瓶自相。
T2270_.68.0339c07: 爲比量所知。其比量心。名之爲門。今云瓶
T2270_.68.0339c08: 等是常者。不遣瓶之自相。但遣比量之門。
T2270_.68.0339c09: 故違比量成宗過也。謂聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c10: 聲自相。爲自教之所詮。能詮之教名之爲門。
T2270_.68.0339c11: 勝論立聲爲常者。但遣能詮之門。不遣所
T2270_.68.0339c12: 詮之自相。故違自教。亦成宗過。謂説懷兔。
T2270_.68.0339c13: 是法自相。其懷兔相。世俗同知。能知之心。
T2270_.68.0339c14: 名之爲門。今言懷兔非月者。不遣懷兔自
T2270_.68.0339c15: 相。但遣自知之門。又解。但反世俗共所傳
T2270_.68.0339c16: 名。懷兔非月。今言非月。但遣世俗言教之
T2270_.68.0339c17: 門。故違自教。亦成宗過。如言我母。是法自
T2270_.68.0339c18: 相。其母之體。爲兒如説。縁ジテスル
T2270_.68.0339c19: 能説之教。名之爲門。今言石女。不遣母
T2270_.68.0339c20: 之自相。但遣石女詮解之門。故前五過。是
T2270_.68.0339c21: 遣諸法自相門故。擬牛矣反。況
也。將也
T2270_.68.0339c22: 文。又即自相至自相之門者 此第二義。即
T2270_.68.0339c23: 文軌師説也。此義意云。聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c24: 聲自相。爲耳所聞。通生耳識。即所聞義。
T2270_.68.0339c25: 名之爲門。今言聲非所聞者。不失聲之
T2270_.68.0339c26: 自相。但違所聞之門。故違現量成宗過
T2270_.68.0339c27: 也。餘四種過。類此可知。玄應師云。聲非所
T2270_.68.0339c28: 聞。是法自相。非是意許差別宗故。此法自
T2270_.68.0339c29: 相。即名爲門。是生宗智所依門故。此自相
T2270_.68.0340a01: 門。現量相違。爲彼所違現量遣此自相之
T2270_.68.0340a02: 門。故違現量名宗過也。如是乃至。宗言
T2270_.68.0340a03: 石女。是法自相。此自相門。我母相違。彼所違
T2270_.68.0340a04: 我母。遣此石女自相。故違自語。亦成宗過。
T2270_.68.0340a05: 問。豈無ランヤ有法自相差別。及法差別與現
T2270_.68.0340a06: 量等諸義相違。何故但言遣法自相。答。理
T2270_.68.0340a07: 應具説。但以能別法自相宗。違現量等顯
T2270_.68.0340a08: 故偏説
T2270_.68.0340a09: 文。不容成者至名似立宗者 故似宗内立
T2270_.68.0340a10: 次三過者。何故。別二總一。不極成。成宗過
T2270_.68.0340a11: 者。不容成故。言ツハ不容成。此有兩解。一
T2270_.68.0340a12: 云。夫宗得立。要攬法有法成。所攬立敵
T2270_.68.0340a13: 不容。宗義無所依據。故此三種。是其宗過。
T2270_.68.0340a14: 二云。宗性之法。違他順己。所依尚自不成。
T2270_.68.0340a15: 能依何容得立。故三不成。亦宗過也。立無
T2270_.68.0340a16: 果者果謂果利等者。何故相符是宗過者。立
T2270_.68.0340a17: 無果故。夫立宗者。爲除舊疑。茲起新解。
T2270_.68.0340a18: 聲所聞義。有識皆知。對重申。此無果利。
T2270_.68.0340a19: 故宗相符。亦成其過。理實前宗。皆無果利。
T2270_.68.0340a20: 由不能生眞宗智故。今此義顯。別得總
T2270_.68.0340a21: 名。或前有別非。隨別立稱。此無異過。故
T2270_.68.0340a22: 得通名。猶如行蘊。色。法處等。又解。前宗
T2270_.68.0340a23: 雖不能生眞智。隨立者言。邪智亦生。故
T2270_.68.0340a24: 於前八。不言無果。今後所立。既同先解。
T2270_.68.0340a25: 令無智起。説無果言。既此九宗。有三過失。
T2270_.68.0340a26: 故今總結。名似立宗ト云フ
T2270_.68.0340a27: 文。然雜集論至相符極成者 此簡五失等
T2270_.68.0340a28: 者。此以所應成等四句中。總簡五失。略
T2270_.68.0340a29: 以五義成立宗義。一應成。二自許。三宣示。
T2270_.68.0340b01: 四對敵。五敵解。以是五義。即遮五失。一遮
T2270_.68.0340b02: 已成。二遮他許。三遮無言。四遮獨語。五遮
T2270_.68.0340b03: 敵未解。文中有二。初釋五義及以
T2270_.68.0340b04: トヲ。次若如ト云下。正指宗體。此五義中。釋
T2270_.68.0340b05: 初二義及二遮也。若非今競所應成義等
T2270_.68.0340b06: 者。此言意云。即曾對敵申。陳他人已知。今
T2270_.68.0340b07: 時立是。自他無競。故不成宗。此二似簡相
T2270_.68.0340b08: 符極成者。範法師云。此中初二。即遮天主。
T2270_.68.0340b09: 宗九過中。立已成過。及自教相違。餘者不
T2270_.68.0340b10: ナリ。不可會釋。今疏主意。此初二義。唯簡
T2270_.68.0340b11: 相符
T2270_.68.0340b12: 文。若不言他至皆非眞宗者 此釋次
T2270_.68.0340b13: 三義及三遮也。若不言他者獨唱此言應名
T2270_.68.0340b14: 立宗者。釋對敵義及遮獨語。今天主旨
T2270_.68.0340b15: 要有敵者。方爲九過。彼無著意。兼説無
T2270_.68.0340b16: 敵。以爲過故。若不言宣示者以身表示此義
T2270_.68.0340b17: 應名立宗者。次釋宣示義及遮無言。以言
T2270_.68.0340b18: 立不待身故者。以言生因及宗詮言。方
T2270_.68.0340b19: 得立宗。不待身故。若如提婆破外・道義動
T2270_.68.0340b20: 身令解亦名破他者。案西域第四卷云。窣
T2270_.68.0340b21: 祿勤那國大城東南。閻牟那河西。大伽藍アリ
T2270_.68.0340b22: 東門外有窣堵波。無憂王之所建也。如來
T2270_.68.0340b23: 在者。曾於此處。説法度人。其側又一窣堵婆
T2270_.68.0340b24: アリ。中有如來髮爪也。舍利子。沒特伽羅。諸
T2270_.68.0340b25: 阿羅漢髮爪窣堵波。周其左右數十餘所。如
T2270_.68.0340b26: 來寂滅之後。此國爲諸外道。詿誤焉。
T2270_.68.0340b27: 信受邪法。損廢正見。今有五伽藍者。乃
T2270_.68.0340b28: 國論師。與諸外道及婆羅門。論議シテ勝處ナリ
T2270_.68.0340b29: 因此建焉。閻牟那河。東行八百餘里。至殑
T2270_.68.0340c01: 加河。河源廣三四里。東南流。入海處。廣十
T2270_.68.0340c02: 餘里。水色滄浪。波流浩汗。靈怪雖多。不爲
T2270_.68.0340c03: 物害。其味甘美。細沙隨流。彼俗書記。謂之
T2270_.68.0340c04: 福水。罪咎雖積。沐浴便除。輕命沈。生天
T2270_.68.0340c05: 受福。死而投骸。不墮惡趣。揚波激流。亡
T2270_.68.0340c06: 魂獲濟。時執師子國提婆菩薩。深達實相。
T2270_.68.0340c07: 得諸法性。愍諸愚夫。來此導誘。當是時也。
T2270_.68.0340c08: 士女咸會。少長萃。於河之濱揚波激流。
T2270_.68.0340c09: 提婆菩薩和光汲引。俯首反激。状異衆人。
T2270_.68.0340c10: 有外道曰。吾子何其異乎。提婆菩薩曰。吾父
T2270_.68.0340c11: 母親宗在執師子國。恐苦飢渇。冀斯
T2270_.68.0340c12: ハム。諸外道曰。吾子謬矣。曾不再思。慮行
T2270_.68.0340c13: 此事。家國懸邈。山川遼夐。激揚此水。給濟
T2270_.68.0340c14: 彼飢。其猶却行以求前及。非所聞也。提婆
T2270_.68.0340c15: 菩薩曰。幽途罪累。尚蒙此水。山川雖阻。如
T2270_.68.0340c16: 何不濟。時諸外道。知難謝屈。捨邪見受正
T2270_.68.0340c17: 法。改過自祈。願奉教誨已上既云。提婆菩
T2270_.68.0340c18: 薩和光汲引。俯首反激。状異衆人者。即是
T2270_.68.0340c19: 動身。令解彼諸外道。見初動身。方知難
T2270_.68.0340c20: 屈。捨邪生解矣。蓋指此文乎。幸示誠文
T2270_.68.0340c21: 以證斯也。若不言令他解了者聽者未解此
T2270_.68.0340c22: 義應名立宗者。此釋敵解スルト義。及遮スルトヲ
T2270_.68.0340c23: 敵論未解也。未解之義。其過尤寛。即除相
T2270_.68.0340c24: 符。攝餘八過。他未解者。皆非眞故
T2270_.68.0340c25: 文。或此闕無至此中無故者 或此闕無等
T2270_.68.0340c26: 者。對法無著立八能立。未解之宗即闕立
T2270_.68.0340c27: 宗。能立亦非也。所競之宗。敵未解故。或猶
T2270_.68.0340c28: 豫宗等者。未解之宗。即猶豫宗。能所別中。偏
T2270_.68.0340c29: 生疑故。由此不得解宗義故。義准亦有
T2270_.68.0341a01: 能別所別猶豫不成。偏生疑故。若如所安立
T2270_.68.0341a02: 無一切過量故等者。此正指宗體也。如上所
T2270_.68.0341a03: 説。無五過失。是其眞宗。故云若如所安立
T2270_.68.0341a04: 無一切過量故。我法自性若有若無等者。若
T2270_.68.0341a05: 有若無者。竝通前我法二種自性。故伽十五
T2270_.68.0341a06: 云。所立自性。謂有ヲバテヽ爲有。無ヲバテヽ
T2270_.68.0341a07: 爲無。就差別中。先開我法二種差別。若一
T2270_.68.0341a08: 切遍者。即迦比羅等執。我量同虚空。若非
T2270_.68.0341a09: 一切遍者。即所執我。量有分齊。有隨身卷
T2270_.68.0341a10: 舒。及極微等。此此之二種。是我差別。言等
T2270_.68.0341a11: 者。説法差別。有常無常。色無色等。又釋。此
T2270_.68.0341a12: 中略明三對差別。遍不遍。常無常。色無色。
T2270_.68.0341a13: 以等餘門。普通我法二種自性所有
T2270_.68.0341a14: 差別故。法中亦有眞如法。空無我等。遍諸
T2270_.68.0341a15: 法。餘不遍。其我中。亦有常無常色無
T2270_.68.0341a16: 色等。問。如立比量聲是無常ト云カ。即聲是自
T2270_.68.0341a17: 性。其無常是差別。即不相離。合成一宗。以
T2270_.68.0341a18: 爲所立。何故此中前明自性。即云若有若
T2270_.68.0341a19: 無。如言我必有。我必無常。非和合成宗。
T2270_.68.0341a20: 而自性外。更云差別遍不遍等。答。有兩釋。
T2270_.68.0341a21: 一云。前自性言有無者。汎明自性。不同我
T2270_.68.0341a22: 法。竝通有無。其義體性。外道謂有。内道
T2270_.68.0341a23: 謂無。其法中通有無。道理易知。後差別
T2270_.68.0341a24: 門。即是有體之我。及無體之法等。所有遍不
T2270_.68.0341a25: 遍等。爲差別義。如外量云。我我必遍。是所
T2270_.68.0341a26: 立宗。二云。此中兩段。各別爲宗。前立自性。
T2270_.68.0341a27: 以爲有無。後立差別。亦爲有無。前以自性
T2270_.68.0341a28: 我法爲所依。其有無爲能依。後以差別遍
T2270_.68.0341a29: 等爲所依。亦有無爲能依。文中略故。後門
T2270_.68.0341b01: 不明若有若無。克實合ベシ有。由敵論者
T2270_.68.0341b02: 約自性差別。互有不了。故立論者。或立自
T2270_.68.0341b03: 性。或立差別。若准彼文多於此等者第三
T2270_.68.0341b04: 無敵過。第四無言過。第五未解過。此中無
T2270_.68.0341b05: 故。故云過多於此
T2270_.68.0341b06: 文。論已説似至亦名相違者 能立之因不
T2270_.68.0341b07: 能成宗等者。沼略纂云。何故名不成者。此
T2270_.68.0341b08: 有兩解。一云。因體不成名不成因。如宗
T2270_.68.0341b09: 過中倶不成等。自體不成名不成過。其因
T2270_.68.0341b10: 於宗倶不許有。隨一不容。或復猶豫。無宗
T2270_.68.0341b11: 可依。如此之因皆體不成。名不成因。不成
T2270_.68.0341b12: 即因。名不成因也。若爾。眼所見性。應不名
T2270_.68.0341b13: 爲眼所見性。以爲因體名不成故。眼見之
T2270_.68.0341b14: 義。其理非無。然聲上有。立敵不容。故無過
T2270_.68.0341b15: 軌師
説也
二云。因不證宗名不成因。不成之
T2270_.68.0341b16: 因名不成也。若爾。所聞性因。應是不成。何
T2270_.68.0341b17: 乃不定過者。以所聞因。同異不轉。得不
T2270_.68.0341b18: 定名。非是初相不能成宗。故所聞因。不定
T2270_.68.0341b19: 所取。非四不成之所攝也。或成所立等者。
T2270_.68.0341b20: 何故名不定者。此有兩解。一云。因體不定。
T2270_.68.0341b21: 名不定因。不定即因。名不定因也。以不定
T2270_.68.0341b22: 因。同異品有。同異品無。非定一品轉故。名
T2270_.68.0341b23: 不定因。雖決定因。同有異無。然爲敵量乖
T2270_.68.0341b24: 返。因喩各成。兩因猶豫ナレハ亦名不定。二云。
T2270_.68.0341b25: 令宗不定。名不定因。此不定之因。名不定
T2270_.68.0341b26: 因也。揩駭反。疋也。疋疏字也。記也。
今以書記之。疋爲疏字。
平均也。
以水平
T2270_.68.0341b27: 物等
也。
能立之因違害宗義等者。何故名相違
T2270_.68.0341b28: 者。此亦兩解。一云。宗兩形爲相。因反宗
T2270_.68.0341b29: 故名相違。相違即因名相違因也。二云。常
T2270_.68.0341c01: 與無常等。兩相返故。名爲相違。與相違
T2270_.68.0341c02: 爲因名相違因。相違之因名相違因。即同
T2270_.68.0341c03: 品無。異品有也。不成不定。及與相違。是名
T2270_.68.0341c04: 似因。何故似因。唯立三類。不増至四。減至
T2270_.68.0341c05: 二耶。具三相因。方證宗義。形眞説故。似
T2270_.68.0341c06: 唯三類違初相。不成收。違中後。入不定。
T2270_.68.0341c07: 容違三。相違攝。今疏主旨。必具二義。方
T2270_.68.0341c08: 名不成。非但不能成宗。名爲不成。亦兼
T2270_.68.0341c09: トシテト云ヲ。不ト云ヲモ。合名
T2270_.68.0341c10: 不成。非如軌師。唯約因體不成一義。名爲
T2270_.68.0341c11: 不成
T2270_.68.0341c12: 文。雖因三相至與名不成者 此通伏難
T2270_.68.0341c13: 返釋似因得名。難云。若能立因。
T2270_.68.0341c14: 不能成宗。或本非因。名不成者。諸有過
T2270_.68.0341c15: 因。應皆名爲不成。爲通此難。次有此文
T2270_.68.0341c16: 也。若後二相倶有者。共不定也。倶無者。不共
T2270_.68.0341c17: 不定也。異全同分者。同品一分轉異品遍轉
T2270_.68.0341c18: 也。同全異分者。異品一分轉同品遍轉也。倶
T2270_.68.0341c19: 分者。倶品一分轉也。倶品遍轉者。同前倶
T2270_.68.0341c20: 有。故不擧也。總顯意者。同有異有義。名共
T2270_.68.0341c21: 不定。同無異無義。名不共不定。同無異有
T2270_.68.0341c22: 義。名爲相違。唯闕初相。名爲不成。問。若同
T2270_.68.0341c23: 無異有義。名相違者。頗有同有異無。亦名
T2270_.68.0341c24: 相違耶。答。若所立因。同無異有。或雖同有
T2270_.68.0341c25: 異無。仍違自意所許之宗。成非所樂。故名
T2270_.68.0341c26: 相違
T2270_.68.0341c27: 文。若因自不至宗名不成者 此破軌師唯
T2270_.68.0341c28: 約一義名不成也。故彼疏云。若所立因。於
T2270_.68.0341c29: 其宗上倶不許有。或隨一不許。或復猶豫。
T2270_.68.0342a01: 或無宗可依。如此之因。名爲不成。如宗過
T2270_.68.0342a02: 中倶不成等。此則因體名不成也。即自難
T2270_.68.0342a03: 云。若言因體不能成宗名不成者。不然。
T2270_.68.0342a04: 如所聞性因。不能成宗。然非四種不成所
T2270_.68.0342a05: 攝。何得言不成宗故名不成耶。文軌師
T2270_.68.0342a06: 意。但約因體自不成義。名爲不成。今破此
T2270_.68.0342a07: 義。總有三難。此初離宗無因難也。此難意
T2270_.68.0342a08: 云。若唯因體自不成義。名爲不成。非不
T2270_.68.0342a09: ルヲバ能成宗名不成者。因是誰因ナレバカ言自
T2270_.68.0342a10: 不成。若離宗外。獨説有因。眼所見因。立敵
T2270_.68.0342a11: 共許。因體自成。何得望宗兩倶不成。雖眼
T2270_.68.0342a12: 見義。其理非無。然聲上有ト云フ。立敵不容。是
T2270_.68.0342a13: 故名爲兩倶不成。明知。因既是宗因。有過
T2270_.68.0342a14: 不堪爲因。故不能成宗。兼名不成
T2270_.68.0342a15: 文。又若因自至此中所説者 此次二難。
T2270_.68.0342a16: 一因喩相例難。二文義相違難。初難意云。喩
T2270_.68.0342a17: 不成宗。名所立不成。喩不成因。名能
T2270_.68.0342a18: 立不成。何故喩ニハ。不ルヲ能成他名ルニ
T2270_.68.0342a19: 不成。因ニハ自不成ルヤ不成。若因
T2270_.68.0342a20: 自不成名不成。亦應喩自不成名不成。若
T2270_.68.0342a21: 非不能成宗因。名不成者。不可説言
T2270_.68.0342a22: 不能成宗。名所立不成。不能成因。名能
T2270_.68.0342a23: 立不成。若爾能立不成等。便徒施設。非自不
T2270_.68.0342a24: 成名不成故。後難意云。案大小因明文。四
T2270_.68.0342a25: 不成者。皆闕初相。皆能立因。於有法宗皆
T2270_.68.0342a26: 悉不遍。故知不成非自不成。若不能成宗。
T2270_.68.0342a27: 名不成者。所聞性因。應是不成。何故即名
T2270_.68.0342a28: 不定過攝。故知。不成非自不成。必具二義。
T2270_.68.0342a29: 應言不成
T2270_.68.0342b01: 文。或理釋言至理亦無爽者 兩倶非因
T2270_.68.0342b02: 等者。眼所見因。立敵共許。既是有體。豈
T2270_.68.0342b03: 自不成。若望聲宗名不成者。非自不成。
T2270_.68.0342b04: 由不成宗名不成故。隨一非因者。聲顯論
T2270_.68.0342b05: 師不言所作。因體無故。可自不成。於因生
T2270_.68.0342b06: 疑者。此亦無體。可自不成。因無所依者。有
T2270_.68.0342b07: 法無故。因亦不成。可自不成。兩倶隨一。猶
T2270_.68.0342b08: 豫所依。因非有故。體自不成。喩無能立等
T2270_.68.0342b09: 者。准因可知。由此因喩。竝自不成。問。因
T2270_.68.0342b10: 爲成宗。不成不定。及以相違。倶不能成宗。
T2270_.68.0342b11: 何故初相有過。獨名不成。餘立別名。答。因
T2270_.68.0342b12: 之初相。正爲成宗。故須言遍。今若不遍。
T2270_.68.0342b13: 即不成宗。餘二雖成宗。助而非正。隨立
T2270_.68.0342b14: 餘名。不名不成。理實相似
T2270_.68.0342b15: 文。論不成有至猶豫不成者 此略釋四
T2270_.68.0342b16: 不成名也。因後宗前等者。釋成之軌。以後
T2270_.68.0342b17: 釋前。故云因後也。已極成者因也。未共許
T2270_.68.0342b18: 者宗也。以因成宗。立敵倶謂。所見性因。於
T2270_.68.0342b19: 聲上無。不能成宗。故名兩倶不成。立許
T2270_.68.0342b20: 敵不許。因於有法。有非兩極成。即所作因
T2270_.68.0342b21: 有許不許。是故名爲隨一不成。遠望烟等。
T2270_.68.0342b22: 心生猶豫。烟霧未決。因既疑惑。不能成立
T2270_.68.0342b23: 有火之宗。故名猶豫不成。有人解云。闕初
T2270_.68.0342b24: 相名不成。闕第三名不定。闕第二名相
T2270_.68.0342b25: 違。若其一性。如是判者。准理亦非。如第六
T2270_.68.0342b26: 不定。三相具足。何名不定。如猶豫因。三相
T2270_.68.0342b27: 倶闕。何獨不成。故准疏解
T2270_.68.0342b28: 文。無因依有至立此四種者 無因依有法
T2270_.68.0342b29: 有法通有無等者。准廣百論第一卷中。因有
T2270_.68.0342c01: 三種。一有體法。如所作等。二無體法。如非
T2270_.68.0342c02: 作等。三通二法。如所知等。今宗中法。亦即
T2270_.68.0342c03: 有三。一有義法。如説聲是無常。無常須表
T2270_.68.0342c04: 生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。
T2270_.68.0342c05: 故須有法有體極成。凡立有義宗法。必須
T2270_.68.0342c06: 還用有義因法。其有義因。必不得依無體
T2270_.68.0342c07: 有法。二無義法。此有二種。一者依於無體
T2270_.68.0342c08: 有法。二者依於有體有法。且依無體有法
T2270_.68.0342c09: 者。如立神我是無。無即表體本來不有。若
T2270_.68.0342c10: 有所依。何得立無。故須有法無體極成。二
T2270_.68.0342c11: 者依於有體有法者。如言牛中無馬。蘊中
T2270_.68.0342c12: 無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊
T2270_.68.0342c13: 中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遣誰
T2270_.68.0342c14: 無我。故須有法有體極成。三通二法。如言
T2270_.68.0342c15: 諸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知
T2270_.68.0342c16: 有無。有無宗法。所依有法。或純有體。或通
T2270_.68.0342c17: 有無。今言無因依有法。有法通有無者。若
T2270_.68.0342c18: 非作等無因。依於有法。有法通無。亦通
T2270_.68.0342c19: 於有。且依無體有法者。如立神我是無。無
T2270_.68.0342c20: 即表體本來不有。若有所依。何得立無。
T2270_.68.0342c21: 故須有法無體極成也。依於有體有法者。
T2270_.68.0342c22: 如言牛中無馬。蘊中無我。無馬即表於牛
T2270_.68.0342c23: 處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。遣誰
T2270_.68.0342c24: 無馬。無所依蘊。遣誰無我。故須有法有體
T2270_.68.0342c25: 極成。有因依有法有法唯須有者。如説聲是
T2270_.68.0342c26: 無常。無常須表生滅法相。若無所依有法
T2270_.68.0342c27: 體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。問。有
T2270_.68.0342c28: 師云。宗無所別。因必名爲所依不成。由此
T2270_.68.0342c29: 理門但立因中所依不成。不立宗中所別不
T2270_.68.0343a01: 成。此義云何。解云。此義不定。謂或宗中成
T2270_.68.0343a02: 能所別。但有因過。或於宗中不成所別。并
T2270_.68.0343a03: 有因過。且如論云。虚空實有。徳所依故。對
T2270_.68.0343a04: 無空論所依不成。有部勝論。空體實有。經
T2270_.68.0343a05: 部不許虚空有體。名無空論。空體既無。故
T2270_.68.0343a06: 不得與勝論宗中。徳所依故。有義因法。而
T2270_.68.0343a07: 作所依。而望宗中有法。名&T069222;空共
T2270_.68.0343a08: 有。論其空體。有無未辨。得成所別。而於
T2270_.68.0343a09: 法中立之爲有。正是對敵違他順己。立
T2270_.68.0343a10: 無爲有。得成能別。但由因云徳所依故。
T2270_.68.0343a11: 此因乃是有義因法。必不得依無體有法。
T2270_.68.0343a12: 有法既非共許有體。是故因無所依之處。此
T2270_.68.0343a13: 即宗中成能所別但犯不成因過也
T2270_.68.0343a14: 文。論如成立至爲倶不成者 聲無常宗眼
T2270_.68.0343a15: 所見因等者。問。今言聲是眼所見。此則違
T2270_.68.0343a16: 彼世間現量。比量。自語。自教。何故但云兩
T2270_.68.0343a17: 倶不成。答。立&T069222;宗既違敵論。不可一切皆
T2270_.68.0343a18: 違。故宗シテ違世アリ。立&T069222;
T2270_.68.0343a19: 但爲ナリ令違スルヲシテ。因不共許者。
T2270_.68.0343a20: 即墮ソヘニ過門。立&T069222;因不欲成其過順
T2270_.68.0343a21: 世間等。宗設違世等。非因過也。賓師疏云。
T2270_.68.0343a22: 問。聲眼所見。應違世等。何故不名違世不
T2270_.68.0343a23: 成等。答。宗對於衆會之中。標擧スル&T069222;
T2270_.68.0343a24: 。爲破外敵。令ソヘニ證作證。須論違彼
T2270_.68.0343a25: 證人之世。證人非直彈スルノミニ其違世。亦
T2270_.68.0343a26: 彈立者違教現比等。故立宗過。今辨因
T2270_.68.0343a27: 義。對宗作因。故望宗邊。論不成等。何煩更
T2270_.68.0343a28: 論違世等事。故隱不説也已上非但不能成
T2270_.68.0343a29: 宗等者。必具二義。方名不成。謂自不成義。
T2270_.68.0343b01: 不成宗義
T2270_.68.0343b02: 文。此不成因至故宗云等者 一有體全分
T2270_.68.0343b03: 兩倶不成者。眼見因言。兩宗倶有。故名有
T2270_.68.0343b04: 體。自他不許聲有法有。故云兩倶不成。二
T2270_.68.0343b05: 無體全分等者。實攝因言。兩宗倶無。故云無
T2270_.68.0343b06: 體。三有體一分等者。勤勇因言。兩宗倶有。故
T2270_.68.0343b07: 云有體。外聲所無。故云一分不成。四無體
T2270_.68.0343b08: 一分等者。實句攝言。兩宗所無。故云無體。
T2270_.68.0343b09: 應法師云。然有於此全分一分。名分有體無
T2270_.68.0343b10: 體不同。此但有言。義全無異。猶豫所依トハ
T2270_.68.0343b11: 可分有無。隨一兩倶トハ此皆無體ナリ。如何
T2270_.68.0343b12: 説有有體不成。互ラバ體。即非不成。
T2270_.68.0343b13: 互倶不成。體非有故。此解非也。未詳疏主
T2270_.68.0343b14: 有體無體差別之旨。約因自體有無而破。然
T2270_.68.0343b15: 疏主意。眼見因言。兩宗倶有故云有體。但
T2270_.68.0343b16: 闕初相故名不成。豈是無體。何言隨一兩
T2270_.68.0343b17: 倶無體
T2270_.68.0343b18: 文。論所作性至非爲共因者 其聲顯論説
T2270_.68.0343b19: 聲縁顯不許縁生等者。西方聲論諸師。總有
T2270_.68.0343b20: 十四。并婆羅門。執四明論表詮諸法。言水
T2270_.68.0343b21: 常水。言火常火。言常恒常。言無常者。恒是
T2270_.68.0343b22: 無常。定不可改。不變異故。明論聲常。除
T2270_.68.0343b23: 明論已。自外餘聲。可是無常。且四明論。舊
T2270_.68.0343b24: 名四韋陀論。新名吠陀。一者阿由吠陀。醫
T2270_.68.0343b25: 方等事。二者珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨
T2270_.68.0343b26: 吠陀。國儀等事。四者阿他吠陀。謂呪術事。此
T2270_.68.0343b27: 四明論。劫初之時。梵天犯身。來下人間。
T2270_.68.0343b28: 教人口誦。要是婆羅門種。准智度論第十
T2270_.68.0343b29: 二云。六歳受戒。名婆羅門。此謂外道戒也。
T2270_.68.0343c01: 諸婆羅門。即執云。明論聲常故。由梵王咽喉
T2270_.68.0343c02: 脣舌之所顯出。名爲誦者。非是造者。就第
T2270_.68.0343c03: 三吠陀。中有六支。一式叉論此云
學論
二毘伽羅
T2270_.68.0343c04: 此云
記論
三劫波論。四樹提論。五闡提論。六
T2270_.68.0343c05: 尼祿多論。聲論諸師。本學毘伽羅。遂生異
T2270_.68.0343c06: 計。就中分爲三門。一者初有兩計。以之
T2270_.68.0343c07: 爲本。一者聲生論。執聲本無。由縁所生。生
T2270_.68.0343c08: 已即常。二者聲顯論。執聲本常。從縁顯出。
T2270_.68.0343c09: 而非本無。非後滅。自此已後。生顯名有六
T2270_.68.0343c10: 論末計。合十二計。所言六者。初有兩論。
T2270_.68.0343c11: 接前門次。是第二門。一者内聲定詮。是故
T2270_.68.0343c12: 名常。外聲無詮。故名無常。此即一分
T2270_.68.0343c13: 常論也。二者内外皆常。此即全分聲常論也。
T2270_.68.0343c14: 第三門者。於一分中復出兩計。一者體常。
T2270_.68.0343c15: 如金等體。而相無常。故有大聲小聲等相。
T2270_.68.0343c16: 如金成器。方圓等相。二者體相竝常。就全
T2270_.68.0343c17: 分中。還有體相兩計。<#0343_7/>竝前第二門。故總六
T2270_.68.0343c18: 論。生論既有如此六論。顯論還有如此六
T2270_.68.0343c19: 論。故十二也。并前初門即十四也。今勝論
T2270_.68.0343c20: 師。對聲顯論立量云。聲是無常。所作性故。
T2270_.68.0343c21: 如瓶等。彼聲顯論雖計聲從縁顯。其若太
T2270_.68.0343c22: 虚。無所作義。今勝論云所作性者。但是自
T2270_.68.0343c23: 許。聲有此義。他聲顯論。不許聲有所作。此
T2270_.68.0343c24: 即自成他不成也
T2270_.68.0343c25: 文。問亦有傳至必唯生義者 此述軌師
T2270_.68.0343c26: 義也。即彼疏云。又釋。其所作因。有生有顯。
T2270_.68.0343c27: 生即鵂鶹等計。顯即聲顯論計。今鵂鶹等計。
T2270_.68.0343c28: 對聲顯論。言所作者。彼便破云。汝言所作
T2270_.68.0343c29: 者。爲生爲顯。若生即自成他不成。若顯即
T2270_.68.0344a01: 他成自不成。故言隨一。若唯他非自。若唯
T2270_.68.0344a02: 自非他。亦是此中攝也。問。如云所作性故。
T2270_.68.0344a03: 不可分別咽喉等所作。杖輪等所
T2270_.68.0344a04: ト云&T069222;。若咽喉等所作。即無同喩若杖輪等
T2270_.68.0344a05: 所作。則兩倶不成。此既不可。但總相云所
T2270_.68.0344a06: 作。即具三相是其正因。何故此中。向不總
T2270_.68.0344a07: 言所作性故。通含生顯是正因耶。答。若自
T2270_.68.0344a08: 他倶許聲上。有咽喉等所作。復倶許瓶上有
T2270_.68.0344a09: 杖輪等所作。以別許故可總爲因。今生
T2270_.68.0344a10: ヲバ自許他不許。顯所作ヲバ他許自不許。
T2270_.68.0344a11: 別倶不許不可總成。故是隨一不成也。問。
T2270_.68.0344a12: 如前所作對聲論立。即正因收。何故此中
T2270_.68.0344a13: 是似因攝。答。聲論自有二計。一云。聲體及
T2270_.68.0344a14: 用倶常。二云。體常其用無常。用不離體。
T2270_.68.0344a15: 有所作。此中但對體用倶常。是似因攝。前
T2270_.68.0344a16: 體常用無常者是正因收。又釋。此中且據未
T2270_.68.0344a17: 更成立。是故似因收。前據重成是眞因
T2270_.68.0344a18: 攝。謂更成云。聲是所作。又聲是生所作
T2270_.68.0344a19: 隨縁變故如燈焔等又釋。聲論更有一
T2270_.68.0344a20: 計。云聲從縁生。生已即常。若對此立因即
T2270_.68.0344a21: 正。是若對聲顯。即是似因
T2270_.68.0344a22: 文。此隨一因至徳句攝故者 一有體他隨
T2270_.68.0344a23: 一等者。亦云。有體隨他全隨一不成非自。謂
T2270_.68.0344a24: 勝論師對聲顯論。聲無常宗。所作性因。其鵂
T2270_.68.0344a25: 鶹子。自許聲上有所作義。他顯論不許
T2270_.68.0344a26: 聲上有所作義。以彼聲顯計聲縁顯。無所
T2270_.68.0344a27: 作義。其若虚空。故是有體隨他全隨一不成
T2270_.68.0344a28: 非自也。言有體者所作因言。兩宗倶有故
T2270_.68.0344a29: 云有體。聲顯論師。不許聲所作。而餘
T2270_.68.0344b01: 其義非無。故云有體。二有體自隨一等
T2270_.68.0344b02: 者。有體如前。亦名有體隨自全隨一不成
T2270_.68.0344b03: 非他。謂聲顯論對佛弟子。立聲常宗所作
T2270_.68.0344b04: 性因。其聲顯論。不許聲有所作性因。佛弟
T2270_.68.0344b05: 子許故。是自全隨一不成非他。三無體他隨
T2270_.68.0344b06: 一等者。聲論不許有徳句故。望他名無
T2270_.68.0344b07: 體。四無體自隨一等者。聲論不許有徳句
T2270_.68.0344b08: *故。望自名無體。立者名自。敵名他故。各
T2270_.68.0344b09: 互所無即名無體
T2270_.68.0344b10: 文。五有體他至説次前因者 五有體他一
T2270_.68.0344b11: 分隨一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云有
T2270_.68.0344b12: 體。而聲論師許耳根取。不許亦四根取
T2270_.68.0344b13: 故。故云一分隨一不成。六有體自一分隨
T2270_.68.0344b14: 一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云有體。
T2270_.68.0344b15: 其不成義。如前可知。七無體他一分隨一等
T2270_.68.0344b16: 者。望他名無體。聲論不許徳句因故。八無
T2270_.68.0344b17: 體自一分隨一等者。望自名無體如前。聲
T2270_.68.0344b18: 論不許徳句故
T2270_.68.0344b19: 文。此中諸他至爲不定故者 諸他隨一全
T2270_.68.0344b20: 句自比量中説自許言者。論所陳量。是他隨
T2270_.68.0344b21: 一全句。無簡別故爲隨一過。若勝論師對
T2270_.68.0344b22: 聲顯論。具而簡別。作自比量云。聲是無常。
T2270_.68.0344b23: 自許所作性故。猶如瓶等。今勝論等云。所作
T2270_.68.0344b24: 性者。但是自許聲有此義。他聲顯論不許
T2270_.68.0344b25: 聲有所作。此則自成他不成也。問。共比量
T2270_.68.0344b26: 中。三支皆共。自比可爾。何故宗喩是共唯因
T2270_.68.0344b27: 自許耶。答。自比量。三支共許。彌順於宗。設
T2270_.68.0344b28: 他不成量亦無失。所以爾者。自量唯立自
T2270_.68.0344b29: 宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無
T2270_.68.0344c01: 比量之非。諸自隨一全句他比量中説他許言
T2270_.68.0344c02: 一切無過者。且如佛法爲破外道。作他比
T2270_.68.0344c03: 量云。汝執實我。應非常住。汝執生樂等
T2270_.68.0344c04: 故。猶如心識。若他比量。三分共許。宗等妙
T2270_.68.0344c05: 成。設自不容。量亦無過。今疏主旨存璧法
T2270_.68.0344c06: 師義。而釋除疑濫之義。故賓法師引璧師
T2270_.68.0344c07: 疏云。如璧法師云。准無性攝論第三卷云。
T2270_.68.0344c08: 諸大乘教。眞是佛語。因云一切不違補特伽
T2270_.68.0344c09: 羅無我性故。同喩云如刹那速滅等言。此
T2270_.68.0344c10: 因若對小乘諸師有二種過。一隨一不成。不
T2270_.68.0344c11: 許大乘不違無我。以其亦説眞我義故。二
T2270_.68.0344c12: 有不定過。六足論等雖順無我非佛説故」
T2270_.68.0344c13: 文。有大名居至軍論師也者。聲徳獨高者。
T2270_.68.0344c14: 名稱道徳。獨出高勝也。道頴五天者讃内
T2270_.68.0344c15: 徳也。頴以頂反
秀也
五天者。五天竺也。如前已解。
T2270_.68.0344c16: 芳傳四主者讃外徳也。四主者。贍部洲地
T2270_.68.0344c17: 有四主焉。南象主。則暑濕宜象。西寶主。乃
T2270_.68.0344c18: 臨海盈寶。北馬主。寒勁宜馬。東人主。和暢
T2270_.68.0344c19: 多人。是爲四主。又倶舍論第十六卷云。波
T2270_.68.0344c20: 剌私國者。南有四小洲之中。寶主是也。彼國
T2270_.68.0344c21: 寶多有。人能知治寶法。故名寶主。如舍衞
T2270_.68.0344c22: 國能知治象法故名象主。胡國能知治馬
T2270_.68.0344c23: 法故名馬主。晨旦能知治人法。故名人主。
T2270_.68.0344c24: 時賢不敢斥其尊徳者。時賢者時君也。自非
T2270_.68.0344c25: 君勢輒不得與尊徳之號也。不敢者敬畏
T2270_.68.0344c26: 辭也。斥者指斥也。跛彠支反
履也
學藝超群者。學
T2270_.68.0344c27: 即三學也。戒定慧學也。藝才藝也。*即六藝
T2270_.68.0344c28: 也。時君重其藝業尤異。不斥其名。號爲食
T2270_.68.0344c29: 邑。案西域記第九卷云。雞足山東北行百餘
T2270_.68.0345a01: 里。至佛陀伐那山。空谷中東行三十餘里。
T2270_.68.0345a02: 移結反瑟知林唐言
枝林
林竹循勁。被山滿
T2270_.68.0345a03: 谷。其先有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常
T2270_.68.0345a04: 懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖欲量佛
T2270_.68.0345a05: 身。恒於杖端出過丈六。如是増高。莫能
T2270_.68.0345a06: 窮實。遂投杖而去。因植根焉。中有大率堵
T2270_.68.0345a07: 波。無憂王之所建也。如來在昔於此七日。
T2270_.68.0345a08: 爲諸天人現大神通。説深妙法。杖林中。近
T2270_.68.0345a09: 有鄔波索迦闍邪群那者唐言
勝軍
西印度刹帝
T2270_.68.0345a10: 利種也。志尚夷簡。情悦山林。迹居幻境。心
T2270_.68.0345a11: 遊眞際。内外典籍窮究幽微。辭論清高。儀
T2270_.68.0345a12: 範閑雅諸沙門婆羅門。外道異學。國王大臣。
T2270_.68.0345a13: 長者豪右。相趨通謁。伏膺請益受業。耽
T2270_.68.0345a14: 讀不倦。餘藝捐廢。唯習佛經。榮勵身心
T2270_.68.0345a15: 不舍晝夜。印度之法。香末爲埿作小窣堵
T2270_.68.0345a16: 波。高五六寸。書寫經文以置其中。謂之法
T2270_.68.0345a17: 舍利也。數漸盈精。建大窣堵婆。總聚於
T2270_.68.0345a18: 内常修供養。故勝軍之爲業也。口則宣説
T2270_.68.0345a19: 妙法導誘學人。手乃作窣堵*婆。式崇勝
T2270_.68.0345a20: 福。夜又經行禮誦。宴坐思惟。寢食不遑。晝
T2270_.68.0345a21: 夜無怠。年百歳矣。志業不衰。三十年間。凡
T2270_.68.0345a22: 作七拘胝唐云億法舍利窣堵婆。毎滿一拘
T2270_.68.0345a23: 胝。建大窣堵波而總置中。盛修供養。請諸
T2270_.68.0345a24: 衆僧。法會稱慶。其時神光燭曜。靈異照章。
T2270_.68.0345a25: 自茲厥後。時放光明已上
T2270_.68.0345a26: 文。四十餘年至無敢徴詰者 西方勝軍論
T2270_.68.0345a27: 師。承禀賢愛論師學因明論。又承難陀論
T2270_.68.0345a28: 師。學唯識論。四十餘年。思擇一量。改攝論
T2270_.68.0345a29: 中比量云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。
T2270_.68.0345b01: 和合爲宗。因云。兩具極成非諸佛語所不攝
T2270_.68.0345b02: 故。此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造
T2270_.68.0345b03: 論。是兩倶極成非佛語攝。今大乘經故彼
T2270_.68.0345b04: 不攝也。同喩云。如増一阿笈摩等。將此比
T2270_.68.0345b05: 量。注在唯識論決釋義中。久已流行。無
T2270_.68.0345b06: 敢破者
T2270_.68.0345b07: 文。大師至彼至因犯隨一者 先明六足及
T2270_.68.0345b08: 發智論之所因也。言六足者。舍利子造集
T2270_.68.0345b09: 異門足論一萬二千頌。略本八千。大目乾連
T2270_.68.0345b10: 造法蘊足論六千頌。大迦多衍那造施設足
T2270_.68.0345b11: 論一萬八千頌。已上三論。佛在世時造。佛涅
T2270_.68.0345b12: 槃後一百年中。提婆設摩此云
天寂
造識身足論
T2270_.68.0345b13: 七千頌。至三百年初。筏蘇密多羅此云
世友
T2270_.68.0345b14: 品類足論六千頌即是舊衆事
分阿毘曇也
又世友造界身
T2270_.68.0345b15: 足論廣大六千頌。略本七百頌。至三百年
T2270_.68.0345b16: 末。迦多衍尼子造發智論二萬五千頌。後代
T2270_.68.0345b17: 頌誦者。廣略不同。一本一萬八千頌。一本千
T2270_.68.0345b18: 頌。此本即是和上所翻。前之六論。義門稍
T2270_.68.0345b19: 異。發智一論。法門最廣。故後代論師説六
T2270_.68.0345b20: 爲足。發智爲身。此上七論。是説一切有部根
T2270_.68.0345b21: 本論也。和上唯施設足論未翻。餘之六論。皆
T2270_.68.0345b22: 悉翻訖。問。足者何義。答。有二説。一舊説。足
T2270_.68.0345b23: 者根本義。謂迦延尊者。以六足及笈摩爲
T2270_.68.0345b24: 所依。造迦延論故。今説。足者枝義。若依此
T2270_.68.0345b25: 説。六足是足枝。迦延是身。問。若爾。六足與
T2270_.68.0345b26: 迦延何前何後。答。六足先造。至三百年末。
T2270_.68.0345b27: 方造迦延。次五百年後。造婆沙論釋發智
T2270_.68.0345b28: 論。問。若爾以前爲身。以後爲足。義可次
T2270_.68.0345b29: 第。何故反此。以後爲身以前爲足。答。六
T2270_.68.0345c01: 足是別。以各別故。迦延是總。總依六足。攝
T2270_.68.0345c02: 取彼義故。是故前後雖異。別總義故以前
T2270_.68.0345c03: 爲足。以後爲身。問。若爾。婆沙極寛。五
T2270_.68.0345c04: 廣釋。以之爲身。答。雖婆沙五百人廣釋。而
T2270_.68.0345c05: 五百人別述意故。亦是別故。是故不可爲
T2270_.68.0345c06: 身也。三藏至彼難勝軍量。略有四過。初二
T2270_.68.0345c07: 本量過。即不定及隨一過。後二轉救過。即違
T2270_.68.0345c08: 自教。及一分兩倶不成過。勝軍量因無簡別
T2270_.68.0345c09: 故。有此四過。今此文中。顯初二過。旦發智
T2270_.68.0345c10: 論至許佛説耶。標有不定之所由也。又誰
T2270_.68.0345c11: 許大乘至因犯隨一。標有隨一之所由也。
T2270_.68.0345c12: 總顯文意。三藏至彼難破彼義意云。如發
T2270_.68.0345c13: 智論。薩婆多宗。自許佛説故。大毘婆沙第
T2270_.68.0345c14: 一卷云。由彼尊者受持演説。廣令流布。是
T2270_.68.0345c15: 故此論。名稱歸彼。然是佛説。薩婆多自宗中
T2270_.68.0345c16: 云。發智論是佛親説。而是迦多衍尼子誦出
T2270_.68.0345c17: 佛語。非是自造。而婆沙師即共釋云。問曰佛
T2270_.68.0345c18: 何處ニシテクヤ。彼即答曰。或天上説。承上流
T2270_.68.0345c19: 行。人中無故。尊者於彼天上誦來。人中流
T2270_.68.0345c20: 行。或有執言。佛人中説。年代久遠。文字泯
T2270_.68.0345c21: 絶。尊者以宿命智。觀而誦出。由此應知。彼
T2270_.68.0345c22: 自宗中。疑發智論是天上説。而經部宗絶
T2270_.68.0345c23: 不許有佛説對法。又世親倶舍頌中。依經
T2270_.68.0345c24: 部宗。不信對法是佛説故。故頌文云。由或
T2270_.68.0345c25: 世間漂有海。因此傳佛説對法。故薩婆多
T2270_.68.0345c26: 自許佛説。自餘小乘及大乘師。竝不許佛
T2270_.68.0345c27: 説。故發智論即有兩義。一者薩婆多。執是佛
T2270_.68.0345c28: 語者。不得極成。以大乘等不許故。故名
T2270_.68.0345c29: 非極成佛語也。二者大乘。若云此發智論非
T2270_.68.0346a01: 佛語者。亦不極成。以薩婆多不許故。故名
T2270_.68.0346a02: 非極成非佛語也。由此即知。發智論者非
T2270_.68.0346a03: 極成佛語ニモ非極成非佛語ニモ。既有兩
T2270_.68.0346a04: 義。猶豫不定。即發智論。不定是佛説也。又
T2270_.68.0346a05: 誰許大乘等者。又立大乘經因。云兩倶極
T2270_.68.0346a06: 成非佛語中不攝者。此非佛語不攝因。唯是
T2270_.68.0346a07: 大乘自許。他小乘等。乃許大乘非佛語中攝。
T2270_.68.0346a08: 豈不此因墮在隨一不成過也
T2270_.68.0346a09: 文。若以發智至竝佛語耶者 此顯依救
T2270_.68.0346a10: 有後二過。彼若救言。以發智論亦入宗中。
T2270_.68.0346a11: 即違自教。因犯一分兩倶不成。因不在彼
T2270_.68.0346a12: 發智宗故。不以爲宗。有不定。其阿笈摩
T2270_.68.0346a13: 等。定是佛語故。兩倶極成非佛語不攝也。發
T2270_.68.0346a14: 智論不定是佛語故。亦是兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a15: 不攝也。由此義故。他小乘師得作不定過。
T2270_.68.0346a16: 云。汝大乘經。如發智論。兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a17: 不攝故。不定是佛語耶。如増一等。兩倶
T2270_.68.0346a18: 極成非佛語不攝故。定是佛語耶
T2270_.68.0346a19: 文。若立宗爲至便無茲失者 若立宗爲如
T2270_.68.0346a20: 發智等者。若具文言。若立宗。爲如發智。
T2270_.68.0346a21: 極成非佛語所不攝。彼大乘非佛語耶。薩
T2270_.68.0346a22: 婆多等。便違自宗自許是佛語故。由此大
T2270_.68.0346a23: 師正彼因云等者。若本因中無簡別者。犯
T2270_.68.0346a24: 不定過及犯隨一。故勝軍師所立比量。亦
T2270_.68.0346a25: 不應理。三藏遂即正彼釋云。應言自許
T2270_.68.0346a26: 極成非佛語所不攝。勿置兩倶之言。即無
T2270_.68.0346a27: 過失。此即發智論者。是我大乘自許極成非
T2270_.68.0346a28: 佛語攝。故發智論不類我大乘經也。置自
T2270_.68.0346a29: 許言。已簡別訖。無不定過。又無隨一不成
T2270_.68.0346b01: 之過。故璧法師即執此例云。論中立聲無
T2270_.68.0346b02: 常所作性故。對聲顯論是自比量。若言聲
T2270_.68.0346b03: 是無常。因云自許所作性故。即無隨一之
T2270_.68.0346b04: 過。若聲顯論對勝論師。立此量者。因云汝
T2270_.68.0346b05: 許所作性故。是他比量亦無隨一之過。即有
T2270_.68.0346b06: 簡別。不墮過中。以無簡別故。論文中云
T2270_.68.0346b07: 是過也。問。勝軍量因。量自許言。爲是共
T2270_.68.0346b08: 比量。爲是自比量。答。是共比量非自比量。
T2270_.68.0346b09: 所以爾者。所以共比量因。置自許言者。
T2270_.68.0346b10: 爲遮他不定故。自他二許。各差別故。不相
T2270_.68.0346b11: 關豫。是故不得作不定過。如唯識量。因置
T2270_.68.0346b12: 自許言。曉師判云。玄奘三藏。爲離不定。更
T2270_.68.0346b13: 立因言。自許非佛語所不攝故。如是能離
T2270_.68.0346b14: 前不定過。今謂。此因還有決違。謂彼立言。
T2270_.68.0346b15: 諸大乘經非至教量。自許佛經所不攝故。如
T2270_.68.0346b16: 勝論等。又此新因。亦有不定。爲如増一等。
T2270_.68.0346b17: 自許非佛語所不攝故。諸大乘經。至教量攝。
T2270_.68.0346b18: 爲如色香等。自許非佛語所不攝故。諸大乘
T2270_.68.0346b19: 經非至教量。是故今箋勝軍比量云。諸大
T2270_.68.0346b20: 乘經契當正理。極成非佛語不攝之教故。如
T2270_.68.0346b21: 増一等。如是則離相違決定。又離前後諸
T2270_.68.0346b22: 不定過也已上今謂不然。今新箋量。在法差
T2270_.68.0346b23: 別相違過。契當正理。是法自相。佛説非佛説。
T2270_.68.0346b24: 是意許差別。即作相違云。諸大乘經非佛
T2270_.68.0346b25: 極成非佛語不攝之教故。如發智論。
T2270_.68.0346b26: 又有等難謂。大乘經不當正理。極成契理
T2270_.68.0346b27: 教不攝故。如外論等。既有此過。豈是正耶。
T2270_.68.0346b28: 箋者正也
T2270_.68.0346b29: 文。唯識亦言至竝如前説者 沼義纂云。有
T2270_.68.0346c01: 云。立我所許是實有。即所別不成。因
T2270_.68.0346c02: 有自許言。亦應不極成。云此我許言。唯顯
T2270_.68.0346c03: 自許。敵者不許。望敵因無所依。亦不成也。
T2270_.68.0346c04: 此判不爾。若是共量ナラバ不成ナル。若
T2270_.68.0346c05: 作自量置所許言故亦非過。不爾因雖
T2270_.68.0346c06: 自許亦是隨一不成。又復共量。因置自許。
T2270_.68.0346c07: 亦得成因。如唯識論。樂大乘者許能顯示
T2270_.68.0346c08: 無顛倒理契經攝故等。問。共量因。置自許
T2270_.68.0346c09: 言。無隨一過。宗置自許。亦應無過。解
T2270_.68.0346c10: 云。宗置自許。因即隨一無依故過。因置
T2270_.68.0346c11: 自許。有法不レバ非過。問。既言共量。
T2270_.68.0346c12: 因喩須先共成。因言自許。他無如何自
T2270_.68.0346c13: 因。是令共解。且解。據至極理。他宗故違。
T2270_.68.0346c14: 因置自許。故得無過。且如唯識。樂大乘
T2270_.68.0346c15: 者許能顯示無顛倒理契經攝故因。是以大
T2270_.68.0346c16: 乘經顯無我理等。以彼故違言不能顯。故
T2270_.68.0346c17: 言自許。非不極理。置自亦得。又因明理。
T2270_.68.0346c18: 不簡有過。置自許簡。共許無過。賓法師
T2270_.68.0346c19: 云。今詳。此釋且違理門論云。是故此中唯
T2270_.68.0346c20: 取彼此倶定許義。即爲善説。又應一切邪
T2270_.68.0346c21: 宗皆立。以容置其自許他許言所簡故。且
T2270_.68.0346c22: 如數論設立量云。自許冥性。定生差別果。
T2270_.68.0346c23: 因云自許從此一因生故。同喩如阿梨樹
T2270_.68.0346c24: 子。彼子生樹。樹枝墮地。即成七段。此量
T2270_.68.0346c25: 應成。如是一切邪量皆立。又應徴責。置自
T2270_.68.0346c26: 許言。無隨一過者。對小乘置自許言。
T2270_.68.0346c27: 對大乘置自許言。若對小乘。縱
T2270_.68.0346c28: 自許言者。他亦已知是其自許。設使置訖。
T2270_.68.0346c29: 他知亦然。夫因明者。尋因見宗令生解。
T2270_.68.0347a01: 生新解故於宗成明。置與不置他敵論者
T2270_.68.0347a02: 終不見因。從何成明而生敵新解也。故
T2270_.68.0347a03: 若釋云。此是三藏。唯識論置自許言。其意
T2270_.68.0347a04: 爲明信大乘者。有先知者有後學者。後
T2270_.68.0347a05: 學之人。不了大乘是佛説非佛説。其
T2270_.68.0347a06: 先知者。爲教後學。即立量云。大乘佛説。自
T2270_.68.0347a07: 許非佛語不攝故。如増一等。理即通以取上
T2270_.68.0347a08: 代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三卷中。
T2270_.68.0347a09: 意據此義。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆
T2270_.68.0347a10: 順無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅。
T2270_.68.0347a11: 讃佛法僧毀諸外道。表蘊等法遮勝性等。
T2270_.68.0347a12: 樂大乘者。許能顯示無顛倒理契經攝故。
T2270_.68.0347a13: 如増一等。其量本爲樂大乘人聞思修慧。
T2270_.68.0347a14: 以明自許。此解顯示無顛倒理。從聞思心。
T2270_.68.0347a15: 比量自知。修入現量。得現比量已。比量彌
T2270_.68.0347a16: 眞。上古賢聖皆依此義。約此道理而建立
T2270_.68.0347a17: 之。攝大乘量。意亦在此。非即爲敵小乘
T2270_.68.0347a18: 師説。設破小乘。自對大乘後學人破。令厭
T2270_.68.0347a19: 小乘。彌順樂大。其意與此理門等論。引信
T2270_.68.0347a20: 摧邪。義門不同。勿浪准據也。此是聖教之深
T2270_.68.0347a21: 旨。甚須識意耳已上此解非也。共量因云自
T2270_.68.0347a22: 許言者。爲遮餘過。非成極成非佛語所不
T2270_.68.0347a23: 攝故因。自他量因。云自許言。各欲簡他不
T2270_.68.0347a24: 極成過。此等諸義。立敵共許。不可以疑。然
T2270_.68.0347a25: 理門云。唯取彼此倶定許義者。自
T2270_.68.0347a26: 。他。約此義
T2270_.68.0347a27: 説非是更互不許之義。即約此義而爲善
T2270_.68.0347a28: 説。故不相違。故依疏主以爲指南
T2270_.68.0347a29: 因明論疏明燈抄卷第四
T2270_.68.0347b01:
T2270_.68.0347b02: 因明論疏明燈抄卷第四
T2270_.68.0347b03:
T2270_.68.0347b04:           日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0347b05: 文。論於霧等至於霧等性者 此謂以烟
T2270_.68.0347b06: 爲有火之因。理須決定。而乃立敵共於此
T2270_.68.0347b07: 因。起疑未定。輒用作因。何能令其敵者
T2270_.68.0347b08: 定解有火之宗也。於霧等性起疑惑時者。西
T2270_.68.0347b09: 方濕熱。地多叢草。塵烟相亂。蚊霧交雜。草
T2270_.68.0347b10: 澤霧合。心生疑惑。爲霧爲塵。爲烟爲蚊。心
T2270_.68.0347b11: 疑未定也。由此論文於霧等性ト云フ
T2270_.68.0347b12: 文。有二種至似有事火者 火有二種等
T2270_.68.0347b13: 者。一性火者。於法相中。四大性。大乘宗中。
T2270_.68.0347b14: 堅濕煗動。一聚之内有増減。縱言有火。但
T2270_.68.0347b15: 是煗性。不必名燒。不必發烟。如此性火。
T2270_.68.0347b16: 不得説烟以爲有火之因也。二事火者即
T2270_.68.0347b17: 有六義。顯成事火。一有烟。二有熱。三騰焔。
T2270_.68.0347b18: 騰者飛洋也。四有烟。五有照。六飛烟。飛烟者
T2270_.68.0347b19: 令烟飛擧。具此六義故名事火。烟與騰焔。
T2270_.68.0347b20: 烟與飛烟。此四但高下異也。大種和合火者。
T2270_.68.0347b21: 發烟之火。燒薪之焔也。先於薪中。無妨已
T2270_.68.0347b22: 具四大種子。火性已有。而未得縁。故無烟
T2270_.68.0347b23: 發。未燒其薪。未得名爲和合火有。要待
T2270_.68.0347b24: 有情有感之力。及鑚燧等以之爲縁。於薪
T2270_.68.0347b25: 四大和合。合之火大勢増。忽有燒薪發烟之
T2270_.68.0347b26: 火。方得説有也。如有他人等者。彼所見煙
T2270_.68.0347b27: 等下者。理而言之。彼山澤中。決定有火。山
T2270_.68.0347b28: 澤能有火義。是宗中法。非謂以火體爲宗
T2270_.68.0347b29: 中法
T2270_.68.0347c01: 文。而有説者至是故爲過者 此文意云。
T2270_.68.0347c02: 如有多人。遠共望彼山澤等中。烟雲塵霧
T2270_.68.0347c03: 既不定了。疑惑便生。其間或立有事火宗
T2270_.68.0347c04: 云。彼處有火。以現烟故。如厨等處。既於
T2270_.68.0347c05: 彼處。是烟非烟。立之與敵。竝不審知。或立
T2270_.68.0347c06: 敵人互不決定。何能定證有火之宗。故是
T2270_.68.0347c07: 猶豫不成因也。而因云以現烟故者。以其
T2270_.68.0347c08: 山澤有現見之烟。非即烟體爲因體也。此
T2270_.68.0347c09: 因不但立者自惑不能成宗。亦令敵者於
T2270_.68.0347c10: 所成宗。疑惑不定。是故爲過。問。既言似有
T2270_.68.0347c11: 事火。於火亦疑。何故宗過無猶豫不成耶。
T2270_.68.0347c12: 答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯
T2270_.68.0347c13: 疑能成。是故説顯足知其隱。無勞雙辨也」
T2270_.68.0347c14: 文。此有六句至全分比量者 一兩倶全分
T2270_.68.0347c15: 猶豫如論所説者。立敵兩倶未定知烟。即
T2270_.68.0347c16: 成立火。何能令定。雖於宗疑成宗不決。
T2270_.68.0347c17: 故但因過。又宗疑相隱故從顯説。二兩倶一
T2270_.68.0347c18: 分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二法師。
T2270_.68.0347c19: 齊有多人。歸湊禮謁。一有深智。二即薄學。
T2270_.68.0347c20: 依此即有立敵二人。相共尋問。深智法師。
T2270_.68.0347c21: 衆多門人。或有博學。藝業尤異。由此必知。
T2270_.68.0347c22: 某師智深。而第二師。但見門人其數衆多。
T2270_.68.0347c23: 立敵二人。竝不尋問有何藝業。故不定
T2270_.68.0347c24: 知其師深淺。而立論人即立量云。彼二法師
T2270_.68.0347c25: 齊有深智。因云多人湊故。如舍利子。其第
T2270_.68.0347c26: 二人。門人雖多既不知其有何藝業。故不
T2270_.68.0347c27: 定知其師深淺。由此故。名一分疑因。三隨
T2270_.68.0347c28: 他一全分猶豫等者。如有立者。遠所見定。
T2270_.68.0347c29: 敵者疑惑。立比量云。彼處有火。以現烟
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