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T2270_.68.0219a01: 明力強正爲因明。所明力劣兼爲因明。三
T2270_.68.0219a02: 云又今者所立唯宗等者。瑜伽等論。宗等八
T2270_.68.0219a03: 支名能立。陳那天主。承於先聖。以爲後
T2270_.68.0219a04: 論。言不違古。宗亦因明。故陳那論云。宗
T2270_.68.0219a05: 等多言説能立。天主論云。宗等多言名爲
T2270_.68.0219a06: 能立
T2270_.68.0219a07: 文。七問何故不名果明但名因明。答果
T2270_.68.0219a08: 有果之明非果皆即明因有因之明是因
T2270_.68.0219a09: 皆即明。果明トイフトキハ不定義亦有濫因明トイハ
T2270_.68.0219a10: 兩定義亦無濫故名因明本欲以因成果
T2270_.68.0219a11: 義故不欲以果･成因義故者　此因果相
T2270_.68.0219a12: 待妨。去濫留眞答。問意因名待果立。論首
T2270_.68.0219a13: 號因明。果法籍因成。果明標論首。答意果
T2270_.68.0219a14: 有果之明等者。有記云。果有三。一果即明。
T2270_.68.0219a15: 二果之明。三果非明。敵證智了是言生ノ果。
T2270_.68.0219a16: 體即是明。名果即明。立論言義。是果之明。
T2270_.68.0219a17: 能淨成宗。名之爲明。不從他起。不名爲
T2270_.68.0219a18: 果。故就依主。名果之明。此言生等雖依義
T2270_.68.0219a19: 智。義ト智トハ非他。故言生因。不得名爲果
T2270_.68.0219a20: 即明。所立宗者。是果非明。文中之言意。顯
T2270_.68.0219a21: 依主。此解不然。疏文既言果明不定義亦有
T2270_.68.0219a22: 濫。故知六因互望。可有果義。皆名爲果。
T2270_.68.0219a23: 立論ノ言ト義トハ是果之明。能淨成宗。名之
T2270_.68.0219a24: 爲明。不從他起。不名爲果者。即違疏旨。
T2270_.68.0219a25: 疏下文云。言義二生因。爲智生因カ果。故知
T2270_.68.0219a26: 立論言義是果之明者。即違疏意。＊周前記
T2270_.68.0219a27: 云。果有果之明。非果皆即明者。凡言果
T2270_.68.0219a28: 者。有果之明。如立論者言義智。此三因能
T2270_.68.0219a29: 成宗故。是果之明也。有是果而非明。如所
T2270_.68.0219b01: 立宗。更不能顯他故。是果非明。故名爲非

T2270_.68.0219b02:

果皆即明也

已上

然立論者智。能成宗者。

T2270_.68.0219b03: 約立論者自悟門中宗智。而謂立論人ノ推
T2270_.68.0219b04: 因之後。方始解宗。本求解宗。今得解時。其
T2270_.68.0219b05: 宗方明。宗智是能明也。宗義是所明也。既
T2270_.68.0219b06: 言自悟。故非言明也。若先不明宗。後何
T2270_.68.0219b07: 悟他。故智生因能成宗。故是果之明也。果明
T2270_.68.0219b08: 之明者。有果之明及果即明。二明相濫。是故
T2270_.68.0219b09: 不言果明。立論智因。是明非果。是果之明。
T2270_.68.0219b10: 是故不得名爲果明。所立宗者。是果非明
T2270_.68.0219b11: 故亦不得名爲果明。因有因之明等者。因
T2270_.68.0219b12: 有二。一因之明。二因即明。敵論者智。是言
T2270_.68.0219b13: 生因之明故。云因之明。即言生因能淨成宗
T2270_.68.0219b14: 故。云因即明。因明之明者。有因之明及因
T2270_.68.0219b15: 即明。而無因非明。故皆因明トイフ不相濫
T2270_.68.0219b16: 故。六因皆有明之義故。因義是能立。論首
T2270_.68.0219b17: 號因明。本欲以因成果義故。果法非能
T2270_.68.0219b18: 成。果明非論號。不欲以果成因義故。問
T2270_.68.0219b19: 八門眞似皆名因明。四眞因明其義可爾。四
T2270_.68.0219b20: 似非明。應言因闇。何言因明。答且八義
T2270_.68.0219b21: 中。似爲因闇。眞爲因明。此義云何。論因縁
T2270_.68.0219b22: 道理。何有明與闇。但説因乖理。即令人
T2270_.68.0219b23: 迷路冥若夜遊。就過號因應云因闇。若
T2270_.68.0219b24: 辨因當理。即使物闇曉事猶朝日。擧徳
T2270_.68.0219b25: 表因號曰因明。問若爾應言明因。何故名
T2270_.68.0219b26: 因明。答以能詮名句。彰彼似因有失。明此
T2270_.68.0219b27: 眞因無過。若依此義應云明因。今從彼
T2270_.68.0219b28: 語故曰因明

T2270_.68.0219b29:

因明論疏明燈抄卷第一

本

T2270_.68.0219c01:

T2270_.68.0219c02:

因明論疏明燈抄卷第一

末

T2270_.68.0219c03:
T2270_.68.0219c04: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0219c05: 文。第四釋本至即爲八義者　擧類標宗
T2270_.68.0219c06: 者。雖有八義。不過二類。一者悟他。二者自
T2270_.68.0219c07: 悟。擧此兩悟。故云擧類。玄應師等云。今此
T2270_.68.0219c08: 論以立破爲宗。立謂能立。破謂能破。能立
T2270_.68.0219c09: 能破。是論所宗。故理門云。爲欲簡持能
T2270_.68.0219c10: 立能破義中眞實故作此論。今疏主意。夫
T2270_.68.0219c11: 言宗者。即論所詮。故以八義。爲論所宗。即
T2270_.68.0219c12: 指一頌。名爲標宗。條貫義類者。長行之中。
T2270_.68.0219c13: 牒釋八義分爲六段。一明能立。二明似立。
T2270_.68.0219c14: 三明二眞量。四明二似量。五明能破。六
T2270_.68.0219c15: 名似能破。牒前頌文。雖不依次。性相
T2270_.68.0219c16: 求之。何須次牒。即以八義。爲六條類。故
T2270_.68.0219c17: 云條貫義類悟他自悟者。悟義次第。先自
T2270_.68.0219c18: 後他。爲欲今他於未解處得生新解。是
T2270_.68.0219c19: 故立者。必是先時。内心自悟。自悟門中。但
T2270_.68.0219c20: 有二因。一者智生因。二者義了因。智生因者。
T2270_.68.0219c21: 以智觀義。借同品中所作義力。從此了知
T2270_.68.0219c22: 聲是無常。既自悟已。方能對敵立義悟他。
T2270_.68.0219c23: 故知且望自悟之中。因則在前。宗則在後。
T2270_.68.0219c24: 比而成量。名爲比量。比必假因。號曰因明。
T2270_.68.0219c25: 義了因者。謂宗前智。必縁於義。其所作義。
T2270_.68.0219c26: 與無常義。天然自有。然以智力。先見所作
T2270_.68.0219c27: 在於瓶聲二處齊有。方比瓶上所作之義不
T2270_.68.0219c28: 離無常。始解聲上所作義因亦不離無常。
T2270_.68.0219c29: 故知義因證了其宗。因亦先見。宗亦居後。
T2270_.68.0220a01: 此但了宗。而非生宗。其自悟門。唯有如是。
T2270_.68.0220a02: 立宗之前。智生義了。既不假言。是故無有
T2270_.68.0220a03: 言生言了。是爲自悟。言悟他者。即依前門
T2270_.68.0220a04: 自悟比量。從此發言。爲他申説。故就説中。
T2270_.68.0220a05: 亦名比量。然爲別顯悟他門故。隱比量名。
T2270_.68.0220a06: 但名能立。能立ト比量トニハ。必先立宗。然後
T2270_.68.0220a07: 説因。總就智義言等三種因中。先用智因。
T2270_.68.0220a08: 取其共許所作義因。了前所説無常宗義。
T2270_.68.0220a09: 故能發言。而説所作。故智義言齊爲了因。
T2270_.68.0220a10: 從此成明。竝名因明。是爲悟他
T2270_.68.0220a11: 文。一者能立至正智生故者　因喩具正等
T2270_.68.0220a12: 者。爲簡異説。云具正等。下准可知。有云。
T2270_.68.0220a13: 善申比量。獨顯己宗。邪敵屏言。故曰能立。
T2270_.68.0220a14: 沼云。若准此釋。善申比量。雖名離過。缺
T2270_.68.0220a15: 減仍未除之。言善縱表宗圓有屏言。而
T2270_.68.0220a16: 未悟。今因喩具正。宗義圓成。顯以悟他。
T2270_.68.0220a17: 故言能立。具而無闕等者。夫論定因。要具
T2270_.68.0220a18: 與正。具異缺減。正簡似因。離七等故者。
T2270_.68.0220a19: 説缺過中。古今不同。或唯六句。或具七
T2270_.68.0220a20: 句。陳那已前師等云。有宗而無因喩。有因
T2270_.68.0220a21: 而無宗喩。有喩而無宗因。以爲三句。有
T2270_.68.0220a22: 宗因而無喩。有宗喩而無因。有因喩而
T2270_.68.0220a23: 無宗。復爲三句。無宗因喩。爲第七句。有
T2270_.68.0220a24: 師等云。前之六句。其義可爾。第七句者。義
T2270_.68.0220a25: 即不可。宗因喩倶無。何名闕耶。賢愛已
T2270_.68.0220a26: 後。不立第七句。若約古師八能立等。有四
T2270_.68.0220a27: 十五句。今擧七句。故云七等。離十四等者。
T2270_.68.0220a28: 因十四過。即四不成。六不定。四相違也。能依
T2270_.68.0220a29: 者。不相離性宗。所依者。自性差別也。似立決
T2270_.68.0220b01: 定相違者。聲勝兩因。具足三相。雖非缺減。
T2270_.68.0220b02: 而不是正。名不定
T2270_.68.0220b03: 文。二者能破至故名能破者　善斥其非等
T2270_.68.0220b04: 者。簡異説也。有云。妙斥宗非。或彈因喩。
T2270_.68.0220b05: 威同逐北。故名能破。沼云若准此釋妙彈
T2270_.68.0220b06: 雖申出過量破。曾不師言。威同逐北之詞。
T2270_.68.0220b07: 仍恐未爲盡理。今云。敵申過量。善斥其
T2270_.68.0220b08: 非。或妙徴宗。故言能破。諸論唯彰顯他過
T2270_.68.0220b09: 破理亦兼有立量徴詰者。沼法師纂妨難門
T2270_.68.0220b10: 中云。四此論有無妨。過破論有文。破他是
T2270_.68.0220b11: 因明。量破文非有。破他非因明。答但是
T2270_.68.0220b12: 量破。皆是過破。約寛標過破。量破令他敵

T2270_.68.0220b13:

證解。因明亦量破

已上

今案彼意。立量破文。

T2270_.68.0220b14: 即在論中。四相違中。能違比量。三支無過。
T2270_.68.0220b15: 豈非立量破之文耶。如何今云理亦兼有
T2270_.68.0220b16: 等
T2270_.68.0220b17: 文。三者似能至故名似立者　三支互闕等
T2270_.68.0220b18: 者。簡異説也。有云。謬像三支。妄陳僞執。
T2270_.68.0220b19: 危同累卵。故名似立。沼云。若准此釋。三支
T2270_.68.0220b20: 之謬雖顯。闕減之義未彰。論似不通諸門。
T2270_.68.0220b21: 何煩累卵之喩。今言三支互闕。多言有過。
T2270_.68.0220b22: 虚功自陷。故言似立。宗因喩三。隨應闕減
T2270_.68.0220b23: 者。陳那若有體闕。因一喩二之三支也。若無
T2270_.68.0220b24: 體闕。約因三相。而説闕過。如何今云宗因
T2270_.68.0220b25: 喩三耶。闕支者。翻眞能立中宗二義。不圓
T2270_.68.0220b26: 成故。非是闕減過性之闕。闕因喩支。方是
T2270_.68.0220b27: 闕過。言總意別。故云隨應
T2270_.68.0220b28: 文。四者似能至故名似破者　敵者量圓等
T2270_.68.0220b29: 者。簡異説也。有云。蟷螂努臂。當轍拒輪。
T2270_.68.0220c01: 僞難同之。故名似破。沼云。若准此釋。因明
T2270_.68.0220c02: 宗旨。先法後喩。創擧蟷螂。豈符妙理。今
T2270_.68.0220c03: 云。敵者量圓。妄生彈詰。所申過起。故名似
T2270_.68.0220c04: 破。十四過類等者。依理門論。十四過類。皆是
T2270_.68.0220c05: 似破。十四過類者。一同法相似過類。二異法
T2270_.68.0220c06: 相似過類。三分別相似過類。四無異相似過
T2270_.68.0220c07: 類。五可得相似過類。六猶預相似過類。七義
T2270_.68.0220c08: 准相似過類。八至不至相似過類。九無因相
T2270_.68.0220c09: 似過類。十無説相似過類。十一無生相似過
T2270_.68.0220c10: 類。十二所作相似過類。十三生過相似過類。
T2270_.68.0220c11: 十四常住相似過類。同法即是相似故。名同
T2270_.68.0220c12: 法相似。餘者例然。此十四種。皆於能立。非
T2270_.68.0220c13: 理妄破。故名爲過。然似能破。故名爲類。此
T2270_.68.0220c14: 即是能破之類。而有過故。名爲過類。且如
T2270_.68.0220c15: 佛法云聲是無常勤勇發故如瓶等。外曰。聲
T2270_.68.0220c16: 常。無質礙故如空等。此外量。有不定過。
T2270_.68.0220c17: 爲如空等。無質礙故。聲是常耶。爲如樂等。
T2270_.68.0220c18: 無質礙故。聲是無常。此即以異法爲同法。
T2270_.68.0220c19: 不以同法爲同法。故名同法相似過類。廣
T2270_.68.0220c20: 如下説
T2270_.68.0220c21: 文。文説與字至皆悟他也者　文説與字等
T2270_.68.0220c22: 者。簡異説也。有云。及似二字。説上立破。故
T2270_.68.0220c23: 有四門。夫立破之興在於言論。言論既起
T2270_.68.0220c24: 邪正可分。分在於言。理非自悟。言申立破。
T2270_.68.0220c25: 明是爲他。雖復正似不同。發言皆爲濟物。
T2270_.68.0220c26: 故此四義合爲悟他。沼云。若准此釋。頌中
T2270_.68.0220c27: 著其與字。恐濫六釋之名。與字全不師言。
T2270_.68.0220c28: 彼乃一何疎路。能立與破。定是悟他。似破
T2270_.68.0220c29: 與立。有非他悟。此即有悟不悟。何故皆爲
T2270_.68.0221a01: 濟物之言。今云。文説與字。顯多體相違。
T2270_.68.0221a02: 置及似言。表過通立破。故有四門。兩宗各
T2270_.68.0221a03: 定。邪正未別。由況既彰。是非便著。功成勝
T2270_.68.0221a04: 負。敵證倶明。故此四門。悟他非自
T2270_.68.0221a05: 文。理門論云至故言隨應者　若依彼論。
T2270_.68.0221a06: 此文總結。立支分齊。悟他比量。令物生解。
T2270_.68.0221a07: 故今結言爲開悟他。能立悟敵下。疏主文也。
T2270_.68.0221a08: 然此悟他有二義。一眞能立。爲悟敵論及
T2270_.68.0221a09: 證義者。由自發言。生他解故。二似能立。
T2270_.68.0221a10: 爲悟證者及立論人。由他顯己。證自解生。
T2270_.68.0221a11: 故言隨應。問悟他四門。爲通自悟。一向悟
T2270_.68.0221a12: 他。若通自悟。如何此論。説唯悟他。若一向
T2270_.68.0221a13: 悟他。如何理門云隨其所應爲開悟他説此
T2270_.68.0221a14: 能立及似能立。答應説四門有通自悟。謂
T2270_.68.0221a15: 似立破。不令敵等新解起故。此非他悟。他
T2270_.68.0221a16: 既不悟。及諸立等智解新生。望本立宗。是
T2270_.68.0221a17: 自悟門。望其證者。悟他門攝。不爾如何理
T2270_.68.0221a18: 門論説隨其所應。然此論云唯悟他者。此
T2270_.68.0221a19: 有三解。一云言總意別。二云以少從多。三
T2270_.68.0221a20: 云陳那師意。盡理而言。天主之意。簡略説
T2270_.68.0221a21: 也。故彼此文義無乖反。或有四種。一者内
T2270_.68.0221a22: 道悟外。多是眞立。二者外道悟内。多是似立。
T2270_.68.0221a23: 三者内道開内異學。所學經論。宗部別故。四
T2270_.68.0221a24: 者外道開外異學。亦宗部別。故言隨應。問
T2270_.68.0221a25: 眞立一向是眞。悟他其義可知。未知似立
T2270_.68.0221a26: 爲唯似耶。爲亦通眞。答賓云。似立之中。
T2270_.68.0221a27: 即有二義。若望識似。約其總有三十三
T2270_.68.0221a28: 過。於眞簡棄。亦眞悟他。若望不識。墮在
T2270_.68.0221a29: 似中。即似悟他。既須如此分別。故云隨
T2270_.68.0221b01: 應
T2270_.68.0221b02: 文。能破似破至從眞名唯者　准知亦爾
T2270_.68.0221b03: 者。能破之中。若顯過破。悟立論人及證義
T2270_.68.0221b04: 者。由敵顯已。立證解故。若立量破。悟敵論
T2270_.68.0221b05: 人及證義者。由自發言。生他解故。似破之
T2270_.68.0221b06: 中。顯過立量。二破不同。不生他解而生自
T2270_.68.0221b07: 解。亦生證解。問立量之破。與顯過破。有
T2270_.68.0221b08: 何差別。答若立比量破他執者。皆立量
T2270_.68.0221b09: 破。此即亦通顯過之破。如四相違中能違量
T2270_.68.0221b10: 等。若不立量。但顯過破。如立量時三支之
T2270_.68.0221b11: 中。隨應有過。敵人見過顯示其過。若立量
T2270_.68.0221b12: 破。必顯過破。若顯過破未必立量。即立量
T2270_.68.0221b13: 寛。顯過破狹。故有差別。此論下文。能立
T2270_.68.0221b14: 能破。皆能悟他等者。取前後文合言。下文
T2270_.68.0221b15: 非一處文。能立悟他者。論前文云。已説宗

T2270_.68.0221b16:

等。如是多言。開悟他時。説名能立

已上

能破

T2270_.68.0221b17: 悟他者。論後文云。若正顯示。能立過失。説

T2270_.68.0221b18:

名能破

已上

似立不悟他者。論前文云。如是

T2270_.68.0221b19:

等似。宗因喩言。非正能立

已上

非正名似似

T2270_.68.0221b20: 破不悟他者。論後文云。若不實顯。能立過言。

T2270_.68.0221b21:

名似能破

已上

不實名似。此四處文。在於宗

T2270_.68.0221b22: 等三支文下。故云下文。又眞立破等者。前
T2270_.68.0221b23: 説意者。頌據多分言唯悟他後説意者。似
T2270_.68.0221b24: 立似破。有悟自義。頌據從眞。言唯悟他。
T2270_.68.0221b25: 不言自悟。曉云。唯悟他者。即含二義。一者
T2270_.68.0221b26: 唯他。二者唯悟。言唯他者。夫立破之來。若
T2270_.68.0221b27: 眞若似。唯對敵論時申。非爲獨處所設。
T2270_.68.0221b28: 故曰唯他。言唯悟者。能立能破。眞似所由。
T2270_.68.0221b29: 唯有悟曰眞。無悟曰似。非是當理乖理
T2270_.68.0221c01: 之義。所以爾者。似未必乖。眞不必當。如
T2270_.68.0221c02: 佛弟子。對勝論師。云聲無常。即相符過。是
T2270_.68.0221c03: 似立宗。而於理當。無常道理通大小故。又
T2270_.68.0221c04: 佛弟子對聲論師立聲生滅。是法有法極成
T2270_.68.0221c05: 無過。而於理乖。不通小乘。恐破執言之徒。
T2270_.68.0221c06: 聞説眞立。即謂實有所立。見似立又即
T2270_.68.0221c07: 謂。空無所立。故説唯悟之言。雙遣増減執
T2270_.68.0221c08: 也。絶言之理。無有分濟。執言之迷。有輕重
T2270_.68.0221c09: 故。唯自悟者。亦有二義。唯自者。唯於獨處。
T2270_.68.0221c10: 自尋義時。依此二量。簡釋是非。然後爲他
T2270_.68.0221c11: 立宗因喩。非對敵論。方思二量。故曰唯
T2270_.68.0221c12: 自。言唯悟者。唯從迷位始欲悟時。依此
T2270_.68.0221c13: 二量。得離重迷。非絶言理。唯如二量之所
T2270_.68.0221c14: 量也。故言唯悟
T2270_.68.0221c15: 文。五者現量至亦皆現量者　有云證法
T2270_.68.0221c16: 自相。不帶名言。如鏡鑒形。故名現量。今
T2270_.68.0221c17: 義如文。若定必現量者。入無常觀。定心之
T2270_.68.0221c18: 内見無常相。直是定心自所變相。獨觀此
T2270_.68.0221c19: 境即知無常。不待比形。而成量智。故是現
T2270_.68.0221c20: 量。如散眼識。得色境時。稱可長短方圓等
T2270_.68.0221c21: 相。獨受此境。不能分別此得長等。與餘
T2270_.68.0221c22: 長等。同不同相。而得前境。説爲現量。因循
T2270_.68.0221c23: 因音。一辛反。由也。循音因簡反。順舊也。
T2270_.68.0221c24: 陸機五等論曰。借使秦人。因修固制。後念
T2270_.68.0221c25: 順前。明心相讀。故云因循。定心徴湛境皆
T2270_.68.0221c26: 明證隨縁何法皆名現量者。徴澄也。湛寂也。
T2270_.68.0221c27: 問入定意識。皆是現量。爲有非現耶。答曉
T2270_.68.0221c28: 法師云。一切定心。皆現量者。此義不然。所
T2270_.68.0221c29: 以得知。如瑜伽論。明三摩地所縁中云。
T2270_.68.0222a01: 一者縁有分別影像。二者縁無分別影像。後
T2270_.68.0222a02: 方所作成就。超過影像。所知事中。有無分
T2270_.68.0222a03: 別現量知見生。由此文知。雖入定心。而前
T2270_.68.0222a04: 有分別影等。非是現量。超過影像。方爲
T2270_.68.0222a05: 現量知見。今救之云。定心念念。麁細不同。
T2270_.68.0222a06: 縁前影等。是細中麁。超過已後。有無分別
T2270_.68.0222a07: 現量知見。是細中細。雖麁細別倶同現量。
T2270_.68.0222a08: 故諸定心。隨縁何法。皆名現量不違彼
T2270_.68.0222a09: 論
T2270_.68.0222a10: 文。六者比量至非比量攝者　比量者。有
T2270_.68.0222a11: 云。託驗於顯。幽旨可□。類契眞宗。故名
T2270_.68.0222a12: 比量。今義如文。因明宗中所説比量。要以
T2270_.68.0222a13: 散心。分別比校。了知同異。宜如立聲爲
T2270_.68.0222a14: 無常者。比校瓶上諸所作者。皆是無常。謂
T2270_.68.0222a15: 以能立簡去不同。復以所立。正表其同。
T2270_.68.0222a16: 而成量智。是相比義。若唯獨取聲無常義。
T2270_.68.0222a17: 不成相比。故説無常。兩處相比。知其義
T2270_.68.0222a18: 同。名爲共相。共者同義。既同瓶等。亦即了
T2270_.68.0222a19: 知異於空等。故有分別。比校同異。而成
T2270_.68.0222a20: 量智。名爲比量。智生不決等者。簡決定相
T2270_.68.0222a21: 違也
T2270_.68.0222a22: 文。七似現量至唯現量故者　有云。目覩
T2270_.68.0222a23: 玄黄。謂見瓶等。猶觀旋火。名似現量。今
T2270_.68.0222a24: 義如文。有分別者。分別心縁。謂五根境。
T2270_.68.0222a25: 如見瓶等。無分別者。昏昧心等。無所覺
T2270_.68.0222a26: 也
T2270_.68.0222a27: 文。八似比量至名似比量者　有云。圖形
T2270_.68.0222a28: 於影。未盡麗容。擬而失眞。名似比量。今義
T2270_.68.0222a29: 如文。註云。妄起因喩者。釋上妄興由況也。
T2270_.68.0222b01: 由者因也。況者喩也。謬建邪宗者。釋上成
T2270_.68.0222b02: 邪異也。順智不生違解便起者。釋上相違
T2270_.68.0222b03: 智也。大意者。似因爲先。於宗所比。不正智
T2270_.68.0222b04: 起。名似比量。問似現似比。於二相中。爲得
T2270_.68.0222b05: 何相。答但得共相。問若爾應是比量。何故
T2270_.68.0222b06: 名爲似現比耶。若許別立二似量者。即
T2270_.68.0222b07: 不得説唯有二量。答但言眞比。必取共相。
T2270_.68.0222b08: 不言一切。取共相者。皆是眞比。即知共
T2270_.68.0222b09: 相義寛。眞比義狹。以其稱理稱共相。者。
T2270_.68.0222b10: 名爲眞比。雖取共相。不稱所量。妄作異
T2270_.68.0222b11: 解。名似現比。似既不是稱理之量。故唯二
T2270_.68.0222b12: 量。豈容二似得入量數也
T2270_.68.0222b13: 文。及似等言至悟自非他者　有云。及似
T2270_.68.0222b14: 該上。亦有四門。夫現比之興。在於心識。心
T2270_.68.0222b15: 識既起。邪正可分。分在於心。理非他悟。心
T2270_.68.0222b16: 遊現比。足明自益。雖復正似有殊。内鑒皆
T2270_.68.0222b17: 爲曉己。故此四義合爲自悟。但作此釋。
T2270_.68.0222b18: 不説與字。准前亦非。今云。文説與字。表
T2270_.68.0222b19: 多體相違。説及似言。顯過該現比。故有四
T2270_.68.0222b20: 門。等言者。等與字也
T2270_.68.0222b21: 文。雖自不曉至後方自悟者　此通伏難
T2270_.68.0222b22: 也。有人難云。自失先救。方可濟人。何故
T2270_.68.0222b23: 此中前陳他悟。答餘經據行生起。必先自
T2270_.68.0222b24: 後他。此論宗明立破。故先他後自。有人釋
T2270_.68.0222b25: 此難言。菩薩爲懷。先人後己。故此論内。前
T2270_.68.0222b26: 述悟他者不然。豈可爲他説無常已。後
T2270_.68.0222b27: 方比解無常義耶。案彼後釋。即似彼疏主
T2270_.68.0222b28: 本思。無常義爲生他解。爲表本志。頌中
T2270_.68.0222b29: 先他後自。邁師云。問夫悟人之來。必後他
T2270_.68.0222c01: 先己。解縛之法。亦先自後他。今之所明。一
T2270_.68.0222c02: 何異也。答小智示同於物。故須先自後他。
T2270_.68.0222c03: 大道利物爲懷。所以先他後自也。權者科
T2270_.68.0222c04: 阜也。衡者秤莖也。悟他之智。有如是徳。故
T2270_.68.0222c05: 以喩之
T2270_.68.0222c06: 文。辨此八義至而爲所立者　若合所立。
T2270_.68.0222c07: 總爲十支。能立八支。所立二支。以之爲十。
T2270_.68.0222c08: 今尋。八支之中後三。即當入理等中自悟
T2270_.68.0222c09: 之義。説其別者。瑜伽等論。聖教量者。比
T2270_.68.0222c10: 最中攝。且如聖説現見之事。生者皆歸死。
T2270_.68.0222c11: 或説有人却後七日今終等事。諸如是類。
T2270_.68.0222c12: 既不妄語。若説北洲人壽千歳。雖復餘人。
T2270_.68.0222c13: 無神通者。眼不現見。比佛説餘不妄之
T2270_.68.0222c14: 言。此亦不妄。故聖教量即比量攝。若爾何
T2270_.68.0222c15: 故諸教出沒。釋云。由引信門。同信聖教故。
T2270_.68.0222c16: 容得立聖教爲量。若入理等。摧邪門中。
T2270_.68.0222c17: 對不信人。彼人不肯信佛所説。若取爲量。
T2270_.68.0222c18: 敵論不許。但可説其共許因喩。比之依量。
T2270_.68.0222c19: 是故唯立比量之門。收聖教量雖開合異。
T2270_.68.0222c20: 義無違也。即自心中。以其因喩。比而悟宗。
T2270_.68.0222c21: 名爲比量。現證生解。不假因喩。名爲現
T2270_.68.0222c22: 量。内心如此。比校觀察。然未發言。故彼三
T2270_.68.0222c23: 量。當入理中自悟二量。自餘五支。即當入
T2270_.68.0222c24: 理等論悟他門中能立能破也。此中意者。
T2270_.68.0222c25: 由先内心自悟三量。從此已後。將欲發言
T2270_.68.0222c26: 爲他陳説五支具足比量道理。即是悟他能
T2270_.68.0222c27: 立能破。且如自心籌量三量。將爲比量。於
T2270_.68.0222c28: 比量具足五支。憑此發言。説此比量。或
T2270_.68.0222c29: 爲自立。或爲破他。或復彈斥他量之中宗
T2270_.68.0223a01: 因喩過。故有能立及能破門。此即八支之大
T2270_.68.0223a02: 意也。雖立八支。不過八門。今瑜伽等。八支
T2270_.68.0223a03: 總説。以爲能立者。謂自心中依於三量自
T2270_.68.0223a04: 成立義。或復爲他敵證之人。建立道理。或
T2270_.68.0223a05: 復立理。而用破他。故喩伽等八支。總攝但
T2270_.68.0223a06: 名能立。皆以自性差別爲所立者。於前八
T2270_.68.0223a07: 支。加此二故。以爲十支。自悟二量。以爲所
T2270_.68.0223a08: 縁。聖教量中。以爲所詮。并悟他門。説五支
T2270_.68.0223a09: 時。以爲所詮。是所建立。故名所立
T2270_.68.0223a10: 文。瑜伽顯揚至而不別開者　此説瑜伽
T2270_.68.0223a11: 對法略廣開合差別之義也。引喩者總者。
T2270_.68.0223a12: 即是兩喩所依之所。從此中開同異二類。
T2270_.68.0223a13: 名之爲總。同類異類別者。攝彼對法合結
T2270_.68.0223a14: 二支。以爲同類。即是喩上。能依義門。此是
T2270_.68.0223a15: 正喩。即同陳那云諸所作者皆是無常。與
T2270_.68.0223a16: 彼聲上所作無常。爲同類也。異類者。此瑜
T2270_.68.0223a17: 伽意。於對法外。加於異喩止濫之義。謂應
T2270_.68.0223a18: 説言若有常住。即非所作故。是異類也。總
T2270_.68.0223a19: 比況聚類法者。同異二類所依處也。同喩爲
T2270_.68.0223a20: 體類。異喩爲聚類。總爲一聚。故云聚類。離
T2270_.68.0223a21: 同喩外無別合結等者。此之同類異類兩義。
T2270_.68.0223a22: 即是眞因。後之二相。是故喩伽十五云。辨因
T2270_.68.0223a23: 者。謂爲成立所立宗義。依所引喩。同類異
T2270_.68.0223a24: 類。現量比量。及與正教。建立順益。道理言

T2270_.68.0223a25:

論

已上

謂後三量。是發言之智。而於言中。

T2270_.68.0223a26: 依於言中依於兩喩所依之處。取其諸所
T2270_.68.0223a27: 作者。管因第二相。故同類中。取一分義。爲
T2270_.68.0223a28: 第二相。及取諸非所作。止因之濫。爲第三
T2270_.68.0223a29: 相。故於異類之中。復取一分。爲第三相。即
T2270_.68.0223b01: 是三相之因。順益本宗也。據此因義。同喩
T2270_.68.0223b02: 之中。必含合結。異喩之中。必有止濫。故云
T2270_.68.0223b03: 離因喩外無別合結
T2270_.68.0223b04: 文。對法無著至由此亦八者　此即對法望
T2270_.68.0223b05: 於瑜伽。略廣出沒而差互也。謂對法中。略其
T2270_.68.0223b06: 兩喩。出合結也。瑜伽廣故加其兩喩。而沒
T2270_.68.0223b07: 合結也。因總別説既無離合者。因總者。所
T2270_.68.0223b08: 作性故。一因言也。因別者。三相義也。離者開
T2270_.68.0223b09: 也。因雖總別而無開合。喩之總別。何假
T2270_.68.0223b10: 開合。故總説一。謂立喩也。不開二喩者。同
T2270_.68.0223b11: 類異類也。開喩既虧。故加合結也。合結雖
T2270_.68.0223b12: 離因喩非有等者。通伏難也。有人難云。同
T2270_.68.0223b13: 異兩喩。離立喩外。無別體故。不開二者。
T2270_.68.0223b14: 合結離因。無有別體。不可別開。是故通
T2270_.68.0223b15: 云。合結雖離因喩非有。令所立宗重得増
T2270_.68.0223b16: 明。故須別立。別立合結。有何勝用。喩過
T2270_.68.0223b17: 既説無合倒合。此即似支。翻似立眞。理
T2270_.68.0223b18: 可有合。若爾翻無合立合。其義可爾。既
T2270_.68.0223b19: 無無結。何更立結。雖無無結。若無結時。
T2270_.68.0223b20: 義不明顯。故須立結。由此亦八。問陳那
T2270_.68.0223b21: 天主八義。與瑜伽對法八立。爲相違耶。爲
T2270_.68.0223b22: 不違耶。答賓云。瑜伽等八。與陳那等八義。
T2270_.68.0223b23: 相比校者。陳那意云　喩中已説諸所作者皆
T2270_.68.0223b24: 是無常。因便即是。合結義訖。故無勞別加
T2270_.68.0223b25: 合結兩支。是故但取三支爲足。喩伽法門。
T2270_.68.0223b26: 雖説五支。而喩支中。兩喩所依攝入同類
T2270_.68.0223b27: 異類之中。總名喩支。據此亦即三支周足。即
T2270_.68.0223b28: 知。陳那所立義者。本從喩伽。對法論等中。
T2270_.68.0223b29: 採集而出。但是迴互。略繁取要。而義不違
T2270_.68.0223c01: 瑜伽等教。然喩伽等。在其大體不避繁詞。
T2270_.68.0223c02: 且順古師五支明義。然與古師。其義不同。
T2270_.68.0223c03: 又對法瑜伽意。爲成多聞遍學之智。兼通
T2270_.68.0223c04: 引信摧邪之門。或加合結。或開五支。今陳
T2270_.68.0223c05: 那等。除繁取精爲要義。不可説爲違瑜
T2270_.68.0223c06: 伽等論。沼法師云。文雖有差。理不違也。何
T2270_.68.0223c07: 者無著菩薩能立八者。以所應成自所許
T2270_.68.0223c08: 義。宣示於他。令彼解了。是名立宗。即於
T2270_.68.0223c09: 所成未顯了義。正説道理。是名立因。謂以
T2270_.68.0223c10: 所見邊。與未所見邊。和會正説。是名立喩。
T2270_.68.0223c11: 爲引所餘此種類義。全就此法。正説理趣。
T2270_.68.0223c12: 是名合支。是故此事決定無異。結會究竟
T2270_.68.0223c13: 是名結支。其宗不違現比聖教。復立三
T2270_.68.0223c14: 量。由前理趣。故有八支。離宗因喩。加五
T2270_.68.0223c15: 支者。能立具故。束爲能立。合結二支。義
T2270_.68.0223c16: 顯定故。現比二量。發言解故。隨樂成立。順
T2270_.68.0223c17: 自教故
T2270_.68.0223c18: 文。古師又有至或三或二者　古師立宗
T2270_.68.0223c19: 等四爲能立者。不論合結。離於喩義。無
T2270_.68.0223c20: 別其體以息繁故。現比至教。自悟門收。約
T2270_.68.0223c21: 正能立。唯彰其四。世親能立中。且喩總
T2270_.68.0223c22: 別等者。此釋不立瑜伽引瑜同類異類及
T2270_.68.0223c23: 前古師同喩異喩之所以也。且喩總別者。
T2270_.68.0223c24: 引喩爲總。同異二類爲別。或三或二者。瑜
T2270_.68.0223c25: 伽論中。引喩同類異類爲三。古師同異喩
T2270_.68.0223c26: 爲二
T2270_.68.0223c27: 文。喩中無合至故非能立者　喩中無合等
T2270_.68.0223c28: 者。此釋不立對法論中合結二支之所以
T2270_.68.0223c29: 也。無合倒合。喩中爲過。理實類彼。容立
T2270_.68.0224a01: 合結而離因喩。都無勝體是故不説。但説
T2270_.68.0224a02: 因初喩隨其後等者。釋不立結之所以也。
T2270_.68.0224a03: 如實論云。五分者。譬如有人言聲無常。是
T2270_.68.0224a04: 第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有
T2270_.68.0224a05: 物依因生。是物無常。譬如瓦器。依因生故
T2270_.68.0224a06: 無常。是第三分。聲亦如是。是第四分。是故
T2270_.68.0224a07: 聲無常是第五分。是五分若不具一分。是

T2270_.68.0224a08:

名不具足墮負處

已上

今云。説因初者。是第

T2270_.68.0224a09: 二分也。何以故。依因生故。是第二分。喩隨
T2270_.68.0224a10: 其後者。是第三分也。若有物依因生。是物
T2270_.68.0224a11: 無常。譬如瓦器。依因生故無常。是第三分。
T2270_.68.0224a12: 證無常宗者。第三分中。以其合義。分明證
T2270_.68.0224a13: 已。更重説結。一何煩長。故總略之。立敵之
T2270_.68.0224a14: 人。現量等三皆。唯自智不發言故。不得悟
T2270_.68.0224a15: 他。但是立具非正能立
T2270_.68.0224a16: 文。今者陳那至定除其宗者　陳那因喩爲
T2270_.68.0224a17: 能立等者。不相離義。敵論弗許。取成因喩。
T2270_.68.0224a18: 顯彼不容。兩許由況。既是能成不相離宗。
T2270_.68.0224a19: 故是所立。故因等三名能立也。天主論師。
T2270_.68.0224a20: 因中三相。名爲能立。但是立量。必具三相
T2270_.68.0224a21: 故。是沼師略纂意也。天主之意。豈唯爾耶。
T2270_.68.0224a22: 與陳那同。是有何咎。若陳那取支。天主取
T2270_.68.0224a23: 義。故有別者。何故次云因有三相。一因二
T2270_.68.0224a24: 喩。豈非多言。故知陳那竝約支義。皆名能
T2270_.68.0224a25: 立。天主亦爾。能立中定除其宗者。准會違
T2270_.68.0224a26: 中。宗亦有能立之義。而今云定除者。宗
T2270_.68.0224a27: 與因喩。相對而説能所立義。此相對中。於
T2270_.68.0224a28: 宗無有能立之義。故云定除。若不爾者。定
T2270_.68.0224a29: 字無用。問自性差別二竝極成者。有人解云。
T2270_.68.0224b01: 克實所別之法。立量之時。得更互許有各
T2270_.68.0224b02: 容極成。能別之法必兩教同許。方名極成。
T2270_.68.0224b03: 不約立者暫許名成。以對數論。説神我
T2270_.68.0224b04: 體生滅無常。敵者不許。本非能別故。自他
T2270_.68.0224b05: 及共三種比量。能別之法。必須同許。方名
T2270_.68.0224b06: 極成。此説可爾。爲有何失。答沼云。若其共
T2270_.68.0224b07: 量能所皆須兩許。自他二量。能所何故共成。
T2270_.68.0224b08: 若要爾者。如佛法説諸行滅壞無常。是彼數
T2270_.68.0224b09: 論不許。宗本不成。名爲似立。如論所陳。
T2270_.68.0224b10: 是共比量故。滅無是能別非極。若准論之所
T2270_.68.0224b11: 別。亦須兩許。何但能別。立我是思。所別
T2270_.68.0224b12: 非極。此據共量。若自他量。不要共許。設共
T2270_.68.0224b13: 比量他雖不許。以言簡略。亦彼無過。論文
T2270_.68.0224b14: 但據不簡爲過。如眞性有爲空。以簡別
T2270_.68.0224b15: 故。説無爲宗。如因必須共許。若置言簡。設
T2270_.68.0224b16: 他不許。亦得成因。如唯識論。此例悉有。故
T2270_.68.0224b17: 唯宗依簡即無過。自他亦爾
T2270_.68.0224b18: 文。然依聲明至宗是所立者　今此能立婆
T2270_.68.0224b19: 達聲説等者。有記云。即將能立。在婆達聲。
T2270_.68.0224b20: 然即錯也。理門論云。又以一言説能立。彼
T2270_.68.0224b21: 論意説。一言聲中説此能立。如何在婆達
T2270_.68.0224b22: 聲。此解非也。賓云。謂於多言之上。而以一
T2270_.68.0224b23: 言作名。文有二義。一明眞立一言。其義圓
T2270_.68.0224b24: 備。二明似立一言。其義缺減。且初義者。問
T2270_.68.0224b25: 既實多言。何故但以能立一言。而爲名也。
T2270_.68.0224b26: 故須釋云。又以一言。説能立者。爲顯對敵
T2270_.68.0224b27: 能明自宗。要由宗因喩等多言。總成一巧。
T2270_.68.0224b28: 而能存立自宗比量。外難息言也。依聲明
T2270_.68.0224b29: 法。能立之言。自有三種。一者婆達南。此
T2270_.68.0224c01: 云一能立。即是一言也。一言顯是一比量
T2270_.68.0224c02: 也。二者婆達泥。此云二能立。即是二言也。
T2270_.68.0224c03: 二言顯是二比量也。三者婆達那膩耶。此
T2270_.68.0224c04: 云多能立。即是多言也。多言顯是三量已
T2270_.68.0224c05: 上也。今梵本中。以婆達南一言。以呼宗等
T2270_.68.0224c06: 多言。良由宗等多言。總成一量。合爲一
T2270_.68.0224c07: 巧。能存自宗故也。故不以婆達那膩耶。以
T2270_.68.0224c08: 呼宗等多言也。泰云。頌中宗所等三言。總
T2270_.68.0224c09: 説名能立者。爲顯一因二喩總成一能立
T2270_.68.0224c10: 性。如椽梁壁。爲多總成一舍。不可以椽

T2270_.68.0224c11:

等別故。其舍亦多

已上

今能立二字。以一

T2270_.68.0224c12: 言聲説。非二言等。云何因喩二。以爲能立
T2270_.68.0224c13: 耶。此即理門論中。外人作此難也。答中因
T2270_.68.0224c14: 有三相等者。言有二種。一者義言。亦名相
T2270_.68.0224c15: 言。二者言言。因三相者。是義言也。一因二喩
T2270_.68.0224c16: 者。是言言也。據義論之。即有三義。據支
T2270_.68.0224c17: 談之。但有三支。義三支三。豈非多言。問何
T2270_.68.0224c18: 以得知。亦有義言。答疏下云。多相之言。名
T2270_.68.0224c19: 爲多言。非言多故爲多言。即依彼文。沼云。
T2270_.68.0224c20: 天主約因三相。以爲能立。可勘彼纂。因
T2270_.68.0224c21: 喩二中。賓云。先徳多云。陳那已前古師。皆
T2270_.68.0224c22: 説五支能立。是即古師。宗亦能立。陳那義者。
T2270_.68.0224c23: 宗是所立。非三支攝。言三支者。一因二喩。
T2270_.68.0224c24: 以之爲三。今詳其言。違文違理。且違文
T2270_.68.0224c25: 者。理門論云。爲於所比。顯宗法性。故説

T2270_.68.0224c26:

因言

因支也

爲顯於此不相離性。故説喩言。

T2270_.68.0224c27:

兩喩爲
喩支也

爲顯所比。故説宗言

宗支也

此是陳

T2270_.68.0224c28: 那。立三支文。宗豈非支。言違理者。如先
T2270_.68.0224c29: 徳云。陳那能立。一因二喩。若隨闕者。總有
T2270_.68.0225a01: 七句。顯七句過。名爲能破。若闕同
T2270_.68.0225a02: 喩。必墮過中。若闕異喩。即是無過。何成七
T2270_.68.0225a03: 句。明能破也。今正釋云。弘法之人。能存自
T2270_.68.0225a04: 宗。不被他破。要由一宗二因三因喩四異
T2270_.68.0225a05: 喩。圓正相資。總通合説。名爲能立。是則宗

T2270_.68.0225a06:

支。亦能立攝

已上

此解非也。因明之旨。本生

T2270_.68.0225a07: 他解。立所未解。方爲能立。自性差別。立敵
T2270_.68.0225a08: 本許。宗何立之。名爲能立。故知非也。又
T2270_.68.0225a09: 理門云。故定三相。唯爲顯因。由是道理。雖
T2270_.68.0225a10: 一切分。皆爲能因。顯了所立。然唯一分。且
T2270_.68.0225a11: 説爲因。以此故知。宗爲所立。三相能顯。即
T2270_.68.0225a12: 爲能立
T2270_.68.0225a13: 文。陳那以後至獨名所成者　問瑜伽對法。
T2270_.68.0225a14: 倶以自性差別爲所立。宗爲能立。何故理
T2270_.68.0225a15: 門入理。皆共宗爲所立耶。爲會此違。陳那
T2270_.68.0225a16: 以後。略有三釋。初釋意云。宗所詮義。唯是
T2270_.68.0225a17: 所立。不通能立。宗能詮言。通能所立。能
T2270_.68.0225a18: 成義故。以爲能立。爲因喩成。以爲所立。
T2270_.68.0225a19: 慈氏等意。約成義邊。宗言爲能。陳那等意。
T2270_.68.0225a20: 據因所成。宗爲所立。所望不同。故不相違。
T2270_.68.0225a21: 非定所立者。顯通能立所立之義。猶如於
T2270_.68.0225a22: 因等者。引喩顯之。即引因通能所之義。
T2270_.68.0225a23: 以喩宗言也。喩助成因。因爲所立。喩爲
T2270_.68.0225a24: 能立。因能成宗。宗爲所立。因爲能立。宗言
T2270_.68.0225a25: 亦爾。宗能成義。義爲所立。宗爲能立。因
T2270_.68.0225a26: 能立宗。宗爲所立。因爲能立。其義無二。故
T2270_.68.0225a27: 云猶於因等。問瑜伽等云。所成立義有二。
T2270_.68.0225a28: 一自性。二差別。既言所成有二。爲竝須成。
T2270_.68.0225a29: 爲隨成一。答隨所諍成。問若爾何名所
T2270_.68.0225b01: 成有二。答所諍之義。不過此二。問若諍差
T2270_.68.0225b02: 別。何説法與有法。和合爲宗。若諍自性。
T2270_.68.0225b03: 如諍我有無。説與誰和合。答雖但諍自
T2270_.68.0225b04: 性。如先擧我。即爲有法。立爲有無。即名
T2270_.68.0225b05: 爲法。亦得説和合。問如諍我有。有與我
T2270_.68.0225b06: 和合。以倶有。若立我無。何法和合。答無
T2270_.68.0225b07: 與無和合。因明理不違。問若爾還諍於法。
T2270_.68.0225b08: 何名爲諍有法。答擧宗成立。即須加言。
T2270_.68.0225b09: 説爲成法。望不加言。本意所諍。即諍有
T2270_.68.0225b10: 法。問若爾云何。諸宗皆云。爲簡古師。或
T2270_.68.0225b11: 但有法。或但法。或亦倶諍。不約和合。答
T2270_.68.0225b12: 雖言簡古。不即無著等師。但古餘師。不解
T2270_.68.0225b13: 因明之者。問難古師以宗爲能立。與作相
T2270_.68.0225b14: 違決定量云。宗非能立。以不詮因相故。
T2270_.68.0225b15: 此有何過。答沼云。不要詮因方爲能立。
T2270_.68.0225b16: 現比二量智。非詮故。若云二量。非能立者。
T2270_.68.0225b17: 是何所攝。若云陳那。不許二量。本能立。因
T2270_.68.0225b18: 非不定者。終有違教。犯宗中過。陳那天主。
T2270_.68.0225b19: 爲顯瑜伽。何得與作相違決定。若云破餘
T2270_.68.0225b20: 古師。亦不定失
T2270_.68.0225b21: 文。二云諸法至唯能立故者　諸法總聚等
T2270_.68.0225b22: 者。自性差別。如水立聚。成宗已後。猶如
T2270_.68.0225b23: 於泥。諸法體義。通能所詮故。云若教若
T2270_.68.0225b24: 理。此之諸法。體義教理。論倶名義。即瑜伽
T2270_.68.0225b25: 論第十五云。所成立義有二。一自性。二差
T2270_.68.0225b26: 別。以此諸法自性差別。總爲一聚。爲所成
T2270_.68.0225b27: 立。於中別隨自意所許。取一自性。及差別。
T2270_.68.0225b28: 合之爲宗。宗既合彼總中別法。合非別故。
T2270_.68.0225b29: 故是能立。言隨應者。隨對彼所不許者。
T2270_.68.0225c01: 以量立之。故無相符。沼法師云。此三釋中。
T2270_.68.0225c02: 初後無違。中釋似過。若無簡別。總以諸法
T2270_.68.0225c03: 自性差別。總爲一聚。爲所立者。如別立聲。
T2270_.68.0225c04: 爲無常宗。既立能立。立彼總聚。總聚中有
T2270_.68.0225c05: 常無常。立常爲無常。違自教過等。立無
T2270_.68.0225c06: 常宗。非遍不許。有相符過。若云諸法但取
T2270_.68.0225c07: 無常。猶有一分相符之過。若云但別自意
T2270_.68.0225c08: 所許。一自性差別。別爲所立。合爲能立。即
T2270_.68.0225c09: 不應言諸法自性差別。總爲一聚。爲所成
T2270_.68.0225c10: 立。問古師釋中。既有此失。古師云。何避此
T2270_.68.0225c11: 失耶。答既云隨應。竝已簡訖。隨應對彼
T2270_.68.0225c12: 所不許者。以量立之。故實無過。雖此對
T2270_.68.0225c13: 宗亦是諸立等者。總中一分。對敵所申。故
T2270_.68.0225c14: 云對宗。因喩所成。故云所立。別能立總亦
T2270_.68.0225c15: 名能立。取能立總邊。古師名能立。約因喩
T2270_.68.0225c16: 所成。陳那名所立。故不相違
T2270_.68.0225c17: 文。三云自性至所爲能立者　合所依義
T2270_.68.0225c18: 者。古師意云。法有法和合爲宗。未立不相
T2270_.68.0225c19: 離之名也。古師有三説。一但説有法爲宗。
T2270_.68.0225c20: 以法成有法故。二但説法爲宗。有法上法。
T2270_.68.0225c21: 是所諍故。三以有法及法爲宗。彼別非宗。
T2270_.68.0225c22: 合此二種。宗所成故。今云合者。當第三
T2270_.68.0225c23: 師義。但言能依合宗。未言不相離性。陳那
T2270_.68.0225c24: 等意。古師所説。法有法等。此皆先共許。何
T2270_.68.0225c25: 得成宗。既立已成。而無果故。但應取互相
T2270_.68.0225c26: 差別。不相離性。有許不許。以爲宗體。他未
T2270_.68.0225c27: 許者。唯是合宗者。古詞未止。故云合宗。意
T2270_.68.0225c28: 在不相離性。名爲合宗。此三釋中。第一能
T2270_.68.0225c29: 詮所詮對。亦名言義對。第二總聚一分對。亦
T2270_.68.0226a01: 名總別對。第三能依所依對。亦名合離對。
T2270_.68.0226a02: 有記云。能依合宗者。不相離性。名爲合宗。
T2270_.68.0226a03: 即此合宗。名爲能依。此解非也。古師未立
T2270_.68.0226a04: 不相離名。何不相離。應名合宗。故知非也。
T2270_.68.0226a05: 能依合宗。即得二名。望於所依。名爲能立。
T2270_.68.0226a06: 古師依此。宗名能立。因喩所成。故名所立。
T2270_.68.0226a07: 陳那依此。宗名所立。所望義殊。故不相違。
T2270_.68.0226a08: 此三釋者。是誰所傳。第一釋者。淨眼師之
T2270_.68.0226a09: 所傳也。第二釋者。文軌師之所傳也。第三
T2270_.68.0226a10: 釋者。大乘基之所傳也。前二傳者。各見彼
T2270_.68.0226a11: 疏。第三傳者。即此文耳
T2270_.68.0226a12: 文。次解能破至闕四有一者　第二能破。略
T2270_.68.0226a13: 有二種。一顯過破。二立量破。顯過破者。
T2270_.68.0226a14: 於其所破似立之中。四説不同。一約宗等
T2270_.68.0226a15: 八支而説闕過。二約宗等四支而説闕過。
T2270_.68.0226a16: 三依宗等三支而説闕過。四依因三相而
T2270_.68.0226a17: 説闕過。此中八支四支。是古師義。宗等三
T2270_.68.0226a18: 支。即世親義。因三相者。陳那義。今此文者。
T2270_.68.0226a19: 是古師義也。立量破者。就他宗中。或自他
T2270_.68.0226a20: 義中。正比量以破他宗。故名量破。賓云。近
T2270_.68.0226a21: 代諸師。更立立量能破之義。今尋諸論。雖
T2270_.68.0226a22: 則有文。立量破他。論其義意。終不離前
T2270_.68.0226a23: 闕等名破。破本對立。良由邪宗立義非眞。
T2270_.68.0226a24: 或闕或似。致令破者立量。顯彼或闕或似。
T2270_.68.0226a25: 是故離闕等過。更無別義而可別立立量
T2270_.68.0226a26: 破也。此解非也。不知二破之寛狹故。終致
T2270_.68.0226a27: 此解。立量者。必是過破。顯過破者。不必立
T2270_.68.0226a28: 量。二既差別。是故別立。故知非也。實出敵
T2270_.68.0226a29: 過。還不被破。名顯過破。問若立量破他。
T2270_.68.0226b01: 宗因喩三。倶爲能破。立量申正義。宗因
T2270_.68.0226b02: 喩三。倶爲能立。何故獨簡其宗。答沼云。此
T2270_.68.0226b03: 不成例。如破他中。有出過立量二破。豈
T2270_.68.0226b04: 可能立亦令立量出過二立。又破他出過。
T2270_.68.0226b05: 隨一一支。皆成能破。豈可量立隨一一支。
T2270_.68.0226b06: 皆成能立。又立量明宗。通能所立。豈立量
T2270_.68.0226b07: 破宗。通能所破。又誰言。能破亦復通宗。因
T2270_.68.0226b08: 喩定故。可能破他。宗他不許。何成能破。
T2270_.68.0226b09: 故理門云。唯有共許決定言詞。説名能立。
T2270_.68.0226b10: 或名能破。非互不成。猶豫言詞。後待成
T2270_.68.0226b11: 故。又過類中。名似能破。據立量中。是因喩
T2270_.68.0226b12: 過。翻此能破故但因喩。立宗ハ雖爲破他。
T2270_.68.0226b13: 無ケレバ因他宗不破。故但因喩。准第十四。
T2270_.68.0226b14: 出其宗非。似出過破。不是立量。故無立量
T2270_.68.0226b15: 破他。亦名宗爲能破。准此還是。例於能

T2270_.68.0226b16:

立。但應因喩。

已上

八爲能立者。一立宗。二辨

T2270_.68.0226b17: 因。三引喩。四同類。五異類。六現量。七比量。八
T2270_.68.0226b18: 聖教量。闕一有八者。義易知也。闕二有二
T2270_.68.0226b19: 十八者。闕宗因不闕餘六。闕宗喩不闕
T2270_.68.0226b20: 餘六。闕宗同不闕餘六。闕宗異不闕餘
T2270_.68.0226b21: 六。闕宗現不闕餘六。闕宗比不闕餘六。

T2270_.68.0226b22:

闕宗教不闕餘六。

宗爲首
有七句

闕因喩不闕

T2270_.68.0226b23: 餘六。闕因同不闕餘六。闕因異不闕餘
T2270_.68.0226b24: 六闕因現不闕餘六。闕因比不闕餘六。

T2270_.68.0226b25:

闕因教不闕餘六。

因爲首
有六句

闕喩同不闕餘

T2270_.68.0226b26: 六。闕喩異不闕餘六。闕喩現不闕餘六。

T2270_.68.0226b27:

闕喩比不闕餘六。闕喩教不闕餘六。

喩
爲

T2270_.68.0226b28:

首有
五句

闕同異不闕餘六。闕同現不闕餘

T2270_.68.0226b29: 六。闕同比不闕餘六。闕同教不闕餘六。

T2270_.68.0226c01:

同爲首
有四句

闕異現不闕餘六。闕異比不闕

T2270_.68.0226c02:

餘六。闕異教不闕餘六。

異爲首
有三句

闕現比

T2270_.68.0226c03:

不闕餘六。闕現教不闕餘六。

現爲首
有二句

闕

T2270_.68.0226c04:

比教不闕餘六。

比爲首
有一句

合二十八句。闕七

T2270_.68.0226c05: 有八者。闕宗等七。不闕聖教。闕因等七
T2270_.68.0226c06: 不闕宗。闕喩等七不闕因。闕同等七
T2270_.68.0226c07: 不闕喩。闕異等七不闕同。闕現等七
T2270_.68.0226c08: 不闕異。闕比等七不闕現。闕教等七
T2270_.68.0226c09: 不闕比。合有八句。闕八有一者。即以之
T2270_.68.0226c10: 爲第三十五句。問八能立中。引喩者總。闕引
T2270_.68.0226c11: 喩時。同異亦闕。如何闕二有二十八耶。答
T2270_.68.0226c12: 闕引喩不闕同異者。且約一分。不約全
T2270_.68.0226c13: 分。如聲常所作如空。有宗同品引喩。闕因
T2270_.68.0226c14: 同品引喩。依此等義。有二十八句。第二古
T2270_.68.0226c15: 師。四爲能立者。一宗。二因。三同喩。四異喩。
T2270_.68.0226c16: 闕一有四者。有闕宗不闕因同異。有闕因
T2270_.68.0226c17: 不闕宗同異。有闕＊同不闕宗因異。有
T2270_.68.0226c18: 闕異不闕宗因異。有闕異不闕宗因同。
T2270_.68.0226c19: 合有四句。闕二有六者。有闕宗因不闕同
T2270_.68.0226c20: 異。有闕宗同不缺因異。有缺宗異不闕
T2270_.68.0226c21: 因同。有闕因同不闕宗異。有闕因異
T2270_.68.0226c22: 不闕宗同。有闕同異不闕宗因。合有六
T2270_.68.0226c23: 句。闕三有四者。有闕宗因同不闕異。有
T2270_.68.0226c24: 闕因同異不闕宗。有闕同異宗不闕因。
T2270_.68.0226c25: 有闕異宗因不闕同。合有四句。闕四
T2270_.68.0226c26: 有一者。即以之爲第十五句
T2270_.68.0226c27: 文。世親菩薩至而得似名者　後二説也。闕
T2270_.68.0226c28: 一有三者。易知也。闕二有三者。有闕宗
T2270_.68.0226c29: 因不闕喩。有闕因喩不闕宗。有闕喩宗
T2270_.68.0227a01: 不闕因。以爲三句。闕三有一者。即以之
T2270_.68.0227a02: 爲第七句。如此七句。名爲能立。缺減過性
T2270_.68.0227a03: 除第七者。不立第七句也。總闕便非者。三
T2270_.68.0227a04: 支皆闕。非第七過。故名爲非。既本無體。何
T2270_.68.0227a05: 得似名。譬如俗人。尸羅非有。何論持犯。因
T2270_.68.0227a06: 一喩二者。問因一喩二。與一因二喩。其言別
T2270_.68.0227a07: 故。義亦別耶。答以言別故。義亦有別。一因
T2270_.68.0227a08: 二喩者。言三支也。因一喩二者。取義三相
T2270_.68.0227a09: 也。因一喩二者。取義者。因三相中。初一相。
T2270_.68.0227a10: 遍是宗法性也。喩二者。後二相。同品定有性。
T2270_.68.0227a11: 異品遍無性也。即義三相。名因一喩二。言
T2270_.68.0227a12: 一因者。總三相義。名爲一因。二喩者。同異
T2270_.68.0227a13: 二支。名爲二喩。往往疏文。多有此言。當處
T2270_.68.0227a14: 可解
T2270_.68.0227a15: 文。大師至彼至豈非過也者　大師至彼
T2270_.68.0227a16: 者。三藏至印度也。六十年前者。賓云。唐三
T2270_.68.0227a17: 藏前。五六十年。西方有賢愛論師。是勝軍師
T2270_.68.0227a18: 主。承陳那義。西域記十一云。國記曰。六十

T2270_.68.0227a19:

年前。王號尸羅阿逸多。

唐言
戒日

乃至云。居宮之

T2270_.68.0227a20: 側。建立精舍。其中作七佛世尊之像。毎歳恒

T2270_.68.0227a21:

設無遮大會。招集四方僧徒。修施四事等

云

T2270_.68.0227a22:

云

三藏遇戒日王。立唯識比量等

云云

如何

T2270_.68.0227a23: 國記文。云六十年前。王號戒日。此疏亦云

T2270_.68.0227a24:

六十年前。

可勘

施無厭寺者。西域記第九云。

T2270_.68.0227a25: 王舍城西南隅。有二小伽藍。諸客僧。往來此
T2270_.68.0227a26: 止。是佛昔日説法之所。次此西北。有樹提
T2270_.68.0227a27: 伽長者本生故里。城南門外。道左有窣覩婆。
T2270_.68.0227a28: 如來於此説法。度羅怙羅。從此北行三十

T2270_.68.0227a29:

餘里。至那爛陀寺。

唐言施
無厭

寺南菴沒羅林中

T2270_.68.0227b01: 有池。其龍名那爛陀。傍建伽藍。因取爲稱。
T2270_.68.0227b02: 是如來往昔修菩薩行。爲大國王。建都此
T2270_.68.0227b03: 地。悲愍衆生。好樂周給。時美其徳。號施無
T2270_.68.0227b04: 厭。由是等名。因以爲稱。其地本菴沒羅薗。
T2270_.68.0227b05: 五百商人。以十億金錢。買以施佛。佛於此
T2270_.68.0227b06: 處。三月説法。諸商人等。亦證聖果。佛涅槃

T2270_.68.0227b07:

後未久。此國先王鑠迦羅阿迭多。

唐言帝日

T2270_.68.0227b08: 敬重一乘。尊崇三寶。式占福地。建此伽藍。
T2270_.68.0227b09: 初興功也。穿傷龍身。時有善占尼乾外道。
T2270_.68.0227b10: 見而記曰。斯勝地也。建立伽藍。當必昌盛。
T2270_.68.0227b11: 爲五印度之軌則。踰千載而彌隆。後進學

T2270_.68.0227b12:

人。易以成業。然多歐血。傷龍故也。

已上

有

T2270_.68.0227b13: 大論師。名賢愛等者。西域記十一云。昔有
T2270_.68.0227b14: 大慢婆羅門。内外典籍。究極幽微。暦數玄
T2270_.68.0227b15: 文。若視諸掌。王甚彌敬。國人宗重。門人千
T2270_.68.0227b16: 數。味道欽風。毎而言曰。吾爲世出。述聖
T2270_.68.0227b17: 導凡。先賢後哲。無與我比。彼大自在天。婆
T2270_.68.0227b18: 藪天。那羅延天。佛世尊者。人皆風靡。祖述
T2270_.68.0227b19: 其道。莫不圖形競修祖敬。我今徳踰於彼。
T2270_.68.0227b20: 名擅於時。不有所異。其何以顯。遂用赤栴
T2270_.68.0227b21: 檀。刻作大自在天。婆藪天。那羅延天。佛世
T2270_.68.0227b22: 尊等像。爲座四足。凡有所至。負以自隨。其
T2270_.68.0227b23: 慢傲也如此。時西印度。有比丘跋陀羅縷支。

T2270_.68.0227b24:

唐言賢愛

妙極因明。深窮異論。少欲知足。

T2270_.68.0227b25: 無求於物。聞而嘆曰。惜哉時無人矣。令彼
T2270_.68.0227b26: 愚夫。敢行凶徳。於是荷錫。遠遊來至此國。
T2270_.68.0227b27: 以宿心具白於王。王見弊服。心未之敬。然
T2270_.68.0227b28: 高其志。強爲之禮。遂設論座。告婆羅門。聞
T2270_.68.0227b29: 而嘆曰。彼何人斯。敢懷此志。命其徒屬。來
T2270_.68.0227c01: 就論場。數百千衆。前後侍聽。賢愛服弊故
T2270_.68.0227c02: 衣。敷草而坐。彼婆羅門踞所持座。非屏正
T2270_.68.0227c03: 法。敷述邪宗。比丘清辯若流。循環往復。婆
T2270_.68.0227c04: 羅門久而謝屈。王乃謂曰。久濫虚名。罔上
T2270_.68.0227c05: 惑衆。先典有記。論負當戮。欲以鑪鐵。令
T2270_.68.0227c06: 其坐上。婆羅門窘迫。乃歸命求救。賢愛愍
T2270_.68.0227c07: 之。乃請王曰。大王仁化遠洽。頌聲載途。當
T2270_.68.0227c08: 布慈育。勿行殘酷。王令乘驢。巡告城邑。
T2270_.68.0227c09: 婆羅門恥其戮辱。發憤歐血。比丘聞已。往
T2270_.68.0227c10: 慰之曰。爾學苞空有。聲聞遐邇。夫名者何
T2270_.68.0227c11: 實乎。婆羅門憤恚。深詈比丘。謗毀大乘。輕
T2270_.68.0227c12: 蔑先聖。言聲未靜。地便折裂。生身墜陷。遺

T2270_.68.0227c13:

迹斯在。

已上

亦除第七者。不立第七句也。

T2270_.68.0227c14: 雖有申宗等者。闕有二種。一無體闕。二有
T2270_.68.0227c15: 體闕。無體闕者。約言三支。今此顯無體闕
T2270_.68.0227c16: 也
T2270_.68.0227c17: 文。又雖有言至亦缺減過者　雖有言相竝
T2270_.68.0227c18: 闕者。標有體闕也。有體闕者。約義三相。
T2270_.68.0227c19: 此亦有二。如不可知。雖有所説。三相竝
T2270_.68.0227c20: 闕者。有記云。問徳所依故因。聲論佛法。倶
T2270_.68.0227c21: 不許有。宗與同喩。二處皆無。可闕二相。四
T2270_.68.0227c22: 大異喩。因亦不轉。如何得闕第三相耶。答
T2270_.68.0227c23: 此文錯也。合聲勝二論相對。因望勝論。三相
T2270_.68.0227c24: 皆闕。彼宗許徳依於實句。徳不依徳。聲是
T2270_.68.0227c25: 徳句。故徳依因。於聲不轉。闕初相。彼無擇
T2270_.68.0227c26: 滅。徳因亦無。闕第二相。四大實句收。徳依因

T2270_.68.0227c27:

亦轉。闕第三相。

已上

此解非也。四大異喩。是

T2270_.68.0227c28: 宗異品。而非因異品。既非爲因。成異法喩。
T2270_.68.0227c29: 豈不闕異喩。是故於因。雖有異喩言。而義
T2270_.68.0228a01: 相闕。無因異品。故應知。疏主符理非錯。
T2270_.68.0228a02: 不探疏旨。妄疏錯者。迷中迷耳
T2270_.68.0228a03: 文。似能立中至故申九種者　具九似宗
T2270_.68.0228a04: 者。標天主旨也。而似立中。古今不同。足目
T2270_.68.0228a05: 仙等。説三支有二十七過。宗無後四。因有
T2270_.68.0228a06: 初二。陳那等説二十九過。因不成中。加後
T2270_.68.0228a07: 二故。立有五種不説後四等者。問宗過之中。
T2270_.68.0228a08: 陳那唯立五種相違。不立後四。天主既承
T2270_.68.0228a09: 陳那作論。何故別立後四過耶。答四明測
T2270_.68.0228a10: 師。述三藏説云。此有三釋。一云教法。後勝
T2270_.68.0228a11: 於前。以論釋經。以章解論。展轉分明。故今
T2270_.68.0228a12: 論主。依就相顯。且説五過。天主就實。具
T2270_.68.0228a13: 説九過。一云後四。非宗過攝。第一能別不
T2270_.68.0228a14: 極成過。即入同喩中所立不成。第二所別不
T2270_.68.0228a15: 成。即入因中所依不成。第三倶不成。合前
T2270_.68.0228a16: 二失。故不別立。第四相符。無不成宗。故亦
T2270_.68.0228a17: 不説。一云四種。皆有二義。攝在宗過。如第
T2270_.68.0228a18: 一説。喩過所攝。如第二説。陳那天主。各據
T2270_.68.0228a19: 一義。是故二論互不相違。今此疏主。述初
T2270_.68.0228a20: 二説。此即三藏第一説也第三説者。合前二
T2270_.68.0228a21: 説。無別勝用。故不述也。賓云。陳那亦説後
T2270_.68.0228a22: 四種過。依文約隱。人多不解。故作異説。彼
T2270_.68.0228a23: 論下文。以眞簡似中云。又若於中。由不共
T2270_.68.0228a24: 故。無有比量。言不共者。即是所別不成過
T2270_.68.0228a25: 也。無比量者。是能別不成。是故約似及顯
T2270_.68.0228a26: 眞。亦應論云。極成有法。極成能別。倶不極
T2270_.68.0228a27: 成。即合前二。相符極成者。即論文云。又於
T2270_.68.0228a28: 此中。非欲成立火觸有性。共知有故。解
T2270_.68.0228a29: 云。烟下有火。火中有熱。是人共知。若更成
T2270_.68.0228b01: 立。犯相符過。論文既云共知有故。明知相
T2270_.68.0228b02: 符。如此諸文。論中散在。故具九過。此解非
T2270_.68.0228b03: 也。取所含義。指示教文。如闇室中教人取
T2270_.68.0228b04: 物。還惑遣迷。是何勝利。故三藏説。容爲
T2270_.68.0228b05: 龜鏡。宗等多言。説能立者。陳那正義。宗是
T2270_.68.0228b06: 所立。因喩能立。擧宗等二。故云宗等。三相
T2270_.68.0228b07: 兩喩。五言非一。故云多言。簡去邪義。持取
T2270_.68.0228b08: 正義。故云此中。唯取宗支。以爲所釋。故名
T2270_.68.0228b09: 爲唯隨自意。立不顧論宗。故云隨自意。
T2270_.68.0228b10: 簡似因喩。故名樂爲。簡眞因喩。故云所立。
T2270_.68.0228b11: 與宗相違。即是似宗。今眞宗中。非彼五違
T2270_.68.0228b12: 能遣。眞義故。云非彼相違能遣。義通能所。
T2270_.68.0228b13: 似宗之義。是能遣也。眞宗之義。即所遣也。若
T2270_.68.0228b14: 准入理。非彼九過能遣眞義
T2270_.68.0228b15: 文。第二釋云至後之四過者　能別不成即
T2270_.68.0228b16: 因中不共不定等者。如佛弟子對數論師。
T2270_.68.0228b17: 立聲滅壞。因云所作性故。同喩如瓶等。異
T2270_.68.0228b18: 喩如空等。彼數論宗。不許滅壞。同喩瓶等。
T2270_.68.0228b19: 即闕所立宗。不異因中不共不定。即前比
T2270_.68.0228b20: 量。同喩瓶等。所立不成。無所立故。即無同
T2270_.68.0228b21: 品。同品無故。名同品非有。異喩空等。所作
T2270_.68.0228b22: 非有。因不轉故。名異品非有。既於同異品
T2270_.68.0228b23: 因竝非有故。即不共不定過也。賓師破云。
T2270_.68.0228b24: 如勝論師對聲論。云聲是無常。所聞聲故。
T2270_.68.0228b25: 如聲性。聲性是常。喩闕所立不成。宗中能別
T2270_.68.0228b26: 自成。以更別有所作。如瓶爲因喩故。
T2270_.68.0228b27: 合能別成。何得浪攝也。所別不成即所依
T2270_.68.0228b28: 不成者。不異似因中所依過。故不立所別。
T2270_.68.0228b29: 賓師破云。如立虚空實有。徳所依故。即是
T2270_.68.0228c01: 宗中立無爲有。不闕所依。但立因時。徳所
T2270_.68.0228c02: 依故。是有義因。無有共許有體之空。以爲
T2270_.68.0228c03: 所依。猶如力士。足歩虚空。無由施力。此乃
T2270_.68.0228c04: 唯是。因過所攝。不攝宗過也。倶不極成者。
T2270_.68.0228c05: 不異前之二過。是故不立。賓師破云。別叙
T2270_.68.0228c06: 兩意。既未契當。合前二失。尤非道理也。相
T2270_.68.0228c07: 符極成者。相符本不是宗。何得成宗。是故
T2270_.68.0228c08: 不立。賓師破云。下論文云。又於此中。非欲
T2270_.68.0228c09: 成立火觸有性。共知有故。既言共知有故。
T2270_.68.0228c10: 知陳那許有相符之過。相符之過。散在下
T2270_.68.0228c11: 文。故理門中。亦有九過。與入理同也
T2270_.68.0228c12: 文。今者天主至是故加之者　雖似難詞。
T2270_.68.0228c13: 而非是難。義相例故。若云不同喩之中。所
T2270_.68.0228c14: 立過故。不立宗中能別過者。能別既無。是
T2270_.68.0228c15: 難不離。以不相離。名爲宗故。又云不異
T2270_.68.0228c16: 因中不共不定者。因三相中。第三相過。
T2270_.68.0228c17: 不異同喩能立不成。何煩復立。此既立之。
T2270_.68.0228c18: 彼亦須有。如聲論師。立聲常宗。所作性因。
T2270_.68.0228c19: 同喩空等。異喩瓶等。此所作因。同品非有。
T2270_.68.0228c20: 闕第二相。即是不異同喩之中。能立不成。
T2270_.68.0228c21: 若云所別不成。不異因不成中。所依過故。
T2270_.68.0228c22: 不立宗中所別過者。不相離性。名之爲宗。
T2270_.68.0228c23: 所別既無。是誰不離。異品遍轉等不定過者。
T2270_.68.0228c24: 共不定過也。異品非遍無過者。能立不遣
T2270_.68.0228c25: 過也。若不異因中共不定者。因三相中。第
T2270_.68.0228c26: 三相過。不異異喩能立不遣。如聲論師立
T2270_.68.0228c27: 聲常宗。所作性故。同喩空等。異喩瓶等。此所
T2270_.68.0228c28: 作因。異品有故。闕第三相。即是不殊異喩
T2270_.68.0228c29: 之中。能立不遣。彼既立之。此亦何咎。餘難
T2270_.68.0229a01: 同前者。此中可有闕異喩難。然與前別。
T2270_.68.0229a02: 破能別中。闕喩相似。故云餘難同前。倶不
T2270_.68.0229a03: 成者合二爲之等者。若不異因中所依。同
T2270_.68.0229a04: 喩所立。不立宗中倶不成者。能所別無。是
T2270_.68.0229a05: 誰不離宗法。有法不相離故。又云不異因
T2270_.68.0229a06: 中共不共者。三相因中。闕後二相。不異同
T2270_.68.0229a07: 喩能立不成。不殊異喩能立不遣。如聲論
T2270_.68.0229a08: 師云聲常。因云所作。同喩云空。異喩云瓶。
T2270_.68.0229a09: 此所作因。於空同品遍無。於瓶異品定有。
T2270_.68.0229a10: 即是不異同喩之能立不成。異喩之中能
T2270_.68.0229a11: 立不遣。何煩復立。彼既存之。此立何咎
T2270_.68.0229a12: 文。若此上三至自爲鉾楯者　相符極成者。
T2270_.68.0229a13: 若本非宗故。不立相符過者。兩倶不成。本
T2270_.68.0229a14: 不是因。應非因過。同喩倶不成。及異喩倶
T2270_.68.0229a15: 不遣。本非是喩。應非喩過。但是陳那。影彰
T2270_.68.0229a16: 略説等者。此即天主。以理具申。陳那意存簡
T2270_.68.0229a17: 略。師資意別。取捨無違
T2270_.68.0229a18: 文。又陳那以至惡立異法者　陳那論意。
T2270_.68.0229a19: 顯其宗過。略唯五違。影具九過。不可増加
T2270_.68.0229a20: 也。破古師中。文有三意。一牒計總非。諸
T2270_.68.0229a21: 有説言至此非宗過。二領其妄計。以於之
T2270_.68.0229a22: 中。至無常故者。三示正遮妄。是喩方便下
T2270_.68.0229a23: 是也。此即三也。諸古師立更有宗過。故云
T2270_.68.0229a24: 諸有説言也。宗因相違名宗過者。古師執彼
T2270_.68.0229a25: 聲論比量。宗因相違。即是似宗。名爲宗過。
T2270_.68.0229a26: 謂聲論師。立比量云。聲定是常。因云一切
T2270_.68.0229a27: 皆是無常故。宗既言常。因云無常。豈非宗
T2270_.68.0229a28: 因相違也。陳那牒取。故置者字也。次總非
T2270_.68.0229a29: 云。此非宗過以於此中等者。領其妄計也。
T2270_.68.0229b01: 問古師何故。謂爲宗因相違。答以於此中。
T2270_.68.0229b02: 立聲爲常。一切皆是無常故。陳那領此妄
T2270_.68.0229b03: 計故。復置其者字也。者字謂是領解古
T2270_.68.0229b04: 師義也。是喩方便惡立異法者。第三示正
T2270_.68.0229b05: 遮妄也。聲論立其一切皆是無常故者。但
T2270_.68.0229b06: 加故字。乍謂是因。其實是喩。謂於異喩。
T2270_.68.0229b07: 置故字者。矯設方便。假借異喩之力。翻顯
T2270_.68.0229b08: 本因。且如異喩云一切皆是無常者。從此
T2270_.68.0229b09: 翻顯非一切故。以之爲因。意欲成常
T2270_.68.0229b10: 也。汎論兩喩。不須故字。今置故字。方便
T2270_.68.0229b11: 約喩。而用顯因。故云是喩方便也。准是異
T2270_.68.0229b12: 喩。仍是惡立
T2270_.68.0229b13: 文。由合喩顯至非一切故者　此顯據聲
T2270_.68.0229b14: 論。意中立因。是因過失也。由合喩顯非一切
T2270_.68.0229b15: 故者。彼異喩云一切者。遣能立因非一切
T2270_.68.0229b16: 也。故知聲論。借異喩中一切之言。顯出意
T2270_.68.0229b17: 中能立之因。非一切義也。謂聲論意。欲立
T2270_.68.0229b18: 云。聲定是常。因云非一切故。釋所因云。由
T2270_.68.0229b19: 合喩顯非一切故者。合喩之言。是陳那釋彼
T2270_.68.0229b20: 外道惡立異法爲因所以也。外道意云。一
T2270_.68.0229b21: 切者意。顯其聲不是一切也。無常者顯聲
T2270_.68.0229b22: 是常。異是遮詮故。擧爲因。翻顯宗也。如
T2270_.68.0229b23: 何能顯既言一切皆是無常。返合喩言。諸
T2270_.68.0229b24: 非一切。皆是常住。聲非一切。故知常住。此
T2270_.68.0229b25: 即外道計也。釋所因言者。疏主語也
T2270_.68.0229b26: 文。陳那正云至立常宗也者　非常之法。
T2270_.68.0229b27: 有多品類等者。彼外道意。聲爲唯聲。體既
T2270_.68.0229b28: 獨一。即非與彼香味觸法等。衆多共聚。一
T2270_.68.0229b29: 切之義。故非一切也。餘色等法。有多品類。
T2270_.68.0229c01: 種種差別。名爲一切
T2270_.68.0229c02: 文。復云此因至非一切因者　此因非有者。
T2270_.68.0229c03: 賓云。非一切因。此因在於宗有法上。都無
T2270_.68.0229c04: 其義。所以爾者。以聲攝在一切中故。既
T2270_.68.0229c05: 有法聲。攝入一切。故有法上。即無非一切
T2270_.68.0229c06: 義。猶如兩倶不成。立聲無常。眼所見故。既
T2270_.68.0229c07: 以聲爲宗中有法。其上即無眼所見義。今
T2270_.68.0229c08: 疏主意。古人所引。一切皆是無常故因。於
T2270_.68.0229c09: 聲有法。都無其義。所立常聲。非無常故。無
T2270_.68.0229c10: 常故因。於彼非有。立敵不許無常故因。於
T2270_.68.0229c11: 有法有。故云兩倶不成。問有法常聲。攝入
T2270_.68.0229c12: 因中。既無有法。因無所依。何故不名所依
T2270_.68.0229c13: 不成。答有法無體。即所依過。今聲有法。
T2270_.68.0229c14: 不是無體。非所依過。但以因寛。攝宗有
T2270_.68.0229c15: 法。亦名爲因。不可以因而依因故。名倶
T2270_.68.0229c16: 不成
T2270_.68.0229c17: 文。陳那復云至名因過失者　破彼轉救
T2270_.68.0229c18: 也。所立一分義者。彼若救云聲局是聲。體既
T2270_.68.0229c19: 獨一。即非與彼香味觸法等。衆多共聚。一
T2270_.68.0229c20: 切之義故。云非一切者。即是所立聲。爲一
T2270_.68.0229c21: 切分。常爲二分。於因於宗。二分中取一分
T2270_.68.0229c22: 義。故作此説。其義局是聲上之義。所立者。
T2270_.68.0229c23: 即常宗也。是第二分。以有法聲爲其一分。
T2270_.68.0229c24: 此二分義。通云非一切。唯外道許非一切
T2270_.68.0229c25: 因。於宗一分有法聲有。内道不許。聲非一
T2270_.68.0229c26: 切故。是隨一不成。賓云。此破彼救。顯有不
T2270_.68.0229c27: 共不定。其一分義。局是聲上之義。不共他
T2270_.68.0229c28: 類。如聲定是常。所聞性故。其所聞性。局在
T2270_.68.0229c29: 聲上。不共他類。無定類處。故名不共不定。
T2270_.68.0230a01: 故此二徒。皆非宗過者。有説云。古師所引。
T2270_.68.0230a02: 一切皆是無常故因。陳那所正。非一切因。
T2270_.68.0230a03: 名二徒。又兩倶隨一。名爲二徒。徒者徒轍
T2270_.68.0230a04: 也
T2270_.68.0230a05: 文。亦是異喩至故亦不立者　上以此因非
T2270_.68.0230a06: 有。爲一徒轍。以所立一分。爲一徒轍。顯兩
T2270_.68.0230a07: 倶隨一因過已。此重釋喩中過失也。一切
T2270_.68.0230a08: 離法下。擧眞顯過。言擧眞者。由異法喩。
T2270_.68.0230a09: 先顯宗無。即先離宗故。標爲異也。後説
T2270_.68.0230a10: 因無。即後離因。令知本因不離本宗。而
T2270_.68.0230a11: 不濫異。故於異中離之。如此先後。是眞
T2270_.68.0230a12: 異喩。次即指法。應如是言無常一切。先説
T2270_.68.0230a13: 無常。即是先離宗中常。後説一切。即是後
T2270_.68.0230a14: 離因中一切。言一切者。是謂非非一切故
T2270_.68.0230a15: 義。非者離也。離却因中非一切故義。示眞
T2270_.68.0230a16: 既已。次顯過云。先言一切。後言無常。故
T2270_.68.0230a17: 成倒離。惡立異法之無常義。異喩五中。倒
T2270_.68.0230a18: 離過也
T2270_.68.0230a19: 文。若以因過至如陳那説者　若以因過等
T2270_.68.0230a20: 者。此古師難也相違者四種相違。同無異有
T2270_.68.0230a21: 故。其同喩。不能成因。是故喩中能立不成
T2270_.68.0230a22: 過。不共不定者。同無異無故。喩亦有能立不
T2270_.68.0230a23: 成。今陳其宗等者。陳聲常宗。未有宗因相
T2270_.68.0230a24: 違過。擧一切皆是無常故因時。方有兩倶
T2270_.68.0230a25: 隨一等過。故是因過。非是宗過。彼但擧宗已
T2270_.68.0230a26: 違因訖者。彼比量相違。如立宗云瓶等是
T2270_.68.0230a27: 常。立此宗時。即違後正比量。初無後無故
T2270_.68.0230a28: 因已。作違量云。瓶等無常。初無後無故。如
T2270_.68.0230a29: 燈焔等
T2270_.68.0230b01: 文。外道因明至此如何等者　足目仙等。所
T2270_.68.0230b02: 造因明。名外道因明。宗等三支。有二十七
T2270_.68.0230b03: 過。宗無後四。同陳那説。因有初二。陳那等
T2270_.68.0230b04: 説二十九過。宗無後四。因加後二。商羯羅
T2270_.68.0230b05: 主有三十三。足目仙等。因不成中。不立後
T2270_.68.0230b06: 二者。前二所攝。意樂略故。陳那天主。以理
T2270_.68.0230b07: 具開。故加後二。此不成因者。猶預不成。亦
T2270_.68.0230b08: 不成宗者。所依不成。立敵倶疑故不成因。
T2270_.68.0230b09: 初相已闕。故不成宗。立敵或偏者。兩倶不
T2270_.68.0230b10: 成。名爲立敵。隨一不成。名爲或偏。因依於
T2270_.68.0230b11: 宗或決者。兩倶隨一也。或疑者。猶豫不成。宗
T2270_.68.0230b12: 或有者。兩倶隨一也。宗或無者。所依不成也。
T2270_.68.0230b13: 既有差別總合難知者。凡四不成。廣略不同。
T2270_.68.0230b14: 何者。沼云。總有二十四差別句。有兩倶不
T2270_.68.0230b15: 成非猶預不成。謂兩倶不成。有猶豫不成
T2270_.68.0230b16: 非兩倶不成。謂隨一猶預不成。有兩倶不成
T2270_.68.0230b17: 亦猶豫不成。謂兩倶猶豫不成。有非兩倶不
T2270_.68.0230b18: 成非猶豫不成。謂隨一不成等。乃至第二十
T2270_.68.0230b19: 四。有隨一不成非猶豫所依不成。謂隨一
T2270_.68.0230b20: 不成。有猶豫所依不成非隨一不成。謂兩倶
T2270_.68.0230b21: 猶豫所依不成。有隨一不成亦猶豫所依不
T2270_.68.0230b22: 成。謂隨一猶豫所依不成。有非隨一不成
T2270_.68.0230b23: 非猶豫所依不成。謂兩倶不成。此等差別。總
T2270_.68.0230b24: 合難知。故開爲四。除不共因者。古師意。同
T2270_.68.0230b25: 異二品。因既非有。本已決定。豈有疑惑。是
T2270_.68.0230b26: 故不立不共不定。此如何等者。即猶豫貎。
T2270_.68.0230b27: 不定義也
T2270_.68.0230b28: 文。諸量之中至而比義故者　古説或三等
T2270_.68.0230b29: 者。就自悟門。略有七類。一者無著等。總有
T2270_.68.0230c01: 三量。一現量。二比量。三至教量。言現量者。
T2270_.68.0230c02: 有十一解。外道有二。小乘有五。大乘有四。
T2270_.68.0230c03: 外道二者。謂數論説。十一根中。五根是現量。
T2270_.68.0230c04: 若歸於本。自性是現量。吠世史迦。徳句義
T2270_.68.0230c05: 中。覺爲現量。小乘五者。謂薩婆多。用世友
T2270_.68.0230c06: 説。五根名現。根體是現量。以顯現義。是根
T2270_.68.0230c07: 義故。此能量境。故名現量。法救識見。能
T2270_.68.0230c08: 量境故。識名現量。妙音惠見。能量法勝惠
T2270_.68.0230c09: 名現量。正量部説。心心所法。和合名見。心
T2270_.68.0230c10: 及心所。合名現量。經部師云。根識和合。假
T2270_.68.0230c11: 名爲見。假能量境。假名現量。大乘四者。如
T2270_.68.0230c12: 説根名爲現。依ト發ト屬ト助ト如トノ五義勝故。
T2270_.68.0230c13: 然是色法。不能量境。唯心心所。能量度故。
T2270_.68.0230c14: 心及心所。正是量體。無著以前。但説二分。
T2270_.68.0230c15: 唯一見分。爲現量體。陳那以後。立三分者。
T2270_.68.0230c16: 見自證分。爲現量體。護法以後。立四分者。
T2270_.68.0230c17: 除相餘三爲現體。安惠諸識。雖皆有執。
T2270_.68.0230c18: 然無隨念ト計度トノ分別。明現取境。亦名現
T2270_.68.0230c19: 量。言比量者。比附量度。名爲比量。即以衆
T2270_.68.0230c20: 相而觀於義。縁此義智。名爲比量。至教量
T2270_.68.0230c21: 者。梵云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量
T2270_.68.0230c22: 者。非得聖者。説名至教。但是世間。言無
T2270_.68.0230c23: 差二。可信ノ者ノ語。皆至教量。契至理故。合
T2270_.68.0230c24: 實事故。如八語品。四聖言等
T2270_.68.0230c25: 文。或立四量至至下當知者　不識野牛等
T2270_.68.0230c26: 者。如有人曾來。不識野牛。有知之人。爲
T2270_.68.0230c27: 彼説言。猶如家牛。即依此喩。量彼野物。若
T2270_.68.0230c28: 法無我等者。如以所作。證聲無常。義准即
T2270_.68.0230c29: 證聲無我等。諸無常者。定無我故。名義准
T2270_.68.0231a01: 量。第四可立有體量。如俗説言舍中有物。
T2270_.68.0231a02: 果如所言。開門見物。稱有知有名有體
T2270_.68.0231a03: 量。五無體量者。如俗説云舍中無物。入見
T2270_.68.0231a04: 無體。果如所言。稱無知無。名無體量。鹿
T2270_.68.0231a05: 母堂者。四卷楞伽經云。鹿子母乘演師經云。
T2270_.68.0231a06: 鹿子母。是毘舍佉。爲供養衆僧。得須陀
T2270_.68.0231a07: 洹果。此鹿子母。於給園中。爲僧造堂。堂
T2270_.68.0231a08: 依人立稱。故云鹿母堂。攝入現比等者。義
T2270_.68.0231a09: 雖有八。體莫過七。以似現比。兩體同故。
T2270_.68.0231a10: 同非量攝
T2270_.68.0231a11: 文。辨八義同至謂就他宗者　此八義中。體
T2270_.68.0231a12: 或同異。應以前對後。問答料簡研覈是非。
T2270_.68.0231a13: 方知寛狹。問此之三句。更互相違。第一句
T2270_.68.0231a14: 中。有釋不許但是能立。而非能破。何故第
T2270_.68.0231a15: 三倶句之中。有釋又復。不許能立亦能破
T2270_.68.0231a16: 耶。若言破謂就他宗者。第二句中。何故有
T2270_.68.0231a17: 釋。不許能破而非能立。答能立之中。有唯
T2270_.68.0231a18: 申自而不破他。有亦立自亦破於他。能
T2270_.68.0231a19: 破亦爾。若言能立皆非能破。即違能立是能
T2270_.68.0231a20: 破者。若説能立即是能破。復違能立非能
T2270_.68.0231a21: 破者。今顯能立立自破他。能破破他及以
T2270_.68.0231a22: 自立。皆不定故。故置有釋。簡定執也。初句
T2270_.68.0231a23: 有釋。據其自立兼破於他。第二有釋。約唯
T2270_.68.0231a24: 自立不破於他。説彼破他。不立自義。即
T2270_.68.0231a25: 擧一義。總不相違。如佛法中。外道神我無
T2270_.68.0231a26: 常等。但破我是常住等。不欲成立無常我
T2270_.68.0231a27: 等。此即唯遮而無表。如破聲論聲是其常。
T2270_.68.0231a28: 兼即成自聲是無常。具遮表也。但自立自。
T2270_.68.0231a29: 不毀他宗。即唯立而非破他
T2270_.68.0231b01: 文。有非能立至所成立義者　謂似立破者。
T2270_.68.0231b02: 非眞立破是似立破。眞似異故。有能立而
T2270_.68.0231b03: 非似立者。即眞能立。能申自義。不犯過量。
T2270_.68.0231b04: 似立非能立者。謂申自義。有犯過量。有能
T2270_.68.0231b05: 立亦似立者。此有兩釋。一云有第三句。如
T2270_.68.0231b06: 相違決定。三支具故。得名能立。以犯過
T2270_.68.0231b07: 故。不悟他故。復名似立。二云無第三句。眞
T2270_.68.0231b08: 似異故。有非能立非能破者。如似破中顯其
T2270_.68.0231b09: 過破。非立量故
T2270_.68.0231b10: 文。有是能立至或眞能破者　有似破非
T2270_.68.0231b11: 能立者。謂二似破。即似顯過破。似立量破。有
T2270_.68.0231b12: 能立亦似破者。有二説。一云無此第三能立
T2270_.68.0231b13: 似破句。眞似之體。各有異故。二云有此。即
T2270_.68.0231b14: 決定相違。言支具故。是能立也。不生決智。
T2270_.68.0231b15: 故是似破。有能破亦似破者。此有二説。一云
T2270_.68.0231b16: 無第三句。眞似異故。二云有第三句。如決
T2270_.68.0231b17: 定因等。三相具故。可名能破。犯因過故。
T2270_.68.0231b18: 不悟犯故。得名似破
T2270_.68.0231b19: 文。似現似比至證必現故者　似現似比總
T2270_.68.0231b20: 入非量者。既有非量。應立三量。何故陳那
T2270_.68.0231b21: 唯立二量。非量不證自共相故。故不別
T2270_.68.0231b22: 立。問。縁瓶等心。既是非量。豈不縁共。答。
T2270_.68.0231b23: 雖縁共相。不出二相。故不立三。有是現
T2270_.68.0231b24: 量非比非量等者。疏主唯三量相對。作其句
T2270_.68.0231b25: 數。沼法師。立破眞似。現比眞似。更互相對。
T2270_.68.0231b26: 作其句數。頗有能立是現量耶。設有現量
T2270_.68.0231b27: 是能立耶。有能立非現量。謂無過量。有
T2270_.68.0231b28: 現量非能立。謂現量無能立亦現量言智異
T2270_.68.0231b29: 故。有非能立非現量。謂比量等。將能立
T2270_.68.0231c01: 對比量。似現似比。爲因等。皆無第三。有能
T2270_.68.0231c02: 破非現量。謂能破。有現量非能破。謂現量
T2270_.68.0231c03: 闕第三句。言智異故。有非能立非現量。
T2270_.68.0231c04: 謂比量等。以能破問比量似現似比皆無
T2270_.68.0231c05: 第三。准現量説。自證必現故者。問自證分。
T2270_.68.0231c06: 縁現量見分。稱境縁故。可是現量。自證分
T2270_.68.0231c07: 縁比非見分。應非現量。稱境縁故。答燈照
T2270_.68.0231c08: 闇室所照闇故。燈明豈闇。自證亦爾。所縁
T2270_.68.0231c09: 之見。雖通三量。能縁自證。唯現量耳
T2270_.68.0231c10: 文。是故八義至故義成八者　八義體唯有
T2270_.68.0231c11: 七者。義雖有八。體莫過七。以似現比兩體
T2270_.68.0231c12: 同故。行解雖異。而同縁共。妄縁無二。故言
T2270_.68.0231c13: 體同也。雖就他宗眞能立體即眞能破者。是
T2270_.68.0231c14: 眞立量破。如眞唯識比量等。能立亦能破故。
T2270_.68.0231c15: 雖似能立即似能破者。是似立量破。如似有
T2270_.68.0231c16: 爲空量諸立量破。必顯過破。是顯過破。不必
T2270_.68.0231c17: 立量。是故作此差別之説二智了故者。雖似
T2270_.68.0231c18: 現比有智了因。而非量攝。唯眞現比。所有智
T2270_.68.0231c19: 了。即以之爲二智了因。由斯八義。體唯七
T2270_.68.0231c20: 也。問。似現比者。眞現比外。別有體性。豈得
T2270_.68.0231c21: 二量皆攝盡耶。答現比二量。攝諸量盡。似現
T2270_.68.0231c22: 似比。體非是量。名爲非量。故二不攝。於理
T2270_.68.0231c23: 何妨。問似現似比。於二相中。爲得何相。答
T2270_.68.0231c24: 於二相中。唯得共相。問若爾應是比量。何
T2270_.68.0231c25: 故説言似現似比。總入非量。若許別立二
T2270_.68.0231c26: 似量者。即不得説唯有二量答倶言眞
T2270_.68.0231c27: 比必取共相。不言一切取共相者。皆是眞
T2270_.68.0231c28: 比。即知共相義寛。眞比義狹。以其稱理。取
T2270_.68.0231c29: 共相者。名爲眞比。雖取共相。不稱所量。
T2270_.68.0232a01: 妄作異解。名似現比。似既不是稱理之量。
T2270_.68.0232a02: 故唯二量。豈容二似得入量數也
T2270_.68.0232a03: 文。釋體相同至多所作法者　體相同異等
T2270_.68.0232a04: 者。沼師纂中。此上所説。八義同異門。爲辨
T2270_.68.0232a05: 體同異之門故彼文云。第二辨體同異者義
T2270_.68.0232a06: 雖有八。體莫過七。以似現比兩體同故。

T2270_.68.0232a07:

然八義中。體或同異。有能立非能破等

云

T2270_.68.0232a08:

云

今疏主意。義之與體。各有同異義同異

T2270_.68.0232a09: 者。如上已説體同異者。即附論文略而
T2270_.68.0232a10: 不説。沼略纂意。以義爲體。恐乖疏旨。學者
T2270_.68.0232a11: 應思。總綰群機者。如是總攝。諸論要義八字
T2270_.68.0232a12: 中。如是者指也。指頌所説也。總攝者綰也。
T2270_.68.0232a13: 綰者貫也。烏晩反。許升重日。綰貫也。以略
T2270_.68.0232a14: 貫多。故云總攝。諸論者群也。要義者機也。
T2270_.68.0232a15: 今古所製一切因明者。眼法師云。西方内道
T2270_.68.0232a16: 外道。總有一百餘部。皆申立破之義。總號
T2270_.68.0232a17: 因明其中陳那所造。集量論等。五十餘部。或
T2270_.68.0232a18: 云四十餘部。世親所造論。或論軌等。此等
T2270_.68.0232a19: 所製。名爲諸論。紀綱道理者。七論之綱要。
T2270_.68.0232a20: 二先之妙旨。是名紀綱
T2270_.68.0232a21: 文。一者論體至亦所依攝者　論體者。伽十
T2270_.68.0232a22: 五云。論體有六。一者言論。謂一切言説。言
T2270_.68.0232a23: 音言詞。二者尚論。謂諸世間。隨所應聞。
T2270_.68.0232a24: 所有言論。三者諍論。謂依諸欲所起。若依
T2270_.68.0232a25: 自欲。他所侵奪。若依他欲。自行侵奪。若所
T2270_.68.0232a26: 愛欲。歌舞僕從。觀者及惡行。欲更互譏毀。
T2270_.68.0232a27: 一切世間。名聞利養。我見邪見。諸惡見類。
T2270_.68.0232a28: 因此等見。欲更相憤發。懷染污心。更互乖
T2270_.68.0232a29: 違。喜鬪諍者。起諸諍論。名爲諍論。四者毀
T2270_.68.0232b01: 謗論。謂懷憤發者。以染污心。振發威勢。更
T2270_.68.0232b02: 相擯毀。所有言論。名毀謗論。五者順正論。
T2270_.68.0232b03: 謂爲諸有情。宣説正法。研究決釋。教授教
T2270_.68.0232b04: 誡。爲斷有情所疑惑故。爲達甚深諸句
T2270_.68.0232b05: 義故。爲令智見畢竟諍故。隨順正行。隨
T2270_.68.0232b06: 順解脱故。名順正論。六者教導論。謂教修
T2270_.68.0232b07: 習増上心學。増上慧學。補特伽羅。心未定
T2270_.68.0232b08: 者。令心得定。心已定者。令得解脱。所有
T2270_.68.0232b09: 言論。令彼學悟眞實智故。令彼開解眞
T2270_.68.0232b10: 實智故。是故此論名教導論。此六之中。五
T2270_.68.0232b11: 塵等境。起論所因。非是論體。所起言論正
T2270_.68.0232b12: 論體也。故疏總云。言生因是論體也。二論處
T2270_.68.0232b13: 所者。論有六處今但擧二。等取餘四。如下
T2270_.68.0232b14: 自列。三者論據。論有十依。謂八能立。及二
T2270_.68.0232b15: 所立。今疏主意。正取能立。兼取所立。有記
T2270_.68.0232b16: 云。眞似現比量等者。等至教量。似言應錯。
T2270_.68.0232b17: 彼論不取似現量等爲所依故。有本言。以
T2270_.68.0232b18: 字應正。彼云。論依有二。所成立。二能成
T2270_.68.0232b19: 立。所成有二。謂自性差別。能成有八。謂宗
T2270_.68.0232b20: 因喩。同類異類。三量。此解非也。若無所成。
T2270_.68.0232b21: 何有能成。故合能所。爲論所依。能立之
T2270_.68.0232b22: 境。體即似立。似破之境。即眞能立。智依境
T2270_.68.0232b23: 起。若無有境。依何智起。故合境智。爲論
T2270_.68.0232b24: 所依。故似字應爲正本
T2270_.68.0232b25: 文。四者論莊至似立似破者　論莊嚴者。
T2270_.68.0232b26: 彼論有五。一者善自他宗。謂於彼此諸論
T2270_.68.0232b27: 宗旨。受持讀誦。聽聞思惟。純熟修行。已善已
T2270_.68.0232b28: 説已明。又於彼宗旨。讀誦受持。聞思純熟。
T2270_.68.0232b29: 而不修行。然已善已説已明。是名善自他
T2270_.68.0232c01: 宗二者言具圓滿。謂凡有所説。皆以其聲。
T2270_.68.0232c02: 不以非聲何等爲聲。謂具五徳。一者不鄙

T2270_.68.0232c03:

陋。謂離邊方邊國。鄙俚言詞。俚

良子反
聊也

二

T2270_.68.0232c04: 者輕易。謂有所説。皆以世間共用言詞。三
T2270_.68.0232c05: 者雄朗。謂依義建立言詞。能成彼義。巧妙
T2270_.68.0232c06: 雄壯。四者相應。謂前後法義。相符不散。五
T2270_.68.0232c07: 者義善。謂能引發勝生勝定。無有顛倒。三
T2270_.68.0232c08: 者無畏。謂處大衆中其心無有下劣優懼。
T2270_.68.0232c09: 身無戰汗。面無怖色。音無謇吃語無怯
T2270_.68.0232c10: 弱。四者敦肅。謂待時方説。而不晩速。五者
T2270_.68.0232c11: 應供。謂爲性調善。不惱於他。終不違越。諸
T2270_.68.0232c12: 調善者。調善之地。隨順他心而起言説。以
T2270_.68.0232c13: 時如實。能引義利。言詞柔軟。如對善友。
T2270_.68.0232c14: 是名應供。若有依此五論莊嚴。興言論者。
T2270_.68.0232c15: 當知復有二十七種稱讃功徳。一衆所敬
T2270_.68.0232c16: 重。二言必信受。乃至。二十七廣釋名稱。聲
T2270_.68.0232c17: 流十方。世咸傳唱。此大法師。處大師數。如
T2270_.68.0232c18: 是論者。以二十七稱讃功徳。厠此五種論
T2270_.68.0232c19: 莊嚴。具以自莊嚴。威徳熾盛。光明普照。是故
T2270_.68.0232c20: 名此。爲論莊嚴。五論負者。論有三種。一捨
T2270_.68.0232c21: 言。謂立論者。以十三種詞。謝對論者。捨所
T2270_.68.0232c22: 言論。謂立論者。謝對論者曰。我論不善。汝
T2270_.68.0232c23: 論爲善。我不善觀。汝爲善觀。我論無理。汝
T2270_.68.0232c24: 論有理。我論無能。汝論有能。我論屈伏。汝
T2270_.68.0232c25: 論成立。我之辯才。唯極於此。且置是事我
T2270_.68.0232c26: 不復言。以如是等十三種詞。謝對論者。捨
T2270_.68.0232c27: 所言論。捨所論故。當知被破爲他所勝。
T2270_.68.0232c28: 隨在他後。屈伏於彼。是故捨言。名墮負處。
T2270_.68.0232c29: 言屈者。如立論者爲對論者之所屈伏。或託
T2270_.68.0233a01: 餘事。方便而退。或引外言。或現憤發。或現
T2270_.68.0233a02: 瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或現
T2270_.68.0233a03: 不忍。或現不信。或復默然。或復憂戚。或竦
T2270_.68.0233a04: 眉伏面。或汎思詞窮。廣如論説
T2270_.68.0233a05: 文。六者論出至名攝要義者　論出離者。論
T2270_.68.0233a06: 云。謂立論者。先應以彼三種觀察。觀察
T2270_.68.0233a07: 論端。方興言論。或不興論。名論出離。一
T2270_.68.0233a08: 觀徳失。謂立論者。方興論端。先當觀察。我
T2270_.68.0233a09: 立是論。將無自他損耶。不生現後罪耶。
T2270_.68.0233a10: 勿起身心諸憂苦耶。莫由此故。鬪諍等
T2270_.68.0233a11: 事而發起耶。乃至。彼立論者。如是觀時。若
T2270_.68.0233a12: 自了知可有諸損。不應立論。若自了知
T2270_.68.0233a13: 應無諸損。當立正論。是名第一論出離相。
T2270_.68.0233a14: 二觀時衆者。謂立論者。方起論端。應觀時
T2270_.68.0233a15: 衆。爲有僻執。爲無執耶。爲有賢正不耶。
T2270_.68.0233a16: 爲有善巧不耶。如是觀時。若了知有所觀
T2270_.68.0233a17: 諸事。於是衆中。不應立論。若知無有所
T2270_.68.0233a18: 觀事者。於是衆中。應當立論。是名第二
T2270_.68.0233a19: 論出離相。三觀善巧。謂將立時。應自觀我
T2270_.68.0233a20: 善與不善。我於論體等七論。爲善巧不。
T2270_.68.0233a21: 爲有力能。立自摧他不耶。於論負處。能解
T2270_.68.0233a22: 脱耶。如是觀時。若知自無善巧等能。不應
T2270_.68.0233a23: 立論。若知有能。應當立論。是名第三論出
T2270_.68.0233a24: 離相。七論多所作法者。謂有三種。於所立
T2270_.68.0233a25: 論。多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三
T2270_.68.0233a26: 辯才無竭。問。如是三法。於所立論。何故名
T2270_.68.0233a27: 爲多有所作。答。能善了知自他宗故。於一
T2270_.68.0233a28: 切法。能起談論。勇猛無畏故。處一切衆。
T2270_.68.0233a29: 能起談論。辯才無竭故。隨所問難。皆善酬
T2270_.68.0233b01: 答。是故此三於所言論。多有所作
T2270_.68.0233b02: 文。又世親所至諸論要義者　論軌論式等
T2270_.68.0233b03: 者。西明云。世親菩薩造三部論。謂彼少時
T2270_.68.0233b04: 造論軌論。明論軌則。此雜集論。釋因明中。
T2270_.68.0233b05: 云論軌決釋者。即同世親意也。至年長時。
T2270_.68.0233b06: 恐不當理。更造兩論。一者論式。二者論心。
T2270_.68.0233b07: 謂釋因明眞實義心也。今擧二論。等取
T2270_.68.0233b08: 論心。故云等也。理門等論者。陳那所造。四
T2270_.68.0233b09: 十餘部。或五十餘部。其間要最。正理ヲ爲先。
T2270_.68.0233b10: 故擧理門。等取因明等。餘諸部論。故云等
T2270_.68.0233b11: 也。雖教理綸煥者。有作倫字。唐前記云。倫
T2270_.68.0233b12: 者類也。正也。煥者明也。意者陳那菩薩。因明
T2270_.68.0233b13: 論理門等論。雖教理類明。而旨幽遠也。綸力
T2270_.68.0233b14: 旬反。綸理也。又音力長反。煥音呼段反。論語
T2270_.68.0233b15: 曰。煥乎其有文章也。注曰煥明也。攥子括
T2270_.68.0233b16: 反。手把也。二先之妙者。世親陳那之妙旨也。
T2270_.68.0233b17: 鳩者集也。彈者盡也。幾者妙也。控枯洞反。引
T2270_.68.0233b18: 也。提者取也。綜者集也。實亦易葉成功者。疏

T2270_.68.0233b19:

文多別。有本云。實亦易來葉功

不好也

有本

T2270_.68.0233b20:

云。實上易葉成功

上字不好

有本云。實亦易業

T2270_.68.0233b21:

成功

業字不好

有本云。實亦易葉成功。四本

T2270_.68.0233b22: 不同。今依後本。實亦易葉成功。以之爲正。
T2270_.68.0233b23: 此文意中。傳有三説。一唐前記云。易葉者。
T2270_.68.0233b24: 多重樹葉也。意者天主菩薩。傳來此論。實
T2270_.68.0233b25: 成多功用也。二後有記云。實上易葉成功
T2270_.68.0233b26: 者。易者從上展轉相。葉者葉葉相從。成得
T2270_.68.0233b27: 此功勳也。三易以大反。轉易也。先代聖人。
T2270_.68.0233b28: 多有造論。其旨幽遠。後學難入。至乎天
T2270_.68.0233b29: 主之代。製造斯論。生解得中。故云易葉
T2270_.68.0233c01: 成功也。葉者餘渉反。傳曰葉世也。孔子曰。
T2270_.68.0233c02: 移風易俗。莫善於樂。今言易葉。其義亦
T2270_.68.0233c03: 同也
T2270_.68.0233c04: 文。論之中宗至開合不同者　問中有二。
T2270_.68.0233c05: 初問次第。後問開合。問既有二。答亦
T2270_.68.0233c06: 有二。依頌義次列其名者。一能立。二能
T2270_.68.0233c07: 破。三似能立。四似能破。五現量。六比量。七
T2270_.68.0233c08: 似現量。八似比量。離過顯眞。稱爲能立。
T2270_.68.0233c09: 斥失摧邪。名爲能破。邪宗濫正。名似能
T2270_.68.0233c10: 立。邪辯陳眞。名似能破。若識若智。能證自
T2270_.68.0233c11: 相。名爲現量。若識若智。能知共相。名爲比
T2270_.68.0233c12: 量。旋火非輪。而取爲輪。名似現量。驚塵
T2270_.68.0233c13: 非烟。而生火相。名似比量。此之八種。總
T2270_.68.0233c14: 攝因明義相斯盡。故名八義。依長行文。牒
T2270_.68.0233c15: 釋其名。略有三釋。若依初釋。預標大意。良
T2270_.68.0233c16: 由能似。二立文廣前彰。二立之理既明。則
T2270_.68.0233c17: 兩破之功易顯。爲斯言便。迴之後釋。故有
T2270_.68.0233c18: 此不次也
T2270_.68.0233c19: 文。答略有三至亦不相違者　此初答中。前
T2270_.68.0233c20: 頌標宗至何須次牒。答牒釋次第也。頌以
T2270_.68.0233c21: 眞似下。答開合次第也。性相求之何須次
T2270_.68.0233c22: 牒者。八義之理。有其淺深。理深名性。理淺
T2270_.68.0233c23: 名相長行六段。如次可配。第一眞立。深故
T2270_.68.0233c24: 名性。第二似立。淺故名相。乃至。第五眞破
T2270_.68.0233c25: 名性。第六似破。淺故名相。深眞淺似。相對
T2270_.68.0233c26: 説之。故有六段。又義便爲性。文便爲相。
T2270_.68.0233c27: 隨文義便。合爲六段。故云性相求之。體類
T2270_.68.0233c28: 有同者。眞現眞比。體別類同。現比各別。故
T2270_.68.0233c29: 名體別。自體雖別。然倶是智。故名類同。似
T2270_.68.0234a01: 現似比。類別體同。二類雖別。然同非量。故
T2270_.68.0234a02: 名體同。眞似二量。各別開之。應有八門。二
T2270_.68.0234a03: 眞量者。以其類同。合爲一段。二似量者。以
T2270_.68.0234a04: 其體同。合爲一段。以體類同。總成六段。亦
T2270_.68.0234a05: 不相違
T2270_.68.0234a06: 文二云頌中至次第如是者　此先明頌八
T2270_.68.0234a07: 義次第也。爲欲簡持等者。言爲欲者。擧其
T2270_.68.0234a08: 論主大悲之心。所爲旨也。古今諸師造因
T2270_.68.0234a09: 明論。陳那於中。爲欲採集精要之義以濟
T2270_.68.0234a10: 迷者。故云爲欲。簡持能立能破義中眞實者。
T2270_.68.0234a11: 正辯大智採集精要也。造斯論故者。正顯
T2270_.68.0234a12: 悲智因縁也。問。簡持者。正標持取論所説
T2270_.68.0234a13: 宗。若爾論中。不説八義之中。後六義耶。若
T2270_.68.0234a14: 具説八。何故不言八義中眞實。唯言簡持
T2270_.68.0234a15: 立破中眞實耶。答。軌法師理門抄中有二
T2270_.68.0234a16: 釋。一云。簡去邪義持取正義。二云。唯次
T2270_.68.0234a17: 下文。倶但言能立能破義中眞實故。知簡
T2270_.68.0234a18: 者是簡取義。持者既簡得已。持之不失。西
T2270_.68.0234a19: 明但取前師之義。以明簡持。賓師解云。夫
T2270_.68.0234a20: 言序者。與後宗文。以爲先兆。下正宗中。具
T2270_.68.0234a21: 詳眞似。故今序中。簡持立破眞似。持取立
T2270_.68.0234a22: 破眞似。陳那本意。縁諸古師著述不當。今
T2270_.68.0234a23: 其古説所述。虚謬如此。竝皆簡棄。在於陳
T2270_.68.0234a24: 那論外。而但持取立破門中眞實正義。今云
T2270_.68.0234a25: 眞實者。是不虚謬義。非是八門眞似相對
T2270_.68.0234a26: 之眞實也。問。若爾。何故但言立破眞實。而
T2270_.68.0234a27: 不論其現比眞實。答。發言能立。亦名比量。
T2270_.68.0234a28: 此本憑於自悟比量。比量因中。復合現量。
T2270_.68.0234a29: 故擧能立。以攝現比。雖知眞似二悟不同等
T2270_.68.0234b01: 者。有記云。此答伏難。他有難云。眞主得悟
T2270_.68.0234b02: 他。似立但得自悟。如何得自悟。即由敵者
T2270_.68.0234b03: 却出立者過。故得自悟。如疏具答。此解非
T2270_.68.0234b04: 也。答伏難文。其義可爾。似立似立由敵得
T2270_.68.0234b05: 自悟者。即違疏答。疏答意者。似立開悟證
T2270_.68.0234b06: 之與自。悟證人故。以少從多。倶悟他攝。
T2270_.68.0234b07: 非是答得自悟所以。故知非也。楷口駭反。
T2270_.68.0234b08: 上聲定也。字書記也。野王案。今以書記之。
T2270_.68.0234b09: 定爲疏字
T2270_.68.0234b10: 文。長行同於至能破似破者　長行同於理
T2270_.68.0234b11: 門所説等者。案理門論一部之文。有三大
T2270_.68.0234b12: 段。初爲欲簡持下。至ル爲開悟他説此能立
T2270_.68.0234b13: 及似能立トイフニ已來。明悟他門。眞似能立。
T2270_.68.0234b14: 第二爲自開悟唯有現量及與比量已下。明
T2270_.68.0234b15: 自悟門。眞似現比。第三已説能立及似能立
T2270_.68.0234b16: 當説能破及似能破已下。論雖不標是悟他
T2270_.68.0234b17: 門。准此小論。即是解釋悟他門中。眞似能
T2270_.68.0234b18: 破。三大段中。第一段中。眞似二立。別爲二
T2270_.68.0234b19: 段。第二段中。眞現比量。合爲一段。第三段
T2270_.68.0234b20: 中。眞似兩破。別爲二段。總爲六段。釋八門
T2270_.68.0234b21: 義。故此小論。長行六段。同於理門。以體類
T2270_.68.0234b22: 同合爲六段。義如前説。因明法先立後破
T2270_.68.0234b23: 者。先立者。六段之中。初四段意也。現比眞
T2270_.68.0234b24: 似。雖非眞立。而立具故。總云先立也。後
T2270_.68.0234b25: 破者。六段之中。後三段意也。若似能破。
T2270_.68.0234b26: 不得破他。而是破類。總云後破。免脱他論
T2270_.68.0234b27: 者。眞能立也。三支之中無諸過故。能免外
T2270_.68.0234b28: 難。免者脱也。摧伏他論者。眞能破也。妙斥
T2270_.68.0234b29: 宗過。能彈因喩。威同逐フニ北。故摧他論。陳
T2270_.68.0234c01: 那以後非眞能立者。問。八能立中。既有現
T2270_.68.0234c02: 比。陳那等意。豈違瑜伽。答。瑜伽等八支總
T2270_.68.0234c03: 説。以爲能立者。謂自心中。依於三量。自成
T2270_.68.0234c04: 立義。或爲他敵證。建立道理。又立理破他。
T2270_.68.0234c05: 故瑜伽等八支總攝。但名能立。此能立義。
T2270_.68.0234c06: 古爲正能立。今義爲立具。此即會釋瑜伽
T2270_.68.0234c07: 之意。非違瑜伽名爲立具。親疎能立者。能
T2270_.68.0234c08: 立眞似名親。立具眞似名疎。能立及眷屬
T2270_.68.0234c09: 者。簡似取眞。故名能立。眞似現比。具是立
T2270_.68.0234c10: 具。故云眷屬
T2270_.68.0234c11: 文。三云眞立至由此不同者　此第三説。唯
T2270_.68.0234c12: 説長行牒釋次第。不説頌中八義次第。所
T2270_.68.0234c13: 以爾者。與前二説。其意同故。須識彼境者。
T2270_.68.0234c14: 須者待也。立已方破者。前四段意。總云立
T2270_.68.0234c15: 已。若立若具。皆能立故。後二段意。總云方
T2270_.68.0234c16: 破。若眞若似。皆能破故。故後明之。開合別
T2270_.68.0234c17: 明者。答後開合之問也。開立破之眞似。合
T2270_.68.0234c18: 現比之眞似。故云開合。體類同故者。答前
T2270_.68.0234c19: 牒釋之問也。眞現眞比。各有自體。然倶是
T2270_.68.0234c20: 智。故云類同。似現似比。自類各別。同非量
T2270_.68.0234c21: 攝。故云體同
T2270_.68.0234c22: 文。初解能立至説明能立者。總擧多法方
T2270_.68.0234c23: 成能立等者。言多法者。若言若義。從三以
T2270_.68.0234c24: 上。名爲多法。問。如立宗言。聲是無常。所作
T2270_.68.0234c25: 性故。未擧二喩。所作性故者。是一因言。豈
T2270_.68.0234c26: 是能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。
T2270_.68.0234c27: 二者義言。初言言者。約一因二喩三支説。
T2270_.68.0234c28: 其言有三。故云多言。後義言者。約因三相
T2270_.68.0234c29: 義説。其言是一。義有三故。故云多言。凡能
T2270_.68.0235a01: 立義多言中説者。意在此也。有人不知此
T2270_.68.0235a02: 等義旨。陳那等意。宗因喩三。名爲能立。同
T2270_.68.0235a03: 世親等者乖疏主旨。故不可據。於論式等
T2270_.68.0235a04: 説能立者。世親菩薩。造三部論。一論式論。
T2270_.68.0235a05: 二論軌論。三論心論。今擧論式。等取論軌
T2270_.68.0235a06: 及論心。故云等也。西明云。亦兼等取如意
T2270_.68.0235a07: 論師所造因明。軌法師云。亦兼等取陳那所
T2270_.68.0235a08: 造集量論。彼諸論中。皆以多言。説爲能立。
T2270_.68.0235a09: 賓師云。先徳於此。復約能等所等。與陳那
T2270_.68.0235a10: 異。故言乍同。而意實異。今詳總合三支。以
T2270_.68.0235a11: 爲能立同者。與陳那同。故陳那言。及以内
T2270_.68.0235a12: 意。一向同古也。此義全違疏主之意。智者
T2270_.68.0235a13: 應詳
T2270_.68.0235a14: 文。言此中者至簡持指斥者　起論端義者。
T2270_.68.0235a15: 即發語之端。如此方蓋聞。若夫。及唯等。一
T2270_.68.0235a16: 簡去邪宗増減等者。此第一義。與泰法師第
T2270_.68.0235a17: 一説同也。彼師理門疏云。或簡持者。簡
T2270_.68.0235a18: 増損邊。持取其中。謂似宗因喩過。謂爲眞
T2270_.68.0235a19: 名増。眞宗因喩。謂非眞名損。簡此二邊。
T2270_.68.0235a20: 持取中道。即是上文。能立能破。義中眞實。
T2270_.68.0235a21: 名是中。問。眞言非眞。名爲損。似言非似。
T2270_.68.0235a22: 何不名損。答。眞謂非眞。遮失正理。得
T2270_.68.0235a23: 名損。似謂非似。遮失非理。不名減。亦
T2270_.68.0235a24: 可。互論皆得。問。此文既釋眞立。何以此中。
T2270_.68.0235a25: 亦申其似耶。答。論下文云。如是似宗因喩
T2270_.68.0235a26: 言非正能立。至於彼文。方簡似立。當知如
T2270_.68.0235a27: 是總攝諸論要義。彼文語含。總談眞似。二云
T2270_.68.0235a28: 此論所明等者。此第二説。與泰法師第一説
T2270_.68.0235a29: 同也。故彼理門疏云。欲發言釋前第一句宗
T2270_.68.0235b01: 義。故曰是中。次釋云。是宗等多言中。簡去
T2270_.68.0235b02: 因喩。持取其宗。故名是中。諸擧總取別。
T2270_.68.0235b03: 故言是宗等中。故名是中也。彼約宗説。
T2270_.68.0235b04: 此説能立。是少異耳。發端標擧等者。問。理
T2270_.68.0235b05: 門説二義。燈論説四義。理門之意。豈盡理
T2270_.68.0235b06: 耶。答。理門約合説二。燈論依開説四。何
T2270_.68.0235b07: 者。理門論意。發端中攝標擧。簡持中攝指
T2270_.68.0235b08: 斥。所以爾者。發端標擧。多同少異。其發端
T2270_.68.0235b09: 者。發語之端。如若夫等。西方之法。凡欲發
T2270_.68.0235b10: 言。多云怛怛羅。唐言此中。標擧者。言兼當
T2270_.68.0235b11: 説。且如今造此論四字之中。今者發端之語
T2270_.68.0235b12: 也。造此論者。標擧之語也。發端義寛。標擧
T2270_.68.0235b13: 義狹。故疏文云。凡發論端。汎詞標擧。故稱
T2270_.68.0235b14: 此中。起論端義。故知寛也。簡持指斥。其義
T2270_.68.0235b15: 亦爾簡去餘所説。持取當所説。故云簡持。
T2270_.68.0235b16: 當所説中。去斥不正義。指示正義。爲當所
T2270_.68.0235b17: 説。故云指斥。二義寛狹。准前應知
T2270_.68.0235b18: 文。宗是何義至必多言故者。世親以前等
T2270_.68.0235b19: 者。宗爲一言。因爲二言。喩爲多言。故此文
T2270_.68.0235b20: 中。擧宗一言。等取因喩。既是三言。故曰
T2270_.68.0235b21: 多言。此之多言。總名能立。瑜伽等論。能立
T2270_.68.0235b22: 有八。宗者其一。既言宗爲能立。故知非直
T2270_.68.0235b23: 因喩。名爲能立。陳那但以因三相。及因同
T2270_.68.0235b24: 異而爲能立。因及二喩。既是三言。故説多
T2270_.68.0235b25: 言。以能立者必多言者。何故要籍多言。爲
T2270_.68.0235b26: 能立者。對他申旨。定資由況。況若順成。名
T2270_.68.0235b27: 爲同喩。況若反立。即名異喩。故八囀聲中。
T2270_.68.0235b28: 一一各有三義。謂一言。二言。多言。第一囀
T2270_.68.0235b29: 聲中。呼一言云婆達男。呼二言云婆達
T2270_.68.0235c01: 儞。呼多言云婆達。此言能立。梵云婆
T2270_.68.0235c02: 達。故云能立要多言也。因此義故。解八

T2270_.68.0235c03:

囀聲。八囀聲者。一儞利

上二字
合聲

提勢即

此云
體聲。

T2270_.68.0235c04:

亦云汎
説聲

二鄔婆提舍

書我
反

泥

此云業聲亦
云所説聲

三羯咥

T2270_.68.0235c05:

都結
反

利

上二字
合聲

迦

上
聲

羅

上轉
舌

泥

奴皆反。此云法作
具聲。亦云説聲

四

T2270_.68.0235c06:

三鉢羅

上二
合聲

陀儞

尼梨反。此云所爲
聲。亦云所與聲

五哀波陀

此
云

T2270_.68.0235c07:

所從
聲

六莎紺婆

上
聲

者儞

單聲。此云
所屬聲

七珊儞陀那

T2270_.68.0235c08:

＊羅㖒

上二字合。此
云所爲聲

八阿差怛羅

上二
字合

泥

奴皆反。此
云呼聲

T2270_.68.0235c09: 上説總八囀。此中各有一言二言多言之聲。
T2270_.68.0235c10: 合有二十四聲。又有男聲。女聲。不男不女
T2270_.68.0235c11: 聲。更各有二十四。合總別有九十六聲｣
T2270_.68.0235c12: 文。今言宗等至故擧宗等者　問。陳那正
T2270_.68.0235c13: 義。宗是所立。因喩能立。元來所定。何故不
T2270_.68.0235c14: 直擧一因二喩。名因等多言。而須煩擧能
T2270_.68.0235c15: 等之宗。爲釋此難。有此二釋。今觀此二釋。
T2270_.68.0235c16: 言有長短。不過軌師兩釋。故彼疏云。陳那
T2270_.68.0235c17: 云。宗言是所立。因等是能立。擧其能等。意
T2270_.68.0235c18: 取所等。所等之中。一因喩二。即是多言。如此
T2270_.68.0235c19: 多言。名爲能立。能立其所立故。擧所立

T2270_.68.0235c20:

等之。若不擧所立。不知誰之能立也

已上

T2270_.68.0235c21: 彼此所釋。言有長短。其旨一也。有所立濫古
T2270_.68.0235c22: 釋等者。古因明師。或自性差別。以爲所立。
T2270_.68.0235c23: 或總聚諸法。以爲所立。若不擧宗等因喩
T2270_.68.0235c24: 者。不知因喩誰能立。是爲自性差別之能
T2270_.68.0235c25: 立耶。爲總聚諸法之能立耶。故云所立濫
T2270_.68.0235c26: 於古釋。能立亦濫彼能立過者。若不言宗等
T2270_.68.0235c27: 多言。而言宗因喩多言者。有濫於彼世親
T2270_.68.0235c28: 等師。宗因喩言。以爲能立。爲簡彼失。故擧
T2270_.68.0236a01: 宗等
T2270_.68.0236a02: 文。言陳那至擧其宗等者　此第二説。亦
T2270_.68.0236a03: 與軌師第二説同也。故彼疏云。又陳那意。
T2270_.68.0236a04: 以古師云宗因喩三。倶是能立。不能乖古。
T2270_.68.0236a05: 故擧其宗。言雖同古。意恒異也。言有廣
T2270_.68.0236a06: 狹。其意同也。問。先古皆以宗爲能立。自性
T2270_.68.0236a07: 差別。二爲所立。陳那遂以二爲宗依。非所
T2270_.68.0236a08: 乖諍。説非所立。若爾瑜伽等論。宗爲能立。
T2270_.68.0236a09: 自性差別。以爲所立。如何今云自性差別。
T2270_.68.0236a10: 非是所立。豈不違論。答。陳那不破瑜伽對
T2270_.68.0236a11: 法。自性差別。以爲所立。總顯此第二説意
T2270_.68.0236a12: 者。古師皆依瑜伽等論。宗爲能立。自性差
T2270_.68.0236a13: 別。以爲所立。陳那遂以自性差別。以爲極
T2270_.68.0236a14: 成有法。極成能別。即是宗義。所依之處。還是
T2270_.68.0236a15: 所立。與古師同。陳那但諦自性差別。二門
T2270_.68.0236a16: 之上。雖有能依宗義之門。而此能依。更無
T2270_.68.0236a17: 別體。還以自性差別爲體故。此宗義亦名
T2270_.68.0236a18: 所立。古師即言。二門之體。雖是所立。將此
T2270_.68.0236a19: 二門。合總爲宗。即是能立。猶如思惠。以爲
T2270_.68.0236a20: 所依。於上假立。説爲尋伺。尋伺離思。別爲
T2270_.68.0236a21: 義門。不可即與思惠門同。是古意也。故陳
T2270_.68.0236a22: 那意。雖破古師宗名能立。不破古師宗依
T2270_.68.0236a23: 之中。自性差別。以爲所立。既取一邊。言中
T2270_.68.0236a24: 不能全乖古師。故擧テ宗ヲ反ツテ以爲能等。
T2270_.68.0236a25: 欲令文相。乍同古師。而實正義。宗爲所立。
T2270_.68.0236a26: 也
T2270_.68.0236a27: 文。問宗若所至爲能立體者　隨八所成等
T2270_.68.0236a28: 者。初釋意云。八義是能成。宗即所成也。能成
T2270_.68.0236a29: 所成。義無相離。由有所成。始有能成。若
T2270_.68.0236b01: 發所成。獨辨能成。則不知此八義。爲何
T2270_.68.0236b02: 所成。爲是義故。雖欲辨能成。八義必有
T2270_.68.0236b03: 所立。宗爲彼所成。能所相隨。猶如互影。即
T2270_.68.0236b04: 此三釋。倶顯論之説也。八義言能成。則
T2270_.68.0236b05: 影知宗是其所成。宗既言所成。即知八義
T2270_.68.0236b06: 是能成也。此即能成所成相對。作影論之説
T2270_.68.0236b07: 也。又宗所立隨能立中等者。第二説意。言中
T2270_.68.0236b08: 雖詮八門能立。而義意許。所立之宗。亦在
T2270_.68.0236b09: 其中。如能詮一因言之下。必有詮三相
T2270_.68.0236b10: 義。能立八門言之内。即有所立一宗義。此
T2270_.68.0236b11: 是影論之説也。八門言能立。則影知所立。是
T2270_.68.0236b12: 在其中。宗既言所立。即知八義是能立也。
T2270_.68.0236b13: 此即能立所立相對。作影論之説也。又觀察
T2270_.68.0236b14: 義中諸所有事等者。第三説意者。所建立法。
T2270_.68.0236b15: 名觀察義。即所立宗也。能隨順法。名諸所
T2270_.68.0236b16: 有事。即能立因喩也。八門之義。通名諸所有
T2270_.68.0236b17: 事。能觀之智。即八義中。現比二量也。現比
T2270_.68.0236b18: 言能觀。則影知所觀。是在其中。宗既言所
T2270_.68.0236b19: 觀。則知現比是能觀也。不擧其宗於何觀
T2270_.68.0236b20: 察者。若八義中。擧能觀知。不影擧其所觀
T2270_.68.0236b21: 之宗。現比量智。於何觀察。此即能觀所觀相
T2270_.68.0236b22: 對。作影論之説也。有記云。此第三釋。談其
T2270_.68.0236b23: 長行擧宗所以者非也。疏旨幽隱。浮雲之
T2270_.68.0236b24: 心。何得披乎
T2270_.68.0236b25: 文。問能立因至爲正了因者　答此問中。
T2270_.68.0236b26: 西方兩解。一云。因雖有三。非言不顯。故
T2270_.68.0236b27: 偏説之。一云。言因居中。攝其前後。謂所
T2270_.68.0236b28: 攝義。後攝智因。今疏主意同第一説。言有
T2270_.68.0236b29: 長短。義允同也。智義順此亦得因名者。智順
T2270_.68.0236c01: 此得因名者。謂敵論者。解所作智。從立
T2270_.68.0236c02: 論者言因而生。然此因智了宗無常。以之
T2270_.68.0236c03: 爲果。故即望於了宗果邊。名智了因。是故
T2270_.68.0236c04: 順言。得智因名。義順此得因名者。即順
T2270_.68.0236c05: 言因。得義了因之名也。其義即是。言因所
T2270_.68.0236c06: 詮。亦名生因。即敵論者所作之智。正是了
T2270_.68.0236c07: 因。其所作義。是了因境。亦名了因。若所作
T2270_.68.0236c08: 言。不生智者。其義由何。得了因名。尋其
T2270_.68.0236c09: 根本。由所作言。生敵論智。作此智境。義得
T2270_.68.0236c10: 因名。了因境故。亦名了因。智義兩因。得了
T2270_.68.0236c11: 因名。此竝由言生故。云智義順此亦得因
T2270_.68.0236c12: 名。由言生因生敵證智者。此約能生敵論之
T2270_.68.0236c13: 智。以釋了因。即立論人所作之言。望能生
T2270_.68.0236c14: 彼敵論之智。以所作智了無常宗是正了
T2270_.68.0236c15: 因。今與了因作能生因。了生因故。亦名
T2270_.68.0236c16: 了因。總顯答意。若望取捨。智即最強。故理
T2270_.68.0236c17: 門云。但由智力。了所説義。若望對敵令他
T2270_.68.0236c18: 聽聞。即要由言。其内解智。非即是言義。若
T2270_.68.0236c19: 不説他人不聞故。今但擧多言。以攝發言
T2270_.68.0236c20: 之智ト所説之義トヲ也

T2270_.68.0236c21:

因明論疏明燈抄卷第一

末

T2270_.68.0236c22:
T2270_.68.0236c23:
T2270_.68.0236c24:

T2270_.68.0236c25:

因明論疏明燈抄卷第二

本

T2270_.68.0236c26: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0236c27: 文。理門難云至體亦可爾者　此難言因
T2270_.68.0236c28: 應非能立者。難云。若取敵者解所作智。望
T2270_.68.0236c29: 了宗邊。名了因者。是立者言。便失能立ト
T2270_.68.0237a01: 了宗トノ之性。此釋意云由言因故令敵證智
T2270_.68.0237a02: 了本極成因等者。正由立者之言生因。本極
T2270_.68.0237a03: 成故。令敵證者。有宗智力。憶念宗故。有
T2270_.68.0237a04: 言生智了之義。是故言因。正爲能立。敵證智
T2270_.68.0237a05: 了。爲能立性故。是言不失能成立性。若
T2270_.68.0237a06: 不爾者相違決定等者。理門論云。宗等多言
T2270_.68.0237a07: 説能立。若唯取言。正爲能立。不取智了
T2270_.68.0237a08: 爲能立者。相違決定。多言具足。應名能立。
T2270_.68.0237a09: 爲通以難云。既由他智。不生決解。名爲
T2270_.68.0237a10: 似立。故理門云。但由智力。了所説義。故知
T2270_.68.0237a11: 通取言之與智。爲能立體。不説智生義生
T2270_.68.0237a12: 義了。名能立者。瑜伽約本。唯取言因爲
T2270_.68.0237a13: 論體性。智生等三。非是本故。不説能立。其
T2270_.68.0237a14: 言了因。體即言生。是論體性。亦定可爾。故
T2270_.68.0237a15: 瑜伽云。六種言論。是論體性者。約六因中言
T2270_.68.0237a16: 生言了二因而説。所以爾者。言了因體。即
T2270_.68.0237a17: 言生故。其言生因。望詮顯宗。亦名言了。其
T2270_.68.0237a18: 體無二。體亦可爾者。瑜伽論中。以言了因。
T2270_.68.0237a19: 爲論體性。亦可爾也。或六因中。既言生因
T2270_.68.0237a20: 爲能立因體。以言了因爲能立體。其義
T2270_.68.0237a21: 可爾。故云體亦可爾
T2270_.68.0237a22: 文。問何故能至名爲能立者　一二之言豈
T2270_.68.0237a23: 非多言者。問意之中。相傳二説。一云。因三
T2270_.68.0237a24: 相。及一因二喩。多言之中。一二之言。豈非
T2270_.68.0237a25: 多言。一云。依聲明法有三種言。一者婆達
T2270_.68.0237a26: 喃。此云一能立。即是一言也。一言顯是一
T2270_.68.0237a27: 比量也。二者婆達泥。此云二能立。即是二
T2270_.68.0237a28: 言也。二言顯是二比量也。三者婆達那膩
T2270_.68.0237a29: 耶。此云多能立。即是多言也。多言顯是三

T2270_.68.0237b01:

比量也

已上

此三言中。一二之言。豈非多言。

T2270_.68.0237b02: 彼説多言名能立者。答意之中。亦有二義。
T2270_.68.0237b03: 第一義意。約因三相義。而説多言。第二義
T2270_.68.0237b04: 意。約一因二喩三支。而説多言。答中之多言
T2270_.68.0237b05: 者。非是三比量以上。名多言能立。約一量
T2270_.68.0237b06: 中。除宗餘一因二喩。及因三相違。名爲多
T2270_.68.0237b07: 言而説之也。一二之言。難是能立。而一量
T2270_.68.0237b08: 中不違古説。因等多言。名爲能立。由此義
T2270_.68.0237b09: 理。即説多言。名爲能立。若擧一言能立之
T2270_.68.0237b10: 比量時。敵證之人。雖聞其言。倶不生解。
T2270_.68.0237b11: 立一量中。除宗義已。擧因喩等多言時。
T2270_.68.0237b12: 方生他解。故論式等。説多言名爲能立。今
T2270_.68.0237b13: 不違古。故説多言也。彼論復言至生決定
T2270_.68.0237b14: 解者。理門論文也。因之三相下。疏主文也。
T2270_.68.0237b15: 又比量中唯見此理等者。理門論意。顯因三
T2270_.68.0237b16: 相義。破古五支等。問答分明也。比量有二。
T2270_.68.0237b17: 謂自悟中。正名比量。自觀因喩。比生宗智。
T2270_.68.0237b18: 於悟他門中。通名比量。先立宗言驚動迷
T2270_.68.0237b19: 情。後擧因喩比校成立。於此二種比量之
T2270_.68.0237b20: 中。唯見如此三相之義。一者若所比處者。
T2270_.68.0237b21: 擧宗支也。謂聲有法及無常法。爲所比處
T2270_.68.0237b22: 也。二者相定者。擧遍是宗法性因義。於餘
T2270_.68.0237b23: 同類念此定有者。擧同品定有性＊義。於彼
T2270_.68.0237b24: 無所念此遍無者。擧異品遍無性義。是因三
T2270_.68.0237b25: 相義故。即知。由此三相。能生自悟比量之
T2270_.68.0237b26: 決定解。及悟他中。生同聞比量之決定解
T2270_.68.0237b27: 也。因之三相者。即次所列也。既宗法性者。
T2270_.68.0237b28: 遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。異無
T2270_.68.0237b29: 者。異品遍無性也。即上所比處等三所之中。
T2270_.68.0237c01: 如次可配。賓云。所比處等三者。是宗因喩
T2270_.68.0237c02: 三支者非也。違疏旨故
T2270_.68.0237c03: 文。又一二之至要籍多言者　此第二説。
T2270_.68.0237c04: 約一因二喩三支。説多言義也。一二之言
T2270_.68.0237c05: 等者。二説如前。若依前第二義。聲明法説。
T2270_.68.0237c06: 意説。此一二之言。若立一言能立。二言能
T2270_.68.0237c07: 立比量時。宗猶未立。隨自意樂。立一量
T2270_.68.0237c08: 中。立宗以後。擧因喩時。多言義具。所立方
T2270_.68.0237c09: 成。唐前記云。又一二之言宗由未立等者。此
T2270_.68.0237c10: 重説多言無失所以也。非是異説。若説因
T2270_.68.0237c11: 支。無同喩支。宗義不明。即簡同五過。若但
T2270_.68.0237c12: 同無異等者。簡異喩五過。設有兩喩下。
T2270_.68.0237c13: 簡因四不成過也。四不成者。皆闕初相故。
T2270_.68.0237c14: 競何由濟者。唐前記云。濟者度也。諍何其義。
T2270_.68.0237c15: 申度有情也。諸佛菩薩説因明論。令法久
T2270_.68.0237c16: 住。利有情故。故知濟者。濟度有情也。有云。
T2270_.68.0237c17: 濟者成也。不順文旨。不可用也
T2270_.68.0237c18: 文。論由宗因至所立義宗者　宗義舊定等
T2270_.68.0237c19: 者。此問意云。若依小乘。諸法離他性。自
T2270_.68.0237c20: 性本來成。若依大乘。一切諸法。離言自性。
T2270_.68.0237c21: 本來而成。何故此論。宗等多言。名爲能立。
T2270_.68.0237c22: 答。若論法性。不説而成。然諸問者。不了彼
T2270_.68.0237c23: 義。故今説成。令彼信解。假立爲成。故顯揚
T2270_.68.0237c24: 論云。若一切法。本來成就。云何以言更成立
T2270_.68.0237c25: 耶。答。欲生成他信解故。非謂生成諸法
T2270_.68.0237c26: 性相。由宗因喩多言辨説他未了義者。如有
T2270_.68.0237c27: 人云聲是無常。所作性故。喩如瓶等。其愚
T2270_.68.0237c28: 敵者。即作相違決定難云。聲定是常。無質
T2270_.68.0237c29: 礙故。譬如虚空。立者即爲辨説過云。汝無
T2270_.68.0238a01: 礙因。有不定過。我所作因。是決定因。即汝
T2270_.68.0238a02: 先來。未了無常。妄執爲常。未了因中有
T2270_.68.0238a03: 不定過。妄將爲因。未了虚空非是同喩。妄
T2270_.68.0238a04: 將爲喩也。故云由宗等多言。辨説未了義。
T2270_.68.0238a05: 諸有問者謂敵證等者。謂敵論者及證義人。
T2270_.68.0238a06: 名有朋黨。其類非一。故名爲諸。其敵論者。
T2270_.68.0238a07: 有三惑故。未了所立常無常義。故名未了。
T2270_.68.0238a08: 謂無明故。不知無常。由疑惑故。猶預常耶
T2270_.68.0238a09: 無常耶。各宗學者。顯有倒見也。由倒見。
T2270_.68.0238a10: 故。計爲常住。由是三惑。未了立者立何
T2270_.68.0238a11: 義旨。而有所問。故以宗等多言。成立宗義。
T2270_.68.0238a12: 除其三惑。令了立者所立宗義
T2270_.68.0238a13: 文。其論義法至了所立義者　六處所者。一
T2270_.68.0238a14: 於國王前者。謂於立論之處。王親降臨。二
T2270_.68.0238a15: 於執理者前者。謂於處斷王事者前。三於
T2270_.68.0238a16: 大衆中者。謂於天人等多衆中。四於善解
T2270_.68.0238a17: 法義者前。謂於深解種種内外諸論者前。
T2270_.68.0238a18: 瑜伽對法。合顯揚論第四第五。名善解法
T2270_.68.0238a19: 義沙門婆羅門也。瑜伽加賢哲前。對法加
T2270_.68.0238a20: 伴侶中。立論者敵論者。六於樂法義者前
T2270_.68.0238a21: 者。謂於所立法義而樂聞也。六處所中執
T2270_.68.0238a22: 理家者。斷事官家也。第四五中。問。賢哲人
T2270_.68.0238a23: 者。必善悟義。何分爲二。答。賢哲性善。未必
T2270_.68.0238a24: 有學問也。善解有學問。未必性善。故開
T2270_.68.0238a25: 爲二。於此六中須證者等者。謂西方法欲
T2270_.68.0238a26: 立論時。必對國王諸長者等。證義人邊。乃
T2270_.68.0238a27: 得敵論スル &T069222;

ヲ。若無證者。不共爲諍。賓主
T2270_.68.0238a28: 立敵。無所決故。立破不成。然證義者。必
T2270_.68.0238a29: 具三能。乃名證者。一善解兩宗所立之
T2270_.68.0238b01: 義。即善自他宗也。如能解佛法弟子及勝
T2270_.68.0238b02: 論師。聲爲無常。若聲論師立聲是常。若
T2270_.68.0238b03: 不倶解兩宗義者。則不成證。二心無偏
T2270_.68.0238b04: 黨。謂雖善解兩宗所立。心若有朋黨。證義
T2270_.68.0238b05: 不成。三言語諦實。即出言有則。能定是
T2270_.68.0238b06: 非也。謂雖善解兩宗所立。及無朋黨。而問
T2270_.68.0238b07: 證時懷諂曲故。言無諦實。不能決判。亦
T2270_.68.0238b08: 不成證
T2270_.68.0238b09: 文。故者所以至而問爲示者　故者所以等
T2270_.68.0238b10: 者。八轉聲者。一體。二作業。三作具。四所爲。
T2270_.68.0238b11: 五所因。六所屬。七所依。八呼召。且如一人
T2270_.68.0238b12: 斫樹之時。説人即是第一男聲。樹是所斫。
T2270_.68.0238b13: 即是第二所作業聲。由斧斫樹。第三作具
T2270_.68.0238b14: 聲。爲人斫樹。是第四所爲聲。造舍等故。是
T2270_.68.0238b15: 第五所因聲。如奴屬主。是第六所屬聲。如
T2270_.68.0238b16: 客依主。是第七所依聲。於上七聲加禊補
T2270_.68.0238b17: 盧沙。即是第八呼召之聲。第五所因聲。亦名
T2270_.68.0238b18: 所從聲。即有依主釋義。今云故者所以者。
T2270_.68.0238b19: 所以與所因。即眼目異名也。所以斫樹者。
T2270_.68.0238b20: 造舍等故。何故多言。説名能立故者。釋
T2270_.68.0238b21: 成也。謂證敵解。功由宗等。故此多言。名爲
T2270_.68.0238b22: 能立。由者因由第三轉攝者。由斧斫樹。是
T2270_.68.0238b23: 第三轉。作具聲義。得解了由宗等言。故此
T2270_.68.0238b24: 多言。名爲能立。開示有三者。依餘教旨。開
T2270_.68.0238b25: 示有四。一爲初機曰開。全未解故。爲久
T2270_.68.0238b26: 學稱示。令正知故。二爲無智曰開。爲邪
T2270_.68.0238b27: 智稱示。三爲邪者曰開。爲疑者稱示。四
T2270_.68.0238b28: 爲外道等曰開。爲内道等稱示。今云開
T2270_.68.0238b29: 示有三者。偏據因明之旨説三也。剏楚向
T2270_.68.0238c01: 反。今爲創字
T2270_.68.0238c02: 文。諸有問者至名爲能立者　此二説中。初
T2270_.68.0238c03: 當文軌師説。第二與玄應師説同也。五義
T2270_.68.0238c04: 之中。年邁久忘者。邁者衰也。證人久解。而暫
T2270_.68.0238c05: 廢忘也。賓主紛紜者。立敵紛紜。亂證者神
T2270_.68.0238c06: 慮。故於義理。解惠不生。五爲破疑心除渉
T2270_.68.0238c07: 朋意者。破疑心者。爲顯第三言語諦實徳
T2270_.68.0238c08: 也。疑心者。大衆疑心也。恐衆謂有偏黨之
T2270_.68.0238c09: 心。＊除渉朋意者。爲顯第二心無朋黨徳
T2270_.68.0238c10: 也。心若有＊朋。證義不成。言無諦實。不能
T2270_.68.0238c11: 決判。亦不成證。遣此二失。將顯二徳。故
T2270_.68.0238c12: 審問宗之未了義。二應分別等者。論ノ應分
T2270_.68.0238c13: 別ノ言。開示問者未了義故。此合作文。故
T2270_.68.0238c14: 無有失
T2270_.68.0238c15: 文。能立有多至能立性故者　理門論云。
T2270_.68.0238c16: 又以一言。説能立者。爲顯總成一能立

T2270_.68.0238c17:

之性。由此應知。隨有所闕。名能立過。

已

T2270_.68.0238c18:

上

此釋能立得名之由也。謂於多言之上。

T2270_.68.0238c19: 而以一言作名。文有二義。一明眞立一言。
T2270_.68.0238c20: 其義圓備。二明似立一言。其義缺減。且初
T2270_.68.0238c21: 義者。問。既實多言。何故但以能立一言而
T2270_.68.0238c22: 爲名也。故釋之云。又以一言説能立者。
T2270_.68.0238c23: 爲顯對敵能明自宗。要由宗因喩等多言。
T2270_.68.0238c24: 總成一功。而能存立自宗比量。外難息言
T2270_.68.0238c25: 也。依聲明法。能立之言自有三種。一者婆
T2270_.68.0238c26: 達喃。此云一能立。即是一言也。顯是一比量
T2270_.68.0238c27: 也。二者婆達泥。此云二能立。即是二言也。
T2270_.68.0238c28: 二言顯言二比量也。三者婆達那膩耶。此
T2270_.68.0238c29: 云多能立。即是多言也。多言顯是三比量已
T2270_.68.0239a01: 上也。今梵本中。以婆達喃一言。以呼宗等
T2270_.68.0239a02: 多言。良由宗等多言。總成一比量。合爲一
T2270_.68.0239a03: 功。能存自宗故。是故不以婆達那膩耶。以
T2270_.68.0239a04: 呼宗等多言也。似立一言其義缺減者。即文
T2270_.68.0239a05: 云由此應知隨有所闕名能立過。或有六句。
T2270_.68.0239a06: 或有。七句。於如是等。闕過多言。而以一言
T2270_.68.0239a07: 名能立過。闕支便非能立性故者。是疏主文。
T2270_.68.0239a08: 非論文也
T2270_.68.0239a09: 文。論此中宗至諸法性相者　瑜伽論云
T2270_.68.0239a10: 等者。瑜伽論第十五。説七因明。第三論所依
T2270_.68.0239a11: 中。總有十支。説十支中。初別釋名義。後總
T2270_.68.0239a12: 問答。合有五問。今此疏中。如次擧五問答。
T2270_.68.0239a13: 以釋十支之義。此即據初二支問答也。初
T2270_.68.0239a14: 二支者。即彼文云。所成立義有二。一者自
T2270_.68.0239a15: 性。二者差別。以之爲二。初問意云。若依少
T2270_.68.0239a16: 乘一切諸法。各離他性。於其自性。本自成
T2270_.68.0239a17: 就。若依大乘一切諸法。隨言自性皆不成
T2270_.68.0239a18: 就。離言自性本來成就。有何言説諸法性。
T2270_.68.0239a19: 以何義故。説名能立。爲顯此意。是故問
T2270_.68.0239a20: 云。復何因縁。建立二種所成義耶。建立
T2270_.68.0239a21: 者。能立之異名也。爲欲令他生信解等者。此
T2270_.68.0239a22: 答意云。非謂言説更立法性。但諸有問者。
T2270_.68.0239a23: 唯執所識法。未了所知義。唯執如言相。
T2270_.68.0239a24: 未了離言義。故設宗等多言。開其所執。示
T2270_.68.0239a25: 其所迷。令彼信解。非爲生成諸法性相。顯
T2270_.68.0239a26: 揚論意。亦與此同
T2270_.68.0239a27: 文。問爲欲成至現見事故者　此次三問答
T2270_.68.0239a28: 也。初問中云。所成立義者。即十支中初二支
T2270_.68.0239a29: 也。一自性二差別　自性者。謂自體性。如色
T2270_.68.0239b01: 聲等。有體之自性。或如空花等。無體之自
T2270_.68.0239b02: 性。言差別者。自性之上。或是有漏。或是無
T2270_.68.0239b03: 漏。或常無常。我無我等。差別不同也。如是
T2270_.68.0239b04: 二種。爲立宗等八種能立之所成立。是故名
T2270_.68.0239b05: 爲所成立性。答中云自所愛樂宗義者。陳
T2270_.68.0239b06: 那以後有三釋中。若依初釋。宗能詮言。名
T2270_.68.0239b07: 愛樂宗。爲宗智境。名之爲義。言能立義。故
T2270_.68.0239b08: 名能立。言所詮義。即自性差別也。依第二
T2270_.68.0239b09: 釋。即以諸法自性差別。總爲一聚。爲所成
T2270_.68.0239b10: 立。於中別隨自意所許。取一自性及一差
T2270_.68.0239b11: 別。合之爲宗。宗既合彼總中別法。合非別
T2270_.68.0239b12: 故。故是能立。此能立宗名愛樂宗。依第三
T2270_.68.0239b13: 釋。合所依義。名爲所立。能依合宗。名爲能
T2270_.68.0239b14: 立。是能立宗。爲愛樂宗。第二答中。云現見
T2270_.68.0239b15: 事者。宗中有法。是現見所開。故云現見
T2270_.68.0239b16: 事。能立之因。立敵極成。故云決定道理。倶
T2270_.68.0239b17: 許此因於有法有故。云依現見事。攝受者。
T2270_.68.0239b18: 自愛樂義。第三答中。云能成道理者。能立
T2270_.68.0239b19: 之因。能成立宗。故云能成道理。此因貫通
T2270_.68.0239b20: 之所依止。即是引喩。故云所依止。瓶盆等
T2270_.68.0239b21: 事。打破ノ無常ナル &T069222;

ハ。是所現見。故云現見
T2270_.68.0239b22: 事
T2270_.68.0239b23: 文。問何故復至眞似所攝者　此第五問答
T2270_.68.0239b24: 也。問中云同類者。即彼兩喩之所依處。名
T2270_.68.0239b25: 爲引喩。此引喩上。能依法門。諸所作者皆是
T2270_.68.0239b26: 無常。正喩之體。是名同類。即與聲上所作無
T2270_.68.0239b27: 常。爲同類也。此同類中攝合結義。前引喩
T2270_.68.0239b28: 外。宗因無處。若有常住即非所作。止濫之
T2270_.68.0239b29: 義。是異類也。此之同類異類兩義。即是眞
T2270_.68.0239c01: 因。後之二相。其後三量。是發言之智。而於
T2270_.68.0239c02: 言中依於兩喩。所依之處。取其諸所作者。
T2270_.68.0239c03: 管因第二相。故同類中。取一分義爲第二
T2270_.68.0239c04: 相。及取即非所作。止因之濫。爲第三相。故
T2270_.68.0239c05: 於異類之中復取一分。爲第三相。即是三
T2270_.68.0239c06: 相之因。順益本宗。故論十五云。辨因者。謂
T2270_.68.0239c07: 爲成立所立宗義。依所。引喩。同類。異類。現

T2270_.68.0239c08:

量。及與正教。建立順益道理言論

已上

言現

T2270_.68.0239c09: 量者。謂自心中。以其因喩。比而悟宗。名爲
T2270_.68.0239c10: 比量。現證生解。不假因喩。名爲現量。且
T2270_.68.0239c11: 如聖説現見之事。生者必死。或記有人。却
T2270_.68.0239c12: 後七日。命終等事。諸如是類。既不妄語。堪
T2270_.68.0239c13: 爲定量。故云教量。因喩皆有現比量等相
T2270_.68.0239c14: 違不相違等者。且如遠見山谷中烟。破立

T2270_.68.0239c15:

彼處有火之宗。即立量云。彼山谷中。

是有法

T2270_.68.0239c16:

決定火有。

是法

不相離性和合爲宗

不相離者。谷
體有法。能有

T2270_.68.0239c17:

火義。以之爲法。即是不相離也。故不
得以火體爲法。火與谷體。二相離故也

因云以有烟

T2270_.68.0239c18:

故

谷能有烟。故須有字。亦不相離也。若言以見烟故。
與谷體以相離故。不得爲因也。此眼見烟現量之義。

T2270_.68.0239c19:

乃得立因。以
成比量也

同喩云諸有烟處。必知有火。如

T2270_.68.0239c20: 厨等處。此因之中。眼識見烟。是現量之義。
T2270_.68.0239c21: 以因比宗。是比量之義現比所重。不違至
T2270_.68.0239c22: 教。是正教量也。因三相中。知異品遍無性。
T2270_.68.0239c23: 是相違智。知同品定有性。是不相違智。因中
T2270_.68.0239c24: 既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似所攝者。因喩
T2270_.68.0239c25: 所有。現比量等。皆有眞似。如非錯亂眼。見
T2270_.68.0239c26: 有烟等。是眞現量。如見春野之炎。即謂溢
T2270_.68.0239c27: 岸流波。又望白雲西行。即謂明月東馳。是
T2270_.68.0239c28: 似現量。如見上有烟。知下火等。是眞比
T2270_.68.0240a01: 量。如見水上之霧。謂下有火等。是似比
T2270_.68.0240a02: 量。如此眞似。現比二量。因喩皆有。故云隨
T2270_.68.0240a03: 應眞似所攝。有記云。即於因喩。至眞似所
T2270_.68.0240a04: 攝者。此意於此八能立中。但是似者。倶名
T2270_.68.0240a05: 相違。一切眞者。倶名不相違。故云隨其所
T2270_.68.0240a06: 應者非也。違疏旨故。疏中但言即於因喩。
T2270_.68.0240a07: 不擧其宗。故知非也
T2270_.68.0240a08: 文。彼又重言至亦在此攝者　不決定故者。
T2270_.68.0240a09: 四不成中。猶豫不成。疑惑不定。何不入不
T2270_.68.0240a10: 決定句。兩宗乖反。名相違。三分非無。名決
T2270_.68.0240a11: 定。第六相違決定。既是決定。何故入之。猶
T2270_.68.0240a12: 豫不成。雖是不決。闕初相義。同三不成。
T2270_.68.0240a13: 故不入不決。其相違決。三分無非。他智
T2270_.68.0240a14: 不決。故入不決。唐前記云。問六不定。亦是
T2270_.68.0240a15: 似因。何故不言同所成耶。答以理而言。亦
T2270_.68.0240a16: 同所成。且望不定義。名不決定也。或成
T2270_.68.0240a17: 或違者。全有分有。名或成。全無分無。名或
T2270_.68.0240a18: 違。全有者。同品有異品有也。全無者。同品
T2270_.68.0240a19: 非有異品非有也。因於宗過等者。四不成因。
T2270_.68.0240a20: 不遍有法。闕初相故。不能成宗。一向相
T2270_.68.0240a21: 返者。四相違因。同無異有。二八正因。同有異
T2270_.68.0240a22: 無。故云相返。擬者將也因既帶似理須更成
T2270_.68.0240a23: 等者。如所作性因。聲顯不許。更以餘因而
T2270_.68.0240a24: 成立云。聲是所作。因云以隨縁變故。同
T2270_.68.0240a25: 喩云如燈焔等。故同所成也
T2270_.68.0240a26: 文。不相違者至正名爲量者　初是眞因
T2270_.68.0240a27: 等者。問。若眞因定成宗故決定スト云ハ者。如
T2270_.68.0240a28: 聲論師對佛法。云聲是常。所聞性故。其所
T2270_.68.0240a29: 聞因。立敵共許。既是眞因。豈得成宗。答。
T2270_.68.0240b01: 所聞性因。雖是共許。由無喩故。闕後二
T2270_.68.0240b02: 相。既闕二相。豈是眞因。問。若言眞因異所
T2270_.68.0240b03: 成者。前會違中。云猶如於因。喩所成故。眞
T2270_.68.0240b04: 因既是喩之所成。何異所成。答。似宗因喩。
T2270_.68.0240b05: 更須成立。眞因異此。故云異所成。不論
T2270_.68.0240b06: 眞因。同喩所成。故無妨也。問。眞現眞比。
T2270_.68.0240b07: 正成宗故。正名爲量者。前六段中。眞因喩
T2270_.68.0240b08: 等。名爲眞立。現比二量。名爲立具。故先
T2270_.68.0240b09: 諸師。正稱能立。陳那以後。非眞能立。如何
T2270_.68.0240b10: 今云眞現比。正成宗故。正名量耶。答。現比
T2270_.68.0240b11: 二量。於自悟門。親正成宗。故名正量。若悟
T2270_.68.0240b12: 他門。内心量已。後方發言。故爲立具。前文
T2270_.68.0240b13: 約悟他門。爲立具。今此約自悟門。爲正量。
T2270_.68.0240b14: 故不相違。問。慈氏無著。宗等八支。皆名能
T2270_.68.0240b15: 立。陳那天主。宗爲所立。因喩能立。陳那破
T2270_.68.0240b16: 古師者爲破伽等。爲破餘師。答。凡明能
T2270_.68.0240b17: 立。總有二門。一總攝門。二相形門。總攝門
T2270_.68.0240b18: 者。且瑜伽等八支總説。以爲能立者。謂自
T2270_.68.0240b19: 心中。依於三量。自成立義。或復爲他敵證
T2270_.68.0240b20: 之人。建立道理。或復立理。而用破他。故瑜
T2270_.68.0240b21: 伽等八支總攝。但名能立也。因便復明自
T2270_.68.0240b22: 性及差別。名所立者。隨在自悟二量之中。
T2270_.68.0240b23: 以爲所縁。及教量中。以爲所證。并悟他門。
T2270_.68.0240b24: 發言談説五支之中。亦爲所詮。是所建立
T2270_.68.0240b25: 故謂所立也。相形門者。若曲別論。以因
T2270_.68.0240b26: 形宗。宗是所立。以其宗中敵論未許。更須
T2270_.68.0240b27: 因喩。立彼所立。故須知。其義有兩門。一者
T2270_.68.0240b28: 總建立義。能存自宗。不被他破。約此義
T2270_.68.0240b29: 故。宗亦名能。二相形待義。宗即是所。古師
T2270_.68.0240c01: 不悟於總立門及相形門。差互不同。而乃齊
T2270_.68.0240c02: 説。宗爲能立。陳那即破。相形門中。宗非能
T2270_.68.0240c03: 立。故陳那等不破伽等＊也
T2270_.68.0240c04: 文。今此雖不至此即初也者　此論一部。
T2270_.68.0240c05: 六段不同。一明能立。二明似立。三明二眞
T2270_.68.0240c06: 量。四明二似量。五明能破。六明似能破。
T2270_.68.0240c07: 此論長行。所釋六段。雖不同於彼瑜伽論
T2270_.68.0240c08: 所明次第。而案此論ノ謂極成有法極成能別
T2270_.68.0240c09: 下文。次第生起。亦准彼論以所釋也。宗之
T2270_.68.0240c10: 所依等者。即顯此論所釋次第。宗之所依者。
T2270_.68.0240c11: 指謂極成有法極成能別文也。及宗者。指
T2270_.68.0240c12: 差別性故下至聲是無常也。因者。指因有
T2270_.68.0240c13: 三相下至是無常等因也。喩者。指喩有二
T2270_.68.0240c14: 種下非正能立也。現量者。指復次爲自開悟
T2270_.68.0240c15: 下故名現量也。比量者。指言比量者至名
T2270_.68.0240c16: 似比量也。言等者。指復次若正顯示能立
T2270_.68.0240c17: 過失説明能破下文也。瑜伽不相違中。眞因
T2270_.68.0240c18: 喩内。攝眞能破。彼相違中。似因喩内。攝似
T2270_.68.0240c19: 能破。是故此論。宗所依等。次第生起。亦准
T2270_.68.0240c20: 彼論。而次第釋
T2270_.68.0240c21: 文。論謂極成至法本眞故者　成者就也
T2270_.68.0240c22: 等者。沼云。成者實也。至實理故。名爲極成。

T2270_.68.0240c23:

已上

就

徐瑠反。爾雅就成
也。又曰就終也

有本作熟者。非也。時祝

T2270_.68.0240c24: 反。就市六反。爛也。亦成也。有法能別但是宗
T2270_.68.0240c25: 依等者。簡古因明師等非也。古人解云。古
T2270_.68.0240c26: 因明師。或聲爲宗。或無常爲宗。或合二爲
T2270_.68.0240c27: 宗。如此所説。非皆是宗。但是宗依。若有法
T2270_.68.0240c28: 能別。以之爲宗。宗必有依。以何爲依。所
T2270_.68.0240c29: 依若無。能依何立。問破古因明者。無著世
T2270_.68.0241a01: 親等。皆古因明師。爲破是耶。爲破餘耶。答
T2270_.68.0241a02: 沼法師義斷云。古因明師。豈但伽等。諸釋因
T2270_.68.0241a03: 明者。名爲古因明師。故理門云。又於負處。
T2270_.68.0241a04: 舊因明師。諸有所説。或有隨在能破中攝。
T2270_.68.0241a05: 或有極麁。或有非理。如訛語類。故此不録。
T2270_.68.0241a06: 又云。又此方隅。我於破古因明論中。已具分
T2270_.68.0241a07: 別。故知。有古説非者。即破之。不言瑜伽

T2270_.68.0241a08:

等

已上

T2270_.68.0241a09: 文。若許有法至更有餘過者　便有二過者。
T2270_.68.0241a10: 一成異義過。即此文是也。二闕宗支過。即
T2270_.68.0241a11: 若許能別非兩極成等。下文是也。成異義過
T2270_.68.0241a12: 者。總別相對。而顯此過。有法能別是別。即
T2270_.68.0241a13: 爲所對也。不相離性是總。即爲能對也。總
T2270_.68.0241a14: 別相對。以顯成異義過。闕宗支過者。能別
T2270_.68.0241a15: 有法別擧。以顯闕支之過也。更有餘過者。
T2270_.68.0241a16: 若許有法能別非兩共許。即有成異義過。
T2270_.68.0241a17: 亦更有餘過。疏下文云。問既言極成。何所
T2270_.68.0241a18: 簡別。有幾非成。言成簡別。答能別定成。且
T2270_.68.0241a19: 所別中有自不成。有他不成。有倶不成。有
T2270_.68.0241a20: 倶非不成。如是廣有二十餘句。説能別所
T2270_.68.0241a21: 別不成之過。今指彼過。故云更有餘過。唐
T2270_.68.0241a22: 前記云。更有餘過者。兩倶全分一分。全分倶

T2270_.68.0241a23:

一分全等過。如下當知

已上

即今所擧文是

T2270_.68.0241a24: 也。有記云。更有餘過者。即能別過也。第三過
T2270_.68.0241a25: 也者。非也。違疏旨故
T2270_.68.0241a26: 文。若許能別至本所諍故者　上顯成異
T2270_.68.0241a27: 義過已。今此文顯第二闕宗支過也。非爲
T2270_.68.0241a28: 圓成者。宗有二義。一者支圓。能依所依。皆
T2270_.68.0241a29: 滿足故。能依者能別也。依於有法ヲ爲所依
T2270_.68.0241b01: 故。言所依者。有法也。以是能別之所依故。
T2270_.68.0241b02: 非是不相離性爲能依法爲所依。二者成
T2270_.68.0241b03: 就能依所依。倶無過故。若有九過。非是總
T2270_.68.0241b04: 宗之所依故。若極成有法能別。必具二義。
T2270_.68.0241b05: 故云圓成。若不ルハ極成。非圓成故。若能別
T2270_.68.0241b06: 不成。必闕因中第二相故。必闕同喩。設有
T2270_.68.0241b07: 同喩言。而闕義相故。喩中有所立不成過。
T2270_.68.0241b08: 異品有非有故。有一分轉不定過。異品有
T2270_.68.0241b09: 故。有遍轉不定過。能別無依是誰之法者。義
T2270_.68.0241b10: 依體故。體爲所依。體若無者。義何所依。因
T2270_.68.0241b11: 中亦有所依等者。有法不極。即因中有所依
T2270_.68.0241b12: 不成。問宗無所別。因必名爲所依不成。故
T2270_.68.0241b13: 理門論但立因中所依不成。不立宗中所別
T2270_.68.0241b14: 不成。若必有此理耶。答此義不定。謂或宗
T2270_.68.0241b15: 中。成能所別。但有因過。或於宗中。不成
T2270_.68.0241b16: 所別。并有因過。且明宗中成能所別但有
T2270_.68.0241b17: 因過者。入理理門二論皆同。且入理云。虚空
T2270_.68.0241b18: 實有。徳所依故。對無空論。所依不成。謂薩
T2270_.68.0241b19: 婆多及勝論師。云空有體。經部不許虚空
T2270_.68.0241b20: 有體。名無空論。體既無故。不得與勝論宗
T2270_.68.0241b21: 中。徳所依故。有義因法。而依所依。而望
T2270_.68.0241b22: 宗中有法名空。兩宗共有論其空體。有無
T2270_.68.0241b23: 未辨。得成所別。而於法中。立之爲有。正
T2270_.68.0241b24: 對敵違他順己。立無爲有。得成能別。但
T2270_.68.0241b25: 由因云徳所依故。此因乃是。有義因法。必
T2270_.68.0241b26: 不得依無體有法。有法既非共許有體。是
T2270_.68.0241b27: 故因無所依之處。此即宗中。成能所別。但
T2270_.68.0241b28: 犯不成因過。或有宗中不成所別。并有因
T2270_.68.0241b29: 過者。即如立言我體是思。因云生樂等
T2270_.68.0241c01: 故。此方雙犯宗及因過也。沼法師義斷云。
T2270_.68.0241c02: 釋極成有法能別中云。西方二釋。一云。
T2270_.68.0241c03: 聲上別不極成。餘總極成。以總合別。故
T2270_.68.0241c04: 極成。今謂不爾。以總合別。爲當爲現。若
T2270_.68.0241c05: 別聲上。敵許極成。何假因喩。立已成過。若
T2270_.68.0241c06: 當極成。現未極者。闕宗依過。第二師云。以
T2270_.68.0241c07: 立宗時。雖未極成。當可極成。依當説現
T2270_.68.0241c08: 故説極成。此釋同前。闕所依過。二釋倶非。
T2270_.68.0241c09: 今云。能別所別。但約自他宗中有無。無極
T2270_.68.0241c10: 不極。彼此宗有。即名極成。攬作宗依。令不
T2270_.68.0241c11: 相離。後順自宗。不爾雖有非有法法。立
T2270_.68.0241c12: 不相離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗。
T2270_.68.0241c13: 不許有者。以何爲依。故須共許有法及法。
T2270_.68.0241c14: 方名極成。此據共量。不要他許。法依有
T2270_.68.0241c15: 法。方名極成。若許相府。不假量立。彼許餘
T2270_.68.0241c16: 有。即名極成。若自他量。隨自他教。或至理

T2270_.68.0241c17:

有。總名極成

已上

T2270_.68.0241c18: 文。一切法中至名能別是者　一體二義
T2270_.68.0241c19: 等者。文軌師云。諸法有二。一自性。謂色聲
T2270_.68.0241c20: 香等。二差別。謂常無常等。自性有兩名。一

T2270_.68.0241c21:

有法。二所別。差別有兩名。一法。二能別

已上

T2270_.68.0241c22: 今軌師意。唯顯諸法義名差別。不顯諸法
T2270_.68.0241c23: 本性自體。諸法自體本離名言。爲生物解。
T2270_.68.0241c24: 以義立名。自性等名。皆是體上。以義立名。
T2270_.68.0241c25: 故瑜伽云。所成立義有二。一差別。故知。自
T2270_.68.0241c26: 性者。法體之上。以義立名。今疏主意。標體
T2270_.68.0241c27: 上之三名。而顯諸法自體。軌師意。擧體上
T2270_.68.0241c28: 之一名。更開二名。不顯法自體。由此愚情。
T2270_.68.0241c29: 謂自性是諸法自體。其有法所別。即自體上
T2270_.68.0242a01: 所目之名。既由名迷體。何生物解矣。故據
T2270_.68.0242a02: 疏主取決。是可也。名自性瑜伽等中古師
T2270_.68.0242a03: 所説自性是者。體三名及義三名。各指教文。
T2270_.68.0242a04: 所以爾者。自性等名。教所施設。不預法
T2270_.68.0242a05: 體。爲顯此義。各指説處
T2270_.68.0242a06: 文。佛地論云至説爲共相者　夫現比二
T2270_.68.0242a07: 量。爲能縁智。自共二相。爲所縁境。故入理
T2270_.68.0242a08: 云。爲自開悟。當知唯有現比二量。理門論
T2270_.68.0242a09: 云。由此能了自共相故。諸聖教中。建立二
T2270_.68.0242a10: 量之與二相。少有差別。要先得意。後遇教
T2270_.68.0242a11: 文。自然曉悟。故且懸叙。理門入理。因明論
T2270_.68.0242a12: 中。所説二量。一向決定。無有雜亂。自有餘
T2270_.68.0242a13: 教。隨宜説故。互有交渉。言交渉者。於比
T2270_.68.0242a14: 量内。有極易解。分明可見者。假立以爲
T2270_.68.0242a15: 現量之義。又現量中。定心之内。極善比校。
T2270_.68.0242a16: 亦有假設以爲比量。且總略釋。因明宗中
T2270_.68.0242a17: 所明比量。要以散心。分別比校。了知同異。
T2270_.68.0242a18: 且如立聲爲無常者。比校瓶上諸所作者
T2270_.68.0242a19: 皆是無常。謂以能立。簡去不同。復以所立。
T2270_.68.0242a20: 正表其同。而成量智。是相比義。若唯獨取
T2270_.68.0242a21: 聲無常義。不成相比。故説無常。兩處相比。
T2270_.68.0242a22: 知其同。名爲共相。共者同義也。既同瓶等。
T2270_.68.0242a23: 亦即了知異於空等。故有分別。比校同異。
T2270_.68.0242a24: 而成量也。若論現量入無常觀。定心之内。
T2270_.68.0242a25: 見無常相。直是定心自所變相。獨觀此境。
T2270_.68.0242a26: 即知無常。不待比瓶。而成量智。故是現量
T2270_.68.0242a27: 也。先徳同説。離名言相。立爲自相。取名言
T2270_.68.0242a28: 相。立爲共相。即依二相。以立二量。故論文
T2270_.68.0242a29: 云。由此能了自共相故。非是因明所判之
T2270_.68.0242b01: 意。夫因明意。且如比量立無常名。由於
T2270_.68.0242b02: 瓶上。先識無常。比校聲上復有無常。故於
T2270_.68.0242b03: 聲上。立無常名。乃由相並二處相同。方始
T2270_.68.0242b04: 安立。故取共相。以立名言。謂爲比量若在
T2270_.68.0242b05: 定中。觀無常相。佛菩薩等後得智中。立無
T2270_.68.0242b06: 常名。雖復亦是。取名言相。而是獨受此
T2270_.68.0242b07: 現前境。不待餘境。相並而立。此但得説
T2270_.68.0242b08: 因明宗中。離比校名。立爲現量。不可全
T2270_.68.0242b09: 説。不取名言。方名現量。故知。古徳但以
T2270_.68.0242b10: 名言。立爲共相。即依此立。以爲比量者。
T2270_.68.0242b11: 不盡論意也。問如來淨智。現量所攝。云何
T2270_.68.0242b12: 能知諸法共相。若共相境。現量所知。云何
T2270_.68.0242b13: 二量。依二相立。答佛地論中。通此難云。如
T2270_.68.0242b14: 實義者。彼因明論。立自共相。與此少異。彼
T2270_.68.0242b15: 説一切法上實義。皆名自相。定心所知。自
T2270_.68.0242b16: 共二相。皆是實義。以諸法上自相共相各附
T2270_.68.0242b17: 己體。不共他故。即如定心所觀色等自相。
T2270_.68.0242b18: 所有無常。但附所依色等己體。不於自
T2270_.68.0242b19: 外他處相比也。此即佛地論師。釋因明中
T2270_.68.0242b20: 自相之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛
T2270_.68.0242b21: 地論又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通
T2270_.68.0242b22: 在諸法。如縷貫花。名爲共相。即如色名。
T2270_.68.0242b23: 以爲能詮。復以色體。以爲所詮。於現前色。
T2270_.68.0242b24: 立此名義。由香等及無常等。一切諸法。皆
T2270_.68.0242b25: 有此通。如縷貫花也　此要散心分別假立。
T2270_.68.0242b26: 是比量境。此即佛地論。釋因明宗共相之
T2270_.68.0242b27: 中。即攝餘教自性差別自相共相。入共相
T2270_.68.0242b28: 中。由此故知。諸餘教中。共相一分。入因明
T2270_.68.0242b29: 中。自相之門。復有一分。入因明中共相之
T2270_.68.0242c01: 門。又餘教中。自相一分。入因明中自相之
T2270_.68.0242c02: 門。復有一分。入因明中共相之門。故須識。
T2270_.68.0242c03: 其教門差互也。今云。唯局自體等者。説諸
T2270_.68.0242c04: 法上。自相共相。各附己體。不共他義。如縷
T2270_.68.0242c05: 貫花等者。説分別心。立一種類能詮所詮。
T2270_.68.0242c06: 通在諸法。義如前具説。此之二種不定屬
T2270_.68.0242c07: 一門者。唐前記云。自性差別二種。不唯定
T2270_.68.0242c08: 屬前陳後説。作法不定故。或可。一門者。下
T2270_.68.0242c09: 三重門中。一一門也。不唯前陳後説一門
T2270_.68.0242c10: 也。有本云。此之三種。體三義三。合名三種。
T2270_.68.0242c11: 即二之三種。合爲三種。不屬一門者。差別亦
T2270_.68.0242c12: 名法。亦名能別。法亦名差別。亦名能別。能
T2270_.68.0242c13: 別亦名差別。亦名法。非是差別。唯名差別。
T2270_.68.0242c14: 不名法等。故云不屬一門。體三亦爾。不同
T2270_.68.0242c15: 大乘等者。説因明論與餘論等。之差別也。
T2270_.68.0242c16: 佛地論意。色聲等體。名爲自相。彼上所有
T2270_.68.0242c17: 常無常等。名爲共相。唯識論等。不可言ノ性。
T2270_.68.0242c18: 名爲自相。可言ノ諸法。名爲共相。今因明意。
T2270_.68.0242c19: 若體若義。各附己體。名爲自相。貫通他上。
T2270_.68.0242c20: 名爲共相。是三教別。軌法師。依唯識意。説
T2270_.68.0242c21: 因明論。自共相義。故彼疏云。自共相者。一切
T2270_.68.0242c22: 諸法。皆離名言。言所不及。唯證智知此爲
T2270_.68.0242c23: 自相。若爲名言。所詮顯者。此爲共相。淨眼
T2270_.68.0242c24: 師等。亦同此説。今云不同大乘等者。即兼
T2270_.68.0242c25: 簡去此師等義
T2270_.68.0242c26: 文。如可説中至及於言故者　除此以外
T2270_.68.0242c27: 説爲自性皆假自性等者。除此不可言自
T2270_.68.0242c28: 性。以外ノ佛地論。因明論等ニ。説爲ルコトハ自
T2270_.68.0242c29: 性。皆假ノ自性ナリ前文所擧。色處爲自。及青
T2270_.68.0243a01: 等爲自等。處自相。事自相。皆假自性。非眞
T2270_.68.0243a02: 自性。即自相中有其二種。一共相自相。如
T2270_.68.0243a03: 處事二自相等。二自相自相。不爲名言之
T2270_.68.0243a04: 所及者。以爲自相。即現量境。問如五蘊
T2270_.68.0243a05: 是自相。苦無常等。名共相。色蘊中。色處是
T2270_.68.0243a06: 自相。總蘊名共相。色處中。青等是自相。總處
T2270_.68.0243a07: 名共相。青色中。一樹等別青。是自相。總青
T2270_.68.0243a08: 名共相。一樹青中。別枝等青。是自相。總樹
T2270_.68.0243a09: 名共相。一枝青中。一一極微。是自相。總枝
T2270_.68.0243a10: 名共相。假智及詮。不得自相者。於諸自相
T2270_.68.0243a11: 中。不得何自相。答此有二種説。一淨眼師
T2270_.68.0243a12: 云。自相自相中。處事則爲現量境。總處總
T2270_.68.0243a13: 事。非五識境。五識之境。不可言故。既言總
T2270_.68.0243a14: 處總事。非五識境。明知。前總別自相。是假
T2270_.68.0243a15: 智之所得也。一玄應師云。所説自相。總別
T2270_.68.0243a16: 雖殊。假智及詮。倶非境故。應言倶非假智
T2270_.68.0243a17: 詮得。問若爾。如何諸論。皆言名詮自性。句
T2270_.68.0243a18: 詮差別。答應知。自性差別有二。一云謂色
T2270_.68.0243a19: 聲等。諸法自體。是自性。常無常等。所有義
T2270_.68.0243a20: 門。名差別。如是自性及與差別。各各別有。
T2270_.68.0243a21: 皆名自相。即彼自相。對假智詮。名言増益。
T2270_.68.0243a22: 説爲共相。成唯識等。依共相説。不依自
T2270_.68.0243a23: 相。故不相違。自性差別。通自共故。此即名
T2270_.68.0243a24: 言詮法。雖不稱體。然於所詮。施設假立。
T2270_.68.0243a25: 扶自性。起言者名名託差別發語者
T2270_.68.0243a26: 名句。言共相者。但是名言。増益假立。非
T2270_.68.0243a27: 離自相有共相體。謂假智詮不得自相。然
T2270_.68.0243a28: 離自相。施設無方。故對名言及分別智。
T2270_.68.0243a29: 於法自相。増益建立。無別自體稱之爲假。
T2270_.68.0243b01: 遮得自相。説共相名。故因明論所説共相。
T2270_.68.0243b02: 要是散心分別假立。是比量境
T2270_.68.0243b03: 文。今此因明至之別義故者　局自體名
T2270_.68.0243b04: 自性通他名差別等者。且如聲無常。聲之
T2270_.68.0243b05: 與瓶。各別有體。故名局體。無常之言。通
T2270_.68.0243b06: 聲與瓶。故＊言通他。自性差別復各別有自
T2270_.68.0243b07: 相差別等者。自性之中。復有自相差別者。
T2270_.68.0243b08: 根本量云有性非實等。有性者。有法自相。
T2270_.68.0243b09: 不通他故。非實等者。是差別。通有性與同
T2270_.68.0243b10: 異性故。故云通他。差別之中。復有自相
T2270_.68.0243b11: 差別者。能違量云。有應非有縁性。有性
T2270_.68.0243b12: 者。有法自相。應非有縁性者。是差別也。通
T2270_.68.0243b13: 有性與同異性故。故云通他。法差別相違
T2270_.68.0243b14: 中。能違量云。眼等者應非不積聚他用勝
T2270_.68.0243b15: 論等。非眞他用勝言。通眼等與臥具等
T2270_.68.0243b16: 故。故云通他。唐前記云。若依此説。自性
T2270_.68.0243b17: 差別。因明論中。即有二種自性差別也。此
T2270_.68.0243b18: 解違也。疏主既云。今唯因明。總有三重。如
T2270_.68.0243b19: 何唯言有二種耶。即違疏主説自性差別
T2270_.68.0243b20: 之文旨也
T2270_.68.0243b21: 文。釋彼名者至故名有法者　自性差別二
T2270_.68.0243b22: 名如前者。前文云。佛地論云。彼因明論。諸法
T2270_.68.0243b23: 自性。唯局自體。不通他上。名爲自性。如
T2270_.68.0243b24: 縷貫花。貫通他上。諸法差別義。名爲差別。

T2270_.68.0243b25:

今指彼文。故云二名如前。逕廷　

上吉丁反。下
地經反。合云

T2270_.68.0243b26:

宣自己非屈
曲也。廷者守也

法謂軌持等者。軌謂軌範。可生

T2270_.68.0243b27: 物解。持謂任持。不捨自相。此有四對。一體
T2270_.68.0243b28: 有無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先
T2270_.68.0243b29: 陳後説對。前唯有體。後亦通無。問因明宗。
T2270_.68.0243c01: 以無義法。亦得爲宗。如何今云前唯有體。
T2270_.68.0243c02: 後亦通無。答雖無爲宗。敵者縁之。相分
T2270_.68.0243c03: 必有。似無名無。今准因明義。未必爾。前
T2270_.68.0243c04: 亦通無。前後不定。玄應師云。縁必有體。無
T2270_.68.0243c05: 非縁故。依本質説。宗法有有二。無義宗法。
T2270_.68.0243c06: 雖無本質。親所縁縁。理定有故。謂敵論者。
T2270_.68.0243c07: 枝立宗言。要變似無方生心故。問若爾量
T2270_.68.0243c08: 法。非唯大乘ノミニハ。餘ノ無ト云イヽ影像。宗如何
T2270_.68.0243c09: 立。解云。即以宗言。爲所縁故。又縁蘊等
T2270_.68.0243c10: 無我理故。故無我行。不縁無生。不應説
T2270_.68.0243c11: 無有軌持也。前唯有爲。後通無爲。前唱
T2270_.68.0243c12: 者名持。後唱者名軌。合有四對。名爲軌
T2270_.68.0243c13: 持。陳那等説。諸法有二。謂先陳者。名有
T2270_.68.0243c14: 法。能有無常常等法故。後述者。名爲法。立
T2270_.68.0243c15: 敵互諍。起物解故。問何故先陳者。名有法
T2270_.68.0243c16: 不名法。後述者名法不名有法。答先陳非
T2270_.68.0243c17: 互所諍。但名有法非法。後述不能有他。
T2270_.68.0243c18: 名法而非有法。言他異解者。敵論之人。今
T2270_.68.0243c19: 新所解。故云異解
T2270_.68.0243c20: 文。第三自性至名爲能別者　自性亦名所
T2270_.68.0243c21: 別等者。天主等説。諸法有二。初謂所別。爲
T2270_.68.0243c22: 無常等所差別故。後謂能別。能別聲等常
T2270_.68.0243c23: 無常故。廣如此論。問何故有法。名所別。
T2270_.68.0243c24: 不名能別。法名能別。不名所別。答有法
T2270_.68.0243c25: 爲他別。唯名所別。非能別法。法體能別他。
T2270_.68.0243c26: 但名能別。非所別
T2270_.68.0243c27: 文。若爾此三至分別思故者　我爲自性思
T2270_.68.0243c28: 爲差別者。擧比量作法相也。顯難意者。
T2270_.68.0243c29: 若體名自性者。何故不言思是我。我是義。
T2270_.68.0244a01: 思即體故。若義名差別者。何故言我是思。
T2270_.68.0244a02: 思體爲差別故。我差別。爲有法及所別。思
T2270_.68.0244a03: 自性。爲法及能別。故知。不要自性爲有法
T2270_.68.0244a04: 所別。差別爲法能別也
T2270_.68.0244a05: 文。難次名云至能別所別者　何故思唯一
T2270_.68.0244a06: 義乃名爲法等者。法有二義。一能持自體。
T2270_.68.0244a07: 二軌生他解。思是體故。唯有一義。何故立量
T2270_.68.0244a08: 作法。云我是思。若依作法。思爲法故。應具
T2270_.68.0244a09: 二義。我是義故。理具二義。何故立量作法。
T2270_.68.0244a10: 以我爲有法。若具二義。可爲法故。如世
T2270_.68.0244a11: 説言青色蓮花等者。青色簡蓮花。蓮花簡青
T2270_.68.0244a12: 色。能別所別。其義亦爾。更互簡別。何故必
T2270_.68.0244a13: 定。前爲所別。後爲能別
T2270_.68.0244a14: 文。釋初難云至者名差別者　初難意云。
T2270_.68.0244a15: 思是自性。我與無我。是差別。如數論者
T2270_.68.0244a16: 立我爲思。此乃思自性。爲法及能別。我差
T2270_.68.0244a17: 別爲有法及所別。如何今云自性名有法及
T2270_.68.0244a18: 所別。差別名法及能別。今答意云。若必決定
T2270_.68.0244a19: 體名自性。義名差別者。即同諸論。應如
T2270_.68.0244a20: 所難。然因明宗。不同諸論。前所陳者。局在
T2270_.68.0244a21: 自體。故立我爲思。我性不通無我等故。何
T2270_.68.0244a22: 故不許名爲自性。後所説者。義貫於他。思
T2270_.68.0244a23: 通非我及我等故。何故不許名爲差別。故
T2270_.68.0244a24: 對法云。一者自性。謂我及法。即無自性。二者
T2270_.68.0244a25: 差別。謂即我法種種差別。故各二名。此依實
T2270_.68.0244a26: 義。非從多分。説各二言。貫於他者義對衆
T2270_.68.0244a27: 多者。思通非我及我等故。局自體者義對便
T2270_.68.0244a28: 少者。我性不通無我等故。由此義故。立
T2270_.68.0244a29: 我是思。前陳我名自性。後陳思名差別。若
T2270_.68.0244b01: 不爾者。如何論云立我是思。所別不成耶。
T2270_.68.0244b02: 我爲前陳。故云所別不成
T2270_.68.0244b03: 文。釋次難言至一切決定者　次難意云。若
T2270_.68.0244b04: 具一義。名有法。具二義名法者。立我是
T2270_.68.0244b05: 思。何故思唯一義。乃名法。我具二義。名有
T2270_.68.0244b06: 法耶。今答意云。凡立量法。先陳有法。立敵
T2270_.68.0244b07: 無違。此上別義。兩家乖競。立我是思。違立
T2270_.68.0244b08: 量法。先陳有法。自成他不成。所別有法。不
T2270_.68.0244b09: 極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後陳
T2270_.68.0244b10: 之義。彼此相違。可生軌解。名之爲法。先陳
T2270_.68.0244b11: 有法。立敵共許。彼此無軌。直守自體。無別
T2270_.68.0244b12: 軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳。即具
T2270_.68.0244b13: 二義。持自性故。即有持義。分別思故。即
T2270_.68.0244b14: 有軌義。故法有法。未必決定。然立量法。但
T2270_.68.0244b15: 成後説。不以先陳。即爲所立。今依量法。
T2270_.68.0244b16: 後陳之法。二義増勝故。論與別名。法與有
T2270_.68.0244b17: 法。先後之名。各別立之。理門論云觀所成故
T2270_.68.0244b18: 等者。即引論文。證法有法不決定義。理門
T2270_.68.0244b19: 論意。外人疑云。本立烟火。以爲有法。論主
T2270_.68.0244b20: 別取相應之物。以爲有法。豈可不違。眞比
T2270_.68.0244b21: 量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常是
T2270_.68.0244b22: 用。必如是決定。不可改耶。故擧論文。答
T2270_.68.0244b23: 此疑云。又於此中。觀所成故。立法有法。
T2270_.68.0244b24: 且如有人。但信無常。不信有聲。如小乘
T2270_.68.0244b25: 師不信十方佛説法聲。即應立云。彼十方
T2270_.68.0244b26: 中。定有佛説法聲。因云彼諸有情必有感
T2270_.68.0244b27: 故。如此方有情。即有聲爲宗中法也。若亦
T2270_.68.0244b28: 有人。但信有聲。不信無常。即應立云。聲
T2270_.68.0244b29: 是無常。所作性故。譬如瓶等。故法有法。有
T2270_.68.0244c01: 善巧者。臨時迴換。非如勝論。徳句爲所
T2270_.68.0244c02: 有。實句爲能有。一向決定。故云非徳有徳
T2270_.68.0244c03: 也
T2270_.68.0244c04: 文。釋第三難至以得其名者　後難意云。
T2270_.68.0244c05: 若以後陳。別彼前説。前爲所別。後爲能別。
T2270_.68.0244c06: 如世説云青色蓮花。此言彼此更互有簡。
T2270_.68.0244c07: 互爲所別。互爲能別。此亦應爾。後陳別前。
T2270_.68.0244c08: 前陳別後。應互名爲能所別別。今答中
T2270_.68.0244c09: 即有二釋。一者齊釋。二者不齊釋。此初齊
T2270_.68.0244c10: 答也。如前所問。許而答故。法名齊釋。如
T2270_.68.0244c11: 成宗云差別性故者。陳那等説。取聲無常。
T2270_.68.0244c12: 不相離性。以之爲宗。以敵論者。不許不相
T2270_.68.0244c13: 離故。謂聲是何聲。爲常カ無常カ。是無常聲。
T2270_.68.0244c14: 此以無常。別常聲。無常是何無常。爲色カ
T2270_.68.0244c15: 爲聲カ。是聲無常。此以聲別無常。故言差
T2270_.68.0244c16: 別。如言青蓮花。青是何青。爲葉爲花。是蓮
T2270_.68.0244c17: 花青。花是何花。爲白爲青。是青蓮花。青與
T2270_.68.0244c18: 蓮花。更互差別。互爲所別。互爲能別。此亦
T2270_.68.0244c19: 應爾。前後所説。更互差別。今陳兩諍。但體
T2270_.68.0244c20: 上義。前陳別後。其義少劣。後陳別前。其義
T2270_.68.0244c21: 多勝。故約増勝。以得其名。問何故後陳
T2270_.68.0244c22: 別前。其義増勝。答敵論但疑聲常無常。立
T2270_.68.0244c23: 者即以無常。簡別常聲。云聲是無常。故後
T2270_.68.0244c24: 無常。簡前常聲。其義増勝。不疑無常是聲
T2270_.68.0244c25: 非聲。不可聲簡無常。云無常是聲。故聲但
T2270_.68.0244c26: 是所別。設有此疑。其聲亦則是能別也。雖
T2270_.68.0244c27: 以後陳。爲其能別。然名必遮。但云聲是
T2270_.68.0244c28: 無常。其聲即簡色等無常。故聲無常。更互
T2270_.68.0244c29: 差別
T2270_.68.0245a01: 文。又但先陳至前後各定者　此不齊釋答
T2270_.68.0245a02: 也。不如所問。以別義答故云不齊。此説意
T2270_.68.0245a03: 者。今依於宗。立敵所諍。唯是後説。先陳共
T2270_.68.0245a04: 許。不名於彼。生新解故。能立因喩。唯立
T2270_.68.0245a05: 後説。不立於前。起敵智了。不由前陳。若
T2270_.68.0245a06: 唯於後。生新解者。如成有法自相。豈
T2270_.68.0245a07: 不是於先陳解生。何不名法。解云。彼意
T2270_.68.0245a08: 雖欲成其有法。然立量法。但成後説。不
T2270_.68.0245a09: 以先陳。即爲所立。如五頂量。雖成有法。
T2270_.68.0245a10: 對敵申宗。但立後説。非實等法。既成立已。
T2270_.68.0245a11: 方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後。
T2270_.68.0245a12: 故法有法。先後各定
T2270_.68.0245a13: 文。問前陳後至有法能別者　初問意云。先
T2270_.68.0245a14: 陳皆名自性トモ有法トモ所別トモ。後説皆名差
T2270_.68.0245a15: 別トモ法トモ及能別トモ。既各有三名。何故唯言
T2270_.68.0245a16: 極成有法。極成能別。不言極成自性。極成
T2270_.68.0245a17: 差別。後問意云。前陳後説。既各三名。何故唯
T2270_.68.0245a18: ＊云極成有法。極成能別不言極成法。極成
T2270_.68.0245a19: 有法。極成能別。極成所別。而各擧一ノ有法
T2270_.68.0245a20: 能別
T2270_.68.0245a21: 文。答初有三至亦不相違者　設致餘名
T2270_.68.0245a22: 等者。初説意云。設依此擧。還有一難。若有
T2270_.68.0245a23: 一難。不應通故。第二説意。色聲等有法。能
T2270_.68.0245a24: 有他常無常等法。能有之義勝。故先陳擧。既
T2270_.68.0245a25: 以有他。得有法名。明知。必有後法。以釋
T2270_.68.0245a26: 於前陳。能別別於他勝。此立論宗後陳必
T2270_.68.0245a27: 與彼敵論宗後陳。其義有異。以後所説。無
T2270_.68.0245a28: 常之義。能別前陳所別聲宗。是故後擧能
T2270_.68.0245a29: 別。第三説意。自性差別但是義名。即諸法上
T2270_.68.0245b01: 共聚通名。如自共相。非宗所立。有法能別。
T2270_.68.0245b02: 宗中別稱。今欲辨宗名。故擧別名。隱餘通
T2270_.68.0245b03: 號
T2270_.68.0245b04: 文。答後難言至理實無咎者　此答意云。先
T2270_.68.0245b05: 陳名有法。影知後説名爲法。後説名能別。
T2270_.68.0245b06: 影知先陳名所。二燈二炬二影二光等者。
T2270_.68.0245b07: 大毘婆沙論第九十六卷云。問何故覺支中。
T2270_.68.0245b08: 説起能助菩提念等言。道支中不説起能
T2270_.68.0245b09: 助菩提擇法等言。答應説而不説者。當知
T2270_.68.0245b10: 此義有餘。復次欲現異説異文故。説者受
T2270_.68.0245b11: 者。但生欣樂。復次欲現二門二略。二階

T2270_.68.0245b12:

二蹬。二炬二明。二光二影。故作是説。

已上論

T2270_.68.0245b13:

文

蹬

徒無反
去聲

燈

丁恒反
平聲

案云。婆沙意者。二門二

T2270_.68.0245b14: 略。以爲一雙。二階二蹬。以爲一雙。二炬二
T2270_.68.0245b15: 明。以爲一雙。二光二影。以爲一雙。合爲四
T2270_.68.0245b16: 雙。今疏中云二影二光。以爲一雙。其義
T2270_.68.0245b17: 可爾。順論文故。二燈二炬。爲一雙者。
T2270_.68.0245b18: 未詳其旨。蹬燈二字。去平音別。不相通故。
T2270_.68.0245b19: 二炬光影。詮義已足。更標二燈。是何所詮。
T2270_.68.0245b20: 唐前記云。此有二説。一云。導東邊燈。即擧
T2270_.68.0245b21: 西邊燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時
T2270_.68.0245b22: 即擧光。導光時即擧影。二云。導二燈時。
T2270_.68.0245b23: 即擧二影。導二炬時。即擧二光。有法法
T2270_.68.0245b24: 等亦爾。導有法時。即擧法等。此皆臆説。
T2270_.68.0245b25: 不足取決。依上誠文。容爲決定。宗之別
T2270_.68.0245b26: 名等者。宗有二種。一者總宗。即不相離性。
T2270_.68.0245b27: 二者別宗。即有法與法。故理門云。以其總
T2270_.68.0245b28: 聲。於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲。唯詮
T2270_.68.0245b29: 於法。今云。宗別名者。即別宗之名也。先陳三
T2270_.68.0245c01: 名。自性有法所別。後説三名。差別法及能
T2270_.68.0245c02: 別。是名宗之別名也
T2270_.68.0245c03: 文。問既言極至第四有是者　有自不成者。
T2270_.68.0245c04: 此顯偏句總四句也。有自所別不成非他。
T2270_.68.0245c05: 如佛弟子。對數論言我是無常。無常法。彼
T2270_.68.0245c06: 此許有。有法神我。自所不成。今此有法。
T2270_.68.0245c07: 不標汝執。故是宗過。有簡便無。有他不成
T2270_.68.0245c08: 者。有他所別不成非自。如數論者立我是
T2270_.68.0245c09: 思。有法神我。他佛弟子。所不成故。有倶
T2270_.68.0245c10: 不成者。有倶所別不成。如薩婆多。對大衆
T2270_.68.0245c11: 部。云神我實有。實有ハ可シ有。我ハ兩無故。有
T2270_.68.0245c12: 倶非不成者。有倶非所別不成。如佛弟子。
T2270_.68.0245c13: 對聲論言聲是無常。又有自一分不成者。
T2270_.68.0245c14: 此顯偏句別四句也。有自一分所別不成
T2270_.68.0245c15: 非他。如佛弟子。對數論言我及色等皆性
T2270_.68.0245c16: 是空。色等許有。我自無故。宗無簡別。爲過
T2270_.68.0245c17: 如前。有他一分不成者。有他一分所別不成
T2270_.68.0245c18: 非自。如數論師對佛弟子。立我色等皆竝
T2270_.68.0245c19: 實有。佛法不許有我體故。有倶一分不成
T2270_.68.0245c20: 者。有倶一分所別不成。如薩婆多對化地
T2270_.68.0245c21: 部。説我ト去來世トハ。皆是實有。世可倶有。
T2270_.68.0245c22: 我倶無故。有倶非一分不成者。有倶非一
T2270_.68.0245c23: 分所別不成。如無過ノ量等ノ是也。此二四
T2270_.68.0245c24: 句。唯倶不違非過攝。餘皆是過。問若説我
T2270_.68.0245c25: 是思。所別不成者。如以可立我等爲有。答
T2270_.68.0245c26: 有所簡。即便無過。謂我能詮。必有所目。
T2270_.68.0245c27: 如色等類。便無過故。不爾便成
T2270_.68.0245c28: 文。所別定成至四種四句者　如所別中
T2270_.68.0245c29: 有偏句總別四句。能別亦爾。偏句總四句者。
T2270_.68.0246a01: 有自不成者。有自能別不成非他。如數論
T2270_.68.0246a02: 師對佛法云色聲等五藏識變現。有法色
T2270_.68.0246a03: 等。雖此共成。藏識變現。自宗非有。有他不
T2270_.68.0246a04: 成者。有他能別不成非自。如佛弟子。對數
T2270_.68.0246a05: 論師。立聲滅壞。有法之聲。彼此雖許。滅壞
T2270_.68.0246a06: 宗法。他所不成。有倶不成者。有倶能別不
T2270_.68.0246a07: 成。如數論師。對佛弟子。説色等五徳句所
T2270_.68.0246a08: 攝。彼此世間。無徳攝故。有倶非不成者。有
T2270_.68.0246a09: 倶非能別不成。如無過量等是也。偏句別四
T2270_.68.0246a10: 句者。有自一分不成者。有自一分能別不成
T2270_.68.0246a11: 非他。如薩婆多。對大乘者。説所造色ハ。大
T2270_.68.0246a12: 種ト藏識トノ二法所生ト。一分藏識。自宗無故。
T2270_.68.0246a13: 有他一分不成者。有他一分能別不成非自。
T2270_.68.0246a14: 如佛弟子對數論師。立耳等根ハ滅壞有礙。
T2270_.68.0246a15: 有礙彼宗可有。一分滅壞無故。有倶一分不
T2270_.68.0246a16: 成者。有倶一分能別不成。如勝論師。對佛
T2270_.68.0246a17: 弟子。立色等五皆從同類及自性生。同類
T2270_.68.0246a18: 所生。兩皆許有。自性所起。兩皆無故。有倶
T2270_.68.0246a19: 非一分不成者。有倶非一分能別不成。如
T2270_.68.0246a20: 無過量等是也。上二過中。初有法宗。所別之
T2270_.68.0246a21: 過。亦名所依不成。能別有故。後後陳法。能
T2270_.68.0246a22: 別之過。亦名能依不成。所別有故
T2270_.68.0246a23: 文。其倶不成至倶非所別者　有自能別不
T2270_.68.0246a24: 成他所別等者。此倶不成中。全分一分。各有
T2270_.68.0246a25: 五種四句。此列五種全四句也。有自能別
T2270_.68.0246a26: 不成他所別者。如數論師對勝論。云自性
T2270_.68.0246a27: 體是和合因縁。所別他非有。能別自不成。
T2270_.68.0246a28: 有他能別不成自所別者。如數論師對勝論
T2270_.68.0246a29: 師。立和合因縁體是自性。所別自非有。能
T2270_.68.0246b01: 別他不成。有倶能別不成自所別。如數論
T2270_.68.0246b02: 師。對大乘。立阿頼耶識。是和合因縁。所別
T2270_.68.0246b03: 自不成。能別倶非。有倶能別不成他所別。
T2270_.68.0246b04: 如大乘師對數論。立藏識體是和合因縁。
T2270_.68.0246b05: 所別他不成。能別倶非有。此初全四句也。
T2270_.68.0246b06: 第二全四句者。有自能別不成倶所別。如數
T2270_.68.0246b07: 論師對勝論。立藏識體是和合因縁。有他能
T2270_.68.0246b08: 別不成倶所別。如勝論師對數論。立藏識
T2270_.68.0246b09: 體是和合因縁。有倶能別不成倶所別。如薩
T2270_.68.0246b10: 婆多對大乘。立我是和合因縁。有倶能別不
T2270_.68.0246b11: 成倶非所別。唯此一句。是前偏句。能別不成
T2270_.68.0246b12: 中。全倶非句是。倶非句者。倶非所別也。如
T2270_.68.0246b13: 數論師。對佛弟子。説色等五。徳句所攝。立
T2270_.68.0246b14: 敵倶有色等五故。倶非所別不成之過。彼
T2270_.68.0246b15: 此世間無徳攝故。倶能別不成。有倶非能別
T2270_.68.0246b16: 不成倶非所別不成。如無過量等是也
T2270_.68.0246b17: 文。如能別不至名二四句者　所別不成亦
T2270_.68.0246b18: 如是者。如能別不成爲首。有二全四句。
T2270_.68.0246b19: 如是所別不成爲首。亦有二種四句。初四
T2270_.68.0246b20: 句者。有自所別不成他能別。如數論師對勝
T2270_.68.0246b21: 論。立和合因縁。體是自性。所別自非有。能
T2270_.68.0246b22: 別他不成。有他所別不成自能別。如數論
T2270_.68.0246b23: 者。對勝論。云自性體是和合因縁。所別他
T2270_.68.0246b24: 非有。能別自不成。有倶所別不成自能別。
T2270_.68.0246b25: 如數論師對勝論。立藏識體是和合因縁。有
T2270_.68.0246b26: 倶所別不成他能別。如勝論師對數論。立
T2270_.68.0246b27: 藏識體是和合因縁。第二四句者。有自所別
T2270_.68.0246b28: 不成倶能別。如數論師對大乘。立阿頼耶
T2270_.68.0246b29: 識是和合因縁。所別自不成。能別倶非有。
T2270_.68.0246c01: 有他所別不成倶能別。如大乘師對數論。
T2270_.68.0246c02: 立藏識體是和合因縁。所別他不成。能別倶
T2270_.68.0246c03: 非有。有倶所別不成倶能別。如薩婆多對
T2270_.68.0246c04: 大乘。立我是和合因縁。有倶所別不成倶非
T2270_.68.0246c05: 能別。如薩婆多對大衆部。云神我實有。實
T2270_.68.0246c06: 有可有。我兩無故。雖總有四體唯有二者。能
T2270_.68.0246c07: 別二四句。所別二四句。是名總有四。後所
T2270_.68.0246c08: 別二四句。即前能別二四句也。故云體唯有
T2270_.68.0246c09: 二。後所別句。即前能別。更無異故
T2270_.68.0246c10: 文。有自兩倶至恐繁且止者　有自兩倶
T2270_.68.0246c11: 不成非他者。如佛弟子對勝論師。立我以
T2270_.68.0246c12: 爲和合因縁。有他兩倶不成非自者。如勝論
T2270_.68.0246c13: 師對佛弟子。立我以爲和合因縁。有倶兩
T2270_.68.0246c14: 倶不成者。如薩婆多對大乘者。立我以爲
T2270_.68.0246c15: 和合因縁。有倶非自他兩倶不成者。如無過
T2270_.68.0246c16: 宗。佛弟子對聲生論師。聲是無常。復將一分
T2270_.68.0246c17: 句對餘全句等者。將自能別一分不成等句。
T2270_.68.0246c18: 對餘全句。復將全能別不成等句。對餘一
T2270_.68.0246c19: 分句。皆理定有
T2270_.68.0246c20: 文。其初有法至皆言極成者　此指説處。
T2270_.68.0246c21: 即指論下文并疏中卷。此諸四句。皆彼廣
T2270_.68.0246c22: 説。其兩倶全分一分不極成即宗兩倶不成
T2270_.68.0246c23: 等者。隨其所應。諸兩倶過。皆名兩倶不極
T2270_.68.0246c24: 成。諸自他過。皆名隨一不極成。由此亦有
T2270_.68.0246c25: 兩倶隨一猶豫。全分一分等過。能所別中。倶
T2270_.68.0246c26: 生疑故。初有法不成偏句者。若唯所別。若唯
T2270_.68.0246c27: 能別。各約一過作句。名偏句。能所雙合。自
T2270_.68.0246c28: 他雙合作句名雙句。即對雙句。得偏句名。
T2270_.68.0246c29: 二種自性及差別不極成者。法自性。有法自
T2270_.68.0247a01: 性。法差別。有法差別。二之二種。名爲二種。
T2270_.68.0247a02: 此二種中。各有眞似。極成名眞。不極名似。
T2270_.68.0247a03: 彼不極成。此皆總攝。爲簡彼非。故二宗依。
T2270_.68.0247a04: 皆言極成
T2270_.68.0247a05: 文。問何故宗至故此但三者　此問意云。
T2270_.68.0247a06: 違現量等。竝非宗依。何故宗過有其九種。
T2270_.68.0247a07: 此中唯簡能別所別倶不極成。不簡五違
T2270_.68.0247a08: 與一相符。答中宗不極成等者。違他順己。
T2270_.68.0247a09: 方是眞宗。不相離宗。是不極成。總宗所依。必
T2270_.68.0247a10: 須極成。初簡所別。次簡能別。合二即簡倶
T2270_.68.0247a11: 不極成。故但簡三。簡所依中。此三強勝。
T2270_.68.0247a12: 現量等五。非宗所依。簡所依中。非是強勝。
T2270_.68.0247a13: 非欲具簡勝與非勝。一切宗過。理門成
T2270_.68.0247a14: 宗但簡五過由言。由者所由也。故理門云。
T2270_.68.0247a15: 爲顯離餘立宗過失故。言非彼相違義
T2270_.68.0247a16: 遣。成其宗中倶簡五過之所由。言非彼相
T2270_.68.0247a17: 違義能遣。言相違者。現比量等。五種相違。
T2270_.68.0247a18: 今眞宗中。非彼五違。能遣眞義。隨自即簡
T2270_.68.0247a19: 相符極成。今極成言。且約辨依。簡此三種。
T2270_.68.0247a20: 非不簡餘。理門略説五相違過。不説餘
T2270_.68.0247a21: 四。如前二説。即與理門。影略而説。互簡
T2270_.68.0247a22: 九過。故云簡九周備。亦如喩言顯因同品等
T2270_.68.0247a23: 者。因者即是有法之上共許之法。若處有此。
T2270_.68.0247a24: 即號彼處。名因同品。若同品處無共許因。
T2270_.68.0247a25: 即喩中有能立不成過。所立之法。是有法上
T2270_.68.0247a26: 不共許法。若處有共因。決定有此不共許
T2270_.68.0247a27: 法。名定有性。若同品處。無所立宗。即喩中
T2270_.68.0247a28: 有所立不成過。説正喩中。此之二過。殊偏
T2270_.68.0247a29: 強勝。是故爲簡此二過失。言因同品決定
T2270_.68.0247b01: 有性。合之與結。顯正喩中爲過稍輕。是故
T2270_.68.0247b02: 喩中不簡合結。今此簡三。其義亦同。故
T2270_.68.0247b03: 引喩顯之。沼義纂云。問宗過有九。何但
T2270_.68.0247b04: 簡三。有云五違一順。原非是宗。設約有法
T2270_.68.0247b05: 及法不相離宗。仍須極成。故但簡三。不拂
T2270_.68.0247b06: 餘過。沼師破云。若違順非宗。故不須簡倶
T2270_.68.0247b07: 不極成。是可是宗。何須簡耶。故知具
T2270_.68.0247b08: 約辨宗所依。簡此三種。非不簡餘。沼略
T2270_.68.0247b09: 纂云。此有兩解。一云。現量等亦非宗依。故
T2270_.68.0247b10: 不簡也。二云。理應具簡。略不説也
T2270_.68.0247b11: 文。問既兩共至而不言共者　答中三説。初
T2270_.68.0247b12: 説意云。眞極之法。元來自然。不待言説。性
T2270_.68.0247b13: 相條然。此即諸法至極之理。於此眞極。邪
T2270_.68.0247b14: 正異途。立決定理。引現見事。建立眞宗。
T2270_.68.0247b15: 莫不共許。是名共成。今云極成有法者。
T2270_.68.0247b16: 所立自性。極成能別者。所立差別。從許已
T2270_.68.0247b17: 來。共成之名。將顯眞極。倶言極成。不言
T2270_.68.0247b18: 共成。又因明法有自比量等者。第二説意。且
T2270_.68.0247b19: 自比量。三支共許。稱順於宗。設他不成。
T2270_.68.0247b20: 量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破
T2270_.68.0247b21: 他所許義故。雖他不共許。然無比量之非。
T2270_.68.0247b22: 若爾自量。應非能立。非破他宗。不悟他
T2270_.68.0247b23: 故。於自宗義。雖先已知。爲令無非。以量
T2270_.68.0247b24: 成立。故雖能立。非破他宗。量既立已。他許
T2270_.68.0247b25: 所成。即能悟他。亦名他悟。故自比量名爲
T2270_.68.0247b26: 能立。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自
T2270_.68.0247b27: 不容。量亦無過。所以爾者。他量唯破他宗
T2270_.68.0247b28: 非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量
T2270_.68.0247b29: 之非。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方
T2270_.68.0247c01: 成。若互所無。即不成立。所以爾者。由共
T2270_.68.0247c02: 比量。一立自宗。二破他義。故三支内。並須
T2270_.68.0247c03: 極成。若不極成。即名似立。既知三量。義有
T2270_.68.0247c04: 差別。自比量名能立他比量名能破。義既
T2270_.68.0247c05: 差別。若言共成。應無此別。又顯宗依先須
T2270_.68.0247c06: 至於理極究竟等者。第三説意。所依別宗。
T2270_.68.0247c07: 從本無諍。任於理極。即名極成。能依總宗。
T2270_.68.0247c08: 立敵共諍。因喩之後遣疑共諍。故言極成。
T2270_.68.0247c09: 不言共也
T2270_.68.0247c10: 文。問宗依須至故獨言極者　問意極成二
T2270_.68.0247c11: 字中。宗依取成字。因喩取極字。相例而問。
T2270_.68.0247c12: 其問大意。何故解宗言極成。釋因喩不言
T2270_.68.0247c13: 極成。是其旨也。一宗依極成等者。答中四
T2270_.68.0247c14: 説。即爲四對。一體依對。二自他對。三成宗
T2270_.68.0247c15: 對。四眞似對。初體依對者。宗體名解。宗依
T2270_.68.0247c16: 名依。初説意云。宗體敵論不容。宗依主客倶
T2270_.68.0247c17: 許。宗依置極成言。意簡宗體不極。不極宗
T2270_.68.0247c18: 有所依故。因喩兩支之義。體依無有不極。
T2270_.68.0247c19: 賓主倶許。是能立故。既無所簡。不言極
T2270_.68.0247c20: 成。今此初説。與玄應師一説同也。故彼疏
T2270_.68.0247c21: 云。問下因及喩。不言極成。何故宗中。極成
T2270_.68.0247c22: 言簡。答宗體不成。宗依極成。以極成言。簡
T2270_.68.0247c23: 宗體因喩依體。倶共許無簡。不別言極成。

T2270_.68.0247c24:

已上

因喩依體者。以宗有法。爲因所依。所作

T2270_.68.0247c25: 言義。以爲因體。瓶空有法。爲喩所依。瓶上
T2270_.68.0247c26: 所作無常。空上常非所作。以之即爲二喩
T2270_.68.0247c27: 體也。二因喩能立皆須極等者。第二自他對
T2270_.68.0247c28: 也。立論名自。敵論名他。違他順自。爲所
T2270_.68.0247c29: 立。自他共許。爲能立。第二説意。宗有乖
T2270_.68.0248a01: 諍。要須極成。因喩不爾。故無極成。三因
T2270_.68.0248a02: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立
T2270_.68.0248a03: 爲成。所立爲宗。第三説意。宗義爲他所立。
T2270_.68.0248a04: 宗中須極成言。因喩能立於他。故無極成
T2270_.68.0248a05: 兩字
T2270_.68.0248a06: 文。四因不成至故知此略者　第四眞似對
T2270_.68.0248a07: 也。無過名眞。即眞宗因喩也。有過名似。即
T2270_.68.0248a08: 似宗因喩也。第四説意。眞宗違似宗。似中
T2270_.68.0248a09: 有不極。似宗違眞宗。故眞言極成。眞因喩
T2270_.68.0248a10: 翻似。似無不極成。似喩因翻眞。眞中無極
T2270_.68.0248a11: 成。因不成等攝非極等者。因中四不成過。六
T2270_.68.0248a12: 不定過。四相違過。中攝非極。宗中亦有四
T2270_.68.0248a13: 不成名。喩中亦有四不成名。宗中亦有四不
T2270_.68.0248a14: 成者。前三可知。且猶豫不成中。若所別定。
T2270_.68.0248a15: 即是能別猶預不成。若能別定。即是所別猶
T2270_.68.0248a16: 豫不成。互生疑故。互決定故。若兩倶疑。即
T2270_.68.0248a17: 是兩倶不極成。若隨一疑。即是隨一倶不極
T2270_.68.0248a18: 成。論似宗但説所依無體。倶不極成。義准亦
T2270_.68.0248a19: 有有體猶豫。倶不極成。不生自他決定智
T2270_.68.0248a20: 故。若其宗中。初所別過。亦名所依不成。能
T2270_.68.0248a21: 別有故。後能別過。亦名能依不成。所別有
T2270_.68.0248a22: 故。兩倶隨一。皆悉具有。義准亦有所別能別
T2270_.68.0248a23: 猶豫不成。偏生疑故。故不成名。亦在宗中。
T2270_.68.0248a24: 不成等名。最是寛故。從寛爲名。因喩之中。
T2270_.68.0248a25: 不名極成。所立宗中。能別所別。倶不極成
T2270_.68.0248a26: 等諸過中。更不能攝餘過等故。是故宗中。
T2270_.68.0248a27: 説極成言。簡不極過。兩倶等寛從餘爲稱
T2270_.68.0248a28: 者。兩倶等名。通宗等故。其義即既寛。故宗
T2270_.68.0248a29: 喩等。從之爲稱。名宗所依不成。喩所依不
T2270_.68.0248b01: 成等。因喩二支。有體無體。皆是過故。且如
T2270_.68.0248b02: 立宗。云聲是常。眼所見性故。眼所見因。立
T2270_.68.0248b03: 敵倶許。故云有體。不遍聲宗。故是過也。宗
T2270_.68.0248b04: 所依中聲是無常。聲勝二論。所別能別兩許
T2270_.68.0248b05: 有體。故非是過。故於宗内。獨言極成。以理
T2270_.68.0248b06: 而言。宗因喩三。皆言極成。但此論略耳。下
T2270_.68.0248b07: 引二文。證三支皆言極成也。此第四説。與
T2270_.68.0248b08: 玄應師一説同也。故彼疏云。問因及喩中。不
T2270_.68.0248b09: 言極成。何故宗中。極成言簡。答三支極成。
T2270_.68.0248b10: 理應齊等。擧初顯後。故不名之。似因喩

T2270_.68.0248b11:

中。有不成過。故眞因喩。其必極成

已上

沼義

T2270_.68.0248b12: 斷云。有人云。因喩何無極成。即自解云。因
T2270_.68.0248b13: 喩必要極成。以無濫故。眞似相翻。皆無此
T2270_.68.0248b14: 説。其義云何。答此亦不然。因中既有兩倶
T2270_.68.0248b15: 不成。隨一不成。翻彼故論極成。但言略故。
T2270_.68.0248b16: 准理定有。故成唯識論第五卷云。極成六識
T2270_.68.0248b17: 隨一攝故等。是故此中。唯取彼此倶定許
T2270_.68.0248b18: 義。故知因喩。亦有極成
T2270_.68.0248b19: 文。論差別性至方是其宗者　謂以一切等
T2270_.68.0248b20: 者。以者所以也。所以一切有法與法。互相
T2270_.68.0248b21: 差別也。即兼釋ス論ニ故ト云ヲ。宗互相差別中。
T2270_.68.0248b22: 沼義纂云。大乘經部。許能所相無異體者。
T2270_.68.0248b23: 可不違自。云相差別不相離性。薩婆多
T2270_.68.0248b24: 宗。既許異體。何不違自。答薩婆多宗。雖
T2270_.68.0248b25: 復異體。能所相屬。故立五蘊。同名無常。蘊
T2270_.68.0248b26: 外無爲。是常住攝。故對敵申。亦無違自。纂
T2270_.68.0248b27: 主質云。今謂。通難粗雖可爾。究理未然。
T2270_.68.0248b28: 何者。今薩婆多。云無常宗。爲十六行無常
T2270_.68.0248b29: 耶。爲四相耶。若是四相。既許能相離所相
T2270_.68.0248c01: 法。聲是所相。無常即滅相。今云互無相離。
T2270_.68.0248c02: 何不違宗。不言互相屬故。然談本宗。但
T2270_.68.0248c03: 説體。異而不言離既不相離。差別性故。此
T2270_.68.0248c04: 有何違。須言相屬。改動論文。若言十六行
T2270_.68.0248c05: 之無常。此是其理。何以得知。作諦觀者。名
T2270_.68.0248c06: 理觀故。理不離事。言不即者。據事理別。
T2270_.68.0248c07: 復通餘故。非體相離。亦名共相。共相與自。
T2270_.68.0248c08: 亦不相離。故唯識説。故此ト與トハ依他。非
T2270_.68.0248c09: 異ニモ非不異ニモ如無常等性擧如薩婆多。
T2270_.68.0248c10: 故言不離。亦不相違。以無彼常故。故名
T2270_.68.0248c11: 無常。非唯四相。問若爾二皆有過。若約四
T2270_.68.0248c12: 相。滅相無常。言聲無常。是違宗過。以彼法
T2270_.68.0248c13: 體。非滅相故。若理ノ無常ナラバ。應過類中。成
T2270_.68.0248c14: 無別過。答。一解應云聲有無常。若爾違論。
T2270_.68.0248c15: 論示法云。如トイヘリ有ヒトノ成立聲是無常。答
T2270_.68.0248c16: 論據大乘。不約有部四相以説。或總示法。
T2270_.68.0248c17: 不細簡之。若爾亦過。以許別有無常之性。
T2270_.68.0248c18: 與聲相隨。常有無常。即是常義。常無常雜。
T2270_.68.0248c19: 陳那菩薩。釋此難云。不別立有無常性
T2270_.68.0248c20: 故。今立有豈非過耶云云。差別者。法及有
T2270_.68.0248c21: 法。相簡別也。如言色蘊無我等者。且示一
T2270_.68.0248c22: 作法也。若依テイハヽ聲無常トイフニ。謂ク聲是何
T2270_.68.0248c23: 聲。爲常カ無常カ是無常聲。即簡常聲。無常
T2270_.68.0248c24: 是何無常。爲色カ爲聲カ。是聲無常。簡色無
T2270_.68.0248c25: 常。故云差別。如云白蓮花。白是何白。爲
T2270_.68.0248c26: 衣カ爲花カ是白蓮花。即簡衣白。蓮花是何
T2270_.68.0248c27: 蓮花爲黄カ爲白カ是白蓮花。即簡黄花。白
T2270_.68.0248c28: 與蓮華。相差別也。性者體也。法及有法。更
T2270_.68.0248c29: 相差別。不相離義。是其宗體。故云性也。玄
T2270_.68.0249a01: 應師云。差別性故者。此明宗體。謂有法聲。
T2270_.68.0249a02: 自他共許。無常能別。他自亦成。故但宗依。
T2270_.68.0249a03: 非爲宗體。唯聲無常。二法和合。不相離性。
T2270_.68.0249a04: 以之爲宗。敵者不究我所立故。爲顯宗
T2270_.68.0249a05: 體。説差別言。謂立論者。説聲無常。以無常
T2270_.68.0249a06: 言。簡別有法。是無常聲。非常性故。即顯
T2270_.68.0249a07: 無常與聲。和合不相離性之宗體也。諸人
T2270_.68.0249a08: 釋云。聲與無常。互相簡別。故名差別。引喩
T2270_.68.0249a09: 顯之。如前已説。若如青蓮花。互相簡別法
T2270_.68.0249a10: 有法。爾者立宗。應有説言無常是聲。或
T2270_.68.0249a11: 應有言是聲無常。既無此事。故但依前。
T2270_.68.0249a12: 問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色等無
T2270_.68.0249a13: 常。答此表詮名。必有遮用。故定能簡色等
T2270_.68.0249a14: 無常。立者但以無常別聲。故聲無常。非互
T2270_.68.0249a15: 相簡。由此能別。唯在無常。不爾便應有相
T2270_.68.0249a16: 濫失
T2270_.68.0249a17: 文。即簡先古至以爲宗體者　先古諸因
T2270_.68.0249a18: 明師等者。沼義斷云。有云。古因明師。或有
T2270_.68.0249a19: 以聲爲宗。以成立聲爲無常故。或有以
T2270_.68.0249a20: 無常爲宗。以不許聲有無常故。或有以
T2270_.68.0249a21: 聲無常。合以爲宗。以聲無常別非宗故。相
T2270_.68.0249a22: 傳雖有此分別。理恐不然。所以知者。古師
T2270_.68.0249a23: 有異説。應有論文。檢如實等。並無此文。
T2270_.68.0249a24: 何得異説者。其義云何。答亦不然。説古
T2270_.68.0249a25: 師非。誰言有指瑜伽等論。説爲餘人。又
T2270_.68.0249a26: 不可云瑜伽等中。不作是説。故今古同。
T2270_.68.0249a27: 不得言異古因明。古因明師。豈但伽等。諸
T2270_.68.0249a28: 釋因明者。名爲古因明師。故理門云。又於
T2270_.68.0249a29: 負處。舊因明師。諸有所説。或有墮在能破中
T2270_.68.0249b01: 攝。或有極麁。或有非理。如詭語類。故此
T2270_.68.0249b02: 不録。又云。又此方隅。我於破古因明論中。
T2270_.68.0249b03: 已具分別。故知。有古説非者。即破之。不言

T2270_.68.0249b04:

瑜伽等。

已上

此皆先共許何得成宗等者。此

T2270_.68.0249b05: 述陳那新正義也。陳那破云。聲及無常。元
T2270_.68.0249b06: 來共許。何得爲宗。既立已成。無果利故。故
T2270_.68.0249b07: 我但取聲及無常。不相離性。以之爲宗。以
T2270_.68.0249b08: 敵論者。不許不相離故
T2270_.68.0249b09: 文。問前陳能至亦不相違者　前陳者。非
T2270_.68.0249b10: 是有法。三重名中。先陳名也。指陳疏中前
T2270_.68.0249b11: 所説也。疏前文中。陳説能別。唯在法中。有
T2270_.68.0249b12: 人云。前陳之能別。唯在法中者。非也。此問
T2270_.68.0249b13: 意云。聲與無常。既相差別。何故能別。獨在
T2270_.68.0249b14: 法中。答意云。如其名也。簡法實齊。對敵
T2270_.68.0249b15: 申宗。便爲能別。何者敵論。但疑聲常無常。
T2270_.68.0249b16: 立者即以無常。簡別常聲。云聲是無常。故
T2270_.68.0249b17: 無常爲能別。不疑無常。是聲非聲。不可
T2270_.68.0249b18: 以聲簡無常。云無常是聲。故聲但是所別。
T2270_.68.0249b19: 設有此疑。其聲亦別。是能別也。雖以後述
T2270_.68.0249b20: 者爲能別。然名必遮故。但云聲是無常。其
T2270_.68.0249b21: 聲即簡色等無常。故聲無常。相差別也。此説
T2270_.68.0249b22: 立敵相形。法爲能別義意也。體義相待互通
T2270_.68.0249b23: 能所者。如言色蘊無我。色蘊者有法。即體
T2270_.68.0249b24: 也。無我者法。即義也。此之二種若體若義。互
T2270_.68.0249b25: 相差別。謂以色蘊。簡別無我。色蘊無我。非
T2270_.68.0249b26: 受無我。及以無我。簡別色蘊。無我色蘊。非
T2270_.68.0249b27: 我色蘊。如言青蓮花。青是何青。爲衣爲花。
T2270_.68.0249b28: 是蓮花青。花是何花。爲白爲青。是青蓮花。青
T2270_.68.0249b29: 與蓮花。互相差別。是即體義相待。互通能
T2270_.68.0249c01: 所也
T2270_.68.0249c02: 文。問互相差至遂説故字者　一簡古説
T2270_.68.0249c03: 等者。古因明師。宗有三釋。一云以聲爲宗。
T2270_.68.0249c04: 以成立聲是無常故。二云。以無常爲宗。
T2270_.68.0249c05: 以不許聲是無常故。三云。以聲無常雙
T2270_.68.0249c06: 取爲宗。以聲無常。別非宗故。陳那破云。
T2270_.68.0249c07: 若取別二總一爲宗。有相符過。以聲ト無
T2270_.68.0249c08: 常トハ先共許故。不得名宗。故我唯取更相
T2270_.68.0249c09: 差別。不相離義。一爲宗性故。故知古師ノ
T2270_.68.0249c10: 別二總一ノ宗體トハ非也。沼略纂中。更加解
T2270_.68.0249c11: 云。非唯破古。亦簡古宗。謂何以知。陳那慈
T2270_.68.0249c12: 氏。所立有異。差別性故。得知有異。謂慈氏
T2270_.68.0249c13: 等所立無諍。自性差別。立敵成故。陳那所
T2270_.68.0249c14: 立。一向違他。以取差別不相離義。是宗性
T2270_.68.0249c15: 故。故知。古今所立異也
T2270_.68.0249c16: 文。二釋所依至須更成立者　釋所依者。即
T2270_.68.0249c17: 釋上極成者法。及極成能別也。何故有法
T2270_.68.0249c18: 能別。皆置極成。即釋義云差別性故。天主
T2270_.68.0249c19: 等云。差別宗性。敵者不容。所依若無。即闕
T2270_.68.0249c20: 違順能依宗體差別性故。故宗所依。言極
T2270_.68.0249c21: 成也。極成有法。極成能別。以爲宗依。方有
T2270_.68.0249c22: 差別宗體性故。因中故字。釋成宗義之
T2270_.68.0249c23: 所以也。今云故字。其義亦爾。釋成宗依之
T2270_.68.0249c24: 所以也。所依須更成立者。有法與法。敵若
T2270_.68.0249c25: 不許。更以因喩。成立彼已。得爲宗依
T2270_.68.0249c26: 文。或有於此至深爲可責者　言或有者。
T2270_.68.0249c27: 文軌師也。問此兩大徳。同承三藏。何故所
T2270_.68.0249c28: 釋。論本不同。或差別爲性。或差別性故。答賓
T2270_.68.0249c29: 云。然軌法師。本親禀承三藏。譯論云差別
T2270_.68.0250a01: 爲性。後有慈恩法師。亦云親承三藏。論本
T2270_.68.0250a02: 應言差別性故。今詳梵本。蓋有兩異。前
T2270_.68.0250a03: 本義者。差別爲性者。明宗一體而釋疑也。
T2270_.68.0250a04: 勿疑有法與其能別。相離別説。應須了知。
T2270_.68.0250a05: 但是一體差別爲性。後本意者。良由ルニ論ニ
T2270_.68.0250a06: 云ク。此中宗者。謂極成有法。極成能別。差別
T2270_.68.0250a07: 性故ト。必待標句而有釋句。既有標云此
T2270_.68.0250a08: 中宗者。即有疑云。夫標章者。必是總標。此
T2270_.68.0250a09: 中宗者。依何別義。攬爲總宗而爲標也。故
T2270_.68.0250a10: 即釋云。依於極成有法。極成能別。二種義
T2270_.68.0250a11: 別互相差別爲一性故。攬成總宗。故得總
T2270_.68.0250a12: 標。云此中宗者也。兩本會通。不相違也。

T2270_.68.0250a13:

已上

沼義斷云。有人云。論云差別爲性。言差

T2270_.68.0250a14: 別性故者非也。其義云何。答此亦不然。三
T2270_.68.0250a15: 藏本釋。云差別性故。後有尚藥奉御呂才。
T2270_.68.0250a16: 與文軌法師。改云差別爲性。豈以昧識爲
T2270_.68.0250a17: 誠言。靈哲爲漫語。若是翻譯之輩。可許義
T2270_.68.0250a18: 正以改之。彼解疏法與尚破之。改ルコト論
T2270_.68.0250a19: 那宜遂許之。又言故者。結定之詞。顯此
T2270_.68.0250a20: 宗者。要依法與有法。共相差別。違他
T2270_.68.0250a21: 順己。方爲宗故。故有法及法。皆須極成。所
T2270_.68.0250a22: 以宗中。有此故字。違因明之軌轍者。論體等
T2270_.68.0250a23: 七。皆名軌轍。然今此指宗立之法。以號軌
T2270_.68.0250a24: 轍。言故者所以也。謂立宗之法。不得一向
T2270_.68.0250a25: 極成。亦不得一向不極成。要須非極成。非
T2270_.68.0250a26: 不極成。和合所以。方始名宗。是以稱故。言
T2270_.68.0250a27: 非極成。即簡合説也。非不極成。即簡別説。
T2270_.68.0250a28: 由如此所以。宗義方立。亦可具簡別所以。
T2270_.68.0250a29: 同性所以。其宗方立。是以稱故。今違斯轍。
T2270_.68.0250b01: 故云違因明之軌轍。闇唐梵之方言者。呂
T2270_.68.0250b02: 才軌師。唯知簡却古師之過非。未知釋成
T2270_.68.0250b03: 所依之所以。是以不解故字之意。謬言爲
T2270_.68.0250b04: 性。故云闇唐梵之方言也。轍改論文深爲
T2270_.68.0250b05: 可責者。若依賓意。有二梵本。軌師即依一
T2270_.68.0250b06: 梵本。言差別爲性今基師意。舊無兩本。唯
T2270_.68.0250b07: 一梵本。云差別性故。軌師不解故字之意。
T2270_.68.0250b08: 改故作爲。故云轍改論文。深可責也
T2270_.68.0250b09: 文。彌天釋道至差別性故者　此引例而況
T2270_.68.0250b10: 破。即擧勝以況劣也。彌天釋道安者。高僧
T2270_.68.0250b11: 傳云。釋道安至。習鑿齒造。謂既坐自云。四
T2270_.68.0250b12: 海ノ習鑿齒ト安應聲答云。彌天ノ釋道安ト。時

T2270_.68.0250b13:

人以爲名答

已上

安法師者。本在晋襄陽檀

T2270_.68.0250b14: 溪寺。後至京師。習鑿齒モ亦襄陽人也。鋒辯
T2270_.68.0250b15: 天逸。罷軍當時。其先籍安高名。早已致書
T2270_.68.0250b16: 通好曰。夫不終朝而雨六合者。彌天之雲
T2270_.68.0250b17: 也。弘淵源以洞八極者。四海之流也。彼直
T2270_.68.0250b18: 無爲降。而萬物頼其潤。此本無心行。而高
T2270_.68.0250b19: 下蒙其澤。況本哀降歩。愍時而生。乘不病
T2270_.68.0250b20: 之輿。以渉無遠之路。策外身之駕。以應十
T2270_.68.0250b21: 方之求。豈可ンヤ玉潤ヲ於一山。水結於テス一
T2270_.68.0250b22: 谷ニ。望閬風而弗迴。指世世而不ンヤ度セ等
T2270_.68.0250b23: 云云。廣如彼傳第三卷述。商略於翻譯者。
T2270_.68.0250b24: 舒羊反。廣雅商度也。説文以外知内也。量

T2270_.68.0250b25:

度之義。名曰商略。五失三不異者。異

以志反

T2270_.68.0250b26:

易

以翅反

二同去聲。正可爲易。今借音耳。其

T2270_.68.0250b27: 本縁者。道安法師。在晋襄陽檀溪寺。造波
T2270_.68.0250b28: 若抄。彼抄序云。昔在漢陰。十有五載。講放
T2270_.68.0250b29: 光經。歳常再遍。後至京師。漸四年矣。亦恒
T2270_.68.0250c01: 歳二遍。未敢墜息。然後毎至滯句。首尾
T2270_.68.0250c02: 隱沒。釋卷深思。恨不見讙公又羅等會
T2270_.68.0250c03: 也。建元十八年。西國沙門鳩應摩羅跋提。
T2270_.68.0250c04: 來朝其國。獻胡大品一部四百二牒。言二
T2270_.68.0250c05: 十千失盧。失盧三十二字。胡人數經法也。
T2270_.68.0250c06: 即審數之。凡一萬七千二百六十首盧 &T021171;

二
T2270_.68.0250c07: 十七字都并五萬二千四百七十五字。考校
T2270_.68.0250c08: 異同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護爲翻
T2270_.68.0250c09: 譯。對而檢之。慧進筆受。與放光光讃同者。
T2270_.68.0250c10: 無所更出也。其二經譯人所落者。隨其失
T2270_.68.0250c11: 處。稱而正焉。其義異不知孰是者。輒併
T2270_.68.0250c12: 而兩存之。往往爲訓其下。凡四卷。其一紙
T2270_.68.0250c13: 二紙異者。出別爲一卷。合爲五卷。縁多落
T2270_.68.0250c14: 失。作五失三不易。道安毎稱。譯胡爲秦。
T2270_.68.0250c15: 有五失本也。一者胡語書倒。而使從秦。一
T2270_.68.0250c16: 失本也。二者胡經尚質。秦人好文。傳可衆
T2270_.68.0250c17: 心。非ムバ文ニ不合セ。二失本也。三者胡經委
T2270_.68.0250c18: 悉。至於嘆詠。叮嚀反覆。或四或三。不嫌
T2270_.68.0250c19: 其煩。而今裁序。三失本也。四者胡有義説。
T2270_.68.0250c20: 正似亂辭。尋説向語。亦無以異。或千或
T2270_.68.0250c21: 五百。列而不存。四失本也。五者事已全成。
T2270_.68.0250c22: 將更傍及反騰。前辭已乃後説而悉除。此五
T2270_.68.0250c23: 失本也。又三種不易也。何者然。般若逕三達
T2270_.68.0250c24: 之心。覆面所演。聖必因時。時俗有易。而那
T2270_.68.0250c25: 雅古。以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人
T2270_.68.0250c26: 叵階。乃欲以千載之上微言。傳使合百王
T2270_.68.0250c27: 之下末俗。二不易也。阿難出經。去佛未久。
T2270_.68.0250c28: 尊者大迦葉。令五百六通。迭察迭書。今
T2270_.68.0250c29: 離千年。而以延意量截。彼阿羅漢。乃兢
T2270_.68.0251a01: 兢若此。此生死人。平平若是。豈將不知法
T2270_.68.0251a02: 者勇乎。斯三不易也。渉茲五失。逕三不易。

T2270_.68.0251a03:

譯胡爲秦。詎可不愼乎

已上

今此文。擧第

T2270_.68.0251a04: 三不易。標勝況劣。以破也。＊兢兢九升反。
T2270_.68.0251a05: 標敬也。平平皮丘反。遲緩意也。説文語平
T2270_.68.0251a06: 舒也。書題文云。銜箭遊高的逐兔平平。

T2270_.68.0251a07:

案平平者
遲緩意也

膚受之輩者。膚側領受之輩。有本

T2270_.68.0251a08: 作容字非也。初學之童蒙者。周易蒙卦之
T2270_.68.0251a09: 辭。言撃蒙也。能撃去童蒙。以發其昧者也。
T2270_.68.0251a10: 故曰撃蒙。蒙昧也。率勸也。換胡段反。代也。
T2270_.68.0251a11: 閑習也
T2270_.68.0251a12: 文。問何故但至差別性故者　問意云。宗之
T2270_.68.0251a13: 所依。及與因喩。竝皆極成。何故宗依。説差
T2270_.68.0251a14: 別性。因喩之中。不説差別性耶。答意云。
T2270_.68.0251a15: 違他順己。方爲眞宗。有可簡故。宗之中
T2270_.68.0251a16: 説差別性言。因喩唯順。而無違他。無可簡
T2270_.68.0251a17: 故。不説差別性。由此有云。法性法爾。必然
T2270_.68.0251a18: 之理。方是正因。是故因喩。唯有成義。無不
T2270_.68.0251a19: 成義。無簡不説差別性言。問因喩唯成。無
T2270_.68.0251a20: 不成者。且如所作性因。立聲無常。對聲顯
T2270_.68.0251a21: 論。隨一不成。豈唯是成。無不成耶。既正因
T2270_.68.0251a22: 中。有不成義。何故不説差別性耶。答所作
T2270_.68.0251a23: 性因。對聲生論。無有不成。立敵同許。是故
T2270_.68.0251a24: 不説其差別性。若對聲顯。即還爲宗聲應
T2270_.68.0251a25: 所作。隨縁變故。猶如瓶等。由此當知。因喩
T2270_.68.0251a26: 唯成。無有不成。如因三相等者。引例而顯
T2270_.68.0251a27: 也。宗有二依。取此二上。不相離性。許不許
T2270_.68.0251a28: 義。爲其所立。雖因三相。有其差別。不欲
T2270_.68.0251a29: 取此上不相離性。成其能立。法有法依。便
T2270_.68.0251b01: 非如是。故因喩中。不説差別
T2270_.68.0251b02: 文。理門唯云至此論獨言者　此顯極成有
T2270_.68.0251b03: 法等三句。理門不説。此論獨説也。宗等多
T2270_.68.0251b04: 言等四句中。初句總標三支。能立下三句中。
T2270_.68.0251b05: 別釋初支。眞及似宗。自分爲二。初文是中
T2270_.68.0251b06: 兩字。總指能立。以起論端。第二唯隨已下
T2270_.68.0251b07: 五字。及餘兩句。就前多言之中。別釋宗支
T2270_.68.0251b08: 一言。眞似兩門。第二自意樂三字。及餘兩句。
T2270_.68.0251b09: 別釋眞宗似宗之義。且釋簡別義者。前言
T2270_.68.0251b10: 是中。總指三支。以爲是中。今言唯隨者。但
T2270_.68.0251b11: 取宗支。若眞若似。爲所釋也。次爲所成立
T2270_.68.0251b12: 下。別釋眞宗似宗之義。初一句。釋眞宗之
T2270_.68.0251b13: 義。後一句。釋似宗之義。問入理論説所立
T2270_.68.0251b14: 宗中。有極成有法等三句。何故此論不説
T2270_.68.0251b15: 三句。是有何意。答。泰法師云。諸論師釋
T2270_.68.0251b16: 云。商羯羅主。未閑此論。何者。如極成
T2270_.68.0251b17: 有法。如數論師對釋子。立我是思。同是因
T2270_.68.0251b18: 中所依不成過攝。以因必於有法上立。有
T2270_.68.0251b19: 法無故。立因不成。只爲敵論不信我。故
T2270_.68.0251b20: 便立我。斯有何過。言極成能別。如佛弟
T2270_.68.0251b21: 子。對數論。立聲滅壞。此因是無因喩過。
T2270_.68.0251b22: 以數論宗。不許有滅壞法故。故無有喩。
T2270_.68.0251b23: 只爲不信聲有滅壞。我立滅壞。斯有何
T2270_.68.0251b24: 過。差別性故者。如立宗言聲是無常。無常
T2270_.68.0251b25: 與聲。更相差別。其言必爾。何須更以差別
T2270_.68.0251b26: 之言。而差別耶。是故此論無此三句
T2270_.68.0251b27: 文。論隨自樂至應亦名宗者　今此論文。即
T2270_.68.0251b28: 約三門。釋眞宗義。一者隨自意。謂是隨自
T2270_.68.0251b29: 意。立不顧論宗也。樂爲所立等者。第二門
T2270_.68.0251c01: 也。説名爲宗者。第三門也。若異此者等者。以
T2270_.68.0251c02: 眞簡似。便釋似宗之義。然理門論。頌文二
T2270_.68.0251c03: 本。有論本云。是中唯隨自意樂。爲所成立説
T2270_.68.0251c04: 名宗。有論本云。是中唯取隨自意。樂爲所立
T2270_.68.0251c05: 説名宗。賓師云。有論本云。是中唯隨自意等
T2270_.68.0251c06: 者。此是創譯。乍不審之錯破其句。三藏重
T2270_.68.0251c07: 詳改正。云是中唯取等。是正義也。隨自意顯
T2270_.68.0251c08: 不顧論宗等者。隨立者情善解便立。若自若
T2270_.68.0251c09: 他。若傍顯論。但隨自意。勿顧所宗。然隨自
T2270_.68.0251c10: 言。含其三種。一隨自教。二隨自意。三隨自
T2270_.68.0251c11: 能。今言隨自。非隨教意。但隨自能善者立
T2270_.68.0251c12: 故。然隨自能。必隨自意。故理門説。隨自意ノ
T2270_.68.0251c13: 言ハ。有隨自意非隨自能故隨自ノ言ハ。顯
T2270_.68.0251c14: 隨能也。問。若立自宗。唯自所尊主。立他所
T2270_.68.0251c15: 學。違自。何得名宗。答。若於自宗立他義。
T2270_.68.0251c16: 違自所學不名宗。隨自意能顯他宗。故
T2270_.68.0251c17: 立自違非宗失。如今諸法ニオイテ。佛道儒生。
T2270_.68.0251c18: 互立所宗。此共許故
T2270_.68.0251c19: 文。凡宗有四至不可建立者　此疏主文。
T2270_.68.0251c20: 非論文也。二先承禀宗者。亦名本師宗。如
T2270_.68.0251c21: 鵂鶹子六句義。黄赤仙人二十五諦。佛法三
T2270_.68.0251c22: 性二無我等。皆本師宗。四不顧論宗者。亦名
T2270_.68.0251c23: 隨自宗。謂立論人。隨自善解。即便立之。如
T2270_.68.0251c24: 鵂鶹子立佛法義。或佛弟子立鵂鶹義。今
T2270_.68.0251c25: 言隨自。正顯因明立論之道。但取隨自能
T2270_.68.0251c26: 立即立。賓師云。其義准宗。任其隨有。亦
T2270_.68.0251c27: 不欲顧自餘兩宗。亦不顧若要顧者。鵂鶹
T2270_.68.0251c28: 若立佛法中義。或佛弟子。立鵂鶹義者。豈
T2270_.68.0251c29: 名違自失也。或若佛法。對敵成立自宗中
T2270_.68.0252a01: 義。或若鵂鶹。立自宗義。豈要顧其共許之
T2270_.68.0252a02: 宗。如唯識理。共許中無。豈即名爲違共許
T2270_.68.0252a03: 過也
T2270_.68.0252a04: 文。初遍許宗至自不樂故者　若二外道共
T2270_.68.0252a05: 禀僧佉對諍本宗亦空無果者。問。若二外道。
T2270_.68.0252a06: 共禀一師。對諍本宗。空而無果者。清辯
T2270_.68.0252a07: 護法。共佛弟子。同禀佛法。對諍本宗。亦
T2270_.68.0252a08: 應有過。若爾掌珍比量。空應無果。同禀
T2270_.68.0252a09: 一師。諍本宗故。答。若二外道。共禀僧佉。同
T2270_.68.0252a10: 立實我。是無果故。不得名宗。若二佛弟
T2270_.68.0252a11: 子。一立空一立有。其義有殊。故是眞宗若共
T2270_.68.0252a12: 立空。立已成故。便非眞宗。次義准宗中。問
T2270_.68.0252a13: 傍顯論宗。非本所立。隨自意樂。何不名宗。
T2270_.68.0252a14: 答。玄應師云。如相違因。有成差別。故隨自
T2270_.68.0252a15: 意。立傍顯宗。或本宗成。餘義准立。非傍顯
T2270_.68.0252a16: 論。皆差別收。今疏主意。本諍由言。欲生他
T2270_.68.0252a17: 解。傍顯別義。非是本意。故亦不可立爲正
T2270_.68.0252a18: 論。然於因明未見其過者。傍義准宗。於因
T2270_.68.0252a19: 明旨。未見其過。説法差別相違之過。即傍
T2270_.68.0252a20: 准宗可成宗義而非正立。有記云。然於因
T2270_.68.0252a21: 明未見其過者。即助一釋。亦得有過。立
T2270_.68.0252a22: 聲無常。傍顯苦無我等。亦有一分違宗之

T2270_.68.0252a23:

失。以無漏聲。雖是無常。而非苦。

更思

既於

T2270_.68.0257a21:

知妄用。證其敵智也

已上

今疏主意。立論者

T2270_.68.0257a22: 智。不名了者。非能解親顯所成宗故。
T2270_.68.0257a23: 隔言智故。敵證者言。不名生者。以不能
T2270_.68.0257a24: 生敵證智故。救疏主意。如問答抄
T2270_.68.0257a25: 文。次釋名者至道理言論者　釋因義
T2270_.68.0257a26: 中。合有四義。初之二義。依諸教説。後之二
T2270_.68.0257a27: 義。依瑜伽説。初中云因者。此乃縁由ト所
T2270_.68.0257a28: 以トノ義也。即是生顯果之所以ナリ。如佛弟
T2270_.68.0257a29: 子。對聲論師。立無常宗。聲論者言。何以無
T2270_.68.0257b01: 常。答之由以所依性故。得知聲是無常。
T2270_.68.0257b02: 故知因者。即所以也。引喩者。即是兩喩。所依
T2270_.68.0257b03: 之處。同類者。攝彼餘論。合結兩支。以爲同
T2270_.68.0257b04: 類即是喩上。能依法門。此是正喩。謂同陳
T2270_.68.0257b05: 那云諸所作者。皆是無常。即與メニ聲上所作
T2270_.68.0257b06: 無常ガ。爲同類也。異類者。此瑜伽意。於雜
T2270_.68.0257b07: 集外。加以異喩止濫之義。謂應説言若有
T2270_.68.0257b08: 常住。即非所作故。是異類也。此之同類異
T2270_.68.0257b09: 類兩義。即是眞因。後之二相。其後三量。是發
T2270_.68.0257b10: 言之智。而於言中。依於兩喩所依之處。取
T2270_.68.0257b11: 其諸所作者。管因第二相。故同類中。取一
T2270_.68.0257b12: 分義。爲第二相。及取即非所作止因之濫。
T2270_.68.0257b13: 爲第三相。故於異類之中。復取一分。爲第
T2270_.68.0257b14: 三相。即是三相之因。順益本宗。言道理者。
T2270_.68.0257b15: 非是宗也。唯目於因
T2270_.68.0257b16: 文。問喩既建至至後當知者　喩謂譬況
T2270_.68.0257b17: 等者。梵云達利瑟致案多。達利瑟致云見。
T2270_.68.0257b18: 案多云邊。見其邊際者。説見義也。他智
T2270_.68.0257b19: 解起。照此宗極。名之爲見。究竟圓滿者。
T2270_.68.0257b20: 説邊義也。由此比況。令宗成立究竟。名之
T2270_.68.0257b21: 爲邊。喩謂譬況者。喩者譬也。曉也。由此
T2270_.68.0257b22: 譬況。曉明所宗。故名爲喩。此間ノ喩ノ名ハ。語
T2270_.68.0257b23: 雖非當。而義不乖。今順方言。故在喩名。
T2270_.68.0257b24: 喩疎後成不得因稱者。因名有二。一通二
T2270_.68.0257b25: 別。言通者。凡諸能立。皆名爲因。非唯一
T2270_.68.0257b26: 相。同異兩喩。於宗名因。是能立故。言別
T2270_.68.0257b27: 者。唯約正釋宗之所以。名之爲因。同異兩
T2270_.68.0257b28: 喩。非是正釋宗之所以。不得因稱。今此約
T2270_.68.0257b29: 別因之與喩。其義殊也。説所因時義未成故
T2270_.68.0257c01: 者。因是所以義。故云所因。前雖擧因。亦曉
T2270_.68.0257c02: 宗義。未擧譬況。令極明了。今由此況。宗義
T2270_.68.0257c03: 明極。故離因立。獨得喩名。是故此因。不名
T2270_.68.0257c04: 見邊。至後當知者。此有二説。一云。前雖
T2270_.68.0257c05: 擧因。亦曉宗義。未擧譬況。令極明了。至
T2270_.68.0257c06: 説喩時。方當知宗。故云至後當知。一云。
T2270_.68.0257c07: 指論下説二喩之文。及疏中卷初文。故云
T2270_.68.0257c08: 至後當知
T2270_.68.0257c09: 文。辨差別者至望義爲六者　沼法師云。因
T2270_.68.0257c10: 義差別。略爲四例。一親疎例。有其二種。一
T2270_.68.0257c11: 生因。謂種生芽等。親辨體故。二了因。謂燈
T2270_.68.0257c12: 照物。疎顯物故。爲顯此例。故云有果不同
T2270_.68.0257c13: 疏成生了。＊疏開也。二名攝例。有其三因。
T2270_.68.0257c14: 一言因。二義因。三智因。爲顯此例。故云各
T2270_.68.0257c15: 類有別分言義智。三體收例。有其四種。一立
T2270_.68.0257c16: 者智。二立者言。三敵證智。四照證義。爲顯
T2270_.68.0257c17: 此例。故云體異便成。立敵二智。義之與言。
T2270_.68.0257c18: 四親疎名體例。有其六種。一言生因。二智生
T2270_.68.0257c19: 因。三義生因。四智了因。五言了因。六義了
T2270_.68.0257c20: 因。爲顯此例。故云生了各殊。別開六種。總
T2270_.68.0257c21: 結四例。云得果分兩。約體成四。據類有三。
T2270_.68.0257c22: 望義爲六
T2270_.68.0257c23: 文。智了因唯至爲所生果者　沼法師云。
T2270_.68.0257c24: 傍乘義便。果亦四例。一親疎例。有其二種。
T2270_.68.0257c25: 一謂生果。芽從種起。二謂了果。物爲燈照。
T2270_.68.0257c26: 此即總顯生果了果。親疎別義。二名攝例。
T2270_.68.0257c27: 有其三種。一謂言果。言生因爲智生因ガ果。
T2270_.68.0257c28: 二謂智果。智了因爲言生因果。三謂義果。義
T2270_.68.0257c29: 生因爲智生因果。三體收例。有其三種。一
T2270_.68.0258a01: 立者言。是生因體。爲智生果。二敵證智。是
T2270_.68.0258a02: 了因體。爲言生果。三所成宗。除所立宗。無
T2270_.68.0258a03: 別果體。宗是了因之果體故。四親疎名體例。
T2270_.68.0258a04: 一言生果。謂敵證智。起立言故。言即生名
T2270_.68.0258a05: 言生。言生之果。名言生果。此約親説。下
T2270_.68.0258a06: 准此説。二智生果。三義生果。此之二果。竝
T2270_.68.0258a07: 立論言。趣二因故。生之智名智生。智生之
T2270_.68.0258a08: 果。名智果。義准此釋。生果雖三。言生果正
T2270_.68.0258a09: 對立論言生因故。智義亦名生果者。望助
T2270_.68.0258a10: 因故。四智了果。謂所成宗。爲智顯故。了即
T2270_.68.0258a11: 智名智了。智之果名智了果。五言了果。六
T2270_.68.0258a12: 義了果。此二果竝敵證智。義之了名義了。義
T2270_.68.0258a13: 了之果。名義了果。言准義釋。了果雖三。智
T2270_.68.0258a14: 了果。正對智了因。得名果故。言義亦名了
T2270_.68.0258a15: 果者。望助因故。然所成宗。非生果者。果
T2270_.68.0258a16: 者非言生因。親所起故。敵證者智。非生因
T2270_.68.0258a17: 故。立論者言。非了果者。立論智等。非了因。
T2270_.68.0258a18: 故。不從敵智得名果故。以言望於義。成顯
T2270_.68.0258a19: 了因等者。以能詮言。詮顯義故。成顯了因。
T2270_.68.0258a20: 其果可知。以義望於言。爲能生因者。無義
T2270_.68.0258a21: 依何起能詮言。是故以義。爲能生因
T2270_.68.0258a22: 文。由此應説至謂所立宗者　唯因不是果
T2270_.68.0258a23: 智生因者。問理門論云。謂於所比。審觀察
T2270_.68.0258a24: 智從現量生。或比量生。解云。宗是所比。有
T2270_.68.0258a25: 能縁智。即了宗智。量智生時。從現有烟現
T2270_.68.0258a26: 量之因或從所作比量之因而生也。即立論
T2270_.68.0258a27: 者。於所比宗。審觀察智。名智生因。此智既
T2270_.68.0258a28: 從現量之因或比量生。何言唯因。不是果
T2270_.68.0258a29: 耶。答雖自悟門中。前後之智。互爲因果。而
T2270_.68.0258b01: 悟他門。因果決定。不相雜亂。今約悟他。故
T2270_.68.0258b02: 不相違。沼法師云。然生了義。因果各六。集
T2270_.68.0258b03: 綜綱要。爲五四句。一生了因對句。二生了
T2270_.68.0258b04: 果對句。三生因果對句。四了因果對句。五因
T2270_.68.0258b05: 果總對句。一生了因對句者。於六因中。有唯
T2270_.68.0258b06: 生因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了
T2270_.68.0258b07: 因非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因
T2270_.68.0258b08: 亦生因。六中攝四。謂言生因。言了因。義生
T2270_.68.0258b09: 因。義了因。有非生因非了因。不攝六因。
T2270_.68.0258b10: 如所立宗果。今此四句。第一生了因對句也。
T2270_.68.0258b11: 第三句中。言生因者。居士呂才云。謂立論言。
T2270_.68.0258b12: 既爲了因。如何復説。作生因也。論文既云。
T2270_.68.0258b13: 由宗等多言。開示諸有問者未了義故。説
T2270_.68.0258b14: 名能立果。既以了爲名。因亦不宜別稱。
T2270_.68.0258b15: 不爾豈同因一之上。乃有半生半是了因。
T2270_.68.0258b16: 故立論言。但名了因。非生因。此雖實見。義
T2270_.68.0258b17: 實末通。非直不恥於前賢。亦是無慚於後
T2270_.68.0258b18: 哲。立言雖一。所望果殊。了宗既得爲因
T2270_.68.0258b19: 生智。豈非所以此乃對所生了。合作二因。
T2270_.68.0258b20: 難令生了半分。呂失實爲孟浪。如燈顯瓶。
T2270_.68.0258b21: 既得稱了。能起瓶智。豈不名生。故但如前
T2270_.68.0258b22: 四句爲定。第二生了果對句者。於六果中。
T2270_.68.0258b23: 有唯生果非了果。六中攝二。謂智生果。義
T2270_.68.0258b24: 生果。有唯了果非生果。六中攝一。謂智了
T2270_.68.0258b25: 果。有了果亦生果。六中攝三。謂言生果。言
T2270_.68.0258b26: 了果。義了果。有非生果非了果。不攝六
T2270_.68.0258b27: 果。如智生因等是也。第三因果對句者。於
T2270_.68.0258b28: 生因ノ果ノ六中。有生因非生果。六中攝二。
T2270_.68.0258b29: 謂智生因。義生因。有生果非生果。六中
T2270_.68.0258c01: 攝一。謂言生果。有生因亦生果。六中攝三。
T2270_.68.0258c02: 謂智生果。義生果。言生因。有非生因。非生
T2270_.68.0258c03: 果。不攝生因果六。如所立宗是也。第四了
T2270_.68.0258c04: 因果對句者。於了因ノ果ノ六中。有了因非了
T2270_.68.0258c05: 果。六中攝二。謂言了因。義了因。有了果非
T2270_.68.0258c06: 了因。六中攝一。謂智生果。有了因亦了果。
T2270_.68.0258c07: 六中攝三。謂智了因。言了果。義了果。有非
T2270_.68.0258c08: 了因非了果。不攝了因果六。如智生因是
T2270_.68.0258c09: 也。第五因果總對句者。有是因非果。十二中
T2270_.68.0258c10: 攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝一。
T2270_.68.0258c11: 謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有非因
T2270_.68.0258c12: 非果。不攝因果六。又解。有因非果二六中
T2270_.68.0258c13: 攝三。謂智生因。義生因。義了因。有是果
T2270_.68.0258c14: 非因。十二中攝一。謂智了果。有是因是果。
T2270_.68.0258c15: 謂攝餘八句
T2270_.68.0258c16: 文。明廢立者至當廣分別者　因正建宗總
T2270_.68.0258c17: 苞稱一者。一所作性。通貫聲瓶。故云總苞。
T2270_.68.0258c18: 問所作性因。是宗家法。何故乃言瓶上亦有。
T2270_.68.0258c19: 答猶如一縷貫黄赤花。貫黄花縷。實非貫
T2270_.68.0258c20: 赤。縷相同故。言貫赤花。此亦如是。一所作
T2270_.68.0258c21: 性。通貫聲瓶。聲之所作。實不在瓶。所作同
T2270_.68.0258c22: 故。説瓶有性。故掌珍等論云。因義不應分
T2270_.68.0258c23: 別。問聲瓶齊所作。二相竝爲因。無常貫聲
T2270_.68.0258c24: 瓶。説宗通兩處。答所作兩家。倶成就故。此
T2270_.68.0258c25: 二相竝爲因。無常ハ瓶ニハ成ジテ。聲ニハ不成セ。
T2270_.68.0258c26: 何得言宗通兩處。問因有三相。喩有二種。
T2270_.68.0258c27: 若爾應言因三喩二。何故乃言因一喩二
T2270_.68.0258c28: 耶。答於一體上。三義具有。攝義入體。故云
T2270_.68.0258c29: 一因。喩即不爾。體有順違二支。異體ニ攝
T2270_.68.0259a01: スルコト異體ヲ。法トシテ不入。異體故云二喩
T2270_.68.0259a02: 文。二問何故至但總名因者　智境疎寛等
T2270_.68.0259a03: 者。智是了因。親疎例中。如燈照物。疎顯物
T2270_.68.0259a04: 故。名之爲疎。以宗言義。及因言義。爲所了
T2270_.68.0259a05: 境。名之爲寛。言果親狹等者。言即生因。親
T2270_.68.0259a06: 疎例中。如種生芽。親辨體故。名之爲親。
T2270_.68.0259a07: 唯敵者智。爲所生果。名之爲狹。宗爲了
T2270_.68.0259a08: 果。智爲生果。果既有異。因分生了。雖生
T2270_.68.0259a09: 了別。而同得果義齊。但總名因。問前文云。
T2270_.68.0259a10: 非但由言智能照解。亦由言故。照顯所宗。
T2270_.68.0259a11: 名爲了因。若爾言果。通宗及智。何得名狹。
T2270_.68.0259a12: 答唯約生果。名之爲狹。不論了果。故不
T2270_.68.0259a13: 相違
T2270_.68.0259a14: 文。三問何故至不増不減者　起果者生因。
T2270_.68.0259a15: 照果者了因。起之與照。義用不同。名攝例
T2270_.68.0259a16: 中。隨類有能。言生言了。爲一類。義生義了。
T2270_.68.0259a17: 爲一類。智生智了。爲一類。各隨其類。有生
T2270_.68.0259a18: 了能。故分三種。生能之類。分爲三種。了能
T2270_.68.0259a19: 之類。分爲三種。故云隨類有能。立智隔於
T2270_.68.0259a20: 言義等者。然立論智。不名了者。非能親顯
T2270_.68.0259a21: 所成宗故。隔於言義及敵智故。不得名了。
T2270_.68.0259a22: 敵智不生立解等者。敵證者智。不名生者。
T2270_.68.0259a23: 以不能生立者解故。隔言義故
T2270_.68.0259a24: 文。四門何故至故唯有四者　順果義別等
T2270_.68.0259a25: 者。親疎名體例中。生因之三。順所生果。了
T2270_.68.0259a26: 因之三。順所了果。故分成六。且如言生因
T2270_.68.0259a27: 者。順生敵智。若相違者。何得順生。乃至。義
T2270_.68.0259a28: 生爲境。順生敵智。若違何生。故各順果。有
T2270_.68.0259a29: 能生用。了因之三。其義亦爾。立者義言。望果
T2270_.68.0259b01: 二用等者。生果了果。合名爲果。生果即智了
T2270_.68.0259b02: 因。了果是所立宗。立者言義。生敵證智。由
T2270_.68.0259b03: 此即有能生之用。亦由言故。照顯所宗。名
T2270_.68.0259b04: 爲了因。亦由能立義。成自所立宗。照顯宗
T2270_.68.0259b05: 故。亦名了因。由此即有能了之用。望於
T2270_.68.0259b06: 了果。有此言了義了二用。除此言義二生
T2270_.68.0259b07: 因。外無別言了義了之體。言了義了。即是言
T2270_.68.0259b08: 生義生故。故唯有四
T2270_.68.0259b09: 文。五問何故至不開宗喩有　別名宗
T2270_.68.0259b10: 喩等者。宗即有法。非是總宗。一所作性内。
T2270_.68.0259b11: 具含三相義。初相爲宗。後二爲喩。故云通
T2270_.68.0259b12: 即稱因。此初釋也。第二釋中。如貫花縷。貫
T2270_.68.0259b13: 二門故者。所作性通貫聲瓶。猶如一縷。貫
T2270_.68.0259b14: 黄赤花。第一釋意。約通別説。第二釋意。約
T2270_.68.0259b15: 寛狹説。故別
T2270_.68.0259b16: 文。示因相中至三面三邊者　其言生因
T2270_.68.0259b17: 等者。各有三相者。義有三相。其理可爾。能
T2270_.68.0259b18: 詮言一。何言有三。雖言是一。詮三義故。
T2270_.68.0259b19: 從義名三。智縁三相。故亦有三。泰法師云。
T2270_.68.0259b20: 因有三種。一所作性等義因。二知所作性
T2270_.68.0259b21: 等。心心法性名智。三説所作性等言因。今
T2270_.68.0259b22: 此三因。各有三相。故云各三。相者向也者。
T2270_.68.0259b23: 不訓釋字。理門既言一向離故。明知。相者
T2270_.68.0259b24: 得是向義。此因通向宗二喩處。故約向名。
T2270_.68.0259b25: 正取言生等者。其因能立。於六因中。不取
T2270_.68.0259b26: 了。以彼了因。是量體故。就生三中。言生是
T2270_.68.0259b27: 此。因能立體。智義是彼言因境故。兼名能
T2270_.68.0259b28: 立。而非是正。故文不説智之與義。名能
T2270_.68.0259b29: 立也。義生因體。取三相也。闕一相也者。是
T2270_.68.0259c01: 疏主文。非論文也。因相貫三更無別體者。
T2270_.68.0259c02: 此説向義。向貫三處。名之爲向。相者面
T2270_.68.0259c03: 也等者。第二説也。此義意云。面者方面。邊
T2270_.68.0259c04: 者邊畔。如□一物。有三方面。有三邊畔。
T2270_.68.0259c05: 上一面邊。喩宗法性。下二面邊。喩同異性。
T2270_.68.0259c06: 因體亦爾。於一體上。三義具有。故云因有
T2270_.68.0259c07: 三相。由此解云。相者面也邊也。三面三邊
T2270_.68.0259c08: 也
T2270_.68.0259c09: 因相ノ貫ヌク圖

T2270_.68.0259c10:

初相ノ方面邊畔。有法宗ノ處。因

第二相方面邊
畔。同品瓶處。

T2270_.68.0259c11:

第三相方面邊
畔。異品空處

T2270_.68.0259c12: 於三相中。致一因言所依貫三別處。故
T2270_.68.0259c13: 示此圖顯其貫處。理門論云。又比量中。

T2270_.68.0259c14:

唯見此理。若所比處。此相定遍

遍是宗
法性也

於

T2270_.68.0259c15:

餘同類。念此定有

同品定
有性也

於彼無處。念此

T2270_.68.0259c16:

遍無

異品遍
無性也

是故由此。生決定解。即是此

T2270_.68.0259c17: 中。因貫三處。如一縷三分。貫於三花。青
T2270_.68.0259c18: 喩有法。黄喩同品。赤喩異品。所作性因。
T2270_.68.0259c19: 是宗家法。何故乃言瓶上亦有。獨如一
T2270_.68.0259c20: 縷。貫於三花。貫青花縷。非貫黄赤。縷
T2270_.68.0259c21: 相同故。言貫青花。此亦如是。一所作性。
T2270_.68.0259c22: 通貫聲瓶。聲之所作。貫不在瓶。所作同
T2270_.68.0259c23: 故。説瓶有性。故掌珍云。因義不應分
T2270_.68.0259c24: 別。此上＊□字倒。ム字也。＊ム音相咨反。
T2270_.68.0259c25: 野王案。今竝爲私字。今以此字音相姿之
T2270_.68.0259c26: 船二反。義與某甲之某字同也。經中依
T2270_.68.0259c27: 倒品字。顯涅槃之三點。今即示倒＊ム字。
T2270_.68.0259c28: 標能立之三相。智者依譬。領慧得生。是
T2270_.68.0259c29: 故象圖。生童象解
T2270_.68.0260a01: 文。若爾既至故相非體者　其相義多能
T2270_.68.0260a02: 詮言一等者。答也。此答意云。汎言有二者。
T2270_.68.0260a03: 一者言言。即音聲名句文身。二者意言。即
T2270_.68.0260a04: 立論者。能説之意。今此因言。雖無言多言。
T2270_.68.0260a05: 而有意言多言。即用義相多言。名之爲因。
T2270_.68.0260a06: 其一因言。詮多義相。故雖一因。名爲能立。
T2270_.68.0260a07: 多相之言。名爲多言。非言多故。名爲多言。
T2270_.68.0260a08: 玄應師云。有二説。一云。因一喩二。名爲
T2270_.68.0260a09: 多言。非謂一因。名爲多言。一云。一因亦
T2270_.68.0260a10: 名多。詮三相義。多之言故。今但依前説。言

T2270_.68.0260a11:

即多名多言故

已上

今疏主意。同後義意也。

T2270_.68.0260a12: 前文云。其言生因。及敵證智。所詮之義。各
T2270_.68.0260a13: 有三相者。即言智義。各有三相。沼略纂云。
T2270_.68.0260a14: 因三相者。就義因中。開之爲三。因義有三。
T2270_.68.0260a15: 故言因有三相。問因有三相。應該智言。
T2270_.68.0260a16: 如何今説唯在義因。答立因之言。唯詮初
T2270_.68.0260a17: 相。不顯後二。故言無三。同異喩言。雖彰
T2270_.68.0260a18: 二相。擧事詮別。非言因故。或同異喩。雖
T2270_.68.0260a19: 擧事別。顯因相故。攝在言因。故許言因。
T2270_.68.0260a20: 亦有三相。立敵因智。縁三相生。隨境有
T2270_.68.0260a21: 三。此不待説。然解宗智。唯縁宗起。宗既
T2270_.68.0260a22: 無別。智即非三。故三相言正説因義。言智
T2270_.68.0260a23: 有無。應如理説。古師解云相者體也等者。
T2270_.68.0260a24: 相有兩解。一云。古師相者體也。體相不同。
T2270_.68.0260a25: 言有三相。謂第二因。瓶等爲體。其第三因。
T2270_.68.0260a26: 空等爲體。故眞諦譯。世親所造如實論云。
T2270_.68.0260a27: 因有三相。謂根本法ト。同類所攝ト。異類相
T2270_.68.0260a28: 離トナリ也。二云。若如前釋。同品定有性因。用
T2270_.68.0260a29: 瓶等爲體者。豈不同喩。取瓶爲體。喩於
T2270_.68.0260b01: 聲也。如瓶與聲體。不相似。非同品故。不
T2270_.68.0260b02: 可不相似法。得爲同品。勿虚空等。望無常
T2270_.68.0260b03: 宗。名同品故。若異品遍無性因。取虚空等。
T2270_.68.0260b04: 以爲體者。虚空一切立。可許説如有宗。言
T2270_.68.0260b05: 體無。如何成異品。設對有空。亦非異品。
T2270_.68.0260b06: 以瓶望聲。雖不相似。非異品故。由前所
T2270_.68.0260b07: 難。定不得言相者體也。初相同此等者。古
T2270_.68.0260b08: 師初相。以聲宗上所作爲體。不異陳那。故
T2270_.68.0260b09: 云初相同此。後之二相。如次即以同異二
T2270_.68.0260b10: 品有法爲體。故云餘二各以有法爲性。陳
T2270_.68.0260b11: 那不許等者。陳那難云。若取同異有法爲
T2270_.68.0260b12: 體。與聲體別也。何名宗法。又第三相。若
T2270_.68.0260b13: 取異品。對無空論。異品既無。應所立因。闕
T2270_.68.0260b14: 第三相。故云同異有法非能立故。但取彼義
T2270_.68.0260b15: 等者。陳那今云。取同品上。所作性義。爲第
T2270_.68.0260b16: 二相。於異品上。無因之義。爲第三相。故有
T2270_.68.0260b17: 差別。無如前過。説古今別。基説如是。玄應
T2270_.68.0260b18: 師破云。今詳。彼説亦未應理。且説陳那同
T2270_.68.0260b19: 品上因。爲第二相。異品無因。爲第三相。此
T2270_.68.0260b20: 亦與宗有法體別。還非宗法。何異古師。古
T2270_.68.0260b21: 師即是。世親等説。豈世親等。以同異有法
T2270_.68.0260b22: 爲因。成立宗義。況如實論意。未必然。不
T2270_.68.0260b23: 可相傳即爲定説。所以別解。古師三相。雖
T2270_.68.0260b24: 三體別。不取同異有法爲因。第二相取瓶
T2270_.68.0260b25: 上所作。第三相取空上無因。後二既不在
T2270_.68.0260b26: 宗。故説三相體異。陳那質云。既後二相。不
T2270_.68.0260b27: 在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相。
T2270_.68.0260b28: 既稱體相。異品無性。體既是無。即應凡所
T2270_.68.0260b29: 立因。皆闕異品遍無一相故。我但取宗有
T2270_.68.0260c01: 法上。一所作性。有三相義。説三相言。謂所
T2270_.68.0260c02: 作性。遍宗有法。極成義別。是因初相。即聲

T2270_.68.0260c03:

所作。能於同品瓶等上有。是第二相

所作是
生義。故

T2270_.68.0260c04:

瓶上
有也

不取瓶上所作性也。又聲所作。能於異

T2270_.68.0260c05: 品空等上無。是第三相。不取空上無因之
T2270_.68.0260c06: 義。故體是一。謂聲所作。所望不同。有三義
T2270_.68.0260c07: 也
T2270_.68.0260c08: 文。論何等爲至則因體是者　此列初相
T2270_.68.0260c09: 顯因之體等者。因三相中。唯以初爲因自
T2270_.68.0260c10: 體。以因初相正證宗故。此義意云。初相是
T2270_.68.0260c11: 主。正爲能立。籍伴助成。故顯第二。雖有
T2270_.68.0260c12: 主伴。其濫未除。故須第三。主伴止濫。顯宗
T2270_.68.0260c13: 義宗周。故不可増。據所立宗等者。簡宗
T2270_.68.0260c14: 差別。定因所依也。宗有二分。法與有法。亦
T2270_.68.0260c15: 有總別。法與有法爲別宗。不相離性。爲總
T2270_.68.0260c16: 宗。今云。宗者是何宗耶。若據總別。唯取別
T2270_.68.0260c17: 宗。法有法中。唯取有法。以之即爲因之所
T2270_.68.0260c18: 依。宗法有二。初宗即法。謂如宗中能別是
T2270_.68.0260c19: 也。後宗之法。謂如因中初相是也。今言宗
T2270_.68.0260c20: 法。取宗之法。正明因故。若正明因。何故擧
T2270_.68.0260c21: 宗。唯取因法。此有二解。一云。以因初相。
T2270_.68.0260c22: 正證宗故。若不彰宗。不知誰之因法。二
T2270_.68.0260c23: 云。以因初相。於宗依上而建立故。總顯意
T2270_.68.0260c24: 云。第一相云遍是宗法性者。聲有法體。名
T2270_.68.0260c25: 之爲宗。此有法上。所作性義。或勤發義。遍
T2270_.68.0260c26: 附聲上。而成差別。異相法門。是初相性故。
T2270_.68.0260c27: 云遍是宗法性也･

T2270_.68.0260c28:

因明疏明燈抄卷第二

本

T2270_.68.0260c29:

寛元貳年

甲辰

六月六日書寫畢

Footnote:

231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]