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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0599a01:
T2266_.67.0599a02: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0599a03: 七本
之一
T2266_.67.0599a04:
T2266_.67.0599a05: 初紙
次五字烈別名字 演祕云。疏次五
T2266_.67.0599a06: 字列名者。第一謂字列名所須。亦名列名
T2266_.67.0599a07: 已上今謂。謂字係下列名。此意與無性同。彼
T2266_.67.0599a08: 第一三紙右云。本論曰。謂依大乘諸佛世尊
T2266_.67.0599a09: 有十相殊勝殊勝語。一者所知依殊勝語。
T2266_.67.0599a10: 乃至十者。彼果智殊勝殊勝語。無性釋曰。謂
T2266_.67.0599a11: 聲即是略標所説十勝處義
T2266_.67.0599a12: 初紙
一解皆不定故 義演云。疏一解顯
T2266_.67.0599a13: 不定義界性識等皆不定故者。此解意。通約
T2266_.67.0599a14: 諸門顯不定義。以等中攝識界故。兼是別
T2266_.67.0599a15: 簡三染淨性門故。若對善染。即唯約性
T2266_.67.0599a16: 門不遍界識也。第二解。以體對所簡善
T2266_.67.0599a17:
T2266_.67.0599a18: 初紙
彼類非一 義演云。疏云。彼類非一者。
T2266_.67.0599a19: 解等字也。即擧性等界識。類非一品。以
T2266_.67.0599a20: 善等或可等取無記。或以善染名類非一
T2266_.67.0599a21: 故云等也。意説。四不定皆通三性。悔・眠二
T2266_.67.0599a22: 法。唯欲界。尋・伺欲界及初禪。於八識中。四
T2266_.67.0599a23: 種唯在第六識。餘識皆無
T2266_.67.0599a24: 初紙
於五七八識多分無故 義演云。疏
T2266_.67.0599a25: 於五七八識至多分無者。五・七・八識全無
T2266_.67.0599a26: 四種。上界多分無。以初禪有尋伺故。餘者
T2266_.67.0599a27: 無故。二禪已上總無四種蘊云。疏上
T2266_.67.0599a28: 二界全多分無故者。不定四中。悔・眠上二
T2266_.67.0599a29: 界全無。尋・伺二界多分無。唯初禪少分有。又
T2266_.67.0599b01: 二界中。無色界全無。色界多分無也
T2266_.67.0599b02: 初紙
作用先故 義演云。疏作用先故者。意
T2266_.67.0599b03: 云。既於善染等不定。立不定名者如何。
T2266_.67.0599b04: 論云非如觸等定邊心故。答。以觸等五
T2266_.67.0599b05: 於六位中居初所以先擧。故云作用先故。
T2266_.67.0599b06: 今謂。此釋非是。今釋就遍行中。先擧觸名。
T2266_.67.0599b07: 非釋先擧遍行故。疏言先擧觸。又言前
T2266_.67.0599b08: 説。百法等論。列作意觸等。此論先觸。此義
T2266_.67.0599b09: 前論已説。今指彼説。言於六位中遍行居
T2266_.67.0599b10: 初非也
T2266_.67.0599b11: 二紙
此界繋局亦非遍無漏 義演云。疏此
T2266_.67.0599b12: 界繋局亦非遍無漏者。意云。界繋局者。悔・眠
T2266_.67.0599b13: 唯在欲界不通上界也。若尋・伺唯欲及初
T2266_.67.0599b14: 禪有。不通二禪已上也。亦非遍無漏者。然
T2266_.67.0599b15: 初禪未至定中無無漏。初禪根本定中亦有
T2266_.67.0599b16: 無漏。然此無漏中。有根本・後得智。根本無漏
T2266_.67.0599b17: 智中無尋・伺。後得智中有尋・伺。故曰亦非
T2266_.67.0599b18: 遍無漏。故論下文云後得智中爲他説法。必
T2266_.67.0599b19: 假尋伺。然初禪已上根本・後得智中。與無
T2266_.67.0599b20: 尋・伺。地法故。謂有者借起故已上今謂。無
T2266_.67.0599b21: 漏九地者。取未至中間等九地。今言未至
T2266_.67.0599b22: 定中無無漏者非也
T2266_.67.0599b23: 二紙
悔謂惡作者以體即因 義演云。疏悔
T2266_.67.0599b24: 謂惡作者以體即因者。解悔體名即惡作名
T2266_.67.0599b25: 也。故云以體即因也
T2266_.67.0599b26: 二紙
即諸論説可知 義演云。疏即諸論
T2266_.67.0599b27: 説至可知者。但是叙諸論悔與惡作別義。
T2266_.67.0599b28: 不是引證。疏惡作悔非悔之體性追悔者是
T2266_.67.0599b29: 者。解云。惡作是悔之因。悔是果也。悔以追
T2266_.67.0599c01: 悔爲體性也。然論中不明惡作性故。已下
T2266_.67.0599c02: 疏中。於惡作體性而大解
T2266_.67.0599c03: 二紙
所作是惡此義應思 義演云。疏若取
T2266_.67.0599c04: 作是惡作至此義應思者。意云。更重問惡作
T2266_.67.0599c05: 體爲悔不是悔耶。汝若言前所作惡事名
T2266_.67.0599c06: 惡作。然悔先時惡事名悔者。悔即應唯善。
T2266_.67.0599c07: 如何下文説言悔通三姓耶。又汝若言心
T2266_.67.0599c08: 重嫌舊惡事名作者。惡作體即應是悔。
T2266_.67.0599c09: 何故汝前云惡作爲悔因。意云。所作惡事既
T2266_.67.0599c10: 是所嫌。能嫌惡之心體寧非悔云是悔因。
T2266_.67.0599c11: 又汝若言由先作惡後方追悔悔不是惡
T2266_.67.0599c12: 作者。未審。惡作以何爲體。但問惡作體不
T2266_.67.0599c13: 問悔體也。量此最遂無逃避處。既有三
T2266_.67.0599c14: 失。惡作寧故。疏云此義應思。准前正義。惡
T2266_.67.0599c15: 作即悔也。既不重云。如下別有解
T2266_.67.0599c16: 二紙
若爾至唯是 義演云。疏若爾厭
T2266_.67.0599c17: 至唯是善者。意云。此難前解云。若言惡作
T2266_.67.0599c18: 是厭者。厭通三性。何故有宗説厭唯善。然
T2266_.67.0599c19: 大乘厭通三性。今依小乘宗難。故不相違。
T2266_.67.0599c20: 若厭善體即染。若厭不害即是善。若厭中
T2266_.67.0599c21: 容厭體即無記
T2266_.67.0599c22: 二紙
薩婆多正理論師 正理論十一七右云。
T2266_.67.0599c23: 厭謂善心。審觀無量過患法性。此増上力所
T2266_.67.0599c24: 起。順無貪心。厭背性與此相應名厭作意。
T2266_.67.0599c25: 又婆沙百九十六。別説厭體
T2266_.67.0599c26: 二紙
若同於彼 義演二。疏若同於彼。即。
T2266_.67.0599c27: 有如前説者。厭通三性妨。疏有云。此厭至
T2266_.67.0599c28: 無別體性者。意云。此是釋前妨者。若大乘
T2266_.67.0599c29: 同薩婆多。厭體唯是善者。即有如前通三
T2266_.67.0600a01: 性妨。若許是善者。云何大乘前説厭通三
T2266_.67.0600a02:
T2266_.67.0600a03: 二紙
有云是省察心心所無別體性 正理
T2266_.67.0600a04: 十一十一右云。然此惡作通善不善不通無
T2266_.67.0600a05: 記。隨憂行故。離欲貪者不成就故。非無
T2266_.67.0600a06: 記法有如是事。然有追戀。我頃何爲不消
T2266_.67.0600a07: 而食。我頃何爲不畫此壁。如是等類。彼心
T2266_.67.0600a08: 乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸
T2266_.67.0600a09: 憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根故。説
T2266_.67.0600a10: 惡作有如是相。謂令心感。惡作心品。若離
T2266_.67.0600a11: 憂根誰令心感*倶舍寶疏第四二十
六左
T2266_.67.0600a12: 正理文已夾註云。名省察誤。今謂。寶師指
T2266_.67.0600a13: 斥似破此疏等。義演云。疏有云此厭至無
T2266_.67.0600a14: 別體性。意云。此是大乘異解。亦釋有如前
T2266_.67.0600a15: 妨。今應更解。厭者即總省察者。意云。一切
T2266_.67.0600a16: 心所名爲厭也。有云。省智也。察者覺察。即
T2266_.67.0600a17: 覺察心等功能外。更無別體。省察是惠。即
T2266_.67.0600a18: 同下解三性倶體是惠也。故大乘厭通三
T2266_.67.0600a19: 性。於理無違。今者或云。省察心心所以爲
T2266_.67.0600a20: 惡作體。此省察中亦通三性。此解亦好。此師
T2266_.67.0600a21: 解厭
T2266_.67.0600a22: 三紙
有欣上惡是貪厭下惡法是 義蘊云。
T2266_.67.0600a23: 此中不以善爲上染爲下。但從所欣所
T2266_.67.0600a24: 厭爲上下也。故説貪是欣上之惡法。嗔
T2266_.67.0600a25: 是厭下之惡法。所欣之中亦通於善。愛佛
T2266_.67.0600a26: 貪滅。亦貪故所厭之中亦通於染。縁他見
T2266_.67.0600a27: 等生嗔忿故*文義演云。疏有欣上惡法者。
T2266_.67.0600a28: 意云。若於上惡法起欣者。但可名貪。不
T2266_.67.0600a29: 得名厭。厭下惡法。亦是嗔分者。如云如
T2266_.67.0600b01: 此惡事我嫌不作等。此釋厭通不善所以。
T2266_.67.0600b02: 有云。染中欣即是貪故。若善中厭即惠倶無
T2266_.67.0600b03: 貪一分。若善中欣體即是無嗔也。有云。如
T2266_.67.0600b04: 疏言。欣上惡法者。縁中爲欣上厭下相對解
T2266_.67.0600b05: 不盡理也。應云欣上惡法是貪。若厭善
T2266_.67.0600b06: 法是嗔。無記之厭體是欲也。今謂。此釋不
T2266_.67.0600b07: 義蘊爲正。疏意所欣所厭上下二境。不
T2266_.67.0600b08: 須分別其善惡別。能欣能厭若是惡法。則
T2266_.67.0600b09: 如次貪瞋一分
T2266_.67.0600b10: 三紙
如信不信此亦應爾 義演云。疏如信
T2266_.67.0600b11: 不信至此亦應爾者。意云。引例以明。且如
T2266_.67.0600b12: 信與不信。倶於善染上立。不於無記法
T2266_.67.0600b13: 上立信。若於無記法上起信者。但可名
T2266_.67.0600b14: 欲勝解。不得言信。此亦如是。於無記上
T2266_.67.0600b15: 起厭。但可名欲不可厭。故云應爾。故知。
T2266_.67.0600b16: 厭唯善不善。若爾如何大乘説厭通三性。
T2266_.67.0600b17: 答。言通三性者。從悔果説也
T2266_.67.0600b18: 三紙
或有解云是悔惡義 倶舍四八右云。
T2266_.67.0600b19: 惡作者何。惡所作體名爲惡作。應知此中
T2266_.67.0600b20: 縁惡作法説名惡作。謂縁惡作心追悔性。
T2266_.67.0600b21: 如縁空解脱門説名爲空。縁不淨無貪説
T2266_.67.0600b22: 爲不淨。又見世間。約所依處説能依事。如
T2266_.67.0600b23: 言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔
T2266_.67.0600b24: 所依。故約所依説爲惡作。又於果體假立
T2266_.67.0600b25: 因名如説此六觸處應知名宿作業。光記
T2266_.67.0600b26: 三十一
紙右
云。惡作者何者問。惡所*作體至説
T2266_.67.0600b27: 爲不淨者答。惡所*作之體名惡*作。惡*作
T2266_.67.0600b28: 是所縁境。體即正是追悔境。又解體之言事。
T2266_.67.0600b29: 惡所*作事名爲惡*作。此即正解惡作。應知
T2266_.67.0600c01: 此中縁惡*作法。心追悔性説名惡*作。此即
T2266_.67.0600c02: 從所縁立名。如縁空解脱門體正是定。説
T2266_.67.0600c03: 名空者從所縁立名。亦如不淨觀以無貪
T2266_.67.0600c04: 爲體。説爲不淨從所縁立名。又見世間至
T2266_.67.0600c05: 説爲惡*作者。第二解悔名惡作。從所依立
T2266_.67.0600c06: 立。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯能依
T2266_.67.0600c07: 悔。如村邑等皆來集會。此擧所依意顯能
T2266_.67.0600c08: 依人也。又於果體至名宿*作業者。第三解。
T2266_.67.0600c09: 惡*作是因。追悔是果。今言追悔名惡作者。
T2266_.67.0600c10: 於其果體假立因名。如説此六觸處果。應
T2266_.67.0600c11: 知名宿作業因。此亦於果立因名也。六觸
T2266_.67.0600c12: 所依處即是眼等六根*文義演云。疏或有解
T2266_.67.0600c13: 云所作是境乃至其實惡者即是悔也者。各
T2266_.67.0600c14: 別師解。非疏主意。就此文中總有二解。第
T2266_.67.0600c15: 一解云。即疏中或有解云至是悔惡義。是第
T2266_.67.0600c16: 一解。此文意説。作即示境。是所作事故。惡
T2266_.67.0600c17: 則示心。即此心知所作事而嫌惡。嫌惡是
T2266_.67.0600c18: 悔惡義。第二解云。即疏中從今言作者乃
T2266_.67.0600c19: 至依之生悔等。即是第二解。此中意説。作者
T2266_.67.0600c20: 是境。境是所作故。惡者亦是境。境是所嫌
T2266_.67.0600c21: 惡故。故惡作即是此境界爲因。方生悔故。
T2266_.67.0600c22: 有云。境界依因者。境界依惡。惡爲悔因。所
T2266_.67.0600c23: 作即境界。惡者是心故。總説言惡作能生於
T2266_.67.0600c24: 悔。又解。應言作即是境。惡通心境。若境即
T2266_.67.0600c25: 是所嫌惡也。故惡字通心境也。其實能嫌
T2266_.67.0600c26: 惡心即是悔也。如疏中言。惡作言通説彼心
T2266_.67.0600c27: 境者。此文即雙結前二解*文今謂。義演
T2266_.67.0600c28: 分疏文爲二解。不順文勢。又惡爲境非
T2266_.67.0600c29: 此中意
T2266_.67.0601a01: 三紙
又解惡作善者慧所攝故 義演云。
T2266_.67.0601a02: 疏惡作善是悔者。意云。此明惡作通三性
T2266_.67.0601a03: 所由。悔即惡作。今悔惡修善名惡作善也。
T2266_.67.0601a04: 不善可知。疏無記者是惠威儀工巧所攝故
T2266_.67.0601a05: 者。問。此無記追悔。不是縁威儀工巧心等
T2266_.67.0601a06: 性故無記悔。乃在威儀等攝不同餘處攝。
T2266_.67.0601a07: 答。無記性悔者即是惠也。此惠強盛。即是威
T2266_.67.0601a08: 儀工巧中惠攝。亦不是異熟無記。異熟無記
T2266_.67.0601a09: 惠即劣弱故。亦不通通果心有也
T2266_.67.0601a10: 三紙
言先不作後方追悔 倶舍四八紙右云。
T2266_.67.0601a11: 若縁未作事云何名惡作。於未作事亦立
T2266_.67.0601a12: 作名。如追悔言我先不作如是事業。是我
T2266_.67.0601a13: 惡作。光記四三十二右云。若縁未作事云何名惡作
T2266_.67.0601a14: 者難。縁已作事可名惡作。縁未作事云何
T2266_.67.0601a15: 名惡作。於未作事至是我惡作者釋。於未
T2266_.67.0601a16: 作事業亦立作名。如追悔言我先不作如
T2266_.67.0601a17: 是受戒等事業。是我惡作。此即縁未作事
T2266_.67.0601a18: 亦名惡作。亦得從境爲名
T2266_.67.0601a19: 三紙
或即倶時義説先後 義演云。疏或即
T2266_.67.0601a20: 倶時者。意云。惡作是悔之因者。約同時因
T2266_.67.0601a21: 果説也。如世言。彼事甚多。我當令作。何故
T2266_.67.0601a22: 不作。故知。悔與惡作同時。言前後者是假
T2266_.67.0601a23: 説之。雖先見好事而不作。今時悔言。前好
T2266_.67.0601a24: 事我合作。今不作者是惡作。故同時也。今
T2266_.67.0601a25: 此疏文意。是前疏或有解云乃至即是悔之
T2266_.67.0601a26: 文也。以立同時因果。即惡作是境。悔即是
T2266_.67.0601a27: 心。由同時境爲因。方生同時果故名同時
T2266_.67.0601a28: 因果。此文亦即今論文中。説先惡所作業
T2266_.67.0601a29: 後方追悔故之論文也
T2266_.67.0601b01: 四紙
非是五蓋之中止下心故 演祕云。
T2266_.67.0601b02: 所言蓋者。按對法第七云。能令善品不得
T2266_.67.0601b03: 顯了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不轉
T2266_.67.0601b04: 故。問。於何等位障諸善法。答。於樂出家
T2266_.67.0601b05: 位覺正行位止擧捨人立。謂於樂出家時。貪
T2266_.67.0601b06: 欲蓋爲障。希求受用外境界門。於彼下欣
T2266_.67.0601b07: 樂故。於覺正行時。瞋恚蓋爲障。於所犯學
T2266_.67.0601b08: 處同梵行者正發覺時。由心瞋恚不正學
T2266_.67.0601b09: 故。於止擧兩位。惛沈睡眠掉擧惡作蓋爲
T2266_.67.0601b10: 障。如前所説。能引沈沒及散亂故。於捨
T2266_.67.0601b11: 位疑蓋爲障。遠離決定不能捨故。疏中所
T2266_.67.0601b12: 辨言中少別。意同於此。問。惛沈等四合爲
T2266_.67.0601b13: 二蓋。其意云何。答。惛沈睡眠行相相似。睡眠
T2266_.67.0601b14: 優爲惛沈近縁。生諸煩惱故合爲蓋。故瑜
T2266_.67.0601b15: 伽論第五十一云。無堪任性名惛沈。惛昧
T2266_.67.0601b16: 心極略性名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩
T2266_.67.0601b17: 惱時。無餘近縁如睡眠者。掉擧惡作所起
T2266_.67.0601b18: 處等。設處不等。由掉諠動惡作憂戀相相
T2266_.67.0601b19: 似故。合立一蓋。即瑜伽云。掉擧惡作。倶因
T2266_.67.0601b20: 親屬尋思國等昔所經事。而起之也。故總結
T2266_.67.0601b21: 云。由前掉擧與此惡作處所等故。合説一
T2266_.67.0601b22: 蓋。處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦
T2266_.67.0601b23: 愛變之相。是故與彼雜説一蓋。問。此擧
T2266_.67.0601b24: 捨行相云何耶。答。按大論七十七云。若心
T2266_.67.0601b25: 掉擧。或恐掉擧時。諸可厭法作意及彼無
T2266_.67.0601b26: 間心作意。是名止相。若心沈沒。或恐沈沒
T2266_.67.0601b27: 時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名擧
T2266_.67.0601b28: 相。若於一向止道。或於一向觀道。或雙運
T2266_.67.0601b29: 轉道。二隨煩惱所染汚時。諸無功用作意。
T2266_.67.0601c01: 及心任運轉中所有作意。是名捨相義演
T2266_.67.0601c02: 云。疏非是五蓋中止至止下心故者。意云。五
T2266_.67.0601c03: 蓋中所障止相者。止通定慧也。即制止之
T2266_.67.0601c04: 義。若心高擧多起囂浮。定慧功能。制令不
T2266_.67.0601c05: 起故名止相。下心者。謂掉擧令心高擧。
T2266_.67.0601c06: 此定慧。止此高心令下故。名止下心。故五
T2266_.67.0601c07: 蓋之中所障止相應。通定慧也。今止者謂奢
T2266_.67.0601c08: 摩他。能止住心專注一境。即唯是定。不通
T2266_.67.0601c09: 於慧。即是此論之所明也。非令正下者。顯
T2266_.67.0601c10: 此止相不同前五蓋中止也*文如次下
T2266_.67.0601c11: 六左引義蘊述
T2266_.67.0601c12: 四紙
如追悔言是我惡作文 此倶舍第四
T2266_.67.0601c13: 之文。如上已引
T2266_.67.0601c14: 四紙
是我惡邊作 演祕云。疏是我惡邊作
T2266_.67.0601c15: 者。言我邊者。顯自指己。然疏文倒。而應
T2266_.67.0601c16: 説云我邊惡作。有本云措。今從錯字故。瑜
T2266_.67.0601c17: 伽論第十一云。又於應作不應作事。隨其所
T2266_.67.0601c18: 應。或已曾作。或未曾作心生追悔。云何我
T2266_.67.0601c19: 昔應作不作非作返作義演云。疏如是
T2266_.67.0601c20: 之事是我惡邊作者。此據先所作生悔。非
T2266_.67.0601c21: 先不作今謂。演祕義演竝不允當。此悔先
T2266_.67.0601c22: 不作。義演云非先不作者非也。又言惡邊
T2266_.67.0601c23: 作者。今於善惡二邊之中。簡而言之。則不
T2266_.67.0601c24: 作是惡邊。作不是善邊故言惡邊。然
T2266_.67.0601c25: 解爲己他邊以言疏文倒。今所言邊。非就
T2266_.67.0601c26: 己他二邊而言。疏意約善惡邊。文非顛倒。
T2266_.67.0601c27: 演祕却非也*又義蘊云。是我惡邊作者。先不
T2266_.67.0601c28: 作時名爲惡邊起嫌惡心名之爲作。故是
T2266_.67.0601c29: 我惡作邊也。或應云是我邊惡作。文言倒也
T2266_.67.0602a01: 已上今謂。此釋不允。或云。之説與演祕同。
T2266_.67.0602a02: 謂演祕義蘊義演竝非疏意。疏意本據倶
T2266_.67.0602a03: 舍。如上已所引倶舍幷光記等
T2266_.67.0602a04: 四紙左作者措也 措字字彙處置也。又委置
T2266_.67.0602a05: 也。玉篇頓也
T2266_.67.0602a06: 四紙
錯作一體異名 義蘊云。疏俗云錯作
T2266_.67.0602a07: 一體異名者。錯音倉各反。是失錯錯亂之字。
T2266_.67.0602a08: 與作全別。俗無此言。實是措字應爲倉故
T2266_.67.0602a09: 反也已上今謂。演祕爲錯非也。義蘊爲正」
T2266_.67.0602a10: 四紙
顯揚第一爲體 第一十右云。惡作者。
T2266_.67.0602a11: 謂於已作未作善不善事若染不染。悵怏追
T2266_.67.0602a12: 戀爲體。能障奢摩他爲業。乃至増長惡作
T2266_.67.0602a13: 爲業。如經説。若懷追悔則不安隱。乃
T2266_.67.0602a14: 廣記
T2266_.67.0602a15: 四紙
論昧略爲性 義演云。論昧略爲性者。
T2266_.67.0602a16: 昧爲闇昧。略爲輕略。取境不深稱輕。縁
T2266_.67.0602a17: 境不審名略。言不明利沈重故者。一不
T2266_.67.0602a18: 字貫通於下
T2266_.67.0602a19: 四紙
以此單名即諸教複 義演云。疏此以
T2266_.67.0602a20: 單名即諸教複者。意云。論但單言眠者。意
T2266_.67.0602a21: 顯睡眠也。即以睡眠故名爲眠。諸教中云
T2266_.67.0602a22: 睡眠。故是複號也今謂。上以體即因言悔
T2266_.67.0602a23: 謂惡作以*單即複言眠謂睡眠。因果單
T2266_.67.0602a24: 複所即雖別。而將他以釋。二法例同
T2266_.67.0602a25: 五紙
非如蓋中惠令心高也 義演云。疏
T2266_.67.0602a26: 非如蓋能障於擧擧通定惠者。意云。今言障
T2266_.67.0602a27: 觀者。説此之睡眠別障於惠名障觀也。不
T2266_.67.0602a28: 同五蓋中能障於擧。意説。惛沈睡眠爲能
T2266_.67.0602a29: 障。擧爲所。所即定惠也。故疏云擧通定惠。
T2266_.67.0602b01: 今意者。謂心多沈沒。複不明利。極闇劣故。
T2266_.67.0602b02: 今此定惠策發此心不令沈沒。増加
T2266_.67.0602b03: 明利。即喚此定惠及明利心名爲擧相。由
T2266_.67.0602b04: 惠故。心得明利。故所障擧即定惠也。令
T2266_.67.0602b05: 心高者。策發此沈沒心。令極明初。名之爲
T2266_.67.0602b06: 高。非高擧也*文或云。擧通定惠 者。擧謂掉
T2266_.67.0602b07: 擧者誤。如次下辨。演祕五末二十七紙引大論七
T2266_.67.0602b08: 十七
T2266_.67.0602b09: 五紙
論謂睡眠位一門轉故 義燈云。論
T2266_.67.0602b10: 一門轉故西明云一意根門 轉故。今謂不然。
T2266_.67.0602b11: 既有色根。何不依轉。即應解云。猶無五
T2266_.67.0602b12: 識不作此釋。更無別因。若云猶昧略
T2266_.67.0602b13: 故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復下
T2266_.67.0602b14: 文明五倶意。非專爲了五識所縁。又於彼
T2266_.67.0602b15: 所縁。能明了取。故知一門轉明。唯一意識。若
T2266_.67.0602b16: 一根門。應言依一門轉
T2266_.67.0602b17: 五紙
身不自在下自在 顯揚第一十右
T2266_.67.0602b18: 云。如經説貪著睡眠味。如大魚所呑
T2266_.67.0602b19: 五紙
唯一意識無明了 義演云。疏唯
T2266_.67.0602b20: 一意識至無明了時者。意云。意識與睡眠倶
T2266_.67.0602b21: 時。都無五識。何以故。以極闇劣轉故。無明
T2266_.67.0602b22: 了時故。若與五識倶時。意必明了故
T2266_.67.0602b23: 五紙
爲別餘心亦有五識 義演云。疏爲別 
T2266_.67.0602b24: 餘心亦有五識者。簡別也。爲意與眠倶。與
T2266_.67.0602b25: 餘心不同故。故云爲別餘心。餘心者有二
T2266_.67.0602b26: 解。一云。餘心者。即是貪嗔痴相應。有五識
T2266_.67.0602b27: 心故云餘心。二云。餘心者。即餘境時心有
T2266_.67.0602b28: 五識也今謂。二釋迂矣。餘者指與眠相應
T2266_.67.0602b29: 心之外云
T2266_.67.0602c01: 五紙
有闇劣味無明了時故 義演云。疏雖
T2266_.67.0602c02: 無五識至無明了時故者。此釋外伏難。難
T2266_.67.0602c03: 云。定中無五識。定中意明了。今此散意無
T2266_.67.0602c04: 五識。應劣亦明了。答不然。今此散意雖無
T2266_.67.0602c05: 五識而不明了。何以故。以與眠倶故。極劣
T2266_.67.0602c06: 無有明了時。故不可以無五識即令同
T2266_.67.0602c07: 定中意識而得明了。定中不與眠倶故。故
T2266_.67.0602c08: 得明了亦不相違也。有云。雖無五識至無
T2266_.67.0602c09: 明了時故者。此約獨頭意識爲難。難云。獨
T2266_.67.0602c10: 頭意識既無五識。應同定意識而亦明了。
T2266_.67.0602c11: 答不然。獨頭意識有昧劣故。無明了時故。
T2266_.67.0602c12: 若爾應是所簡。不然下疏云。雖有闇與不
T2266_.67.0602c13: 離。取境審故。又論云。一門轉者。簡與五倶
T2266_.67.0602c14: 意識也。極闇劣昧者。簡雖無五識倶有明
T2266_.67.0602c15: 了者。如定心等今謂。義演本有雖無五
T2266_.67.0602c16: 之句故。爲通伏難。今現行疏無
T2266_.67.0602c17: 五紙
除散心廣故 義演云。疏餘散心至
T2266_.67.0602c18: 廣故者。意云。除定心外餘散心雖亦闇昧。
T2266_.67.0602c19: 而不輕略。輕者即行相浮淺。取境不深。亦
T2266_.67.0602c20: 不明了。所以輕略之言。以簡餘寤時心等。
T2266_.67.0602c21: 言寤時心廣故者。即然取種種境行相廣
T2266_.67.0602c22:
T2266_.67.0602c23: 五紙
瑜伽第十一爲性 十一四右云。睡眠
T2266_.67.0602c24: 者。謂心極昧略。又云。心極略性名睡眠
T2266_.67.0602c25: 五紙
然俗中言亦言睡眠故義演云。疏
T2266_.67.0602c26: 然俗中言汝等至亦言睡故者。意云。如上言。
T2266_.67.0602c27: 眠者是有心實睡眠。以昧略爲性。今此文
T2266_.67.0602c28: 意。辨假睡眠。如言汝等睡在無心等。亦
T2266_.67.0602c29: 名眠也。意者非但有心名眠。無心時亦得
T2266_.67.0603a01: 名眠也。由眠所引。至在無心眠故。無心
T2266_.67.0603a02: 時假立眠也。故論云。令顯睡眠非無體用
T2266_.67.0603a03: 者。意説。有體眠簡無體眠也
T2266_.67.0603a04: 五紙
或復有義置令言 義演云。疏或復
T2266_.67.0603a05: 有義至置令言者。意云。此第二義簡。意云。
T2266_.67.0603a06: 雖經部師於五蘊總別聚心心所法上假立
T2266_.67.0603a07: 睡眠。而無實體。今言令顯睡眠非無體用
T2266_.67.0603a08: 之意。簡假眠也。睡若有體。可令身心而
T2266_.67.0603a09: 不自在。若如無心假眠及經部假眠。云何能
T2266_.67.0603a10: 令身心不自在。有云。總聚者。即受想思識
T2266_.67.0603a11: 四蘊名總聚也。別聚者。即依行蘊中通三
T2266_.67.0603a12: 性上立。若不善睡。即是行蘊中貧上染性。
T2266_.67.0603a13: 若善睡即是行蘊中信上善性。無記了知。又
T2266_.67.0603a14: 云。總者色身也。於此總聚身上假立睡眠。
T2266_.67.0603a15: 別聚者即是餘別聚心心所法等。義蘊同又
T2266_.67.0603a16: 云説
T2266_.67.0603a17: 五紙
論有無心位心相應故 義燈云。論
T2266_.67.0603a18: 如餘蓋纒。要集云。有説不立量也。西明二
T2266_.67.0603a19: 量。一云。睡眠非無體用。是蓋纒故。如餘蓋
T2266_.67.0603a20: 纒。今謂。此量亦一分違宗之失。何以故。睡
T2266_.67.0603a21: 眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗
T2266_.67.0603a22: 失。猶言不簡立量。應言實睡眠非無心位。
T2266_.67.0603a23: 因喩可知。言實睡眠。簡無心位假名睡眠。
T2266_.67.0603a24: 不顯有別實體。以經部師。觸受想外竝思
T2266_.67.0603a25: 分位皆是假故。取蓋纒喩。即有一分所立
T2266_.67.0603a26: 不成。意簡經部師於無心位實立睡眠故。
T2266_.67.0603a27: 又量云。實睡眠是心相應。因喩可知。論中
T2266_.67.0603a28: 第二宗法。因喩下安。文中故字。應蓋纒下
T2266_.67.0603a29: 著。是因所須故。性相爲文。非依次第。前
T2266_.67.0603b01: 云有無心位者。立量應云。非無心位。文中
T2266_.67.0603b02: 略無宗中有法。前文彰訖。故略不言。本疏
T2266_.67.0603b03: 云非即無心。必是心所。是二宗法。如餘蓋
T2266_.67.0603b04: 故。即是指喩。又云。非無體法。第三宗法。比
T2266_.67.0603b05: 量准知。故略不具。然論文中初二句會諸
T2266_.67.0603b06: 違。後兩佝破異執
T2266_.67.0603b07: 六紙
寧知睡眠非即無心 義演云。疏寧
T2266_.67.0603b08: 知睡眠至非即無心者。此即經部宗。問曰。何
T2266_.67.0603b09: 以得知。無心不是睡眠體。疏如餘蓋故者
T2266_.67.0603b10: 答也。立量成云。睡眠體有法。定不是無心
T2266_.67.0603b11: 法也。心相應故因也。如餘蓋纒喩也
T2266_.67.0603b12: 六紙
言五蓋者 此依對法第七。如上演祕
T2266_.67.0603b13: 所引之文
T2266_.67.0603b14: 六紙
由嗔諫犯障覺正行 義演云。疏由嗔
T2266_.67.0603b15: 諫犯部覺邪正行者。如有比丘。受具於已
T2266_.67.0603b16: 由煩惱重故。則耽邪婬及四重罪等。自餘
T2266_.67.0603b17: 傍人。見此比丘犯重罪已。即諫彼比丘令
T2266_.67.0603b18: 其覺察。語言。汝既出家。何故犯重罪。犯重
T2266_.67.0603b19: 比丘。被他覺察自身罪已。則起嗔忿。由起
T2266_.67.0603b20: 嗔故。傍人更不取覺察諫悔也。此嗔即障
T2266_.67.0603b21: 諫。及障覺邪行。意説。若不犯者名正行。
T2266_.67.0603b22: 若犯者名邪行又按對法。明本作邪行。
T2266_.67.0603b23: 宋本作正行。義演合爲邪正行。以正行爲
T2266_.67.0603b24:
T2266_.67.0603b25: 六紙
惛沈障止引沈沒故 義演云。疏惛眠
T2266_.67.0603b26: 障止引沈沒故者。意云。止者即是定惠。謂高
T2266_.67.0603b27: 擧之心。定惠倶能制止。増加明了。不今高
T2266_.67.0603b28: 擧。亦不沈沒故得止名。今此惛眠。引心沈
T2266_.67.0603b29: 沒不令明利。得障止名。故疏云障止者。
T2266_.67.0603c01: 即通障定惠也
T2266_.67.0603c02: 六紙
掉悔障擧引散亂故 義演云。疏掉悔
T2266_.67.0603c03: 障擧引散亂故者。以掉悔令心演浮多起
T2266_.67.0603c04: 散亂故。障定惠明利之心所。皆説掉悔能
T2266_.67.0603c05: 障於擧。擧即定惠。定惠令心不沈沒。能明
T2266_.67.0603c06: 了取境名擧。即是定惠之能也。如前應
T2266_.67.0603c07: 知。問。止擧兩種倶通定惠。何故惛眠偏障
T2266_.67.0603c08: 於止。掉悔偏障於擧。答。且各據増勝而説。
T2266_.67.0603c09: 其實總得通障。於理無違
T2266_.67.0603c10: 六紙
疑不決定障捨位故 義演云。疏疑不
T2266_.67.0603c11: 決定障捨位故者。意説。而八纒中所障捨不
T2266_.67.0603c12: 同。今疑所障捨者。即定心中捨。但於定中
T2266_.67.0603c13: 心不止擧。即名爲捨。若八纒中所障捨者。
T2266_.67.0603c14: 即是平等之捨。於自他得利普生平等心。
T2266_.67.0603c15: 亦不嫉者。即是平等普供養亦爲捨也
T2266_.67.0603c16: 蘊云。疏惛沈障止引沈沒等者。惛沈睡眠二。
T2266_.67.0603c17: 倶沈昧故合爲蓋。言彰止者。止謂靜慮之
T2266_.67.0603c18: 義。厭諸染法。由惛沈等生諸煩惱故障止。
T2266_.67.0603c19: 於掉悔麁動故。合爲蓋。擧者行相高明。謂
T2266_.67.0603c20: 諸善法。由心掉動。善法不生故障擧。捨者
T2266_.67.0603c21: 任運平等。平等靜住之善心猶豫時。捨必
T2266_.67.0603c22: 不生故疑*彰也今謂五蓋所障捨者。
T2266_.67.0603c23: 平等靜住之義。義蘊誤矣。疏中分釋彼此之
T2266_.67.0603c24: 別。又如義演釋。次下疏六紙左中具釋
T2266_.67.0603c25: 六紙
此總五蓋能障三位 義演云。疏此總
T2266_.67.0603c26: 五蓋能障三位者。貪欲蓋能障出家。嗔恚蓋
T2266_.67.0603c27: 障修正行。自餘三蓋障入正定。惛眠障
T2266_.67.0603c28: 止。悼悔障擧。疑障於捨。即止擧捨三位。
T2266_.67.0603c29: 位皆是定故。後三障定也。修止擧捨如次
T2266_.67.0604a01: 爲障者。意説。止擧捨三是定。然後三障普
T2266_.67.0604a02: 能障定。即惛悼疑如次障止擧捨也。故止
T2266_.67.0604a03: 等三。一一皆通定惠。總得定名。三蓋能
T2266_.67.0604a04:
T2266_.67.0604a05: 六紙
若言蓋因縁必是心所 義演云。疏
T2266_.67.0604a06: 若言蓋因縁至非必是心所者。意云。此經部
T2266_.67.0604a07: 故。云如睡眠蓋非必是心所。何以故。睡眠
T2266_.67.0604a08: 因縁皆名蓋故。如無心等。蓋因縁者。即無
T2266_.67.0604a09: 心睡眠也。或所得食勢問漏重名微勞。因此
T2266_.67.0604a10: 睡無心也。皆名睡眠因縁。總得蓋名
T2266_.67.0604a11: 六紙
纒有八種 此依對法第七初右云。纒
T2266_.67.0604a12: 有八種。謂惛・沈・睡眠・掉擧・惡作・嫉・慳・無
T2266_.67.0604a13: 慚・無愧。數數増盛纒繞於心故名纒。由此
T2266_.67.0604a14: 諸纒數數増盛纒繞一切觀行者心。於修善
T2266_.67.0604a15: 品爲障礙。故修善品者。謂隨修習止擧捨
T2266_.67.0604a16: 相。及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。此復云
T2266_.67.0604a17: 何。謂修止時。惛沈睡眠爲障。於内引沈沒
T2266_.67.0604a18: 故。修擧時。掉擧惡作爲障。於外引散亂
T2266_.67.0604a19: 故。修捨時。嫉慳爲障。由成就此。於自他
T2266_.67.0604a20: 利悋妬門中。數數搖動心故。修淨尸羅時。
T2266_.67.0604a21: 無慚無愧爲障。由具此二。犯諸學處。無羞
T2266_.67.0604a22: 耻故演祕所蓋不擧纒。今爲補闕
T2266_.67.0604a23: 六紙
嫉慳障捨於自他利悋妬心中數動心故
T2266_.67.0604a24:  義演云。疏女嫉慳障捨於自他利悋妬心中
T2266_.67.0604a25: 數動心故者。謂嫉嫉於他人有好財法榮
T2266_.67.0604a26: 利事。心中數動心而生嫉妬。若悋即於自
T2266_.67.0604a27: 身所有財法榮盛等利。心中而生慳悋等。
T2266_.67.0604a28: 嫉即妬。慳即悋也。悋慳名利動増身心。心
T2266_.67.0604a29: 行既高故。非平等故。辨嫉與慳障捨也。即
T2266_.67.0604b01: 障不嫉不慳平等之行也。又有云。慳嫉障捨
T2266_.67.0604b02: 者。即棄捨財物名捨也。嫉他得利不令
T2266_.67.0604b03: 他捨。自慳悋不捨。言非止非擧者。意説。非
T2266_.67.0604b04: 高非下名爲平等捨也。疑謂障此
T2266_.67.0604b05: 七紙
瑜伽五十五對法亦然 演祕云。論
T2266_.67.0604b06: 説隨煩惱及癡分故者。按瑜伽論五十五
T2266_.67.0604b07: 十一
紙大
。隨煩惱自性者。謂忿至惡作睡眠尋
T2266_.67.0604b08: 伺。又云。睡眠惡作是癡分故。皆世俗有
T2266_.67.0604b09: 法第一十九右云。睡眠者。依睡因縁。是愚癡
T2266_.67.0604b10: 分心略爲體
T2266_.67.0604b11: 七紙
隨彼聚多少心心所爲體 義蘊云。疏
T2266_.67.0604b12: 隨彼聚多少心心所爲體者。此説。善無記悔
T2266_.67.0604b13: 眠。即以善無記心心所爲體。隨彼多少總
T2266_.67.0604b14: 聚立也。善中必無輕安。可有餘善及觸欲
T2266_.67.0604b15: 等。無記准可知
T2266_.67.0604b16: 七紙
言通三性 義演云。疏言通三性者。意
T2266_.67.0604b17: 云。此初師説悔眠二種以癡爲體。若瑜伽
T2266_.67.0604b18: 對法説悔眠通三性者會之。彼據悔眠同
T2266_.67.0604b19: 時相應一聚心心所聚爲論。以彼聚相應受
T2266_.67.0604b20: 想思等通三性故。若悔眠唯是癡分。即唯染
T2266_.67.0604b21: 也。故云癡染中
T2266_.67.0604b22: 七紙
若唯癡者總數爲體 義演云。疏若
T2266_.67.0604b23: 唯癡者如何善中至爲體者。意云。此難前師
T2266_.67.0604b24: 也。難云。若言悔眠唯染者。如何善中悔。則
T2266_.67.0604b25: 總用心心所多少總數爲體耶。既有此理。
T2266_.67.0604b26: 明知。染中用癡分爲體。若通善時。即用無
T2266_.67.0604b27: 癡爲體。故論云。淨即無癡分也。又難云。若
T2266_.67.0604b28: 唯癡分者。及其通善。何故即會對法。云約
T2266_.67.0604b29: 多聚心心所爲體耶。故悔眠先通染淨。不
T2266_.67.0604c01: 唯癡分
T2266_.67.0604c02: 七紙
對法言通非定癡分 對法第一十九
T2266_.67.0604c03: 云。或善或不善或無記。或時或非時。或應
T2266_.67.0604c04: 爾或不應爾。越失所作依止爲業。乃至愚
T2266_.67.0604c05: 癡分言。爲別於定。又善等言爲顯此睡非
T2266_.67.0604c06: 定癡分
T2266_.67.0604c07: 七紙
如顯揚第一追戀爲體 如上已引今
T2266_.67.0604c08: 按下疏二十
七左
云。顯揚順小乘故。多分起
T2266_.67.0604c09: 故。唯説憂倶者故
T2266_.67.0604c10: 七紙
不言無記彼是通言 義演云。疏不言
T2266_.67.0604c11: 無記彼是通言者。顯揚第一解惡作。但言若
T2266_.67.0604c12: 染不染不言無記者。彼是通言。以無記寛
T2266_.67.0604c13: 故。但説染不染時。即攝得無記。以無記亦
T2266_.67.0604c14: 通染淨故。云染無記者。謂有無記我見相
T2266_.67.0604c15: 應。淨無記者。謂威儀等四無記。既通染淨。
T2266_.67.0604c16: 但説染不染。言即攝無記故云通言。有云。
T2266_.67.0604c17: 通言者。對法通言三性。此論爲別體。所以
T2266_.67.0604c18: 不論無記。又以別體總説通無記亦無妨
T2266_.67.0604c19: 義蘊釋通言義。同義演第一解
T2266_.67.0604c20: 七紙
又無記之中是總數故 義演云。疏又
T2266_.67.0604c21: 無記之中是總數者。謂此師説。悔眠通善不
T2266_.67.0604c22: 善性不通無記性。餘論説言悔眠通無記
T2266_.67.0604c23: 者。今會云。約與悔同時總聚心心所。許心
T2266_.67.0604c24: 王受想思等通無記性故。説悔通無記故。
T2266_.67.0604c25: 是總數。故説通無記
T2266_.67.0604c26: 八紙
文有其四 義演云。疏文有其四者。一
T2266_.67.0604c27: 者斥前師。二者立理。第三由義。第四會
T2266_.67.0604c28: 違*論云。亦不應理。疏有義不然。是第一
T2266_.67.0604c29: 斥前師。論無記下。疏對法下。是第二立理
T2266_.67.0605a01: 等。或云。疏何故染淨下生起者非也
T2266_.67.0605a02: 八紙
論無記非癡無癡故 義演云。論無記
T2266_.67.0605a03: 非癡性故者。意説。悔眠通三性也。若是善
T2266_.67.0605a04: 不善者。即以癡無癡爲體。是無記者。以何
T2266_.67.0605a05: 爲體。無記不以癡無癡爲體故。云無記
T2266_.67.0605a06: 非癡無癡性故
T2266_.67.0605a07: 八紙
何故染淨而依總立 義演云。疏由此
T2266_.67.0605a08: 故染淨至總聚立者。破第二師云。何故説
T2266_.67.0605a09: 悔眠通染淨。即依別數立。其無記悔眠。而
T2266_.67.0605a10: 不別依。但依總聚心心所立
T2266_.67.0605a11: 八紙
由此亦有依餘上立 義演云。疏由此
T2266_.67.0605a12: 亦有依餘上位者。意云。如前所明。或説此
T2266_.67.0605a13: 二唯依癡分。或有説云。亦依無癡。今不同
T2266_.67.0605a14: 彼故言依餘上立。餘者即思惠思想也。是前
T2266_.67.0605a15: 二師所説癡等之餘也。又解云。依餘上立者。
T2266_.67.0605a16: 意云。前解餘者。對前師名餘。今更解餘
T2266_.67.0605a17: 者。後師依體名解之。惡作用思惠爲體。
T2266_.67.0605a18: 睡眠用思想爲體。思義悔眠倶用爲體。無
T2266_.67.0605a19: 煩竝説。唯有惠想二法不同。即惠想是思
T2266_.67.0605a20: 家之餘。故云由此亦有依餘上立也。幸審
T2266_.67.0605a21: 思之。必有此理。二各別依者。謂悔眠二也。
T2266_.67.0605a22: 依思惠想各別有立。一者思惠。二者思想
T2266_.67.0605a23: 也。亦者亦尋伺。尋伺既依餘法而立。悔眠
T2266_.67.0605a24: 亦依法上立
T2266_.67.0605a25: 八紙
彼説増上者皆有欲故 義演云。疏
T2266_.67.0605a26: 彼説増上者。解云。増上*者即是欲也。由欲
T2266_.67.0605a27: 睡眠起故。境已前餘事。即於夢中起欲。若
T2266_.67.0605a28: 餘・不憶而睡者。即夢中無欲也
T2266_.67.0605a29: 九紙
此合爲因 義演云。疏此合爲因者。意
T2266_.67.0605b01: 云。如惡作用思惠爲體。眠用思想爲體
T2266_.67.0605b02: 故。所以言此合爲因。即兩法合一處故。
T2266_.67.0605b03: 名合爲因也
T2266_.67.0605b04: 九紙
有二分破 義演云。疏有二分破者。意
T2266_.67.0605b05: 云。不許悔眠以思等爲體故。總分作二
T2266_.67.0605b06: 分破。以染及淨無記別論故。名二分破。此
T2266_.67.0605b07: 以各各別破。且先破染者
T2266_.67.0605b08: 九紙
初破欲界染分爲纒 義演云。疏初
T2266_.67.0605b09: 破欲界至染分爲纒者。即第一先破染也。量
T2266_.67.0605b10: 云。欲界染思惠。至一分爲眠以成有法。非
T2266_.67.0605b11: 爲纒性。是宗法。是思惠想故因也。如餘思
T2266_.67.0605b12: 惠想喩也。餘思惠想者。即取淨思等也。此
T2266_.67.0605b13: 淨思等。是染分之餘。即取上二界。今以上
T2266_.67.0605b14: 二界思等是淨故。及此界一分淨者。或如餘
T2266_.67.0605b15: 染思等者。更解喩也。餘染者。即除前染分
T2266_.67.0605b16: 爲悔體已外餘。有染思等不爲悔體者總
T2266_.67.0605b17: 取爲喩。即欲界一分染者。及上二界一分
T2266_.67.0605b18: 染者是義燈云。論非思惠想纒彼性故。本
T2266_.67.0605b19: 疏如初量云。染思惠一分爲悔。染思想一分
T2266_.67.0605b20: 爲眠。應非爲纒性。是思惠相故。第二量
T2266_.67.0605b21: 爲惡作等。一分非染。思惠想是有法。非彼
T2266_.67.0605b22: 惡作等二法性是法是思惠想故。要集云。有
T2266_.67.0605b23: 説。初釋稍不順文。文云非思惠倶。是宗
T2266_.67.0605b24: 法非是有法。亦非因故。今謂。初釋亦無有
T2266_.67.0605b25: 過。以性相爲文。且除非字加一染字。言
T2266_.67.0605b26: 染思惠想一分爲悔眼。爲有法取初非字
T2266_.67.0605b27: 及纒性字。即爲宗法。取前思惠想及後性故
T2266_.67.0605b28: 字爲因。文言彼者。即是淨無記思惠想爲
T2266_.67.0605b29: 喩。應加如彼餘如彼餘者。即淨無記思惠
T2266_.67.0605c01: 想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以宗有
T2266_.67.0605c02: 法取依染思惠想悔眠。同喩取非悔眠外
T2266_.67.0605c03: 餘思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫
T2266_.67.0605c04: 通宗喩故皆具足
T2266_.67.0605c05: 九紙
第二破爲彼睡體 義演云。疏第二
T2266_.67.0605c06: 破至爲體者。如上破染思惠等爲悔等體
T2266_.67.0605c07: 訖。次即第二破淨及無記思等爲悔等體
T2266_.67.0605c08: 也。遂總難立量云。爲惡作等一分至思想。
T2266_.67.0605c09: 是有法。非彼惡作至二法性。是宗法。因云。
T2266_.67.0605c10: 是思惠想故。如餘上界思惠想喩也。然上界
T2266_.67.0605c11: 淨思等。不爲惡作等性。以惡作睡眠唯欲
T2266_.67.0605c12: 界有故。故將上界思等爲喩
T2266_.67.0605c13: 九紙
此量准文有宗具足 義演云。疏此量
T2266_.67.0605c14: 准文有宗具足者。意説。將以前非染思惠想
T2266_.67.0605c15: 等比量。准其論之文。論文非思惠想纒彼性
T2266_.67.0605c16: 故兩句中。有法宗法等具足。謂言非思惠想。
T2266_.67.0605c17: 此爲有法。文中略無染字。文取第一句中非
T2266_.67.0605c18: 字。第二句彼性之字爲宗法他。彼者即是
T2266_.67.0605c19: 惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有
T2266_.67.0605c20: 宗具足者。有法及法和合爲宗故。云有宗具
T2266_.67.0605c21: 演祕云。論非思惠想纒彼性故者。具如
T2266_.67.0605c22: 疏辨。有義復云。或彼睡眠皆應説云。染不染
T2266_.67.0605c23: 中隨一攝故。若説前因。自隨一不成。自説
T2266_.67.0605c24: 非是思惠想故。若説後因。有法爲因。違
T2266_.67.0605c25: 理門故。詳曰。觀疏染淨前後二因。實無過
T2266_.67.0605c26: 矣。且前有法不言思惠。直云睡眠。可如所
T2266_.67.0605c27: 責。前既標云染思惠。已後因彼。何有過
T2266_.67.0605c28: 乎。又若後因全取有法。可違理門。今者有
T2266_.67.0605c29: 法與因増減。全有不同。何有違論。若如所
T2266_.67.0606a01: 立。染非染因乃非論意。如疏所明。理通文
T2266_.67.0606a02: 順。又睡及眠。皆有染淨。染淨別開便成四
T2266_.67.0606a03: 重。疏合言二
T2266_.67.0606a04: 九紙
取宗中有法爲因亦得 義演云。疏
T2266_.67.0606a05: 取宗中有法至爲因亦得者。意説。取論初句
T2266_.67.0606a06: 中思惠想三字。及下句中性故二字。爲因亦
T2266_.67.0606a07: 得。量云。惡作一分非染思惠想有法。非彼
T2266_.67.0606a08: 惡作等法性體。因云。是思惠想性故。如餘上
T2266_.67.0606a09: 界思惠等
T2266_.67.0606a10: 十紙
然此文中及因具足 義演云。疏然
T2266_.67.0606a11: 此文中有宗中法至及因具足者。意云。唯此
T2266_.67.0606a12: 比量。論文中合有宗法及因皆悉具足。尋
T2266_.67.0606a13: 此比量配論。宗因理可明矣。然此文中意。
T2266_.67.0606a14: 指論文非思想總合爲量者。悔眠合破。以
T2266_.67.0606a15: 非思惠想爲宗等。如此比量即是順文
T2266_.67.0606a16: 十紙
義如前説 義演云。疏言義如前説者。
T2266_.67.0606a17: 護法正宗。准前出體業中解。即釋論中行
T2266_.67.0606a18: 別言
T2266_.67.0606a19: 十紙
即七分別中尋求分別 七分別者。瑜
T2266_.67.0606a20: 伽第一十紙右云。云何分別所縁。由七種分
T2266_.67.0606a21: 別。謂有相分別。無相分別。任運分別。尋求分
T2266_.67.0606a22: 別。伺察分別。染汚分別。不染汚分別。如下
T2266_.67.0606a23: 具釋
T2266_.67.0606a24: 十紙
以單相下准可知 義演云。疏以單
T2266_.67.0606a25: 相即複號者。意云。如頌説尋伺二各二等
T2266_.67.0606a26: 者。意説。尋即是單名。言尋求即是複號。伺
T2266_.67.0606a27: 者即是單名。言伺察即是複號
T2266_.67.0606a28: 十紙
此有三解 對法抄中亦三解
T2266_.67.0606a29: 十紙
三從果名爲言境 義蘊云。疏三從果
T2266_.67.0606b01: 至言所取境名爲言境者。問。此云意所取境
T2266_.67.0606b02: 名意言境爲能論。言即是意之所取境。爲
T2266_.67.0606b03: 所言詮境名意言境。答。今取彼言是意所
T2266_.67.0606b04: 發意之境故名意言境。若言所詮境即通諸
T2266_.67.0606b05: 法。此不由意之所發故無因果義。非此所
T2266_.67.0606b06: 取。問。若言即意境名意言境。與第二解復
T2266_.67.0606b07: 有何別。答。寛狹雖同。虍據因果。彼約心
T2266_.67.0606b08: 境。望義別也今謂。義蘊誤也。疏中三解唯
T2266_.67.0606b09: 釋意言二字。以意識名意言有三義故。意
T2266_.67.0606b10: 所取境名意言境下。此通釋意言境三字。義
T2266_.67.0606b11: 蘊不分二字三字釋有差別故非也
T2266_.67.0606b12: 十紙
疏亦通一切心所勝故偏説*文 義蘊
T2266_.67.0606b13: 云。此文通會前三解。皆有此義。疏今此境
T2266_.67.0606b14: 者通一切法者。此亦結前三解。然唯初解。從
T2266_.67.0606b15: 喩爲名。其境可通一法。若後二解。唯取名
T2266_.67.0606b16: 言爲境。即不通一切。據言所詮理亦無
T2266_.67.0606b17: 妨。然前三解。初釋爲勝
T2266_.67.0606b18: 十一
大論第五云 第五二左説尋伺義
T2266_.67.0606b19: 略有七種。於中第二尋伺所縁。又云。尋伺
T2266_.67.0606b20: 所縁者。謂依名句身文身。義爲所縁
T2266_.67.0606b21: 十一
名不目及如涅槃等 演祕云。疏名不
T2266_.67.0606b22: 目及如涅槃等者。若但云境無非境者。
T2266_.67.0606b23: 言縁名境。名境便局。以名不及。如涅槃
T2266_.67.0606b24: 等。今云意境。意境及寛。以意内證眞如等
T2266_.67.0606b25: 故。義蘊云。疏言不目及如涅者。此亦據無
T2266_.67.0606b26: 爲之法寫名言。都下相攝。論實即一切皆
T2266_.67.0606b27: 言不及也
T2266_.67.0606b28: 十一
論此二倶以所依爲業 對法抄中亦
T2266_.67.0606b29: 解此文。與此疏第二解大同。彼二末二十
七左
T2266_.67.0606c01: 云。成唯識説。尋伺倶以安不安位身心分位
T2266_.67.0606c02: 所依爲業。所依即身通五蘊故。倶依思者。
T2266_.67.0606c03: 身心位安。不深推度故。倶依惠者。身心位
T2266_.67.0606c04: 不安。深推度故。瑜伽第五説。尋伺體者。不
T2266_.67.0606c05: 深推度所縁思爲體性。若深推度所縁惠
T2266_.67.0606c06: 爲體性
T2266_.67.0606c07: 十一
身心若不安倶通思惠 義蘊云。此
T2266_.67.0606c08: 説尋伺皆通安不安住。論中且據不安故。
T2266_.67.0606c09: 二皆言思遽也。問。尋伺皆通思惠。倶安不
T2266_.67.0606c10: 安此二別。答。麁細異故。有云。尋麁不安。伺
T2266_.67.0606c11: 細故安者。此義不然。論説倶以安爲業
T2266_.67.0606c12:
T2266_.67.0606c13: 十一
或思名安簡擇性故 瑜伽五十八
T2266_.67.0606c14: 紙左云。當知尋伺惠思爲性。猶如諸見。若惠
T2266_.67.0606c15: 依止意言而生。於所縁境障惶推究。
T2266_.67.0606c16: 慧爲性而名尋伺。於諸境界遽務推來。
T2266_.67.0606c17: 依止意言麁慧名尋。即於此境不甚遽務。
T2266_.67.0606c18: 而隨究察。依止意言細慧名伺*義蘊云。
T2266_.67.0606c19: 疏或思名安徐等者。此解別配思惠理稍難
T2266_.67.0606c20: 詳。何者且論云。尋伺竝用思惠一分爲體
T2266_.67.0606c21: 今安不安住。必不倶時。豈思與惠不許倶
T2266_.67.0606c22: 耶。下別配淺推度。亦有此妨故。取前解
T2266_.67.0606c23: 爲正。又此疏云思細惠麁。論中麁轉細轉別
T2266_.67.0606c24: 配尋伺。豈可思惠亦別配耶。然以簡擇相
T2266_.67.0606c25: 麁。別配於惠。不以思惠別配尋伺。不違
T2266_.67.0606c26: 論也
T2266_.67.0606c27: 十一
顯揚五蘊等皆言意言境 等者等取
T2266_.67.0606c28: 對法。然五蘊對法言意言境。顯揚無文。下
T2266_.67.0606c29: 擧三文以示同異。顯揚第一十右云。尋者謂
T2266_.67.0607a01: 或時由思於法造作。或時由慧於法推求。
T2266_.67.0607a02: 散行外境令心麁轉爲體。障心内淨爲業。
T2266_.67.0607a03: 乃至増長尋爲業。伺者謂從阿頼耶識種
T2266_.67.0607a04: 子所生。依心所起。與心倶轉相應。於所
T2266_.67.0607a05: 尋法。略行外境*令心細轉爲體。餘如尋説。
T2266_.67.0607a06: 乃至増長伺爲業。由此與心伺縁一境
T2266_.67.0607a07: 故。説和合非不和合。如薄伽梵説。若於此
T2266_.67.0607a08: 伺察。即於此了別。若於此了別。即於此伺
T2266_.67.0607a09: 察。是故此二恒和合非不和合。此之二法不
T2266_.67.0607a10: 可施設。離別殊異。復如是説。心心法行
T2266_.67.0607a11: 不可思議。證有此二阿笈摩者。如薄伽梵
T2266_.67.0607a12: 説。由依尋伺故發起言説。非無尋伺
T2266_.67.0607a13: 蘊論二十二
紙左
云。云何爲尋。謂能尋求。意言分
T2266_.67.0607a14: 別思惠差別。令心麁爲性。云何爲伺。謂能
T2266_.67.0607a15: 伺察。意言分別思惠差別。令心細爲性
T2266_.67.0607a16: 慧廣五蘊論十三
紙右
云。云何尋。謂思惠差別意言
T2266_.67.0607a17: 尋求。令心麁相分別爲性。意言者。謂是意
T2266_.67.0607a18: 識。是中或依思或依惠而起。分別麁相者。
T2266_.67.0607a19: 謂尋求瓶衣車乘等之麁相。樂觸苦觸等
T2266_.67.0607a20: 所依爲業。云何伺。謂思慧差別意言伺察。
T2266_.67.0607a21: 令心細相分別爲性。細相者。謂於瓶衣等。
T2266_.67.0607a22: 分別細相成不成等差別之義對法第一
T2266_.67.0607a23: 九右云。尋者或依思或依惠尋求意言令心
T2266_.67.0607a24: 麁爲體。依思依惠者。於推度不推度位。如
T2266_.67.0607a25: 次第追求行相意言分別。伺者。或依思
T2266_.67.0607a26: 或依慧伺察意言令心細爲體。依思依惠
T2266_.67.0607a27: 者。於推度不推度位。如其次第伺察行相
T2266_.67.0607a28: 意言分別。如是二種安不安住所依爲業。尋
T2266_.67.0607a29: 伺二種行相相類故。以麁細建立差別
T2266_.67.0607b01: 法抄中引瑜伽第五尋伺二種七門分別。
T2266_.67.0607b02: 與此疏同
T2266_.67.0607b03: 十一
不深推度是尋深推度是何*文義蘊
T2266_.67.0607b04: 云。問。尋伺並用思惠爲體。豈此思惠爲尋
T2266_.67.0607b05: 之體。則二倶不*深爲伺之體。即倶*深推
T2266_.67.0607b06: 度。答。思淺惠*深。行相定爾。但起尋之時。思
T2266_.67.0607b07: 増惠劣故。云不*深推度尋。起伺之時。思劣
T2266_.67.0607b08: 惠増長説。深推是伺。問。若爾何故對法。尋
T2266_.67.0607b09: 伺二中倶言推度不推度耶。答。彼約思惠
T2266_.67.0607b10: 行相故。云推與不推。此據尋伺相顯故。説
T2266_.67.0607b11: 淺*深爲異。設以惠爲尋體。望伺仍是不
T2266_.67.0607b12: *深也。若以惠對思。可言推不推度。故無
T2266_.67.0607b13: 違也
T2266_.67.0607b14: 十一
此有二義 義燈云。論不*深推度及深
T2266_.67.0607b15: 推度。本疏初云。不*深即不推度。以對法
T2266_.67.0607b16: 言不推度故。二云。雖不如惠有深推度。
T2266_.67.0607b17: 亦淺推度。會對法云不推度者。不*深推
T2266_.67.0607b18: 度。要集斷云。雖有二説。合爲初釋。違大論
T2266_.67.0607b19: 文。今謂。此斷何太猛乎。以會對法同瑜伽
T2266_.67.0607b20: 説。從何説違。西明一云。尋伺不推度時。唯
T2266_.67.0607b21: 思爲性。以無惠故。深推度時。以惠爲性。
T2266_.67.0607b22: 此釋正違瑜伽所説不深推度言。 二云。尋
T2266_.67.0607b23: 伺必用二法假合爲性。謂一刹那二用各
T2266_.67.0607b24: 別。不深推度。是思用。深推度是惠用。此義
T2266_.67.0607b25: 不了。尋伺不倶。如何二用一刹那分。若謂
T2266_.67.0607b26: 尋時有思。伺時有惠。違論所説若言或起
T2266_.67.0607b27: 尋時。或起伺時。倶依思惠二法用分。尋伺
T2266_.67.0607b28: 何別。故知。尋淺度伺深度。故此論言麁轉細
T2266_.67.0607b29: 轉。又云。二類各別。又前第四深淺推度。麁
T2266_.67.0607c01: 細發言。雖倶依二。尋時思増名不深度。伺
T2266_.67.0607c02: 時惠増名深度。故五蘊論云。尋求意言思
T2266_.67.0607c03: 惠差別。令心麁爲性。伺察意言思惠差別。
T2266_.67.0607c04: 令心細爲性。此論復云思惠合成。而顯揚
T2266_.67.0607c05: 論云。尋或由思於法違作。或時由惠於
T2266_.67.0607c06: 法推度者。據増相説。思造作勝。惠推度
T2266_.67.0607c07: 勝。瑜伽第五。謂不深推度所縁。思爲體性。
T2266_.67.0607c08: 據尋説若深推度所縁。惠爲體性。據伺論。
T2266_.67.0607c09: 皆約増語。實尋伺二皆依思惠。若爾何故雜
T2266_.67.0607c10: 集第二。尋伺倶言推度不推度。答。准此論
T2266_.67.0607c11: 意。釋彼論云。尋言推度淺。推不推者不
T2266_.67.0607c12: 深。伺言推度者深。不推者淺。若爾伺淺度
T2266_.67.0607c13: 時與尋何別。復如何此論云不深及深推度
T2266_.67.0607c14: 度類別。答。伺言不推。望尋猶深。但望自
T2266_.67.0607c15: 伺。惠増深度。思増不深推。故亦無失。故雜
T2266_.67.0607c16: 集論尋伺倶云。依思依惠者。於推度不推度
T2266_.67.0607c17: 位。如其次第。不得別以淺度配尋深推
T2266_.67.0607c18: 配伺。問。若爾可故雜集復云。尋伺二種行相
T2266_.67.0607c19: 相類故。以麁細建立差別。答。亦不違。尋伺
T2266_.67.0607c20: 倶於意言推度之行相相類。非於淺深麁細
T2266_.67.0607c21: 相類。彼論且約他用麁細建立。此論約自
T2266_.67.0607c22: 行相。此論亦言。尋令心麁轉。伺令心細轉。
T2266_.67.0607c23: 各據一義盡理。應言尋伺於境淺深推度。
T2266_.67.0607c24: 令心於境麁細而轉。如次差別
T2266_.67.0607c25: 十一
然對法配此非此相違 瑜伽倫記二
T2266_.67.0607c26: 二十
二左
云。第二解相中。尋伺體性者。謂不深
T2266_.67.0607c27: 推度所縁思爲體性。若*深推度所縁惠
T2266_.67.0607c28: 爲體性者。對對法相違。故彼云。尋伺者
T2266_.67.0607c29: 若思若惠若推度若不推度。如其次第。三
T2266_.67.0608a01: 藏云。依瑜伽爲正。會彼對法。應逆次屬
T2266_.67.0608a02: 當。若不推度是思。推度是惠。是則尋伺不推
T2266_.67.0608a03: 度時。但思爲性。若推度時倶惠爲性義蘊
T2266_.67.0608a04: 云。疏對法配此至顛倒逆次者。復彼論第二
T2266_.67.0608a05: 云 尋依思依惠者。於推度不推度位。如其
T2266_.67.0608a06: 次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。於
T2266_.67.0608a07: 推度不推度位。如其次第伺察行相意言分
T2266_.67.0608a08: 別。如是二種安不安住所依爲業。此論以
T2266_.67.0608a09: 不深推度*深配思惠。即順次第也。彼中以
T2266_.67.0608a10: 推度不推度配思惠。非如此論故云逆也
T2266_.67.0608a11: 義演云。疏對法配此如是次第至非此相
T2266_.67.0608a12: 違者。對法云推度不推度。推度是伺。不推度
T2266_.67.0608a13: 是尋。即對法先言推度惠。後言不推度思。
T2266_.67.0608a14: 即惠在先思居後説。今唯識則幷通。尋則在
T2266_.67.0608a15: 先説。伺在後説。惠則對法上句推度。配唯
T2266_.67.0608a16: 識中下中惠。惠能推度故。即將彼論下句
T2266_.67.0608a17: 中不推度。逆配此論中上句中思。思有不
T2266_.67.0608a18: 深推度故。故二論不相違
T2266_.67.0608a19: 十二
即如大論五蘊皆同 第五十三左
T2266_.67.0608a20: 十五十紙左五十八八紙左顯揚一十紙右對法一
T2266_.67.0608a21: 十九
紙左
五蘊論二十二右皆如上引
T2266_.67.0608a22: 十三
聲轉別故 義演云。持縛兩字雖同。炎
T2266_.67.0608a23: 曳二聲有別
T2266_.67.0608a24: 十三
一繋界種類別無漏類別 義演云。
T2266_.67.0608a25: 疏一界繋種別故者。謂悔眠唯欲界繋。若尋
T2266_.67.0608a26: 伺通欲界及初靜慮故。二依思惠種類別故
T2266_.67.0608a27: 者。謂尋伺依思惠悔眠別體。三假實種類別
T2266_.67.0608a28: 者。謂尋伺即是假。悔眠是實有。問。此第三及
T2266_.67.0608a29: 第二依思惠有何別。答。第二但論思惠不
T2266_.67.0608b01: 思惠。不論假實。此論假實故有別也。四斷
T2266_.67.0608b02: 時種類別者。如尋伺。若離欲界不斷。以初
T2266_.67.0608b03: 禪有等也。惡作離欲界即斷也。若睡眠離
T2266_.67.0608b04: 欲界亦不斷。即阿羅漢。離欲界染身中亦
T2266_.67.0608b05: 有眠故。五下上地起不起種類別者。若生二
T2266_.67.0608b06: 禪已上。起下地初禪尋伺。若上地必不起
T2266_.67.0608b07: 下欲界悔眠。六支非支種類別者。若尋伺即
T2266_.67.0608b08: 是禪支。若悔眠非是禪支。七纒蓋性類別者。
T2266_.67.0608b09: 眼即是纒蓋。尋伺非蓋纒也。八語行非
T2266_.67.0608b10: 五行別者。尋伺是語加行。悔眠非語加行。九
T2266_.67.0608b11: 通定散門別者。若尋伺通定散。悔眠唯散非
T2266_.67.0608b12: 定。十通有無漏類別者。尋伺通有無漏。悔
T2266_.67.0608b13: 眠唯有漏不通無漏*或云。二依思惠等
T2266_.67.0608b14: 者。悔眠思惠。或癡等尋伺思惠一分。三假
T2266_.67.0608b15: 實者。假尋伺實。悔眠或假或實・者非也
T2266_.67.0608b16: 十三
其二無記隨應配故 義演云。疏其二
T2266_.67.0608b17: 無記隨應配之者。二無記者。謂有覆無記・無
T2266_.67.0608b18: 覆無記。若有覆無記配入染中。若淨無記配
T2266_.67.0608b19: 入不染中。以威儀等不是染故。我見等非
T2266_.67.0608b20: 是淨故
T2266_.67.0608b21: 十四
瑜伽五十五爲隨煩惱 五十五十右
T2266_.67.0608b22: 云。復次隨煩惱自性云何。謂忿・恨・覆・惱・
T2266_.67.0608b23: 嫉・慳・誑・謟・憍・害・無慚・無愧・惛沈・掉擧・不
T2266_.67.0608b24: 信・懈怠・放逸・妄念・散亂・不正知・惡作・睡眠・
T2266_.67.0608b25: 尋・伺。如本地分已廣宣説。如是等類。名
T2266_.67.0608b26: 隨煩惱自性
T2266_.67.0608b27: 十四
問彼所對別故 義蘊云。疏問至所
T2266_.67.0608b28: 對別故者。悔眠既假。何不同尋伺而言世
T2266_.67.0608b29: 俗。答云。所對別故者。尋伺據假實門。悔眠
T2266_.67.0608c01: 據世俗勝義門。又尋伺約相待故言假。悔
T2266_.67.0608c02: 眠約他分故世俗。又尋伺二分成悔眠癡
T2266_.67.0608c03: 少分。雖倶是假對望不同*文演祕云。疏所
T2266_.67.0608c04: 對別故者。尋伺約彼假實相對。悔眠據於眞
T2266_.67.0608c05: 俗相形故。雖總假立名有別義演云。答
T2266_.67.0608c06: 云所對別故。言所對別者。若尋伺依思惠
T2266_.67.0608c07: 立。論説是假。若悔眠雖言世俗有。世俗有
T2266_.67.0608c08: 中有假有實也。喚不信等爲世俗有。即是
T2266_.67.0608c09: 實。如悔眠等爲世俗有即假有他。是故此
T2266_.67.0608c10: 前四倶假有。又云。尋伺言假。據假實門説
T2266_.67.0608c11: 是假有。悔眠説爲世俗有者。約勝義世俗
T2266_.67.0608c12: 門説故。云世俗有。疏但所對別者。此言種
T2266_.67.0608c13: 子是世俗有者。謂對勝義得世俗有也
T2266_.67.0608c14: 十五
五十二説其體實有 五十二十五右
T2266_.67.0608c15: 云。復次種子云何。非析諸行有實物名爲
T2266_.67.0608c16: 種子。亦非餘處。然即諸行如是種性。如是
T2266_.67.0608c17: 等生如是安布名爲種子。亦名爲果。當知。
T2266_.67.0608c18: 此中果與種子不相雜亂。何以故。若望過
T2266_.67.0608c19: 去諸行。即此名果。若望未來諸行。即此名
T2266_.67.0608c20: 種子。如是若時望彼名爲種子。非於爾時
T2266_.67.0608c21: 即名爲果。若時望彼名果。非於爾時即
T2266_.67.0608c22: 名種子。是故當知。種子與果不相雜亂。譬
T2266_.67.0608c23: 如穀麥等物所有牙莖葉等種子。於彼物中
T2266_.67.0608c24: 磨擣分析求異種子。了不可得。亦非餘處。
T2266_.67.0608c25: 然諸大種。如是種性。如是等生如是安布。
T2266_.67.0608c26: 即穀麥等物。能爲彼縁。令彼得生説名種
T2266_.67.0608c27: 子。當知此中道理亦爾
T2266_.67.0608c28: 十五
但所對別一切定假 演祕云。疏但
T2266_.67.0608c29: 所對別至一切定假者。雖實有體。非勝義
T2266_.67.0609a01: 故得世俗名
T2266_.67.0609a02: 十五
世親攝論假非因故 第二十左云。復
T2266_.67.0609a03: 有別義。謂於雜染清淨明了唯世俗者。謂外
T2266_.67.0609a04: 種子。唯就世俗説爲種子。所以者何。彼亦
T2266_.67.0609a05: 是阿頼耶識所變現故
T2266_.67.0609a06: 十五
如上下受等 義演云。疏如上下地受
T2266_.67.0609a07: 等者。意説。尋伺麁細則不並生。亦如一心
T2266_.67.0609a08: 之中。上地受下地受不得並起。上地受下
T2266_.67.0609a09: 地受。一心之中亦不得並。以麁細異故
T2266_.67.0609a10: 十五
問若尋伺無此地故 義演云。疏問若
T2266_.67.0609a11: 尋伺二不得倶生至二不倶起無此地故者。
T2266_.67.0609a12: 今此疏文。是薩婆多師難大乘也。難云。小
T2266_.67.0609a13: 乘宗中。尋伺二法。則得並生故有三地。汝
T2266_.67.0609a14: 大乘中。尋伺不倶。應無三地。此如欲界起
T2266_.67.0609a15: 伺無尋時。應名有伺無尋。若唯起尋無伺
T2266_.67.0609a16: 者。應名有尋無伺地。二倶不起時。應名無
T2266_.67.0609a17: 尋無伺地。即汝大乘三地。應皆不成。以尋
T2266_.67.0609a18: 伺二法不倶故。故無此三地也
T2266_.67.0609a19: 十五
此同瑜伽第四卷説 第四初左云。此中
T2266_.67.0609a20: 欲界及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生
T2266_.67.0609a21: 名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生名無
T2266_.67.0609a22: 尋無伺地。隨一有情由修此故得爲大梵。
T2266_.67.0609a23: 從第二靜慮。餘有色界及無色界全名無尋
T2266_.67.0609a24: 無伺地。此中由離尋伺欲道理故。説名無
T2266_.67.0609a25: 尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未
T2266_.67.0609a26: 離欲界欲者。由教導作意差別故。於一時
T2266_.67.0609a27: 間亦有無尋伺意現行。已離尋伺欲者。亦
T2266_.67.0609a28: 有尋伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏
T2266_.67.0609a29: 界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依
T2266_.67.0609b01: 尋伺處法縁眞如爲境入此定故。不由
T2266_.67.0609b02: 分別現行故略纂第二十九右云。若定者在
T2266_.67.0609b03: 上下地得彼定。若生者謂生彼地。無尋唯
T2266_.67.0609b04: 伺隨一有情。由修此故得爲大梵者。雖
T2266_.67.0609b05: 失初禪。同一地繋無別品數。離於尋染要
T2266_.67.0609b06: 伏尋貪。方得彼定。如在欲界修不淨觀。
T2266_.67.0609b07: 雖未品數。折伏下染。要暫伏貪方能入觀。
T2266_.67.0609b08: 此亦如是故。名別修得爲大梵。劫初之時。
T2266_.67.0609b09: 極光淨天先來。有此中間定業故得正生。
T2266_.67.0609b10: 初爲大梵。非在二定生報不生此中。由
T2266_.67.0609b11: 離尋伺欲道理故。説名無尋無伺地等者。
T2266_.67.0609b12: 釋論第二師。引此爲證。未離尋伺染。欲界
T2266_.67.0609b13: 初定諸法假者。名有尋伺地。靜慮中間諸法
T2266_.67.0609b14: 假者。已離尋染未曾離伺染。名無尋唯伺
T2266_.67.0609b15: 地。二定已上諸法假者。倶已離染並名無尋
T2266_.67.0609b16: 無伺地。即顯欲界教導差別。若已離欲亦名
T2266_.67.0609b17: 無尋無伺地等。不爾何故第三地中。唯離
T2266_.67.0609b18: 二染名第三地。不説有彼下二地染名
T2266_.67.0609b19: 初二地。實義不然。此三但依界地建立。謂
T2266_.67.0609b20: 欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋伺可得。已
T2266_.67.0609b21: 離欲未離欲。皆名彼地等。引次上文爲證。
T2266_.67.0609b22: 不由有染名爲彼地。若已離染染名非彼
T2266_.67.0609b23: 地。若作此解便大雜亂。故此論云。若無漏
T2266_.67.0609b24: 界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋伺地等。
T2266_.67.0609b25: 若就相應及三離欲立三地別。此等諸文皆
T2266_.67.0609b26: 有過失。廣如釋論。此言尋伺由離欲故
T2266_.67.0609b27: 名無尋無伺地者。然唯説彼二定已上無尋
T2266_.67.0609b28: 無伺一地有漏無漏。皆彼定離尋伺染故。下
T2266_.67.0609b29: 地不然。不得以有染爲彼地無染便非
T2266_.67.0609c01: 故。唯説彼二定已上。由此不説下之二地
T2266_.67.0609c02: 隨離彼染即非彼地。教導作意者。謂在欲
T2266_.67.0609c03: 界住心無相無尋伺故。出彼定者。身在
T2266_.67.0609c04: 欲界。已離初定欲入無尋伺定。後出之時
T2266_.67.0609c05: 還起尋伺生。彼者倫記。若生二定等亦起
T2266_.67.0609c06: 下尋伺故。論説言如出彼定及生彼者。若
T2266_.67.0609c07: 無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根本智。此
T2266_.67.0609c08: 有二義。唯識第七。一説後得智在因位。亦
T2266_.67.0609c09: 尋伺倶。若依此義。彼根本智。依此尋伺後
T2266_.67.0609c10: 得智所法。縁眞如境起故。名有尋有伺地。
T2266_.67.0609c11: 非根本智與分別現行*尋伺倶名有尋有
T2266_.67.0609c12: 伺地。二云。後得智亦非*尋伺倶。此無漏有
T2266_.67.0609c13: 爲定者。即是二智。依初定尋伺處法縁眞
T2266_.67.0609c14: 如覺故。名有尋有伺地。非是二智與分
T2266_.67.0609c15: 別尋伺現行倶名爲彼地倫記二上四右
T2266_.67.0609c16: 云。若無漏界有爲定所攝等者。如依初定
T2266_.67.0609c17: 起無分別智縁眞如境。 亦名有尋有伺地
T2266_.67.0609c18: 智。以依尋伺地起此智故。不由尋伺相
T2266_.67.0609c19: 應分別現行名有尋伺。以十地云證時離
T2266_.67.0609c20: 覺觀思惟分別故。是故此位不可言説。若
T2266_.67.0609c21: 依初定起後得智。爲衆説法。即與尋伺相
T2266_.67.0609c22: 應。若無尋伺。即不能起風起語説法故。
T2266_.67.0609c23: 顯揚第一卷云。薄伽梵説。由依尋伺故發
T2266_.67.0609c24: 言説。非無尋伺。又十地論云。何故淨覺人
T2266_.67.0609c25: 念智功徳具。於諸上妙地有力不解釋。長
T2266_.67.0609c26: 行釋云。淨覺即是起言説因也。言餘如前
T2266_.67.0609c27: 説者。上來分別離尋伺欲故。説名無尋無
T2266_.67.0609c28: 伺地。不由不行有尋有伺地心名無尋
T2266_.67.0609c29: 伺。即知。未離*尋伺欲故名有尋有伺地。
T2266_.67.0610a01: 不由不行無尋無伺等心故。説名有尋有
T2266_.67.0610a02: 伺地
T2266_.67.0610a03: 十五
其五十六亦有此文 五十六十三右云。
T2266_.67.0610a04: 問。生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼
T2266_.67.0610a05: 等識現在前。云何此地無尋無伺。若不現
T2266_.67.0610a06: 行。云何於彼有色諸根而能領受彼地境
T2266_.67.0610a07: 界。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無尋無
T2266_.67.0610a08: 伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起
T2266_.67.0610a09: 已識現行時。復爲無尋無伺三摩地種子之
T2266_.67.0610a10: 所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由
T2266_.67.0610a11: 彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼
T2266_.67.0610a12: 地雖名無尋無伺。此復現行亦無過失
T2266_.67.0610a13: 纂十五十右云。答。由尋伺諸識種隨逐無尋
T2266_.67.0610a14: 無伺定我出定已後現者。此中有意識倶
T2266_.67.0610a15: 尋伺。必爲能引引生五識。非如小乘五
T2266_.67.0610a16: 識自有尋伺方生。由彼以對治道或厭
T2266_.67.0610a17: 已除尋伺欲故。名性*離欲。故名無尋伺。
T2266_.67.0610a18: 有種尚行故。二無有生
T2266_.67.0610a19: 十六
此簡現起故 義演云。疏此簡至許
T2266_.67.0610a20: 現起故者。意説。生第四禪中淨尋伺亦許
T2266_.67.0610a21: 現起故。若依現起立三地者。是第四禪亦
T2266_.67.0610a22: 有三地所。故知。不依現起立前三地。問。
T2266_.67.0610a23: 地法有尋伺。縱離尋伺染時。得名尋伺地
T2266_.67.0610a24: 不。又地法無尋伺染縱起尋伺時。得名無
T2266_.67.0610a25: 尋伺地不。答。如欲界及初禪。地法有
T2266_.67.0610a26: 伺。設離尋伺染。若後起自地尋伺。亦是有
T2266_.67.0610a27: 尋伺也。以尋伺是此地法故。總名尋伺地。
T2266_.67.0610a28: 若中間禪離尋染。名之無尋唯伺地。設離
T2266_.67.0610a29: 伺染亦名有伺地。由此設生第四禪。起尋
T2266_.67.0610b01: 伺等時。地法終是無尋無伺地。不可以起
T2266_.67.0610b02: 尋等。即説爲尋伺等地
T2266_.67.0610b03: 十六
然伏*尋染未離故 義演云。疏然伏
T2266_.67.0610b04: *尋染至未離欲故者。意云。要伏初禪第三
T2266_.67.0610b05: 天貪等尋染。方得中間禪。或生於彼無尋
T2266_.67.0610b06: 唯伺地。若言不假須伏。但此尋染暫時不
T2266_.67.0610b07: 起。名得中間定者。應與欲界無別。欲界
T2266_.67.0610b08: 染尋伺。亦有暫時不起故。問。欲界如何有
T2266_.67.0610b09: 染尋伺暫時不起。答。如作不淨觀時。染尋
T2266_.67.0610b10: 伺亦暫時不起也。問。唯疏説離染尋不言
T2266_.67.0610b11: 離染伺。何故疏擧染伺成無別離。答。染
T2266_.67.0610b12: 伺既等*尋。明知。等取尋也。以欲界*尋伺
T2266_.67.0610b13: 未離染故。疏文増略影在擧也。有云。然伏
T2266_.67.0610b14: 尋染至未離故者。生初禪已。要伏於尋法。
T2266_.67.0610b15: 得初禪上品定。則入中間禪。中間禪名有
T2266_.67.0610b16: 伺無尋地。若中間禪不伏*尋染。倶不起
T2266_.67.0610b17: 尋。則名有伺無尋地。爾者則欲界無別。欲
T2266_.67.0610b18: 界中亦不伏尋染。亦有起無尋唯伺時。欲
T2266_.67.0610b19: 界應名有伺無尋地。故知。中間禪能伏尋
T2266_.67.0610b20: 染。則與欲有別。唯此文意。疏合云尋染未
T2266_.67.0610b21: 離故。今言伺等染未離者錯也。問。初禪根
T2266_.67.0610b22: 本定與中間禪何別。答。初天是下。中者名
T2266_.67.0610b23: 根本。第三天上者名中間禪今謂有云。之
T2266_.67.0610b24: 釋不知疏意。疏文無錯。釋中間禪大謬
T2266_.67.0610b25: 也。中間尚未辨別。何測本疏之差當。又初
T2266_.67.0610b26: *釋欲界無別者。約尋染不起時亦同。不淨
T2266_.67.0610b27: 觀不順疏意。疏意立三地別。不約現起。
T2266_.67.0610b28: 依有無染。是故中間。唯離尋染。若依現不
T2266_.67.0610b29: 現。欲界亦有尋伺二法。不現起時。此論中間
T2266_.67.0610c01: 禪中通辨無伺尋。無伺地故云伺等。疏文無
T2266_.67.0610c02:
T2266_.67.0610c03: 十六
如身在欲界此亦如是 義演云。疏
T2266_.67.0610c04: 如身在欲界至此亦如是者。意云。如有人身
T2266_.67.0610c05: 在欲界。若不作欣厭六行等觀。則不能離
T2266_.67.0610c06: 欲界中一品煩惱乃至多品煩惱。謂此人但
T2266_.67.0610c07: 作不淨觀。唯能伏欲界貪心也。若後若出
T2266_.67.0610c08: 不淨觀時。或是起欲界貪欲心。或不退起。
T2266_.67.0610c09: 此中間禪等亦如是。何者即次下説
T2266_.67.0610c10: 十六
初定中間非以品離 義演云。疏初定
T2266_.67.0610c11: 中間至非以品離者。意云。釋通外難。兼釋
T2266_.67.0610c12: 得定所以。問。如初禪與中間禪既同一
T2266_.67.0610c13: 地繋。若伏尋染時。伺染亦應伏名無尋
T2266_.67.0610c14: 伺地。如何但言有伺無尋地。故疏答云 初
T2266_.67.0610c15: 禪・中間雖同一地繋。要伏尋方得入中間
T2266_.67.0610c16: 禪有伺無尋地定者。其中間禪定出觀時。或
T2266_.67.0610c17: 退修定即布起尋染。若不退修定即不
T2266_.67.0610c18: 起尋染。然亦不能離初禪地中一品煩惱
T2266_.67.0610c19: 乃至多品煩惱。言得彼定。但於初定及中
T2266_.67.0610c20: 間禪少製伏尋染故名得靜慮也。意説。暫
T2266_.67.0610c21: 伏不斷也。非以品離者。意説。非以惑品斷
T2266_.67.0610c22: 故云得定也。但於初定及中間禪少製伏
T2266_.67.0610c23: 尋染故名得靜慮也*文義蘊云。疏初禪中
T2266_.67.0610c24: 間至方得彼定者。且初禪之中。通於二地言
T2266_.67.0610c25: 伏尋染者。初禪九品惑中。非要全離一品
T2266_.67.0610c26: 乃至多品。方能離染。但能伏盡染尋之或
T2266_.67.0610c27: 名離尋染。方入中間不妨。伺染猶未離故。
T2266_.67.0610c28: 若全離一品乃至九品。即幷伺染亦離。如
T2266_.67.0610c29: 何分二地別。問。同在初禪尋伺二染有何
T2266_.67.0611a01: 差別。答。麁細異故
T2266_.67.0611a02: 十六
其無漏定攝法 盡 義演云。疏其無
T2266_.67.0611a03: 漏定至攝法不盡者。意云。然無漏言依初禪
T2266_.67.0611a04: 等立三地別者。依斷惑説。若無漏定依此
T2266_.67.0611a05: 初禪有尋有伺地者。其無漏定即名有尋有
T2266_.67.0611a06: 伺地。無漏定若依中間禪有伺無尋地。然還
T2266_.67.0611a07: 名無*尋唯伺地。其無漏定若依二禪以上
T2266_.67.0611a08: 心離尋伺染處。 此無漏定即名無尋無伺
T2266_.67.0611a09: 地。故無漏定依此有漏三地而立三地。皆
T2266_.67.0611a10: 約離染立三地別。言彼三地法是此類者。
T2266_.67.0611a11: 意説。有漏三地法。是無漏三地之流類也。即
T2266_.67.0611a12: 漏有尋等地亦名三地。若不言是此類
T2266_.67.0611a13: 者。即成攝法不盡。亦如無漏定。斷惑而
T2266_.67.0611a14: 立三地。然有漏定等既非此類。不名三地。
T2266_.67.0611a15: 未審是何地所攝。故知。攝法不盡。或可。言
T2266_.67.0611a16: 有漏定立三地無漏定無三地者。則三地
T2266_.67.0611a17: 攝法不盡。唯攝有漏得不攝無漏故是不
T2266_.67.0611a18: 盡也今謂。義演前釋誤也。無漏不隨界法。
T2266_.67.0611a19: 説爲三地法者。以依此地等故也。無漏是
T2266_.67.0611a20: 有漏類故屬三地。非謂有漏爲無漏類。樞
T2266_.67.0611a21: 要云。無漏離染。依此地法亦殊。已斷是此
T2266_.67.0611a22: 有染種類故。彼地攝。或云。依於此地者。此地
T2266_.67.0611a23: 謂欲界者非也。義蘊云。疏其無漏定至攝法
T2266_.67.0611a24: 不盡者。若依盡伺有染離染立三地別。即
T2266_.67.0611a25: 無漏定及已離初禪染等諸心心所。應無
T2266_.67.0611a26: 三地差別故
T2266_.67.0611a27: 十六
更有異釋如如樞要説 樞要下末云。
T2266_.67.0611a28: 依於尋伺有染離染立三地別。不依彼
T2266_.67.0611a29: 種現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義。
T2266_.67.0611b01: 三地就二前後相應建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b02: 慮麁心心所。前後相續。可有尋伺共相應
T2266_.67.0611b03: 故。名有尋有伺地。靜慮中間麁心心所。前後
T2266_.67.0611b04: 相續。定無有尋。唯可有伺共相應故。
T2266_.67.0611b05: 無尋唯伺地。第二靜慮以上諸地諸心心所。
T2266_.67.0611b06: 前後相續。決定不與尋伺相應。名無尋無
T2266_.67.0611b07: 伺地。若欲界地及初靜慮中間細心心所。
T2266_.67.0611b08: 不與尋伺共相應者。及一切色。不相應行。
T2266_.67.0611b09: 諸無爲法。不與尋伺共相應故。亦皆説名
T2266_.67.0611b10: 無尋無伺地。故後論言。有尋有伺地・無尋
T2266_.67.0611b11: 唯伺地。一向是有心地。無心睡眠・無心
T2266_.67.0611b12: 絶・無想定・無想生・滅盡定・及無餘依涅・槃
T2266_.67.0611b13: 界。並夕嘸心定。有義。此三就二離欲分
T2266_.67.0611b14: 位建立。謂欲界地・及初靜慮諸法・假者。於
T2266_.67.0611b15: 尋及伺並未離欲。名有尋有伺地。靜慮中
T2266_.67.0611b16: 間諸法・假者。尋已離欲。伺未離欲。名無尋
T2266_.67.0611b17: 唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假者。於尋
T2266_.67.0611b18: 及伺。並色離欲。名無尋無伺地。若在下地
T2266_.67.0611b19: 並已離欲。亦得説名無尋無伺地。故後瑜
T2266_.67.0611b20: 伽第四。言此中由離尋伺欲故説名無尋
T2266_.67.0611b21: 無伺地。不由不現行故。所以者何。未離
T2266_.67.0611b22: 欲界欲者。由教導作意差別故。於一時間
T2266_.67.0611b23: 亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦
T2266_.67.0611b24: 有尋伺現行。如出彼定及生彼地。如實義
T2266_.67.0611b25: 者。此二但就界地建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b26: 慮有漏無漏諸法。於中尋伺倶可得故。名
T2266_.67.0611b27: 第一地。靜慮中間有漏無漏諸法。於中無尋
T2266_.67.0611b28: 唯有伺故。名第二地。第二靜慮已上諸地有
T2266_.67.0611b29: 漏無漏諸法。於中尋伺倶無有故。名第三
T2266_.67.0611c01: 地。故瑜伽第四言。此中欲界及初靜慮若定
T2266_.67.0611c02: 若生名有尋有伺地。靜慮中間若定若生名
T2266_.67.0611c03: 無尋唯伺地。第二靜慮已上色界無色界全
T2266_.67.0611c04: 名無尋無伺地。無漏有爲初靜慮定。亦名有
T2266_.67.0611c05: 尋有伺地。依尋伺處法。縁眞如爲境。入此
T2266_.67.0611c06: 定故。不由分別現行。故餘如前説。若就相
T2266_.67.0611c07: 應及就離欲建立三地。攝法不盡。亦大雜
T2266_.67.0611c08: 亂。雖言有尋有伺等地。唯是有心。此就一
T2266_.67.0611c09: 門。麁相辨地。於此門中。唯説第二靜慮已
T2266_.67.0611c10: 上無尋無伺地中無想定・無想生・滅盡定名
T2266_.67.0611c11: 無心地。餘一切位名有心地。後有四門同異
T2266_.67.0611c12: 建立。如後當説。雖言此中由離尋伺欲
T2266_.67.0611c13: 故。説名無尋無伺地。然唯説彼第二靜慮已
T2266_.67.0611c14: 上諸地。必定已離尋伺欲故。不言已離尋
T2266_.67.0611c15: 伺欲者。下地諸法亦得説名無尋無伺。若
T2266_.67.0611c16: 如是者。未離下地尋伺欲者。上地諸法。亦
T2266_.67.0611c17: 應説名有*尋伺等。如是建立成大雜亂。是
T2266_.67.0611c18: 故此二。唯就界地上下建立。今觀此意。依
T2266_.67.0611c19: 染・離染非釋有*尋有伺無尋唯伺地。但釋
T2266_.67.0611c20: 無尋無伺地。即此論文。便非盡理。云何可
T2266_.67.0611c21: 有尋無染立三地別。身在下界成
T2266_.67.0611c22: 地染應名*三地。已隨所離應非彼地故。
T2266_.67.0611c23: 今應問此第三解解。界地何由得成差別。
T2266_.67.0611c24: 由有地法麁細異故。彼麁細異如何得成。
T2266_.67.0611c25: 必依有染繋法別故。無漏離染。依此地法
T2266_.67.0611c26: 亦殊。已所是此有染種類。故彼地攝。言有
T2266_.67.0611c27: 染者。有現行染。故身在下雖成三界種子
T2266_.67.0611c28: 有染。不名三地。言離染者。據生上義。即
T2266_.67.0611c29: 非前地。不言已離此染即非此地故。唯
T2266_.67.0612a01: 識文正。不同瑜伽。瑜伽但依第二禪以上
T2266_.67.0612a02: 爲論。如前第三師會。又解。此中言有染者。
T2266_.67.0612a03: 有彼現行染。離染者。即無漏等。隨所離染
T2266_.67.0612a04: 也。即前有染之地今離故名離染。隨此有染
T2266_.67.0612a05: 離染二種有殊。地界法異。皆應所應二種
T2266_.67.0612a06: 皆是彼地所攝。不説有染是彼地。離染即
T2266_.67.0612a07: 非。故文無妨。不同瑜伽。瑜伽但説第三地
T2266_.67.0612a08: 故。由此眞智亦屬三地。依尋・伺處法縁眞
T2266_.67.0612a09: 如爲境。入此定故。不由分別現行。以諸
T2266_.67.0612a10: 無漏性離染法依彼地法。尚即彼地。況已離
T2266_.67.0612a11: 染。三地有漏法而非三地。故文正義。不爾
T2266_.67.0612a12: 便爲不正義也倫記二上初左云。問。唯識
T2266_.67.0612a13: 第七卷。護法約離欲而立三地與釋論所
T2266_.67.0612a14: 破第二師義相似如何會釋。謂釋論破第二
T2266_.67.0612a15: 師云。已離欲者。下地諸法名無尋伺等。未
T2266_.67.0612a16: 離欲者。上地諸法應名有尋有伺等。由此
T2266_.67.0612a17: 應成雜亂過。去測法師云。又助難。若依離
T2266_.67.0612a18: 欲立三地者。中間・根本同縳同離。應成一
T2266_.67.0612a19: 地。有雜亂過。解云。論意自有兩釋。一云。護
T2266_.67.0612a20: 法用第二説以爲正義。而無兩失。不劣從
T2266_.67.0612a21: 上勝離染名無伺等。上勝怕下劣。未離非
T2266_.67.0612a22: 伺等。故無前失。又説離欲有其二時。謂加
T2266_.67.0612a23: 行及正離時。今依加行説離欲言故。先離
T2266_.67.0612a24: 尋後離伺欲。故無後失。二云。識論説離欲
T2266_.67.0612a25: 言。與釋論異。所以者何。欲有二種。一煩惱
T2266_.67.0612a26: 欲。謂貪瞋等。二自性欲。謂九地法隨其自
T2266_.67.0612a27: 地性不相厭。義説爲欲。隨應上地所有諸
T2266_.67.0612a28: 法性厭下地。義説離欲。五十六云。由彼有
T2266_.67.0612a29: 情於諸尋伺以性離欲而離欲。彼地雖名
T2266_.67.0612b01: 無尋無伺。此後現行亦無過失。釋論第二師。
T2266_.67.0612b02: 依離煩惱欲有前二過失。識論正義。依離
T2266_.67.0612b03: 自性欲説故無兩失
T2266_.67.0612b04: 十七
大論第一意不共業 第一十右云。又
T2266_.67.0612b05: 諸意識望餘識身有勝作業。謂分別所縁
T2266_.67.0612b06: 者。審慮所縁。若醉若狂。若夢若覺。若悶若
T2266_.67.0612b07: 醒。若能發起身業語業。若能離欲。若離欲
T2266_.67.0612b08: 退。若斷善根。若續善根。若死若生等略纂
T2266_.67.0612b09: 二十
三左
云。不共業中。初標列十五門。後別十
T2266_.67.0612b10: 四段釋。雜心六事不共。謂離欲・及退・斷善
T2266_.67.0612b11: 根・幷續・受生・命終。大乘不唯十五。更有悔
T2266_.67.0612b12: 憂等故。論説等言應説。頌曰。分別審所縁。
T2266_.67.0612b13: 醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由
T2266_.67.0612b14: 合死生一段明之故成十四樞要下末
T2266_.67.0612b15: 云。十五不共業。頌曰。分別・審所縁・醉・狂・
T2266_.67.0612b16: 夢・覺・悶・醒・發業・離欲・退・斷・續・生・死
T2266_.67.0612b17: 十七左五十六下彼地境界等 此文如上
T2266_.67.0612b18: 已引略纂釋。義蘊云。疏五十六云。問至彼
T2266_.67.0612b19: 地境界者。此但引問詞。彼復答云。由有尋
T2266_.67.0612b20: 有伺諸識種子隨逐。無尋無伺三摩地故。從
T2266_.67.0612b21: 彼起已此得現前。此師意云。彼論既言有
T2266_.67.0612b22: 尋有伺諸識種子隨逐。故知。五識有尋。若唯
T2266_.67.0612b23: 意識。何得言諸
T2266_.67.0612b24: 十七
大論第五即七分別 第五十三
紙左
明尋
T2266_.67.0612b25: 伺七相中。第五尋伺差別者。有七種差別。
T2266_.67.0612b26: 謂有相無相乃至不染行。如前説又云。
T2266_.67.0612b27: 謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺
T2266_.67.0612b28:
T2266_.67.0612b29: 十七
謂有相染汚 瑜伽第一十左云。有相
T2266_.67.0612c01: 別・任運分別・尋求分別・伺察分別・染汚
T2266_.67.0612c02: 分別・不染汚分別。有相分別者。謂於先所受
T2266_.67.0612c03: 義諸根成就。善名言者所起分別。無相分
T2266_.67.0612c04: 別者。謂隨先所引。及嬰兒等。不善名言者
T2266_.67.0612c05: 所有分別。任運分別者。謂於現前境界。隨
T2266_.67.0612c06: 境勢力。任運而轉所有分別。尋求分別者。謂
T2266_.67.0612c07: 於諸法觀察尋求所求分別。伺察分別者。
T2266_.67.0612c08: 謂於已所尋求已所觀察。 伺察安立所起
T2266_.67.0612c09: 分別。染汚分別者。謂於過去顧戀倶行。於
T2266_.67.0612c10: 未來希樂倶行。於現在執著倶行所有分
T2266_.67.0612c11: 別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與
T2266_.67.0612c12: 一煩惱隨煩惱相應所起分別。不染汚分別
T2266_.67.0612c13: 者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害
T2266_.67.0612c14: 分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路工
T2266_.67.0612c15: 巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別
T2266_.67.0612c16: 所縁略纂第一二十四右云。七分別義。如下第
T2266_.67.0612c17: 五。唯識第七。對法第二卷疏解。有相分別。若
T2266_.67.0612c18: 依對法。攝三分別中自性隨念二。以五識
T2266_.67.0612c19: 無自性。體*尋故。七分別中任運分別。即五
T2266_.67.0612c20: 識故。今此論中自性分別。即是任運故説有
T2266_.67.0612c21: 相。謂於先所受義。唯攝隨令故。與彼論
T2266_.67.0612c22: 寛狹不同。或此與對法兩門倶同。先所受
T2266_.67.0612c23: 義。則攝自性隨念分別。等流心位。有相分
T2266_.67.0612c24: 別。縁前卒爾心位所受境故。住所受境。不
T2266_.67.0612c25: 如前解。若攝自性與任運何別。無相分
T2266_.67.0612c26: 別。由過現境所引。未來欲得分別名隨前
T2266_.67.0612c27: 引。上二分別。對法唯依法。此中通説人。善
T2266_.67.0612c28: 名即解語言。不善名言返此倫記全同
T2266_.67.0612c29: 十七
雜集第二謂五識 第二十二左云。問。
T2266_.67.0613a01: 於六識中幾有分別。答。唯一意識由三分
T2266_.67.0613a02: 別故有分別。三分別者。謂自性分別・隨念
T2266_.67.0613a03: 分別・計度分別。自性分別者。謂於現在所受
T2266_.67.0613a04: 諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所
T2266_.67.0613a05: 受諸行追念行分別。計度分別者。謂於去
T2266_.67.0613a06: 來今不現見事思構行分別。復有七種分別。
T2266_.67.0613a07: 謂於所縁任運分別・有相分別・無相分別・
T2266_.67.0613a08: 尋求分別・伺察分別・染汚分別・不染汚分別。
T2266_.67.0613a09: 初分別者。謂五識身。如所縁相無異分別。
T2266_.67.0613a10: 於自境界任運轉故。有相分別者。謂自性・
T2266_.67.0613a11: 隨念二種分別。取過現種種相故。無相分
T2266_.67.0613a12: 別者。謂希求未來境行分別。所餘分別。皆
T2266_.67.0613a13: 用計度分別以爲自性。所以者何。以思度
T2266_.67.0613a14: 故。或時尋求。或時伺察。或時染汚。或不染
T2266_.67.0613a15: 汚。種種分別。文對法抄詳釋。至下當引
T2266_.67.0613a16: 燈云。本疏云。自性有二。一尋伺爲體。即雜
T2266_.67.0613a17: 集論第二所説自性分別。即七分別中。有相
T2266_.67.0613a18: 分別。二非尋伺爲體。即此論第五。及攝論
T2266_.67.0613a19: 第一。許五識有自性分別。但不許有隨念・
T2266_.67.0613a20: 計度二分別故。問。論不説言五識中有自
T2266_.67.0613a21: 性分別。但破於他意識應無隨念計度二
T2266_.67.0613a22: 種。答。論雖不明言五識有。但破不許有
T2266_.67.0613a23: 隨念計度意。即許有自性分別。不爾何故
T2266_.67.0613a24: 二論。倶破二種分別不難自性。又有二義。
T2266_.67.0613a25: 一依邊義。即瑜伽云。有分別非尋伺。及唯
T2266_.67.0613a26: 識攝論。許五識有自性分別。二不遍義。即
T2266_.67.0613a27: 瑜伽云。謂諸尋伺必是分別。對法據此三種
T2266_.67.0613a28: 分別。云唯一意識由三分別故有分別。又
T2266_.67.0613a29: 瑜伽論第五説云。或有分別非尋伺。謂望
T2266_.67.0613b01: 出世智。所餘一切三界心心所皆是分別。而
T2266_.67.0613b02: 非尋伺。既名分別。復非尋伺。若非自性各
T2266_.67.0613b03: 爲分別。豈由他耶。不得定執二論自性即
T2266_.67.0613b04: 是尋伺。許彼五有。但是隨轉縱破小乘。無
T2266_.67.0613b05: 論説故。問。既約自性八識皆有任運分別
T2266_.67.0613b06: 七八何無。答。約三乘通不説七八。問。七分
T2266_.67.0613b07: 別其義云何。答。略三門辨。一列名二出體三
T2266_.67.0613b08: 諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別・無相分
T2266_.67.0613b09: 別・任運分別・尋來分別・伺察分別・染汚分
T2266_.67.0613b10: 別・不染汚分別・雜集第二亦有七分別。名
T2266_.67.0613b11: 同瑜伽。但任運一在第一列。餘依次第。二
T2266_.67.0613b12: 出體者。瑜伽論七。並以尋伺爲體。故瑜
T2266_.67.0613b13: 伽第五云。尋伺差別者有七種差別。即七
T2266_.67.0613b14: 分別。又云。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺。
T2266_.67.0613b15: 謂望出世智所餘一切三界心心所。若對
T2266_.67.0613b16: 法七。除任運一。餘亦尋伺爲體。故對法第
T2266_.67.0613b17: 二。以三攝七。除任運一。皆三所攝。三
T2266_.67.0613b18: 唯第六。即瑜伽第一意不共業尋伺爲體。任
T2266_.67.0613b19: 運一種。此論會云即是五識。對法復云。謂
T2266_.67.0613b20: 五識身。故即五識爲任運體。三分別體。隨
T2266_.67.0613b21: 念・計度。亦尋伺爲體。自性一種有其二説。
T2266_.67.0613b22: 准雜集論。唯在意識。即尋伺爲體。准攝論
T2266_.67.0613b23: 唯識。許五識有。若隨轉門。亦尋伺爲體。若
T2266_.67.0613b24: 眞實義。即五識爲性。上總相出。若別出體。
T2266_.67.0613b25: 廣如慈恩對法疏辨
T2266_.67.0613b26: 十八
然攝論第二有自性 二字形誤。無
T2266_.67.0613b27: 性第一十七右云。經部所立色。爲意識倶生
T2266_.67.0613b28: 別依。此不成就。不應道理。以就思擇隨念
T2266_.67.0613b29: 分別。應一切時無分別。故由此道理。餘部
T2266_.67.0613c01: 所立胸中色物。意識別依。亦不成就。如所
T2266_.67.0613c02: 説過。恒隨逐故。譬如依止色根諸識。如日是
T2266_.67.0613c03: 難通應廣決擇
T2266_.67.0613c04: 十八
對法説爲任運分別 對法第二十二右
T2266_.67.0613c05: 云。初分別者。謂五識身。如所縁相。無異分
T2266_.67.0613c06: 別。於自境界。任運轉故演祕云。疏雖無自
T2266_.67.0613c07: 性至亦有尋伺者。雖復無文説彼自性即是
T2266_.67.0613c08: 尋伺。然對法論。説彼自性即是有相。有相瑜
T2266_.67.0613c09: 伽説是尋伺。以此展轉而談之者。故知。五
T2266_.67.0613c10: 識有尋伺矣今謂。此釋不得疏意。疏引
T2266_.67.0613c11: 對法説爲任運分別。不引説彼自性即是
T2266_.67.0613c12: 有相。疏意謂對法説。任運分別謂五識身。任
T2266_.67.0613c13: 運分別。瑜伽説是尋伺。以瑜伽説尋伺差
T2266_.67.0613c14: 別有任運等七分別故。如是展轉而説之。
T2266_.67.0613c15: 則五識有尋伺必矣
T2266_.67.0613c16: 十八
非直義通大小亦理中於是 義演云。
T2266_.67.0613c17: 疏非直義通大等者。小乘有宗。尋伺與五識
T2266_.67.0613c18: 倶以三分別中許有自性分別故
T2266_.67.0613c19: 十八
大論 第一是意不共故 第一第五之
T2266_.67.0613c20: 文。皆如如上引
T2266_.67.0613c21: 十八
彼第五復説彼各別作 第五十三左
T2266_.67.0613c22: 尋伺七差別中。第軋尋伺流轉之文。彼云。尋
T2266_.67.0613c23: 伺流轉者。若那洛迦尋伺。何等行。何所解。
T2266_.67.0613c24: 何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那洛
T2266_.67.0613c25: 迦。如是旁生餓鬼人欲界天初靜慮地天所
T2266_.67.0613c26: 有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何
T2266_.67.0613c27: 所求。何業轉耶。謂那洛迦尋伺。唯是慼行
T2266_.67.0613c28: 觸非愛境引發於苦。與憂相應。常求脱苦。
T2266_.67.0613c29: 嬈心業轉。如那洛迦尋伺一向受苦。餓鬼尋
T2266_.67.0614a01: 伺亦爾。旁生人趣大力。餓鬼所有尋伺多分
T2266_.67.0614a02: *慼行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可
T2266_.67.0614a03: 愛境多分引苦。少分引樂。多分憂相應。少
T2266_.67.0614a04: 分喜相應。多分求脱苦。少分求遇樂。嬈心
T2266_.67.0614a05: 業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行。少分慼
T2266_.67.0614a06: 行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引
T2266_.67.0614a07: 樂 少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多
T2266_.67.0614a08: 分求過樂。少分求脱苦。嬈心業轉。初靜慮
T2266_.67.0614a09: 地天所有尋伺。一向欣行。一向觸内可愛境
T2266_.67.0614a10: 界。一向引樂。一向喜相應 唯求不離樂。不
T2266_.67.0614a11: 嬈心業轉略纂二四十
紙右
云。尋伺流轉中。那
T2266_.67.0614a12: 落迦尋伺。引發於苦。與憂相應。唯識二説。
T2266_.67.0614a13: 一云。五識有尋伺。意*慼受名憂。此言引
T2266_.67.0614a14: 發苦者。意倶尋伺。能引發苦。不説五識無
T2266_.67.0614a15: 尋伺倶。但言尋伺意識者。勝多相續故。與
T2266_.67.0614a16: 憂相應。不遮苦倶。亦無過失。二云。五識
T2266_.67.0614a17: 無尋伺。此文爲證。如文可知。不説捨者。一
T2266_.67.0614a18: 切心所。定與倶故。意逼迫受實是苦根。以憂
T2266_.67.0614a19: 名憂。或隨他宗。意慼受名憂。不相違也。
T2266_.67.0614a20: 問。喜樂寂動及初定得倶生。憂苦動寂殊。地
T2266_.67.0614a21: 獄得倶起。答。資色資心別。適悦不乖得倶
T2266_.67.0614a22: 起。迫重迫輕殊。逼慼相乖各別轉。問。二義常
T2266_.67.0614a23: 齊倶生不等故。於此義應設劬勞。初靜慮
T2266_.67.0614a24: 地喜相應者。雖亦樂倶。而不離喜總説喜
T2266_.67.0614a25:
T2266_.67.0614a26: 十九
初定有意樂義説爲樂 義演云。疏
T2266_.67.0614a27: 即一喜受義説爲樂者。初定意地喜受。據悦
T2266_.67.0614a28: 重邊雖得樂名。不離喜總名喜受。然不離
T2266_.67.0614a29: 有二義。一者不離上地喜。初禪與喜相應
T2266_.67.0614b01: 故。二者不離意識。即説意中樂名喜受
T2266_.67.0614b02: 故。具此二義故。云而不離喜總得喜名
T2266_.67.0614b03: 准論及略纂等云。總立喜名。今疏云。義
T2266_.67.0614b04: 説爲樂者。約在意地云立喜名。約悦重
T2266_.67.0614b05: 邊云立樂名。所望不同。有此左右。今謂。
T2266_.67.0614b06: 初定樂名喜。地獄苦名憂。並是別義。故次
T2266_.67.0614b07: 下指二十五
紙右
此中文意
T2266_.67.0614b08: 十九
如對法七顯揚二等説 對法七七左
T2266_.67.0614b09: 云。若爾於初二靜慮。云何與樂相應。與意
T2266_.67.0614b10: 地樂相應故無過。云何於彼有意地樂。由
T2266_.67.0614b11: 説彼地有喜樂故。如經言。云何爲喜。謂
T2266_.67.0614b12: 已轉衣者。依於轉識。心悦心踊。心適心調
T2266_.67.0614b13: 心安適受受所攝。依於轉識者。即依意識。
T2266_.67.0614b14: 於三摩呬多位 餘識無故。云何爲樂。謂已
T2266_.67.0614b15: 轉依者。依阿頼耶識攝受所依。所依怡悦
T2266_.67.0614b16: 安適受受所攝。此經意説。樂受依初二靜慮
T2266_.67.0614b17: 生時。與如是心心所聚相應。由欣踊行。
T2266_.67.0614b18: 還令此聚皆得踊悦。又令所依阿頼識自
T2266_.67.0614b19: 體安樂怡適。由此樂受作二事故。體雖是
T2266_.67.0614b20: 一建立二種。若喜若樂。是故説此相應
T2266_.67.0614b21: 五十七八右云。問。喜於彼有。何教爲證。答。
T2266_.67.0614b22: 如世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身。
T2266_.67.0614b23: 周遍滋潤。遍流遍悦。無有少分不充不滿。
T2266_.67.0614b24: 如是名爲離生喜樂。此中初門説未至位。
T2266_.67.0614b25: 後門説根本位*顯揚第二四右同於瑜伽。
T2266_.67.0614b26: 此等論文。如上頻引
T2266_.67.0614b27: 十九
彼意地苦總説爲憂 義燈云。論云
T2266_.67.0614b28: 而似憂故總説爲憂者。問。第五論云。有分
T2266_.67.0614b29: 別故憂。無分別故苦 如何得言而似憂
T2266_.67.0614c01: 故。解云。前分別非分別。且約六識。五無六
T2266_.67.0614c02: 有。相顯故説於意識中。分別意識。得與苦
T2266_.67.0614c03: 憂倶。倶分別故。相從名憂*義蘊云。問。前
T2266_.67.0614c04: 第五卷云。由無分別有分別故。即苦受無分
T2266_.67.0614c05: 別。何故今説。若有分別與憂相似。答。前論
T2266_.67.0614c06: 意説。遍身爲苦。迫心名憂。故説苦無分別。
T2266_.67.0614c07: 憂有分別。此中苦憂倶説意識故*若分別
T2266_.67.0614c08: 似憂名憂
T2266_.67.0614c09: 二十
餘趣憂苦何縁不説 義演云。餘趣
T2266_.67.0614c10: 至何縁不説者。此亦後師難前師云。既許
T2266_.67.0614c11: 餘趣等憂在意。苦在五識者。何故説尋伺
T2266_.67.0614c12: 與憂倶。不説與苦倶。既是別識亦合説也。
T2266_.67.0614c13: 但説憂倶不説苦者。明知。五識無尋伺
T2266_.67.0614c14:
T2266_.67.0614c15: 二十
彼第五卷義爲所縁 第五十三左云。
T2266_.67.0614c16: 尋伺所縁者。謂依名身・句身・文身。義爲所
T2266_.67.0614c17: 義燈云。論以名身等義爲境故者。等取
T2266_.67.0614c18: 句・文。義通二種。一境義。二道理義。即取
T2266_.67.0614c19: 名等及所詮義。倶爲意境。非五識縁。據未
T2266_.67.0614c20: 自在。然文即字非正能詮。爲二所依。相從
T2266_.67.0614c21: 而説有能詮義。諸論但説。名詮自性。句詮
T2266_.67.0614c22: 差別。不別説字爲能詮故
T2266_.67.0614c23: 二十
五十六等 五十六十三右云。問。生第
T2266_.67.0614c24: 二靜慮。或生上地。若有尋有伺眼等識現
T2266_.67.0614c25: 在前。云何此地無尋無伺。若不現前。云何於
T2266_.67.0614c26: 彼有色諸根而能領受彼地境界。答。由有
T2266_.67.0614c27: 尋有伺諸識種子。隨逐無尋無伺三摩地故。
T2266_.67.0614c28: 從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復
T2266_.67.0614c29: 有無尋無伺三摩地種子之所隨逐 是故
T2266_.67.0615a01: 此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋
T2266_.67.0615a02: 伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無
T2266_.67.0615a03: 伺。此復現行亦無過失
T2266_.67.0615a04: 二十
謂彼文説彼意識起 義演云。疏謂
T2266_.67.0615a05: 彼文説至由彼尋伺意識起者。意云。此會前
T2266_.67.0615a06: 瑜伽論五十六云。云何彼地諸根。而能領
T2266_.67.0615a07: 受彼境界等文也。彼論許二定已上地 有
T2266_.67.0615a08: 尋伺根等識。如前説。今會不然。二定已上
T2266_.67.0615a09: 起下五識等者。意説。此人生在二定已上。
T2266_.67.0615a10: 若起下初定眼等三識時。還以初禪尋伺倶
T2266_.67.0615a11: 意識引生縁境等。何以故。二禪已上意識無
T2266_.67.0615a12: 尋伺故。今論説有尋伺意識引故。故知。但
T2266_.67.0615a13: 取初禪意識。還引初禪眼等識也。會前瑜
T2266_.67.0615a14: 伽文也。唯除卒爾心餘者。皆由尋伺意識
T2266_.67.0615a15: 引生故。論云顯由彼起者。正會此文。言五
T2266_.67.0615a16: 識有尋伺者。但由彼尋伺意識引生。不通
T2266_.67.0615a17: 五識中而有尋伺也。故云由彼起
T2266_.67.0615a18: 二十
若在欲界倶時起故 義演云。疏曰
T2266_.67.0615a19: 若在欲界至倶時起故者。此引例也。如大目
T2266_.67.0615a20: 乾連。身在欲界入無處有處定。聞象王哮
T2266_.67.0615a21: 吼聲。即無所有處心。與欲界耳識卒爾心倶
T2266_.67.0615a22: 時。時同縁前境故。耳識不由尋伺意識引
T2266_.67.0615a23: 生。既知。如是唯除卒爾五識餘者。皆由尋
T2266_.67.0615a24: 伺意引。已上定心亦與至倶時起故者。意云。
T2266_.67.0615a25: 非但初禪意識與自地眼等識卒爾倶時。即
T2266_.67.0615a26: 此無處有處意識。亦與欲界定中耳識倶時
T2266_.67.0615a27: 也。此釋由彼起
T2266_.67.0615a28: 二十
五識餘時初定有故 義演云。疏五
T2266_.67.0615a29: 識餘時多由至亦通初定有故者。意云。此釋
T2266_.67.0615b01: 多由彼起也。如前在二定已上起下識名
T2266_.67.0615b02: 由彼起。如前説。今言多由彼起者。不約
T2266_.67.0615b03: 生第二定等説。但約自地説。問。既約自
T2266_.67.0615b04: 地説者。如何言多由彼起耶。答。除卒爾
T2266_.67.0615b05: 心。以自地境強。不藉尋伺意識引。以能
T2266_.67.0615b06: 自起故。除卒爾外餘等流法。染淨心起時。
T2266_.67.0615b07: 必尋伺意識引生故。言多由彼起也。疏二會
T2266_.67.0615b08: 合爲一文故。云顯多由彼起非説彼相應
T2266_.67.0615b09:
T2266_.67.0615b10: 二十
一右
其顯由彼言傍會 義演云。疏其顯
T2266_.67.0615b11: 由彼言正會至傍會者。此會大論五十六説
T2266_.67.0615b12: 五識中有尋伺文也。疏傍會者。意云。即除
T2266_.67.0615b13: 瑜伽二定已上等文已外。約自地説等名
T2266_.67.0615b14: 傍會。非是此師本意。但傍乘文勢會也。如
T2266_.67.0615b15: 有論文説欲界初禪等尋伺。引自地五識
T2266_.67.0615b16: 者。但多分由尋伺引起。意云。若作意觀境。
T2266_.67.0615b17: 即由尋伺意識引生。若任運縁境。雖起五
T2266_.67.0615b18: 識。即不由尋伺引也
T2266_.67.0615b19: 二十
一右
設有初定五卷中廣解 義演云。疏
T2266_.67.0615b20: 設有初定至第五卷中廣解者。意云。此總釋
T2266_.67.0615b21: 會多由彼起所由也。無是事者。謂有宗諸識
T2266_.67.0615b22: 不並生故。在定中不起耳識。由此不
T2266_.67.0615b23: 説卒爾起時無尋伺等故。云無是事
T2266_.67.0615b24: 二十
一右
欲界卒爾五識非必由意引 義蘊
T2266_.67.0615b25: 云。非無意識導引。可許五識得生。此説
T2266_.67.0615b26: 下必要由尋伺意引
T2266_.67.0615b27: 二十
一右
二禪以上除卒爾心 義演云。疏二
T2266_.67.0615b28: 禪以上至除卒爾心者。釋會前二定已上由
T2266_.67.0615b29: 彼所由也。二定已上。唯欲界卒爾五識等意
T2266_.67.0615c01: 起故。如卒爾五識聞象王聲。既不由尋伺
T2266_.67.0615c02: 引。唯知。前所説二定以上。起下眼等識。亦
T2266_.67.0615c03: 不由尋伺引生。上來雖有多義不同。總是
T2266_.67.0615c04: 第一解也
T2266_.67.0615c05: 二十
一左
又解由彼起 義演云。疏又解至由
T2266_.67.0615c06: 彼起者。意云。此第二解。此中有二。第一解
T2266_.67.0615c07: 多由彼起。第二解顯由彼起。且第一云。若
T2266_.67.0615c08: 在初禪自地及欲界自地。眼等識起時。唯由
T2266_.67.0615c09: 有意識引生。 然此意識。未必與尋伺倶。
T2266_.67.0615c10: 以自地法強故。即卒爾等五心。皆由意識
T2266_.67.0615c11: 引。然意識不必與尋伺倶。故與前別也。前
T2266_.67.0615c12: 除卒爾。解餘四心皆由尋伺引。問。既言意
T2266_.67.0615c13: 識無尋伺引五識者。何故云五識多由尋
T2266_.67.0615c14: 伺等引生。答。此約増勝説。許餘時五識亦
T2266_.67.0615c15: 尋伺引故。故云多由彼起。即多分由尋伺
T2266_.67.0615c16: 引起非一切時也。第二顯由彼起者。第二
T2266_.67.0615c17: 定以上。起眼等識。必藉尋伺意識引。非自
T2266_.67.0615c18: 地法故者。非是二定以上法也。必假尋伺
T2266_.67.0615c19: 者。上起初禪卒爾眼等識時。必藉初禪尋
T2266_.67.0615c20: 伺意識引生。二定以上地。無尋伺故。問。與
T2266_.67.0615c21: 前第一初會何別。答。彼除卒爾餘心。必藉
T2266_.67.0615c22: 尋伺意引。今此兼卒爾。亦是尋伺等引生故。
T2266_.67.0615c23: 與前別。故云顯由彼起也*義燈云。相攝
T2266_.67.0615c24: 有二。一以三攝七。二以七攝七。以三攝
T2266_.67.0615c25: 七。有二。一攝雜集七。二攝瑜伽七。攝雜
T2266_.67.0615c26: 集七者。先顯三分別行相。後方辨攝。雜集
T2266_.67.0615c27: 論云。自性分別者謂於現在所受諸行自相
T2266_.67.0615c28: 行分別。隨念分別者。謂於昔曾所受諸行
T2266_.67.0615c29: 追念行分別。計度分別者。謂於去來今不現
T2266_.67.0616a01: 見事思搆行分別。初依現境自相而縁。次
T2266_.67.0616a02: 縁過去。彼通三世。於所縁境異相異相分
T2266_.67.0616a03: 別。次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別。不
T2266_.67.0616a04: 任運。彼釋任運。謂五識身。明三分別
T2266_.67.0616a05: 唯意識故。彼云。於六識中幾有分別。答。唯
T2266_.67.0616a06: 一意。由三分別故有分別。爲此不攝七中
T2266_.67.0616a07: 初一。有相一種。即自性・隨念二分別攝。以
T2266_.67.0616a08: 自性縁現在。隨念縁過去。有相一種通縁
T2266_.67.0616a09: 過現故。此二攝。故彼論云。有相分別。謂自
T2266_.67.0616a10: 性隨念。取過現境種種相故。此意由有相
T2266_.67.0616a11: 取過現境種種相故。彼二種攝。無相分別。
T2266_.67.0616a12: 但縁未來。計度分別通縁三世。文雖不言
T2266_.67.0616a13: 與三相攝。實計度攝。以縁未來。非初二攝。
T2266_.67.0616a14: 計度小分。故計度攝。後四皆是計度所攝。彼
T2266_.67.0616a15: 論釋云。所餘分別。皆用計度分別以爲自
T2266_.67.0616a16: 性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺
T2266_.67.0616a17: 察。或時染汚。或不染汚。三中攝總。合之爲
T2266_.67.0616a18: 下。七中約別故離爲四。以此准知。後四
T2266_.67.0616a19: 皆通縁。於三世唯是尋伺。彼云。以思度故。
T2266_.67.0616a20: 前三不定。寛狹而言。七寛三狹。據遍行相。
T2266_.67.0616a21: 唯識等説。任運即是自性所攝。有漏心心所。
T2266_.67.0616a22: 因循取境異無漏故。名爲分別。是心心所
T2266_.67.0616a23: 本自性 故。名爲自性。自性即分別。又自性
T2266_.67.0616a24: 言。亦通境説。雜集論云。如所縁相無異分
T2266_.67.0616a25: 別。於自境界。任運轉故。即自性之分別。名
T2266_.67.0616a26: 自性分別。故知。任運亦自性攝
T2266_.67.0616a27:
T2266_.67.0616a28:
T2266_.67.0616a29:
T2266_.67.0616b01:   任運        五
T2266_.67.0616b02: 有相 現  自性分別
T2266_.67.0616b03:   過  隨念分別
T2266_.67.0616b04:   以三 無相    第六識
T2266_.67.0616b05: 攝雜 尋求    過 計度
T2266_.67.0616b06: 第七 伺察    現 分別
T2266_.67.0616b07:   染汚 未
T2266_.67.0616b08: 不染汚
T2266_.67.0616b09: 義燈云。次三攝彼瑜伽七者。依下遍行相。
T2266_.67.0616b10: 唯是意識不共業故。即全相攝。以其三七倶
T2266_.67.0616b11: 用尋伺二法爲體。即尋伺皆分別句。有相
T2266_.67.0616b12: 即隨念攝。瑜伽解有相云。於先所受義。諸
T2266_.67.0616b13: 根成熟善名言者。於先即縁過去境故隨
T2266_.67.0616b14: 念攝。無相即自性及隨念攝。縁過現故。故
T2266_.67.0616b15: 彼論云。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等
T2266_.67.0616b16: 不善名言者所有分別。任運分別。亦自性
T2266_.67.0616b17: 攝。縁現在故。彼論云。隨境勢力。任運而
T2266_.67.0616b18: 轉所有分別。故自性攝。餘四同前。計度所
T2266_.67.0616b19: 攝。通縁境故。依遍行相。自性少分攝於任
T2266_.67.0616b20: 義燈云。次以七攝七者。以雜集七攝瑜伽
T2266_.67.0616b21: 七。雜集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有相少
T2266_.67.0616b22:   有相   自性分別
T2266_.67.0616b23: 無相
T2266_.67.0616b24:   以三 任運   隨念分別
T2266_.67.0616b25: 攝瑜 尋求        第六意識
T2266_.67.0616b26: 伽七 伺察   計度分別
T2266_.67.0616b27:   染汚
T2266_.67.0616b28: 不染汚
T2266_.67.0616b29: 運。即瑜伽論第五所説。或有分別非尋伺
T2266_.67.0616b30:
T2266_.67.0616c01: 分攝伽有相。彼縁過現。瑜伽有相唯縁過
T2266_.67.0616c02: 去。論云。謂先所受義。既説先受故唯過去。
T2266_.67.0616c03: 或通過現。論云。於先所受義。諸根成熟。善
T2266_.67.0616c04: 名言者所起分別。先受之類。亦云先受。即
T2266_.67.0616c05: 全相攝。無相攝彼無相少分。瑜伽通縁世。
T2266_.67.0616c06: 雜集唯未來。或瑜伽無相。亦雜集論有相所
T2266_.67.0616c07: 攝。彼論釋云。隨先所引。及嬰兒等不善名
T2266_.67.0616c08: 者所有分別。但約善不善。言分有無相。縁
T2266_.67.0616c09: 境無異故有相攝。前解爲勝。任運據通攝
T2266_.67.0616c10: 彼少分。以依尋伺及自性別。據不邊説。
T2266_.67.0616c11: 雜集任運不攝瑜伽任運分別。射性別故。
T2266_.67.0616c12: 餘各如名自類相攝。説無別故
T2266_.67.0616c13:   雜集論     瑜伽論第一十紙左
T2266_.67.0616c14: 以雜集七攝瑜伽七
T2266_.67.0616c15:   任運 唯過
過現
有相第一義
第二義
T2266_.67.0616c16: 有相 
 

無相
T2266_.67.0616c17: 無相 未 尋伺
自性
 任運 任運據
通攝彼
少分據
不遍不
T2266_.67.0616c18:
T2266_.67.0616c19: 尋求   尋求
T2266_.67.0616c20: 伺察   伺察 四各如名
自類相攝
T2266_.67.0616c21: 染汚   染汚
T2266_.67.0616c22: 不染汚  不染汚
T2266_.67.0616c23:
T2266_.67.0616c24: 論雜集所言至相應尋伺 義演云。論彼説
T2266_.67.0616c25: 任運即是五識乃至相應尋伺者。然雜集論
T2266_.67.0616c26: 説。七分別即不約尋伺説故。任運分別是
T2266_.67.0616c27: 五識。然瑜伽任運等七分別。即是尋伺故。任
T2266_.67.0616c28: 運分別即是尋伺。故五識無尋伺也。任運分
T2266_.67.0616c29: 別雖同義各別
T2266_.67.0617a01: 二十
二右
但言尋伺故無 義燈云。問。准
T2266_.67.0617a02: 瑜伽第一。尋伺是意不共業攝。七種分別尋
T2266_.67.0617a03: 伺爲體。如何得通餘識餘地。答。准瑜伽第
T2266_.67.0617a04: 五云。若尋伺皆分別。有分別非尋伺。准此
T2266_.67.0617a05: 二句。只言尋伺必是七分別不言七分別
T2266_.67.0617a06: 定是尋伺。不爾者。爲如是句。答由有
T2266_.67.0617a07: 分別非皆尋伺。攝論唯識。許自性一通六
T2266_.67.0617a08: 識有。雜集論許任運分別即五識身。下爾
T2266_.67.0617a09: 相違。問。設若分別皆是尋伺何過不許。答。
T2266_.67.0617a10: 一違論説有分別非尋伺。復有三失。一地
T2266_.67.0617a11: 不遍。二識不遍。三行不遍。不遍九地故。
T2266_.67.0617a12: 二於地中不遍識故。三於識中不遍行
T2266_.67.0617a13: 故。無尋伺時。非分別故
T2266_.67.0617a14: 二十
二左
自性不是任運所收 義演云。疏自性
T2266_.67.0617a15: 不是任運所收者。意説。五倶意識自性分別。
T2266_.67.0617a16: 不是對法説七分別中任運所收者。有云。此
T2266_.67.0617a17: 既言自性是有相。不是五識中任運收者。何
T2266_.67.0617a18: 妨五識有自相。不是意中自相攝。以任運
T2266_.67.0617a19: 即五識故
T2266_.67.0617a20: 二十
二左
自性不是任運所收 對法抄第五
T2266_.67.0617a21:
云。二體者。彼師如小乘。今解自性有二
T2266_.67.0617a22: 種。一五識意識第八識爲體。二尋伺及諸意
T2266_.67.0617a23: 爲體。攝論破上座部師色爲意根。即五識
T2266_.67.0617a24: 無顯示。隨念不言自性。明五識身有自性
T2266_.67.0617a25: 分別。即是五識。此中復説。自性即是有相所
T2266_.67.0617a26: 攝。瑜伽説是尋伺自性故。以五識同時意
T2266_.67.0617a27: 識相應尋伺爲體。隨念計度。皆以尋伺爲
T2266_.67.0617a28: 體。即有相故。若爾二定已上應無後二。故
T2266_.67.0617a29: 知。上界者並以惠爲體性。推度分別故非
T2266_.67.0617b01: 思。下界者通以伺及思惠爲體。非必倶
T2266_.67.0617b02: 故。第七名計度。非必亦倶故。第八亦自性
T2266_.67.0617b03: 故。第六有不與惠倶隨念計度應非意識。
T2266_.67.0617b04: 以上依攝法盡。名總不攝盡。並以尋伺爲
T2266_.67.0617b05: 體。即分別故。下地心廣。意識亦爾。不取
T2266_.67.0617b06: 五識。縁他心故。一地不盡。二識不盡。三行
T2266_.67.0617b07: 相不盡。上下相望地不盡。自地相望識不盡。
T2266_.67.0617b08: 自識相望行不盡
T2266_.67.0617b09: 二十
二左
總非前教爲證不成了 義演云。疏了
T2266_.67.0617b10: 者。疏前教爲證不成。了別者別。結上文云。
T2266_.67.0617b11: 由此理故。五識定無尋伺。故上了字非前
T2266_.67.0617b12: 教。下別字結理成今謂。准義演牒文。了
T2266_.67.0617b13: 字下更有別字故有此釋。恐了應別
T2266_.67.0617b14:
T2266_.67.0617b15: 二十
二左
何故五識方名任運 義演云。疏何
T2266_.67.0617b16: 故五識即任運至方名任運者。此中問意者。
T2266_.67.0617b17: 何故五識體即是任運。其意識體不名任運。
T2266_.67.0617b18: 與意倶時尋伺體方名任運*義蘊云。疏
T2266_.67.0617b19: 何故五識即是任運意倶尋伺方名任運等
T2266_.67.0617b20: 者。此問意云。若雜集所言任運。即是五識自
T2266_.67.0617b21: 體。非尋伺倶得名任運。何故瑜伽不言任
T2266_.67.0617b22: 運。即説意倶尋伺方名任運耶。答。意云。五
T2266_.67.0617b23: 識無分別籌度。但以因循縁境名爲任運。
T2266_.67.0617b24: 瑜伽所言七分別中任運故。説尋伺任運強
T2266_.67.0617b25: 思分別名任運也。問。若以五識無分別籌
T2266_.67.0617b26: 度名任運者。即應第八亦名任運。何故雜
T2266_.67.0617b27: 集唯言五識。答。通三乘説。不言第八。
T2266_.67.0617b28: 不相違也
T2266_.67.0617b29: 二十
三右
答意倶分別 義演云。疏答意倶分別
T2266_.67.0617c01: 者。意説。與七分別倶多起尋伺。五識不爾。
T2266_.67.0617c02: 倶者相應義。非是同時倶
T2266_.67.0617c03: 二十
三右
自性等亦然 義演云。疏自性等亦然
T2266_.67.0617c04: 者。意倶尋伺。分別強故。以爲自性。五識無
T2266_.67.0617c05: 相應尋伺故。五識體即是自性。云自性等亦
T2266_.67.0617c06: 然。即如攝論説自性分別也*義蘊云。疏
T2266_.67.0617c07: 自性等亦然者。若心心所法性能縁慮名自
T2266_.67.0617c08: 性分別。五亦有。若自性強思名自性分別。即
T2266_.67.0617c09: 唯意識
T2266_.67.0617c10: 二十
三右
或無五倶散意無尋伺 義演云。疏或
T2266_.67.0617c11: 無五倶散意無尋伺者。此第二解。意説。無
T2266_.67.0617c12: 有散意不與尋伺倶。所以七分別收法亦
T2266_.67.0617c13: 盡。若盡者即違解深密經。彼文云。五倶
T2266_.67.0617c14: 意識必有一分別意識。故知。許有不違經
T2266_.67.0617c15:
T2266_.67.0617c16: 二十
三右
解深密經分別意識 解深密第一
T2266_.67.0617c17: 六左云。此中有識眼及色爲縁生眼識。與眼
T2266_.67.0617c18: 識倶隨行。同時同境。有分別意識轉。有識
T2266_.67.0617c19: 耳鼻舌身及聲香味觸爲縁。生耳鼻舌身識。
T2266_.67.0617c20: 與耳鼻舌身識倶隨行。同時同境有分別意
T2266_.67.0617c21: 識轉。廣惠若於爾時。一眼識轉。即於此時。
T2266_.67.0617c22: 唯有一分別意識。與眼識同所行轉。若於
T2266_.67.0617c23: 爾時。二三四五諸識身轉。即於此時。唯有
T2266_.67.0617c24: 一分別意識。與五識身同所行轉。廣惠譬
T2266_.67.0617c25: 如大暴水流。若有一浪生縁現前。唯一浪
T2266_.67.0617c26: 轉。若二若多浪生縁現前。有多浪轉。然此
T2266_.67.0617c27: 暴水自類恒流無斷無盡撿七十三無此
T2266_.67.0617c28: 文義。三字寫誤。文見七十六二紙右
T2266_.67.0617c29: 二十
三右
此違定中聞聲等事 演祕云。疏此違
T2266_.67.0618a01: 定中聞聲等者。詳曰。深密據散。多分而説故
T2266_.67.0618a02: 亦無違義蘊云。疏此違定中聞聲者。若前
T2266_.67.0618a03: 説無處有處定意。無尋伺故。今解不違。明
T2266_.67.0618a04: 了思擇名分別意。非惡尋伺故。廣惠聲聞。
T2266_.67.0618a05: 聲聞以無色界心。遍縁三界法也。又彼言
T2266_.67.0618a06: 五倶有分別意者。約散意説*義演云。疏
T2266_.67.0618a07: 此違定中聞聲等事者。若經説五倶意識定
T2266_.67.0618a08: 有尋伺分別者。便違定中聞聲等事。以
T2266_.67.0618a09: 目連定中卒爾聞聲。五倶意識無分別尋
T2266_.67.0618a10: 伺故。故不取此解
T2266_.67.0618a11: 二十
三右
其七分別並如別 對法・瑜伽・及
T2266_.67.0618a12: 攝論文。如上已別。別抄者。如對法抄第
T2266_.67.0618a13: 六十左略纂第一二十
四右
第二四十
二左
中廣説。又如瑜
T2266_.67.0618a14: 伽倫記一上三十右二上二十
三右
具辨對法瑜伽
T2266_.67.0618a15: 相攝。無如了義燈五末三十九
紙左
T2266_.67.0618a16: 二十
四右
或於善染方與捨倶 義演云。疏或
T2266_.67.0618a17: 捨善染至方捨倶者。此第二解。即通相續
T2266_.67.0618a18: 解也。若善惡性悔約強盛時。即唯與憂倶
T2266_.67.0618a19: 也。若善染性悔勢力微劣未位。亦得與捨
T2266_.67.0618a20: 受倶也
T2266_.67.0618a21: 二十
四右
故善染時可與倶也 義演云。疏故善
T2266_.67.0618a22: 染時即無捨受至可倶者。此文意説。若善染
T2266_.67.0618a23: 悔。初強盛時。即無捨受倶。唯與憂倶。若善
T2266_.67.0618a24: 染勢分盡。至相續未位。即與慼行捨受
T2266_.67.0618a25: 倶。通*慼行者。但不説名*慼也。故捨有三
T2266_.67.0618a26: 種。一者順益捨。如得飮食等順益是。二中
T2266_.67.0618a27: 容捨。非苦樂等。*三慼行捨。不多分別名
T2266_.67.0618a28: *慼行捨。若多分別。即是憂故。善染悔*未位。
T2266_.67.0618a29: 即*慼行捨受倶。強思生故者。意説。善染末
T2266_.67.0618b01: 位有捨通*慼行者。謂此捨是染悔相應強
T2266_.67.0618b02: 思引生故。通*慼行也。故捨受不是憂。憂離
T2266_.67.0618b03: 欲捨故。又強思生故者。有云。此釋外難。難
T2266_.67.0618b04: 云。既許捨受通其*慼行。善染惡作何非
T2266_.67.0618b05: 捨倶。解云。善染悔體強田性故。捨雖通*慼。
T2266_.67.0618b06: 而非強思故。不得與善染悔倶。但可説
T2266_.67.0618b07: 與無記悔及善染末位倶也今謂。捨立
T2266_.67.0618b08: 三種。未詳曲據。言捨受通*慼行者。不
T2266_.67.0618b09: 多分別故名捨。非全無分別故。言通*慼
T2266_.67.0618b10: 行。非謂別有*慼行捨也
T2266_.67.0618b11: 二十
四右
與薩婆多別違下文故 倶舍二十一
T2266_.67.0618b12: 八右云。頌曰。嫉・悔・忿及惱・害・恨・憂倶起。長
T2266_.67.0618b13: 行曰。論云。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與
T2266_.67.0618b14: 憂根相應。以慼行轉唯意地故又十九
T2266_.67.0618b15:
云。不善惡作。是疑所増。故聖身中。皆定
T2266_.67.0618b16: 不起義演云。疏與薩婆多別至違下文故
T2266_.67.0618b17: 者。然小乘説。善染悔唯與憂倶。乃至善染
T2266_.67.0618b18: 悔至相續末位。亦唯與憂倶。非捨倶也。故
T2266_.67.0618b19: 有宗説不還果等。離欲界染已。即捨悔也。
T2266_.67.0618b20: 若初二果人未離欲界故。初二果人猶有
T2266_.67.0618b21: 悔故。故大乘説。善惡悔末位。既捨受倶。又
T2266_.67.0618b22: 無記悔。亦與捨受倶。即第三果人雖離欲。
T2266_.67.0618b23: 身中由有悔故。若作此解。即違下文云。悔
T2266_.67.0618b24: 非無學。離欲捨故。故此義不正。由此義故。
T2266_.67.0618b25: 疏文又明
T2266_.67.0618b26: 二十
四右
應説惡作亦離欲捨 義演云。疏應
T2266_.67.0618b27: 説惡作至亦離欲捨者。此第二解也。意云。
T2266_.67.0618b28: 然悔多與憂根相應者。行相相順故。是伴類
T2266_.67.0618b29: 故者。意云。與捨相應。無記之悔。是善染悔
T2266_.67.0618c01: 宗之伴類也。若善染悔無之時。此無記悔亦
T2266_.67.0618c02: 無。離欲捨者。以憂・悔及捨相應無記也。悔
T2266_.67.0618c03: 倶*慼行轉。所以同憂倶悔。亦離欲捨
T2266_.67.0618c04: 二十
四右
聖者起悔善中是厭 樞要云。法華
T2266_.67.0618c05: 第二。舍利弗云。而今從佛聞所未聞未曾
T2266_.67.0618c06: 有法。斷諸疑悔。彼偈又云。我已得漏盡。聞
T2266_.67.0618c07: 亦除憂惱。疑悔即惡作厭也。惠倶無貪。疑即
T2266_.67.0618c08: 事疑疑不作佛。憂即是悔。悔先惡故。悔即
T2266_.67.0618c09: 是疑。又云。悔離欲捨者。法華第二。舍利子
T2266_.67.0618c10: 云。我從昔來。終日竟夜毎自剋責。而今從
T2266_.67.0618c11: 佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。悔者是
T2266_.67.0618c12: 法疑悔非煩惱也義演云。疏聖者所起悔
T2266_.67.0618c13: 但是惡作者。意云。如聖者。却觀昔日在凡
T2266_.67.0618c14: 位中作不善時。但是惡作。非體是悔。何
T2266_.67.0618c15: 以故。已得生故。更有何憂行相而言是
T2266_.67.0618c16: 悔。故知非悔。若於善中生悔。二不早偏。但
T2266_.67.0618c17: 是厭也。厭惡欣善故。問。若爾如何前云悔
T2266_.67.0618c18: 謂惡作耶。答。前文通凡。此唯約聖故不相
T2266_.67.0618c19: 違也
T2266_.67.0618c20: 二十
四左
憂根無故悔離欲捨 悔與憂倶故。憂
T2266_.67.0618c21: 根無故。悔亦不生。憂既唯在欲界故。悔離
T2266_.67.0618c22: 欲捨。疏文略説。此下辨離欲捨有漏無漏勝
T2266_.67.0618c23: 劣之別
T2266_.67.0618c24: 二十
五右
以不言與苦欲界樂倶故 義演云。疏
T2266_.67.0618c25: 以不言與欲界樂倶者。此師意説。然欲界
T2266_.67.0618c26: 五識中。有苦樂受。尋伺唯在意故。説尋伺
T2266_.67.0618c27: 在欲界不得與苦樂受倶也
T2266_.67.0618c28: 二十
五右
極苦之處亦有眠 義蘊云。疏極苦之
T2266_.67.0618c29: 處亦有眠者。以地獄苦逼迫時心漸惛昧。假
T2266_.67.0619a01: 説爲眠。又鬼趣傍生許眠無失
T2266_.67.0619a02: 二十
五右
大論第五彼約別義 次前論四左云。
T2266_.67.0619a03: 又説大論
第五
尋伺憂・喜相應。曾不説與苦樂倶
T2266_.67.0619a04: 故。捨受遍故可不待説。何縁不説與苦
T2266_.67.0619a05: 樂倶。雖初靜慮有意地樂。而不離喜。總
T2266_.67.0619a06: 説喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故。
T2266_.67.0619a07: 總説爲憂
T2266_.67.0619a08: 二十
五右
論四皆與五別境倶 義蘊云。論皆容
T2266_.67.0619a09: 與五別境倶者。問。前言。悔彰止眠障觀。此
T2266_.67.0619a10: 即悔眠與定惠不得倶起。如何論説行相
T2266_.67.0619a11: 無違。答。前據等引及殊勝惠故説爲障。
T2266_.67.0619a12: 此約等持聞思劣惠。悔眠可與倶也。問。尋
T2266_.67.0619a13: 伺依惠。如何惠倶。答。依思分者可惠倶
T2266_.67.0619a14: 故。問。前言思惠合成。既必有惠。何得更
T2266_.67.0619a15: 與惠倶。答。覆誑貪癡分得與貪癡倶。此説
T2266_.67.0619a16: 思分。惠倶亦爾。又約別引倶亦無失。前解
T2266_.67.0619a17: 爲勝
T2266_.67.0619a18: 二十
五左
有人云初靜慮也 義燈云。疏云有
T2266_.67.0619a19: 人云。三藏言西方有二説。一云。未至定有
T2266_.67.0619a20: 尋伺。非根本地者。不然。尋伺支非未至故。
T2266_.67.0619a21: 論有誠文。初靜慮也。此意不是不許尋伺
T2266_.67.0619a22: 通近分地。但説立禪支不依近分故。破
T2266_.67.0619a23: 他妄傳三藏云西方有二釋。一云尋伺在未
T2266_.67.0619a24: 至定非根本地故。諸徳不悉。皆妄㡰。
T2266_.67.0619a25: 應尋此説了本爲眞。問。何以得知。靜慮
T2266_.67.0619a26: 支立唯依根本。答。顯揚第二云。離欲惡不
T2266_.67.0619a27: 善法故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。
T2266_.67.0619a28: 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於入住
T2266_.67.0619a29: 出。隨意自在。若此諸支在近分立。何名圓
T2266_.67.0619b01: 滿出入自在。若分有故亦得立支。無色應
T2266_.67.0619b02: 立。何故對法第九不依無色故唯根本
T2266_.67.0619b03: 演云。疏有人言三藏言西方至説初靜慮者。
T2266_.67.0619b04: 有人云。傳三藏法師。説未至定中有尋伺
T2266_.67.0619b05: 者不然。唯論云。即四禪根本定中。應有十
T2266_.67.0619b06: 八禪支。非未至定有尋伺支。若許立支者。
T2266_.67.0619b07: 初禪未至定中有喜受。應立爲支。又二禪
T2266_.67.0619b08: 未至喜受。三禪未至定中有樂受。此等應立
T2266_.67.0619b09: 爲支。若不立支者。明知。依根本定立支。
T2266_.67.0619b10: 不依未至定中立支也。所言支者。由如
T2266_.67.0619b11: 依於樹林根莖等有多支葉生。即顯此樹
T2266_.67.0619b12: 林榮盛相也。禪支亦爾。依於根本定爲根
T2266_.67.0619b13: 莖故。而生十八禪支。此支即是功徳支葉
T2266_.67.0619b14: 也。設未至定中有尋伺者。亦不是禪支。乃
T2266_.67.0619b15: 至爲未至定中根。既未來如何能生支葉。雖
T2266_.67.0619b16: 爲此難。或可未切。又難云。未至定中有尋
T2266_.67.0619b17: 伺。即立爲禪支。欲界有尋伺。應立爲禪支。
T2266_.67.0619b18: 彼既不爾。此云何乃然。由此道理。雖地法
T2266_.67.0619b19: 合有立禪支。要依根本定立也。支者支分
T2266_.67.0619b20: 義也。然禪支有十八種者。瑜伽六十三。倶 
T2266_.67.0619b21: 舍二十八云。初靜慮有五支。一尋・二伺・三
T2266_.67.0619b22: 喜・四樂・五心一境性。二定有四支。一内等
T2266_.67.0619b23: 淨・二喜・三樂・四心一境性。三定有五支。一
T2266_.67.0619b24: 捨・二念・三正知・四樂・五心一境性・四定有
T2266_.67.0619b25: 四支。一捨清淨・二念清淨・三不苦不樂・四心
T2266_.67.0619b26: 一境性。此名十八禪支。具如瑜伽六十三
T2266_.67.0619b27:
T2266_.67.0619b28: 成唯識論述記集成編卷第二十九終
T2266_.67.0619b29:
T2266_.67.0619c01:
T2266_.67.0619c02: 成唯識論述記集成編卷第三
T2266_.67.0619c03: 七本
之二
T2266_.67.0619c04:
T2266_.67.0619c05: 二十
六右
論悔但容與貪等細故 演祕云。論
T2266_.67.0619c06: 悔但容與無明相應者。問。此倶無明應唯不
T2266_.67.0619c07: 共。不共迷理。此迷不迷。答。設爾何違二倶
T2266_.67.0619c08: 有失。若不迷者何名相應。所縁異故。若言
T2266_.67.0619c09: 迷者。而因邪見之所引生親義焉在。答。
T2266_.67.0619c10: 傳有三釋。一云。但言不共有親迷理非皆
T2266_.67.0619c11: 親迷。二云。雖邪見力之所引生。不縁見起
T2266_.67.0619c12: 故亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由此染
T2266_.67.0619c13: 悔非親迷攝。有義斷云。然悔親迷其理難見
T2266_.67.0619c14: 故。説不共有非親迷。雖違論文理相順也。
T2266_.67.0619c15: 詳曰。夫染悔者。悔偱於善悔不作惡。此豈
T2266_.67.0619c16: 非迷苦諦理耶。雖復邪見前後引生不縁
T2266_.67.0619c17: 爲境。親迷何失。無文遮故。論聞思位中有
T2266_.67.0619c18: 悔眠故者。問。眠無五識。何得有聞。答。有
T2266_.67.0619c19: 二釋。一云。縁所受逆聞説法等亦得名
T2266_.67.0619c20: 聞。二云。眼但有思。文中總擧非顯眠位
T2266_.67.0619c21: 得名聞也。今取前釋
T2266_.67.0619c22: 二十
六右
合瞋邪見不得 義演云。疏合嗔邪
T2266_.67.0619c23: 見貪我見至不得者。此言悔與嗔邪見及癡
T2266_.67.0619c24: 而五法倶起故。此解亦好。論文且爲麁相
T2266_.67.0619c25: 云不得與九或倶。據實亦得倶也。問。此
T2266_.67.0619c26: 悔何故不得與慢・疑・邊見・見取・戒取等
T2266_.67.0619c27: 倶。答。思之可知
T2266_.67.0619c28: 二十
六右
又解必不得倶與悔間起 義演云。疏
T2266_.67.0619c29: 又解。必不得倶與悔間起者。此言不與根本
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