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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0550a01: 前難者。意喜・樂・捨無漏之者實通非斷。以
T2266_.67.0550a02: 意及捨八識通説。非皆無漏。且據全説。問。
T2266_.67.0550a03: 在二乘身無漏非全。若在佛身。七色根除
T2266_.67.0550a04: 女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。何
T2266_.67.0550a05: 故非全不説非斷。答。據三乘通。若約大
T2266_.67.0550a06: 乘得通非斷。問。諸有漏法非性染者。在
T2266_.67.0550a07: 二乘身無能縁惑説爲修斷。然法猶在。若
T2266_.67.0550a08: 佛身中總滅。不有是何斷攝。答。不生斷攝。
T2266_.67.0550a09: 問。何以得知。答。集論中説無學後蘊無種
T2266_.67.0550a10: 已生。准此因無果不生故。問。如八難身等
T2266_.67.0550a11: 所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。
T2266_.67.0550a12: 若不起者。是何斷收。若許起者。無所依身。
T2266_.67.0550a13: 如何得起。答二解。一云。不起。不生斷攝。所
T2266_.67.0550a14: 依無故。一云。得起。依現身故。然應分別。
T2266_.67.0550a15: 生得者不生。無雜亂故。方便者起。許雜亂
T2266_.67.0550a16: 故。界繋定故。身不定故。或容生得。界雖無
T2266_.67.0550a17: 雜。趣許雜故。如中造生天業等。通生得
T2266_.67.0550a18: 故。前第三云不雜亂者。據界地説
T2266_.67.0550a19: 四十
七右
略有四門如下縁生中説 下第七卷
T2266_.67.0550a20:
T2266_.67.0550a21: 四十
七右
不斷違文 演祕云。疏不斷違文者。違
T2266_.67.0550a22: 對法論惡趣之報皆見斷文
T2266_.67.0550a23: 四十
七右
答如無想天果皆名斷也  義演云。
T2266_.67.0550a24: 疏答如無想天果至皆名名斷者。意云。設果
T2266_.67.0550a25: 斷因不亡者。亦無違理之失。何以故。如無
T2266_.67.0550a26: 想果・北欝單越八難之果。入見道時此果
T2266_.67.0550a27: 雖後更必不生。其果之因善業等見道猶在。
T2266_.67.0550a28: 以是善法不障聖故。據此道理有何違
T2266_.67.0550a29: 理之失耶。由此知善・染二因所招三惡趣
T2266_.67.0550b01: 果等皆名斷也。是見道斷故。上來約果斷。
T2266_.67.0550b02: 其修道業或見道不斷。下約分別惑所招三
T2266_.67.0550b03: 惡趣果及無想天果等入見道分別惑既除。
T2266_.67.0550b04: 無想果等亦斷。是不生斷。後必無故。不生故
T2266_.67.0550b05: 亦得名因亡果喪斷也
T2266_.67.0550b06: 四十
七左
善染二因皆名斷 演祕云。疏善染
T2266_.67.0550b07: 二因至皆名爲斷者。總望因果皆得斷名。
T2266_.67.0550b08: 約四斷義別別相之。如下及燈故此不
T2266_.67.0550b09: 義演云。疏善染二果皆至名斷者。即三
T2266_.67.0550b10: 惡趣別趣善及無想定因。皆名善因也。染因
T2266_.67.0550b11: 者。有解。屬修道發別報業惑名染因。有
T2266_.67.0550b12: 解。染因者。即分別煩惱及起無想定邪見
T2266_.67.0550b13: 等。入見道時與所生果一時而斷。然有差
T2266_.67.0550b14: 別。謂自性・不生等別。總名斷也。邪見等染
T2266_.67.0550b15: 因。是自性斷。三惡趣果等名不生斷。亦可。
T2266_.67.0550b16: 果喪因。亡斷。若善業自性要修道斷言因亡
T2266_.67.0550b17: 果亦隨喪者。即無想異熟果故
T2266_.67.0550b18: 四十
七左
不生名斷其因亦斷 演祕云。疏不生
T2266_.67.0550b19: 名斷其因亦斷者。據不生故以釋斷義。無
T2266_.67.0550b20: 想天因入見名斷。永不生故義演云。疏其
T2266_.67.0550b21: 因亦斷至故不相違者。意云。如無想天因
T2266_.67.0550b22: 盡等亦名斷者。即約斷縁縛亦得斷名。據
T2266_.67.0550b23: 體唯修道斷。難云。既爾如惡趣善業亦應
T2266_.67.0550b24: 見斷。果入見道斷故。以因亡果隨喪也。答。
T2266_.67.0550b25: 據實果亡因亦名見斷。以今據縁縛斷。即
T2266_.67.0550b26: 修道斷。故不相違。不據隨果説。但約自
T2266_.67.0550b27: 體唯修道故。故不相違
T2266_.67.0550b28: 四十
七左
他皆効此如理思之  義演云。疏他皆
T2266_.67.0550b29: 放此如理應思者。意云。有報無報未解釋
T2266_.67.0550c01: 者。名之爲他。約通三界等作法者。名之
T2266_.67.0550c02: 爲此。即未作作者効此已作者而界作。名
T2266_.67.0550c03: 他皆効此
T2266_.67.0550c04: 成唯識論述記集成編卷第二十六終
T2266_.67.0550c05:
T2266_.67.0550c06:
T2266_.67.0550c07: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0550c08: 六末
之一
T2266_.67.0550c09:
T2266_.67.0550c10: 初右百法等遍上下故 百法論云。煩惱
T2266_.67.0550c11: 六者。一貪・二嗔・三・四無明・五疑・六不正
T2266_.67.0550c12: 演祕五本五十一疏百法等説者。百法顯
T2266_.67.0550c13: 癡通於利鈍故。安鈍利兩惑中間。唯識明
T2266_.67.0550c14: 癡是不善根故。貪嗔下慢等上列。具如下
T2266_.67.0550c15: 釋。樞要云。見疑唯利。四通利鈍。或云。通
T2266_.67.0550c16: 利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也
T2266_.67.0550c17: 初紙
雜集第七 如上已引
T2266_.67.0550c18: 二紙
愛佛貪滅皆染汚故 演祕云。疏愛
T2266_.67.0550c19: 佛貪滅皆染汚收者。有義。今解。此等非是法
T2266_.67.0550c20: 執。若不堅著。但起欣求。此既善心。不可名
T2266_.67.0550c21: 執可同有部名善法欲。若起染愛。是煩惱
T2266_.67.0550c22: 貪。詳曰。如名起義。既云貪佛。豈有貪法
T2266_.67.0550c23: 非染執夕爲善耶。若但欣求不起染執。誰
T2266_.67.0550c24: 言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞
T2266_.67.0550c25: 爲分別
T2266_.67.0550c26: 二右倶縁無漏起縁生貪者皆名有具 義
T2266_.67.0550c27: 燈五末論於有有倶。本云。大乘許貪縁
T2266_.67.0550c28: 於滅道。五十八等不説之。下文自會隨鹿
T2266_.67.0550c29: 相説。此許只得縁云。貪與見慢容倶起故。
T2266_.67.0551a01: 此意見慢既執佛性以之爲我。皆客貪倶。
T2266_.67.0551a02: 要集斷云。邪見撥無。不與貪倶。若撥好事。
T2266_.67.0551a03: 邪見・顛倶。此意撥滅道者。是好事故。非道
T2266_.67.0551a04: 計道不死憍亂。皆縁餘法。非滅道諦。若定
T2266_.67.0551a05: 法愛非邪見倶。身見倶貪。唯縁苦諦。何見
T2266_.67.0551a06: 倶貪得縁滅道故非有具。此釋不爾。准上
T2266_.67.0551a07: 應知。又全界煩惱。皆能結生。既許煩惱有
T2266_.67.0551a08: 親縁者。何非有
T2266_.67.0551a09: 二右薩婆多師乃至是善法欲 倶舍十九
T2266_.67.0551a10: 五右云。非諸無漏及上地法。爲諸下身見愛
T2266_.67.0551a11: 攝爲己有故。縁彼下惑非所縁隨増。住下
T2266_.67.0551a12: 地。心求上地等。是善法欲。非謂隨眠
T2266_.67.0551a13: 二左大論第八乃至廣説説貪相 第八十
T2266_.67.0551a14: 三右五十五八右五十八十七右顯揚第一六右
T2266_.67.0551a15: 蘊論七左對法第一十三右大論第八十三右云。復
T2266_.67.0551a16: 次諸貪欲者。此是總句。由猛利貪者。謂於
T2266_.67.0551a17: 他所有。由貪増上。欲爲已有。起決定執故。
T2266_.67.0551a18: 於財者。謂世俗財。類具者。謂所受用資具。
T2266_.67.0551a19: 即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬我
T2266_.67.0551a20: 者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知
T2266_.67.0551a21: 顯示貪欲自性。貪欲所縁。貪欲行相演祕
T2266_.67.0551a22: 五本三十二釋此貪等。聖教非一。大意無差。
T2266_.67.0551a23: 但廣異。蓋作者意。所尚不同。今引異要。
T2266_.67.0551a24: 同繁不取。顯揚第一云。業有五。能障無
T2266_.67.0551a25: 貪爲業。障得菩提資糧圓滿爲業。損害
T2266_.67.0551a26: 自他爲業。能趣惡道爲業。増長貪欲爲
T2266_.67.0551a27: 業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三竝
T2266_.67.0551a28: 同。異作可悉。五十五中貪由十事生。一取
T2266_.67.0551a29: 蘊・二諸見・三未得境界・四已得境界・五已所
T2266_.67.0551b01: 受用過去境界・六惡行・七男女・八親支・九資
T2266_.67.0551b02: 具・十後有及無
T2266_.67.0551b03: 三右又五十八*乃至爲苦具也 五十人十二
T2266_.67.0551b04: 云。云何迷滅有八隨眠。乃至十三紙如前。
T2266_.67.0551b05: 是迷滅諦戒禁取。所餘貪等。如前應知。唯
T2266_.67.0551b06: 除瞋恚。謂於滅諦。起怖畏心起損害心
T2266_.67.0551b07: 起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。餘如前説。
T2266_.67.0551b08: 如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。
T2266_.67.0551b09: 云何迷道有八隨眠。乃至十三丁 如迷滅
T2266_.67.0551b10: 諦。道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道
T2266_.67.0551b11: 諦。見道所斷
T2266_.67.0551b12: 三右對法等論*乃至不知是何 對法第一
T2266_.67.0551b13: 十三十右云。瞋者於諸有情苦及苦具。心憎
T2266_.67.0551b14: 恚爲體。不安穩住。惡行所依爲業抄二本
T2266_.67.0551b15: 二十五左云。述曰。於有情苦及苦具者。此顯
T2266_.67.0551b16: 嗔境。有情自體三苦故者。生彼事理嗔名
T2266_.67.0551b17: 苦具。令心憎恚。是嗔體性
T2266_.67.0551b18: 三右大論第八同也 第八二右云。或分一百
T2266_.67.0551b19: 二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種
T2266_.67.0551b20: 諦。建立應知乃至此中於欲界苦集諦。及於
T2266_.67.0551b21: 欲界増上滅道諦。具有十煩惱。迷執於色界
T2266_.67.0551b22: 苦集諦。於彼増上滅道諦。除瞋有餘
T2266_.67.0551b23: 文。瞋迷増上滅道二諦。同於上五十八
T2266_.67.0551b24: 三右五十八云*乃至作饒益 五十八四右云。
T2266_.67.0551b25: 恚者謂能損害心所爲性。此復四種。謂於損
T2266_.67.0551b26: 己他見。他有情所。及於所愛不饒益所。於
T2266_.67.0551b27: 所不愛作饒益所。所有瞋恚演祕云。論
T2266_.67.0551b28: 云。何嗔等者。五十五中。由十事生。一己身・
T2266_.67.0551b29: 二所愛有情・三非所愛有情・四過去怨親・五
T2266_.67.0551c01: 未來怨親・六現在怨親・七不可意境・八嫉妬・
T2266_.67.0551c02: 九宿習・十他見。又五十八云。謂有四種。具
T2266_.67.0551c03: 如疏引。略爲二釋。一云。一於損己他見。
T2266_.67.0551c04: 二損己他有情上。損己言。談下兩處。一云。
T2266_.67.0551c05: 於損己。二他見他有情。餘二可悉今謂。
T2266_.67.0551c06: 五十八二釋中。初釋爲善。對法抄第二二十五
T2266_.67.0551c07: 云。五十五説於十境轉。五十八説。嗔有
T2266_.67.0551c08: 四。損己他見。他有情所。所愛不饒。非愛饒
T2266_.67.0551c09: 益。初二縁害自身。次一増親友。後一愛怨
T2266_.67.0551c10: 家。縁此三鏡而起三嗔。三世各三名九惱
T2266_.67.0551c11:
T2266_.67.0551c12: 三左顯揚亦説但縁有情 顯揚第一六右云。
T2266_.67.0551c13: 瞋者謂於有情。欲與損害爲體
T2266_.67.0551c14: 三左意識爲轉*乃至 大論第一説  大論第
T2266_.67.0551c15: 六左彼作業者。當知有六種。謂唯了別現
T2266_.67.0551c16: 境所縁。是名初業。唯了別自相。唯了別現
T2266_.67.0551c17: 在唯一刹那。了別復有二業。謂隨意識轉。
T2266_.67.0551c18: 隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。
T2266_.67.0551c19: 是第六業具如上已引略纂倫記釋
T2266_.67.0551c20: 三左對法云*乃至多住苦故 對法一十三右
T2266_.67.0551c21: 云。於諸有情苦及苦具。心憎恚爲體。不安
T2266_.67.0551c22: 隱住。惡行依爲業。不安*隱住者。謂心懷
T2266_.67.0551c23: 増恚多住苦故抄二本二十六*右云 。論不
T2266_.67.0551c24: 安至苦故。述曰。謂嗔必令身心熟惱。起諸
T2266_.67.0551c25: 惡業。不善性故。多住苦中
T2266_.67.0551c26: 四右於理事者亦迷事也 對法抄二本
T2266_.67.0551c27: 十七左云。梵云阿毘迦羅。六義。一者非義。如
T2266_.67.0551c28: 手亦名無*手。二者無義。如*手已死亦
T2266_.67.0551c29: 説無*手。三者異義。如異*手故故名無
T2266_.67.0552a01: *手。四者惡義。如有惡子亦名無子。五者
T2266_.67.0552a02: 少義。如食少味亦名無味。六者離義。如處
T2266_.67.0552a03: 離人亦名無人。如是即説非明無明異明
T2266_.67.0552a04: 惡明少明離明故名無明。五十六説。智所
T2266_.67.0552a05: 對治。別有心所覆蔽爲性。非唯明無。亦非
T2266_.67.0552a06: 邪智。若彼無明唯明無者。應無三品。以體
T2266_.67.0552a07: 無故。應非隨眠。無非轉故。應三性心皆
T2266_.67.0552a08: 成染汚。常離明故。應非有無爲。亦非染
T2266_.67.0552a09: 淨故。離明心相續。應明不起故。亦非此滅
T2266_.67.0552a10: 明得生。無有無法可滅故。若唯邪智是無
T2266_.67.0552a11: 明者。設起三微乃至廣説。不能煩引故。
T2266_.67.0552a12: 此無明別有自體。世親縁生論。無明通三
T2266_.67.0552a13: 性違決擇文。如後當釋。五十五説。無明依
T2266_.67.0552a14: 七事起。縁起經説。無明有四。一纒・二隨眠・
T2266_.67.0552a15: 三相應・四不共。本地第九。決擇五十五・五十
T2266_.67.0552a16: 六・五十八。顯揚第一攝事分等。説二四五七
T2266_.67.0552a17: 九無智等。如彼廣説 演祕五本三十三云。
T2266_.67.0552a18: 疏獨頭無明迷理等者。問。前第五云。獨行無
T2266_.67.0552a19: 明而有兩種。謂主・非主。非主無明通於見
T2266_.67.0552a20: 修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主
T2266_.67.0552a21: 者説。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱
T2266_.67.0552a22: 纒相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纒。但
T2266_.67.0552a23: 於苦等諸諦境中。不如理作意力故。鈍惠士
T2266_.67.0552a24: 夫。諸不如實簡擇。覆障纒裹間昧等心所
T2266_.67.0552a25: 性。名獨行無明。又非主者。多迷理起。從
T2266_.67.0552a26: 多分言。由斯疏中不言唯
T2266_.67.0552a27: 四右謂由無明於諦等猶豫 義演云。疏謂
T2266_.67.0552a28: 由無明於諦等猶預者。意説。先由無明迷
T2266_.67.0552a29: 諸諦理。所以起疑猶預。不決遂起邪見諸
T2266_.67.0552b01: 煩惱等義蘊云。疏主且約見道無明生起
T2266_.67.0552b02: 次第。但言邪見。若據修道。理即通
T2266_.67.0552b03: 四右邪見撥無諸雜染也 演祕云。疏邪
T2266_.67.0552b04: 見撥無至諸雜染者。有云。邪見總顯五見。
T2266_.67.0552b05: 若云邪定唯顯邪見。餘之四見。何以不説。
T2266_.67.0552b06: 若等言。等何邪見後擧鈍等利。又雜集云。
T2266_.67.0552b07: 邪決定者。謂顛倒智。而總相説。不言邪見。
T2266_.67.0552b08: 故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。
T2266_.67.0552b09: 邪見多由疑惑生故。邪定言但説邪見。餘
T2266_.67.0552b10: 見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此
T2266_.67.0552b11: 不説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。
T2266_.67.0552b12: 見不正故。竝得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽
T2266_.67.0552b13: 五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛
T2266_.67.0552b14: 倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一
T2266_.67.0552b15: 者増益。薩迦耶等四見。二者損滅。謗因果
T2266_.67.0552b16: 諸見。亦如雜集顛倒智言。包於五見。疏若
T2266_.67.0552b17: 不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見
T2266_.67.0552b18: 也。若五別説。復繁論言但云邪見約旨。
T2266_.67.0552b19: 明。理固無爽。又五十八云。有四無明。若於
T2266_.67.0552b20: 不見聞覺知義中。所有無知名無解愚。若
T2266_.67.0552b21: 於見聞覺知義中。散亂失念。所有無智名
T2266_.67.0552b22: 放逸愚。於顛倒心。所有無智名染汚愚。不
T2266_.67.0552b23: 顛倒心。所有無智名不染汚愚。釋曰。四倒
T2266_.67.0552b24: 等惑相應無明名爲染汚。所知障者名不染
T2266_.67.0552b25: 汚。對二乘説。更有餘釋。如瑜伽鈔
T2266_.67.0552b26: 四右謂由無明起貪等故 義演云。疏謂由
T2266_.67.0552b27: 無明起貪等故者。此指修道無明之業用故。
T2266_.67.0552b28: 無明不必皆起疑及邪見等*也
T2266_.67.0552b29: 四右然對法中 後方有疑 對法一十三右
T2266_.67.0552c01: 云。無明者。謂三界無智爲體。於諸法中。邪
T2266_.67.0552c02: 決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛
T2266_.67.0552c03: 倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現
T2266_.67.0552c04: 行。彼所依者。謂由愚癡起諸煩惱抄二本
T2266_.67.0552c05: 二十八右云。論邪決定者至煩惱現行。述曰。
T2266_.67.0552c06: 顯無明果。邪定者邪見。餘文易了。此説諸
T2266_.67.0552c07: 惑生之次第。理必應爾。略無業果。或雜染
T2266_.67.0552c08: 言。通諸有漏。成唯識説。起疑邪定以疑
T2266_.67.0552c09: 爲先。此説無失。隨應皆得。論彼所依至起
T2266_.67.0552c10: 諸煩惱。述曰。或倶或先爲因之
T2266_.67.0552c11: 四左然諸論 以利惑故 義燈五末云。
T2266_.67.0552c12: 問。何故列煩惱中。瑜伽第八・五十八。皆五
T2266_.67.0552c13: 見在前。次列貪瞋慢無明疑。答。利鈍前後。
T2266_.67.0552c14: 此論顯揚及雜集。以正翻善先明貪等。問。
T2266_.67.0552c15: 何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答。此約三
T2266_.67.0552c16: 不善根。餘約別通迷諦得故。何故此論。疑
T2266_.67.0552c17: 在見前。五蘊等疑獨在見後。答。倶生分別。
T2266_.67.0552c18: 利鈍前後。五蘊等據倶生分別。疑在見後。
T2266_.67.0552c19: 此論等據利鈍殊故。疑在見前
T2266_.67.0552c20: 四左復七種無知縁起經等説瑜伽第九
T2266_.67.0552c21: 七左云。復有七種無知。一世愚・二事愚・三移
T2266_.67.0552c22: 轉愚・四最勝愚・五眞實愚・六染淨愚・七増上
T2266_.67.0552c23: 慢愚 又檢縁起經二左非別説七無知等。
T2266_.67.0552c24: 然縁起支。初説無明。以有十一殊勝事故。
T2266_.67.0552c25: 縁起經興。本在於茲。疏指此等耳
T2266_.67.0552c26: 四左不慢者何如善中説 前論六八紙云。有
T2266_.67.0552c27: 義。不慢信一分攝。謂若信彼不慢彼故。有
T2266_.67.0552c28: 義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有
T2266_.67.0552c29: 義。不慢慚一分攝第三爲正
T2266_.67.0553a01: 五右然對法中故心高擧 對法一十三右
T2266_.67.0553a02: 云。慢者依止薩迦耶見。心高擧爲體。不敬
T2266_.67.0553a03: 者。謂於師長及有徳所而生憍傲。苦生者
T2266_.67.0553a04: 謂生後有故
T2266_.67.0553a05: 五右此中所謂從根本説  義演六末云。
T2266_.67.0553a06: 此中至遠從根本説者。此會對法論也。
T2266_.67.0553a07: 説由我故心高擧者。慢與我見相應故作
T2266_.67.0553a08: 是説。或慢是我見等流。我見引生。行相相
T2266_.67.0553a09: 似。或我見是慢根本。今遠從根本説故。云
T2266_.67.0553a10: 由我故心高擧也
T2266_.67.0553a11: 五右有七九種勝徳處生  對法抄二本
T2266_.67.0553a12: 十六左云。戸唯識説此七九慢。謂於三品・
T2266_.67.0553a13: 我・徳處生。五十五説。於六境生。七慢中合
T2266_.67.0553a14: 慢過慢・卑慢爲一瑜伽五十五八左云。慢
T2266_.67.0553a15: 依六事生。一劣有情・二等有情・三勝有情・
T2266_.67.0553a16: 四内取蘊・五已得未得顛倒・六功徳顛倒。依
T2266_.67.0553a17: 此六事生。七種慢。謂慢過慢等。當知。二慢
T2266_.67.0553a18: 依勝有情事在。餘各依一事祕云。問。
T2266_.67.0553a19: 三品・我・徳合有五事。瑜伽論五十五中。七
T2266_.67.0553a20: 慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六
T2266_.67.0553a21: 功徳顛倒。何乃不同。答。此合彼開。徳分二
T2266_.67.0553a22: 種故不相違。問。又彼論云。當知二慢依勝
T2266_.67.0553a23: 有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及
T2266_.67.0553a24: 慢過慢。五蘊於。彼何意別耶。答。五蘊委陳。
T2266_.67.0553a25: 瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略
T2266_.67.0553a26: 有二。謂亂・不亂・不惑亂者。謂於下劣計己
T2266_.67.0553a27: 爲勝。於等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六
T2266_.67.0553a28: 慢。又由受用鄙劣資具。自謂尊貴名
T2266_.67.0553a29: 亂慢。若由受用勝妙資具者。自謂富樂名
T2266_.67.0553b01: 不亂慢。亦由邪行。謂後有勝名爲惑亂。若
T2266_.67.0553b02: 由正行。謂後有勝名不惑亂今考瑜伽・
T2266_.67.0553b03: 顯揚・對法・五蘊等論。婆沙・倶舍・正理等論。
T2266_.67.0553b04: 無説僈於上中下三品等處生。 唯在此
T2266_.67.0553b05: 論應知
T2266_.67.0553b06: 五右如五蘊論説 五蘊論二十右安慧廣五
T2266_.67.0553b07: 蘊論二十左亦同。倶舍十九十右亦明七九慢」
T2266_.67.0553b08: 五右謂於劣計己計己等 倶舍光記十九
T2266_.67.0553b09: 三十五丁左云。此釋第一慢。於劣謂勝。於等
T2266_.67.0553b10: 謂等。令心高擧總説爲慢。於等云何如
T2266_.67.0553b11: 有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一
T2266_.67.0553b12: 後誦得。心便高擧。故正理四十七云。於他劣
T2266_.67.0553b13: 等族明等中。謂己勝等高擧名慢。豈不此
T2266_.67.0553b14: 二倶於境中。如實而轉不應成慢。於可
T2266_.67.0553b15: 愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此
T2266_.67.0553b16: 既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然
T2266_.67.0553b17: 由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。
T2266_.67.0553b18: 如是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱
T2266_.67.0553b19: 名慢煩惱。於理何失。解云。族謂種族。明謂
T2266_.67.0553b20: 聽明等言。即顯色力財等
T2266_.67.0553b21: 五左謂於等計己等 光記第十九三十六右
T2266_.67.0553b22: 云。釋第二慢。於等謂勝。於勝謂等。總名
T2266_.67.0553b23: 過慢。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢
T2266_.67.0553b24: 過重前故名過慢。正理論云。於他等勝族
T2266_.67.0553b25: 明等中。謂己勝等名爲過慢今謂。於三
T2266_.67.0553b26: 解中。第二爲優。以寶疏・頌疏竝同故
T2266_.67.0553b27: 五左謂於勝計已勝 光記十九三十六右云。
T2266_.67.0553b28: 釋第三慢。於勝謂勝。勝名過己慢他過
T2266_.67.0553b29: 故名慢過慢。或慢謂高擧。高前過慢名慢
T2266_.67.0553c01: 過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂己
T2266_.67.0553c02: 勝彼名慢過慢今謂。於二解中。第二
T2266_.67.0553c03: 爲優。寶疏十九十六左云。此過於過慢名慢
T2266_.67.0553c04: 過慢。舊論云過過慢也。今謂。舊論即眞諦
T2266_.67.0553c05: 舊倶舍也。玄奘所譯五蘊論云慢過慢。安慧
T2266_.67.0553c06: 廣五蘊論。亦言過過慢
T2266_.67.0553c07: 五左於我蘊起我慢光記云。釋第四慢。於
T2266_.67.0553c08: 五取蘊執我我所。此是我見。或縁我起慢。
T2266_.67.0553c09: 成時我起慢。或由我起慢故名我慢
T2266_.67.0553c10: 謂。於三解中。第二爲優。順倶舍正理等
T2266_.67.0553c11:
T2266_.67.0553c12: 五左於未證勝徳起増上慢 光記云。釋第
T2266_.67.0553c13: 五慢。於未證得殊勝功徳中。謂已證得名
T2266_.67.0553c14: 増上慢。正理云。有餘師説。於證少徳。謂已
T2266_.67.0553c15: 證多。心生高擧名増上慢安慧廣五蘊
T2266_.67.0553c16: 八右云。増上殊勝所證法者。謂諸聖果及三
T2266_.67.0553c17: 摩地三摩鉢底等。於彼未得。謂我已得。而
T2266_.67.0553c18: 自矜居對法抄云。五増上慢。未多得謂已
T2266_.67.0553c19: 已上抄文與正理有師説意同
T2266_.67.0553c20: 五左謂他多分少分不及 光記云。釋第
T2266_.67.0553c21: 六慢。正理論云。諸有在家或出家者。於他工
T2266_.67.0553c22: 巧尸羅等徳多分勝中。謂己少劣。心生高
T2266_.67.0553c23: 擧名爲卑慢。此中於己心高擧者。於他多
T2266_.67.0553c24: 勝。謂己少劣。有増己故亦説爲高寶疏
T2266_.67.0553c25: 十九十七左云。准上論文。卑慢亦有高處。其
T2266_.67.0553c26: 慢稱境無高處
T2266_.67.0553c27: 五左於已無徳起邪慢 釋第七慢。於諸
T2266_.67.0553c28: 惡行無徳法中。謂己有徳名爲邪慢。言無
T2266_.67.0553c29: 徳者。謂諸惡行違功徳故。立無徳名。猶
T2266_.67.0554a01: 如不善。彼於成此無徳法中。謂己有斯殊
T2266_.67.0554a02: 勝功徳。恃惡高擧故名邪慢。若謂無徳者。
T2266_.67.0554a03: 是遮有徳言。於實無徳中。謂有名邪慢。彼
T2266_.67.0554a04: 辨増上・邪慢別中。説無種子名増上慢。
T2266_.67.0554a05: 有種子者名爲邪慢。或全増益名増上慢。
T2266_.67.0554a06: 少分増益名爲邪慢。如是差別理應不成。
T2266_.67.0554a07: 是故應知。前説爲勝
T2266_.67.0554a08: 五左此邪慢者即二別也 演祕云。又正
T2266_.67.0554a09: 理論。邪・増上慢各爲二種。増上二者。一云。
T2266_.67.0554a10: 於未證得殊勝徳中。謂已證得。二云。於證
T2266_.67.0554a11: 少徳。謂已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡
T2266_.67.0554a12: 行名爲無徳。彼成此法。謂己有斯殊勝功
T2266_.67.0554a13: 特惡高擧。二即如前全無謂有然即大
T2266_.67.0554a14: 乘義不同者。思可知矣。慢類等義。具如燈
T2266_.67.0554a15: 今謂。准光記釋。正理於二説中。以惡
T2266_.67.0554a16: 行爲無徳。爲勝與大乘不同
T2266_.67.0554a17: 五左 然於三品起七慢也  於三品起四
T2266_.67.0554a18: 者。於下中品起慢。於中上品起過慢。於
T2266_.67.0554a19: 上品起慢過慢・卑慢。於我起一即我慢
T2266_.67.0554a20: 也。於徳起二者。邪慢・増上慢也
T2266_.67.0554a21: 六右顯揚第一我劣慢類第一六左
T2266_.67.0554a22: 六右婆沙等説有九慢  百九十九八右
T2266_.67.0554a23: 九右二文意同也
T2266_.67.0554a24: 六右説有九慢如次後三  倶舍十九十左
T2266_.67.0554a25: 云。然本論説。慢類有九。一我勝慢類・二我
T2266_.67.0554a26: 等慢類・三我劣慢類・四有勝我慢類・五有等
T2266_.67.0554a27: 我慢類・六有劣我慢類・七無勝我慢類・八無
T2266_.67.0554a28: 等我慢・九無劣我慢類。如是九種。從前七
T2266_.67.0554a29: 慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑
T2266_.67.0554b01: 慢。如是三慢若依見生行次有殊。成三三
T2266_.67.0554b02: 類。初三如次即過慢・慢・卑慢。中三如是即
T2266_.67.0554b03: 卑慢・慢・過慢。後三如次即慢・過慢・卑慢
T2266_.67.0554b04: 前三者。指前所引。顯揚我勝・我等・我劣。
T2266_.67.0554b05: 光記十九三十七左云。我勝慢類。謂我勝彼。
T2266_.67.0554b06: 於等謂己勝。彼是過慢。我等慢類。謂我等
T2266_.67.0554b07: 彼。於等謂已等。即是慢我劣慢類。謂我
T2266_.67.0554b08: 劣彼。於勝謂己劣。即是卑慢。九中中三。如
T2266_.67.0554b09: 其次第。有勝我慢類。謂有他勝我。於勝謂
T2266_.67.0554b10: 己。即是卑
T2266_.67.0554b11: 六右過慢慢如次後三 義燈五末
T2266_.67.0554b12: 類有九。疏云。過慢慢卑慢。如次起初三者。
T2266_.67.0554b13: 謂於等計己勝。起我勝慢類。於勝計已等。
T2266_.67.0554b14: 雖亦是過慢。今言我勝故除於彼。於等計
T2266_.67.0554b15: 等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。
T2266_.67.0554b16: 依其卑慢起我劣慢類。卑慢慢過慢。如次
T2266_.67.0554b17: 起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等
T2266_.67.0554b18: 計等起有等我類。於等計勝起有劣我類。
T2266_.67.0554b19: 慢過慢卑慢。如次起後三者。於等計等起
T2266_.67.0554b20: 無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無
T2266_.67.0554b21: 劣慢類。如倶舍第十九・婆沙一百九十九説。
T2266_.67.0554b22: 問。且我勝慢類。何故但依於等計勝不言
T2266_.67.0554b23: 於勝計等。答。今既言我勝。明非於勝計
T2266_.67.0554b24: 己等者。餘准此知。問。何故不於慢過慢
T2266_.67.0554b25: 起。答。據多分説。不多於勝計己爲勝。此
T2266_.67.0554b26: 依發智論説。依品類足論。亦於彼起。故婆
T2266_.67.0554b27: 沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依
T2266_.67.0554b28: 品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己
T2266_.67.0554b29: 即慢。於等謂己勝即過慢。於勝謂己
T2266_.67.0554c01: 勝是慢過慢。餘八慢類。如理應説。准此
T2266_.67.0554c02: 發智依多分説。品類足論據盡理言。然此
T2266_.67.0554c03: 九類三於過慢起。謂我勝有劣無等。於慢
T2266_.67.0554c04: 生。謂我等有等無勝。倶於中品處生。餘三
T2266_.67.0554c05: 依下品處起以於他勝計己劣故
T2266_.67.0554c06: 六右依本論兩説大廣  兩説者。一説單
T2266_.67.0554c07: 三各三九種。一説九種各九已上或説今謂。兩
T2266_.67.0554c08: 説者。即指本論發智及六足論。非指他義。
T2266_.67.0554c09: 大誤者。義演云。疏依本論及品類足兩説
T2266_.67.0554c10: 大廣者。此即大小二論雙擧。本論即瑜伽品
T2266_.67.0554c11: 類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發
T2266_.67.0554c12: 智論。發智爲身。六足故得名本。或云。婆沙
T2266_.67.0554c13: 爲本已上義演今謂。有云。發智爲本論者爲
T2266_.67.0554c14: 正。義演大誤。不足取議。倶舍十九十一右
T2266_.67.0554c15: 云。如是且依發智論釋。依品類足釋慢類
T2266_.67.0554c16: 者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢
T2266_.67.0554c17: 三由觀劣等勝境別故光記十九三十八右
T2266_.67.0554c18: 云。復依品類釋慢類者。且我勝慢類。從三
T2266_.67.0554c19: 慢出。若觀劣境謂己勝。即是慢攝。若觀等
T2266_.67.0554c20: 境謂己勝。即是過慢。若觀勝境謂己勝。
T2266_.67.0554c21: 即是慢過慢。餘八慢類。如理應説寶疏十
T2266_.67.0554c22: 二十左云。今詳三釋。發智論略。品類足廣
T2266_.67.0554c23: 義燈五末云。准此發智依多分説。品類
T2266_.67.0554c24: 足論據盡理言倶舍十九十左如是九種。
T2266_.67.0554c25: 從前七慢三中。難云。從三者何。謂從前
T2266_.67.0554c26: 慢過慢卑慢。如是三慢。依見生。行次有殊。
T2266_.67.0554c27: 成三三類今謂。此明從七慢離出九類。
T2266_.67.0554c28: 類者正理論云。類是品類足。論一三左云。
T2266_.67.0554c29: 慢結云何。謂七慢類。即慢・過慢・慢過慢・我
T2266_.67.0555a01: 慢・増上慢・卑慢・邪慢。慢者於劣謂己勝。或
T2266_.67.0555a02: 於等謂己等。由此正慢已慢高慢心。高擧
T2266_.67.0555a03: 心恃懱餘之六慢。皆約三世明高擧相*
T2266_.67.0555a04: 又顯揚一六左以類釋慢云。慢者謂以
T2266_.67.0555a05: 計我爲勝。我等我劣令心恃擧爲體。然大
T2266_.67.0555a06: 小論中。多立三別故*寶疏十九二十右云。
T2266_.67.0555a07: 今詳三慢我慢慢類別者。不因見生但名
T2266_.67.0555a08: 三慢。唯恃我陵人名爲我慢。從見生慢。行
T2266_.67.0555a09: 解。勝劣不同義燈五末云。同。慢類
T2266_.67.0555a10: 與慢有何差別。答。有二義。一要依我見。
T2266_.67.0555a11: 後生及倶二多不全。依品類足即復有過。
T2266_.67.0555a12: 如似過慢於勝謂己等等計己勝。我勝
T2266_.67.0555a13: 但於等計己勝故不全分。依品類足我勝
T2266_.67.0555a14: 依三生。謂於劣等勝。皆計己勝故即是
T2266_.67.0555a15: 過。問。我劣類三依卑慢起。既全非分。與七
T2266_.67.0555a16: 何殊。答。有初一義。問。何故我見倶後起者
T2266_.67.0555a17: 爲慢類。豈不計七慢依我見倶後生。答。
T2266_.67.0555a18: 不障七慢我見倶後生。但行相別直。計我後
T2266_.67.0555a19: 起者爲慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。
T2266_.67.0555a20: 或不依我慢。亦生生。類必依我。又由分
T2266_.67.0555a21: 及過。是彼七類。亦應説云我見後起爲慢。
T2266_.67.0555a22: 我所後起爲類。計我有劣勝。劣勝屬我等。
T2266_.67.0555a23: 雖非即我所。行相彼故
T2266_.67.0555a24: 六右我小乘中 我慢故 倶舍十九十一右
T2266_.67.0555a25: 云。如是七慢。何所斷耶。一切皆通見修所
T2266_.67.0555a26: 斷。諸修所斷。聖未斷時爲可現行。此不決
T2266_.67.0555a27: 定。謂有修所斷而聖定不行光記十九三十
T2266_.67.0555a28: 云。答此不決定。於七慢中。或有修所
T2266_.67.0555a29: 斷。於未斷位聖容現行。謂除慢類及與我
T2266_.67.0555b01: 慢所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於
T2266_.67.0555b02: 未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行
T2266_.67.0555b03: 因。次後當辨文同*左又論云何縁聖者。未斷
T2266_.67.0555b04: 不起頌曰。慢類等我慢。惡作中不善。聖者
T2266_.67.0555b05: 而不起見疑所増故。長行云。此慢類等惡
T2266_.67.0555b06: 悔。是見及疑所増長。雖修所斷。而由見疑
T2266_.67.0555b07: 背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有身見
T2266_.67.0555b08: 所増具如光・寶中釋
T2266_.67.0555b09: 六左顯揚及或分別 顯揚第一六左云。慢
T2266_.67.0555b10: 者謂以他方己計我爲勝。我等我劣。令心
T2266_.67.0555b11: *持擧爲體。或是倶生。或分別起。能障無
T2266_.67.0555b12: 慢爲業瑜伽八十八十七右云。當知此中
T2266_.67.0555b13: 二種我慢。一於諸行執著現行。二由失念
T2266_.67.0555b14: 率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不
T2266_.67.0555b15: 復現行。第二我慢。由隨眠故。薩迦耶見。
T2266_.67.0555b16: 雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現
T2266_.67.0555b17: 行。薩迦耶見。唯有習氣。常所隨逐。於失念
T2266_.67.0555b18: 時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此
T2266_.67.0555b19: 慢亦名未斷。亦得現行。又諸聖者。若於諸
T2266_.67.0555b20: 行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀
T2266_.67.0555b21: 共相。若於假法作意思惟住正念者。亦
T2266_.67.0555b22: 令我慢不得現行。若於假法作意思惟。
T2266_.67.0555b23: 不住正念。爾時我慢暫得現行。若諸異生。
T2266_.67.0555b24: 雖於諸行思惟共相。 尚爲我慢亂心相
T2266_.67.0555b25: 續。況住餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠
T2266_.67.0555b26: 與纒皆己斷盡。於學位中習氣隨逐。未能
T2266_.67.0555b27: 永斷。若諸我慢隨眠與纒皆未能斷
T2266_.67.0555b28: 六左五十八稍廣作差別説 五十八四右
T2266_.67.0555b29: 明四種二種等差別。如上演祕所引之文
T2266_.67.0555c01: 六左五十八中如理應思  寶檗本作實
T2266_.67.0555c02: 形誤。鮮本作寶爲正雜集亦同。演祕云。問。
T2266_.67.0555c03: 瑜伽五十八五右云。當知此疑略由五相差
T2266_.67.0555c04: 別建立。謂於他世・作用・因果・諸諦・寶中。心
T2266_.67.0555c05: 懷猶預。此中何唯云諦理耶。答。即此諦
T2266_.67.0555c06: 中攝彼五釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用
T2266_.67.0555c07: 謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而
T2266_.67.0555c08: 言。過爲現因。未來及果苦諦所攝。故雜集
T2266_.67.0555c09: 論第一云。諦猶。預者。亦攝於寶猶*預如
T2266_.67.0555c10: 其所應滅道諦攝 對法抄二本二十八左云。
T2266_.67.0555c11: 三寶無漏滅道諦攝。故於諦疑。法身理法眞
T2266_.67.0555c12: 寶滅諦所攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶
T2266_.67.0555c13: 者。隨應所攝
T2266_.67.0555c14: 七右大論第八此以文證 瑜伽第八三左
T2266_.67.0555c15: 云。謂由親近不善大夫聞非正法不如理
T2266_.67.0555c16: 作意故。即於所知事。唯用分別異覺爲體
T2266_.67.0555c17: 倫記二下十五右云。景云。疑分別異覺爲體
T2266_.67.0555c18: 者。疑亦求覺通名爲覺。簡別於惠故云異
T2266_.67.0555c19: 覺。亦可。疑作二解。不一決定故名異覺
T2266_.67.0555c20:
T2266_.67.0555c21: 七左五十五説別有性故 五十五七左云。
T2266_.67.0555c22: 問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世
T2266_.67.0555c23: 俗有。是惠分故。餘實物有。別有心所性
T2266_.67.0555c24: 八右訓釋辭中 倶舍二十七九右云。有餘師
T2266_.67.0555c25: 説。詞謂一切訓釋言詞。如有説言有變礙
T2266_.67.0555c26: 故名爲色等光記二十七二十右云。應如
T2266_.67.0555c27: 是訓彼詞。習如是訓詞。是詞無礙解
T2266_.67.0555c28: 舍根品初釋根義。具擧字界字縁。以成根
T2266_.67.0555c29: 増上義。此意字縁助字界已猶有界義。具
T2266_.67.0556a01: 出正理第九初右光記三寶疏。三又明字
T2266_.67.0556a02: 界字縁。具出光記第九三十四寶疏第九三十
T2266_.67.0556a03: 良賁仁王疏等
T2266_.67.0556a04: 八左與顯揚對法同也 顯揚一七左云。疑者
T2266_.67.0556a05: 謂於諸諦猶*預不決爲體。唯分別起能障
T2266_.67.0556a06: 無疑爲業對法一十三左云。疑者於諦猶
T2266_.67.0556a07: *預爲體。善品不生依止爲業
T2266_.67.0556a08: 八左論謂惡見者多受苦故 演祕云。論謂
T2266_.67.0556a09: 惡見者多受苦者。有義。多受苦者。通五趣
T2266_.67.0556a10: 苦。一切苦果。無不皆由惡見生。故佛地論
T2266_.67.0556a11: 説。業惑及果。一切皆由我見生故。處處皆
T2266_.67.0556a12: 説。由惡見力。生死輪迴無體息故。詳曰。若
T2266_.67.0556a13: 通五趣。三苦遠因。而有義無失。若依欲界
T2266_.67.0556a14: 三塗等苦爲近因發。今依疏辨。然觀此論。
T2266_.67.0556a15: 疏説爲優。論云。招苦之者是分別故
T2266_.67.0556a16: 九右謂於欲界 義演云。疏謂於欲界者。除
T2266_.67.0556a17: 上界。上界見惑。不能發惡業招苦故。及
T2266_.67.0556a18: 簡欲界倶生我見等。以不能親招苦果故。
T2266_.67.0556a19: 發惡業者。唯分別惑故
T2266_.67.0556a20: 九右梵云薩迦耶達利瑟致 對法抄二本
T2266_.67.0556a21: 十九右云。梵云薩迦耶達利瑟致。迦耶者聚集
T2266_.67.0556a22: 義。身聚爭故。達利瑟致是見義。聚之見故。薩
T2266_.67.0556a23: 有三義。一者二僞三者移轉云云○與此疏
T2266_.67.0556a24: 及二執章全同。瑜伽倫記二下十三右云。薩迦
T2266_.67.0556a25: 耶見者。景云。名身見。縁身起見故名身見。
T2266_.67.0556a26: 從境得名。亦名我見。行解爲目。如正量
T2266_.67.0556a27: 部。名僞身見。以所計身虚僞不實故。迦濕
T2266_.67.0556a28: 彌羅國毘婆沙師。名有身見。以所縁身是其
T2266_.67.0556a29: 有漏故。若偏名僞身見。失於有義。若言
T2266_.67.0556b01: 有身見。失於僞義。欲在兩義名薩迦耶。薩
T2266_.67.0556b02: 迦耶名含二義
T2266_.67.0556b03: 九右薩是僞義倶舍十九云。擧經部計云。
T2266_.67.0556b04: 壞故名薩。言異意同。彼具文云。壞故名薩。
T2266_.67.0556b05: 聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩
T2266_.67.0556b06: 名薩迦耶。此薩加耶即五取蘊。爲遮常一
T2266_.67.0556b07: 想。故立此名。要此想爲先。方執我故
T2266_.67.0556b08: 疏十九四紙云。正理破云。若爾何用標以薩
T2266_.67.0556b09:
T2266_.67.0556b10: 九左薩婆多云倶舍十九云。毘婆沙者。作
T2266_.67.0556b11: 如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所縁
T2266_.67.0556b12: 計我我所故。説此見縁於有身。縁薩迦耶
T2266_.67.0556b13: 而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但縁
T2266_.67.0556b14: 有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於
T2266_.67.0556b15: 我我所執標此名者。令知此見縁薩迦耶
T2266_.67.0556b16: 非我我所。以我我所畢竟無
T2266_.67.0556b17: 九左大乘應言大小別説 對法抄二本
T2266_.67.0556b18: 十九左云。今大乘言。雖一薩字釋成三義。今
T2266_.67.0556b19: 取移轉。迦耶聚集。已假非眞。更致薩言表
T2266_.67.0556b20: 成移
T2266_.67.0556b21: 十右今大乘意等義燈五末云。薩迦耶見。
T2266_.67.0556b22: 諸釋云。要集云。大乘移轉意同世親。非謂
T2266_.67.0556b23: 有無不定。或異二宗名爲移轉。理已定故。
T2266_.67.0556b24: 名不順故。今謂不爾。不得本意。疏云。今
T2266_.67.0556b25: 大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假
T2266_.67.0556b26: 法故。又體非全無。依他起性成所縁縁故。
T2266_.67.0556b27: 説非實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我
T2266_.67.0556b28: 之所依此同攝
論等
又云。又依所執可言虚僞。
T2266_.67.0556b29: 依所變相可言爲有。非如餘宗定實定
T2266_.67.0556c01: 僞故。名爲移轉。此意不云異二宗故。名
T2266_.67.0556c02: 爲移轉。但云。是衆縁生移轉之法。不同有
T2266_.67.0556c03: 部實。非如經部。假和合相。不以有無二宗
T2266_.67.0556c04: 不定名爲移轉
T2266_.67.0556c05: 十右分別倶生第一説  第一七右演祕五
T2266_.67.0556c06: 三十七云。疏分別倶生如顯揚第一説者。意
T2266_.67.0556c07: 倶生分別二我皆縁五蘊。即彼論云。一
T2266_.67.0556c08: 薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所。染汚惠
T2266_.67.0556c09: 爲體。或是倶生。或分別
T2266_.67.0556c10: 十左趣者況也或所歸處也 次下十三左云。
T2266_.67.0556c11: 今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣
T2266_.67.0556c12: 對法抄二本三十左云。論一切見趣所依
T2266_.67.0556c13: 爲業。述曰。一切見者。六十二等。趣謂所趣。
T2266_.67.0556c14: 諸見糺紛。皆趣我故。此屬我見趣。或況
T2266_.67.0556c15: 見趣。況由執故。此屬諸見。與彼爲依。是依
T2266_.67.0556c16: 業五見作用。通障正惠。今擧別用不説
T2266_.67.0556c17: 倶舍光記十九五十一左言見趣者。趣
T2266_.67.0556c18: 謂趣求略纂十五三十五左云。諸見趣中者。
T2266_.67.0556c19: 如五趣是有情歸到處。六十二見。諸見所歸
T2266_.67.0556c20: 到處故。言諸見趣泰釋亦同。如倫記十
T2266_.67.0556c21: 六下三右無性攝論第四二十五左云。言見趣
T2266_.67.0556c22: 者。是品類義花嚴大疏六如來現*
相品
曰。梵云
T2266_.67.0556c23: 奈耶。而義多含。或云理趣。或云方便。或云
T2266_.67.0556c24: 法式。或云法門。或云安立二十五右大日經
T2266_.67.0556c25: 疏云。此中種種趣者。梵云娜衍。義釋十二
T2266_.67.0556c26: 十四右云。趣是別別之
T2266_.67.0556c27: 十一對法第一問答廣解 論第一十五
T2266_.67.0556c28: 云。問。於五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計
T2266_.67.0556c29: 色是我我有諸色色屬於我我在色中。 如
T2266_.67.0557a01: 是計受想行識是我我有識等識等屬我
T2266_.67.0557a02: 我在識等中。於諸見幾是我見。幾我所見。
T2266_.67.0557a03: 答。五是我見。十五我所見。謂計色是我。計
T2266_.67.0557a04: 受想行識是我。此五是我見。餘十五是我
T2266_.67.0557a05: 所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨
T2266_.67.0557a06: 轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我
T2266_.67.0557a07: 有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相
T2266_.67.0557a08: 應説有彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至
T2266_.67.0557a09: 識屬我。所以者何。若彼由此自在力轉。或
T2266_.67.0557a10: 捨或役世間説彼是我所故。不離我所者。謂
T2266_.67.0557a11: 我在色中。乃至我在識中。所以者何。彼計
T2266_.67.0557a12: 實我處在蘊中遍體隨行故對法抄二末
T2266_.67.0557a13: 六*右云。論相應我所者至説有彼故。述曰。下
T2266_.67.0557a14: 釋論師釋成我所相。即總答中我有蘊句相
T2266_.67.0557a15: 應者。不乖返相順義。由我與蘊不乖相
T2266_.67.0557a16: 順故。説彼蘊是我之所。謂我有色乃至我
T2266_.67.0557a17: 有識者。顯我有蘊邊五蘊生。成二句義。
T2266_.67.0557a18: 由我與彼相應説有彼者。以相應義釋
T2266_.67.0557a19: 成我有。如瓔珞等不乖我故故成二十。
T2266_.67.0557a20: 義燈演祕未得詳釋故。爲具引論抄
T2266_.67.0557a21: 十一右分別行縁蘊我我所行 對法抄二末
T2266_.67.0557a22: 六右云。分別者解釋義。行謂行相。是我我所
T2266_.67.0557a23: 二種行相。縁謂縁歴。二種行相皆縁蘊故。
T2266_.67.0557a24: 所謂我所。即我所見。今解釋我我所見二種
T2266_.67.0557a25: 行相縁歴諸蘊一一皆有。 不別解釋此我
T2266_.67.0557a26: 所見從計何蘊我見後生。諸我所見。一切
T2266_.67.0557a27: 皆從我見起故。我見不從我所後起。是
T2266_.67.0557a28: 根本故。如計色蘊我有屬我我在其中。此
T2266_.67.0557a29: 三我所不説從彼何蘊我見之所起。但總
T2266_.67.0557b01: 與我同一。蘊説五蘊各四故成二十
T2266_.67.0557b02: 祕五本三十七云。問。分別行等誰所説耶。答。
T2266_.67.0557b03: 是佛法者。談彼外道計我。差別有斯不同。
T2266_.67.0557b04: 令學者知説斯言也。亦非外道自説計我
T2266_.67.0557b05: 有二十等句之差別也。皆同談外爲令
T2266_.67.0557b06: *邊知有棄捨義演六末十九右云。問。如
T2266_.67.0557b07: 執色是我。色是我瓔珞僮僕等。豈不分別
T2266_.67.0557b08: 所起處耶。答。不然。言色是我瓔珞等者。但
T2266_.67.0557b09: 言我所隨我後生。有如是行相。不異我所
T2266_.67.0557b10: 從此蘊起彼蘊起等。故云不分別所起處。
T2266_.67.0557b11: 意説。若分別行縁蘊。亦分別所起處。即有
T2266_.67.0557b12: 六十五句。若但分別行縁蘊不分別所起
T2266_.67.0557b13: 處。但有二十句。若爾准演祕後説。如執
T2266_.67.0557b14: 色是我。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起
T2266_.67.0557b15: 處也。所受愛蘊起故。唯前解即非
T2266_.67.0557b16: 十一左其六十二見 演祕五本三十七云。疏六
T2266_.67.0557b17: 十二見等者。按大智度論第十五云。身邊見
T2266_.67.0557b18: 以爲根本。五蘊各四我我所見。三世各成
T2266_.67.0557b19: 二十句見。幷本身見邊見二種。合六十二
T2266_.67.0557b20: 今謂。智論疏主不用。樸楊何爲引證。對法抄
T2266_.67.0557b21: 二本終云。非此所明故今不述。略纂云。隨
T2266_.67.0557b22: 機別説。非此所明。六十二見章云。非此所
T2266_.67.0557b23: 宗。義演約三世二十句雖似智論。而取命
T2266_.67.0557b24: 者等不同。亦不充當。六十二見章二左
T2266_.67.0557b25: 五門分別。於中第二辨名相者。大智度
T2266_.67.0557b26: 説。身邊二見以爲根本。有二十句我我所
T2266_.67.0557b27: 見。三世合數。幷本二見成六十二。非此
T2266_.67.0557b28: 所宗。阿含經有許無色界有色身故。大
T2266_.67.0557b29: 衆部經。非可全憑。梵網六十二見經。與舍
T2266_.67.0557c01: 利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘
T2266_.67.0557c02: 婆沙第一百九十九。及第二百。雖復廣明。
T2266_.67.0557c03: 是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。
T2266_.67.0557c04: 今並不依。今依瑜伽第八十七第六第七第
T2266_.67.0557c05: 八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成
T2266_.67.0557c06: 唯識第六卷上下諸文自廣解釋。既是自義
T2266_.67.0557c07: 理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總
T2266_.67.0557c08: 名相者。八十七云。薩迦耶見以爲根本。有
T2266_.67.0557c09: 六十二諸惡見趣。謂四*邊常見論。四一分常
T2266_.67.0557c10: 見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。
T2266_.67.0557c11: 如是十八諸惡見趣。是計前際説我論者。
T2266_.67.0557c12: 又有十六有見想論。八無想論。八非有想非
T2266_.67.0557c13: 無想論。七斷見論。五現法涅槃論瑜伽略
T2266_.67.0557c14: 纂第三十八左對法抄二本四十二右皆同
T2266_.67.0557c15: 十二右以何爲證五十八説 五十八十一右
T2266_.67.0557c16: 祕云。疏以何爲證等者。按五十八云。愚夫
T2266_.67.0557c17: 以此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句
T2266_.67.0557c18: 我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總
T2266_.67.0557c19: 結云。此十煩惱。皆迷苦諦見苦所斷。既云
T2266_.67.0557c20: 迷苦見苦所斷故。分別惑其理極成
T2266_.67.0557c21: 十一右顯揚説 第一七右云。一薩迦耶見。
T2266_.67.0557c22: 謂於五取蘊。計我我所染汚慧爲體。或是
T2266_.67.0557c23: 倶生。或分別起。能障無我無顛倒解爲業
T2266_.67.0557c24:
T2266_.67.0557c25: 謂由於前執爲業常 對法抄二本
T2266_.67.0557c26: 三十左云。邊有二義。一者邊側障中道故。二
T2266_.67.0557c27: 者邊鄙障勝行故。薩迦耶見狡我等已。此
T2266_.67.0557c28: 邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等。爲
T2266_.67.0557c29: 此見體。所*邊計等三種。如前移轉。見後計
T2266_.67.0558a01: 執斷常。方邊見攝。餘者邪見故論言隨。先
T2266_.67.0558a02: 隨我見。後隨執蘊。五十八説。執釋梵等
T2266_.67.0558a03: 爲常爲性。苦邪見故
T2266_.67.0558a04: 十二左説有因果處中行道及出離滅諦 疏
T2266_.67.0558a05: 説有因果者。准雜集意。因果二字。唯系處
T2266_.67.0558a06: 中行。若依道二諦是無漏因果。亦通滅諦。
T2266_.67.0558a07: 雜集一十三左云。障處中行出離爲業。處中
T2266_.67.0558a08: 行者。謂離斷常縁起正智對法抄二本三十
T2266_.67.0558a09: 一右*云。縁起者。境因果法因故非常。果故
T2266_.67.0558a10: 非斷。縁因果智名縁起智。是處中行亦是
T2266_.67.0558a11: 勝行。勝行即出離正智。通因果。證智非因
T2266_.67.0558a12: 故言出離。或出離即即滅諦。障正智生
T2266_.67.0558a13: 不稱出離。彼障此故立邊見名
T2266_.67.0558a14: 十二
然此邊見有常斷故 對法抄二本四十
T2266_.67.0558a15: 云。五十八・八十七・唯識第六・長阿含第十・
T2266_.67.0558a16: 梵網六十二見經・舍利弗阿毘曇・毘婆沙第
T2266_.67.0558a17: 一百九十九・及二百。雖皆廣説。然長阿含
T2266_.67.0558a18: 等。與大乘義。見攝不同。不可依用。今依
T2266_.67.0558a19: 瑜伽等所説爲正。五十八・八十七説。前際
T2266_.67.0558a20: 有五位。一四*邊常論・二四一分常論。三二
T2266_.67.0558a21: 因論・四云有邊等論・五四不死矯亂論。後
T2266_.67.0558a22: 際有五位。一十六有想論・二八無想論・三八
T2266_.67.0558a23: 非有想非無想論・四七斷滅論・五云現法涅
T2266_.67.0558a24: 槃論。如是前際有十八見。後際總有此四
T2266_.67.0558a25: 見。問。於五見中幾見所攝。答。其自性二見
T2266_.67.0558a26: 攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖五十
T2266_.67.0558a27: 八説三見攝。彼文自説開爲常斷。總一邊
T2266_.67.0558a28: 見。云何自性二見所攝。於十位中。常見攝
T2266_.67.0558a29: 五。謂四邊常・四一分常・有相十六・無相有
T2266_.67.0558b01: 八・倶非八論斷見攝一。謂七斷論。如是邊
T2266_.67.0558b02: 見總攝六位。有四十七見。邪見攝四位。謂
T2266_.67.0558b03: 二無因・四有邊等・四不死矯・五涅*拌論。有
T2266_.67.0558b04: 十五種故。二際見所攝六十二見章第三
T2266_.67.0558b05: 云。體門意亦同。婆沙第二百十四左六明六
T2266_.67.0558b06: 十二見總入斷常二見中
T2266_.67.0558b07: 十三右等取十四不可記事 對法抄二末
T2266_.67.0558b08: 十四事。如涅槃經三十五・大智度論三十
T2266_.67.0558b09: 九・倶舍第十九廣説。演祕云。疏等十四不可
T2266_.67.0558b10: 記事者。如有問彼十四事者。不應爲釋。
T2266_.67.0558b11: 無義利故名不可記。其十四者。按大般若
T2266_.67.0558b12: 經云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常
T2266_.67.0558b13: 非無常耶爲四。世間有邊無邊等爲四。如來
T2266_.67.0558b14: 死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶爲
T2266_.67.0558b15: 四。命與身一爲一。命與身異爲一。合爲
T2266_.67.0558b16: 十四十四不可記事。如倶舍十九終・光寶
T2266_.67.0558b17: 記釋
T2266_.67.0558b18: 十三右有縁他界爲斷等義演云六末云。疏有
T2266_.67.0558b19: 縁他界爲斷等是他界縁中廣説者。即次下
T2266_.67.0558b20: 他界縁中。許縁他地皆爲他我彼起斷
T2266_.67.0558b21: 常等。如下自説
T2266_.67.0558b22: 十三右此六十二見唯分別起 瑜伽五十八
T2266_.67.0558b23: 云。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣
T2266_.67.0558b24: 中。計度前際。諸*邊常論・一分常論。及計後
T2266_.67.0558b25: 際諸有想論・無想論・非想非非想論。斷見所
T2266_.67.0558b26: 攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。
T2266_.67.0558b27: 此邊執見唯分別起。無有倶生。唯除即此。
T2266_.67.0558b28: 先世己來串習隨逐邊執見等。若有分別若
T2266_.67.0558b29: 無分別差別之相。如來本地分。已廣分別
T2266_.67.0558c01: 演祕引論稍有不足。彼云邪見分別。不待
T2266_.67.0558c02: 言成故不録也
T2266_.67.0558c03: 十三
五十八説是邪見 五十八十一右云。又
T2266_.67.0558c04: 有諸見。妄計自在世主釋梵及餘物類。爲
T2266_.67.0558c05: 常爲恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦
T2266_.67.0558c06: 略纂十五三十九右云。論云。又有諸見妄計自
T2266_.67.0558c07: 在世主釋梵及餘總類。爲常爲恒無有變
T2266_.67.0558c08: 易。如是邪見亦迷苦諦者。此謂計梵王
T2266_.67.0558c09: 爲常。不從我見後生故是邪見。問曰。此卷
T2266_.67.0558c10: 初云。*邊常論・一分常論等。皆是*邊見。即
T2266_.67.0558c11: 計梵王爲常。如何此中乃言邪見。答曰。二
T2266_.67.0558c12: 説。若起我見計梵王爲我。後計爲常。此
T2266_.67.0558c13: 見後生故邊見收。如前文。此中約非我
T2266_.67.0558c14: 見後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。
T2266_.67.0558c15: 問曰。凡夫伏修不伏見。此是見何色界我
T2266_.67.0558c16: 見下界起耶。若是欲界我見等。如何縁色
T2266_.67.0558c17: 生。答曰。此我見是欲界繋。縁名爲境故。得
T2266_.67.0558c18: 縁彼生。名者名字。聞彼名故而縁。又名者
T2266_.67.0558c19: 四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言
T2266_.67.0558c20: 縁名。問曰。若爾與欲見何別。答曰。至下縁
T2266_.67.0558c21: 境中。更當知廣釋差別二説。此*邊常論。皆
T2266_.67.0558c22: 名邪見非我見後生。故前文言是邊見。及
T2266_.67.0558c23: 梵網對法等云邊見攝者。似常見體是邪
T2266_.67.0558c24: 見。夫言邊見必我見後生故。故此中次前文
T2266_.67.0558c25: 云。即用如是我見爲依止。於五蘊見我
T2266_.67.0558c26: 斷常。斷常二見。即唯我後起。此*邊常論。不
T2266_.67.0558c27: 縁爲我故非邊見
T2266_.67.0558c28: 十三
非我見後生 義演云。疏非我見 後生
T2266_.67.0558c29: 者。瑜伽説。邪見行非我見後起。此論約性
T2266_.67.0559a01: 我見後起故邊見攝。二論同
T2266_.67.0559a02: 十三
又此邊見別抄等會義演六末云。
T2266_.67.0559a03: 疏又此邊見至及別抄等會者。此外申難。難
T2266_.67.0559a04: 云。若總縁我見。得通縁上界法爲我等。餘
T2266_.67.0559a05: 分別見等。不許別縁上界法爲我等故。故
T2266_.67.0559a06: 云餘非他界縁。如何分別邊見。乃縁他界
T2266_.67.0559a07: 梵王等爲常耶。又説。從我見後生邊見。亦
T2266_.67.0559a08: 不縁他界法以分別。我見不縁他界法故。
T2266_.67.0559a09: 故云如何別縁我見亦縁他界生。難意。如是
T2266_.67.0559a10: 唯下會云。執他地法不爲自我。得爲他
T2266_.67.0559a11: 我故。許即*許是他梵王之我
T2266_.67.0559a12: 十三
長阿含第四 經中十二・十四兩處説
T2266_.67.0559a13:
T2266_.67.0559a14: 十三
言前際者過去果故 演祕云。疏依現
T2266_.67.0559a15: 在過者。即瑜伽論八十七二紙左云。云何當
T2266_.67.0559a16: 有前後際倶行。謂如有一作是思惟。我曾
T2266_.67.0559a17: 龍。誰當有我。今此有情來何所從。於
T2266_.67.0559a18: 沒已去何所至。又毘婆沙百九十九*云。
T2266_.67.0559a19: 若依現在起分別見。或名前際或名後際。
T2266_.67.0559a20: 是未來前過去後故。或未來因過去・果故
T2266_.67.0559a21: 今謂。瑜伽明前後前後際三種現行。於中
T2266_.67.0559a22: 此文。第三前後際倶行義。然觀瑜伽。云何
T2266_.67.0559a23: 當有一句。此屬後際倶行。今屬前後倶際
T2266_.67.0559a24: 中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆
T2266_.67.0559a25: 沙百九十九十二左云。此中依過去起分別
T2266_.67.0559a26: 見。名前際分別見。依未來起分別見。名後
T2266_.67.0559a27: 際分別見。若依現在起分別見。此則不定。
T2266_.67.0559a28: 或名前際分別見。或名後際分別見。以現
T2266_.67.0559a29: 在世是未來前過去後故。或未來因過去果
T2266_.67.0559b01: *故
T2266_.67.0559b02: 十四
四*邊常論者 六十二見章三左云。瑜伽
T2266_.67.0559b03: 第六・顯揚第九云。當知此中計前際者。謂
T2266_.67.0559b04: 或依下中上靜慮起宿住隨念。不善縁起
T2266_.67.0559b05: 故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過
T2266_.67.0559b06: 去世以爲前際。發起常見。或依天眼計現
T2266_.67.0559b07: 在。以爲前際。於諸行刹那生滅流轉。如
T2266_.67.0559b08: 實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼
T2266_.67.0559b09: 世間無所縁故。發起常見。八十七云。宿
T2266_.67.0559b10: 住隨念倶行者。謂計前際。三常論中由下中
T2266_.67.0559b11: 上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨
T2266_.67.0559b12: 念有下中上。 分成初三。一憶過去二十成
T2266_.67.0559b13: 壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。
T2266_.67.0559b14: 由宿住念有三品故。見有遠近。伴師迦
T2266_.67.0559b15: 者。僧佉喩名。説一切法皆悉是常。世間隱顯
T2266_.67.0559b16: 非爲滅壞故計爲常。以説三品靜慮所見
T2266_.67.0559b17: 故。六十劫宿住不縁故但有三。瑜伽第六
T2266_.67.0559b18: 等。又云。或依天眼計現在世。以爲前際。
T2266_.67.0559b19: 於諸行刹那。生滅流轉不如實知。又見諸
T2266_.67.0559b20: 識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絶
T2266_.67.0559b21: 故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識
T2266_.67.0559b22: 流轉死此生彼。而不實知諸行刹那生滅
T2266_.67.0559b23: 流轉故執爲常。是第四常見。總詳此意。初
T2266_.67.0559b24: 之三見雖同阿含。第八即非。彼揵疾智。計
T2266_.67.0559b25: 一切常非由天眼。八十七亦云。天眼倶行
T2266_.67.0559b26: 故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼
T2266_.67.0559b27: 第三。彼餘二常此中無也。八十七説。此四
T2266_.67.0559b28: 常見。皆依靜慮不説散故。然婆沙説。第一
T2266_.67.0559b29: 觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第
T2266_.67.0559c01: 四依尋伺。若有説言。此前三種。即瑜伽言
T2266_.67.0559c02: 依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。
T2266_.67.0559c03: 瑜伽第六云。第四即依天眼所見。非尋伺
T2266_.67.0559c04: 演祕云。論四邊常者。問。瑜伽第六云。謂
T2266_.67.0559c05: 或依三品靜慮起宿住念。或依天眼不言
T2266_.67.0559c06: 劫數。顯揚・梵網亦然。按長阿含云。或有沙
T2266_.67.0559c07: 門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫
T2266_.67.0559c08: 事。其中衆生。不増不滅常聚不散。第四直
T2266_.67.0559c09: 以揵疾智見説一切常何乃不同。答。宗計
T2266_.67.0559c10: 既殊。不煩和會。或外道執品類不一。各叙
T2266_.67.0559c11: 一計故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明計
T2266_.67.0559c12: 非一且叙一也。婆沙等別。准此應知不同。
T2266_.67.0559c13: 瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云。
T2266_.67.0559c14: 如經廣説。故知略也。説餘見差。類此應悉。
T2266_.67.0559c15: 有義會云瑜伽論等依梵網經。謂本計師説
T2266_.67.0559c16: 依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通
T2266_.67.0559c17: 不如實知而起計故。毘婆沙論。依阿含經。
T2266_.67.0559c18: 本末計。説依散心。諸後學徒。依先傳
T2266_.67.0559c19: 授別起計故。二經影略。義無失故
T2266_.67.0559c20: 由隱顯故 略纂第三十九云。由執世
T2266_.67.0559c21: 間空劫爲隱。有劫爲顯非滅壞故倫記
T2266_.67.0559c22: 全同。義燈云。四*邊常中。擧伊師迦。即僧
T2266_.67.0559c23: 佉類倫記云
方二釋
應離蘊我。今謂。准婆沙百
T2266_.67.0559c24: 九十九。轉變隱顯二種不同。是故二家。各
T2266_.67.0559c25: 起遍常之計。彼百九十九十二左云。前際分
T2266_.67.0559c26: 別見中四邊常論者。一由能憶一壞成劫。或
T2266_.67.0559c27: 二或三乃至八十。彼便執我世間倶常。問。彼
T2266_.67.0559c28: 何故作是執。答。彼計轉變或隱顯故。轉變
T2266_.67.0559c29: 論者。作如是執。乳變爲酪。種變爲芽。薪
T2266_.67.0560a01: 變爲灰。如是等類。答。續彼而有者。皆是彼
T2266_.67.0560a02: 所轉變。非彼法滅有此法生。故一切法自
T2266_.67.0560a03: 性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性。或
T2266_.67.0560a04: 隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地
T2266_.67.0560a05: 洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此
T2266_.67.0560a06: 處復有如是形顯分量大地等成。 便作是
T2266_.67.0560a07: 念。彼於中間不可見者。非性壞滅。然壞
T2266_.67.0560a08: 劫時。彼性潜隱至成劫位。彼性復顯更考
T2266_.67.0560a09: 因明疏
T2266_.67.0560a10: 十四
四中前三天眼所見 義燈五末十六左
T2266_.67.0560a11: 云。問。何故*邊常憶二十・四十・八十劫不
T2266_.67.0560a12: 増減耶。答。依世靜慮三品差別法爾力故。
T2266_.67.0560a13: 何無計生。答。懷即攝滅。成即攝生。然外道
T2266_.67.0560a14: 計但是隱顯。何無揵智。答。宗説別故
T2266_.67.0560a15: 十四
即有見道並是常故 義演云。疏即有
T2266_.67.0560a16: 見道常見至並是常故者。意難云。此常見既
T2266_.67.0560a17: 分別煩惱見道斷者。如何亦縁他界法並爲
T2266_.67.0560a18: 常耶。以觀我及世間八十劫等皆是常故。
T2266_.67.0560a19: 世間即通三界爲境。不縁他界法。疑常
T2266_.67.0560a20: 見耶
T2266_.67.0560a21: 十四
然依定後唯從見説 義演云。疏然
T2266_.67.0560a22: 依定後起至以獨影境唯隨見説者。答上難
T2266_.67.0560a23: 也。意云。由外道曾得定。依定發宿住通。
T2266_.67.0560a24: 如上界法。常見可通上界繋。雖常見邊三
T2266_.67.0560a25: 界合縁。相分隨見分亦色界繋故。疏云。仍
T2266_.67.0560a26: 所應界地所繋。問。何須相分隨見分上界
T2266_.67.0560a27: 繋。答獨影唯從見説。釋所由也。問。何名
T2266_.67.0560a28: 獨影境。答。以身在此間起上常見。遙縁上
T2266_.67.0560a29: 界法不親得故名獨影境。雖有相分而
T2266_.67.0560b01: 無本質。豈有實我實常爲本質耶。所以無
T2266_.67.0560b02: 本質。唯有相分名獨影境今謂。疏文文
T2266_.67.0560b03: 勢不似問答。義燈五末十四云。問。四*邊
T2266_.67.0560b04: 常見何地界繋。何地界起。答。有二解。一云色
T2266_.67.0560b05: 界。通四靜慮。瑜伽第六。依下中上靜慮起
T2266_.67.0560b06: 宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不
T2266_.67.0560b07: 在定。得定後起故在上地。一云雖定後
T2266_.67.0560b08: 起。是分別見。世道不伏。起下無失。然非未
T2266_.67.0560b09: 得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。論
T2266_.67.0560b10: 云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見
T2266_.67.0560b11: 立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽
T2266_.67.0560b12: 第七明四有邊中明。沙門婆羅門。依止靜
T2266_.67.0560b13: 慮起如是見。乃至云。當知此中以説因縁
T2266_.67.0560b14: 及能計者故。不得通上。然前説勝。言彼
T2266_.67.0560b15: 起者。據多分
T2266_.67.0560b16: 十四
一從梵天我等無常本章云。一
T2266_.67.0560b17: 從梵天沒來生此間得宿住通。觀前來處
T2266_.67.0560b18: 作如是。我等皆是梵王所化。梵王是常。
T2266_.67.0560b19: 不見初後故。我等無常。見今來此故。常
T2266_.67.0560b20: 論中言或見梵王隨意成立。即此見也
T2266_.67.0560b21: 纂三十九左云。一分常見。梵王立言。我常子
T2266_.67.0560b22: 無常。有事彼者。隨彼意立此無常。是初一
T2266_.67.0560b23: 分常見倫記全同。義燈五末云。問。一
T2266_.67.0560b24: 分常中何無計色二定已上沒生此耶。答。
T2266_.67.0560b25: 上無尋伺故。無王臣故。無諂誑故。由誑
T2266_.67.0560b26: 故言。我是常能生汝等。由諂故計王爲父
T2266_.67.0560b27: 常能生故。問。欲界何故不計地居及於仙
T2266_.67.0560b28: 趣一分常耶。答。地居二天境非勝故。仙無
T2266_.67.0560b29: 別趣。境亦非勝
T2266_.67.0560c01: 十四
二聞梵王一分常住 本章五左云。常
T2266_.67.0560c02: 論中言。或見四大種變異。或見諸識變異。
T2266_.67.0560c03: 變異者無常也。即是此見演祕五本四十云。
T2266_.67.0560c04: 疏大種常無常等者。問。既不云我。云何邊
T2266_.67.0560c05: 收非我後故。答。文雖不言。理實是彼計蘊
T2266_.67.0560c06: 我者起斯計也。故得邊收義演云。疏二
T2266_.67.0560c07: 聞梵王有如是等見者。意説。梵王有如
T2266_.67.0560c08: 見解。如是執也。地等大種常。心等無常者。
T2266_.67.0560c09: 意云。外道以梵王爲定重。信其所言。若
T2266_.67.0560c10: 梵王有如是計。我亦計之。地等大種常。若
T2266_.67.0560c11: 以可見故。心等無常者。以心等微細難可
T2266_.67.0560c12: 見故。速生滅故。又計大種常住心無常者。
T2266_.67.0560c13: 由執無想有情心滅身存故。或翻此者。由
T2266_.67.0560c14: 執心存色滅故。又云。心是常者。以心長時
T2266_.67.0560c15: 能分別用故。若是無常者。不能多時而有
T2266_.67.0560c16: 分別。既能長時分別。明如常也。我言。言大
T2266_.67.0560c17: 種無常者。由見山河有毀壞故無常也。同
T2266_.67.0560c18: 彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或
T2266_.67.0560c19: 住梵世者。即住在梵天中聞梵王説。或展
T2266_.67.0560c20: 轉聞等者。如有外道住在欲界。展轉傳聞
T2266_.67.0560c21: 梵王等教。即此外道。從他傳聞。作如是
T2266_.67.0560c22:
T2266_.67.0560c23: 十五
此四由執四事而起 疏明四一分常。
T2266_.67.0560c24: 多據婆沙百九十九十四左
T2266_.67.0560c25: 十五
此之八見爲他我故 義演云。疏此之
T2266_.67.0560c26: 八見。即四邊常四一分常論也。疏以色界之
T2266_.67.0560c27: 我縁自地爲我者。意云。此八見中。有以色
T2266_.67.0560c28: 界我見縁色界自地梵王爲我也。謂有外
T2266_.67.0560c29: 道。依意後起我見。我見即是色界所繋。所
T2266_.67.0561a01: 以名縁自地法。或以下界我見。計上界梵
T2266_.67.0561a02: 王爲我。雖非自我。計爲他我不遮也
T2266_.67.0561a03: 十五
不爾應非邊見所攝 義演云。疏不爾
T2266_.67.0561a04: 應非邊見所攝者。意云。若但爲我不計爲
T2266_.67.0561a05: 常者。應是我見。若不計爲常。應是邪見
T2266_.67.0561a06: ○非邊見攝。計他爲自我名
T2266_.67.0561a07: 十五
其全常等如何全常 對法抄大同。演
T2266_.67.0561a08: 祕云。疏其全常至如何全常者。亦有本云。如
T2266_.67.0561a09: 前全常。疏既不同。略爲三釋。一應云如何。
T2266_.67.0561a10: 如何即是隨何之義。隨何全常。皆有自我。
T2266_.67.0561a11: 二應云如四如四全常中皆有自我。三應
T2266_.67.0561a12: 云如前。如前常言結指前也。三皆有理。
T2266_.67.0561a13: 應從多本 義演云。疏其全常等理不相
T2266_.67.0561a14: 違者。亦准一分常見。縁他法雖不爲我。
T2266_.67.0561a15: 爲他我常者無違故邊見收。設計自身。亦
T2266_.67.0561a16: 在中故者。前全常見。既言我及世間亦
T2266_.67.0561a17: 如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中
T2266_.67.0561a18: 計也。故邊見
T2266_.67.0561a19: 十五
一箇邊見是何見 演祕云。疏一箇
T2266_.67.0561a20: 邊見至是何見者。而有解云。一箇邊見。縁
T2266_.67.0561a21: 上下生。屬前文者不然。此屬下也。牒以
T2266_.67.0561a22: 爲問。縁上爲常下爲無常。從多分説。四
T2266_.67.0561a23: 分常中。大種與心非上下故。或依梵説名
T2266_.67.0561a24: 上無失。然闕下義演云。疏一箇邊見
T2266_.67.0561a25: 縁上下者。意云。且如一箇邊見。縁上下生。
T2266_.67.0561a26: 計梵王爲常。即是上計自身無常。即是下
T2266_.67.0561a27: 計常可爾。計無常者。是何見收。如疏自
T2266_.67.0561a28:
T2266_.67.0561a29: 十五
此雖非斷是染惠 演祕云。疏此雖非
T2266_.67.0561b01: 斷至是染惠者。非無常解皆名斷見。撥後
T2266_.67.0561b02: 永無方名斷見。故此非斷。問。縁下無常與
T2266_.67.0561b03: 縁上常二見倶耶。答。不倶。無一心中有二
T2266_.67.0561b04: 惠故
T2266_.67.0561b05: 十六
此總是我等 演祕云。疏此總是我等
T2266_.67.0561b06: 者。總計五蘊而作一我。更無差異。蘊無不
T2266_.67.0561b07: *邊。如次名爲*邊滿。無二無異無缺
T2266_.67.0561b08: 演云。疏云。此總是我也。即總計五蘊而作
T2266_.67.0561b09: 一我。更無差異。遍滿者。彼計五蘊*邊一
T2266_.67.0561b10: 切故。二者唯計一我更無餘故。無異者。我
T2266_.67.0561b11: 自身無異也。缺者以我*邊滿無缺減*故」
T2266_.67.0561b12: 十六
我有色等 演祕云。疏我有色等者。即
T2266_.67.0561b13: 有色我有彼想故。名爲有想。問。既云死後
T2266_.67.0561b14: 而有於想。後約於地。如何得云我有於
T2266_.67.0561b15: 想名有想耶。答。由我有想。後隨生處名
T2266_.67.0561b16: 爲有想。非今時無後方有也。不爾無想倶
T2266_.67.0561b17: 非八論。不應各八
T2266_.67.0561b18: 十六
取諸法相説名有想 義演云。疏取諸法
T2266_.67.0561b19: 相者説名有想者。由我有想。想能取諸法
T2266_.67.0561b20: 相。故死後生有相處天也。即釋有想義
T2266_.67.0561b21: 十六
執無色蘊爲我等 義演云。疏執無色
T2266_.67.0561b22: 蘊爲我等者。即執四蘊爲我。即計命者
T2266_.67.0561b23: 爲我也。釋名字如論應知者。如第一論
T2266_.67.0561b24: 云有情命者等。彼處廣解
T2266_.67.0561b25: 十六
若執色爲我如指節量 對法抄亦同
T2266_.67.0561b26: 然。此疏明十六有想。多據婆沙。今檢婆沙。
T2266_.67.0561b27: 身中之身。彼作心字。彼第二百二左具文
T2266_.67.0561b28: 云。我有邊死後有想。論者若執色爲我。彼
T2266_.67.0561b29: 所執我體有分限。或在心中如指節量。光
T2266_.67.0561c01: 明熾盛。或在身中稱身形量内外明
T2266_.67.0561c02: 如説。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨義一。
T2266_.67.0561c03: 喬答摩尊。寧説無我
T2266_.67.0561c04: 十七
若執色爲我*邊一切處 波沙第二
T2266_.67.0561c05: 三右云。答執色爲彼所執我。偏一切處。
T2266_.67.0561c06: 如明論説。有我士夫。其量廣大。邊際難測。
T2266_.67.0561c07: 光色如日。冥闇者雖住其前而不能見。
T2266_.67.0561c08: 要知此我。方能越度生老病。異此更無越
T2266_.67.0561c09: 度理。又如有説。地即是我。我即是地。其量
T2266_.67.0561c10: 無邊。若執無色爲我。彼作是念。如不至
T2266_.67.0561c11: 火終不能燒。若不至力終不能割。若
T2266_.67.0561c12: 不至水終不能潤。如是苦有不至我者。
T2266_.67.0561c13: 終不能取。無邊分量。彼依尋伺起如是
T2266_.67.0561c14: 執。若依等至起此執者。必已得遍處定。如
T2266_.67.0561c15: 是二種倶作是念。我定無邊死後有想。此
T2266_.67.0561c16: 在欲界全隨其所應。乃至廣説。執我亦有
T2266_.67.0561c17: 邊亦無邊。死後有想。論者若執色爲我。彼
T2266_.67.0561c18: 所執我。隨所依身。或卷或舒。其量不定。彼
T2266_.67.0561c19: 作是念。身若有量。我即有邊。身若無量。
T2266_.67.0561c20: 我即無邊。若執無色爲我。彼作是念。若
T2266_.67.0561c21: 隨有量所依所縁。我即有邊。若隨無量所依
T2266_.67.0561c22: 依。我即無邊
T2266_.67.0561c23: 十七
一想者在前三無色 演祕云。疏一想者
T2266_.67.0561c24: 在前三無色等者。問。何爲名一。答。唯一意
T2266_.67.0561c25: 識。餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門
T2266_.67.0561c26: 轉故。説名一想。疏種種想在欲色界等者。
T2266_.67.0561c27: 故婆沙云。由彼想六四門轉。及縁種種境
T2266_.67.0561c28: 界起*故。瑜伽八十七五左云。有一想者。謂
T2266_.67.0561c29: 在無處空無邊處識無邊處。有種種想者。
T2266_.67.0562a01: 謂在下地。即如所説。隨其次第。應知説我
T2266_.67.0562a02: 有狹小想。有無量想婆沙第二百四右云。
T2266_.67.0562a03: 此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸
T2266_.67.0562a04: 想一門轉故。説名一想本章十一右云。八
T2266_.67.0562a05: 十七説。一執我一想。在空無邊處識無邊
T2266_.67.0562a06: 處。不説無所有處。略文故也。亦一想故。同
T2266_.67.0562a07: 婆沙故。以瑜伽説無量想配前一想故。略
T2266_.67.0562a08: 不論於無所有處。彼非無量想故。然是一
T2266_.67.0562a09:
T2266_.67.0562a10: 十八
乃至廣説如彼論 引上瑜伽第六
T2266_.67.0562a11: 故指瑜伽。對法鈔云。廣如瑜伽等説。至下
T2266_.67.0562a12: 結釋。指婆沙爲彼。婆沙第二百四左云。我
T2266_.67.0562a13: 亦有差別。謂有一種工巧智者。名有一想。
T2266_.67.0562a14: 若有種種工巧智者。名有種種想。我有小
T2266_.67.0562a15: 想者。謂執少色爲我。或執少無色爲我。
T2266_.67.0562a16: 若執少色爲我。彼執色我其量狹小。如指
T2266_.67.0562a17: 節等。彼執想爲我。所依小身故。縁少境故。
T2266_.67.0562a18: 説爲少想。我與彼合名有小想。此在欲界
T2266_.67.0562a19: 全色界一分。除無想天。許無色界有色
T2266_.67.0562a20: 者。此亦在彼前三無色。若執少無色爲我。
T2266_.67.0562a21: 彼或執受爲我。想爲我所。依小身故。縁
T2266_.67.0562a22: 少境故。説爲小想。我與彼合名有小身。
T2266_.67.0562a23: 執行爲我。執識爲我。廣説亦爾。若執想
T2266_.67.0562a24: 爲我。彼想依小身故。縁少境故説爲小
T2266_.67.0562a25: 想。彼執小想爲我性故。或有想用名字有
T2266_.67.0562a26: 小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。
T2266_.67.0562a27: 我有無量想者。謂執無量色爲我。或執
T2266_.67.0562a28: 無量無色爲我。若執無量色爲我。彼執色
T2266_.67.0562a29: 我遍一切處。彼執想爲我所。依無量身故。
T2266_.67.0562b01: 縁無量境故名無量想。我與彼合名有無
T2266_.67.0562b02: 量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許。
T2266_.67.0562b03: 無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若
T2266_.67.0562b04: 執無量無色爲我。彼或執受爲我。想爲我
T2266_.67.0562b05: 所。彼想依無量身故。縁無量境故名無量
T2266_.67.0562b06: 想。我與彼合故。名有無量想。執行爲我。
T2266_.67.0562b07: 執識爲我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依
T2266_.67.0562b08: 無量身故。縁無量境故名無量境。故名無
T2266_.67.0562b09: 量想。彼執無量想爲我性故。或有想用故
T2266_.67.0562b10: 名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除
T2266_.67.0562b11: 無想天。如是四種。或依尋伺或依等至
T2266_.67.0562b12: 本章十一左云。然毘婆沙云執少色爲我。想
T2266_.67.0562b13: 爲我所。我與彼合名爲少想。在欲色界。除
T2266_.67.0562b14: 無想天。無量想者。執無量色爲我。想爲我
T2266_.67.0562b15: 所等。如前廣説。瑜伽意説。即前所説一想之
T2266_.67.0562b16: 處。有此少想。亦不相違
T2266_.67.0562b17: 十八
尋伺等皆容得起 婆沙第二百五左
T2266_.67.0562b18: 得定者。以天眼通。見三靜慮恒時受樂。後
T2266_.67.0562b19: 從彼歿來生此間。便作是念。我純有樂。諸
T2266_.67.0562b20: 尋伺者。見諸有情於一切時與樂具合。便
T2266_.67.0562b21: 作是念。我純有樂。如於此世。他世亦爾。我
T2266_.67.0562b22: 純有苦者。謂在地獄。諸得定者。以天眼通。
T2266_.67.0562b23: 見在地獄恒時受苦。後從彼歿來生此
T2266_.67.0562b24: 間。便作是念。我純有苦。諸尋伺者。見諸有
T2266_.67.0562b25: 情於一切時與苦具念。便作是念。我純
T2266_.67.0562b26: 有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂
T2266_.67.0562b27: 者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者。
T2266_.67.0562b28: 以天眼通。見彼有情苦樂雜受。後從彼歿
T2266_.67.0562b29: 來生此間。便作是念。我有苦有樂。諸尋伺
T2266_.67.0562c01: 者。見諸有情有時與苦具合。有時與樂具
T2266_.67.0562c02: 合。便作是念。我有苦有樂。如於此世他
T2266_.67.0562c03: 世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃
T2266_.67.0562c04: 至無所有處。諸得定者。如彼有情無苦無
T2266_.67.0562c05: 樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我無苦
T2266_.67.0562c06: 無樂。諸尋伺者。作如是念。我體是常不明
T2266_.67.0562c07: 了轉。雖有暫與苦樂相應。而彼是容我非
T2266_.67.0562c08: 有彼祕*云。由依等至而能起通。見
T2266_.67.0562c09: 苦樂等。而後起執。依尋伺者。憑*邪師教。
T2266_.67.0562c10: 説樂等事處所差別。因執而生。或見現世
T2266_.67.0562c11: 樂等。因茲構畫計論而起。此世既苦。他世
T2266_.67.0562c12: 亦然。樂等亦然
T2266_.67.0562c13: 十八
一我有色作如是計 演祕云。問。何故
T2266_.67.0562c14: 有想不言見他得定生等。答。無想處一。故
T2266_.67.0562c15: 要見他。自方生執。有想不爾。何得爲例。
T2266_.67.0562c16: 或影顯也。不及前釋
T2266_.67.0562c17: 十八
等至尋伺皆容有起 演祕云。疏等至
T2266_.67.0562c18: 尋伺皆容等起者。按婆沙。諸尋伺者。執色
T2266_.67.0562c19: 爲我。見或有時熟眠悶絶。苦受所切似
T2266_.67.0562c20: 全無想便作是念。我雖有色而無其想。
T2266_.67.0562c21: 如於此世他世亦爾。由此故云死後無想。
T2266_.67.0562c22: 准此未必*許生無想方名無想。 與前得
T2266_.67.0562c23: 定計無想別。前有苦等。亦准此知
T2266_.67.0562c24: 十八
一執我有邊乃至廣説 婆沙第二百
T2266_.67.0562c25: 七左*云。一執我有邊死後無想。謂若執色
T2266_.67.0562c26: 爲我。彼執色我。其量狹小。如持節等。若
T2266_.67.0562c27: 執無色爲我。彼執命根爲我。遍在身中
T2266_.67.0562c28: 稱身形量。如是執已得無想定。及見他得
T2266_.67.0562c29: 彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後
T2266_.67.0563a01: 無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋
T2266_.67.0563a02: 伺者。亦執彼爲我。見有風癇。隨其所應。
T2266_.67.0563a03: 廣如前説
T2266_.67.0563a04: 十九
倶非有八等 演祕五末云。論倶非八
T2266_.67.0563a05: 者。列之如疏。按婆沙論。略拾要云。一諸尋
T2266_.67.0563a06: 伺者。執色爲我。彼見有情想不明了。便作
T2266_.67.0563a07: 是念。設我有色。非有想非無相。如於此
T2266_.67.0563a08: 世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者
T2266_.67.0563a09: 何。要離無所有處染者。方執非想非非想
T2266_.67.0563a10: 處諸蘊爲我。彼既無色。此執理無。有依別
T2266_.67.0563a11: 義。説得彼定亦有此執。 謂生欲色已離
T2266_.67.0563a12: 無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊
T2266_.67.0563a13: 爲我。彼所執我。體雖非色。而與色合名
T2266_.67.0563a14: 有色我。如説鬘人。人體有鬘。彼雖不執
T2266_.67.0563a15: 以色爲我。而所執我未離色故。乃至命
T2266_.67.0563a16: 終。猶隨身故。故説有色。由所入定想不
T2266_.67.0563a17: 明了故。執我現非有想非無想死後亦
T2266_.67.0563a18: 然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非
T2266_.67.0563a19: 非想處。我實有色而非有想亦非無想。二
T2266_.67.0563a20: 得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊。
T2266_.67.0563a21: 以之爲我。或爲我所。彼所執我。無色爲性。
T2266_.67.0563a22: 或有無色名無色我。由入彼定想不明
T2266_.67.0563a23: 了。故執。我現非有想非無想。死後亦然。諸
T2266_.67.0563a24: 尋伺者。執無色爲我。彼見有情想不明了。
T2266_.67.0563a25: 便作是念。我無色非有想非無想。第三句
T2266_.67.0563a26: 中而有三節。初難尋伺。中許依定。後許
T2266_.67.0563a27: 有色。所有喩等。並同初句
T2266_.67.0563a28: 十九
非等至唯尋伺起 義演云。疏非等至
T2266_.67.0563a29: 唯尋伺起者。非字恐錯。令作依字。應云依
T2266_.67.0563b01: 等至非尋伺起。問。何以知錯。答。准疏第一
T2266_.67.0563b02: 及第三。皆見諸有情入非想非非想定相
T2266_.67.0563b03: 不明了。然此第二。但入非想非非想定不
T2266_.67.0563b04: 明了等。以此准知故應錯也。更檢餘本
T2266_.67.0563b05: 今謂。此釋誤也。第一云非得定。第三云唯
T2266_.67.0563b06: 尋伺。皆顯非等至。其言有情入非想非非
T2266_.67.0563b07: 想定。是執者所見境。非謂由得此定而起
T2266_.67.0563b08: 此執。第一具明。第二略見諸有情之句。第
T2266_.67.0563b09: 三略入非想非非想定之句。影略互顯。在文
T2266_.67.0563b10: 者著矣
T2266_.67.0563b11: 十九
如是一切容有此執 婆沙第二百
T2266_.67.0563b12: 云。如是一切皆執無色爲我。已得非想
T2266_.67.0563b13: 非非想處定者。皆有此執。又此一切。皆容
T2266_.67.0563b14: 執非想非非想處四無色蘊爲我我所。一
T2266_.67.0563b15: 由彼定時分促故下如疏文
T2266_.67.0563b16: 十九
*左
一由彼定執我有邊 演祕五本云。
T2266_.67.0563b17: 疏一由彼定時分促等者。由時促故。隨縁
T2266_.67.0563b18: 一蘊名一一也。故後起等得有邊名。餘准
T2266_.67.0563b19: 此知演云。疏一由彼定時分促故以一
T2266_.67.0563b20: 一蘊爲所依等者。時分促故。不得總縁諸
T2266_.67.0563b21: 蘊爲我。但一一別縁。故是有邊。一一者縁
T2266_.67.0563b22: 隨一蘊也。皆於定後縁前定中蘊等。執爲
T2266_.67.0563b23: 常等名邊也
T2266_.67.0563b24: 二十
一我有色有而無故。 瑜伽第七八紙
T2266_.67.0563b25: 云。斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T2266_.67.0563b26: 起如是見立如是論。乃至我有麁色四大
T2266_.67.0563b27: 所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。
T2266_.67.0563b28: 若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲
T2266_.67.0563b29: 界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想
T2266_.67.0563c01: 非非想處所攝。廣説如經。謂説七種斷見
T2266_.67.0563c02: 論者。作如是計。問。何因縁故。彼諸外道。
T2266_.67.0563c03: 起如是見立如是論。答。由教及理故。教
T2266_.67.0563c04: 如前説。理者謂如有一爲性。尋思乃至
T2266_.67.0563c05: 廣説。彼如是思。若我死後復有身者。應
T2266_.67.0563c06: 不作業而得果異熟。 若我體性一切永無
T2266_.67.0563c07: 是則應無受業果異熟。觀此二種理倶不
T2266_.67.0563c08: 可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷
T2266_.67.0563c09: 壞無有。猶如瓦石若一破已不可可還合。彼
T2266_.67.0563c10: 亦如是道理應知顯揚第十亦同
T2266_.67.0563c11: 二十
現在此身後皆准此 對法抄全同。本
T2266_.67.0563c12: 章云。此中七滅不定自他。今身後身一切皆
T2266_.67.0563c13: 得。義演云。疏現在此身亦得生他身亦
T2266_.67.0563c14: 者。意説。現在身計我死後斷滅亦得。於他
T2266_.67.0563c15: 世後後身。計我*所亦得。若尋伺即計此身
T2266_.67.0563c16: 斷滅。若依等至。即計後多生斷滅故。依尋
T2266_.67.0563c17: 伺等至皆得起。問。且如欲色二界。同計色
T2266_.67.0563c18: 爲我。起後可斷滅。如無色界。既無有色。
T2266_.67.0563c19: 未審計何法爲我言死後斷耶。答。如前
T2266_.67.0563c20: 説。亦有外道。計無色有色者。亦計色爲我
T2266_.67.0563c21: 也。復無色界無色者。亦計命根爲我。後生
T2266_.67.0563c22: 彼無而我斷滅演祕云。論七斷滅者。具如
T2266_.67.0563c23: 疏明。又阿含經云。有沙門婆羅門作如是
T2266_.67.0563c24: 見。起如是論。一云。我身四大從父母生乳
T2266_.67.0563c25: 哺長養。然是無常。二云。此我不得名斷
T2266_.67.0563c26: 滅。我介諸天斷滅無餘。三此非斷滅。我
T2266_.67.0563c27: 無邊空處斷滅。乃至非想。皆後非前立爲
T2266_.67.0563c28:
T2266_.67.0563c29: 二十
此中後四 名後際得 或云後四者
T2266_.67.0564a01: 有想十六・無想八・倶非八・及七斷滅者大誤
T2266_.67.0564a02: 也。何者至生死頂故之文。是婆沙明七斷
T2266_.67.0564a03: 滅中。指後四執也。非關有想十六等計。不
T2266_.67.0564a04: 知正依婆沙故致斯誤。婆沙第二百十一右
T2266_.67.0564a05: 云。七斷滅論者。一作是念。此我有色。麁四
T2266_.67.0564a06: 大種所造爲性。死後斷滅。畢竟無有。齊此
T2266_.67.0564a07: 名爲我正斷滅。彼見此生受胎爲初死時
T2266_.67.0564a08: 爲後。便作是念。我受胎時本無而有。若至
T2266_.67.0564a09: 死位有已還無。名善斷滅。二作是念。此我
T2266_.67.0564a10: 欲界天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我
T2266_.67.0564a11: 正斷滅。彼作是念。我既不因産門而生。本
T2266_.67.0564a12: 無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三
T2266_.67.0564a13: 作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊
T2266_.67.0564a14: 此名爲我正斷滅。彼作是念。我既不因産
T2266_.67.0564a15: 門而生。本無而有。由等至力有已還無名
T2266_.67.0564a16: 善斷。或有説者。此三斷見。皆縁已離初靜慮
T2266_.67.0564a17: 染有情而起。彼斷見者。雖已得定。而未能
T2266_.67.0564a18: 離初靜慮染。所發天眼。惟見下地。前二有
T2266_.67.0564a19: 情既命終已。皆生上地。所受中有生有等身。
T2266_.67.0564a20: 非彼境界便作是念。得靜慮者。既命終已
T2266_.67.0564a21: 悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後
T2266_.67.0564a22: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作
T2266_.67.0564a23: 是念。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無有。齊
T2266_.67.0564a24: 此名爲我正斷滅。六作是念。此我無所有
T2266_.67.0564a25: 處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正
T2266_.67.0564a26: 斷滅。七作是念。此我非想非想處天死後
T2266_.67.0564a27: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中
T2266_.67.0564a28: 後四。有執空無邊處爲生死頂。乃至有執
T2266_.67.0564a29: 非想非非想處爲生死頂。 若執空無邊處
T2266_.67.0564b01: 爲生死頂。彼執空無邊處死後無有名善
T2266_.67.0564b02: 斷滅。乃至若執非想非非想處爲生死頂。彼
T2266_.67.0564b03: 執非想非非想處死後無有名善斷滅。如
T2266_.67.0564b04: 是七種。後際分別諸斷滅論。依前所説七
T2266_.67.0564b05: 事而起。如是七種。皆説死後。故是後際分
T2266_.67.0564b06: 別見攝義燈五末十七*云。問何不計餘
T2266_.67.0564b07: 地惡道爲斷滅耶。答。在惡趣中無分別
T2266_.67.0564b08: 見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡
T2266_.67.0564b09: 趣外餘皆有計
T2266_.67.0564b10: 二十
問何故不説無色爲四耶 瑜伽論記
T2266_.67.0564b11: 二下六左*云。斷見論中。欲界人天爲二。色天
T2266_.67.0564b12: 合爲一。四空爲四故有七種略纂三三十
T2266_.67.0564b13: 一左云。無色四處別計涅槃。色界趣同。總合
T2266_.67.0564b14: 爲一。欲人天別。復開二故成七斷
T2266_.67.0564b15: 二十
一右
若廣分別如毘婆沙 毘婆沙百九十
T2266_.67.0564b16: 九・幷第二百卷。廣明六十二見。疏多據之
T2266_.67.0564b17: 二十
一右
謂對法云眞阿羅漢等  雜集第一
T2266_.67.0564b18: 四右之文。抄二本三十五右云。述曰。上論本文
T2266_.67.0564b19: 下釋師解。無施與者。無正布施。無愛樂者。
T2266_.67.0564b20: 無所愛樂法而可尊重故。能愛樂度無能。
T2266_.67.0564b21: 無祠祀者。無以財食供養三寶。所生妙行
T2266_.67.0564b22: 翻此。或初二無妙行。無祠祀者無惡行。別
T2266_.67.0564b23: 別此三。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及
T2266_.67.0564b24: 五十五説。皆同此瑜伽倫記二下七右云。
T2266_.67.0564b25: 叙外道中有六。一無施與愛養祠祀。二無
T2266_.67.0564b26: 妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四
T2266_.67.0564b27: 無母無父。五無化生有情。六無世間眞阿
T2266_.67.0564b28: 羅漢。無施無愛無祠者。奘法師云。如布施
T2266_.67.0564b29: 經説。無施與者汎明有施。無愛養者對悲
T2266_.67.0564c01: 田。無祠祀者對敬田。二解云。無施與者謂
T2266_.67.0564c02: 敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境
T2266_.67.0564c03: 略纂第三三十二右云。五十八説。無施與乃
T2266_.67.0564c04: 至無惡行名謗因。無妙行惡行業果異熟
T2266_.67.0564c05: 名謗果。無此世間。乃至無化生有情名謗
T2266_.67.0564c06: 作用。無眞阿羅漢名謗實事。彼皆自釋所
T2266_.67.0564c07: 由。與對法第一名謗因同。此中不束因果
T2266_.67.0564c08: 等。但別散叙與彼不違。彼二相違如對法
T2266_.67.0564c09: 疏釋倫記亦同。對法抄二本三十五右云。五
T2266_.67.0564c10: 十八云無妙行惡行名謗作用者。此謗體
T2266_.67.0564c11: 無。彼謗無用。此謗無思業。彼謗無身語。
T2266_.67.0564c12: 此謗爲因果未生位。彼謗其用果將生起。
T2266_.67.0564c13: 然用及因實非即離。各據一義理不相違。
T2266_.67.0564c14: 涅槃經三十五謗因五句。闕無愛樂。此謗因
T2266_.67.0564c15: 中。復言等者。謂無讀誦毆撃等業今謂。
T2266_.67.0564c16: 所招異熟者。觀彼論文。招異熟下有等一
T2266_.67.0564c17: 字。同上下謗因用事故。對法抄二本三十五左
T2266_.67.0564c18: 釋云。等言顯示増上等流。如短命等。殺生
T2266_.67.0564c19: 等流。菓味辛少邪見増上。如是等果 謗作
T2266_.67.0564c20: 用者至有情等者。雜集一十四右釋謗作用
T2266_.67.0564c21: 者。謂無此世間。無彼世間。無母無父。無
T2266_.67.0564c22: 化生有情。等誹謗異世往來作用故。誹謗
T2266_.67.0564c23: 任持種子作用故。誹謗相續作用故 抄二
T2266_.67.0564c24: 三十五左云。此有三類。一者世間・二者父
T2266_.67.0564c25: 母・三化生等。論誹謗異世至作用故。述曰。瑜
T2266_.67.0564c26: 伽第七空論中。復有差別。應勘叙之。謗無
T2266_.67.0564c27: 從此世間死沒生彼世間。 或復翻此故謗
T2266_.67.0564c28: 無此。是謗異世間往來作用。母能任持父
T2266_.67.0564c29: 爲種子故謗無此。名謗任持種子作用。諸
T2266_.67.0565a01: 趣中有名化有情。先業所招能續後有故
T2266_.67.0565a02: 謗無此。名謗相續。然父及母各有二徳。一
T2266_.67.0565a03: 者可敬福田。二者任持相續。五十八説。無
T2266_.67.0565a04: 父無母名壞實事。謗無第一可敬福田。此
T2266_.67.0565a05: 謗任持相續名謗作用故不相違。亦
T2266_.67.0565a06: 由父母殺成重逆故。彼謗無名壞實事。化
T2266_.67.0565a07: 生有情亦有二類。一者異生二者有學。此謗
T2266_.67.0565a08: 異生名謗作用。五十八中。説謗聖者名
T2266_.67.0565a09: 壞實事。又謗體無名壞實事。謗用無者。
T2266_.67.0565a10: 名謗作用。亦不相違。謗作用中復言等者。
T2266_.67.0565a11: 等諸法中一切作用水土能生等謗實事
T2266_.67.0565a12: 至阿羅漢等。對法抄云。有學無學。堪爲福
T2266_.67.0565a13: 田。實法所成皆名實事。論言等者。等有學
T2266_.67.0565a14: 也。瑜伽不同。如前已會又二本三十四右云。
T2266_.67.0565a15: 五十八説。謗因者迷集邪見。謗果者迷苦邪
T2266_.67.0565a16: 見謗作用者。一分迷苦。一分迷集。懷實事
T2266_.67.0565a17: 者。謗阿羅漢。實事有二。一智二斷。謗斷者
T2266_.67.0565a18: 迷滅邪見。謗智者迷道邪見。邪分別者。通
T2266_.67.0565a19: 迷四諦。謂謗苦諦決定無有自在等常
T2266_.67.0565a20: 無邊等。是苦邪見。計自在等爲生等及謗
T2266_.67.0565a21: 集諦。是集邪見。説現法涅槃及謗滅諦。計
T2266_.67.0565a22: 邪解脱是滅邪見。謗智爲首有爲無漏及
T2266_.67.0565a23: 謗道諦。計無利行是眞行道。能盡諸苦。是
T2266_.67.0565a24: 道邪見。不死矯亂通迷四起故。邪分別通四
T2266_.67.0565a25: 諦生。此謗因果。或別或總。別有四句。一
T2266_.67.0565a26: 依因謗果。謂難有因而無異熟。二依果
T2266_.67.0565a27: 謗因。謂雖有果而無惑業。三不依因而
T2266_.67.0565a28: 謗於果。謂無三世。四不依果而謗於因。謂
T2266_.67.0565a29: 無煩惱生死因縁起。合謗因果。總爲一句。
T2266_.67.0565b01: 謂諸法空無因無果。如是等義。皆應准知
T2266_.67.0565b02: 又第八卷十三左及略纂三五十二然倶舍十
T2266_.67.0565b03: 十八左分此邪見以爲謗業果聖。即引經
T2266_.67.0565b04: 説。彼云。如經説。無施與乃至無沙門或婆
T2266_.67.0565b05: 羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪
T2266_.67.0565b06: 見。光記十六四十一左云。經中總有十一不
T2266_.67.0565b07: 同。言一無施與二無愛樂三無祠祀者。
T2266_.67.0565b08: 此三皆是謗因邪見。見集所斷。如婆沙九十
T2266_.67.0565b09: 初丁解此三云。一解無差別。同顯一義
T2266_.67.0565b10: 故。又解。各即異外論者。言無施與者。謂無
T2266_.67.0565b11: 施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門
T2266_.67.0565b12: 福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福。外論
T2266_.67.0565b13: 更有多解。如彼廣説
T2266_.67.0565b14: 二十
一左
及四見外分別倒見 對法第一十四
T2266_.67.0565b15: 云。邪分別者。謂餘一切分別倒見抄云。
T2266_.67.0565b16: 此前已説。迷四諦起有無邪見。皆邪分別
T2266_.67.0565b17:
T2266_.67.0565b18: 二十
一左
五十八説名損減故 五十八三右云。
T2266_.67.0565b19: 當知。此見略有二種。一者増益二者損減。
T2266_.67.0565b20: 薩迦耶見・邊執見・見取・戒禁取。此四見等一
T2266_.67.0565b21: 切。皆名増益邪見。謗因謗用謗果。壞實
T2266_.67.0565b22: 事等心執増益。所有諸見。一切皆名損減邪
T2266_.67.0565b23:
T2266_.67.0565b24: 二十
一左
對法云諦因果 對法第一十四左云。
T2266_.67.0565b25: 問。如是五見。幾増益見幾損減見。答。四是
T2266_.67.0565b26: 増益見。於所知境。増益自性及差別故。於
T2266_.67.0565b27: 諸見中。増益第一及清淨故。謂於五取蘊
T2266_.67.0565b28: 所知無我境。増益我我所自性。是薩迦耶
T2266_.67.0565b29: 見。増益我常無常差別。是邊執見。於諸惡
T2266_.67.0565c01: 見。増益第一是見取。即於此見。増益清淨。
T2266_.67.0565c02: 是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由
T2266_.67.0565c03: 邪分別不必損減故 對法抄二本二十六
T2266_.67.0565c04: 云。五十八説。身見等四名爲増益。此名
T2266_.67.0565c05: 損減。彼邪見中。但説因果作用實事無分別
T2266_.67.0565c06: 者故。又對法諸見四是増益。此雖有増。但
T2266_.67.0565c07: 對名*滅。非説邪見唯損*滅攝。説邊無邊
T2266_.67.0565c08: 等皆邪見攝故祕云。五十八中。偏指
T2266_.67.0565c09: 謗因果等邪見云皆損減。對法通説一切
T2266_.67.0565c10: 邪見故云多分。如計釋梵常恒不易爲物
T2266_.67.0565c11: 等因。非損減故。對望不同故無有失。更
T2266_.67.0565c12: 有異同。如二論鈔會又倶舍十九七右云。
T2266_.67.0565c13: 此邪見唯損減。餘増益故光記十九二十四左
T2266_.67.0565c14: 云。謂此邪見。唯損減故。所餘四見。有増益
T2266_.67.0565c15: 故。謂有身見取戒禁取。唯増益。邊執見中。
T2266_.67.0565c16: 一分常見。亦増益故。雖有斷見亦是損減。而
T2266_.67.0565c17: 非唯故。邪即見故。名爲邪見。持業釋也
T2266_.67.0565c18: 二十
二右
一者名寛不正名邪 倶舍十九七右
T2266_.67.0565c19: 云。一切妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥
T2266_.67.0565c20: 無名邪見者。以過甚故。如説臭蘇惡執惡
T2266_.67.0565c21: 光記十九二十四左云。一切五見皆顛倒
T2266_.67.0565c22: 轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過
T2266_.67.0565c23: 重故。偏立邪名。如説臭蘇諸蘇皆臭。臭中
T2266_.67.0565c24: 極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡。於中
T2266_.67.0565c25: 造惡過極甚者。名惡執惡。等顯擧法未
T2266_.67.0565c26:
T2266_.67.0565c27: 二十
二右
二無因者無因而起  倫記二下六右
T2266_.67.0565c28: 云。景云。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切
T2266_.67.0565c29: 皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文
T2266_.67.0566a01: 自明婆沙百九十九十五右云。二無因生論
T2266_.67.0566a02: 者。一從無想有情天歿來生此間。由得
T2266_.67.0566a03: 宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心及後
T2266_.67.0566a04: 諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作
T2266_.67.0566a05: 是念。我於彼時本無而起。諸法如我。亦
T2266_.67.0566a06: 應一切本無而生。由斯便執我及世間。皆
T2266_.67.0566a07: 無有因自然起
T2266_.67.0566a08: 二十
二右
二由尋伺二事而起 婆沙百九十九
T2266_.67.0566a09: 十五左云。二由尋伺虚妄推來今身所更既
T2266_.67.0566a10: 皆能憶。前身若有彼所更事。今此身中亦
T2266_.67.0566a11: 應能憶。既不能憶。故知彼無。又作是念。若
T2266_.67.0566a12: 依彼生諸有情類。必還似。如酪中蟲還似
T2266_.67.0566a13: 於酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似
T2266_.67.0566a14: 青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲
T2266_.67.0566a15: 等因。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無因
T2266_.67.0566a16: 起。又作是念。現見孔雀鸞鳳鷄等。山石草木
T2266_.67.0566a17: 華果刺等色形差別。皆不由因自然而有。彼
T2266_.67.0566a18: 作是説。誰銛諸刺。誰畫禽獸。誰積山原。誰
T2266_.67.0566a19: 鑿澗谷。誰後雕鏤草本華果。如是一切。皆
T2266_.67.0566a20: 不由因。於造世間無自在者。由斯便執
T2266_.67.0566a21: 我及世間皆無因生。自然而有。如是二種。
T2266_.67.0566a22: 前際分別。無因生論。由無想・虚妄尋伺二事
T2266_.67.0566a23: 而起祕云。問。既曰宿通。何不能憶
T2266_.67.0566a24: 出心前事。答。外道極知。不逾八十。彼
T2266_.67.0566a25: 時心。望後出心隔五百劫故。不能憶中五
T2266_.67.0566a26: 百劫。而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。
T2266_.67.0566a27: 彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。
T2266_.67.0566a28: 便違宿住憶八事義。若許見者。因彼身
T2266_.67.0566a29: 生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有
T2266_.67.0566b01: 之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有。不
T2266_.67.0566b02: 見因生。所以今身。不以所見即身而起。有
T2266_.67.0566b03: 惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出
T2266_.67.0566b04: 心前事。名二無因。此由見疏答問之中。而
T2266_.67.0566b05: 以二義唯約無想以答前難。 因致斯述。
T2266_.67.0566b06: 學者應知今謂。二者指我及世間故。婆沙
T2266_.67.0566b07: 曰。由斯便執我及世間。皆無有因自然生
T2266_.67.0566b08:
T2266_.67.0566b09: 二十
二左
據實亦有但説其一 義燈十七云。
T2266_.67.0566b10: 問。何以無因唯在無想。答。在無想天久
T2266_.67.0566b11: 無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已亦
T2266_.67.0566b12: 不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。
T2266_.67.0566b13: 無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無
T2266_.67.0566b14: 色後計爲無因。汎無因計亦通答。如尋思
T2266_.67.0566b15: 起者
T2266_.67.0566b16: 二十
二左
四有邊者無所得故 此據瑜伽八
T2266_.67.0566b17: 十七三右對法抄。據婆沙百九十九十六右
T2266_.67.0566b18: 論稍別。本章六*左云。四有邊無邊論者。第七
T2266_.67.0566b19: 卷瑜伽・顯揚第九云。一者若依斷邊際求
T2266_.67.0566b20: 世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。
T2266_.67.0566b21: 以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念
T2266_.67.0566b22: 成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見
T2266_.67.0566b23: 邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過
T2266_.67.0566b24: 無間。更無所得。上過第四靜慮亦無所得。
T2266_.67.0566b25: 傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。
T2266_.67.0566b26: 於傍處所起無邊想。四若爲治此執。但依
T2266_.67.0566b27: 異文義無差別。則於世間起非有邊非無
T2266_.67.0566b28: 邊想。初之二見縁過去起。縁之二種縁現
T2266_.67.0566b29: 在起。待未來故。名爲前際邊無邊論。説四
T2266_.67.0566c01: 皆依靜慮而起。八十七又説。宿住隨念倶行
T2266_.67.0566c02: 者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世
T2266_.67.0566c03: 間成壞。世間出現方便。若時憶念成劫分位。
T2266_.67.0566c04: 爾時便生四種忘想。一者若有一向憶上
T2266_.67.0566c05: 下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之
T2266_.67.0566c06: 上。憶念如是分量邊際。便於世間住有
T2266_.67.0566c07: 邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間
T2266_.67.0566c08: 住二倶想。四者若時憶念壞劫分位。爾時
T2266_.67.0566c09: 便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得
T2266_.67.0566c10: 故。雖二文説兩種。此見由有是行想故。總
T2266_.67.0566c11: 名邊無邊論。阿含經説。此第四見依揵疾
T2266_.67.0566c12: 智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆
T2266_.67.0566c13: 沙。一以天眼。見下至地獄上至初定。執
T2266_.67.0566c14: 我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。
T2266_.67.0566c15: 我應可見。故知有邊。二傍見無邊爲執。
T2266_.67.0566c16: 同前起無邊想。三依天眼及神境通見下
T2266_.67.0566c17: 見上。如初近遠。運身傍去不得邊際。於上
T2266_.67.0566c18: 下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此
T2266_.67.0566c19: 四皆縁現在待未來故。名爲前際。唯第四
T2266_.67.0566c20: 見。與八十七別。餘三見同然。見於上亦
T2266_.67.0566c21: 有近遠。然阿含經總相而説。得定起執有
T2266_.67.0566c22: 邊無邊。不説縁何分齊起。執彼第三見。與
T2266_.67.0566c23: 婆沙同。彼第四見。依揵疾智而起此執。亦
T2266_.67.0566c24: 不説彼縁何境起故不可
T2266_.67.0566c25: 二十
三右
四不矯亂者名爲矯亂 本章云。四
T2266_.67.0566c26: 不死矯亂者。八十七云。淨天有二。一不善清
T2266_.67.0566c27: 淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了
T2266_.67.0566c28: 達諦故。心未解脱故。若證内法定名善清
T2266_.67.0566c29: 淨。已了達諦故。心善解脱故。無亂亦二。一
T2266_.67.0567a01: 無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。
T2266_.67.0567a02: 後是不善清淨天。前清淨天。於自不死。無
T2266_.67.0567a03: 亂而轉故。名不死無亂。後不清淨天。若有
T2266_.67.0567a04: 依於不死無亂誥問。便託餘事矯亂
T2266_.67.0567a05: 避之。於諦無想定。不善巧故。先與心慮
T2266_.67.0567a06: 作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘
T2266_.67.0567a07: 不死無亂。於諸聖諦無想心定已得善巧。
T2266_.67.0567a08: 彼所成徳。望我爲勝。彼若於中。*誥問於
T2266_.67.0567a09: 我。我若記別。或爲異記。或撥實有。或許非
T2266_.67.0567a10: 有。彼於記別。見如是等諸過失已作是思
T2266_.67.0567a11: 惟。我於一切所結問中。皆不應記。觀此
T2266_.67.0567a12: 文意。即所事天名爲不死。亦名無亂。應言
T2266_.67.0567a13: 不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通
T2266_.67.0567a14: 二處。謂不死不矯亂。或彼自稱作此無亂答
T2266_.67.0567a15: 者。生不死天。今毀責之名爲矯亂。又以聖
T2266_.67.0567a16: 者眞是不死淨無亂天。此爲能問。今答此天
T2266_.67.0567a17: 諸所*誥問。名不死矯亂天光記十九十五
T2266_.67.0567a18: 右*云。四不死矯亂論者。計天常住名爲不
T2266_.67.0567a19: 死。能無亂答得生彼天。不能實答。恐不
T2266_.67.0567a20: 生天。以言矯亂名爲矯亂光釋與章不
T2266_.67.0567a21: 同。倫記二下四左云。不死矯亂故名矯亂
T2266_.67.0567a22: 二十
三左
勿他鑒我皆説等 本章四末六丁云。
T2266_.67.0567a23: 勿他由此鑒我無知。因則輕哢以爲是答」
T2266_.67.0567a24: 二十
三左
懷恐怖而而安處瑜伽八十七四左
T2266_.67.0567a25: 全文。但論懷上加由一字。本章全用此文。
T2266_.67.0567a26: 有人改勿爲而。以不類常爲禁止等
T2266_.67.0567a27: 故。新譯瑜伽・唯識・婆沙・正理等論。多用此
T2266_.67.0567a28: 字。別有一格。非謂一切。義演以恐易勿
T2266_.67.0567a29: 而釋。實爲允當。義演云。三懷恐怖等者。
T2266_.67.0567b01: 意説。此外道毎壞恐怖以無記別。遂自會
T2266_.67.0567b02: 云。勿我昧劣爲他。所知由是因縁不得
T2266_.67.0567b03: 解脱。恐他知我無所知。以無所知故。
T2266_.67.0567b04: 我不得解脱。以此爲室。自安處者。謂
T2266_.67.0567b05: 恐有如前失。常思此*許。安在自心。懷恐
T2266_.67.0567b06: 怖故。名自安處。如人在室名安處也。今
T2266_.67.0567b07: 此計但假餘事。亦同前無言答也
T2266_.67.0567b08: 二十
四右
四有愚戇而印順之 婆沙一百九
T2266_.67.0567b09: 十九十八左*云。四作是念。我性昧劣不能搆
T2266_.67.0567b10: 集矯亂言詞。又作是念。若一向執。非爲妙
T2266_.67.0567b11: 善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他
T2266_.67.0567b12: 心有所違逆。我便不得生於彼天。故我
T2266_.67.0567b13: 應依不相違理。若有問我有後世耶。應
T2266_.67.0567b14: 返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我
T2266_.67.0567b15: 於後世。亦許爲有。如是問無亦有亦無非
T2266_.67.0567b16: 有非無。或問如是或不如是。或異或不異。皆
T2266_.67.0567b17: 應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我
T2266_.67.0567b18: 性愚癡。若違拒他。彼便別我。怖愚癡故。
T2266_.67.0567b19: 於諸不死無亂問中。以言矯亂
T2266_.67.0567b20: 二十
四右
一見現在便謂涅槃 本章云。瑜伽
T2266_.67.0567b21: 第七・顯揚第十云。一者若我解脱心得自在
T2266_.67.0567b22: 觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅者攝受嬉
T2266_.67.0567b23: 娯樂隨意受用。是則名得現法。涅槃第一
T2266_.67.0567b24: 清淨此説勝妙。略無人中。婆沙説有
T2266_.67.0567b25: 沙百九十九云。諸有此見受妙五欲。
T2266_.67.0567b26: 名得第一現法涅槃。此取劣法爲勝。見取
T2266_.67.0567b27: 見苦所斷七*左云。此取劣法爲勝。見
T2266_.67.0567b28: 取見苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。
T2266_.67.0567b29: 有説。惟欲界天。以彼五欲極勝妙故。現
T2266_.67.0567c01: 法涅槃者。謂於現身所得涅槃 光記十
T2266_.67.0567c02: 二十一右云。言釋名者。若於現在。我受安
T2266_.67.0567c03: 樂名得涅槃
T2266_.67.0567c04: 二十
四左
然於無色地全作法 義燈五末十七
T2266_.67.0567c05: *左云。問。何故無色根本・近分・及靜慮近分
T2266_.67.0567c06: 不計爲現涅槃耶。答。近分欣求未安住
T2266_.67.0567c07: 故。第四靜慮。離諸遇患。身心倶安。執爲
T2266_.67.0567c08: 涅槃。無色心安無身安故。不執爲現涅槃。
T2266_.67.0567c09: 無色根本。計後生彼亦爲涅槃。不執爲
T2266_.67.0567c10: 現。問。何故人六欲天爲一涅槃斷滅開耶。
T2266_.67.0567c11: 答。同住欲塵樂故。爲一涅槃。麁細趣別。七
T2266_.67.0567c12: 斷別開
T2266_.67.0567c13: 二十
五左
我身在此計何法爲法 義演六
T2266_.67.0567c14: 云。我身在此至計何法爲我者。此問意者。設
T2266_.67.0567c15: 得上定起上界心。身未生上地。縁何法
T2266_.67.0567c16: 爲我。未有色法者未至彼也。又我身在此
T2266_.67.0567c17: 至計何法爲我者。有釋此問云。若得彼定
T2266_.67.0567c18: 起上界心。計彼法爲我可爾。若未得彼
T2266_.67.0567c19: 定即不得上地法。身復在此界。未審計何
T2266_.67.0567c20: 爲我。問意第一
T2266_.67.0567c21: 二十
五左
若縁欲界縁他地起 義演云。若縁
T2266_.67.0567c22: 欲界身至縁他地起者。意云。縱得彼定起
T2266_.67.0567c23: 上我見。縁欲界身爲我者。亦是縁異地法
T2266_.67.0567c24: 也。即上界心縁下界身爲我也。如疏目
T2266_.67.0567c25:
T2266_.67.0567c26: 二十
五左
下論説然 義演云。下論説者。即論下
T2266_.67.0567c27: 文辨上下縁中説也。彼文不許執他地法
T2266_.67.0567c28: 爲自内我故
T2266_.67.0567c29: 二十
五左
此計自在下邪見 五十八十一右云。
T2266_.67.0568a01: 又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見
T2266_.67.0568a02: 略纂論釋如上已引
T2266_.67.0568a03: 二十
六右
即一切物因 義演云。即一切物因者。
T2266_.67.0568a04: 計自在天是一切物因生一切法。問。與前
T2266_.67.0568a05: 何別答。前計爲常。此計爲因。前是苦諦下
T2266_.67.0568a06: 邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼
T2266_.67.0568a07: 見倶時五蘊名眷屬。言不計爲能得淨故
T2266_.67.0568a08: 者。雖計無想天等爲涅槃。然不計此天
T2266_.67.0568a09: 爲能得涅槃清淨法故。非見戒取攝。論云
T2266_.67.0568a10: 或有横計諸邪見解脱者。如計無想天及
T2266_.67.0568a11: 非非想處等爲涅槃。實非解脱妄爲解脱。
T2266_.67.0568a12: 此滅諦下邪見
T2266_.67.0568a13: 二十
六右
六十二見等 本章十三云。五十八
T2266_.67.0568a14: 説。愚夫於苦起二十句薩迦耶見。是名迷
T2266_.67.0568a15: 苦薩迦耶見。此見爲依。於五取蘊見我
T2266_.67.0568a16: 斷常故。邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見
T2266_.67.0568a17: 所攝。四十七見皆迷苦諦。於餘三諦。我見
T2266_.67.0568a18: 等微力見。行狹不能有此廣分別故。其邪
T2266_.67.0568a19: 見中二無因論。迷集諦起。五十八云。何迷
T2266_.67.0568a20: 集有八隨眠。謂謂沙門若波羅門。謗因邪
T2266_.67.0568a21: 見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷
T2266_.67.0568a22: 苦滅二諦所起。五十八云。*云又有諸見
T2266_.67.0568a23: 計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷
T2266_.67.0568a24: 滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死
T2266_.67.0568a25: 矯亂。通迷四諦。以決定道而爲問故。迷於
T2266_.67.0568a26: 四諦而與答故。五現涅槃論。五十八説。迷
T2266_.67.0568a27: 滅諦起。正迷滅故。此中所説。皆以行相
T2266_.67.0568a28: 所迷深遠。以爲迷諦。但擧行別不擧行
T2266_.67.0568a29: 總。行總之見。隨應思説。是名第四迷諦之
T2266_.67.0568b01:
T2266_.67.0568b02: 二十
六左
邪見中唯集諦 義演云。邪見中至。
T2266_.67.0568b03: 唯集諦者。意説。邪見中二無因論。唯是集諦
T2266_.67.0568b04: 邪見也。瑜伽自説
T2266_.67.0568b05: 二十
六左
邊無邊等無漏果生故 義演云。有
T2266_.67.0568b06: 邊無邊等四至無漏果生者。執我爲邊。即
T2266_.67.0568b07: 迷苦諦。非但迷於世果。亦迷於出世之果。
T2266_.67.0568b08: 滅諦眞如遍一切故。又總縁三世果法故。
T2266_.67.0568b09: 亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽説。十四不可
T2266_.67.0568b10: 記中有邊等四。是苦滅二諦下邪見收義蘊
T2266_.67.0568b11: 云。苦滅二諦下等者。器世界成。名有漏果
T2266_.67.0568b12: 故苦諦攝。世間滅時名無漏果滅諦。彼計涅
T2266_.67.0568b13: 槃時歸涅槃故
T2266_.67.0568b14: 二十
六左
既無邊見中攝者諦斷文祕云。既
T2266_.67.0568b15: 無邊見中攝諦斷文者。五十八十一右中而有
T2266_.67.0568b16: 文説。但檢文者。而疎略故。致有斯斷。故彼
T2266_.67.0568b17: 論云。即用如是薩迦耶見。以爲依止。於五
T2266_.67.0568b18: 取蘊見我斷常故。邊執見亦迷於苦
T2266_.67.0568b19: 演云。既無邊見中攝者諸諦斷文者。意云。
T2266_.67.0568b20: 此上所引瑜伽五十八文。不説十四不可記
T2266_.67.0568b21: 中邊等四見何諦下斷。無如此文。今以理
T2266_.67.0568b22: 准。亦同二十句見見苦諦下斷。雖有迷處
T2266_.67.0568b23: 而無斷處故。但以理准也已上准義演中
T2266_.67.0568b24: 牒文及釋。上苦諦苦字寫誤。合作諸字。兩
T2266_.67.0568b25: 師解釋。大有乖違。以本有異故
T2266_.67.0568b26: 二十
七右
八十八云 二見故 八十八二十三左
T2266_.67.0568b27: 云。謂二十句薩迦耶見爲所依止。發起妄
T2266_.67.0568b28: 計前際後際。六十二種諸惡見趣 義演云。
T2266_.67.0568b29: 即二十句中我見爲依也。邪見亦迷。依此我
T2266_.67.0568c01: 見生故。論説諸所依爲業
T2266_.67.0568c02: 二十
七右
放諸見是見取 雜阿毘曇心論卷
T2266_.67.0568c03: 四右子註云。二取梵音中。亦可言摩。亦可
T2266_.67.0568c04: 言疪。幷有竊取義撰擇義。雖實與理乖而
T2266_.67.0568c05: 在求宗故言選擇。所受非道故言竊
T2266_.67.0568c06: 取。對法抄二本三十
一右
云。見及見所依五取蘊
T2266_.67.0568c07: 等。見取之境。雖此見取取見非見。要取見
T2266_.67.0568c08: 爲首。方名見取。但取非見法非見取故。
T2266_.67.0568c09: 理准實應名見等取。略等言故。但名見取。
T2266_.67.0568c10: 要縁見倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及
T2266_.67.0568c11: 能得清淨解脱出離。起此斷相。諸忍欲等
T2266_.67.0568c12: 是取體
T2266_.67.0568c13: 二十
七右
大論第五十八初與此同 五十八三左
T2266_.67.0568c14: 云。見取者。於六十二諸見取等。一一別計。
T2266_.67.0568c15: 爲最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言説。
T2266_.67.0568c16: 唯此諦實。餘皆虚妄。由此見故。能得清淨
T2266_.67.0568c17: 解脱出離。是名見取言迷四諦者。同卷
T2266_.67.0568c18: 十一左若有見取。迷苦所有諸見以爲第一。謂
T2266_.67.0568c19: 能清淨解脱出離。如是名爲迷苦見取
T2266_.67.0568c20: 二十
七右
如小乘倶舍等皆見取故 倶舍十九
T2266_.67.0568c21: 七右云。於劣謂勝名爲見取。有漏名劣。聖
T2266_.67.0568c22: 所斷故。執劣爲勝。總名見取。理實應立見
T2266_.67.0568c23: 等取法。略去等言倶名見取寶疏十九
T2266_.67.0568c24: 六右云。正理一釋同此論。又云。或見勝故。倶
T2266_.67.0568c25: 擧見名。以見爲初。取餘法故。此是見爲
T2266_.67.0568c26: 所取名見取。即是見取義祕云。然准
T2266_.67.0568c27: 有宗。倶執劣法以爲勝者。即名見取。不唯
T2266_.67.0568c28: 執見及同時蘊故。倶舍十九云云
T2266_.67.0568c29: 二十
七左
此則不然方此故 義演云。此則不然
T2266_.67.0569a01: 至方此故者。此非倶舍解也。小乘見戒取。
T2266_.67.0569a02: 境同行別。許前後別計。大乘不然非境同
T2266_.67.0569a03: 行別。前後別計。但於所縁見及五蘊一取。
T2266_.67.0569a04: 而縁執爲最勝能得清淨。方是見取。若戒
T2266_.67.0569a05: 取縁彼見所有戒及禁倶時五蘊眷屬爲
T2266_.67.0569a06: 境。是戒見二取。倶執所縁爲最勝能得淨
T2266_.67.0569a07: 也。二取境別不同小乘祕云。然於一
T2266_.67.0569a08: 聚至言等亦得者。雖見眷屬而不別計。然戒
T2266_.67.0569a09: 聚中見最爲勝。擧勝等劣。而置等言。亦無
T2266_.67.0569a10: 有失。不同小乘而立等字
T2266_.67.0569a11: 二十
七左
戒即是禁 對法抄二本云。戒者性戒。
T2266_.67.0569a12: 禁者遮戒。戒戒内道。禁外道戒。此及所依五
T2266_.67.0569a13: 取蘊等。戒禁取境。雖此戒禁取縁戒禁及非
T2266_.67.0569a14: 戒禁。要縁戒禁名爲首。方名戒禁取。但
T2266_.67.0569a15: 取非戒禁。非戒禁取故。理實此應名戒禁
T2266_.67.0569a16: 等取。取戒禁爲首。故略等言。要縁戒禁
T2266_.67.0569a17: 倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及能得清
T2266_.67.0569a18: 淨解脱出離。起此行相諸忍欲等。是戒禁取
T2266_.67.0569a19:
T2266_.67.0569a20: 二十
八右
 大論五十八卷上下五處 文同此説故
T2266_.67.0569a21:  五十八三左云。戒禁取者。謂所受持。隨順
T2266_.67.0569a22: 見取見取眷屬見取隨法。若戒禁於所受持
T2266_.67.0569a23: 諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威勢
T2266_.67.0569a24: 執取。隨起言説。唯此諦實。餘皆虚妄。由此
T2266_.67.0569a25: 戒禁。能得清淨解脱出離。是名戒禁取。十
T2266_.67.0569a26: 一紙右文。雖稍略意則全同。十二紙右十
T2266_.67.0569a27: 三紙右。及合五處文。皆同此説
T2266_.67.0569a28: 二十
八右
對法第一五蘊等 第一十三左第八
T2266_.67.0569a29: 第一七*右五蘊二十
一紙
T2266_.67.0569b01: 二十
八右
論然有處説或隨轉門 演祕云。論然
T2266_.67.0569b02: 有處説至名戒取者。按顯揚論第一云。四
T2266_.67.0569b03: 見取。謂於前三見及見所依蘊。計最勝上及
T2266_.67.0569b04: 與第一。對法第一云。謂於諸見及所依五取
T2266_.67.0569b05: 蘊等。隨觀執爲最勝爲上爲妙。五蘊同之。
T2266_.67.0569b06: 又顯揚第一云。五戒禁取。謂於前諸見及所
T2266_.67.0569b07: 依蘊。計爲清淨解脱出離。對法第一云。於
T2266_.67.0569b08: 諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨
T2266_.67.0569b09: 爲解脱爲出離。五蘊大同。瑜伽第八大意。
T2266_.67.0569b10: 同彼顯揚等説
T2266_.67.0569b11: 二十
八左
五十八説皆有此説 五十八三紙左
T2266_.67.0569b12: 迷四諦中者。五十八十二紙左 依蘊之言
T2266_.67.0569b13: 二十八左即五十八等 按五十八云。又沙門等。
T2266_.67.0569b14: 謂説現法涅槃論者。所有邪見。又有横計
T2266_.67.0569b15: 諸邪解脱所有邪見。如是諸見。是迷滅諦
T2266_.67.0569b16: 所起邪見。又云。又彼外道作如是計。我等
T2266_.67.0569b17: 所行。若行若道。是眞行道。能盡能出一切諸
T2266_.67.0569b18: 苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計爲涅
T2266_.67.0569b19: 槃。名非勝計勝。非無漏道。實非離苦。計
T2266_.67.0569b20: 爲眞道能出於苦。名非淨計淨
T2266_.67.0569b21: 二十
九右
大論第八是戒取 第八五紙右云。煩
T2266_.67.0569b22: 惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒・二見倒・三心
T2266_.67.0569b23: 倒・四於無常常倒・五於苦樂倒・六於不淨淨
T2266_.67.0569b24: 倒・七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦不淨
T2266_.67.0569b25: 無我中起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即
T2266_.67.0569b26: 於彼妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著。
T2266_.67.0569b27: 心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知
T2266_.67.0569b28: 煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本。或有
T2266_.67.0569b29: 煩惱是顛倒體。或有煩惱是倒等流倒根本
T2266_.67.0569c01: 者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一
T2266_.67.0569c02: 分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執
T2266_.67.0569c03: 見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我
T2266_.67.0569c04: 倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨
T2266_.67.0569c05: 倒。戒禁取是於苦樂倒略纂三四十
一左
云。見
T2266_.67.0569c06: 取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒者。隨其
T2266_.67.0569c07: 所應縁見。縁戒及相應法爲勝能淨故。是
T2266_.67.0569c08: 二取不爾。便成邪見所攝倫記全同。樞
T2266_.67.0569c09: 要引瑜伽七倒已云。一會如疏。又解。此隨
T2266_.67.0569c10: 順門。故二取收。不説見戒有所依縁。及二
T2266_.67.0569c11: 義不具。非二取攝。若單縁見。及倶縁同時
T2266_.67.0569c12: 五蘊。並前後伴類。爲勝能淨。是見取。若單
T2266_.67.0569c13: 縁倶時及前後五蘊並一切法。爲勝能淨或
T2266_.67.0569c14: 勝非淨。或能淨非勝。並縁見。及倶縁同時
T2266_.67.0569c15: 五蘊爲勝。非能淨。爲能淨。非勝皆非見
T2266_.67.0569c16: 取。戒取亦爾。若縁見増隨順。戒劣亦名見
T2266_.67.0569c17: 取。戒増隨順。見劣亦名戒取。若縁二倶増。
T2266_.67.0569c18: 行相亦倶増者。必非二取。二取不相應故。
T2266_.67.0569c19: 但是法執染惠。非二見攝。二見攝者。必推求
T2266_.67.0569c20: 深行相獨勝故。不作如前等解。便違此及
T2266_.67.0569c21: 瑜伽等文。二義不具。設二義具。非見戒者。
T2266_.67.0569c22: 非名所目故非二取
T2266_.67.0569c23: 二十
九左
但是邪見也如非道計道等 瑜伽五十
T2266_.67.0569c24: 十三右云。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬
T2266_.67.0569c25: 答摩種爲諸弟子。説出離道。實非出離。由
T2266_.67.0569c26: 此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及
T2266_.67.0569c27: 所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如
T2266_.67.0569c28: 是亦名迷道邪
T2266_.67.0569c29: 二十
九左
諸門分別即十五門 此論以十二門
T2266_.67.0570a01: 分別。下疏釋云有餘門分別。對法抄中。以
T2266_.67.0570a02: 十八門分別。應
T2266_.67.0570a03: 三十
顯揚第一及大論第八 二論並於各
T2266_.67.0570a04: 章下。分倶生分別。非有別門類釋
T2266_.67.0570a05: 三十
謂要不達我斷非常 演祕云。謂要不
T2266_.67.0570a06: 達至我斷非常者。假興於難。生下引教及
T2266_.67.0570a07: 事文
T2266_.67.0570a08: 三十
如瑜伽第八十八唯有斷見 新集第
T2266_.67.0570a09: 三無此文義。見第四七左對法抄六三十
五右
云。
T2266_.67.0570a10: 對法第四・瑜伽八十八等文。八十八十五右
T2266_.67.0570a11: 及第七十右如義燈及演祕辨釋。義燈云。學
T2266_.67.0570a12: 現觀者等本釋如疏。西明云。八十八云。然
T2266_.67.0570a13: 於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃
T2266_.67.0570a14: 我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。
T2266_.67.0570a15: 有釋爲勝。今意疑云。准八十八。是未入見。
T2266_.67.0570a16: 彼文説云。由此隨眠薩迦*耶見増上力故。
T2266_.67.0570a17: 於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃
T2266_.67.0570a18: 發生斷見。由此因縁。於般涅槃。其心退還。
T2266_.67.0570a19: 不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。
T2266_.67.0570a20: 更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。
T2266_.67.0570a21: 疑是所等。又但證是斷見。即得不證倶生。
T2266_.67.0570a22: 文云。起邪分別。謂我當斷。不分明説是倶
T2266_.67.0570a23: 生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不
T2266_.67.0570a24: 相似。然准論引本疏釋正。何以故。意證倶
T2266_.67.0570a25: 生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道
T2266_.67.0570a26: 前。何得知是倶生斷見 演祕云。論學
T2266_.67.0570a27: 現觀者起如是怖等者。是八十六對法
T2266_.67.0570a28: 第七二論文也。故瑜伽云。又由二縁依止
T2266_.67.0570a29: 無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心
T2266_.67.0570b01: 退還。一由於此欲不善患習未到究竟
T2266_.67.0570b02: 故。二釋作意時。由彼因縁念忘失故。當
T2266_.67.0570b03: 爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數
T2266_.67.0570b04: 々思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微
T2266_.67.0570b05: 細倶行。障礙而轉。由此縁故。彼作是思。我
T2266_.67.0570b06: 當不有不。作是念。唯有諸行。當來不有。
T2266_.67.0570b07: 彼由如是隨逐身見爲依止故。發生變易
T2266_.67.0570b08: 隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。
T2266_.67.0570b09: 釋曰。雖了唯有諸行無我。由縁行心尚
T2266_.67.0570b10: 昧劣故數數思惟我何所在。即思我心能
T2266_.67.0570b11: 爲障礙。便執無我。更不念言唯有諸行
T2266_.67.0570b12: 故。於涅槃而生驚恐。對法論云。倶生邊見
T2266_.67.0570b13: 者。斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心
T2266_.67.0570b14: 退轉生*大怖畏。謂我我今者何在耶。然疏
T2266_.67.0570b15: 中云八十八者。而有二義。一錯六爲八。二
T2266_.67.0570b16: 擧八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。
T2266_.67.0570b17: 故兼言矣。擧兼顯正。不言六也對法抄中明
言八十八。
T2266_.67.0570b18: 不言八十六。今言錯六
爲八者。大非也。具如下述
問。引證倶生。對法
T2266_.67.0570b19: 可爾。瑜伽如何。答。八十八文如燈已釋。八
T2266_.67.0570b20: 十六者。亦是倶生。何以爲明。答。論云。尋求
T2266_.67.0570b21: 我行微細倶行。又云。彼由如是隨逐身見
T2266_.67.0570b22: 爲依止故。故知倶生。或通二見。尋文可
T2266_.67.0570b23: 悉。問。二論倶生爲凡聖起。答。倶通凡聖。若
T2266_.67.0570b24: 爾何故八十六云。復次爲斷如是驚恐。有
T2266_.67.0570b25: 二種法。多有所作。乃至云。若已引發聖諦
T2266_.67.0570b26: 現觀。由正見故。方得出離。對法復云。今
T2266_.67.0570b27: 者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法
T2266_.67.0570b28: 唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡
T2266_.67.0570b29: 聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由於此
T2266_.67.0570c01: 欲不善串習未至究竟。而起驚恐。即有
T2266_.67.0570c02: 學聖亦未究竟起。亦何失。對法言今我何
T2266_.67.0570c03: 在者。凡聖作彼無我解時。倶得名今。又
T2266_.67.0570c04: 解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取。應更
T2266_.67.0570c05: 審思已上今謂。西明道證淄州撲揚。皆不
T2266_.67.0570c06: 允當。何者疏主指瑜伽論八十八・對法第七
T2266_.67.0570c07: 者。論云學現觀者起如是怖二句。此在八
T2266_.67.0570c08: 十八。今者我我何所在耶二句。此在對法
T2266_.67.0570c09: 故指二論。此中論之總意。雖正符順八十
T2266_.67.0570c10: 六文。然學現觀等之語。在八十八。而五十
T2266_.67.0570c11: 六所無。今者我我等語。正同對法。是故疏
T2266_.67.0570c12: 主。指八十八幷對法。不指八十六。然撲揚
T2266_.67.0570c13: 師。但以總意順八十六。謬解疏文。深爲
T2266_.67.0570c14: 穿鑿。此論與瑜伽二文對法三論之文。比
T2266_.67.0570c15: 對熟覽。疏主指意可知。今謂。圓側道*證等
T2266_.67.0570c16: 論所引文。云非八十八。然未指何文。義燈
T2266_.67.0570c17: 雖釋圓*側等難。亦不明指何文。至撲揚
T2266_.67.0570c18: 師立二釋。一八錯爲六。二六正所引。雖
T2266_.67.0570c19: 立二釋。意在八十六以爲正文也。今謂。
T2266_.67.0570c20: 引對法文。合瑜伽中標云瑜伽等。對法是
T2266_.67.0570c21: 瑜伽之末論。則理無毫有乖翻。猶如投
T2266_.67.0570c22: 無有別味。今疑別行百卷梵本中。此段初
T2266_.67.0570c23: 引瑜伽八十八文。次引對法第七之文。然
T2266_.67.0570c24: 三藏柔譯之日。爲欲包括二論文故。標擧
T2266_.67.0570c25: 瑜伽等取對法。所引文中初之二句。須
T2266_.67.0570c26: 用瑜伽。後*之二句須用對法。又疏主具鵝
T2266_.67.0570c27: 王眼。乳水雖混。別辨無味。斷然明指。云
T2266_.67.0570c28: 瑜伽第八十八・雜集第七説故論言等。眞非
T2266_.67.0570c29: 親會譯場之人。誰爲此判。如圓*側道證
T2266_.67.0571a01: 等喩如闇射。寧得一當。思之思之。今檢
T2266_.67.0571a02: 對法抄六三十
五左
 云對法第四・瑜伽八十八等。
T2266_.67.0571a03: 今此論文。正依對法第四。然唯標擧瑜伽
T2266_.67.0571a04: 不言對法者。瑜伽是本。對法末論。以末
T2266_.67.0571a05: 推本故。唯擧瑜伽等取對法。思之
T2266_.67.0571a06: 三十
一右
論故禽獸等而起驚怖 義演云。論故
T2266_.67.0571a07: 禽獸等至而起驚怖者。引事證有倶生斷
T2266_.67.0571a08: 見。既禽獸等恐我斷驚怖故。是倶生非分
T2266_.67.0571a09: 別起。故瑜伽五十八二左云。我見有二。倶生
T2266_.67.0571a10: 分別。倶生者一切愚夫異生乃至禽獸並皆
T2266_.67.0571a11: 現行。分別起者。諸外道等計度而起樞要
T2266_.67.0571a12: 末云。三惡趣極苦處。不造往惡趣業。
T2266_.67.0571a13: 無分別惑故。可造人天業耶。答。不障。但
T2266_.67.0571a14: 言無分別煩惱。不説無人天業故。若自
T2266_.67.0571a15: 不起不共無明。如何造人天業。故亦不造。
T2266_.67.0571a16: 此論總報。別報可造。善惡倶得義燈五末
T2266_.67.0571a17: 十九云。謂禽獸等可造業。不如樞要説。
T2266_.67.0571a18: 要集云。純苦趣中及禽獸等愚鈍之類。不起
T2266_.67.0571a19: 分別。論有誠文。於雜受處。如龍鬼等黠利
T2266_.67.0571a20: 之者。亦得聽法。種種計盡應有分別。如經
T2266_.67.0571a21: 中説。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼
T2266_.67.0571a22: 中造往惡趣業。人愚鈍者。行殺生等。必能
T2266_.67.0571a23: 造往惡趣業。義同禽獸。今謂不爾。三惡
T2266_.67.0571a24: 起中。造感別報善惡業者。此即可爾。總
T2266_.67.0571a25: 報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚黠。
T2266_.67.0571a26: 皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總
T2266_.67.0571a27: 感惡趣業。 經中亦説龍鬼聞經見諦得果。
T2266_.67.0571a28: 豈許實耶。許即違論。不許違經。故知。經中
T2266_.67.0571a29: 據化相。説入見諦等感善惡趣。據助感
T2266_.67.0571b01: 説文
T2266_.67.0571b02: 三十
一右
瑜伽等依麁相説故 下論十九右有麁
T2266_.67.0571b03: 相實義之語。演祕釋云。委曲而談名實義。
T2266_.67.0571b04: 梗概而説名爲麁相
T2266_.67.0571b05: 三十
一左
涅槃起恐怖斷見 義演云。縁涅槃
T2266_.67.0571b06: 起恐怖斷見者。初*出觀時。倶生邊見縁涅
T2266_.67.0571b07: 槃見分別我斷故。起恐怖斷見也。即倶生
T2266_.67.0571b08: 斷見依分別我後起。據此名麁相也。有云。
T2266_.67.0571b09: 縁者由也。由證得一分生空理。見分別我
T2266_.67.0571b10: 無而生恐怖。云我許我何所在耶
T2266_.67.0571b11: 三十
一左
如恐我斷 義演云。如恐我斷者。意
T2266_.67.0571b12: *云。彼斷見任運畏斷。今此常見。亦任運
T2266_.67.0571b13: 常。造集資具
T2266_.67.0571b14: 三十
一左
顯揚第一大論第八 第一七右第八
T2266_.67.0571b15: 如上已引
T2266_.67.0571b16: 三十
二右
釋現觀者此依總語 義演云。言釋現
T2266_.67.0571b17: 觀者。後師釋前現觀文。疏此依總語者。前
T2266_.67.0571b18: 師釋後所引顯揚等論。云於五取蘊。執斷
T2266_.67.0571b19: 計常。或是倶生。或分別起者。是總相語也」
T2266_.67.0571b20: 三十
二左
對法第六三説文同 演祕云。論此十
T2266_.67.0571b21: 煩惱誰幾相應者。諸論辨此相應不同。今略
T2266_.67.0571b22: 引之。五十五七丁云。無明與一切疑。都無所
T2266_.67.0571b23: 有。貪嗔不相應。此或與慢見。謂染愛時。或
T2266_.67.0571b24: 高擧或推求。如染愛増恚亦爾。慢之與見
T2266_.67.0571b25: 或更相應。謂高擧時邪復推搆。五十八八紙
T2266_.67.0571b26: 云。五見是慧性故。互不相應。自性自性不
T2266_.67.0571b27: 相應故。貪・恚・慢・疑。更相違故。互不相應。
T2266_.67.0571b28: 貪染令心卑下。憍慢令必高擧。是故貪・慢。
T2266_.67.0571b29: 更互相違。對法第六十五右云。貪不與嗔相
T2266_.67.0571c01: 應。一向相違法必不倶轉故。又貪不與疑
T2266_.67.0571c02: 相應。由慧於境不決定必無染著故。餘
T2266_.67.0571c03: 得相應。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪慢見相
T2266_.67.0571c04: 應。若於此事一起憎恚。即不於此生於高
T2266_.67.0571c05: 擧。及能推求與餘相應如理應知。慢不
T2266_.67.0571c06: 與嗔疑相應。無明有二。相應不共。不共不
T2266_.67.0571c07: 與嗔疑相應。疑不與貪慢見相應。會如此
T2266_.67.0571c08: 論及疏故不重
T2266_.67.0571c09: 三十
三右
如對法第五與慢相應 第五之五寫
T2266_.67.0571c10: 誤。合作六字。對法第六十五紙瑜伽五十五
T2266_.67.0571c11: 七紙八右三説如上引文是也
T2266_.67.0571c12: 三十
四右
然此中已下可知 義演云。然此中一
T2266_.67.0571c13: 行法者。先以貪爲首。歴説説字。字是前餘
T2266_.67.0571c14: 九法已。次將嗔歴餘八法。如是展轉次
T2266_.67.0571c15: 第歴之名爲一行。行由向也。即一向作
T2266_.67.0571c16:
T2266_.67.0571c17: 三十
四左
論疑順違事隨應亦爾 演祕云。論疑順
T2266_.67.0571c18: 違等者。苦集由是因依處故。有情深著
T2266_.67.0571c19: 疑有不嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不愛
T2266_.67.0571c20: 疑有。便恚疑無。翻此理可准
T2266_.67.0571c21: 三十
六右
見爲一門明故 義演云。是爲一門明
T2266_.67.0571c22: 故者。瑜伽云嗔與見倶者不別。分五見總
T2266_.67.0571c23: 言與見倶。即一門明見義也。言實二取不
T2266_.67.0571c24: 與嗔
T2266_.67.0571c25: 三十
六左
論與身邪見一分亦爾 義燈云。西明釋
T2266_.67.0571c26: 云。執極苦蘊爲我。即無慢倶。非極苦。蘊
T2266_.67.0571c27: 亦得慢倶故。下文云。特苦劣蘊憂相應故。
T2266_.67.0571c28: 今謂。本解爲正。許慢與彼執苦蘊身見。
T2266_.67.0571c29: 得並。此言一分據多分説。故下初師。亦
T2266_.67.0572a01: 許縁苦倶蘊起慢憂倶。第二師亦云亦苦
T2266_.67.0572a02: 倶起。西明若云執極苦蘊爲我無慢慢何
T2266_.67.0572a03: 苦倶不可與餘倶。不許身見並無別因
T2266_.67.0572a04: 故。問。據多分説實理何倶。答。據分別慢。
T2266_.67.0572a05: 不與執苦蘊一分我見倶。 下約倶生故
T2266_.67.0572a06: 得倶起。又慢有七。卑慢得倶故。瑜伽五十
T2266_.67.0572a07: 九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行
T2266_.67.0572a08: 可得。若分別者。略有二慢。一高擧慢・二卑
T2266_.67.0572a09: 下慢。高擧有三。一稱量二解了三利養。此高
T2266_.67.0572a10: 擧慢。喜恨相應。若卑慢。憂根相應
T2266_.67.0572a11: 三十
七右
下文説苦劣故 義演云。下文説慢至
T2266_.67.0572a12: 苦劣故者。意説。慢亦得與計苦蘊爲我我
T2266_.67.0572a13: 見相應。如下言。持苦劣蘊。憂相應故。明
T2266_.67.0572a14: 知。慢與我見倶也。由計苦蘊爲我而生
T2266_.67.0572a15: 特。慢見有倶力遂生憂懼也。又慢亦得與
T2266_.67.0572a16: 邪見倶。亦如下云。邪見撥無滅道之時。以
T2266_.67.0572a17: 恃已法陵滅道故得相應今謂。准義演
T2266_.67.0572a18: 釋。疏中執字恐衍。又以上下皆四字爲句
T2266_.67.0572a19:
T2266_.67.0572a20: 三十
七右
論五見展轉有多慧 義演云。五見
T2266_.67.0572a21: 展轉至有多慧故者。此以見對見。辨倶不
T2266_.67.0572a22: 倶。無二慧故。定不倶也。瑜伽五十八。復
T2266_.67.0572a23: 次五見是慧性故。互不相應。自性自性不
T2266_.67.0572a24: 相應故。問。若爾第七識中我見。如何與別
T2266_.67.0572a25: 境慧倶。答。五十一心所法中。義別説故
T2266_.67.0572a26: 不約體。此據體説亦不相違演祕云。論
T2266_.67.0572a27: 五識唯三等者。問。稱量推求五識無有説
T2266_.67.0572a28: 見慢云。第七應爾。答。稱量解慢。七同五
T2266_.67.0572a29: 無所持慢生故七許有。見義准知。問。五
T2266_.67.0572b01: 惑六引得生慢等由他五應起。答。行不違
T2266_.67.0572b02: 違。故起不
T2266_.67.0572b03: 三十
八右
對法第七猶豫門等也 第七八左云。
T2266_.67.0572b04: 慢見疑於一切處唯在意識身。由彼於稱
T2266_.67.0572b05: 量等門轉故今謂。此論所等其量難測。對
T2266_.67.0572b06: 法明白。以上標慢見疑故。前修引證可謂
T2266_.67.0572b07: 巧便矣
T2266_.67.0572b08: 三十
八右
論貪瞋癡三五受相應 義演云。論
T2266_.67.0572b09: 貪嗔癡三倶生分別一切容與五受相應者。
T2266_.67.0572b10: 問。准何得知。倶生分別皆通五耶。故五十
T2266_.67.0572b11: 九。問云。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾
T2266_.67.0572b12: 與捨根相應。答。任運生一切煩惱。皆於三
T2266_.67.0572b13: 受現行可得。是故若通一切識身者。與意
T2266_.67.0572b14: 地一切根相應。解云。准此貪嗔癡三五根相
T2266_.67.0572b15: 應。又即彼云。不任運生一切煩惱。隨其所
T2266_.67.0572b16: 應諸根應。我今當説。貪於一時樂喜相
T2266_.67.0572b17: 應。或於一時憂苦相應。如貪嗔癡亦爾。癡
T2266_.67.0572b18: 通一切義顯可知。即准此文。五識中亦有
T2266_.67.0572b19: 分別煩惱。不爾如何分別貪等與苦受倶。
T2266_.67.0572b20: 分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。
T2266_.67.0572b21: 不應難中以隨念等分別。然集論等。説貪
T2266_.67.0572b22: 但與喜樂捨倶。嗔與憂苦捨倶者。如下
T2266_.67.0572b23: 文言。隨麁相。
T2266_.67.0572b24: 三十
八左
對法第七喜樂捨者 對法第七七右
T2266_.67.0572b25: 云。又貪於欲界。與樂喜捨相應瑜伽五十
T2266_.67.0572b26: 六右*云。又於欲界。四見及慢喜捨相應。貪
T2266_.67.0572b27: 樂喜捨相
T2266_.67.0572b28: 三十
八左
五十八云此據多分等 八十八六右云。
T2266_.67.0572b29: 此據多分相應道理。其餘深細。後當廣説
T2266_.67.0572c01: 對法抄第六云。此中相應同五十八。不
T2266_.67.0572c02: 同五十九及唯識第六。五十九云。先辨煩
T2266_.67.0572c03: 惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行
T2266_.67.0572c04: 者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行
T2266_.67.0572c05: 者了自他身種種行解差別轉*故
T2266_.67.0572c06: 三十
八左
彼云出行相 五十九三左云。問。是諸
T2266_.67.0572c07: 煩惱。幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。
T2266_.67.0572c08: 答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可
T2266_.67.0572c09: 得。是故通一切識身者。與一切根相應。不
T2266_.67.0572c10: 通一切識身者。與意地一切根相應。不任
T2266_.67.0572c11: 運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今
T2266_.67.0572c12: 當説。貪於一時與捨相應。問。如何等。答。
T2266_.67.0572c13: 如有一。或於樂受起會過愛不乖離愛。而
T2266_.67.0572c14: 現在前。遂於樂受不會過非會*過。若乖
T2266_.67.0572c15: 離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。
T2266_.67.0572c16: 而現在前。遂於苦受合會非不合會。不乖
T2266_.67.0572c17: 離非乖離。由是因縁。貪於一時憂苦相應。
T2266_.67.0572c18: 與此相違喜樂相應。若於不共不樂位。而
T2266_.67.0572c19: 生味著。當知此貪捨根相應。慧於一時
T2266_.67.0572c20: 憂苦相應故。或有一時喜樂相應。問。如何
T2266_.67.0572c21: 等。答。如有一自然爲苦逼功身心。遂於
T2266_.67.0572c22: 内苦作意思推。發恚恨心。或於非愛諸行
T2266_.67.0572c23: 有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是
T2266_.67.0572c24: 故。恚憂苦相應。問。恚與喜樂相應如何等。
T2266_.67.0572c25: 答。如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。
T2266_.67.0572c26: 作意思惟。願彼設苦。沒已不濟。或不得樂
T2266_.67.0572c27: 得已還失。苦遂所願便生喜樂。由是故
T2266_.67.0572c28: 恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂倶
T2266_.67.0572c29: 行蘊觀我我所。或觀爲常。喜根相應。若於
T2266_.67.0573a01: 苦倶行蘊觀我我所。或觀爲常。捨根相應。
T2266_.67.0573a02: 斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取
T2266_.67.0573a03: 戒禁取。取彼見故。隨其所應如彼相應。
T2266_.67.0573a04: 邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行
T2266_.67.0573a05: 喜根相應。慢於一時應。或於一時憂根相
T2266_.67.0573a06: 應。問。如何等。答。略有二慢。一高擧慢・二卑
T2266_.67.0573a07: 下慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱
T2266_.67.0573a08: 量高擧・解了高擧・利養高擧・此高擧慢喜根
T2266_.67.0573a09: 相應。若卑下慢與彼相違憂根相違。疑若
T2266_.67.0573a10: 於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所
T2266_.67.0573a11: 導引令猶*預者。憂根相應。於無利養不
T2266_.67.0573a12: 敬譏毀苦惡趣等決定事中。 他所導所導
T2266_.67.0573a13: 引令猶*預者。喜根相應。無明通與五根
T2266_.67.0573a14: 相應。所餘相應。引事指斥。文不復
T2266_.67.0573a15: 三十
九右
然今此中貪等行相 義演云。然今此
T2266_.67.0573a16: 中總解二種。貪等行相者。即分別倶生名二
T2266_.67.0573a17: 稱貪也。又貪得與憂苦倶者。唯大乘義。小
T2266_.67.0573a18: 乘不
T2266_.67.0573a19: 三十
九右
此中意説貪等引故 義燈云。問。論
T2266_.67.0573a20: 云貪瞋癡三倶生分別一切容與五受相應者。
T2266_.67.0573a21: 意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。
T2266_.67.0573a22: 復無分別。如何得言一切容與五受相應。
T2266_.67.0573a23: 答。准五十九。許五識有分別煩惱。雖非
T2266_.67.0573a24: 自力。由意引生。何以得知。彼云。不任運
T2266_.67.0573a25: 生一切煩惱。諸根相應。我今當説。貪於
T2266_.67.0573a26: 一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。恚中
T2266_.67.0573a27: 亦云。恚於一時憂苦相應。或於一時喜樂
T2266_.67.0573a28: 相應。問。如何等。答。謂如有一自然爲苦
T2266_.67.0573a29: 逼切身心。遂於内苦作意思惟。發恚恨心
T2266_.67.0573b01: 等。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦
T2266_.67.0573b02: 處意雖有苦。而無分別。分別起慢。不説
T2266_.67.0573b03: 苦倶。人中雜處五。既有苦故得與倶。論倶
T2266_.67.0573b04: 説云。遂於内苦作意思惟。發恚恨心。由是
T2266_.67.0573b05: 故。恚憂苦相應。故由意引五起分別。由此
T2266_.67.0573b06: 二論倶作定説。不爾相
T2266_.67.0573b07: 三十
九左
不爾苦倶故 義演六末云。不爾至苦
T2266_.67.0573b08: 倶故者。意云。五識得有分別貪等故。得與
T2266_.67.0573b09: 苦受相應。以苦受唯在五識意中即無苦。
T2266_.67.0573b10: 若不許五識有分別貪等者。即此貪不與
T2266_.67.0573b11: 五識中苦受倶。 如分別慢唯在意地不
T2266_.67.0573b12: 與苦受倶。以意無苦*故
T2266_.67.0573b13: 三十
九左
此唯意識若得定説 義演云。此唯意
T2266_.67.0573b14: 識至苦得定説者。由分別貪通五識得定
T2266_.67.0573b15: 説與苦倶。慢唯有意。雖通分別倶生。然不
T2266_.67.0573b16: 與苦倶
T2266_.67.0573b17: 四十
於總聚中受相應義 義演云。總總聚
T2266_.67.0573b18: 中但有得意地一切受相應義者。意云。但於
T2266_.67.0573b19: 總聚中許得苦倶。非許一一分別倶生慢
T2266_.67.0573b20: 等。皆得倶
T2266_.67.0573b21: 四十
此據總報亦發故 具如上引樞要義
T2266_.67.0573b22: 燈釋
T2266_.67.0573b23: 四十
下疑等准此應知 義演云。疑等准此
T2266_.67.0573b24: 應知者。分別慢既不與苦相應。明知。疑及
T2266_.67.0573b25: 邪見等。亦不與苦受並。 又故知前師至造
T2266_.67.0573b26: 惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩
T2266_.67.0573b27: 惱。造業名於分別。 但由前生強分別惑之
T2266_.67.0573b28: 勢力。而造諸業名有分別也。問。如何地獄
T2266_.67.0573b29: 更造惡業耶。答。前師不正義。故作此計
T2266_.67.0573c01:
T2266_.67.0573c02: 四十
與對法如貪等會 義演云。與對法至
T2266_.67.0573c03: 皆如貪等會者。如對法等説於欲界唯喜
T2266_.67.0573c04: 樂倶。此文乃至與四受或五受相應。未審如
T2266_.67.0573c05: 何答。准前貪會。前會云貪會違縁憂苦倶
T2266_.67.0573c06:
T2266_.67.0573c07: 四十
四受除苦 義演云。四受除苦者。苦地
T2266_.67.0573c08: 獄。地獄無分別疑等故。疑三見不與苦受
T2266_.67.0573c09: 相應。言隨意有無者。隨意識中有有分別
T2266_.67.0573c10: 無分別惑也。釋上不與苦倶所由。意説。極
T2266_.67.0573c11: 苦處意無分別惑故。不與苦倶。餘處有分
T2266_.67.0573c12: 別惑故。得與餘受相應
T2266_.67.0573c13: 四十
一右
欲界之疑惡行果故 演祕云。論欲
T2266_.67.0573c14: 無欲等者。有義簡薩婆多欲疑唯憂故。顯
T2266_.67.0573c15: 宗二十七云。何縁二疑倶不決定。而上得
T2266_.67.0573c16: 與喜樂相應。非欲界疑與喜倶起。以諸煩
T2266_.67.0573c17: 惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖懷
T2266_.67.0573c18: 疑網。無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多
T2266_.67.0573c19: 勞倦而生樂想。疏説上界不如欲疑有喜
T2266_.67.0573c20: 受者。似不得此中文意。上地何故不與喜
T2266_.67.0573c21: 倶。詳曰。疏意説云。疑無苦果。方與喜倶。上
T2266_.67.0573c22: 無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無。
T2266_.67.0573c23: 方喜倶者。但在欲界不障上界疑得喜倶。
T2266_.67.0573c24: 下麁相中。疏言上界疑有喜故。自義既立。
T2266_.67.0573c25: 他計便遮。不言成矣。此自不不得疏本
T2266_.67.0573c26: 意。非疏不得論之意也
T2266_.67.0573c27:   五十九云。疑若於利養恭敬稱譽等決定
T2266_.67.0573c28: 中。他所導引令猶預者。憂相應。於無
T2266_.67.0573c29: 利養譏毀惡趣等事。 他所導引令猶預
T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
T2266_.67.0574a02: 四十
一右
論二取憂相應 演祕云。論二取至
T2266_.67.0574a03: 憂相應者。五十九云。見取・戒取。取彼見故。
T2266_.67.0574a04: 隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相
T2266_.67.0574a05: 應所有受説或云。爲勝見取能淨。戒禁者
T2266_.67.0574a06: 非也
T2266_.67.0574a07: 四十
一左
非五識倶唯無記性 義演云。疏非五
T2266_.67.0574a08: 識倶唯無記故者。釋非苦憂倶所由。以此
T2266_.67.0574a09: 二見非五識有故。不與苦受倶。唯無記亦
T2266_.67.0574a10: 非憂倶。以憂通善不善二性故。問。若苦受
T2266_.67.0574a11: 唯在五識。不與二見倶者。樂受亦五識有。
T2266_.67.0574a12: 二見如何得倶。又問。若言憂受通二性。以
T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶
T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有意地樂所以得倶。喜受通無記
T2266_.67.0574a15: 故。得喜受相
T2266_.67.0574a16: 四十
一*左
其憂二性性分別五十七七左云。問。
T2266_.67.0574a17: 幾善。答。或八或五及六少分。問。幾不善。答。
T2266_.67.0574a18: 六少分。問。幾無記。答。八五少分略纂十
T2266_.67.0574a19: 十五左云。問幾或八或五及六少分者。八
T2266_.67.0574a20: 者謂信等五及三無漏。假實通論。五者唯信
T2266_.67.0574a21: 等五。據五根而説。此八五全六少分者。謂
T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八
T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂
T2266_.67.0574a24: 意爲
T2266_.67.0574a25: 四十
一左
但生二見五十八説 演祕云。問。何
T2266_.67.0574a26: 以知然。答。按五十八五左云。復次倶生薩迦
T2266_.67.0574a27: 耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他
T2266_.67.0574a28: 處故。彼雖不説倶生邊見。理同我見亦無
T2266_.67.0574a29:
T2266_.67.0574b01: 四十
一左
在極苦處執苦倶蘊 義演云。在極苦
T2266_.67.0574b02: 處執苦倶蘊者。此師許地獄有分別煩惱。若
T2266_.67.0574b03: 後師在人天中縁病苦等身。名分別我見
T2266_.67.0574b04: 縁苦倶蘊也。若後疏言問第一師者。不
T2266_.67.0574b05: 與苦倶。非同惡趣有分別惑也。論廣説如
T2266_.67.0574b06: 前者。如前五受諸門分別中
T2266_.67.0574b07: 四十
二右
分別二見倶不違 義演云。謂分別二
T2266_.67.0574b08: 見至倶不違者。意説。分別二見同第一師。
T2266_.67.0574b09: 不與苦倶。瑜伽五十九亦同。前師意説無
T2266_.67.0574b10: 苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不倶。此
T2266_.67.0574b11: 中五十九。説倶生二見與苦倶。據實義也。
T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約分別二見。並不違五十
T2266_.67.0574b13:
T2266_.67.0574b14: 四十
二左
分別煩惱五十九説故 義演云。分別
T2266_.67.0574b15: 煩惱至五十九説故者。分別二見。皆與四受
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同五十九説。然倶生身邊二
T2266_.67.0574b17: 見。前師不許與苦受倶者。違五十九文。
T2266_.67.0574b18: 前師計意地無苦受故。後苦與身見二見
T2266_.67.0574b19: 相*應
T2266_.67.0574b20: 四十
二*右
論此依實義四倶除苦 演祕云。論
T2266_.67.0574b21: 此依實義等者。問。所依教何何意須有麁細
T2266_.67.0574b22: 二説。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗
T2266_.67.0574b23: 概而説名爲麁相。即五十五對法第七故。五
T2266_.67.0574b24: 十九五左結十煩惱受相應云。先辨煩惱諸
T2266_.67.0574b25: 根相應。但約麁相道理建立。令初行者解
T2266_.67.0574b26: 無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者
T2266_.67.0574b27: 了自他身種種行解差別轉*故
T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終
T2266_.67.0574b29:
T2266_.67.0574c01:
T2266_.67.0574c02: 成唯識論述記集成編卷第二
T2266_.67.0574c03: 十八六末
之二
T2266_.67.0574c04:
T2266_.67.0574c05: 四十
三右
對法第七與樂倶也 對法第七七右
T2266_.67.0574c06: 又貪於欲界與樂喜捨相應。如於欲界。
T2266_.67.0574c07: 於初二靜慮亦
T2266_.67.0574c08: 四十
三右
彼廣引證 對法第七七左云。若爾於初
T2266_.67.0574c09: 二靜慮。云何與樂相應。與意地樂相應故
T2266_.67.0574c10: 無過。云何於彼有意地樂。由説彼地有
T2266_.67.0574c11: 喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。
T2266_.67.0574c12: 依於轉識。心悦心踊心適心調心安適受受
T2266_.67.0574c13: 所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩&MT01219;
T2266_.67.0574c14: 位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿
T2266_.67.0574c15: 頼耶識攝受所依所依怡悦安適受受所攝。
T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依初二靜慮生時。與如是
T2266_.67.0574c17: 心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得
T2266_.67.0574c18: 踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。
T2266_.67.0574c19: 由此樂受作二事故。體雖是一。建立二種
T2266_.67.0574c20: 若喜若樂。是故説此相應抄中具釋所
T2266_.67.0574c21: 引經意。須者往見
T2266_.67.0574c22: 四十
三右
捨受下三定等 演祕云。然明意識捨
T2266_.67.0574c23: 相應云。在意識身捨相應者。在一切處。於
T2266_.67.0574c24: 相續末位。釋曰。由樂喜捨通第六識。六
T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位
T2266_.67.0574c26: 等也。又云。疑於欲界非喜相應者不決定
T2266_.67.0574c27: 心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆
T2266_.67.0574c28: 捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所
T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力
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