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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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前難者。意喜・樂・捨無漏之者實通非斷。以
意及捨八識通説。非皆無漏。且據全説。問。
二乘身無漏非全。若在佛身。七色根除
女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。何
故非全不非斷。答。據三乘通。若約
非斷。問。諸有漏法非性染者。在
二乘身能縁惑説爲修斷。然法猶在。若
佛身中總滅。不是何斷攝。答。不生斷攝。
問。何以得知。答。集論中説無學後蘊無
已生。准此因無果不生故。問。如八難身等
起信等。入見道已彼身不受。信等起不。
若不起者。是何斷收。若許起者。無所依身
如何得起。答二解。一云。不起。不生斷攝。所
依無故。一云。得起。依現身故。然應分別
生得者不生。無雜亂故。方便者起。許雜亂
故。界繋定故。身不定故。或容生得。界雖
雜。趣許雜故。如中造生天業。通生得
故。前第三云不雜亂者。據界地
四十
七右
略有四門如下縁生中説 下第七卷

四十
七右
不斷違文 演祕云。疏不斷違文者。違
對法論惡趣之報皆見斷文
四十
七右
答如無想天果皆名斷也  義演云。
疏答如無想天果至皆名名斷者。意云。設果
斷因不亡者。亦無理之失。何以故。如
想果・北欝單越八難之果。入見道時此果
後更必不生。其果之因善業等見道猶在。
是善法聖故。據此道理何違
理之失耶。由此知善・染二因所招三惡趣
果等皆名斷也。是見道斷故。上來約果斷
其修道業或見道不斷。下約分別惑所招三
惡趣果及無想天果等見道分別惑既除。
無想果等亦斷。是不生斷。後必無故。不生故
亦得因亡果喪斷
四十
七左
善染二因皆名斷 演祕云。疏善染
二因至皆名爲斷者。總望因果皆得斷名
四斷義別別之。如下及燈故此不
義演云。疏善染二果皆至名斷者。即三
惡趣別趣善及無想定因。皆名善因也。染因
者。有解。屬修道別報業惑名染因。有
解。染因者。即分別煩惱及起無想定邪見
等。入見道時與所生果一時而斷。然有
。謂自性・不生等別。總名斷也。邪見等染
因。是自性斷。三惡趣果等名不生斷。亦可。
果喪因。亡斷。若善業自性要修道斷言因亡
果亦隨喪者。即無想異熟果故
四十
七左
不生名斷其因亦斷 演祕云。疏不生
名斷其因亦斷者。據不生故以釋斷義。無
想天因入見名斷。永不生故義演云。疏其
因亦斷至故不相違者。意云。如無想天因
盡等亦名斷者。即約縁縛亦得斷名。據
體唯修道斷。難云。既爾如惡趣善業亦應
見斷。果入見道斷故。以因亡果隨喪也。答。
實果亡因亦名見斷。以今據縁縛斷。即
修道斷。故不相違。不果説。但約
唯修道故。故不相違
四十
七左
他皆効此如理思之  義演云。疏他皆
放此如理應思者。意云。有報無報未解釋
者。名之爲他。約三界等作法者。名
此。即未作作者効此已作者而界作。名
他皆効此
成唯識論述記集成編卷第二十六終


成唯識論述記集成編卷第二十
六末
之一

初右百法等遍上下故 百法論云。煩惱
六者。一貪・二嗔・三・四無明・五疑・六不正
演祕五本五十一疏百法等説者。百法顯
癡通於利鈍故。安鈍利兩惑中間。唯識明
癡是不善根故。貪嗔下慢等上列。具如
。樞要云。見疑唯利。四通利鈍。或云。通
利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也
初紙
雜集第七 如上已引
二紙
愛佛貪滅皆染汚故 演祕云。疏愛
佛貪滅皆染汚收者。有義。今解。此等非是法
。若不堅著。但起欣求。此既善心。不
執可有部名善法欲。若起染愛。是煩惱
貪。詳曰。如名起義。既云佛。豈有貪法
染執夕爲善耶。若但欣求不染執。誰
言此等名之爲貪。又誰不是善法欲。勞
分別
二右倶縁無漏起縁生貪者皆名有具 義
燈五末論於有有倶。本云。大乘許貪縁
於滅道。五十八等不之。下文自會隨鹿
説。此許只得縁云。貪與見慢倶起故。
此意見慢既執佛性之爲我。皆客貪倶
要集斷云。邪見撥無。不貪倶。若撥好事
邪見・顛倶。此意撥滅道者。是好事故。非道
計道不死憍亂。皆縁餘法。非滅道諦。若定
法愛非邪見倶。身見倶貪。唯縁苦諦。何見
倶貪得滅道故非有具。此釋不爾。准
知。又全界煩惱。皆能結生。既許煩惱有
親縁者。何非
二右薩婆多師乃至是善法欲 倶舍十九
五右云。非諸無漏及上地法。爲諸下身見愛
攝爲己有故。縁彼下惑非所縁隨増。住
。心求上地等。是善法欲。非隨眠
二左大論第八乃至廣説説貪相 第八十
三右五十五八右五十八十七右顯揚第一六右
蘊論七左對法第一十三右大論第八十三右云。復
次諸貪欲者。此是總句。由猛利貪者。謂於
他所有。由貪増上。欲已有。起決定執故。
財者。謂世俗財。類具者。謂所受用資具。
即此二種總名爲物。凡彼所有定當
者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當
示貪欲自性。貪欲所縁。貪欲行相演祕
五本三十二此貪等。聖教非一。大意無差。
但廣異。蓋作者意。所尚不同。今引異要
同繁不取。顯揚第一云。業有五。能障
業。障菩提資糧圓滿業。損
自他業。能趣惡道業。増長貪欲
業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三竝
同。異作可悉。五十五中貪由十事生。一取
蘊・二諸見・三未得境界・四已得境界・五已所
受用過去境界・六惡行・七男女・八親支・九資
具・十後有及無
三右又五十八*乃至爲苦具也 五十人十二
云。云何迷滅有八隨眠。乃至十三紙前。
是迷滅諦戒禁取。所餘貪等。如前應知。唯
瞋恚。謂於滅諦。起怖畏心損害心
恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。餘如前説
是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。
云何迷道有八隨眠。乃至十三丁 如
。道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道
。見道所
三右對法等論*乃至不知是何 對法第一
十三十右云。瞋者於諸有情苦及苦具。心憎
恚爲體。不安穩住。惡行所依爲抄二本
二十五左云。述曰。於有情苦及苦具者。此顯
嗔境。有情自體三苦故者。生彼事理嗔
苦具。令心憎恚。是嗔體性
三右大論第八同也 第八二右云。或分一百
二十八煩惱。謂即上十煩惱。由執十二種
。建立應乃至此中於欲界苦集諦。及於
欲界増上滅道諦。具有十煩惱。迷執於色界
苦集諦。於彼増上滅道諦。除瞋有餘
文。瞋迷増上滅道二諦。同於上五十八
三右五十八云*乃至作饒益 五十八四右云。
恚者謂能損害心所爲性。此復四種。謂於
己他見。他有情所。及於所愛不饒益。於
不愛饒益。所有瞋恚演祕云。論
云。何嗔等者。五十五中。由十事生。一己身・
二所愛有情・三非所愛有情・四過去怨親・五
未來怨親・六現在怨親・七不可意境・八嫉妬・
九宿習・十他見。又五十八云。謂有四種。具
。略爲二釋。一云。一於己他見
二損己他有情上。損己言。談下兩處。一云。
己。二他見他有情。餘二可今謂。
五十八二釋中。初釋爲善。對法抄第二二十五
云。五十五説十境。五十八説。嗔有
四。損己他見。他有情所。所愛不饒。非愛饒
益。初二縁害自身。次一増親友。後一愛
。縁此三鏡而起三嗔。三世各三名九惱
三左顯揚亦説但縁有情 顯揚第一六右云。
瞋者謂於有情。欲損害
三左意識爲轉*乃至 大論第一説  大論第
六左彼作業者。當知有六種。謂唯了別現
境所縁。是名初業。唯了別自相。唯了別現
在唯一刹那。了別復有二業。謂隨意識轉。
善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果
是第六業具如上已引略纂倫記
三左對法云*乃至多住苦故 對法一十三右
云。諸有情苦及苦具。心憎恚爲體。不安
隱住。惡行依爲業。不安*隱住者。謂心懷
増恚多住苦故抄二本二十六*右云 。論不
安至苦故。述曰。謂嗔必令身心熟惱。起
惡業。不善性故。多住苦中
四右於理事者亦迷事也 對法抄二本
十七左云。梵云阿毘迦羅。六義。一者非義。如
手亦名無*手。二者無義。如*手已死亦
無*手。三者異義。如異*手故故名
*手。四者惡義。如惡子亦名無子。五者
少義。如食少味亦名無味。六者離義。如
人亦名無人。如是即説明無明異明
惡明少明離明故名無明。五十六説。智所
對治。別有心所覆蔽爲性。非唯明無。亦非
邪智。若彼無明唯明無者。應三品。以
故。應隨眠。無非轉故。應三性心皆
染汚。常離明故。應有無爲。亦非
故。離明心相續。應明不起故。亦非此滅
明得生。無無法可滅故。若唯邪智是無
明者。設起乃至廣説。不煩引故。
此無明別有自體。世親縁生論。無明通
決擇文。如後當釋。五十五説。無明依
七事起。縁起經説。無明有四。一纒・二隨眠・
三相應・四不共。本地第九。決擇五十五・五十
六・五十八。顯揚第一攝事分等。説二四五七
九無智等。如彼廣説 演祕五本三十三云。
疏獨頭無明迷理等者。問。前第五云。獨行無
明而有兩種。謂主・非主。非主無明通於見
。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主
者説。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱
纒相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纒。但
苦等諸諦境中。不如理作意力故。鈍惠士
夫。諸不實簡擇。覆障纒裹間昧等心所
性。名獨行無明。又非主者。多迷理起。從
多分言。由斯疏中不
四右謂由無明於諦等猶豫 義演云。疏謂
由無明於諦等猶預者。意説。先由無明迷
諸諦理。所以起疑猶預。不決遂起邪見諸
煩惱等義蘊云。疏主且約見道無明生起
次第。但言邪見。若據修道。理即通
四右邪見撥無諸雜染也 演祕云。疏邪
見撥無至諸雜染者。有云。邪見總顯五見
若云邪定唯顯邪見。餘之四見。何以不説。
若等言。等何邪見後擧鈍等利。又雜集云。
邪決定者。謂顛倒智。而總相説。不邪見
故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無失。
邪見多由疑惑生故。邪定言但説邪見。餘
見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此
説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見
見不正故。竝得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽
五十八云。邪見者一切倒見。於所知事
倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一
者増益。薩迦耶等四見。二者損滅。謗因果
諸見。亦如雜集顛倒智言。包於五見。疏若
邪見言。而恐惑者不邪定因於見
也。若五別説。復繁論言但云邪見約旨。
明。理固無爽。又五十八云。有四無明。若於
見聞覺知義中。所有無知名無解愚。若
見聞覺知義中。散亂失念。所有無智名
放逸愚。於顛倒心。所有無智名染汚愚。不
顛倒心。所有無智名不染汚愚。釋曰。四倒
等惑相應無明名爲染汚。所知障者名不染
。對二乘説。更有餘釋。如瑜伽鈔
四右謂由無明起貪等故 義演云。疏謂由
無明起貪等故者。此指修道無明之業用故。
無明不必皆起疑及邪見等*也
四右然對法中 後方有疑 對法一十三右
云。無明者。謂三界無智爲體。於諸法中。邪
決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛
倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現
行。彼所依者。謂由愚癡諸煩惱抄二本
二十八右云。論邪決定者至煩惱現行。述曰。
無明果。邪定者邪見。餘文易了。此説
惑生之次第。理必應爾。略無業果。或雜染
言。通諸有漏。成唯識説。起疑邪定
先。此説無失。隨應皆得。論彼所依至起
諸煩惱。述曰。或倶或先爲因之
四左然諸論 以利惑故 義燈五末云。
問。何故列煩惱中。瑜伽第八・五十八。皆五
見在前。次列貪瞋慢無明疑。答。利鈍前後。
此論顯揚及雜集。以正翻善先明貪等。問。
何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答。此約
不善根。餘約別通迷諦故。何故此論。疑
見前。五蘊等疑獨在見後。答。倶生分別。
利鈍前後。五蘊等據倶生分別。疑在見後
此論等據利鈍殊故。疑在見前
四左復七種無知縁起經等説瑜伽第九
七左云。復有七種無知。一世愚・二事愚・三移
轉愚・四最勝愚・五眞實愚・六染淨愚・七増上
慢愚 又檢縁起經二左別説七無知等
然縁起支。初説無明。以十一殊勝事故。
縁起經興。本在於茲。疏指此等
四左不慢者何如善中説 前論六八紙云。有
義。不慢信一分攝。謂若信彼不彼故。有
義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有
義。不慢慚一分攝第三爲
五右然對法中故心高擧 對法一十三右
云。慢者依止薩迦耶見。心高擧爲體。不
者。謂於師長及有徳所而生憍傲。苦生者
謂生後有
五右此中所謂從根本説  義演六末云。
此中至遠從根本説者。此會對法論也。
我故心高擧者。慢與我見相應故作
是説。或慢是我見等流。我見引生。行相相
似。或我見是慢根本。今遠從根本説故。云
我故心高擧
五右有七九種勝徳處生  對法抄二本
十六左云。戸唯識説此七九。謂於三品・
我・徳處生。五十五説。於六境生。七慢中合
慢過慢・卑慢瑜伽五十五八左云。慢
六事生。一劣有情・二等有情・三勝有情・
四内取蘊・五已得未得顛倒・六功徳顛倒。依
此六事生。七種慢。謂慢過慢等。當知。二慢
勝有情事在。餘各依一事祕云。問。
三品・我・徳合有五事瑜伽論五十五中。七
慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六
功徳顛倒。何乃不同。答。此合彼開。徳分
故不相違。問。又彼論云。當知二慢依
有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及
慢過慢。五蘊於。彼何意別耶。答。五蘊委陳。
瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略
二。謂亂・不亂・不惑亂者。謂於下劣
勝。於等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六
慢。又由用鄙劣資具。自謂尊貴
亂慢。若由受用勝妙資具者。自謂富樂
不亂慢。亦由邪行。謂後有勝名爲惑亂。若
正行。謂後有勝名不惑亂今考瑜伽・
顯揚・對法・五蘊等論。婆沙・倶舍・正理等論
僈於上中下三品等處。 唯在

五右如五蘊論説 五蘊論二十右安慧廣五
蘊論二十左亦同。倶舍十九十右亦明七九慢
五右謂於劣計己計己等 倶舍光記十九
三十五丁左云。此釋第一慢。於劣謂勝。於
等。令心高擧總説爲慢。於等云何如
二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一
後誦得。心便高擧。故正理四十七云。於他劣
等族明等中。謂己勝等高擧名慢。豈不
二倶於境中。如實而轉不慢。於
愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此
既耽求諸可意事顛倒。應煩惱。然
此起能染惱心。既許貪。是煩惱性。
是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱
慢煩惱。於理何失。解云。族謂種族。明謂
聽明等言。即顯色力財等
五左謂於等計己等 光記第十九三十六右
云。釋第二慢。於等謂勝。於勝謂等。總名
過慢。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢
過重前故名過慢。正理論云。於他等勝族
明等中。謂己勝等名爲過慢今謂。於
解中。第二爲優。以寶疏・頌疏竝同
五左謂於勝計已勝 光記十九三十六右云。
第三慢。於勝謂勝。勝名己慢他過
故名慢過慢。或慢謂高擧。高前過慢
過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂
彼名慢過慢今謂。於二解中。第二
優。寶疏十九十六左云。此過於過慢
過慢。舊論云過過慢也。今謂。舊論即眞諦
舊倶舍也。玄奘所譯五蘊論云慢過慢。安慧
廣五蘊論。亦言過過慢
五左於我蘊起我慢光記云。釋第四慢。於
五取蘊我我所。此是我見。或縁我起慢。
成時我起慢。或由我起慢故名我慢
謂。於三解中。第二爲優。順倶舍正理等

五左於未證勝徳起増上慢 光記云。釋
五慢。於未證得殊勝功徳中。謂已證得
増上慢。正理云。有餘師説。於證少徳。謂
多。心生高擧増上慢安慧廣五蘊
八右云。増上殊勝所證法者。謂諸聖果及三
摩地三摩鉢底等。於彼未得。謂我已得。而
自矜居對法抄云。五増上慢。未多得
已上抄文正理有師説意
五左謂他多分少分不及 光記云。釋
六慢。正理論云。諸有在家或出家者。於他工
巧尸羅等徳多分勝中。謂己少劣。心生
名爲卑慢。此中於己心高擧者。於他多
。謂己少劣。有己故亦説爲寶疏
十九十七左云。准上論文。卑慢亦有高處。其
慢稱境無高處
五左於已無徳起邪慢 釋第七慢。於
惡行無徳法中。謂己有徳名爲。言
者。謂諸惡行功徳故。立無徳名。猶
不善。彼於此無徳法中。謂己有斯殊
勝功徳。恃惡高擧故名邪慢。若謂無徳者。
是遮有徳言。於實無徳中。謂有名邪慢。彼
増上・邪慢別中。説種子増上慢
種子者名爲邪慢。或全増益名増上慢
少分増益名爲邪慢。如是差別理應成。
是故應知。前説爲
五左此邪慢者即二別也 演祕云。又正
理論。邪・増上慢各爲二種。増上二者。一云。
未證得殊勝徳中。謂已證得。二云。於
少徳。謂已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡
行名爲無徳。彼成此法。謂己有斯殊勝功
惡高擧。二即如前全無謂有然即大
乘義不同者。思可知矣。慢類等義。具如
今謂。准光記釋。正理於二説中。以
無徳。爲勝與大乘
五左 然於三品起七慢也  於三品起四
者。於下中品慢。於中上品過慢。於
上品慢過慢・卑慢。於我起一即我慢
也。於徳起二者。邪慢・増上慢也
六右顯揚第一我劣慢類第一六左
六右婆沙等説有九慢  百九十九八右
九右二文意同也
六右説有九慢如次後三  倶舍十九十左
云。然本論説。慢類有九。一我勝慢類・二我
等慢類・三我劣慢類・四有勝我慢類・五有等
我慢類・六有劣我慢類・七無勝我慢類・八無
等我慢・九無劣我慢類。如是九種。從前七
慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑
。如是三慢若依見生行次有殊。成三三
。初三如次即過慢・慢・卑慢。中三如是即
卑慢・慢・過慢。後三如次即慢・過慢・卑慢
前三者。指前所引。顯揚我勝・我等・我劣。
光記十九三十七左云。我勝慢類。謂我勝彼。
等謂己勝。彼是過慢。我等慢類。謂我等
彼。於等謂已等。即是慢我劣慢類。謂
彼。於勝謂己劣。即是卑慢。九中中三。如
其次第。有勝我慢類。謂他勝我。於勝謂
己。即是卑
六右過慢慢如次後三 義燈五末
類有九。疏云。過慢慢卑慢。如次起初三者。
謂於等計己勝。起我勝慢類。於勝計已等
亦是過慢。今言我勝故除於彼。於等計
等起我等類。不劣計勝。言我等故。
其卑慢我劣慢類。卑慢慢過慢。如
中三者。此依卑慢有勝我慢類。於等
等起有等我類。於等計勝起有劣我類
慢過慢卑慢。如次起後三者。於等計等起
無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢
劣慢類。如倶舍第十九・婆沙一百九十九説
問。且我勝慢類。何故但依於等計勝不
勝計等。答。今既言我勝。明非勝計
己等者。餘准此知。問。何故不慢過慢
。答。據多分説。不多於勝計己爲勝。此
發智論説。依品類足論。亦於彼起。故婆
沙一百九十九云。此依本論釋如是。依
品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂
即慢。於等謂己勝即過慢。於勝謂
是慢過慢。餘八慢類。理應説。准
發智依多分説。品類足論據盡理言。然此
九類三於過慢起。謂我勝有劣無等。於
生。謂我等有等無勝。倶於中品處生。餘三
下品處起以他勝己劣
六右依本論兩説大廣  兩説者。一説單
三各三九種。一説九種各九已上或説今謂。兩
説者。即指本論發智及六足論。非他義
大誤者。義演云。疏依本論及品類足兩説
大廣者。此即大小二論雙擧。本論即瑜伽品
類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發
智論。發智爲身。六足故得本。或云。婆沙
已上義演今謂。有云。發智爲本論者爲
正。義演大誤。不。倶舍十九十一右
云。如是且依發智論釋。依品類足慢類
者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢
三由劣等勝境光記十九三十八右
云。復依品類慢類者。且我勝慢類。從
出。若觀劣境己勝。即是慢攝。若觀
己勝。即是過慢。若觀勝境己勝
即是慢過慢。餘八慢類。如理應寶疏十
二十左云。今詳三釋。發智論略。品類足廣
義燈五末云。准此發智依多分説。品類
足論據盡理倶舍十九十左是九種。
前七慢三中難云。從三者何。謂從
慢過慢卑慢。如是三慢。依見生。行次有殊。
三三類今謂。此明七慢出九類
類者正理論云。類是品類足。論一三左云。
慢結云何。謂七慢類。即慢・過慢・慢過慢・我
慢・増上慢・卑慢・邪慢。慢者於劣謂己勝。或
等謂己等。由此正慢已慢高慢心。高擧
心恃懱餘之六慢。皆約三世高擧相
又顯揚一六左以類釋慢云。慢者謂以
我爲勝。我等我劣令心恃擧體。然大
小論中。多立三別故*寶疏十九二十右云。
今詳三慢我慢慢類別者。不見生但名
三慢。唯恃我陵人名爲我慢。從見生慢。行
解。勝劣不同義燈五末云。同。慢類
慢有何差別。答。有二義。一要依我見
後生及倶二多不全。依品類足即復有過。
過慢勝謂己等等計己勝。我勝
但於等計己勝故不全分。依品類足我勝
三生。謂於劣等勝。皆計己勝故即是
過。問。我劣類三依卑慢起。既全非分。與
何殊。答。有初一義。問。何故我見倶後起者
慢類。豈不七慢依我見倶後生。答。
七慢我見倶後生。但行相別直。計我後
起者爲慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。
或不我慢。亦生。類必依我。又由
及過。是彼七類。亦應説云我見後起爲慢。
我所後起爲類。計我有劣勝。劣勝屬我等
即我所。行相彼故
六右我小乘中 我慢故 倶舍十九十一右
云。如是七慢。何所斷耶。一切皆通見修所
。諸修所斷。聖未斷時爲現行。此不
。謂有修所斷而聖定不光記十九三十
云。答此不決定。於七慢中。或有修所
。於未斷位聖容現行。謂除慢類及與我
所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於
未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行
因。次後當文同*左又論云何縁聖者。未斷
起頌曰。慢類等我慢。惡作中不善。聖者
而不起見疑所増故。長行云。此慢類等惡
悔。是見及疑所増長。雖修所斷。而由見疑
背已折故。聖不起。謂慢類我慢。有身見
所増具如光・寶中釋
六左顯揚及或分別 顯揚第一六左云。慢
者謂以他方己計我爲勝。我等我劣。令
*持擧體。或是倶生。或分別起。能障
瑜伽八十八十七右云。當知此中
二種我慢。一於諸行執著現行。二由失念
率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不
復現行。第二我慢。由隨眠故。薩迦耶見。
復永斷。以聖道善修故。猶起
。薩迦耶見。唯有習氣。常所隨逐。於失念
。能與我慢所依止。令暫現行。是故此
慢亦名未斷。亦得現行。又諸聖者。若於
惟自相。尚令我慢不復現行。況觀
共相。若於假法作意思惟住正念者。亦
我慢不現行。若於假法作意思惟。
正念。爾時我慢暫得現行。若諸異生。
諸行惟共相。 尚爲我慢心相
。況住餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠
纒皆己斷盡。於學位中習氣隨逐。未
永斷。若諸我慢隨眠與纒皆未
六左五十八稍廣作差別説 五十八四右
四種二種等差別。如上演祕所引之文
六左五十八中如理應思  寶檗本作
形誤。鮮本作寶爲正雜集亦同。演祕云。問。
瑜伽五十八五右云。當知此疑略由五相
別建立。謂於他世・作用・因果・諸諦・寶中。心
。此中何唯云諦理耶。答。即此諦
中攝彼五釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用
謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而
言。過爲現因。未來及果苦諦所攝。故雜集
論第一云。諦猶。預者。亦攝於寶猶*預
其所應滅道諦攝 對法抄二本二十八左云。
三寶無漏滅道諦攝。故於諦疑。法身理法眞
寶滅諦所攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶
者。隨應所
七右大論第八此以文證 瑜伽第八三左
云。謂由近不善大夫非正法不如理
作意故。即於所知事。唯用分別異覺
倫記二下十五右云。景云。疑分別異覺爲
者。疑亦求覺通名爲覺。簡別於惠故云
。亦可。疑作二解。不一決定故名異覺
七左五十五説別有性故 五十五七左云。
問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世
俗有。是惠分故。餘實物有。別有心所性
八右訓釋辭中 倶舍二十七九右云。有餘師
説。詞謂一切訓釋言詞。如説言變礙
故名爲色等光記二十七二十右云。應
是訓彼詞。習是訓詞。是詞無礙解
舍根品初釋根義。具擧字界字縁。以成
増上義。此意字縁助字界已猶有界義。具
正理第九初右光記三寶疏。三又明
界字。具出光記第九三十四寶疏第九三十
良賁仁王疏等
八左與顯揚對法同也 顯揚一七左云。疑者
謂於諸諦猶*預不決爲體。唯分別起能障
無疑對法一十三左云。疑者於諦猶
*預爲體。善品不生依止爲
八左論謂惡見者多受苦故 演祕云。論謂
惡見者多受苦者。有義。多受苦者。通五趣
。一切苦果。無皆由惡見。故佛地論
説。業惑及果。一切皆由我見生故。處處皆
説。由惡見力。生死輪迴無體息故。詳曰。若
五趣。三苦遠因。而有義無失。若依欲界
三塗等苦爲近因。今依疏辨。然觀此論
疏説爲優。論云。招苦之者是分別故
九右謂於欲界 義演云。疏謂於欲界者。除
上界。上界見惑。不惡業苦故。及
欲界倶生我見等。以親招苦果故。
惡業者。唯分別惑故
九右梵云薩迦耶達利瑟致 對法抄二本
十九右云。梵云薩迦耶達利瑟致。迦耶者聚集
義。身聚爭故。達利瑟致是見義。聚之見故。薩
三義。一者二僞三者移轉云云○與此疏
及二執章全同。瑜伽倫記二下十三右云。薩迦
耶見者。景云。名身見。縁身起見故名身見
境得名。亦名我見。行解爲目。如正量
。名僞身見。以所計身虚僞不實故。迦濕
彌羅國毘婆沙師。名有身見。以所縁身是其
有漏故。若偏名僞身見。失於有義。若言
有身見。失於僞義。欲在兩義薩迦耶。薩
迦耶名含二義
九右薩是僞義倶舍十九云。擧經部計云。
壞故名薩。言異意同。彼具文云。壞故名薩。
聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩
薩迦耶。此薩加耶即五取蘊。爲常一
。故立此名。要此想爲先。方執我故
疏十九四紙云。正理破云。若爾何用標以
九左薩婆多云倶舍十九云。毘婆沙者。作
是釋。有故名薩。身義如前。勿所縁
我我所故。説此見縁於有身。縁薩迦耶
而起此見。故標此見薩迦耶。諸見但縁
有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於
我我所執此名者。令此見縁薩迦耶
我我所。以我我所畢竟無
九左大乘應言大小別説 對法抄二本
十九左云。今大乘言。雖一薩字釋成三義。今
移轉。迦耶聚集。已假非眞。更致薩言
成移
十右今大乘意等義燈五末云。薩迦耶見。
諸釋云。要集云。大乘移轉意同世親。非
有無不定。或異二宗名爲移轉。理已定故。
不順故。今謂不爾。不本意。疏云。今
大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假
法故。又體非全無。依他起性成所縁縁故。
非實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我
之所依此同攝
論等
又云。又依所執虚僞
所變相有。非餘宗定實定
故。名爲移轉。此意不二宗故。名
移轉。但云。是衆縁生移轉之法。不
部實。非經部。假和合相。不有無二宗
不定名爲移轉
十右分別倶生第一説  第一七右演祕五
三十七云。疏分別倶生如顯揚第一説者。意
倶生分別二我皆縁五蘊。即彼論云。一
薩迦耶見。謂於五取蘊我我所。染汚惠
體。或是倶生。或分別
十左趣者況也或所歸處也 次下十三左云。
今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣
對法抄二本三十左云。論一切見趣所依
業。述曰。一切見者。六十二等。趣謂所趣。
諸見糺紛。皆趣我故。此屬我見趣。或況
見趣。況由執故。此屬諸見。與彼爲依。是依
業五見作用。通障正惠。今別用
倶舍光記十九五十一左言見趣者。趣
謂趣求略纂十五三十五左云。諸見趣中者。
五趣是有情歸到處。六十二見。諸見所
處故。言諸見趣泰釋亦同。如倫記十
六下三右無性攝論第四二十五左云。言見趣
者。是品類義花嚴大疏六如來現*
相品
曰。梵云
奈耶。而義多含。或云理趣。或云方便。或云
法式。或云法門。或云安立二十五右大日經
疏云。此中種種趣者。梵云娜衍。義釋十二
十四右云。趣是別別之
十一對法第一問答廣解 論第一十五
云。問。於五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計
色是我我有諸色色屬於我我在色中。 如
是計受想行識是我我有識等識等屬
我在識等中。於諸見幾是我見。幾我所見。
答。五是我見。十五我所見。謂計色是我。計
受想行識是我。此五是我見。餘十五是我
所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨
轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我
色乃至我有識。所以者何。由我與彼相
彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至
識屬我。所以者何。若彼由此自在力轉。或
捨或役世間説彼是我所故。不離我所者。謂
我在色中。乃至我在識中。所以者何。彼計
實我處在蘊體隨行對法抄二末
六*右云。論相應我所者至説有彼故。述曰。下
釋論師釋成我所相。即總答中我有蘊句相
應者。不乖返相順義。由我與蘊不乖相
故。説彼蘊是我之所。謂我有色乃至我
識者。顯我有五蘊。成二句義
我與彼相應彼者。以相應義
成我有。如瓔珞等不我故故成二十
義燈演祕未詳釋故。爲具引論抄
十一右分別行縁蘊我我所行 對法抄二末
六右云。分別者解釋義。行謂行相。是我我所
二種行相。縁謂縁歴。二種行相皆縁蘊故。
所謂我所。即我所見。今解釋我我所見二種
行相縁歴諸蘊一一皆有。 不別解釋此我
所見從何蘊我見後生。諸我所見。一切
皆從我見起故。我見不我所後起。是
根本故。如色蘊我有屬我我在其中。此
三我所不彼何蘊我見之所起。但總
我同一。蘊説五蘊各四故成二十
祕五本三十七云。問。分別行等誰所説耶。答。
是佛法者。談彼外道計我。差別有斯不同
學者知斯言也。亦非外道自説
二十等句之差別也。皆同談外爲
*邊知有棄捨義演六末十九右云。問。如
色是我。色是我瓔珞僮僕等。豈不
所起處耶。答。不然。言色是我瓔珞等者。但
我所隨我後生。有是行相。不我所
此蘊起彼蘊起等。故云別所起處
意説。若分別行縁蘊。亦分別所起處。即有
六十五句。若但分別行縁蘊不別所
。但有二十句。若爾准演祕後説。如
色是我。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起
也。所受愛蘊起故。唯前解即非
十一左其六十二見 演祕五本三十七云。疏六
十二見等者。按大智度論第十五云。身邊見
以爲根本。五蘊各四我我所見。三世各成
二十句見。幷本身見邊見二種。合六十二
今謂。智論疏主不用。樸楊何爲引證。對法抄
二本終云。非此所明故今不述。略纂云。隨
機別説。非此所明。六十二見章云。非此所
宗。義演約三世二十句智論。而取
者等同。亦不。六十二見章二左
五門分別。於中第二辨名相者。大智度
説。身邊二見以爲根本。有二十句我我所
。三世合數。本二見六十二。非
宗。阿含經有無色界有色身故。大
衆部經。非全憑。梵網六十二見經。與
利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘
婆沙第一百九十九。及第二百。雖復廣明
是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義
今並不依。今依瑜伽第八十七第六第七第
八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成
唯識第六卷上下諸文自廣解釋。既是自義
理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列
名相者。八十七云。薩迦耶見以爲根本。有
六十二諸惡見趣。謂四*邊常見論。四一分常
見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。
是十八諸惡見趣。是計前際我論者。
又有十六有見想論。八無想論。八非有想非
無想論。七斷見論。五現法涅槃論瑜伽略
纂第三十八左對法抄二本四十二右皆同
十二右以何爲證五十八説 五十八十一右
祕云。疏以何爲證等者。按五十八云。愚夫
此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句
我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總
結云。此十煩惱。皆迷苦諦見苦所斷。既云
苦見苦所斷故。分別惑其理極成
十一右顯揚説 第一七右云。一薩迦耶見。
謂於五取蘊。計我我所染汚慧體。或是
倶生。或分別起。能障無我無顛倒解
謂由於前執爲業常 對法抄二本
三十左云。邊有二義。一者邊側障中道故。二
者邊鄙障勝行故。薩迦耶見我等已。此
邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等。爲
此見體。所*邊計等三種。如前移轉。見後計
執斷常。方邊見攝。餘者邪見故論言隨。先
我見。後隨執蘊。五十八説。執釋梵等
常爲性。苦邪見故
十二左説有因果處中行道及出離滅諦 疏
説有因果者。准雜集意。因果二字。唯系
中行。若依道二諦是無漏因果。亦通滅諦
雜集一十三左云。障處中行出離業。處中
行者。謂離斷常縁起正智對法抄二本三十
一右*云。縁起者。境因果法因故非常。果故
斷。縁因果智名縁起智。是處中行亦是
勝行。勝行即出離正智。通因果。證智非
故言出離。或出離即即滅諦。障正智生
出離。彼障此故立邊見名
十二
然此邊見有常斷故 對法抄二本四十
云。五十八・八十七・唯識第六・長阿含第十・
梵網六十二見經・舍利弗阿毘曇・毘婆沙第
一百九十九・及二百。皆廣説。然長阿含
等。與大乘義。見攝不同。不依用。今依
瑜伽等所説正。五十八・八十七説。前際
五位。一四*邊常論・二四一分常論。三二
因論・四云有邊等論・五四不死矯亂論。後
際有五位。一十六有想論・二八無想論・三八
非有想非無想論・四七斷滅論・五云現法涅
槃論。如是前際有十八見。後際總有此四
。問。於五見中幾見所攝。答。其自性二見
攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖五十
八説三見攝。彼文自説開爲常斷。總一邊
見。云何自性二見所攝。於十位中。常見攝
五。謂四邊常・四一分常・有相十六・無相有
八・倶非八論斷見攝一。謂七斷論。如是邊
見總攝六位。有四十七見。邪見攝四位。謂
二無因・四有邊等・四不死矯・五涅*拌論。有
十五種故。二際見所攝六十二見章第三
云。體門意亦同。婆沙第二百十四左六明
十二見總入斷常二見中
十三右等取十四不可記事 對法抄二末
十四事。如涅槃經三十五・大智度論三十
九・倶舍第十九廣説。演祕云。疏等十四不可
記事者。如有彼十四事者。不釋。
義利故名不可記。其十四者。按大般若
云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常
非無常耶爲四。世間有邊無邊等爲四。如來
死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶爲
四。命與身一爲一。命與身異爲一。合爲
十四十四不可記事。如倶舍十九終・光寶
記釋
十三右有縁他界爲斷等義演云六末云。疏有
縁他界爲斷等是他界縁中廣説者。即次下
他界縁中。許他地皆爲他我彼起
常等。如下自説
十三右此六十二見唯分別起 瑜伽五十八
云。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣
中。計度前際。諸*邊常論・一分常論。及計
諸有想論・無想論・非想非非想論。斷見所
攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。
此邊執見唯分別起。無倶生。唯除即此
先世己來串習隨逐邊執見等。若有分別若
無分別差別之相。如來本地分。已廣分別
演祕引論稍有不足。彼云邪見分別。不
言成故不録也
十三
五十八説是邪見 五十八十一右云。又
諸見。妄計自在世主釋梵及餘物類。爲
常爲恒無變易。如是邪見亦迷苦諦
略纂十五三十九右云。論云。又有諸見妄計
在世主釋梵及餘總類。爲常爲恒無
。如是邪見亦迷苦諦者。此謂計梵王
常。不我見後生故是邪見。問曰。此卷
初云。*邊常論・一分常論等。皆是*邊見。即
梵王常。如何此中乃言邪見。答曰。二
説。若起我見梵王我。後計爲常。此
見後生故邊見收。如前文。此中約
見後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。
問曰。凡夫伏修不見。此是見何色界我
見下界起耶。若是欲界我見等。如何縁
生。答曰。此我見是欲界繋。縁名爲境故。得
彼生。名者名字。聞彼名故而縁。又名者
四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言
縁名。問曰。若爾與欲見何別。答曰。至下縁
中。更當知廣釋差別二説。此*邊常論。皆
邪見我見後生。故前文言是邊見。及
梵網對法等云邊見攝者。似常見體是邪
見。夫言邊見必我見後生故。故此中次前文
云。即用是我見依止。於五蘊
斷常。斷常二見。即唯我後起。此*邊常論。不
縁爲我故非邊見
十三
非我見後生 義演云。疏非我見 後生
者。瑜伽説。邪見行非我見後起。此論約
我見後起故邊見攝。二論同
十三
又此邊見別抄等會義演六末云。
疏又此邊見至及別抄等會者。此外申難。難
云。若總縁我見。得通縁上界法我等。餘
分別見等。不別縁上界法我等故。故
餘非他界縁。如何分別邊見。乃縁他界
梵王等常耶。又説。從我見後生邊見。亦
他界法以分別。我見不他界法故。
故云如何別縁我見亦縁他界生。難意。如是
唯下會云。執他地法自我。得
故。許即*許是他梵王之我
十三
長阿含第四 經中十二・十四兩處説

十三
言前際者過去果故 演祕云。疏依現
在過者。即瑜伽論八十七二紙左云。云何當
前後際倶行。謂如有一作是思惟。我曾
龍。誰當有我。今此有情來何所從。於
沒已去何所至。又毘婆沙百九十九*云。
若依現在分別見。或名前際或名後際
是未來前過去後故。或未來因過去・果故
今謂。瑜伽明前後前後際三種現行。於
此文。第三前後際倶行義。然觀瑜伽。云何
當有一句。此屬後際倶行。今屬前後倶際
非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆
沙百九十九十二左云。此中依過去分別
。名前際分別見。依未來分別見。名
際分別見。若依現在分別見。此則不定。
或名前際分別見。或名後際分別見。以
在世是未來前過去後故。或未來因過去果
*故
十四
四*邊常論者 六十二見章三左云。瑜伽
第六・顯揚第九云。當知此中計前際者。謂
或依下中上靜慮宿住隨念。不縁起
故。於過去諸行。但唯憶念不實知。計
去世以爲前際。發起常見。或依天眼
。以爲前際。於諸行刹那生滅流轉。如
實知。又見諸識流轉相續。從此世間
世間無所縁故。發起常見。八十七云。宿
住隨念倶行者。謂計前際。三常論中由下中
上清淨差別。今觀論意。由靜慮宿住隨
念有下中上。 分成初三。一憶過去二十成
壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫
宿住念有三品故。見有遠近伴師迦
者。僧佉喩名。説一切法皆悉是常。世間隱顯
滅壞故計爲常。以説三品靜慮所見
故。六十劫宿住不縁故但有三。瑜伽第六
等。又云。或依天眼現在世。以爲前際
諸行刹那。生滅流轉不實知。又見
識流轉相續。從此世間彼世間斷絶
故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識
流轉死此生彼。而不實知諸行刹那生滅
流轉故執爲常。是第四常見。總詳此意。初
之三見雖阿含。第八即非。彼揵疾智。計
一切常天眼。八十七亦云。天眼倶行
故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼
第三。彼餘二常此中無也。八十七説。此四
常見。皆依靜慮散故。然婆沙説。第一
劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第
四依尋伺。若有説言。此前三種。即瑜伽言
下中上三種靜慮。雖爾即有天眼
瑜伽第六云。第四即依天眼所見。非尋伺
演祕云。論四邊常者。問。瑜伽第六云。謂
或依三品靜慮宿住念。或依天眼
劫數。顯揚・梵網亦然。按長阿含云。或有
門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫
。其中衆生。不増不滅常聚不散。第四直
揵疾智見一切常何乃不同。答。宗計
既殊。不煩和會。或外道執品類不一。各叙
一計故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明
非一且叙一也。婆沙等別。准此應知不同。
瑜伽等論不劫數。但略故爾。故第六云。
經廣説。故知略也。説餘見差。類此應悉。
有義會云瑜伽論等依梵網經。謂本計師説
定心。以伊師迦等本上古仙。由五通
不如實知而起計故。毘婆沙論。依阿含經
本末計。説散心。諸後學徒。依先傳
授別起計故。二經影略。義無失故
由隱顯故 略纂第三十九云。由
間空劫隱。有劫爲顯非滅壞倫記
全同。義燈云。四*邊常中。擧伊師迦。即僧
佉類倫記云
方二釋
離蘊。今謂。准婆沙百
九十九。轉變隱顯二種不同。是故二家。各
遍常之計。彼百九十九十二左云。前際分
別見中四邊常論者。一由能憶一壞成劫。或
二或三乃至八十。彼便執我世間倶常。問。彼
何故作是執。答。彼計轉變或隱顯故。轉變
論者。作是執。乳變爲酪。種變爲芽。薪
變爲灰。如是等類。答。續彼而有者。皆是彼
轉變。非彼法滅有此法生。故一切法自
性常住。隱顯論者。作是執。諸法自性。或
隱或顯。彼見此處先有是形顯分量大地
洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於
復有是形顯分量大地等成。 便作
。彼於中間見者。非性壞滅。然壞
劫時。彼性潜隱至成劫位。彼性復顯更考
因明疏
十四
四中前三天眼所見 義燈五末十六左
云。問。何故*邊常憶二十・四十・八十劫
増減耶。答。依世靜慮三品差別法爾力故。
何無生。答。懷即攝滅。成即攝生。然外道
但是隱顯。何無揵智。答。宗説別故
十四
即有見道並是常故 義演云。疏即有
見道常見至並是常故者。意難云。此常見既
分別煩惱見道斷者。如何亦縁他界法並爲
常耶。以我及世間八十劫等皆是常故。
世間即通三界境。不他界法疑常
見耶
十四
然依定後唯從見説 義演云。疏然
依定後起至以獨影境唯隨見説者。答上難
也。意云。由外道曾得定。依定發宿住通
上界法。常見可上界繋。雖常見邊
合縁。相分隨見分亦色界繋故。疏云。仍
所應界地所繋。問。何須相分隨見分上界
。答獨影唯從見説。釋所由也。問。何名
獨影境。答。以身在此間上常見。遙縁
界法親得故名獨影境。雖相分
本質。豈有實我實常爲本質耶。所以無
本質。唯有相分獨影境今謂。疏文文
勢不問答。義燈五末十四云。問。四*邊
常見何地界繋。何地界起。答。有二解。一云色
界。通四靜慮。瑜伽第六。依下中上靜慮
宿住隨念。或依天眼現在世。准此雖
定。得定後起故在上地。一云雖定後
。是分別見。世道不伏。起下無失。然非
定然起之者。通欲色界。又解唯欲。論
云。謂如一若沙門若婆羅門。起是見
是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽
第七明四有邊中明。沙門婆羅門。依止靜
是見。乃至云。當知此中以因縁
及能計者故。不上。然前説勝。言
者。據多分
十四
一從梵天我等無常本章云。一
梵天沒來生此間宿住通。觀前來處
。我等皆是梵王所化。梵王是常。
初後故。我等無常。見今來此故。常
論中言或見梵王隨意成立。即此見也
纂三十九左云。一分常見。梵王立言。我常子
無常。有彼者。隨彼意此無常。是初一
分常見倫記全同。義燈五末云。問。一
分常中何無色二定已上沒生此耶。答。
上無尋伺故。無王臣故。無諂誑故。由
故言。我是常能生汝等。由諂故計王爲
常能生故。問。欲界何故不地居及於
一分常耶。答。地居二天境非勝故。仙無
別趣。境亦非
十四
二聞梵王一分常住 本章五左云。常
論中言。或見四大種變異。或見諸識變異
變異者無常也。即是此見演祕五本四十云。
疏大種常無常等者。問。既不我。云何邊
收非我後故。答。文雖言。理實是彼計
者起斯計也。故得邊收義演云。疏二
聞梵王有如是等見者。意説。梵王有
見解是執也。地等大種常。心等無常者。
意云。外道以梵王定重。信其所言。若
梵王有是計。我亦計之。地等大種常。若
可見故。心等無常者。以心等微細難
見故。速生滅故。又計大種常住心無常者。
無想有情心滅身存故。或翻此者。由
心存色滅故。又云。心是常者。以心長時
能分別用故。若是無常者。不多時而有
分別。既能長時分別。明如常也。我言。言
種無常者。由山河有毀壞故無常也。同
彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或
梵世者。即住在梵天中梵王説。或展
轉聞等者。如有外道在欲界。展轉傳
梵王等教。即此外道。從他傳聞。作
十五
此四由執四事而起 疏明四一分常
多據婆沙百九十九十四左
十五
此之八見爲他我故 義演云。疏此之
八見。即四邊常四一分常論也。疏以色界之
我縁自地爲我者。意云。此八見中。有
界我見色界自地梵王我也。謂有
。依意後起我見。我見即是色界所繋。所
以名縁地法。或以下界我見。計上界梵
我。雖自我。計爲他我遮也
十五
不爾應非邊見所攝 義演云。疏不爾
應非邊見所攝者。意云。若但爲我不計爲
常者。應是我見。若不計爲常。應是邪見
○非邊見攝。計他爲自我名
十五
其全常等如何全常 對法抄大同。演
祕云。疏其全常至如何全常者。亦有本云。如
前全常。疏既不同。略爲三釋。一應如何
如何即是隨何之義。隨何全常。皆有自我
二應云如四如四全常中皆有自我。三應
如前。如前常言結指前也。三皆有理。
多本 義演云。疏其全常等理不相
違者。亦准一分常見。縁他法我。
他我常者無違故邊見收。設計自身。亦
中故者。前全常見。既言我及世間亦
是。明知。自身我亦在中也。如前全常中
也。故邊見
十五
一箇邊見是何見 演祕云。疏一箇
邊見至是何見者。而有解云。一箇邊見。縁
上下生。屬前文者不然。此屬下也。牒以
問。縁上爲常下爲無常。從多分説。四
分常中。大種與心非上下故。或依梵説名
上無失。然闕下義演云。疏一箇邊見
縁上下者。意云。且如一箇邊見。縁上下生。
梵王常。即是上計自身無常。即是下
常可爾。計無常者。是何見收。如疏自
十五
此雖非斷是染惠 演祕云。疏此雖非
斷至是染惠者。非無常解皆名斷見。撥
永無方名斷見。故此非斷。問。縁下無常與
上常二見倶耶。答。不倶。無一心中有
十六
此總是我等 演祕云。疏此總是我等
者。總計五蘊而作一我。更無差異。蘊無
邊。如次名爲*邊滿。無二無異無缺
演云。疏云。此總是我也。即總計五蘊而作
一我。更無差異。遍滿者。彼計五蘊*邊
故。二者唯計一我更無餘故。無異者。我
自身無異也。缺者以我*邊滿無*故」
十六
我有色等 演祕云。疏我有色等者。即
有色我有彼想故。名爲有想。問。既云死後
而有於想後約於地。如何得我有
有想耶。答。由我有想。後隨生處名
有想。非今時無後方有也。不爾無想倶
非八論。不各八
十六
取諸法相説名有想 義演云。疏取諸法
相者説名有想者。由我有想。想能取諸法
。故死後生有相處天也。即釋有想義
十六
執無色蘊爲我等 義演云。疏執無色
蘊爲我等者。即執四蘊我。即計命者
我也。釋名字論應知者。如第一論
有情命者等。彼處廣解
十六
若執色爲我如指節量 對法抄亦同
然。此疏明十六有想。多據婆沙。今檢婆沙
身中之身。彼作心字。彼第二百二左具文
云。我有邊死後有想。論者若執色爲我。彼
所執我體有分限。或在心中指節量。光
明熾盛。或在身中身形量内外明
説。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨義一。
喬答摩尊。寧説無我
十七
若執色爲我*邊一切處 波沙第二
三右云。答執色爲彼所執我一切處
明論説。有我士夫。其量廣大。邊際難測。
光色如日。冥闇者雖其前而不見。
要知此我。方能越度生老病。異此更無
度理。又如有説。地即是我。我即是地。其量
無邊。若執無色我。彼作是念。如
火終不燒。若力終不割。若
水終不潤。如苦有我者。
終不取。無邊分量。彼依尋伺
。若依等至此執者。必已得遍處定。如
是二種倶作是念。我定無邊死後有想。此
欲界全隨其所應。乃至廣説。執我亦有
邊亦無邊。死後有想。論者若執色爲我。彼
所執我。隨所依身。或卷或舒。其量不定。彼
是念。身若有量。我即有邊。身若無量。
我即無邊。若執無色我。彼作是念。若
有量所依所縁。我即有邊。若隨無量所依
。我即無邊
十七
一想者在前三無色 演祕云。疏一想者
在前三無色等者。問。何爲一。答。唯一意
識。餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門
故。説名一想。疏種種想在欲色界等者。
故婆沙云。由彼想六四門轉。及縁種種境
*故。瑜伽八十七五左云。有一想者。謂
處空無邊處識無邊處。有種種想者。
謂在下地。即如所説。隨其次第。應知説
狹小想。有無量想婆沙第二百四右云。
此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸
想一門轉故。説名一想本章十一右云。八
十七説。一執我一想。在空無邊處識無邊
。不無所有處。略文故也。亦一想故。同
婆沙故。以瑜伽説無量想前一想故。略
於無所有處。彼非無量想故。然是一

十八
乃至廣説如彼論 上瑜伽第六
故指瑜伽。對法鈔云。廣如瑜伽等説。至
結釋。指婆沙彼。婆沙第二百四左云。我
亦有差別。謂有一種工巧智者。名一想
若有種種工巧智者。名種種想。我有
者。謂執少色我。或執少無色我。
若執少色我。彼執色我其量狹小。如
節等。彼執想爲我。所依小身故。縁少境故。
説爲少想。我與彼合名小想。此在欲界
全色界一分。除無想天。許無色界有
。此亦在彼前三無色。若執少無色我。
彼或執受爲我。想爲我所。依小身故。縁
少境故。説爲小想。我與彼合名
行爲我。執識爲我。廣説亦爾。若執
我。彼想依小身故。縁少境故説爲
。彼執小想我性故。或有想用名字
小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天
我有無量想者。謂執無量色我。或執
無量無色我。若執無量色我。彼執
我遍一切處。彼執想爲我所。依無量身故。
無量境故名無量想。我與彼合名
量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許
無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若
無量無色我。彼或執受爲我。想爲
。彼想依無量身故。縁無量境故名無量
。我與彼合故。名無量想。執行爲我。
識爲我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依
無量身故。縁無量境故名無量境。故名
量想。彼執無量想我性故。或有想用
無量想。此在欲界乃至無所有處。除
無想天。如是四種。或依尋伺或依等至
本章十一左云。然毘婆沙云執少色我。想
我所。我與彼合名爲少想。在欲色界。除
無想天。無量想者。執無量色我。想爲
所等。如前廣説。瑜伽意説。即前所説一想之
處。有此少想。亦不相違
十八
尋伺等皆容得起 婆沙第二百五左
定者。以天眼通。見三靜慮恒時受樂。後
彼歿來生此間。便作是念。我純有樂。諸
尋伺者。見諸有情於一切時樂具。便
是念。我純有樂。如此世。他世亦爾。我
純有苦者。謂在地獄。諸得定者。以天眼通
地獄恒時受苦。後彼歿來生此
。便作是念。我純有苦。諸尋伺者。見諸有
情於一切時苦具。便作是念。我純
苦。如此世他世亦爾。我有苦有
者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者。
天眼通。見彼有情苦樂雜受。後從彼歿
生此間。便作是念。我有苦有樂。諸尋伺
者。見諸有情有時與苦具合。有時與樂具
。便作是念。我有苦有樂。如此世
世亦爾。我無樂者。謂在第四靜慮乃
至無所有處。諸得定者。彼有情無苦無
樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我無
樂。諸尋伺者。作是念。我體是常不明
了轉。雖有暫與苦樂相應。而彼是容我非
祕*云。由依等至而能起通。見
苦樂等。而後起執。依尋伺者。憑*邪師教
樂等事處所差別。因執而生。或見現世
樂等。因茲構畫計論而起。此世既苦。他世
亦然。樂等亦然
十八
一我有色作如是計 演祕云。問。何故
有想不他得定生。答。無想處一。故
要見他。自方生執。有想不爾。何得例。
或影顯也。不前釋
十八
等至尋伺皆容有起 演祕云。疏等至
尋伺皆容等起者。按婆沙。諸尋伺者。執
我。見或有時熟眠悶絶。苦受所切似
全無想便作是念。我雖色而無其想
此世他世亦爾。由此故云死後無想
此未必*許無想方名無想。 與前得
無想別。前有苦等。亦准此知
十八
一執我有邊乃至廣説 婆沙第二百
七左*云。一執我有邊死後無想。謂若執
我。彼執色我。其量狹小。如持節等。若
無色我。彼執命根我。遍在身中
身形量。如是執已得無想定。及見他得
彼定無想有情天。便作是念。我有邊死後
無想。當無想有情天中。想不起故。諸尋
伺者。亦執彼爲我。見風癇。隨其所應
廣如前説
十九
倶非有八等 演祕五末云。論倶非八
者。列之如疏。按婆沙論。略拾要云。一諸尋
伺者。執色爲我。彼見有情想不明了。便作
是念我有色。非有想無相。如
他世亦爾。非彼定此執。所以者
何。要離無所有處染者。方執非想非非想
處諸蘊我。彼既無色。此執理無。有依
。説彼定亦有此執。 謂生欲色已離
無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊
我。彼所執我。體雖色。而與色合名
有色我。如鬘人。人體有鬘。彼雖
色爲我。而所執我未色故。乃至
。猶隨身故。故説色。由入定想不
明了故。執我現非有想無想死後亦
。許無色界亦有色者。彼許非想非
非想處。我實有色而非有想亦非無想。二
彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊
之爲我。或爲我所。彼所執我。無色爲性。
或有無色無色我。由彼定想不
。故執。我現非有想無想。死後亦然。諸
尋伺者。執無色我。彼見有情想不明了
便作是念。我無色非有想無想。第三句
中而有三節。初難尋伺。中許定。後許
有色。所有喩等。並同初句
十九
非等至唯尋伺起 義演云。疏非等至
唯尋伺起者。非字恐錯。令依字。應
等至非尋伺起。問。何以知錯。答。准疏第一
及第三。皆見諸有情入非想非非想定
明了。然此第二。但入非想非非想定
明了等。以此准知故應錯也。更檢餘本
今謂。此釋誤也。第一云非得定。第三云
尋伺。皆顯等至。其言有情入非想非非
想定。是執者所見境。非此定而起
此執第一具明。第二略見諸有情之句。第
三略入非想非非想定之句。影略互顯。在
者著矣
十九
如是一切容有此執 婆沙第二百
云。如是一切皆執無色我。已得非想
非非想處定者。皆有此執。又此一切。皆容
非想非非想處四無色蘊爲我我所。一
彼定時分促下如疏文
十九
*左
一由彼定執我有邊 演祕五本云。
疏一由彼定時分促等者。由時促故。隨縁
一蘊一一也。故後起等得有邊名。餘准
此知演云。疏一由彼定時分促故以一
一蘊爲所依等者。時分促故。不總縁
我。但一一別縁。故是有邊。一一者縁
隨一蘊也。皆於定後前定中蘊等。執爲
常等邊也
二十
一我有色有而無故。 瑜伽第七八紙
云。斷見論者。謂如一若沙門若婆羅門
是見是論。乃至我有麁色四大
所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。
若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲
界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想
非非想處所攝。廣説如經。謂説七種斷見
論者。作是計。問。何因縁故。彼諸外道。
是見是論。答。由教及理故。教
前説。理者謂如有一性。尋思乃至
廣説。彼如是思。若我死後復有身者。應
業而得果異熟。 若我體性一切永無
是則應業果異熟。觀此二種理倶不
。是故起是見。立是論。我身死已斷
壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。彼
亦如是道理應顯揚第十亦同
二十
現在此身後皆准此 對法抄全同。本
章云。此中七滅不自他。今身後身一切皆
得。義演云。疏現在此身亦得生他身亦
者。意説。現在身計我死後斷滅亦得。於
世後後身。計我*所亦得。若尋伺即計此身
斷滅。若依等至。即計後多生斷滅故。依
伺等至皆得起。問。且如欲色二界。同計
我。起後可斷滅。如無色界。既無色。
未審計何法我言死後斷耶。答。如
。亦有外道。計無色有色者。亦計色爲
也。復無色界無色者。亦計命根我。後生
彼無而我斷滅演祕云。論七斷滅者。具如
疏明。又阿含經云。有沙門婆羅門
。起是論。一云。我身四大從父母生乳
哺長養。然是無常。二云。此我不
。我介諸天斷滅無餘。三此非。我
無邊空處斷滅。乃至非想。皆後非前立爲

二十
此中後四 名後際得 或云後四者
有想十六・無想八・倶非八・及七斷滅者大誤
也。何者至生死頂故之文。是婆沙明七斷
中。指後四執也。非有想十六等計。不
正依婆沙故致斯誤。婆沙第二百十一右
云。七斷滅論者。一作是念。此我有色。麁四
大種所造爲性。死後斷滅。畢竟無有。齊
名爲我正斷滅。彼見此生受胎爲初死時
後。便作是念。我受胎時本無而有。若至
死位有已還無。名善斷滅。二作是念。此我
欲界天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲
正斷滅。彼作是念。我既不産門而生。本
無而有。有已還無。如彗星等善斷滅。三
是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊
此名爲我正斷滅。彼作是念。我既不
而生。本無而有。由等至力有已還無名
善斷。或有説者。此三斷見。皆縁已離初靜慮
染有情而起。彼斷見者。雖已得定。而未
初靜慮染。所發天眼。惟見下地。前二有
情既命終已。皆生上地。所受中有生有等身。
彼境界便作是念。得靜慮者。既命終已
悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後
斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作
是念。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無有。齊
此名爲我正斷滅。六作是念。此我無所有
處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正
斷滅。七作是念。此我非想非想處天死後
斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中
後四。有空無邊處生死頂。乃至有
非想非非想處爲生死頂。 若執空無邊處
生死頂。彼執空無邊處死後無有名
斷滅。乃至若執非想非非想處爲生死頂。彼
非想非非想處死後無有名善斷滅。如
是七種。後際分別諸斷滅論。依前所説七
而起。如是七種。皆説死後。故是後際分
別見攝義燈五末十七*云。問何不計餘
地惡道斷滅耶。答。在惡趣中分別
。現生人趣彼死後斷滅。除
外餘皆有
二十
問何故不説無色爲四耶 瑜伽論記
二下六左*云。斷見論中。欲界人天爲二。色天
合爲一。四空爲四故有七種略纂三三十
一左云。無色四處別計涅槃。色界趣同。總合
一。欲人天別。復開二故七斷
二十
一右
若廣分別如毘婆沙 毘婆沙百九十
九・幷第二百卷。廣明六十二見。疏多據
二十
一右
謂對法云眞阿羅漢等  雜集第一
四右之文。抄二本三十五右云。述曰。上論本文
下釋師解。無施與者。無正布施。無愛樂者。
所愛樂法而可尊重故。能愛樂度無能。
祠祀者。無財食養三寶。所生妙行
此。或初二無妙行。無祠祀者無惡行。別
此三。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及
五十五説。皆同瑜伽倫記二下七右云。
外道中有六。一無施與愛養祠祀。二無
妙行及果異熟。三無彼世間此世間。四
母無父。五無化生有情。六無世間眞阿
羅漢。無施無愛無祠者。奘法師云。如布施
經説。無施與者汎明有施。無愛養者對
。無祠祀者對敬田。二解云。無施與者謂
敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境
略纂第三三十二右云。五十八説。無施與
至無惡行謗因。無妙行惡行業果異熟
謗果。無此世間。乃至無化生有情
作用。無眞阿羅漢謗實事。彼皆自釋
。與對法第一名謗因同。此中不因果
。但別散叙與彼不違。彼二相違如對法
疏釋倫記亦同。對法抄二本三十五右云。五
十八云妙行惡行作用者。此謗
。彼謗無用。此謗思業。彼謗身語
此謗因果未生位。彼謗其用果將生起
然用及因實非即離。各據一義理不相違
涅槃經三十五謗因五句。闕無愛樂。此謗因
中。復言等者。謂無讀誦毆撃等業今謂。
所招異熟者。觀彼論文。招異熟下有等一
。同上下謗因用事故。對法抄二本三十五左
釋云。等言顯示増上等流。如短命等。殺生
等流。菓味辛少邪見増上。如是等果 謗作
用者至有情等者。雜集一十四右釋謗作用
者。謂無此世間。無彼世間。無母無父。無
化生有情。等誹謗異世往來作用故。誹
任持種子作用故。誹謗相續作用 抄二
三十五左云。此有三類。一者世間・二者父
母・三化生等。論誹謗異世至作用故。述曰。瑜
伽第七空論中。復有差別。應勘叙之。謗
此世間死沒生彼世間。 或復翻此故謗
此。是謗異世間往來作用。母能任持父
種子故謗此。名任持種子作用。諸
趣中有名化有情。先業所招能續後有
謗無此。名相續。然父及母各有二徳。一
者可敬福田。二者任持相續。五十八説。無
父無母名實事。謗第一可敬福田。此
任持相續作用故不相違。亦
父母殺成重逆故。彼謗無名實事。化
生有情亦有二類。一者異生二者有學。此謗
異生作用。五十八中。説聖者
實事。又謗體無實事。謗用無者。
作用。亦不相違。謗作用中復言等者。
諸法中一切作用水土能生等謗實事
至阿羅漢等。對法抄云。有學無學。堪
。實法所成皆名實事。論言等者。等有學
也。瑜伽不同。如前已會又二本三十四右云。
五十八説。謗因者迷集邪見。謗果者迷苦邪
見謗作用者。一分迷苦。一分迷集。懷實事
者。謗阿羅漢。實事有二。一智二斷。謗斷者
滅邪見。謗智者迷道邪見。邪分別者。通
四諦。謂謗苦諦決定無自在等常
無邊等是苦邪見。計自在等生等及謗
集諦。是集邪見。説現法涅槃及謗滅諦。計
邪解脱是滅邪見。謗智爲首有爲無漏
道諦。計無利行是眞行道。能盡諸苦。是
道邪見。不死矯亂通迷四起故。邪分別通
生。此謗因果。或別或總。別有四句。一
依因謗果。謂難因而無異熟。二依
謗因。謂雖果而無惑業。三不因而
於果。謂無三世。四不果而謗於因。謂
煩惱生死因縁起。合謗因果。總爲一句
謂諸法空無因無果。如是等義。皆應准知
又第八卷十三左及略纂三五十二然倶舍十
十八左此邪見以爲謗業果聖。即引
。彼云。如經説。無施與乃至無沙門或婆
羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪
。光記十六四十一左云。經中總有十一不
。言一無施與二無愛樂三無祠祀者。
此三皆是謗因邪見。見集所斷。如婆沙九十
初丁此三云。一解無差別。同顯一義
故。又解。各即異外論者。言無施與者。謂無
三類。無愛樂者。謂無別婆羅門
。無祠祀者。謂無衆婆羅門。外論
更有多解。如彼廣説
二十
一左
及四見外分別倒見 對法第一十四
云。邪分別者。謂餘一切分別倒見抄云。
此前已説。迷四諦起有無邪見。皆邪分別
二十
一左
五十八説名損減故 五十八三右云。
知。此見略有二種。一者増益二者損減。
薩迦耶見・邊執見・見取・戒禁取。此四見等一
切。皆名増益邪見。謗因謗用謗果。壞
等心執増益。所有諸見。一切皆名損減邪

二十
一左
對法云諦因果 對法第一十四左云。
問。如是五見。幾増益見幾損減見。答。四是
増益見。於所知境。増益自性及差別故。於
諸見中。増益第一及清淨故。謂於五取蘊
所知無我境。増益我我所自性。是薩迦耶
見。増益我常無常差別。是邊執見。於諸惡
。増益第一是見取。即於此見。増益清淨
是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由
邪分別必損減 對法抄二本二十六
云。五十八説。身見等四名爲増益。此名
損減。彼邪見中。但説因果作用實事無分別
故。又對法諸見四是増益。此雖有増。但
對名*滅。非邪見唯損*滅攝。説邊無邊
等皆邪見攝祕云。五十八中。偏指
因果等邪見皆損減。對法通説一切
邪見故云多分。如釋梵常恒不易爲
等因。非損減故。對望不同故無失。更
異同。如二論鈔會又倶舍十九七右云。
此邪見唯損減。餘増益故光記十九二十四左
云。謂此邪見。唯損減故。所餘四見。有増益
故。謂有身見取戒禁取。唯増益。邊執見中。
一分常見。亦増益故。雖斷見亦是損減。而
唯故。邪即見故。名爲邪見。持業釋也
二十
二右
一者名寛不正名邪 倶舍十九七右
云。一切妄見皆顛倒轉。並應邪。而但撥
無名邪見者。以過甚故。如臭蘇惡執惡
光記十九二十四左云。一切五見皆顛倒
轉。並應邪。而但撥無名邪見者。以
故。偏立邪名。如臭蘇諸蘇皆臭。臭中
極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡。於
惡過極甚者。名惡執惡。等顯擧法未

二十
二右
二無因者無因而起  倫記二下六右
云。景云。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切
皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如
自明婆沙百九十九十五右云。二無因生論
者。一從無想有情天歿來生此間。由
宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心及後
諸位。而不出心以前所有諸位。便作
是念。我於彼時本無而起。諸法如我。亦
一切本無而生。由斯便執我及世間。皆
因自然起
二十
二右
二由尋伺二事而起 婆沙百九十九
十五左云。二由尋伺虚妄推來今身所更既
皆能憶。前身若有彼所更事。今此身中亦
能憶。既不憶。故知彼無。又作是念。若
彼生諸有情類。必還似。如酪中蟲還似
於酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似
青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲
等因。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無
起。又作是念。現見孔雀鸞鳳鷄等。山石草木
華果刺等色形差別。皆不因自然而有。彼
是説。誰銛諸刺。誰畫禽獸。誰積山原。誰
澗谷。誰後雕鏤草本華果。如是一切。皆
因。於世間自在者。由斯便執
我及世間皆無因生。自然而有。如是二種。
前際分別。無因生論。由無想・虚妄尋伺二事
而起祕云。問。既曰宿通。何不
出心前事。答。外道極知。不八十。彼
時心。望後出心五百劫故。不憶中五
百劫。而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。
彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云見。
便違宿住憶八事。若許見者。因彼身
生。此何無因。答。雖色身。不彼身有
之所因。以見不五百劫故。既彼身有。不
因生。所以今身。不所見即身而起。有
惑者云。宿命尋伺。皆不無想沒後出
心前事。名二無因。此由疏答問之中。而
二義唯約無想以答前難。 因致斯述
學者應今謂。二者指我及世間故。婆沙
曰。由斯便執我及世間。皆無因自然生

二十
二左
據實亦有但説其一 義燈十七云。
問。何以無因唯在無想。答。在無想天
心故。餘天有心。知前生因。雖下已亦
前生彼因。由勢分力無因
無色歿來無宿住通。不彼歿。不
色後計爲無因。汎無因計亦通答。如尋思
起者
二十
二左
四有邊者無所得故 此據瑜伽八
十七三右對法抄。據婆沙百九十九十六右
論稍別。本章六*左云。四有邊無邊論者。第七
卷瑜伽・顯揚第九云。一者若依斷邊際
世邊時。若憶念壞劫。於世間有邊想
世界壞後臨空劫邊限故。二若憶
成劫。則於世間無邊想。去壞劫遠不
邊故。三若依方域周廣世邊時。若下過
無間。更無得。上過第四靜慮亦無所得
傍一切處不邊際。則於上下有邊想
傍處所無邊想。四若爲此執。但依
文義無差別。則於世間非有邊非無
邊想。初之二見縁過去起。縁之二種縁
起。待未來故。名爲前際邊無邊論。説
皆依靜慮而起。八十七又説。宿住隨念倶行
者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世
間成壞。世間出現方便。若時憶念成劫分位
爾時便生四種忘想。一者若有一向憶
。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之
。憶念如分量邊際。便於世間
邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間
二倶想。四者若時憶念壞劫分位。爾時
便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得
故。雖二文説兩種。此見由是行想故。總
邊無邊論。阿含經説。此第四見依揵疾
。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆
沙。一以天眼。見下至地獄上至初定。執
我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。
我應可見。故知有邊。二傍見無邊執。
前起無邊想。三依天眼及神境通
上。如初近遠。運身傍去不邊際。於
有邊想。於傍起無邊想。四者
四皆縁現在未來故。名爲前際。唯第四
見。與八十七別。餘三見同然。見於上
近遠。然阿含經總相而説。得定起
邊無邊。不何分齊。執彼第三見。與
婆沙同。彼第四見。依揵疾智而起此執。亦
彼縁何境故不
二十
三右
四不矯亂者名爲矯亂 本章云。四
不死矯亂者。八十七云。淨天有二。一不善清
淨。二善清淨。唯入俗定不善清淨。未
達諦故。心未解脱故。若證内法定善清
。已了達諦故。心善解脱故。無亂亦二。一
無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。
後是不善清淨天。前清淨天。於自不死。無
亂而轉故。名不死無亂。後不清淨天。若有
於不死無亂誥問。便託餘事矯亂
之。於諦無想定。不善巧故。先與心慮
是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘
不死無亂。於諸聖諦無想心定已得善巧
彼所成徳。望我爲勝。彼若於中。*誥問於
。我若記別。或爲異記。或撥實有。或許
。彼於記別。見是等諸過失已作是思
。我於一切所結問。皆不記。觀
文意。即所事天名爲不死。亦名無亂。應
不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫
二處。謂不死不矯亂。或彼自稱作此無亂答
者。生不死天。今毀責之名爲矯亂。又以
者眞是不死淨無亂天。此爲能問。今答此天
諸所*誥問。名不死矯亂天光記十九十五
右*云。四不死矯亂論者。計天常住名爲
。能無亂答得彼天。不實答。恐
天。以言矯亂名爲矯亂光釋與章不
同。倫記二下四左云。不死矯亂故名矯亂
二十
三左
勿他鑒我皆説等 本章四末六丁云。
他由此鑒我無知。因則輕哢以爲是答
二十
三左
懷恐怖而而安處瑜伽八十七四左
全文。但論懷上加由一字。本章全用此文
有人改勿爲而。以不類常爲禁止等
故。新譯瑜伽・唯識・婆沙・正理等論。多用
。別有一格。非一切。義演以恐易
而釋。實爲允當。義演云。三懷恐怖等者。
意説。此外道毎壞恐怖以無記別。遂自會
云。勿我昧劣爲他。所知由是因縁
解脱。恐他知我無知。以所知故。
我不解脱。以此爲室。自安處者。謂
恐有前失。常思此*許。安在自心。懷
故。名自安處。如人在室名安處也。今
此計但假餘事。亦同前無言答
二十
四右
四有愚戇而印順之 婆沙一百九
十九十八左*云。四作是念。我性昧劣不
集矯亂言詞。又作是念。若一向執。非
。以一向執非皆稱順諸有情心。若於
違逆。我便不於彼天。故我
不相違理。若有我有後世耶。應
返問言。汝何所欲。若言有應彼言。我
後世。亦許爲有。如是問無亦有亦無非
有非無。或問如是或不如是。或異或不異。皆
返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我
性愚癡。若違拒他。彼便別我。怖愚癡故。
諸不死無亂問中。以言矯亂
二十
四右
一見現在便謂涅槃 本章云。瑜伽
第七・顯揚第十云。一者若我解脱心得自在
觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅者攝受嬉
娯樂隨意受用。是則名現法。涅槃第一
清淨此説勝妙。略無人中。婆沙説
沙百九十九云。諸有此見妙五欲
第一現法涅槃。此取劣法勝。見取
見苦所斷七*左云。此取劣法勝。見
取見苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。
有説。惟欲界天。以彼五欲極勝妙故。現
法涅槃者。謂於現身得涅槃 光記十
二十一右云。言釋名者。若於現在。我受
涅槃
二十
四左
然於無色地全作法 義燈五末十七
*左云。問。何故無色根本・近分・及靜慮近分
計爲現涅槃耶。答。近分欣求未安住
故。第四靜慮。離遇患。身心倶安。執爲
涅槃。無色心安無身安故。不執爲現涅槃
無色根本。計後生彼亦爲涅槃。不執爲
現。問。何故人六欲天爲一涅槃斷滅開耶。
答。同住欲塵樂故。爲一涅槃。麁細趣別。七
斷別開
二十
五左
我身在此計何法爲法 義演六
云。我身在此至計何法爲我者。此問意者。設
上定上界心。身未上地。縁何法
我。未色法者未彼也。又我身在此
至計何法爲我者。有釋此問云。若得彼定
上界心。計彼法我可爾。若未
即不上地法。身復在此界。未審計
我。問意第一
二十
五左
若縁欲界縁他地起 義演云。若縁
欲界身至縁他地起者。意云。縱得彼定
上我見。縁欲界身我者。亦是縁異地法
也。即上界心縁下界身我也。如疏目
二十
五左
下論説然 義演云。下論説者。即論下
文辨上下縁中説也。彼文不他地法
自内我
二十
五左
此計自在下邪見 五十八十一右云。
又有諸見計邊無邊。如是亦名苦邪見
略纂論釋如上已引
二十
六右
即一切物因 義演云。即一切物因者。
自在天是一切物因生一切法。問。與
何別答。前計爲常。此計爲因。前是苦諦下
邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼
見倶時五蘊名眷屬。言不計爲能得淨故
者。雖無想天等涅槃。然不此天
能得涅槃清淨法故。非見戒取攝。論云
或有横計諸邪見解脱者。如無想天及
非非想處等涅槃。實非解脱妄爲解脱
此滅諦下邪見
二十
六右
六十二見等 本章十三云。五十八
説。愚夫於苦起二十句薩迦耶見。是名
苦薩迦耶見。此見爲依。於五取蘊
斷常故。邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見
所攝。四十七見皆迷苦諦。於餘三諦。我見
等微力見。行狹不此廣分別故。其邪
見中二無因論。迷集諦起。五十八云。何迷
集有八隨眠。謂謂沙門若波羅門。謗因邪
見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷
苦滅二諦起。五十八云。*云又有諸見
邊無邊等。如是亦名苦邪見。亦名
滅邪見。迷於有漏無漏果故。有不死
矯亂。通迷四諦。以決定道而爲問故。迷
四諦而與答故。五現涅槃論。五十八説。迷
滅諦起。正迷滅故。此中所説。皆以行相
所迷深遠。以爲諦。但擧行別
。行總之見。隨應思説。是名第四迷諦之

二十
六左
邪見中唯集諦 義演云。邪見中至。
唯集諦者。意説。邪見中二無因論。唯是集諦
邪見也。瑜伽自説
二十
六左
邊無邊等無漏果生故 義演云。有
邊無邊等四至無漏果生者。執我爲邊。即
苦諦。非但迷於世果。亦迷於出世之果
滅諦眞如遍一切故。又總縁三世果法故。
亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽説。十四不可
記中有邊等四。是苦滅二諦下邪見收義蘊
云。苦滅二諦下等者。器世界成。名有漏果
故苦諦攝。世間滅時名無漏果滅諦。彼計涅
槃時歸涅槃
二十
六左
既無邊見中攝者諦斷文祕云。既
無邊見中攝諦斷文者。五十八十一右中而有
文説。但檢文者。而疎略故。致斯斷。故彼
論云。即用是薩迦耶見。以爲依止。於
取蘊我斷常故。邊執見亦迷於苦
演云。既無邊見中攝者諸諦斷文者。意云。
此上所引瑜伽五十八文。不十四不可記
中邊等四見何諦下斷。無此文。今以理
准。亦同二十句見見苦諦下斷。雖迷處
而無斷處故。但以理准也已上義演中
牒文及釋。上苦諦苦字寫誤。合諸字。兩
師解釋。大有乖違。以本有異故
二十
七右
八十八云 二見故 八十八二十三左
云。謂二十句薩迦耶見爲所依止。發起妄
前際後際。六十二種諸惡見趣 義演云。
即二十句中我見爲依也。邪見亦迷。依此我
生故。論説諸所依爲
二十
七右
放諸見是見取 雜阿毘曇心論卷
四右子註云。二取梵音中。亦可摩。亦可
疪。幷有竊取義撰擇義。雖實與理乖而
求宗故言選擇。所受非道故言
。對法抄二本三十
一右
云。見及見所依五取蘊
等。見取之境。雖此見取取見非見。要取
首。方名見取。但取非見法見取故。
理准實應見等取。略等言故。但名見取
要縁見倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及
能得清淨解脱出離。起斷相。諸忍欲等
是取體
二十
七右
大論第五十八初與此同 五十八三左
云。見取者。於六十二諸見取等。一一別計。
最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言説
唯此諦實。餘皆虚妄。由此見故。能得清淨
解脱出離。是名見取四諦者。同卷
十一左若有見取。迷苦所有諸見以爲第一。謂
能清淨解脱出離。如是名爲苦見取
二十
七右
如小乘倶舍等皆見取故 倶舍十九
七右云。於劣謂勝名爲見取。有漏名劣。聖
所斷故。執劣爲勝。總名見取。理實應
等取。略去等言倶名見取寶疏十九
六右云。正理一釋同此論。又云。或見勝故。倶
見名。以見爲初。取餘法故。此是見爲
所取見取。即是見取義祕云。然准
有宗。倶執劣法以爲勝者。即名見取。不
見及同時蘊故。倶舍十九云云
二十
七左
此則不然方此故 義演云。此則不然
至方此故者。此非倶舍解也。小乘見戒取。
境同行別。許前後別。大乘不然非境同
行別。前後別計。但於所縁見及五蘊一
而縁執爲最勝能得清淨。方是見取。若戒
取縁彼見有戒及禁倶時五蘊眷屬
境。是戒見二取。倶執所縁最勝能得
也。二取境別不小乘祕云。然於一
聚至言等亦得者。雖見眷屬而不別計。然戒
聚中見最爲勝。擧勝等劣。而置等言。亦無
失。不小乘而立等字
二十
七左
戒即是禁 對法抄二本云。戒者性戒。
禁者遮戒。戒戒内道。禁外道戒。此及所依五
取蘊等。戒禁取境。雖此戒禁取縁戒禁及非
戒禁。要縁戒禁名爲首。方名戒禁取。但
非戒禁。非戒禁取故。理實此應戒禁
等取。取戒禁首。故略等言。要縁戒禁
倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及能得
淨解脱出離。起此行相諸忍欲等。是戒禁取
二十
八右
 大論五十八卷上下五處 文同此説故
 五十八三左云。戒禁取者。謂所受持。隨
見取見取眷屬見取隨法。若戒禁於所受持
諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威勢
執取。隨起言説。唯此諦實。餘皆虚妄。由
戒禁。能得清淨解脱出離。是名戒禁取。十
一紙右文。雖稍略意則全同。十二紙右十
三紙右。及合五處文。皆同此説
二十
八右
對法第一五蘊等 第一十三左第八
第一七*右五蘊二十
一紙
二十
八右
論然有處説或隨轉門 演祕云。論然
有處説至名戒取者。按顯揚論第一云。四
見取。謂於前三見及見所依蘊。計最勝上及
與第一。對法第一云。謂於諸見及所依五取
蘊等。隨觀執爲最勝上爲妙。五蘊同之。
又顯揚第一云。五戒禁取。謂於前諸見及所
依蘊。計爲清淨解脱出離。對法第一云。於
諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨
解脱出離。五蘊大同。瑜伽第八大意。
彼顯揚等説
二十
八左
五十八説皆有此説 五十八三紙左
迷四諦中者。五十八十二紙左 蘊之言
二十八左即五十八等 按五十八云。又沙門等。
謂説現法涅槃論者。所有邪見。又有横
諸邪解脱有邪見。如是諸見。是迷滅諦
起邪見。又云。又彼外道作是計。我等
所行。若行若道。是眞行道。能盡能出一切諸
。如是亦名道邪見。非涅槃法計爲
。名勝計勝。非無漏道。實非苦。計
眞道能出於苦。名淨計
二十
九右
大論第八是戒取 第八五紙右云。煩
惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒・二見倒・三心
倒・四於無常常倒・五於苦樂倒・六於不淨淨
倒・七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦不淨
無我中常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即
彼妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著
心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當
煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本。或有
煩惱是顛倒體。或有煩惱是倒等流倒根本
者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一
分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執
見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我
倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨
倒。戒禁取是於苦樂略纂三四十
一左
云。見
取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒者。隨
所應見。縁戒及相應法勝能淨故。是
二取不爾。便成邪見所攝倫記全同。樞
要引瑜伽七倒已云。一會如疏。又解。此隨
順門。故二取收。不見戒有所依縁。及二
義不具。非二取攝。若單縁見。及倶縁同時
五蘊。並前後伴類。爲勝能淨。是見取。若單
倶時及前後五蘊並一切法。爲勝能淨
勝非淨。或能淨非勝。並縁見。及倶縁同時
五蘊勝。非能淨。爲能淨。非勝皆非
。戒取亦爾。若縁見増隨順。戒劣亦名
。戒増隨順。見劣亦名戒取。若縁二倶増。
行相亦倶増者。必非二取。二取不相應故。
但是法執染惠。非二見攝。二見攝者。必推求
深行相獨勝故。不前等。便違此及
瑜伽等文。二義不具。設二義具。非見戒者。
名所目故非二取
二十
九左
但是邪見也如非道計道等 瑜伽五十
十三右云。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬
答摩種爲諸弟子。説出離道。實非出離。由
此不盡出離苦。佛所施設無我之見。及
受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如
是亦名道邪
二十
九左
諸門分別即十五門 此論以十二門
分別。下疏釋云餘門分別。對法抄中。以
十八門分別。應
三十
顯揚第一及大論第八 二論並於
章下。分倶生分別。非別門類釋
三十
謂要不達我斷非常 演祕云。謂要不
達至我斷非常者。假興於難。生下引教及

三十
如瑜伽第八十八唯有斷見 新集第
三無此文義。見第四七左對法抄六三十
五右
云。
對法第四・瑜伽八十八等文。八十八十五右
及第七十右義燈及演祕辨釋。義燈云。學
現觀者等本釋如疏。西明云。八十八云。然
習諦現觀。由意樂故。恐涅槃
我當無有等。准此未見道者。要集斷云。
有釋爲勝。今意疑云。准八十八。是未見。
彼文説云。由此隨眠薩迦*耶見増上力故。
諸行中邪分別。謂我當斷。便於涅槃
生斷見。由此因縁。於般涅槃。其心退還。
趣入。既與此論引文同。疑此論引。
更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。
疑是所等。又但證是斷見。即得不倶生
文云。起邪分別。謂我當斷。不分明説是倶
故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不
相似。然准論引本疏釋正。何以故。意證
生通於斷見。引見道後起證誠。若見道
前。何得是倶生斷見 演祕云。論學
現觀者起如是怖等者。是八十六對法
第七二論文也。故瑜伽云。又由二縁
無我勝解之欲。於彼涅槃驚恐故。其心
退還。一由此欲善患習究竟
故。二作意時。由彼因縁念忘失故。當
爾之時。於諸行中唯行智。其心愚昧數
々思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微
細倶行。障礙而轉。由此縁故。彼作是思。我
有不。作是念。唯有諸行。當來不有。
彼由是隨逐身見爲依止故。發生變易
隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。
釋曰。雖唯有諸行我。由行心尚
昧劣故數數思惟我何所在。即思我心能
爲障礙。便執無我。更不言唯有諸行
故。於涅槃而生驚恐。對法論云。倶生邊見
者。斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心
退轉生*大怖畏。謂我我今者何在耶。然疏
中云八十八者。而有二義。一錯六爲八。二
八等六。六正所引。八中亦有斷見之文
故兼言矣。擧兼顯正。不六也對法抄中明
八十八
八十。今言
八者。大非也。具如下述
問。引證倶生。對法
爾。瑜伽如何。答。八十八文如燈已釋。八
十六者。亦是倶生。何以爲明。答。論云。尋
行微細倶行。又云。彼由是隨逐身見
依止故。故知倶生。或通二見。尋文可
悉。問。二論倶生爲凡聖起。答。倶通凡聖。若
爾何故八十六云。復次爲如是驚恐。有
二種法。多有所作。乃至云。若已引發聖諦
現觀。由正見故。方得出離。對法復云。今
者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法
唯聖。答。瑜伽且據凡起者。或兼斷彼凡
聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由
善串習究竟。而起驚恐。即有
學聖亦未究竟起。亦何失。對法言今我何
者。凡聖作彼無我解時。倶得今。又
解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取。應
審思已上今謂。西明道證淄州撲揚。皆不
允當。何者疏主指瑜伽論八十八・對法第七
者。論云學現觀者起如是怖二句。此在
十八。今者我我何所在耶二句。此在對法
故指二論。此中論之總意。雖正符順八十
六文。然學現觀等之語。在八十八。而五十
六所無。今者我我等語。正同對法。是故疏
主。指八十八幷對法。不八十六。然撲揚
師。但以總意順八十六。謬解疏文。深爲
穿鑿。此論與瑜伽二文對法三論之文。比
對熟覽。疏主指意可知。今謂。圓側道*證等
論所引文。云八十八。然未何文。義燈
圓*側等難。亦不明指何文。至撲揚
二釋。一八錯爲六。二六正所引。雖
二釋。意在八十六以爲正文也。今謂。
對法文。合瑜伽中標云瑜伽等。對法是
瑜伽之末論。則理無毫有乖翻。猶如投
別味。今疑別行百卷梵本中。此段初
伽八十八文。次引對法第七之文。然
三藏柔譯之日。爲括二論文故。標
瑜伽取對法。所引文中初之二句。須
用瑜伽。後*之二句須用對法。又疏主具
王眼。乳水雖混。別辨無味。斷然明指。云
瑜伽第八十八・雜集第七説故論言等。眞非
親會譯場之人。誰爲此判。如圓*側道證
喩如闇射。寧得一當。思之思之。今檢
對法抄六三十
五左
 云對法第四・瑜伽八十八等
今此論文。正依對法第四。然唯標擧瑜伽
對法者。瑜伽是本。對法末論。以
本故。唯擧瑜伽取對法。思
三十
一右
論故禽獸等而起驚怖 義演云。論故
禽獸等至而起驚怖者。引事證倶生斷
。既禽獸等恐我斷驚怖故。是倶生非
別起。故瑜伽五十八二左云。我見有二。倶生
分別。倶生者一切愚夫異生乃至禽獸並皆
現行。分別起者。諸外道等計度而起樞要
末云。三惡趣極苦處。不惡趣
分別惑故。可人天業耶。答。不障。但
分別煩惱。不人天業故。若自
不共無明。如何造人天業。故亦不造。
此論總報。別報可造。善惡倶得義燈五末
十九云。謂禽獸等可造業。不樞要説
要集云。純苦趣中及禽獸等愚鈍之類。不
分別。論有誠文。於雜受處。如龍鬼等黠利
之者。亦得聽法。種種計盡應分別。如
中説。鬼拍舍利頭。陷身入地獄知鬼
中造惡趣。人愚鈍者。行殺生等。必能
惡趣。義同禽獸。今謂不爾。三惡
起中。造別報善惡業者。此即可爾。總
報不造。無分別故。禽獸苦微不
皆不起。若以鬼打舍利子頭。即證
惡趣。 經中亦説龍鬼聞經見諦得果
豈許實耶。許即違論。不許違經。故知。經中
化相。説見諦等善惡趣。據助感
説文
三十
一右
瑜伽等依麁相説故 下論十九右
相實義之語。演祕釋云。委曲而談名實義
梗概而説名爲麁相
三十
一左
涅槃起恐怖斷見 義演云。縁涅槃
起恐怖斷見者。初*出觀時。倶生邊見縁
分別我斷故。起恐怖斷見也。即倶生
斷見依分別我後起。據此名麁相也。有云。
縁者由也。由得一分生空理。見分別我
而生恐怖。云許我何所在耶
三十
一左
如恐我斷 義演云。如恐我斷者。意
*云。彼斷見任運畏斷。今此常見。亦任運
常。造集資具
三十
一左
顯揚第一大論第八 第一七右第八
上已引
三十
二右
釋現觀者此依總語 義演云。言釋現
者。後師釋前現觀文。疏此依總語者。前
師釋後所引顯揚等論。云於五取蘊。執
常。或是倶生。或分別起者。是總相語也」
三十
二左
對法第六三説文同 演祕云。論此十
煩惱誰幾相應者。諸論辨此相應不同。今略
之。五十五七丁云。無明與一切疑。都無
。貪嗔相應。此或與慢見。謂染愛時。或
高擧或推求。如染愛恚亦爾。慢之與
或更相應。謂高擧時邪復推搆。五十八八紙
云。五見是慧性故。互不相應。自性自性不
相應故。貪・恚・慢・疑。更相違故。互不相應
貪染令心卑下。憍慢令必高擧。是故貪・慢。
更互相違。對法第六十五右云。貪不嗔相
。一向相違法必不倶轉故。又貪不
相應。由慧於境不決定必無染著故。餘
相應。如貪嗔亦爾。謂嗔不貪慢見
。若於此事一起憎恚。即不此生於高
。及能推求與餘相應如理應知。慢不
嗔疑相應。無明有二。相應不共。不共不
嗔疑相應。疑不貪慢見相應。會如
論及疏故不
三十
三右
如對法第五與慢相應 第五之五寫
誤。合六字。對法第六十五紙瑜伽五十五
七紙八右三説如上引文是也
三十
四右
然此中已下可知 義演云。然此中一
行法者。先以貪爲首。歴説説字。字是前餘
九法已。次將嗔歴餘八法。如是展轉次
第歴之名爲一行。行由向也。即一向作

三十
四左
論疑順違事隨應亦爾 演祕云。論疑順
違等者。苦集由是因依處故。有情深著
有不嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不
有。便恚疑無。翻此理可
三十
六右
見爲一門明故 義演云。是爲一門明
故者。瑜伽云嗔與見倶者不別。分五見
見倶。即一門明見義也。言實二取不

三十
六左
論與身邪見一分亦爾 義燈云。西明釋
云。執極苦蘊我。即無慢倶。非極苦。蘊
亦得慢倶故。下文云。特苦劣蘊憂相應故。
今謂。本解爲正。許慢與彼執苦蘊身見
並。此言一分多分説。故下初師。亦
苦倶蘊起慢憂倶。第二師亦云亦苦
倶起。西明若云極苦蘊我無慢慢何
苦倶不餘倶。不身見並別因
故。問。據多分説實理何倶。答。據分別慢
苦蘊一分我見。 下約倶生
倶起。又慢有七。卑慢得倶故。瑜伽五十
九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行
得。若分別者。略有二慢。一高擧慢・二卑
下慢。高擧有三。一稱量二解了三利養。此高
擧慢。喜恨相應。若卑慢。憂根相應
三十
七右
下文説苦劣故 義演云。下文説慢至
苦劣故者。意説。慢亦得苦蘊我我
相應。如下言苦劣蘊。憂相應故。明
知。慢與我見倶也。由苦蘊我而生
特。慢見有倶力遂生憂懼也。又慢亦得
邪見。亦如下云。邪見撥無滅道之時。以
恃已法陵滅道故得相應今謂。准義演
。疏中執字恐衍。又以上下皆四字爲

三十
七右
論五見展轉有多慧 義演云。五見
展轉至有多慧故者。此以見對見。辨倶不
。無二慧故。定不倶也。瑜伽五十八。復
次五見是慧性故。互不相應。自性自性不
相應故。問。若爾第七識中我見。如何與
境慧倶。答。五十一心所法中。義別説故
體。此據體説亦不相違演祕云。論
五識唯三等者。問。稱量推求五識無
見慢。第七應爾。答。稱量解慢。七同
無所持慢生故七許有。見義准知。問。五
惑六引得生慢等由他五應起。答。行不違
違。故起不
三十
八右
對法第七猶豫門等也 第七八左云。
慢見疑於一切處唯在意識身。由彼於
量等門今謂。此論所等其量難測。對
法明白。以上標慢見疑故。前修引證可
巧便矣
三十
八右
論貪瞋癡三五受相應 義演云。論
貪嗔癡三倶生分別一切容與五受相應者。
問。准何得知。倶生分別皆通五耶。故五十
九。問云。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾
捨根相應。答。任運生一切煩惱。皆於
現行可得。是故若通一切識身者。與
地一切根相應。解云。准此貪嗔癡三五根相
應。又即彼云。不任運生一切煩惱。隨其所
諸根應。我今當説。貪於一時樂喜相
應。或於一時憂苦相應。如貪嗔癡亦爾。癡
一切義顯可知。即准此文。五識中亦有
分別煩惱。不爾如何分別貪等與苦受倶。
分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。
中以隨念等分別。然集論等。説
但與喜樂捨倶。嗔與憂苦捨者。如
文言。隨麁相
三十
八左
對法第七喜樂捨者 對法第七七右
云。又貪於欲界。與樂喜捨相應瑜伽五十
六右*云。又於欲界。四見及慢喜捨相應。貪
樂喜捨相
三十
八左
五十八云此據多分等 八十八六右云。
此據多分相應道理。其餘深細。後當廣説
對法抄第六云。此中相應同五十八。不
五十九及唯識第六。五十九云。先辨
惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行
者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行
者了自他身種種行解差別轉*故
三十
八左
彼云出行相 五十九三左云。問。是諸
煩惱。幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。
答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可
得。是故通一切識身者。與一切根相應。不
一切識身者。與意地一切根相應。不
運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今
説。貪於捨相應。問。如何等。答。
一。或於樂受會過愛不乖離愛。而
現在前。遂於樂受會*過。若乖
離非和合。或於苦受不會愛若乖離愛
而現在前。遂於苦受合會非不合會。不
乖離。由是因縁。貪於一時憂苦相應。
此相違喜樂相應。若於共不樂位。而
味著。當知此貪捨根相應。慧於一時
憂苦相應故。或有一時喜樂相應。問。如
。答。如一自然爲苦逼功身心。遂於
内苦作意思推。發恨心。或於非愛諸行
有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由
故。恚憂苦相應。問。恚與喜樂相應如何等
答。如一於怨家等非愛有情恚惱心
作意思惟。願彼設苦。沒已不濟。或不
得已還失。苦遂所願便生喜樂。由是故
恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂倶
行蘊我我所。或觀爲常。喜根相應。若於
苦倶行蘊我我所。或觀爲常。捨根相應。
斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取
戒禁取。取彼見故。隨其所應彼相應。
邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行
喜根相應。慢於一時應。或於一時憂根相
應。問。如何等。答。略有二慢。一高擧慢・二卑
下慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱
量高擧・解了高擧・利養高擧・此高擧慢喜根
相應。若卑下慢與彼相違憂根相違。疑若
利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所
導引猶*預者。憂根相應。於利養
敬譏毀苦惡趣等決定事中。 他所導所導
猶*預者。喜根相應。無明通與五根
相應。所餘相應。引事指斥。文不
三十
九右
然今此中貪等行相 義演云。然今此
中總解二種。貪等行相者。即分別倶生名
稱貪也。又貪得憂苦者。唯大乘義。小
乘不
三十
九右
此中意説貪等引故 義燈云。問。論
云貪瞋癡三倶生分別一切容與五受相應者。
意地分別純苦趣無。雜受人中五雖苦。
復無分別。如何得一切容五受相應
答。准五十九。許五識有分別煩惱。雖
自力。由意引生。何以得知。彼云。不任運
一切煩惱。諸根相應。我今當説。貪於
一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。恚中
亦云。恚於一時憂苦相應。或於一時喜樂
相應。問。如何等。答。謂如一自然爲
切身心。遂於内苦作意思惟。發恚恨心
。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦
意雖苦。而無分別。分別起慢。不
苦倶。人中雜處五。既有苦故得與倶。論倶
説云。遂於内苦作意思惟。發恚恨心。由
故。恚憂苦相應。故由意引五起分別。由
二論倶作定説。不爾相
三十
九左
不爾苦倶故 義演六末云。不爾至苦
倶故者。意云。五識得分別貪等故。得
苦受相應。以苦受唯在五識意中即無苦。
若不五識有分別貪等者。即此貪不
五識中苦受。 分別慢唯在意地
苦受。以意無苦*故
三十
九左
此唯意識若得定説 義演云。此唯意
識至苦得定説者。由分別貪通五識
説與苦倶。慢唯有意。雖分別倶生。然不
苦倶
四十
於總聚中受相應義 義演云。總總聚
中但有得意地一切受相應義者。意云。但於
總聚中苦倶。非一一分別倶生慢
等。皆得
四十
此據總報亦發故 具如上引樞要義

四十
下疑等准此應知 義演云。疑等准此
應知者。分別慢既不苦相應。明知。疑及
邪見等。亦不苦受。 又故知前師至造
惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩
。造業名於分別。 但由前生強分別惑之
勢力。而造諸業有分別也。問。如何地獄
更造惡業耶。答。前師不正義。故作此計

四十
與對法如貪等會 義演云。與對法至
皆如貪等會者。如對法等説欲界唯喜
樂倶。此文乃至與四受或五受相應。未審如
何答。准前貪會。前會云貪會違縁憂苦倶

四十
四受除苦 義演云。四受除苦者。苦地
獄。地獄無分別疑等故。疑三見不苦受
相應。言隨意有無者。隨意識中有有分別
無分別惑也。釋上不苦倶所由。意説。極
苦處意無分別惑故。不苦倶。餘處有
別惑故。得餘受相應
四十
一右
欲界之疑惡行果故 演祕云。論欲
無欲等者。有義簡薩婆多欲疑唯憂故。顯
宗二十七云。何縁二疑倶不決定。而上得
喜樂相應。非欲界疑與喜倶起。以諸煩
惱在離欲地。雖決定亦不憂滅。雖
疑網。無癡情怡。如人間得所愛。雖
勞倦而生樂想。疏説上界不欲疑有
者。似此中文意。上地何故不
。詳曰。疏意説云。疑苦果。方與喜倶。上
此疑。由上無彼惡行故。故疑苦無
方喜倶者。但在欲界上界疑得喜倶
下麁相中。疏言上界疑有喜故。自義既立。
他計便遮。不言成矣。此自不不疏本
。非疏不論之意
  五十九云。疑若於利養恭敬稱譽等決定
他所導引猶預者。憂相應。於
利養譏毀惡趣等事。 他所導引猶預
者。喜根相應
四十
一右
論二取憂相應 演祕云。論二取至
憂相應者。五十九云。見取・戒取。取彼見故。
其所應彼相應者。如彼身邊二見相
應所有受或云。爲勝見取能淨。戒禁者
非也
四十
一左
非五識倶唯無記性 義演云。疏非五
識倶唯無記故者。釋苦憂倶所由。以
二見非五識有故。不苦受。唯無記亦
憂倶。以憂通善不善二性故。問。若苦受
唯在五識。不二見者。樂受亦五識有。
二見如何得倶。又問。若言憂受通二性。以
二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶
耶。答。樂有意地樂所以得倶。喜受通無記
故。得喜受相
四十
一*左
其憂二性性分別五十七七左云。問。
幾善。答。或八或五及六少分。問。幾不善。答。
六少分。問。幾無記。答。八五少分略纂十
十五左云。問幾或八或五及六少分者。八
者謂信等五及三無漏。假實通論。五者唯信
等五。據五根而説。此八五全六少分者。謂
五受及意少分不善六少分。亦五受及意八
無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除
意爲
四十
一左
但生二見五十八説 演祕云。問。何
以知然。答。按五十八五左云。復次倶生薩迦
耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他
故。彼雖倶生邊見。理同我見亦無

四十
一左
在極苦處執苦倶蘊 義演云。在極苦
處執苦倶蘊者。此師許地獄有分別煩惱。若
後師在人天中病苦等身。名分別我見
苦倶蘊也。若後疏言第一師者。不
苦倶。非惡趣有分別惑也。論廣説如
前者。如前五受諸門分別中
四十
二右
分別二見倶不違 義演云。謂分別二
見至倶不違者。意説。分別二見同第一師
苦倶。瑜伽五十九亦同。前師意説
苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不倶。此
中五十九。説倶生二見與苦倶。據實義也。
二師倶不違者。約分別二見。並不五十

四十
二左
分別煩惱五十九説故 義演云。分別
煩惱至五十九説故者。分別二見。皆與四受
相應。三師皆同五十九説。然倶生身邊二
見。前師不苦受者。違五十九文
前師計意地無苦受故。後苦與見二見
相*應
四十
二*右
論此依實義四倶除苦 演祕云。論
此依實義等者。問。所依教何何意須麁細
二説。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗
概而説名爲麁相。即五十五對法第七故。五
十九五左十煩惱受相應云。先辨煩惱諸
根相應。但約麁相道理建立。令初行者解
亂故。今即約巨細道理建立。令久行者
自他身種種行解差別轉*故
成唯識論述記集成編卷第二十七終


成唯識論述記集成編卷第二
十八六末
之二

四十
三右
對法第七與樂倶也 對法第七七右
又貪於欲界樂喜捨相應。如欲界
初二靜慮
四十
三右
彼廣引證 對法第七七左云。若爾於
二靜慮。云何與樂相應。與意地樂相應故
過。云何於彼有意地樂。由彼地有
喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。
於轉識。心悦心踊心適心調心安適受受
攝。依於轉識者。即依意識。於三摩&MT01219;
餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依
頼耶識攝受所依所依怡悦安適受受所攝。
此經意説。樂受依初二靜慮生時。與
心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得
踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適
此樂受二事故。體雖是一。建立二種
若喜若樂。是故説此相應抄中具釋
引經意。須者往見
四十
三右
捨受下三定等 演祕云。然明意識捨
相應云。在意識身捨相應者。在一切處。於
相續末位。釋曰。由樂喜捨第六識。六
識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位
也。又云。疑於欲界喜相應者不決定
心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆
捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所
以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力
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