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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67
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T2266_.67.0534a01: 由是因縁。貪於一時憂苦相應。與此相違
T2266_.67.0534a02: 喜樂相應。若於不苦不樂位而生味著。當
T2266_.67.0534a03: 知此貪捨根相應
T2266_.67.0534a05: 以煩惱等中至與相應者。意云。不與者煩惱
T2266_.67.0534a06: 中有欣慼行。有貪欣行。及善中有生得加
T2266_.67.0534a07: 行善心及縁三世並縁眞如等心差別。 故
T2266_.67.0534a08: 即不與欲可相應也。雖有如是差。不妨
T2266_.67.0534a09: 亦與欲等相應也。讀者當悟意説句。見欲
T2266_.67.0534a10: 等縁所樂境等。則謂將不慼等行相相應。
T2266_.67.0534a11: 雖有如此差別。不妨於此境中起希望
T2266_.67.0534a13: 義蘊爲正。符順疏文勢故。義蘊云。疏非以
T2266_.67.0534a14: 煩惱等中欣慼行別者。或人解云。煩惱等中。
T2266_.67.0534a15: 貪欣嗔慼。善十一中加行等別。此別境五無
T2266_.67.0534a16: 此行相故。此中諸門分別。不説與煩惱善
T2266_.67.0534a17: 等相應者。此解不然。今此疏意但由下明
T2266_.67.0534a18: 煩惱善中。自與別境相對分別故此不論。
T2266_.67.0534a19: 非由欣慼加行等別耳
T2266_.67.0534a20: 成唯識論述記集成編卷第二十五終
T2266_.67.0534a21:
T2266_.67.0534a22:
T2266_.67.0534a23:成唯識論述記集成編卷第二
T2266_.67.0534a25:
T2266_.67.0534a27: 謂信慚等者。問。此善等法爲論自施爲論
T2266_.67.0534a28: 經説。答。本經所明。後論引釋。故顯揚第一
T2266_.67.0534a29: 引經證云。如契經説。於如來所起堅固信。
T2266_.67.0534b01: 慚於所愧。無貪嗔癡三種善根起精進住。
T2266_.67.0534b02: 有勢 動等適悦於意身及心安。所有無量･
T2266_.67.0534b03: 善法生起一切皆依不放逸相。又除貪憂心
T2266_.67.0534b04: 依止捨由不害故。知彼聽叡
T2266_.67.0534b06: 立依至須相合者。三根･精進頌隣次言。名爲
T2266_.67.0534b07: 合説。四倶爲依立捨等故不爾。不悟四皆
T2266_.67.0534b08: 爲依名理須合
T2266_.67.0534b11: 者。此中説之。學等不爾。是故不説。問。厭
T2266_.67.0534b12: 以何爲自性。爲是慧爲是無貪耶。設爾
T2266_.67.0534b13: 何失。若是惠者。次後所説當云何通。如説
T2266_.67.0534b14: 云何依厭離染。答。若厭相應無貪無等貪。無
T2266_.67.0534b15: 瞋無等瞋。無癡無等癡善根。是謂依厭離
T2266_.67.0534b16: 染。此中無貪無瞋可爾。無癡云何無癡即惠。
T2266_.67.0534b17: 豈惠與慧有相應義。而説厭相應無癡善
T2266_.67.0534b18: 根耶。乃至有作是説。厭以惠爲自性。問。若
T2266_.67.0534b19: 爾次後所説當云何通。如説云何依厭離
T2266_.67.0534b20: 染。答。若厭相應無貪無等貪。乃至廣説。答。
T2266_.67.0534b21: 此文但應説無貪無瞋。不應説無癡誦者
T2266_.67.0534b23: 放逸･輕安･捨･慚･愧･二根･及不害･勤。唯遍
T2266_.67.0534b28: 不害･精進･捨･一切善心倶。長行釋云。諸根
T2266_.67.0534c01: 彼説無癡。以惠爲性。非自性善。所以但
T2266_.67.0534c02: 十
T2266_.67.0534c05: 無量過患法性。此増上力所起順無貪心厭
T2266_.67.0534c06: 背性。與此相應。名厭作意。欣謂善心希求
T2266_.67.0534c07: 過患出離對治。此増上力所起順證修心欣
T2266_.67.0534c08: 尚性。此於離喜未至等地亦有現行故非
T2266_.67.0534c09: 喜受。與此相應名欣作意。此二行相更互
T2266_.67.0534c10: 相違故。一心中無容並起。是故此中不正
T2266_.67.0534c12: 入阿毘達磨云。精進謂於善不善法生滅事
T2266_.67.0534c13: 中勇悍爲性。即是沈溺生死泥者能策勵
T2266_.67.0534c14: 心令速出義。若依正理。於善法中更説
T2266_.67.0534c15: 欣厭。彼論意云。頌説二及言兼攝欣厭。厭
T2266_.67.0534c16: 謂厭背。如縁苦集。欣謂欣向。如縁滅道。
T2266_.67.0534c17: 此二互起。必於一心不得並生。雖唯是善。
T2266_.67.0534c18: 非遍善心。故大善地法中不別標顯。入阿
T2266_.67.0534c19: 毘達磨論云。欣謂欣向。於還滅品見功徳
T2266_.67.0534c20: 已。令心欣慕隨順修善。心有此故欣樂涅
T2266_.67.0534c21: 槃。與此相應名欣作意。厭謂厭患。於流轉
T2266_.67.0534c22: 品見過失已。令心厭離隨順離染。心有
T2266_.67.0534c23: 此故厭惡生死。與此相應名厭作意。又婆
T2266_.67.0534c24: 沙二十八云。評曰。有別法名厭。非慧非無
T2266_.67.0534c25: 貪。是心所法與心相應。此説在後。有所餘
T2266_.67.0534c26: 如是類諸心所法與心相應。然見蘊説苦集
T2266_.67.0534c27: 忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應故名
T2266_.67.0534c28: 能厭。非厭自性又婆沙一百九十六。評家別
T2266_.67.0534c29: 説有厭體。與前文同。此厭唯是善。通漏無
T2266_.67.0535a01: 漏。又婆沙一百四十三。亦別立欣厭。準上
T2266_.67.0535a02: 諸論。欣厭定有。然此論等別不説者。以非
T2266_.67.0535a03: 恒起或非並生故。不説爲大善地法
T2266_.67.0535a05: 大善法地法。謂法恒於諸善心有。彼法是
T2266_.67.0535a06: 何。頌曰。信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不
T2266_.67.0535a08: 一義廢立大善地法十。謂唯遍善心。大地
T2266_.67.0535a09: 法十雖遍善心。而非唯善心。餘心所法非
T2266_.67.0535a10: 唯善心。亦非遍善心。故皆不名大善地法｣
T2266_.67.0535a12: 部信精進二通三性故。故成實論信品中云。
T2266_.67.0535a13: 信通三性。精進亦爾
T2266_.67.0535a16: 集論中略標同此。境業少異彼云。顯揚説
T2266_.67.0535a17: 境相似。倶云於有體有徳有能。且就有體
T2266_.67.0535a18: 不説唯言。不爾信縁過未等法。豈有體耶。
T2266_.67.0535a19: 因果･自性正同此論。彼云。忍可･清淨･希望
T2266_.67.0535a20: 爲體。顯揚略果。五蘊同此。但因果倶説。彼
T2266_.67.0535a21: 云。極正符順心淨爲正。符順之言通忍欲
T2266_.67.0535a22: 二。故此論云。若印順者即勝解故。若樂順
T2266_.67.0535a23: 者即是欲故。問。此因果爲前後倶。答。或倶
T2266_.67.0535a24: 時或因前果後。亦無定説。境亦同此。彼云。
T2266_.67.0535a25: 謂於業果諸諦寶中。業果即諦。總是此論實
T2266_.67.0535a26: 事理也。業中雜集但云樂欲所依爲業。不
T2266_.67.0535a27: 説治業。顯揚五業初一治業。餘四即此樂
T2266_.67.0535a28: 善爲業。廣中五蘊･顯揚並無。雜集廣體。此
T2266_.67.0535a29: 論具廣。隨作者意皆不相違
T2266_.67.0535b02: 既爲信依。何非依七。答。雖信依起。然信所
T2266_.67.0535b04: 欲別。於三境中隨増義説。後二唯善。亦唯
T2266_.67.0535b05: 樂･欲爲名。初通梁淨。故標忍號。其實於滅
T2266_.67.0535b08: 是境。以決定相是信別相。今謂不爾。實･徳･
T2266_.67.0535b09: 能三定是信境不勞説。或論云。於實得能
T2266_.67.0535b10: 心淨爲體。若實徳能是信別相。豈於別相
T2266_.67.0535b11: 自生信耶。若以決定爲信別相。勝解何殊。
T2266_.67.0535b12: 若云此説所取境相非説能取自相者。如
T2266_.67.0535b13: 何説云或可。此三是信境體。非信別相
T2266_.67.0535b16: 滿爲業。利益自他爲業。能趣善道爲業。
T2266_.67.0535b17: 増長淨信爲業。如經説。於如來所起堅
T2266_.67.0535b19: 所依爲業不説治業。顯揚五業初一治業。
T2266_.67.0535b20: 餘四即此樂善爲業
T2266_.67.0535b22: 中堅固信者。即攝大乘第七頌云。清淨増上
T2266_.67.0535b23: 力。堅固心勝進。名菩薩初修無數三大劫。
T2266_.67.0535b24: 又按瑜伽五十七云。問。世尊依何根處説
T2266_.67.0535b25: 如是言。於如來所淨信深固根生。建立一
T2266_.67.0535b26: 切世間。若諸沙門若婆羅門若天魔梵。無有
T2266_.67.0535b27: 如法能引奪者。答。依信根説。此顯其信於
T2266_.67.0535b28: 聞思修勝堅固義
T2266_.67.0535c02: 業。成唯識説。所除行相言治不信樂善爲
T2266_.67.0535c03: 業
T2266_.67.0535c06: 爲精進依信爲欲因。所以者何。由欲求故。
T2266_.67.0535c07: 爲得此義。發勤精進。如是欲求不離信受
T2266_.67.0535c09: 謂依四種瑜伽。正學學處。一信。二欲。三正
T2266_.67.0535c10: 勤。四方便。信者。謂二行相及二依處。二行相
T2266_.67.0535c11: 者。一忍可行相。二清淨行相。二依處者。一觀
T2266_.67.0535c12: 法道理依處。二信解人威徳依處。欲者。有
T2266_.67.0535c13: 四種欲。一爲證得欲。二爲問論欲。三爲證資
T2266_.67.0535c15: 伽分爲十六行。此中由信故信當得義。由
T2266_.67.0535c16: 信當得義故。於諸善法起修欲。由修作
T2266_.67.0535c17: 欲故。盡夜精勤住於策勵堅固勇猛。由正
T2266_.67.0535c18: 勤故攝修方便。爲令得所未得義故。悟
T2266_.67.0535c19: 所未悟義故。證所未證義故。是故此四
T2266_.67.0535c20: 種法説名瑜伽
T2266_.67.0535c22: 廣通有漏無漏三乘之業。故除菩提因
T2266_.67.0535c25: 於諸法實事理中深信忍故。即此論説有體
T2266_.67.0535c26: 忍可。若諦非諦諸法之中。皆信忍可名信有
T2266_.67.0535c27: 體。此言意顯。設信空無亦生信故。非唯
T2266_.67.0535c28: 縁有始方有信。擧信忍因顯信自體。故名
T2266_.67.0536a01: 有義彈云。或如古師。言實事者。因果體事。
T2266_.67.0536a02: 如四諦事。言實理者。四諦眞理。即因果理。
T2266_.67.0536a03: 故五蘊云。謂於業果諦實極正符順。名信
T2266_.67.0536a04: 業果。大乘虚空滅諦所收。非如有宗。故無
T2266_.67.0536a05: 有失。疏説爲攝虚空。但總言實。此非大
T2266_.67.0536a06: 乘。不可依據詳曰。疏説本空空無有故。故
T2266_.67.0536a07: 非諦攝。不言識變･依如立者諦不攝之故。
T2266_.67.0536a08: 第二疏言。識變虚空三諦所攝。又依識･如
T2266_.67.0536a09: 所立虚空。假名虚空。非實空也。設據依
T2266_.67.0536a10: 如･識變虚空言諦攝者。亦不盡理。隨能
T2266_.67.0536a11: 變心何不苦集道諦三攝。又七眞如許四諦
T2266_.67.0536a12: 攝。依如立空何滅諦。又本空本無。何得名
T2266_.67.0536a13: 爲･因果理耶。若言非是因果理者。如何説
T2266_.67.0536a14: 云四諦眞理即因果理。由斯從寛不言諦
T2266_.67.0536a15: 故。於理無妨。此論總談。五蘊別列。亦不
T2266_.67.0536a16: 相違。問。於所依境。何故次第起忍･樂･希。
T2266_.67.0536a17: 答。要決方希。又因果爾有斯次第。問。於實
T2266_.67.0536a18: 等三信有起･不。可如所説。既信皆起。但
T2266_.67.0536a19: 擧因果而以明之。如何忍･欲而有･不有。答。
T2266_.67.0536a20: 初約總知法體理事。故但信忍。後別觀徳･
T2266_.67.0536a21: 自他有能。故信樂欲。又初實中亦包四諦。苦
T2266_.67.0536a22: 集不樂故總言忍
T2266_.67.0536a26: 云。此中信者。令心澄淨。有説。於諦實業果
T2266_.67.0536a29: 説。此信於四諦三寶善惡業異熟果中現前
T2266_.67.0536b02: 三寶四諦淨心名爲信
T2266_.67.0536b05: 信樂故。即此論説有徳清淨。若徳若非徳令
T2266_.67.0536b06: 心清淨皆有信生。不唯有徳始方有信。不
T2266_.67.0536b07: 爾若信外道無徳。信應不起。唯識説此
T2266_.67.0536b08: 信信樂故。亦擧欲果顯信自性。今以信
T2266_.67.0536b10: 云。有漏者則住持。無漏者則眞行等。眞行三
T2266_.67.0536b11: 寶者。則同體別體三寶也
T2266_.67.0536b14: 得能成起希望故。即此論説有能希望。有
T2266_.67.0536b15: 能無能希望修斷皆有信生。非要有能方
T2266_.67.0536b16: 有信起。不爾信諸惡是可斷法。應信不生。
T2266_.67.0536b19: 有力能得能成。對法但云謂我有力能得
T2266_.67.0536b20: 能成。若准此解。其信二善能得無爲能成
T2266_.67.0536b21: 覺者。即信實有信有用故。或信徳攝。法
T2266_.67.0536b22: 中攝故。今又解云。信此二善能得涅槃能
T2266_.67.0536b24: 論三信有能等者。信有力言總有二釋。一
T2266_.67.0536b25: 依人辨。如疏所明。二約法説。故有義云。或
T2266_.67.0536b26: 有力言即所信善。謂信善法能得能成有爲
T2266_.67.0536b27: 無爲世出世果起希望故。而修習之。雖非
T2266_.67.0536b29: 正。以言我有力等故。此論唯云有力。有義
T2266_.67.0536c01: 約法於文爲親
T2266_.67.0536c03: 云。謂於實有體起忍可行信。於實有徳
T2266_.67.0536c06: 體寛遍。説生忍可。有徳可尊。但言清淨。有
T2266_.67.0536c07: 能可獲。故説希望。理實三境可更相生。行
T2266_.67.0536c08: 微劣故從勝用説。不爾境同行應不遍。然
T2266_.67.0536c09: 此清淨即是信體。偏言於徳起。據實通三
T2266_.67.0536c10: 境。唯我有徳起信樂故
T2266_.67.0536c12: 云。問。何等爲自性。答。謂信･慚･愧･無貪･無
T2266_.67.0536c13: 瞋･無癡･精進･輕安･不放逸･捨･不害。如是諸
T2266_.67.0536c14: 法名自性善。問。如是諸法互相應義云何應
T2266_.67.0536c15: 知。答。於決定時。有信相應。止雜染時。
T2266_.67.0536c16: 有慚與愧顧自他故。善品業轉時。有無貪･
T2266_.67.0536c17: 無瞋･無癡･精進。世間道離欲時。有輕安。出
T2266_.67.0536c18: 世道離欲時。有不放逸及捨。攝受衆生時。
T2266_.67.0536c19: 有不害。此是悲所攝故
T2266_.67.0536c22: 濁穢法。如謂水清珠置於池内。令濁穢
T2266_.67.0536c23: 水皆澄淨。如是信珠在心池内。心諸濁穢皆
T2266_.67.0536c24: 即除遣
T2266_.67.0536c26: 等雖善非淨爲相者。問若慚非淨。如何前難
T2266_.67.0536c27: 云。若令心淨。慚等何別。答。慚既稱善。何
T2266_.67.0536c28: 得非淨。然不似彼淨爲其相。與信不同。
T2266_.67.0536c29: 由斯難答望義不同。故無有失
T2266_.67.0537a02: 云。疏言非慚慚故信是無慚非信信故慚是
T2266_.67.0537a03: 不信者。顯體各異。非以信令心淨。慚是
T2266_.67.0537a04: 不信。非以慚令心善。信是無慚。諸餘廣
T2266_.67.0537a05: 略性業同別准此釋知
T2266_.67.0537a07: 令他淨。捨亦令他靜。此慚等能令他崇令
T2266_.67.0537a08: 他拒等不。答。論既無文。設復不能亦有何
T2266_.67.0537a09: 過。以諸心所功用別故。且如非意。能警
T2266_.67.0537a10: 於他。非令所警亦能警故。設復令他亦崇
T2266_.67.0537a11: 拒等亦有何過。以心心所有通局。法性爾
T2266_.67.0537a12: 故。然非必皆例
T2266_.67.0537a15: 相屬。爲欲所依能資勝解。説名爲信
T2266_.67.0537a19: 者又體。慚共相故。成唯識説。崇重賢善是
T2266_.67.0537a20: 慚自相。於過惡境自羞爲縁起崇重者。是
T2266_.67.0537a21: 慚體故。止息惡所慚之通業。別對治者正
T2266_.67.0537a22: 違無慚
T2266_.67.0537a24: 業者。准顯揚論第一。業有五種。一斷無慚
T2266_.67.0537a25: 障爲業。第五増長慚爲其業。中間三種同
T2266_.67.0537a26: 信中三。故彼論中同前信
T2266_.67.0537a28: 自･法等二是慚縁也
T2266_.67.0537b01: 爲業者。顯揚業五。初斷無愧。後増長愧。中
T2266_.67.0537b02: 三同前。餘善之業皆有五種。但初後業望
T2266_.67.0537b03: 除自障能自増長。中三皆同。復不録之。准
T2266_.67.0537b04: 前可解
T2266_.67.0537b06: 依世間訶厭増上者。有義。訶謂訶責。厭謂厭
T2266_.67.0537b07: 離。見世間人及世間法。訶責暴人壓離惡
T2266_.67.0537b08: 法故。於暴惡而生輕拒。而彈疏云。謂自厭
T2266_.67.0537b09: 惡此定不然。自厭惡者即是輕拒。愧之自
T2266_.67.0537b10: 性。非世間故。今者既顯世間訶厭。故前爲
T2266_.67.0537b11: 正。詳曰。惡法違己得世間名。爲先厭之
T2266_.67.0537b12: 後方輕拒。何理不得。故下文云。於己益損
T2266_.67.0537b13: 名自他故。故惡名他名世間者。而無有
T2266_.67.0537b14: 失。又厭･輕拒二義不同。若不先厭。何乃拒
T2266_.67.0537b16: 雖爲救釋。他難何融
T2266_.67.0537b19: 假説別體。由二種羞不倶生故
T2266_.67.0537b21: 問。是諸善法。幾世俗有。幾實物有。答。三世
T2266_.67.0537b22: 俗有。謂不放逸･捨･及不害。所以者何。不放
T2266_.67.0537b23: 逸･捨是無貪無瞋無癡精進分故。即如是法。
T2266_.67.0537b24: 離雜染義建立爲捨。治雜染義立不放逸。
T2266_.67.0537b25: 不害即是無瞋分故。無別實物
T2266_.67.0537b27: 復有心所遍善心起。所餘心所應知如
T2266_.67.0537b28: 前有漏法中已説其相。遍諸心起復有五
T2266_.67.0537b29: 種。謂作意･觸･受･想･思。如前意地已説其
T2266_.67.0537c01: 相。遍善心。起復有十種。謂慚･愧･無貪･無
T2266_.67.0537c02: 瞋･無癡･信･精進･不放逸･不害･捨。如是十法
T2266_.67.0537c03: 若定地若不定地善心皆有。定地心中更増
T2266_.67.0537c04: 輕安
T2266_.67.0537c06: 若爾此二所觀不同。云何倶起。不説此二
T2266_.67.0537c07: 一時倶起。別觀自他。然有無恥觀自時勝。
T2266_.67.0537c08: 説名無慚。復有無恥觀他時増説爲無愧。
T2266_.67.0537c10: 他別。與今不同。今約善惡二境而論故
T2266_.67.0537c12: 云。問。若許慚愧定倶起者。何故五十三云。
T2266_.67.0537c13: 若有慚正現前必亦有愧。非有愧者必定
T2266_.67.0537c14: 有慚。是故慚法最爲強勝耶。答。彼據別義。
T2266_.67.0537c15: 受戒者隨護他心。望他起愧。望自起慚。以
T2266_.67.0537c16: 於自處羞慚之時。必亦顧他而生於愧。以
T2266_.67.0537c17: 顧自増必羞他故。若於他處羞愧之時。未
T2266_.67.0537c18: 必生慚。以顧自劣故。或隨増説。諸違准
T2266_.67.0537c19: 此
T2266_.67.0537c22: 論世間名他。或崇善名自。饒益己故。拒
T2266_.67.0537c23: 惡名他。損害己故。因前所縁顯自共相。
T2266_.67.0537c24: 皆如唯識第六卷説
T2266_.67.0537c26: 梵行品云。諸佛世尊常説是言。有二白
T2266_.67.0537c27: 法能救衆生。一慚二愧。慚者自不作罪。
T2266_.67.0537c28: 愧者不教他作。慚者内自羞恥。愧者發
T2266_.67.0537c29: 露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。
T2266_.67.0538a01: 無慚愧者不名爲人。名爲畜生。有慚
T2266_.67.0538a02: 愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故説
T2266_.67.0538a06: 云。於所造罪。自觀無恥名曰無慚。觀
T2266_.67.0538a07: 他無恥説名無愧。若爾此二所觀不同。云
T2266_.67.0538a08: 何倶起。不説此二一時倶起。別觀自他。
T2266_.67.0538a09: 然有無恥觀自時勝説名無慚。復有無
T2266_.67.0538a10: 恥觀他時増説爲無愧。慚愧差別翻此
T2266_.67.0538a11: 應知。謂翻初釋。有敬有崇。有所忌難。
T2266_.67.0538a12: 有所隨屬。説名爲慚。於罪見怖説名爲
T2266_.67.0538a13: 愧
T2266_.67.0538a15: 云。故有餘師以如是義標於心首説如是
T2266_.67.0538a16: 言。於所造罪。自觀無恥名曰無慚。觀他無
T2266_.67.0538a17: 恥説爲無愧。謂異熟因當時現現故名爲
T2266_.67.0538a18: 自。其異熟果後時方有故説爲他。彼義意
T2266_.67.0538a19: 言。諸造罪者意樂不淨。於現罪業及苦果
T2266_.67.0538a20: 皆無顧眄。由此已釋
T2266_.67.0538a22: 言有情上瞋。不言於苦苦具而有瞋也。今
T2266_.67.0538a23: 此論依情非情總起瞋也。今謂。於苦苦具
T2266_.67.0538a24: 一句。此論･對法全同。顯揚中無。但擧有情。
T2266_.67.0538b01: 於諸有情心無損害慈愍爲體。能斷瞋障
T2266_.67.0538b02: 爲業
T2266_.67.0538b04: 上已引婆沙･雜心･倶舍等論
T2266_.67.0538b06: 云。無癡者。由報教證智決擇爲體。惡行不
T2266_.67.0538b08: 識説。於説理事明解爲性。有義。報等性即
T2266_.67.0538b09: 無癡。無癡體即決擇性故。論言由者。顯因
T2266_.67.0538b10: 四位所有決擇是此體故。四位非唯有惠故
T2266_.67.0538b11: 言由也。有義。無癡別有自體。擧報等因果
T2266_.67.0538b12: 顯無癡性故論言由。無癡若起。必四惠倶。
T2266_.67.0538b13: 勝品從劣生。劣復生勝惠。故擧因果顯無
T2266_.67.0538b14: 癡性。通別對除亦准前説。前三擧通對除
T2266_.67.0538b15: 故
T2266_.67.0538b17: 云。以四種惠配前報等。生得善法宿習爲
T2266_.67.0538b18: 因。纔生即得自體名報。或與報倶。從依
T2266_.67.0538b19: 名報。聞所成惠唯縁教生。從境名教。思所
T2266_.67.0538b20: 成惠能生於修。從果名證。修惠現量證解
T2266_.67.0538b21: 法。故修所生惠説名爲智。自體爲名。故言
T2266_.67.0538b22: 如次。七十七説。聞所成惠。依止於文。未善
T2266_.67.0538b23: 意趣。未能領受成解脱義。思所成惠。且
T2266_.67.0538b24: 依於文。且善意趣。亦未能領受成解脱
T2266_.67.0538b25: 義。修所成惠。今依於文。亦不依文。能善意
T2266_.67.0538b26: 趣已能領受成解脱義。此顯聞惠多縁教
T2266_.67.0538b27: 生。少縁於義。思所生惠通縁教理。修所生
T2266_.67.0538b28: 惠多縁於義。少縁於文。誦習經典不善意
T2266_.67.0538b29: 趣。生得善與聞惠何別。明暗既異。縁義亦
T2266_.67.0538c01: 殊。聞惠縁文或少縁義。生得誦文全不解
T2266_.67.0538c02: 脱義。辨中邊説。謂書寫供養施他聽被讀
T2266_.67.0538c03: 受持。正開演諷誦及思修。行十法行者獲
T2266_.67.0538c04: 福聚無量。勝故無盡故。由攝他不息。天親
T2266_.67.0538c05: 解言。前八聞惠。第九思。第十修惠。若誦經
T2266_.67.0538c06: 等唯生得善。應此不能獲福無量故。非八
T2266_.67.0538c07: 法生。唯生得善攝。聞思修體皆性非惠。因
T2266_.67.0538c08: 三所生智體名惠故。今論説聞所成等。此
T2266_.67.0538c09: 依主或隣近釋。不可但言聞思修惠。此中
T2266_.67.0538c10: 聞思唯散有漏。修在定亦通無漏。十地經
T2266_.67.0538c11: 説。八地菩薩能堪能思。天親釋言。聞思惠
T2266_.67.0538c12: 者。即一修惠義別説之。非聞思攝。論説。欲
T2266_.67.0538c13: 界唯有聞思。色界無思。上唯修惠。思現觀
T2266_.67.0538c14: 等皆唯有漏。若許聞思通無漏者。上地應
T2266_.67.0538c15: 有。亦非唯教散。便違論説。有義。聞思實通
T2266_.67.0538c16: 無漏。然一依有漏説上地無。有漏者麁。上
T2266_.67.0538c17: 地非有無漏者細。何非上有。如 無漏鼻舌
T2266_.67.0538c18: 識。有漏上無。無漏有故。生得善法生身同地
T2266_.67.0538c21: 惠總名。勇勤者即精進。惠與彼倶故名決
T2266_.67.0538c22: 擇。懈怠猶預品非勝決擇故。此釋善惠無
T2266_.67.0538c23: 癡倶者不爾染心應無惠轉
T2266_.67.0538c25: 云。問。諸相隨好･力無畏等不共佛法。幾根攝
T2266_.67.0538c26: 耶。答。諸相隨好舌根及四根依處所攝。何等
T2266_.67.0538c27: 爲四。謂身根･男根･眼根･舌根。諸佛十力如
T2266_.67.0538c28: 來身中慧根所根。及具知根四無所畏五根
T2266_.67.0538c29: 所攝。及即此一如無所畏。不護亦爾。三種念
T2266_.67.0539a01: 住非根所攝。然六根所引無貪無瞋所攝。大
T2266_.67.0539a02: 悲亦彼所引無瞋無癡所攝。非根所攝
T2266_.67.0539a04: 教者。即前標宗而是理也。二教可知
T2266_.67.0539a06: 然集論説至理必應爾者。此説彼論據因果
T2266_.67.0539a07: 言。非彼論自約因果辨。彼論所明如前疏
T2266_.67.0539a08: 引
T2266_.67.0539a11: 師意。唯善亦遍善心。此寶師意爲優
T2266_.67.0539a14: 貪無瞋所攝大悲。亦彼所引無瞋無癡所攝。
T2266_.67.0539a16: 謂以三善根。謂無貪於欽仰者生故。無嗔
T2266_.67.0539a17: 於諦者生故。無癡或通或局。唯於處中者
T2266_.67.0539a18: 生故。論云。大悲非根所攝。是無瞋無癡所
T2266_.67.0539a20: 種念住等者。如來畏中有聞佛説心生歡
T2266_.67.0539a21: 喜。佛心無貪。聞説生謗。佛心無瞋。或亦信
T2266_.67.0539a22: 謗佛心二等倶無貪瞋故。以信等五根及具
T2266_.67.0539a23: 知根所引無貪無瞋二善爲性。無癡或通或
T2266_.67.0539a24: 局。唯於處中者生故。大悲乃至非根所
T2266_.67.0539a25: 攝者。此文即證別境五中惠數之外別有無
T2266_.67.0539a26: 癡
T2266_.67.0539a28: 即三念住等亦爾者。此質意云。念住亦用無
T2266_.67.0539a29: 嗔爲體。應同大悲非根所攝
T2266_.67.0539b02: 惠故根所攝者。此師以彼對法爲正。按彼
T2266_.67.0539b03: 第十四。出念住體云。於一切種。愛恚倶煩
T2266_.67.0539b04: 惱幷習氣不現行具足中所有定惠等爲體。
T2266_.67.0539b05: 釋曰。總以五法無貪･無嗔･大捨･定･惠而爲
T2266_.67.0539b07: 引。若瑜伽意。無貪無瞋爲體。如上所引五
T2266_.67.0539b08: 十七説。疏主略纂以三善根爲體。餘處於
T2266_.67.0539b09: 果徳福智中。以三念住爲福分徳。小乘倶
T2266_.67.0539b12: 顯非眞理文者。會瑜伽也。按五十七云。念
T2266_.67.0539b13: 住非根攝。無貪嗔所攝故。會之云影顯非
T2266_.67.0539b14: 實。擧佛餘徳依惠根收。顯此念住理亦爾
T2266_.67.0539b16: 伽釋影略意。義蘊瑜伽説念住非根。對法
T2266_.67.0539b17: 説惠根所攝。此是二論影略互顯也。然二論
T2266_.67.0539b18: 既殊。何有互顯。演祕唯約一論爲正。此古
T2266_.67.0539b19: 鈔意
T2266_.67.0539b21: 文。十一善中。不放逸･捨･及不害三是世俗
T2266_.67.0539b22: 有。餘皆實有。如上已引
T2266_.67.0539b24: 師非前。未出所以
T2266_.67.0539b26: 五見至此無癡亦爾者。前師擧見證無癡實｣
T2266_.67.0539b28: 謂心勇無墮不自輕賤爲體。斷懈怠障
T2266_.67.0539b29: 爲業
T2266_.67.0539c03: 曰。實散心等亦有勤業。滿善二種説進修
T2266_.67.0539c04: 位言入靜慮。略不説餘。世間離欲得根本
T2266_.67.0539c05: 定斷道方圓名滿善品。復斷通擁等能獲
T2266_.67.0539c06: 神通等更修治名成善品。出世離欲准此
T2266_.67.0539c07: 等亦然
T2266_.67.0539c09: 善事至非要聖果者。隨因果位所修事畢即
T2266_.67.0539c10: 名爲滿。非唯聖極方得滿名
T2266_.67.0539c12: 勤至然此中者。問起生下。言然此中者。意
T2266_.67.0539c13: 云。此中勤者是何勤耶。文省略也
T2266_.67.0539c15: 是精。猶勝染法。名乍可純
T2266_.67.0539c17: 云。如經説。無癡善根精進者。謂心勇無情
T2266_.67.0539c18: 不自輕賤爲體。斷懈怠障爲業。如前乃
T2266_.67.0539c19: 至増長精進爲業。如經説。起精進住有勢
T2266_.67.0539c21: 云。勤者。被甲方便無下無退無足心勇爲體。
T2266_.67.0539c22: 成滿善品爲業。謂如經説。有勢有勤有勇
T2266_.67.0539c23: 堅猛不捨善軛。如其次第應配釋被甲心
T2266_.67.0539c25: 述曰。心勇者體。此能令心生勇悍故。被甲
T2266_.67.0539c26: 等五勤之差別。集論本言。心勇悍爲性。或
T2266_.67.0539c27: 被甲等五差別故。成唯識説。於善惡品修斷
T2266_.67.0539c28: 事中。勇悍爲性。彼善惡品勤所對境。此言
T2266_.67.0539c29: 心勇即勤之果。名據一義。理不相違。勇表
T2266_.67.0540a01: 勝進。簡諸染法。染法退善不可名勇。悍
T2266_.67.0540a02: 表精純簡淨無記。不能悍且耐勞倦故。
T2266_.67.0540a03: 即顯精進唯善性攝。事分中八十九説。最初
T2266_.67.0540a04: 發起猛利樂欲名被甲。先如著甲方見賊
T2266_.67.0540a05: 故。次起堅固勇悍方便名加行。策勵其心
T2266_.67.0540a06: 決定勇行故。次爲證得不自輕蔑亦無怯
T2266_.67.0540a07: 懼名無下。更生勇勵無怯下故。次能忍
T2266_.67.0540a08: 受寒熱等苦。於劣等善不生厭足。欣求
T2266_.67.0540a09: 後後勝功徳等名無退。被損不敗少獲不
T2266_.67.0540a10: 足故。次復乃至漸入諦觀進後勝道名無
T2266_.67.0540a11: 足。雖功已成更祈大果。非爲少得即滿心
T2266_.67.0540a12: 故。此依因釋。若依佛果樂利他故。二乘果
T2266_.67.0540a13: 位希大果故。通業滿善別除懈感。論謂如
T2266_.67.0540a14: 經説至不捨善軛。述曰。前勤差別論師立名。
T2266_.67.0540a15: 恐義無因故引經證。由先因故。甲有勢避
T2266_.67.0540a16: 怨。如功勵行。有勤能入。心無怯下。有勇
T2266_.67.0540a17: 先鉾。被傷無退。堅猛更進。散果無足。復求
T2266_.67.0540a18: 勝道。軍軍増修不捨善軛。軛以軛午。故前
T2266_.67.0540a19: 行而不止。無足勤勇亦不捨於善軛。成唯
T2266_.67.0540a20: 識言。此五別者。謂初發心自分三品。勝進別
T2266_.67.0540a21: 故。或初發心四修別故。或資糧等五道別故。
T2266_.67.0540a22: 二乘滿位欣大菩提諸佛果圓常樂利樂。或
T2266_.67.0540a23: 二加行四道別故。無性攝五合以爲三。攝
T2266_.67.0540a24: 此後三合爲一故。論如其次第至諸句。述
T2266_.67.0540a25: 曰。以經五句配論五名。被甲心勇者。被甲
T2266_.67.0540a26: 等五即心勇故。一心勇言貫通前五。爲被
T2266_.67.0540a27: 甲心勇乃至無足心勇
T2266_.67.0540a29: 應知五種。一被甲精進。二加行精進。三不
T2266_.67.0540b01: 下精進。四無動精進。五無喜足精進。此中最
T2266_.67.0540b02: 初當知發起猛利樂欲。次隨所欲發起堅。
T2266_.67.0540b03: 固勇悍方便。次爲證得所受諸法不自輕
T2266_.67.0540b04: 蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。後於下
T2266_.67.0540b05: 劣不生喜足。欣求後後轉勝轉妙諸功徳
T2266_.67.0540b06: 住。彼由如是勤精進位。入諦現觀證得諸
T2266_.67.0540b07: 聖出世間慧
T2266_.67.0540b09: 等論既自釋。有勢等句無文解釋。勢謂威勢。
T2266_.67.0540b10: 勤謂策勵。勇謂勇鋭。堅猛謂固進。不捨善
T2266_.67.0540b11: 軛謂永不屈及不止。善法立少染法立多
T2266_.67.0540b12: 者。染法曾熏時長法廣故多説之。善法起少
T2266_.67.0540b13: 時促法略故少説之。若在佛位。由因廣故
T2266_.67.0540b14: 果善無邊。欲令聞者歡喜希求。所以多説
T2266_.67.0540b15: 善法
T2266_.67.0540b19: 徳復有四種。一無餘修。福徳智惠二種資糧
T2266_.67.0540b20: 修無遺故。二長時修。經三大劫阿僧企耶
T2266_.67.0540b21: 修無倦故。三無間修。精勤勇猛刹那刹那修
T2266_.67.0540b22: 無廢故。四尊重修。恭敬所學無所顧惜。修
T2266_.67.0540b23: 無慢故
T2266_.67.0540b26: 進。二加行精進。三無怯弱無退轉無喜足精
T2266_.67.0540b28: 勵。我當作如是事。即是解釋契經所説初
T2266_.67.0540b29: 有勢句。加行精進。謂加行時如所喜樂勤
T2266_.67.0540c01: 修加行。即是解釋契經所説次有勤句。無怯
T2266_.67.0540c02: 弱無退轉無喜足精進。謂隨意樂所作善事
T2266_.67.0540c03: 乃至安坐妙菩提座終不放捨。於自疲苦
T2266_.67.0540c04: 心不退屈。名無怯弱。於他逼惱心不移動。
T2266_.67.0540c05: 名無退轉。乃至菩提於其中間進修善品
T2266_.67.0540c06: 甞無懈廢。名無喜足。如是三句如數解釋
T2266_.67.0540c07: 契經所説有勇堅猛於諸善法不捨軛句｣
T2266_.67.0540c09: 云。謂由十八種任持以顯六波羅蜜 多差
T2266_.67.0540c10: 別。何等十八。謂身任持。心住持。善法任持。
T2266_.67.0540c11: 善任持。菩提任持。悲任持。不捨有情任持。捨
T2266_.67.0540c12: 下劣心任持。無生法忍任持。善根方便任持。
T2266_.67.0540c13: 善根圓證任持。善根無盡任持。無厭倦任持。
T2266_.67.0540c14: 諸所思事成滿任持。御衆業任持。證入大地
T2266_.67.0540c15: 任持。引發佛性任持。建立佛事任持。施等
T2266_.67.0540c19: 根方便任持･第十一善根圓證任持･第十二
T2266_.67.0540c20: 善根無盡任持。如其次第屬於被甲精進･
T2266_.67.0540c21: 加行精進･饒益有情精進。論曰。善根無盡者。
T2266_.67.0540c22: 謂窮生死際作一切有情利益安樂事。乃
T2266_.67.0540c23: 至於無餘涅槃界亦不棄捨。由饒益有情
T2266_.67.0540c25: 如是六種波羅蜜多各有幾種品類差別。善
T2266_.67.0540c26: 男子。各有三種。乃至精進三種者。一者被甲
T2266_.67.0540c27: 精進。二者轉生善法加行精進。三者饒益有
T2266_.67.0540c29: 達精進平等之性。不由勇猛精進故自擧
T2266_.67.0541a01:
他。具大勢力具大精進有所堪能。堅
T2266_.67.0541a02: 固勇猛於諸善法終不捨軛。如是名爲七
T2266_.67.0541a04: 精進略有二種。一者依在家品精進。二者
T2266_.67.0541a05: 依出家品精進。當知依此二品精進各有
T2266_.67.0541a06: 三種。一擐甲精進。二攝善法精進。三饒益
T2266_.67.0541a08: 一被甲精進。即解經中初有勢句。對法云。善
T2266_.67.0541a09: 根方便任持。七十八同。攝論等云。二加行精
T2266_.67.0541a10: 進。即解經中次有勤句。對法云。善根圓證任
T2266_.67.0541a11: 持。七十八云。轉生善法加行精進。即與此
T2266_.67.0541a12: 同。名體倶寛攝論等云。無怯弱無退轉無
T2266_.67.0541a13: 足。即經所説有勇堅猛不捨善軛句。世親
T2266_.67.0541a14: 攝論次第廣解稍好。對法云。饒益有情精進。
T2266_.67.0541a15: 即善根無盡任持。七十八同對法及此處。然
T2266_.67.0541a16: 對法及此論以二利爲廣。六度皆有利生
T2266_.67.0541a17: 之説。所以第三精進名饒益生。即初二精進
T2266_.67.0541a18: 攝五句盡。攝善寛故。是善根圓證任持故。
T2266_.67.0541a19: 若方便若正證皆此攝故。體寛而名狹。攝論
T2266_.67.0541a20: 但以自利爲精進度故。三精進無利生説。
T2266_.67.0541a21: 以攝五句。加行爲狹。唯攝有勤故。攝善精
T2266_.67.0541a22: 進解經五句。不同對法第十二名寛。復異
T2266_.67.0541a23: 攝論名義倶狹。由此論意名義倶寛故。利
T2266_.67.0541a24: 樂有情精進。與對法同。然此三勤與四十
T2266_.67.0541a25: 二解同。彼論初云。被甲精進勢與此同。餘
T2266_.67.0541a26: 名無別。然彼廣解。瓔珞經云。一起大誓心。
T2266_.67.0541a27: 二方便進趣。三勤化衆生。不能繁述
T2266_.67.0541a29: 至第九
T2266_.67.0541b02: 論二乘究竟道欣大菩提者。有義。欣大菩提
T2266_.67.0541b03: 名無足者。且依勝説。理實數數入無漏觀
T2266_.67.0541b04: 令觀増明。亦名無足。不爾定姓無無足故｣
T2266_.67.0541b06: 爲五解者。前者論經所列五名。問。後之四義
T2266_.67.0541b07: 解前五位。何得所釋爲能解耶。答。即所列
T2266_.67.0541b08: 五即是解彼精進之義故合爲五
T2266_.67.0541b11: 云。麁重縛者。總攝論文。麁重有四。一觀行
T2266_.67.0541b12: 有漏諸心心所。即雜集説二十四麁重。二現
T2266_.67.0541b13: 行二障。三二障種子。四二障習氣。或可。現
T2266_.67.0541b14: 行通説有漏三性心法。種子應然。以善無
T2266_.67.0541b15: 記種子麁重義稍隱故。諸略不説
T2266_.67.0541b17: 安者止息身心麁重。身心調暢爲體。除遣
T2266_.67.0541b18: 一切障礙爲業。除遣一切障礙者。謂由此
T2266_.67.0541b20: 業。述曰。麁重者。所除深剛強不安染定之
T2266_.67.0541b21: 法。調暢者。安之果。安令身心調和適暢。此
T2266_.67.0541b22: 説通業。隨其所應除諸障礙。別作用者。對
T2266_.67.0541b23: 治惛沈。論除遣一切至依止轉故。述曰。由輕
T2266_.67.0541b26: 暢爲體。斷麁重障爲業
T2266_.67.0541b28: 四念住中云。由身念住趣入苦諦。所有色
T2266_.67.0541b29: 身皆行苦相麁重所顯故。是故修觀行時能
T2266_.67.0541c02: 支中云。由安故不染汚。由此能除麁重過
T2266_.67.0541c03: 故
T2266_.67.0541c05: 云。由正勤等四法爲先故。能修善防諸有
T2266_.67.0541c06: 漏。別有總能故假立此
T2266_.67.0541c09: 不可也。疏云通一切有漏。豈唯染障所治
T2266_.67.0541c10: 者耶。對法論及彼鈔亦同此疏。對法云。有
T2266_.67.0541c13: 説通。但是防惡。諸漏者諸煩惱。漏處所者。
T2266_.67.0541c14: 漏所依根。漏境界者。漏所縁法。若根若境若
T2266_.67.0541c15: 諸煩惱。皆名有漏。互増長故。如成唯識第
T2266_.67.0541c16: 五卷説有漏因義
T2266_.67.0541c18: 斷者善根也。能修善心者勤也。又解。一切能
T2266_.67.0541c19: 斷能修善心者。通是精進三根也
T2266_.67.0541c21: 云。專於己利防身語意。放逸相違名不放
T2266_.67.0541c23: 離不善法。復何名修。謂此於善專註爲
T2266_.67.0541c24: 性。餘部經中有如是釋。能守護心名不放
T2266_.67.0541c25: 逸
T2266_.67.0541c27: 何故此中以無貪爲首者。其難意云。前標不
T2266_.67.0541c28: 放以勤爲初。何故後結無貪爲首
T2266_.67.0542a01: 以前至從近而結者。此答意云。依次前云若
T2266_.67.0542a02: 普依持之上結故。無貪爲首
T2266_.67.0542a04: 義。問。寂靜住者但可名性。如何名業。以性
T2266_.67.0542a05: 顯業。前後無故。集論中但云。不容雜染。所
T2266_.67.0542a06: 依爲業故。此論主應是錯也。詳曰。若以令
T2266_.67.0542a07: 心平等三種而爲其業。可如所責。住既非
T2266_.67.0542a08: 平等等三。如何難云以性爲業。又靜住即
T2266_.67.0542a09: 是不容染義。對法何殊獨責此論。由斯諸
T2266_.67.0542a10: 論文雖少異。義理大同。幸不致惑。又性顯
T2266_.67.0542a11: 業。亦復何違。如第七･八識。思量･了別爲性
T2266_.67.0542a12: 相故。若云心所無如是者。理亦不然。如
T2266_.67.0542a13: 此論中。忿以憤發而爲其性。對法即以憤
T2266_.67.0542a14: 發爲業。豈不性業同憤發故二論互擧。又
T2266_.67.0542a15: 此明惱。暴等爲性。蛆
爲業。五蘊論云。發
T2266_.67.0542a16: 擧惡言。尤蛆爲性。亦是性業二論互明。此何
T2266_.67.0542a17: 不許。由此觀之。論實非錯
T2266_.67.0542a19: 非平聲。應從去聲讀
T2266_.67.0542a21: 云。心平等性等者。謂以初中後位辨捨差
T2266_.67.0542a22: 別。所以者何。由捨與心相應。離沈沒等不
T2266_.67.0542a23: 平等性故。最初證得心平等性。由心平等
T2266_.67.0542a24: 遠離加行自然相續故。次復證得心正直
T2266_.67.0542a25: 性。由心正直於諸雜染無怯慮故。最後
T2266_.67.0542a27: 等性至辨捨差別。述曰。下釋有三。初總釋
T2266_.67.0542a28: 前捨三位別。次徴所以。後別釋之。此即初
T2266_.67.0542a29: 也。依相續心顯捨行相。非於一念善捨
T2266_.67.0542b01: 不生。論所以者何。述曰。此即徴前三位辨
T2266_.67.0542b02: 捨之所以者何也。論曰。捨與心至心平等
T2266_.67.0542b03: 性。述曰。此即別釋。離沈沒等者。釋前所治
T2266_.67.0542b04: 雜染相違。由捨平等離沈掉故。最初證得
T2266_.67.0542b05: 心平等性。唯識説業對除掉擧。由捨寂靜
T2266_.67.0542b06: 行正別治。此説通障故言離沈。然所等中
T2266_.67.0542b07: 亦兼掉擧。惛沈･掉擧通障捨故。論由心平
T2266_.67.0542b08: 等至心正直性。述曰。其障已除。不由勉勵。
T2266_.67.0542b09: 但順前轉無高無下。故心正直。論由心正
T2266_.67.0542b10: 直至無功用住性。述曰。善心相續不虚染生。
T2266_.67.0542b11: 任運恒時住無功用
T2266_.67.0542b13: 二釋別。初釋前後異時起二勝用。後釋石時
T2266_.67.0542b14: 勝用義説前後。對法抄中三釋不同。初二
T2266_.67.0542b16: 逸。同刹那中先除雜染。捨復令心寂靜而
T2266_.67.0542b17: 住。或前後念行相各増。由是雜染捨不容
T2266_.67.0542b19: 對法抄三義總釋不逸行捨前後同異。此疏
T2266_.67.0542b20: 分別諸論。今説諸論明前後別起。今所説
T2266_.67.0542b21: 義分前後。然忠安･太賢不用初解。以違十
T2266_.67.0542b22: 遍善義故。今謂。唯依此疏。雖似違邊善
T2266_.67.0542b23: 義。然對法抄云或前後念行相各増。不云
T2266_.67.0542b24: 全無。何違遍善之義。太鈔並用兩釋。蓋爲
T2266_.67.0542b25: 此也
T2266_.67.0542b27: 覺支中捨覺支云。捨是不染汚。體永除貪
T2266_.67.0542b28: 憂。不染汚位爲自性故。有疏本云。對法第
T2266_.67.0542b29: 十八道支中説者誤也
T2266_.67.0542c04: 有捨者。憂通善故
T2266_.67.0542c06: 者。謂見道所斷煩惱永斷。由七覺支是見道
T2266_.67.0542c07: 自體故
T2266_.67.0542c09: 四無量體性云何。謂慈以無瞋善根爲體。
T2266_.67.0542c10: 悲以不害善根爲體喜以不嫉善根爲體。
T2266_.67.0542c11: 捨以無貪無瞋善根爲體。皆是憐愍衆生
T2266_.67.0542c12: 法故
T2266_.67.0542c14: 有此文。如上已引。第四四無量中之文是
T2266_.67.0542c15: 也
T2266_.67.0542c17: 云。與樂損惱有情相違心賢善性。説名不
T2266_.67.0542c18: 害
T2266_.67.0542c21: 無損惱者。心賢善性無損惱他名爲不害。
T2266_.67.0542c22: 能違害也
T2266_.67.0542c26: 疏今論但約等取餘法一義解者。及雖有二
T2266_.67.0542c27: 義。但取顯十一外心所一義解也。及既顯
T2266_.67.0542c28: 善十一外更有義別心所。明知義同於等也｣
T2266_.67.0543a02: 中。依嗔貪等立餘染法。應翻爲淨。爲無
T2266_.67.0543a03: 異故。故此不言。即彼論云。多隨嗔恚自在
T2266_.67.0543a04: 轉義一切一分是有諍。多隨愛見自在轉義
T2266_.67.0543a05: 一切一分是有愛味。多隨貪自在轉義一切
T2266_.67.0543a08: 由貪纒。或由瞋纒。或由癡纒。或由所餘隨
T2266_.67.0543a09: 一心法諸隨煩惱之所染汚。彼既生起如
T2266_.67.0543a10: 是煩惱隨煩惱纒。堅著不捨
T2266_.67.0543a12: 者。問。何故根本隨惑不次而翻之耶。答。同
T2266_.67.0543a13: 類隣明。欣･不忿等無嗔分故。故次欣後明
T2266_.67.0543a14: 不忿等。厭･不慳等倶無貪分故。次厭後明
T2266_.67.0543a15: 不慳等。餘准可悟
T2266_.67.0543a17: 復有三種煩惱異名。多分説在煩惱品中。一
T2266_.67.0543a18: 貪異名。二瞋異名。三癡異名。貪異名者。亦名
T2266_.67.0543a19: 爲喜。亦名爲貪。亦名爲顧。亦名爲欣。亦
T2266_.67.0543a22: 文甚長。演祕撮要而引。彼云。准瑜伽論八
T2266_.67.0543a23: 十九。依嗔而立七差別法。亦合翻之。依於
T2266_.67.0543a24: 無嗔立於善法。故言等也。即彼論云。若煩
T2266_.67.0543a25: 惱纒能令發起執持刀杖鬪訟違諍故名
T2266_.67.0543a26: 憤發。於不順言性不堪忍故名惡説。於罵
T2266_.67.0543a27: 反罵。於嗔反嗔等。名爲不忍。爲性惱他故
T2266_.67.0543a28: 名抵突。性好譏嫌名諀
。心懷憎惡。
T2266_.67.0543a29: 於他攀縁不饒益相起發意言隨順隨轉
T2266_.67.0543b01: 名恚尋思。懷損惱於他攀縁惱亂之相起
T2266_.67.0543b02: 發意言。餘如前説名害尋思
T2266_.67.0543b05: 法翻立善中。即彼論云。現行遮逼有所乞
T2266_.67.0543b06: 匈故名研未。於所得利不生喜足。設獲
T2266_.67.0543b07: 他利更求勝利名以利求利。耽著財利
T2266_.67.0543b08: 顯不實徳。欲令他知故名惡欲。於大人
T2266_.67.0543b09: 所欲求廣大利養恭敬故名大欲。懷染汚
T2266_.67.0543b10: 心顯不實徳。欲令他知名自希欲。於自
T2266_.67.0543b11: 諸欲深生貪愛名爲耽嗜。於他諸欲深生
T2266_.67.0543b12: 貪著名遍耽嗜。於諸境界深生耽著説名
T2266_.67.0543b13: 爲貪。於諸惡行深生耽著名非法貪。於
T2266_.67.0543b14: 自父母等諸財寶不正受用名爲執著。於
T2266_.67.0543b15: 他委寄所有財物規欲抵拒故名惡貪。於所
T2266_.67.0543b16: 縁境深生繋縛。猶如美睡隱翳其心名不
T2266_.67.0543b17: 應理轉。心懷愛染攀縁諸欲。起發意言隨
T2266_.67.0543b18: 順隨轉名欲尋思。心懷染汚攀縁親戚起
T2266_.67.0543b19: 發意言。餘如前説名親里尋思。心懷染汚
T2266_.67.0543b20: 攀縁國土起發意言。餘如前説名國土尋
T2266_.67.0543b21: 思。心懷染汚攀縁自義推託遷近後時望
T2266_.67.0543b22: 得發起意言。餘如前説名不死尋思。心懷
T2266_.67.0543b23: 染汚攀縁自他。若劣若勝起發意言。餘如
T2266_.67.0543b24: 前説是名輕蔑相應尋思。心懷染汚攀縁
T2266_.67.0543b25: 施主。往還家勢起發意言隨順隨轉。是名
T2266_.67.0543b26: 家勢相應尋思。問。此中言貪與根本貪而何
T2266_.67.0543b27: 別耶。答。彼根本貪名不善根。此即不爾。故
T2266_.67.0543b28: 有別也
T2266_.67.0543c01: 者。即瑜伽論六十二及八十九憍詐亦是入
T2266_.67.0543c02: 所翻中。六十二云。云何爲憍。謂於増上戒
T2266_.67.0543c03: 毀犯尸羅。由見聞疑他所擧時。遂託餘事
T2266_.67.0543c04: 假他餘事。或設外言而相誘引。云何爲詐。
T2266_.67.0543c05: 謂怖他故。或復於彼有所希故。雖有犯
T2266_.67.0543c06: 重。而不發露亦不現行。非實意樂詐於有
T2266_.67.0543c07: 智同梵行所。現行親愛恭敬耎善身語二業。
T2266_.67.0543c08: 八十九云。心懷染汚爲顯己徳假現威儀
T2266_.67.0543c09: 故名爲憍。心懷染汚爲顯己徳或現親
T2266_.67.0543c10: 事。或行耎語故名爲詐。問。二文何別。答。初
T2266_.67.0543c11: 約覆罪。後爲顯徳故二文別
T2266_.67.0543c13: 者。依止薩迦耶見心高擧爲體。不敬苦生
T2266_.67.0543c14: 所依爲業。不敬者。謂於師長及有徳所而
T2266_.67.0543c16: 云。論不敬苦至後有故。述曰。師長及有徳可
T2266_.67.0543c17: 敬所不敬。七慢三境生。一徳境。謂邪増上。
T2266_.67.0543c18: 二我境。謂我慢。三情境。謂餘四三品處生。此
T2266_.67.0543c19: 中三説境攝法周盡。依我爲本。及縁師長
T2266_.67.0543c20: 即有情幷徳故。由不敬故。後有苦生。謂若
T2266_.67.0543c21: 有慢於徳有徳心不謙下。由此生死輪轉
T2266_.67.0543c22: 無窮受諸苦故。此説通業則障不慢。敬者。
T2266_.67.0543c23: 或信或捨或慚所攝。決擇分説。慢有四種。
T2266_.67.0543c24: 於見有情於受用欲後有處起。此九慢類
T2266_.67.0543c25: 於有情轉。我慢於欲後有處轉。餘隨所
T2266_.67.0543c26: 應
T2266_.67.0543c28: 者。謂由親近不善大夫聞非正法不如理
T2266_.67.0543c29: 作意故。即於所知事唯用分別異覺爲體｣
T2266_.67.0544a02: 疑者。猶豫二分。不決定心所爲性。當知此
T2266_.67.0544a03: 疑略由五相差別建立。謂於他世･作用･用
T2266_.67.0544a04: 果･諸諦･寶中心懷猶豫
T2266_.67.0544a06: 彼翻彼正定性對治故者。以不散亂性正對
T2266_.67.0544a07: 治散亂故。正定攝故。散亂設別有體以性
T2266_.67.0544a08: 相翻亦是也。餘不正知等二准此解。論正
T2266_.67.0544a09: 見正知倶善惠攝者。此翻根本煩惱中染見
T2266_.67.0544a10: 立爲生見。翻隨煩惱中不正知立爲正知。
T2266_.67.0544a11: 以此二種倶用別境中善惠爲性。對治故
T2266_.67.0544a12: 者。以善惠性對治故。故對治不正知及染
T2266_.67.0544a13: 見等
T2266_.67.0544a15: 忘念是正念至亦然者。此翻大隨煩惱中忘
T2266_.67.0544a16: 念立爲正念。即別境中正念所攝。然忘念
T2266_.67.0544a17: 縱是別境念分或是癡分。皆翻入正念。故云
T2266_.67.0544a18: 亦爾。意云。設翻忘念癡分者應令入善。然
T2266_.67.0544a19: 以有別境分故。謂別境通三性故。但翻入
T2266_.67.0544a20: 別境中善念攝也。不入善十一中。亦用別
T2266_.67.0544a21: 境中念分者不説自成
T2266_.67.0544a23: 設若翻癡分者。以用別境分故通三性。所
T2266_.67.0544a24: 以善中不説
T2266_.67.0544a26: 癡分者所以不説者。此結釋上也。不散亂等
T2266_.67.0544a27: 三由是別境分通三性攝入別境。所以論
T2266_.67.0544a28: 不説爲善也。然疏本作唯字恐錯。更推餘
T2266_.67.0544a29: 本。有云。然此唯説是癡分者所以不説者。謂
T2266_.67.0544b01: 此文但翻忘念不正知等。不翻欲解者。以
T2266_.67.0544b02: 唯説忘念等是癡分故。所以不説。別境分
T2266_.67.0544b03: 者亦説欲解也
T2266_.67.0544b05: 有行相相翻者。意説。翻不善入善中。約義
T2266_.67.0544b06: 不同。然行相相翻者。以捨性非是翻掉擧
T2266_.67.0544b07: 治。但以行相與掉擧相違故。説行相相翻。
T2266_.67.0544b08: 以行相高下正相違故。言得通治者。以掉
T2266_.67.0544b09: 擧是貪癡分故。捨通對治貪癡分等。又對
T2266_.67.0544b10: 治貪癡等。亦可言性對治。以捨是無貪癡
T2266_.67.0544b11: 分故。又然得通治者。有云。掉擧亦得名爲
T2266_.67.0544b12: 通對治也。以擧依貪癡上立。今善惠通能
T2266_.67.0544b13: 對治故。説掉擧亦如貪等是通治也。是故
T2266_.67.0544b14: 論云斷彼必由通別對治通唯善惠別即三
T2266_.67.0544b15: 根。或説性對治者。如不忘正翻忘念等也。
T2266_.67.0544b16: 但翻癡分者。若別境念分者。不翻入善。餘
T2266_.67.0544b17: 者准知。或有行相･體性皆相翻者。以不忘
T2266_.67.0544b18: 性治忘念。然行相亦與念行相相對治也。
T2266_.67.0544b19: 餘准知
T2266_.67.0544b21: 根本二十六隨煩惱中者。意云。本･隨･總二十
T2266_.67.0544b22: 六。於中十一翻入其善。疏文倒也。應云
T2266_.67.0544b24: ＊倒。何者。此中根本爲隨煩惱。是故上標擧
T2266_.67.0544b25: 云合根本等
T2266_.67.0544b27: 用別者便立之者。問。不放逸等無別相用。云
T2266_.67.0544b28: 何立之。答。前云無用。無彼四外別體之用。
T2266_.67.0544b29: 今云有用。有彼同體差別之用。問。雖用有
T2266_.67.0544c01: 別。體相還同。如何別立。答。相之與用隨有
T2266_.67.0544c02: 一別。即立善中。非相用二全別方立
T2266_.67.0544c04: 者別立爲善者。意云。十一善中體相業用別
T2266_.67.0544c05: 者。謂信慚等八。別立爲善。然行捨等三雖
T2266_.67.0544c06: 無是別體。有勝業用。亦別立之。故信等十
T2266_.67.0544c07: 一相用別。故立爲善心所。其不忿恨等無別
T2266_.67.0544c08: 相用。故不別立。問。此中既言相用別故別
T2266_.67.0544c09: 立善心所者。何因前立説不放逸無別相
T2266_.67.0544c10: 用同依四法立不放逸。 解云。不違。前據
T2266_.67.0544c11: 無別體之相用。此依體用倶別及同體用
T2266_.67.0544c12: 殊。故不乖反
T2266_.67.0544c14: 謂流轉。染謂能染。意説。慢等流轉在於意
T2266_.67.0544c16: 謂。義演牒文與現流本不同。滿作染字故
T2266_.67.0544c17: 有斯釋
T2266_.67.0544c19: 顯不害即悲之勝用也。有解云。以不害爲
T2266_.67.0544c20: 體。然勝因之悲者。意顯此悲是勝法之因
T2266_.67.0544c23: 乘要須悲救者。意云。欲有衆生求無上乘
T2266_.67.0544c24: 者。先須以悲救然後令證無上乘也。又
T2266_.67.0544c25: 障無上乘勝因悲故者。謂諸菩提求無上
T2266_.67.0544c26: 乘。必用悲願攝他有情。若無不害。悲願
T2266_.67.0544c27: 難有。今菩薩有悲。明有不害。故説不害與
T2266_.67.0544c28: 悲爲勝因也。言與餘亦因者。恐亦字錯。是
T2266_.67.0545a01: 持業釋。非謂與悲爲因名爲悲因。亦字非
T2266_.67.0545a02: 錯以釋論雖亦然之語故
T2266_.67.0545a04: 位隨此而説者。生得善位雖無愍之行。然
T2266_.67.0545a05: 隨加行相從而説。亦有不害。或可。生得善
T2266_.67.0545a06: 位亦有不害。亦有劣行悲愍。故既有微劣
T2266_.67.0545a07: 悲心。故知得有不害。故云隨此而説
T2266_.67.0545a09: 説。別境通三性。今失念等三翻入別境。若
T2266_.67.0545a10: 望三性中。唯善悲餘。故云善少分故。善中
T2266_.67.0545a11: 不説失念等三
T2266_.67.0545a13: 云。問。根本六惑及二十隨。但翻十一爲善
T2266_.67.0545a14: 十一。餘之十五何故不翻。答。西明釋云。所
T2266_.67.0545a15: 以不翻者。一爲不定屬一善故。二爲或
T2266_.67.0545a16: 屬純淨善。或入雜類善。今謂不爾。且忿恨
T2266_.67.0545a17: 等定屬無嗔。入純淨善非在雜類。但應如
T2266_.67.0545a18: 論。一相用有別。二遍六識。三障勝因。以
T2266_.67.0545a19: 彼忿等無別相用。不遍六識。非障勝因
T2266_.67.0545a20: 故。不別翻立爲善數。如不放逸。對治放逸。
T2266_.67.0545a21: 由不放逸成滿一切世出世善。防惡修善。
T2266_.67.0545a22: 以此勝故差別立之。餘不立者。應准此
T2266_.67.0545a24: 准。以上疏釋是大乘説。若小乘説。倶舍寶疏
T2266_.67.0545a26: 不忍不樂憤發等義准此論文。不忍等法既
T2266_.67.0545a27: 是小煩惱類。亦是少分染心相應。各別頭起。
T2266_.67.0545a28: 唯修所斷。在意識地。唯無明相應。又此忿等
T2266_.67.0545a29: 大乘中説謂嗔分等。故是假法。此宗皆是實
T2266_.67.0545b01: 有性。故正理論云。如前所説。一切心所應
T2266_.67.0545b02: 知其性皆是實有。所以者何。非一品類所縁
T2266_.67.0545b03: 義中。種種行相倶時起故。一體同時。如所縁
T2266_.67.0545b04: 義。差別行相無容有故。然由餘法所制伏
T2266_.67.0545b05: 故。見其相續變異而起。現見清油垢水風等
T2266_.67.0545b06: 勢力制持。燈相續中便有明昧聲動等故
T2266_.67.0545b08: 眠惡作。非唯不善。而取一分入十纒中。尋
T2266_.67.0545b09: 亦雖通無漏而爲道諦。勝解定惠雖通
T2266_.67.0545b10: 三性。而立五分法身。一種五根。三是通攝。
T2266_.67.0545b11: 二是善地。如是等類法性難知。心所相翻義
T2266_.67.0545b12: 且如是古來相傳廢立。依此論有四十六
T2266_.67.0545b14: 相對翻名。何故於中有翻不翻。解云。詳諸
T2266_.67.0545b15: 經論。心所多少難爲一準。多少不定。若總
T2266_.67.0545b16: 搜括相對廢立。便成雜亂。只依此論顯相
T2266_.67.0545b17: 廢立。總有四十六種。謂大地法十至不定
T2266_.67.0545b18: 有八。於四十六中。如大地法十･尋･伺･睡
T2266_.67.0545b19: 眠･惡作。以通三性或通二性故。此十四
T2266_.67.0545b20: 不別翻名。餘三十二中總有二類。一淨品
T2266_.67.0545b21: 有十。謂信等。二染品有二十二。謂大煩惱
T2266_.67.0545b22: 地法六･大不善地法二･小煩惱地法十･及貪･
T2266_.67.0545b23: 嗔･慢･疑。若於染中通五斷遍六識者。即
T2266_.67.0545b24: 正翻入淨中。若不通五斷不遍六識者。
T2266_.67.0545b25: 但可傍翻非正翻也。言通五斷遍六識正
T2266_.67.0545b26: 翻者。總有十法。謂大煩惱地法六･大不善
T2266_.67.0545b27: 地法二･及與貪･瞋。大煩惱地法六中。翻癡
T2266_.67.0545b28: 爲無癡。無癡即是大地法惠故。於善地中
T2266_.67.0545b29: 不立無癡。翻放逸爲不放逸。翻懈怠爲
T2266_.67.0545c01: 精進。翻害爲不害。翻不信爲信。翻惛沈
T2266_.67.0545c02: 爲輕安。翻掉擧爲捨。不善地法二中。翻無
T2266_.67.0545c03: 慚爲慚。翻無愧爲愧。於不定中。翻貪爲
T2266_.67.0545c04: 無貪。翻瞋爲無瞋。於小惑中。害雖不通
T2266_.67.0545c05: 五斷非遍六識而別翻者。以過重故。惱
T2266_.67.0545c06: 亂菩薩障趣菩提。菩薩將證無上菩提。仍
T2266_.67.0545c07: 起欲恚害覺。由斯過重所以別翻。餘小惑
T2266_.67.0545c08: 九及與慢疑。二義不具。但可傍翻也。謂餘
T2266_.67.0545c09: 小及九及疑。非通五斷非遍六識。慢雖
T2266_.67.0545c10: 通五斷而不遍六識。故不翻也。此十一
T2266_.67.0545c11: 種但可傍翻者。於中有二。一約等流門
T2266_.67.0545c12: 翻。二約行相相似門翻。言約等流翻者。謂
T2266_.67.0545c13: 是本惑等流果故。忿恨嫉是瞋等流。翻入無
T2266_.67.0545c14: 瞋。惱是見取等流。翻見取名正見。正見即
T2266_.67.0545c15: 是大地法中惠數。所以善中不別立也。覆
T2266_.67.0545c16: 或是貪等流。翻入無貪。或是癡等流。翻入
T2266_.67.0545c17: 無癡。無癡是惠故。善中不別立也。慳･誑･憍
T2266_.67.0545c18: 是貪等流。翻入無貪。諂是諸見等流。翻五
T2266_.67.0545c19: 見爲正見。正見還是惠數故。善中不立。約
T2266_.67.0545c20: 等流門但翻得九。慢･疑本惑。非是等流。故
T2266_.67.0545c21: 此二種不別翻也。害雖是瞋等流。過重別
T2266_.67.0545c22: 翻也。已如前釋。言約行相相似翻者。如忿
T2266_.67.0545c23: 恨嫉惱。總與瞋行相相似。翻入無瞋。覆若
T2266_.67.0545c24: 貪等流。與貪行相相似。翻入無貪。若是癡
T2266_.67.0545c25: 等流。與癡行相相似。翻入無癡。即惠攝也。
T2266_.67.0545c26: 慳･誑二種與貪行相相似。翻入無貪。諂謂
T2266_.67.0545c27: 諂曲。翻曲即爲正直。正直是捨。故品類足
T2266_.67.0545c28: 第二云。身正心正直。憍之與慢。憍自慠逸。
T2266_.67.0545c29: 慢凌蔑他不敬師長。若不憍慢心便恭敬。
T2266_.67.0546a01: 敬即是慚。翻入慚中。疑謂猶豫不決行相。若
T2266_.67.0546a02: 能正決即是智惠。翻入惠中。害雖似瞋。過
T2266_.67.0546a03: 重別翻也。已如前釋
T2266_.67.0546a05: 染淨相翻。若少染。答。淨勝染劣。少敵多
T2266_.67.0546a06: 故。又解。理通説多問體速情事局隨相
T2266_.67.0546a08: 情隔於物理者。意云。無明是能迷。情是所迷。
T2266_.67.0546a09: 猶無明故。於物道理不能解了。即名爲
T2266_.67.0546a10: 障。障於理故即煩惱障收。心體既局。横生
T2266_.67.0546a11: 異計有多染生。由斯異計煩惱遂有多少
T2266_.67.0546a14: 道洪律師講四分律三十餘遍。顧諸徒云。
T2266_.67.0546a15: 予聽渉多矣。至於經論一遍入神。今聽律
T2266_.67.0546a16: 部逾増逾暗。豈非理可虚求事難通會乎。
T2266_.67.0546a17: 今謂。理能統攝。以融通故。一得百得可以
T2266_.67.0546a18: 虚求。事數派。流以隔礙故。千差萬別宜難
T2266_.67.0546a19: 通會。諸樂學律論者類例思之
T2266_.67.0546a21: 明五種無明･五種愛･無慚･無愧･惡説等。然
T2266_.67.0546a22: 上已引六十二文。況説染法廣於六十四。
T2266_.67.0546a23: 恐四字寫誤
T2266_.67.0546a25: 法或復十法者。八謂大隨。十加邪欲解
T2266_.67.0546a27: 有即惠善性者。意云。此釋通外難。難云。如
T2266_.67.0546a28: 捨等依他四法上立。 捨等是假。縱所依唯
T2266_.67.0546a29: 通善性。如無癡見體是惠。仍是實有者。應
T2266_.67.0546b01: 不通善性。答。無癡雖實。然通善性。不同
T2266_.67.0546b02: 捨等體唯四法無別捨等所以唯善。今無癡
T2266_.67.0546b03: 雖聞惠爲體。仍別有體通善性。如五見
T2266_.67.0546b04: 等
T2266_.67.0546b06: 爾者。意云。不害應亦實。以用他爲體故。
T2266_.67.0546b07: 如無癡用惠爲體等。故言亦爾
T2266_.67.0546b09: 決時不障互起一者。意云。決時信生。未決者
T2266_.67.0546b10: 不起慚愧不並。要須互起。或可。未決時而
T2266_.67.0546b11: 倶是善淨信不生。何妨不生。何妨慚愧於
T2266_.67.0546b12: 中與得互起
T2266_.67.0546b14: 欲方有輕安至麁重者。此師意説。世間道六
T2266_.67.0546b15: 行伏惑斷。即離當地煩惱名爲離欲。許世
T2266_.67.0546b16: 道中而有輕安所以知耶。以能斷麁重是
T2266_.67.0546b17: 輕安用故
T2266_.67.0546b19: 者。意云。除縁眞如等心。 作眞如無相觀
T2266_.67.0546b20: 時。不害功能不起。所以須除以非悲愍有
T2266_.67.0546b21: 情故。問。何此師無漏位時無輕安耶。答。有
T2266_.67.0546b22: 漏有麁重。所以須輕安除。無漏無麁重。何
T2266_.67.0546b23: 須立輕安。本立輕安爲除麁重。既無止
T2266_.67.0546b24: 息故無輕安。此師意也
T2266_.67.0546b26: 説十一六位中起等者。問。此師善法極多。幾
T2266_.67.0546b27: 幾法極多幾倶。答。如疏具明。有義。於無漏位
T2266_.67.0546b28: 容九倶起。輕安有漏。慚愧起一無第二故。
T2266_.67.0546b29: 有漏定心容八倶起。除捨･不逸･慚愧隨一。
T2266_.67.0546c01: 散善容七。前八之中除輕安故。詳曰。此望
T2266_.67.0546c02: 疏談隨顯少差。義無越也。而疏意去。由此
T2266_.67.0546c03: 師引六位爲證。恐惑者云此師許彼決定
T2266_.67.0546c04: 等位但一信等。故云此師而皆許倶也。即
T2266_.67.0546c05: 顯六位一一容與餘所等並名皆許也。非
T2266_.67.0546c06: 説十一倶起名皆。九･八･七倶理准可悉故
T2266_.67.0546c07: 不縷言。故亦無咎。有云。疏主許十一倶。此
T2266_.67.0546c08: 乖本旨。豈可疏主不解前師慚等不並言
T2266_.67.0546c09: 十一倶
T2266_.67.0546c11: 云。問。善法依處有幾種。答略説有六。一決
T2266_.67.0546c12: 定時。二止息時。三作業時。四世間清淨時。五
T2266_.67.0546c13: 出世清淨時。六攝受衆生時。問。何等爲自
T2266_.67.0546c14: 性。答。謂信･慚･愧･無貪･無瞋･無癡･精進･輕
T2266_.67.0546c15: 安･不放逸･不害。如是諸法名自性善。問。如
T2266_.67.0546c16: 是諸法互相應義云何應知。答。於決定時
T2266_.67.0546c17: 有信相應。止息雜染時有慚與愧。顧自･
T2266_.67.0546c18: 他故。善品業轉時有無貪無瞋無癡精進。世
T2266_.67.0546c19: 間道離欲時有輕安。出世道離欲時有不放
T2266_.67.0546c20: 逸及捨。攝多衆生時有不害。此是悲所攝
T2266_.67.0546c21: 故
T2266_.67.0546c23: 起善心不染心止染者。此解不倶也。若汎
T2266_.67.0546c24: 起善心不深心細防止染者。即無彼慚愧
T2266_.67.0546c25: 起。以顧自他故
T2266_.67.0546c27: 此師至皆得相應者。意云。六位中起十一
T2266_.67.0546c28: 者。據決定得起時説。不遮餘時皆得相
T2266_.67.0546c29: 應。或三四等位若倶時。餘善心所皆得相應。
T2266_.67.0547a01: 但可有容起者稱皆。非謂慚愧等亦得
T2266_.67.0547a02: 倶起也。有云。餘時皆得相應者。則除六位
T2266_.67.0547a03: 外餘有善心時。不妨信等故云皆得相應。
T2266_.67.0547a04: 然則不定。六位者據決定説
T2266_.67.0547a06: 至合一位攝者。此釋伏難。難意云。慚･愧二
T2266_.67.0547a07: 法起既不倶。何故六位合居一處。故此答
T2266_.67.0547a08: 生
T2266_.67.0547a10: 此位説有如是之時非必一切不許者。唯此
T2266_.67.0547a11: 解慚愧亦相應。但顧自時慚増。顧他時愧
T2266_.67.0547a12: 増。據實容得倶。但非一切時倶。後師但破
T2266_.67.0547a13: 不倶起時
T2266_.67.0547a15: 疏誰謂無漏輕安不倶者。准下解無漏所引。
T2266_.67.0547a16: 雖非無漏。引名無漏也。此輕安覺支所引
T2266_.67.0547a17: 與無漏引倶故通無漏。誰言不通耶。疏如
T2266_.67.0547a18: 苦根無漏等者。如後得無漏智所引五識中
T2266_.67.0547a19: 身精進等。此苦根雖非無漏。從無漏引生。
T2266_.67.0547a20: 亦名無漏。此應爾故。若爾以前竝是牒計。
T2266_.67.0547a21: 以下難也。若爾佛既無有漏。應無輕安覺
T2266_.67.0547a22: 支。又輕安不通無漏。違比量故。如前｣
T2266_.67.0547a24: 等四以義同故所以不説者。此文准前亦
T2266_.67.0547a25: 合四法故。如攝有情時。又如大悲既具
T2266_.67.0547a26: 四法得有不害。此位亦具四法。如何無不
T2266_.67.0547a28: 言精進等四。以義趣不異可准知故
T2266_.67.0547b01: 如是十法。若定地若不定地。善心皆有。定地
T2266_.67.0547b02: 心中更増輕安
T2266_.67.0547b04: 有義定加行亦得定地名等者。問。何故瑜伽
T2266_.67.0547b05: 五十六云。謂輕安倶三摩地及彼眷屬。幷彼
T2266_.67.0547b06: 果法所不攝義。是欲界繋。既云輕安所不攝
T2266_.67.0547b07: 故方名欲界。云何言欲得有輕安。答如疏
T2266_.67.0547b08: 明
T2266_.67.0547b10: 云。幾唯依善非一切處。心生然一切地非
T2266_.67.0547b11: 一切時非一切耶。答。謂信等。不害爲後
T2266_.67.0547b12: 邊
T2266_.67.0547b14: 演祕引云。問。何故瑜伽五十六云。謂輕安倶
T2266_.67.0547b15: 三摩地及彼眷屬。幷彼果法所不攝義。是欲
T2266_.67.0547b16: 界繋。既云輕安所不攝。故方名欲界。云何
T2266_.67.0547b18: 云。我今當説。或有由自性故名不定地。謂
T2266_.67.0547b19: 五識身。或有闕輕安故名不定地。謂在欲
T2266_.67.0547b20: 界諸心心法。或有未發趣故名不定地。謂
T2266_.67.0547b21: 受欲者。或有散亂故名不定地。謂始業者雖
T2266_.67.0547b22: 修習定。而於五欲其心流故流散。或有太
T2266_.67.0547b23: 聚故名不定地。謂始業者於内境界略聚
T2266_.67.0547b24: 其心便生沈沒。或未得故名不定地。謂即
T2266_.67.0547b27: 定不相應共有法。及彼果法所攝義故。是欲
T2266_.67.0547b28: 界繋
T2266_.67.0547c01: 自有尋伺等有長短者。遍三地有名之爲
T2266_.67.0547c02: 長。雖三地有而不遍者故説爲短。即如輕
T2266_.67.0547c03: 安初尋伺地而不遍有故名爲短
T2266_.67.0547c05: 此中餘義同故名無異説者。謂十一中。除輕
T2266_.67.0547c06: 安外所餘十法皆同無異師釋
T2266_.67.0547c08: 六門皆説正義者。以第六識倶門中皆同前
T2266_.67.0547c09: 第五門。此處且説正義。非謂彼中無不正
T2266_.67.0547c10: 義也。此即第六識相應門也
T2266_.67.0547c12: 又解定所引善等者。此解定引證因五識。成
T2266_.67.0547c13: 事智倶通證因果
T2266_.67.0547c15: 云。破前所説因位五無在果許有者。此解成
T2266_.67.0547c16: 事智倶也。此意説云。識自體在果有輕安
T2266_.67.0547c17: 也。即總破前師因果二位竝皆無也。非説
T2266_.67.0547c18: 前師在果許有輕安。應作此解故。論云
T2266_.67.0547c19: 定所引善等。破因位五無成事智倶等破果
T2266_.67.0547c20: 位五無
T2266_.67.0547c22: 據因位者。結定引因。疏若在佛果此爲正義
T2266_.67.0547c23: 者。明其第二成事智因以下。正義許成事智
T2266_.67.0547c25: 者。佛有事智有輕安。是正義。非如言初
T2266_.67.0547c26: 地即有成所作智。是不正義也。即指前第一
T2266_.67.0547c27: 解。然第二解因雖無成事智。謂有後得所引
T2266_.67.0547c28: 五識得有輕安。若有漏定引五識即無輕
T2266_.67.0547c29: 安以有故
T2266_.67.0548a02: 顯成事因亦證因五
T2266_.67.0548a04: 作此解至有輕安故者。顯釋成事在因位
T2266_.67.0548a06: 故者。序此解不正。若言初地即得成事起
T2266_.67.0548a07: 有輕安者。即違前論中第二師云有義輕
T2266_.67.0548a08: 安唯在定有等文也。彼師許欲界無輕安。
T2266_.67.0548a09: 今言因地得成事智有輕安者。即是欲界
T2266_.67.0548a10: 有輕安。以鼻舌唯於欲界繋故。故違前
T2266_.67.0548a11: 師
T2266_.67.0548a13: 云。疏彼前但據異生及下意識説之爲無者。
T2266_.67.0548a14: 此釋前若作此解難幷會也。如第二師説
T2266_.67.0548a15: 欲無輕安者。據諸異生凡聖下意而説也。
T2266_.67.0548a16: 問。五識由他引許倶下輕安。定心引意下
T2266_.67.0548a17: 意下輕安有。答。不然。五識許定倶他引可
T2266_.67.0548a18: 有定。意既無二竝。下散意定無
T2266_.67.0548a20: 但據至非爲盡理者。釋前難也。幷會前釋
T2266_.67.0548a22: 彼初師至非爲盡理者。即會前第二師文言
T2266_.67.0548a23: 欲界無輕安者。且對前第一説説。非爲盡
T2266_.67.0548a24: 理。據實欲界菩薩後得智所引五識得有
T2266_.67.0548a25: 輕安也
T2266_.67.0548a27: 中總言五識。理實三識而有輕安。鼻舌唯欲
T2266_.67.0548a28: 無輕安故。問。今此一段論文有三解別。於
T2266_.67.0548b01: 疏第三又解等者。此釋意云。文雖總言五
T2266_.67.0548b02: 有輕安。意談三識。輕安在色。鼻舌唯欲。故
T2266_.67.0548b03: 但三識。言總意別。故不違前。問。三解何正。
T2266_.67.0548b04: 答。而有斷云。第三爲正。初説違文。果位唯
T2266_.67.0548b05: 善。自他共許。何煩更説定所引言。第二違
T2266_.67.0548b06: 理。前言欲界無有輕安。今復成有故違理
T2266_.67.0548b07: 也。有義釋云。三皆無違。初標宗故。未論因
T2266_.67.0548b08: 果故説善言。大地菩薩生欲界中。無漏引
T2266_.67.0548b09: 生亦無有失會前文者。如疏具明。詳曰。第
T2266_.67.0548b10: 二釋中定所引善有因可然。成所作智不
T2266_.67.0548b12: 今謂。如有人斷第三應正無有失故
T2266_.67.0548b14: 定所引五識應無輕安者。此難意。既是引五
T2266_.67.0548b15: 識有苦受。如苦身精進等。如捨身肉救
T2266_.67.0548b16: 衆生等。即五識應無輕安。答。五識中苦倶
T2266_.67.0548b17: 雖無。與捨樂倶受者五識有輕安也。即除
T2266_.67.0548b18: 苦受外餘樂捨受等後得引者有輕安也｣
T2266_.67.0548b20: 有即通果心者。意顯通果心･相應喜･樂･捨
T2266_.67.0548b22: 祕云。疏受可有即通果心者。餘樂捨受得有
T2266_.67.0548b23: 輕安。言即通果指有之心
T2266_.67.0548b25: 鼻舌至如何通者。顯是通果方有輕安。理
T2266_.67.0548b26: 非善正。有相例失
T2266_.67.0548b28: 疏苦根雖名無漏至五識不倶者。五識不倶
T2266_.67.0548b29: 而有二義。一五總不與輕安倶也。由有
T2266_.67.0548c01: 苦故。二倶苦受相應不倶。非餘捨樂不
T2266_.67.0548c02: 容倶也。前釋善也。故疏下云。然實菩薩至
T2266_.67.0548c03: 但除苦受。若准後解。以顯菩薩五得有訖。
T2266_.67.0548c05: 苦根雖名無漏不言輕安倶者。此釋前苦根
T2266_.67.0548c06: 名無漏所以也。我通外難。難云。苦根既名
T2266_.67.0548c07: 無漏。何得名輕安耶。即逐前起難。此文正
T2266_.67.0548c08: 答前難。我但言通無漏。不言輕安倶故。
T2266_.67.0548c09: 據實五識後得智引。除苦受外餘受得輕
T2266_.67.0548c10: 安倶故。以苦受無滋潤故無輕安也。上界
T2266_.67.0548c11: 三識倶。下界五識倶也。言苦根無漏者。由
T2266_.67.0548c13: 謂。演祕分爲二釋未詳
T2266_.67.0548c15: 所治豈有能治者。難也。言欲界有惛沈輕
T2266_.67.0548c16: 安豈有者。引例質也。意云。若無所治不
T2266_.67.0548c17: 許有能治者。如欲界有惛沈。豈有能治
T2266_.67.0548c18: 輕安耶
T2266_.67.0548c22: 二十二根有諸門分別。於中有三學門。調
T2266_.67.0548c24: 門
T2266_.67.0548c26: 説。信等十一不由邪教邪師之所生故。不
T2266_.67.0548c27: 同分別煩惱。故非見斷
T2266_.67.0548c29: 幾見所斷。見所斷爲義。如是等。答。十四一
T2266_.67.0549a01: 分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一
T2266_.67.0549a02: 分非所斷。即十四中六及餘六餘二非所斷。
T2266_.67.0549a03: 此中有色諸根見修所斷爲義。無色諸根三
T2266_.67.0549a05: 瑜伽五十七説至未知當知根者。總是引瑜
T2266_.67.0549a06: 伽五十七文爲證。意證善十一通通修所
T2266_.67.0549a07: 斷。言一分見所斷。約分別煩惱見道斷。其
T2266_.67.0549a08: 黄門身等當必不生。能招煩惱既除。所招果
T2266_.67.0549a09: 必不起。名見斷也。所言善法修所斷者。體
T2266_.67.0549a10: 是有漏。障無漏果故
T2266_.67.0549a12: 説二六至及與不斷者。意云。以下是疏家釋
T2266_.67.0549a13: 論文也。五受及意通見除故。爲前六者。望
T2266_.67.0549a14: 修道爲前六也。信等五及未知當知根通不
T2266_.67.0549a15: 斷修斷。將爲後六對見道名後也。其已知
T2266_.67.0549a16: 具知根唯非所斷。問。前云十二一分修所斷。
T2266_.67.0549a17: 一分非所斷。何故但言二無漏根唯非所斷。
T2266_.67.0549a18: 不言餘者。答。且擧全無漏爲論。其實信等
T2266_.67.0549a19: 六根是無漏者亦通不斷。是修斷者不説自
T2266_.67.0549a20: 成。問。如五受及意六根六通修斷非斷。何
T2266_.67.0549a21: 故總不説耶。答。今擧唯善後六爲論。意證
T2266_.67.0549a22: 信等十一善根通非斷。所以不説受等根
T2266_.67.0549a23: 也。以受等根因中通三性故。不同此於信
T2266_.67.0549a24: 等。所以不釋。若在無漏通不斷故
T2266_.67.0549a27: 疏又對法第四至善業見斷者。意説。三途苦
T2266_.67.0549a28: 果多由分別煩惱業招感。入見道時便･能
T2266_.67.0549a29: 永斷。何妨善業亦見道斷耶。有云。對法説
T2266_.67.0549b01: 一切往惡趣業果皆見斷者。意取往惡趣
T2266_.67.0549b02: 別報善業及果爲問也
T2266_.67.0549b05: 善等法唯修所斷。依不生斷無想定等説見
T2266_.67.0549b06: 所斷。由此傳釋。諸三惡趣別報善法。此業及
T2266_.67.0549b07: 果是見所斷。前染汚法所發諸業及所得果。
T2266_.67.0549b08: 若色若心見所斷發所得果者此見所斷。修
T2266_.67.0549b09: 所斷發及所得果皆修所斷。如對法第四等
T2266_.67.0549b10: 説。諸非所斷略有二例。一非縛。謂諸無漏
T2266_.67.0549b11: 有爲無爲。對法第四説。唯諸無漏非所斷攝。
T2266_.67.0549b12: 二已畢竟斷。名非所斷。六十六説。無學身中
T2266_.67.0549b14: 義者。略有二位。一自性斷。謂諸染法通見
T2266_.67.0549b15: 修斷。二離縛斷。此有二種。一離縛斷。謂斷
T2266_.67.0549b16: 縁彼雜彼煩惱。六十六説。善無記法唯修所
T2266_.67.0549b17: 斷。二不生斷。此有二種。一因滅果不生。謂
T2266_.67.0549b18: 三惡趣果見道所斷。二果喪因不生。謂諸善
T2266_.67.0549b19: 法見道所斷。五十三説。於見道中無想異
T2266_.67.0549b20: 熟能得畢竟非擇滅性。故因亦斷。如是類
T2266_.67.0549b21: 也。諸非所斷二類如前出體中説。此即第二
T2266_.67.0549b22: 辨所斷義。如唯識縁生中釋。其惡趣果斷二
T2266_.67.0549b23: 種。一云。體亦隨無。見道障故。論云無記修
T2266_.67.0549b24: 所斷者。據餘無記雜縁縛説。一云。唯斷業
T2266_.67.0549b25: 有。無記不除。不能生異熟。云何釋異熟
T2266_.67.0549b28: 縁縛者名爲見斷。雖無相定所招異熟入
T2266_.67.0549b29: 聖名斷。定非見斷。不爾修道煩惱發業亦
T2266_.67.0549c01: 招惡趣別報苦果。果雖見斷。修道煩惱豈見
T2266_.67.0549c02: 斷耶。既能縛在但約見斷。不生名斷。非約
T2266_.67.0549c03: 斷縛。不障見故。以此證知善非見斷。問。
T2266_.67.0549c04: 此引五十七二十二根三斷之文。若非縁縛
T2266_.67.0549c05: 名爲見斷。七色命根何名見斷。斷有幾種。
T2266_.67.0549c06: 答。斷有四種。一自性斷。二相應斷。三縁縛
T2266_.67.0549c07: 斷。四不生斷。言自性斷者。謂本隨惑。性是
T2266_.67.0549c08: 染故。及不善業。業雖是思。如似五見非相
T2266_.67.0549c09: 應斷。相應斷者。有漏八識五遍行全別境不
T2266_.67.0549c10: 定二各少分。自性非染。由與惑倶。斷相應
T2266_.67.0549c11: 時心等解脱。故五十四云。又復諸識自性非
T2266_.67.0549c12: 染。涅槃經亦云。斷相應貪等名心解脱。又
T2266_.67.0549c13: 五十九云。從彼相應及所縁故煩惱可斷。
T2266_.67.0549c14: 然所縁斷或不生斷攝。以無境故。或即不
T2266_.67.0549c15: 生。又由相應煩惱斷故。不爲境縛名所縁
T2266_.67.0549c16: 斷。故彼云。相應斷已不復縁境。故從所縁
T2266_.67.0549c17: 亦説名斷。縁縛斷者。一切有漏不染汚法。不
T2266_.67.0549c18: 生斷者。惡趣異熟無想定等。第八卷中更當
T2266_.67.0549c19: 分別。問。此前説斷依何斷説。答。依不生及
T2266_.67.0549c20: 縁縛斷。十四一分見所斷。據不生説。或通
T2266_.67.0549c21: 相應斷。與見或倶故説見斷。然不盡理。
T2266_.67.0549c22: 有非斷故。一分修斷據縁縛説。十二一分
T2266_.67.0549c23: 修所斷。一向約縁縛斷。八十七文又説四
T2266_.67.0549c24: 斷。少同於此。故説一分修斷。以信等五･未
T2266_.67.0549c25: 知當知通漏無漏。無漏之者即非所斷。憂･
T2266_.67.0549c26: 苦二受性非無漏。以引無漏及無漏引説
T2266_.67.0549c27: 爲非斷。實非無漏。問。若爾意･喜･樂･捨亦
T2266_.67.0549c28: 通無漏。何唯説斷。無想定等准第八説亦
T2266_.67.0549c29: 通見斷。此何不説。答此後問疏中解訖。釋
T2266_.67.0550a01: 前難者。意喜･樂･捨無漏之者實通非斷。以
T2266_.67.0550a02: 意及捨八識通説。非皆無漏。且據全説。問。
T2266_.67.0550a03: 在二乘身無漏非全。若在佛身。七色根除
T2266_.67.0550a04: 女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。何
T2266_.67.0550a05: 故非全不説非斷。答。據三乘通。若約大
T2266_.67.0550a06: 乘得通非斷。問。諸有漏法非性染者。在
T2266_.67.0550a07: 二乘身無能縁惑説爲修斷。然法猶在。若
T2266_.67.0550a08: 佛身中總滅。不有是何斷攝。答。不生斷攝。
T2266_.67.0550a09: 問。何以得知。答。集論中説無學後蘊無種
T2266_.67.0550a10: 已生。准此因無果不生故。問。如八難身等
T2266_.67.0550a11: 所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。
T2266_.67.0550a12: 若不起者。是何斷收。若許起者。無所依身。
T2266_.67.0550a13: 如何得起。答二解。一云。不起。不生斷攝。所
T2266_.67.0550a14: 依無故。一云。得起。依現身故。然應分別。
T2266_.67.0550a15: 生得者不生。無雜亂故。方便者起。許雜亂
T2266_.67.0550a16: 故。界繋定故。身不定故。或容生得。界雖無
T2266_.67.0550a17: 雜。趣許雜故。如中造生天業等。通生得
T2266_.67.0550a18: 故。前第三云不雜亂者。據界地説
T2266_.67.0550a20: 中
T2266_.67.0550a22: 對法論惡趣之報皆見斷文
T2266_.67.0550a24: 疏答如無想天果至皆名名斷者。意云。設果
T2266_.67.0550a25: 斷因不亡者。亦無違理之失。何以故。如無
T2266_.67.0550a26: 想果･北欝單越八難之果。入見道時此果
T2266_.67.0550a27: 雖後更必不生。其果之因善業等見道猶在。
T2266_.67.0550a28: 以是善法不障聖故。據此道理有何違
T2266_.67.0550a29: 理之失耶。由此知善･染二因所招三惡趣
T2266_.67.0550b01: 果等皆名斷也。是見道斷故。上來約果斷。
T2266_.67.0550b02: 其修道業或見道不斷。下約分別惑所招三
T2266_.67.0550b03: 惡趣果及無想天果等入見道分別惑既除。
T2266_.67.0550b04: 無想果等亦斷。是不生斷。後必無故。不生故
T2266_.67.0550b05: 亦得名因亡果喪斷也
T2266_.67.0550b07: 二因至皆名爲斷者。總望因果皆得斷名。
T2266_.67.0550b08: 約四斷義別別相之。如下及燈故此不
T2266_.67.0550b10: 惡趣別趣善及無想定因。皆名善因也。染因
T2266_.67.0550b11: 者。有解。屬修道發別報業惑名染因。有
T2266_.67.0550b12: 解。染因者。即分別煩惱及起無想定邪見
T2266_.67.0550b13: 等。入見道時與所生果一時而斷。然有差
T2266_.67.0550b14: 別。謂自性･不生等別。總名斷也。邪見等染
T2266_.67.0550b15: 因。是自性斷。三惡趣果等名不生斷。亦可。
T2266_.67.0550b16: 果喪因。亡斷。若善業自性要修道斷言因亡
T2266_.67.0550b17: 果亦隨喪者。即無想異熟果故
T2266_.67.0550b19: 名斷其因亦斷者。據不生故以釋斷義。無
T2266_.67.0550b21: 因亦斷至故不相違者。意云。如無想天因
T2266_.67.0550b22: 盡等亦名斷者。即約斷縁縛亦得斷名。據
T2266_.67.0550b23: 體唯修道斷。難云。既爾如惡趣善業亦應
T2266_.67.0550b24: 見斷。果入見道斷故。以因亡果隨喪也。答。
T2266_.67.0550b25: 據實果亡因亦名見斷。以今據縁縛斷。即
T2266_.67.0550b26: 修道斷。故不相違。不據隨果説。但約自
T2266_.67.0550b27: 體唯修道故。故不相違
T2266_.67.0550b29: 放此如理應思者。意云。有報無報未解釋
T2266_.67.0550c01: 者。名之爲他。約通三界等作法者。名之
T2266_.67.0550c02: 爲此。即未作作者効此已作者而界作。名
T2266_.67.0550c03: 他皆効此
T2266_.67.0550c04: 成唯識論述記集成編卷第二十六終
T2266_.67.0550c05:
T2266_.67.0550c06:
T2266_.67.0550c07:成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0550c09:
T2266_.67.0550c11: 六者。一貪･二嗔･三･四無明･五疑･六不正
T2266_.67.0550c13: 癡通於利鈍故。安鈍利兩惑中間。唯識明
T2266_.67.0550c14: 癡是不善根故。貪嗔下慢等上列。具如下
T2266_.67.0550c15: 釋。樞要云。見疑唯利。四通利鈍。或云。通
T2266_.67.0550c16: 利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也
T2266_.67.0550c19: 佛貪滅皆染汚收者。有義。今解。此等非是法
T2266_.67.0550c20: 執。若不堅著。但起欣求。此既善心。不可名
T2266_.67.0550c21: 執可同有部名善法欲。若起染愛。是煩惱
T2266_.67.0550c22: 貪。詳曰。如名起義。既云貪佛。豈有貪法
T2266_.67.0550c23: 非染執夕爲善耶。若但欣求不起染執。誰
T2266_.67.0550c24: 言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞
T2266_.67.0550c25: 爲分別
T2266_.67.0550c28: 於滅道。五十八等不説之。下文自會隨鹿
T2266_.67.0550c29: 相説。此許只得縁云。貪與見慢容倶起故。
T2266_.67.0551a01: 此意見慢既執佛性以之爲我。皆客貪倶。
T2266_.67.0551a02: 要集斷云。邪見撥無。不與貪倶。若撥好事。
T2266_.67.0551a03: 邪見･顛倶。此意撥滅道者。是好事故。非道
T2266_.67.0551a04: 計道不死憍亂。皆縁餘法。非滅道諦。若定
T2266_.67.0551a05: 法愛非邪見倶。身見倶貪。唯縁苦諦。何見
T2266_.67.0551a06: 倶貪得縁滅道故非有具。此釋不爾。准上
T2266_.67.0551a07: 應知。又全界煩惱。皆能結生。既許煩惱有
T2266_.67.0551a08: 親縁者。何非有
T2266_.67.0551a11: 攝爲己有故。縁彼下惑非所縁隨増。住下
T2266_.67.0551a16: 次諸貪欲者。此是總句。由猛利貪者。謂於
T2266_.67.0551a17: 他所有。由貪増上。欲爲已有。起決定執故。
T2266_.67.0551a18: 於財者。謂世俗財。類具者。謂所受用資具。
T2266_.67.0551a19: 即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬我
T2266_.67.0551a20: 者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知
T2266_.67.0551a23: 但廣異。蓋作者意。所尚不同。今引異要。
T2266_.67.0551a24: 同繁不取。顯揚第一云。業有五。能障無
T2266_.67.0551a25: 貪爲業。障得菩提資糧圓滿爲業。損害
T2266_.67.0551a26: 自他爲業。能趣惡道爲業。増長貪欲爲
T2266_.67.0551a27: 業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三竝
T2266_.67.0551a28: 同。異作可悉。五十五中貪由十事生。一取
T2266_.67.0551a29: 蘊･二諸見･三未得境界･四已得境界･五已所
T2266_.67.0551b01: 受用過去境界･六惡行･七男女･八親支･九資
T2266_.67.0551b02: 具･十後有及無有
T2266_.67.0551b05: 是迷滅諦戒禁取。所餘貪等。如前應知。唯
T2266_.67.0551b06: 除瞋恚。謂於滅諦。起怖畏心起損害心
T2266_.67.0551b07: 起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。餘如前説。
T2266_.67.0551b08: 如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。
T2266_.67.0551b10: 諦。道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道
T2266_.67.0551b11: 諦。見道所斷
T2266_.67.0551b16: 嗔境。有情自體三苦故者。生彼事理嗔名
T2266_.67.0551b19: 二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種
T2266_.67.0551b21: 欲界増上滅道諦。具有十煩惱。迷執於色界
T2266_.67.0551b22: 苦集諦。於彼増上滅道諦。除瞋有餘煩
T2266_.67.0551b25: 恚者謂能損害心所爲性。此復四種。謂於損
T2266_.67.0551b26: 己他見。他有情所。及於所愛不饒益所。於
T2266_.67.0551b28: 云。何嗔等者。五十五中。由十事生。一己身･
T2266_.67.0551b29: 二所愛有情･三非所愛有情･四過去怨親･五
T2266_.67.0551c01: 未來怨親･六現在怨親･七不可意境･八嫉妬･
T2266_.67.0551c02: 九宿習･十他見。又五十八云。謂有四種。具
T2266_.67.0551c03: 如疏引。略爲二釋。一云。一於損己他見。
T2266_.67.0551c04: 二損己他有情上。損己言。談下兩處。一云。
T2266_.67.0551c08: 四。損己他見。他有情所。所愛不饒。非愛饒
T2266_.67.0551c09: 益。初二縁害自身。次一増親友。後一愛怨
T2266_.67.0551c10: 家。縁此三鏡而起三嗔。三世各三名九惱
T2266_.67.0551c13: 瞋者謂於有情。欲與損害爲體
T2266_.67.0551c16: 境所縁。是名初業。唯了別自相。唯了別現
T2266_.67.0551c17: 在唯一刹那。了別復有二業。謂隨意識轉。
T2266_.67.0551c18: 隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。
T2266_.67.0551c21: 云。於諸有情苦及苦具。心憎恚爲體。不安
T2266_.67.0551c22: 隱住。惡行依爲業。不安＊隱住者。謂心懷
T2266_.67.0551c24: 安至苦故。述曰。謂嗔必令身心熟惱。起諸
T2266_.67.0551c28: 非手亦名無＊手。二者無義。如＊手已死亦
T2266_.67.0551c29: 説無＊手。三者異義。如異＊手故故名無
T2266_.67.0552a01: ＊手。四者惡義。如有惡子亦名無子。五者
T2266_.67.0552a02: 少義。如食少味亦名無味。六者離義。如處
T2266_.67.0552a03: 離人亦名無人。如是即説非明無明異明
T2266_.67.0552a04: 惡明少明離明故名無明。五十六説。智所
T2266_.67.0552a05: 對治。別有心所覆蔽爲性。非唯明無。亦非
T2266_.67.0552a06: 邪智。若彼無明唯明無者。應無三品。以體
T2266_.67.0552a07: 無故。應非隨眠。無非轉故。應三性心皆
T2266_.67.0552a08: 成染汚。常離明故。應非有無爲。亦非染
T2266_.67.0552a09: 淨故。離明心相續。應明不起故。亦非此滅
T2266_.67.0552a10: 明得生。無有無法可滅故。若唯邪智是無
T2266_.67.0552a11: 明者。設起三微乃至廣説。不能煩引故。
T2266_.67.0552a12: 此無明別有自體。世親縁生論。無明通三
T2266_.67.0552a13: 性違決擇文。如後當釋。五十五説。無明依
T2266_.67.0552a14: 七事起。縁起經説。無明有四。一纒･二隨眠･
T2266_.67.0552a15: 三相應･四不共。本地第九。決擇五十五･五十
T2266_.67.0552a16: 六･五十八。顯揚第一攝事分等。説二四五七
T2266_.67.0552a18: 疏獨頭無明迷理等者。問。前第五云。獨行無
T2266_.67.0552a19: 明而有兩種。謂主･非主。非主無明通於見
T2266_.67.0552a20: 修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主
T2266_.67.0552a21: 者説。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱
T2266_.67.0552a22: 纒相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纒。但
T2266_.67.0552a23: 於苦等諸諦境中。不如理作意力故。鈍惠士
T2266_.67.0552a24: 夫。諸不如實簡擇。覆障纒裹間昧等心所
T2266_.67.0552a25: 性。名獨行無明。又非主者。多迷理起。從
T2266_.67.0552a26: 多分言。由斯疏中不言唯也
T2266_.67.0552a28: 由無明於諦等猶預者。意説。先由無明迷
T2266_.67.0552a29: 諸諦理。所以起疑猶預。不決遂起邪見諸
T2266_.67.0552b02: 次第。但言邪見。若據修道。理即通餘
T2266_.67.0552b04: 見撥無至諸雜染者。有云。邪見總顯五見。
T2266_.67.0552b05: 若云邪定唯顯邪見。餘之四見。何以不説。
T2266_.67.0552b06: 若等言。等何邪見後擧鈍等利。又雜集云。
T2266_.67.0552b07: 邪決定者。謂顛倒智。而總相説。不言邪見。
T2266_.67.0552b08: 故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。
T2266_.67.0552b09: 邪見多由疑惑生故。邪定言但説邪見。餘
T2266_.67.0552b10: 見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此
T2266_.67.0552b11: 不説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。
T2266_.67.0552b12: 見不正故。竝得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽
T2266_.67.0552b13: 五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛
T2266_.67.0552b14: 倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一
T2266_.67.0552b15: 者増益。薩迦耶等四見。二者損滅。謗因果
T2266_.67.0552b16: 諸見。亦如雜集顛倒智言。包於五見。疏若
T2266_.67.0552b17: 不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見
T2266_.67.0552b19: 明。理固無爽。又五十八云。有四無明。若於
T2266_.67.0552b20: 不見聞覺知義中。所有無知名無解愚。若
T2266_.67.0552b21: 於見聞覺知義中。散亂失念。所有無智名
T2266_.67.0552b22: 放逸愚。於顛倒心。所有無智名染汚愚。不
T2266_.67.0552b23: 顛倒心。所有無智名不染汚愚。釋曰。四倒
T2266_.67.0552b24: 等惑相應無明名爲染汚。所知障者名不染
T2266_.67.0552b25: 汚。對二乘説。更有餘釋。如瑜伽鈔
T2266_.67.0552b27: 無明起貪等故者。此指修道無明之業用故。
T2266_.67.0552b28: 無明不必皆起疑及邪見等＊也
T2266_.67.0552c01: 云。無明者。謂三界無智爲體。於諸法中。邪
T2266_.67.0552c02: 決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛
T2266_.67.0552c03: 倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現
T2266_.67.0552c06: 顯無明果。邪定者邪見。餘文易了。此説諸
T2266_.67.0552c07: 惑生之次第。理必應爾。略無業果。或雜染
T2266_.67.0552c08: 言。通諸有漏。成唯識説。起疑邪定以疑
T2266_.67.0552c09: 爲先。此説無失。隨應皆得。論彼所依至起
T2266_.67.0552c10: 諸煩惱。述曰。或倶或先爲因之義
T2266_.67.0552c12: 問。何故列煩惱中。瑜伽第八･五十八。皆五
T2266_.67.0552c13: 見在前。次列貪瞋慢無明疑。答。利鈍前後。
T2266_.67.0552c14: 此論顯揚及雜集。以正翻善先明貪等。問。
T2266_.67.0552c15: 何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答。此約三
T2266_.67.0552c16: 不善根。餘約別通迷諦得故。何故此論。疑
T2266_.67.0552c17: 在見前。五蘊等疑獨在見後。答。倶生分別。
T2266_.67.0552c18: 利鈍前後。五蘊等據倶生分別。疑在見後。
T2266_.67.0552c22: 轉愚･四最勝愚･五眞實愚･六染淨愚･七増上
T2266_.67.0552c24: 然縁起支。初説無明。以有十一殊勝事故。
T2266_.67.0552c25: 縁起經興。本在於茲。疏指此等耳
T2266_.67.0552c27: 義。不慢信一分攝。謂若信彼不慢彼故。有
T2266_.67.0552c28: 義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有
T2266_.67.0553a02: 云。慢者依止薩迦耶見。心高擧爲體。不敬
T2266_.67.0553a03: 者。謂於師長及有徳所而生憍傲。苦生者
T2266_.67.0553a04: 謂生後有故
T2266_.67.0553a06: 疏此中至遠從根本説者。此會對法論也。
T2266_.67.0553a07: 説由我故心高擧者。慢與我見相應故作
T2266_.67.0553a08: 是説。或慢是我見等流。我見引生。行相相
T2266_.67.0553a09: 似。或我見是慢根本。今遠從根本説故。云
T2266_.67.0553a13: 我･徳處生。五十五説。於六境生。七慢中合
T2266_.67.0553a15: 依六事生。一劣有情･二等有情･三勝有情･
T2266_.67.0553a16: 四内取蘊･五已得未得顛倒･六功徳顛倒。依
T2266_.67.0553a17: 此六事生。七種慢。謂慢過慢等。當知。二慢
T2266_.67.0553a19: 三品･我･徳合有五事。瑜伽論五十五中。七
T2266_.67.0553a20: 慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六
T2266_.67.0553a21: 功徳顛倒。何乃不同。答。此合彼開。徳分二
T2266_.67.0553a22: 種故不相違。問。又彼論云。當知二慢依勝
T2266_.67.0553a23: 有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及
T2266_.67.0553a24: 慢過慢。五蘊於。彼何意別耶。答。五蘊委陳。
T2266_.67.0553a25: 瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略
T2266_.67.0553a26: 有二。謂亂･不亂･不惑亂者。謂於下劣計己
T2266_.67.0553a27: 爲勝。於等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六
T2266_.67.0553a28: 慢。又由受用鄙劣資具。自謂尊貴名或
T2266_.67.0553a29: 亂慢。若由受用勝妙資具者。自謂富樂名
T2266_.67.0553b01: 不亂慢。亦由邪行。謂後有勝名爲惑亂。若
T2266_.67.0553b03: 顯揚･對法･五蘊等論。婆沙･倶舍･正理等論。
T2266_.67.0553b04: 無説僈於上中下三品等處生。 唯在此
T2266_.67.0553b05: 論應知
T2266_.67.0553b10: 謂等。令心高擧總説爲慢。於等云何如
T2266_.67.0553b11: 有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一
T2266_.67.0553b12: 後誦得。心便高擧。故正理四十七云。於他劣
T2266_.67.0553b13: 等族明等中。謂己勝等高擧名慢。豈不此
T2266_.67.0553b14: 二倶於境中。如實而轉不應成慢。於可
T2266_.67.0553b15: 愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此
T2266_.67.0553b16: 既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然
T2266_.67.0553b17: 由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。
T2266_.67.0553b18: 如是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱
T2266_.67.0553b19: 名慢煩惱。於理何失。解云。族謂種族。明謂
T2266_.67.0553b20: 聽明等言。即顯色力財等也
T2266_.67.0553b22: 云。釋第二慢。於等謂勝。於勝謂等。總名
T2266_.67.0553b23: 過慢。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢
T2266_.67.0553b24: 過重前故名過慢。正理論云。於他等勝族
T2266_.67.0553b26: 解中。第二爲優。以寶疏･頌疏竝同故
T2266_.67.0553b28: 釋第三慢。於勝謂勝。勝名過己慢他過
T2266_.67.0553b29: 故名慢過慢。或慢謂高擧。高前過慢名慢
T2266_.67.0553c01: 過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂己
T2266_.67.0553c04: 過慢。舊論云過過慢也。今謂。舊論即眞諦
T2266_.67.0553c05: 舊倶舍也。玄奘所譯五蘊論云慢過慢。安慧
T2266_.67.0553c06: 廣五蘊論。亦言過過慢
T2266_.67.0553c08: 五取蘊執我我所。此是我見。或縁我起慢。
T2266_.67.0553c10: 謂。於三解中。第二爲優。順倶舍正理等
T2266_.67.0553c11: 故
T2266_.67.0553c13: 五慢。於未證得殊勝功徳中。謂已證得名
T2266_.67.0553c14: 増上慢。正理云。有餘師説。於證少徳。謂已
T2266_.67.0553c17: 摩地三摩鉢底等。於彼未得。謂我已得。而
T2266_.67.0553c21: 六慢。正理論云。諸有在家或出家者。於他工
T2266_.67.0553c22: 巧尸羅等徳多分勝中。謂己少劣。心生高
T2266_.67.0553c23: 擧名爲卑慢。此中於己心高擧者。於他多
T2266_.67.0553c28: 惡行無徳法中。謂己有徳名爲邪慢。言無
T2266_.67.0553c29: 徳者。謂諸惡行違功徳故。立無徳名。猶
T2266_.67.0554a01: 如不善。彼於成此無徳法中。謂己有斯殊
T2266_.67.0554a02: 勝功徳。恃惡高擧故名邪慢。若謂無徳者。
T2266_.67.0554a03: 是遮有徳言。於實無徳中。謂有名邪慢。彼
T2266_.67.0554a04: 辨増上･邪慢別中。説無種子名増上慢。
T2266_.67.0554a05: 有種子者名爲邪慢。或全増益名増上慢。
T2266_.67.0554a06: 少分増益名爲邪慢。如是差別理應不成。
T2266_.67.0554a09: 理論。邪･増上慢各爲二種。増上二者。一云。
T2266_.67.0554a10: 於未證得殊勝徳中。謂已證得。二云。於證
T2266_.67.0554a11: 少徳。謂已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡
T2266_.67.0554a12: 行名爲無徳。彼成此法。謂己有斯殊勝功
T2266_.67.0554a13: 徳特惡高擧。二即如前全無謂有然即大
T2266_.67.0554a14: 乘義不同者。思可知矣。慢類等義。具如燈
T2266_.67.0554a16: 行爲無徳。爲勝與大乘不同
T2266_.67.0554a18: 者。於下中品起慢。於中上品起過慢。於
T2266_.67.0554a19: 上品起慢過慢･卑慢。於我起一即我慢
T2266_.67.0554a20: 也。於徳起二者。邪慢･増上慢也
T2266_.67.0554a25: 云。然本論説。慢類有九。一我勝慢類･二我
T2266_.67.0554a26: 等慢類･三我劣慢類･四有勝我慢類･五有等
T2266_.67.0554a27: 我慢類･六有劣我慢類･七無勝我慢類･八無
T2266_.67.0554a28: 等我慢･九無劣我慢類。如是九種。從前七
T2266_.67.0554a29: 慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑
T2266_.67.0554b01: 慢。如是三慢若依見生行次有殊。成三三
T2266_.67.0554b02: 類。初三如次即過慢･慢･卑慢。中三如是即
T2266_.67.0554b03: 卑慢･慢･過慢。後三如次即慢･過慢･卑慢
T2266_.67.0554b06: 於等謂己勝。彼是過慢。我等慢類。謂我等
T2266_.67.0554b07: 彼。於等謂已等。即是慢我劣慢類。謂我
T2266_.67.0554b08: 劣彼。於勝謂己劣。即是卑慢。九中中三。如
T2266_.67.0554b09: 其次第。有勝我慢類。謂有他勝我。於勝謂
T2266_.67.0554b10: 己。即是卑慢
T2266_.67.0554b12: 類有九。疏云。過慢慢卑慢。如次起初三者。
T2266_.67.0554b13: 謂於等計己勝。起我勝慢類。於勝計已等。
T2266_.67.0554b14: 雖亦是過慢。今言我勝故除於彼。於等計
T2266_.67.0554b15: 等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。
T2266_.67.0554b16: 依其卑慢起我劣慢類。卑慢慢過慢。如次
T2266_.67.0554b17: 起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等
T2266_.67.0554b18: 計等起有等我類。於等計勝起有劣我類。
T2266_.67.0554b19: 慢過慢卑慢。如次起後三者。於等計等起
T2266_.67.0554b20: 無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無
T2266_.67.0554b21: 劣慢類。如倶舍第十九･婆沙一百九十九説。
T2266_.67.0554b22: 問。且我勝慢類。何故但依於等計勝不言
T2266_.67.0554b23: 於勝計等。答。今既言我勝。明非於勝計
T2266_.67.0554b24: 己等者。餘准此知。問。何故不於慢過慢
T2266_.67.0554b25: 起。答。據多分説。不多於勝計己爲勝。此
T2266_.67.0554b26: 依發智論説。依品類足論。亦於彼起。故婆
T2266_.67.0554b27: 沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依
T2266_.67.0554b28: 品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己
T2266_.67.0554b29: 勝即慢。於等謂己勝即過慢。於勝謂己
T2266_.67.0554c01: 勝是慢過慢。餘八慢類。如理應説。准此
T2266_.67.0554c02: 發智依多分説。品類足論據盡理言。然此
T2266_.67.0554c03: 九類三於過慢起。謂我勝有劣無等。於慢
T2266_.67.0554c04: 生。謂我等有等無勝。倶於中品處生。餘三
T2266_.67.0554c08: 説者。即指本論發智及六足論。非指他義。
T2266_.67.0554c09: 大誤者。義演云。疏依本論及品類足兩説
T2266_.67.0554c10: 大廣者。此即大小二論雙擧。本論即瑜伽品
T2266_.67.0554c11: 類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發
T2266_.67.0554c12: 智論。發智爲身。六足故得名本。或云。婆沙
T2266_.67.0554c15: 云。如是且依發智論釋。依品類足釋慢類
T2266_.67.0554c16: 者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢
T2266_.67.0554c18: 云。復依品類釋慢類者。且我勝慢類。從三
T2266_.67.0554c19: 慢出。若觀劣境謂己勝。即是慢攝。若觀等
T2266_.67.0554c20: 境謂己勝。即是過慢。若觀勝境謂己勝。
T2266_.67.0554c25: 從前七慢三中。難云。從三者何。謂從前
T2266_.67.0554c26: 慢過慢卑慢。如是三慢。依見生。行次有殊。
T2266_.67.0554c29: 慢結云何。謂七慢類。即慢･過慢･慢過慢･我
T2266_.67.0555a01: 慢･増上慢･卑慢･邪慢。慢者於劣謂己勝。或
T2266_.67.0555a02: 於等謂己等。由此正慢已慢高慢心。高擧
T2266_.67.0555a05: 計我爲勝。我等我劣令心恃擧爲體。然大
T2266_.67.0555a07: 今詳三慢我慢慢類別者。不因見生但名
T2266_.67.0555a08: 三慢。唯恃我陵人名爲我慢。從見生慢。行
T2266_.67.0555a10: 與慢有何差別。答。有二義。一要依我見。
T2266_.67.0555a11: 後生及倶二多不全。依品類足即復有過。
T2266_.67.0555a12: 如似過慢於勝謂己等等計己勝。我勝
T2266_.67.0555a13: 但於等計己勝故不全分。依品類足我勝
T2266_.67.0555a14: 依三生。謂於劣等勝。皆計己勝故即是
T2266_.67.0555a15: 過。問。我劣類三依卑慢起。既全非分。與七
T2266_.67.0555a16: 何殊。答。有初一義。問。何故我見倶後起者
T2266_.67.0555a17: 爲慢類。豈不計七慢依我見倶後生。答。
T2266_.67.0555a18: 不障七慢我見倶後生。但行相別直。計我後
T2266_.67.0555a19: 起者爲慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。
T2266_.67.0555a20: 或不依我慢。亦生生。類必依我。又由分
T2266_.67.0555a21: 及過。是彼七類。亦應説云我見後起爲慢。
T2266_.67.0555a22: 我所後起爲類。計我有劣勝。劣勝屬我等。
T2266_.67.0555a25: 云。如是七慢。何所斷耶。一切皆通見修所
T2266_.67.0555a26: 斷。諸修所斷。聖未斷時爲可現行。此不決
T2266_.67.0555a29: 斷。於未斷位聖容現行。謂除慢類及與我
T2266_.67.0555b01: 慢所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於
T2266_.67.0555b02: 未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行
T2266_.67.0555b04: 不起頌曰。慢類等我慢。惡作中不善。聖者
T2266_.67.0555b05: 而不起見疑所増故。長行云。此慢類等惡
T2266_.67.0555b06: 悔。是見及疑所増長。雖修所斷。而由見疑
T2266_.67.0555b07: 背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有身見
T2266_.67.0555b10: 者謂以他方己計我爲勝。我等我劣。令心
T2266_.67.0555b11: ＊持擧爲體。或是倶生。或分別起。能障無
T2266_.67.0555b13: 二種我慢。一於諸行執著現行。二由失念
T2266_.67.0555b14: 率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不
T2266_.67.0555b15: 復現行。第二我慢。由隨眠故。薩迦耶見。
T2266_.67.0555b16: 雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現
T2266_.67.0555b17: 行。薩迦耶見。唯有習氣。常所隨逐。於失念
T2266_.67.0555b18: 時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此
T2266_.67.0555b19: 慢亦名未斷。亦得現行。又諸聖者。若於諸
T2266_.67.0555b20: 行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀
T2266_.67.0555b21: 共相。若於假法作意思惟住正念者。亦
T2266_.67.0555b22: 令我慢不得現行。若於假法作意思惟。
T2266_.67.0555b23: 不住正念。爾時我慢暫得現行。若諸異生。
T2266_.67.0555b24: 雖於諸行思惟共相。 尚爲我慢亂心相
T2266_.67.0555b25: 續。況住餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠
T2266_.67.0555b26: 與纒皆己斷盡。於學位中習氣隨逐。未能
T2266_.67.0555b29: 明四種二種等差別。如上演祕所引之文
T2266_.67.0555c02: 形誤。鮮本作寶爲正雜集亦同。演祕云。問。
T2266_.67.0555c04: 別建立。謂於他世･作用･因果･諸諦･寶中。心
T2266_.67.0555c05: 懷猶預。此中何唯云諦理耶。答。即此諦
T2266_.67.0555c06: 中攝彼五釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用
T2266_.67.0555c07: 謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而
T2266_.67.0555c08: 言。過爲現因。未來及果苦諦所攝。故雜集
T2266_.67.0555c09: 論第一云。諦猶。預者。亦攝於寶猶＊預如
T2266_.67.0555c11: 三寶無漏滅道諦攝。故於諦疑。法身理法眞
T2266_.67.0555c12: 寶滅諦所攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶
T2266_.67.0555c15: 云。謂由親近不善大夫聞非正法不如理
T2266_.67.0555c16: 作意故。即於所知事。唯用分別異覺爲體
T2266_.67.0555c18: 者。疑亦求覺通名爲覺。簡別於惠故云異
T2266_.67.0555c19: 覺。亦可。疑作二解。不一決定故名異覺
T2266_.67.0555c22: 問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世
T2266_.67.0555c25: 説。詞謂一切訓釋言詞。如有説言有變礙
T2266_.67.0555c28: 舍根品初釋根義。具擧字界字縁。以成根
T2266_.67.0555c29: 増上義。此意字縁助字界已猶有界義。具
T2266_.67.0556a05: 謂於諸諦猶＊預不決爲體。唯分別起能障
T2266_.67.0556a09: 惡見者多受苦者。有義。多受苦者。通五趣
T2266_.67.0556a10: 苦。一切苦果。無不皆由惡見生。故佛地論
T2266_.67.0556a11: 説。業惑及果。一切皆由我見生故。處處皆
T2266_.67.0556a12: 説。由惡見力。生死輪迴無體息故。詳曰。若
T2266_.67.0556a13: 通五趣。三苦遠因。而有義無失。若依欲界
T2266_.67.0556a14: 三塗等苦爲近因發。今依疏辨。然觀此論。
T2266_.67.0556a17: 上界。上界見惑。不能發惡業招苦故。及
T2266_.67.0556a18: 簡欲界倶生我見等。以不能親招苦果故。
T2266_.67.0556a22: 義。身聚爭故。達利瑟致是見義。聚之見故。薩
T2266_.67.0556a23: 有三義。一者二僞三者移轉云云○與此疏
T2266_.67.0556a25: 耶見者。景云。名身見。縁身起見故名身見。
T2266_.67.0556a26: 從境得名。亦名我見。行解爲目。如正量
T2266_.67.0556a27: 部。名僞身見。以所計身虚僞不實故。迦濕
T2266_.67.0556a28: 彌羅國毘婆沙師。名有身見。以所縁身是其
T2266_.67.0556a29: 有漏故。若偏名僞身見。失於有義。若言
T2266_.67.0556b01: 有身見。失於僞義。欲在兩義名薩迦耶。薩
T2266_.67.0556b04: 壞故名薩。言異意同。彼具文云。壞故名薩。
T2266_.67.0556b05: 聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩
T2266_.67.0556b06: 名薩迦耶。此薩加耶即五取蘊。爲遮常一
T2266_.67.0556b11: 如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所縁
T2266_.67.0556b12: 計我我所故。説此見縁於有身。縁薩迦耶
T2266_.67.0556b13: 而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但縁
T2266_.67.0556b14: 有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於
T2266_.67.0556b15: 我我所執標此名者。令知此見縁薩迦耶
T2266_.67.0556b16: 非我我所。以我我所畢竟無故
T2266_.67.0556b19: 取移轉。迦耶聚集。已假非眞。更致薩言表
T2266_.67.0556b20: 成移轉
T2266_.67.0556b22: 諸釋云。要集云。大乘移轉意同世親。非謂
T2266_.67.0556b23: 有無不定。或異二宗名爲移轉。理已定故。
T2266_.67.0556b24: 名不順故。今謂不爾。不得本意。疏云。今
T2266_.67.0556b25: 大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假
T2266_.67.0556b26: 法故。又體非全無。依他起性成所縁縁故。
T2266_.67.0556b27: 説非實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我
T2266_.67.0556b29: 依所變相可言爲有。非如餘宗定實定
T2266_.67.0556c01: 僞故。名爲移轉。此意不云異二宗故。名
T2266_.67.0556c02: 爲移轉。但云。是衆縁生移轉之法。不同有
T2266_.67.0556c03: 部實。非如經部。假和合相。不以有無二宗
T2266_.67.0556c07: 顯倶生分別二我皆縁五蘊。即彼論云。一
T2266_.67.0556c08: 薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所。染汚惠
T2266_.67.0556c09: 爲體。或是倶生。或分別起
T2266_.67.0556c11: 今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣
T2266_.67.0556c13: 爲業。述曰。一切見者。六十二等。趣謂所趣。
T2266_.67.0556c14: 諸見糺紛。皆趣我故。此屬我見趣。或況
T2266_.67.0556c15: 見趣。況由執故。此屬諸見。與彼爲依。是依
T2266_.67.0556c16: 業五見作用。通障正惠。今擧別用不説
T2266_.67.0556c19: 如五趣是有情歸到處。六十二見。諸見所歸
T2266_.67.0556c23: 奈耶。而義多含。或云理趣。或云方便。或云
T2266_.67.0556c25: 疏云。此中種種趣者。梵云娜衍。義釋十二
T2266_.67.0556c29: 色是我我有諸色色屬於我我在色中。 如
T2266_.67.0557a01: 是計受想行識是我我有識等識等屬我
T2266_.67.0557a02: 我在識等中。於諸見幾是我見。幾我所見。
T2266_.67.0557a03: 答。五是我見。十五我所見。謂計色是我。計
T2266_.67.0557a04: 受想行識是我。此五是我見。餘十五是我
T2266_.67.0557a05: 所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨
T2266_.67.0557a06: 轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我
T2266_.67.0557a07: 有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相
T2266_.67.0557a08: 應説有彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至
T2266_.67.0557a09: 識屬我。所以者何。若彼由此自在力轉。或
T2266_.67.0557a10: 捨或役世間説彼是我所故。不離我所者。謂
T2266_.67.0557a11: 我在色中。乃至我在識中。所以者何。彼計
T2266_.67.0557a14: 釋論師釋成我所相。即總答中我有蘊句相
T2266_.67.0557a15: 應者。不乖返相順義。由我與蘊不乖相
T2266_.67.0557a16: 順故。説彼蘊是我之所。謂我有色乃至我
T2266_.67.0557a17: 有識者。顯我有蘊邊五蘊生。成二句義。
T2266_.67.0557a18: 由我與彼相應説有彼者。以相應義釋
T2266_.67.0557a20: 義燈演祕未得詳釋故。爲具引論抄
T2266_.67.0557a23: 二種行相。縁謂縁歴。二種行相皆縁蘊故。
T2266_.67.0557a24: 所謂我所。即我所見。今解釋我我所見二種
T2266_.67.0557a25: 行相縁歴諸蘊一一皆有。 不別解釋此我
T2266_.67.0557a26: 所見從計何蘊我見後生。諸我所見。一切
T2266_.67.0557a27: 皆從我見起故。我見不從我所後起。是
T2266_.67.0557a28: 根本故。如計色蘊我有屬我我在其中。此
T2266_.67.0557a29: 三我所不説從彼何蘊我見之所起。但總
T2266_.67.0557b03: 是佛法者。談彼外道計我。差別有斯不同。
T2266_.67.0557b04: 令學者知説斯言也。亦非外道自説計我
T2266_.67.0557b05: 有二十等句之差別也。皆同談外爲令
T2266_.67.0557b07: 執色是我。色是我瓔珞僮僕等。豈不分別
T2266_.67.0557b08: 所起處耶。答。不然。言色是我瓔珞等者。但
T2266_.67.0557b09: 言我所隨我後生。有如是行相。不異我所
T2266_.67.0557b10: 從此蘊起彼蘊起等。故云不分別所起處。
T2266_.67.0557b11: 意説。若分別行縁蘊。亦分別所起處。即有
T2266_.67.0557b12: 六十五句。若但分別行縁蘊不分別所起
T2266_.67.0557b13: 處。但有二十句。若爾准演祕後説。如執
T2266_.67.0557b14: 色是我。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起
T2266_.67.0557b17: 十二見等者。按大智度論第十五云。身邊見
T2266_.67.0557b18: 以爲根本。五蘊各四我我所見。三世各成
T2266_.67.0557b20: 今謂。智論疏主不用。樸楊何爲引證。對法抄
T2266_.67.0557b21: 二本終云。非此所明故今不述。略纂云。隨
T2266_.67.0557b22: 機別説。非此所明。六十二見章云。非此所
T2266_.67.0557b23: 宗。義演約三世二十句雖似智論。而取命
T2266_.67.0557b25: 五門分別。於中第二辨名相者。大智度論
T2266_.67.0557b26: 説。身邊二見以爲根本。有二十句我我所
T2266_.67.0557b27: 見。三世合數。幷本二見成六十二。非此
T2266_.67.0557b28: 所宗。阿含經有許無色界有色身故。大
T2266_.67.0557b29: 衆部經。非可全憑。梵網六十二見經。與舍
T2266_.67.0557c01: 利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘
T2266_.67.0557c02: 婆沙第一百九十九。及第二百。雖復廣明。
T2266_.67.0557c03: 是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。
T2266_.67.0557c04: 今並不依。今依瑜伽第八十七第六第七第
T2266_.67.0557c05: 八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成
T2266_.67.0557c06: 唯識第六卷上下諸文自廣解釋。既是自義
T2266_.67.0557c07: 理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總
T2266_.67.0557c08: 名相者。八十七云。薩迦耶見以爲根本。有
T2266_.67.0557c09: 六十二諸惡見趣。謂四＊邊常見論。四一分常
T2266_.67.0557c10: 見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。
T2266_.67.0557c11: 如是十八諸惡見趣。是計前際説我論者。
T2266_.67.0557c12: 又有十六有見想論。八無想論。八非有想非
T2266_.67.0557c16: 祕云。疏以何爲證等者。按五十八云。愚夫
T2266_.67.0557c17: 以此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句
T2266_.67.0557c18: 我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總
T2266_.67.0557c19: 結云。此十煩惱。皆迷苦諦見苦所斷。既云
T2266_.67.0557c22: 謂於五取蘊。計我我所染汚慧爲體。或是
T2266_.67.0557c23: 倶生。或分別起。能障無我無顛倒解爲業
T2266_.67.0557c27: 者邊鄙障勝行故。薩迦耶見狡我等已。此
T2266_.67.0557c28: 邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等。爲
T2266_.67.0557c29: 此見體。所＊邊計等三種。如前移轉。見後計
T2266_.67.0558a01: 執斷常。方邊見攝。餘者邪見故論言隨。先
T2266_.67.0558a02: 隨我見。後隨執蘊。五十八説。執釋梵等
T2266_.67.0558a05: 説有因果者。准雜集意。因果二字。唯系處
T2266_.67.0558a06: 中行。若依道二諦是無漏因果。亦通滅諦。
T2266_.67.0558a10: 非斷。縁因果智名縁起智。是處中行亦是
T2266_.67.0558a11: 勝行。勝行即出離正智。通因果。證智非因
T2266_.67.0558a12: 故言出離。或出離即即滅諦。障正智生
T2266_.67.0558a16: 梵網六十二見經･舍利弗阿毘曇･毘婆沙第
T2266_.67.0558a17: 一百九十九･及二百。雖皆廣説。然長阿含
T2266_.67.0558a18: 等。與大乘義。見攝不同。不可依用。今依
T2266_.67.0558a19: 瑜伽等所説爲正。五十八･八十七説。前際
T2266_.67.0558a20: 有五位。一四＊邊常論･二四一分常論。三二
T2266_.67.0558a21: 因論･四云有邊等論･五四不死矯亂論。後
T2266_.67.0558a22: 際有五位。一十六有想論･二八無想論･三八
T2266_.67.0558a23: 非有想非無想論･四七斷滅論･五云現法涅
T2266_.67.0558a24: 槃論。如是前際有十八見。後際總有此四
T2266_.67.0558a25: 見。問。於五見中幾見所攝。答。其自性二見
T2266_.67.0558a26: 攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖五十
T2266_.67.0558a27: 八説三見攝。彼文自説開爲常斷。總一邊
T2266_.67.0558a28: 見。云何自性二見所攝。於十位中。常見攝
T2266_.67.0558a29: 五。謂四邊常･四一分常･有相十六･無相有
T2266_.67.0558b01: 八･倶非八論斷見攝一。謂七斷論。如是邊
T2266_.67.0558b02: 見總攝六位。有四十七見。邪見攝四位。謂
T2266_.67.0558b03: 二無因･四有邊等･四不死矯･五涅＊拌論。有
T2266_.67.0558b06: 十二見總入斷常二見中
T2266_.67.0558b08: 十四事。如涅槃經三十五･大智度論三十
T2266_.67.0558b09: 九･倶舍第十九廣説。演祕云。疏等十四不可
T2266_.67.0558b10: 記事者。如有問彼十四事者。不應爲釋。
T2266_.67.0558b11: 無義利故名不可記。其十四者。按大般若
T2266_.67.0558b12: 經云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常
T2266_.67.0558b13: 非無常耶爲四。世間有邊無邊等爲四。如來
T2266_.67.0558b14: 死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶爲
T2266_.67.0558b15: 四。命與身一爲一。命與身異爲一。合爲
T2266_.67.0558b17: 記釋
T2266_.67.0558b19: 縁他界爲斷等是他界縁中廣説者。即次下
T2266_.67.0558b20: 他界縁中。許縁他地皆爲他我彼起斷
T2266_.67.0558b24: 中。計度前際。諸＊邊常論･一分常論。及計後
T2266_.67.0558b25: 際諸有想論･無想論･非想非非想論。斷見所
T2266_.67.0558b26: 攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。
T2266_.67.0558b27: 此邊執見唯分別起。無有倶生。唯除即此。
T2266_.67.0558b28: 先世己來串習隨逐邊執見等。若有分別若
T2266_.67.0558c01: 演祕引論稍有不足。彼云邪見分別。不待
T2266_.67.0558c04: 有諸見。妄計自在世主釋梵及餘物類。爲
T2266_.67.0558c07: 在世主釋梵及餘總類。爲常爲恒無有變
T2266_.67.0558c08: 易。如是邪見亦迷苦諦者。此謂計梵王
T2266_.67.0558c09: 爲常。不從我見後生故是邪見。問曰。此卷
T2266_.67.0558c10: 初云。＊邊常論･一分常論等。皆是＊邊見。即
T2266_.67.0558c11: 計梵王爲常。如何此中乃言邪見。答曰。二
T2266_.67.0558c12: 説。若起我見計梵王爲我。後計爲常。此
T2266_.67.0558c13: 常見後生故邊見收。如前文。此中約非我
T2266_.67.0558c14: 見後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。
T2266_.67.0558c15: 問曰。凡夫伏修不伏見。此是見何色界我
T2266_.67.0558c16: 見下界起耶。若是欲界我見等。如何縁色
T2266_.67.0558c17: 生。答曰。此我見是欲界繋。縁名爲境故。得
T2266_.67.0558c18: 縁彼生。名者名字。聞彼名故而縁。又名者
T2266_.67.0558c19: 四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言
T2266_.67.0558c20: 縁名。問曰。若爾與欲見何別。答曰。至下縁
T2266_.67.0558c21: 境中。更當知廣釋差別二説。此＊邊常論。皆
T2266_.67.0558c22: 名邪見非我見後生。故前文言是邊見。及
T2266_.67.0558c23: 梵網對法等云邊見攝者。似常見體是邪
T2266_.67.0558c24: 見。夫言邊見必我見後生故。故此中次前文
T2266_.67.0558c25: 云。即用如是我見爲依止。於五蘊見我
T2266_.67.0558c26: 斷常。斷常二見。即唯我後起。此＊邊常論。不
T2266_.67.0558c29: 者。瑜伽説。邪見行非我見後起。此論約性
T2266_.67.0559a03: 疏又此邊見至及別抄等會者。此外申難。難
T2266_.67.0559a04: 云。若總縁我見。得通縁上界法爲我等。餘
T2266_.67.0559a05: 分別見等。不許別縁上界法爲我等故。故
T2266_.67.0559a06: 云餘非他界縁。如何分別邊見。乃縁他界
T2266_.67.0559a07: 梵王等爲常耶。又説。從我見後生邊見。亦
T2266_.67.0559a08: 不縁他界法以分別。我見不縁他界法故。
T2266_.67.0559a09: 故云如何別縁我見亦縁他界生。難意。如是
T2266_.67.0559a10: 唯下會云。執他地法不爲自我。得爲他
T2266_.67.0559a13: 之
T2266_.67.0559a16: 有前後際倶行。謂如有一作是思惟。我曾
T2266_.67.0559a17: 有龍。誰當有我。今此有情來何所從。於
T2266_.67.0559a18: 此沒已去何所至。又毘婆沙百九十九＊云。
T2266_.67.0559a19: 若依現在起分別見。或名前際或名後際。
T2266_.67.0559a21: 今謂。瑜伽明前後前後際三種現行。於中
T2266_.67.0559a22: 此文。第三前後際倶行義。然觀瑜伽。云何
T2266_.67.0559a23: 當有一句。此屬後際倶行。今屬前後倶際
T2266_.67.0559a24: 中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆
T2266_.67.0559a26: 見。名前際分別見。依未來起分別見。名後
T2266_.67.0559a27: 際分別見。若依現在起分別見。此則不定。
T2266_.67.0559a28: 或名前際分別見。或名後際分別見。以現
T2266_.67.0559a29: 在世是未來前過去後故。或未來因過去果
T2266_.67.0559b01: ＊故
T2266_.67.0559b03: 第六･顯揚第九云。當知此中計前際者。謂
T2266_.67.0559b04: 或依下中上靜慮起宿住隨念。不善縁起
T2266_.67.0559b05: 故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過
T2266_.67.0559b06: 去世以爲前際。發起常見。或依天眼計現
T2266_.67.0559b07: 在。以爲前際。於諸行刹那生滅流轉。如
T2266_.67.0559b08: 實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼
T2266_.67.0559b09: 世間無所縁故。發起常見。八十七云。宿
T2266_.67.0559b10: 住隨念倶行者。謂計前際。三常論中由下中
T2266_.67.0559b11: 上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨
T2266_.67.0559b12: 念有下中上。 分成初三。一憶過去二十成
T2266_.67.0559b13: 壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。
T2266_.67.0559b14: 由宿住念有三品故。見有遠近。伴師迦
T2266_.67.0559b15: 者。僧佉喩名。説一切法皆悉是常。世間隱顯
T2266_.67.0559b16: 非爲滅壞故計爲常。以説三品靜慮所見
T2266_.67.0559b17: 故。六十劫宿住不縁故但有三。瑜伽第六
T2266_.67.0559b18: 等。又云。或依天眼計現在世。以爲前際。
T2266_.67.0559b19: 於諸行刹那。生滅流轉不如實知。又見諸
T2266_.67.0559b20: 識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絶
T2266_.67.0559b21: 故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識
T2266_.67.0559b22: 流轉死此生彼。而不實知諸行刹那生滅
T2266_.67.0559b23: 流轉故執爲常。是第四常見。總詳此意。初
T2266_.67.0559b24: 之三見雖同阿含。第八即非。彼揵疾智。計
T2266_.67.0559b25: 一切常非由天眼。八十七亦云。天眼倶行
T2266_.67.0559b26: 故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼
T2266_.67.0559b27: 第三。彼餘二常此中無也。八十七説。此四
T2266_.67.0559b28: 常見。皆依靜慮不説散故。然婆沙説。第一
T2266_.67.0559b29: 觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第
T2266_.67.0559c01: 四依尋伺。若有説言。此前三種。即瑜伽言
T2266_.67.0559c02: 依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。
T2266_.67.0559c03: 瑜伽第六云。第四即依天眼所見。非尋伺
T2266_.67.0559c05: 或依三品靜慮起宿住念。或依天眼不言
T2266_.67.0559c06: 劫數。顯揚･梵網亦然。按長阿含云。或有沙
T2266_.67.0559c07: 門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫
T2266_.67.0559c08: 事。其中衆生。不増不滅常聚不散。第四直
T2266_.67.0559c09: 以揵疾智見説一切常何乃不同。答。宗計
T2266_.67.0559c10: 既殊。不煩和會。或外道執品類不一。各叙
T2266_.67.0559c11: 一計故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明計
T2266_.67.0559c12: 非一且叙一也。婆沙等別。准此應知不同。
T2266_.67.0559c13: 瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云。
T2266_.67.0559c14: 如經廣説。故知略也。説餘見差。類此應悉。
T2266_.67.0559c15: 有義會云瑜伽論等依梵網經。謂本計師説
T2266_.67.0559c16: 依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通
T2266_.67.0559c17: 不如實知而起計故。毘婆沙論。依阿含經。
T2266_.67.0559c18: 通本末計。説依散心。諸後學徒。依先傳
T2266_.67.0559c19: 授別起計故。二經影略。義無失故
T2266_.67.0559c22: 全同。義燈云。四＊邊常中。擧伊師迦。即僧
T2266_.67.0559c24: 九十九。轉變隱顯二種不同。是故二家。各
T2266_.67.0559c26: 別見中四邊常論者。一由能憶一壞成劫。或
T2266_.67.0559c27: 二或三乃至八十。彼便執我世間倶常。問。彼
T2266_.67.0559c28: 何故作是執。答。彼計轉變或隱顯故。轉變
T2266_.67.0559c29: 論者。作如是執。乳變爲酪。種變爲芽。薪
T2266_.67.0560a01: 變爲灰。如是等類。答。續彼而有者。皆是彼
T2266_.67.0560a02: 所轉變。非彼法滅有此法生。故一切法自
T2266_.67.0560a03: 性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性。或
T2266_.67.0560a04: 隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地
T2266_.67.0560a05: 洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此
T2266_.67.0560a06: 處復有如是形顯分量大地等成。 便作是
T2266_.67.0560a07: 念。彼於中間不可見者。非性壞滅。然壞
T2266_.67.0560a09: 因明疏
T2266_.67.0560a11: 云。問。何故＊邊常憶二十･四十･八十劫不
T2266_.67.0560a12: 増減耶。答。依世靜慮三品差別法爾力故。
T2266_.67.0560a13: 何無計生。答。懷即攝滅。成即攝生。然外道
T2266_.67.0560a16: 見道常見至並是常故者。意難云。此常見既
T2266_.67.0560a17: 分別煩惱見道斷者。如何亦縁他界法並爲
T2266_.67.0560a18: 常耶。以觀我及世間八十劫等皆是常故。
T2266_.67.0560a19: 世間即通三界爲境。不縁他界法。疑常
T2266_.67.0560a22: 依定後起至以獨影境唯隨見説者。答上難
T2266_.67.0560a23: 也。意云。由外道曾得定。依定發宿住通。
T2266_.67.0560a24: 如上界法。常見可通上界繋。雖常見邊三
T2266_.67.0560a25: 界合縁。相分隨見分亦色界繋故。疏云。仍
T2266_.67.0560a26: 所應界地所繋。問。何須相分隨見分上界
T2266_.67.0560a27: 繋。答獨影唯從見説。釋所由也。問。何名
T2266_.67.0560a28: 獨影境。答。以身在此間起上常見。遙縁上
T2266_.67.0560a29: 界法不親得故名獨影境。雖有相分而
T2266_.67.0560b01: 無本質。豈有實我實常爲本質耶。所以無
T2266_.67.0560b04: 常見何地界繋。何地界起。答。有二解。一云色
T2266_.67.0560b05: 界。通四靜慮。瑜伽第六。依下中上靜慮起
T2266_.67.0560b06: 宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不
T2266_.67.0560b07: 在定。得定後起故在上地。一云雖定後
T2266_.67.0560b08: 起。是分別見。世道不伏。起下無失。然非未
T2266_.67.0560b09: 得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。論
T2266_.67.0560b10: 云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見
T2266_.67.0560b11: 立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽
T2266_.67.0560b12: 第七明四有邊中明。沙門婆羅門。依止靜
T2266_.67.0560b13: 慮起如是見。乃至云。當知此中以説因縁
T2266_.67.0560b14: 及能計者故。不得通上。然前説勝。言彼
T2266_.67.0560b15: 起者。據多分説
T2266_.67.0560b17: 從梵天沒來生此間得宿住通。觀前來處
T2266_.67.0560b18: 作如是。我等皆是梵王所化。梵王是常。
T2266_.67.0560b19: 不見初後故。我等無常。見今來此故。常
T2266_.67.0560b22: 無常。有事彼者。隨彼意立此無常。是初一
T2266_.67.0560b24: 分常中何無計色二定已上沒生此耶。答。
T2266_.67.0560b25: 上無尋伺故。無王臣故。無諂誑故。由誑
T2266_.67.0560b26: 故言。我是常能生汝等。由諂故計王爲父
T2266_.67.0560b27: 常能生故。問。欲界何故不計地居及於仙
T2266_.67.0560b28: 趣一分常耶。答。地居二天境非勝故。仙無
T2266_.67.0560c02: 論中言。或見四大種變異。或見諸識變異。
T2266_.67.0560c04: 疏大種常無常等者。問。既不云我。云何邊
T2266_.67.0560c05: 收非我後故。答。文雖不言。理實是彼計蘊
T2266_.67.0560c07: 聞梵王有如是等見者。意説。梵王有如見
T2266_.67.0560c08: 見解。如是執也。地等大種常。心等無常者。
T2266_.67.0560c09: 意云。外道以梵王爲定重。信其所言。若
T2266_.67.0560c10: 梵王有如是計。我亦計之。地等大種常。若
T2266_.67.0560c11: 以可見故。心等無常者。以心等微細難可
T2266_.67.0560c12: 見故。速生滅故。又計大種常住心無常者。
T2266_.67.0560c13: 由執無想有情心滅身存故。或翻此者。由
T2266_.67.0560c14: 執心存色滅故。又云。心是常者。以心長時
T2266_.67.0560c15: 能分別用故。若是無常者。不能多時而有
T2266_.67.0560c16: 分別。既能長時分別。明如常也。我言。言大
T2266_.67.0560c17: 種無常者。由見山河有毀壞故無常也。同
T2266_.67.0560c18: 彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或
T2266_.67.0560c19: 住梵世者。即住在梵天中聞梵王説。或展
T2266_.67.0560c20: 轉聞等者。如有外道住在欲界。展轉傳聞
T2266_.67.0560c21: 梵王等教。即此外道。從他傳聞。作如是
T2266_.67.0560c26: 八見。即四邊常四一分常論也。疏以色界之
T2266_.67.0560c27: 我縁自地爲我者。意云。此八見中。有以色
T2266_.67.0560c28: 界我見縁色界自地梵王爲我也。謂有外
T2266_.67.0560c29: 道。依意後起我見。我見即是色界所繋。所
T2266_.67.0561a01: 以名縁自地法。或以下界我見。計上界梵
T2266_.67.0561a04: 應非邊見所攝者。意云。若但爲我不計爲
T2266_.67.0561a05: 常者。應是我見。若不計爲常。應是邪見
T2266_.67.0561a06: ○非邊見攝。計他爲自我名耶
T2266_.67.0561a08: 祕云。疏其全常至如何全常者。亦有本云。如
T2266_.67.0561a09: 前全常。疏既不同。略爲三釋。一應云如何。
T2266_.67.0561a10: 如何即是隨何之義。隨何全常。皆有自我。
T2266_.67.0561a11: 二應云如四如四全常中皆有自我。三應
T2266_.67.0561a12: 云如前。如前常言結指前也。三皆有理。
T2266_.67.0561a14: 違者。亦准一分常見。縁他法雖不爲我。
T2266_.67.0561a15: 爲他我常者無違故邊見收。設計自身。亦
T2266_.67.0561a16: 在中故者。前全常見。既言我及世間亦後
T2266_.67.0561a17: 如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中
T2266_.67.0561a18: 計也。故邊見攝
T2266_.67.0561a20: 邊見至是何見者。而有解云。一箇邊見。縁
T2266_.67.0561a21: 上下生。屬前文者不然。此屬下也。牒以
T2266_.67.0561a22: 爲問。縁上爲常下爲無常。從多分説。四
T2266_.67.0561a23: 分常中。大種與心非上下故。或依梵説名
T2266_.67.0561a25: 縁上下者。意云。且如一箇邊見。縁上下生。
T2266_.67.0561a26: 計梵王爲常。即是上計自身無常。即是下
T2266_.67.0561a27: 計常可爾。計無常者。是何見收。如疏自
T2266_.67.0561b01: 斷至是染惠者。非無常解皆名斷見。撥後
T2266_.67.0561b02: 永無方名斷見。故此非斷。問。縁下無常與
T2266_.67.0561b03: 縁上常二見倶耶。答。不倶。無一心中有二
T2266_.67.0561b06: 者。總計五蘊而作一我。更無差異。蘊無不
T2266_.67.0561b08: 演云。疏云。此總是我也。即總計五蘊而作
T2266_.67.0561b09: 一我。更無差異。遍滿者。彼計五蘊＊邊一
T2266_.67.0561b10: 切故。二者唯計一我更無餘故。無異者。我
T2266_.67.0561b11: 自身無異也。缺者以我＊邊滿無缺減＊故｣
T2266_.67.0561b13: 有色我有彼想故。名爲有想。問。既云死後
T2266_.67.0561b14: 而有於想。後約於地。如何得云我有於
T2266_.67.0561b15: 想名有想耶。答。由我有想。後隨生處名
T2266_.67.0561b16: 爲有想。非今時無後方有也。不爾無想倶
T2266_.67.0561b19: 相者説名有想者。由我有想。想能取諸法
T2266_.67.0561b22: 蘊爲我等者。即執四蘊爲我。即計命者
T2266_.67.0561b23: 爲我也。釋名字如論應知者。如第一論
T2266_.67.0561b26: 然。此疏明十六有想。多據婆沙。今檢婆沙。
T2266_.67.0561b28: 云。我有邊死後有想。論者若執色爲我。彼
T2266_.67.0561b29: 所執我體有分限。或在心中如指節量。光
T2266_.67.0561c01: 明熾盛。或在身中稱身形量内外明微
T2266_.67.0561c02: 如説。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨義一。
T2266_.67.0561c06: 如明論説。有我士夫。其量廣大。邊際難測。
T2266_.67.0561c07: 光色如日。冥闇者雖住其前而不能見。
T2266_.67.0561c08: 要知此我。方能越度生老病。異此更無越
T2266_.67.0561c09: 度理。又如有説。地即是我。我即是地。其量
T2266_.67.0561c10: 無邊。若執無色爲我。彼作是念。如不至
T2266_.67.0561c11: 火終不能燒。若不至力終不能割。若
T2266_.67.0561c12: 不至水終不能潤。如是苦有不至我者。
T2266_.67.0561c13: 終不能取。無邊分量。彼依尋伺起如是
T2266_.67.0561c14: 執。若依等至起此執者。必已得遍處定。如
T2266_.67.0561c15: 是二種倶作是念。我定無邊死後有想。此
T2266_.67.0561c16: 在欲界全隨其所應。乃至廣説。執我亦有
T2266_.67.0561c17: 邊亦無邊。死後有想。論者若執色爲我。彼
T2266_.67.0561c18: 所執我。隨所依身。或卷或舒。其量不定。彼
T2266_.67.0561c19: 作是念。身若有量。我即有邊。身若無量。
T2266_.67.0561c20: 我即無邊。若執無色爲我。彼作是念。若
T2266_.67.0561c21: 隨有量所依所縁。我即有邊。若隨無量所依
T2266_.67.0561c24: 在前三無色等者。問。何爲名一。答。唯一意
T2266_.67.0561c25: 識。餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門
T2266_.67.0561c26: 轉故。説名一想。疏種種想在欲色界等者。
T2266_.67.0561c27: 故婆沙云。由彼想六四門轉。及縁種種境
T2266_.67.0561c29: 在無處空無邊處識無邊處。有種種想者。
T2266_.67.0562a01: 謂在下地。即如所説。隨其次第。應知説我
T2266_.67.0562a03: 此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸
T2266_.67.0562a05: 十七説。一執我一想。在空無邊處識無邊
T2266_.67.0562a06: 處。不説無所有處。略文故也。亦一想故。同
T2266_.67.0562a07: 婆沙故。以瑜伽説無量想配前一想故。略
T2266_.67.0562a08: 不論於無所有處。彼非無量想故。然是一
T2266_.67.0562a09: 想也
T2266_.67.0562a11: 故指瑜伽。對法鈔云。廣如瑜伽等説。至下
T2266_.67.0562a13: 亦有差別。謂有一種工巧智者。名有一想。
T2266_.67.0562a14: 若有種種工巧智者。名有種種想。我有小
T2266_.67.0562a15: 想者。謂執少色爲我。或執少無色爲我。
T2266_.67.0562a16: 若執少色爲我。彼執色我其量狹小。如指
T2266_.67.0562a17: 節等。彼執想爲我。所依小身故。縁少境故。
T2266_.67.0562a18: 説爲少想。我與彼合名有小想。此在欲界
T2266_.67.0562a19: 全色界一分。除無想天。許無色界有色
T2266_.67.0562a20: 者。此亦在彼前三無色。若執少無色爲我。
T2266_.67.0562a21: 彼或執受爲我。想爲我所。依小身故。縁
T2266_.67.0562a22: 少境故。説爲小想。我與彼合名有小身。
T2266_.67.0562a23: 執行爲我。執識爲我。廣説亦爾。若執想
T2266_.67.0562a24: 爲我。彼想依小身故。縁少境故説爲小
T2266_.67.0562a25: 想。彼執小想爲我性故。或有想用名字有
T2266_.67.0562a26: 小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。
T2266_.67.0562a27: 我有無量想者。謂執無量色爲我。或執
T2266_.67.0562a28: 無量無色爲我。若執無量色爲我。彼執色
T2266_.67.0562a29: 我遍一切處。彼執想爲我所。依無量身故。
T2266_.67.0562b01: 縁無量境故名無量想。我與彼合名有無
T2266_.67.0562b02: 量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許。
T2266_.67.0562b03: 無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若
T2266_.67.0562b04: 執無量無色爲我。彼或執受爲我。想爲我
T2266_.67.0562b05: 所。彼想依無量身故。縁無量境故名無量
T2266_.67.0562b06: 想。我與彼合故。名有無量想。執行爲我。
T2266_.67.0562b07: 執識爲我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依
T2266_.67.0562b08: 無量身故。縁無量境故名無量境。故名無
T2266_.67.0562b09: 量想。彼執無量想爲我性故。或有想用故
T2266_.67.0562b10: 名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除
T2266_.67.0562b13: 爲我所。我與彼合名爲少想。在欲色界。除
T2266_.67.0562b14: 無想天。無量想者。執無量色爲我。想爲我
T2266_.67.0562b15: 所等。如前廣説。瑜伽意説。即前所説一想之
T2266_.67.0562b18: 得定者。以天眼通。見三靜慮恒時受樂。後
T2266_.67.0562b19: 從彼歿來生此間。便作是念。我純有樂。諸
T2266_.67.0562b20: 尋伺者。見諸有情於一切時與樂具合。便
T2266_.67.0562b21: 作是念。我純有樂。如於此世。他世亦爾。我
T2266_.67.0562b22: 純有苦者。謂在地獄。諸得定者。以天眼通。
T2266_.67.0562b23: 見在地獄恒時受苦。後從彼歿來生此
T2266_.67.0562b24: 間。便作是念。我純有苦。諸尋伺者。見諸有
T2266_.67.0562b25: 情於一切時與苦具念。便作是念。我純
T2266_.67.0562b26: 有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂
T2266_.67.0562b27: 者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者。
T2266_.67.0562b28: 以天眼通。見彼有情苦樂雜受。後從彼歿
T2266_.67.0562b29: 來生此間。便作是念。我有苦有樂。諸尋伺
T2266_.67.0562c01: 者。見諸有情有時與苦具合。有時與樂具
T2266_.67.0562c02: 合。便作是念。我有苦有樂。如於此世他
T2266_.67.0562c03: 世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃
T2266_.67.0562c04: 至無所有處。諸得定者。如彼有情無苦無
T2266_.67.0562c05: 樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我無苦
T2266_.67.0562c06: 無樂。諸尋伺者。作如是念。我體是常不明
T2266_.67.0562c07: 了轉。雖有暫與苦樂相應。而彼是容我非
T2266_.67.0562c09: 苦樂等。而後起執。依尋伺者。憑＊邪師教。
T2266_.67.0562c10: 説樂等事處所差別。因執而生。或見現世
T2266_.67.0562c11: 樂等。因茲構畫計論而起。此世既苦。他世
T2266_.67.0562c14: 有想不言見他得定生等。答。無想處一。故
T2266_.67.0562c15: 要見他。自方生執。有想不爾。何得爲例。
T2266_.67.0562c18: 尋伺皆容等起者。按婆沙。諸尋伺者。執色
T2266_.67.0562c19: 爲我。見或有時熟眠悶絶。苦受所切似
T2266_.67.0562c20: 全無想便作是念。我雖有色而無其想。
T2266_.67.0562c21: 如於此世他世亦爾。由此故云死後無想。
T2266_.67.0562c22: 准此未必＊許生無想方名無想。 與前得
T2266_.67.0562c26: 爲我。彼執色我。其量狹小。如持節等。若
T2266_.67.0562c27: 執無色爲我。彼執命根爲我。遍在身中
T2266_.67.0562c28: 稱身形量。如是執已得無想定。及見他得
T2266_.67.0562c29: 彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後
T2266_.67.0563a01: 無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋
T2266_.67.0563a02: 伺者。亦執彼爲我。見有風癇。隨其所應。
T2266_.67.0563a05: 者。列之如疏。按婆沙論。略拾要云。一諸尋
T2266_.67.0563a06: 伺者。執色爲我。彼見有情想不明了。便作
T2266_.67.0563a07: 是念。設我有色。非有想非無相。如於此
T2266_.67.0563a08: 世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者
T2266_.67.0563a09: 何。要離無所有處染者。方執非想非非想
T2266_.67.0563a10: 處諸蘊爲我。彼既無色。此執理無。有依別
T2266_.67.0563a11: 義。説得彼定亦有此執。 謂生欲色已離
T2266_.67.0563a12: 無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊
T2266_.67.0563a13: 爲我。彼所執我。體雖非色。而與色合名
T2266_.67.0563a14: 有色我。如説鬘人。人體有鬘。彼雖不執
T2266_.67.0563a15: 以色爲我。而所執我未離色故。乃至命
T2266_.67.0563a16: 終。猶隨身故。故説有色。由所入定想不
T2266_.67.0563a17: 明了故。執我現非有想非無想死後亦
T2266_.67.0563a18: 然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非
T2266_.67.0563a19: 非想處。我實有色而非有想亦非無想。二
T2266_.67.0563a20: 得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊。
T2266_.67.0563a21: 以之爲我。或爲我所。彼所執我。無色爲性。
T2266_.67.0563a22: 或有無色名無色我。由入彼定想不明
T2266_.67.0563a23: 了。故執。我現非有想非無想。死後亦然。諸
T2266_.67.0563a24: 尋伺者。執無色爲我。彼見有情想不明了。
T2266_.67.0563a25: 便作是念。我無色非有想非無想。第三句
T2266_.67.0563a26: 中而有三節。初難尋伺。中許依定。後許
T2266_.67.0563a29: 唯尋伺起者。非字恐錯。令作依字。應云依
T2266_.67.0563b01: 等至非尋伺起。問。何以知錯。答。准疏第一
T2266_.67.0563b02: 及第三。皆見諸有情入非想非非想定相
T2266_.67.0563b03: 不明了。然此第二。但入非想非非想定不
T2266_.67.0563b05: 今謂。此釋誤也。第一云非得定。第三云唯
T2266_.67.0563b06: 尋伺。皆顯非等至。其言有情入非想非非
T2266_.67.0563b07: 想定。是執者所見境。非謂由得此定而起
T2266_.67.0563b08: 此執。第一具明。第二略見諸有情之句。第
T2266_.67.0563b09: 三略入非想非非想定之句。影略互顯。在文
T2266_.67.0563b10: 者著矣
T2266_.67.0563b13: 非非想處定者。皆有此執。又此一切。皆容
T2266_.67.0563b14: 執非想非非想處四無色蘊爲我我所。一
T2266_.67.0563b17: 疏一由彼定時分促等者。由時促故。隨縁
T2266_.67.0563b18: 一蘊名一一也。故後起等得有邊名。餘准
T2266_.67.0563b20: 一蘊爲所依等者。時分促故。不得總縁諸
T2266_.67.0563b21: 蘊爲我。但一一別縁。故是有邊。一一者縁
T2266_.67.0563b22: 隨一蘊也。皆於定後縁前定中蘊等。執爲
T2266_.67.0563b25: 云。斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T2266_.67.0563b26: 起如是見立如是論。乃至我有麁色四大
T2266_.67.0563b27: 所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。
T2266_.67.0563b28: 若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲
T2266_.67.0563b29: 界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想
T2266_.67.0563c01: 非非想處所攝。廣説如經。謂説七種斷見
T2266_.67.0563c02: 論者。作如是計。問。何因縁故。彼諸外道。
T2266_.67.0563c03: 起如是見立如是論。答。由教及理故。教
T2266_.67.0563c04: 如前説。理者謂如有一爲性。尋思乃至
T2266_.67.0563c05: 廣説。彼如是思。若我死後復有身者。應
T2266_.67.0563c06: 不作業而得果異熟。 若我體性一切永無
T2266_.67.0563c07: 是則應無受業果異熟。觀此二種理倶不
T2266_.67.0563c08: 可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷
T2266_.67.0563c09: 壞無有。猶如瓦石若一破已不可可還合。彼
T2266_.67.0563c12: 章云。此中七滅不定自他。今身後身一切皆
T2266_.67.0563c13: 得。義演云。疏現在此身亦得生他身亦縁
T2266_.67.0563c14: 者。意説。現在身計我死後斷滅亦得。於他
T2266_.67.0563c15: 世後後身。計我＊所亦得。若尋伺即計此身
T2266_.67.0563c16: 斷滅。若依等至。即計後多生斷滅故。依尋
T2266_.67.0563c17: 伺等至皆得起。問。且如欲色二界。同計色
T2266_.67.0563c18: 爲我。起後可斷滅。如無色界。既無有色。
T2266_.67.0563c19: 未審計何法爲我言死後斷耶。答。如前
T2266_.67.0563c20: 説。亦有外道。計無色有色者。亦計色爲我
T2266_.67.0563c21: 也。復無色界無色者。亦計命根爲我。後生
T2266_.67.0563c23: 疏明。又阿含經云。有沙門婆羅門作如是
T2266_.67.0563c24: 見。起如是論。一云。我身四大從父母生乳
T2266_.67.0563c25: 哺長養。然是無常。二云。此我不得名斷
T2266_.67.0563c26: 滅。我介諸天斷滅無餘。三此非斷滅。我
T2266_.67.0563c27: 無邊空處斷滅。乃至非想。皆後非前立爲
T2266_.67.0563c28: 斷滅
T2266_.67.0564a01: 有想十六･無想八･倶非八･及七斷滅者大誤
T2266_.67.0564a02: 也。何者至生死頂故之文。是婆沙明七斷
T2266_.67.0564a03: 滅中。指後四執也。非關有想十六等計。不
T2266_.67.0564a05: 云。七斷滅論者。一作是念。此我有色。麁四
T2266_.67.0564a06: 大種所造爲性。死後斷滅。畢竟無有。齊此
T2266_.67.0564a07: 名爲我正斷滅。彼見此生受胎爲初死時
T2266_.67.0564a08: 爲後。便作是念。我受胎時本無而有。若至
T2266_.67.0564a09: 死位有已還無。名善斷滅。二作是念。此我
T2266_.67.0564a10: 欲界天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我
T2266_.67.0564a11: 正斷滅。彼作是念。我既不因産門而生。本
T2266_.67.0564a12: 無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三
T2266_.67.0564a13: 作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊
T2266_.67.0564a14: 此名爲我正斷滅。彼作是念。我既不因産
T2266_.67.0564a15: 門而生。本無而有。由等至力有已還無名
T2266_.67.0564a16: 善斷。或有説者。此三斷見。皆縁已離初靜慮
T2266_.67.0564a17: 染有情而起。彼斷見者。雖已得定。而未能
T2266_.67.0564a18: 離初靜慮染。所發天眼。惟見下地。前二有
T2266_.67.0564a19: 情既命終已。皆生上地。所受中有生有等身。
T2266_.67.0564a20: 非彼境界便作是念。得靜慮者。既命終已
T2266_.67.0564a21: 悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後
T2266_.67.0564a22: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作
T2266_.67.0564a23: 是念。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無有。齊
T2266_.67.0564a24: 此名爲我正斷滅。六作是念。此我無所有
T2266_.67.0564a25: 處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正
T2266_.67.0564a26: 斷滅。七作是念。此我非想非想處天死後
T2266_.67.0564a27: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中
T2266_.67.0564a28: 後四。有執空無邊處爲生死頂。乃至有執
T2266_.67.0564a29: 非想非非想處爲生死頂。 若執空無邊處
T2266_.67.0564b01: 爲生死頂。彼執空無邊處死後無有名善
T2266_.67.0564b02: 斷滅。乃至若執非想非非想處爲生死頂。彼
T2266_.67.0564b03: 執非想非非想處死後無有名善斷滅。如
T2266_.67.0564b04: 是七種。後際分別諸斷滅論。依前所説七
T2266_.67.0564b05: 事而起。如是七種。皆説死後。故是後際分
T2266_.67.0564b07: 地惡道爲斷滅耶。答。在惡趣中無分別
T2266_.67.0564b08: 見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡
T2266_.67.0564b16: 九･幷第二百卷。廣明六十二見。疏多據之
T2266_.67.0564b19: 下釋師解。無施與者。無正布施。無愛樂者。
T2266_.67.0564b20: 無所愛樂法而可尊重故。能愛樂度無能。
T2266_.67.0564b21: 無祠祀者。無以財食供養三寶。所生妙行
T2266_.67.0564b22: 翻此。或初二無妙行。無祠祀者無惡行。別
T2266_.67.0564b23: 別此三。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及
T2266_.67.0564b25: 叙外道中有六。一無施與愛養祠祀。二無
T2266_.67.0564b26: 妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四
T2266_.67.0564b27: 無母無父。五無化生有情。六無世間眞阿
T2266_.67.0564b28: 羅漢。無施無愛無祠者。奘法師云。如布施
T2266_.67.0564b29: 經説。無施與者汎明有施。無愛養者對悲
T2266_.67.0564c01: 田。無祠祀者對敬田。二解云。無施與者謂
T2266_.67.0564c02: 敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境
T2266_.67.0564c04: 至無惡行名謗因。無妙行惡行業果異熟
T2266_.67.0564c05: 名謗果。無此世間。乃至無化生有情名謗
T2266_.67.0564c06: 作用。無眞阿羅漢名謗實事。彼皆自釋所
T2266_.67.0564c07: 由。與對法第一名謗因同。此中不束因果
T2266_.67.0564c08: 等。但別散叙與彼不違。彼二相違如對法
T2266_.67.0564c10: 十八云無妙行惡行名謗作用者。此謗體
T2266_.67.0564c11: 無。彼謗無用。此謗無思業。彼謗無身語。
T2266_.67.0564c12: 此謗爲因果未生位。彼謗其用果將生起。
T2266_.67.0564c13: 然用及因實非即離。各據一義理不相違。
T2266_.67.0564c14: 涅槃經三十五謗因五句。闕無愛樂。此謗因
T2266_.67.0564c16: 所招異熟者。觀彼論文。招異熟下有等一
T2266_.67.0564c18: 釋云。等言顯示増上等流。如短命等。殺生
T2266_.67.0564c19: 等流。菓味辛少邪見増上。如是等果 謗作
T2266_.67.0564c21: 者。謂無此世間。無彼世間。無母無父。無
T2266_.67.0564c22: 化生有情。等誹謗異世往來作用故。誹謗
T2266_.67.0564c25: 母･三化生等。論誹謗異世至作用故。述曰。瑜
T2266_.67.0564c26: 伽第七空論中。復有差別。應勘叙之。謗無
T2266_.67.0564c27: 從此世間死沒生彼世間。 或復翻此故謗
T2266_.67.0564c28: 無此。是謗異世間往來作用。母能任持父
T2266_.67.0564c29: 爲種子故謗無此。名謗任持種子作用。諸
T2266_.67.0565a01: 趣中有名化有情。先業所招能續後有故
T2266_.67.0565a02: 謗無此。名謗相續。然父及母各有二徳。一
T2266_.67.0565a03: 者可敬福田。二者任持相續。五十八説。無
T2266_.67.0565a04: 父無母名壞實事。謗無第一可敬福田。此
T2266_.67.0565a05: 説謗任持相續名謗作用故不相違。亦
T2266_.67.0565a06: 由父母殺成重逆故。彼謗無名壞實事。化
T2266_.67.0565a07: 生有情亦有二類。一者異生二者有學。此謗
T2266_.67.0565a08: 異生名謗作用。五十八中。説謗聖者名
T2266_.67.0565a09: 壞實事。又謗體無名壞實事。謗用無者。
T2266_.67.0565a10: 名謗作用。亦不相違。謗作用中復言等者。
T2266_.67.0565a12: 至阿羅漢等。對法抄云。有學無學。堪爲福
T2266_.67.0565a13: 田。實法所成皆名實事。論言等者。等有學
T2266_.67.0565a15: 五十八説。謗因者迷集邪見。謗果者迷苦邪
T2266_.67.0565a16: 見謗作用者。一分迷苦。一分迷集。懷實事
T2266_.67.0565a17: 者。謗阿羅漢。實事有二。一智二斷。謗斷者
T2266_.67.0565a18: 迷滅邪見。謗智者迷道邪見。邪分別者。通
T2266_.67.0565a19: 迷四諦。謂謗苦諦決定無有自在等常邊
T2266_.67.0565a20: 無邊等。是苦邪見。計自在等爲生等及謗
T2266_.67.0565a21: 集諦。是集邪見。説現法涅槃及謗滅諦。計
T2266_.67.0565a22: 邪解脱是滅邪見。謗智爲首有爲無漏及
T2266_.67.0565a23: 謗道諦。計無利行是眞行道。能盡諸苦。是
T2266_.67.0565a24: 道邪見。不死矯亂通迷四起故。邪分別通四
T2266_.67.0565a25: 諦生。此謗因果。或別或總。別有四句。一
T2266_.67.0565a26: 依因謗果。謂難有因而無異熟。二依果
T2266_.67.0565a27: 謗因。謂雖有果而無惑業。三不依因而
T2266_.67.0565a28: 謗於果。謂無三世。四不依果而謗於因。謂
T2266_.67.0565a29: 無煩惱生死因縁起。合謗因果。總爲一句。
T2266_.67.0565b01: 謂諸法空無因無果。如是等義。皆應准知
T2266_.67.0565b04: 説。彼云。如經説。無施與乃至無沙門或婆
T2266_.67.0565b05: 羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪
T2266_.67.0565b07: 同。言一無施與二無愛樂三無祠祀者。
T2266_.67.0565b08: 此三皆是謗因邪見。見集所斷。如婆沙九十
T2266_.67.0565b10: 故。又解。各即異外論者。言無施與者。謂無
T2266_.67.0565b11: 施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門
T2266_.67.0565b12: 福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福。外論
T2266_.67.0565b16: 此前已説。迷四諦起有無邪見。皆邪分別
T2266_.67.0565b19: 當知。此見略有二種。一者増益二者損減。
T2266_.67.0565b20: 薩迦耶見･邊執見･見取･戒禁取。此四見等一
T2266_.67.0565b21: 切。皆名増益邪見。謗因謗用謗果。壞實
T2266_.67.0565b22: 事等心執増益。所有諸見。一切皆名損減邪
T2266_.67.0565b23: 見
T2266_.67.0565b25: 問。如是五見。幾増益見幾損減見。答。四是
T2266_.67.0565b26: 増益見。於所知境。増益自性及差別故。於
T2266_.67.0565b27: 諸見中。増益第一及清淨故。謂於五取蘊
T2266_.67.0565b28: 所知無我境。増益我我所自性。是薩迦耶
T2266_.67.0565b29: 見。増益我常無常差別。是邊執見。於諸惡
T2266_.67.0565c01: 見。増益第一是見取。即於此見。増益清淨。
T2266_.67.0565c02: 是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由
T2266_.67.0565c05: 損減。彼邪見中。但説因果作用實事無分別
T2266_.67.0565c06: 者故。又對法諸見四是増益。此雖有増。但
T2266_.67.0565c07: 對名＊滅。非説邪見唯損＊滅攝。説邊無邊
T2266_.67.0565c09: 謗因果等邪見云皆損減。對法通説一切
T2266_.67.0565c10: 邪見故云多分。如計釋梵常恒不易爲物
T2266_.67.0565c11: 等因。非損減故。對望不同故無有失。更
T2266_.67.0565c14: 云。謂此邪見。唯損減故。所餘四見。有増益
T2266_.67.0565c15: 故。謂有身見取戒禁取。唯増益。邊執見中。
T2266_.67.0565c16: 一分常見。亦増益故。雖有斷見亦是損減。而
T2266_.67.0565c19: 云。一切妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥
T2266_.67.0565c20: 無名邪見者。以過甚故。如説臭蘇惡執惡
T2266_.67.0565c22: 轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過
T2266_.67.0565c23: 重故。偏立邪名。如説臭蘇諸蘇皆臭。臭中
T2266_.67.0565c24: 極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡。於中
T2266_.67.0565c25: 造惡過極甚者。名惡執惡。等顯擧法未
T2266_.67.0565c26: 盡
T2266_.67.0565c28: 云。景云。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切
T2266_.67.0565c29: 皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文
T2266_.67.0566a02: 者。一從無想有情天歿來生此間。由得
T2266_.67.0566a03: 宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心及後
T2266_.67.0566a04: 諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作
T2266_.67.0566a05: 是念。我於彼時本無而起。諸法如我。亦
T2266_.67.0566a06: 應一切本無而生。由斯便執我及世間。皆
T2266_.67.0566a10: 皆能憶。前身若有彼所更事。今此身中亦
T2266_.67.0566a11: 應能憶。既不能憶。故知彼無。又作是念。若
T2266_.67.0566a12: 依彼生諸有情類。必還似。如酪中蟲還似
T2266_.67.0566a13: 於酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似
T2266_.67.0566a14: 青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲
T2266_.67.0566a15: 等因。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無因
T2266_.67.0566a16: 起。又作是念。現見孔雀鸞鳳鷄等。山石草木
T2266_.67.0566a17: 華果刺等色形差別。皆不由因自然而有。彼
T2266_.67.0566a18: 作是説。誰銛諸刺。誰畫禽獸。誰積山原。誰
T2266_.67.0566a19: 鑿澗谷。誰後雕鏤草本華果。如是一切。皆
T2266_.67.0566a20: 不由因。於造世間無自在者。由斯便執
T2266_.67.0566a21: 我及世間皆無因生。自然而有。如是二種。
T2266_.67.0566a22: 前際分別。無因生論。由無想･虚妄尋伺二事
T2266_.67.0566a24: 出心前事。答。外道極知。不逾八十。彼入
T2266_.67.0566a25: 時心。望後出心隔五百劫故。不能憶中五
T2266_.67.0566a26: 百劫。而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。
T2266_.67.0566a27: 彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。
T2266_.67.0566a28: 便違宿住憶八事義。若許見者。因彼身
T2266_.67.0566a29: 生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有
T2266_.67.0566b01: 之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有。不
T2266_.67.0566b02: 見因生。所以今身。不以所見即身而起。有
T2266_.67.0566b03: 惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出
T2266_.67.0566b04: 心前事。名二無因。此由見疏答問之中。而
T2266_.67.0566b05: 以二義唯約無想以答前難。 因致斯述。
T2266_.67.0566b07: 曰。由斯便執我及世間。皆無有因自然生
T2266_.67.0566b08: 起
T2266_.67.0566b10: 問。何以無因唯在無想。答。在無想天久
T2266_.67.0566b11: 無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已亦
T2266_.67.0566b12: 不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。
T2266_.67.0566b13: 無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無
T2266_.67.0566b14: 色後計爲無因。汎無因計亦通答。如尋思
T2266_.67.0566b19: 卷瑜伽･顯揚第九云。一者若依斷邊際求
T2266_.67.0566b20: 世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。
T2266_.67.0566b21: 以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念
T2266_.67.0566b22: 成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見
T2266_.67.0566b23: 邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過
T2266_.67.0566b24: 無間。更無所得。上過第四靜慮亦無所得。
T2266_.67.0566b25: 傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。
T2266_.67.0566b26: 於傍處所起無邊想。四若爲治此執。但依
T2266_.67.0566b27: 異文義無差別。則於世間起非有邊非無
T2266_.67.0566b28: 邊想。初之二見縁過去起。縁之二種縁現
T2266_.67.0566b29: 在起。待未來故。名爲前際邊無邊論。説四
T2266_.67.0566c01: 皆依靜慮而起。八十七又説。宿住隨念倶行
T2266_.67.0566c02: 者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世
T2266_.67.0566c03: 間成壞。世間出現方便。若時憶念成劫分位。
T2266_.67.0566c04: 爾時便生四種忘想。一者若有一向憶上
T2266_.67.0566c05: 下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之
T2266_.67.0566c06: 上。憶念如是分量邊際。便於世間住有
T2266_.67.0566c07: 邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間
T2266_.67.0566c08: 住二倶想。四者若時憶念壞劫分位。爾時
T2266_.67.0566c09: 便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得
T2266_.67.0566c10: 故。雖二文説兩種。此見由有是行想故。總
T2266_.67.0566c11: 名邊無邊論。阿含經説。此第四見依揵疾
T2266_.67.0566c12: 智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆
T2266_.67.0566c13: 沙。一以天眼。見下至地獄上至初定。執
T2266_.67.0566c14: 我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。
T2266_.67.0566c15: 我應可見。故知有邊。二傍見無邊爲執。
T2266_.67.0566c16: 同前起無邊想。三依天眼及神境通見下
T2266_.67.0566c17: 見上。如初近遠。運身傍去不得邊際。於上
T2266_.67.0566c18: 下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此
T2266_.67.0566c19: 四皆縁現在待未來故。名爲前際。唯第四
T2266_.67.0566c20: 見。與八十七別。餘三見同然。見於上亦
T2266_.67.0566c21: 有近遠。然阿含經總相而説。得定起執有
T2266_.67.0566c22: 邊無邊。不説縁何分齊起。執彼第三見。與
T2266_.67.0566c23: 婆沙同。彼第四見。依揵疾智而起此執。亦
T2266_.67.0566c24: 不説彼縁何境起故不可依
T2266_.67.0566c26: 不死矯亂者。八十七云。淨天有二。一不善清
T2266_.67.0566c27: 淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了
T2266_.67.0566c28: 達諦故。心未解脱故。若證内法定名善清
T2266_.67.0566c29: 淨。已了達諦故。心善解脱故。無亂亦二。一
T2266_.67.0567a01: 無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。
T2266_.67.0567a02: 後是不善清淨天。前清淨天。於自不死。無
T2266_.67.0567a03: 亂而轉故。名不死無亂。後不清淨天。若有
T2266_.67.0567a04: 依於不死無亂所誥問。便託餘事矯亂
T2266_.67.0567a05: 避之。於諦無想定。不善巧故。先與心慮
T2266_.67.0567a06: 作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘
T2266_.67.0567a07: 不死無亂。於諸聖諦無想心定已得善巧。
T2266_.67.0567a08: 彼所成徳。望我爲勝。彼若於中。＊誥問於
T2266_.67.0567a09: 我。我若記別。或爲異記。或撥實有。或許非
T2266_.67.0567a10: 有。彼於記別。見如是等諸過失已作是思
T2266_.67.0567a11: 惟。我於一切所結問中。皆不應記。觀此
T2266_.67.0567a12: 文意。即所事天名爲不死。亦名無亂。應言
T2266_.67.0567a13: 不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通
T2266_.67.0567a14: 二處。謂不死不矯亂。或彼自稱作此無亂答
T2266_.67.0567a15: 者。生不死天。今毀責之名爲矯亂。又以聖
T2266_.67.0567a16: 者眞是不死淨無亂天。此爲能問。今答此天
T2266_.67.0567a19: 死。能無亂答得生彼天。不能實答。恐不
T2266_.67.0567a23: 勿他由此鑒我無知。因則輕哢以爲是答｣
T2266_.67.0567a25: 全文。但論懷上加由一字。本章全用此文。
T2266_.67.0567a26: 然有人改勿爲而。以不類常爲禁止等
T2266_.67.0567a27: 故。新譯瑜伽･唯識･婆沙･正理等論。多用此
T2266_.67.0567a28: 字。別有一格。非謂一切。義演以恐易勿
T2266_.67.0567a29: 而釋。實爲允當。義演云。三懷恐怖等者。
T2266_.67.0567b01: 意説。此外道毎壞恐怖以無記別。遂自會
T2266_.67.0567b02: 云。勿我昧劣爲他。所知由是因縁不得
T2266_.67.0567b03: 解脱。恐他知我無所知。以無所知故。
T2266_.67.0567b04: 我不得解脱。以此爲室。自安處者。謂
T2266_.67.0567b05: 恐有如前失。常思此＊許。安在自心。懷恐
T2266_.67.0567b06: 怖故。名自安處。如人在室名安處也。今
T2266_.67.0567b10: 集矯亂言詞。又作是念。若一向執。非爲妙
T2266_.67.0567b11: 善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他
T2266_.67.0567b12: 心有所違逆。我便不得生於彼天。故我
T2266_.67.0567b13: 應依不相違理。若有問我有後世耶。應
T2266_.67.0567b14: 返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我
T2266_.67.0567b15: 於後世。亦許爲有。如是問無亦有亦無非
T2266_.67.0567b16: 有非無。或問如是或不如是。或異或不異。皆
T2266_.67.0567b17: 應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我
T2266_.67.0567b18: 性愚癡。若違拒他。彼便別我。怖愚癡故。
T2266_.67.0567b21: 第七･顯揚第十云。一者若我解脱心得自在
T2266_.67.0567b22: 觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅者攝受嬉
T2266_.67.0567b23: 娯樂隨意受用。是則名得現法。涅槃第一
T2266_.67.0567b26: 名得第一現法涅槃。此取劣法爲勝。見取
T2266_.67.0567b28: 取見苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。
T2266_.67.0567b29: 有説。惟欲界天。以彼五欲極勝妙故。現
T2266_.67.0567c06: 不計爲現涅槃耶。答。近分欣求未安住
T2266_.67.0567c07: 故。第四靜慮。離諸遇患。身心倶安。執爲
T2266_.67.0567c08: 涅槃。無色心安無身安故。不執爲現涅槃。
T2266_.67.0567c09: 無色根本。計後生彼亦爲涅槃。不執爲
T2266_.67.0567c10: 現。問。何故人六欲天爲一涅槃斷滅開耶。
T2266_.67.0567c11: 答。同住欲塵樂故。爲一涅槃。麁細趣別。七
T2266_.67.0567c14: 云。我身在此至計何法爲我者。此問意者。設
T2266_.67.0567c15: 得上定起上界心。身未生上地。縁何法
T2266_.67.0567c16: 爲我。未有色法者未至彼也。又我身在此
T2266_.67.0567c17: 至計何法爲我者。有釋此問云。若得彼定
T2266_.67.0567c18: 起上界心。計彼法爲我可爾。若未得彼
T2266_.67.0567c19: 定即不得上地法。身復在此界。未審計何
T2266_.67.0567c22: 欲界身至縁他地起者。意云。縱得彼定起
T2266_.67.0567c23: 上我見。縁欲界身爲我者。亦是縁異地法
T2266_.67.0567c24: 也。即上界心縁下界身爲我也。如疏目
T2266_.67.0567c27: 文辨上下縁中説也。彼文不許執他地法
T2266_.67.0568a01: 又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見
T2266_.67.0568a04: 計自在天是一切物因生一切法。問。與前
T2266_.67.0568a05: 何別答。前計爲常。此計爲因。前是苦諦下
T2266_.67.0568a06: 邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼
T2266_.67.0568a07: 見倶時五蘊名眷屬。言不計爲能得淨故
T2266_.67.0568a08: 者。雖計無想天等爲涅槃。然不計此天
T2266_.67.0568a09: 爲能得涅槃清淨法故。非見戒取攝。論云
T2266_.67.0568a10: 或有横計諸邪見解脱者。如計無想天及
T2266_.67.0568a11: 非非想處等爲涅槃。實非解脱妄爲解脱。
T2266_.67.0568a14: 説。愚夫於苦起二十句薩迦耶見。是名迷
T2266_.67.0568a15: 苦薩迦耶見。此見爲依。於五取蘊見我
T2266_.67.0568a16: 斷常故。邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見
T2266_.67.0568a17: 所攝。四十七見皆迷苦諦。於餘三諦。我見
T2266_.67.0568a18: 等微力見。行狹不能有此廣分別故。其邪
T2266_.67.0568a19: 見中二無因論。迷集諦起。五十八云。何迷
T2266_.67.0568a20: 集有八隨眠。謂謂沙門若波羅門。謗因邪
T2266_.67.0568a21: 見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷
T2266_.67.0568a22: 苦滅二諦所起。五十八云。＊云又有諸見
T2266_.67.0568a23: 計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷
T2266_.67.0568a24: 滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死
T2266_.67.0568a25: 矯亂。通迷四諦。以決定道而爲問故。迷於
T2266_.67.0568a26: 四諦而與答故。五現涅槃論。五十八説。迷
T2266_.67.0568a27: 滅諦起。正迷滅故。此中所説。皆以行相
T2266_.67.0568a28: 所迷深遠。以爲迷諦。但擧行別不擧行
T2266_.67.0568a29: 總。行總之見。隨應思説。是名第四迷諦之
T2266_.67.0568b01: 相
T2266_.67.0568b03: 唯集諦者。意説。邪見中二無因論。唯是集諦
T2266_.67.0568b06: 邊無邊等四至無漏果生者。執我爲邊。即
T2266_.67.0568b07: 迷苦諦。非但迷於世果。亦迷於出世之果。
T2266_.67.0568b08: 滅諦眞如遍一切故。又總縁三世果法故。
T2266_.67.0568b09: 亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽説。十四不可
T2266_.67.0568b11: 云。苦滅二諦下等者。器世界成。名有漏果
T2266_.67.0568b12: 故苦諦攝。世間滅時名無漏果滅諦。彼計涅
T2266_.67.0568b16: 文説。但檢文者。而疎略故。致有斯斷。故彼
T2266_.67.0568b17: 論云。即用如是薩迦耶見。以爲依止。於五
T2266_.67.0568b19: 演云。既無邊見中攝者諸諦斷文者。意云。
T2266_.67.0568b20: 此上所引瑜伽五十八文。不説十四不可記
T2266_.67.0568b21: 中邊等四見何諦下斷。無如此文。今以理
T2266_.67.0568b22: 准。亦同二十句見見苦諦下斷。雖有迷處
T2266_.67.0568b24: 牒文及釋。上苦諦苦字寫誤。合作諸字。兩
T2266_.67.0568b25: 師解釋。大有乖違。以本有異故
T2266_.67.0568b27: 云。謂二十句薩迦耶見爲所依止。發起妄
T2266_.67.0568b29: 即二十句中我見爲依也。邪見亦迷。依此我
T2266_.67.0568c04: 言疪。幷有竊取義撰擇義。雖實與理乖而
T2266_.67.0568c05: 意在求宗故言選擇。所受非道故言竊
T2266_.67.0568c07: 等。見取之境。雖此見取取見非見。要取見
T2266_.67.0568c08: 爲首。方名見取。但取非見法非見取故。
T2266_.67.0568c09: 理准實應名見等取。略等言故。但名見取。
T2266_.67.0568c10: 要縁見倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及
T2266_.67.0568c11: 能得清淨解脱出離。起此斷相。諸忍欲等
T2266_.67.0568c14: 云。見取者。於六十二諸見取等。一一別計。
T2266_.67.0568c15: 爲最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言説。
T2266_.67.0568c16: 唯此諦實。餘皆虚妄。由此見故。能得清淨
T2266_.67.0568c22: 所斷故。執劣爲勝。總名見取。理實應立見
T2266_.67.0568c25: 擧見名。以見爲初。取餘法故。此是見爲
T2266_.67.0568c27: 有宗。倶執劣法以爲勝者。即名見取。不唯
T2266_.67.0569a01: 至方此故者。此非倶舍解也。小乘見戒取。
T2266_.67.0569a02: 境同行別。許前後別計。大乘不然非境同
T2266_.67.0569a03: 行別。前後別計。但於所縁見及五蘊一取。
T2266_.67.0569a04: 而縁執爲最勝能得清淨。方是見取。若戒
T2266_.67.0569a05: 取縁彼見所有戒及禁倶時五蘊眷屬爲
T2266_.67.0569a06: 境。是戒見二取。倶執所縁爲最勝能得淨
T2266_.67.0569a08: 聚至言等亦得者。雖見眷屬而不別計。然戒
T2266_.67.0569a09: 聚中見最爲勝。擧勝等劣。而置等言。亦無
T2266_.67.0569a12: 禁者遮戒。戒戒内道。禁外道戒。此及所依五
T2266_.67.0569a13: 取蘊等。戒禁取境。雖此戒禁取縁戒禁及非
T2266_.67.0569a14: 戒禁。要縁戒禁名爲首。方名戒禁取。但
T2266_.67.0569a15: 取非戒禁。非戒禁取故。理實此應名戒禁
T2266_.67.0569a16: 等取。取戒禁爲首。故略等言。要縁戒禁
T2266_.67.0569a17: 倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及能得清
T2266_.67.0569a18: 淨解脱出離。起此行相諸忍欲等。是戒禁取
T2266_.67.0569a22: 見取見取眷屬見取隨法。若戒禁於所受持
T2266_.67.0569a23: 諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威勢
T2266_.67.0569a24: 執取。隨起言説。唯此諦實。餘皆虚妄。由此
T2266_.67.0569a25: 戒禁。能得清淨解脱出離。是名戒禁取。十
T2266_.67.0569a26: 一紙右文。雖稍略意則全同。十二紙右十
T2266_.67.0569a27: 三紙右。及合五處文。皆同此説
T2266_.67.0569b02: 有處説至名戒取者。按顯揚論第一云。四
T2266_.67.0569b03: 見取。謂於前三見及見所依蘊。計最勝上及
T2266_.67.0569b04: 與第一。對法第一云。謂於諸見及所依五取
T2266_.67.0569b05: 蘊等。隨觀執爲最勝爲上爲妙。五蘊同之。
T2266_.67.0569b06: 又顯揚第一云。五戒禁取。謂於前諸見及所
T2266_.67.0569b07: 依蘊。計爲清淨解脱出離。對法第一云。於
T2266_.67.0569b08: 諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨
T2266_.67.0569b09: 爲解脱爲出離。五蘊大同。瑜伽第八大意。
T2266_.67.0569b14: 謂説現法涅槃論者。所有邪見。又有横計
T2266_.67.0569b15: 諸邪解脱所有邪見。如是諸見。是迷滅諦
T2266_.67.0569b16: 所起邪見。又云。又彼外道作如是計。我等
T2266_.67.0569b17: 所行。若行若道。是眞行道。能盡能出一切諸
T2266_.67.0569b18: 苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計爲涅
T2266_.67.0569b19: 槃。名非勝計勝。非無漏道。實非離苦。計
T2266_.67.0569b22: 惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒･二見倒･三心
T2266_.67.0569b23: 倒･四於無常常倒･五於苦樂倒･六於不淨淨
T2266_.67.0569b24: 倒･七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦不淨
T2266_.67.0569b25: 無我中起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即
T2266_.67.0569b26: 於彼妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著。
T2266_.67.0569b27: 心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知
T2266_.67.0569b28: 煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本。或有
T2266_.67.0569b29: 煩惱是顛倒體。或有煩惱是倒等流倒根本
T2266_.67.0569c01: 者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一
T2266_.67.0569c02: 分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執
T2266_.67.0569c03: 見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我
T2266_.67.0569c04: 倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨
T2266_.67.0569c06: 取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒者。隨其
T2266_.67.0569c07: 所應縁見。縁戒及相應法爲勝能淨故。是
T2266_.67.0569c09: 要引瑜伽七倒已云。一會如疏。又解。此隨
T2266_.67.0569c10: 順門。故二取收。不説見戒有所依縁。及二
T2266_.67.0569c11: 義不具。非二取攝。若單縁見。及倶縁同時
T2266_.67.0569c12: 五蘊。並前後伴類。爲勝能淨。是見取。若單
T2266_.67.0569c13: 縁倶時及前後五蘊並一切法。爲勝能淨或
T2266_.67.0569c14: 勝非淨。或能淨非勝。並縁見。及倶縁同時
T2266_.67.0569c15: 五蘊爲勝。非能淨。爲能淨。非勝皆非見
T2266_.67.0569c16: 取。戒取亦爾。若縁見増隨順。戒劣亦名見
T2266_.67.0569c17: 取。戒増隨順。見劣亦名戒取。若縁二倶増。
T2266_.67.0569c18: 行相亦倶増者。必非二取。二取不相應故。
T2266_.67.0569c19: 但是法執染惠。非二見攝。二見攝者。必推求
T2266_.67.0569c20: 深行相獨勝故。不作如前等解。便違此及
T2266_.67.0569c21: 瑜伽等文。二義不具。設二義具。非見戒者。
T2266_.67.0569c22: 非名所目故非二取
T2266_.67.0569c25: 答摩種爲諸弟子。説出離道。實非出離。由
T2266_.67.0569c26: 此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及
T2266_.67.0569c27: 所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如
T2266_.67.0569c28: 是亦名迷道邪見
T2266_.67.0570a01: 分別。下疏釋云有餘門分別。對法抄中。以
T2266_.67.0570a02: 十八門分別。應知
T2266_.67.0570a04: 章下。分倶生分別。非有別門類釋
T2266_.67.0570a06: 達至我斷非常者。假興於難。生下引教及
T2266_.67.0570a07: 世事文
T2266_.67.0570a12: 現觀者等本釋如疏。西明云。八十八云。然
T2266_.67.0570a13: 於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃
T2266_.67.0570a14: 我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。
T2266_.67.0570a15: 有釋爲勝。今意疑云。准八十八。是未入見。
T2266_.67.0570a16: 彼文説云。由此隨眠薩迦＊耶見増上力故。
T2266_.67.0570a17: 於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃
T2266_.67.0570a18: 發生斷見。由此因縁。於般涅槃。其心退還。
T2266_.67.0570a19: 不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。
T2266_.67.0570a20: 更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。
T2266_.67.0570a21: 疑是所等。又但證是斷見。即得不證倶生。
T2266_.67.0570a22: 文云。起邪分別。謂我當斷。不分明説是倶
T2266_.67.0570a23: 生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不
T2266_.67.0570a24: 相似。然准論引本疏釋正。何以故。意證倶
T2266_.67.0570a25: 生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道
T2266_.67.0570a28: 第七二論文也。故瑜伽云。又由二縁依止
T2266_.67.0570a29: 無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心
T2266_.67.0570b01: 退還。一由於此欲不善患習未到究竟
T2266_.67.0570b02: 故。二釋作意時。由彼因縁念忘失故。當
T2266_.67.0570b03: 爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數
T2266_.67.0570b04: 々思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微
T2266_.67.0570b05: 細倶行。障礙而轉。由此縁故。彼作是思。我
T2266_.67.0570b06: 當不有不。作是念。唯有諸行。當來不有。
T2266_.67.0570b07: 彼由如是隨逐身見爲依止故。發生變易
T2266_.67.0570b08: 隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。
T2266_.67.0570b09: 釋曰。雖了唯有諸行無我。由縁行心尚
T2266_.67.0570b10: 昧劣故數數思惟我何所在。即思我心能
T2266_.67.0570b11: 爲障礙。便執無我。更不念言唯有諸行
T2266_.67.0570b12: 故。於涅槃而生驚恐。對法論云。倶生邊見
T2266_.67.0570b13: 者。斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心
T2266_.67.0570b14: 退轉生＊大怖畏。謂我我今者何在耶。然疏
T2266_.67.0570b15: 中云八十八者。而有二義。一錯六爲八。二
T2266_.67.0570b16: 擧八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。
T2266_.67.0570b19: 可爾。瑜伽如何。答。八十八文如燈已釋。八
T2266_.67.0570b20: 十六者。亦是倶生。何以爲明。答。論云。尋求
T2266_.67.0570b21: 我行微細倶行。又云。彼由如是隨逐身見
T2266_.67.0570b22: 爲依止故。故知倶生。或通二見。尋文可
T2266_.67.0570b23: 悉。問。二論倶生爲凡聖起。答。倶通凡聖。若
T2266_.67.0570b24: 爾何故八十六云。復次爲斷如是驚恐。有
T2266_.67.0570b25: 二種法。多有所作。乃至云。若已引發聖諦
T2266_.67.0570b26: 現觀。由正見故。方得出離。對法復云。今
T2266_.67.0570b27: 者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法
T2266_.67.0570b28: 唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡
T2266_.67.0570b29: 聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由於此
T2266_.67.0570c01: 欲不善串習未至究竟。而起驚恐。即有
T2266_.67.0570c02: 學聖亦未究竟起。亦何失。對法言今我何
T2266_.67.0570c03: 在者。凡聖作彼無我解時。倶得名今。又
T2266_.67.0570c04: 解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取。應更
T2266_.67.0570c06: 允當。何者疏主指瑜伽論八十八･對法第七
T2266_.67.0570c07: 者。論云學現觀者起如是怖二句。此在八
T2266_.67.0570c08: 十八。今者我我何所在耶二句。此在對法
T2266_.67.0570c09: 故指二論。此中論之總意。雖正符順八十
T2266_.67.0570c10: 六文。然學現觀等之語。在八十八。而五十
T2266_.67.0570c11: 六所無。今者我我等語。正同對法。是故疏
T2266_.67.0570c12: 主。指八十八幷對法。不指八十六。然撲揚
T2266_.67.0570c13: 師。但以總意順八十六。謬解疏文。深爲
T2266_.67.0570c14: 穿鑿。此論與瑜伽二文對法三論之文。比
T2266_.67.0570c15: 對熟覽。疏主指意可知。今謂。圓側道＊證等
T2266_.67.0570c16: 論所引文。云非八十八。然未指何文。義燈
T2266_.67.0570c17: 雖釋圓＊側等難。亦不明指何文。至撲揚
T2266_.67.0570c18: 師立二釋。一八錯爲六。二六正所引。雖
T2266_.67.0570c19: 立二釋。意在八十六以爲正文也。今謂。
T2266_.67.0570c20: 引對法文。合瑜伽中標云瑜伽等。對法是
T2266_.67.0570c21: 瑜伽之末論。則理無毫有乖翻。猶如投水
T2266_.67.0570c22: 無有別味。今疑別行百卷梵本中。此段初
T2266_.67.0570c23: 引瑜伽八十八文。次引對法第七之文。然
T2266_.67.0570c24: 三藏柔譯之日。爲欲包括二論文故。標擧
T2266_.67.0570c25: 瑜伽等取對法。所引文中初之二句。須
T2266_.67.0570c26: 用瑜伽。後＊之二句須用對法。又疏主具鵝
T2266_.67.0570c27: 王眼。乳水雖混。別辨無味。斷然明指。云
T2266_.67.0570c28: 瑜伽第八十八･雜集第七説故論言等。眞非
T2266_.67.0570c29: 親會譯場之人。誰爲此判。如圓＊側道證
T2266_.67.0571a01: 等喩如闇射。寧得一當。思之思之。今檢
T2266_.67.0571a03: 今此論文。正依對法第四。然唯標擧瑜伽
T2266_.67.0571a04: 不言對法者。瑜伽是本。對法末論。以末
T2266_.67.0571a05: 推本故。唯擧瑜伽等取對法。思之
T2266_.67.0571a07: 禽獸等至而起驚怖者。引事證有倶生斷
T2266_.67.0571a08: 見。既禽獸等恐我斷驚怖故。是倶生非分
T2266_.67.0571a10: 分別。倶生者一切愚夫異生乃至禽獸並皆
T2266_.67.0571a12: 下末云。三惡趣極苦處。不造往惡趣業。
T2266_.67.0571a13: 無分別惑故。可造人天業耶。答。不障。但
T2266_.67.0571a14: 言無分別煩惱。不説無人天業故。若自
T2266_.67.0571a15: 不起不共無明。如何造人天業。故亦不造。
T2266_.67.0571a18: 要集云。純苦趣中及禽獸等愚鈍之類。不起
T2266_.67.0571a19: 分別。論有誠文。於雜受處。如龍鬼等黠利
T2266_.67.0571a20: 之者。亦得聽法。種種計盡應有分別。如經
T2266_.67.0571a21: 中説。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼
T2266_.67.0571a22: 中造往惡趣業。人愚鈍者。行殺生等。必能
T2266_.67.0571a23: 造往惡趣業。義同禽獸。今謂不爾。三惡
T2266_.67.0571a24: 起中。造感別報善惡業者。此即可爾。總
T2266_.67.0571a25: 報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚黠。
T2266_.67.0571a26: 皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總
T2266_.67.0571a27: 感惡趣業。 經中亦説龍鬼聞經見諦得果。
T2266_.67.0571a28: 豈許實耶。許即違論。不許違經。故知。經中
T2266_.67.0571a29: 據化相。説入見諦等感善惡趣。據助感
T2266_.67.0571b01: 説文
T2266_.67.0571b03: 相實義之語。演祕釋云。委曲而談名實義。
T2266_.67.0571b04: 梗概而説名爲麁相
T2266_.67.0571b06: 起恐怖斷見者。初＊出觀時。倶生邊見縁涅
T2266_.67.0571b07: 槃見分別我斷故。起恐怖斷見也。即倶生
T2266_.67.0571b08: 斷見依分別我後起。據此名麁相也。有云。
T2266_.67.0571b09: 縁者由也。由證得一分生空理。見分別我
T2266_.67.0571b10: 無而生恐怖。云我許我何所在耶
T2266_.67.0571b12: ＊云。彼斷見任運畏斷。今此常見。亦任運
T2266_.67.0571b13: 計常。造集資具
T2266_.67.0571b17: 觀者。後師釋前現觀文。疏此依總語者。前
T2266_.67.0571b18: 師釋後所引顯揚等論。云於五取蘊。執斷
T2266_.67.0571b19: 計常。或是倶生。或分別起者。是總相語也｣
T2266_.67.0571b21: 煩惱誰幾相應者。諸論辨此相應不同。今略
T2266_.67.0571b23: 有。貪嗔不相應。此或與慢見。謂染愛時。或
T2266_.67.0571b24: 高擧或推求。如染愛増恚亦爾。慢之與見
T2266_.67.0571b26: 云。五見是慧性故。互不相應。自性自性不
T2266_.67.0571b27: 相應故。貪･恚･慢･疑。更相違故。互不相應。
T2266_.67.0571b28: 貪染令心卑下。憍慢令必高擧。是故貪･慢。
T2266_.67.0571c01: 應。一向相違法必不倶轉故。又貪不與疑
T2266_.67.0571c02: 相應。由慧於境不決定必無染著故。餘
T2266_.67.0571c03: 得相應。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪慢見相
T2266_.67.0571c04: 應。若於此事一起憎恚。即不於此生於高
T2266_.67.0571c05: 擧。及能推求與餘相應如理應知。慢不
T2266_.67.0571c06: 與嗔疑相應。無明有二。相應不共。不共不
T2266_.67.0571c07: 與嗔疑相應。疑不與貪慢見相應。會如此
T2266_.67.0571c08: 論及疏故不重云
T2266_.67.0571c13: 行法者。先以貪爲首。歴説説字。字是前餘
T2266_.67.0571c14: 九法已。次將嗔歴餘八法。如是展轉次
T2266_.67.0571c15: 第歴之名爲一行。行由向也。即一向作
T2266_.67.0571c16: 法
T2266_.67.0571c18: 違等者。苦集由是因依處故。有情深著
T2266_.67.0571c19: 疑有不嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不愛
T2266_.67.0571c20: 疑有。便恚疑無。翻此理可准知
T2266_.67.0571c22: 故者。瑜伽云嗔與見倶者不別。分五見總
T2266_.67.0571c23: 言與見倶。即一門明見義也。言實二取不
T2266_.67.0571c24: 與嗔倶
T2266_.67.0571c26: 云。執極苦蘊爲我。即無慢倶。非極苦。蘊
T2266_.67.0571c27: 亦得慢倶故。下文云。特苦劣蘊憂相應故。
T2266_.67.0571c28: 今謂。本解爲正。許慢與彼執苦蘊身見。
T2266_.67.0571c29: 得並。此言一分據多分説。故下初師。亦
T2266_.67.0572a01: 許縁苦倶蘊起慢憂倶。第二師亦云亦苦
T2266_.67.0572a02: 倶起。西明若云執極苦蘊爲我無慢慢何
T2266_.67.0572a03: 苦倶不可與餘倶。不許身見並無別因
T2266_.67.0572a04: 故。問。據多分説實理何倶。答。據分別慢。
T2266_.67.0572a05: 不與執苦蘊一分我見倶。 下約倶生故
T2266_.67.0572a06: 得倶起。又慢有七。卑慢得倶故。瑜伽五十
T2266_.67.0572a07: 九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行
T2266_.67.0572a08: 可得。若分別者。略有二慢。一高擧慢･二卑
T2266_.67.0572a09: 下慢。高擧有三。一稱量二解了三利養。此高
T2266_.67.0572a12: 苦劣故者。意説。慢亦得與計苦蘊爲我我
T2266_.67.0572a13: 見相應。如下言。持苦劣蘊。憂相應故。明
T2266_.67.0572a14: 知。慢與我見倶也。由計苦蘊爲我而生
T2266_.67.0572a15: 特。慢見有倶力遂生憂懼也。又慢亦得與
T2266_.67.0572a16: 邪見倶。亦如下云。邪見撥無滅道之時。以
T2266_.67.0572a18: 釋。疏中執字恐衍。又以上下皆四字爲句
T2266_.67.0572a19: 故
T2266_.67.0572a21: 展轉至有多慧故者。此以見對見。辨倶不
T2266_.67.0572a22: 倶。無二慧故。定不倶也。瑜伽五十八。復
T2266_.67.0572a23: 次五見是慧性故。互不相應。自性自性不
T2266_.67.0572a24: 相應故。問。若爾第七識中我見。如何與別
T2266_.67.0572a25: 境慧倶。答。五十一心所法中。義別説故
T2266_.67.0572a27: 五識唯三等者。問。稱量推求五識無有説
T2266_.67.0572a28: 見慢云。第七應爾。答。稱量解慢。七同五
T2266_.67.0572a29: 無所持慢生故七許有。見義准知。問。五見
T2266_.67.0572b01: 惑六引得生慢等由他五應起。答。行不違
T2266_.67.0572b02: 違。故起不起
T2266_.67.0572b04: 慢見疑於一切處唯在意識身。由彼於稱
T2266_.67.0572b06: 法明白。以上標慢見疑故。前修引證可謂
T2266_.67.0572b07: 巧便矣
T2266_.67.0572b09: 貪嗔癡三倶生分別一切容與五受相應者。
T2266_.67.0572b10: 問。准何得知。倶生分別皆通五耶。故五十
T2266_.67.0572b11: 九。問云。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾
T2266_.67.0572b12: 與捨根相應。答。任運生一切煩惱。皆於三
T2266_.67.0572b13: 受現行可得。是故若通一切識身者。與意
T2266_.67.0572b14: 地一切根相應。解云。准此貪嗔癡三五根相
T2266_.67.0572b15: 應。又即彼云。不任運生一切煩惱。隨其所
T2266_.67.0572b16: 應諸根應。我今當説。貪於一時樂喜相
T2266_.67.0572b17: 應。或於一時憂苦相應。如貪嗔癡亦爾。癡
T2266_.67.0572b18: 通一切義顯可知。即准此文。五識中亦有
T2266_.67.0572b19: 分別煩惱。不爾如何分別貪等與苦受倶。
T2266_.67.0572b20: 分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。
T2266_.67.0572b21: 不應難中以隨念等分別。然集論等。説貪
T2266_.67.0572b22: 但與喜樂捨倶。嗔與憂苦捨倶者。如下
T2266_.67.0572b23: 文言。隨麁相。説
T2266_.67.0572b27: 樂喜捨相應
T2266_.67.0572c02: 同五十九及唯識第六。五十九云。先辨煩
T2266_.67.0572c03: 惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行
T2266_.67.0572c04: 者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行
T2266_.67.0572c05: 者了自他身種種行解差別轉＊故
T2266_.67.0572c07: 煩惱。幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。
T2266_.67.0572c08: 答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可
T2266_.67.0572c09: 得。是故通一切識身者。與一切根相應。不
T2266_.67.0572c10: 通一切識身者。與意地一切根相應。不任
T2266_.67.0572c11: 運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今
T2266_.67.0572c12: 當説。貪於一時與捨相應。問。如何等。答。
T2266_.67.0572c13: 如有一。或於樂受起會過愛不乖離愛。而
T2266_.67.0572c14: 現在前。遂於樂受不會過非會＊過。若乖
T2266_.67.0572c15: 離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。
T2266_.67.0572c16: 而現在前。遂於苦受合會非不合會。不乖
T2266_.67.0572c17: 離非乖離。由是因縁。貪於一時憂苦相應。
T2266_.67.0572c18: 與此相違喜樂相應。若於不共不樂位。而
T2266_.67.0572c19: 生味著。當知此貪捨根相應。慧於一時
T2266_.67.0572c20: 憂苦相應故。或有一時喜樂相應。問。如何
T2266_.67.0572c21: 等。答。如有一自然爲苦逼功身心。遂於
T2266_.67.0572c22: 内苦作意思推。發恚恨心。或於非愛諸行
T2266_.67.0572c23: 有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是
T2266_.67.0572c24: 故。恚憂苦相應。問。恚與喜樂相應如何等。
T2266_.67.0572c25: 答。如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。
T2266_.67.0572c26: 作意思惟。願彼設苦。沒已不濟。或不得樂
T2266_.67.0572c27: 得已還失。苦遂所願便生喜樂。由是故
T2266_.67.0572c28: 恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂倶
T2266_.67.0572c29: 行蘊觀我我所。或觀爲常。喜根相應。若於
T2266_.67.0573a01: 苦倶行蘊觀我我所。或觀爲常。捨根相應。
T2266_.67.0573a02: 斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取
T2266_.67.0573a03: 戒禁取。取彼見故。隨其所應如彼相應。
T2266_.67.0573a04: 邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行
T2266_.67.0573a05: 喜根相應。慢於一時應。或於一時憂根相
T2266_.67.0573a06: 應。問。如何等。答。略有二慢。一高擧慢･二卑
T2266_.67.0573a07: 下慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱
T2266_.67.0573a08: 量高擧･解了高擧･利養高擧･此高擧慢喜根
T2266_.67.0573a09: 相應。若卑下慢與彼相違憂根相違。疑若
T2266_.67.0573a10: 於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所
T2266_.67.0573a11: 導引令猶＊預者。憂根相應。於無利養不
T2266_.67.0573a12: 敬譏毀苦惡趣等決定事中。 他所導所導
T2266_.67.0573a13: 引令猶＊預者。喜根相應。無明通與五根
T2266_.67.0573a14: 相應。所餘相應。引事指斥。文不復現
T2266_.67.0573a16: 中總解二種。貪等行相者。即分別倶生名二
T2266_.67.0573a17: 稱貪也。又貪得與憂苦倶者。唯大乘義。小
T2266_.67.0573a18: 乘不許
T2266_.67.0573a20: 云貪瞋癡三倶生分別一切容與五受相應者。
T2266_.67.0573a21: 意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。
T2266_.67.0573a22: 復無分別。如何得言一切容與五受相應。
T2266_.67.0573a23: 答。准五十九。許五識有分別煩惱。雖非
T2266_.67.0573a24: 自力。由意引生。何以得知。彼云。不任運
T2266_.67.0573a25: 生一切煩惱。諸根相應。我今當説。貪於
T2266_.67.0573a26: 一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。恚中
T2266_.67.0573a27: 亦云。恚於一時憂苦相應。或於一時喜樂
T2266_.67.0573a28: 相應。問。如何等。答。謂如有一自然爲苦
T2266_.67.0573a29: 逼切身心。遂於内苦作意思惟。發恚恨心
T2266_.67.0573b01: 等。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦
T2266_.67.0573b02: 處意雖有苦。而無分別。分別起慢。不説
T2266_.67.0573b03: 苦倶。人中雜處五。既有苦故得與倶。論倶
T2266_.67.0573b04: 説云。遂於内苦作意思惟。發恚恨心。由是
T2266_.67.0573b05: 故。恚憂苦相應。故由意引五起分別。由此
T2266_.67.0573b06: 二論倶作定説。不爾相違
T2266_.67.0573b08: 倶故者。意云。五識得有分別貪等故。得與
T2266_.67.0573b09: 苦受相應。以苦受唯在五識意中即無苦。
T2266_.67.0573b10: 若不許五識有分別貪等者。即此貪不與
T2266_.67.0573b11: 五識中苦受倶。 如分別慢唯在意地不
T2266_.67.0573b12: 與苦受倶。以意無苦＊故
T2266_.67.0573b14: 識至苦得定説者。由分別貪通五識得定
T2266_.67.0573b15: 説與苦倶。慢唯有意。雖通分別倶生。然不
T2266_.67.0573b18: 中但有得意地一切受相應義者。意云。但於
T2266_.67.0573b19: 總聚中許得苦倶。非許一一分別倶生慢
T2266_.67.0573b20: 等。皆得倶也
T2266_.67.0573b22: 燈釋
T2266_.67.0573b24: 應知者。分別慢既不與苦相應。明知。疑及
T2266_.67.0573b25: 邪見等。亦不與苦受並。 又故知前師至造
T2266_.67.0573b26: 惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩
T2266_.67.0573b27: 惱。造業名於分別。 但由前生強分別惑之
T2266_.67.0573b28: 勢力。而造諸業名有分別也。問。如何地獄
T2266_.67.0573b29: 更造惡業耶。答。前師不正義。故作此計
T2266_.67.0573c01: 也
T2266_.67.0573c03: 皆如貪等會者。如對法等説於欲界唯喜
T2266_.67.0573c04: 樂倶。此文乃至與四受或五受相應。未審如
T2266_.67.0573c05: 何答。准前貪會。前會云貪會違縁憂苦倶
T2266_.67.0573c06: 等
T2266_.67.0573c08: 獄。地獄無分別疑等故。疑三見不與苦受
T2266_.67.0573c09: 相應。言隨意有無者。隨意識中有有分別
T2266_.67.0573c10: 無分別惑也。釋上不與苦倶所由。意説。極
T2266_.67.0573c11: 苦處意無分別惑故。不與苦倶。餘處有分
T2266_.67.0573c12: 別惑故。得與餘受相應
T2266_.67.0573c14: 無欲等者。有義簡薩婆多欲疑唯憂故。顯
T2266_.67.0573c15: 宗二十七云。何縁二疑倶不決定。而上得
T2266_.67.0573c16: 與喜樂相應。非欲界疑與喜倶起。以諸煩
T2266_.67.0573c17: 惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖懷
T2266_.67.0573c18: 疑網。無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多
T2266_.67.0573c19: 勞倦而生樂想。疏説上界不如欲疑有喜
T2266_.67.0573c20: 受者。似不得此中文意。上地何故不與喜
T2266_.67.0573c21: 倶。詳曰。疏意説云。疑無苦果。方與喜倶。上
T2266_.67.0573c22: 無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無。
T2266_.67.0573c23: 方喜倶者。但在欲界不障上界疑得喜倶。
T2266_.67.0573c24: 下麁相中。疏言上界疑有喜故。自義既立。
T2266_.67.0573c25: 他計便遮。不言成矣。此自不不得疏本
T2266_.67.0573c27: 五十九云。疑若於利養恭敬稱譽等決定
T2266_.67.0573c28: 中。他所導引令猶預者。憂相應。於無
T2266_.67.0573c29: 利養譏毀惡趣等事。 他所導引令猶預
T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
T2266_.67.0574a03: 憂相應者。五十九云。見取･戒取。取彼見故。
T2266_.67.0574a04: 隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相
T2266_.67.0574a06: 非也
T2266_.67.0574a08: 識倶唯無記故者。釋非苦憂倶所由。以此
T2266_.67.0574a09: 二見非五識有故。不與苦受倶。唯無記亦
T2266_.67.0574a10: 非憂倶。以憂通善不善二性故。問。若苦受
T2266_.67.0574a11: 唯在五識。不與二見倶者。樂受亦五識有。
T2266_.67.0574a12: 二見如何得倶。又問。若言憂受通二性。以
T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶
T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有意地樂所以得倶。喜受通無記
T2266_.67.0574a15: 故。得喜受相應
T2266_.67.0574a17: 幾善。答。或八或五及六少分。問。幾不善。答。
T2266_.67.0574a20: 者謂信等五及三無漏。假實通論。五者唯信
T2266_.67.0574a21: 等五。據五根而説。此八五全六少分者。謂
T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八
T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂
T2266_.67.0574a24: 意爲五
T2266_.67.0574a27: 耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他
T2266_.67.0574a28: 處故。彼雖不説倶生邊見。理同我見亦無
T2266_.67.0574a29: 記性
T2266_.67.0574b02: 處執苦倶蘊者。此師許地獄有分別煩惱。若
T2266_.67.0574b03: 後師在人天中縁病苦等身。名分別我見
T2266_.67.0574b04: 縁苦倶蘊也。若後疏言問第一師者。不
T2266_.67.0574b05: 與苦倶。非同惡趣有分別惑也。論廣説如
T2266_.67.0574b06: 前者。如前五受諸門分別中説
T2266_.67.0574b08: 見至倶不違者。意説。分別二見同第一師。
T2266_.67.0574b09: 不與苦倶。瑜伽五十九亦同。前師意説無
T2266_.67.0574b10: 苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不倶。此
T2266_.67.0574b11: 中五十九。説倶生二見與苦倶。據實義也。
T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約分別二見。並不違五十
T2266_.67.0574b13: 九文
T2266_.67.0574b15: 煩惱至五十九説故者。分別二見。皆與四受
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同五十九説。然倶生身邊二
T2266_.67.0574b17: 見。前師不許與苦受倶者。違五十九文。
T2266_.67.0574b18: 前師計意地無苦受故。後苦與身見二見
T2266_.67.0574b19: 相＊應
T2266_.67.0574b21: 此依實義等者。問。所依教何何意須有麁細
T2266_.67.0574b22: 二説。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗
T2266_.67.0574b23: 概而説名爲麁相。即五十五對法第七故。五
T2266_.67.0574b25: 根相應。但約麁相道理建立。令初行者解
T2266_.67.0574b26: 無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者
T2266_.67.0574b27: 了自他身種種行解差別轉＊故◎
T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終
T2266_.67.0574b29:
T2266_.67.0574c01:
T2266_.67.0574c02:成唯識論述記集成編卷第二
T2266_.67.0574c04:
T2266_.67.0574c06: 又貪於欲界與樂喜捨相應。如於欲界。
T2266_.67.0574c07: 於初二靜慮亦爾
T2266_.67.0574c09: 二靜慮。云何與樂相應。與意地樂相應故
T2266_.67.0574c10: 無過。云何於彼有意地樂。由説彼地有
T2266_.67.0574c11: 喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。
T2266_.67.0574c12: 依於轉識。心悦心踊心適心調心安適受受
T2266_.67.0574c13: 所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩
多
T2266_.67.0574c14: 位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿
T2266_.67.0574c15: 頼耶識攝受所依所依怡悦安適受受所攝。
T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依初二靜慮生時。與如是
T2266_.67.0574c17: 心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得
T2266_.67.0574c18: 踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。
T2266_.67.0574c19: 由此樂受作二事故。體雖是一。建立二種
T2266_.67.0574c21: 引經意。須者往見
T2266_.67.0574c23: 相應云。在意識身捨相應者。在一切處。於
T2266_.67.0574c24: 相續末位。釋曰。由樂喜捨通第六識。六
T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位
T2266_.67.0574c26: 等也。又云。疑於欲界非喜相應者不決定
T2266_.67.0574c27: 心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆
T2266_.67.0574c28: 捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所
T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力
T2266_.67.0534a02: 喜樂相應。若於不苦不樂位而生味著。當
T2266_.67.0534a03: 知此貪捨根相應
| T2266_.67.0534a04: | 二十 九右 | 非以煩惱等 | 至 | 不與相應 | 文 | 義演云。疏非 |
T2266_.67.0534a06: 中有欣慼行。有貪欣行。及善中有生得加
T2266_.67.0534a07: 行善心及縁三世並縁眞如等心差別。 故
T2266_.67.0534a08: 即不與欲可相應也。雖有如是差。不妨
T2266_.67.0534a09: 亦與欲等相應也。讀者當悟意説句。見欲
T2266_.67.0534a10: 等縁所樂境等。則謂將不慼等行相相應。
T2266_.67.0534a11: 雖有如此差別。不妨於此境中起希望
| T2266_.67.0534a12: | 等。故云須即相應也 | 已上 | 今謂。義演不允。 |
T2266_.67.0534a14: 煩惱等中欣慼行別者。或人解云。煩惱等中。
T2266_.67.0534a15: 貪欣嗔慼。善十一中加行等別。此別境五無
T2266_.67.0534a16: 此行相故。此中諸門分別。不説與煩惱善
T2266_.67.0534a17: 等相應者。此解不然。今此疏意但由下明
T2266_.67.0534a18: 煩惱善中。自與別境相對分別故此不論。
T2266_.67.0534a19: 非由欣慼加行等別耳
T2266_.67.0534a20: 成唯識論述記集成編卷第二十五終
T2266_.67.0534a21:
T2266_.67.0534a22:
T2266_.67.0534a23:
| T2266_.67.0534a24: | 十六 | 六本 之二 |
| T2266_.67.0534a26: | 初右 | 論頌曰 | 至 | 行捨及不害 | 文 | 演祕云。論善 |
T2266_.67.0534a28: 經説。答。本經所明。後論引釋。故顯揚第一
T2266_.67.0534a29: 引經證云。如契經説。於如來所起堅固信。
T2266_.67.0534b01: 慚於所愧。無貪嗔癡三種善根起精進住。
T2266_.67.0534b02: 有勢 動等適悦於意身及心安。所有無量･
T2266_.67.0534b03: 善法生起一切皆依不放逸相。又除貪憂心
T2266_.67.0534b04: 依止捨由不害故。知彼聽叡
| T2266_.67.0534b05: | 初右 | 此約立依 | 至 | 理須相合 | 文 | 演祕云。疏此約 |
T2266_.67.0534b07: 合説。四倶爲依立捨等故不爾。不悟四皆
T2266_.67.0534b08: 爲依名理須合
| T2266_.67.0534b09: | 初左 | 且薩婆多 | 至 | 善有十種 | 文 | 婆沙二十八 | 十四 |
| T2266_.67.0534b10: | 左 | 云。大徳説曰。若界趣生及老病死一切盡 |
T2266_.67.0534b12: 以何爲自性。爲是慧爲是無貪耶。設爾
T2266_.67.0534b13: 何失。若是惠者。次後所説當云何通。如説
T2266_.67.0534b14: 云何依厭離染。答。若厭相應無貪無等貪。無
T2266_.67.0534b15: 瞋無等瞋。無癡無等癡善根。是謂依厭離
T2266_.67.0534b16: 染。此中無貪無瞋可爾。無癡云何無癡即惠。
T2266_.67.0534b17: 豈惠與慧有相應義。而説厭相應無癡善
T2266_.67.0534b18: 根耶。乃至有作是説。厭以惠爲自性。問。若
T2266_.67.0534b19: 爾次後所説當云何通。如説云何依厭離
T2266_.67.0534b20: 染。答。若厭相應無貪無等貪。乃至廣説。答。
T2266_.67.0534b21: 此文但應説無貪無瞋。不應説無癡誦者
| T2266_.67.0534b22: | 言便乘作此説 | 文 | 倶舍第四 | 四右 | 云。信･及不 |
| T2266_.67.0534b24: | 善心。長行釋 | 五右 | 云。二根者。謂無貪無瞋。無 |
| T2266_.67.0534b25: | 癡善根惠爲性 | 文 | 光記四 | 二十 一右 | 云。三善根中應 |
| T2266_.67.0534b26: | 説無癡。大地法中慧爲性。故善中不説 | 文 |
| T2266_.67.0534b27: | 雜心第二 | 二右 | 云。諸根者。慚･愧･信･猗･不放逸･ |
| T2266_.67.0534b29: | 者二善根。不貪不恚 | 文 | 演祕云。疏除無癡者。 |
T2266_.67.0534c02: 十
| T2266_.67.0534c03: | 初左 | 正理論師説有十二更加欣厭 | 文 | 正理十 |
| T2266_.67.0534c04: | 一 | 七右 | 云。二及言兼攝欣厭。厭謂善心審觀 |
T2266_.67.0534c06: 背性。與此相應。名厭作意。欣謂善心希求
T2266_.67.0534c07: 過患出離對治。此増上力所起順證修心欣
T2266_.67.0534c08: 尚性。此於離喜未至等地亦有現行故非
T2266_.67.0534c09: 喜受。與此相應名欣作意。此二行相更互
T2266_.67.0534c10: 相違故。一心中無容並起。是故此中不正
| T2266_.67.0534c11: | 顯説。大善地法性不成故 | 文 | 光記四 | 二十一 紙右 | 云。 |
T2266_.67.0534c13: 中勇悍爲性。即是沈溺生死泥者能策勵
T2266_.67.0534c14: 心令速出義。若依正理。於善法中更説
T2266_.67.0534c15: 欣厭。彼論意云。頌説二及言兼攝欣厭。厭
T2266_.67.0534c16: 謂厭背。如縁苦集。欣謂欣向。如縁滅道。
T2266_.67.0534c17: 此二互起。必於一心不得並生。雖唯是善。
T2266_.67.0534c18: 非遍善心。故大善地法中不別標顯。入阿
T2266_.67.0534c19: 毘達磨論云。欣謂欣向。於還滅品見功徳
T2266_.67.0534c20: 已。令心欣慕隨順修善。心有此故欣樂涅
T2266_.67.0534c21: 槃。與此相應名欣作意。厭謂厭患。於流轉
T2266_.67.0534c22: 品見過失已。令心厭離隨順離染。心有
T2266_.67.0534c23: 此故厭惡生死。與此相應名厭作意。又婆
T2266_.67.0534c24: 沙二十八云。評曰。有別法名厭。非慧非無
T2266_.67.0534c25: 貪。是心所法與心相應。此説在後。有所餘
T2266_.67.0534c26: 如是類諸心所法與心相應。然見蘊説苦集
T2266_.67.0534c27: 忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應故名
T2266_.67.0534c28: 能厭。非厭自性又婆沙一百九十六。評家別
T2266_.67.0534c29: 説有厭體。與前文同。此厭唯是善。通漏無
T2266_.67.0535a01: 漏。又婆沙一百四十三。亦別立欣厭。準上
T2266_.67.0535a02: 諸論。欣厭定有。然此論等別不説者。以非
T2266_.67.0535a03: 恒起或非並生故。不説爲大善地法
| T2266_.67.0535a04: | 二右 | 但言唯善 | 至 | 遮彼也 | 文 | 倶舍第四 | 四右 | 云。 |
T2266_.67.0535a06: 何。頌曰。信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不
| T2266_.67.0535a07: | 害。勤唯遍善心 | 文 | 光記四 | 十六左 | 云。今依此論。 |
T2266_.67.0535a09: 法十雖遍善心。而非唯善心。餘心所法非
T2266_.67.0535a10: 唯善心。亦非遍善心。故皆不名大善地法｣
| T2266_.67.0535a11: | 二右 | 今言唯善 | 文 | 演祕云。論唯善者。亦遮經 |
T2266_.67.0535a13: 信通三性。精進亦爾
| T2266_.67.0535a14: | 二右 | 顯揚對法五蘊論等 | 文 | 顯揚第一 | 五右 | 對 |
| T2266_.67.0535a15: | 法第一 | 十一右 | 五蘊論 | 十九左 | 義燈五末 | 初右 | 云。雜 |
T2266_.67.0535a17: 境相似。倶云於有體有徳有能。且就有體
T2266_.67.0535a18: 不説唯言。不爾信縁過未等法。豈有體耶。
T2266_.67.0535a19: 因果･自性正同此論。彼云。忍可･清淨･希望
T2266_.67.0535a20: 爲體。顯揚略果。五蘊同此。但因果倶説。彼
T2266_.67.0535a21: 云。極正符順心淨爲正。符順之言通忍欲
T2266_.67.0535a22: 二。故此論云。若印順者即勝解故。若樂順
T2266_.67.0535a23: 者即是欲故。問。此因果爲前後倶。答。或倶
T2266_.67.0535a24: 時或因前果後。亦無定説。境亦同此。彼云。
T2266_.67.0535a25: 謂於業果諸諦寶中。業果即諦。總是此論實
T2266_.67.0535a26: 事理也。業中雜集但云樂欲所依爲業。不
T2266_.67.0535a27: 説治業。顯揚五業初一治業。餘四即此樂
T2266_.67.0535a28: 善爲業。廣中五蘊･顯揚並無。雜集廣體。此
T2266_.67.0535a29: 論具廣。隨作者意皆不相違
| T2266_.67.0535b01: | 二左 | 是境第七 | 文 | 演祕云。疏是境第七者。問。 |
| T2266_.67.0535b03: | 縁名境第七 | 文 | 樞要下本 | 三十 六右 | 云。信中忍･樂･ |
T2266_.67.0535b05: 樂･欲爲名。初通梁淨。故標忍號。其實於滅
| T2266_.67.0535b06: | 道亦樂欲故。於後二亦忍可故 | 文 | 義燈五末 |
| T2266_.67.0535b07: | 二右 | 云。然要集云。實･徳･能三是信別相。或可 |
T2266_.67.0535b09: 能三定是信境不勞説。或論云。於實得能
T2266_.67.0535b10: 心淨爲體。若實徳能是信別相。豈於別相
T2266_.67.0535b11: 自生信耶。若以決定爲信別相。勝解何殊。
T2266_.67.0535b12: 若云此説所取境相非説能取自相者。如
T2266_.67.0535b13: 何説云或可。此三是信境體。非信別相
| T2266_.67.0535b14: | 二左 | 顯揚説有五業 | 至 | 堅固信也 | 文 | 顯揚第一 |
| T2266_.67.0535b15: | 五右 | 云。斷不信障爲業。能得菩提資糧圓 |
T2266_.67.0535b17: 増長淨信爲業。如經説。於如來所起堅
| T2266_.67.0535b18: | 固信 | 文 | 義燈五末 | 初左 | 云。業中雜集但云樂欲 |
T2266_.67.0535b20: 餘四即此樂善爲業
| T2266_.67.0535b21: | 二左 | 即是論中堅固信也 | 文 | 演祕云。疏即是論 |
T2266_.67.0535b23: 力。堅固心勝進。名菩薩初修無數三大劫。
T2266_.67.0535b24: 又按瑜伽五十七云。問。世尊依何根處説
T2266_.67.0535b25: 如是言。於如來所淨信深固根生。建立一
T2266_.67.0535b26: 切世間。若諸沙門若婆羅門若天魔梵。無有
T2266_.67.0535b27: 如法能引奪者。答。依信根説。此顯其信於
T2266_.67.0535b28: 聞思修勝堅固義
| T2266_.67.0535b29: | 二左 | 對法論説 | 至 | 爲業 | 文 | 對法第一之文。對法 |
| T2266_.67.0535c01: | 抄二本 | 十七右 | 云。此説入法發起所因欲依爲 |
T2266_.67.0535c03: 業
| T2266_.67.0535c04: | 二左 | 彼第九云信爲欲依 | 文 | 考第九論。無有 |
| T2266_.67.0535c05: | 此文。第十 | 五左 | 云。加行者。謂欲･精進･信。欲 |
T2266_.67.0535c07: 爲得此義。發勤精進。如是欲求不離信受
| T2266_.67.0535c08: | 有體等故 | 文 | 又顯揚第七 | 八右 | 云。瑜伽分別者。 |
T2266_.67.0535c10: 勤。四方便。信者。謂二行相及二依處。二行相
T2266_.67.0535c11: 者。一忍可行相。二清淨行相。二依處者。一觀
T2266_.67.0535c12: 法道理依處。二信解人威徳依處。欲者。有
T2266_.67.0535c13: 四種欲。一爲證得欲。二爲問論欲。三爲證資
| T2266_.67.0535c14: | 糧欲。四爲方便修欲。又 | 九右 | 云。如是四種瑜 |
T2266_.67.0535c16: 信當得義故。於諸善法起修欲。由修作
T2266_.67.0535c17: 欲故。盡夜精勤住於策勵堅固勇猛。由正
T2266_.67.0535c18: 勤故攝修方便。爲令得所未得義故。悟
T2266_.67.0535c19: 所未悟義故。證所未證義故。是故此四
T2266_.67.0535c20: 種法説名瑜伽
| T2266_.67.0535c21: | 三右 | 若言通論 | 至 | 菩提因 | 文 | 言一切信業者。 |
| T2266_.67.0535c23: | 三右 | 論一信寶有 | 至 | 深信忍故 | 文 | 對法抄二本 |
| T2266_.67.0535c24: | 十六右 | 云。或唯識説。信別有三。一信實有。謂 |
T2266_.67.0535c26: 忍可。若諦非諦諸法之中。皆信忍可名信有
T2266_.67.0535c27: 體。此言意顯。設信空無亦生信故。非唯
T2266_.67.0535c28: 縁有始方有信。擧信忍因顯信自體。故名
| T2266_.67.0535c29: | 忍可 | 文 | 演祕云。論一信有實等者。具如疏明。 |
T2266_.67.0536a02: 如四諦事。言實理者。四諦眞理。即因果理。
T2266_.67.0536a03: 故五蘊云。謂於業果諦實極正符順。名信
T2266_.67.0536a04: 業果。大乘虚空滅諦所收。非如有宗。故無
T2266_.67.0536a05: 有失。疏説爲攝虚空。但總言實。此非大
T2266_.67.0536a06: 乘。不可依據詳曰。疏説本空空無有故。故
T2266_.67.0536a07: 非諦攝。不言識變･依如立者諦不攝之故。
T2266_.67.0536a08: 第二疏言。識變虚空三諦所攝。又依識･如
T2266_.67.0536a09: 所立虚空。假名虚空。非實空也。設據依
T2266_.67.0536a10: 如･識變虚空言諦攝者。亦不盡理。隨能
T2266_.67.0536a11: 變心何不苦集道諦三攝。又七眞如許四諦
T2266_.67.0536a12: 攝。依如立空何滅諦。又本空本無。何得名
T2266_.67.0536a13: 爲･因果理耶。若言非是因果理者。如何説
T2266_.67.0536a14: 云四諦眞理即因果理。由斯從寛不言諦
T2266_.67.0536a15: 故。於理無妨。此論總談。五蘊別列。亦不
T2266_.67.0536a16: 相違。問。於所依境。何故次第起忍･樂･希。
T2266_.67.0536a17: 答。要決方希。又因果爾有斯次第。問。於實
T2266_.67.0536a18: 等三信有起･不。可如所説。既信皆起。但
T2266_.67.0536a19: 擧因果而以明之。如何忍･欲而有･不有。答。
T2266_.67.0536a20: 初約總知法體理事。故但信忍。後別觀徳･
T2266_.67.0536a21: 自他有能。故信樂欲。又初實中亦包四諦。苦
T2266_.67.0536a22: 集不樂故總言忍
| T2266_.67.0536a23: | 三右 | 對法云於實有體起忍可信 | 文 | 對法第一 |
| T2266_.67.0536a24: | 十一 紙左 | 之全文。或云五蘊倶舍等者非也 |
| T2266_.67.0536a25: | 三右 | 古師依此 | 至 | 體實有也 | 文 | 倶舍第四 | 四右 |
| T2266_.67.0536a27: | 中現前忍許。故名爲信 | 文 | 今謂。鮮本寶作實 |
| T2266_.67.0536a28: | 字。然准光記。以寶爲正。光記四 | 十七右 | 云。有 |
| T2266_.67.0536b01: | 忍許。故名爲合 | 文 | 又雜心論第二 | 三右 | 云。於 |
| T2266_.67.0536b03: | 三左 | 論二信有徳至深信樂故 | 文 | 對法抄二本 |
| T2266_.67.0536b04: | 十六左 | 云。二信有徳。謂於三寶眞淨徳中深 |
T2266_.67.0536b06: 心清淨皆有信生。不唯有徳始方有信。不
T2266_.67.0536b07: 爾若信外道無徳。信應不起。唯識説此
T2266_.67.0536b08: 信信樂故。亦擧欲果顯信自性。今以信
| T2266_.67.0536b09: | 體於徳境生故言清淨。亦不相違 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0536b11: 寶者。則同體別體三寶也
| T2266_.67.0536b12: | 三左 | 論三信有能至起希望故 | 文 | 對法抄二本 |
| T2266_.67.0536b13: | 十六左 | 云。三信有能。謂於諸善深信有力。能 |
T2266_.67.0536b15: 能無能希望修斷皆有信生。非要有能方
T2266_.67.0536b16: 有信起。不爾信諸惡是可斷法。應信不生。
| T2266_.67.0536b17: | 擧信欲果顯信自性。故言希望 | 文 | 樞要下 |
| T2266_.67.0536b18: | 本 | 二十 六右 | 云。有能中謂於一切世出世善深信 |
T2266_.67.0536b20: 能成。若准此解。其信二善能得無爲能成
T2266_.67.0536b21: 覺者。即信實有信有用故。或信徳攝。法
T2266_.67.0536b22: 中攝故。今又解云。信此二善能得涅槃能
| T2266_.67.0536b23: | 成大覺等。是信有能有功能故 | 文 | 演祕云。 |
T2266_.67.0536b25: 依人辨。如疏所明。二約法説。故有義云。或
T2266_.67.0536b26: 有力言即所信善。謂信善法能得能成有爲
T2266_.67.0536b27: 無爲世出世果起希望故。而修習之。雖非
| T2266_.67.0536b28: | 論文。亦不違理 | 文 | 今謂。准對法論。約人爲 |
T2266_.67.0536c01: 約法於文爲親
| T2266_.67.0536c02: | 三左 | 忍樂欲三如次配上 | 文 | 對法論第一 | 十一左 |
| T2266_.67.0536c04: | 起清淨行信。於實有能起希望行信 | 文 | 抄 |
| T2266_.67.0536c05: | 二本 | 十七右 | 云。述曰。此別屬前三境三相。有 |
T2266_.67.0536c07: 能可獲。故説希望。理實三境可更相生。行
T2266_.67.0536c08: 微劣故從勝用説。不爾境同行應不遍。然
T2266_.67.0536c09: 此清淨即是信體。偏言於徳起。據實通三
T2266_.67.0536c10: 境。唯我有徳起信樂故
| T2266_.67.0536c11: | 五右 | 但相應善 | 至 | 是自性善 | 文 | 瑜伽五十五 | 四右 |
T2266_.67.0536c13: 瞋･無癡･精進･輕安･不放逸･捨･不害。如是諸
T2266_.67.0536c14: 法名自性善。問。如是諸法互相應義云何應
T2266_.67.0536c15: 知。答。於決定時。有信相應。止雜染時。
T2266_.67.0536c16: 有慚與愧顧自他故。善品業轉時。有無貪･
T2266_.67.0536c17: 無瞋･無癡･精進。世間道離欲時。有輕安。出
T2266_.67.0536c18: 世道離欲時。有不放逸及捨。攝受衆生時。
T2266_.67.0536c19: 有不害。此是悲所攝故
| T2266_.67.0536c20: | 五左 | 喩如水精珠 | 至 | 其心遂淨 | 文 | 倶舍光記四 |
| T2266_.67.0536c21: | 十六左 | 云。入阿毘達磨解信云。是能除遣心 |
T2266_.67.0536c23: 水皆澄淨。如是信珠在心池内。心諸濁穢皆
T2266_.67.0536c24: 即除遣
| T2266_.67.0536c25: | 五左 | 論慚等雖善至無濫彼失 | 文 | 演祕云。論慚 |
T2266_.67.0536c27: 云。若令心淨。慚等何別。答。慚既稱善。何
T2266_.67.0536c28: 得非淨。然不似彼淨爲其相。與信不同。
T2266_.67.0536c29: 由斯難答望義不同。故無有失
| T2266_.67.0537a01: | 六右 | 非慚慚故 | 至 | 慚是不信 | 文 | 義燈五末 | 初左 |
T2266_.67.0537a03: 不信者。顯體各異。非以信令心淨。慚是
T2266_.67.0537a04: 不信。非以慚令心善。信是無慚。諸餘廣
T2266_.67.0537a05: 略性業同別准此釋知
| T2266_.67.0537a06: | 六右 | 此第二義 | 文 | 義燈五末 | 三左 | 云。問。信云 |
T2266_.67.0537a08: 他拒等不。答。論既無文。設復不能亦有何
T2266_.67.0537a09: 過。以諸心所功用別故。且如非意。能警
T2266_.67.0537a10: 於他。非令所警亦能警故。設復令他亦崇
T2266_.67.0537a11: 拒等亦有何過。以心心所有通局。法性爾
T2266_.67.0537a12: 故。然非必皆例
| T2266_.67.0537a13: | 七左 | 正理論師 | 至 | 當此勝解也 | 文 | 正理論十一 |
| T2266_.67.0537a14: | 六右 | 云。心濁相違現前。忍許無倒因果各別 |
| T2266_.67.0537a16: | 八右 | 論云何爲慚 | 文 | 對法第一 | 十一左 | 云。慚者 |
| T2266_.67.0537a17: | 於諸過惡自羞爲體。惡行止息所依爲業 | 文 |
| T2266_.67.0537a18: | 對法抄二本 | 十七左 | 云。諸過者境。自羞者縁。羞 |
T2266_.67.0537a20: 慚自相。於過惡境自羞爲縁起崇重者。是
T2266_.67.0537a21: 慚體故。止息惡所慚之通業。別對治者正
T2266_.67.0537a22: 違無慚
| T2266_.67.0537a23: | 八右 | 論止息惡行爲業 | 文 | 演祕云。論止惡行爲 |
T2266_.67.0537a25: 障爲業。第五増長慚爲其業。中間三種同
T2266_.67.0537a26: 信中三。故彼論中同前信
| T2266_.67.0537a27: | 八右 | 即是二縁 | 文 | 演祕云。疏即是二縁者。顯揚 |
| T2266_.67.0537a29: | 八左 | 論止息惡行爲業 | 文 | 演祕云。論止息惡行 |
T2266_.67.0537b02: 三同前。餘善之業皆有五種。但初後業望
T2266_.67.0537b03: 除自障能自増長。中三皆同。復不録之。准
T2266_.67.0537b04: 前可解
| T2266_.67.0537b05: | 九右 | 論謂依世間至息諸惡業 | 文 | 演祕云。論謂 |
T2266_.67.0537b07: 離。見世間人及世間法。訶責暴人壓離惡
T2266_.67.0537b08: 法故。於暴惡而生輕拒。而彈疏云。謂自厭
T2266_.67.0537b09: 惡此定不然。自厭惡者即是輕拒。愧之自
T2266_.67.0537b10: 性。非世間故。今者既顯世間訶厭。故前爲
T2266_.67.0537b11: 正。詳曰。惡法違己得世間名。爲先厭之
T2266_.67.0537b12: 後方輕拒。何理不得。故下文云。於己益損
T2266_.67.0537b13: 名自他故。故惡名他名世間者。而無有
T2266_.67.0537b14: 失。又厭･輕拒二義不同。若不先厭。何乃拒
| T2266_.67.0537b15: | 之 | 已上 | 今謂。疏主云自厭等。疎於世間。撲揚 |
| T2266_.67.0537b17: | 九左 | 羞耻等 | 至 | 爲二別體 | 文 | 對法抄二本 | 十七 |
| T2266_.67.0537b18: | 左 | 云。應知此慚愧體倶説差者。擧二通相 |
| T2266_.67.0537b20: | 十右 | 五十五等 | 至 | 八是實有 | 文 | 五十五 | 五右 | 云。 |
T2266_.67.0537b22: 俗有。謂不放逸･捨･及不害。所以者何。不放
T2266_.67.0537b23: 逸･捨是無貪無瞋無癡精進分故。即如是法。
T2266_.67.0537b24: 離雜染義建立爲捨。治雜染義立不放逸。
T2266_.67.0537b25: 不害即是無瞋分故。無別實物
| T2266_.67.0537b26: | 十左 | 此大論中六十九説 | 文 | 六十九 | 十九右 | 云。 |
T2266_.67.0537b28: 前有漏法中已説其相。遍諸心起復有五
T2266_.67.0537b29: 種。謂作意･觸･受･想･思。如前意地已説其
T2266_.67.0537c01: 相。遍善心。起復有十種。謂慚･愧･無貪･無
T2266_.67.0537c02: 瞋･無癡･信･精進･不放逸･不害･捨。如是十法
T2266_.67.0537c03: 若定地若不定地善心皆有。定地心中更増
T2266_.67.0537c04: 輕安
| T2266_.67.0537c05: | 十左 | 此二所縁 | 至 | 應不倶生 | 文 | 倶舍四 | 十左 | 云。 |
T2266_.67.0537c07: 一時倶起。別觀自他。然有無恥觀自時勝。
T2266_.67.0537c08: 説名無慚。復有無恥觀他時増説爲無愧。
| T2266_.67.0537c09: | 慚愧差別翻此應知 | 文 | 今謂。倶舍問答約自 |
| T2266_.67.0537c11: | 十一左 | 善心起時 | 至 | 故得倶起 | 文 | 義燈五末 | 三右 |
T2266_.67.0537c13: 若有慚正現前必亦有愧。非有愧者必定
T2266_.67.0537c14: 有慚。是故慚法最爲強勝耶。答。彼據別義。
T2266_.67.0537c15: 受戒者隨護他心。望他起愧。望自起慚。以
T2266_.67.0537c16: 於自處羞慚之時。必亦顧他而生於愧。以
T2266_.67.0537c17: 顧自増必羞他故。若於他處羞愧之時。未
T2266_.67.0537c18: 必生慚。以顧自劣故。或隨増説。諸違准
T2266_.67.0537c19: 此
| T2266_.67.0537c20: | 十二 右 | 下解自他其中二釋 | 文 | 對法抄二本 | 十八 |
| T2266_.67.0537c21: | 右 | 云。慚自羞者。自身及法内故名自。王法俗 |
T2266_.67.0537c23: 惡名他。損害己故。因前所縁顯自共相。
T2266_.67.0537c24: 皆如唯識第六卷説
| T2266_.67.0537c25: | 十二 右 | 又涅槃經對法等 | 文 | 涅槃經十九 | 十一左 |
T2266_.67.0537c27: 法能救衆生。一慚二愧。慚者自不作罪。
T2266_.67.0537c28: 愧者不教他作。慚者内自羞恥。愧者發
T2266_.67.0537c29: 露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。
T2266_.67.0538a01: 無慚愧者不名爲人。名爲畜生。有慚
T2266_.67.0538a02: 愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故説
| T2266_.67.0538a03: | 有父母兄弟姊妹。善哉大王具有慚愧 | 文 |
| T2266_.67.0538a04: | 六十二 | 初左 | 觀待自他立無慚無愧。對法 |
| T2266_.67.0538a05: | 第一 | 十二右 | 瑜伽五十五 | 五右 | 倶舍第四 | 十紙 |
T2266_.67.0538a07: 他無恥説名無愧。若爾此二所觀不同。云
T2266_.67.0538a08: 何倶起。不説此二一時倶起。別觀自他。
T2266_.67.0538a09: 然有無恥觀自時勝説名無慚。復有無
T2266_.67.0538a10: 恥觀他時増説爲無愧。慚愧差別翻此
T2266_.67.0538a11: 應知。謂翻初釋。有敬有崇。有所忌難。
T2266_.67.0538a12: 有所隨屬。説名爲慚。於罪見怖説名爲
T2266_.67.0538a13: 愧
| T2266_.67.0538a14: | 十二左 | 正理論師 | 至 | 現屬已故 | 文 | 正理十一 | 十四左 |
T2266_.67.0538a16: 言。於所造罪。自觀無恥名曰無慚。觀他無
T2266_.67.0538a17: 恥説爲無愧。謂異熟因當時現現故名爲
T2266_.67.0538a18: 自。其異熟果後時方有故説爲他。彼義意
T2266_.67.0538a19: 言。諸造罪者意樂不淨。於現罪業及苦果
T2266_.67.0538a20: 皆無顧眄。由此已釋
| T2266_.67.0538a21: | 十四右 | 然對法與此同 | 至 | 重處爲論 | 文 | 義演云。唯 |
T2266_.67.0538a23: 此論依情非情總起瞋也。今謂。於苦苦具
T2266_.67.0538a24: 一句。此論･對法全同。顯揚中無。但擧有情。
| T2266_.67.0538a25: | 對法･顯揚並同。此論中無。對法論第一 | 十二 |
| T2266_.67.0538a26: | 右 | 云。無瞋者。於諸有情苦及苦具無恚爲 |
| T2266_.67.0538a27: | 體。惡行不轉所依爲業 | 文 | 對法抄二本 | 十八 |
| T2266_.67.0538a28: | 右 | 云。有情苦者。三界行苦。或苦壞苦。唯擧有 |
| T2266_.67.0538a29: | 情顯勝嗔境。 | 文 | 顯揚第一 | 五右 | 云。無瞋者。謂 |
T2266_.67.0538b02: 爲業
| T2266_.67.0538b03: | 十四左 | 體即別境惠 | 文 | 薩婆多立無癡是惠。如 |
| T2266_.67.0538b05: | 十四左 | 對法第一 | 至 | 決擇爲體 | 文 | 對法第一 | 十二右 |
| T2266_.67.0538b07: | 轉所依爲業 | 文 | 對法抄二本 | 十八左 | 云。成唯 |
T2266_.67.0538b09: 無癡。無癡體即決擇性故。論言由者。顯因
T2266_.67.0538b10: 四位所有決擇是此體故。四位非唯有惠故
T2266_.67.0538b11: 言由也。有義。無癡別有自體。擧報等因果
T2266_.67.0538b12: 顯無癡性故論言由。無癡若起。必四惠倶。
T2266_.67.0538b13: 勝品從劣生。劣復生勝惠。故擧因果顯無
T2266_.67.0538b14: 癡性。通別對除亦准前説。前三擧通對除
T2266_.67.0538b15: 故
| T2266_.67.0538b16: | 十四左 | 彼釋云 | 至 | 如次配之 | 文 | 對法抄二本 | 十八左 |
T2266_.67.0538b18: 因。纔生即得自體名報。或與報倶。從依
T2266_.67.0538b19: 名報。聞所成惠唯縁教生。從境名教。思所
T2266_.67.0538b20: 成惠能生於修。從果名證。修惠現量證解
T2266_.67.0538b21: 法。故修所生惠説名爲智。自體爲名。故言
T2266_.67.0538b22: 如次。七十七説。聞所成惠。依止於文。未善
T2266_.67.0538b23: 意趣。未能領受成解脱義。思所成惠。且
T2266_.67.0538b24: 依於文。且善意趣。亦未能領受成解脱
T2266_.67.0538b25: 義。修所成惠。今依於文。亦不依文。能善意
T2266_.67.0538b26: 趣已能領受成解脱義。此顯聞惠多縁教
T2266_.67.0538b27: 生。少縁於義。思所生惠通縁教理。修所生
T2266_.67.0538b28: 惠多縁於義。少縁於文。誦習經典不善意
T2266_.67.0538b29: 趣。生得善與聞惠何別。明暗既異。縁義亦
T2266_.67.0538c01: 殊。聞惠縁文或少縁義。生得誦文全不解
T2266_.67.0538c02: 脱義。辨中邊説。謂書寫供養施他聽被讀
T2266_.67.0538c03: 受持。正開演諷誦及思修。行十法行者獲
T2266_.67.0538c04: 福聚無量。勝故無盡故。由攝他不息。天親
T2266_.67.0538c05: 解言。前八聞惠。第九思。第十修惠。若誦經
T2266_.67.0538c06: 等唯生得善。應此不能獲福無量故。非八
T2266_.67.0538c07: 法生。唯生得善攝。聞思修體皆性非惠。因
T2266_.67.0538c08: 三所生智體名惠故。今論説聞所成等。此
T2266_.67.0538c09: 依主或隣近釋。不可但言聞思修惠。此中
T2266_.67.0538c10: 聞思唯散有漏。修在定亦通無漏。十地經
T2266_.67.0538c11: 説。八地菩薩能堪能思。天親釋言。聞思惠
T2266_.67.0538c12: 者。即一修惠義別説之。非聞思攝。論説。欲
T2266_.67.0538c13: 界唯有聞思。色界無思。上唯修惠。思現觀
T2266_.67.0538c14: 等皆唯有漏。若許聞思通無漏者。上地應
T2266_.67.0538c15: 有。亦非唯教散。便違論説。有義。聞思實通
T2266_.67.0538c16: 無漏。然一依有漏説上地無。有漏者麁。上
T2266_.67.0538c17: 地非有無漏者細。何非上有。如 無漏鼻舌
T2266_.67.0538c18: 識。有漏上無。無漏有故。生得善法生身同地
| T2266_.67.0538c19: | 方起現前。聞修不定。如後當説。 | 文 | 又論云。決 |
| T2266_.67.0538c20: | 擇者。謂惠勇勤倶 | 文 | 對法抄二本 | 二十右 | 云。釋 |
T2266_.67.0538c22: 擇。懈怠猶預品非勝決擇故。此釋善惠無
T2266_.67.0538c23: 癡倶者不爾染心應無惠轉
| T2266_.67.0538c24: | 十五左 | 瑜伽五十七 | 至 | 二十二根攝 | 文 | 五十七 | 二十 二左 |
T2266_.67.0538c26: 耶。答。諸相隨好舌根及四根依處所攝。何等
T2266_.67.0538c27: 爲四。謂身根･男根･眼根･舌根。諸佛十力如
T2266_.67.0538c28: 來身中慧根所根。及具知根四無所畏五根
T2266_.67.0538c29: 所攝。及即此一如無所畏。不護亦爾。三種念
T2266_.67.0539a01: 住非根所攝。然六根所引無貪無瞋所攝。大
T2266_.67.0539a02: 悲亦彼所引無瞋無癡所攝。非根所攝
| T2266_.67.0539a03: | 十六 左 | 由前一理二教 | 文 | 演祕云。疏由前一理二 |
| T2266_.67.0539a05: | 十六 左 | 論然集論説 | 至 | 理必應爾 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0539a07: 言。非彼論自約因果辨。彼論所明如前疏
T2266_.67.0539a08: 引
| T2266_.67.0539a09: | 十七 右 | 小乘三義簡 | 文 | 倶舍四 | 四右 | 云。論云。如是 |
| T2266_.67.0539a10: | 諸法唯遍善心 | 文 | 善心二字通唯與遍。此光 |
| T2266_.67.0539a12: | 十七 左 | 前師解大悲非根攝云 | 文 | 瑜伽五十七 |
| T2266_.67.0539a13: | 二十 三右 | 云。三種念住非根所攝。然六根所引無 |
| T2266_.67.0539a15: | 非根所攝 | 文 | 略纂第十五 | 三十 一左 | 云。三種念住。 |
T2266_.67.0539a17: 於諦者生故。無癡或通或局。唯於處中者
T2266_.67.0539a18: 生故。論云。大悲非根所攝。是無瞋無癡所
| T2266_.67.0539a19: | 攝者。故知無癡別有體性 | 文 | 倫記十六云。三 |
T2266_.67.0539a21: 喜。佛心無貪。聞説生謗。佛心無瞋。或亦信
T2266_.67.0539a22: 謗佛心二等倶無貪瞋故。以信等五根及具
T2266_.67.0539a23: 知根所引無貪無瞋二善爲性。無癡或通或
T2266_.67.0539a24: 局。唯於處中者生故。大悲乃至非根所
T2266_.67.0539a25: 攝者。此文即證別境五中惠數之外別有無
T2266_.67.0539a26: 癡
| T2266_.67.0539a27: | 十七 左 | 若爾即三念住等亦爾 | 文 | 演祕云。疏若爾 |
T2266_.67.0539a29: 嗔爲體。應同大悲非根所攝
| T2266_.67.0539b01: | 十七 左 | 念住依惠故根所攝 | 文 | 演祕云。疏念住依 |
T2266_.67.0539b03: 第十四。出念住體云。於一切種。愛恚倶煩
T2266_.67.0539b04: 惱幷習氣不現行具足中所有定惠等爲體。
T2266_.67.0539b05: 釋曰。總以五法無貪･無嗔･大捨･定･惠而爲
| T2266_.67.0539b06: | 體也 | 文 | 今謂。三念住體。對法論説。如演祕 |
T2266_.67.0539b08: 十七説。疏主略纂以三善根爲體。餘處於
T2266_.67.0539b09: 果徳福智中。以三念住爲福分徳。小乘倶
| T2266_.67.0539b10: | 舍二十七 | 四右 | 云。此三念住皆用念惠爲體｣ |
| T2266_.67.0539b11: | 十七 左 | 且約影顯非實理 | 文 | 演祕云。疏且依約影 |
T2266_.67.0539b13: 住非根攝。無貪嗔所攝故。會之云影顯非
T2266_.67.0539b14: 實。擧佛餘徳依惠根收。顯此念住理亦爾
| T2266_.67.0539b15: | 也 | 文 | 若義蘊意與演祕不同。演祕唯就瑜 |
T2266_.67.0539b17: 説惠根所攝。此是二論影略互顯也。然二論
T2266_.67.0539b18: 既殊。何有互顯。演祕唯約一論爲正。此古
T2266_.67.0539b19: 鈔意
| T2266_.67.0539b20: | 十八 右 | 若爾即三世欲有文如何通 | 文 | 五十五之 |
T2266_.67.0539b22: 有。餘皆實有。如上已引
| T2266_.67.0539b23: | 十八 左 | 此亦不然 | 文 | 演祕云。疏此亦不然者。後 |
| T2266_.67.0539b25: | 十八 左 | 如五見惠分 | 至 | 無癡亦爾 | 文 | 演祕云。疏如 |
| T2266_.67.0539b27: | 十八 左 | 且勇而無情 | 文 | 顯揚第一 | 五左 | 云。精進者。 |
T2266_.67.0539b29: 爲業
| T2266_.67.0539c01: | 十八 左 | 對法云 | 至 | 極善修治 | 文 | 雜集第一 | 十二右 | 之 |
| T2266_.67.0539c02: | 文。鈔二本 | 二十 一左 | 云。滿善品者至極善修治。述 |
T2266_.67.0539c04: 位言入靜慮。略不説餘。世間離欲得根本
T2266_.67.0539c05: 定斷道方圓名滿善品。復斷通擁等能獲
T2266_.67.0539c06: 神通等更修治名成善品。出世離欲准此
T2266_.67.0539c07: 等亦然
| T2266_.67.0539c08: | 十八 左 | 或作善事 | 至 | 非要聖果 | 文 | 演祕云。疏或作 |
T2266_.67.0539c10: 名爲滿。非唯聖極方得滿名
| T2266_.67.0539c11: | 十九 右 | 若唯言勤 | 至 | 然此中言 | 文 | 演祕云。疏若言 |
T2266_.67.0539c13: 云。此中勤者是何勤耶。文省略也
| T2266_.67.0539c14: | 十九 左 | 乍可名純 | 文 | 演祕云。疏乍名純者。雖非 |
| T2266_.67.0539c16: | 十九 左 | 顯揚但有 | 至 | 皆悉具有 | 文 | 顯揚第一 | 五左 |
T2266_.67.0539c18: 不自輕賤爲體。斷懈怠障爲業。如前乃
T2266_.67.0539c19: 至増長精進爲業。如經説。起精進住有勢
| T2266_.67.0539c20: | 有勤有勇堅猛不捨善軛 | 文 | 對法第一 | 十二右 |
T2266_.67.0539c22: 成滿善品爲業。謂如經説。有勢有勤有勇
T2266_.67.0539c23: 堅猛不捨善軛。如其次第應配釋被甲心
| T2266_.67.0539c24: | 勇等諸句 | 文 | 鈔第二 | 二十右 | 云。論勤者至爲業。 |
T2266_.67.0539c26: 等五勤之差別。集論本言。心勇悍爲性。或
T2266_.67.0539c27: 被甲等五差別故。成唯識説。於善惡品修斷
T2266_.67.0539c28: 事中。勇悍爲性。彼善惡品勤所對境。此言
T2266_.67.0539c29: 心勇即勤之果。名據一義。理不相違。勇表
T2266_.67.0540a01: 勝進。簡諸染法。染法退善不可名勇。悍
T2266_.67.0540a02: 表精純簡淨無記。不能悍且耐勞倦故。
T2266_.67.0540a03: 即顯精進唯善性攝。事分中八十九説。最初
T2266_.67.0540a04: 發起猛利樂欲名被甲。先如著甲方見賊
T2266_.67.0540a05: 故。次起堅固勇悍方便名加行。策勵其心
T2266_.67.0540a06: 決定勇行故。次爲證得不自輕蔑亦無怯
T2266_.67.0540a07: 懼名無下。更生勇勵無怯下故。次能忍
T2266_.67.0540a08: 受寒熱等苦。於劣等善不生厭足。欣求
T2266_.67.0540a09: 後後勝功徳等名無退。被損不敗少獲不
T2266_.67.0540a10: 足故。次復乃至漸入諦觀進後勝道名無
T2266_.67.0540a11: 足。雖功已成更祈大果。非爲少得即滿心
T2266_.67.0540a12: 故。此依因釋。若依佛果樂利他故。二乘果
T2266_.67.0540a13: 位希大果故。通業滿善別除懈感。論謂如
T2266_.67.0540a14: 經説至不捨善軛。述曰。前勤差別論師立名。
T2266_.67.0540a15: 恐義無因故引經證。由先因故。甲有勢避
T2266_.67.0540a16: 怨。如功勵行。有勤能入。心無怯下。有勇
T2266_.67.0540a17: 先鉾。被傷無退。堅猛更進。散果無足。復求
T2266_.67.0540a18: 勝道。軍軍増修不捨善軛。軛以軛午。故前
T2266_.67.0540a19: 行而不止。無足勤勇亦不捨於善軛。成唯
T2266_.67.0540a20: 識言。此五別者。謂初發心自分三品。勝進別
T2266_.67.0540a21: 故。或初發心四修別故。或資糧等五道別故。
T2266_.67.0540a22: 二乘滿位欣大菩提諸佛果圓常樂利樂。或
T2266_.67.0540a23: 二加行四道別故。無性攝五合以爲三。攝
T2266_.67.0540a24: 此後三合爲一故。論如其次第至諸句。述
T2266_.67.0540a25: 曰。以經五句配論五名。被甲心勇者。被甲
T2266_.67.0540a26: 等五即心勇故。一心勇言貫通前五。爲被
T2266_.67.0540a27: 甲心勇乃至無足心勇
| T2266_.67.0540a28: | 十九 左 | 八十九云等 | 文 | 八十九 | 四左 | 云。又勤精進 |
T2266_.67.0540b01: 下精進。四無動精進。五無喜足精進。此中最
T2266_.67.0540b02: 初當知發起猛利樂欲。次隨所欲發起堅。
T2266_.67.0540b03: 固勇悍方便。次爲證得所受諸法不自輕
T2266_.67.0540b04: 蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。後於下
T2266_.67.0540b05: 劣不生喜足。欣求後後轉勝轉妙諸功徳
T2266_.67.0540b06: 住。彼由如是勤精進位。入諦現觀證得諸
T2266_.67.0540b07: 聖出世間慧
| T2266_.67.0540b08: | 十九 左 | 經名有勢 | 文 | 樞要下本 | 三十 六左 | 云。被甲加行 |
T2266_.67.0540b10: 勤謂策勵。勇謂勇鋭。堅猛謂固進。不捨善
T2266_.67.0540b11: 軛謂永不屈及不止。善法立少染法立多
T2266_.67.0540b12: 者。染法曾熏時長法廣故多説之。善法起少
T2266_.67.0540b13: 時促法略故少説之。若在佛位。由因廣故
T2266_.67.0540b14: 果善無邊。欲令聞者歡喜希求。所以多説
T2266_.67.0540b15: 善法
| T2266_.67.0540b16: | 二十 左 | 自分勝進 | 文 | 十地論第三 | 二十 四左 |
| T2266_.67.0540b17: | 二十 一右 | 謂長時 | 至 | 無餘修 | 文 | 四修者。梁攝論九 | 十 |
| T2266_.67.0540b18: | 三左 | 略明四修。倶舍二十七 | 五紙左 | 云。初因圓 |
T2266_.67.0540b20: 修無遺故。二長時修。經三大劫阿僧企耶
T2266_.67.0540b21: 修無倦故。三無間修。精勤勇猛刹那刹那修
T2266_.67.0540b22: 無廢故。四尊重修。恭敬所學無所顧惜。修
T2266_.67.0540b23: 無慢故
| T2266_.67.0540b24: | 二十 一右 | 如對法第十一抄及攝論第七 | 文 | 無性 |
| T2266_.67.0540b25: | 第七 | 十一右 | 云。論曰。精進三品者。 被甲精 |
| T2266_.67.0540b27: | 進。無性釋 | 十二右 | 曰。被甲精進。謂最初時自 |
T2266_.67.0540b29: 有勢句。加行精進。謂加行時如所喜樂勤
T2266_.67.0540c01: 修加行。即是解釋契經所説次有勤句。無怯
T2266_.67.0540c02: 弱無退轉無喜足精進。謂隨意樂所作善事
T2266_.67.0540c03: 乃至安坐妙菩提座終不放捨。於自疲苦
T2266_.67.0540c04: 心不退屈。名無怯弱。於他逼惱心不移動。
T2266_.67.0540c05: 名無退轉。乃至菩提於其中間進修善品
T2266_.67.0540c06: 甞無懈廢。名無喜足。如是三句如數解釋
T2266_.67.0540c07: 契經所説有勇堅猛於諸善法不捨軛句｣
| T2266_.67.0540c08: | 二十 一右 | 下第十卷説 | 至 | 亦如彼抄 | 文 | 雜集十二 | 四左 |
T2266_.67.0540c10: 別。何等十八。謂身任持。心住持。善法任持。
T2266_.67.0540c11: 善任持。菩提任持。悲任持。不捨有情任持。捨
T2266_.67.0540c12: 下劣心任持。無生法忍任持。善根方便任持。
T2266_.67.0540c13: 善根圓證任持。善根無盡任持。無厭倦任持。
T2266_.67.0540c14: 諸所思事成滿任持。御衆業任持。證入大地
T2266_.67.0540c15: 任持。引發佛性任持。建立佛事任持。施等
| T2266_.67.0540c16: | 六種各三差別。如其次第三三所攝 | 文 | 又 | 五 |
| T2266_.67.0540c17: | 右 | 云。精進三種者。謂被甲精進。加行精進。 |
| T2266_.67.0540c18: | 饒益有情精進 | 文 | 今謂。十八任持中。第十善 |
T2266_.67.0540c20: 善根無盡任持。如其次第屬於被甲精進･
T2266_.67.0540c21: 加行精進･饒益有情精進。論曰。善根無盡者。
T2266_.67.0540c22: 謂窮生死際作一切有情利益安樂事。乃
T2266_.67.0540c23: 至於無餘涅槃界亦不棄捨。由饒益有情
| T2266_.67.0540c24: | 精進所任持故 | 文 | 瑜伽七十八 | 八左 | 云。世尊。 |
T2266_.67.0540c26: 男子。各有三種。乃至精進三種者。一者被甲
T2266_.67.0540c27: 精進。二者轉生善法加行精進。三者饒益有
| T2266_.67.0540c28: | 情加行精進。又七十八 | 十一左 | 云。若諸菩薩通 |
T2266_.67.0541a01:
T2266_.67.0541a02: 固勇猛於諸善法終不捨軛。如是名爲七
| T2266_.67.0541a03: | 種精進清淨之相 | 文 | 又四十二 | 十四左 | 云。謂此 |
T2266_.67.0541a05: 依出家品精進。當知依此二品精進各有
T2266_.67.0541a06: 三種。一擐甲精進。二攝善法精進。三饒益
| T2266_.67.0541a07: | 有情精進 | 文 | 下十本疏 | 十八右 | 云。攝論等皆云。 |
T2266_.67.0541a09: 根方便任持。七十八同。攝論等云。二加行精
T2266_.67.0541a10: 進。即解經中次有勤句。對法云。善根圓證任
T2266_.67.0541a11: 持。七十八云。轉生善法加行精進。即與此
T2266_.67.0541a12: 同。名體倶寛攝論等云。無怯弱無退轉無
T2266_.67.0541a13: 足。即經所説有勇堅猛不捨善軛句。世親
T2266_.67.0541a14: 攝論次第廣解稍好。對法云。饒益有情精進。
T2266_.67.0541a15: 即善根無盡任持。七十八同對法及此處。然
T2266_.67.0541a16: 對法及此論以二利爲廣。六度皆有利生
T2266_.67.0541a17: 之説。所以第三精進名饒益生。即初二精進
T2266_.67.0541a18: 攝五句盡。攝善寛故。是善根圓證任持故。
T2266_.67.0541a19: 若方便若正證皆此攝故。體寛而名狹。攝論
T2266_.67.0541a20: 但以自利爲精進度故。三精進無利生説。
T2266_.67.0541a21: 以攝五句。加行爲狹。唯攝有勤故。攝善精
T2266_.67.0541a22: 進解經五句。不同對法第十二名寛。復異
T2266_.67.0541a23: 攝論名義倶狹。由此論意名義倶寛故。利
T2266_.67.0541a24: 樂有情精進。與對法同。然此三勤與四十
T2266_.67.0541a25: 二解同。彼論初云。被甲精進勢與此同。餘
T2266_.67.0541a26: 名無別。然彼廣解。瓔珞經云。一起大誓心。
T2266_.67.0541a27: 二方便進趣。三勤化衆生。不能繁述
| T2266_.67.0541a28: | 二十 一右 | 如對法第八末第九等解 | 文 | 第八 | 十八右 |
| T2266_.67.0541b01: | 二十 一左 | 論二乘究竟道 | 至 | 樂利樂他故 | 文 | 演祕云。 |
T2266_.67.0541b03: 名無足者。且依勝説。理實數數入無漏觀
T2266_.67.0541b04: 令觀増明。亦名無足。不爾定姓無無足故｣
| T2266_.67.0541b05: | 二十 一左 | 即此幷前合有五解 | 文 | 演祕云。疏幷前合 |
T2266_.67.0541b07: 解前五位。何得所釋爲能解耶。答。即所列
T2266_.67.0541b08: 五即是解彼精進之義故合爲五
| T2266_.67.0541b09: | 二十 二右 | 有漏麁重 | 文 | 麁重之言廣通多類。雜集 |
| T2266_.67.0541b10: | 第十 | 十二左 | 説二十四麁重。義燈五本 | 十四左 |
T2266_.67.0541b12: 有漏諸心心所。即雜集説二十四麁重。二現
T2266_.67.0541b13: 行二障。三二障種子。四二障習氣。或可。現
T2266_.67.0541b14: 行通説有漏三性心法。種子應然。以善無
T2266_.67.0541b15: 記種子麁重義稍隱故。諸略不説
| T2266_.67.0541b16: | 二十 二右 | 然對法説 | 至 | 除麁重 | 文 | 對法第一 | 十二右 | 云。 |
T2266_.67.0541b18: 一切障礙爲業。除遣一切障礙者。謂由此
| T2266_.67.0541b19: | 勢力依止轉故 | 文 | 抄二本 | 二十 一左 | 云。論安者至爲 |
T2266_.67.0541b21: 法。調暢者。安之果。安令身心調和適暢。此
T2266_.67.0541b22: 説通業。隨其所應除諸障礙。別作用者。對
T2266_.67.0541b23: 治惛沈。論除遣一切至依止轉故。述曰。由輕
| T2266_.67.0541b24: | 安力除障定法。調暢身心勝依止起 | 文 | 顯 |
| T2266_.67.0541b25: | 揚第一 | 五左 | 云。輕安者。謂遠離麁重身心調 |
| T2266_.67.0541b27: | 二十 二右 | 然對法第十説亦同之 | 文 | 對法十 | 三左 | 明 |
T2266_.67.0541b29: 身皆行苦相麁重所顯故。是故修觀行時能
| T2266_.67.0541c01: | 治此。輕安於身差別生故 | 文 | 又 | 七左 | 明七覺 |
T2266_.67.0541c03: 故
| T2266_.67.0541c04: | 二十 二左 | 體是四法 | 至 | 説不放逸 | 文 | 對法抄二本 | 二十 二右 |
T2266_.67.0541c06: 漏。別有總能故假立此
| T2266_.67.0541c07: | 二十 二左 | 所防中通一切有漏法 | 文 | 義演云。論雖 |
| T2266_.67.0541c08: | 言一切。意取染障者是所治 | 已上 | 今謂。此釋 |
T2266_.67.0541c10: 者耶。對法論及彼鈔亦同此疏。對法云。有
| T2266_.67.0541c11: | 漏法者。謂諸漏･及漏處所･境界 | 文 | 抄二本 |
| T2266_.67.0541c12: | 二十 二右 | 云。諸有漏法。説無漏用極勝處故。唯識 |
T2266_.67.0541c14: 漏所依根。漏境界者。漏所縁法。若根若境若
T2266_.67.0541c15: 諸煩惱。皆名有漏。互増長故。如成唯識第
T2266_.67.0541c16: 五卷説有漏因義
| T2266_.67.0541c17: | 二十 三右 | 此四法中 | 至 | 能修善心 | 文 | 義演云。一切能 |
T2266_.67.0541c19: 斷能修善心者。通是精進三根也
| T2266_.67.0541c20: | 二十 三左 | 順正理等 | 至 | 不逸相用 | 文 | 正理第十一 | 六右 |
| T2266_.67.0541c22: | 逸 | 文 | 倶舍第四 | 四右 | 云。不放逸者。修諸善法 |
T2266_.67.0541c24: 性。餘部經中有如是釋。能守護心名不放
T2266_.67.0541c25: 逸
| T2266_.67.0541c26: | 二十 五右 | 問何故此中以無貪爲首 | 文 | 演祕云。疏問 |
T2266_.67.0541c28: 放以勤爲初。何故後結無貪爲首
| T2266_.67.0541c29: | 二十 五右 | 次前別簡 | 至 | 從近而結也 | 文 | 演祕云。疏答 |
T2266_.67.0542a02: 普依持之上結故。無貪爲首
| T2266_.67.0542a03: | 二十 五右 | 靜住爲業 | 文 | 演祕云。論靜住爲業者。有 |
T2266_.67.0542a05: 顯業。前後無故。集論中但云。不容雜染。所
T2266_.67.0542a06: 依爲業故。此論主應是錯也。詳曰。若以令
T2266_.67.0542a07: 心平等三種而爲其業。可如所責。住既非
T2266_.67.0542a08: 平等等三。如何難云以性爲業。又靜住即
T2266_.67.0542a09: 是不容染義。對法何殊獨責此論。由斯諸
T2266_.67.0542a10: 論文雖少異。義理大同。幸不致惑。又性顯
T2266_.67.0542a11: 業。亦復何違。如第七･八識。思量･了別爲性
T2266_.67.0542a12: 相故。若云心所無如是者。理亦不然。如
T2266_.67.0542a13: 此論中。忿以憤發而爲其性。對法即以憤
T2266_.67.0542a14: 發爲業。豈不性業同憤發故二論互擧。又
T2266_.67.0542a15: 此明惱。暴等爲性。蛆
T2266_.67.0542a16: 擧惡言。尤蛆爲性。亦是性業二論互明。此何
T2266_.67.0542a17: 不許。由此觀之。論實非錯
| T2266_.67.0542a18: | 二十 五左 | 非謂行也 | 文 | 演祕云。疏非謂行也者。行 |
| T2266_.67.0542a20: | 二十 五左 | 對法云 | 至 | 廣如彼説 | 文 | 雜集第一 | 十二左 |
T2266_.67.0542a22: 別。所以者何。由捨與心相應。離沈沒等不
T2266_.67.0542a23: 平等性故。最初證得心平等性。由心平等
T2266_.67.0542a24: 遠離加行自然相續故。次復證得心正直
T2266_.67.0542a25: 性。由心正直於諸雜染無怯慮故。最後
| T2266_.67.0542a26: | 證得心無功用住性 | 文 | 抄二本 | 二十 二左 | 云。論心平 |
T2266_.67.0542a28: 前捨三位別。次徴所以。後別釋之。此即初
T2266_.67.0542a29: 也。依相續心顯捨行相。非於一念善捨
T2266_.67.0542b01: 不生。論所以者何。述曰。此即徴前三位辨
T2266_.67.0542b02: 捨之所以者何也。論曰。捨與心至心平等
T2266_.67.0542b03: 性。述曰。此即別釋。離沈沒等者。釋前所治
T2266_.67.0542b04: 雜染相違。由捨平等離沈掉故。最初證得
T2266_.67.0542b05: 心平等性。唯識説業對除掉擧。由捨寂靜
T2266_.67.0542b06: 行正別治。此説通障故言離沈。然所等中
T2266_.67.0542b07: 亦兼掉擧。惛沈･掉擧通障捨故。論由心平
T2266_.67.0542b08: 等至心正直性。述曰。其障已除。不由勉勵。
T2266_.67.0542b09: 但順前轉無高無下。故心正直。論由心正
T2266_.67.0542b10: 直至無功用住性。述曰。善心相續不虚染生。
T2266_.67.0542b11: 任運恒時住無功用
| T2266_.67.0542b12: | 二十 六右 | 然諸論皆 | 至 | 説其相也 | 文 | 疏會相違有 |
T2266_.67.0542b14: 勝用義説前後。對法抄中三釋不同。初二
| T2266_.67.0542b15: | 與此疏同。前後而説。彼二本 | 二十 二左 | 云。由不放 |
T2266_.67.0542b17: 住。或前後念行相各増。由是雜染捨不容
| T2266_.67.0542b18: | 生。或復此説捨除雜染各有能故 | 文 | 今謂。 |
T2266_.67.0542b20: 分別諸論。今説諸論明前後別起。今所説
T2266_.67.0542b21: 義分前後。然忠安･太賢不用初解。以違十
T2266_.67.0542b22: 遍善義故。今謂。唯依此疏。雖似違邊善
T2266_.67.0542b23: 義。然對法抄云或前後念行相各増。不云
T2266_.67.0542b24: 全無。何違遍善之義。太鈔並用兩釋。蓋爲
T2266_.67.0542b25: 此也
| T2266_.67.0542b26: | 二十 六左 | 不同對法 | 至 | 除貪憂者 | 文 | 按彼論。解七 |
T2266_.67.0542b28: 憂。不染汚位爲自性故。有疏本云。對法第
T2266_.67.0542b29: 十八道支中説者誤也
| T2266_.67.0542c01: | 二十 七右 | 對法第十及顯揚 | 至 | 心依止捨 | 文 | 顯揚第 |
| T2266_.67.0542c02: | 一 | 六右 | 之全文 |
| T2266_.67.0542c03: | 二十 七右 | 憂根倶亦有捨也 | 文 | 演祕云。疏以憂根亦 |
| T2266_.67.0542c05: | 二十 七右 | 唯約無漏 | 文 | 雜集第十 | 八左 | 云。覺支修果 |
T2266_.67.0542c07: 自體故
| T2266_.67.0542c08: | 二十 八右 | 顯揚第四 | 至 | 不害爲性 | 文 | 第四 | 二右 | 云。此 |
T2266_.67.0542c10: 悲以不害善根爲體喜以不嫉善根爲體。
T2266_.67.0542c11: 捨以無貪無瞋善根爲體。皆是憐愍衆生
T2266_.67.0542c12: 法故
| T2266_.67.0542c13: | 二十 八左 | 顯揚第二云喜是不嫉 | 文 | 考第二論。無 |
T2266_.67.0542c15: 也
| T2266_.67.0542c16: | 二十 九右 | 薩婆多師 | 至 | 謂賢善性 | 文 | 正理論十一 | 六左 |
T2266_.67.0542c18: 害
| T2266_.67.0542c19: | 二十 九右 | 論謂不損惱 | 文 | 倶舍四 | 五右 | 曰。言不害 |
| T2266_.67.0542c20: | 者。謂無損惱 | 文 | 光記四 | 二十一左 | 云。言不害者謂 |
T2266_.67.0542c22: 能違害也
| T2266_.67.0542c23: | 二十 九左 | 梵云遮有二義 | 文 | 五本 | 四十右 | 二十唯識述 |
| T2266_.67.0542c24: | 記下 | 十九右 | 雜心論･子註皆同 |
| T2266_.67.0542c25: | 二十 九左 | 今論但約等取餘法一義解也 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0542c27: 義。但取顯十一外心所一義解也。及既顯
T2266_.67.0542c28: 善十一外更有義別心所。明知義同於等也｣
| T2266_.67.0542c29: | 二十 九左 | 雜事經者 | 文 | 阿含雜事品法蘊第八 | 二左 |
| T2266_.67.0543a01: | 大論五十六 | 四左 | 演祕云。准瑜伽論五十六 |
T2266_.67.0543a03: 異故。故此不言。即彼論云。多隨嗔恚自在
T2266_.67.0543a04: 轉義一切一分是有諍。多隨愛見自在轉義
T2266_.67.0543a05: 一切一分是有愛味。多隨貪自在轉義一切
| T2266_.67.0543a06: | 一分是依耽嗜。餘處有文。類知不録 | 文 | 六十 |
| T2266_.67.0543a07: | 九 | 二右 | 明五障中。第二有罪障者。如有一或 |
T2266_.67.0543a09: 一心法諸隨煩惱之所染汚。彼既生起如
T2266_.67.0543a10: 是煩惱隨煩惱纒。堅著不捨
| T2266_.67.0543a11: | 三十 右 | 論欣謂欲倶 | 文 | 演祕云。論欣謂欲倶等 |
T2266_.67.0543a13: 類隣明。欣･不忿等無嗔分故。故次欣後明
T2266_.67.0543a14: 不忿等。厭･不慳等倶無貪分故。次厭後明
T2266_.67.0543a15: 不慳等。餘准可悟
| T2266_.67.0543a16: | 三十 右 | 然八十六 | 至 | 貪亦名欣 | 文 | 八十六 | 三左 | 云。 |
T2266_.67.0543a18: 貪異名。二瞋異名。三癡異名。貪異名者。亦名
T2266_.67.0543a19: 爲喜。亦名爲貪。亦名爲顧。亦名爲欣。亦
| T2266_.67.0543a20: | 名爲欲等 | 文 | 義演云。意云。如瑜伽 |
| T2266_.67.0543a21: | 三十 左 | 依瑜伽八十九 | 至 | 七法 | 文 | 八十九 | 八右 | 論 |
T2266_.67.0543a23: 十九。依嗔而立七差別法。亦合翻之。依於
T2266_.67.0543a24: 無嗔立於善法。故言等也。即彼論云。若煩
T2266_.67.0543a25: 惱纒能令發起執持刀杖鬪訟違諍故名
T2266_.67.0543a26: 憤發。於不順言性不堪忍故名惡説。於罵
T2266_.67.0543a27: 反罵。於嗔反嗔等。名爲不忍。爲性惱他故
T2266_.67.0543a28: 名抵突。性好譏嫌名諀
T2266_.67.0543a29: 於他攀縁不饒益相起發意言隨順隨轉
T2266_.67.0543b01: 名恚尋思。懷損惱於他攀縁惱亂之相起
T2266_.67.0543b02: 發意言。餘如前説名害尋思
| T2266_.67.0543b03: | 三十 一右 | 論不慳憍等 | 文 | 演祕云。論不慳憍等者。 |
| T2266_.67.0543b04: | 亦等瑜伽八十九 | 八右 | 説依貪所立諸煩惱 |
T2266_.67.0543b06: 匈故名研未。於所得利不生喜足。設獲
T2266_.67.0543b07: 他利更求勝利名以利求利。耽著財利
T2266_.67.0543b08: 顯不實徳。欲令他知故名惡欲。於大人
T2266_.67.0543b09: 所欲求廣大利養恭敬故名大欲。懷染汚
T2266_.67.0543b10: 心顯不實徳。欲令他知名自希欲。於自
T2266_.67.0543b11: 諸欲深生貪愛名爲耽嗜。於他諸欲深生
T2266_.67.0543b12: 貪著名遍耽嗜。於諸境界深生耽著説名
T2266_.67.0543b13: 爲貪。於諸惡行深生耽著名非法貪。於
T2266_.67.0543b14: 自父母等諸財寶不正受用名爲執著。於
T2266_.67.0543b15: 他委寄所有財物規欲抵拒故名惡貪。於所
T2266_.67.0543b16: 縁境深生繋縛。猶如美睡隱翳其心名不
T2266_.67.0543b17: 應理轉。心懷愛染攀縁諸欲。起發意言隨
T2266_.67.0543b18: 順隨轉名欲尋思。心懷染汚攀縁親戚起
T2266_.67.0543b19: 發意言。餘如前説名親里尋思。心懷染汚
T2266_.67.0543b20: 攀縁國土起發意言。餘如前説名國土尋
T2266_.67.0543b21: 思。心懷染汚攀縁自義推託遷近後時望
T2266_.67.0543b22: 得發起意言。餘如前説名不死尋思。心懷
T2266_.67.0543b23: 染汚攀縁自他。若劣若勝起發意言。餘如
T2266_.67.0543b24: 前説是名輕蔑相應尋思。心懷染汚攀縁
T2266_.67.0543b25: 施主。往還家勢起發意言隨順隨轉。是名
T2266_.67.0543b26: 家勢相應尋思。問。此中言貪與根本貪而何
T2266_.67.0543b27: 別耶。答。彼根本貪名不善根。此即不爾。故
T2266_.67.0543b28: 有別也
| T2266_.67.0543b29: | 三十 一右 | 論不覆誑諂等 | 文 | 演祕云。論不覆誑諂等 |
T2266_.67.0543c02: 所翻中。六十二云。云何爲憍。謂於増上戒
T2266_.67.0543c03: 毀犯尸羅。由見聞疑他所擧時。遂託餘事
T2266_.67.0543c04: 假他餘事。或設外言而相誘引。云何爲詐。
T2266_.67.0543c05: 謂怖他故。或復於彼有所希故。雖有犯
T2266_.67.0543c06: 重。而不發露亦不現行。非實意樂詐於有
T2266_.67.0543c07: 智同梵行所。現行親愛恭敬耎善身語二業。
T2266_.67.0543c08: 八十九云。心懷染汚爲顯己徳假現威儀
T2266_.67.0543c09: 故名爲憍。心懷染汚爲顯己徳或現親
T2266_.67.0543c10: 事。或行耎語故名爲詐。問。二文何別。答。初
T2266_.67.0543c11: 約覆罪。後爲顯徳故二文別
| T2266_.67.0543c12: | 三十 二右 | 然對法解 | 至 | 爲業 | 文 | 雜集一 | 十三右 | 云。慢 |
T2266_.67.0543c14: 所依爲業。不敬者。謂於師長及有徳所而
| T2266_.67.0543c15: | 生憍傲。苦生者。謂生後有故 | 文 | 抄二本 | 二十 七右 |
T2266_.67.0543c17: 敬所不敬。七慢三境生。一徳境。謂邪増上。
T2266_.67.0543c18: 二我境。謂我慢。三情境。謂餘四三品處生。此
T2266_.67.0543c19: 中三説境攝法周盡。依我爲本。及縁師長
T2266_.67.0543c20: 即有情幷徳故。由不敬故。後有苦生。謂若
T2266_.67.0543c21: 有慢於徳有徳心不謙下。由此生死輪轉
T2266_.67.0543c22: 無窮受諸苦故。此説通業則障不慢。敬者。
T2266_.67.0543c23: 或信或捨或慚所攝。決擇分説。慢有四種。
T2266_.67.0543c24: 於見有情於受用欲後有處起。此九慢類
T2266_.67.0543c25: 於有情轉。我慢於欲後有處轉。餘隨所
T2266_.67.0543c26: 應
| T2266_.67.0543c27: | 三十 二右 | 瑜伽第八 | 至 | 異覺爲體 | 文 | 第八 | 三左 | 云。疑 |
T2266_.67.0543c29: 作意故。即於所知事唯用分別異覺爲體｣
| T2266_.67.0544a01: | 三十 二左 | 五十八云簡擇猶豫故 | 文 | 五十八 | 五右 | 云。 |
T2266_.67.0544a03: 疑略由五相差別建立。謂於他世･作用･用
T2266_.67.0544a04: 果･諸諦･寶中心懷猶豫
| T2266_.67.0544a05: | 三十 二左 | 皆翻被名正定性對治故 | 文 | 義演云。疏皆 |
T2266_.67.0544a07: 治散亂故。正定攝故。散亂設別有體以性
T2266_.67.0544a08: 相翻亦是也。餘不正知等二准此解。論正
T2266_.67.0544a09: 見正知倶善惠攝者。此翻根本煩惱中染見
T2266_.67.0544a10: 立爲生見。翻隨煩惱中不正知立爲正知。
T2266_.67.0544a11: 以此二種倶用別境中善惠爲性。對治故
T2266_.67.0544a12: 者。以善惠性對治故。故對治不正知及染
T2266_.67.0544a13: 見等
| T2266_.67.0544a14: | 三十 三右 | 不忘失念是正念 | 至 | 亦爾 | 文 | 義演云。疏不 |
T2266_.67.0544a16: 念立爲正念。即別境中正念所攝。然忘念
T2266_.67.0544a17: 縱是別境念分或是癡分。皆翻入正念。故云
T2266_.67.0544a18: 亦爾。意云。設翻忘念癡分者應令入善。然
T2266_.67.0544a19: 以有別境分故。謂別境通三性故。但翻入
T2266_.67.0544a20: 別境中善念攝也。不入善十一中。亦用別
T2266_.67.0544a21: 境中念分者不説自成
| T2266_.67.0544a22: | 三十 三右 | 此三設是 | 至 | 不翻爲善 | 文 | 義演云。疏此三 |
T2266_.67.0544a24: 以善中不説
| T2266_.67.0544a25: | 三十 三右 | 然此唯説是癡分 | 文 | 義演云。疏然此唯是 |
T2266_.67.0544a27: 三由是別境分通三性攝入別境。所以論
T2266_.67.0544a28: 不説爲善也。然疏本作唯字恐錯。更推餘
T2266_.67.0544a29: 本。有云。然此唯説是癡分者所以不説者。謂
T2266_.67.0544b01: 此文但翻忘念不正知等。不翻欲解者。以
T2266_.67.0544b02: 唯説忘念等是癡分故。所以不説。別境分
T2266_.67.0544b03: 者亦説欲解也
| T2266_.67.0544b04: | 三十 三左 | 此前或有行相相翻 | 文 | 義演云。疏此前或 |
T2266_.67.0544b06: 不同。然行相相翻者。以捨性非是翻掉擧
T2266_.67.0544b07: 治。但以行相與掉擧相違故。説行相相翻。
T2266_.67.0544b08: 以行相高下正相違故。言得通治者。以掉
T2266_.67.0544b09: 擧是貪癡分故。捨通對治貪癡分等。又對
T2266_.67.0544b10: 治貪癡等。亦可言性對治。以捨是無貪癡
T2266_.67.0544b11: 分故。又然得通治者。有云。掉擧亦得名爲
T2266_.67.0544b12: 通對治也。以擧依貪癡上立。今善惠通能
T2266_.67.0544b13: 對治故。説掉擧亦如貪等是通治也。是故
T2266_.67.0544b14: 論云斷彼必由通別對治通唯善惠別即三
T2266_.67.0544b15: 根。或説性對治者。如不忘正翻忘念等也。
T2266_.67.0544b16: 但翻癡分者。若別境念分者。不翻入善。餘
T2266_.67.0544b17: 者准知。或有行相･體性皆相翻者。以不忘
T2266_.67.0544b18: 性治忘念。然行相亦與念行相相對治也。
T2266_.67.0544b19: 餘准知
| T2266_.67.0544b20: | 三十 四右 | 合根本二十六隨煩惱中 | 文 | 演祕云。疏合 |
T2266_.67.0544b22: 六。於中十一翻入其善。疏文倒也。應云
| T2266_.67.0544b23: | 合根本隨煩惱二十六中 | 已上 | 今謂。非疏文 |
T2266_.67.0544b25: 云合根本等
| T2266_.67.0544b26: | 三十 四右 | 論相用別者 | 至 | 故不應責 | 文 | 演祕云。論相 |
T2266_.67.0544b28: 何立之。答。前云無用。無彼四外別體之用。
T2266_.67.0544b29: 今云有用。有彼同體差別之用。問。雖用有
T2266_.67.0544c01: 別。體相還同。如何別立。答。相之與用隨有
T2266_.67.0544c02: 一別。即立善中。非相用二全別方立
| T2266_.67.0544c03: | 三十 四右 | 相用別者別立爲善 | 文 | 義演云。疏相用別 |
T2266_.67.0544c05: 者。謂信慚等八。別立爲善。然行捨等三雖
T2266_.67.0544c06: 無是別體。有勝業用。亦別立之。故信等十
T2266_.67.0544c07: 一相用別。故立爲善心所。其不忿恨等無別
T2266_.67.0544c08: 相用。故不別立。問。此中既言相用別故別
T2266_.67.0544c09: 立善心所者。何因前立説不放逸無別相
T2266_.67.0544c10: 用同依四法立不放逸。 解云。不違。前據
T2266_.67.0544c11: 無別體之相用。此依體用倶別及同體用
T2266_.67.0544c12: 殊。故不乖反
| T2266_.67.0544c13: | 三十 四左 | 流滿識少 | 文 | 義演云。疏流染識少者。流 |
| T2266_.67.0544c15: | 識。但染意識不染五識。故云識少 | 已上 | 今 |
T2266_.67.0544c17: 有斯釋
| T2266_.67.0544c18: | 三十 五右 | 勝因之悲 | 文 | 義演云。疏勝因之悲者。意 |
T2266_.67.0544c20: 體。然勝因之悲者。意顯此悲是勝法之因
| T2266_.67.0544c21: | 也。悲依不害立彼 | 文 | 今謂。有云之説爲正｣ |
| T2266_.67.0544c22: | 三十 五右 | 無上之乘要須悲救 | 文 | 義演云。疏無上之 |
T2266_.67.0544c24: 者。先須以悲救然後令證無上乘也。又
T2266_.67.0544c25: 障無上乘勝因悲故者。謂諸菩提求無上
T2266_.67.0544c26: 乘。必用悲願攝他有情。若無不害。悲願
T2266_.67.0544c27: 難有。今菩薩有悲。明有不害。故説不害與
T2266_.67.0544c28: 悲爲勝因也。言與餘亦因者。恐亦字錯。是
| T2266_.67.0544c29: | 不字。更撿餘本 | 文 | 今謂。悲因者悲即因故。是 |
T2266_.67.0545a02: 錯以釋論雖亦然之語故
| T2266_.67.0545a03: | 三十 五右 | 生得善位隨此而説 | 文 | 義演云。疏生得善 |
T2266_.67.0545a05: 隨加行相從而説。亦有不害。或可。生得善
T2266_.67.0545a06: 位亦有不害。亦有劣行悲愍。故既有微劣
T2266_.67.0545a07: 悲心。故知得有不害。故云隨此而説
| T2266_.67.0545a08: | 三十 五左 | 善少分故 | 文 | 義演云。疏善少分故者。意 |
T2266_.67.0545a10: 望三性中。唯善悲餘。故云善少分故。善中
T2266_.67.0545a11: 不説失念等三
| T2266_.67.0545a12: | 三十 五左 | 餘慢等七忿等九如前 | 文 | 義燈五末 | 四右 |
T2266_.67.0545a14: 十一。餘之十五何故不翻。答。西明釋云。所
T2266_.67.0545a15: 以不翻者。一爲不定屬一善故。二爲或
T2266_.67.0545a16: 屬純淨善。或入雜類善。今謂不爾。且忿恨
T2266_.67.0545a17: 等定屬無嗔。入純淨善非在雜類。但應如
T2266_.67.0545a18: 論。一相用有別。二遍六識。三障勝因。以
T2266_.67.0545a19: 彼忿等無別相用。不遍六識。非障勝因
T2266_.67.0545a20: 故。不別翻立爲善數。如不放逸。對治放逸。
T2266_.67.0545a21: 由不放逸成滿一切世出世善。防惡修善。
T2266_.67.0545a22: 以此勝故差別立之。餘不立者。應准此
| T2266_.67.0545a23: | 知 | 文 | 大小乘中建立心所數量假實皆不一 |
| T2266_.67.0545a25: | 四 | 二十 一右 | 云。正理論十一之 | 九紙 | 云。類言爲攝 |
T2266_.67.0545a27: 是小煩惱類。亦是少分染心相應。各別頭起。
T2266_.67.0545a28: 唯修所斷。在意識地。唯無明相應。又此忿等
T2266_.67.0545a29: 大乘中説謂嗔分等。故是假法。此宗皆是實
T2266_.67.0545b01: 有性。故正理論云。如前所説。一切心所應
T2266_.67.0545b02: 知其性皆是實有。所以者何。非一品類所縁
T2266_.67.0545b03: 義中。種種行相倶時起故。一體同時。如所縁
T2266_.67.0545b04: 義。差別行相無容有故。然由餘法所制伏
T2266_.67.0545b05: 故。見其相續變異而起。現見清油垢水風等
T2266_.67.0545b06: 勢力制持。燈相續中便有明昧聲動等故
| T2266_.67.0545b07: | 已上 論文 | 然諸心所差別功能難可了知。且如睡 |
T2266_.67.0545b09: 亦雖通無漏而爲道諦。勝解定惠雖通
T2266_.67.0545b10: 三性。而立五分法身。一種五根。三是通攝。
T2266_.67.0545b11: 二是善地。如是等類法性難知。心所相翻義
T2266_.67.0545b12: 且如是古來相傳廢立。依此論有四十六
| T2266_.67.0545b13: | 種云云 | 自下全同光記 | 光記四 | 二十 八右 | 云。問。諸心所法 |
T2266_.67.0545b15: 經論。心所多少難爲一準。多少不定。若總
T2266_.67.0545b16: 搜括相對廢立。便成雜亂。只依此論顯相
T2266_.67.0545b17: 廢立。總有四十六種。謂大地法十至不定
T2266_.67.0545b18: 有八。於四十六中。如大地法十･尋･伺･睡
T2266_.67.0545b19: 眠･惡作。以通三性或通二性故。此十四
T2266_.67.0545b20: 不別翻名。餘三十二中總有二類。一淨品
T2266_.67.0545b21: 有十。謂信等。二染品有二十二。謂大煩惱
T2266_.67.0545b22: 地法六･大不善地法二･小煩惱地法十･及貪･
T2266_.67.0545b23: 嗔･慢･疑。若於染中通五斷遍六識者。即
T2266_.67.0545b24: 正翻入淨中。若不通五斷不遍六識者。
T2266_.67.0545b25: 但可傍翻非正翻也。言通五斷遍六識正
T2266_.67.0545b26: 翻者。總有十法。謂大煩惱地法六･大不善
T2266_.67.0545b27: 地法二･及與貪･瞋。大煩惱地法六中。翻癡
T2266_.67.0545b28: 爲無癡。無癡即是大地法惠故。於善地中
T2266_.67.0545b29: 不立無癡。翻放逸爲不放逸。翻懈怠爲
T2266_.67.0545c01: 精進。翻害爲不害。翻不信爲信。翻惛沈
T2266_.67.0545c02: 爲輕安。翻掉擧爲捨。不善地法二中。翻無
T2266_.67.0545c03: 慚爲慚。翻無愧爲愧。於不定中。翻貪爲
T2266_.67.0545c04: 無貪。翻瞋爲無瞋。於小惑中。害雖不通
T2266_.67.0545c05: 五斷非遍六識而別翻者。以過重故。惱
T2266_.67.0545c06: 亂菩薩障趣菩提。菩薩將證無上菩提。仍
T2266_.67.0545c07: 起欲恚害覺。由斯過重所以別翻。餘小惑
T2266_.67.0545c08: 九及與慢疑。二義不具。但可傍翻也。謂餘
T2266_.67.0545c09: 小及九及疑。非通五斷非遍六識。慢雖
T2266_.67.0545c10: 通五斷而不遍六識。故不翻也。此十一
T2266_.67.0545c11: 種但可傍翻者。於中有二。一約等流門
T2266_.67.0545c12: 翻。二約行相相似門翻。言約等流翻者。謂
T2266_.67.0545c13: 是本惑等流果故。忿恨嫉是瞋等流。翻入無
T2266_.67.0545c14: 瞋。惱是見取等流。翻見取名正見。正見即
T2266_.67.0545c15: 是大地法中惠數。所以善中不別立也。覆
T2266_.67.0545c16: 或是貪等流。翻入無貪。或是癡等流。翻入
T2266_.67.0545c17: 無癡。無癡是惠故。善中不別立也。慳･誑･憍
T2266_.67.0545c18: 是貪等流。翻入無貪。諂是諸見等流。翻五
T2266_.67.0545c19: 見爲正見。正見還是惠數故。善中不立。約
T2266_.67.0545c20: 等流門但翻得九。慢･疑本惑。非是等流。故
T2266_.67.0545c21: 此二種不別翻也。害雖是瞋等流。過重別
T2266_.67.0545c22: 翻也。已如前釋。言約行相相似翻者。如忿
T2266_.67.0545c23: 恨嫉惱。總與瞋行相相似。翻入無瞋。覆若
T2266_.67.0545c24: 貪等流。與貪行相相似。翻入無貪。若是癡
T2266_.67.0545c25: 等流。與癡行相相似。翻入無癡。即惠攝也。
T2266_.67.0545c26: 慳･誑二種與貪行相相似。翻入無貪。諂謂
T2266_.67.0545c27: 諂曲。翻曲即爲正直。正直是捨。故品類足
T2266_.67.0545c28: 第二云。身正心正直。憍之與慢。憍自慠逸。
T2266_.67.0545c29: 慢凌蔑他不敬師長。若不憍慢心便恭敬。
T2266_.67.0546a01: 敬即是慚。翻入慚中。疑謂猶豫不決行相。若
T2266_.67.0546a02: 能正決即是智惠。翻入惠中。害雖似瞋。過
T2266_.67.0546a03: 重別翻也。已如前釋
| T2266_.67.0546a04: | 三十 六右 | 迷情隔於物理 | 文 | 對法抄二本 | 二十 四左 | 云。問。 |
T2266_.67.0546a06: 故。又解。理通説多問體速情事局隨相
| T2266_.67.0546a07: | 分多。故於染淨不應齊責 | 文 | 義演云。疏迷 |
T2266_.67.0546a09: 猶無明故。於物道理不能解了。即名爲
T2266_.67.0546a10: 障。障於理故即煩惱障收。心體既局。横生
T2266_.67.0546a11: 異計有多染生。由斯異計煩惱遂有多少
| T2266_.67.0546a12: | 等 | 文 | 今謂。迷情二字皆談能迷。義演以情 |
| T2266_.67.0546a13: | 爲所不是。續僧傳十八 | 五紙 | 云。惠體律師聽 |
T2266_.67.0546a15: 予聽渉多矣。至於經論一遍入神。今聽律
T2266_.67.0546a16: 部逾増逾暗。豈非理可虚求事難通會乎。
T2266_.67.0546a17: 今謂。理能統攝。以融通故。一得百得可以
T2266_.67.0546a18: 虚求。事數派。流以隔礙故。千差萬別宜難
T2266_.67.0546a19: 通會。諸樂學律論者類例思之
| T2266_.67.0546a20: | 三十 六左 | 六十四及 | 至 | 有衆多法 | 文 | 考六十四。雖 |
T2266_.67.0546a22: 上已引六十二文。況説染法廣於六十四。
T2266_.67.0546a23: 恐四字寫誤
| T2266_.67.0546a24: | 三十 六左 | 下之八法或復十法 | 文 | 演祕云。疏下之八 |
| T2266_.67.0546a26: | 三十 七右 | 雖言實有即惠善性 | 文 | 義演云。疏雖言實 |
T2266_.67.0546a28: 捨等依他四法上立。 捨等是假。縱所依唯
T2266_.67.0546a29: 通善性。如無癡見體是惠。仍是實有者。應
T2266_.67.0546b01: 不通善性。答。無癡雖實。然通善性。不同
T2266_.67.0546b02: 捨等體唯四法無別捨等所以唯善。今無癡
T2266_.67.0546b03: 雖聞惠爲體。仍別有體通善性。如五見
T2266_.67.0546b04: 等
| T2266_.67.0546b05: | 三十 七右 | 若爾不害例亦如惠 | 文 | 義演云。疏不害亦 |
T2266_.67.0546b07: 如無癡用惠爲體等。故言亦爾
| T2266_.67.0546b08: | 三十 八右 | 決未決時不障互起一 | 文 | 義演云。疏決未 |
T2266_.67.0546b10: 不起慚愧不並。要須互起。或可。未決時而
T2266_.67.0546b11: 倶是善淨信不生。何妨不生。何妨慚愧於
T2266_.67.0546b12: 中與得互起
| T2266_.67.0546b13: | 三十 八右 | 世道離欲方有輕安 | 文 | 義演云。疏世道離 |
T2266_.67.0546b15: 行伏惑斷。即離當地煩惱名爲離欲。許世
T2266_.67.0546b16: 道中而有輕安所以知耶。以能斷麁重是
T2266_.67.0546b17: 輕安用故
| T2266_.67.0546b18: | 三十 八右 | 除縁無相等 | 文 | 義演云。疏除縁無想等 |
T2266_.67.0546b20: 時。不害功能不起。所以須除以非悲愍有
T2266_.67.0546b21: 情故。問。何此師無漏位時無輕安耶。答。有
T2266_.67.0546b22: 漏有麁重。所以須輕安除。無漏無麁重。何
T2266_.67.0546b23: 須立輕安。本立輕安爲除麁重。既無止
T2266_.67.0546b24: 息故無輕安。此師意也
| T2266_.67.0546b25: | 三十 八左 | 論論説十一 | 至 | 有不害故 | 文 | 演祕云。論論 |
T2266_.67.0546b27: 幾法極多幾倶。答。如疏具明。有義。於無漏位
T2266_.67.0546b28: 容九倶起。輕安有漏。慚愧起一無第二故。
T2266_.67.0546b29: 有漏定心容八倶起。除捨･不逸･慚愧隨一。
T2266_.67.0546c01: 散善容七。前八之中除輕安故。詳曰。此望
T2266_.67.0546c02: 疏談隨顯少差。義無越也。而疏意去。由此
T2266_.67.0546c03: 師引六位爲證。恐惑者云此師許彼決定
T2266_.67.0546c04: 等位但一信等。故云此師而皆許倶也。即
T2266_.67.0546c05: 顯六位一一容與餘所等並名皆許也。非
T2266_.67.0546c06: 説十一倶起名皆。九･八･七倶理准可悉故
T2266_.67.0546c07: 不縷言。故亦無咎。有云。疏主許十一倶。此
T2266_.67.0546c08: 乖本旨。豈可疏主不解前師慚等不並言
T2266_.67.0546c09: 十一倶
| T2266_.67.0546c10: | 三十 八左 | 瑜伽論五十五 | 至 | 起十一善 | 文 | 五十五 | 四左 |
T2266_.67.0546c12: 定時。二止息時。三作業時。四世間清淨時。五
T2266_.67.0546c13: 出世清淨時。六攝受衆生時。問。何等爲自
T2266_.67.0546c14: 性。答。謂信･慚･愧･無貪･無瞋･無癡･精進･輕
T2266_.67.0546c15: 安･不放逸･不害。如是諸法名自性善。問。如
T2266_.67.0546c16: 是諸法互相應義云何應知。答。於決定時
T2266_.67.0546c17: 有信相應。止息雜染時有慚與愧。顧自･
T2266_.67.0546c18: 他故。善品業轉時有無貪無瞋無癡精進。世
T2266_.67.0546c19: 間道離欲時有輕安。出世道離欲時有不放
T2266_.67.0546c20: 逸及捨。攝多衆生時有不害。此是悲所攝
T2266_.67.0546c21: 故
| T2266_.67.0546c22: | 三十 八左 | 汎起善心 | 至 | 不顧自他故 | 文 | 義演云。疏汎 |
T2266_.67.0546c24: 起善心不深心細防止染者。即無彼慚愧
T2266_.67.0546c25: 起。以顧自他故
| T2266_.67.0546c26: | 三十 八左 | 然今此師 | 至 | 皆得相應 | 文 | 義演云。疏然今 |
T2266_.67.0546c28: 者。據決定得起時説。不遮餘時皆得相
T2266_.67.0546c29: 應。或三四等位若倶時。餘善心所皆得相應。
T2266_.67.0547a01: 但可有容起者稱皆。非謂慚愧等亦得
T2266_.67.0547a02: 倶起也。有云。餘時皆得相應者。則除六位
T2266_.67.0547a03: 外餘有善心時。不妨信等故云皆得相應。
T2266_.67.0547a04: 然則不定。六位者據決定説
| T2266_.67.0547a05: | 三十 九右 | 雖慚與愧起則別時 | 文 | 演祕云。疏慚與愧 |
T2266_.67.0547a07: 法起既不倶。何故六位合居一處。故此答
T2266_.67.0547a08: 生
| T2266_.67.0547a09: | 三十 九右 | 然又此位 | 至 | 一切不許 | 文 | 義演云。疏然又 |
T2266_.67.0547a11: 解慚愧亦相應。但顧自時慚増。顧他時愧
T2266_.67.0547a12: 増。據實容得倶。但非一切時倶。後師但破
T2266_.67.0547a13: 不倶起時
| T2266_.67.0547a14: | 四十 右 | 誰謂無漏 | 至 | 如苦根無漏等 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0547a16: 雖非無漏。引名無漏也。此輕安覺支所引
T2266_.67.0547a17: 與無漏引倶故通無漏。誰言不通耶。疏如
T2266_.67.0547a18: 苦根無漏等者。如後得無漏智所引五識中
T2266_.67.0547a19: 身精進等。此苦根雖非無漏。從無漏引生。
T2266_.67.0547a20: 亦名無漏。此應爾故。若爾以前竝是牒計。
T2266_.67.0547a21: 以下難也。若爾佛既無有漏。應無輕安覺
T2266_.67.0547a22: 支。又輕安不通無漏。違比量故。如前｣
| T2266_.67.0547a23: | 四十 左 | 精進等四 | 至 | 所以不説 | 文 | 義演云。疏精進 |
T2266_.67.0547a25: 合四法故。如攝有情時。又如大悲既具
T2266_.67.0547a26: 四法得有不害。此位亦具四法。如何無不
| T2266_.67.0547a27: | 害耶 | 文 | 今謂。此釋不允。疏意但説信等。不 |
| T2266_.67.0547a29: | 四十 一左 | 六十九末 | 至 | 増十一 | 文 | 六十九 | 十九左 | 云。 |
T2266_.67.0547b02: 心中更増輕安
| T2266_.67.0547b03: | 四十 一左 | 論有義定加行 | 至 | 遍一切地 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0547b05: 五十六云。謂輕安倶三摩地及彼眷屬。幷彼
T2266_.67.0547b06: 果法所不攝義。是欲界繋。既云輕安所不攝
T2266_.67.0547b07: 故方名欲界。云何言欲得有輕安。答如疏
T2266_.67.0547b08: 明
| T2266_.67.0547b09: | 四十 二右 | 本地分第三卷 | 至 | 通一切地 | 文 | 第三 | 四左 |
T2266_.67.0547b11: 一切時非一切耶。答。謂信等。不害爲後
T2266_.67.0547b12: 邊
| T2266_.67.0547b13: | 四十 二右 | 其五十六 | 至 | 顯揚第六 | 文 | 五十六 | 五左 | 如 |
T2266_.67.0547b15: 三摩地及彼眷屬。幷彼果法所不攝義。是欲
T2266_.67.0547b16: 界繋。既云輕安所不攝。故方名欲界。云何
| T2266_.67.0547b17: | 言欲得有輕安。答。如疏明 | 文 | 六十三 | 九左 |
T2266_.67.0547b19: 五識身。或有闕輕安故名不定地。謂在欲
T2266_.67.0547b20: 界諸心心法。或有未發趣故名不定地。謂
T2266_.67.0547b21: 受欲者。或有散亂故名不定地。謂始業者雖
T2266_.67.0547b22: 修習定。而於五欲其心流故流散。或有太
T2266_.67.0547b23: 聚故名不定地。謂始業者於内境界略聚
T2266_.67.0547b24: 其心便生沈沒。或未得故名不定地。謂即
| T2266_.67.0547b25: | 散心相應諸法。乃至廣説 | 文 | 考顯揚第六。無 |
| T2266_.67.0547b26: | 此文意。第五終 | 十七左 | 云。復有餘義。謂安倶 |
T2266_.67.0547b28: 界繋
| T2266_.67.0547b29: | 四十 三右 | 然自於有尋伺等有長短 | 文 | 演祕云。疏然 |
T2266_.67.0547c02: 長。雖三地有而不遍者故説爲短。即如輕
T2266_.67.0547c03: 安初尋伺地而不遍有故名爲短
| T2266_.67.0547c04: | 四十 三右 | 此中餘義同故更無異説 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0547c06: 安外所餘十法皆同無異師釋
| T2266_.67.0547c07: | 四十 三右 | 即第六門皆説正義 | 文 | 義演云。疏即第 |
T2266_.67.0547c09: 第五門。此處且説正義。非謂彼中無不正
T2266_.67.0547c10: 義也。此即第六識相應門也
| T2266_.67.0547c11: | 四十 三左 | 第二又解定所引善 | 文 | 演祕云。疏第二 |
T2266_.67.0547c13: 事智倶通證因果
| T2266_.67.0547c14: | 四十 四右 | 破前所説因位五無在果許有 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0547c16: 事智倶也。此意説云。識自體在果有輕安
T2266_.67.0547c17: 也。即總破前師因果二位竝皆無也。非説
T2266_.67.0547c18: 前師在果許有輕安。應作此解故。論云
T2266_.67.0547c19: 定所引善等。破因位五無成事智倶等破果
T2266_.67.0547c20: 位五無
| T2266_.67.0547c21: | 四十 四右 | 此據因位 | 至 | 此爲正義 | 文 | 演祕云。疏此 |
T2266_.67.0547c23: 者。明其第二成事智因以下。正義許成事智
| T2266_.67.0547c24: | 在佛方有 | 文 | 義演云。疏若在佛果此爲正義 |
T2266_.67.0547c26: 地即有成所作智。是不正義也。即指前第一
T2266_.67.0547c27: 解。然第二解因雖無成事智。謂有後得所引
T2266_.67.0547c28: 五識得有輕安。若有漏定引五識即無輕
T2266_.67.0547c29: 安以有故
| T2266_.67.0548a01: | 四十 四右 | 或初地時等 | 文 | 演祕云。或初地時等者。 |
| T2266_.67.0548a03: | 四十 四右 | 若作此解 | 至 | 有輕安故 | 文 | 演祕云。疏若 |
| T2266_.67.0548a05: | 非。及非理 | 文 | 義演云。疏若作此解至有輕安 |
T2266_.67.0548a07: 有輕安者。即違前論中第二師云有義輕
T2266_.67.0548a08: 安唯在定有等文也。彼師許欲界無輕安。
T2266_.67.0548a09: 今言因地得成事智有輕安者。即是欲界
T2266_.67.0548a10: 有輕安。以鼻舌唯於欲界繋故。故違前
T2266_.67.0548a11: 師
| T2266_.67.0548a12: | 四十 四右 | 彼前但據 | 至 | 下意識説之爲無 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0548a14: 此釋前若作此解難幷會也。如第二師説
T2266_.67.0548a15: 欲無輕安者。據諸異生凡聖下意而説也。
T2266_.67.0548a16: 問。五識由他引許倶下輕安。定心引意下
T2266_.67.0548a17: 意下輕安有。答。不然。五識許定倶他引可
T2266_.67.0548a18: 有定。意既無二竝。下散意定無
| T2266_.67.0548a19: | 四十 四左 | 前文但對 | 至 | 非爲盡理 | 文 | 演祕云。疏彼前 |
| T2266_.67.0548a21: | 欲無輕安之所以也 | 文 | 義演云。疏前文但對 |
T2266_.67.0548a23: 欲界無輕安者。且對前第一説説。非爲盡
T2266_.67.0548a24: 理。據實欲界菩薩後得智所引五識得有
T2266_.67.0548a25: 輕安也
| T2266_.67.0548a26: | 四十 四左 | 第三又解 | 文 | 義演云。第三又解者。雖文 |
T2266_.67.0548a28: 無輕安故。問。今此一段論文有三解別。於
| T2266_.67.0548a29: | 三解中取何爲正。答。如演祕説 | 文 | 演祕云。 |
T2266_.67.0548b02: 有輕安。意談三識。輕安在色。鼻舌唯欲。故
T2266_.67.0548b03: 但三識。言總意別。故不違前。問。三解何正。
T2266_.67.0548b04: 答。而有斷云。第三爲正。初説違文。果位唯
T2266_.67.0548b05: 善。自他共許。何煩更説定所引言。第二違
T2266_.67.0548b06: 理。前言欲界無有輕安。今復成有故違理
T2266_.67.0548b07: 也。有義釋云。三皆無違。初標宗故。未論因
T2266_.67.0548b08: 果故説善言。大地菩薩生欲界中。無漏引
T2266_.67.0548b09: 生亦無有失會前文者。如疏具明。詳曰。第
T2266_.67.0548b10: 二釋中定所引善有因可然。成所作智不
| T2266_.67.0548b11: | 唯果者違護法義。三釋優劣思可知之 | 已上 |
| T2266_.67.0548b13: | 四十 四左 | 若爾至應無輕安 | 文 | 義演云疏。若爾雖 |
T2266_.67.0548b15: 識有苦受。如苦身精進等。如捨身肉救
T2266_.67.0548b16: 衆生等。即五識應無輕安。答。五識中苦倶
T2266_.67.0548b17: 雖無。與捨樂倶受者五識有輕安也。即除
T2266_.67.0548b18: 苦受外餘樂捨受等後得引者有輕安也｣
| T2266_.67.0548b19: | 四十 五右 | 餘受可有即通果心 | 文 | 義演云。餘受可 |
| T2266_.67.0548b21: | 受得有輕安。通果心者即天眼耳通也 | 文 | 演 |
T2266_.67.0548b23: 輕安。言即通果指有之心
| T2266_.67.0548b24: | 四十 五右 | 若爾鼻舌 | 至 | 如何通 | 文 | 演祕云。疏若爾 |
T2266_.67.0548b26: 非善正。有相例失
| T2266_.67.0548b27: | 四十 五右 | 苦根雖名無漏 | 至 | 五識不倶 | 文 | 演祕云。 |
T2266_.67.0548b29: 而有二義。一五總不與輕安倶也。由有
T2266_.67.0548c01: 苦故。二倶苦受相應不倶。非餘捨樂不
T2266_.67.0548c02: 容倶也。前釋善也。故疏下云。然實菩薩至
T2266_.67.0548c03: 但除苦受。若准後解。以顯菩薩五得有訖。
| T2266_.67.0548c04: | 然實等文豈不煩賸。故知前善 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0548c06: 名無漏所以也。我通外難。難云。苦根既名
T2266_.67.0548c07: 無漏。何得名輕安耶。即逐前起難。此文正
T2266_.67.0548c08: 答前難。我但言通無漏。不言輕安倶故。
T2266_.67.0548c09: 據實五識後得智引。除苦受外餘受得輕
T2266_.67.0548c10: 安倶故。以苦受無滋潤故無輕安也。上界
T2266_.67.0548c11: 三識倶。下界五識倶也。言苦根無漏者。由
| T2266_.67.0548c12: | 無漏第六引名無漏。非體是無漏也 | 已上 | 今 |
| T2266_.67.0548c14: | 四十 六右 | 彼無所治豈有能治 | 文 | 義演云。疏彼無 |
T2266_.67.0548c16: 安豈有者。引例質也。意云。若無所治不
T2266_.67.0548c17: 許有能治者。如欲界有惛沈。豈有能治
T2266_.67.0548c18: 輕安耶
| T2266_.67.0548c19: | 四十 六右 | 如對法第三五十八九 | 文 | 考對法第三。 |
| T2266_.67.0548c20: | 無有此文。至第四十 | 六左 | 有三學門。瑜伽 |
| T2266_.67.0548c21: | 五十八･九中亦無此文。五十七論 | 十二左 | 就 |
| T2266_.67.0548c23: | 卷不同故有此差。六十六 | 十七左 | 具明三學 |
| T2266_.67.0548c25: | 四十 六右 | 非邪生故 | 文 | 義演云。疏非邪生故者。意 |
T2266_.67.0548c27: 同分別煩惱。故非見斷
| T2266_.67.0548c28: | 四十 六右 | 五十七二十二根 | 文 | 五十七 | 十二左 | 云。問。 |
T2266_.67.0549a01: 分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一
T2266_.67.0549a02: 分非所斷。即十四中六及餘六餘二非所斷。
T2266_.67.0549a03: 此中有色諸根見修所斷爲義。無色諸根三
| T2266_.67.0549a04: | 種爲義。謂見修所斷非所斷義 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0549a06: 伽五十七文爲證。意證善十一通通修所
T2266_.67.0549a07: 斷。言一分見所斷。約分別煩惱見道斷。其
T2266_.67.0549a08: 黄門身等當必不生。能招煩惱既除。所招果
T2266_.67.0549a09: 必不起。名見斷也。所言善法修所斷者。體
T2266_.67.0549a10: 是有漏。障無漏果故
| T2266_.67.0549a11: | 四十 六左 | 彼説二六 | 至 | 及與不斷 | 文 | 義演云。疏彼 |
T2266_.67.0549a13: 論文也。五受及意通見除故。爲前六者。望
T2266_.67.0549a14: 修道爲前六也。信等五及未知當知根通不
T2266_.67.0549a15: 斷修斷。將爲後六對見道名後也。其已知
T2266_.67.0549a16: 具知根唯非所斷。問。前云十二一分修所斷。
T2266_.67.0549a17: 一分非所斷。何故但言二無漏根唯非所斷。
T2266_.67.0549a18: 不言餘者。答。且擧全無漏爲論。其實信等
T2266_.67.0549a19: 六根是無漏者亦通不斷。是修斷者不説自
T2266_.67.0549a20: 成。問。如五受及意六根六通修斷非斷。何
T2266_.67.0549a21: 故總不説耶。答。今擧唯善後六爲論。意證
T2266_.67.0549a22: 信等十一善根通非斷。所以不説受等根
T2266_.67.0549a23: 也。以受等根因中通三性故。不同此於信
T2266_.67.0549a24: 等。所以不釋。若在無漏通不斷故
| T2266_.67.0549a25: | 四十 六左 | 又對法第四 | 至 | 皆見斷 | 文 | 對法第四 | 七右 |
| T2266_.67.0549a26: | 云。一切惡趣等蘊界處是見所斷 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0549a28: 果多由分別煩惱業招感。入見道時便･能
T2266_.67.0549a29: 永斷。何妨善業亦見道斷耶。有云。對法説
T2266_.67.0549b01: 一切往惡趣業果皆見斷者。意取往惡趣
T2266_.67.0549b02: 別報善業及果爲問也
| T2266_.67.0549b03: | 四十 七右 | 答彼不言善法 | 至 | 名爲見斷 | 文 | 對法抄第 |
| T2266_.67.0549b04: | 四 | 二十 九右 | 云。唯識論第九卷説。若縁縛斷説 |
T2266_.67.0549b06: 所斷。由此傳釋。諸三惡趣別報善法。此業及
T2266_.67.0549b07: 果是見所斷。前染汚法所發諸業及所得果。
T2266_.67.0549b08: 若色若心見所斷發所得果者此見所斷。修
T2266_.67.0549b09: 所斷發及所得果皆修所斷。如對法第四等
T2266_.67.0549b10: 説。諸非所斷略有二例。一非縛。謂諸無漏
T2266_.67.0549b11: 有爲無爲。對法第四説。唯諸無漏非所斷攝。
T2266_.67.0549b12: 二已畢竟斷。名非所斷。六十六説。無學身中
| T2266_.67.0549b13: | 善無記法名非所斷 | 此總第一出 所斷體 | 二辨所斷 |
T2266_.67.0549b15: 修斷。二離縛斷。此有二種。一離縛斷。謂斷
T2266_.67.0549b16: 縁彼雜彼煩惱。六十六説。善無記法唯修所
T2266_.67.0549b17: 斷。二不生斷。此有二種。一因滅果不生。謂
T2266_.67.0549b18: 三惡趣果見道所斷。二果喪因不生。謂諸善
T2266_.67.0549b19: 法見道所斷。五十三説。於見道中無想異
T2266_.67.0549b20: 熟能得畢竟非擇滅性。故因亦斷。如是類
T2266_.67.0549b21: 也。諸非所斷二類如前出體中説。此即第二
T2266_.67.0549b22: 辨所斷義。如唯識縁生中釋。其惡趣果斷二
T2266_.67.0549b23: 種。一云。體亦隨無。見道障故。論云無記修
T2266_.67.0549b24: 所斷者。據餘無記雜縁縛説。一云。唯斷業
T2266_.67.0549b25: 有。無記不除。不能生異熟。云何釋異熟
| T2266_.67.0549b26: | 障。據此果無記體在生雜縁縛 | 文 | 義燈五末 |
| T2266_.67.0549b27: | 四右 | 云。論非見所斷者。疏言。彼不言善法斷 |
T2266_.67.0549b29: 聖名斷。定非見斷。不爾修道煩惱發業亦
T2266_.67.0549c01: 招惡趣別報苦果。果雖見斷。修道煩惱豈見
T2266_.67.0549c02: 斷耶。既能縛在但約見斷。不生名斷。非約
T2266_.67.0549c03: 斷縛。不障見故。以此證知善非見斷。問。
T2266_.67.0549c04: 此引五十七二十二根三斷之文。若非縁縛
T2266_.67.0549c05: 名爲見斷。七色命根何名見斷。斷有幾種。
T2266_.67.0549c06: 答。斷有四種。一自性斷。二相應斷。三縁縛
T2266_.67.0549c07: 斷。四不生斷。言自性斷者。謂本隨惑。性是
T2266_.67.0549c08: 染故。及不善業。業雖是思。如似五見非相
T2266_.67.0549c09: 應斷。相應斷者。有漏八識五遍行全別境不
T2266_.67.0549c10: 定二各少分。自性非染。由與惑倶。斷相應
T2266_.67.0549c11: 時心等解脱。故五十四云。又復諸識自性非
T2266_.67.0549c12: 染。涅槃經亦云。斷相應貪等名心解脱。又
T2266_.67.0549c13: 五十九云。從彼相應及所縁故煩惱可斷。
T2266_.67.0549c14: 然所縁斷或不生斷攝。以無境故。或即不
T2266_.67.0549c15: 生。又由相應煩惱斷故。不爲境縛名所縁
T2266_.67.0549c16: 斷。故彼云。相應斷已不復縁境。故從所縁
T2266_.67.0549c17: 亦説名斷。縁縛斷者。一切有漏不染汚法。不
T2266_.67.0549c18: 生斷者。惡趣異熟無想定等。第八卷中更當
T2266_.67.0549c19: 分別。問。此前説斷依何斷説。答。依不生及
T2266_.67.0549c20: 縁縛斷。十四一分見所斷。據不生説。或通
T2266_.67.0549c21: 相應斷。與見或倶故説見斷。然不盡理。
T2266_.67.0549c22: 有非斷故。一分修斷據縁縛説。十二一分
T2266_.67.0549c23: 修所斷。一向約縁縛斷。八十七文又説四
T2266_.67.0549c24: 斷。少同於此。故説一分修斷。以信等五･未
T2266_.67.0549c25: 知當知通漏無漏。無漏之者即非所斷。憂･
T2266_.67.0549c26: 苦二受性非無漏。以引無漏及無漏引説
T2266_.67.0549c27: 爲非斷。實非無漏。問。若爾意･喜･樂･捨亦
T2266_.67.0549c28: 通無漏。何唯説斷。無想定等准第八説亦
T2266_.67.0549c29: 通見斷。此何不説。答此後問疏中解訖。釋
T2266_.67.0550a01: 前難者。意喜･樂･捨無漏之者實通非斷。以
T2266_.67.0550a02: 意及捨八識通説。非皆無漏。且據全説。問。
T2266_.67.0550a03: 在二乘身無漏非全。若在佛身。七色根除
T2266_.67.0550a04: 女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。何
T2266_.67.0550a05: 故非全不説非斷。答。據三乘通。若約大
T2266_.67.0550a06: 乘得通非斷。問。諸有漏法非性染者。在
T2266_.67.0550a07: 二乘身無能縁惑説爲修斷。然法猶在。若
T2266_.67.0550a08: 佛身中總滅。不有是何斷攝。答。不生斷攝。
T2266_.67.0550a09: 問。何以得知。答。集論中説無學後蘊無種
T2266_.67.0550a10: 已生。准此因無果不生故。問。如八難身等
T2266_.67.0550a11: 所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。
T2266_.67.0550a12: 若不起者。是何斷收。若許起者。無所依身。
T2266_.67.0550a13: 如何得起。答二解。一云。不起。不生斷攝。所
T2266_.67.0550a14: 依無故。一云。得起。依現身故。然應分別。
T2266_.67.0550a15: 生得者不生。無雜亂故。方便者起。許雜亂
T2266_.67.0550a16: 故。界繋定故。身不定故。或容生得。界雖無
T2266_.67.0550a17: 雜。趣許雜故。如中造生天業等。通生得
T2266_.67.0550a18: 故。前第三云不雜亂者。據界地説
| T2266_.67.0550a19: | 四十 七右 | 略有四門如下縁生中説 | 文 | 下第七卷 |
| T2266_.67.0550a21: | 四十 七右 | 不斷違文 | 文 | 演祕云。疏不斷違文者。違 |
| T2266_.67.0550a23: | 四十 七右 | 答如無想天果 | 至 | 皆名斷也 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0550a25: 斷因不亡者。亦無違理之失。何以故。如無
T2266_.67.0550a26: 想果･北欝單越八難之果。入見道時此果
T2266_.67.0550a27: 雖後更必不生。其果之因善業等見道猶在。
T2266_.67.0550a28: 以是善法不障聖故。據此道理有何違
T2266_.67.0550a29: 理之失耶。由此知善･染二因所招三惡趣
T2266_.67.0550b01: 果等皆名斷也。是見道斷故。上來約果斷。
T2266_.67.0550b02: 其修道業或見道不斷。下約分別惑所招三
T2266_.67.0550b03: 惡趣果及無想天果等入見道分別惑既除。
T2266_.67.0550b04: 無想果等亦斷。是不生斷。後必無故。不生故
T2266_.67.0550b05: 亦得名因亡果喪斷也
| T2266_.67.0550b06: | 四十 七左 | 善染二因 | 至 | 皆名斷 | 文 | 演祕云。疏善染 |
T2266_.67.0550b08: 約四斷義別別相之。如下及燈故此不
| T2266_.67.0550b09: | 叙 | 文 | 義演云。疏善染二果皆至名斷者。即三 |
T2266_.67.0550b11: 者。有解。屬修道發別報業惑名染因。有
T2266_.67.0550b12: 解。染因者。即分別煩惱及起無想定邪見
T2266_.67.0550b13: 等。入見道時與所生果一時而斷。然有差
T2266_.67.0550b14: 別。謂自性･不生等別。總名斷也。邪見等染
T2266_.67.0550b15: 因。是自性斷。三惡趣果等名不生斷。亦可。
T2266_.67.0550b16: 果喪因。亡斷。若善業自性要修道斷言因亡
T2266_.67.0550b17: 果亦隨喪者。即無想異熟果故
| T2266_.67.0550b18: | 四十 七左 | 不生名斷其因亦斷 | 文 | 演祕云。疏不生 |
| T2266_.67.0550b20: | 想天因入見名斷。永不生故 | 文 | 義演云。疏其 |
T2266_.67.0550b22: 盡等亦名斷者。即約斷縁縛亦得斷名。據
T2266_.67.0550b23: 體唯修道斷。難云。既爾如惡趣善業亦應
T2266_.67.0550b24: 見斷。果入見道斷故。以因亡果隨喪也。答。
T2266_.67.0550b25: 據實果亡因亦名見斷。以今據縁縛斷。即
T2266_.67.0550b26: 修道斷。故不相違。不據隨果説。但約自
T2266_.67.0550b27: 體唯修道故。故不相違
| T2266_.67.0550b28: | 四十 七左 | 他皆効此如理思之 | 文 | 義演云。疏他皆 |
T2266_.67.0550c01: 者。名之爲他。約通三界等作法者。名之
T2266_.67.0550c02: 爲此。即未作作者効此已作者而界作。名
T2266_.67.0550c03: 他皆効此
T2266_.67.0550c04: 成唯識論述記集成編卷第二十六終
T2266_.67.0550c05:
T2266_.67.0550c06:
T2266_.67.0550c07:
| T2266_.67.0550c08: | 七 | 六末 之一 |
| T2266_.67.0550c10: | 初右 | 百法等 | 至 | 遍上下故 | 文 | 百法論云。煩惱 |
| T2266_.67.0550c12: | 見 | 文 | 演祕五本 | 五十一 | 疏百法等説者。百法顯 |
T2266_.67.0550c14: 癡是不善根故。貪嗔下慢等上列。具如下
T2266_.67.0550c15: 釋。樞要云。見疑唯利。四通利鈍。或云。通
T2266_.67.0550c16: 利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也
| T2266_.67.0550c17: | 初紙 云 | 雜集第七 如上已引 |
| T2266_.67.0550c18: | 二紙 右 | 愛佛貪滅皆染汚故 | 文 | 演祕云。疏愛 |
T2266_.67.0550c20: 執。若不堅著。但起欣求。此既善心。不可名
T2266_.67.0550c21: 執可同有部名善法欲。若起染愛。是煩惱
T2266_.67.0550c22: 貪。詳曰。如名起義。既云貪佛。豈有貪法
T2266_.67.0550c23: 非染執夕爲善耶。若但欣求不起染執。誰
T2266_.67.0550c24: 言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞
T2266_.67.0550c25: 爲分別
| T2266_.67.0550c26: | 二右 | 倶縁無漏起縁生貪者皆名有具 | 文 | 義 |
| T2266_.67.0550c27: | 燈五末 | 七 | 論於有有倶。本云。大乘許貪縁 |
T2266_.67.0550c29: 相説。此許只得縁云。貪與見慢容倶起故。
T2266_.67.0551a01: 此意見慢既執佛性以之爲我。皆客貪倶。
T2266_.67.0551a02: 要集斷云。邪見撥無。不與貪倶。若撥好事。
T2266_.67.0551a03: 邪見･顛倶。此意撥滅道者。是好事故。非道
T2266_.67.0551a04: 計道不死憍亂。皆縁餘法。非滅道諦。若定
T2266_.67.0551a05: 法愛非邪見倶。身見倶貪。唯縁苦諦。何見
T2266_.67.0551a06: 倶貪得縁滅道故非有具。此釋不爾。准上
T2266_.67.0551a07: 應知。又全界煩惱。皆能結生。既許煩惱有
T2266_.67.0551a08: 親縁者。何非有
| T2266_.67.0551a09: | 二右 | 薩婆多師 | 乃至 | 是善法欲 | 文 | 倶舍十九 | 十 |
| T2266_.67.0551a10: | 五右 | 云。非諸無漏及上地法。爲諸下身見愛 |
| T2266_.67.0551a12: | 地。心求上地等。是善法欲。非謂隨眠 | 文 |
| T2266_.67.0551a13: | 二左 | 大論第八 | 乃至 | 廣説説貪相 | 文 | 第八十 |
| T2266_.67.0551a14: | 三右 | 五十五 | 八右 | 五十八 | 十七右 | 顯揚第一 | 六右 | 五 |
| T2266_.67.0551a15: | 蘊論 | 七左 | 對法第一 | 十三右 | 大論第八 | 十三右 | 云。復 |
T2266_.67.0551a17: 他所有。由貪増上。欲爲已有。起決定執故。
T2266_.67.0551a18: 於財者。謂世俗財。類具者。謂所受用資具。
T2266_.67.0551a19: 即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬我
T2266_.67.0551a20: 者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知
| T2266_.67.0551a21: | 顯示貪欲自性。貪欲所縁。貪欲行相 | 文 | 演祕 |
| T2266_.67.0551a22: | 五本 | 三十二 | 釋此貪等。聖教非一。大意無差。 |
T2266_.67.0551a24: 同繁不取。顯揚第一云。業有五。能障無
T2266_.67.0551a25: 貪爲業。障得菩提資糧圓滿爲業。損害
T2266_.67.0551a26: 自他爲業。能趣惡道爲業。増長貪欲爲
T2266_.67.0551a27: 業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三竝
T2266_.67.0551a28: 同。異作可悉。五十五中貪由十事生。一取
T2266_.67.0551a29: 蘊･二諸見･三未得境界･四已得境界･五已所
T2266_.67.0551b01: 受用過去境界･六惡行･七男女･八親支･九資
T2266_.67.0551b02: 具･十後有及無有
| T2266_.67.0551b03: | 三右 | 又五十八＊ | 乃至 | 爲苦具也 | 文 | 五十人 | 十二 |
| T2266_.67.0551b04: | 左 | 云。云何迷滅有八隨眠。乃至 | 十三紙 | 如前。 |
T2266_.67.0551b06: 除瞋恚。謂於滅諦。起怖畏心起損害心
T2266_.67.0551b07: 起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。餘如前説。
T2266_.67.0551b08: 如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。
| T2266_.67.0551b09: | 云何迷道有八隨眠。乃至 | 十三丁 | 如迷滅 |
T2266_.67.0551b11: 諦。見道所斷
| T2266_.67.0551b12: | 三右 | 對法等論＊ | 乃至 | 不知是何 | 文 | 對法第一 |
| T2266_.67.0551b13: | 十三十右 | 云。瞋者於諸有情苦及苦具。心憎 |
| T2266_.67.0551b14: | 恚爲體。不安穩住。惡行所依爲業 | 文 | 抄二本 |
| T2266_.67.0551b15: | 二十五左 | 云。述曰。於有情苦及苦具者。此顯 |
| T2266_.67.0551b17: | 苦具。令心憎恚。是嗔體性 | 文 |
| T2266_.67.0551b18: | 三右 | 大論第八同也 | 文 | 第八 | 二右 | 云。或分一百 |
| T2266_.67.0551b20: | 諦。建立應知 | 乃至 | 此中於欲界苦集諦。及於 |
T2266_.67.0551b22: 苦集諦。於彼増上滅道諦。除瞋有餘煩
| T2266_.67.0551b23: | 文。瞋迷増上滅道二諦。同於上五十八 | 文 | ｣ |
| T2266_.67.0551b24: | 三右 | 五十八云＊ | 乃至 | 作饒益 | 文 | 五十八 | 四右 | 云。 |
T2266_.67.0551b26: 己他見。他有情所。及於所愛不饒益所。於
| T2266_.67.0551b27: | 所不愛作饒益所。所有瞋恚 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0551b29: 二所愛有情･三非所愛有情･四過去怨親･五
T2266_.67.0551c01: 未來怨親･六現在怨親･七不可意境･八嫉妬･
T2266_.67.0551c02: 九宿習･十他見。又五十八云。謂有四種。具
T2266_.67.0551c03: 如疏引。略爲二釋。一云。一於損己他見。
T2266_.67.0551c04: 二損己他有情上。損己言。談下兩處。一云。
| T2266_.67.0551c05: | 於損己。二他見他有情。餘二可悉 | 文 | 今謂。 |
| T2266_.67.0551c06: | 五十八二釋中。初釋爲善。對法抄第二 | 二十五 |
| T2266_.67.0551c07: | 右 | 云。五十五説於十境轉。五十八説。嗔有 |
T2266_.67.0551c09: 益。初二縁害自身。次一増親友。後一愛怨
T2266_.67.0551c10: 家。縁此三鏡而起三嗔。三世各三名九惱
| T2266_.67.0551c11: | 害 | 文 |
| T2266_.67.0551c12: | 三左 | 顯揚亦説但縁有情 | 文 | 顯揚第一 | 六右 | 云。 |
| T2266_.67.0551c14: | 三左 | 意識爲轉＊ | 乃至 | 大論第一説 | 文 | 大論第 |
| T2266_.67.0551c15: | 一 | 六左 | 彼作業者。當知有六種。謂唯了別現 |
T2266_.67.0551c17: 在唯一刹那。了別復有二業。謂隨意識轉。
T2266_.67.0551c18: 隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。
| T2266_.67.0551c19: | 是第六業 | 文 | 具如上已引略纂倫記釋 |
| T2266_.67.0551c20: | 三左 | 對法云＊ | 乃至 | 多住苦故 | 文 | 對法一 | 十三右 |
T2266_.67.0551c22: 隱住。惡行依爲業。不安＊隱住者。謂心懷
| T2266_.67.0551c23: | 増恚多住苦故 | 文 | 抄二本 | 二十六＊右 | 云 。論不 |
| T2266_.67.0551c25: | 惡業。不善性故。多住苦中 | 文 |
| T2266_.67.0551c26: | 四右 | 於理事者 | 至 | 亦迷事也 | 文 | 對法抄二本 | 二 |
| T2266_.67.0551c27: | 十七左 | 云。梵云阿毘迦羅。六義。一者非義。如 |
T2266_.67.0551c29: 説無＊手。三者異義。如異＊手故故名無
T2266_.67.0552a01: ＊手。四者惡義。如有惡子亦名無子。五者
T2266_.67.0552a02: 少義。如食少味亦名無味。六者離義。如處
T2266_.67.0552a03: 離人亦名無人。如是即説非明無明異明
T2266_.67.0552a04: 惡明少明離明故名無明。五十六説。智所
T2266_.67.0552a05: 對治。別有心所覆蔽爲性。非唯明無。亦非
T2266_.67.0552a06: 邪智。若彼無明唯明無者。應無三品。以體
T2266_.67.0552a07: 無故。應非隨眠。無非轉故。應三性心皆
T2266_.67.0552a08: 成染汚。常離明故。應非有無爲。亦非染
T2266_.67.0552a09: 淨故。離明心相續。應明不起故。亦非此滅
T2266_.67.0552a10: 明得生。無有無法可滅故。若唯邪智是無
T2266_.67.0552a11: 明者。設起三微乃至廣説。不能煩引故。
T2266_.67.0552a12: 此無明別有自體。世親縁生論。無明通三
T2266_.67.0552a13: 性違決擇文。如後當釋。五十五説。無明依
T2266_.67.0552a14: 七事起。縁起經説。無明有四。一纒･二隨眠･
T2266_.67.0552a15: 三相應･四不共。本地第九。決擇五十五･五十
T2266_.67.0552a16: 六･五十八。顯揚第一攝事分等。説二四五七
| T2266_.67.0552a17: | 九無智等。如彼廣説 | 文 | 演祕五本 | 三十三 | 云。 |
T2266_.67.0552a19: 明而有兩種。謂主･非主。非主無明通於見
T2266_.67.0552a20: 修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主
T2266_.67.0552a21: 者説。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱
T2266_.67.0552a22: 纒相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纒。但
T2266_.67.0552a23: 於苦等諸諦境中。不如理作意力故。鈍惠士
T2266_.67.0552a24: 夫。諸不如實簡擇。覆障纒裹間昧等心所
T2266_.67.0552a25: 性。名獨行無明。又非主者。多迷理起。從
T2266_.67.0552a26: 多分言。由斯疏中不言唯也
| T2266_.67.0552a27: | 四右 | 謂由無明於諦等猶豫 | 文 | 義演云。疏謂 |
T2266_.67.0552a29: 諸諦理。所以起疑猶預。不決遂起邪見諸
| T2266_.67.0552b01: | 煩惱等 | 文 | 義蘊云。疏主且約見道無明生起 |
| T2266_.67.0552b03: | 四右 | 邪見撥無 | 至 | 諸雜染也 | 文 | 演祕云。疏邪 |
T2266_.67.0552b05: 若云邪定唯顯邪見。餘之四見。何以不説。
T2266_.67.0552b06: 若等言。等何邪見後擧鈍等利。又雜集云。
T2266_.67.0552b07: 邪決定者。謂顛倒智。而總相説。不言邪見。
T2266_.67.0552b08: 故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。
T2266_.67.0552b09: 邪見多由疑惑生故。邪定言但説邪見。餘
T2266_.67.0552b10: 見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此
T2266_.67.0552b11: 不説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。
T2266_.67.0552b12: 見不正故。竝得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽
T2266_.67.0552b13: 五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛
T2266_.67.0552b14: 倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一
T2266_.67.0552b15: 者増益。薩迦耶等四見。二者損滅。謗因果
T2266_.67.0552b16: 諸見。亦如雜集顛倒智言。包於五見。疏若
T2266_.67.0552b17: 不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見
| T2266_.67.0552b18: | 也。若五別説。復繁論言但云邪見 | 文 | 約旨。 |
T2266_.67.0552b20: 不見聞覺知義中。所有無知名無解愚。若
T2266_.67.0552b21: 於見聞覺知義中。散亂失念。所有無智名
T2266_.67.0552b22: 放逸愚。於顛倒心。所有無智名染汚愚。不
T2266_.67.0552b23: 顛倒心。所有無智名不染汚愚。釋曰。四倒
T2266_.67.0552b24: 等惑相應無明名爲染汚。所知障者名不染
T2266_.67.0552b25: 汚。對二乘説。更有餘釋。如瑜伽鈔
| T2266_.67.0552b26: | 四右 | 謂由無明起貪等故 | 文 | 義演云。疏謂由 |
T2266_.67.0552b28: 無明不必皆起疑及邪見等＊也
| T2266_.67.0552b29: | 四右 | 然對法中 | 至 | 後方有疑 | 文 | 對法一 | 十三右 |
T2266_.67.0552c02: 決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛
T2266_.67.0552c03: 倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現
| T2266_.67.0552c04: | 行。彼所依者。謂由愚癡起諸煩惱 | 文 | 抄二本 |
| T2266_.67.0552c05: | 二十八右 | 云。論邪決定者至煩惱現行。述曰。 |
T2266_.67.0552c07: 惑生之次第。理必應爾。略無業果。或雜染
T2266_.67.0552c08: 言。通諸有漏。成唯識説。起疑邪定以疑
T2266_.67.0552c09: 爲先。此説無失。隨應皆得。論彼所依至起
T2266_.67.0552c10: 諸煩惱。述曰。或倶或先爲因之義
| T2266_.67.0552c11: | 四左 | 然諸論 | 至 | 以利惑故 | 文 | 義燈五末 | 六 | 云。 |
T2266_.67.0552c13: 見在前。次列貪瞋慢無明疑。答。利鈍前後。
T2266_.67.0552c14: 此論顯揚及雜集。以正翻善先明貪等。問。
T2266_.67.0552c15: 何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答。此約三
T2266_.67.0552c16: 不善根。餘約別通迷諦得故。何故此論。疑
T2266_.67.0552c17: 在見前。五蘊等疑獨在見後。答。倶生分別。
T2266_.67.0552c18: 利鈍前後。五蘊等據倶生分別。疑在見後。
| T2266_.67.0552c19: | 此論等據利鈍殊故。疑在見前 | 文 |
| T2266_.67.0552c20: | 四左 | 復七種無知 | 至 | 縁起經等説 | 文 | 瑜伽第九 | 十 |
| T2266_.67.0552c21: | 七左 | 云。復有七種無知。一世愚･二事愚･三移 |
| T2266_.67.0552c23: | 慢愚 | 文 | 又檢縁起經 | 二左 | 非別説七無知等。 |
T2266_.67.0552c25: 縁起經興。本在於茲。疏指此等耳
| T2266_.67.0552c26: | 四左 | 不慢者何如善中説 | 文 | 前論六 | 八紙 | 云。有 |
T2266_.67.0552c28: 義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有
| T2266_.67.0552c29: | 義。不慢慚一分攝 | 文 | 第三爲正 |
| T2266_.67.0553a01: | 五右 | 然對法中 | 至 | 故心高擧 | 文 | 對法一 | 十三右 |
T2266_.67.0553a03: 者。謂於師長及有徳所而生憍傲。苦生者
T2266_.67.0553a04: 謂生後有故
| T2266_.67.0553a05: | 五右 | 此中所謂 | 至 | 從根本説 | 文 | 義演六末云。 |
T2266_.67.0553a07: 説由我故心高擧者。慢與我見相應故作
T2266_.67.0553a08: 是説。或慢是我見等流。我見引生。行相相
T2266_.67.0553a09: 似。或我見是慢根本。今遠從根本説故。云
| T2266_.67.0553a10: | 由我故心高擧也 | 文 |
| T2266_.67.0553a11: | 五右 | 有七九種 | 至 | 勝徳處生 | 文 | 對法抄二本 | 二 |
| T2266_.67.0553a12: | 十六左 | 云。戸唯識説此七九慢。謂於三品･ |
| T2266_.67.0553a14: | 慢過慢･卑慢爲一 | 文 | 瑜伽五十五 | 八左 | 云。慢 |
T2266_.67.0553a16: 四内取蘊･五已得未得顛倒･六功徳顛倒。依
T2266_.67.0553a17: 此六事生。七種慢。謂慢過慢等。當知。二慢
| T2266_.67.0553a18: | 依勝有情事在。餘各依一事 | 文 | 演祕云。問。 |
T2266_.67.0553a20: 慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六
T2266_.67.0553a21: 功徳顛倒。何乃不同。答。此合彼開。徳分二
T2266_.67.0553a22: 種故不相違。問。又彼論云。當知二慢依勝
T2266_.67.0553a23: 有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及
T2266_.67.0553a24: 慢過慢。五蘊於。彼何意別耶。答。五蘊委陳。
T2266_.67.0553a25: 瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略
T2266_.67.0553a26: 有二。謂亂･不亂･不惑亂者。謂於下劣計己
T2266_.67.0553a27: 爲勝。於等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六
T2266_.67.0553a28: 慢。又由受用鄙劣資具。自謂尊貴名或
T2266_.67.0553a29: 亂慢。若由受用勝妙資具者。自謂富樂名
T2266_.67.0553b01: 不亂慢。亦由邪行。謂後有勝名爲惑亂。若
| T2266_.67.0553b02: | 由正行。謂後有勝名不惑亂 | 文 | 今考瑜伽･ |
T2266_.67.0553b04: 無説僈於上中下三品等處生。 唯在此
T2266_.67.0553b05: 論應知
| T2266_.67.0553b06: | 五右 | 如五蘊論説 | 文 | 五蘊論 | 二十右 | 安慧廣五 |
| T2266_.67.0553b07: | 蘊論 | 二十左 | 亦同。倶舍十九 | 十右 | 亦明七九慢｣ |
| T2266_.67.0553b08: | 五右 | 謂於劣計己 | 至 | 計己等 | 文 | 倶舍光記十九 |
| T2266_.67.0553b09: | 三十五丁左 | 云。此釋第一慢。於劣謂勝。於等 |
T2266_.67.0553b11: 有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一
T2266_.67.0553b12: 後誦得。心便高擧。故正理四十七云。於他劣
T2266_.67.0553b13: 等族明等中。謂己勝等高擧名慢。豈不此
T2266_.67.0553b14: 二倶於境中。如實而轉不應成慢。於可
T2266_.67.0553b15: 愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此
T2266_.67.0553b16: 既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然
T2266_.67.0553b17: 由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。
T2266_.67.0553b18: 如是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱
T2266_.67.0553b19: 名慢煩惱。於理何失。解云。族謂種族。明謂
T2266_.67.0553b20: 聽明等言。即顯色力財等也
| T2266_.67.0553b21: | 五左 | 謂於等 | 至 | 計己等 | 文 | 光記第十九 | 三十六右 |
T2266_.67.0553b23: 過慢。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢
T2266_.67.0553b24: 過重前故名過慢。正理論云。於他等勝族
| T2266_.67.0553b25: | 明等中。謂己勝等名爲過慢 | 文 | 今謂。於三 |
| T2266_.67.0553b27: | 五左 | 謂於勝計已勝 | 文 | 光記十九 | 三十六右 | 云。 |
T2266_.67.0553b29: 故名慢過慢。或慢謂高擧。高前過慢名慢
T2266_.67.0553c01: 過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂己
| T2266_.67.0553c02: | 勝彼名慢過慢 | 文 | 今謂。於二解中。第二 |
| T2266_.67.0553c03: | 爲優。寶疏十九 | 十六左 | 云。此過於過慢名慢 |
T2266_.67.0553c05: 舊倶舍也。玄奘所譯五蘊論云慢過慢。安慧
T2266_.67.0553c06: 廣五蘊論。亦言過過慢
| T2266_.67.0553c07: | 五左 | 於我蘊起我慢 | 文 | 光記云。釋第四慢。於 |
| T2266_.67.0553c09: | 成時我起慢。或由我起慢故名我慢 | 文 | 今 |
T2266_.67.0553c11: 故
| T2266_.67.0553c12: | 五左 | 於未證勝徳起増上慢 | 文 | 光記云。釋第 |
T2266_.67.0553c14: 増上慢。正理云。有餘師説。於證少徳。謂已
| T2266_.67.0553c15: | 證多。心生高擧名増上慢 | 文 | 安慧廣五蘊 |
| T2266_.67.0553c16: | 論 | 八右 | 云。増上殊勝所證法者。謂諸聖果及三 |
| T2266_.67.0553c18: | 自矜居 | 文 | 對法抄云。五増上慢。未多得謂已 |
| T2266_.67.0553c19: | 得 | 已上抄文 | 與正理有師説意同 |
| T2266_.67.0553c20: | 五左 | 謂他多分 | 至 | 少分不及 | 文 | 光記云。釋第 |
T2266_.67.0553c22: 巧尸羅等徳多分勝中。謂己少劣。心生高
T2266_.67.0553c23: 擧名爲卑慢。此中於己心高擧者。於他多
| T2266_.67.0553c24: | 勝。謂己少劣。有増己故亦説爲高 | 文 | 寶疏 |
| T2266_.67.0553c25: | 十九 | 十七左 | 云。准上論文。卑慢亦有高處。其 |
| T2266_.67.0553c26: | 慢稱境無高處 | 文 |
| T2266_.67.0553c27: | 五左 | 於已無徳 | 至 | 起邪慢 | 文 | 釋第七慢。於諸 |
T2266_.67.0553c29: 徳者。謂諸惡行違功徳故。立無徳名。猶
T2266_.67.0554a01: 如不善。彼於成此無徳法中。謂己有斯殊
T2266_.67.0554a02: 勝功徳。恃惡高擧故名邪慢。若謂無徳者。
T2266_.67.0554a03: 是遮有徳言。於實無徳中。謂有名邪慢。彼
T2266_.67.0554a04: 辨増上･邪慢別中。説無種子名増上慢。
T2266_.67.0554a05: 有種子者名爲邪慢。或全増益名増上慢。
T2266_.67.0554a06: 少分増益名爲邪慢。如是差別理應不成。
| T2266_.67.0554a07: | 是故應知。前説爲勝 | 文 |
| T2266_.67.0554a08: | 五左 | 此邪慢者 | 至 | 即二別也 | 文 | 演祕云。又正 |
T2266_.67.0554a10: 於未證得殊勝徳中。謂已證得。二云。於證
T2266_.67.0554a11: 少徳。謂已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡
T2266_.67.0554a12: 行名爲無徳。彼成此法。謂己有斯殊勝功
T2266_.67.0554a13: 徳特惡高擧。二即如前全無謂有然即大
T2266_.67.0554a14: 乘義不同者。思可知矣。慢類等義。具如燈
| T2266_.67.0554a15: | 也 | 文 | 今謂。准光記釋。正理於二説中。以惡 |
| T2266_.67.0554a17: | 五左 | 然於三品 | 至 | 起七慢也 | 文 | 於三品起四 |
T2266_.67.0554a19: 上品起慢過慢･卑慢。於我起一即我慢
T2266_.67.0554a20: 也。於徳起二者。邪慢･増上慢也
| T2266_.67.0554a21: | 六右 | 顯揚第一 | 至 | 我劣慢類 | 文 | 第一 | 六左 | 文 |
| T2266_.67.0554a22: | 六右 | 婆沙等 | 至 | 説有九慢 | 文 | 百九十九 | 八右 | 十 |
| T2266_.67.0554a23: | 九 | 九右 | 二文意同也 |
| T2266_.67.0554a24: | 六右 | 説有九慢 | 至 | 如次後三 | 文 | 倶舍十九 | 十左 |
T2266_.67.0554a26: 等慢類･三我劣慢類･四有勝我慢類･五有等
T2266_.67.0554a27: 我慢類･六有劣我慢類･七無勝我慢類･八無
T2266_.67.0554a28: 等我慢･九無劣我慢類。如是九種。從前七
T2266_.67.0554a29: 慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑
T2266_.67.0554b01: 慢。如是三慢若依見生行次有殊。成三三
T2266_.67.0554b02: 類。初三如次即過慢･慢･卑慢。中三如是即
T2266_.67.0554b03: 卑慢･慢･過慢。後三如次即慢･過慢･卑慢
| T2266_.67.0554b04: | 文 | 前三者。指前所引。顯揚我勝･我等･我劣。 |
| T2266_.67.0554b05: | 光記十九 | 三十七左 | 云。我勝慢類。謂我勝彼。 |
T2266_.67.0554b07: 彼。於等謂已等。即是慢我劣慢類。謂我
T2266_.67.0554b08: 劣彼。於勝謂己劣。即是卑慢。九中中三。如
T2266_.67.0554b09: 其次第。有勝我慢類。謂有他勝我。於勝謂
T2266_.67.0554b10: 己。即是卑慢
| T2266_.67.0554b11: | 六右 | 過慢慢 | 至 | 如次後三 | 文 | 義燈五末 | 七左 | 慢 |
T2266_.67.0554b13: 謂於等計己勝。起我勝慢類。於勝計已等。
T2266_.67.0554b14: 雖亦是過慢。今言我勝故除於彼。於等計
T2266_.67.0554b15: 等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。
T2266_.67.0554b16: 依其卑慢起我劣慢類。卑慢慢過慢。如次
T2266_.67.0554b17: 起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等
T2266_.67.0554b18: 計等起有等我類。於等計勝起有劣我類。
T2266_.67.0554b19: 慢過慢卑慢。如次起後三者。於等計等起
T2266_.67.0554b20: 無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無
T2266_.67.0554b21: 劣慢類。如倶舍第十九･婆沙一百九十九説。
T2266_.67.0554b22: 問。且我勝慢類。何故但依於等計勝不言
T2266_.67.0554b23: 於勝計等。答。今既言我勝。明非於勝計
T2266_.67.0554b24: 己等者。餘准此知。問。何故不於慢過慢
T2266_.67.0554b25: 起。答。據多分説。不多於勝計己爲勝。此
T2266_.67.0554b26: 依發智論説。依品類足論。亦於彼起。故婆
T2266_.67.0554b27: 沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依
T2266_.67.0554b28: 品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己
T2266_.67.0554b29: 勝即慢。於等謂己勝即過慢。於勝謂己
T2266_.67.0554c01: 勝是慢過慢。餘八慢類。如理應説。准此
T2266_.67.0554c02: 發智依多分説。品類足論據盡理言。然此
T2266_.67.0554c03: 九類三於過慢起。謂我勝有劣無等。於慢
T2266_.67.0554c04: 生。謂我等有等無勝。倶於中品處生。餘三
| T2266_.67.0554c05: | 依下品處起以於他勝計己劣故 | 文 |
| T2266_.67.0554c06: | 六右 | 依本論 | 至 | 兩説大廣 | 文 | 兩説者。一説單 |
| T2266_.67.0554c07: | 三各三九種。一説九種各九 | 已上或説 | 今謂。兩 |
T2266_.67.0554c09: 大誤者。義演云。疏依本論及品類足兩説
T2266_.67.0554c10: 大廣者。此即大小二論雙擧。本論即瑜伽品
T2266_.67.0554c11: 類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發
T2266_.67.0554c12: 智論。發智爲身。六足故得名本。或云。婆沙
| T2266_.67.0554c13: | 爲本 | 已上義演 | 今謂。有云。發智爲本論者爲 |
| T2266_.67.0554c14: | 正。義演大誤。不足取議。倶舍十九 | 十一右 |
T2266_.67.0554c16: 者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢
| T2266_.67.0554c17: | 三由觀劣等勝境別故 | 文 | 光記十九 | 三十八右 |
T2266_.67.0554c19: 慢出。若觀劣境謂己勝。即是慢攝。若觀等
T2266_.67.0554c20: 境謂己勝。即是過慢。若觀勝境謂己勝。
| T2266_.67.0554c21: | 即是慢過慢。餘八慢類。如理應説 | 文 | 寶疏十 |
| T2266_.67.0554c22: | 九 | 二十左 | 云。今詳三釋。發智論略。品類足廣 | 文 |
| T2266_.67.0554c23: | 義燈五末 | 八 | 云。准此發智依多分説。品類 |
| T2266_.67.0554c24: | 足論據盡理言 | 文 | 倶舍十九 | 十左 | 如是九種。 |
T2266_.67.0554c26: 慢過慢卑慢。如是三慢。依見生。行次有殊。
| T2266_.67.0554c27: | 成三三類 | 文 | 今謂。此明從七慢離出九類。 |
| T2266_.67.0554c28: | 類者正理論云。類是品類足。論一 | 三左 | 云。 |
T2266_.67.0555a01: 慢･増上慢･卑慢･邪慢。慢者於劣謂己勝。或
T2266_.67.0555a02: 於等謂己等。由此正慢已慢高慢心。高擧
| T2266_.67.0555a03: | 心恃懱 | 文 | 餘之六慢。皆約三世明高擧相＊ | 文 |
| T2266_.67.0555a04: | 又顯揚一 | 六左 | 以類釋慢云。慢者謂以他 |
| T2266_.67.0555a06: | 小論中。多立三別故＊ | 文 | 寶疏十九 | 二十右 | 云。 |
T2266_.67.0555a08: 三慢。唯恃我陵人名爲我慢。從見生慢。行
| T2266_.67.0555a09: | 解。勝劣不同 | 文 | 義燈五末 | 八左 | 云。同。慢類 |
T2266_.67.0555a11: 後生及倶二多不全。依品類足即復有過。
T2266_.67.0555a12: 如似過慢於勝謂己等等計己勝。我勝
T2266_.67.0555a13: 但於等計己勝故不全分。依品類足我勝
T2266_.67.0555a14: 依三生。謂於劣等勝。皆計己勝故即是
T2266_.67.0555a15: 過。問。我劣類三依卑慢起。既全非分。與七
T2266_.67.0555a16: 何殊。答。有初一義。問。何故我見倶後起者
T2266_.67.0555a17: 爲慢類。豈不計七慢依我見倶後生。答。
T2266_.67.0555a18: 不障七慢我見倶後生。但行相別直。計我後
T2266_.67.0555a19: 起者爲慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。
T2266_.67.0555a20: 或不依我慢。亦生生。類必依我。又由分
T2266_.67.0555a21: 及過。是彼七類。亦應説云我見後起爲慢。
T2266_.67.0555a22: 我所後起爲類。計我有劣勝。劣勝屬我等。
| T2266_.67.0555a23: | 雖非即我所。行相彼故 | 文 |
| T2266_.67.0555a24: | 六右 | 我小乘中 | 至 | 我慢故 | 文 | 倶舍十九 | 十一右 |
T2266_.67.0555a26: 斷。諸修所斷。聖未斷時爲可現行。此不決
| T2266_.67.0555a27: | 定。謂有修所斷而聖定不行 | 文 | 光記十九 | 三十 |
| T2266_.67.0555a28: | 八左 | 云。答此不決定。於七慢中。或有修所 |
T2266_.67.0555b01: 慢所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於
T2266_.67.0555b02: 未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行
| T2266_.67.0555b03: | 因。次後當辨 | 文同＊左 | 又論云何縁聖者。未斷 |
T2266_.67.0555b05: 而不起見疑所増故。長行云。此慢類等惡
T2266_.67.0555b06: 悔。是見及疑所増長。雖修所斷。而由見疑
T2266_.67.0555b07: 背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有身見
| T2266_.67.0555b08: | 所増 | 文 | 具如光･寶中釋 |
| T2266_.67.0555b09: | 六左 | 顯揚及 | 至 | 或分別 | 文 | 顯揚第一 | 六左 | 云。慢 |
T2266_.67.0555b11: ＊持擧爲體。或是倶生。或分別起。能障無
| T2266_.67.0555b12: | 慢爲業 | 文 | 瑜伽八十八 | 十七右 | 云。當知此中 |
T2266_.67.0555b14: 率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不
T2266_.67.0555b15: 復現行。第二我慢。由隨眠故。薩迦耶見。
T2266_.67.0555b16: 雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現
T2266_.67.0555b17: 行。薩迦耶見。唯有習氣。常所隨逐。於失念
T2266_.67.0555b18: 時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此
T2266_.67.0555b19: 慢亦名未斷。亦得現行。又諸聖者。若於諸
T2266_.67.0555b20: 行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀
T2266_.67.0555b21: 共相。若於假法作意思惟住正念者。亦
T2266_.67.0555b22: 令我慢不得現行。若於假法作意思惟。
T2266_.67.0555b23: 不住正念。爾時我慢暫得現行。若諸異生。
T2266_.67.0555b24: 雖於諸行思惟共相。 尚爲我慢亂心相
T2266_.67.0555b25: 續。況住餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠
T2266_.67.0555b26: 與纒皆己斷盡。於學位中習氣隨逐。未能
| T2266_.67.0555b27: | 永斷。若諸我慢隨眠與纒皆未能斷 | 文 |
| T2266_.67.0555b28: | 六左 | 五十八稍廣作差別説 | 文 | 五十八 | 四右 | 中 |
| T2266_.67.0555c01: | 六左 | 五十八中 | 至 | 如理應思 | 文 | 寶檗本作實 |
| T2266_.67.0555c03: | 瑜伽五十八 | 五右 | 云。當知此疑略由五相差 |
T2266_.67.0555c05: 懷猶預。此中何唯云諦理耶。答。即此諦
T2266_.67.0555c06: 中攝彼五釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用
T2266_.67.0555c07: 謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而
T2266_.67.0555c08: 言。過爲現因。未來及果苦諦所攝。故雜集
T2266_.67.0555c09: 論第一云。諦猶。預者。亦攝於寶猶＊預如
| T2266_.67.0555c10: | 其所應滅道諦攝 | 文 | 對法抄二本 | 二十八左 | 云。 |
T2266_.67.0555c12: 寶滅諦所攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶
| T2266_.67.0555c13: | 者。隨應所攝 | 文 |
| T2266_.67.0555c14: | 七右 | 大論第八 | 至 | 此以文證 | 文 | 瑜伽第八 | 三左 |
T2266_.67.0555c16: 作意故。即於所知事。唯用分別異覺爲體
| T2266_.67.0555c17: | 文 | 倫記二下 | 十五右 | 云。景云。疑分別異覺爲體 |
T2266_.67.0555c19: 覺。亦可。疑作二解。不一決定故名異覺
| T2266_.67.0555c20: | 文 |
| T2266_.67.0555c21: | 七左 | 五十五説 | 至 | 別有性故 | 文 | 五十五 | 七左 | 云。 |
| T2266_.67.0555c23: | 俗有。是惠分故。餘實物有。別有心所性 | 文 |
| T2266_.67.0555c24: | 八右 | 訓釋辭中 | 文 | 倶舍二十七 | 九右 | 云。有餘師 |
| T2266_.67.0555c26: | 故名爲色等 | 文 | 光記二十七 | 二十右 | 云。應如 |
| T2266_.67.0555c27: | 是訓彼詞。習如是訓詞。是詞無礙解 | 文 | 倶 |
T2266_.67.0555c29: 増上義。此意字縁助字界已猶有界義。具
| T2266_.67.0556a01: | 出正理第九 | 初右 | 光記三 | 初 | 寶疏。三 | 初 | 又明字 |
| T2266_.67.0556a02: | 界字縁。具出光記第九 | 三十四 | 寶疏第九 | 三十 |
| T2266_.67.0556a03: | 紙 | 良賁仁王疏等 |
| T2266_.67.0556a04: | 八左 | 與顯揚對法同也 | 文 | 顯揚一 | 七左 | 云。疑者 |
| T2266_.67.0556a06: | 無疑爲業 | 文 | 對法一 | 十三左 | 云。疑者於諦猶 |
| T2266_.67.0556a07: | ＊預爲體。善品不生依止爲業 | 文 |
| T2266_.67.0556a08: | 八左 | 論謂惡見者多受苦故 | 文 | 演祕云。論謂 |
T2266_.67.0556a10: 苦。一切苦果。無不皆由惡見生。故佛地論
T2266_.67.0556a11: 説。業惑及果。一切皆由我見生故。處處皆
T2266_.67.0556a12: 説。由惡見力。生死輪迴無體息故。詳曰。若
T2266_.67.0556a13: 通五趣。三苦遠因。而有義無失。若依欲界
T2266_.67.0556a14: 三塗等苦爲近因發。今依疏辨。然觀此論。
| T2266_.67.0556a15: | 疏説爲優。論云。招苦之者是分別故 | 文 |
| T2266_.67.0556a16: | 九右 | 謂於欲界 | 文 | 義演云。疏謂於欲界者。除 |
T2266_.67.0556a18: 簡欲界倶生我見等。以不能親招苦果故。
| T2266_.67.0556a19: | 發惡業者。唯分別惑故 | 文 |
| T2266_.67.0556a20: | 九右 | 梵云薩迦耶達利瑟致 | 文 | 對法抄二本 | 二 |
| T2266_.67.0556a21: | 十九右 | 云。梵云薩迦耶達利瑟致。迦耶者聚集 |
T2266_.67.0556a23: 有三義。一者二僞三者移轉云云○與此疏
| T2266_.67.0556a24: | 及二執章全同。瑜伽倫記二下 | 十三右 | 云。薩迦 |
T2266_.67.0556a26: 從境得名。亦名我見。行解爲目。如正量
T2266_.67.0556a27: 部。名僞身見。以所計身虚僞不實故。迦濕
T2266_.67.0556a28: 彌羅國毘婆沙師。名有身見。以所縁身是其
T2266_.67.0556a29: 有漏故。若偏名僞身見。失於有義。若言
T2266_.67.0556b01: 有身見。失於僞義。欲在兩義名薩迦耶。薩
| T2266_.67.0556b02: | 迦耶名含二義 | 文 |
| T2266_.67.0556b03: | 九右 | 薩是僞義 | 文 | 倶舍十九 | 六 | 云。擧經部計云。 |
T2266_.67.0556b05: 聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩
T2266_.67.0556b06: 名薩迦耶。此薩加耶即五取蘊。爲遮常一
| T2266_.67.0556b07: | 想。故立此名。要此想爲先。方執我故 | 文 | 寶 |
| T2266_.67.0556b08: | 疏十九 | 四紙 | 云。正理破云。若爾何用標以薩 |
| T2266_.67.0556b09: | 聲 | 文 |
| T2266_.67.0556b10: | 九左 | 薩婆多云 | 文 | 倶舍十九 | 六 | 云。毘婆沙者。作 |
T2266_.67.0556b12: 計我我所故。説此見縁於有身。縁薩迦耶
T2266_.67.0556b13: 而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但縁
T2266_.67.0556b14: 有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於
T2266_.67.0556b15: 我我所執標此名者。令知此見縁薩迦耶
T2266_.67.0556b16: 非我我所。以我我所畢竟無故
| T2266_.67.0556b17: | 九左 | 大乘應言 | 至 | 大小別説 | 文 | 對法抄二本 | 二 |
| T2266_.67.0556b18: | 十九左 | 云。今大乘言。雖一薩字釋成三義。今 |
T2266_.67.0556b20: 成移轉
| T2266_.67.0556b21: | 十右 | 今大乘意等 | 文 | 義燈五末 | 十 | 云。薩迦耶見。 |
T2266_.67.0556b23: 有無不定。或異二宗名爲移轉。理已定故。
T2266_.67.0556b24: 名不順故。今謂不爾。不得本意。疏云。今
T2266_.67.0556b25: 大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假
T2266_.67.0556b26: 法故。又體非全無。依他起性成所縁縁故。
T2266_.67.0556b27: 説非實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我
| T2266_.67.0556b28: | 之所依 | 此同攝 論等 | 又云。又依所執可言虚僞。 |
T2266_.67.0556c01: 僞故。名爲移轉。此意不云異二宗故。名
T2266_.67.0556c02: 爲移轉。但云。是衆縁生移轉之法。不同有
T2266_.67.0556c03: 部實。非如經部。假和合相。不以有無二宗
| T2266_.67.0556c04: | 不定名爲移轉 | 文 |
| T2266_.67.0556c05: | 十右 | 分別倶生 | 至 | 第一説 | 文 | 第一 | 七右 | 演祕五 |
| T2266_.67.0556c06: | 末 | 三十七 | 云。疏分別倶生如顯揚第一説者。意 |
T2266_.67.0556c08: 薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所。染汚惠
T2266_.67.0556c09: 爲體。或是倶生。或分別起
| T2266_.67.0556c10: | 十左 | 趣者況也或所歸處也 | 文 | 次下 | 十三左 | 云。 |
| T2266_.67.0556c12: | 況 | 文 | 對法抄二本 | 三十左 | 云。論一切見趣所依 |
T2266_.67.0556c14: 諸見糺紛。皆趣我故。此屬我見趣。或況
T2266_.67.0556c15: 見趣。況由執故。此屬諸見。與彼爲依。是依
T2266_.67.0556c16: 業五見作用。通障正惠。今擧別用不説
| T2266_.67.0556c17: | 通果 | 文 | 倶舍光記十九 | 五十一左 | 言見趣者。趣 |
| T2266_.67.0556c18: | 謂趣求 | 文 | 略纂十五 | 三十五左 | 云。諸見趣中者。 |
| T2266_.67.0556c20: | 到處故。言諸見趣 | 文 | 泰釋亦同。如倫記十 |
| T2266_.67.0556c21: | 六下 | 三右 | 無性攝論第四 | 二十五左 | 云。言見趣 |
| T2266_.67.0556c22: | 者。是品類義 | 文 | 花嚴大疏六 | 如來現＊ 相品 | 曰。梵云 |
| T2266_.67.0556c24: | 法式。或云法門。或云安立 | 二十五右 | 大日經 |
| T2266_.67.0556c26: | 十四右 | 云。趣是別別之義 |
| T2266_.67.0556c27: | 十一十 | 對法第一 | 至 | 問答廣解 | 文 | 論第一 | 十五 |
| T2266_.67.0556c28: | 左 | 云。問。於五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計 |
T2266_.67.0557a01: 是計受想行識是我我有識等識等屬我
T2266_.67.0557a02: 我在識等中。於諸見幾是我見。幾我所見。
T2266_.67.0557a03: 答。五是我見。十五我所見。謂計色是我。計
T2266_.67.0557a04: 受想行識是我。此五是我見。餘十五是我
T2266_.67.0557a05: 所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨
T2266_.67.0557a06: 轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我
T2266_.67.0557a07: 有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相
T2266_.67.0557a08: 應説有彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至
T2266_.67.0557a09: 識屬我。所以者何。若彼由此自在力轉。或
T2266_.67.0557a10: 捨或役世間説彼是我所故。不離我所者。謂
T2266_.67.0557a11: 我在色中。乃至我在識中。所以者何。彼計
| T2266_.67.0557a12: | 實我處在蘊中遍體隨行故 | 文 | 對法抄二末 |
| T2266_.67.0557a13: | 六＊右 | 云。論相應我所者至説有彼故。述曰。下 |
T2266_.67.0557a15: 應者。不乖返相順義。由我與蘊不乖相
T2266_.67.0557a16: 順故。説彼蘊是我之所。謂我有色乃至我
T2266_.67.0557a17: 有識者。顯我有蘊邊五蘊生。成二句義。
T2266_.67.0557a18: 由我與彼相應説有彼者。以相應義釋
| T2266_.67.0557a19: | 成我有。如瓔珞等不乖我故 | 文 | 故成二十。 |
| T2266_.67.0557a21: | 十一右 | 分別行縁蘊 | 至 | 我我所行 | 文 | 對法抄二末 |
| T2266_.67.0557a22: | 六右 | 云。分別者解釋義。行謂行相。是我我所 |
T2266_.67.0557a24: 所謂我所。即我所見。今解釋我我所見二種
T2266_.67.0557a25: 行相縁歴諸蘊一一皆有。 不別解釋此我
T2266_.67.0557a26: 所見從計何蘊我見後生。諸我所見。一切
T2266_.67.0557a27: 皆從我見起故。我見不從我所後起。是
T2266_.67.0557a28: 根本故。如計色蘊我有屬我我在其中。此
T2266_.67.0557a29: 三我所不説從彼何蘊我見之所起。但總
| T2266_.67.0557b01: | 與我同一。蘊説五蘊各四故成二十 | 文 | 演 |
| T2266_.67.0557b02: | 祕五本 | 三十七 | 云。問。分別行等誰所説耶。答。 |
T2266_.67.0557b04: 令學者知説斯言也。亦非外道自説計我
T2266_.67.0557b05: 有二十等句之差別也。皆同談外爲令
| T2266_.67.0557b06: | ＊邊知有棄捨故 | 文 | 義演六末 | 十九右 | 云。問。如 |
T2266_.67.0557b08: 所起處耶。答。不然。言色是我瓔珞等者。但
T2266_.67.0557b09: 言我所隨我後生。有如是行相。不異我所
T2266_.67.0557b10: 從此蘊起彼蘊起等。故云不分別所起處。
T2266_.67.0557b11: 意説。若分別行縁蘊。亦分別所起處。即有
T2266_.67.0557b12: 六十五句。若但分別行縁蘊不分別所起
T2266_.67.0557b13: 處。但有二十句。若爾准演祕後説。如執
T2266_.67.0557b14: 色是我。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起
| T2266_.67.0557b15: | 處也。所受愛蘊起故。唯前解即非 | 文 |
| T2266_.67.0557b16: | 十一左 | 其六十二見 | 文 | 演祕五本 | 三十七 | 云。疏六 |
T2266_.67.0557b18: 以爲根本。五蘊各四我我所見。三世各成
| T2266_.67.0557b19: | 二十句見。幷本身見邊見二種。合六十二 | 文 |
T2266_.67.0557b21: 二本終云。非此所明故今不述。略纂云。隨
T2266_.67.0557b22: 機別説。非此所明。六十二見章云。非此所
T2266_.67.0557b23: 宗。義演約三世二十句雖似智論。而取命
| T2266_.67.0557b24: | 者等不同。亦不充當。六十二見章 | 二左 | 以 |
T2266_.67.0557b26: 説。身邊二見以爲根本。有二十句我我所
T2266_.67.0557b27: 見。三世合數。幷本二見成六十二。非此
T2266_.67.0557b28: 所宗。阿含經有許無色界有色身故。大
T2266_.67.0557b29: 衆部經。非可全憑。梵網六十二見經。與舍
T2266_.67.0557c01: 利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘
T2266_.67.0557c02: 婆沙第一百九十九。及第二百。雖復廣明。
T2266_.67.0557c03: 是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。
T2266_.67.0557c04: 今並不依。今依瑜伽第八十七第六第七第
T2266_.67.0557c05: 八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成
T2266_.67.0557c06: 唯識第六卷上下諸文自廣解釋。既是自義
T2266_.67.0557c07: 理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總
T2266_.67.0557c08: 名相者。八十七云。薩迦耶見以爲根本。有
T2266_.67.0557c09: 六十二諸惡見趣。謂四＊邊常見論。四一分常
T2266_.67.0557c10: 見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。
T2266_.67.0557c11: 如是十八諸惡見趣。是計前際説我論者。
T2266_.67.0557c12: 又有十六有見想論。八無想論。八非有想非
| T2266_.67.0557c13: | 無想論。七斷見論。五現法涅槃論 | 文 | 瑜伽略 |
| T2266_.67.0557c14: | 纂第三 | 十八左 | 對法抄二本 | 四十二右 | 皆同 |
| T2266_.67.0557c15: | 十二右 | 以何爲證五十八説 | 文 | 五十八 | 十一右 | 演 |
T2266_.67.0557c17: 以此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句
T2266_.67.0557c18: 我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總
T2266_.67.0557c19: 結云。此十煩惱。皆迷苦諦見苦所斷。既云
| T2266_.67.0557c20: | 迷苦見苦所斷故。分別惑其理極成 | 文 |
| T2266_.67.0557c21: | 十一右 | 顯揚説 | 至 | 第一 | 七右 | 云。一薩迦耶見。 |
T2266_.67.0557c23: 倶生。或分別起。能障無我無顛倒解爲業
| T2266_.67.0557c24: | 文 |
| T2266_.67.0557c25: | 十二 | 謂由於前 | 至 | 執爲業常 | 文 | 對法抄二本 |
| T2266_.67.0557c26: | 三十左 | 云。邊有二義。一者邊側障中道故。二 |
T2266_.67.0557c28: 邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等。爲
T2266_.67.0557c29: 此見體。所＊邊計等三種。如前移轉。見後計
T2266_.67.0558a01: 執斷常。方邊見攝。餘者邪見故論言隨。先
T2266_.67.0558a02: 隨我見。後隨執蘊。五十八説。執釋梵等
| T2266_.67.0558a03: | 爲常爲性。苦邪見故 | 文 |
| T2266_.67.0558a04: | 十二左 | 説有因果處中行道及出離滅諦 | 文 | 疏 |
T2266_.67.0558a06: 中行。若依道二諦是無漏因果。亦通滅諦。
| T2266_.67.0558a07: | 雜集一 | 十三左 | 云。障處中行出離爲業。處中 |
| T2266_.67.0558a08: | 行者。謂離斷常縁起正智 | 文 | 對法抄二本 | 三十 |
| T2266_.67.0558a09: | 一右 | ＊云。縁起者。境因果法因故非常。果故 |
T2266_.67.0558a11: 勝行。勝行即出離正智。通因果。證智非因
T2266_.67.0558a12: 故言出離。或出離即即滅諦。障正智生
| T2266_.67.0558a13: | 不稱出離。彼障此故立邊見名 | 文 |
| T2266_.67.0558a14: | 十二 左 | 然此邊見 | 至 | 有常斷故 | 文 | 對法抄二本 | 四十 |
| T2266_.67.0558a15: | 二 | 云。五十八･八十七･唯識第六･長阿含第十･ |
T2266_.67.0558a17: 一百九十九･及二百。雖皆廣説。然長阿含
T2266_.67.0558a18: 等。與大乘義。見攝不同。不可依用。今依
T2266_.67.0558a19: 瑜伽等所説爲正。五十八･八十七説。前際
T2266_.67.0558a20: 有五位。一四＊邊常論･二四一分常論。三二
T2266_.67.0558a21: 因論･四云有邊等論･五四不死矯亂論。後
T2266_.67.0558a22: 際有五位。一十六有想論･二八無想論･三八
T2266_.67.0558a23: 非有想非無想論･四七斷滅論･五云現法涅
T2266_.67.0558a24: 槃論。如是前際有十八見。後際總有此四
T2266_.67.0558a25: 見。問。於五見中幾見所攝。答。其自性二見
T2266_.67.0558a26: 攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖五十
T2266_.67.0558a27: 八説三見攝。彼文自説開爲常斷。總一邊
T2266_.67.0558a28: 見。云何自性二見所攝。於十位中。常見攝
T2266_.67.0558a29: 五。謂四邊常･四一分常･有相十六･無相有
T2266_.67.0558b01: 八･倶非八論斷見攝一。謂七斷論。如是邊
T2266_.67.0558b02: 見總攝六位。有四十七見。邪見攝四位。謂
T2266_.67.0558b03: 二無因･四有邊等･四不死矯･五涅＊拌論。有
| T2266_.67.0558b04: | 十五種故。二際見所攝 | 文 | 六十二見章第三 |
| T2266_.67.0558b05: | 云。體門意亦同。婆沙第二百 | 十四左 | 六明六 |
| T2266_.67.0558b07: | 十三右 | 等取十四不可記事 | 文 | 對法抄二末 | 初 | 釋 |
T2266_.67.0558b09: 九･倶舍第十九廣説。演祕云。疏等十四不可
T2266_.67.0558b10: 記事者。如有問彼十四事者。不應爲釋。
T2266_.67.0558b11: 無義利故名不可記。其十四者。按大般若
T2266_.67.0558b12: 經云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常
T2266_.67.0558b13: 非無常耶爲四。世間有邊無邊等爲四。如來
T2266_.67.0558b14: 死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶爲
T2266_.67.0558b15: 四。命與身一爲一。命與身異爲一。合爲
| T2266_.67.0558b16: | 十四 | 文 | 十四不可記事。如倶舍十九終･光寶 |
| T2266_.67.0558b18: | 十三右 | 有縁他界爲斷等 | 文 | 義演云六末云。疏有 |
T2266_.67.0558b20: 他界縁中。許縁他地皆爲他我彼起斷
| T2266_.67.0558b21: | 常等。如下自説 | 文 |
| T2266_.67.0558b22: | 十三右 | 此六十二見唯分別起 | 文 | 瑜伽五十八 | 二 |
| T2266_.67.0558b23: | 右 | 云。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣 |
T2266_.67.0558b25: 際諸有想論･無想論･非想非非想論。斷見所
T2266_.67.0558b26: 攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。
T2266_.67.0558b27: 此邊執見唯分別起。無有倶生。唯除即此。
T2266_.67.0558b28: 先世己來串習隨逐邊執見等。若有分別若
| T2266_.67.0558b29: | 無分別差別之相。如來本地分。已廣分別 | 文 |
| T2266_.67.0558c02: | 言成故不録也也 | 文 |
| T2266_.67.0558c03: | 十三 右 | 五十八説 | 至 | 是邪見 | 文 | 五十八 | 十一右 | 云。又 |
| T2266_.67.0558c05: | 常爲恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦 | 文 |
| T2266_.67.0558c06: | 略纂十五 | 三十九右 | 云。論云。又有諸見妄計自 |
T2266_.67.0558c08: 易。如是邪見亦迷苦諦者。此謂計梵王
T2266_.67.0558c09: 爲常。不從我見後生故是邪見。問曰。此卷
T2266_.67.0558c10: 初云。＊邊常論･一分常論等。皆是＊邊見。即
T2266_.67.0558c11: 計梵王爲常。如何此中乃言邪見。答曰。二
T2266_.67.0558c12: 説。若起我見計梵王爲我。後計爲常。此
T2266_.67.0558c13: 常見後生故邊見收。如前文。此中約非我
T2266_.67.0558c14: 見後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。
T2266_.67.0558c15: 問曰。凡夫伏修不伏見。此是見何色界我
T2266_.67.0558c16: 見下界起耶。若是欲界我見等。如何縁色
T2266_.67.0558c17: 生。答曰。此我見是欲界繋。縁名爲境故。得
T2266_.67.0558c18: 縁彼生。名者名字。聞彼名故而縁。又名者
T2266_.67.0558c19: 四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言
T2266_.67.0558c20: 縁名。問曰。若爾與欲見何別。答曰。至下縁
T2266_.67.0558c21: 境中。更當知廣釋差別二説。此＊邊常論。皆
T2266_.67.0558c22: 名邪見非我見後生。故前文言是邊見。及
T2266_.67.0558c23: 梵網對法等云邊見攝者。似常見體是邪
T2266_.67.0558c24: 見。夫言邊見必我見後生故。故此中次前文
T2266_.67.0558c25: 云。即用如是我見爲依止。於五蘊見我
T2266_.67.0558c26: 斷常。斷常二見。即唯我後起。此＊邊常論。不
| T2266_.67.0558c27: | 縁爲我故非邊見 | 文 |
| T2266_.67.0558c28: | 十三 右 | 非我見後生 | 文 | 義演云。疏非我見 後生 |
| T2266_.67.0559a01: | 我見後起故邊見攝。二論同 | 文 |
| T2266_.67.0559a02: | 十三 右 | 又此邊見 | 至 | 別抄等會 | 文 | 義演六末云。 |
T2266_.67.0559a04: 云。若總縁我見。得通縁上界法爲我等。餘
T2266_.67.0559a05: 分別見等。不許別縁上界法爲我等故。故
T2266_.67.0559a06: 云餘非他界縁。如何分別邊見。乃縁他界
T2266_.67.0559a07: 梵王等爲常耶。又説。從我見後生邊見。亦
T2266_.67.0559a08: 不縁他界法以分別。我見不縁他界法故。
T2266_.67.0559a09: 故云如何別縁我見亦縁他界生。難意。如是
T2266_.67.0559a10: 唯下會云。執他地法不爲自我。得爲他
| T2266_.67.0559a11: | 我故。許即＊許是他梵王之我 | 文 |
| T2266_.67.0559a12: | 十三 左 | 長阿含第四 | 文 | 經中十二･十四兩處説 |
| T2266_.67.0559a14: | 十三 左 | 言前際者 | 至 | 過去果故 | 文 | 演祕云。疏依現 |
| T2266_.67.0559a15: | 在過者。即瑜伽論八十七 | 二紙左 | 云。云何當 |
T2266_.67.0559a17: 有龍。誰當有我。今此有情來何所從。於
T2266_.67.0559a18: 此沒已去何所至。又毘婆沙百九十九＊云。
T2266_.67.0559a19: 若依現在起分別見。或名前際或名後際。
| T2266_.67.0559a20: | 是未來前過去後故。或未來因過去･果故 | 文 |
T2266_.67.0559a22: 此文。第三前後際倶行義。然觀瑜伽。云何
T2266_.67.0559a23: 當有一句。此屬後際倶行。今屬前後倶際
T2266_.67.0559a24: 中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆
| T2266_.67.0559a25: | 沙百九十九 | 十二左 | 云。此中依過去起分別 |
T2266_.67.0559a27: 際分別見。若依現在起分別見。此則不定。
T2266_.67.0559a28: 或名前際分別見。或名後際分別見。以現
T2266_.67.0559a29: 在世是未來前過去後故。或未來因過去果
T2266_.67.0559b01: ＊故
| T2266_.67.0559b02: | 十四 右 | 四＊邊常論者 | 文 | 六十二見章 | 三左 | 云。瑜伽 |
T2266_.67.0559b04: 或依下中上靜慮起宿住隨念。不善縁起
T2266_.67.0559b05: 故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過
T2266_.67.0559b06: 去世以爲前際。發起常見。或依天眼計現
T2266_.67.0559b07: 在。以爲前際。於諸行刹那生滅流轉。如
T2266_.67.0559b08: 實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼
T2266_.67.0559b09: 世間無所縁故。發起常見。八十七云。宿
T2266_.67.0559b10: 住隨念倶行者。謂計前際。三常論中由下中
T2266_.67.0559b11: 上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨
T2266_.67.0559b12: 念有下中上。 分成初三。一憶過去二十成
T2266_.67.0559b13: 壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。
T2266_.67.0559b14: 由宿住念有三品故。見有遠近。伴師迦
T2266_.67.0559b15: 者。僧佉喩名。説一切法皆悉是常。世間隱顯
T2266_.67.0559b16: 非爲滅壞故計爲常。以説三品靜慮所見
T2266_.67.0559b17: 故。六十劫宿住不縁故但有三。瑜伽第六
T2266_.67.0559b18: 等。又云。或依天眼計現在世。以爲前際。
T2266_.67.0559b19: 於諸行刹那。生滅流轉不如實知。又見諸
T2266_.67.0559b20: 識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絶
T2266_.67.0559b21: 故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識
T2266_.67.0559b22: 流轉死此生彼。而不實知諸行刹那生滅
T2266_.67.0559b23: 流轉故執爲常。是第四常見。總詳此意。初
T2266_.67.0559b24: 之三見雖同阿含。第八即非。彼揵疾智。計
T2266_.67.0559b25: 一切常非由天眼。八十七亦云。天眼倶行
T2266_.67.0559b26: 故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼
T2266_.67.0559b27: 第三。彼餘二常此中無也。八十七説。此四
T2266_.67.0559b28: 常見。皆依靜慮不説散故。然婆沙説。第一
T2266_.67.0559b29: 觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第
T2266_.67.0559c01: 四依尋伺。若有説言。此前三種。即瑜伽言
T2266_.67.0559c02: 依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。
T2266_.67.0559c03: 瑜伽第六云。第四即依天眼所見。非尋伺
| T2266_.67.0559c04: | 故 | 文 | 演祕云。論四邊常者。問。瑜伽第六云。謂 |
T2266_.67.0559c06: 劫數。顯揚･梵網亦然。按長阿含云。或有沙
T2266_.67.0559c07: 門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫
T2266_.67.0559c08: 事。其中衆生。不増不滅常聚不散。第四直
T2266_.67.0559c09: 以揵疾智見説一切常何乃不同。答。宗計
T2266_.67.0559c10: 既殊。不煩和會。或外道執品類不一。各叙
T2266_.67.0559c11: 一計故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明計
T2266_.67.0559c12: 非一且叙一也。婆沙等別。准此應知不同。
T2266_.67.0559c13: 瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云。
T2266_.67.0559c14: 如經廣説。故知略也。説餘見差。類此應悉。
T2266_.67.0559c15: 有義會云瑜伽論等依梵網經。謂本計師説
T2266_.67.0559c16: 依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通
T2266_.67.0559c17: 不如實知而起計故。毘婆沙論。依阿含經。
T2266_.67.0559c18: 通本末計。説依散心。諸後學徒。依先傳
T2266_.67.0559c19: 授別起計故。二經影略。義無失故
| T2266_.67.0559c20: | 十四 | 由隱顯故 | 文 | 略纂第三 | 十九 | 云。由執世 |
| T2266_.67.0559c21: | 間空劫爲隱。有劫爲顯非滅壞故 | 文 | 倫記 |
| T2266_.67.0559c23: | 佉類 | 倫記云兩 方二釋 | 應離蘊我。今謂。准婆沙百 |
| T2266_.67.0559c25: | 起遍常之計。彼百九十九 | 十二左 | 云。前際分 |
T2266_.67.0559c27: 二或三乃至八十。彼便執我世間倶常。問。彼
T2266_.67.0559c28: 何故作是執。答。彼計轉變或隱顯故。轉變
T2266_.67.0559c29: 論者。作如是執。乳變爲酪。種變爲芽。薪
T2266_.67.0560a01: 變爲灰。如是等類。答。續彼而有者。皆是彼
T2266_.67.0560a02: 所轉變。非彼法滅有此法生。故一切法自
T2266_.67.0560a03: 性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性。或
T2266_.67.0560a04: 隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地
T2266_.67.0560a05: 洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此
T2266_.67.0560a06: 處復有如是形顯分量大地等成。 便作是
T2266_.67.0560a07: 念。彼於中間不可見者。非性壞滅。然壞
| T2266_.67.0560a08: | 劫時。彼性潜隱至成劫位。彼性復顯 | 文 | 更考 |
| T2266_.67.0560a10: | 十四 右 | 四中前三 | 至 | 天眼所見 | 文 | 義燈五末 | 十六左 |
T2266_.67.0560a12: 増減耶。答。依世靜慮三品差別法爾力故。
T2266_.67.0560a13: 何無計生。答。懷即攝滅。成即攝生。然外道
| T2266_.67.0560a14: | 計但是隱顯。何無揵智。答。宗説別故 | 文 |
| T2266_.67.0560a15: | 十四 右 | 即有見道 | 至 | 並是常故 | 文 | 義演云。疏即有 |
T2266_.67.0560a17: 分別煩惱見道斷者。如何亦縁他界法並爲
T2266_.67.0560a18: 常耶。以觀我及世間八十劫等皆是常故。
T2266_.67.0560a19: 世間即通三界爲境。不縁他界法。疑常
| T2266_.67.0560a20: | 見耶 | 文 |
| T2266_.67.0560a21: | 十四 左 | 然依定後 | 至 | 唯從見説 | 文 | 義演云。疏然 |
T2266_.67.0560a23: 也。意云。由外道曾得定。依定發宿住通。
T2266_.67.0560a24: 如上界法。常見可通上界繋。雖常見邊三
T2266_.67.0560a25: 界合縁。相分隨見分亦色界繋故。疏云。仍
T2266_.67.0560a26: 所應界地所繋。問。何須相分隨見分上界
T2266_.67.0560a27: 繋。答獨影唯從見説。釋所由也。問。何名
T2266_.67.0560a28: 獨影境。答。以身在此間起上常見。遙縁上
T2266_.67.0560a29: 界法不親得故名獨影境。雖有相分而
T2266_.67.0560b01: 無本質。豈有實我實常爲本質耶。所以無
| T2266_.67.0560b02: | 本質。唯有相分名獨影境 | 文 | 今謂。疏文文 |
| T2266_.67.0560b03: | 勢不似問答。義燈五末 | 十四左 | 云。問。四＊邊 |
T2266_.67.0560b05: 界。通四靜慮。瑜伽第六。依下中上靜慮起
T2266_.67.0560b06: 宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不
T2266_.67.0560b07: 在定。得定後起故在上地。一云雖定後
T2266_.67.0560b08: 起。是分別見。世道不伏。起下無失。然非未
T2266_.67.0560b09: 得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。論
T2266_.67.0560b10: 云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見
T2266_.67.0560b11: 立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽
T2266_.67.0560b12: 第七明四有邊中明。沙門婆羅門。依止靜
T2266_.67.0560b13: 慮起如是見。乃至云。當知此中以説因縁
T2266_.67.0560b14: 及能計者故。不得通上。然前説勝。言彼
T2266_.67.0560b15: 起者。據多分説
| T2266_.67.0560b16: | 十四 左 | 一從梵天 | 至 | 我等無常 | 文 | 本章 | 四左 | 云。一 |
T2266_.67.0560b18: 作如是。我等皆是梵王所化。梵王是常。
T2266_.67.0560b19: 不見初後故。我等無常。見今來此故。常
| T2266_.67.0560b20: | 論中言或見梵王隨意成立。即此見也 | 文 | 略 |
| T2266_.67.0560b21: | 纂三 | 十九左 | 云。一分常見。梵王立言。我常子 |
| T2266_.67.0560b23: | 分常見 | 文 | 倫記全同。義燈五末 | 十六 | 云。問。一 |
T2266_.67.0560b25: 上無尋伺故。無王臣故。無諂誑故。由誑
T2266_.67.0560b26: 故言。我是常能生汝等。由諂故計王爲父
T2266_.67.0560b27: 常能生故。問。欲界何故不計地居及於仙
T2266_.67.0560b28: 趣一分常耶。答。地居二天境非勝故。仙無
| T2266_.67.0560b29: | 別趣。境亦非勝 | 文 |
| T2266_.67.0560c01: | 十四 左 | 二聞梵王 | 至 | 一分常住 | 文 | 本章 | 五左 | 云。常 |
| T2266_.67.0560c03: | 變異者無常也。即是此見 | 文 | 演祕五本 | 四十 | 云。 |
T2266_.67.0560c05: 收非我後故。答。文雖不言。理實是彼計蘊
| T2266_.67.0560c06: | 我者起斯計也。故得邊收 | 文 | 義演云。疏二 |
T2266_.67.0560c08: 見解。如是執也。地等大種常。心等無常者。
T2266_.67.0560c09: 意云。外道以梵王爲定重。信其所言。若
T2266_.67.0560c10: 梵王有如是計。我亦計之。地等大種常。若
T2266_.67.0560c11: 以可見故。心等無常者。以心等微細難可
T2266_.67.0560c12: 見故。速生滅故。又計大種常住心無常者。
T2266_.67.0560c13: 由執無想有情心滅身存故。或翻此者。由
T2266_.67.0560c14: 執心存色滅故。又云。心是常者。以心長時
T2266_.67.0560c15: 能分別用故。若是無常者。不能多時而有
T2266_.67.0560c16: 分別。既能長時分別。明如常也。我言。言大
T2266_.67.0560c17: 種無常者。由見山河有毀壞故無常也。同
T2266_.67.0560c18: 彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或
T2266_.67.0560c19: 住梵世者。即住在梵天中聞梵王説。或展
T2266_.67.0560c20: 轉聞等者。如有外道住在欲界。展轉傳聞
T2266_.67.0560c21: 梵王等教。即此外道。從他傳聞。作如是
| T2266_.67.0560c22: | 執 | 文 |
| T2266_.67.0560c23: | 十五 右 | 此四由執 | 至 | 四事而起 | 文 | 疏明四一分常。 |
| T2266_.67.0560c24: | 多據婆沙百九十九 | 十四左 |
| T2266_.67.0560c25: | 十五 右 | 此之八見 | 至 | 爲他我故 | 文 | 義演云。疏此之 |
T2266_.67.0560c27: 我縁自地爲我者。意云。此八見中。有以色
T2266_.67.0560c28: 界我見縁色界自地梵王爲我也。謂有外
T2266_.67.0560c29: 道。依意後起我見。我見即是色界所繋。所
T2266_.67.0561a01: 以名縁自地法。或以下界我見。計上界梵
| T2266_.67.0561a02: | 王爲我。雖非自我。計爲他我不遮也 | 文 |
| T2266_.67.0561a03: | 十五 左 | 不爾應非邊見所攝 | 文 | 義演云。疏不爾 |
T2266_.67.0561a05: 常者。應是我見。若不計爲常。應是邪見
T2266_.67.0561a06: ○非邊見攝。計他爲自我名耶
| T2266_.67.0561a07: | 十五 左 | 其全常等 | 至 | 如何全常 | 文 | 對法抄大同。演 |
T2266_.67.0561a09: 前全常。疏既不同。略爲三釋。一應云如何。
T2266_.67.0561a10: 如何即是隨何之義。隨何全常。皆有自我。
T2266_.67.0561a11: 二應云如四如四全常中皆有自我。三應
T2266_.67.0561a12: 云如前。如前常言結指前也。三皆有理。
| T2266_.67.0561a13: | 應從多本 | 文 | 義演云。疏其全常等理不相 |
T2266_.67.0561a15: 爲他我常者無違故邊見收。設計自身。亦
T2266_.67.0561a16: 在中故者。前全常見。既言我及世間亦後
T2266_.67.0561a17: 如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中
T2266_.67.0561a18: 計也。故邊見攝
| T2266_.67.0561a19: | 十五 左 | 一箇邊見 | 至 | 是何見 | 文 | 演祕云。疏一箇 |
T2266_.67.0561a21: 上下生。屬前文者不然。此屬下也。牒以
T2266_.67.0561a22: 爲問。縁上爲常下爲無常。從多分説。四
T2266_.67.0561a23: 分常中。大種與心非上下故。或依梵説名
| T2266_.67.0561a24: | 上無失。然闕下義 | 文 | 義演云。疏一箇邊見 |
T2266_.67.0561a26: 計梵王爲常。即是上計自身無常。即是下
T2266_.67.0561a27: 計常可爾。計無常者。是何見收。如疏自
| T2266_.67.0561a28: | 解 | 文 |
| T2266_.67.0561a29: | 十五 左 | 此雖非斷 | 至 | 是染惠 | 文 | 演祕云。疏此雖非 |
T2266_.67.0561b02: 永無方名斷見。故此非斷。問。縁下無常與
T2266_.67.0561b03: 縁上常二見倶耶。答。不倶。無一心中有二
| T2266_.67.0561b04: | 惠故 | 文 |
| T2266_.67.0561b05: | 十六 右 | 此總是我等 | 文 | 演祕云。疏此總是我等 |
| T2266_.67.0561b07: | ＊邊。如次名爲＊邊滿。無二無異無缺 | 文 | 義 |
T2266_.67.0561b09: 一我。更無差異。遍滿者。彼計五蘊＊邊一
T2266_.67.0561b10: 切故。二者唯計一我更無餘故。無異者。我
T2266_.67.0561b11: 自身無異也。缺者以我＊邊滿無缺減＊故｣
| T2266_.67.0561b12: | 十六 右 | 我有色等 | 文 | 演祕云。疏我有色等者。即 |
T2266_.67.0561b14: 而有於想。後約於地。如何得云我有於
T2266_.67.0561b15: 想名有想耶。答。由我有想。後隨生處名
T2266_.67.0561b16: 爲有想。非今時無後方有也。不爾無想倶
| T2266_.67.0561b17: | 非八論。不應各八 | 文 |
| T2266_.67.0561b18: | 十六 右 | 取諸法相説名有想 | 文 | 義演云。疏取諸法 |
| T2266_.67.0561b20: | 相。故死後生有相處天也。即釋有想義 | 文 |
| T2266_.67.0561b21: | 十六 右 | 執無色蘊爲我等 | 文 | 義演云。疏執無色 |
T2266_.67.0561b23: 爲我也。釋名字如論應知者。如第一論
| T2266_.67.0561b24: | 云有情命者等。彼處廣解 | 文 |
| T2266_.67.0561b25: | 十六 左 | 若執色爲我 | 至 | 如指節量 | 文 | 對法抄亦同 |
| T2266_.67.0561b27: | 身中之身。彼作心字。彼第二百 | 二左 | 具文 |
T2266_.67.0561b29: 所執我體有分限。或在心中如指節量。光
T2266_.67.0561c01: 明熾盛。或在身中稱身形量内外明微
T2266_.67.0561c02: 如説。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨義一。
| T2266_.67.0561c03: | 喬答摩尊。寧説無我 | 文 |
| T2266_.67.0561c04: | 十七 右 | 若執色爲我＊邊一切處 | 文 | 波沙第二 |
| T2266_.67.0561c05: | 百 | 三右 | 云。答執色爲彼所執我。偏一切處。 |
T2266_.67.0561c07: 光色如日。冥闇者雖住其前而不能見。
T2266_.67.0561c08: 要知此我。方能越度生老病。異此更無越
T2266_.67.0561c09: 度理。又如有説。地即是我。我即是地。其量
T2266_.67.0561c10: 無邊。若執無色爲我。彼作是念。如不至
T2266_.67.0561c11: 火終不能燒。若不至力終不能割。若
T2266_.67.0561c12: 不至水終不能潤。如是苦有不至我者。
T2266_.67.0561c13: 終不能取。無邊分量。彼依尋伺起如是
T2266_.67.0561c14: 執。若依等至起此執者。必已得遍處定。如
T2266_.67.0561c15: 是二種倶作是念。我定無邊死後有想。此
T2266_.67.0561c16: 在欲界全隨其所應。乃至廣説。執我亦有
T2266_.67.0561c17: 邊亦無邊。死後有想。論者若執色爲我。彼
T2266_.67.0561c18: 所執我。隨所依身。或卷或舒。其量不定。彼
T2266_.67.0561c19: 作是念。身若有量。我即有邊。身若無量。
T2266_.67.0561c20: 我即無邊。若執無色爲我。彼作是念。若
T2266_.67.0561c21: 隨有量所依所縁。我即有邊。若隨無量所依
| T2266_.67.0561c22: | 所依。我即無邊 | 文 |
| T2266_.67.0561c23: | 十七 左 | 一想者在前三無色 | 文 | 演祕云。疏一想者 |
T2266_.67.0561c25: 識。餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門
T2266_.67.0561c26: 轉故。説名一想。疏種種想在欲色界等者。
T2266_.67.0561c27: 故婆沙云。由彼想六四門轉。及縁種種境
| T2266_.67.0561c28: | 界起＊故。瑜伽八十七 | 五左 | 云。有一想者。謂 |
T2266_.67.0562a01: 謂在下地。即如所説。隨其次第。應知説我
| T2266_.67.0562a02: | 有狹小想。有無量想 | 文 | 婆沙第二百 | 四右 | 云。 |
| T2266_.67.0562a04: | 想一門轉故。説名一想 | 文 | 本章 | 十一右 | 云。八 |
T2266_.67.0562a06: 處。不説無所有處。略文故也。亦一想故。同
T2266_.67.0562a07: 婆沙故。以瑜伽説無量想配前一想故。略
T2266_.67.0562a08: 不論於無所有處。彼非無量想故。然是一
T2266_.67.0562a09: 想也
| T2266_.67.0562a10: | 十八 右 | 乃至廣説如彼論 | 文 | 引上瑜伽第六 |
| T2266_.67.0562a12: | 結釋。指婆沙爲彼。婆沙第二百 | 四左 | 云。我 |
T2266_.67.0562a14: 若有種種工巧智者。名有種種想。我有小
T2266_.67.0562a15: 想者。謂執少色爲我。或執少無色爲我。
T2266_.67.0562a16: 若執少色爲我。彼執色我其量狹小。如指
T2266_.67.0562a17: 節等。彼執想爲我。所依小身故。縁少境故。
T2266_.67.0562a18: 説爲少想。我與彼合名有小想。此在欲界
T2266_.67.0562a19: 全色界一分。除無想天。許無色界有色
T2266_.67.0562a20: 者。此亦在彼前三無色。若執少無色爲我。
T2266_.67.0562a21: 彼或執受爲我。想爲我所。依小身故。縁
T2266_.67.0562a22: 少境故。説爲小想。我與彼合名有小身。
T2266_.67.0562a23: 執行爲我。執識爲我。廣説亦爾。若執想
T2266_.67.0562a24: 爲我。彼想依小身故。縁少境故説爲小
T2266_.67.0562a25: 想。彼執小想爲我性故。或有想用名字有
T2266_.67.0562a26: 小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。
T2266_.67.0562a27: 我有無量想者。謂執無量色爲我。或執
T2266_.67.0562a28: 無量無色爲我。若執無量色爲我。彼執色
T2266_.67.0562a29: 我遍一切處。彼執想爲我所。依無量身故。
T2266_.67.0562b01: 縁無量境故名無量想。我與彼合名有無
T2266_.67.0562b02: 量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許。
T2266_.67.0562b03: 無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若
T2266_.67.0562b04: 執無量無色爲我。彼或執受爲我。想爲我
T2266_.67.0562b05: 所。彼想依無量身故。縁無量境故名無量
T2266_.67.0562b06: 想。我與彼合故。名有無量想。執行爲我。
T2266_.67.0562b07: 執識爲我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依
T2266_.67.0562b08: 無量身故。縁無量境故名無量境。故名無
T2266_.67.0562b09: 量想。彼執無量想爲我性故。或有想用故
T2266_.67.0562b10: 名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除
| T2266_.67.0562b11: | 無想天。如是四種。或依尋伺或依等至 | 文 |
| T2266_.67.0562b12: | 本章 | 十一左 | 云。然毘婆沙云執少色爲我。想 |
T2266_.67.0562b14: 無想天。無量想者。執無量色爲我。想爲我
T2266_.67.0562b15: 所等。如前廣説。瑜伽意説。即前所説一想之
| T2266_.67.0562b16: | 處。有此少想。亦不相違 | 文 |
| T2266_.67.0562b17: | 十八 右 | 尋伺等 | 至 | 皆容得起 | 文 | 婆沙第二百 | 五左 | 諸 |
T2266_.67.0562b19: 從彼歿來生此間。便作是念。我純有樂。諸
T2266_.67.0562b20: 尋伺者。見諸有情於一切時與樂具合。便
T2266_.67.0562b21: 作是念。我純有樂。如於此世。他世亦爾。我
T2266_.67.0562b22: 純有苦者。謂在地獄。諸得定者。以天眼通。
T2266_.67.0562b23: 見在地獄恒時受苦。後從彼歿來生此
T2266_.67.0562b24: 間。便作是念。我純有苦。諸尋伺者。見諸有
T2266_.67.0562b25: 情於一切時與苦具念。便作是念。我純
T2266_.67.0562b26: 有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂
T2266_.67.0562b27: 者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者。
T2266_.67.0562b28: 以天眼通。見彼有情苦樂雜受。後從彼歿
T2266_.67.0562b29: 來生此間。便作是念。我有苦有樂。諸尋伺
T2266_.67.0562c01: 者。見諸有情有時與苦具合。有時與樂具
T2266_.67.0562c02: 合。便作是念。我有苦有樂。如於此世他
T2266_.67.0562c03: 世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃
T2266_.67.0562c04: 至無所有處。諸得定者。如彼有情無苦無
T2266_.67.0562c05: 樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我無苦
T2266_.67.0562c06: 無樂。諸尋伺者。作如是念。我體是常不明
T2266_.67.0562c07: 了轉。雖有暫與苦樂相應。而彼是容我非
| T2266_.67.0562c08: | 有彼 | 文 | 演祕＊云。由依等至而能起通。見 |
T2266_.67.0562c10: 説樂等事處所差別。因執而生。或見現世
T2266_.67.0562c11: 樂等。因茲構畫計論而起。此世既苦。他世
| T2266_.67.0562c12: | 亦然。樂等亦然 | 文 |
| T2266_.67.0562c13: | 十八 右 | 一我有色 | 至 | 作如是計 | 文 | 演祕云。問。何故 |
T2266_.67.0562c15: 要見他。自方生執。有想不爾。何得爲例。
| T2266_.67.0562c16: | 或影顯也。不及前釋 | 文 |
| T2266_.67.0562c17: | 十八 左 | 等至尋伺皆容有起 | 文 | 演祕云。疏等至 |
T2266_.67.0562c19: 爲我。見或有時熟眠悶絶。苦受所切似
T2266_.67.0562c20: 全無想便作是念。我雖有色而無其想。
T2266_.67.0562c21: 如於此世他世亦爾。由此故云死後無想。
T2266_.67.0562c22: 准此未必＊許生無想方名無想。 與前得
| T2266_.67.0562c23: | 定計無想別。前有苦等。亦准此知 | 文 |
| T2266_.67.0562c24: | 十八 左 | 一執我有邊 | 至 | 乃至廣説 | 文 | 婆沙第二百 |
| T2266_.67.0562c25: | 七左 | ＊云。一執我有邊死後無想。謂若執色 |
T2266_.67.0562c27: 執無色爲我。彼執命根爲我。遍在身中
T2266_.67.0562c28: 稱身形量。如是執已得無想定。及見他得
T2266_.67.0562c29: 彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後
T2266_.67.0563a01: 無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋
T2266_.67.0563a02: 伺者。亦執彼爲我。見有風癇。隨其所應。
| T2266_.67.0563a03: | 廣如前説 | 文 |
| T2266_.67.0563a04: | 十九 右 | 倶非有八等 | 文 | 演祕五末云。論倶非八 |
T2266_.67.0563a06: 伺者。執色爲我。彼見有情想不明了。便作
T2266_.67.0563a07: 是念。設我有色。非有想非無相。如於此
T2266_.67.0563a08: 世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者
T2266_.67.0563a09: 何。要離無所有處染者。方執非想非非想
T2266_.67.0563a10: 處諸蘊爲我。彼既無色。此執理無。有依別
T2266_.67.0563a11: 義。説得彼定亦有此執。 謂生欲色已離
T2266_.67.0563a12: 無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊
T2266_.67.0563a13: 爲我。彼所執我。體雖非色。而與色合名
T2266_.67.0563a14: 有色我。如説鬘人。人體有鬘。彼雖不執
T2266_.67.0563a15: 以色爲我。而所執我未離色故。乃至命
T2266_.67.0563a16: 終。猶隨身故。故説有色。由所入定想不
T2266_.67.0563a17: 明了故。執我現非有想非無想死後亦
T2266_.67.0563a18: 然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非
T2266_.67.0563a19: 非想處。我實有色而非有想亦非無想。二
T2266_.67.0563a20: 得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊。
T2266_.67.0563a21: 以之爲我。或爲我所。彼所執我。無色爲性。
T2266_.67.0563a22: 或有無色名無色我。由入彼定想不明
T2266_.67.0563a23: 了。故執。我現非有想非無想。死後亦然。諸
T2266_.67.0563a24: 尋伺者。執無色爲我。彼見有情想不明了。
T2266_.67.0563a25: 便作是念。我無色非有想非無想。第三句
T2266_.67.0563a26: 中而有三節。初難尋伺。中許依定。後許
| T2266_.67.0563a27: | 有色。所有喩等。並同初句 | 文 |
| T2266_.67.0563a28: | 十九 左 | 非等至唯尋伺起 | 文 | 義演云。疏非等至 |
T2266_.67.0563b01: 等至非尋伺起。問。何以知錯。答。准疏第一
T2266_.67.0563b02: 及第三。皆見諸有情入非想非非想定相
T2266_.67.0563b03: 不明了。然此第二。但入非想非非想定不
| T2266_.67.0563b04: | 明了等。以此准知故應錯也。更檢餘本 | 文 |
T2266_.67.0563b06: 尋伺。皆顯非等至。其言有情入非想非非
T2266_.67.0563b07: 想定。是執者所見境。非謂由得此定而起
T2266_.67.0563b08: 此執。第一具明。第二略見諸有情之句。第
T2266_.67.0563b09: 三略入非想非非想定之句。影略互顯。在文
T2266_.67.0563b10: 者著矣
| T2266_.67.0563b11: | 十九 左 | 如是一切 | 至 | 容有此執 | 文 | 婆沙第二百 | 十 |
| T2266_.67.0563b12: | 右 | 云。如是一切皆執無色爲我。已得非想 |
T2266_.67.0563b14: 執非想非非想處四無色蘊爲我我所。一
| T2266_.67.0563b15: | 由彼定時分促故 | 文 | 下如疏文 |
| T2266_.67.0563b16: | 十九 ＊左 | 一由彼定 | 至 | 執我有邊 | 文 | 演祕五本云。 |
T2266_.67.0563b18: 一蘊名一一也。故後起等得有邊名。餘准
| T2266_.67.0563b19: | 此知 | 文 | 義演云。疏一由彼定時分促故以一 |
T2266_.67.0563b21: 蘊爲我。但一一別縁。故是有邊。一一者縁
T2266_.67.0563b22: 隨一蘊也。皆於定後縁前定中蘊等。執爲
| T2266_.67.0563b23: | 常等名邊也 | 文 |
| T2266_.67.0563b24: | 二十 右 | 一我有色 | 至 | 有而無故。 瑜伽第七 | 八紙 |
T2266_.67.0563b26: 起如是見立如是論。乃至我有麁色四大
T2266_.67.0563b27: 所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。
T2266_.67.0563b28: 若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲
T2266_.67.0563b29: 界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想
T2266_.67.0563c01: 非非想處所攝。廣説如經。謂説七種斷見
T2266_.67.0563c02: 論者。作如是計。問。何因縁故。彼諸外道。
T2266_.67.0563c03: 起如是見立如是論。答。由教及理故。教
T2266_.67.0563c04: 如前説。理者謂如有一爲性。尋思乃至
T2266_.67.0563c05: 廣説。彼如是思。若我死後復有身者。應
T2266_.67.0563c06: 不作業而得果異熟。 若我體性一切永無
T2266_.67.0563c07: 是則應無受業果異熟。觀此二種理倶不
T2266_.67.0563c08: 可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷
T2266_.67.0563c09: 壞無有。猶如瓦石若一破已不可可還合。彼
| T2266_.67.0563c10: | 亦如是道理應知 | 文 | 顯揚第十亦同 |
| T2266_.67.0563c11: | 二十 右 | 現在此身 | 至 | 後皆准此 | 文 | 對法抄全同。本 |
T2266_.67.0563c13: 得。義演云。疏現在此身亦得生他身亦縁
T2266_.67.0563c14: 者。意説。現在身計我死後斷滅亦得。於他
T2266_.67.0563c15: 世後後身。計我＊所亦得。若尋伺即計此身
T2266_.67.0563c16: 斷滅。若依等至。即計後多生斷滅故。依尋
T2266_.67.0563c17: 伺等至皆得起。問。且如欲色二界。同計色
T2266_.67.0563c18: 爲我。起後可斷滅。如無色界。既無有色。
T2266_.67.0563c19: 未審計何法爲我言死後斷耶。答。如前
T2266_.67.0563c20: 説。亦有外道。計無色有色者。亦計色爲我
T2266_.67.0563c21: 也。復無色界無色者。亦計命根爲我。後生
| T2266_.67.0563c22: | 彼無而我斷滅 | 文 | 演祕云。論七斷滅者。具如 |
T2266_.67.0563c24: 見。起如是論。一云。我身四大從父母生乳
T2266_.67.0563c25: 哺長養。然是無常。二云。此我不得名斷
T2266_.67.0563c26: 滅。我介諸天斷滅無餘。三此非斷滅。我
T2266_.67.0563c27: 無邊空處斷滅。乃至非想。皆後非前立爲
T2266_.67.0563c28: 斷滅
| T2266_.67.0563c29: | 二十 左 | 此中後四 | 至 | 名後際得 | 文 | 或云後四者 |
T2266_.67.0564a02: 也。何者至生死頂故之文。是婆沙明七斷
T2266_.67.0564a03: 滅中。指後四執也。非關有想十六等計。不
| T2266_.67.0564a04: | 知正依婆沙故致斯誤。婆沙第二百 | 十一右 |
T2266_.67.0564a06: 大種所造爲性。死後斷滅。畢竟無有。齊此
T2266_.67.0564a07: 名爲我正斷滅。彼見此生受胎爲初死時
T2266_.67.0564a08: 爲後。便作是念。我受胎時本無而有。若至
T2266_.67.0564a09: 死位有已還無。名善斷滅。二作是念。此我
T2266_.67.0564a10: 欲界天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我
T2266_.67.0564a11: 正斷滅。彼作是念。我既不因産門而生。本
T2266_.67.0564a12: 無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三
T2266_.67.0564a13: 作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊
T2266_.67.0564a14: 此名爲我正斷滅。彼作是念。我既不因産
T2266_.67.0564a15: 門而生。本無而有。由等至力有已還無名
T2266_.67.0564a16: 善斷。或有説者。此三斷見。皆縁已離初靜慮
T2266_.67.0564a17: 染有情而起。彼斷見者。雖已得定。而未能
T2266_.67.0564a18: 離初靜慮染。所發天眼。惟見下地。前二有
T2266_.67.0564a19: 情既命終已。皆生上地。所受中有生有等身。
T2266_.67.0564a20: 非彼境界便作是念。得靜慮者。既命終已
T2266_.67.0564a21: 悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後
T2266_.67.0564a22: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作
T2266_.67.0564a23: 是念。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無有。齊
T2266_.67.0564a24: 此名爲我正斷滅。六作是念。此我無所有
T2266_.67.0564a25: 處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正
T2266_.67.0564a26: 斷滅。七作是念。此我非想非想處天死後
T2266_.67.0564a27: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中
T2266_.67.0564a28: 後四。有執空無邊處爲生死頂。乃至有執
T2266_.67.0564a29: 非想非非想處爲生死頂。 若執空無邊處
T2266_.67.0564b01: 爲生死頂。彼執空無邊處死後無有名善
T2266_.67.0564b02: 斷滅。乃至若執非想非非想處爲生死頂。彼
T2266_.67.0564b03: 執非想非非想處死後無有名善斷滅。如
T2266_.67.0564b04: 是七種。後際分別諸斷滅論。依前所説七
T2266_.67.0564b05: 事而起。如是七種。皆説死後。故是後際分
| T2266_.67.0564b06: | 別見攝 | 文 | 義燈五末 | 十七右 | ＊云。問何不計餘 |
T2266_.67.0564b08: 見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡
| T2266_.67.0564b09: | 趣外餘皆有計 | 文 |
| T2266_.67.0564b10: | 二十 左 | 問何故不説 | 至 | 無色爲四耶 | 文 | 瑜伽論記 |
| T2266_.67.0564b11: | 二下 | 六左＊ | 云。斷見論中。欲界人天爲二。色天 |
| T2266_.67.0564b12: | 合爲一。四空爲四故有七種 | 文 | 略纂三 | 三十 |
| T2266_.67.0564b13: | 一左 | 云。無色四處別計涅槃。色界趣同。總合 |
| T2266_.67.0564b14: | 爲一。欲人天別。復開二故成七斷 | 文 |
| T2266_.67.0564b15: | 二十 一右 | 若廣分別如毘婆沙 | 文 | 毘婆沙百九十 |
| T2266_.67.0564b17: | 二十 一右 | 謂對法云 | 至 | 眞阿羅漢等 | 文 | 雜集第一 | 十 |
| T2266_.67.0564b18: | 四右 | 之文。抄二本 | 三十五右 | 云。述曰。上論本文 |
T2266_.67.0564b20: 無所愛樂法而可尊重故。能愛樂度無能。
T2266_.67.0564b21: 無祠祀者。無以財食供養三寶。所生妙行
T2266_.67.0564b22: 翻此。或初二無妙行。無祠祀者無惡行。別
T2266_.67.0564b23: 別此三。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及
| T2266_.67.0564b24: | 五十五説。皆同此 | 文 | 瑜伽倫記二下 | 七右 | 云。 |
T2266_.67.0564b26: 妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四
T2266_.67.0564b27: 無母無父。五無化生有情。六無世間眞阿
T2266_.67.0564b28: 羅漢。無施無愛無祠者。奘法師云。如布施
T2266_.67.0564b29: 經説。無施與者汎明有施。無愛養者對悲
T2266_.67.0564c01: 田。無祠祀者對敬田。二解云。無施與者謂
T2266_.67.0564c02: 敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境
| T2266_.67.0564c03: | 文 | 略纂第三 | 三十二右 | 云。五十八説。無施與乃 |
T2266_.67.0564c05: 名謗果。無此世間。乃至無化生有情名謗
T2266_.67.0564c06: 作用。無眞阿羅漢名謗實事。彼皆自釋所
T2266_.67.0564c07: 由。與對法第一名謗因同。此中不束因果
T2266_.67.0564c08: 等。但別散叙與彼不違。彼二相違如對法
| T2266_.67.0564c09: | 疏釋 | 文 | 倫記亦同。對法抄二本 | 三十五右 | 云。五 |
T2266_.67.0564c11: 無。彼謗無用。此謗無思業。彼謗無身語。
T2266_.67.0564c12: 此謗爲因果未生位。彼謗其用果將生起。
T2266_.67.0564c13: 然用及因實非即離。各據一義理不相違。
T2266_.67.0564c14: 涅槃經三十五謗因五句。闕無愛樂。此謗因
| T2266_.67.0564c15: | 中。復言等者。謂無讀誦毆撃等業 | 文 | 今謂。 |
| T2266_.67.0564c17: | 字。同上下謗因用事故。對法抄二本 | 三十五左 |
T2266_.67.0564c19: 等流。菓味辛少邪見増上。如是等果 謗作
| T2266_.67.0564c20: | 用者至有情等者。雜集一 | 十四右 | 釋謗作用 |
T2266_.67.0564c22: 化生有情。等誹謗異世往來作用故。誹謗
| T2266_.67.0564c23: | 任持種子作用故。誹謗相續作用故 | 文 | 抄二 |
| T2266_.67.0564c24: | 本 | 三十五左 | 云。此有三類。一者世間･二者父 |
T2266_.67.0564c26: 伽第七空論中。復有差別。應勘叙之。謗無
T2266_.67.0564c27: 從此世間死沒生彼世間。 或復翻此故謗
T2266_.67.0564c28: 無此。是謗異世間往來作用。母能任持父
T2266_.67.0564c29: 爲種子故謗無此。名謗任持種子作用。諸
T2266_.67.0565a01: 趣中有名化有情。先業所招能續後有故
T2266_.67.0565a02: 謗無此。名謗相續。然父及母各有二徳。一
T2266_.67.0565a03: 者可敬福田。二者任持相續。五十八説。無
T2266_.67.0565a04: 父無母名壞實事。謗無第一可敬福田。此
T2266_.67.0565a05: 説謗任持相續名謗作用故不相違。亦
T2266_.67.0565a06: 由父母殺成重逆故。彼謗無名壞實事。化
T2266_.67.0565a07: 生有情亦有二類。一者異生二者有學。此謗
T2266_.67.0565a08: 異生名謗作用。五十八中。説謗聖者名
T2266_.67.0565a09: 壞實事。又謗體無名壞實事。謗用無者。
T2266_.67.0565a10: 名謗作用。亦不相違。謗作用中復言等者。
| T2266_.67.0565a11: | 等諸法中一切作用水土能生等 | 文 | 謗實事 |
T2266_.67.0565a13: 田。實法所成皆名實事。論言等者。等有學
| T2266_.67.0565a14: | 也。瑜伽不同。如前已會 | 文 | 又二本 | 三十四右 | 云。 |
T2266_.67.0565a16: 見謗作用者。一分迷苦。一分迷集。懷實事
T2266_.67.0565a17: 者。謗阿羅漢。實事有二。一智二斷。謗斷者
T2266_.67.0565a18: 迷滅邪見。謗智者迷道邪見。邪分別者。通
T2266_.67.0565a19: 迷四諦。謂謗苦諦決定無有自在等常邊
T2266_.67.0565a20: 無邊等。是苦邪見。計自在等爲生等及謗
T2266_.67.0565a21: 集諦。是集邪見。説現法涅槃及謗滅諦。計
T2266_.67.0565a22: 邪解脱是滅邪見。謗智爲首有爲無漏及
T2266_.67.0565a23: 謗道諦。計無利行是眞行道。能盡諸苦。是
T2266_.67.0565a24: 道邪見。不死矯亂通迷四起故。邪分別通四
T2266_.67.0565a25: 諦生。此謗因果。或別或總。別有四句。一
T2266_.67.0565a26: 依因謗果。謂難有因而無異熟。二依果
T2266_.67.0565a27: 謗因。謂雖有果而無惑業。三不依因而
T2266_.67.0565a28: 謗於果。謂無三世。四不依果而謗於因。謂
T2266_.67.0565a29: 無煩惱生死因縁起。合謗因果。總爲一句。
T2266_.67.0565b01: 謂諸法空無因無果。如是等義。皆應准知
| T2266_.67.0565b02: | 文 | 又第八卷 | 十三左 | 及略纂三 | 五十二 | 然倶舍十 |
| T2266_.67.0565b03: | 六 | 十八左 | 分此邪見以爲謗業果聖。即引經 |
T2266_.67.0565b05: 羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪
| T2266_.67.0565b06: | 見。光記十六 | 四十一左 | 云。經中總有十一不 |
T2266_.67.0565b08: 此三皆是謗因邪見。見集所斷。如婆沙九十
| T2266_.67.0565b09: | 八 | 初丁 | 解此三云。一解無差別。同顯一義 |
T2266_.67.0565b11: 施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門
T2266_.67.0565b12: 福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福。外論
| T2266_.67.0565b13: | 更有多解。如彼廣説 | 文 |
| T2266_.67.0565b14: | 二十 一左 | 及四見外 | 至 | 分別倒見 | 文 | 對法第一 | 十四 |
| T2266_.67.0565b15: | 左 | 云。邪分別者。謂餘一切分別倒見 | 文 | 抄云。 |
| T2266_.67.0565b17: | 文 |
| T2266_.67.0565b18: | 二十 一左 | 五十八説 | 至 | 名損減故 | 文 | 五十八 | 三右 | 云。 |
T2266_.67.0565b20: 薩迦耶見･邊執見･見取･戒禁取。此四見等一
T2266_.67.0565b21: 切。皆名増益邪見。謗因謗用謗果。壞實
T2266_.67.0565b22: 事等心執増益。所有諸見。一切皆名損減邪
T2266_.67.0565b23: 見
| T2266_.67.0565b24: | 二十 一左 | 對法云 | 至 | 諦因果 | 文 | 對法第一 | 十四左 | 云。 |
T2266_.67.0565b26: 増益見。於所知境。増益自性及差別故。於
T2266_.67.0565b27: 諸見中。増益第一及清淨故。謂於五取蘊
T2266_.67.0565b28: 所知無我境。増益我我所自性。是薩迦耶
T2266_.67.0565b29: 見。増益我常無常差別。是邊執見。於諸惡
T2266_.67.0565c01: 見。増益第一是見取。即於此見。増益清淨。
T2266_.67.0565c02: 是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由
| T2266_.67.0565c03: | 邪分別不必損減故 | 文 | 對法抄二本 | 二十六 |
| T2266_.67.0565c04: | 左 | 云。五十八説。身見等四名爲増益。此名 |
T2266_.67.0565c06: 者故。又對法諸見四是増益。此雖有増。但
T2266_.67.0565c07: 對名＊滅。非説邪見唯損＊滅攝。説邊無邊
| T2266_.67.0565c08: | 等皆邪見攝故 | 文 | 演祕云。五十八中。偏指 |
T2266_.67.0565c10: 邪見故云多分。如計釋梵常恒不易爲物
T2266_.67.0565c11: 等因。非損減故。對望不同故無有失。更
| T2266_.67.0565c12: | 有異同。如二論鈔會 | 文 | 又倶舍十九 | 七右 | 云。 |
| T2266_.67.0565c13: | 此邪見唯損減。餘増益故 | 文 | 光記十九 | 二十四左 |
T2266_.67.0565c15: 故。謂有身見取戒禁取。唯増益。邊執見中。
T2266_.67.0565c16: 一分常見。亦増益故。雖有斷見亦是損減。而
| T2266_.67.0565c17: | 非唯故。邪即見故。名爲邪見。持業釋也 | 文 |
| T2266_.67.0565c18: | 二十 二右 | 一者名寛不正名邪 | 文 | 倶舍十九 | 七右 |
T2266_.67.0565c20: 無名邪見者。以過甚故。如説臭蘇惡執惡
| T2266_.67.0565c21: | 等 | 文 | 光記十九 | 二十四左 | 云。一切五見皆顛倒 |
T2266_.67.0565c23: 重故。偏立邪名。如説臭蘇諸蘇皆臭。臭中
T2266_.67.0565c24: 極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡。於中
T2266_.67.0565c25: 造惡過極甚者。名惡執惡。等顯擧法未
T2266_.67.0565c26: 盡
| T2266_.67.0565c27: | 二十 二右 | 二無因者 | 至 | 無因而起 | 文 | 倫記二下 | 六右 |
T2266_.67.0565c29: 皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文
| T2266_.67.0566a01: | 自明 | 文 | 婆沙百九十九 | 十五右 | 云。二無因生論 |
T2266_.67.0566a03: 宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心及後
T2266_.67.0566a04: 諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作
T2266_.67.0566a05: 是念。我於彼時本無而起。諸法如我。亦
T2266_.67.0566a06: 應一切本無而生。由斯便執我及世間。皆
| T2266_.67.0566a07: | 無有因自然起 | 文 |
| T2266_.67.0566a08: | 二十 二右 | 二由尋伺 | 至 | 二事而起 | 文 | 婆沙百九十九 |
| T2266_.67.0566a09: | 十五左 | 云。二由尋伺虚妄推來今身所更既 |
T2266_.67.0566a11: 應能憶。既不能憶。故知彼無。又作是念。若
T2266_.67.0566a12: 依彼生諸有情類。必還似。如酪中蟲還似
T2266_.67.0566a13: 於酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似
T2266_.67.0566a14: 青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲
T2266_.67.0566a15: 等因。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無因
T2266_.67.0566a16: 起。又作是念。現見孔雀鸞鳳鷄等。山石草木
T2266_.67.0566a17: 華果刺等色形差別。皆不由因自然而有。彼
T2266_.67.0566a18: 作是説。誰銛諸刺。誰畫禽獸。誰積山原。誰
T2266_.67.0566a19: 鑿澗谷。誰後雕鏤草本華果。如是一切。皆
T2266_.67.0566a20: 不由因。於造世間無自在者。由斯便執
T2266_.67.0566a21: 我及世間皆無因生。自然而有。如是二種。
T2266_.67.0566a22: 前際分別。無因生論。由無想･虚妄尋伺二事
| T2266_.67.0566a23: | 而起 | 文 | 演祕云。問。既曰宿通。何不能憶 |
T2266_.67.0566a25: 時心。望後出心隔五百劫故。不能憶中五
T2266_.67.0566a26: 百劫。而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。
T2266_.67.0566a27: 彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。
T2266_.67.0566a28: 便違宿住憶八事義。若許見者。因彼身
T2266_.67.0566a29: 生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有
T2266_.67.0566b01: 之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有。不
T2266_.67.0566b02: 見因生。所以今身。不以所見即身而起。有
T2266_.67.0566b03: 惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出
T2266_.67.0566b04: 心前事。名二無因。此由見疏答問之中。而
T2266_.67.0566b05: 以二義唯約無想以答前難。 因致斯述。
| T2266_.67.0566b06: | 學者應知 | 文 | 今謂。二者指我及世間故。婆沙 |
T2266_.67.0566b08: 起
| T2266_.67.0566b09: | 二十 二左 | 據實亦有 | 至 | 但説其一 | 文 | 義燈 | 十七左 | 云。 |
T2266_.67.0566b11: 無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已亦
T2266_.67.0566b12: 不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。
T2266_.67.0566b13: 無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無
T2266_.67.0566b14: 色後計爲無因。汎無因計亦通答。如尋思
| T2266_.67.0566b15: | 起者 | 文 |
| T2266_.67.0566b16: | 二十 二左 | 四有邊者 | 至 | 無所得故 | 文 | 此據瑜伽八 |
| T2266_.67.0566b17: | 十七 | 三右 | 對法抄。據婆沙百九十九 | 十六右 | 兩 |
| T2266_.67.0566b18: | 論稍別。本章 | 六＊左 | 云。四有邊無邊論者。第七 |
T2266_.67.0566b20: 世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。
T2266_.67.0566b21: 以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念
T2266_.67.0566b22: 成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見
T2266_.67.0566b23: 邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過
T2266_.67.0566b24: 無間。更無所得。上過第四靜慮亦無所得。
T2266_.67.0566b25: 傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。
T2266_.67.0566b26: 於傍處所起無邊想。四若爲治此執。但依
T2266_.67.0566b27: 異文義無差別。則於世間起非有邊非無
T2266_.67.0566b28: 邊想。初之二見縁過去起。縁之二種縁現
T2266_.67.0566b29: 在起。待未來故。名爲前際邊無邊論。説四
T2266_.67.0566c01: 皆依靜慮而起。八十七又説。宿住隨念倶行
T2266_.67.0566c02: 者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世
T2266_.67.0566c03: 間成壞。世間出現方便。若時憶念成劫分位。
T2266_.67.0566c04: 爾時便生四種忘想。一者若有一向憶上
T2266_.67.0566c05: 下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之
T2266_.67.0566c06: 上。憶念如是分量邊際。便於世間住有
T2266_.67.0566c07: 邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間
T2266_.67.0566c08: 住二倶想。四者若時憶念壞劫分位。爾時
T2266_.67.0566c09: 便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得
T2266_.67.0566c10: 故。雖二文説兩種。此見由有是行想故。總
T2266_.67.0566c11: 名邊無邊論。阿含經説。此第四見依揵疾
T2266_.67.0566c12: 智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆
T2266_.67.0566c13: 沙。一以天眼。見下至地獄上至初定。執
T2266_.67.0566c14: 我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。
T2266_.67.0566c15: 我應可見。故知有邊。二傍見無邊爲執。
T2266_.67.0566c16: 同前起無邊想。三依天眼及神境通見下
T2266_.67.0566c17: 見上。如初近遠。運身傍去不得邊際。於上
T2266_.67.0566c18: 下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此
T2266_.67.0566c19: 四皆縁現在待未來故。名爲前際。唯第四
T2266_.67.0566c20: 見。與八十七別。餘三見同然。見於上亦
T2266_.67.0566c21: 有近遠。然阿含經總相而説。得定起執有
T2266_.67.0566c22: 邊無邊。不説縁何分齊起。執彼第三見。與
T2266_.67.0566c23: 婆沙同。彼第四見。依揵疾智而起此執。亦
T2266_.67.0566c24: 不説彼縁何境起故不可依
| T2266_.67.0566c25: | 二十 三右 | 四不矯亂者 | 至 | 名爲矯亂 | 文 | 本章云。四 |
T2266_.67.0566c27: 淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了
T2266_.67.0566c28: 達諦故。心未解脱故。若證内法定名善清
T2266_.67.0566c29: 淨。已了達諦故。心善解脱故。無亂亦二。一
T2266_.67.0567a01: 無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。
T2266_.67.0567a02: 後是不善清淨天。前清淨天。於自不死。無
T2266_.67.0567a03: 亂而轉故。名不死無亂。後不清淨天。若有
T2266_.67.0567a04: 依於不死無亂所誥問。便託餘事矯亂
T2266_.67.0567a05: 避之。於諦無想定。不善巧故。先與心慮
T2266_.67.0567a06: 作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘
T2266_.67.0567a07: 不死無亂。於諸聖諦無想心定已得善巧。
T2266_.67.0567a08: 彼所成徳。望我爲勝。彼若於中。＊誥問於
T2266_.67.0567a09: 我。我若記別。或爲異記。或撥實有。或許非
T2266_.67.0567a10: 有。彼於記別。見如是等諸過失已作是思
T2266_.67.0567a11: 惟。我於一切所結問中。皆不應記。觀此
T2266_.67.0567a12: 文意。即所事天名爲不死。亦名無亂。應言
T2266_.67.0567a13: 不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通
T2266_.67.0567a14: 二處。謂不死不矯亂。或彼自稱作此無亂答
T2266_.67.0567a15: 者。生不死天。今毀責之名爲矯亂。又以聖
T2266_.67.0567a16: 者眞是不死淨無亂天。此爲能問。今答此天
| T2266_.67.0567a17: | 諸所＊誥問。名不死矯亂天 | 文 | 光記十九 | 十五 |
| T2266_.67.0567a18: | 右＊ | 云。四不死矯亂論者。計天常住名爲不 |
| T2266_.67.0567a20: | 生天。以言矯亂名爲矯亂 | 文 | 光釋與章不 |
| T2266_.67.0567a21: | 同。倫記二下 | 四左 | 云。不死矯亂故名矯亂 |
| T2266_.67.0567a22: | 二十 三左 | 勿他鑒我 | 至 | 皆説等 | 文 | 本章四末 | 六丁 | 云。 |
| T2266_.67.0567a24: | 二十 三左 | 懷恐怖而 | 至 | 而安處 | 文 | 瑜伽八十七 | 四左 | 之 |
T2266_.67.0567a26: 然有人改勿爲而。以不類常爲禁止等
T2266_.67.0567a27: 故。新譯瑜伽･唯識･婆沙･正理等論。多用此
T2266_.67.0567a28: 字。別有一格。非謂一切。義演以恐易勿
T2266_.67.0567a29: 而釋。實爲允當。義演云。三懷恐怖等者。
T2266_.67.0567b01: 意説。此外道毎壞恐怖以無記別。遂自會
T2266_.67.0567b02: 云。勿我昧劣爲他。所知由是因縁不得
T2266_.67.0567b03: 解脱。恐他知我無所知。以無所知故。
T2266_.67.0567b04: 我不得解脱。以此爲室。自安處者。謂
T2266_.67.0567b05: 恐有如前失。常思此＊許。安在自心。懷恐
T2266_.67.0567b06: 怖故。名自安處。如人在室名安處也。今
| T2266_.67.0567b07: | 此計但假餘事。亦同前無言答也 | 文 |
| T2266_.67.0567b08: | 二十 四右 | 四有愚戇 | 至 | 而印順之 | 文 | 婆沙一百九 |
| T2266_.67.0567b09: | 十九 | 十八左＊ | 云。四作是念。我性昧劣不能搆 |
T2266_.67.0567b11: 善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他
T2266_.67.0567b12: 心有所違逆。我便不得生於彼天。故我
T2266_.67.0567b13: 應依不相違理。若有問我有後世耶。應
T2266_.67.0567b14: 返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我
T2266_.67.0567b15: 於後世。亦許爲有。如是問無亦有亦無非
T2266_.67.0567b16: 有非無。或問如是或不如是。或異或不異。皆
T2266_.67.0567b17: 應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我
T2266_.67.0567b18: 性愚癡。若違拒他。彼便別我。怖愚癡故。
| T2266_.67.0567b19: | 於諸不死無亂問中。以言矯亂 | 文 |
| T2266_.67.0567b20: | 二十 四右 | 一見現在 | 至 | 便謂涅槃 | 文 | 本章云。瑜伽 |
T2266_.67.0567b22: 觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅者攝受嬉
T2266_.67.0567b23: 娯樂隨意受用。是則名得現法。涅槃第一
| T2266_.67.0567b24: | 清淨此説勝妙。略無人中。婆沙説有 | 文 | 婆 |
| T2266_.67.0567b25: | 沙百九十九 | 六左 | 云。諸有此見受妙五欲。 |
| T2266_.67.0567b27: | 見苦所斷 | 文 | 又 | 七＊左 | 云。此取劣法爲勝。見 |
T2266_.67.0567b29: 有説。惟欲界天。以彼五欲極勝妙故。現
| T2266_.67.0567c01: | 法涅槃者。謂於現身所得涅槃 | 文 | 光記十 |
| T2266_.67.0567c02: | 九 | 二十一右 | 云。言釋名者。若於現在。我受安 |
| T2266_.67.0567c03: | 樂名得涅槃 | 文 |
| T2266_.67.0567c04: | 二十 四左 | 然於無色 | 至 | 地全作法 | 文 | 義燈五末 | 十七 |
| T2266_.67.0567c05: | ＊左 | 云。問。何故無色根本･近分･及靜慮近分 |
T2266_.67.0567c07: 故。第四靜慮。離諸遇患。身心倶安。執爲
T2266_.67.0567c08: 涅槃。無色心安無身安故。不執爲現涅槃。
T2266_.67.0567c09: 無色根本。計後生彼亦爲涅槃。不執爲
T2266_.67.0567c10: 現。問。何故人六欲天爲一涅槃斷滅開耶。
T2266_.67.0567c11: 答。同住欲塵樂故。爲一涅槃。麁細趣別。七
| T2266_.67.0567c12: | 斷別開 | 文 |
| T2266_.67.0567c13: | 二十 五左 | 我身在此 | 至 | 計何法爲法 | 文 | 義演六末 |
T2266_.67.0567c15: 得上定起上界心。身未生上地。縁何法
T2266_.67.0567c16: 爲我。未有色法者未至彼也。又我身在此
T2266_.67.0567c17: 至計何法爲我者。有釋此問云。若得彼定
T2266_.67.0567c18: 起上界心。計彼法爲我可爾。若未得彼
T2266_.67.0567c19: 定即不得上地法。身復在此界。未審計何
| T2266_.67.0567c20: | 爲我。問意第一 | 文 |
| T2266_.67.0567c21: | 二十 五左 | 若縁欲界 | 至 | 縁他地起 | 文 | 義演云。若縁 |
T2266_.67.0567c23: 上我見。縁欲界身爲我者。亦是縁異地法
T2266_.67.0567c24: 也。即上界心縁下界身爲我也。如疏目
| T2266_.67.0567c25: | 答 | 文 |
| T2266_.67.0567c26: | 二十 五左 | 下論説然 | 文 | 義演云。下論説者。即論下 |
| T2266_.67.0567c28: | 爲自内我故 | 文 |
| T2266_.67.0567c29: | 二十 五左 | 此計自在 | 至 | 下邪見 | 文 | 五十八 | 十一右 | 云。 |
| T2266_.67.0568a02: | 文 | 略纂論釋如上已引 |
| T2266_.67.0568a03: | 二十 六右 | 即一切物因 | 文 | 義演云。即一切物因者。 |
T2266_.67.0568a05: 何別答。前計爲常。此計爲因。前是苦諦下
T2266_.67.0568a06: 邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼
T2266_.67.0568a07: 見倶時五蘊名眷屬。言不計爲能得淨故
T2266_.67.0568a08: 者。雖計無想天等爲涅槃。然不計此天
T2266_.67.0568a09: 爲能得涅槃清淨法故。非見戒取攝。論云
T2266_.67.0568a10: 或有横計諸邪見解脱者。如計無想天及
T2266_.67.0568a11: 非非想處等爲涅槃。實非解脱妄爲解脱。
| T2266_.67.0568a12: | 此滅諦下邪見 | 文 |
| T2266_.67.0568a13: | 二十 六右 | 六十二見等 | 文 | 本章 | 十三右 | 云。五十八 |
T2266_.67.0568a15: 苦薩迦耶見。此見爲依。於五取蘊見我
T2266_.67.0568a16: 斷常故。邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見
T2266_.67.0568a17: 所攝。四十七見皆迷苦諦。於餘三諦。我見
T2266_.67.0568a18: 等微力見。行狹不能有此廣分別故。其邪
T2266_.67.0568a19: 見中二無因論。迷集諦起。五十八云。何迷
T2266_.67.0568a20: 集有八隨眠。謂謂沙門若波羅門。謗因邪
T2266_.67.0568a21: 見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷
T2266_.67.0568a22: 苦滅二諦所起。五十八云。＊云又有諸見
T2266_.67.0568a23: 計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷
T2266_.67.0568a24: 滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死
T2266_.67.0568a25: 矯亂。通迷四諦。以決定道而爲問故。迷於
T2266_.67.0568a26: 四諦而與答故。五現涅槃論。五十八説。迷
T2266_.67.0568a27: 滅諦起。正迷滅故。此中所説。皆以行相
T2266_.67.0568a28: 所迷深遠。以爲迷諦。但擧行別不擧行
T2266_.67.0568a29: 總。行總之見。隨應思説。是名第四迷諦之
T2266_.67.0568b01: 相
| T2266_.67.0568b02: | 二十 六左 | 邪見中 | 至 | 唯集諦 | 文 | 義演云。邪見中至。 |
| T2266_.67.0568b04: | 邪見也。瑜伽自説 | 文 |
| T2266_.67.0568b05: | 二十 六左 | 邊無邊等 | 至 | 無漏果生故 | 文 | 義演云。有 |
T2266_.67.0568b07: 迷苦諦。非但迷於世果。亦迷於出世之果。
T2266_.67.0568b08: 滅諦眞如遍一切故。又總縁三世果法故。
T2266_.67.0568b09: 亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽説。十四不可
| T2266_.67.0568b10: | 記中有邊等四。是苦滅二諦下邪見收 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0568b12: 故苦諦攝。世間滅時名無漏果滅諦。彼計涅
| T2266_.67.0568b13: | 槃時歸涅槃故 | 文 |
| T2266_.67.0568b14: | 二十 六左 | 既無邊見 | 至 | 中攝者諦斷文 | 文 | 演祕云。既 |
| T2266_.67.0568b15: | 無邊見中攝諦斷文者。五十八 | 十一右 | 中而有 |
T2266_.67.0568b17: 論云。即用如是薩迦耶見。以爲依止。於五
| T2266_.67.0568b18: | 取蘊見我斷常故。邊執見亦迷於苦 | 文 | 義 |
T2266_.67.0568b20: 此上所引瑜伽五十八文。不説十四不可記
T2266_.67.0568b21: 中邊等四見何諦下斷。無如此文。今以理
T2266_.67.0568b22: 准。亦同二十句見見苦諦下斷。雖有迷處
| T2266_.67.0568b23: | 而無斷處故。但以理准也 | 已上 | 准義演中 |
T2266_.67.0568b25: 師解釋。大有乖違。以本有異故
| T2266_.67.0568b26: | 二十 七右 | 八十八云 | 至 | 二見故 | 文 | 八十八 | 二十三左 |
| T2266_.67.0568b28: | 計前際後際。六十二種諸惡見趣 | 文 | 義演云。 |
| T2266_.67.0568c01: | 見生故。論説諸所依爲業 | 文 |
| T2266_.67.0568c02: | 二十 七右 | 此放諸見 | 至 | 是見取 | 文 | 雜阿毘曇心論卷 |
| T2266_.67.0568c03: | 四 | 四右 | 子註云。二取梵音中。亦可言摩。亦可 |
T2266_.67.0568c05: 意在求宗故言選擇。所受非道故言竊
| T2266_.67.0568c06: | 取。對法抄二本 | 三十 一右 | 云。見及見所依五取蘊 |
T2266_.67.0568c08: 爲首。方名見取。但取非見法非見取故。
T2266_.67.0568c09: 理准實應名見等取。略等言故。但名見取。
T2266_.67.0568c10: 要縁見倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及
T2266_.67.0568c11: 能得清淨解脱出離。起此斷相。諸忍欲等
| T2266_.67.0568c12: | 是取體 | 文 |
| T2266_.67.0568c13: | 二十 七右 | 大論第五十八初 | 至 | 與此同 | 文 | 五十八 | 三左 |
T2266_.67.0568c15: 爲最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言説。
T2266_.67.0568c16: 唯此諦實。餘皆虚妄。由此見故。能得清淨
| T2266_.67.0568c17: | 解脱出離。是名見取 | 文 | 言迷四諦者。同卷 |
| T2266_.67.0568c18: | 十一左 | 若有見取。迷苦所有諸見以爲第一。謂 |
| T2266_.67.0568c19: | 能清淨解脱出離。如是名爲迷苦見取 | 文 |
| T2266_.67.0568c20: | 二十 七右 | 如小乘倶舍等 | 至 | 皆見取故 | 文 | 倶舍十九 |
| T2266_.67.0568c21: | 七右 | 云。於劣謂勝名爲見取。有漏名劣。聖 |
| T2266_.67.0568c23: | 等取法。略去等言倶名見取 | 文 | 寶疏十九 |
| T2266_.67.0568c24: | 六右 | 云。正理一釋同此論。又云。或見勝故。倶 |
| T2266_.67.0568c26: | 所取名見取。即是見取義 | 文 | 演祕云。然准 |
| T2266_.67.0568c28: | 執見及同時蘊故。倶舍十九 | 云云 |
| T2266_.67.0568c29: | 二十 七左 | 此則不然 | 至 | 方此故 | 文 | 義演云。此則不然 |
T2266_.67.0569a02: 境同行別。許前後別計。大乘不然非境同
T2266_.67.0569a03: 行別。前後別計。但於所縁見及五蘊一取。
T2266_.67.0569a04: 而縁執爲最勝能得清淨。方是見取。若戒
T2266_.67.0569a05: 取縁彼見所有戒及禁倶時五蘊眷屬爲
T2266_.67.0569a06: 境。是戒見二取。倶執所縁爲最勝能得淨
| T2266_.67.0569a07: | 也。二取境別不同小乘 | 文 | 演祕云。然於一 |
T2266_.67.0569a09: 聚中見最爲勝。擧勝等劣。而置等言。亦無
| T2266_.67.0569a10: | 有失。不同小乘而立等字 | 文 |
| T2266_.67.0569a11: | 二十 七左 | 戒即是禁 | 文 | 對法抄二本云。戒者性戒。 |
T2266_.67.0569a13: 取蘊等。戒禁取境。雖此戒禁取縁戒禁及非
T2266_.67.0569a14: 戒禁。要縁戒禁名爲首。方名戒禁取。但
T2266_.67.0569a15: 取非戒禁。非戒禁取故。理實此應名戒禁
T2266_.67.0569a16: 等取。取戒禁爲首。故略等言。要縁戒禁
T2266_.67.0569a17: 倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及能得清
T2266_.67.0569a18: 淨解脱出離。起此行相諸忍欲等。是戒禁取
| T2266_.67.0569a19: | 體 | 文 |
| T2266_.67.0569a20: | 二十 八右 | 大論五十八卷上下五處 文同此説故 |
| T2266_.67.0569a21: | 文 | 五十八 | 三左 | 云。戒禁取者。謂所受持。隨順 |
T2266_.67.0569a23: 諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威勢
T2266_.67.0569a24: 執取。隨起言説。唯此諦實。餘皆虚妄。由此
T2266_.67.0569a25: 戒禁。能得清淨解脱出離。是名戒禁取。十
T2266_.67.0569a26: 一紙右文。雖稍略意則全同。十二紙右十
T2266_.67.0569a27: 三紙右。及合五處文。皆同此説
| T2266_.67.0569a28: | 二十 八右 | 對法第一 | 至 | 五蘊等 | 文 | 第一 | 十三左 | 第八 | 三 |
| T2266_.67.0569a29: | 右 | 第一 | 七＊右 | 五蘊 | 二十 一紙 |
| T2266_.67.0569b01: | 二十 八右 | 論然有處説 | 至 | 或隨轉門 | 文 | 演祕云。論然 |
T2266_.67.0569b03: 見取。謂於前三見及見所依蘊。計最勝上及
T2266_.67.0569b04: 與第一。對法第一云。謂於諸見及所依五取
T2266_.67.0569b05: 蘊等。隨觀執爲最勝爲上爲妙。五蘊同之。
T2266_.67.0569b06: 又顯揚第一云。五戒禁取。謂於前諸見及所
T2266_.67.0569b07: 依蘊。計爲清淨解脱出離。對法第一云。於
T2266_.67.0569b08: 諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨
T2266_.67.0569b09: 爲解脱爲出離。五蘊大同。瑜伽第八大意。
| T2266_.67.0569b10: | 同彼顯揚等説 | 文 |
| T2266_.67.0569b11: | 二十 八左 | 五十八説 | 至 | 皆有此説 | 至 | 五十八 | 三紙左 | 解 |
| T2266_.67.0569b12: | 迷四諦中者。五十八 | 十二紙左 | 依蘊之言 |
| T2266_.67.0569b13: | 二十八左 | 即五十八等 | 文 | 按五十八云。又沙門等。 |
T2266_.67.0569b15: 諸邪解脱所有邪見。如是諸見。是迷滅諦
T2266_.67.0569b16: 所起邪見。又云。又彼外道作如是計。我等
T2266_.67.0569b17: 所行。若行若道。是眞行道。能盡能出一切諸
T2266_.67.0569b18: 苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計爲涅
T2266_.67.0569b19: 槃。名非勝計勝。非無漏道。實非離苦。計
| T2266_.67.0569b20: | 爲眞道能出於苦。名非淨計淨 | 文 | ◎ |
| T2266_.67.0569b21: | ◎ | 二十 九右 | 大論第八 | 至 | 是戒取 | 文 | 第八 | 五紙右 | 云。煩 |
T2266_.67.0569b23: 倒･四於無常常倒･五於苦樂倒･六於不淨淨
T2266_.67.0569b24: 倒･七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦不淨
T2266_.67.0569b25: 無我中起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即
T2266_.67.0569b26: 於彼妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著。
T2266_.67.0569b27: 心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知
T2266_.67.0569b28: 煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本。或有
T2266_.67.0569b29: 煩惱是顛倒體。或有煩惱是倒等流倒根本
T2266_.67.0569c01: 者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一
T2266_.67.0569c02: 分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執
T2266_.67.0569c03: 見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我
T2266_.67.0569c04: 倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨
| T2266_.67.0569c05: | 倒。戒禁取是於苦樂倒 | 文 | 略纂三 | 四十 一左 | 云。見 |
T2266_.67.0569c07: 所應縁見。縁戒及相應法爲勝能淨故。是
| T2266_.67.0569c08: | 二取不爾。便成邪見所攝 | 文 | 倫記全同。樞 |
T2266_.67.0569c10: 順門。故二取收。不説見戒有所依縁。及二
T2266_.67.0569c11: 義不具。非二取攝。若單縁見。及倶縁同時
T2266_.67.0569c12: 五蘊。並前後伴類。爲勝能淨。是見取。若單
T2266_.67.0569c13: 縁倶時及前後五蘊並一切法。爲勝能淨或
T2266_.67.0569c14: 勝非淨。或能淨非勝。並縁見。及倶縁同時
T2266_.67.0569c15: 五蘊爲勝。非能淨。爲能淨。非勝皆非見
T2266_.67.0569c16: 取。戒取亦爾。若縁見増隨順。戒劣亦名見
T2266_.67.0569c17: 取。戒増隨順。見劣亦名戒取。若縁二倶増。
T2266_.67.0569c18: 行相亦倶増者。必非二取。二取不相應故。
T2266_.67.0569c19: 但是法執染惠。非二見攝。二見攝者。必推求
T2266_.67.0569c20: 深行相獨勝故。不作如前等解。便違此及
T2266_.67.0569c21: 瑜伽等文。二義不具。設二義具。非見戒者。
T2266_.67.0569c22: 非名所目故非二取
| T2266_.67.0569c23: | 二十 九左 | 但是邪見也如非道計道等 | 文 | 瑜伽五十 |
| T2266_.67.0569c24: | 八 | 十三右 | 云。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬 |
T2266_.67.0569c26: 此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及
T2266_.67.0569c27: 所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如
T2266_.67.0569c28: 是亦名迷道邪見
| T2266_.67.0569c29: | 二十 九左 | 諸門分別 | 至 | 即十五門 | 文 | 此論以十二門 |
T2266_.67.0570a02: 十八門分別。應知
| T2266_.67.0570a03: | 三十 右 | 顯揚第一及大論第八 | 文 | 二論並於各 |
| T2266_.67.0570a05: | 三十 左 | 謂要不達 | 至 | 我斷非常 | 文 | 演祕云。謂要不 |
T2266_.67.0570a07: 世事文
| T2266_.67.0570a08: | 三十 左 | 如瑜伽第八十八 | 至 | 唯有斷見 | 文 | 新集第 |
| T2266_.67.0570a09: | 三無此文義。見第四 | 七左 | 對法抄六 | 三十 五右 | 云。 |
| T2266_.67.0570a10: | 對法第四･瑜伽八十八等文。八十八 | 十五右 |
| T2266_.67.0570a11: | 及第七 | 十右 | 如義燈及演祕辨釋。義燈云。學 |
T2266_.67.0570a13: 於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃
T2266_.67.0570a14: 我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。
T2266_.67.0570a15: 有釋爲勝。今意疑云。准八十八。是未入見。
T2266_.67.0570a16: 彼文説云。由此隨眠薩迦＊耶見増上力故。
T2266_.67.0570a17: 於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃
T2266_.67.0570a18: 發生斷見。由此因縁。於般涅槃。其心退還。
T2266_.67.0570a19: 不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。
T2266_.67.0570a20: 更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。
T2266_.67.0570a21: 疑是所等。又但證是斷見。即得不證倶生。
T2266_.67.0570a22: 文云。起邪分別。謂我當斷。不分明説是倶
T2266_.67.0570a23: 生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不
T2266_.67.0570a24: 相似。然准論引本疏釋正。何以故。意證倶
T2266_.67.0570a25: 生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道
| T2266_.67.0570a26: | 前。何得知是倶生斷見 | 文 | 演祕云。論學 |
| T2266_.67.0570a27: | 現觀者起如是怖等者。是八十六 | 右 | 對法 |
T2266_.67.0570a29: 無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心
T2266_.67.0570b01: 退還。一由於此欲不善患習未到究竟
T2266_.67.0570b02: 故。二釋作意時。由彼因縁念忘失故。當
T2266_.67.0570b03: 爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數
T2266_.67.0570b04: 々思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微
T2266_.67.0570b05: 細倶行。障礙而轉。由此縁故。彼作是思。我
T2266_.67.0570b06: 當不有不。作是念。唯有諸行。當來不有。
T2266_.67.0570b07: 彼由如是隨逐身見爲依止故。發生變易
T2266_.67.0570b08: 隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。
T2266_.67.0570b09: 釋曰。雖了唯有諸行無我。由縁行心尚
T2266_.67.0570b10: 昧劣故數數思惟我何所在。即思我心能
T2266_.67.0570b11: 爲障礙。便執無我。更不念言唯有諸行
T2266_.67.0570b12: 故。於涅槃而生驚恐。對法論云。倶生邊見
T2266_.67.0570b13: 者。斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心
T2266_.67.0570b14: 退轉生＊大怖畏。謂我我今者何在耶。然疏
T2266_.67.0570b15: 中云八十八者。而有二義。一錯六爲八。二
T2266_.67.0570b16: 擧八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。
| T2266_.67.0570b17: | 故兼言矣。擧兼顯正。不言六也 | 對法抄中明 言八十八。 |
| T2266_.67.0570b18: | 不言八十六。今言錯六 爲八者。大非也。具如下述 | 問。引證倶生。對法 |
T2266_.67.0570b20: 十六者。亦是倶生。何以爲明。答。論云。尋求
T2266_.67.0570b21: 我行微細倶行。又云。彼由如是隨逐身見
T2266_.67.0570b22: 爲依止故。故知倶生。或通二見。尋文可
T2266_.67.0570b23: 悉。問。二論倶生爲凡聖起。答。倶通凡聖。若
T2266_.67.0570b24: 爾何故八十六云。復次爲斷如是驚恐。有
T2266_.67.0570b25: 二種法。多有所作。乃至云。若已引發聖諦
T2266_.67.0570b26: 現觀。由正見故。方得出離。對法復云。今
T2266_.67.0570b27: 者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法
T2266_.67.0570b28: 唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡
T2266_.67.0570b29: 聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由於此
T2266_.67.0570c01: 欲不善串習未至究竟。而起驚恐。即有
T2266_.67.0570c02: 學聖亦未究竟起。亦何失。對法言今我何
T2266_.67.0570c03: 在者。凡聖作彼無我解時。倶得名今。又
T2266_.67.0570c04: 解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取。應更
| T2266_.67.0570c05: | 審思 | 已上 | 今謂。西明道證淄州撲揚。皆不 |
T2266_.67.0570c07: 者。論云學現觀者起如是怖二句。此在八
T2266_.67.0570c08: 十八。今者我我何所在耶二句。此在對法
T2266_.67.0570c09: 故指二論。此中論之總意。雖正符順八十
T2266_.67.0570c10: 六文。然學現觀等之語。在八十八。而五十
T2266_.67.0570c11: 六所無。今者我我等語。正同對法。是故疏
T2266_.67.0570c12: 主。指八十八幷對法。不指八十六。然撲揚
T2266_.67.0570c13: 師。但以總意順八十六。謬解疏文。深爲
T2266_.67.0570c14: 穿鑿。此論與瑜伽二文對法三論之文。比
T2266_.67.0570c15: 對熟覽。疏主指意可知。今謂。圓側道＊證等
T2266_.67.0570c16: 論所引文。云非八十八。然未指何文。義燈
T2266_.67.0570c17: 雖釋圓＊側等難。亦不明指何文。至撲揚
T2266_.67.0570c18: 師立二釋。一八錯爲六。二六正所引。雖
T2266_.67.0570c19: 立二釋。意在八十六以爲正文也。今謂。
T2266_.67.0570c20: 引對法文。合瑜伽中標云瑜伽等。對法是
T2266_.67.0570c21: 瑜伽之末論。則理無毫有乖翻。猶如投水
T2266_.67.0570c22: 無有別味。今疑別行百卷梵本中。此段初
T2266_.67.0570c23: 引瑜伽八十八文。次引對法第七之文。然
T2266_.67.0570c24: 三藏柔譯之日。爲欲包括二論文故。標擧
T2266_.67.0570c25: 瑜伽等取對法。所引文中初之二句。須
T2266_.67.0570c26: 用瑜伽。後＊之二句須用對法。又疏主具鵝
T2266_.67.0570c27: 王眼。乳水雖混。別辨無味。斷然明指。云
T2266_.67.0570c28: 瑜伽第八十八･雜集第七説故論言等。眞非
T2266_.67.0570c29: 親會譯場之人。誰爲此判。如圓＊側道證
T2266_.67.0571a01: 等喩如闇射。寧得一當。思之思之。今檢
| T2266_.67.0571a02: | 對法抄六 | 三十 五左 | 云對法第四･瑜伽八十八等。 |
T2266_.67.0571a04: 不言對法者。瑜伽是本。對法末論。以末
T2266_.67.0571a05: 推本故。唯擧瑜伽等取對法。思之
| T2266_.67.0571a06: | 三十 一右 | 論故禽獸等 | 至 | 而起驚怖 | 文 | 義演云。論故 |
T2266_.67.0571a08: 見。既禽獸等恐我斷驚怖故。是倶生非分
| T2266_.67.0571a09: | 別起。故瑜伽五十八 | 二左 | 云。我見有二。倶生 |
| T2266_.67.0571a11: | 現行。分別起者。諸外道等計度而起 | 文 | 樞要 |
T2266_.67.0571a13: 無分別惑故。可造人天業耶。答。不障。但
T2266_.67.0571a14: 言無分別煩惱。不説無人天業故。若自
T2266_.67.0571a15: 不起不共無明。如何造人天業。故亦不造。
| T2266_.67.0571a16: | 此論總報。別報可造。善惡倶得 | 文 | 義燈五末 |
| T2266_.67.0571a17: | 十九左 | 云。謂禽獸等可造業。不如樞要説。 |
T2266_.67.0571a19: 分別。論有誠文。於雜受處。如龍鬼等黠利
T2266_.67.0571a20: 之者。亦得聽法。種種計盡應有分別。如經
T2266_.67.0571a21: 中説。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼
T2266_.67.0571a22: 中造往惡趣業。人愚鈍者。行殺生等。必能
T2266_.67.0571a23: 造往惡趣業。義同禽獸。今謂不爾。三惡
T2266_.67.0571a24: 起中。造感別報善惡業者。此即可爾。總
T2266_.67.0571a25: 報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚黠。
T2266_.67.0571a26: 皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總
T2266_.67.0571a27: 感惡趣業。 經中亦説龍鬼聞經見諦得果。
T2266_.67.0571a28: 豈許實耶。許即違論。不許違經。故知。經中
T2266_.67.0571a29: 據化相。説入見諦等感善惡趣。據助感
T2266_.67.0571b01: 説文
| T2266_.67.0571b02: | 三十 一右 | 瑜伽等依麁相説故 | 文 | 下論 | 十九右 | 有麁 |
T2266_.67.0571b04: 梗概而説名爲麁相
| T2266_.67.0571b05: | 三十 一左 | 縁涅槃起恐怖斷見 | 文 | 義演云。縁涅槃 |
T2266_.67.0571b07: 槃見分別我斷故。起恐怖斷見也。即倶生
T2266_.67.0571b08: 斷見依分別我後起。據此名麁相也。有云。
T2266_.67.0571b09: 縁者由也。由證得一分生空理。見分別我
T2266_.67.0571b10: 無而生恐怖。云我許我何所在耶
| T2266_.67.0571b11: | 三十 一左 | 如恐我斷 | 文 | 義演云。如恐我斷者。意 |
T2266_.67.0571b13: 計常。造集資具
| T2266_.67.0571b14: | 三十 一左 | 顯揚第一大論第八 | 文 | 第一 | 七右 | 第八 | 二 |
| T2266_.67.0571b15: | 左 | 如上已引 |
| T2266_.67.0571b16: | 三十 二右 | 釋現觀者 | 至 | 此依總語 | 文 | 義演云。言釋現 |
T2266_.67.0571b18: 師釋後所引顯揚等論。云於五取蘊。執斷
T2266_.67.0571b19: 計常。或是倶生。或分別起者。是總相語也｣
| T2266_.67.0571b20: | 三十 二左 | 對法第六 | 至 | 三説文同 | 文 | 演祕云。論此十 |
| T2266_.67.0571b22: | 引之。五十五 | 七丁 | 云。無明與一切疑。都無所 |
T2266_.67.0571b24: 高擧或推求。如染愛増恚亦爾。慢之與見
| T2266_.67.0571b25: | 或更相應。謂高擧時邪復推搆。五十八 | 八紙 |
T2266_.67.0571b27: 相應故。貪･恚･慢･疑。更相違故。互不相應。
T2266_.67.0571b28: 貪染令心卑下。憍慢令必高擧。是故貪･慢。
| T2266_.67.0571b29: | 更互相違。對法第六 | 十五右 | 云。貪不與嗔相 |
T2266_.67.0571c02: 相應。由慧於境不決定必無染著故。餘
T2266_.67.0571c03: 得相應。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪慢見相
T2266_.67.0571c04: 應。若於此事一起憎恚。即不於此生於高
T2266_.67.0571c05: 擧。及能推求與餘相應如理應知。慢不
T2266_.67.0571c06: 與嗔疑相應。無明有二。相應不共。不共不
T2266_.67.0571c07: 與嗔疑相應。疑不與貪慢見相應。會如此
T2266_.67.0571c08: 論及疏故不重云
| T2266_.67.0571c09: | 三十 三右 | 如對法第五 | 至 | 與慢相應 | 文 | 第五之五寫 |
| T2266_.67.0571c10: | 誤。合作六字。對法第六 | 十五紙 | 瑜伽五十五 |
| T2266_.67.0571c11: | 七紙 | 八 | 八右 | 三説如上引文是也 |
| T2266_.67.0571c12: | 三十 四右 | 然此中 | 至 | 已下可知 | 文 | 義演云。然此中一 |
T2266_.67.0571c14: 九法已。次將嗔歴餘八法。如是展轉次
T2266_.67.0571c15: 第歴之名爲一行。行由向也。即一向作
T2266_.67.0571c16: 法
| T2266_.67.0571c17: | 三十 四左 | 論疑順違事隨應亦爾 | 文 | 演祕云。論疑順 |
T2266_.67.0571c19: 疑有不嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不愛
T2266_.67.0571c20: 疑有。便恚疑無。翻此理可准知
| T2266_.67.0571c21: | 三十 六右 | 見爲一門明故 | 文 | 義演云。是爲一門明 |
T2266_.67.0571c23: 言與見倶。即一門明見義也。言實二取不
T2266_.67.0571c24: 與嗔倶
| T2266_.67.0571c25: | 三十 六左 | 論與身邪見一分亦爾 | 文 | 義燈云。西明釋 |
T2266_.67.0571c27: 亦得慢倶故。下文云。特苦劣蘊憂相應故。
T2266_.67.0571c28: 今謂。本解爲正。許慢與彼執苦蘊身見。
T2266_.67.0571c29: 得並。此言一分據多分説。故下初師。亦
T2266_.67.0572a01: 許縁苦倶蘊起慢憂倶。第二師亦云亦苦
T2266_.67.0572a02: 倶起。西明若云執極苦蘊爲我無慢慢何
T2266_.67.0572a03: 苦倶不可與餘倶。不許身見並無別因
T2266_.67.0572a04: 故。問。據多分説實理何倶。答。據分別慢。
T2266_.67.0572a05: 不與執苦蘊一分我見倶。 下約倶生故
T2266_.67.0572a06: 得倶起。又慢有七。卑慢得倶故。瑜伽五十
T2266_.67.0572a07: 九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行
T2266_.67.0572a08: 可得。若分別者。略有二慢。一高擧慢･二卑
T2266_.67.0572a09: 下慢。高擧有三。一稱量二解了三利養。此高
| T2266_.67.0572a10: | 擧慢。喜恨相應。若卑慢。憂根相應 | 文 |
| T2266_.67.0572a11: | 三十 七右 | 下文説 | 至 | 苦劣故 | 文 | 義演云。下文説慢至 |
T2266_.67.0572a13: 見相應。如下言。持苦劣蘊。憂相應故。明
T2266_.67.0572a14: 知。慢與我見倶也。由計苦蘊爲我而生
T2266_.67.0572a15: 特。慢見有倶力遂生憂懼也。又慢亦得與
T2266_.67.0572a16: 邪見倶。亦如下云。邪見撥無滅道之時。以
| T2266_.67.0572a17: | 恃已法陵滅道故得相應 | 文 | 今謂。准義演 |
T2266_.67.0572a19: 故
| T2266_.67.0572a20: | 三十 七右 | 論五見展轉 | 至 | 有多慧 | 文 | 義演云。五見 |
T2266_.67.0572a22: 倶。無二慧故。定不倶也。瑜伽五十八。復
T2266_.67.0572a23: 次五見是慧性故。互不相應。自性自性不
T2266_.67.0572a24: 相應故。問。若爾第七識中我見。如何與別
T2266_.67.0572a25: 境慧倶。答。五十一心所法中。義別説故
| T2266_.67.0572a26: | 不約體。此據體説亦不相違 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0572a28: 見慢云。第七應爾。答。稱量解慢。七同五
T2266_.67.0572a29: 無所持慢生故七許有。見義准知。問。五見
T2266_.67.0572b01: 惑六引得生慢等由他五應起。答。行不違
T2266_.67.0572b02: 違。故起不起
| T2266_.67.0572b03: | 三十 八右 | 對法第七 | 至 | 猶豫門等也 | 文 | 第七 | 八左 | 云。 |
| T2266_.67.0572b05: | 量等門轉故 | 文 | 今謂。此論所等其量難測。對 |
T2266_.67.0572b07: 巧便矣
| T2266_.67.0572b08: | 三十 八右 | 論貪瞋癡三 | 至 | 五受相應 | 文 | 義演云。論 |
T2266_.67.0572b10: 問。准何得知。倶生分別皆通五耶。故五十
T2266_.67.0572b11: 九。問云。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾
T2266_.67.0572b12: 與捨根相應。答。任運生一切煩惱。皆於三
T2266_.67.0572b13: 受現行可得。是故若通一切識身者。與意
T2266_.67.0572b14: 地一切根相應。解云。准此貪嗔癡三五根相
T2266_.67.0572b15: 應。又即彼云。不任運生一切煩惱。隨其所
T2266_.67.0572b16: 應諸根應。我今當説。貪於一時樂喜相
T2266_.67.0572b17: 應。或於一時憂苦相應。如貪嗔癡亦爾。癡
T2266_.67.0572b18: 通一切義顯可知。即准此文。五識中亦有
T2266_.67.0572b19: 分別煩惱。不爾如何分別貪等與苦受倶。
T2266_.67.0572b20: 分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。
T2266_.67.0572b21: 不應難中以隨念等分別。然集論等。説貪
T2266_.67.0572b22: 但與喜樂捨倶。嗔與憂苦捨倶者。如下
T2266_.67.0572b23: 文言。隨麁相。説
| T2266_.67.0572b24: | 三十 八左 | 對法第七 | 至 | 喜樂捨者 | 文 | 對法第七 | 七右 |
| T2266_.67.0572b25: | 云。又貪於欲界。與樂喜捨相應 | 文 | 瑜伽五十 |
| T2266_.67.0572b26: | 八 | 六右＊ | 云。又於欲界。四見及慢喜捨相應。貪 |
| T2266_.67.0572b28: | 三十 八左 | 五十八云此據多分等 | 文 | 八十八 | 六右 | 云。 |
| T2266_.67.0572b29: | 此據多分相應道理。其餘深細。後當廣説 | 文 |
| T2266_.67.0572c01: | 對法抄第六 | 八左 | 云。此中相應同五十八。不 |
T2266_.67.0572c03: 惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行
T2266_.67.0572c04: 者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行
T2266_.67.0572c05: 者了自他身種種行解差別轉＊故
| T2266_.67.0572c06: | 三十 八左 | 彼云 | 至 | 出行相 | 文 | 五十九 | 三左 | 云。問。是諸 |
T2266_.67.0572c08: 答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可
T2266_.67.0572c09: 得。是故通一切識身者。與一切根相應。不
T2266_.67.0572c10: 通一切識身者。與意地一切根相應。不任
T2266_.67.0572c11: 運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今
T2266_.67.0572c12: 當説。貪於一時與捨相應。問。如何等。答。
T2266_.67.0572c13: 如有一。或於樂受起會過愛不乖離愛。而
T2266_.67.0572c14: 現在前。遂於樂受不會過非會＊過。若乖
T2266_.67.0572c15: 離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。
T2266_.67.0572c16: 而現在前。遂於苦受合會非不合會。不乖
T2266_.67.0572c17: 離非乖離。由是因縁。貪於一時憂苦相應。
T2266_.67.0572c18: 與此相違喜樂相應。若於不共不樂位。而
T2266_.67.0572c19: 生味著。當知此貪捨根相應。慧於一時
T2266_.67.0572c20: 憂苦相應故。或有一時喜樂相應。問。如何
T2266_.67.0572c21: 等。答。如有一自然爲苦逼功身心。遂於
T2266_.67.0572c22: 内苦作意思推。發恚恨心。或於非愛諸行
T2266_.67.0572c23: 有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是
T2266_.67.0572c24: 故。恚憂苦相應。問。恚與喜樂相應如何等。
T2266_.67.0572c25: 答。如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。
T2266_.67.0572c26: 作意思惟。願彼設苦。沒已不濟。或不得樂
T2266_.67.0572c27: 得已還失。苦遂所願便生喜樂。由是故
T2266_.67.0572c28: 恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂倶
T2266_.67.0572c29: 行蘊觀我我所。或觀爲常。喜根相應。若於
T2266_.67.0573a01: 苦倶行蘊觀我我所。或觀爲常。捨根相應。
T2266_.67.0573a02: 斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取
T2266_.67.0573a03: 戒禁取。取彼見故。隨其所應如彼相應。
T2266_.67.0573a04: 邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行
T2266_.67.0573a05: 喜根相應。慢於一時應。或於一時憂根相
T2266_.67.0573a06: 應。問。如何等。答。略有二慢。一高擧慢･二卑
T2266_.67.0573a07: 下慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱
T2266_.67.0573a08: 量高擧･解了高擧･利養高擧･此高擧慢喜根
T2266_.67.0573a09: 相應。若卑下慢與彼相違憂根相違。疑若
T2266_.67.0573a10: 於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所
T2266_.67.0573a11: 導引令猶＊預者。憂根相應。於無利養不
T2266_.67.0573a12: 敬譏毀苦惡趣等決定事中。 他所導所導
T2266_.67.0573a13: 引令猶＊預者。喜根相應。無明通與五根
T2266_.67.0573a14: 相應。所餘相應。引事指斥。文不復現
| T2266_.67.0573a15: | 三十 九右 | 然今此中 | 至 | 貪等行相 | 文 | 義演云。然今此 |
T2266_.67.0573a17: 稱貪也。又貪得與憂苦倶者。唯大乘義。小
T2266_.67.0573a18: 乘不許
| T2266_.67.0573a19: | 三十 九右 | 此中意説 | 至 | 貪等引故 | 文 | 義燈云。問。論 |
T2266_.67.0573a21: 意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。
T2266_.67.0573a22: 復無分別。如何得言一切容與五受相應。
T2266_.67.0573a23: 答。准五十九。許五識有分別煩惱。雖非
T2266_.67.0573a24: 自力。由意引生。何以得知。彼云。不任運
T2266_.67.0573a25: 生一切煩惱。諸根相應。我今當説。貪於
T2266_.67.0573a26: 一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。恚中
T2266_.67.0573a27: 亦云。恚於一時憂苦相應。或於一時喜樂
T2266_.67.0573a28: 相應。問。如何等。答。謂如有一自然爲苦
T2266_.67.0573a29: 逼切身心。遂於内苦作意思惟。發恚恨心
T2266_.67.0573b01: 等。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦
T2266_.67.0573b02: 處意雖有苦。而無分別。分別起慢。不説
T2266_.67.0573b03: 苦倶。人中雜處五。既有苦故得與倶。論倶
T2266_.67.0573b04: 説云。遂於内苦作意思惟。發恚恨心。由是
T2266_.67.0573b05: 故。恚憂苦相應。故由意引五起分別。由此
T2266_.67.0573b06: 二論倶作定説。不爾相違
| T2266_.67.0573b07: | 三十 九左 | 不爾 | 至 | 苦倶故 | 文 | 義演 | 六末 | 云。不爾至苦 |
T2266_.67.0573b09: 苦受相應。以苦受唯在五識意中即無苦。
T2266_.67.0573b10: 若不許五識有分別貪等者。即此貪不與
T2266_.67.0573b11: 五識中苦受倶。 如分別慢唯在意地不
T2266_.67.0573b12: 與苦受倶。以意無苦＊故
| T2266_.67.0573b13: | 三十 九左 | 此唯意識 | 至 | 若得定説 | 文 | 義演云。此唯意 |
T2266_.67.0573b15: 説與苦倶。慢唯有意。雖通分別倶生。然不
| T2266_.67.0573b16: | 與苦倶 | 文 |
| T2266_.67.0573b17: | 四十 右 | 於總聚中 | 至 | 受相應義 | 文 | 義演云。總總聚 |
T2266_.67.0573b19: 總聚中許得苦倶。非許一一分別倶生慢
T2266_.67.0573b20: 等。皆得倶也
| T2266_.67.0573b21: | 四十 左 | 此據總報 | 至 | 亦發故 | 文 | 具如上引樞要義 |
| T2266_.67.0573b23: | 四十 左 | 下疑等准此應知 | 文 | 義演云。疑等准此 |
T2266_.67.0573b25: 邪見等。亦不與苦受並。 又故知前師至造
T2266_.67.0573b26: 惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩
T2266_.67.0573b27: 惱。造業名於分別。 但由前生強分別惑之
T2266_.67.0573b28: 勢力。而造諸業名有分別也。問。如何地獄
T2266_.67.0573b29: 更造惡業耶。答。前師不正義。故作此計
T2266_.67.0573c01: 也
| T2266_.67.0573c02: | 四十 左 | 與對法 | 至 | 如貪等會 | 文 | 義演云。與對法至 |
T2266_.67.0573c04: 樂倶。此文乃至與四受或五受相應。未審如
T2266_.67.0573c05: 何答。准前貪會。前會云貪會違縁憂苦倶
T2266_.67.0573c06: 等
| T2266_.67.0573c07: | 四十 左 | 四受除苦 | 文 | 義演云。四受除苦者。苦地 |
T2266_.67.0573c09: 相應。言隨意有無者。隨意識中有有分別
T2266_.67.0573c10: 無分別惑也。釋上不與苦倶所由。意説。極
T2266_.67.0573c11: 苦處意無分別惑故。不與苦倶。餘處有分
T2266_.67.0573c12: 別惑故。得與餘受相應
| T2266_.67.0573c13: | 四十 一右 | 欲界之疑 | 至 | 惡行果故 | 文 | 演祕云。論欲 |
T2266_.67.0573c15: 宗二十七云。何縁二疑倶不決定。而上得
T2266_.67.0573c16: 與喜樂相應。非欲界疑與喜倶起。以諸煩
T2266_.67.0573c17: 惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖懷
T2266_.67.0573c18: 疑網。無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多
T2266_.67.0573c19: 勞倦而生樂想。疏説上界不如欲疑有喜
T2266_.67.0573c20: 受者。似不得此中文意。上地何故不與喜
T2266_.67.0573c21: 倶。詳曰。疏意説云。疑無苦果。方與喜倶。上
T2266_.67.0573c22: 無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無。
T2266_.67.0573c23: 方喜倶者。但在欲界不障上界疑得喜倶。
T2266_.67.0573c24: 下麁相中。疏言上界疑有喜故。自義既立。
T2266_.67.0573c25: 他計便遮。不言成矣。此自不不得疏本
| T2266_.67.0573c26: | 意。非疏不得論之意也 | 文 |
T2266_.67.0573c28: 中。他所導引令猶預者。憂相應。於無
T2266_.67.0573c29: 利養譏毀惡趣等事。 他所導引令猶預
T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
| T2266_.67.0574a02: | 四十 一右 | 論二取 | 至 | 憂相應 | 文 | 演祕云。論二取至 |
T2266_.67.0574a04: 隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相
| T2266_.67.0574a05: | 應所有受説 | 文 | 或云。爲勝見取能淨。戒禁者 |
| T2266_.67.0574a07: | 四十 一左 | 非五識倶 | 至 | 唯無記性 | 文 | 義演云。疏非五 |
T2266_.67.0574a09: 二見非五識有故。不與苦受倶。唯無記亦
T2266_.67.0574a10: 非憂倶。以憂通善不善二性故。問。若苦受
T2266_.67.0574a11: 唯在五識。不與二見倶者。樂受亦五識有。
T2266_.67.0574a12: 二見如何得倶。又問。若言憂受通二性。以
T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶
T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有意地樂所以得倶。喜受通無記
T2266_.67.0574a15: 故。得喜受相應
| T2266_.67.0574a16: | 四十 一＊左 | 其憂二性 | 至 | 性分別 | 文 | 五十七 | 七左 | 云。問。 |
| T2266_.67.0574a18: | 六少分。問。幾無記。答。八五少分 | 文 | 略纂十 |
| T2266_.67.0574a19: | 五 | 十五左 | 云。問幾或八或五及六少分者。八 |
T2266_.67.0574a21: 等五。據五根而説。此八五全六少分者。謂
T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八
T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂
T2266_.67.0574a24: 意爲五
| T2266_.67.0574a25: | 四十 一左 | 但生二見 | 至 | 五十八説 | 文 | 演祕云。問。何 |
| T2266_.67.0574a26: | 以知然。答。按五十八 | 五左 | 云。復次倶生薩迦 |
T2266_.67.0574a28: 處故。彼雖不説倶生邊見。理同我見亦無
T2266_.67.0574a29: 記性
| T2266_.67.0574b01: | 四十 一左 | 在極苦處執苦倶蘊 | 文 | 義演云。在極苦 |
T2266_.67.0574b03: 後師在人天中縁病苦等身。名分別我見
T2266_.67.0574b04: 縁苦倶蘊也。若後疏言問第一師者。不
T2266_.67.0574b05: 與苦倶。非同惡趣有分別惑也。論廣説如
T2266_.67.0574b06: 前者。如前五受諸門分別中説
| T2266_.67.0574b07: | 四十 二右 | 分別二見 | 至 | 倶不違 | 文 | 義演云。謂分別二 |
T2266_.67.0574b09: 不與苦倶。瑜伽五十九亦同。前師意説無
T2266_.67.0574b10: 苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不倶。此
T2266_.67.0574b11: 中五十九。説倶生二見與苦倶。據實義也。
T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約分別二見。並不違五十
T2266_.67.0574b13: 九文
| T2266_.67.0574b14: | 四十 二左 | 分別煩惱 | 至 | 五十九説故 | 文 | 義演云。分別 |
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同五十九説。然倶生身邊二
T2266_.67.0574b17: 見。前師不許與苦受倶者。違五十九文。
T2266_.67.0574b18: 前師計意地無苦受故。後苦與身見二見
T2266_.67.0574b19: 相＊應
| T2266_.67.0574b20: | 四十 二＊右 | 論此依實義 | 至 | 四倶除苦 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0574b22: 二説。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗
T2266_.67.0574b23: 概而説名爲麁相。即五十五對法第七故。五
| T2266_.67.0574b24: | 十九 | 五左 | 結十煩惱受相應云。先辨煩惱諸 |
T2266_.67.0574b26: 無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者
T2266_.67.0574b27: 了自他身種種行解差別轉＊故◎
T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終
T2266_.67.0574b29:
T2266_.67.0574c01:
T2266_.67.0574c02:
| T2266_.67.0574c03: | 十八 | 六末 之二 |
| T2266_.67.0574c05: | ◎ | 四十 三右 | 對法第七 | 至 | 與樂倶也 | 文 | 對法第七 | 七右 |
T2266_.67.0574c07: 於初二靜慮亦爾
| T2266_.67.0574c08: | 四十 三右 | 彼廣引證 | 文 | 對法第七 | 七左 | 云。若爾於初 |
T2266_.67.0574c10: 無過。云何於彼有意地樂。由説彼地有
T2266_.67.0574c11: 喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。
T2266_.67.0574c12: 依於轉識。心悦心踊心適心調心安適受受
T2266_.67.0574c13: 所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩
T2266_.67.0574c14: 位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿
T2266_.67.0574c15: 頼耶識攝受所依所依怡悦安適受受所攝。
T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依初二靜慮生時。與如是
T2266_.67.0574c17: 心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得
T2266_.67.0574c18: 踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。
T2266_.67.0574c19: 由此樂受作二事故。體雖是一。建立二種
| T2266_.67.0574c20: | 若喜若樂。是故説此相應 | 文 | 抄中具釋所 |
| T2266_.67.0574c22: | 四十 三右 | 捨受下三定等 | 文 | 演祕云。然明意識捨 |
T2266_.67.0574c24: 相續末位。釋曰。由樂喜捨通第六識。六
T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位
T2266_.67.0574c26: 等也。又云。疑於欲界非喜相應者不決定
T2266_.67.0574c27: 心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆
T2266_.67.0574c28: 捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所
T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力
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