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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至故無第
T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將六識攝因後別宗。即有
T2266_.67.0477a03: 二過。一謂法自相相違。二決定相違。云何名
T2266_.67.0477a04: 後別宗。答。如疏言。若除聖道及無學意
T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名法自
T2266_.67.0477a06: 相相違過。答。如立量云。餘有一分意識。亦
T2266_.67.0477a07: 依。以六識攝故。如汝所除聖道無學
T2266_.67.0477a08: 意識故。是法自相相違過。違宗法也。決定
T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向因中過。然但改前因
T2266_.67.0477a10: 是同云唯六識攝因。但有法自相相違過
T2266_.67.0477a11: 決定相違過。何以故。決定相違之量。改
T2266_.67.0477a12: 前因故。如何今言決定相違過。又准
T2266_.67.0477a13: 。亦但云宗宗各有二過。不決定相違
T2266_.67.0477a14: 答。應疏主筆誤故爾。或可。改前因量云。
T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應倶有依。因云。染淨中
T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如聖道第六識等。既改前因故。
T2266_.67.0477a17: 決定相違過義蘊大同
T2266_.67.0477a18: 八十
七左
便有自法自相相違過失 明詮唯一
T2266_.67.0477a19: 過。謂法自相之相違決定。上置法自相言。爲
T2266_.67.0477a20: 後三相違也。義演義蘊善珠。以爲二過
T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定
T2266_.67.0477a22: 八十
八右
二乘三位法執無染 義演云。疏二乘
T2266_.67.0477a23: 三位法執無染者。意云。然二乘三位。雖
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在。若聖二乘仍名無染
T2266_.67.0477a25: 何以故。不二乘聖道果故。菩薩不然。若
T2266_.67.0477a26: 第六入生空觀。第七即法執相應是染也。第
T2266_.67.0477a27: 六入法空觀。即與平等性智相應。純淨無
T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成
T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由第六引。第七方
T2266_.67.0477b01: 染淨差別故今謂。二乘法執無染菩薩
T2266_.67.0477b02: 淨無漏等。此爲差別。非。義演不
T2266_.67.0477b03:
T2266_.67.0477b04: 八十
八右
隨何乘説染汚意無 義演云。疏隨何
T2266_.67.0477b05: 乘説染汚意無者。二乘斷染我見。菩薩斷
T2266_.67.0477b06: 法二執。然法執望二乘。不染亦可淨。菩
T2266_.67.0477b07: 薩能除故云染汚意無。非第七識體。四
T2266_.67.0477b08: 位者。三乘無學不退
T2266_.67.0477b09: 八十
八右
下自更解 義演云。疏下自更解等者。
T2266_.67.0477b10: 論云。此意差別。略有三種業
T2266_.67.0477b11: 成唯識論述記集成編卷第二十二終
T2266_.67.0477b12:
T2266_.67.0477b13:
T2266_.67.0477b14: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0477b15: 五末
之一
T2266_.67.0477b16:
T2266_.67.0477b17: 初紙
由此三種故成位別 樞要下本二十
三右
T2266_.67.0477b18: 云。差別三中以心對境。境有三位。謂我愛
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名
T2266_.67.0477b20: 末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但
T2266_.67.0477b21: 末那。與前三境相應不寛不狹。今第三
T2266_.67.0477b22: 平智思量位者。今顯第七有二位
T2266_.67.0477b23: 。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有
T2266_.67.0477b24: 染・不染。復分爲三。又前三位心境雖相應
T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不別明顯。今對彼境寛狹
T2266_.67.0477b26: 不同。無漏義等故説平智。不末那計。准
T2266_.67.0477b27: 本識名亦應四。此加思量。對彼執持
T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説異熟・無垢二名。此但名無覆
T2266_.67.0477b29: 平等智。彼但名執持。此亦但名末那。倶染
T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説別故有三名
T2266_.67.0477c02: 初紙
即一切異生全 義燈五本五紙左云。初
T2266_.67.0477c03: 通一切異生相續。西明兩釋。一明執相續。二
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依
T2266_.67.0477c05: 蘊身相續。非執非心。今謂。不爾。此文
T2266_.67.0477c06: 意顯三位差別有續有間。初總明之。後重
T2266_.67.0477c07: 簡起不起時。故前相續明此倶意有
T2266_.67.0477c08: 續。不其身。若以五蘊身所依
T2266_.67.0477c09: 相續。且如我執。亦依聖身。何故不
T2266_.67.0477c10: 。平等性智亦依菩薩。亦何不相續
T2266_.67.0477c11: 二紙
此爲初無此即捨名 演祕云。此爲初
T2266_.67.0477c12: 無者。第七我執初不起位義演云。此爲初
T2266_.67.0477c13: 無者。意説。我執入見道時最初捨故。即捨
T2266_.67.0477c14: 名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同」
T2266_.67.0477c15: 二紙
此意是入無漏時捨 義演云。此意即
T2266_.67.0477c16: 是入無漏時捨者。意説。在有漏位此識得
T2266_.67.0477c17: 以與我見相應。不染末那名。若至無漏
T2266_.67.0477c18: 即無我執相應末那。以眞無我解違
T2266_.67.0477c19:
T2266_.67.0477c20: 二紙
如下亦然捨此相應 義演云。如下亦
T2266_.67.0477c21: 然捨此相應者。如下文説。捨此四相應我見
T2266_.67.0477c22: 亦然
T2266_.67.0477c23: 二紙
不可説彼得互捨也 演祕云。不可説
T2266_.67.0477c24: 彼得互捨者。不八同捨。以
T2266_.67.0477c25: 八而亦不捨。何以不得。答。染汚過尤。暫
T2266_.67.0477c26: 滅名捨。淨法他縛永無名義蘊云。不可
T2266_.67.0477c27: 説彼得互捨者。不第八同於第七有漏
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨也。染七約自體。染無即名
T2266_.67.0477c29: 捨。藏識由他縛永離方名義演云。
T2266_.67.0478a01: 不可説得互捨者。不第八永捨名即
T2266_.67.0478a02: 第七亦永捨名。何故不得。由第七染汚
T2266_.67.0478a03: 自性斷。即暫無之時而名捨。第八是縁縛斷。
T2266_.67.0478a04: 要他永不執方名爲
T2266_.67.0478a05: 二紙
以二乘有學未名捨故 義演云。以二
T2266_.67.0478a06: 乘有學未名捨故者。無處説二乘有學捨
T2266_.67.0478a07: 故。不七暫捨第八亦暫
T2266_.67.0478a08:
T2266_.67.0478a09: 二紙
若許暫捨二乘有學入無漏心亦應名捨
T2266_.67.0478a10:  義演云。若許暫捨至亦應名捨者。若許
T2266_.67.0478a11: 第八亦暫者。即二乘有學無漏亦暫不執藏
T2266_.67.0478a12: 何故不
T2266_.67.0478a13: 二紙
染汚末那違無漏故 義演云。染汚末
T2266_.67.0478a14: 那違無漏故者。意説。入見道時暫捨第七
T2266_.67.0478a15: 有云。我見相應末那入無漏時不行。明第
T2266_.67.0478a16: 八暫捨頼耶名。此解然。違上説
T2266_.67.0478a17: 四紙左此非三心眞見道義 義蘊云。三心眞
T2266_.67.0478a18: 見道不是正義。以第一心内遣有情假縁智
T2266_.67.0478a19: 既唯生空不法執。故此不取*樞要下
T2266_.67.0478a20: 二十三
紙左
見道全生平等智者。疏中但有一心
T2266_.67.0478a21: 見道解。設三心見道後二心有此智。初一心
T2266_.67.0478a22: 無多分有。故所論總説其中唯起
T2266_.67.0478a23: 等智。又長讀論文。見道法空智起方有平等
T2266_.67.0478a24: 。不但修道。問。頗有菩薩無分別智入
T2266_.67.0478a25: 意樂即入後智法觀耶。答曰。不得。菩
T2266_.67.0478a26: 薩後得必由無分別智前導故。佛地論
T2266_.67.0478a27: 云。等流之觀與根本觀同故。問。若爾何故
T2266_.67.0478a28: 遠等流即得。近即不得。答。近勢難入遠
T2266_.67.0478a29: 即易入故。又解。總無後得別觀。必各更
T2266_.67.0478b01: 無分別智之生故。問。初起未自在。後
T2266_.67.0478b02: 得由前引久起。自在生何妨。自力轉。答曰。
T2266_.67.0478b03: 即依此義遂有意樂。後得不無分別智
T2266_.67.0478b04: 二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及
T2266_.67.0478b05: 自在故。平等性智無分別妙觀智引即縁
T2266_.67.0478b06: 眞如。若妙觀智相見道。引平等智即縁似眞
T2266_.67.0478b07: 如相。妙觀入生空自不平等。唯縁第八
T2266_.67.0478b08: 此相可知。若第六識入法觀位。聽聞正法
T2266_.67.0478b09: 。入別遊觀心。平等性智縁何境界。不
T2266_.67.0478b10: 如及縁第八。六非此行故。若縁外縁
T2266_.67.0478b11: 聞正法等及縁三惡趣等者。因中已有
T2266_.67.0478b12: 行相耶。若其不縁何故縁似眞如等即許
T2266_.67.0478b13: 他引。此不他引演祕二解。初解
T2266_.67.0478b14: 云。同能引聞教法。第二不義燈云。平
T2266_.67.0478b15: 等六引。豈不名。許六引隨縁何境
T2266_.67.0478b16: 四紙
人觀不然 義演云。人觀不然者。第六
T2266_.67.0478b17: 人空觀起平等性智。若入法空觀
T2266_.67.0478b18: 即能引第七平等性智
T2266_.67.0478b19: 四紙
或八地以去無妨 演祕云。或八地已
T2266_.67.0478b20: 去無分別智至無妨者。此第二解。以二本智
T2266_.67.0478b21: 自入二觀。二後得智各望自本之爲
T2266_.67.0478b22: 義演云。或第八地者無分別智至起人觀
T2266_.67.0478b23: 後得智者。此疏重解。必法觀後得生空
T2266_.67.0478b24: 生空引自後得智亦無妨。此望法空乃爲
T2266_.67.0478b25: 遠果也。義蘊大同
T2266_.67.0478b26: 四紙
此中即果全論 義演云。然此中至即
T2266_.67.0478b27: 果全論者。初解者即上云由此應説等是。後
T2266_.67.0478b28: 義者即或八地已去等是。言果全論者。不
T2266_.67.0478b29: 近遠。但總説果。故云全論。故生空知果。
T2266_.67.0478c01: 是法空引。且名果故。論但言法空智果現在
T2266_.67.0478c02: 前位。法觀法執第七即不行更無違果
T2266_.67.0478c03: 染七。故云全論演祕云。若約後義
T2266_.67.0478c04: 果全論者。但法空果。即起平等更不遠果
T2266_.67.0478c05: 而以去之。故云全論。義蘊大同。義蘊云。疏
T2266_.67.0478c06: 若定爾者八地已去等者。此意云。若定以
T2266_.67.0478c07: 觀後起皆名法觀果者。即八地已去無
T2266_.67.0478c08: 法觀果。以法觀後起生空觀等。倶是無漏是
T2266_.67.0478c09: 等流故。亦法觀果。此故立近果遠果。法觀後
T2266_.67.0478c10: 起得滅定。皆名近果。起生觀等名爲遠果
T2266_.67.0478c11: 問。若爾即先起生觀。後起法觀。法觀令
T2266_.67.0478c12: 生觀遠果。答。不然。今説平等智。要
T2266_.67.0478c13: 法觀故。法觀是主得。以生觀遠果。生觀
T2266_.67.0478c14: 是劣。不法觀爲此遠果
T2266_.67.0478c15: 五紙
其實唯有爲 義演云。其實唯有爲者。
T2266_.67.0478c16: 即後得智所變似眞如相分。是心上影像故
T2266_.67.0478c17: 有爲第四疏云。初地已去既轉依。已亦
T2266_.67.0478c18: 眞如及餘一。義燈演祕亦同
T2266_.67.0478c19: 五紙
通縁有漏無漏爲境 義演云。通縁有
T2266_.67.0478c20: 漏無漏者。意後得平等性智縁有漏異熟。無
T2266_.67.0478c21: 漏縁眞如故。問。何故爾耶。答。由第六縁
T2266_.67.0478c22: 引。第七亦縁眞俗義蘊云。餘處未
T2266_.67.0478c23: 文説。第七識於五地中眞俗雙縁
T2266_.67.0478c24: 然第六引之。得亦無
T2266_.67.0478c25: 六紙
前解爲勝 義演云。解爲勝者。通縁
T2266_.67.0478c26: 似如勝也
T2266_.67.0478c27: 六紙
或第八未捨此解難知 演祕云。或
T2266_.67.0478c28: 第八未捨名至此解難知者。以執藏義正名
T2266_.67.0478c29: 頼耶。平等非執。故所縁八何名頼耶。疏既
T2266_.67.0479a01: 能藏。藏義應暫捨者。此乃&T050801;前難知。意
T2266_.67.0479a02: 難。若無能藏所縁第八不頼耶。既無
T2266_.67.0479a03: 藏頼耶應捨。答。此難意如初位辨。故不
T2266_.67.0479a04: 。詳曰。頼耶之名而既未捨。許縁何失。若
T2266_.67.0479a05: 要起執方名頼耶。既不執時名何不捨。由
T2266_.67.0479a06: 此理論許縁無義演云。性未離故者。第
T2266_.67.0479a07: 八未全離執故。有云。性未離故者。意説。
T2266_.67.0479a08: 七地已前若不無漏觀。第七亦與我執
T2266_.67.0479a09: 相應。以執故平等智得頼耶。此解
T2266_.67.0479a10: 正。疏即是識字及一等字者。意合説云
T2266_.67.0479a11: 異熟識等無垢識等
T2266_.67.0479a12: 六紙
此中比況是法執 義演云。此中喩
T2266_.67.0479a13: 況理有淺深至是法執者。意云。淺喩者。迷
T2266_.67.0479a14: 法。是法執。若杌爲人。喩於法執
T2266_.67.0479a15: 我執
T2266_.67.0479a16: 六紙
深喩人中起事執 義演云。深喩至人
T2266_.67.0479a17: 中起事執者。意云。前法有深也。迷杌者。喩
T2266_.67.0479a18: 法空理。將杌謂人時喩人執也。問。此
T2266_.67.0479a19: 深喩喩人執。淺喩喩人執何別耶。答。一
T2266_.67.0479a20: 種無別。但據杌分成淺深。人執一種。
T2266_.67.0479a21: 問。何故如是人法不同。答。法中據迷理説。
T2266_.67.0479a22: 人中據事起。所以法中喩有淺深。人執但是
T2266_.67.0479a23: 一種而無淺深。據實迷人。亦是迷理。然要
T2266_.67.0479a24: 法空方執法有。依此法有力方起我執
T2266_.67.0479a25: 乃至執佛性我。宗執法有體。依此作用
T2266_.67.0479a26: 方起我執。約此一邊理事也。據
T2266_.67.0479a27: 實亦迷我空理演祕云。深喩至人中起
T2266_.67.0479a28: 事執者。法空理深。迷斯至理名爲深也。問。
T2266_.67.0479a29: 謂人是人執。而與淺喩竟何別耶。答。據
T2266_.67.0479b01: 於杌分成淺深。問。謂人設喩生空理
T2266_.67.0479b02: 深何失。答。意明我法相依而起寛狹不等。
T2266_.67.0479b03: 事理相託。故不
T2266_.67.0479b04: 六紙
問人中亦可言起事執 義演云。問。
T2266_.67.0479b05: 人中亦可言至起事執者。意云。返問喩人
T2266_.67.0479b06: 也。問云。法中迷理。人中起事執者。亦
T2266_.67.0479b07: 人執迷無我之理法中事執。答。法
T2266_.67.0479b08: 執寛故通迷一切。人執是狹。依人計我。所
T2266_.67.0479b09: 以唯依人身上執。計爲我故
T2266_.67.0479b10: 七紙
難淺喩云是法執 難意云。於杌執
T2266_.67.0479b11: 是杌。而後更誤執爲是人則取爲
T2266_.67.0479b12: 使執杌是法執。今則不爾。直迷以
T2266_.67.0479b13: 人。則可杌是人執。何得法執
T2266_.67.0479b14: 七紙
難淺喩等 義蘊云。疏難淺喩等者。此
T2266_.67.0479b15: 難意云。若言杌執人。可法執人執。亦
T2266_.67.0479b16: 杌迷人。如何況執。答。意云。迷謂
T2266_.67.0479b17: 。執亦不了。要由不了方起執故。不
T2266_.67.0479b18: 時以執於法。故以爲喩。有迷不必執。有
T2266_.67.0479b19: 必是迷。以寛喩狹。於理無
T2266_.67.0479b20: 七紙
答不然方爲不了 義演云。然答意
T2266_.67.0479b21: 云。迷杌者。謂不了。不了似於法執。法執亦
T2266_.67.0479b22: 於法也。以不了義同。所以將迷杌
T2266_.67.0479b23: 法執也。其實迷杌不是法執。雖
T2266_.67.0479b24: 杌然有實杌。地方謂人也。問。既言
T2266_.67.0479b25: 了。似於法執者。未審不不了之義何異
T2266_.67.0479b26: 。答。此雖不了則決定不了。疑者行相猶
T2266_.67.0479b27: 預。不相例
T2266_.67.0479b28: 七紙
如一眼識不共執心 義演云。如一眼
T2266_.67.0479b29: 識至二行相生者。此喩但取小分喩也。
T2266_.67.0479c01: 唯取識行相兩境。名小喩意者。惠體
T2266_.67.0479c02: 是一憶上下我法二用呉別。如一眼識自
T2266_.67.0479c03: 證分能生青等多境見分。故自證是一
T2266_.67.0479c04: 見分之用隨境許多。又共許識喩者。護法安
T2266_.67.0479c05: 慧彼此共許識多行相名爲共許識。即喩
T2266_.67.0479c06: 不共執心者。護法許我執生時必帶法執
T2266_.67.0479c07: 安慧不許。以第七識唯有我執法執
T2266_.67.0479c08: 不共許執我法見分爲一爲多。或
T2266_.67.0479c09: 我法二見用雖別。或言體雖異而
T2266_.67.0479c10: 用有別。准此等文多見。然我法二執
T2266_.67.0479c11: 唯對一境。所縁既一。見分何多。見分雖
T2266_.67.0479c12: 用分我法。是故空晴破古徳言多見分
T2266_.67.0479c13: 以成一義。此説於理爲勝。佛地論第七五紙
T2266_.67.0479c14: 煩惱障中有所知障。是所依故。必執
T2266_.67.0479c15: 而計我。故體雖無二而用有別。如一識體
T2266_.67.0479c16: 境用多。由此熏生一種子體。亦有多用
T2266_.67.0479c17: 起時雖倶而漸次斷。聖道勢力有分齊
T2266_.67.0479c18: 七紙
然今所執二行執故 義演云。疑於理
T2266_.67.0479c19: 印事於事等者。且任不正義難也。雖非執
T2266_.67.0479c20: 者。亦且任不正義。答。望護法宗疑印
T2266_.67.0479c21: 倶生故。故且疑他世有爲無。於彼生
T2266_.67.0479c22: 何欲勝解等且如上辨。義蘊云。問。喩中
T2266_.67.0479c23: *青等許多境。法中二執境唯是一。此即
T2266_.67.0479c24: 法喩不同。何得例。答。喩取少分。不
T2266_.67.0479c25: 全同。但取一心中行相非一以爲
T2266_.67.0479c26: 境也。今言行相見相分。當情行解相貌
T2266_.67.0479c27: 一種
T2266_.67.0479c28: 七紙
彼雖非執 演祕云。彼雖非執等者。雖
T2266_.67.0479c29: 言兼於得失。今取得也
T2266_.67.0480a01: 九紙
然此一切大勢相似 義演云。然此
T2266_.67.0480a02: 一切至大勢相似者。意云。此等菩薩多起
T2266_.67.0480a03: 故云相似。我執已伏。或已斷故更不起。
T2266_.67.0480a04: 前七地有學頓悟。容我法二執間起。不
T2266_.67.0480a05: 第八地已去。八地已去法執有行不行。若法
T2266_.67.0480a06: 空觀相續即不行。若人空觀相續法執現行。
T2266_.67.0480a07: 乃至十地滿心方永除斷。若有學迴心及頓悟
T2266_.67.0480a08: 菩薩我執。至七地滿心伏盡。至十地滿心
T2266_.67.0480a09: 種。第六識我見第四地伏。第七我見至
T2266_.67.0480a10: 地終心伏不行也
T2266_.67.0480a11: 九紙
若不然者無有漏心隔 演祕云。若不
T2266_.67.0480a12: 然者至無有漏心隔者。若也不細障行
T2266_.67.0480a13: 爾。即應三地法觀恒行。以有漏而爲
T2266_.67.0480a14: 故。或不然者。顯彼細障有行時即法觀
T2266_.67.0480a15: 。前解爲勝* 義蘊云。疏若不然者至無
T2266_.67.0480a16: 有漏心攝者。此意説。若不八地以上起淫執
T2266_.67.0480a17: 者。即應八地已上恒起法觀。第七識中無漏
T2266_.67.0480a18: 相續更無有漏。以安慧師不第七有
T2266_.67.0480a19: 故作是説也。問。若對安慧彼師不
T2266_.67.0480a20: 淨。第七何得難云無漏相續。答。前來已
T2266_.67.0480a21: 三位。有第七識説。恐彼不七有
T2266_.67.0480a22: 。故作是説
T2266_.67.0480a23: 九紙
疏以此爲證有漏心故* 義蘊云。
T2266_.67.0480a24: 云。八地已上猶起法執。此説第七非第六
T2266_.67.0480a25: 。若許第六有有漏心人執
T2266_.67.0480a26: 十紙
設未斷故等 義蘊云。疏設未永斷彼
T2266_.67.0480a27: 人執種等者。此釋伏難。謂有難云。若許第六
T2266_.67.0480a28: 有有漏心即令起人執者。二乘無學應
T2266_.67.0480a29: 。許有漏故。由此釋云。八地已上彼未
T2266_.67.0480b01: 人執種故。無學不然。不
T2266_.67.0480b02: 十紙
如解深密經當七十八 經第四十五
紙左
T2266_.67.0480b03: 十八十四
紙左
云。世尊如佛所説。波羅蜜多・近波
T2266_.67.0480b04: 羅蜜多・大波羅蜜多。云何波羅蜜多。云何近
T2266_.67.0480b05: 波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子若諸菩
T2266_.67.0480b06: 薩經無量時行施等。成就善法。而諸煩
T2266_.67.0480b07: 惱猶故現行未制伏。然爲彼伏。謂於
T2266_.67.0480b08: 解行地軟中勝解轉時是名波羅蜜多。復於
T2266_.67.0480b09: 無量時行施等。漸復増上成就善法。而
T2266_.67.0480b10: 諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂
T2266_.67.0480b11: 初地已上是名近波羅蜜多。復於無量
T2266_.67.0480b12: 行施等。轉復増上成就善法。一切煩
T2266_.67.0480b13: 惱皆不現行。謂從八地已上是名六波羅
T2266_.67.0480b14: 蜜多十五
紙右
世尊此諸隨眠幾種麁重斷所
T2266_.67.0480b15: 顯示。善男子但由二種。謂由皮麁重斷
T2266_.67.0480b16: 故顯彼初二。復由膚麁重斷故顯彼第
T2266_.67.0480b17: 。若在於骨麁重斷者。我説。永離一切隨
T2266_.67.0480b18: 。位在佛地
T2266_.67.0480b19: 十紙
二障三處過 義演云。二障三處過者。
T2266_.67.0480b20: 第十疏解
T2266_.67.0480b21: 十紙
説彼地地皆能斷故 演祕云。説彼地
T2266_.67.0480b22: 地皆能斷故者。第六法執地地既斷。云何得
T2266_.67.0480b23: 所知障在。若言有據小有者。此亦不
T2266_.67.0480b24: 然。既法執起煩惱應行。如疏下難
T2266_.67.0480b25: 十紙
二障三處過 義蘊云。疏二障三處過
T2266_.67.0480b26: 者。見道・八地・金剛心名三處也。見道過
T2266_.67.0480b27: 別二障。八地過倶生二障現行。金剛心過
T2266_.67.0480b28: 障種子也。問。八地已上第七法執猶許
T2266_.67.0480b29: 。如何説過。答。約六識説。故不相違
T2266_.67.0480c01: 十紙
疏謂彼説第七惑餘識中法執種 義蘊
T2266_.67.0480c02: 云。此設許安慧作是救。非彼許七有
T2266_.67.0480c03: 。又此所破非安慧師。由彼不第七識
T2266_.67.0480c04: 中有現法執。以安慧義此難
T2266_.67.0480c05: 十一
疏何法爲障等 義蘊云。若第六識起
T2266_.67.0480c06: 生空無漏。能礙人執現行。今既有漏
T2266_.67.0480c07: 生執。如何不
T2266_.67.0480c08: 十一
疏問何故全言有也 演祕云。問。何
T2266_.67.0480c09: 故上言至全言有也者。生起下論義演云。
T2266_.67.0480c10: 何故上言至全言有者。即指前次通異生聲
T2266_.67.0480c11: 聞獨覺相續等文。此即生下文六紙左
T2266_.67.0480c12: 云。次法我見通一切異生聲聞縁覺相續。上疏
T2266_.67.0480c13: 三紙右釋云。即諸異生一切二乘不有學・
T2266_.67.0480c14: 無學身
T2266_.67.0480c15: 十一
於二乘等諸異生 義燈云。等取凡夫
T2266_.67.0480c16: 即二乘凡夫西明等云。等取菩薩生空智。以
T2266_.67.0480c17: 彼智亦名不染。要集云。彼説爲勝。
T2266_.67.0480c18: 若等凡夫菩薩亦有何故不等。今謂。前勝
T2266_.67.0480c19: 論云於諸菩薩。即通凡聖。若望菩薩生空
T2266_.67.0480c20: 染。起生空時可菩薩。又亦應
T2266_.67.0480c21: 諸菩薩。除生空智亦名爲染。前句總説文
T2266_.67.0480c22: 復不除故知總望不菩薩起生空。然
T2266_.67.0480c23: 菩薩等諸言攝故。前影後故倶無
T2266_.67.0480c24:
T2266_.67.0480c25: 十一
由此法執通二無記 樞要下本二十四
紙左
T2266_.67.0480c26: 云。所知障中。縱不善不二乘無覆。障
T2266_.67.0480c27: 菩薩有覆。又解。不善心中亦唯無記。與
T2266_.67.0480c28: 煩惱障相違也。問。智障不於二乘。即
T2266_.67.0480c29: 無覆。惑障不菩薩。應無覆。答。聲
T2266_.67.0481a01: 聞唯求一果。智障故名無覆。菩薩雙求
T2266_.67.0481a02: 。惑障故非無覆。問。智障障菩薩。即唯名
T2266_.67.0481a03: 有覆。惑障障三乘。應是不善。答。智障唯
T2266_.67.0481a04: 直見。但名有覆。惑障令生死故通
T2266_.67.0481a05: 。又自損損他。故瑜伽第十六引經云。染
T2266_.67.0481a06: 汚意恒時諸惑倶生滅。若解脱諸惑
T2266_.67.0481a07: 亦非後。彼自釋云。非先者 與諸煩惱恒倶
T2266_.67.0481a08: 生故。非後者。即與彼惑倶時滅故佛地論
T2266_.67.0481a09: 四紙左云。諸煩惱障體唯在不善有覆無記
T2266_.67.0481a10: 二心中有。若法執等所知障體亦在無覆無
T2266_.67.0481a11: 記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無
T2266_.67.0481a12: 不善有覆無記。此就二乘名爲無覆。若望
T2266_.67.0481a13: 菩薩是染汚故亦名有覆。故所知障亦名
T2266_.67.0481a14: 亦名有覆。一體二名所望別故
T2266_.67.0481a15: 十一
有四無記 義燈五本七紙右云。論是異
T2266_.67.0481a16: 熟生攝者。且如異熟生心。乃至變化大小乘
T2266_.67.0481a17: 別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲色界
T2266_.67.0481a18: 儀心寛。餘三不攝竝入威*儀。唯單非
T2266_.67.0481a19: 雙。問。受戒等發起威儀。豈非是善。答。彼宗
T2266_.67.0481a20: 意云。欲戒。此心是善。起禮拜等即是
T2266_.67.0481a21: 無記。然立戒體起身語業。依
T2266_.67.0481a22: 色聲立。大乘變化唯四靜慮。通善・無記及
T2266_.67.0481a23: 漏・無漏。餘三通三性・漏・無漏。如前已明。然
T2266_.67.0481a24: 合起。如道路歌舞拍鼓。或前後心
T2266_.67.0481a25: 倶時亦得。或業果心不倶發。若非
T2266_.67.0481a26: 及善・惡。能四心義説非多心竝。大論云
T2266_.67.0481a27: 此世俗有故。云無記者。據別説故
T2266_.67.0481a28: 十一
三縁不攝此無記攝 佛地論七五紙右
T2266_.67.0481a29: 云。若所知障就二乘説無覆無記。四無記中
T2266_.67.0481b01: 何無記攝。異熟生攝。以異熟識生起故。
T2266_.67.0481b02: 若爾何者非異熟生。如増上縁餘所
T2266_.67.0481b03: 皆此攝故。威儀等心不堅執。故非普遍。故
T2266_.67.0481b04: 二障體
T2266_.67.0481b05: 十二
七十六解深密經及楞伽大有文 七
T2266_.67.0481b06: 十六初紙深密第一十六紙楞伽第一七紙左第二
T2266_.67.0481b07: 初紙第七十一紙第八初紙第九八紙左二
十七左
第十初紙
T2266_.67.0481b08: 皆廣説心意識
T2266_.67.0481b09: 十二
小乘謂種種分別 倶舍第四十三
紙右
T2266_.67.0481b10: 曰。集起故名心。思量故名意。了別故名識。
T2266_.67.0481b11: 復有釋言。淨不淨界種種差別故名爲心。即
T2266_.67.0481b12: 此爲他作所依止故名爲意。作能依止
T2266_.67.0481b13: 名爲識。故心・意・識三名所詮義雖異而
T2266_.67.0481b14: 體是一如。心・意・識三名所詮義異體一
T2266_.67.0481b15: 波沙七十二二紙右云。心意識三聲雖有異
T2266_.67.0481b16: 而無差別復有説者。心・意・識三亦有
T2266_.67.0481b17: 。謂名即差別。名心・名意・名識異故。復
T2266_.67.0481b18: 次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在
T2266_.67.0481b19: 識故義燈五本七左云。薩婆多云。五門
T2266_.67.0481b20: 義別。一名門。但與施名。二義門。集
T2266_.67.0481b21: 心。了別名識。思量名意。三業用門。遠知
T2266_.67.0481b22: 心。開導名意。受生名識。四世門。過去
T2266_.67.0481b23: 意。現在名心。未來名識。五施設門。在
T2266_.67.0481b24: 識。在處名意。在界名心。皆通六識。非
T2266_.67.0481b25: 六外別有心意。後檢
T2266_.67.0481b26: 十三
然六十三中所以稍廣 六十三十一
紙左
T2266_.67.0481b27: 復次此中諸識皆名心・意・識。若就最勝
T2266_.67.0481b28: 頼耶識名心。何以故。由此識能集聚一切
T2266_.67.0481b29: 法種子故。於一切時執受境。縁不可知
T2266_.67.0481c01: 一類器境。末那名意。於一切時我我所
T2266_.67.0481c02: 及我慢等思量爲性。餘識名識。謂於境界
T2266_.67.0481c03: 了別爲
T2266_.67.0481c04:
然彼錯翻 義蘊云。*疏然彼錯翻者。
T2266_.67.0481c05: 第二句云彼能念境界。第七因中非念倶
T2266_.67.0481c06: 故。第四句云故我説唯心者。此應識。今
T2266_.67.0481c07: 説爲心。故錯翻也
T2266_.67.0481c08: 十*三
下次顯證第八是無記等 義蘊云。疏
T2266_.67.0481c09: 次下顯證第八是無記等者。即彼舊經次下
T2266_.67.0481c10: 頌也。既云第八無記等。即兼證第七有
T2266_.67.0481c11: 覆前六善等也。頌中雖明説第七有覆
T2266_.67.0481c12: 既言意二邊取境。即是倶生邊見。定有覆
T2266_.67.0481c13: 也。問。護法第七既無我所。如何疏云
T2266_.67.0481c14: 我我所。答。是我之我相從説故。或約
T2266_.67.0481c15: 理亦無失
T2266_.67.0481c16: 十三
舊云説唯心 第九八紙右之全文
T2266_.67.0481c17: 十三
然彼錯翻次下顯證 義演云。次下顯
T2266_.67.0481c18: 證者。即次下心常無記頌也。故下頌云。心常
T2266_.67.0481c19: 無記法至善不善者。此頌亦錯。意不
T2266_.67.0481c20: 也。夫二邊者。所行斷常。第七不斷常
T2266_.67.0481c21: 故但縁第八我我所斷常。故是錯
T2266_.67.0481c22:
T2266_.67.0481c23: 十三
*右
心常善不善 連續上經全文也
T2266_.67.0481c24: 十四
及佛地經及莊嚴論等 如上已引
T2266_.67.0481c25: 十四
非是解解脱義問經等 義燈五本
T2266_.67.0481c26: 紙左云。解脱經者。有云。因道斷障得解脱
T2266_.67.0481c27: 故名解脱經。要集云。如天請問等。不
T2266_.67.0481c28: 脱經。故今謂。不爾何經不修道斷障。不
T2266_.67.0481c29: 爾何得云。引對治故。明是佛説。故前説
T2266_.67.0482a01: 是。然天請問是別名。言解脱者。是諸不
T2266_.67.0482a02: 阿含者之總名演祕云。四阿含不攝等者。
T2266_.67.0482a03: 詳曰。解解脱義解脱經。於理爲勝。故經
T2266_.67.0482a04: 頌云。若解脱諸惑等故。諸經論從其所説
T2266_.67.0482a05: 名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是
T2266_.67.0482a06: 如來建。或集法立。豈佛・阿難據後零落
T2266_.67.0482a07: 斯號。若後人立名亦爲未可。便合經目
T2266_.67.0482a08: 難爲揩准今謂。演祕與疏及燈同 雖
T2266_.67.0482a09: 各有其理。然瑜伽十六九紙左此經偈
T2266_.67.0482a10: 又長行中説解脱義謂煩惱解脱・及事解脱・有
餘依解脱・無餘依解脱等
T2266_.67.0482a11: 祕言從所説爲名。實爲優長。倶舍世間品
T2266_.67.0482a12: 中亦引此經止觀眞記五引倶舍解脱經
T2266_.67.0482a13: 云。藏中無此經。但僞經録中四事解脱未
T2266_.67.0482a14: 經文。今謂。解脱經名未一准。智論第
T2266_.67.0482a15: 六亦引解脱經。是指華嚴
T2266_.67.0482a16: 十四
同瑜伽等世親亦然 瑜伽六十三
T2266_.67.0482a17:
云。復次阿頼耶識無煩惱而共相應。
T2266_.67.0482a18: 末那恒與四種任運煩惱相應。於一切時
T2266_.67.0482a19: 倶起不絶。謂我我所行薩迦耶見・我慢・我
T2266_.67.0482a20: 愛・不共無明無性第一十四
紙右
世親第一十六
紙左
T2266_.67.0482a21: 曰。第二染汚意與四煩惱恒共相應。一者薩
T2266_.67.0482a22: 迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即
T2266_.67.0482a23: 是識雜染所依識
T2266_.67.0482a24: 十四
解云然今少別 無性一十四
紙左
云。此中
T2266_.67.0482a25: 薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。由此勢
T2266_.67.0482a26: 而起我慢我我所而自高擧。此二有
T2266_.67.0482a27: 故便起我貪説名我愛。此三皆用無明
T2266_.67.0482a28: 因。言無明者。即是無智明所治。故此即是
T2266_.67.0482a29: 識雜染所依疏言少別者。我見爲初。無明
T2266_.67.0482b01: 後。三論竝同。中間愛慢與二論別。故云
T2266_.67.0482b02: 少別此列愛慢。二論逆次
T2266_.67.0482b03: 十五
此意相應自性故 義演云。此意相應
T2266_.67.0482b04: 至去來世有故者。意説。無漏道起此意煩惱
T2266_.67.0482b05: 即滅。何以故。煩惱與對治道倶起。種已
T2266_.67.0482b06: 斷故。無漏道生時此煩惱非但現無。亦無
T2266_.67.0482b07: 。何以故。過去・未來無實體故。然有宗計。
T2266_.67.0482b08: 無漏道起其惑雖斷。於過・未世仍有體在
T2266_.67.0482b09: 故不佛。今説過・未無自體者。即破
T2266_.67.0482b10:
T2266_.67.0482b11: 十五
此經大小諸部解別 瑜伽十六經第
T2266_.67.0482b12: 四句爲非先亦非後略纂第七十紙右云。染
T2266_.67.0482b13: 汚意恒時頌。唯識説第四句非曾非當有
T2266_.67.0482b14: 彼依諸部頌。現行斷故。非於未來亦非
T2266_.67.0482b15: 過去。薩*婆多等不貪慢見相應故。今依
T2266_.67.0482b16: 大乘正頌及大衆部等説。非先亦非後。許
T2266_.67.0482b17: 諸煩惱倶時生故。又釋染汚意諸部不同。
T2266_.67.0482b18: 唯識第四卷疏解倫記五下十二
紙右
具辨
T2266_.67.0482b19: 基師釋。非先後句之別
T2266_.67.0482b20: 十五
上座部等有名恒 義燈五本八右云。
T2266_.67.0482b21: 染汚意恒時等者。諸部釋異。且有部云。染汚
T2266_.67.0482b22: 意者。謂第六。識恒時者。非斷故名爲
T2266_.67.0482b23: 。如常施食常受樂等倶生滅者。非
T2266_.67.0482b24: 同時名倶。生滅倶有故名倶。即是諸或皆
T2266_.67.0482b25: 生滅。若解脱者。對治道起。非曾非當有
T2266_.67.0482b26: 者。但捨其得縁縛故。非體性。上座
T2266_.67.0482b27: 部云。染意恒時。謂細意識無間斷故。諸
T2266_.67.0482b28: 倶生云倶生滅。過未無故非曾當有。問。若
T2266_.67.0482b29: 細意識如受生等。恒時相續與四*惑倶。云
T2266_.67.0482c01: 何攝論第二云。依染汚故。時無斷故。以
T2266_.67.0482c02: 難。又九心輪以有分心是受生心唯是無
T2266_.67.0482c03: 記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是
T2266_.67.0482c04: 上座義。准此非細染意受生彼釋。答。
T2266_.67.0482c05: 上座部中有本末計。無覆受生是本計。細染
T2266_.67.0482c06: 意生。是末計。經部師中亦本末計。釋經准
T2266_.67.0482c07:
T2266_.67.0482c08: 十五
薩*婆多等 倶舍二十初紙左云。以
T2266_.67.0482c09: 瞋慢是自相惑諸有情定遍起光記
T2266_.67.0482c10: 二十初紙左云。縁別法生名爲自相。縁多法
T2266_.67.0482c11: 生名爲共相。又云。以貪瞋慢是自相惑
T2266_.67.0482c12: 別事生。非諸有情定遍三世諸事
T2266_.67.0482c13: 十六
此第七識我不成 義演云。意云。證
T2266_.67.0482c14: 第七總引六教。勤爲一頌。如疏。不共
T2266_.67.0482c15: 者。此即第一經明不共無明。六二縁者。下論
T2266_.67.0482c16: 云。眼色爲縁生於眼識。乃至意法爲縁而
T2266_.67.0482c17: 意識。意名者。下論謂。契經説。思量名
T2266_.67.0482c18: 等。二定別者。即下論云。無想・滅定有別。若
T2266_.67.0482c19: 此識彼應別。無想染者。下言無想有
T2266_.67.0482c20: 染。若無此識彼應染。有情我者如下論
T2266_.67.0482c21: 。謂契經説。異生善染・無記之心・恒帶
T2266_.67.0482c22: 。若無此識彼三性心位應我等
T2266_.67.0482c23: 十六
如縁起經 具云分別縁起初勝法門
T2266_.67.0482c24: 。唐三藏譯有上下二卷。下卷十五
紙右
略有
T2266_.67.0482c25: 種轉異無明。何等爲四。一者隨眠轉異無明。
T2266_.67.0482c26: 二者纒縛轉異無明。三者相應轉異無明。
T2266_.67.0482c27: 四者不共轉無明
T2266_.67.0482c28: 十六
義有二義 因明疏亦同義演云。義有
T2266_.67.0482c29: 二種至即眞理者。意云。義有二義。第一可
T2266_.67.0483a01: 解。二義者。即義理理即眞如。問。眞如理與
T2266_.67.0483a02: 境義何差別。答。初義別也。彼約見分
T2266_.67.0483a03: 義爲境。此約道理。即眞如之道理也。問。此
T2266_.67.0483a04: 段論文次不義。何故預明此義。答。汎爾
T2266_.67.0483a05: 預明也。理應爽。此義即是後文覆眞實義
T2266_.67.0483a06:
T2266_.67.0483a07: 十七
攝論無著本第一説 世親論一十八
紙右
T2266_.67.0483a08: 性一十五
紙左
T2266_.67.0483a09: 十八
攝論無性有別善心等 無性第一
T2266_.67.0483a10:
演祕云。如無性論疏燈略引。學者猶迷。
T2266_.67.0483a11: 故今具録。論云。此於五識有。是處
T2266_.67.0483a12: 能對治故。若處有能治此處有所治
T2266_.67.0483a13: 五識中有彼能治。於此見道不生起故。
T2266_.67.0483a14: 釋曰。以五識中無能治見故。不所治
T2266_.67.0483a15: 無明。言見道者。簡餘二道。以成事智佛果
T2266_.67.0483a16: 故。問。第六應不共無明。有見道故。
T2266_.67.0483a17: 答。六有通治。非別治故。問。七有見道。七
T2266_.67.0483a18: 相應惑應見斷。答。雖之伏暫不
T2266_.67.0483a19: 亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘説。
T2266_.67.0483a20: 論非不染意識中。由彼此應染性
T2266_.67.0483a21: 故。釋曰。外人計云。在淨六中。以淨六中無
T2266_.67.0483a22: 餘煩惱。相應無知得不共。故難。淨意既
T2266_.67.0483a23: 無明。應其染。論亦非染汚意識中有
T2266_.67.0483a24: 煩惱共相應時。不共無明名不成故。釋
T2266_.67.0483a25: 曰。牒轉計破。意有餘惑方名爲染。不共既
T2266_.67.0483a26: 彼意惑倶。便是相應。何名不共。論若立
T2266_.67.0483a27: 意識由彼煩惱染汚者。今應畢竟成
T2266_.67.0483a28: 汚性。釋曰。不共無明恒行不絶。意識何有
T2266_.67.0483a29: 而得淨時。論諸施等心應善。彼煩惱
T2266_.67.0483b01: 相恒相應故。釋曰。破文外救。外救既云
T2266_.67.0483b02: 恒成染。亦何爽耶。故斯難起。論若復有説。
T2266_.67.0483b03: 善心倶轉有彼煩惱。釋曰。餘小乘救。施等善
T2266_.67.0483b04: 心與煩惱倶。由是不共無明恒行竟有
T2266_.67.0483b05: 。論是即一向與彼相應。餘不有。此染
T2266_.67.0483b06: 意識引生對治。不道理。釋曰。正難前救
T2266_.67.0483b07: 意既一向恒有無明。無明外餘善等之法。此
T2266_.67.0483b08: 意非有。既無信等。意名世善。而不成。
T2266_.67.0483b09: 又意恒染不能引無漏善。所治不
T2266_.67.0483b10: 能治因故。故出世善亦不有。論若有説
T2266_.67.0483b11: 言。染汚意倶。有別善心能引對治。能治生
T2266_.67.0483b12: 故所治即滅。應正道理者。釋曰。顯正義也。
T2266_.67.0483b13: 有大乘説。染汚意外有別世善。世善能引
T2266_.67.0483b14: 治見道。應彼相生治障理也。論若爾所立
T2266_.67.0483b15: 不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱
T2266_.67.0483b16: 相應故。釋曰。此外難也。其難意云。七倶無明
T2266_.67.0483b17: 餘見等三惑相應。應亦不名爲不共
T2266_.67.0483b18: 若雖見倶猶名不共。我前染意倶時無明
T2266_.67.0483b19: 餘惑倶。何乃不名爲不共。論汝難不
T2266_.67.0483b20: 平。非我説彼與餘煩惱相應故名爲
T2266_.67.0483b21: 。然説彼惑餘處所無故名不共。譬如
T2266_.67.0483b22: 八不共佛法。前説餘煩惱相應名不
T2266_.67.0483b23: 者。觀他所立彼過故。釋曰。答前外難
T2266_.67.0483b24: 平猶齊也。前觀汝宗餘惑倶失不共號
T2266_.67.0483b25: 我大乘許是義
T2266_.67.0483b26: 十八
彼宗不共無惑相應故 倶舍第四八紙
T2266_.67.0483b27: 云。何等名爲不共心品。謂此心品唯有
T2266_.67.0483b28: 所餘貪煩惱等。於不善見相應心
T2266_.67.0483b29: 亦有二十心所倶生。名即如前不共品
T2266_.67.0483c01: 。光記四三十二
紙左
云。何等名爲不共心品
T2266_.67.0483c02: 問。謂此心品至貪煩惱等者答。謂此心品唯
T2266_.67.0483c03: 無明。無所餘貪等本惑忿等小惑及惡
T2266_.67.0483c04: 作等。故名不共。自力起故。若作斯解不共
T2266_.67.0483c05: 無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明。
T2266_.67.0483c06: 皆是相應不不共。他力起故。若依正理
T2266_.67.0483c07: 論意解不共無明。不貪等本惑相應
T2266_.67.0483c08: 不共。即是獨頭無明及忿等惡作相應無明
T2266_.67.0483c09: 皆名不共。若作斯解不共無明通見修斷
T2266_.67.0483c10: 故正理第十一十二右云。是故惡作是不善
T2266_.67.0483c11: 者。唯無明倶容不共。忿等亦爾。若依
T2266_.67.0483c12: 理解不共無明。無明容二十一法倶生
T2266_.67.0483c13: 又婆沙三十八解不共無明兩解。一解意
T2266_.67.0483c14: 貪等忿等相應。自力而起名不共。唯
T2266_.67.0483c15: 見所斷非修所斷。忿等相應非自力起
T2266_.67.0483c16: 故不不共。第二師意。意不貪等本惑
T2266_.67.0483c17: 相應皆名不共。應知即是忿等相應及獨頭
T2266_.67.0483c18: 起。若作斯解見修斷。此論同婆沙前師
T2266_.67.0483c19: 正理同*婆沙後説。各據一義不共名。竝
T2266_.67.0483c20: 違害。應知諸論説不共無明。若説唯見
T2266_.67.0483c21: 所斷前師説。若言見修所斷者據
T2266_.67.0483c22: 師説
T2266_.67.0483c23: 十九
雜事説隨有多種 法蘊足論第八四紙
T2266_.67.0483c24: 雜事品十六廣明多類瑜伽五十八六紙
T2266_.67.0483c25: 云。若有順如是煩惱煩惱倶行煩惱品
T2266_.67.0483c26: 隨煩惱。云何名隨煩惱。略由四相差
T2266_.67.0483c27: 建立。一通一切不善心起。二通一切染
T2266_.67.0483c28: 汚心起三於各別不善心起。四善・不善・無
T2266_.67.0483c29: 記心起非一切處一切時略纂十五
T2266_.67.0484a01: 三十
七右
云。論云。若有順如是煩惱倶行煩惱
T2266_.67.0484a02: 品類等者。隨順者。是總句。或尋・伺・睡眠等
T2266_.67.0484a03: 體非煩惱。順故名煩惱。或謂別境中數與
T2266_.67.0484a04: 煩惱倶行者。隨煩惱由相倶行。故名隨煩
T2266_.67.0484a05: 。煩惱品類者。即忿・恨等。如下文是。謂品
T2266_.67.0484a06: 類等也。差別建立者。如是前五十五卷説會
T2266_.67.0484a07: 之。若雜事中世尊説諸隨煩惱等者。即
T2266_.67.0484a08: 蘊足及下八十九廣解義。大衆部三藏外別
T2266_.67.0484a09: 雜藏。大乘薩*婆多無別雜藏。以毘奈
T2266_.67.0484a10: 那中有雜品。是彼廣明隨惑。依十二處
T2266_.67.0484a11: 轉。諸煩惱等者。此約總聚起。如前五十五
T2266_.67.0484a12: 別處起。不相違煩惱相應中。如前五十五
T2266_.67.0484a13:
T2266_.67.0484a14: 十九
即諸煩惱根本分位 義蘊云。疏即諸
T2266_.67.0484a15: 煩惱分位差別等者。今准此師。見・慢・愛三
T2266_.67.0484a16: 唯無明分。此識之中除無明外更無根本
T2266_.67.0484a17: 故。問。若唯無明分如何言即諸煩惱分位
T2266_.67.0484a18: 差別。答。有二解。一云。既云諸煩惱分。即一
T2266_.67.0484a19: 一煩惱皆得之。非要諸惑之上共立
T2266_.67.0484a20: 也。二云。無明爲諸惑本。故亦得諸惑差
T2266_.67.0484a21: 已上今謂。二釋竝不允當。疏意總論。非
T2266_.67.0484a22: 見等
T2266_.67.0484a23: 十九
不見不正知掉若我掉 演祕云。不見
T2266_.67.0484a24: 不正知者。問。前師但云隨惑中不正
T2266_.67.0484a25: 是識中我見慢等。誰言隨中説不正知
T2266_.67.0484a26: 我憍等。答。若隨惑中不我憍我掉等
T2266_.67.0484a27: 何理得知。隨中憍等是第七識相應慢等。若
T2266_.67.0484a28: 説者。教無文故。故爲斯難
T2266_.67.0484a29: 十九
瑜伽等對法等論 瑜伽第八
T2266_.67.0484b01: 法第六十四紙
T2266_.67.0484b02: 二十
對法第七皆名爲隨 第七初紙右云。
T2266_.67.0484b03: 隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有
T2266_.67.0484b04: 隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚。行蘊
T2266_.67.0484b05: 攝一切心所。此復云何。謂除貪等六煩
T2266_.67.0484b06: 所餘染汚。行蘊所攝忿等諸心所。又貪
T2266_.67.0484b07: 瞋癡名隨煩惱。心所由此隨煩惱。隨惱於
T2266_.67.0484b08: 離染。*令解脱。令障。故
T2266_.67.0484b09: 隨煩惱
T2266_.67.0484b10: 二十
對餘癡故不共名故 義演云。對餘癡
T2266_.67.0484b11: 故論多説癡至不共名故者。意會諸論不
T2266_.67.0484b12: 不共貪所由。此有兩解。一云。對餘癡
T2266_.67.0484b13: 者。對餘六識中癡等。但説第七識中癡
T2266_.67.0484b14: 不共無明一云。癡者。即是第七識中貪等
T2266_.67.0484b15: 之餘。今將當識中貪。望當識中餘癡且説
T2266_.67.0484b16: 於癡。理實貪等亦名不共。然貪等名不共
T2266_.67.0484b17: 者。有二意。一云。第七識中貪等。不餘慢
T2266_.67.0484b18: 不共。以慢高貪下行不相應故名
T2266_.67.0484b19: 不共也。二即説六識中獨行貪等不共
T2266_.67.0484b20: 。准下文此解正*今謂。餘癡二解中。初
T2266_.67.0484b21: 解爲正。順次下二十三
紙右
T2266_.67.0484b22: 二十
一右
然此師爲主故 義演云。然此師至不
T2266_.67.0484b23: 爲主故者。意云。此師説。六識中有不共貪
T2266_.67.0484b24: 。非第七識也。然七識中貪不六識中
T2266_.67.0484b25: 慢等倶故名相應。但與自識中煩惱相應
T2266_.67.0484b26: 相應故。以主故。所以不不共
T2266_.67.0484b27: 主名。無明不爾。得不共
T2266_.67.0484b28: 二十
一右
即六識中名不共貪 義蘊云。疏六
T2266_.67.0484b29: 識中獨行貪等名不共貪者。問。此貪爲
T2266_.67.0484c01: 。不無明者。應第七倶貪不
T2266_.67.0484c02: 不共別有主故。若云無明
T2266_.67.0484c03: 者。癡爲惑本。何得倶。答。愛有無明。若
T2266_.67.0484c04: 爾應不共。答。癡劣貪増故名不共。亦如
T2266_.67.0484c05: 第六無明勝故立不共名
T2266_.67.0484c06: 二十
一右
唯此倶貪不爲*主故 演祕四末
T2266_.67.0484c07: 十三云唯此倶貪至不爲主故者。略二釋
T2266_.67.0484c08: 一云。此第七貪不六識慢等。故方曰
T2266_.67.0484c09: 相應。問。豈六識貪非相應耶。而唯此
T2266_.67.0484c10: 答。六相應貪通其二種共不共。第七不
T2266_.67.0484c11: 爾。故唯言簡。問。七貪非主即明相應。何言
T2266_.67.0484c12: 六慢等倶名相應乎。答。爲外難
T2266_.67.0484c13: 故對六明。恐有難云第七貪等既不
T2266_.67.0484c14: 慢等相應不共故。今對顯。二云。此者
T2266_.67.0484c15: 六識也。疏不字誤也。應爲亦字。此六
T2266_.67.0484c16: 識貪亦與六識慢等倶者。或名相應。問。相
T2266_.67.0484c17: 應貪等第七豈無。言唯此六。答。簡自六識
T2266_.67.0484c18: 不共貪等。而置唯言。非唯識唯此
T2266_.67.0484c19:
T2266_.67.0484c20:   義蘊云。疏唯此倶貪至不爲主故者。此意
T2266_.67.0484c21: 難。謂有難云。六識中貪。若不慢等
T2266_.67.0484c22: 故名爲不共。今七倶貪等既名相應
T2266_.67.0484c23: 六識慢等倶起方名相應。今解意
T2266_.67.0484c24: 云。非要與彼慢等倶起。但此貪等不
T2266_.67.0484c25: 主故。即名相應此文難解。
應更詳之
 今更以
T2266_.67.0484c26: 解。唯此六識倶貪 不彼慢等故名
T2266_.67.0484c27: 獨行貪。倶者名相應。貪以主故。此
T2266_.67.0484c28: 中倶字之下脱一倶字。應即不
T2266_.67.0484c29: 識慢等。已上結前獨行貪倶者方名
T2266_.67.0485a01: 相應。已下釋相應貪。有本唯此之下傍住
T2266_.67.0485a02: 七字者誤
T2266_.67.0485a03: 二十
一右
是主無明餘識中亦有 義演云。是主
T2266_.67.0485a04: 無明餘識中亦有者。此通六識中有。即是主
T2266_.67.0485a05: 獨行也。疏釋第二有義文分爲三段。初有
T2266_.67.0485a06: 義彼説下破前。次應説四中下申自義。後此
T2266_.67.0485a07: 倶見等下釋難。解第三釋難文。疏有四義
T2266_.67.0485a08: 節段難派。敷列示異。或云。總有四解中。第
T2266_.67.0485a09: 一説別有二説二説各有兩解。等者非也。
T2266_.67.0485a10: 此以謬解疏言總是第二説
T2266_.67.0485a11:
T2266_.67.0485b01:  第一 此倶見等應不共。若爲主時應
T2266_.67.0485b02:     不共無明故。許亦無
T2266_.67.0485b03:  第二 此倶見等應相應。若爲主時應
T2266_.67.0485b04:     不共。如無明許亦無
T2266_.67.0485b05:  第三 此倶見等應相應破前師若爲
T2266_.67.0485b06:     主時應不共。如無明前師難
T2266_.67.0485b07:     後師許亦無後師答
T2266_.67.0485b08:  第四 此倶見等應相應破前師若爲
T2266_.67.0485b09:     主時應不共前師難後師
T2266_.67.0485b10:     明故。許亦無後師答
T2266_.67.0485b11:  今謂於四解中第四殊爲穩暢
T2266_.67.0485c12: 二十一
*左
即攝論無性一切分故 無性如上已引
T2266_.67.0485c13:          恒行不共 余識所無
余部所無
 論云。謂第七識相應無
無始恒行余識所無。唯此識有
T2266_.67.0485c14: 此論不共無明有二
T2266_.67.0485c15:          獨行不共 此識所無
大小共許
 疏云。與忿等相應起故名爲獨行。不
余倶起無明獨迷諦理此識非
T2266_.67.0485c16:         相應無明 貪等倶 義演云。不貪等
倶行。故名獨行
T2266_.67.0485c17: 瑜伽無明有
T2266_.67.0485c18:         獨行無明 非貪等倶
T2266_.67.0485c19:            獨行有二 主獨行
主獨行
  忿等
忿等倶也
T2266_.67.0485c20:         應應無明 隨所有受皆得相應
T2266_.67.0485c21: 對法無明有
T2266_.67.0485c22:         不共無明 欲界憂捨。上界隨所有受
T2266_.67.0485c23:  對法第七八右云。無明有二種。謂相應不共。相應無明。一切煩惱相應故。若於是處
T2266_.67.0485c24:  所有受皆得相應。不共無明。於欲界憂捨相應。於上界隨所有受皆得相應。喜
T2266_.67.0485c25:  樂・相應・不相應理應疑説
T2266_.67.0485c26:
T2266_.67.0485d27: 樞要下本二十
五右
云。不共無明有二。一與根本
T2266_.67.0485d28: 倶恒行一切分。餘識所無名不共。二不
T2266_.67.0485d29: 根本不共。然復有二。一與小中大隨
T2266_.67.0485e27: 煩惱倶。不根本惑倶不共。二不
T2266_.67.0485e28: 小隨惑及根本。與中大惑倶名不共。隨
T2266_.67.0485e29: 其所應後二亦通上界。然與相應多小上下
T2266_.67.0485f01: 別。然爲三句。一唯見斷。謂獨行四諦下
T2266_.67.0485f02: 者。二唯修斷。謂第七識者。三通見修。謂忿
T2266_.67.0485f03: 等相應今謂。樞要唯約不共而簡不
T2266_.67.0485f04: 。無明品類差別非一。上辨
T2266_.67.0485f05: 二十
二右
不言自十八中唯一法*義蘊六十八
T2266_.67.0485f06: 不共法如瑜伽等説。一無誤失。三無種種
T2266_.67.0485f07: 相。四無不定心。五妄失念。六無不。七欲無
T2266_.67.0485f08: 退。八精進無退。九念無退。十定無退。十一惠
T2266_.67.0485f09: 無退。十二勝解無退。十三身業智。爲前導
T2266_.67.0485f10: 智而轉。十四語業知。爲前道智而轉。
T2266_.67.0485f11: 十五意業智。爲前導智而轉。十六知過
T2266_.67.0485f12: 去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十
T2266_.67.0485f13: 八知現在世無著無礙。若薩*婆多此不
T2266_.67.0485f14: 同。准倶舍第二十七云。十力・四無所畏・三
T2266_.67.0485f15: 念住及大悲。名爲十八不共法
T2266_.67.0485f16: 二十
三左
其第二獨行不共等 義蘊云。疏*其第
T2266_.67.0485f17: 二獨行不共者。此中意含二種。與忿等
T2266_.67.0485f18: 應。即是非主。獨迷諦理者。即是主獨行也。此
T2266_.67.0485f19: 餘或倶。不貪等忿等。非
T2266_.67.0485f20: 餘大八隨惑倶。彼遍染故
T2266_.67.0485f21: 二十
三左
或不與餘倶起 義演云。云或不
T2266_.67.0485f22: 倶起。非餘中大等隨惑也。然第
T2266_.67.0485f23: 四卷内末解隨惑總有四説。此主獨行總
T2266_.67.0485f24: 相應也。若欲界兼與無慚無愧中二
T2266_.67.0485f25: 應。上界不爾。如下解
T2266_.67.0485f26: 二十
三左
爲成此後所説無明 義演云。爲成此
T2266_.67.0485f27: 所所説無明者。是生起下文。爲後不
T2266_.67.0485f28: 共無明。故引瑜伽
T2266_.67.0485f29: 二十
三左
五十八言 五十八四紙左云。無明者。謂
T2266_.67.0486a01: 所知眞實覺悟能覆能障心所爲性。此略
T2266_.67.0486a02: 四種。一無解愚。二放逸愚。三染汚愚。四
T2266_.67.0486a03: 不染汚愚。若於見聞覺知以義中。所
T2266_.67.0486a04: 有無智名無解愚。若於見聞覺智所知義
T2266_.67.0486a05: 。散亂失念所有無智名放逸愚。於顛倒
T2266_.67.0486a06: 所有無智名染汚愚。不顛倒心所有無
T2266_.67.0486a07: 智名不染汚愚。又此無明總有二種。一煩
T2266_.67.0486a08: 惱相應無明。二獨行無明。非愚癡而起
T2266_.67.0486a09: 諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明名煩惱
T2266_.67.0486a10: 相應無明。若無貪等諸煩惱纒但於苦等
T2266_.67.0486a11: 諸諦境中由不如理作意力。故鈍惠士夫補
T2266_.67.0486a12: 特伽羅諸不實揀擇。覆障・纒裏・闇昧等
T2266_.67.0486a13: 心所性名獨行無明略纂
T2266_.67.0486a14: 二十
四右
與後五隨 義演云。與後五隨者。即於
T2266_.67.0486a15: 八大隨中五箇倶。謂惛沈・掉擧・不信・懈
T2266_.67.0486a16: 怠・放逸。即前第四卷末四師中初義也。對
T2266_.67.0486a17: 中小隨。故名後也。義蘊大同
T2266_.67.0486a18: 二十
四右
無慚無愧或十 後五中合爲
T2266_.67.0486a19: 。六遍加中爲八。十・八兩邊各加中二
T2266_.67.0486a20: 合爲十二或十前所説四家遍染
T2266_.67.0486a21: 二十
四*右
如契經説唯是分別 義演云。如契經
T2266_.67.0486a22: 等説唯是分別者。以縁起經説聖者不共無
T2266_.67.0486a23: 明已永斷故。故知唯分別。彼唯據此是主
T2266_.67.0486a24: 説。非非主。以非主不共通修斷
T2266_.67.0486a25: 二十
四右
第二卷説 第二十六
紙右
云。諸聖有學不共
T2266_.67.0486a26: 無明已永斷故不新業所有故業山隨眠
T2266_.67.0486a27: 永斷滅。暫觸還吐。如是所有無明縁
T2266_.67.0486a28: 行。生生漸滅。不復増長此道理。應知内
T2266_.67.0486a29: 法諸有學者。不無明更造諸行
T2266_.67.0486b01: 二十
四左
以忿等十名非主獨行 義蘊云。疏
T2266_.67.0486b02: 以忿等十至名非主獨行者。謂此無明與
T2266_.67.0486b03: 十中隨一倶。名爲非主。問。無明既不
T2266_.67.0486b04: 。彼倶忿等爲名主不。答。由忿等十各猛
T2266_.67.0486b05: 必別頭起行相増故而立主名。非是對
T2266_.67.0486b06: 故而名主。忿與無明各増猛故
T2266_.67.0486b07: 二十
四左
此十亦増上無明増 演祕云。此十増
T2266_.67.0486b08: 上至唯無明増者。由十増上十得主名。倶
T2266_.67.0486b09: 時無明不主號。曰相應
T2266_.67.0486b10: 二十
四左
此隨小乘名爲不共 義演云。此隨小
T2266_.67.0486b11: 乘名不共者。大乘雖許以小乘亦許故言
T2266_.67.0486b12: 隨。非恒行不共小乘不許。有云。大乘但隨
T2266_.67.0486b13: 小乘説。非大乘許也。大乘不共無明即第
T2266_.67.0486b14: 七識中者是。前解勝。教自説故今謂。初解
T2266_.67.0486b15: 非也。論已言恒行不共餘部所無。言
T2266_.67.0486b16: 乘不許何也。義蘊云。疏此隨小乘名不共者。
T2266_.67.0486b17: 若望大乘忿等倶者但名相應。以忿等體
T2266_.67.0486b18: 即根本故。從輕忿等且名不共。問。忿等麁
T2266_.67.0486b19: 猛。何得輕。答。忿別起望彼中大行相
T2266_.67.0486b20: 麁。今對斷物貪瞋忿等可輕相。餘皆准
T2266_.67.0486b21:
T2266_.67.0486b22: 二十
四左
隨輕相説 義演云。隨輕相説者。謂忿
T2266_.67.0486b23: 等十種依根本立。大乘小乘倶然。以行相
T2266_.67.0486b24: 麁動數現起。故名爲輕相。貪等不然。故名
T2266_.67.0486b25: 不共。意説。重者名根本。輕者名忿等
T2266_.67.0486b26: 二十
四左
此雖二別 義演云。此雖二別者。即是
T2266_.67.0486b27: 主非主二也。仍不是恒行無明所攝。即不
T2266_.67.0486b28: 三性心故。恒行無明*邊三性
T2266_.67.0486b29: 二十
五左
世親攝論據共許縁 世親一十九
紙左
T2266_.67.0486c01: 性一十六
紙左
演祕云。按無著攝論云。又五同法
T2266_.67.0486c02: 亦不有。成故。所以者何。以五識
T2266_.67.0486c03: 身必有眼等倶有依故。世親論解。與此別
T2266_.67.0486c04: 説。無性論同。世親論云。言同法者。第六識
T2266_.67.0486c05: 五識相似法故。彼有五根及阿頼耶
T2266_.67.0486c06: 倶有依。此亦如是。有染汚意・阿頼耶識
T2266_.67.0486c07: 倶有依。此五同法。離染汚意決定非有。
T2266_.67.0486c08: 釋曰。所以有二名爲二縁。無性攝論根境
T2266_.67.0486c09: 二種名爲二縁。根中不阿頼耶識。以
T2266_.67.0486c10: 故。故彼論云。五識與彼意識同法性
T2266_.67.0486c11: 謂從二縁而得生起。彼染汚意若無有者
T2266_.67.0486c12: 與此相違。所謂倶生増上縁依無別故。阿
T2266_.67.0486c13: 頼耶識雖是意識倶生所依。然不立爲
T2266_.67.0486c14: 此別依。是共依故因縁性故
T2266_.67.0486c15: 二十
五右
彼文似難有八無七 義蘊云。疏似難
T2266_.67.0486c16: 大乘異師者。即安慧師。彼師不淨第七
T2266_.67.0486c17: 一分
T2266_.67.0486c18: 二十
五左
論謂如五識倶有所依 演祕云。論謂
T2266_.67.0486c19: 如五識至倶有所依者。有義彈疏釋云。若是
T2266_.67.0486c20: 宗法。何故乃云必有眼等。今解。謂如至倶
T2266_.67.0486c21: 有依皆同法喩。即以此喩簡別法別法
T2266_.67.0486c22: 其宗法。詳曰。依義寛通。擧眼所以
T2266_.67.0486c23: 者斯亦何違。若言喩者何假彼必有
T2266_.67.0486c24: 之言。觀諸因明。未喩中有此例。故必有
T2266_.67.0486c25: 定義。宗有無*失。下總量云。必有不共顯自
T2266_.67.0486c26: 名處。是宗法也。又總是喩更有何法是所
T2266_.67.0486c27: 者將以爲宗。若言意根即是所簡。文既不
T2266_.67.0486c28: 言。應是意許。若如是者豈此宗法唯有
T2266_.67.0486c29: 言陳耶。又未曾見。以喩所簡別法
T2266_.67.0487a01: 宗。准此則應先擧於喩後方言宗。以
T2266_.67.0487a02: 喩簡彼宗法過故。以此言。知疏無
T2266_.67.0487a03: 二十
五左
總破薩*婆多等 倶舍第一十二
紙左
頌曰。
T2266_.67.0487a04: 即六識身無間滅意。論曰。即六識身
T2266_.67.0487a05: 無間滅已能生後識。故名意界。謂如此子
T2266_.67.0487a06: 即名餘父。又如此果即名餘種。若爾實界
T2266_.67.0487a07: 唯十七或十二。六識與意更相攝故。何縁
T2266_.67.0487a08: 十八界耶。頌曰。成第六依故。十八界
T2266_.67.0487a09: 知。論曰。如五識界別有眼等五界
T2266_.67.0487a10: 依。第六意識無別所依。爲此依故説
T2266_.67.0487a11: 光記一餘三十四
紙右
云。意界雖別體
T2266_.67.0487a12: 六識轉位名。據顯説過去。論
T2266_.67.0487a13: 實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意。
T2266_.67.0487a14: 喩況可知。問。未來無前後。而説意界。亦
T2266_.67.0487a15: 未來無前後等無間。解云。等無間
T2266_.67.0487a16: 作用所顯。故未來無。意界據體。故未來
T2266_.67.0487a17: 有。依是義十八界皆通三世
T2266_.67.0487a18: 二十
五左
逆次第配 義演云。逆次第配者。是逆
T2266_.67.0487a19: 配簡上第二能反中次第滅意及因縁依等
T2266_.67.0487a20: 即從後向前簡也
T2266_.67.0487a21: 二十
五左
言在中攝是一識攝 義演云。言在
T2266_.67.0487a22: 中攝至是一識攝故者。此意即説。若唯言
T2266_.67.0487a23: 言中者。爲於六識也。顯
T2266_.67.0487a24: 故置中言。是一識攝故者。意説。第六
T2266_.67.0487a25: 是一識攝故。不六識攝
T2266_.67.0487a26: 二十
六右
論此識若無彼依寧有 義燈五本九紙*左
T2266_.67.0487a27: 云。論此識若無彼依寧有者。大乘顯。小若無
T2266_.67.0487a28: 第七經義不成故。難外云。眼等此中攝。有
T2266_.67.0487a29: 倶起根二縁意亦六中收。應現意
T2266_.67.0487b01: 二縁。外難大乘云。意識二縁生。縁無意得
T2266_.67.0487b02: 起何妨。二縁生根無意亦起。經部共大同。
T2266_.67.0487b03: 過未無。縁無亦許起。故爲此難。答。持
T2266_.67.0487b04: 自有無倶是法。縁無現相縁生。過去滅意
T2266_.67.0487b05: 現非有。意識根無不應起。若薩*婆多就
T2266_.67.0487b06: 乘宗前難亦得。經部滅無假立意名。就
T2266_.67.0487b07: 大難云。五識六二縁縁實根亦實。意識六二
T2266_.67.0487b08: 縁縁假根亦假。然下別破經部。此先假叙。
T2266_.67.0487b09: 有部爲難亦就大乘。答云。根法是所依。意
T2266_.67.0487b10: 倶非假。又釋。親相相是縁生。質無亦是
T2266_.67.0487b11: 實。同五六二縁。所依根不假。外又難云。經
T2266_.67.0487b12: 六二縁。根假識不生。識託六二縁假應
T2266_.67.0487b13: 起。答。所縁勢疎遠設假識生。所依
T2266_.67.0487b14: 勝。増上勢近假不起。然以親相分同根
T2266_.67.0487b15: 現實。應
T2266_.67.0487b16: 二十
六右
結上明非 義演云。明非者。即結上文
T2266_.67.0487b17: 是明薩婆多等非。不第七上經
T2266_.67.0487b18: 二十
六右
論不可説色二分別故 義燈五本
T2266_.67.0487b19: 紙左云。不色爲被所依。破上座部云。
T2266_.67.0487b20: 五識依色根五識無分別。意識依色根
T2266_.67.0487b21: 識無分別。被質難大乘云。第八依意根
T2266_.67.0487b22: 八無分別何妨。第六依色根意識有分別
T2266_.67.0487b23: 答。色法性是鈍。五依分別。意法是勝依。
T2266_.67.0487b24: 要思方分別。外難六依意根六有分別。八
T2266_.67.0487b25: 意根八有分別。答。第八自性無明了。雖
T2266_.67.0487b26: 意根分別。第六自性有多能。更得
T2266_.67.0487b27: 故分別。問。現在名爲意。已滅依此立
T2266_.67.0487b28: 。現在亦名識。已滅依現應識。答。意名
T2266_.67.0487b29: 二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已
T2266_.67.0487c01: 滅無能。不
T2266_.67.0487c02: 二十
六右
上座部救 無性第一如演祕中
T2266_.67.0487c03: 演云。上座部救。胸中色物如西明疏説。可
T2266_.67.0487c04: 檢叙
T2266_.67.0487c05: 二十
六右
不言自性分別及下第七 對法第二
T2266_.67.0487c06: 十一
紙左
云。問。於六識中幾有分別。答。唯一意識
T2266_.67.0487c07: 三分別故有分別。三分別者。謂自性分
T2266_.67.0487c08: 別・隨念分別・計度分別。自性分別者。謂於
T2266_.67.0487c09: 現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂
T2266_.67.0487c10: 昔曾所受諸行追念行分別。計度分別
T2266_.67.0487c11: 者。謂於去來今不現見思構行分別。復
T2266_.67.0487c12: 七種分別。謂於所縁任運分別・有相分
T2266_.67.0487c13: 別・無相分別・尋未分別・伺察分別・染汚分
T2266_.67.0487c14: 別・不染汚分別。初分別者。謂五識身如所縁
T2266_.67.0487c15: 相無異分別。於自境界任運轉故。有相分
T2266_.67.0487c16: 別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種
T2266_.67.0487c17: 故。無相分別者。謂希求未來境行分別。
T2266_.67.0487c18: 所餘分別皆用計度分別以爲自性。所以者
T2266_.67.0487c19: 何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染
T2266_.67.0487c20: 汚。或不染汚。種種分別對法抄第三四十八
紙左
T2266_.67.0487c21: 云。三分別且問六識。據通説者。實八識爲
T2266_.67.0487c22: 問。一釋名。一名自性。依主釋。自性境故。計
T2266_.67.0487c23: 度持業亦依*主。瓶及五根塵倶縁現在。皆
T2266_.67.0487c24: 此所攝。有漏他心智亦爾。隨念分別彼云
T2266_.67.0487c25: 念爲體亦持業。今云。亦有其惠。以此中説
T2266_.67.0487c26: 是有相分別故。瑜伽第五云尋伺差別謂七
T2266_.67.0487c27: 分別故。或是思。或是惠設。從假説是尋伺
T2266_.67.0487c28: 者。今名隨念四念住。相應得名即隣近
T2266_.67.0487c29: 釋。二體者。彼師如小乘。今解。自性有二種
T2266_.67.0488a01: 一五識意識第八識爲體。二尋伺及諸意爲
T2266_.67.0488a02: 體。攝論破上座部師色爲意根。即五識
T2266_.67.0488a03: 顯示隨念自性。明五識身有自性
T2266_.67.0488a04: 。此中復説自性即是有相所攝。瑜伽
T2266_.67.0488a05: 是尋伺自性故。五識同時意識相應
T2266_.67.0488a06: 尋伺體。隨念計度皆以尋伺體。即有
T2266_.67.0488a07: 故。若爾二定已上應無後二。*故知上界
T2266_.67.0488a08: 者。並以惠爲體。推度分別*故非思。下界
T2266_.67.0488a09: 者。通以尋伺及思惠體。非必倶故。第七
T2266_.67.0488a10: 名計度非必亦倶又云四十九
紙左
三約識分
T2266_.67.0488a11: 別。自性五識二説如前。隨念計度皆唯第六。
T2266_.67.0488a12: 然第七識彼説無三。今言。有計度染汚分
T2266_.67.0488a13: 別既通第七。計度攝彼*故通第七。八識無
T2266_.67.0488a14: 三。或許自性失。如五識身。具三者
T2266_.67.0488a15: 唯第六。非五識等有一。三界心心所有
T2266_.67.0488a16: 分別故。然有説。五識無三。唯一意識
T2266_.67.0488a17: 分別故。攝論他爲論。非我大乘許
T2266_.67.0488a18: 五識中有自性分別。第八亦無。如五識
T2266_.67.0488a19: 略纂第一二十四
紙右
云。七分別義如下第五唯
T2266_.67.0488a20: 識第七對法第二卷疏解。有相分別若依
T2266_.67.0488a21: 三分別中自性隨念二。以五識無
T2266_.67.0488a22: 自性體尋故。七分別中任運分別即五識
T2266_.67.0488a23: 故。今此論中自性分別即是任運故説有相
T2266_.67.0488a24: 謂於先所受義唯攝隨念。故與彼論寛狹
T2266_.67.0488a25: 同。或此與對法兩門倶同。先所受義則
T2266_.67.0488a26: 自性隨念分別。等流心位有相分別。縁
T2266_.67.0488a27: 卒爾心位所受境故。不前解。若攝
T2266_.67.0488a28: 任運何別。無相分別由過現境引。
T2266_.67.0488a29: 未來欲得分別名隨前引。上二分別對法唯
T2266_.67.0488b01: 法。此中通説倫記全同。婆沙四十二
T2266_.67.0488b02: 十四
紙右
云。欲界五識自惟有一種自性分別。雖
T2266_.67.0488b03: 亦有念而非隨念分別。不憶念故。雖
T2266_.67.0488b04: *惠而非推度分別。不推度倶舍
T2266_.67.0488b05: 第二五紙左云。傳説。分別略有三種。一自性
T2266_.67.0488b06: 分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖
T2266_.67.0488b07: 自性而無餘二。説無分別一足馬名
T2266_.67.0488b08: 無足。自性分別體唯是尋寶疏二十紙左
T2266_.67.0488b09: 云。尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分
T2266_.67.0488b10: 別者。推求行相故。説尋爲自性分別。簡擇・
T2266_.67.0488b11: 明記行似順尋故。分別名亦通*惠念。由
T2266_.67.0488b12: 三行差別攝持皆念於境。明了轉異於已了
T2266_.67.0488b13: 遮簡行生故。分別名不作想。於未了
T2266_.67.0488b14: 印持故。分別名不勝解義燈
T2266_.67.0488b15: 五本三十九
紙左
甚廣
T2266_.67.0488b16: 二十
六右
此隨彼語 義演云。此隨彼語者。意説。
T2266_.67.0488b17: 第二解五識無三分別者。何故初解言
T2266_.67.0488b18: 自性分別云云。答。隨彼上坐部有。
T2266_.67.0488b19: 上坐部許五識有自性分別故。至下第
T2266_.67.0488b20: 七卷廣説。義蘊亦同
T2266_.67.0488b21: 二十
六*右
謂不許有同時因果故 倶舍第十
T2266_.67.0488b22: 紙右云。若法極成能生彼法。此法與彼時別
T2266_.67.0488b23: 極成。如先種後芽。先乳後酪。先撃後聲。先
T2266_.67.0488b24: 意後識等寶疏十十紙左云。經部出
T2266_.67.0488b25: 也。又論云。先因後果非極成。亦有
T2266_.67.0488b26: 成同時因果。如眼識等眼色等倶四大種倶
T2266_.67.0488b27: 所造色寶疏云。有部救也。因果有二。
T2266_.67.0488b28: 同時。有異時。如前引教理即是異時因
T2266_.67.0488b29: 果。我宗亦許極成同時因果。如眼根色
T2266_.67.0488c01: 境與識同時而眼境生識。非識生根境。四
T2266_.67.0488c02: 大・造色如影與牙。豈非倶有而牙大種生
T2266_.67.0488c03: 影造色影造色生牙大種。 此亦有教理
T2266_.67.0488c04: 也。今詳此釋與本文相順也又論云。如
T2266_.67.0488c05: 鮮本
作身
豈非倶有寶疏云。有部不
T2266_.67.0488c06: 前教理。別出同時因果法
T2266_.67.0488c07: 二十
六左
如牙與影必同時故 倶舍檗本作芽
鮮本作身
並寶
T2266_.67.0488c08: 疏解。牙字應身形誤。一類比況非兩類
T2266_.67.0488c09: 以下言影由身發故。與四末六十三
紙左
同。
T2266_.67.0488c10: 彼云。初生之時同念轉故。又如青蓮根生
T2266_.67.0488c11: 牙。必倶故。又如影生
T2266_.67.0488c12: 二十
六左
心心所法因果義立 義演云。心心所
T2266_.67.0488c13: 法因縁一境至因果義立者。意云。以思受
T2266_.67.0488c14: 同喩。證五根及識同一境故決定倶時。量
T2266_.67.0488c15: 云。汝眼根與識決定倶時。因云。同一境故。
T2266_.67.0488c16: 思受等。若爾此量有他不定過。以經部
T2266_.67.0488c17: 愛等心所法與心雖同縁一境然是思
T2266_.67.0488c18: 分位故。與心前後起故。犯他不定過。過云。
T2266_.67.0488c19: 五識與根爲思受同一境故定倶時耶。
T2266_.67.0488c20: 愛等。與心同縁一境故是異時。爲
T2266_.67.0488c21: 此過前成立愛猶如決定倶
T2266_.67.0488c22: 。量云。受等心所決定倶時。同一境故。如
T2266_.67.0488c23: 思受等。次成立已。然始將爲喩成立根識決
T2266_.67.0488c24: 定倶時。五識既然。第六亦爾。決定倶時。倶時
T2266_.67.0488c25: 意根即第七識
T2266_.67.0488c26: 二十
七右
疏然彼愛等心所之法雖前後起等 義
T2266_.67.0488c27: 蘊云。謂經部師信貪等即是心之分位差別
T2266_.67.0488c28: 前後立名説爲王耶。今應難云。愛等與
T2266_.67.0488c29: 定倶時起。同取於境。相應法故。如思受等
T2266_.67.0489a01: 此量成已然復准論爲量。云五根與識決
T2266_.67.0489a02: 定倶時。許同境故。如心心所問。他許愛等
T2266_.67.0489a03: 心不倶。即是正異喩離宗離因故。諸非
T2266_.67.0489a04: 倶時者。必不境故。如何疏云爾有
T2266_.67.0489a05: 定過耶。答。今准經部愛與心前後念起
T2266_.67.0489a06: 同云本量。以能所依故爲因。若不立愛
T2266_.67.0489a07: 等與心同時即有不定者。此理不然。若爾
T2266_.67.0489a08: 即設成愛等同時仍有不定。五識前念亦所
T2266_.67.0489a09: 依故。又違論文故爲不可
T2266_.67.0489a10: 二十
七右
言極成者故簡之 義演云。極成者
T2266_.67.0489a11: 諸部故簡之者。意云。説極成言
T2266_.67.0489a12: 不極成。如大自簡。若不極成字者。
T2266_.67.0489a13: 倶總言意識是有法者。即攝一切意識。有
T2266_.67.0489a14: 法中便有他・自所別不成過也。小乘許
T2266_.67.0489a15: 後身菩薩有有漏不善意識。如悉達太子納
T2266_.67.0489a16: 妻生子受五欲樂等。是今大乘不許。若攝
T2266_.67.0489a17: 在有法中即有自所不極成過。若大乘有
T2266_.67.0489a18: 方佛等。小乘不許。即犯他所別不極成過
T2266_.67.0489a19: 謂簡此過極成之言簡也
T2266_.67.0489a20: 二十
七左
不共者簡現所立不成 義演云。不共
T2266_.67.0489a21: 簡第八識至所立不成者。意云。今將不共之
T2266_.67.0489a22: 於共。謂現行第八識與諸法共依
T2266_.67.0489a23: 第六親生故。非相近故。謂對五識
T2266_.67.0489a24: 増上生所依説故。言不共也。若不不共
T2266_.67.0489a25: 之言。但總言極成意識必有増上倶生所依
T2266_.67.0489a26: 是立宗者即宗有他能別不成過也。他小乘
T2266_.67.0489a27: 第八識。今宗中不簡將爲所依者。
T2266_.67.0489a28: 故能別不成。即前陳有法名所別。後陳宗法
T2266_.67.0489a29: 能別。以宗中不簡故犯此過。又無同喩
T2266_.67.0489b01: 他不五識依第八故。若設擧五識
T2266_.67.0489b02: 者。喩中有所立不成過。所立是宗法。宗
T2266_.67.0489b03: 法於喩上轉。即喩上無所立宗
T2266_.67.0489b04: 立不成過
T2266_.67.0489b05: 二十
七左
疏若不簡之便成有共依所立不成過*
T2266_.67.0489b06: 義蘊云。若成第六定有共依。小乘不
T2266_.67.0489b07: 共依。即是他能別不過。今云。能立不
T2266_.67.0489b08: 成者。應疏本錯。又能立不成乃是喩過。今
T2266_.67.0489b09: 宗過。何言能立道理必然。更勘餘本
T2266_.67.0489b10: 二十
七左
顯自名處法處斷收 義演云。顯自名
T2266_.67.0489b11: 處者至立已成故者。謂如眼識還名眼根
T2266_.67.0489b12: 。乃至意根還名意處故。故顯自名處也。
T2266_.67.0489b13: 意云。今置顯名自處處言。意有簡。以
T2266_.67.0489b14: 坐部師計胸中細色物而爲意根。今不爾。
T2266_.67.0489b15: 意非色故。此色根既是第六所縁。即是法處
T2266_.67.0489b16: 所攝色收也
T2266_.67.0489b17: 二十
八右
此理不爾立已成 義演云。此理不爾
T2266_.67.0489b18: 者。意云。上坐計色物意根者。此道理
T2266_.67.0489b19: 爾。若是第六所縁。此色應是外處所攝。
T2266_.67.0489b20: 是内意根攝。謂簡此過失遂置
T2266_.67.0489b21: 自名處之言。若不顯自名處者。但言
T2266_.67.0489b22: 極成意識是有法必有倶生不共増上意處
T2266_.67.0489b23: 是法者無同喩過。以五識不意處故。
T2266_.67.0489b24: 五識同喩也。故總説言顯名自
T2266_.67.0489b25: 即顯諸識各依自根故。五識得同喩
T2266_.67.0489b26: 也。彼非所立者。若倶言倶生・不共・是意處
T2266_.67.0489b27: 者。即宗非所立。何以故。以上坐部計色爲
T2266_.67.0489b28: 意根亦攝入所立宗中故。大乘不色爲
T2266_.67.0489b29: 意根故宗非所立。若許色爲意根者。復違
T2266_.67.0489c01: 自宗。自宗不色意處攝。若對上坐成立
T2266_.67.0489c02: 者。犯立已成過他前立故。故是相府過也
T2266_.67.0489c03: 二十
八右
等無間縁皆許有故 義演云。等無間
T2266_.67.0489c04: 不攝至皆許有故者。意云。言等無間不攝意
T2266_.67.0489c05: 者。簡次第滅意根。此成倶有依故。若不
T2266_.67.0489c06: 等無間不攝。但言極成意識必有不共顯
T2266_.67.0489c07: 自名處増上生所依者。即宗犯所立不成
T2266_.67.0489c08: 等無間亦在宗中體非倶有依故。故有
T2266_.67.0489c09: 過也。若對一切小乘立已成過。小乘皆
T2266_.67.0489c10: 過去意根能生今識
T2266_.67.0489c11: 二十
八左
若擧五識所立不成 義演云。若擧五
T2266_.67.0489c12: 識爲同喩所立不成者。意云。宗法於前上
T2266_.67.0489c13: 博。所以喩上闕所立法。小乘不五識
T2266_.67.0489c14: 種子不共依故。今不經部。經部亦
T2266_.67.0489c15: 種子故。若對者有立已成亦許五識
T2266_.67.0489c16: 種子
T2266_.67.0489c17: 二十
八左
生所依者 演祕云。生所依者。親能發
T2266_.67.0489c18: 起名之爲生。非種子辨體生果名爲
T2266_.67.0489c19: 生也
T2266_.67.0489c20: 二十
八左
非親生故以近勝故 義演云。非親生
T2266_.67.0489c21: 故者。第七望第八倶爲倶有依。非親生也」
T2266_.67.0489c22: 二十
八左
非相近者* 第七望前五相近
T2266_.67.0489c23: 故不生依。但得染淨依。問。第七
T2266_.67.0489c24: 生依者。與種子現行何別。答。
T2266_.67.0489c25: 種子生現行即辨體生。今但爲依親能
T2266_.67.0489c26: 起名生所依。不種子現也
T2266_.67.0489c27: 二十
八左
又簡倶時心所 義演云。又簡倶時心
T2266_.67.0489c28: 所者。意云。倶時心所雖亦與第六依。然
T2266_.67.0489c29: 生所依攝。故須簡也。問。如何第六心王
T2266_.67.0490a01: 心所。答。如前論云。心王・心所許互相依
T2266_.67.0490a02: 王與臣互相依等。有云。倶時心所者。意
T2266_.67.0490a03: 第七識倶時心所也。雖第七倶時。不
T2266_.67.0490a04: 第七生所依攝
T2266_.67.0490a05: 二十
八左
前無同喩過後立已成 義演云。前無
T2266_.67.0490a06: 同喩過後立已成過者。意云。若但言極成意
T2266_.67.0490a07: 識必有不共乃至増上依。不生所依
T2266_.67.0490a08: 者。即第七與五爲倶有染淨依等。亦攝
T2266_.67.0490a09: 宗法中。亦合宗有所立不成過。又無同喩
T2266_.67.0490a10: 小乘不五識依第七故。故云無同喩過
T2266_.67.0490a11: 此一義簡。倶時心所至非所依故者。第二義
T2266_.67.0490a12: 簡。若不生所依倶時心所。但言増上
T2266_.67.0490a13: 依等者。即心所與心王依亦攝在宗法
T2266_.67.0490a14: 。故有立已成過。他宗許前許。今更重成。
T2266_.67.0490a15: 故是相符也。問。如何心所與心爲依。答。
T2266_.67.0490a16: 若能所相依心所即非心王依。若相引相假
T2266_.67.0490a17: 藉名依。即心所亦是王依。如王臣等。問。
T2266_.67.0490a18: 前所簡。亦有無同喩及立已成過者。何
T2266_.67.0490a19: 故不此中偏説此二過。之答如前所簡。
T2266_.67.0490a20: 但依一義簡。所以不説。今此中生所依具
T2266_.67.0490a21: 二義簡。即二義中簡一過。所以偏出二過
T2266_.67.0490a22: 亦無違失。又所依言者。即第三義簡一切
T2266_.67.0490a23: 能依故也。若不簡者亦有立已成過。何故
T2266_.67.0490a24: 説。答。擧一類餘。故更不
T2266_.67.0490a25: 二十
九右
此中一一互相簡略 義演云。此中一
T2266_.67.0490a26: 一互相簡略者。即將増上義倶有義。又
T2266_.67.0490a27: 倶有義所依。如是一一諸義相對互
T2266_.67.0490a28:
T2266_.67.0490a29: 二十
九右
五塵體實有耶* 義蘊云。此難法中
T2266_.67.0490b01: 一分不相應等。一分假法令實有也。若總難
T2266_.67.0490b02: 者。便犯相符。問。如五塵中澁滑等觸亦是
T2266_.67.0490b03: 假有。何以爲例。答。澁滑等觸約増説假。即
T2266_.67.0490b04: 實四大不同生等
T2266_.67.0490b05: 二十
九*右
如五十二中説 五十二初*右具如
T2266_.67.0490b06: 一卷中。略見演祕。彼云。即五十二明彼無
T2266_.67.0490b07: 法得意地。是此證也。彼文廣辨。今略引
T2266_.67.0490b08: 之。論云。問。如世尊説。過未諸行爲縁生意。
T2266_.67.0490b09: 過未非有。何故説彼爲縁生意。若意亦縁
T2266_.67.0490b10: 非有事境。云何佛説二種縁諸識得生。
T2266_.67.0490b11: 答。由持諸五識身所行義故。佛世尊
T2266_.67.0490b12: 假説名法。是故説言意及法意識得生。
T2266_.67.0490b13: 釋曰。持自無體五識不行。令意識轉
T2266_.67.0490b14: 故。假名法。非法即有實體。論云。又
T2266_.67.0490b15: 有性者。安立有義能持有義。若無性者。安
T2266_.67.0490b16: 立無義能持無義故皆名法。由意識
T2266_.67.0490b17: 有性義。若由此義而得安立。即以此義
T2266_.67.0490b18: 識了別。若於二種二義了別
T2266_.67.0490b19: 者。不説意縁一切義一切義。釋曰。
T2266_.67.0490b20: 相分雖有據本質
T2266_.67.0490b21: 三十
設前有體後無體故 義演云。設前有
T2266_.67.0490b22: 體今亦無用者。雖前説者今入過去故無
T2266_.67.0490b23: 用也。後既無體用依何立。故云其用理無
T2266_.67.0490b24: 有云。設前有體等。破薩婆多設。薩婆多
T2266_.67.0490b25: 計。有體者前已破竟。故過去無用。後無體
T2266_.67.0490b26: 故。破經部師。彼宗自許過去無體。其用理
T2266_.67.0490b27: 有。前解勝
T2266_.67.0490b28: 三十
經部所計現在 義蘊云。問。彼宗
T2266_.67.0490b29: 既許正思量。何得難云正思量
T2266_.67.0490c01: 何立。答。經部現在雖思量是識之用
T2266_.67.0490c02: 名爲意故。今難云。若無正思量意
T2266_.67.0490c03: 何立
T2266_.67.0490c04: 三十
無違教失今者廢己從難 因明疏。義
T2266_.67.0490c05: 演云。無違教失者。若望大乘意現在有
T2266_.67.0490c06: 思量。今言正思量者。就他宗難。今者廢
T2266_.67.0490c07: 己從他難者。意云。若現在正思量大乘許有。
T2266_.67.0490c08: 今言正思量假依何立者。不己義。但
T2266_.67.0490c09: 他宗故云廢己從他難
T2266_.67.0490c10: 三十
論若謂現在寧説爲意 演祕云。論若
T2266_.67.0490c11: 謂現在至寧説爲意者。問。有部十八界通
T2266_.67.0490c12: 。如何難言現但名識。答。意具思量・依止
T2266_.67.0490c13: 二義。而現在識雖用爲依生識。然
T2266_.67.0490c14: 意性亦得意名。不思量現名爲意故
T2266_.67.0490c15: 亦無
T2266_.67.0490c16: 三十
一左
論故知別有假立意名 樞要下本二十
五左
T2266_.67.0490c17: 云。第三難中已滅依此假立意名。何故不
T2266_.67.0490c18: 現名心識。但似意耶。意有二義。一依止。
T2266_.67.0490c19: 二思量。七二義具。餘唯依止。過去依止似
T2266_.67.0490c20: 七故思量。亦似第七意。不心識
T2266_.67.0490c21: 心識。問。已滅爲依。等思量亦名似。六八現
T2266_.67.0490c22: 依。似七有思量。應皆得意。據實餘
T2266_.67.0490c23: 識皆得意名。已滅似七識現故。但説之爲
T2266_.67.0490c24: 演祕云。已滅依此假立意名者。有義依
T2266_.67.0490c25: 止名意。自望假説非第七。思量名意依
T2266_.67.0490c26: 第七立。故云已滅。依此假名思量意也。立
T2266_.67.0490c27: 宗但諍思量意故。詳曰。已滅雖無然開
T2266_.67.0490c28: 。彼識依此而可生。似現依止假立
T2266_.67.0490c29: 。已滅之意與現思量殊不相似。如何依
T2266_.67.0491a01: 七假立思量。雖思量意是本所詳。爲外難
T2266_.67.0491a02: 滅非思量何得意。故論答云。滅似
T2266_.67.0491a03: 意依止一力之假立。若言依止自望説
T2266_.67.0491a04: 者。如何自望。若望現在。現在名識。以何稱
T2266_.67.0491a05: 意。若望以前以前體無。似似於誰。論破
T2266_.67.0491a06: 他假依眞立義成。又按世親攝論第
T2266_.67.0491a07: 云。過去已滅無思量。云何當能思
T2266_.67.0491a08: 量性。准此文意思量過去意。可
T2266_.67.0491a09: 詳之
T2266_.67.0491a10: 三十
一左
論謂彼二定彼二何別 無性一十七
T2266_.67.0491a11: 云。又無想定與滅盡定差別無有。成
T2266_.67.0491a12: 者。若有定立染汚意。此有此無。在
T2266_.67.0491a13: 相續。在聖相續。如其次第二定差別道理
T2266_.67.0491a14: 成就。若不爾者。倶想受滅等有識行應
T2266_.67.0491a15: 差別
T2266_.67.0491a16: 三十
二右
若小乘唯二十一 義演云。若小乘唯
T2266_.67.0491a17: 二十一者。謂遍行・別境各五・善有十。幷心
T2266_.67.0491a18: 王・善有十。彼宗計。無癡善根是假立。即惠
T2266_.67.0491a19: 分故。大乘不爾。二十二法。倶舍云。義蘊亦
T2266_.67.0491a20:
T2266_.67.0491a21: 三十
二右
攝論難云倶滅何異 無性第一十七
*右
云。
T2266_.67.0491a22: 心及法倶滅何異
T2266_.67.0491a23: 三十
二右
論若謂加行由此有故 演祕云。論若
T2266_.67.0491a24: 謂加行等者。按無性攝論第一云。不
T2266_.67.0491a25: 第四・靜慮第一有地差別故。出離・靜
T2266_.67.0491a26: 住・欲差別故。二定差別。但擧加行及地二
T2266_.67.0491a27: 。又准倶舍第五卷論十差別。一地有
T2266_.67.0491a28: 異。謂第四禪・有頂別故。二加行異。出離・止
T2266_.67.0491a29: 息二想別故。三相續異。異生聖者身不
T2266_.67.0491b01: 故。四感果異。五蘊・四蘊報差別故。五順受
T2266_.67.0491b02: 異。唯順生受通生後等時差別故。六初起
T2266_.67.0491b03: 異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得
T2266_.67.0491b04: 生經生別故。八名號異。九還不還異。如
T2266_.67.0491b05: 空。無惑不返。十二得異。初唯加行。後通
T2266_.67.0491b06: 二得離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想
T2266_.67.0491b07: 滅定。是二差別
T2266_.67.0491b08: 三十
二右
無想滅等 義蘊云。疏無想滅一識滅
T2266_.67.0491b09: 定二識者。問。此二定中五識既滅。云何但言
T2266_.67.0491b10: 一二耶。答。有二解。一云。無想定必以
T2266_.67.0491b11: 第四靜慮加行入。滅定必以有頂地
T2266_.67.0491b12: 加行入。眼等五識既非彼法。故不之。
T2266_.67.0491b13: 二云。眼等五識先時已滅。不二定而能
T2266_.67.0491b14: 滅故。但言一二識也。前解爲勝。若言
T2266_.67.0491b15: 五識先時已滅非入定時滅故不説者。即
T2266_.67.0491b16: 滅定亦唯滅一第六識。以染汚末那
T2266_.67.0491b17: 本智初已滅非有。此滅盡定隨後得之所
T2266_.67.0491b18: 引故
T2266_.67.0491b19: 三十
二左
二得二名種種別故 義蘊云。疏二得
T2266_.67.0491b20: 二名至四蘊等者。二得謂方便得・離染得。滅
T2266_.67.0491b21: 定具二得。無想唯方便。二名者唯厭想。滅定
T2266_.67.0491b22: 通厭心心所。故得名各別。無想唯五蘊果。
T2266_.67.0491b23: 滅定通四蘊果
T2266_.67.0491b24: 三十
二左
疏幷第七識二定多少種上總假立一*
T2266_.67.0491b25: 義蘊云。無想定唯滅二十二法。若滅盡定幷
T2266_.67.0491b26: 滅染汚第七唯前正義師第七識。心所有
T2266_.67.0491b27: 幷一染。心王有十九。即總依三十一法之
T2266_.67.0491b28: 一滅定也。問。既爾此定應染淨。如何下
T2266_.67.0491b29: 第七卷釋。以種善故定亦亦善。又應無想定
T2266_.67.0491c01: 勝滅盡定劣。以無想定唯依善種故。答。
T2266_.67.0491c02: 此説滅數多少合爾所。若得定名唯依
T2266_.67.0491c03: 。何以然者。善心心所是能厭故。與定倶
T2266_.67.0491c04: 故。染汚心等唯所厭故。不彼。以立定
T2266_.67.0491c05: 名由染滅故而得此定故。説彼不
T2266_.67.0491c06: 種爲定體也。九次第定皆名善故
T2266_.67.0491c07: 三十
三左
二説如後 義蘊云。疏一期無心之義
T2266_.67.0491c08: 二説如後者。准下第七卷三師説。一
T2266_.67.0491c09: 期都無心。二從彼設。後要有想生三彼初
T2266_.67.0491c10: 生時有心方入。今言二義者。合二有心
T2266_.67.0491c11: 一説
T2266_.67.0491c12: 三十
三左
此中一期無心之義 無性一十七
紙左
云。又
T2266_.67.0491c13: 無想天一期生中無我執轉。應過失。言
T2266_.67.0491c14: 無想者。謂若生在無想天中心心法滅。初
T2266_.67.0491c15: 續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若
T2266_.67.0491c16: 彼有染汚意。一期生中應我執。曾
T2266_.67.0491c17: 煩惱者一期生中都無我執。又
T2266_.67.0491c18: 諸聖賢同訶厭故
T2266_.67.0491c19: 三十
三左
二説如後 倶舍論。義演云。二説如後
T2266_.67.0491c20: 者。有合三字。疏錯作二字。如後第七卷
T2266_.67.0491c21: 説。檢餘本巳上義蘊不二字。爲釋亦有
T2266_.67.0491c22: 義理
T2266_.67.0491c23: 三十
四左
次大衆部名成我執 宗輪述記六十一
紙左
T2266_.67.0491c24: 云。隨眠異纒纒異隨眠。應説隨眠與心不
T2266_.67.0491c25: 相應。纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱
T2266_.67.0491c26: 。隨眠與彼其性各異。纒是心所與心相
T2266_.67.0491c27: 應。隨眠既爾。現無相應義即十隨眠不相應
T2266_.67.0491c28: 義演云。次大衆部至我執者。即大衆・一
T2266_.67.0491c29: 説・説出世・鷄胤等四部及化地等計。別有
T2266_.67.0492a01: 。如種子。是不相應行蘊攝。無想天位成就
T2266_.67.0492a02: 故。有我執。由斯聖賢同訶厭彼
T2266_.67.0492a03: 三十
五右
破正量部在此中 如上已辨
T2266_.67.0492a04: 三十
五左
第六我執不有失 攝論難意。若無
T2266_.67.0492a05: 汚意善等位我執不有。故云我執不
T2266_.67.0492a06: 有失。此論中明第七我執施等行
T2266_.67.0492a07: 相。與攝論同。故下四十二
紙左
T2266_.67.0492a08: 此極差。至下應知。今謂。此論初同攝論。結
T2266_.67.0492a09: 釋稍有同。演祕不允。如次下六十八
紙右
。無
T2266_.67.0492a10: 性攝論一十五
紙右
曰。於中若無我執我慢。又一
T2266_.67.0492a11: 切時我執現行現可得故。謂善・不善・無記心
T2266_.67.0492a12: 中。若不爾者唯不善心。彼相應故。有我我
T2266_.67.0492a13: 所煩惱現行。非善・無記。是故若立倶有現
T2266_.67.0492a14: 相應現行。無此過失。無性釋十八
紙右
云。又
T2266_.67.0492a15: 一切時我執隨逐不道理。謂若不
T2266_.67.0492a16: 染汚意。於一切時義不符順。施等善位亦
T2266_.67.0492a17: 我執。常所隨逐自謂我能修行施等
T2266_.67.0492a18: 無明我執隨逐。非依止而有無明。是
T2266_.67.0492a19: 心法故。此所依止離染汚意定無所有。非
T2266_.67.0492a20: 即善心是無明依。應正道理
T2266_.67.0492a21: 三十
六右
相謂相状 義燈五本十三
紙左
云。又論
T2266_.67.0492a22: 者。有其多種。或説二縛。一相應縛。二所縁
T2266_.67.0492a23: 縛。又説二縛。一能縁縛。二所縁縛。又説
T2266_.67.0492a24: 。一相縛。二麁重縛。能縁王所與或倶時不
T2266_.67.0492a25: 自在。爲相應法之所縛。故相應即縛。持
T2266_.67.0492a26: 業爲名。能縁王所爲境所拘名所縁縛。通
T2266_.67.0492a27: 法執心。能縁縛者。即所縛境爲能縁心縛。
T2266_.67.0492a28: 阿頼耶名。相縛者。心爲相所拘名爲
T2266_.67.0492a29: 。相縛有三。一云。一切相分皆名爲縛。即
T2266_.67.0492b01: 安慧師。據法執説。能所取故。雖如幻
T2266_.67.0492b02: 能無自性故。或同護法。但據我執
T2266_.67.0492b03: 如幻。非法執。又云。此意未滅時識縛終
T2266_.67.0492b04: 脱。三位既無末那。即無相縛故。二云。但
T2266_.67.0492b05: 有漏相即名相縛。唯除無漏於八識。一
T2266_.67.0492b06: 云。據法執幻。故執之爲有。一云。據
T2266_.67.0492b07: 我執。但不幻即爲相縛。故通法執。若幻
T2266_.67.0492b08: 如幻在生死名爲相縛。唯在
T2266_.67.0492b09: 。三云。據六度三輪之相。但在第六我
T2266_.67.0492b10: 執相應識所縁相。由此不到彼岸。若
T2266_.67.0492b11: 爾善心皆無我執。行度是善。應相縛。答。
T2266_.67.0492b12: 間雜説。不相。問。若無我雜。即名
T2266_.67.0492b13: 無相巧便最勝與清淨最勝二。二何有別。
T2266_.67.0492b14: 答。巧便據執。清淨據悔。諸説相縛
T2266_.67.0492b15: 於此。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。
T2266_.67.0492b16: 一現行有漏諸心心所。即雜集説二十四麁
T2266_.67.0492b17: 。二現行・二障。三二障種子。四二障習氣。
T2266_.67.0492b18: 或可。現行通説有漏三性心法。種子應然。
T2266_.67.0492b19: 善・無記種子麁重義稍隱。故諸略不説。
T2266_.67.0492b20: 今説。相縛據我執引。及六度共不
T2266_.67.0492b21: 。對小乘故依我執説。據自義故約
T2266_.67.0492b22: 説。言麁重者。此論不明。引經頌有隨
T2266_.67.0492b23: 其所應皆修止觀方能除之。通説無
T2266_.67.0492b24: 三十
六右
攝論云謂我能行施等今有二解 無性
T2266_.67.0492b25: 第一十八
紙右
云。又一切時我執隨逐不道理
T2266_.67.0492b26: 謂若不染汚意。於一切時義不符順
T2266_.67.0492b27: 施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能
T2266_.67.0492b28: 行施等。非無明我執隨逐。非
T2266_.67.0492b29: 而有無明。是心法故。此所依止離染汚
T2266_.67.0492c01: 定無所有。非即善心是無明依。應正道
T2266_.67.0492c02: 。如説如是染汚意是識之所依。此未
T2266_.67.0492c03: 識縛終不解脱義蘊問。初解既取
T2266_.67.0492c04: 七我執。豈第七識作能施等三輪相耶。問。
T2266_.67.0492c05: 第二曰。若取第六我執能行施者。今此
T2266_.67.0492c06: 論意由第七我意。六識中所起施等不
T2266_.67.0492c07: 相。何故今説第六我耶。答初問曰。
T2266_.67.0492c08: 第七我執實不三輪之相。以此我見恒内
T2266_.67.0492c09: 故令外相轉。義同於彼能行施也。亦如
T2266_.67.0492c10: 第七。雖能持己陵他。而内恒執我名爲
T2266_.67.0492c11: 我慢。故約第七理亦無違。答後難曰。第六
T2266_.67.0492c12: 識作我能行施等。由第七識我執爲本。
T2266_.67.0492c13: 本顯末亦不論。疏斷後勝。相行顯故。
T2266_.67.0492c14: 攝論意也。問。施等善心寧有我執。答。間雜
T2266_.67.0492c15: 生故
T2266_.67.0492c16: 三十
六左
此解爲勝是根本故 義演云。此解爲
T2266_.67.0492c17: 勝是根本故者。此第二解是其根本勝前第
T2266_.67.0492c18: 一解也。以前解無有漏亡相施等。何以
T2266_.67.0492c19: 故。以一切時恒執我故。非實顯之者。意説。
T2266_.67.0492c20: 但由第七我執六識中我執行相増明。所
T2266_.67.0492c21: 以説。云我執所行施等不相。非
T2266_.67.0492c22: 實顯第七我故施不相也。故云。問。此論
T2266_.67.0492c23: 攝論何別。答。約第七我執説云。由
T2266_.67.0492c24: 我故施等不相。攝論據第六中我
T2266_.67.0492c25: 云。我能行施等。各據義別亦無違也。又
T2266_.67.0492c26: 第七識前六識不相者。照法師
T2266_.67.0492c27: 云。即是七増六也。復由第六造業後感也
T2266_.67.0492c28: 准義演釋是根根者此約釋義而云或云第
T2266_.67.0492c29: 七或云望六識等者竝非義燈五上十一
紙右
疏有
T2266_.67.0493a01: 二解。取後解正西明取前。要集亦同。今謂。
T2266_.67.0493a02: 後釋爲勝。由我執故不相。云我能
T2266_.67.0493a03: 施。豈第七我縁施等言我能施。故本
T2266_.67.0493a04: 疏意此第六我。由第七我爲所依止行相増
T2266_.67.0493a05: 明。非我施是第七我。若執三輪相。是第
T2266_.67.0493a06: 七我七地已前有時未伏。何況地前既不
T2266_.67.0493a07: 伏。施等三輪何能亡相。故言相縛其兩
T2266_.67.0493a08: 。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖
T2266_.67.0493a09: 亦由第七正説第六。然攝大乘據所依止
T2266_.67.0493a10: 故云自謂我能修行施等。非無明我執
T2266_.67.0493a11: 隨逐。非依止而有無明等。若即説是第
T2266_.67.0493a12: 七我執不相。應無明我執
T2266_.67.0493a13: 自性而能執相等。何須無明我執
T2266_.67.0493a14: 隨逐。非依止故説所由。非即是。然
T2266_.67.0493a15: 此論引瑜伽證者。此通證故。非唯證
T2266_.67.0493a16: 彼三輪之相。若云無漏無分別方能伏
T2266_.67.0493a17: 此相。即是見道前應波羅故。地前修
T2266_.67.0493a18: 漏加行。無分別智能伏第六。故成蜜多
T2266_.67.0493a19: 三十
六左
瑜伽五十一顯揚十七等 五十一七紙
T2266_.67.0493a20: 云。又復意識染汚末那。以爲依止。彼未
T2266_.67.0493a21: 時相縛不解脱顯揚十七十七
紙左
云。復次前
T2266_.67.0493a22: 説意識依染汚意生。意未滅時於了別縛
T2266_.67.0493a23: 解脱。若意滅已相縛解脱演祕云。此
T2266_.67.0493a24: 論引彼立不足也。無意識言。今按。彼云。又
T2266_.67.0493a25: 復意識染汚末那。以爲依止。此脱初句。餘
T2266_.67.0493a26: 文悉同* 纂十三二十七
紙右
云。由末那
T2266_.67.0493a27: 第六起相縛。謂由末那計第八我故。第
T2266_.67.0493a28: 六於境起法執。執蘊等。縁境起縛名爲
T2266_.67.0493a29: 。相縛體即六塵。所縁皆縛也。又由
T2266_.67.0493b01: 末那故。八識縁境皆有縛起。即諸論云。謂
T2266_.67.0493b02: 境界相能生縛也。倫記十三上二十四
紙右
具擧
T2266_.67.0493b03: 景泰兩師釋
T2266_.67.0493b04: 三十
七右
既爾二乘亦有相縛 樞要下本二十六
紙右
T2266_.67.0493b05: 云。末那爲識縛之本。今觀此意。若縁縛體
T2266_.67.0493b06: 唯據煩惱障。若相縛體據法執説。故此滅
T2266_.67.0493b07: 已相縛解脱。此若有時所起施等不
T2266_.67.0493b08: 相。若依煩惱相縛。阿羅漢身應
T2266_.67.0493b09: 相。以縁縛説名藏時。無時名捨藏。
T2266_.67.0493b10: 相縛。無法執時名相縛。若爾
T2266_.67.0493b11: 生空智與法執倶。應相縛。由是總顯
T2266_.67.0493b12: 相應。所縁之縛通三乘斷。相縛者。唯菩薩
T2266_.67.0493b13: 斷。若由法執即二乘空觀亦應相縛
T2266_.67.0493b14: 義燈五本十一
紙左
云。問。言相縛者。爲煩惱障
T2266_.67.0493b15: 所知障。答。設爾何失二倶有過。若由
T2266_.67.0493b16: 惱障二乘無學有漏心位應相縛。我執斷
T2266_.67.0493b17: 故。若由所知障生空後智應相縛。二解。
T2266_.67.0493b18: 一云。由所知障。若爾生空後得應縛。答。不
T2266_.67.0493b19: 相順故。依安慧釋此即爲正。二云。以煩惱
T2266_.67.0493b20: 相縛體。若爾二乘無學有漏善・無記心
T2266_.67.0493b21: 相縛。答。由此相分體是有漏是彼所
T2266_.67.0493b22: 引熏成種故。今雖彼我執體
T2266_.67.0493b23: 相縛。然法執體非正相縛。執相故。爲
T2266_.67.0493b24: 彼我執起故。是助相縛。無學散善及無記
T2266_.67.0493b25: 心亦有此助。未相縛 生空後得雖
T2266_.67.0493b26: 。無昔所熏之相正相縛者。故得
T2266_.67.0493b27: 此釋爲正。然執三輪相唯第六識。五・八任
T2266_.67.0493b28: 運。第七内縁故。若有漏相名爲相縛。即通
T2266_.67.0493b29: 八識。問。諸論但云六識中不相。如
T2266_.67.0493c01: 何今説於八識。答。彼據三輪第六識
T2266_.67.0493c02: 我故。令前六識皆爲相拘不幻故。
T2266_.67.0493c03: 第七縁八亦爲相拘。相縛本故皆是相縛。若
T2266_.67.0493c04: 七執我不相縛。六識如何得相縛。又
T2266_.67.0493c05: 此論云。言相縛者。謂於境相
T2266_.67.0493c06: 幻事等。由斯見分・相分所拘不自在
T2266_.67.0493c07: 故名相縛。以此故知。通於八識。問。若爾二
T2266_.67.0493c08: 乘無學五八應相縛。不幻故。答。有
T2266_.67.0493c09: 。一云。染意滅故五・八無縛。二云。既縁
T2266_.67.0493c10: 漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏
T2266_.67.0493c11: 昔由第七漏倶成漏。染七無時五・八二識仍
T2266_.67.0493c12: 有漏攝。相縛應義演云。既爾二乘染末
T2266_.67.0493c13: 那滅等者。二乘入生空觀。第七與法執
T2266_.67.0493c14: 應。雖法執相應。望二乘名爲染。但
T2266_.67.0493c15: 我執無故名爲染滅。何故五識仍有
T2266_.67.0493c16: 答。如
T2266_.67.0493c17: 三十
七右
或由同類相縛猶在應有相縛 義
T2266_.67.0493c18: 演云。或由*同類相縛猶在至應亦有相縛者。
T2266_.67.0493c19: 意云。謂因位五識由七而有相縛。乃至無學
T2266_.67.0493c20: 果位雖染七。而是自類亦起相縛。言
T2266_.67.0493c21: 者。若不因類。唯取第七有法執
T2266_.67.0493c22: 相縛。爾者即二乘無漏智即第七有法執
T2266_.67.0493c23: 皆有相縛。又云不爾者。不此因。何
T2266_.67.0493c24: 以故。若言自類。爾者即生空智心是前有漏
T2266_.67.0493c25: 因位之類應有相縛。問。相縛與所縁縛
T2266_.67.0493c26: 別。有解。無別。以倶通三性也。若爾何
T2266_.67.0493c27: 二縛耶。答。據寛狹有殊故分二種
T2266_.67.0493c28: 所縁縛通本影故寛。相縛唯影像相分故
T2266_.67.0493c29: 狹。有解。小別。即所縁縛從他能縁縛名
T2266_.67.0494a01: 相縛當體得名。故二乘斷所縁縛。不
T2266_.67.0494a02: 相縛。以能縁縛取縁者名所縁縛。故有宗
T2266_.67.0494a03: 計云。如無學身現有煩惱。然由現在
T2266_.67.0494a04: 他惑縁縛故成有漏所縁縛。下論主破。
T2266_.67.0494a05: 他惑有漏。故勿他解無漏
T2266_.67.0494a06: 。若所縁縛能縁相縛。夫相縛者。皆是
T2266_.67.0494a07: 法執生故。二乘不斷。然不前解義蘊
T2266_.67.0494a08: 云。疏或由因類至亦有相縛者。因中漏倶所
T2266_.67.0494a09: 熏之種。至無學位起五識現行。是彼漏
T2266_.67.0494a10: 倶之類故有相縛。若由法執有相縛者。生
T2266_.67.0494a11: 空無漏與法執倶應相縛已上此與義演
T2266_.67.0494a12: 第一解大同
T2266_.67.0494a13: 三十
七左
以相縛見二種縛也 樞要下本二十六
紙左
T2266_.67.0494a14: 云。又相縛見相縛。見縛相名見縛。見
T2266_.67.0494a15: 明證。不自在故由相縛。相無能證自在
T2266_.67.0494a16: 。如何説見縛。如何所取能取纒
T2266_.67.0494a17: 義燈五本十三
紙右
云。問。相縛於見。説相名縛。
T2266_.67.0494a18: 見縛自證。名見縛等。答。如樞要解亦許
T2266_.67.0494a19: 縛。有云。同種非縛。別種爲縛。要集云。今
T2266_.67.0494a20: 謂。見有三輪。非幻等。故説相縛。餘分不
T2266_.67.0494a21: 爾。故不縛。有説違文。但於施等
T2266_.67.0494a22: 相。故有云違理。同種生果分能所縁。如何
T2266_.67.0494a23: 能所縛。今謂。要集前後自違。何者難
T2266_.67.0494a24: 有説。即云文文但説施等不相故。即
T2266_.67.0494a25: 是不餘分名縛。難有云即能所縁故。若
T2266_.67.0494a26: 能所縁爲縛。前難三轉非。若唯三輪名
T2266_.67.0494a27: 縛。即能所倶縛非。若云有説相縛
T2266_.67.0494a28: 説。難有云能所縁縛。若爾能所縁
T2266_.67.0494a29: 縛耶。既自許縛。如何難有説。有説會
T2266_.67.0494b01: 論説三輪。文據了説故
T2266_.67.0494b02: 三十
八右
無性攝論五十一中 無性第一十八
紙左
T2266_.67.0494b03: 云。如説。如是染汚意是識之所依等
T2266_.67.0494b04: 七紙右文如上已引。此偈總言識依。彼論
T2266_.67.0494b05: 別言意識所依故。云文有少異。義演云。又
T2266_.67.0494b06: 西明云。此引頌重釋相縛不脱所由。謂如
T2266_.67.0494b07: 是末那意是而識所依。此染意未滅。六識相
T2266_.67.0494b08: 縛終不脱也
T2266_.67.0494b09: 三十
九右
若彼薩婆多等言由前及後等 義演
T2266_.67.0494b10: 云。由前及後去來煩惱發故縁故者。意云。善
T2266_.67.0494b11: 等由前過去煩惱爲縁引發故成有漏。及
T2266_.67.0494b12: 後未來煩惱縁前善等故成有漏。何假
T2266_.67.0494b13: 互倶耶。故倶舍等云。善等起時雖現漏
T2266_.67.0494b14: 而有過未煩惱能縁縛故。彼善等名爲
T2266_.67.0494b15: 。故作此破去來縁縛理非有故
T2266_.67.0494b16: 四十
勿學無漏心成有漏 太云。問。爲
T2266_.67.0494b17: 。爲是無學。答。通
T2266_.67.0494b18: 四十
如對法云決擇分善等 對法明
T2266_.67.0494b19: 種有漏。於中唯擧三種。彼第三八紙右云。漏
T2266_.67.0494b20: 自性者。謂諸漏自性。漏性合故名爲有漏
T2266_.67.0494b21: 相屬者。謂漏共有心心所及眼等漏相應
T2266_.67.0494b22: 故。漏所依故。如其次第有漏。漏所縛者。
T2266_.67.0494b23: 有漏善法。由漏勢力後有故。漏所隨
T2266_.67.0494b24: 者。謂餘地法。亦餘地諸漏麁重。所
T2266_.67.0494b25: 故。漏隨順者。謂順決擇分。雖煩惱麁
T2266_.67.0494b26: 隨。然得建立爲無漏性。以一切
T2266_.67.0494b27: 彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢有漏
T2266_.67.0494b28: 諸蘊。前生煩惱所起故 對法抄第四十紙左
T2266_.67.0494b29: 云。六十五相有漏。如瑜伽大好解。漏所
T2266_.67.0494c01: 攝縛唯以自所縁及同時第七漏故。然總
T2266_.67.0494c02: 有漏及漏種類。但可前有漏所生名
T2266_.67.0494c03: 爲他縁故成有漏。如唯識第五第
T2266_.67.0494c04: 七識中難等。漏所隨者。不他漏種故自
T2266_.67.0494c05: 地成有漏。但由彼餘地漏還隨餘地。如
T2266_.67.0494c06: 至定識還爲根本地煩惱隨故隨増名有漏
T2266_.67.0494c07: 。是此中意。漏隨順。謂決擇分善等者。泰法
T2266_.67.0494c08: 師等云。有漏中所有無漏性。此如唯識第二
T2266_.67.0494c09: 分別論者説。此中三釋。一新熏。此善體有
T2266_.67.0494c10: 漏能爲増上或因縁。生見道故。建立爲
T2266_.67.0494c11: 漏性。加行道等爲道諦。體有漏故修道斷。二
T2266_.67.0494c12: 唯本有。此位無漏増長之種名無漏性。現行
T2266_.67.0494c13: 及因縁聞熏等是有漏故。麁重隨修道斷。有
T2266_.67.0494c14: 漏從無漏種故。加行道等名道諦。體有漏
T2266_.67.0494c15: 修道斷。新舊互用類此。應知此中六種初二
T2266_.67.0494c16: 一切盡。瑜伽五種有二攝盡。爲性分別
T2266_.67.0494c17: 更離後四。瑜伽六十五亦爾義燈具會
T2266_.67.0494c18: 伽對法。彼五本十六
紙右
云。所縛者。謂有漏善法。
T2266_.67.0494c19: 漏勢力後有故。此中亦攝六外境無
T2266_.67.0494c20: 記心。且據善説。若准瑜伽。過未有漏法善・
T2266_.67.0494c21: 無記心皆非所縛。及現外境非現量縁
T2266_.67.0494c22: 所縛者。彼據質説。過未無故。善・無記心
T2266_.67.0494c23: 漏相應。漏心縁時在過未故。現色若非
T2266_.67.0494c24: 現量心縁。不親杖質。説所縁。對法論據
T2266_.67.0494c25: 親相分及疎所縁説。亦成所縁。同六十六
T2266_.67.0494c26: 縁縛。各據一義故不相違。漏所隨者。
T2266_.67.0494c27: 餘地法。不互相増故。漏隨順者。順決擇
T2266_.67.0494c28: 分。異地不増同地得増。容漏倶故。若無漏
T2266_.67.0494c29: 者。非隨順故。有漏之者。雖皆有然與
T2266_.67.0495a01: 漏倶。不爾漏倶非漏目故。或雖漏倶
T2266_.67.0495a02: 増益。稱損力益能轉故。然成有漏
T2266_.67.0495a03: 者。據餘漏餘義如彼具釋。義蘊云。
T2266_.67.0495a04: 疏問。如對法云。漏所縛等者。謂有漏善業
T2266_.67.0495a05: 無明等。或能招後有不自在。名漏所
T2266_.67.0495a06: 。言漏所隨。謂餘地法者。如他界善・無記
T2266_.67.0495a07: 。種在此界身中。此界煩惱種現之所
T2266_.67.0495a08: 。或此界善等他界漏之所隨逐。言漏隨
T2266_.67.0495a09: 。謂決擇分善等者。此決擇善雖能違背於
T2266_.67.0495a10: 生死。然與漏種及第七或性相隨
T2266_.67.0495a11: 順故非無漏。問。此中問意正生下文。若與
T2266_.67.0495a12: 第七漏隨順者。即是漏倶。如何起下。答。且
T2266_.67.0495a13: 漏所縛義正起下文。餘者文同故來
T2266_.67.0495a14: 四十
一右
以有漏言與漏倶故 義燈五本十五
紙右
T2266_.67.0495a15: 云。以有漏言表漏倶故。有漏有三。一體是
T2266_.67.0495a16: 漏。爲有所有名爲有漏。即三漏中言有漏
T2266_.67.0495a17: 是有者。三有。此説上界内身有。以上二
T2266_.67.0495a18: 界縁身起愛。離外境貪故。有之漏名有漏
T2266_.67.0495a19: 即二界煩惱名爲有漏。漏是所有。二有
T2266_.67.0495a20: 故名爲有漏。即説能有。三者漏性合故
T2266_.67.0495a21: 名爲有漏。亦煩惱自體。由此漏生死中
T2266_.67.0495a22: 故。即體有用名爲有漏。今者此間表漏倶
T2266_.67.0495a23: 者。取能有體名爲有漏。不煩惱故。前偏
T2266_.67.0495a24: 難云。又善・無覆無記・心時。若無我執
T2266_.67.0495a25: 有漏。瑜伽倶説他漏故。雜集通説。問。若
T2266_.67.0495a26: 漏倶方成有漏。即與雜集第三・瑜伽六
T2266_.67.0495a27: 十五皆悉相違。彼二論文不唯漏倶名
T2266_.67.0495a28: 又云。准此二文瑜伽
對法
唯漏倶名爲
T2266_.67.0495a29: 有漏。答。此據正因。彼據別義。故不相違
T2266_.67.0495b01: 四十
一左
諸有漏法方成有漏 義燈五本十七
紙左
T2266_.67.0495b02: 云。言互相増益者。問。第七與六爲雜染依
T2266_.67.0495b03: 益於六。六識如何増益第七。答。有二義
T2266_.67.0495b04: 一者増長。二者不損。若第六識發業感八。
T2266_.67.0495b05: 彼依縁。得相續住。故名如無
T2266_.67.0495b06: 漏起必損彼不増長。亦如眠睡。雖
T2266_.67.0495b07: 増長。而不損害亦名長養。此亦應
T2266_.67.0495b08:
T2266_.67.0495b09: 四十
一左
論牙相増益* 義蘊云。問。七可六。
T2266_.67.0495b10: 如何説六増第七耶。答。有解云。由七染漏
T2266_.67.0495b11: 六成漏。由六無漏令七無漏。即是牙相
T2266_.67.0495b12: 増益者。理不應。然今言。牙相増益方成
T2266_.67.0495b13: 。何得無漏牙。又前五識増。第
T2266_.67.0495b14: 七無漏後云何通。又云。由六識之中煩惱體
T2266_.67.0495b15: 増盛故。令第七識不無漏名。増益者。理
T2266_.67.0495b16: 亦不然。無増義故。設前六識不煩惱。第
T2266_.67.0495b17: 七無漏亦不得故。應正解云。由前六識煩
T2266_.67.0495b18: 惱業第八。能與第七根爲境。令
T2266_.67.0495b19: 七得生名増益
T2266_.67.0495b20: 四十
一左
對法等云 演祕云。對法等云漏所隨
T2266_.67.0495b21: 逐等者。等瑜伽論文。如樞要辨。對法所説
T2266_.67.0495b22: 義燈解。故此不義演云。對法等云至
T2266_.67.0495b23: 復不相増益者。意云。但由有漏煩惱種等隨
T2266_.67.0495b24: 。此身生他界地等。而不他地有情
T2266_.67.0495b25: 也。又有漏種望善等。復不相増益。此會
T2266_.67.0495b26: 法文。疏互相増益者。謂第七増益餘法
T2266_.67.0495b27: 其有漏。其第六識若無漏時。七染不行。唯此
T2266_.67.0495b28: 無明。未無漏時。増第七染。又互相増益者。
T2266_.67.0495b29: 西明此顯有漏與漏性相同。故互相増益方
T2266_.67.0495c01: 有漏故。自身者。簡薩婆多由他煩惱
T2266_.67.0495c02: 有漏。現行者。簡經部種子。煩惱者。簡
T2266_.67.0495c03: 衆部隨眠。倶生滅者。簡有宗由過未煩惱
T2266_.67.0495c04: 故得有漏。此明自身現行煩惱
T2266_.67.0495c05: 倶生滅互増益方成有漏
T2266_.67.0495c06: 四十
二右
亦非無始故成有漏 護法正義有漏
T2266_.67.0495c07: 無漏各有本有始起種子。若約本有種
T2266_.67.0495c08: 熏習而有。今明善・無記等得有漏
T2266_.67.0495c09: 故言亦非等。樞要下本二十八
紙左
云。無始法爾
T2266_.67.0495c10: 種子不曾現起。與第七倶。云何得有漏
T2266_.67.0495c11: 要現行與第七惑倶方名有漏。若種若
T2266_.67.0495c12: 現。無始皆與第七惑倶互相増益相隨順故。
T2266_.67.0495c13: 竝成有漏。非無漏種亦能相順。又言。法爾
T2266_.67.0495c14: 要七倶。非法爾者。必倶増益。然六十五
T2266_.67.0495c15: 等有漏無漏義等。如下第八卷釋
T2266_.67.0495c16: 四十
二左
即是攝論我執不有失 演祕云。即是
T2266_.67.0495c17: 攝論我執不有失等者。此文與彼第六大同。
T2266_.67.0495c18: 其中委曲而徴逐者。彼不此故言極差
T2266_.67.0495c19: 今謂。演祕不允。此論攝論差別。如上已
T2266_.67.0495c20: 五十
五右
T2266_.67.0495c21: 四十
三右
大乘之中以此理通 演祕云。大乘之
T2266_.67.0495c22: 中至以此理通者。雖八識別總得意。以
T2266_.67.0495c23: 六境故合爲一。問。何故不十八界
T2266_.67.0495c24: 耶。此文正釋故疏不義演云。於處門中
T2266_.67.0495c25: 識者。以此理通者。問。何故於十二
T2266_.67.0495c26: 處中識耶。答。且以不共根・境相對以
T2266_.67.0495c27: 於處。總名言處。不於識也。至第八
T2266_.67.0495c28: 卷彼彼分別中解。疏剩界字。界門中有
T2266_.67.0495c29: 故。非此所明或可。界中不八識。但説
T2266_.67.0496a01: 者。對根境六。亦應義演
T2266_.67.0496a02: 別有一本。更加界字
T2266_.67.0496a03: 四十
四左
初釋六因 義演云。初釋六因者。因者
T2266_.67.0496a04: 所以義
T2266_.67.0496a05: 四十
四左
亦非定別 義演云。亦非定別者。意云。
T2266_.67.0496a06: 亦非六識定別。然更有七八二識故。又有
T2266_.67.0496a07: 云。亦非別者。總相攝成一識故。如一意識
T2266_.67.0496a08: 今謂。二釋未穩。非多少者。非七八等
T2266_.67.0496a09: 此謂非多。非五四等此謂非少。識數有
T2266_.67.0496a10: 全同根境。故云非多少。然識是一了別相。
T2266_.67.0496a11: 根境六相之別。故云非別。又有七八
T2266_.67.0496a12: 根境名。故非定
T2266_.67.0496a13: 四十
四左
大論亦説青等識等 瑜伽
T2266_.67.0496a14: 四十
四右
對法等説 對法第一六紙右云。問。眼識
T2266_.67.0496a15: 界何相。答。謂依眼縁色似色了別。及此種
T2266_.67.0496a16: 子積集異熟阿頼耶識是眼識界相
T2266_.67.0496a17: 四十
五右
初句即是此識得名 演祕云。初句即
T2266_.67.0496a18: 是此識得名者。即對法云。依眼縁色。依
T2266_.67.0496a19: 依眼識得眼名
T2266_.67.0496a20: 四十
五右
如瑜伽説 瑜伽第一初紙左云。云何五
T2266_.67.0496a21: 識身相應地。謂五識身自性。彼所依・彼所縁・
T2266_.67.0496a22: 彼助伴・彼作業。如是總名五識身相應地
T2266_.67.0496a23: 何等名爲五識身耶。所謂眼識・耳識・鼻識・
T2266_.67.0496a24: 舌識・身識。云何眼識自性。謂依眼了別色
T2266_.67.0496a25: 彼所依者。倶有依。謂眼等無間依。謂意種子
T2266_.67.0496a26: 依。謂即此一切種子執受所依。異熟所攝阿
T2266_.67.0496a27: 頼耶識
T2266_.67.0496a28: 四十
五左
對法第二非於色等 第二十二
紙左
云。
T2266_.67.0496a29: 問。若了別色等故名爲識。何故但名眼等
T2266_.67.0496b01: 識不色等識耶。答。以眼等五種解釋
T2266_.67.0496b02: 道理成就非於色等對法抄第三五十一
紙左
云。
T2266_.67.0496b03: 問。了別色等故名識。答。中唯識五亦又有
T2266_.67.0496b04: 體。六又字。但言五種道理故。初二又字合
T2266_.67.0496b05: 一依
T2266_.67.0496b06: 四十
五左
此中第一此第三轉 對法第二十二
紙左
T2266_.67.0496b07: 云。眼中之識故名眼識。依眼處所識得
T2266_.67.0496b08: 故。又由眼識得有故。所以者何。若有
T2266_.67.0496b09: 眼識定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見
T2266_.67.0496b10: 故。不色眼識定生。以盲瞑者不
T2266_.67.0496b11: 義演云。彼有二義至第三轉者。彼對法
T2266_.67.0496b12: 論解第一依義中有二義。第一約依聲。第
T2266_.67.0496b13: 二約具聲。疏及由有眼識得有故此第三轉
T2266_.67.0496b14: 者。意云。眼根是識家具故。所以亦而他具聲
T2266_.67.0496b15: 中釋
T2266_.67.0496b16: 四十
五左
及由有眼識得有故*義蘊云。此第二
T2266_.67.0496b17: 義謂由具聲。由眼根。爲資具。得
T2266_.67.0496b18:
T2266_.67.0496b19: 四十
五左
同無色所依在無色所依中* 義蘊云。
T2266_.67.0496b20: 謂六七識同以非色斷依。今第六識依
T2266_.67.0496b21: 第七者。在彼無色所依中。故亦説爲意中
T2266_.67.0496b22: 之識
T2266_.67.0496b23: 四十
六右
不由有色識定生 義蘊云。問。根無識
T2266_.67.0496b24: 轉。境無心不生。何獨由根而不色。
T2266_.67.0496b25: 答。二和生識。闕一不生。且據麁相根力勝
T2266_.67.0496b26: 故。但説根。如盲瞑者顯麁相
T2266_.67.0496b27: 四十六右且據麁相識不必生 演祕云*且據
T2266_.67.0496b28: 麁相至識不必生者。問。今盲冥者。有境無
T2266_.67.0496b29: 根而識不生。證識依眼如眼者。由
T2266_.67.0496c01: 故而識不生。應識依境。又但有根識即
T2266_.67.0496c02: 依生色界。應鼻舌兩識。答。至理識生實
T2266_.67.0496c03: 根境。就勝縁説。依眼非色亦猶識・境
T2266_.67.0496c04: 互相因生而依主勝稱爲唯識。又濟巨川
T2266_.67.0496c05: 唯一筏諸帆橈方堪利渉。世就勝言
T2266_.67.0496c06: 舟爲
T2266_.67.0496c07: 四十
六右
彼云而識名壞 對法二十二
紙左
云。又眼
T2266_.67.0496c08: 發識故名眼識。由眼變異識亦變異。
T2266_.67.0496c09: 變識有變故。如迦末羅病損壞眼根
T2266_.67.0496c10: 青等色皆見爲涅槃十九十二
紙左
云。如
T2266_.67.0496c11: 迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如
T2266_.67.0496c12: 對法抄云。迦末羅熱病也玄應音義二十四
T2266_.67.0496c13: 五紙左云。迦末羅病舊云迦摩羅病。此云
T2266_.67.0496c14: 。或云惡垢。言腹中有惡垢。即不治者
T2266_.67.0496c15: 演祕云。如迦末羅病等者。問。非黄見黄。
T2266_.67.0496c16: 自是意識如何以此證眼識耶。答。由根損
T2266_.67.0496c17: 故。令初眼識而不分明。而後識見有錯亂
T2266_.67.0496c18: 故擧壞意眼識變義演云。所見青色皆
T2266_.67.0496c19: 以爲黄者。問。眼識是現量得自相。壞色云
T2266_.67.0496c20: 何。於青色黄耶。答。由根有損令識昧
T2266_.67.0496c21: 。意識依彼昧劣之門分明。故於彼實
T2266_.67.0496c22: 妄爲黄解。實非眼識見青作黄也 義
T2266_.67.0496c23: 蘊云。問。既識及異見者爲黄。便非量。云
T2266_.67.0496c24: 何而説五識現量得自相耶。答。由眼根壞
T2266_.67.0496c25: 第六識見青爲黄。非眼識也。問。本説
T2266_.67.0496c26: 眼識有反異而言。意識豈不宗。答
T2266_.67.0496c27: 二釋。一云意説。由眼識有變異。既由
T2266_.67.0496c28: 意識錯亂。此義亦成。二云。由眼根損
T2266_.67.0496c29: 識不明。遂令意識有此錯亂。亦是由根反
T2266_.67.0497a01: 識令暗。義無乖也已上今謂。第二解與演祕
T2266_.67.0497a02: 義演
T2266_.67.0497a03: 四十
六左
彼云屬眼之識而得生故 對法之全
T2266_.67.0497a04:
T2266_.67.0497a05: 四十
六左
非染淨依引發依 義演云。非染淨依
T2266_.67.0497a06: 至引發依者。意云。眼根等但與五識
T2266_.67.0497a07: 。不五識染淨依及引發依等。是故
T2266_.67.0497a08: 藏識爲根本依。第七爲染淨依。第六望
T2266_.67.0497a09: 引發依。能引發五識生故。此等依既
T2266_.67.0497a10: 生依。故是所
T2266_.67.0497a11: 四十
六左
此色有時必識所變 義演云。此色有
T2266_.67.0497a12: 時必識所變者。色必識變爲根。必能生識見
T2266_.67.0497a13: 色。識必知根。由此道理。依根不
T2266_.67.0497a14:
T2266_.67.0497a15: 四十
六左
何得識種不隨色起 義演云。何得識
T2266_.67.0497a16: 種不隨色起者。兩句是問詞。以下答也
T2266_.67.0497a17: 四十
七右
彼云助眼之識 對法云。又助眼之識
T2266_.67.0497a18: 故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合
T2266_.67.0497a19: 識有領受。令根損益。非境界
T2266_.67.0497a20: 四十
七右
由根合識令根有損益 演祕云。疏謂
T2266_.67.0497a21: 由根合識令根有損益等者。由根・識合觀
T2266_.67.0497a22: 月光。如次於根而有損益。又按倶舍論第
T2266_.67.0497a23: 云。由二因故從根立號。一由根是所依
T2266_.67.0497a24: 故。境即不爾。二由所依是不共故唯自
T2266_.67.0497a25: 識。依色亦通爲他身眼識及自意識。而所
T2266_.67.0497a26: 取故。餘四准此。由斯不色等稱。雖
T2266_.67.0497a27: 即二義濫亦畢*義蘊云。疏由根合識
T2266_.67.0497a28: 令根損益者。如炎令眼損力。觀
T2266_.67.0497a29: 羅花根益明。是其類耳
T2266_.67.0497b01: 四十
七右
離識之色等文 義演云。離識之色等者。
T2266_.67.0497b02: 此擧事以明。意曰。只可根與識合識能
T2266_.67.0497b03: 受境根有損益。不色與識合令
T2266_.67.0497b04: 色有損益。即如識之外質色責有損益
T2266_.67.0497b05: 。然識不損益故。如禾植等被霜雹損
T2266_.67.0497b06: 也。既是色損。識不損。明知不色與識合
T2266_.67.0497b07: 而已有損益也。他損色者。即霜損禾稼
T2266_.67.0497b08: 是。義蘊大同
T2266_.67.0497b09: 四十
七右
第五如於根者彼云 對法云。又如
T2266_.67.0497b10: 之識故名眼識。倶有情數之所攝故。色則不
T2266_.67.0497b11: 爾。不決定法花玄賛一十紙云。如
T2266_.67.0497b12: 根者。如根明昧。識亦明昧今謂。此釋與
T2266_.67.0497b13: 對法論同。應
T2266_.67.0497b14: 四十
七左
問前等無間獨名意識 倶舍第二二十
紙右
T2266_.67.0497b15: 頌曰。後依唯過去。五識依或倶。論曰。意識
T2266_.67.0497b16: 唯依無間滅意。眼等五識所依或倶。或言表
T2266_.67.0497b17: 此亦依過去。又二十
紙左
云。何因識起倶託二縁
T2266_.67.0497b18: 所依名根非境。頌曰。隨根變識異。
T2266_.67.0497b19: 故眼等名依。論曰。眼等即是眼等六界。由
T2266_.67.0497b20: 眼等根有轉變故。諸識轉異。隨根増損
T2266_.67.0497b21: 明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不
T2266_.67.0497b22: 境故。依名唯在眼等餘。何縁色等正
T2266_.67.0497b23: 是所識。而名眼識乃至意識。不色識乃
T2266_.67.0497b24: 至法識。頌曰。彼及不共因。故隨根説識。論
T2266_.67.0497b25: 曰。彼謂。前説眼等名依。根是依故。隨根説
T2266_.67.0497b26: 長行如演祕引
T2266_.67.0497b27: 四十
七左
意識不然眼等可爾 演祕云。意識不
T2266_.67.0497b28: 然眼等可然者。據等無間六皆名意。今因
T2266_.67.0497b29: 第六故爲不然。五識根別。依根立名。無
T2266_.67.0497c01: 義蘊云。疏意識不然眼等可爾者。不
T2266_.67.0497c02: 然字誤。應可然。意識既可意立名。眼等
T2266_.67.0497c03: 識亦應爾。倶依意根。無異因故生
T2266_.67.0497c04: 已上義演云。何故至等可爾者。意云。第
T2266_.67.0497c05: 六獨名意識濫故曰不然。眼識等隨
T2266_.67.0497c06: 名。無濫故云可爾。意云。六識皆有無間
T2266_.67.0497c07: 滅意根。縱汝五識隨不共根別名眼等
T2266_.67.0497c08: 爾。何故意識獨名立耶。故曰然。有
T2266_.67.0497c09: 云。意不然者。意識應不共根。以餘識
T2266_.67.0497c10: 依皆名共故。眼等可爾。眼等可不共根
T2266_.67.0497c11: 餘識不依故今謂。眼等可爾一句。爲
T2266_.67.0497c12: 五識同喩難中預提。義演演祕任文爲
T2266_.67.0497c13: 釋。然其義不穩。義蘊改文。以改爲優。以
T2266_.67.0497c14: 文勢
T2266_.67.0497c15: 四十
八右
七望五八倶是所依 此段問答亦見
T2266_.67.0497c16: 於義燈中。義演云。七望五八倶是所依者。七
T2266_.67.0497c17: 五爲染淨依。與八爲倶有依。若據近而
T2266_.67.0497c18: 順生。唯是第六非五八等。故得不共之名
T2266_.67.0497c19: 四十
八左
七八據依亦有此義 義燈五上十八
紙左
云。
T2266_.67.0497c20: 又七・八自相續。當體得名。六識間斷。從依・
T2266_.67.0497c21: 因。或准界・處倶名心・意。第七名心意
T2266_.67.0497c22: 第八名意心。理亦無失。然無誠文
T2266_.67.0497c23: 四十
九右
論或名色識 演祕云。論或名色識等
T2266_.67.0497c24: 者。有義疏説亦依主釋。今解通有財釋。以
T2266_.67.0497c25: 能有境色識等。即有財釋。詳曰。若汎爾
T2266_.67.0497c26: 言非無此義論所説但依主釋。故論斷。
T2266_.67.0497c27: 境立名順識義故。謂於六境了別名
T2266_.67.0497c28: 識。不境而名爲
T2266_.67.0497c29: 五十
分別之言即是相分 今謂。分別恐別
T2266_.67.0498a01: 法寫誤。於一句中析爲見相二分
T2266_.67.0498a02: 五十
或彼法處亦有此義 義演云。或彼
T2266_.67.0498a03: 法處六能了者。即第六獨名法識。又云。亦
T2266_.67.0498a04: 有此義者。六有了別之義。不法解
T2266_.67.0498a05: 五十
倶舍云而即別名 倶舍第一十九
紙右
云。
T2266_.67.0498a06: 何縁十處皆色蘊攝。唯於一種色處名
T2266_.67.0498a07: 又十二處體皆是法。唯於一種法處名
T2266_.67.0498a08: 頌曰。爲差別最勝。攝多・増上法故。一處名
T2266_.67.0498a09: 色。一名爲法處。論曰。爲差別者。爲
T2266_.67.0498a10: 知境・有境性種種差別故。於色蘊差別
T2266_.67.0498a11: 相建立十處總爲一。若無眼等差別想
T2266_.67.0498a12: 而體是名立名色處。此爲眼等名
T2266_.67.0498a13: 。雖總稱而即別名光記一餘四十七
紙右
T2266_.67.0498a14: 云。雖總稱而即別名。如多主馬同群各
T2266_.67.0498a15: 別印。一主無印即以無印有印者。此
T2266_.67.0498a16: 亦如是。故言總即別名
T2266_.67.0498a17: 五十
*左
薩遮尼乾子經 義演云。薩遮尼乾經
T2266_.67.0498a18: 是此論證者。彼經據未自在。五識唯縁
T2266_.67.0498a19: 也。若意識名法識者。即因果倶通故。故
T2266_.67.0498a20: 意名可爾。若爾果位五識許互縁。因位未自
T2266_.67.0498a21: 在不互縁者。即正法念經云。因位五識
T2266_.67.0498a22: 亦許互縁。如蛇眼聞聲。如何會釋耶。答。疏
T2266_.67.0498a23: 自會云。是正量部師義。非大乘義。大乘不
T2266_.67.0498a24: 蛇眼聞聲。以蛇眼可識根等
T2266_.67.0498a25: 此經中。雖神通幷諸自在。未五識依
T2266_.67.0498a26: 根等之文。演祕唯引正法念經
T2266_.67.0498a27: 五十
*左
正法念經是正量部 正法念經六
T2266_.67.0498a28: 十四五紙右云。復次修行者。隨順觀身。如
T2266_.67.0498a29: 浮提中欝單越中弗媻提中三天下人。聞
T2266_.67.0498b01: 差別。瞿陀尼人耳識縁聲。如是不邪。彼以
T2266_.67.0498b02: 聞惠或以天眼見。瞿陀尼人眼識聞聲。如
T2266_.67.0498b03: 閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲。瞿陀人亦復
T2266_.67.0498b04: 是。以法勝
T2266_.67.0498b05:   五十
疏蛇眼聞聲是正量部 義蘊云。問。
T2266_.67.0498b06: 宗輪等論。佛滅度後第三百年中。於
T2266_.67.0498b07: 子部宗出正量部。如何正法念處經是
T2266_.67.0498b08: 正量義耶 答。如文殊問經。明二十部。皆
T2266_.67.0498b09: 是如來先説也。今正法念懸記此事。理亦
T2266_.67.0498b10: 何妨。問。蛇眼爲實聞聲不。若實聞者。大
T2266_.67.0498b11: 乘何不之。若依處正量不便執眼聞
T2266_.67.0498b12: 如來懸記。亦隨依處而説。故云地眼聞
T2266_.67.0498b13: 聲。大乘約彼實根便無互用之妨。如
T2266_.67.0498b14: 依處覺痛等。雖眼病豈得名爲
T2266_.67.0498b15: 身互用。諸如此例。皆准此釋
T2266_.67.0498b16: 五十
若得自在互用故 義蘊云。疏若得自
T2266_.67.0498b17: 在諸根牙用者。此除意根。設未自在縁
T2266_.67.0498b18: 故。問。五根互用其義云何。答。有多義。一
T2266_.67.0498b19: 云。根境定識不定。如一眼根。隨何識
T2266_.67.0498b20: 色故。二云。境識定根不定。謂如眼識。隨
T2266_.67.0498b21: 何根但縁色故。三云。根識定境不定。謂
T2266_.67.0498b22: 眼根。唯發眼識諸境故。四云。根定識
T2266_.67.0498b23: 境不定。謂如眼根。隨何識何境
T2266_.67.0498b24: 但名眼識。後二解正雖根境離合雜亂。
T2266_.67.0498b25: 疏自會。然前二義與論相違 且初解云。
T2266_.67.0498b26: 根境定者。便違論説。一根發識縁一切境
T2266_.67.0498b27: 又云。眼根發耳識等。識既稱耳。寧説根。
T2266_.67.0498b28: 第二解云。境識定根不定者。若爾即自在位
T2266_.67.0498b29: 仍名隨境。如何論説未自在。問。設第三
T2266_.67.0498c01: 解根識既定。何名互用。答。自取他境。他取
T2266_.67.0498c02: 自境。名爲互用。非他識互用也。更
T2266_.67.0498c03: 異義。如樞燈釋樞要下本二十八
紙左
云。諸
T2266_.67.0498c04: 根互用者。有二異説。第一師云。實能縁諸境
T2266_.67.0498c05: 中有二義。一義云。一一識體轉用成多。
T2266_.67.0498c06: 法體。故非受等亦成想等。取像之用
T2266_.67.0498c07: 一切無遮。不大種造。彼轉
T2266_.67.0498c08: 故。如第八縁五塵亦得自在。不難言
T2266_.67.0498c09: 根不境等。二義云。恐法相。但
T2266_.67.0498c10: 自境皆是實境。所取他境皆是假境。以
T2266_.67.0498c11: 識用廣非餘自相。恐眼耳根得三塵時。
T2266_.67.0498c12: 若至能取。壞根不境。若不至能取。壞
T2266_.67.0498c13: 根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過
T2266_.67.0498c14: 故。第二師解云。一一根處邊有諸根。各自起
T2266_.67.0498c15: 用。非一根一切境。以諸根用各邊
T2266_.67.0498c16: 一切故名互用。不爾便成法相故。心王
T2266_.67.0498c17: 亦應心所用而取別相等義燈五上
T2266_.67.0498c18:
云。諸根互用。樞要二説。於第一師自有
T2266_.67.0498c19: 二解。一云。五識各各能縁一切諸境。皆得
T2266_.67.0498c20: 自相。無根境。言離合者。據因位説。
T2266_.67.0498c21: 果位。得自在故。又如第八識雖
T2266_.67.0498c22: 皆得自相。不壞過。以果位。體有
T2266_.67.0498c23: 多能。非體轉變爲餘法體故。不難云
T2266_.67.0498c24: 色名爲眼亦許聞聲等。能造名爲大色等
T2266_.67.0498c25: 亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見。
T2266_.67.0498c26: 色能造。見色眼功能。非是體轉異。然
T2266_.67.0498c27: 法師意存第二解。若第二師各還自根縁
T2266_.67.0498c28: 自相。不互用子島云。義燈於初解中
T2266_.67.0498c29: 第二爲正。第一與第二解何失。第一有
T2266_.67.0499a01: 法相之失。第二解有互用之失
T2266_.67.0499a02: 五十
如佛地論總有二解 第三十一
紙左
云。成
T2266_.67.0499a03: 所作智相應心品有義。初地已上諸位皆得
T2266_.67.0499a04: 現行。隨法流故。如實義者。佛果方起。以
T2266_.67.0499a05: 地中有異熟識。所變五根非無漏故。能依
T2266_.67.0499a06: 五識亦非無漏。有漏五根發無漏識。曾未
T2266_.67.0499a07: 見故。於佛果上此智亦不恒現在前。作意
T2266_.67.0499a08: 起故。數數間斷
T2266_.67.0499a09: 五十
或從初地即名自在 義演云。初地即
T2266_.67.0499a10: 名自在無漏五識現在前故者。問。初地五根
T2266_.67.0499a11: 既是有漏。如何能發無漏五根耶。答。地前
T2266_.67.0499a12: 五識不自在。成無漏等者。由第七執
T2266_.67.0499a13: 故。令五識所起施等不相故。成
T2266_.67.0499a14: 故七爲染淨依。由第六識與五識
T2266_.67.0499a15: 發依。隨第六三性。故不無漏。及
T2266_.67.0499a16: 初地第六・七識得無漏故。引生五識
T2266_.67.0499a17: 無漏。是故初地有無漏五識。至第十卷
T2266_.67.0499a18: 更當廣辦
T2266_.67.0499a19: 五十
然有別義不界儀力 義演云。然有別
T2266_.67.0499a20: 義至不思議縁力等者。意云。五識由第六生
T2266_.67.0499a21: 法空後得智引生。於淨土中神變
T2266_.67.0499a22: 身出水火現通説法事也。即是佛地論
T2266_.67.0499a23: 中有別師此釋也。非是本義
T2266_.67.0499a24: 五十
一右
或有別義不名自在 義演云。或有別
T2266_.67.0499a25: 義七地以前至不名自在者。此約八地已去
T2266_.67.0499a26: 方名自在。以前雖互用自在。此亦是
T2266_.67.0499a27: 彼論中別師也。若互用准法花經地前亦得
T2266_.67.0499a28: 互用也。故經云。父母所生清淨肉眼等。即是
T2266_.67.0499a29: 上所解二義
T2266_.67.0499b01: 五十
一右
彼第二卷中菩薩品 大乘莊嚴經論第
T2266_.67.0499b02: 十二
紙左
菩提品云。如是五根轉。變化得増上
T2266_.67.0499b03: 諸義遍所作。功徳千二百。釋曰。此偈顯
T2266_.67.0499b04: 五根變化。此變化得二種増上。一者得
T2266_.67.0499b05: 諸義所作。謂一一根皆能互用一切境
T2266_.67.0499b06: 故。二者得功徳千二百。謂一一根各得
T2266_.67.0499b07: 百功徳
T2266_.67.0499b08: 五十
一右
或即初地此是本義 演祕云。或即初
T2266_.67.0499b09: 地至此是本義者。佛地論中義有本別。擧
T2266_.67.0499b10: 別。如次前疏而以明義演云。或即初
T2266_.67.0499b11: 地或即八地者。即此等時互用。更不自在
T2266_.67.0499b12: 已前無
T2266_.67.0499b13: 五十
一左
准下論文此解爲勝 下第十十八
紙右
 事智
T2266_.67.0499b14: 二説。初義唯縁五境。第二遍縁諸法。然皆
T2266_.67.0499b15: 唯縁事相眞如。具如下説
T2266_.67.0499b16: 五十
一左
如何互用豈非雜亂 義演云。疏如何
T2266_.67.0499b17: 互用至豈非雜亂者。又第二問也。或云。此却
T2266_.67.0499b18: 責也。但離取色名爲眼。今合取觸亦説名
T2266_.67.0499b19: 眼。得名豈非雜亂也。此約境。明根名
T2266_.67.0499b20: 雜亂所由。非是問識得名也。今以識依
T2266_.67.0499b21: 濫。言不至能取者。是離中知。以離中
T2266_.67.0499b22: 故境色不至能取。故云不至能取也。言
T2266_.67.0499b23: 法相所談者。即不至而離中知。法相道理令
T2266_.67.0499b24: 是説。故云法相所談。又云。令至等者。合
T2266_.67.0499b25: 中知。今以眼取觸令合中知。五識五根而
T2266_.67.0499b26: 何別。故名雜亂。復違上離中知法相所
T2266_.67.0499b27: 談之道理
T2266_.67.0499b28: 五十
一左
名字於法非即銓定 義演云。疏名字
T2266_.67.0499b29: 者。意云。名者猶如於客。客者無定屬故。今
T2266_.67.0499c01: 名亦爾也。故名字無實。而不定詮一法
T2266_.67.0499c02: 故得客名。但依世俗所談非此即爲定量
T2266_.67.0499c03: 也。故經云名字互爲客。又解。名字互爲客
T2266_.67.0499c04: 者。無定量故。眼不唯取色得眼。今亦
T2266_.67.0499c05: 觸名眼故。但所立眼名非定量
T2266_.67.0499c06: 五十
二右
佛地論第六廣解此義 佛地論第六
T2266_.67.0499c07: 右至十
六紙左
演祕云。論佛地經説至作四記等者。疏
T2266_.67.0499c08: 及樞要雖皆引之。學未博者披猶難悟。今
T2266_.67.0499c09: 彼要難釋之。莫諸後學臨文不惑。
T2266_.67.0499c10: 經由是如來云現種種工巧等處。摧伏諸伎
T2266_.67.0499c11: 傲慢衆生。以是善巧方便力故引諸衆生
T2266_.67.0499c12: 聖教成就解脱。釋曰。餘九化下皆有。
T2266_.67.0499c13: 是善巧等言下同不録。論此中顯示現
T2266_.67.0499c14: 神通化。爲菩薩時示現種種陶師等類工巧
T2266_.67.0499c15: 等處。此是智上身業相現。爲傲慢故現
T2266_.67.0499c16: 斯事。善巧方便。即是悲・慧平等運。道先現
T2266_.67.0499c17: 神通。先令信故。名生令聖教。如
T2266_.67.0499c18: 神通迦葉等。次令調順有堪能。故
T2266_.67.0499c19: 成就。引令養諸善根。故後令脱三
T2266_.67.0499c20: 界惡趣。經由是如來往諸衆生種種生處
T2266_.67.0499c21: 同類生。而取道位伏一切異類衆生
T2266_.67.0499c22: 論曰。此中顯示現受生化。謂現化身
T2266_.67.0499c23: 人中一切生處同類生。居刹帝利婆羅門
T2266_.67.0499c24: 下諸類。令利樂。經由是如來示現
T2266_.67.0499c25: 受本事本生難修諸行。論此中顯示現業
T2266_.67.0499c26: 果化。成所作智現以化身。領受化業。由
T2266_.67.0499c27: 故。示一切本事本生難修諸行。先世
T2266_.67.0499c28: 相應所餘事名爲本事。先世所受生類
T2266_.67.0499c29: 差別名爲本生。如毘濕飯怛囉等。依此本
T2266_.67.0500a01: 。先所修行種種苦行名難修行。釋曰。領
T2266_.67.0500a02: 者攝撿。受謂領受。乘斯化業納化果。故
T2266_.67.0500a03: 領受。與身相應非身之身名爲本事。所
T2266_.67.0500a04: 受身事名爲本生。毘濕等者。此云衆異。有
T2266_.67.0500a05: 多徳伎。異衆人故。即須達拏太子別名。
T2266_.67.0500a06: 事明也。論或於今世變化身先修
T2266_.67.0500a07: 。後捨彼行處中行方得菩提。有契經
T2266_.67.0500a08: 説。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門
T2266_.67.0500a09: 鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。
T2266_.67.0500a10: 彼惡業是難行苦果。釋曰。今
T2266_.67.0500a11: 生六年苦行之事。亦得名爲業果也。經
T2266_.67.0500a12: 言。過去罵迦葉佛。今受六年苦行報者亦
T2266_.67.0500a13: 化之耳。化宜聞故。止餘惡故。經由是如來
T2266_.67.0500a14: 暢種種隨所樂法文義巧妙。小智衆生初
T2266_.67.0500a15: 聞尚信。論曰。此中顯示慶慰語化。慶慰者。
T2266_.67.0500a16: 即是喜悦差別。語能生彼故名慶慰。成所作
T2266_.67.0500a17: 智化作語業。自現妙音化心變謂
T2266_.67.0500a18: 歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應。
T2266_.67.0500a19: 人天三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯
T2266_.67.0500a20: 美令聞故。義巧妙者。理趣分明易解了
T2266_.67.0500a21: 故。小智聞信。況聽慜者。經由是如來立正學
T2266_.67.0500a22: 諸放逸不放逸。又復建立隨信行
T2266_.67.0500a23: 人・隨法行人。論此中顯示方便語化。如來大
T2266_.67.0500a24: 悲爲諸有情立學處。令諸惡世間
T2266_.67.0500a25: 。安立聖道分位差別。令聖道離三
T2266_.67.0500a26: 。經由是如來斷諸衆生疑惑。論此中顯
T2266_.67.0500a27: 示辨揚語化。成所作智隨諸衆生意樂差別
T2266_.67.0500a28: 化語業種種義諸疑惑。謂發一音
T2266_.67.0500a29: 一切義。令諸有情隨類獲益。經由是決
T2266_.67.0500b01: 擇衆生八萬四千心行差別。論此中顯示決
T2266_.67.0500b02: 擇意化。成所作智相應意業能起化故名
T2266_.67.0500b03: 意業。此能決擇所化衆生八萬四千心行差
T2266_.67.0500b04: 。心行差別。如疏具録。此不重記。經由
T2266_.67.0500b05: 如來觀諸衆生所行之行行與不行若徳若
T2266_.67.0500b06: 。爲取捨造作對治。論此中顯示造作
T2266_.67.0500b07: 意化。隨察一切有情所行之行。若諸
T2266_.67.0500b08: 惡行不行有徳。行即有失。若諸善行行即
T2266_.67.0500b09: 徳。不行有失。如是觀察爲彼取
T2266_.67.0500b10: 徳捨失。於徳造作任持對治。於失造
T2266_.67.0500b11: 遠離對治。經由是如來爲説彼對治
T2266_.67.0500b12: 故。顯彼所樂名句字身。論此中顯示發起意
T2266_.67.0500b13: 。成所作智相應意業能發身語。或此意業
T2266_.67.0500b14: 智發起。或智相分現。似彼故。是故説名
T2266_.67.0500b15: 發起意樂。爲有情諸行對治。此所説法
T2266_.67.0500b16: 名句字身以爲自性。是故顯示名句字身
T2266_.67.0500b17: 愛樂生對治。經由是如來於定不
T2266_.67.0500b18: 反問置記爲記別。故隨其所應領去
T2266_.67.0500b19: 來現互等義。論此中顯示受領意化。受相應
T2266_.67.0500b20: 思能動其心。令苦樂。是故説名受領意
T2266_.67.0500b21: 。成所作智受。受相應思能起化。故名
T2266_.67.0500b22: 意業。於記問記別。故隨其所應
T2266_.67.0500b23: 知一切問已。領三世等無量義。如實知
T2266_.67.0500b24: 已。隨其所應一一・記別。無顛倒
T2266_.67.0500b25: 五十二左賢劫經第二卷説 第二十五紙左至
十九紙左
此文
T2266_.67.0500b26: 八萬四千全引佛地。於中法下脱行一
T2266_.67.0500b27: 鮮本行法
檗本法行
佛體體字作鮮本作佛地論六
T2266_.67.0500b28: 三右云。如賢劫經廣説其相。所謂最初修習
T2266_.67.0500b29: 法行波羅蜜多。乃至最後分布佛身波羅蜜
T2266_.67.0500c01: 多三百五十等。又賢劫經二十六右云。喜王菩
T2266_.67.0500c02: 薩與諸大衆教而聽。佛言菩薩有六事
T2266_.67.0500c03: 業習進行法修度無極有六事。光曜度無極
T2266_.67.0500c04: 六有六事。世度無極乃至廣説。有分舍利
T2266_.67.0500c05: 度無極。乃至是二千一百。其中別一百度無
T2266_.67.0500c06: 極。主除四大衰。令餘。又三之
初紙
云。
T2266_.67.0500c07: 何謂修習行法度無極有六事。從古以來
T2266_.67.0500c08: 曾發意。則發平等至眞菩薩心。在於過
T2266_.67.0500c09: 去平等覺所。及於衆生布施・持戒・忍辱・精
T2266_.67.0500c10: 進・一心・智惠。志樂佛道。心願至眞未曾怱
T2266_.67.0500c11: 。是謂修治習行而度無極。是爲六。何謂
T2266_.67.0500c12: 光曜度無極有六事。發顯明智道心之法
T2266_.67.0500c13: 已。自察戒發菩薩心。始從施起戒・忍・精
T2266_.67.0500c14: 進・一心・智惠。是謂光曜度無極此經
T2266_.67.0500c15: 義演光曜爲初。且加解釋非。演祕
T2266_.67.0500c16: 云。疏最初修習至三百五十者。從初修習
T2266_.67.0500c17: 到彼岸法終分布到彼岸法。總計三百
T2266_.67.0500c18: 五到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三
T2266_.67.0500c19: 十七道・六波羅蜜・四攝無畏・十力・十八不共
T2266_.67.0500c20: 法 皆是三百五十中法*賢劫經。第一
T2266_.67.0500c21: 言。修習行法度無極。第二言。光曜度無極。然
T2266_.67.0500c22: 至相孔目章三二十七
紙右
云。依普曜經。如來成道
T2266_.67.0500c23: 三百五十度功徳。從初光曜無極度。乃至
T2266_.67.0500c24: 分布舍利度。以六波羅蜜之成二千一
T2266_.67.0500c25: 百度。以四大・六衰・十法之成二萬一千
T2266_.67.0500c26: 今考。普曜經無此文。探玄記十四三十二
紙左
T2266_.67.0500c27: 此文言。賢劫經説。孔目探玄並云始光
T2266_.67.0500c28: 曜無極度。恐暗記失。賢劫經中第一標列諸
T2266_.67.0500c29: 。第二以下徴釋諸度。經文明白。況佛地論
T2266_.67.0501a01: 最初修習行法波羅蜜。大藏法數光曜爲
T2266_.67.0501a02: 初。此依孔目。義演亦襲古錯。問答並非。大
T2266_.67.0501a03: 凡諸師明法門量。多引此經。廣如大集經
T2266_.67.0501a04: 十五・報恩經第六六紙智論五十九十三紙無性
T2266_.67.0501a05: 攝論第八八紙左對法論十一五紙右倶舍第一
T2266_.67.0501a06: 二十
紙右
正理第一十八紙顯宗第一四紙光寶各第
T2266_.67.0501a07: 一。疏主法花玄賛六。引眞諦説。光寶皆用。
T2266_.67.0501a08: 孔目章第三・探玄十四・清涼疏鈔三十八下
T2266_.67.0501a09: 二十
一紙
天台文句・仁王經疏等説。倶舍寶疏一之
T2266_.67.0501a10: 五十五
紙右
云。言八萬法蘊者。但就聲聞教中
T2266_.67.0501a11: 語了。縁覺及菩薩即多故。菩薩藏經・無量
T2266_.67.0501a12: 義經云。聲聞八萬・縁覺九萬・菩薩十億。悲花
T2266_.67.0501a13: 經云。聲聞有八萬四千。縁覺有九萬。大乘
T2266_.67.0501a14: 十億
T2266_.67.0501a15: 五十
二左
貪嗔癡及等分 等分者。雜集論十三
T2266_.67.0501a16: 紙左云。貪行補特伽羅者。謂有猛利長時貪
T2266_.67.0501a17: 。雖於下劣可愛境界。而能發起上品貪故
T2266_.67.0501a18: 起即長時無斷絶。故如貪行者。乃至尋思行
T2266_.67.0501a19: 者亦爾。各隨自境猛利長時如理配釋。等分
T2266_.67.0501a20: 行補特伽羅者。謂住自性位。煩惱遠離猛
T2266_.67.0501a21: 。住平等位。諸煩惱故。隨境界勢力。煩惱
T2266_.67.0501a22: 現行故。薄塵行特伽羅者。謂住自性位。微
T2266_.67.0501a23: 薄煩惱如前所説自性位煩惱相。今此煩惱
T2266_.67.0501a24: 彼是微薄故。雖於増上所縁境界而微薄
T2266_.67.0501a25: 性煩惱現行。昔所修習勝對治力所摧伏
T2266_.67.0501a26: 上十一之七丁。明五種
。多貪嗔慢尋思痴
勝鬘寶窟中本十一
紙右
云。言
T2266_.67.0501a27: 心患者。多貪爲一。多嗔爲二。多癡爲三。三
T2266_.67.0501a28: 毒等分爲分。又解。取身見等分。以身見
T2266_.67.0501a29: 能生三毒故也今謂。第二不允。雜集對
T2266_.67.0501b01: 多薄行等分行。何取身見以爲等分。又
T2266_.67.0501b02: 義演云。心境相稱名爲等分者。亦逾遠矣」
T2266_.67.0501b03: 五十
二左
無義所生過失 賢劫經中云六衰
T2266_.67.0501b04: 今依他地・天台文句。四分六根。寶窟中本
T2266_.67.0501b05: 十一右云。用此諸度治四大六衰之患。便
T2266_.67.0501b06: 二萬一千諸度。言四大者。所謂成身地・
T2266_.67.0501b07: 水・火・風。由前諸度得淨法身故能捨之。
T2266_.67.0501b08: 六衰者。外六塵。六塵之賊衰耗善法
T2266_.67.0501b09: 名爲衰。由前諸度諸法空。故能治
T2266_.67.0501b10: 探玄亦同嘉祥。演祕云。疏六無義者。此六塵
T2266_.67.0501b11: 等。有情耽染而無義利。或名六衰。能衰
T2266_.67.0501b12: 情所有善法雜心論第一十紙左義蘊云。疏
T2266_.67.0501b13: 六無義者。義謂境也。即六塵境。有情於
T2266_.67.0501b14: 遍計執。境非實故名爲無義。若爾四大
T2266_.67.0501b15: 然。何不四無義。答。彼約能造。若據
T2266_.67.0501b16: 境即觸塵攝。皆能生過故除之也
T2266_.67.0501b17: 成唯識論述記集成編卷第二十三終
T2266_.67.0501b18:
T2266_.67.0501b19:
T2266_.67.0501b20: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0501b21: 五末
之二
T2266_.67.0501b22:
T2266_.67.0501b23: 五十
三右
謂一向記應置記 演祕四末四十
三左
T2266_.67.0501b24: 云。佛地論云。言四記者。一一向記如
T2266_.67.0501b25: 。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。
T2266_.67.0501b26: 如是等問應一向記。此義決定。二分別記如
T2266_.67.0501b27: 問言。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有
T2266_.67.0501b28: 一耶。釋所問法中。不一向應分別。有
T2266_.67.0501b29: 死者而必更生。無惑死者必不生也。若
T2266_.67.0501c01: 眞理三寶唯一。若據有爲三寶有別。三反
T2266_.67.0501c02: 問記。如問言。菩薩十地爲上爲下。佛法
T2266_.67.0501c03: 僧寶爲勝爲劣。應反問記。汝望何問。釋曰。
T2266_.67.0501c04: 所問之法相形待言勝劣不定。故須反問
T2266_.67.0501c05: 且三寶中師資而言。法爲最勝。起説次第即
T2266_.67.0501c06: 佛爲勝。由佛出世方説法故。又内外外道
T2266_.67.0501c07: 皆有三寶。望外三寶内三寶皆勝。十地相
T2266_.67.0501c08: 形勝劣可悉。爲斯不同。故須反問。若不
T2266_.67.0501c09: 而爲答者。隨言勝劣而有難生。問。即
T2266_.67.0501c10: 息。四默置記。如問言。實有性我爲
T2266_.67.0501c11: 惡。石女兒色爲黒爲白。如是等問應
T2266_.67.0501c12: 置記。不應記故。長戲論故。釋曰。應
T2266_.67.0501c13: 。此不記。不彼問。名爲默記。非
T2266_.67.0501c14: 言名默記人法四記。出于義林章
T2266_.67.0501c15: 第六・瑜伽・對法・婆沙第十五・倶舍十九等・
T2266_.67.0501c16: 涅槃經三十五
T2266_.67.0501c17: 五十
三右
其身化中現根心等 如上已引。身
T2266_.67.0501c18: 業化之文是也
T2266_.67.0501c19: 五十
三右
然瑜伽説 九十八云。又諸聖者。
T2266_.67.0501c20: 化神通於其四事。不變化。一者根。二
T2266_.67.0501c21: 者心。三者心所有法。四者業及業異熟
T2266_.67.0501c22: 五十
三右
准下第十説不化心 第十二十
七右
云。雖
T2266_.67.0501c23: 變化根心等。而依餘説。不如來
T2266_.67.0501c24: 又化色根心心所法無根等用。故不
T2266_.67.0501c25: 五十
三右
又佛化之無實勝用 佛地論第六七紙
T2266_.67.0501c26: 云。餘經亦説。化無量類皆令有心。又説。
T2266_.67.0501c27: 化身亦名有心亦名無心。有依他心
T2266_.67.0501c28: 依心故。謂化心等依實心現。但實心上相
T2266_.67.0501c29: 分似縁慮等用。如鏡中火。無別自體。隨
T2266_.67.0502a01: 衆縁生。如餘心等。餘處雖説無心等。以
T2266_.67.0502a02: 實用實心等。又第七十左云。心化唯
T2266_.67.0502a03: 二。一自身相應。謂自心上化現種種心及心
T2266_.67.0502a04: 法影像差別。二他身相應。謂令他心亦現
T2266_.67.0502a05: 種心及心法影像差別。此並相分似見分現。
T2266_.67.0502a06: 有義定力能令自心解非分法。名化自心
T2266_.67.0502a07: 被有情愚昧者。解深細法。令失念
T2266_.67.0502a08: 者得正境念。名化他心。然心無化無形質
T2266_.67.0502a09: 故。如論説言心無形。故不變化。又説。化
T2266_.67.0502a10: 身無心心法。此就二乘及諸異生定力
T2266_.67.0502a11: 説。彼定力劣不化現。無形質法諸佛菩薩
T2266_.67.0502a12: 不思議定皆能化現。若不爾者云何如來現
T2266_.67.0502a13: 貪瞋等。云何聲聞及傍生等知如來心。云何
T2266_.67.0502a14: 經説無量類皆令有心。 云何上説諸化
T2266_.67.0502a15: 意業。云何經説依他。但諸化色同實色同
T2266_.67.0502a16: 鮮本
作用
化根及心。但有相現不實用。又就
T2266_.67.0502a17: 故作是説。若爾云何不非情心相
T2266_.67.0502a18: 。非情已是心等相分。云何復令心相
T2266_.67.0502a19: 。若心相現則名有情。非非情攝。是故化
T2266_.67.0502a20: 心但説二種如前已説
T2266_.67.0502a21: 五十
三左
下顯不説 義演云。疏下顯不説者。即
T2266_.67.0502a22: 本頌不不共依也。共依下説者。即顯
T2266_.67.0502a23: 以下説共依也。如論第七云。依止根本識
T2266_.67.0502a24: 等是。且顯不共依者。此別解頌中不
T2266_.67.0502a25: 共依所以。此之六識明共所依。即説依止根
T2266_.67.0502a26: 本識等
T2266_.67.0502a27: 五十
四右
論前隨義便以説所依 義演云。論前
T2266_.67.0502a28: 隨義便以説所依者。意説。謂本頌中以根境
T2266_.67.0502a29: 麁顯所以不説。云長行中前隨義便已説
T2266_.67.0502b01: 所依。即指前第四卷。論廣説所依了故。疏
T2266_.67.0502b02: 曰。前已廣論指同第四。彼云若法決定有
T2266_.67.0502b03: 境爲主令心心所取自所縁即内六處。若
T2266_.67.0502b04: 近指極成意識心有不共。顯自名處
T2266_.67.0502b05: 無間不攝等。乃至如眼等識。此所縁境義便
T2266_.67.0502b06: 當説者。即指下文云契經説眼識云何。
T2266_.67.0502b07: 謂依眼根別諸色。問。若言所縁境下
T2266_.67.0502b08: 亦説者。何故頌中而不説。答。宗明唯識。故
T2266_.67.0502b09:
T2266_.67.0502b10: 五十
四右
又解前文不別説也 義演云。疏又解
T2266_.67.0502b11: 前文非明頌無我長行至不別説者。此解意
T2266_.67.0502b12: 云。前文者。即次前然六轉等文也。意説。此文
T2266_.67.0502b13: 是明頌中不根境之所以也。論言
T2266_.67.0502b14: 顯極成故此不説者。但我長行中以麁顯
T2266_.67.0502b15: 遂不根境也。問。若爾者何故論云義便
T2266_.67.0502b16: 當説耶。答。但是因義便説。非故正説也。
T2266_.67.0502b17: 有見有對者。意説眼根有境義。名
T2266_.67.0502b18: 。有所對即根。從自種子
T2266_.67.0502b19: 五十
四右
如瑜伽等非此所明 瑜伽第一五左
T2266_.67.0502b20: 云。眼謂四大所造・眼識所依・淨色・無見・有
T2266_.67.0502b21: 略纂一十六左云。眼有五義。一所造。二所
T2266_.67.0502b22: 依。三淨色。四無見。五有對。各有別義。及有
T2266_.67.0502b23: 所簡有見有對者。對法三六紙左別立二門
T2266_.67.0502b24: 廣説差別知。略纂十五二十右云。此言
T2266_.67.0502b25: 者。正梵本也。言可見者。非梵本。云亦可
T2266_.67.0502b26: 有現色。塵相麁顯名有現。十七界不爾。
T2266_.67.0502b27: 現者。即可現示此彼故。如能顯影。如
T2266_.67.0502b28: 水鏡中影像。此唯色名有現。梵本有見現二
T2266_.67.0502b29: 。然以現字俗本無今故爲見字。倫記
T2266_.67.0502c01: 一上十九
紙右
云。有見有對者。舊經論名可見。依
T2266_.67.0502c02: 梵本有見。依正理論總有三説。云由
T2266_.67.0502c03: 故。一者此色定與見倶故名有見。由
T2266_.67.0502c04: 眼倶起故。如伴侶。二者此色可
T2266_.67.0502c05: 。故名有見。可此在彼別故。如
T2266_.67.0502c06: 所縁。有説。此色於觀等事像可現。故名
T2266_.67.0502c07: 有見。可彼此亦爾故。有對有三。此是
T2266_.67.0502c08: 障礙有對今謂。有見之有恐應寫誤。雖
T2266_.67.0502c09: 會釋而此文正依瑜伽
T2266_.67.0502c10: 五十
四左
前言種類義是差別義 義演云。疏言
T2266_.67.0502c11: 種類義是差別者。即前説六根・境。種類異
T2266_.67.0502c12: 故。即是頌中差別義也。故疏曰。謂隨六根・
T2266_.67.0502c13: 乃至有六種。以來釋差別所由
T2266_.67.0502c14: 五十
五右
其實五識且據少分 義演云。疏其
T2266_.67.0502c15: 實五識亦了識等者。如自證分縁見分等。即
T2266_.67.0502c16: 是疏義即不定者。意説。自證分若已轉依。不
T2266_.67.0502c17: 唯縁見分。亦了聲等故云不定。如
T2266_.67.0502c18: 識聞聲。豈了自色境。云一根發
T2266_.67.0502c19: 一切境故。言且據少分者。且據因位説」
T2266_.67.0502c20: 五十
五左
有義此解非稱論文 義演云。疏有義
T2266_.67.0502c21: 此解非稱論文者。今更重解論文也。檢論
T2266_.67.0502c22: 知此意稍勝
T2266_.67.0502c23: 五十
六右
十八界爲縁不同 義演云。疏十八界
T2266_.67.0502c24: 爲縁不同者。即十八界爲所縁境。出能縁識
T2266_.67.0502c25: 多少不同
T2266_.67.0502c26: 五十
六左
又解不須行相是用故 義蘊云。疏又
T2266_.67.0502c27: 解不須如是分別至行相是用故者。問。此與
T2266_.67.0502c28: 前解何別。答。前解約縁見縁相。二了名
T2266_.67.0502c29: 別。後解了體是義一分爲二用即體故
T2266_.67.0503a01: 五十
六左
所依之頌如前已説 樞要下本二十
九右
云。
T2266_.67.0503a02: 所依頌曰。五四・六有二。七・八一倶依。及開
T2266_.67.0503a03: 導・因縁。一一皆増二。五四者。五識各有
T2266_.67.0503a04: 。一順取依。二明了依。三分位依。四依起
T2266_.67.0503a05: 依。六有二者。第六意識有二所依。一分位。
T2266_.67.0503a06: 二依起。七・八一者。七・八二識各有一依。七
T2266_.67.0503a07: 一。謂依起。八有一。謂分位。倶依者。顯
T2266_.67.0503a08: 所明倶有依攝。開導者。即等無間依。因縁者。
T2266_.67.0503a09: 即種子依。及者。顯此諸識更加二依。一一
T2266_.67.0503a10: 皆増二。謂五有六。第六有四。七八各三。如
T2266_.67.0503a11: 前第四卷説
T2266_.67.0503a12: 五十
六右
頌曰自在等分別 樞要下二十
九左
云。
T2266_.67.0503a13: 所縁頌曰。因見各隨應。五三六有二。六一
T2266_.67.0503a14: 一不定。自在等分別。因者。簡自在位。見者。
T2266_.67.0503a15: 因中見分。除自證分等。各者。顯別別
T2266_.67.0503a16: 。隨應者。顯能縁識非決定。故隨其所應
T2266_.67.0503a17: 諸識縁故。五三者。色等五界三識所縁。一五
T2266_.67.0503a18: 識。一第六。三第八。第八者。意界攝。六有二
T2266_.67.0503a19: 者。謂眼等五界六・八二識所取。意界通爲
T2266_.67.0503a20: 六・七取。瑜伽等説第七・八識意界攝故。
T2266_.67.0503a21: 六一者。謂眼等六識界唯一意識縁。第七・八
T2266_.67.0503a22: 識不意識界故。一不定者。即法界。若非
T2266_.67.0503a23: 他定通等力引唯意識縁。若爲他引
T2266_.67.0503a24: 五・八・六識倶能引之。於中復有異生・二乘・
T2266_.67.0503a25: 菩薩所引。各有差別。自在分別者。謂或初
T2266_.67.0503a26: 地・或八地・如來位。各有差別。一一爲他八
T2266_.67.0503a27: 縁也。等分別者。謂若因中法界心所幷
T2266_.67.0503a28: 自證分・證自證分。於七心界中。處處加
T2266_.67.0503a29: 及果上十八界。爲七心界及法界。所了如
T2266_.67.0503b01: 理應知。義蘊云。疏因見各隨應至自在等
T2266_.67.0503b02: 分別。釋所了。謂十八界在因位中。各幾見
T2266_.67.0503b03: 分之所了耶。以義不定故言隨應。言五三
T2266_.67.0503b04: 者。謂五塵有三識縁。即五・六・八。七。言
T2266_.67.0503b05: 有二者 謂六根各二謂縁。若五色根六・八
T2266_.67.0503b06: 所縁。意根一種六・七所縁。以第八識意根
T2266_.67.0503b07: 故。言六一者。謂六識界唯第六一識縁
T2266_.67.0503b08: 也。言一不定者。謂法界或五識縁。或六・八
T2266_.67.0503b09: 縁。如無爲法唯第六縁故云不定。問。因中
T2266_.67.0503b10: 平等性智亦縁十八界。何故此中言五三等
T2266_.67.0503b11: 答。平等不定有故不第七。言自在等分
T2266_.67.0503b12: 者。若至佛果八識皆能縁十八界。故言
T2266_.67.0503b13: 等分別也。問。成所作智豈縁無爲答。設不
T2266_.67.0503b14: 無爲亦能縁法界已上今謂。疏主樞要具
T2266_.67.0503b15: 釋。邑師不見耶。此中隨應及終一句。與
T2266_.67.0503b16: 主釋同。此對觀照其非可
T2266_.67.0503b17: 五十
六左
准前文中共依等 義演云。疏准前文
T2266_.67.0503b18: 中至共依等故者。有云。准前辨六識依
T2266_.67.0503b19: 共根名具五義也。言不共者。即簡
T2266_.67.0503b20: 因縁無間縁染淨依同境依。同境者。此即第
T2266_.67.0503b21: 六識與五識同境根。故亦簡也。共依等
T2266_.67.0503b22: 者。即本八識爲根本。故亦簡也。等者。等
T2266_.67.0503b23: 以上同境等
T2266_.67.0503b24: 五十
六左
若由他力法故 義演云。疏若由他力
T2266_.67.0503b25: 至法者。意云。此釋次上境頌中不定言
T2266_.67.0503b26: 今謂。若由等文非頌中不定言。此再釋
T2266_.67.0503b27: 論且説不共所依未轉依等文。上釋不共依
T2266_.67.0503b28: 此釋未轉依。未轉依・未自在。言異意同
T2266_.67.0503b29: 五十
六左
如對法第二末抄説 對法第二十五右
T2266_.67.0503c01: 瑜伽六十五十五左對法鈔三五十
四右
略纂十六
T2266_.67.0503c02: 十七
T2266_.67.0503c03: 五十
七右
顯此聚亦爾 義演云。疏顯此聚亦爾
T2266_.67.0503c04: 者。且同初能變也。將彼影此。上得心所後
T2266_.67.0503c05: 性。問。此中心所法有三性。何得
T2266_.67.0503c06: 彼言影顯也。答。但約此聚起時同性。
T2266_.67.0503c07: 定令皆通三性。又解。此相應法性不
T2266_.67.0503c08: 。故於心後性。彼王所總唯一性。於
T2266_.67.0503c09: 明也
T2266_.67.0503c10: 五十
七右
又彼諸法此定通故 義演云。疏又彼
T2266_.67.0503c11: 諸法不定通三性至此定通三性者。便後學
T2266_.67.0503c12: 者知此差異。故前後辨性不定不定同
T2266_.67.0503c13:
T2266_.67.0503c14: 五十
七左
名字隱故先解 義演云。疏名字隱故
T2266_.67.0503c15: 先解者。意云。以無記名字隱故先解也。或
T2266_.67.0503c16: 云。名字隱者。倶非者非也
T2266_.67.0503c17: 五十
七左
論能爲此世故不名善 演祕云。論能
T2266_.67.0503c18: 爲此世他世順益等者。問。且修六度。於
T2266_.67.0503c19: 苦。廣捨竭財。有飢寒等。乃至修慧流
T2266_.67.0503c20: 血裂心。云何而言二世皆益。不善返此爲
T2266_.67.0503c21: 難亦然。答。有善惡名。即成益損。又於
T2266_.67.0503c22: 而有益損。不唯約自。又能破堅而長
T2266_.67.0503c23: 亦名益損。故損益義二世亦成
T2266_.67.0503c24: 五十
七左
無漏有爲獲二世益 義演云。疏無漏
T2266_.67.0503c25: 有爲無爲亦爾者。意説。此二能爲此世・他世
T2266_.67.0503c26: 順益。故名爲善。有得有證者。無漏有得。無
T2266_.67.0503c27: 爲有證。疏及由涅槃。獲二世益者。即現安
T2266_.67.0503c28: 樂。後不惡趣也。有云。如無學。證有餘
T2266_.67.0503c29: 依涅槃。此世益。死入無餘。後世益
T2266_.67.0504a01: 五十
八左
大乘亦得如前已説 義演云。疏大乘
T2266_.67.0504a02: 亦得三性各有四種者。善不善亦爾。無記亦
T2266_.67.0504a03: 四種無記。如前第三卷第八識無記中廣
T2266_.67.0504a04: 分別。疏諸論總收至故別建立者。意云。諸論
T2266_.67.0504a05: 所説三性。皆是此中四種三性收。故云總收
T2266_.67.0504a06: 亦有此義者。非但唯説此論中三性。通
T2266_.67.0504a07: 諸論中所有三性。亦得故云亦有此義也。於
T2266_.67.0504a08: 理不違故。別建立者。此論與諸論所有三
T2266_.67.0504a09: 通既不違。故此論別建立四種三性。無
T2266_.67.0504a10: 記等如第三卷説也。或云。四種者。自性・相
T2266_.67.0504a11: 應・習氣・發業者。此雖對法意然大非也。
T2266_.67.0504a12: 四種者。自性・相應・等起・勝義是也。具見
T2266_.67.0504a13: 三末二十
九右
集成編三末。如上已辨。小乘明。擧
T2266_.67.0504a14: 婆沙倶舍等。然大乘中無束爲四之文。其我
T2266_.67.0504a15: 無。故云亦有此義。義演解釋不
T2266_.67.0504a16: 五十
八左
唯十法倶 義演云。疏唯十法倶故者。
T2266_.67.0504a17: 不定地除輕安。故云十法。此云十一者。總
T2266_.67.0504a18: 一聚論。非皆倶
T2266_.67.0504a19: 五十
九右
謂嗔成十也 義演云。疏謂嗔至成十
T2266_.67.0504a20: 者。即忿等小七・中二幷嗔總成十。除諂・誑・
T2266_.67.0504a21: 憍三者。以通無記
T2266_.67.0504a22: 五十
九右
通前二故 義演云。疏通前二故者。意
T2266_.67.0504a23: 云。通一前善不善二及無記並如雜集論廣
T2266_.67.0504a24: 。有云。無記非是前善復非不善。故云
T2266_.67.0504a25: 前二今謂。二説不允。通二之通恐是違
T2266_.67.0504a26: 字形誤
T2266_.67.0504a27: 五十
九右
如雜集論應對相攝 雜集論第三十六
紙至
T2266_.67.0504a28: 第四之
三紙
演祕取引非必全文。然自性不善唯擧
T2266_.67.0504a29: 煩惱。准論亦有隨煩惱。此不略法也。其
T2266_.67.0504b01: 他無
T2266_.67.0504b02: 五十
九右
又此二三四門已略辨訖 義演云。疏
T2266_.67.0504b03: 又此二三四門至已略辨訖者。如善有二。謂
T2266_.67.0504b04: 生得・加行。不善有二。謂自相不善・相應不
T2266_.67.0504b05: 善。無記亦二。謂有覆無記・無覆無記等也。
T2266_.67.0504b06: 前廣明
T2266_.67.0504b07: 五十
九右
若有爲有種彼性中攝 義演云。疏若
T2266_.67.0504b08: 有爲有種子至彼性攝者。意云。有爲三性。若
T2266_.67.0504b09: 種子皆隨現行。是彼性攝
T2266_.67.0504b10: 五十
九右
然此二三各據一義 義演云。疏然
T2266_.67.0504b11: 此二三四門至各據一義者。意云。此論中有
T2266_.67.0504b12: 二三四門三性。能對法論中辨三性
T2266_.67.0504b13: 二種。先總後別。先總者。且以有爲無爲
T2266_.67.0504b14: 耶辨三性。第二別辨三性別辨者。如
T2266_.67.0504b15: 善以十三門分別。不善有十二門。無記有
T2266_.67.0504b16: 十四門。此即別辨也。此論與對法所説不
T2266_.67.0504b17: 同。應撿對辨。言有別者。各據一義亦不
T2266_.67.0504b18: 相違
T2266_.67.0504b19: 五十
九左
如大論第一隨轉發業 第一六左云。
T2266_.67.0504b20: 復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨
T2266_.67.0504b21: 轉。又復能取愛非愛果。是第六業略纂
T2266_.67.0504b22: 十八右云。隨他有三。一自不起。隨
T2266_.67.0504b23: 轉。決擇具釋。二自不善惡。由意引。三自不
T2266_.67.0504b24: 轉。但能爲隨轉諸業。能得愛非
T2266_.67.0504b25: 愛果者。不大衆部五唯無記倫記一
T2266_.67.0504b26: 二十
三右
云。五隨意識轉。此即總擧。下二別解。
T2266_.67.0504b27: 一自不善惡。由意引。二自不轉。但能
T2266_.67.0504b28: 隨轉。六耳愛非愛果者。不大衆部等
T2266_.67.0504b29: 五唯無記又論云。或相續了別。復爲
T2266_.67.0504c01: 隨轉。發淨不淨一切法業。略纂釋云。五爲
T2266_.67.0504c02: 轉隨轉。發業爲因等起轉。爲刹那等起
T2266_.67.0504c03: 隨轉。演祕云。釋曰。隨意引生意善染
T2266_.67.0504c04: 五淨垢轉。五識但隨發業意轉。自非轉也。
T2266_.67.0504c05: 轉謂發起。即因等起。發業心也。隨轉謂隨
T2266_.67.0504c06: 前之轉業勢力而生。即刹那等起。義演云云
T2266_.67.0504c07: 功當
T2266_.67.0504c08: 五十
九左
縁威儀等除變化 等等取工巧等
T2266_.67.0504c09: 亦言威儀路工巧處等。略纂一二十
四右
云。威
T2266_.67.0504c10: 儀工巧處者。有三解。一云。威儀謂表色。路
T2266_.67.0504c11: 體則四塵。四塵是彼所依故説威儀路。但言
T2266_.67.0504c12: 威儀路者。非四塵故。二云。威儀四塵
T2266_.67.0504c13: 性。路即發彼心。與彼爲依説心爲路。
T2266_.67.0504c14: 工巧處亦爾但是五塵四塵別故。三云。威儀
T2266_.67.0504c15: 多於道路施設。工巧多於處所施設。故各
T2266_.67.0504c16: 名。其實相似。倫記亦同○此有二種。發
T2266_.67.0504c17: 威儀故名爲威儀無記。或縁威儀故名爲
T2266_.67.0504c18: 威儀無記。工巧亦同。縁發有二。今簡發威
T2266_.67.0504c19: 儀等。故言縁威儀等。義蘊云。疏五識至但能
T2266_.67.0504c20: 隨轉心發業者。謂第六意識或善或染。名爲
T2266_.67.0504c21: 轉心。能有造作名爲發業。眼等五識隨
T2266_.67.0504c22: 第六意識而生。故云隨轉心發業
T2266_.67.0504c23: 五十
九左
論有義六識互相違故 演祕云。論有
T2266_.67.0504c24: 義六識三性不倶者。准瑜伽釋家總有
T2266_.67.0504c25: 。一云。五識唯一刹那。五復不倶。二云。雖
T2266_.67.0504c26: 一刹那五得倶起。三云。五得倶起復多刹
T2266_.67.0504c27: 那。三皆不五三性倶。有義疏中唯依
T2266_.67.0504c28: 難。今別解云。此中但依第二所説五性不
T2266_.67.0504c29: 倶。所以者何。且此論中上下無五不
T2266_.67.0505a01: 生。又瑜伽等云。若起五識則七倶轉。如
T2266_.67.0505a02: 等文諸師共了。如何説五識不倶。又即
T2266_.67.0505a03: 此文説。眼等識成善染者。必由意引。許
T2266_.67.0505a04: 性倶六亦應爾。明知即許五識倶生。又第
T2266_.67.0505a05: 二難。率爾等流眼等五識。或多或少。言
T2266_.67.0505a06: 倶起。初師若其不倶者。何故第二如
T2266_.67.0505a07: 難。詳曰。既無明教別釋理通。而援教斥
T2266_.67.0505a08: 疏。未其可。所以然者。瑜伽釋家三義許
T2266_.67.0505a09: 不。不許何引。許即何故而非疏言。順第一
T2266_.67.0505a10: 故。又此論云。瑜伽等説轉識相應三性倶起
T2266_.67.0505a11: 多念等此豈不是雙會三性及諸識倶
T2266_.67.0505a12: 若言唯會三性倶者。亦不理。論云性倶
T2266_.67.0505a13: 多念。多念會彼識倶何失。性及識倶
T2266_.67.0505a14: 皆是彼論會許不許。何乃儻耶。設若此文唯
T2266_.67.0505a15: 三性性例識。會亦無違。況復文中義
T2266_.67.0505a16: 性・識。又論不五識不倶。證疏非者。
T2266_.67.0505a17: 此論何處言五識倶唯一刹那。取第二是。
T2266_.67.0505a18: 又論但云五由意別乎善染。 何理即證
T2266_.67.0505a19: 五識倶耶。五識不倶豈妨意別。若以文中
T2266_.67.0505a20: 五識故。即證五識亦應五識無
T2266_.67.0505a21: 。言五識故。次云第六通三性者。是就
T2266_.67.0505a22: 他難。非五倶他第六。又後師難言
T2266_.67.0505a23: 。顯其五識非恒時並。簡常倶起容倶
T2266_.67.0505a24: 。非前師許五倶起容倶也。由
T2266_.67.0505a25: 疏義理無違也
T2266_.67.0505a26: 六十
瑜伽第三意識生等 第三六紙右之文」
T2266_.67.0505a27: 六十
定中聞聲散位無故 定中聞聲出
T2266_.67.0505a28: 婆沙等中。具如次下。義演云。疏定中聞聲非
T2266_.67.0505a29: 我所許者。此師不定中聞聲。又三性倶
T2266_.67.0505b01: 起故。縱許等者。此師云。設許三性倶起。唯
T2266_.67.0505b02: 定中可爾。散即不爾。義蘊云。疏定中聞聲
T2266_.67.0505b03: 由二因故者。一了別定所縁境意識二種種
T2266_.67.0505b04: 所縁境意識。今此定中聞聲與耳倶生。即是
T2266_.67.0505b05: 種種所縁境意識。當第二因也。此師意説。
T2266_.67.0505b06: 意・耳因縁即心不性故。五三性決定不倶
T2266_.67.0505b07: 許。倶意識應
T2266_.67.0505b08: 六十
彼大論必意導生 第三六右云。又由
T2266_.67.0505b09: 二種因故。或染汚或善法生。謂分別故。及先
T2266_.67.0505b10: 所引故。意識中所有由二種因。在五識者。
T2266_.67.0505b11: 唯由先所引故。所以者何。由染汚及善意
T2266_.67.0505b12: 識力所引故。從此無間於眼等識中染汚
T2266_.67.0505b13: 及善法生。不分別。彼無分別故。由此道
T2266_.67.0505b14: 眼等隨意識
T2266_.67.0505b15: 六十
顯揚十九耳識故 十九十四右之文大
T2266_.67.0505b16: 同。演祕云。疏顯揚論十九至倶生耳者。了別
T2266_.67.0505b17: 定所縁等。是第一同。由此倶生耳識。是第
T2266_.67.0505b18: 二因。顯定意識能縁定境及非定境。故説
T2266_.67.0505b19: 種種所縁境言。定境法處。種種境者。通五塵
T2266_.67.0505b20: 義演云。疏謂由了別定至意識故者。意
T2266_.67.0505b21: 云。有兩箇意識。且如別定之所縁境。意
T2266_.67.0505b22: 識者。唯縁定中一境心是。又種種所縁境。
T2266_.67.0505b23: 意識者。即是意識於定中苦空無常等
T2266_.67.0505b24: 心是。以境不一故名種種境意識也。耳識
T2266_.67.0505b25: 生時由此二意識得生定中聞聲也。雖
T2266_.67.0505b26: 祕解別亦是樸揚法師一釋也
T2266_.67.0505b27: 六十
一右
瑜伽第五十一及十七 五十一七左
T2266_.67.0505b28: 云。復次阿頼耶識。或於一時轉識相應。
T2266_.67.0505b29: 善・不善・無記諸心所倶時而轉顯揚第一
T2266_.67.0505c01: 云。又能執持了別外器世界。與不苦不樂
T2266_.67.0505c02: 受等相應。一向無覆無記。與轉識等
T2266_.67.0505c03: 依因。與染淨轉識受等倶轉十七十八紙
T2266_.67.0505c04: 瑜伽
T2266_.67.0505c05: 六十
一左
瑜伽第三及五十六 第三六紙右
T2266_.67.0505c06: 所引。五十六七左云。又心因縁無差別故。行
T2266_.67.0505c07: 別分位不道理。於一刹那必不
T2266_.67.0505c08: 別因縁令彼分位而有差別。是故汝計分位
T2266_.67.0505c09: 差別。不道理
T2266_.67.0505c10: 六十
一左
彼第三云極相似故 第三六右云。如
T2266_.67.0505c11: 經言。起一心若衆多心。云何安立此一心
T2266_.67.0505c12: 耶。謂世俗言。説一心刹那。非生起刹那。云
T2266_.67.0505c13: 何世俗言。説一心刹那。謂一處爲依止。於
T2266_.67.0505c14: 一境界事爾所了別生。總爾所時
T2266_.67.0505c15: 心刹那。又相似相續亦説名一。與第二念
T2266_.67.0505c16: 極相似故略纂二九右云。一心刹那者。意説。
T2266_.67.0505c17: 一境中專一性。心雖多念仍名一心。又
T2266_.67.0505c18: 前後性類相似一心
T2266_.67.0505c19: 六十
二右
明第八識三性不倶 義演云。疏明第
T2266_.67.0505c20: 八識與五識三性不倶者。即第八識不
T2266_.67.0505c21: 時與五識中三性。如論言三性倶者。約
T2266_.67.0505c22: 第八・七・五中隨一善三性倶也。言自無
T2266_.67.0505c23: 者。即第八名曰淨無記已上今謂。次上
T2266_.67.0505c24: 六十五
紙左
云。自無記心此即無覆名爲白無記
T2266_.67.0505c25: 今此自字寫誤。應是白字。義演約此意釋。
T2266_.67.0505c26: 或可自字指第八
T2266_.67.0505c27: 六十
二右
論有義六識容倶起故 演祕云。論有
T2266_.67.0505c28: 義至容倶起者。或多或少。疏有二解。第一
T2266_.67.0505c29: 念多少。第二約識多少。有多妨難。具如
T2266_.67.0506a01: 燈辨義燈五本二十右云。問。五識三性許
T2266_.67.0506a02: 倶者。且善眼識至等流已。不善耳識所
T2266_.67.0506a03: 縁縁至起卒爾心。爾時意識亦同聞聲。爲
T2266_.67.0506a04: 是卒爾等流心。若等流心當與眼識
T2266_.67.0506a05: 是善性。卒爾無記未轉依位前三無記不
T2266_.67.0506a06: 二性一心並起。若是無記眼識爾時如何成
T2266_.67.0506a07: 善。無善意識能引故。答。且通初難。五
T2266_.67.0506a08: 心義説。善等流意與耳同縁。雖是善性
T2266_.67.0506a09: 卒爾。以其聲境創隨心故。不
T2266_.67.0506a10: 等流之心。前未聲故不唯卒爾。亦與
T2266_.67.0506a11: 眼識仍同縁故。故因通二。然是善性。言
T2266_.67.0506a12: 三心未轉依位唯無記者。或據全未轉依
T2266_.67.0506a13: 自在別別五心多分而説。若已分得
T2266_.67.0506a14: 轉依之者。得自在者。五心倶者。可
T2266_.67.0506a15: 。不爾如何論云聲時即便出定。領
T2266_.67.0506a16: 受聲已。若有希望後時方出。此言希望
T2266_.67.0506a17: 尋求心。不説言希望時即便出定。論
T2266_.67.0506a18: 若有希望後方出定。故亦不言。定前
T2266_.67.0506a19: 加行立斯願云。若聞異聲即便出定。尋
T2266_.67.0506a20: 境事故言希望。非於定中作尋求。何者希
T2266_.67.0506a21: 望聲時爲定内。爲已出定。若在定内
T2266_.67.0506a22: 希望之心即是尋求之心與欲倶故。若此希
T2266_.67.0506a23: 望非尋求者。是何心攝 若云希望即已出
T2266_.67.0506a24: 定。與論文違。論云。若有希望後時方出。
T2266_.67.0506a25: 故西明釋云。若依正本即彼定相應意識
T2266_.67.0506a26: 能取此聲。由此釋家二釋不同。今謂不爾。
T2266_.67.0506a27: 論文故。所引釋家非經論故。不
T2266_.67.0506a28: 證。釋後難者。論言五識由意識引
T2266_.67.0506a29: 上據初起説。非相續善染之時
T2266_.67.0506b01: 意引。故下論云。諸處但言五倶意識亦
T2266_.67.0506b02: 五境。不同性。西明云。唯卒爾・染淨・等
T2266_.67.0506b03: 流三心。與五識倶。尋求・決定唯縁過去
T2266_.67.0506b04: 量之心。不五倶。問。如前第四。遇非勝
T2266_.67.0506b05: 卒爾心後五識間斷。遇勝境位卒
T2266_.67.0506b06: 爾心後五不間斷。豈不中間起尋求。已方
T2266_.67.0506b07: 決定・染淨・等流。若有尋・決云何不
T2266_.67.0506b08: 五識耶。解云。遇勝境位雖多刹那。卒爾
T2266_.67.0506b09: 斷而無餘心。若爾卒爾唯是無記。如忿恚
T2266_.67.0506b10: 。既是勝境。可唯無記。不憤恚成無記
T2266_.67.0506b11: 故解云。許此初起卒爾無記。從此心後起
T2266_.67.0506b12: 於染淨・等流二心。以不善故。若爾五識成
T2266_.67.0506b13: 善染者。必意引生。若不尋求云何起憤恚
T2266_.67.0506b14: 若起尋求云何非五倶。解云。三藏一解云。
T2266_.67.0506b15: 五倶意通有比量。而集量説五倶現量
T2266_.67.0506b16: 唯言。如縁教等比量故。又解。不
T2266_.67.0506b17: 許。若前難猶未通。解云。五倶卒爾雖
T2266_.67.0506b18: 同無記不尋求。由前勢分力意成善染
T2266_.67.0506b19: 五成善染。此亦不然。若由前力何不
T2266_.67.0506b20: 遇由前力故即成善染。解云。可爾。此亦不
T2266_.67.0506b21: 然。許卒爾心唯無記故。云何善染。若云
T2266_.67.0506b22: 初念。比量相違。又若前心已逢不善。可
T2266_.67.0506b23: 前力前。惑無記強力忽至起於憤恚。豈前有
T2266_.67.0506b24: 恚耶。今者解云。卒爾尋求亦許五倶。言
T2266_.67.0506b25: 過去。約間斷説。今言倶者。據相續説。故
T2266_.67.0506b26: 過去現比同時失。問。定中無五識
T2266_.67.0506b27: 聲耳識生。睡時五識無喚時睡内起。答有
T2266_.67.0506b28: 。一云。不例。有心定有意。爲依耳識生。眠
T2266_.67.0506b29: 時意或無。無依耳不起。一云。眠中縱有
T2266_.67.0506c01: 昧略耳不生。定中意明了。聞聲耳識起。西
T2266_.67.0506c02: 明云。睡起耳識定聞聲。亦無文障。問。
T2266_.67.0506c03: 定中身識亦得起不。答有二解。一云不得。
T2266_.67.0506c04: 前第三云。謂若在定等理有衆多身受
T2266_.67.0506c05: 生起等故無身識。若爾前云。諸定皆無
T2266_.67.0506c06: 識身故何故定中説耳識。答。前據他宗
T2266_.67.0506c07: 若爾猶有比量相違。一云。許起無失。若諸
T2266_.67.0506c08: 菩薩五識皆起。二乘不定。問。在無所有處
T2266_.67.0506c09: 。意縁聲時與耳同熏欲界之聲。爲無所
T2266_.67.0506c10: 有處。答。定心所變屬能縁心耳識
T2266_.67.0506c11: 六十
此引五識相續文五識容倶 義演
T2266_.67.0506c12: 云。疏此引五識相續文者至五識容倶者。唯
T2266_.67.0506c13: 瑜伽論中明五識二説。一云。五識唯一
T2266_.67.0506c14: 念三性倶。二云。五識許卒爾等流・多念相
T2266_.67.0506c15: 續三性倶轉。護法正宗依第二説。此相續文
T2266_.67.0506c16: 前第四卷等無間依中倶引
T2266_.67.0506c17: 六十
三*右
或三四等 義蘊云。疏或三四等多一
T2266_.67.0506c18: 二等少者。前解約五識之中等流・卒爾。或多
T2266_.67.0506c19: 或少。此解約等流・卒爾之中五識。或多或
T2266_.67.0506c20: 少。是二解之大意也
T2266_.67.0506c21: 六十
三右
疏若一向同境此前師意 義蘊云。此
T2266_.67.0506c22: 述前師五不倶意與後三性得倶二對明之更
T2266_.67.0506c23: 無別立
T2266_.67.0506c24: 六十
三左
如解深密等 經第一十七右云。若於
T2266_.67.0506c25: 二三四五識識身轉。即於此時唯有
T2266_.67.0506c26: 分別意識。與五識身同所行轉。廣慧譬如
T2266_.67.0506c27: 大暴水流。若有一浪生縁現前唯一浪轉若
T2266_.67.0506c28: 二若多浪生縁現前有多浪轉。然此暴水自
T2266_.67.0506c29: 類恒流無斷無文出於瑜伽七十
T2266_.67.0507a01: 二紙
T2266_.67.0507a02: 六十
四右
明此縁者如何出定 略纂十三十四左
T2266_.67.0507a03: 云。如舍利弗聞哮吼聲等婆沙百八十五
T2266_.67.0507a04:
具出此縁。彼云。目連等。演祕云。論瑜伽
T2266_.67.0507a05: 至後時方出者。按彼論云。非即彼定相應意
T2266_.67.0507a06: 識。而無唯字。唯之與即義少相似。此論意
T2266_.67.0507a07: 不獨意取段。即爲唯亦無者字。又疏中
T2266_.67.0507a08: 云。謂有行人亦意加也。餘文並同瑜伽六
T2266_.67.0507a09: 十三九紙左若遇聲縁定而起。與定相應
T2266_.67.0507a10: 意識倶轉。餘耳識生。非即彼定相應意識能
T2266_.67.0507a11: 此聲。若不爾者於此音聲領受。故不
T2266_.67.0507a12: 出定聲時即便出定領受聲已。若
T2266_.67.0507a13: 希望後時方出
T2266_.67.0507a14: 六十
四右
六十五等説 六十五十五左云。若毘鉢
T2266_.67.0507a15: 舍那行菩薩未自在。及有廣惠聲聞乘
T2266_.67.0507a16: 。若諸有學。若阿羅漢。彼無色界繋善作意
T2266_.67.0507a17: 亦縁下地一切法
T2266_.67.0507a18: 六十
四右
六十三卷 如上已下樞要下本三十
一左
云。
T2266_.67.0507a19: 從定起者。瑜伽抄解。一起耳識起者。二
T2266_.67.0507a20: 定心耳識聲名起者。三出定者名
T2266_.67.0507a21: 起者。初續前位故。此等廣如佛地第六。菩
T2266_.67.0507a22: 薩後智中起五識亦等引位起。雜集言。據
T2266_.67.0507a23: 二乘少異生全此取意而引。非全文。瑜
T2266_.67.0507a24: 伽一八左云。復次由眼識生三心可得。如
T2266_.67.0507a25: 次第。謂卒爾心・尋求心・決定。初是眼識。二
T2266_.67.0507a26: 意識。決定心後方有染淨
T2266_.67.0507a27: 六十
五左
耳識卒爾理應非善 義蘊云。問。定
T2266_.67.0507a28: 中意識起尋求心既非無記何妨。卒爾通
T2266_.67.0507a29: 善性耶。答。意耳取散不例。問。瑜
T2266_.67.0507b01: 説三心是無記。在定尋求善性收。耳識既是
T2266_.67.0507b02: 定引生。應能引無記。答。能引意識在
T2266_.67.0507b03: 定位。耳識不定。所取能引之意。雖是善
T2266_.67.0507b04: 卒爾稱無記
T2266_.67.0507b05: 六十
五左
瑜伽論説定無 瑜伽第一八左云。
T2266_.67.0507b06: 復次由眼識生三心可得。如其次第。謂卒
T2266_.67.0507b07: 爾心・尋求心・決定心。初是眼識。二在意識
T2266_.67.0507b08: 決定心後方有染淨
T2266_.67.0507b09: 六十
六右
解深密經及七十六 經第一十七右
T2266_.67.0507b10: 上已引。瑜伽引經故雙擧問
T2266_.67.0507b11: 六十
六左
雜集論第七餘識無耶 雜集第七七左
T2266_.67.0507b12: 云。依於轉識心悦心踊心適心調心安適。受
T2266_.67.0507b13: 受所攝。依於轉識者。即依意識三摩四
T2266_.67.0507b14: 多位餘識無故
T2266_.67.0507b15: 六十
六左
彼雖非證然爲會之 義蘊云。前師不
T2266_.67.0507b16: 此文。故云非證
T2266_.67.0507b17: 六十
六左
謂二乘等定中唯得起耳識非餘四
T2266_.67.0507b18: 義蘊云。有解云。薩婆多等不二識並生
T2266_.67.0507b19: 故唯起耳者。此理不然。彼亦不耳意倶
T2266_.67.0507b20: 。應意識。故知今談。彼二乘定劣。五識
T2266_.67.0507b21: 之中唯起耳識。菩薩定勝。倶起五識
T2266_.67.0507b22: 六十
六左
散意入捨定 演祕云。疏散意入捨者。
T2266_.67.0507b23: 此答前問。總有兩解。散意入捨至耳必不
T2266_.67.0507b24: 解。就第一解復有二意。一入捨定。二
T2266_.67.0507b25: 初起定。起定即是將定時。此二時意與
T2266_.67.0507b26: 耳同縁義演云。疏散意入捨至耳必不生
T2266_.67.0507b27: 者。此答二問。即第一解。此有二意。初約
T2266_.67.0507b28: 入。二約出。且從散意入於至必是捨故
T2266_.67.0507b29: 來約入解也。捨簡喜樂。喜樂定中耳・意二
T2266_.67.0507c01: 識。不捨受相應。意説。散位意識入捨定
T2266_.67.0507c02: 時必有捨受。所引生卒爾耳識而是無記。
T2266_.67.0507c03: 捨受倶有何所違。言初起之時等者。又
T2266_.67.0507c04: 解云。約初出定説也。且初出定意識猶尚昧
T2266_.67.0507c05: 劣與捨相應。所引耳識當知亦爾。疏云
T2266_.67.0507c06: 者起猶出也。故捨受亦與二識同縁。然
T2266_.67.0507c07: 喜樂等異受也。明知返顯根本
T2266_.67.0507c08: 喜樂定耳識必不
T2266_.67.0507c09: 六十
七右
二解有不同故 義演云。疏二解至有
T2266_.67.0507c10: 不同故者。意云。此第二解。雖定中意・耳・同
T2266_.67.0507c11: 。何妨亦與異受相應。如意識與喜等受
T2266_.67.0507c12: 相應。不耳識初起與捨受相應。故受不
T2266_.67.0507c13: 同。亦如定中聞聲耳・意二識雖同縁而性
T2266_.67.0507c14: 別。此亦應
T2266_.67.0507c15: 六十
七右
瑜伽論説即是尋求心等 義演云。
T2266_.67.0507c16: 瑜伽論説至即是尋求心者。意説。第二解云。
T2266_.67.0507c17: 復同縁異受相應。如是是中意・耳
T2266_.67.0507c18: 二識復同縁故。如此解者。今引瑜伽文。難
T2266_.67.0507c19: 云。如瑜伽説五心中前三定是無記性。如何
T2266_.67.0507c20: 説言定中尋求心是善耶。若是善者違
T2266_.67.0507c21: 伽文。又在定得起哉。心等者。意説。定中得初
T2266_.67.0507c22: 二心者。明知二心是無記也。瑜伽云。五心前
T2266_.67.0507c23: 三是無記。故知定中耳・意二識不
T2266_.67.0507c24: 同性。合是同性倶無記故此總難也
T2266_.67.0507c25: 六十
七右
若散五心等 義蘊云。疏若散五心初
T2266_.67.0507c26: 三無記至通善。問。三心在定既是善性。應
T2266_.67.0507c27: 是染淨心。如何言卒爾等耶。質曰。若爾佛卒
T2266_.67.0507c28: 爾等心。應非是善。此亦爲例。佛卒爾等許
T2266_.67.0507c29: 假立。定位三心豈是假邪。由此應解。若決
T2266_.67.0508a01: 定心後於境了別知染知淨。是染淨心此定
T2266_.67.0508a02: 中故。此總難。疏云。此解者意指於下文。下
T2266_.67.0508a03: 文彼説尋伺中。言五識必由尋伺引者。顯
T2266_.67.0508a04: 多由彼起。非彼相應。意説。五識多由
T2266_.67.0508a05: 起。非一切位皆與尋伺相應義蘊
T2266_.67.0508a06: 大同
T2266_.67.0508a07: 六十
七右
若散五心亦通善等 義演云。疏若
T2266_.67.0508a08: 散五心至亦通善等者。即答前難。意會瑜伽
T2266_.67.0508a09: 論文也。瑜伽説。五心中前三心是無記者。
T2266_.67.0508a10: 散心位。故説多分。言三心無記也。若在
T2266_.67.0508a11: 定中卒爾心。餘善者通善性
T2266_.67.0508a12: 六十
七右
又五識必由尋伺所引 義演云。疏又
T2266_.67.0508a13: 五識必由尋伺所引者。明知定中尋伺善心
T2266_.67.0508a14: 生五識意證如此也。若爾者未審。初入
T2266_.67.0508a15: 定心是何地法。應是初禪心。不是上地
T2266_.67.0508a16: 。以上地中無尋伺故既無尋伺者。五識
T2266_.67.0508a17: 生。如何得知耶。答。前云五識必由
T2266_.67.0508a18: 伺引
T2266_.67.0508a19: 六十
七左
又此定爲唯有漏亦通無漏 義演云。
T2266_.67.0508a20: 疏又此定爲唯有漏亦通無漏等者。此問。三
T2266_.67.0508a21: &MT01219;多定通有漏無漏耶。答。二種倶得亦
T2266_.67.0508a22: 凡聖。如對法疏説。即等引定也
T2266_.67.0508a23: 六十
七左
又欲界耳識能引耶 義演云。疏又欲
T2266_.67.0508a24: 界至能引耶者。問云。如欲界耳識許無所有
T2266_.67.0508a25: 處異地心引生。即如大目揵連於獼猴池側
T2266_.67.0508a26: 座入無所有處定聞象王哮吼聲。明知無所
T2266_.67.0508a27: 有處第六識。引生欲界耳識生也。若爾者亦
T2266_.67.0508a28: 二定以上起下三識時非要借下尋伺
T2266_.67.0508a29: 但用彼地無尋伺意識引生。 所以許異地
T2266_.67.0508b01: 心得相引義蘊云。疏又欲界耳識至識
T2266_.67.0508b02: 爲能引耶。此問意云。如欲界耳識許無所
T2266_.67.0508b03: 有所無尋伺心引。二定已上起三識時應。即
T2266_.67.0508b04: 二定已上無尋伺心引。何要借下同地尋
T2266_.67.0508b05:
T2266_.67.0508b06: 六十
七左
初起五識心尋伺引 義演云。疏初起
T2266_.67.0508b07: 五識心尋伺引者。此答意者。率爾五識必藉
T2266_.67.0508b08: 尋伺引生。此唯約率爾説。等流即不爾。
T2266_.67.0508b09: 尋伺心所引故。如欲界。豈一切五
T2266_.67.0508b10: 識等者。擧例也。疏又初起五識心尋伺引者。
T2266_.67.0508b11: 意説。即上二地意識倶初禪尋伺。引下三識
T2266_.67.0508b12:
T2266_.67.0508b13: 六十
七左
後位已去非尋伺心引 義演云。疏後
T2266_.67.0508b14: 位已去非尋伺心引者。等流心已後或非
T2266_.67.0508b15: 伺引。此即擧欲界耳識異地心引生。例
T2266_.67.0508b16: 二定以上借識亦有必尋伺引問。雖
T2266_.67.0508b17: 必尋伺。亦容上意識引下眼
T2266_.67.0508b18: 不。答。如神通依餘近分等。上既無
T2266_.67.0508b19: 故。取眼耳倶時意識眼耳通。故云。意
T2266_.67.0508b20: 識名通。故四根本皆得初禪眼耳通
T2266_.67.0508b21: 義蘊云。疏答至後位已去非尋伺引者。二定
T2266_.67.0508b22: 已上初起三識備。下尋伺後位不
T2266_.67.0508b23: 亦起。問。在定既是初起耳識。何無尋伺
T2266_.67.0508b24: 答。定散別故。如第七卷解
T2266_.67.0508b25: 六十
八右
能引意識應通三性 義演云。疏能引
T2266_.67.0508b26: 意識應通三性等者。問。煩惱・所知同依
T2266_.67.0508b27: 煩惱不善。所知無記。二性得倶。第六一
T2266_.67.0508b28: 心三性應竝。答不例。二種障同依一種。義
T2266_.67.0508b29: 用分二。是故二性得倶。信等・嗔等正相違。
T2266_.67.0508c01: 第六一心三性不
T2266_.67.0508c02: 六十
八右
如叙二説五十一抄説 略纂十三
T2266_.67.0508c03:
云。論云。阿頼耶識或於一時轉識
T2266_.67.0508c04: 應。善・不善・無記心倶時而轉者。西方爲
T2266_.67.0508c05: 次第縁・無次第縁家一説。一有次第
T2266_.67.0508c06: 縁家義者。以率爾心唯一刹那故。相續唯
T2266_.67.0508c07: 等流心。如眼識縁善起至等流心。一類
T2266_.67.0508c08: 自相續生。耳識後起乃至等流不善起。
T2266_.67.0508c09: 自類相續前眼善識未滅。耳不善識遂生故。
T2266_.67.0508c10: 第八無記三性竝起。與五識中更取
T2266_.67.0508c11: 。起無記知。或第七即是。二無次第縁
T2266_.67.0508c12: 家者。乃至等流五識亦無相續。有二説。一
T2266_.67.0508c13: 一念中三性竝起。此中據事究竟。語名
T2266_.67.0508c14: 一刹那。非一念中三性竝起。二即如前眼善
T2266_.67.0508c15: 識起。至等流心時耳識卒爾心起。乃至
T2266_.67.0508c16: 不善等流心生。眼識亦生故。此一時善・不善
T2266_.67.0508c17: 竝。問曰。若五識起善惡。必意識引如耳識
T2266_.67.0508c18: 。意引不善生。眼識無解引。應善。
T2266_.67.0508c19: 答曰。初起善惡。必由意引。若已引者更不
T2266_.67.0508c20: 引。故於後時眼還生善。問曰。若境平等
T2266_.67.0508c21: 眼耳二識要隔三刹那方起。或境貪愛何
T2266_.67.0508c22: 一二刹那即起。 若爾眼耳即不竝生
T2266_.67.0508c23: 答曰。要須三刹那。五識類等故。雖
T2266_.67.0508c24: 貪愛。以五識類等故不一二念即生。
T2266_.67.0508c25: 又義隔一二刹那。亦有三性。然即無
T2266_.67.0508c26: 性竝。答曰。若有此義。故於平等境時
T2266_.67.0508c27: 性心。如前説
T2266_.67.0508c28: 六十
八右
不同耳識便無記性 義演云。疏不同
T2266_.67.0508c29: 耳識率爾是無記者。意説。境不強意識但善。
T2266_.67.0509a01: 耳識率爾無記。若境強意識隨五遍注即性
T2266_.67.0509a02: 同也。疏若兼縁諸處者。意云。不五識
T2266_.67.0509a03: 。但泛爾別縁。即無記也
T2266_.67.0509a04: 六十
八右
此性能與五識善惡不相違 義蘊云。
T2266_.67.0509a05: 問。五識善惡必由善惡識方能引之。如何
T2266_.67.0509a06: 無記意識與五善惡而不相違。答。意識初
T2266_.67.0509a07: 善惡。五識必須偏涯能引之。意與
T2266_.67.0509a08: 同。等流已後於五無偏意。可無記。與
T2266_.67.0509a09: 別不相違
T2266_.67.0509a10: 六十
八右
若與五識別縁既無記性 義演云。疏
T2266_.67.0509a11: 若與五識別縁唯縁法處既無此心者。若唯
T2266_.67.0509a12: 法處同縁。既無此唯縁法處
T2266_.67.0509a13: 故知同縁既許同縁。故知同現量。引集量
T2266_.67.0509a14: 證。非直同現量。即五倶意識亦無法執
T2266_.67.0509a15:
T2266_.67.0509a16: 六十
八左
八地二乘此爲證 義演云。疏八
T2266_.67.0509a17: 地二乘至以爲證者。意云。三性容倶時
T2266_.67.0509a18: 必一切時皆得倶也。以八地菩薩無
T2266_.67.0509a19: 善五識故。故知但是總從論也。引
T2266_.67.0509a20: 證。曰第八與三性者。且第八是根
T2266_.67.0509a21: 卒自淨無記。意識是善。若有不善聲境及
T2266_.67.0509a22: 香無記境至。便有耳・鼻・識生故三性倶。但
T2266_.67.0509a23: 倶未必皆爾。又八地・二乘位許三性倶
T2266_.67.0509a24: 者。無記心亦許無記五識
T2266_.67.0509a25: 六十
八左
隨前二師所解位次 義演云。疏隨前
T2266_.67.0509a26: 二師所解位次者。一師許初地轉五識
T2266_.67.0509a27: 成所作智。一師許佛位方得。後師爲正。故
T2266_.67.0509a28: 五識轉依唯是善性
T2266_.67.0509a29: 六十
九右
不爾無記五識 義演云。不爾者。意
T2266_.67.0509b01: 云。若不佛唯言善性者。餘位即
T2266_.67.0509b02: 善無記五識也。如
T2266_.67.0509b03: 六十
九右
八地已去或時亦有無記五識* 義
T2266_.67.0509b04: 蘊云。問。八地已上既純無漏所起五識。必與
T2266_.67.0509b05: 六倶。如何無記。答。約率爾心。五識可是無
T2266_.67.0509b06: 。非等流心。如定中聞聲等
T2266_.67.0509b07: 六十
九右
三乘無學六識倶起 三惠章初右云。
T2266_.67.0509b08: 有説。此三唯是意識。或七・八識相應惠性。
T2266_.67.0509b09: 五識倶。五識不教理故。唯識論第
T2266_.67.0509b10: 六説。善十一中五識唯十。自性散動無輕安
T2266_.67.0509b11: 故。説佛身中無五識故。眼等不
T2266_.67.0509b12: 故。五識中善唯是生得不明了故。有義
T2266_.67.0509b13: 五識亦有聞修。唯識有説。五識有輕安。定
T2266_.67.0509b14: 所引善者。亦有調暢故。成所作智倶必有
T2266_.67.0509b15: 輕安故。定有修惠。何縁五識雖無分別。由
T2266_.67.0509b16: 第六識分別引生分別惑。聞惠意引而無
T2266_.67.0509b17: 聞惠剩別縁若名若義。名倶之色
T2266_.67.0509b18: 體即是教。耳既縁彼。寧非聞惠。思惠深縁
T2266_.67.0509b19: 名所詮義。五識可無。聞麁縁教。五識應有。
T2266_.67.0509b20: 聞惠意引五識善生。因聞所成聞惠伴類
T2266_.67.0509b21: 亦聞惠攝。聞所成故。若能引意聞加行善。所
T2266_.67.0509b22: 引五識生得善者。亦應能引第六識是分別
T2266_.67.0509b23: 惑・所引五識唯是倶生。若爾不見道
T2266_.67.0509b24: 。便違聖教。若親聞聲方名聞者。意惠應
T2266_.67.0509b25: 非。若聞聲故。彼所成故。五亦應有。瑜伽第
T2266_.67.0509b26: 十三聞惠地説。於五明處名句文身覺惠爲
T2266_.67.0509b27: 先。聽聞領受讀誦憶念名聞所成地。彼論意
T2266_.67.0509b28: 説。覺惠爲先者。是生得惠。初闇劣故。後聽
T2266_.67.0509b29: 聞等。皆是聞惠。能明了故。故耳識倶明了意
T2266_.67.0509c01: 識亦是聞惠。不明了者生得惠攝。由此聞
T2266_.67.0509c02: 惠唯取意識相應惠性。所引伴類亦通五識
T2266_.67.0509c03: 相應惠性義演云。疏三乘無學至何性六
T2266_.67.0509c04: 識倶起者。佛唯善。二乘無學通無記。菩薩後
T2266_.67.0509c05: 得亦通無記。不同性
T2266_.67.0509c06: 六十
九右
通生得加行非生得故 義演云。疏通
T2266_.67.0509c07: 生得加行加行中有聞思修至非生得故者。
T2266_.67.0509c08: 意説。五識中得加行善。如聞思修三惠
T2266_.67.0509c09: 即加行善也。問。且如五識中性得善
T2266_.67.0509c10: 爾。云何亦有加行善耶。答。聞思惠等五識
T2266_.67.0509c11: 當體即無。若爲彼第六識中聞思所引。五識
T2266_.67.0509c12: 亦通有聞所成等。問。如何名所成能成耶。
T2266_.67.0509c13: 答。如經觀字而思法義。是五識中聞思
T2266_.67.0509c14: 是所成。此聞思眼耳等是意識中所成聞思
T2266_.67.0509c15: 之所引生。意識聞思是能成。如此所引眼
T2266_.67.0509c16: 耳等。豈不是加行善耶。有云。聽經觀字而
T2266_.67.0509c17: 法義者。即是意識中所成聞思。即此聞思
T2266_.67.0509c18: 是能成。所引五識起名所成。意説。爾時五識
T2266_.67.0509c19: 聞思所成者。即得也。二解前勝。故五識
T2266_.67.0509c20: 加行聞思等。生得劣善不所成。非
T2266_.67.0509c21: 故者。意説。加行善不是生得善
T2266_.67.0509c22: 六十
九左
香積佛土類此應知 義演云。疏香積
T2266_.67.0509c23: 佛土鼻舌等識類此應知者。此疏通外難。外
T2266_.67.0509c24: 有難云。眼・耳二識可聞思所成。義如
T2266_.67.0509c25: 。如何鼻・舌等亦通聞思所成耶。答。鼻・舌
T2266_.67.0509c26: 欲界・色界雖無。如香積佛土斯佛香。即
T2266_.67.0509c27: 一切得藏三等。即以香飯而作
T2266_.67.0509c28: 也。故言香積鼻舌類此應知。亦有聞思
T2266_.67.0509c29: 也。又菩薩後可智所引五識等。淨土中聽法。
T2266_.67.0510a01: 或説法或觀字。或以香觸等而爲佛事。豈
T2266_.67.0510a02: 五識無三惠耶。故經云。諸所施爲
T2266_.67.0510a03: 。問。向其聞思義將明曉。更成修惠。唯理
T2266_.67.0510a04: 猶述。如何五識有修惠耶。修惠依定發。五
T2266_.67.0510a05: 識無定故。答。成所作智轉五識得。成所作
T2266_.67.0510a06: 智當體即是修惠。從定而得。其義極成。何
T2266_.67.0510a07: 虚稱。作此難耶。故爲不可
T2266_.67.0510a08: 六十
九左
成所作智即是修故等 義蘊云。成所
T2266_.67.0510a09: 作智由意識中修惠成也。又成事智既
T2266_.67.0510a10: 定倶。體即修惠。或通聞思。於一修惠
T2266_.67.0510a11: 三用。故今説所成。所成之言義寛遍故。問。
T2266_.67.0510a12: 今此意證五識之中有加行善。如來之智既
T2266_.67.0510a13: 加行。引此何爲。答。此智非是不
T2266_.67.0510a14: 生便即得。亦由思惟修習之所引生
T2266_.67.0510a15: 加行。若爾何故説佛無加行耶。答。不
T2266_.67.0510a16: 。説加行。不如來無加行善
T2266_.67.0510a17: 六十
九右
所成之言義寛遍也 義演云。疏所成
T2266_.67.0510a18: 之言義寛遍者。意云。聞思所引起五識。識
T2266_.67.0510a19: 皆得所成之名。故言五識有聞所成等
T2266_.67.0510a20: 七十
縁起經有覆性 藏中唯言縁起經
T2266_.67.0510a21: 唐三藏譯。一卷二紙。此經無今所引文。分別
T2266_.67.0510a22: 縁起初勝法門經上下二卷。唐三藏譯。今指
T2266_.67.0510a23: 此經。上卷六紙右云。若由欲愛諸福行。彼
T2266_.67.0510a24: 信爲依乃造斯行。於死於生起定信故。此
T2266_.67.0510a25: 愛及取由信攝伏。我施設爲有覆無記。若法
T2266_.67.0510a26: 欲界有覆無記。於諸行勝功能。以
T2266_.67.0510a27: 因果及福行中出離。求可愛生
T2266_.67.0510a28: 福行。故此福行亦唯無明以爲勝縁。義演云。
T2266_.67.0510a29: 疏縁起經説至有覆性故者。意云。欲界意識
T2266_.67.0510b01: 潤生愛等。然五識中無。若餘有覆無記性
T2266_.67.0510b02: 者。由意識有故亦引令五識中起也。意引
T2266_.67.0510b03: 縁起經五識有覆無記性義蘊大同。
T2266_.67.0510b04: 義蘊云。疏縁起經説至亦有覆者。潤生之愛
T2266_.67.0510b05: 是有覆當生處必非五倶。除此餘時
T2266_.67.0510b06: 既有有覆意識。故能引生有覆五識
T2266_.67.0510b07: 七十
四無記中變化所攝 義演云。疏四無
T2266_.67.0510b08: 記中至相從四中變化所攝者。意云。五識得
T2266_.67.0510b09: 三。除變化。變化唯自向意識中有。所以
T2266_.67.0510b10: 五識無也。然天眼・耳可通有。眼耳通者。即
T2266_.67.0510b11: 是眼耳相應惠也。言相從四中變化攝者。謂
T2266_.67.0510b12: 變化與通相似。通者無擁。變化者。於事不
T2266_.67.0510b13: 即隨意能成。如幻術等。故言相從。是故通
T2266_.67.0510b14: 向變化中攝。故五識但有威儀・工巧・異
T2266_.67.0510b15: 熟生三無記
T2266_.67.0510b16: 七十
如大論第一説 如上已引
T2266_.67.0510b17: 七十
八十九名爲欲界 八是六字形誤。六
T2266_.67.0510b18: 十九二十左云。又從欲無記心無間色界善心
T2266_.67.0510b19: 生。如色界果欲界變化心。即從色界善心
T2266_.67.0510b20: 無間此欲界無記心生。又説此心欲界
T2266_.67.0510b21: 者。當知是彼影像類故。非自性 義燈
T2266_.67.0510b22: 五本二十
三右
云。本疏不欲界之中有通果無
T2266_.67.0510b23: 。要集云。倶舍第七。從通果心無間生二。
T2266_.67.0510b24: 謂自界一即通果心。及色界一即加行善。此
T2266_.67.0510b25: 欲界通果心者。唯是變化。依六十九云。
T2266_.67.0510b26: 又從欲界無記心。無間色界善心生。如色界
T2266_.67.0510b27: 果欲界變化心及至又説此心欲界者。
T2266_.67.0510b28: 知是彼影像類故。非自性故。要集云。初
T2266_.67.0510b29: 言。從欲界無記心無間色界善心生。同
T2266_.67.0510c01: 舍論。如色界果。下兩説。一同本疏。一云。亦
T2266_.67.0510c02: 倶舍。今謂不爾。初文即與後二文別。
T2266_.67.0510c03: 云又從欲界無記心無間色界善心生者。據
T2266_.67.0510c04: 欲界名爲欲界。非自性故。復即此心
T2266_.67.0510c05: 於色界善心生故。論總釋云。又説
T2266_.67.0510c06: 欲界者。當知是彼影像類故。非自性
T2266_.67.0510c07: 故。前文復云。諸神境智或加行得或生得。云
T2266_.67.0510c08: 生得者。謂生色等。乃至云。又有欲界諸天
T2266_.67.0510c09: 及人一分福果所致。不加行得。若許
T2266_.67.0510c10: 欲界有定引變化心者。即加行得。何故
T2266_.67.0510c11: 加行得。五十四云。欲界無覆無記
T2266_.67.0510c12: 變化心。此唯生得。謂天龍等。又云 然無
T2266_.67.0510c13: 修果心。然顯揚論但説欲界有變化。或是業
T2266_.67.0510c14: 果。或是上界似欲界故名爲欲界。非
T2266_.67.0510c15: 界有定所引變化無記 義演云。八十九
T2266_.67.0510c16: 雖言欲界有變化至自説是生得變化者。此
T2266_.67.0510c17: 會難也。外問云。欲界五識無變化者。如
T2266_.67.0510c18: 何瑜伽説欲界而有變化耶。今會云。雖
T2266_.67.0510c19: 欲界有變化。不是五識中有也。然此變
T2266_.67.0510c20: 化意識中法。實上界繋。今言欲界有者。據
T2266_.67.0510c21: 相似者説。如何相似。答。謂欲界意識亦能變
T2266_.67.0510c22: 化作幻術等。如種豆爲丘馬等變樹草
T2266_.67.0510c23: 軍旅。欲界意識中變化也。以相似故。
T2266_.67.0510c24: 故據意識中欲界有變化。又會云。欲界
T2266_.67.0510c25: 有者。謂上界意識。若變金水邊等。然似欲界
T2266_.67.0510c26: 中色香等。以所變色等相似。故言欲界有
T2266_.67.0510c27: 變化。爲爲坐得上定。意所變金等色是相。
T2266_.67.0510c28: 皆是上界繋。又會云。言欲界有變化。有
T2266_.67.0510c29: 得變化亦名報得變化。不是意識中變化
T2266_.67.0511a01: 也。問。何名生得變化。答。如龍鬼神等。皆有
T2266_.67.0511a02: 神變化之力。謂不修得。但生便即得故。
T2266_.67.0511a03: 生得變化。亦名報得者。從前業感故。
T2266_.67.0511a04: 龍鬼神等。皆能趣授形質及兩食雷電等
T2266_.67.0511a05: 故名爲變化。故瑜伽自説。欲界有生得變
T2266_.67.0511a06: 已上今謂。似欲界者。謂在欲界中。變
T2266_.67.0511a07: 欲界中之物者。相似欲界有定通等能變化
T2266_.67.0511a08: 之所作。然欲界是一散地。何定通力之有。
T2266_.67.0511a09: 欲界故假説欲界。實是上界地物也。義
T2266_.67.0511a10: 演不
T2266_.67.0511a11: 七十
或是生得變化但是異熟心攝* 義蘊
T2266_.67.0511a12: 云。謂如欲界天龍鬼等所有變化。但是生得
T2266_.67.0511a13: 心心所攝。非實變化。若實變化即加行攝
T2266_.67.0511a14: 今謂。瑜伽等意簡非加行其生得。非
T2266_.67.0511a15: 假實。義蘊不其所派矣
T2266_.67.0511a16: 七十
瑜伽自説又無威儀 瑜伽五十四四右
T2266_.67.0511a17: 云。又欲界善心有二種。謂加行及生得。無覆
T2266_.67.0511a18: 無記心有四種。異熟生心・威儀路心・工巧處
T2266_.67.0511a19: 心及變化心。此唯是生得。謂天龍藥叉等。然
T2266_.67.0511a20: 修果心。於色界中工巧處心。無色界
T2266_.67.0511a21: 亦爾瑜伽略纂十四五右
T2266_.67.0511a22: 七十
論文自説又無威儀 義演云。疏論文
T2266_.67.0511a23: 自説至又無威儀者。即瑜伽自約小乘説也。
T2266_.67.0511a24: 即今大乘五識得威儀。如前已説。但約
T2266_.67.0511a25: 威儀。名威儀也。若據小乘但説
T2266_.67.0511a26: 識中有威儀類。不正威儀也。謂小乘計
T2266_.67.0511a27: 云。威儀心寛。但餘三無記不攝者。皆是威儀
T2266_.67.0511a28: 心也。此心即是意識家威儀之類。與大乘
T2266_.67.0511a29:
T2266_.67.0511b01: 七十
不同小乘名威儀心 倶舍第七十一右
T2266_.67.0511b02: 四無記。光記七二十
二右
云。泛明諸威儀路心
T2266_.67.0511b03: 略有三種。一起威儀路心。唯是意識。二縁威
T2266_.67.0511b04: 儀路心。通四識及意識。三似威儀路心。即
T2266_.67.0511b05: 六識。如泛爾縁外色聲等。若言威儀路
T2266_.67.0511b06: 心唯意識者。據起威儀路心説。若言威儀
T2266_.67.0511b07: 路心通縁十二處者。據以威儀路心説。泛
T2266_.67.0511b08: 工巧處心略有三種亦同爾
T2266_.67.0511b09: 七十
疏四識縁威儀五識縁工巧 義蘊云。
T2266_.67.0511b10: 威儀四塵故無耳識。工巧通語亦得聲。
T2266_.67.0511b11: 今言縁者。縁此威儀路及工巧處。據實一
T2266_.67.0511b12: 種皆名路處。然威儀誰成。故遊履義顯。且遍
T2266_.67.0511b13:
T2266_.67.0511b14: 七十
疏色界無工巧* 義蘊云。彼界一切皆
T2266_.67.0511b15: 是變化。不工巧。問。工巧通身語。身巧彼
T2266_.67.0511b16: 無。如何不語。答。初定之中有尋伺。故
T2266_.67.0511b17: 亦起語少故不説。又説無者。無身工巧
T2266_.67.0511b18: 語也
T2266_.67.0511b19: 七十
一右
論恒依心起故名心所 樞要云。恒依
T2266_.67.0511b20: 心起等解心所者。要具三義名爲心所。無
T2266_.67.0511b21: 簡別。餘如疏説。心心所總別相應
T2266_.67.0511b22: 爲縁別有爲縁別。有爲縁中有本質。縁別無
T2266_.67.0511b23: 本質境亦別相者義也。非體非演祕云。
T2266_.67.0511b24: 論恒依心起等者。有義難云。受等依心起。受
T2266_.67.0511b25: 等名心所。心依受等生。應受等所。又受
T2266_.67.0511b26: 等四義具。受等名心所。心亦四義具。應
T2266_.67.0511b27: 受等所。如疏以彼二三義。然疏中説
T2266_.67.0511b28: 心所。此即不然。既以心王受等説。
T2266_.67.0511b29: 如何仍説名作心所。詳曰。心所總名由
T2266_.67.0511c01: 於他四義具立。疏以王所總名相例。以
T2266_.67.0511c02: 他具四義故。不別別受等難。問。
T2266_.67.0511c03: 論既自云恒依心等名爲心所。心不心。
T2266_.67.0511c04: 如何難云心所。答云。依於心
T2266_.67.0511c05: 己。依非己故得心所名。心依亦爾。何非
T2266_.67.0511c06: 心所。疏依理責。不爾心總而受等別。別總
T2266_.67.0511c07: 切。難不切也。今助一難。受等依心起。從
T2266_.67.0511c08: 依名心所。心依心所生。應心所。所餘
T2266_.67.0511c09: 難准此。此不論。亦無別總不均之過
T2266_.67.0511c10: 今謂。論文總有四句。於中上之三句即是三
T2266_.67.0511c11: 義。下句結文。故樞要云。要具三義名爲
T2266_.67.0511c12: 。疏亦同此。樸楊云。具四義者非也。以
T2266_.67.0511c13: 四句結文非義故可
T2266_.67.0511c14: 七十
三右
作摸愼彩 摸者。字彙云。末各切音
T2266_.67.0511c15: 莫。摸&T015764;捫搎也。又與摹同。註見下。摹莫胡
T2266_.67.0511c16: 切音模。與摸同。漢高記規摹弘遠。摸者。字
T2266_.67.0511c17: 彙云。莫胡切音謨。摸範規。摸又形也。又姓
T2266_.67.0511c18: ○呉正道東隅人。明六書。許愼説文。有
T2266_.67.0511c19: 足者之。臨川呉正公澄問曰。模楷二字
T2266_.67.0511c20: 假借乎。曰取義也。曰何以取木爲義。曰昔
T2266_.67.0511c21: 模木生周公塚上。其葉春青・夏赤・秋白・冬
T2266_.67.0511c22: 黒以色得其正也。楷木生孔子塚上。其餘
T2266_.67.0511c23: 枝疎而不屈。以質得其直也。若正與直可
T2266_.67.0511c24: 法則。況在周孔之塚乎。問曰。出何書
T2266_.67.0511c25: 曰出准南王草木譜明詮噵論作摸謬
T2266_.67.0511c26: 也。非此義者。却非也
T2266_.67.0511c27: 七十
三左
彼第三説 瑜伽第三六左云。又識能了
T2266_.67.0511c28: 別事之總相。即此所了別所了境相能了
T2266_.67.0511c29: 別者。説名作意略纂・倫記竝引此論。釋
T2266_.67.0512a01: 成王所縁總別相
T2266_.67.0512a02: 七十
三左
故知心所王唯取總 演祕云。又心
T2266_.67.0512a03: 王所取總別義總而爲四釋。一云。心唯取。
T2266_.67.0512a04: 心所唯別。諸論皆説識了總相。瑜伽但説
T2266_.67.0512a05: 心所了此所未了相。不總。此論難
T2266_.67.0512a06: 此表心所亦縁總相。釋論者意即不之。
T2266_.67.0512a07: 二云。心王唯取總相。所取總別。大論・中邊
T2266_.67.0512a08: 論主釋。既有誠説。理不違。三云。心所
T2266_.67.0512a09: 前第二師説。心王亦縁總別二相。故下論
T2266_.67.0512a10: 云。受能領納順・違・中境心等起歡・戚・
T2266_.67.0512a11: 捨相。若也不順・違・中境。如何能起歡・
T2266_.67.0512a12: 戚・捨相。解餘心所皆有心取別相。論
T2266_.67.0512a13: 中上下文有衆多。故知心王亦縁別相。大論
T2266_.67.0512a14: 等説。皆約心王自力説。設無心所自力不
T2266_.67.0512a15: 別相故。如王依臣能知別事。若不
T2266_.67.0512a16: 因者即不知。四云。心王同前第三師説
T2266_.67.0512a17: 心所非但縁自別相。如心能縁一切別相
T2266_.67.0512a18: 諸相應法法爾同縁唯境一事。不爾如何説
T2266_.67.0512a19: 心等起歡・戚等。既説等言。故知心所
T2266_.67.0512a20: 別相皆取。雖四解今依後説。諸相應法
T2266_.67.0512a21: 相望力齊。有縁・不縁理故。説受等所
T2266_.67.0512a22: 取別者。且約自行所取者。説。以實而言。由
T2266_.67.0512a23: 相應力互取所縁。皆不理。問。由相應
T2266_.67.0512a24: 互取所縁。亦相應行相互起。受等應
T2266_.67.0512a25: 取像等行。解云。心等境同相應力取。行
T2266_.67.0512a26: 相説別。受等不同。又釋。由相應力能起
T2266_.67.0512a27: 受令心等起歡等故。且依勝説但言
T2266_.67.0512a28: 令心。理實亦令受等明記。問。既爾同聚心心
T2266_.67.0512a29: 所行行相皆同。應雜亂。答。行相・境相兼
T2266_.67.0512b01: 正不同。故不理。第二卷云。心心所法行
T2266_.67.0512b02: 相各別。第三卷説。勿等五能了別者。依
T2266_.67.0512b03: 正行説。並不相違。詳曰。今依第二。瑜伽・中
T2266_.67.0512b04: 邊・此唯識等文明具故。餘之二釋既無誠説
T2266_.67.0512b05: 固難依准。不凡情強會聖旨。下文自云
T2266_.67.0512b06: 受能領納順・違・中境。不心取順・違境
T2266_.67.0512b07: 故。餘心所等言令心等文當會。又准
T2266_.67.0512b08: 知。據其正行。前第二・三云心心所行相各
T2266_.67.0512b09: 勿觸等五能了別耶。本教無説。豈非
T2266_.67.0512b10: 乎。請審詳諸。無後學寶疏一餘三十
五右
云。
T2266_.67.0512b11: 其四解者。第一解云。於境之中二種相
T2266_.67.0512b12: 一者總相。謂色聲等。二者別相。謂違順等心
T2266_.67.0512b13: 心所法。於所縁境心取總相別。
T2266_.67.0512b14: 心所各自取境別相總。以
T2266_.67.0512b15: 多解故。故入阿毘達磨論第二云。唯
T2266_.67.0512b16: 總分別色等境説名爲識。若能分別差
T2266_.67.0512b17: 別相者。即名受等諸心所法。識無彼用。但
T2266_.67.0512b18: 所依。第二解云。心王正取總相兼取
T2266_.67.0512b19: 。諸心所法各自取別相能取總相。此
T2266_.67.0512b20: 家意説。心王力強能取總別。心所力劣取
T2266_.67.0512b21: 總。破曰。違文無教。不依據。第三解
T2266_.67.0512b22: 云。諸心所法各各正能取自別相兼取
T2266_.67.0512b23: 。心王但能取總相別。此家意説。心王
T2266_.67.0512b24: 所作處心所必隨。故心所法兼能取總。心王
T2266_.67.0512b25: 所。故不別。破曰。喩不相似。王能
T2266_.67.0512b26: 總領。臣豈邊攝。無文違喩。不依也。第四
T2266_.67.0512b27: 解云。心心所法一一皆能取總取別相。然彼
T2266_.67.0512b28: 心王正取總相兼取別相。諸心心所法各各
T2266_.67.0512b29: 正能取自別相。兼能取他別相及與總相。所
T2266_.67.0512c01: 以得知。諸心心所皆能取境總別相。如
T2266_.67.0512c02: 沙第三十四無慚納息中解無慚行相。云有
T2266_.67.0512c03: 餘師説。此顯無慚行相。此行相對餘應
T2266_.67.0512c04: 四句。有無慚非無慚行相轉。謂無慚作
T2266_.67.0512c05: 行相轉。有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應
T2266_.67.0512c06: 法作無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉。謂
T2266_.67.0512c07: 無慚作無慚行相轉。有非無慚亦非無慚
T2266_.67.0512c08: 行相轉。謂若取此種類。應無慚相應
T2266_.67.0512c09: 法作餘行相。若不爾者。應前相
T2266_.67.0512c10: 無慚中亦有四句。不具引。以
T2266_.67.0512c11: 知。皆取總相。破曰。有人雖文證
T2266_.67.0512c12: 正不正。且如受領納隨觸想取境像。豈可
T2266_.67.0512c13: 亦説想領隨觸受取境像。理必不然。諸心
T2266_.67.0512c14: 心所同一行相者。謂取青等諸法自共相等
T2266_.67.0512c15: 是心心所法各別取像等也。婆沙三十四
T2266_.67.0512c16: 云。云何無慚。答。諸無慚無所慚無差無所差
T2266_.67.0512c17: 乃至無敬性等乃至。問。此中差別名言爲
T2266_.67.0512c18: 自性。爲行相。爲所縁。一説顯自性
T2266_.67.0512c19: 二説顯行相。三説顯所縁。准三十八云。云
T2266_.67.0512c20: 何不共無明隨眠。答。諸無明於苦不了。於
T2266_.67.0512c21: 集滅道了。此中不了顯不欲忍義。謂由
T2266_.67.0512c22: 無明迷覆心故。於四聖諦欲忍故名
T2266_.67.0512c23: 。非但不明。如貪賤人惡食在腹雖
T2266_.67.0512c24: 好食之。異生亦爾。無明覆心。雖
T2266_.67.0512c25: 四諦欲不忍。問。此中所説不了名言。
T2266_.67.0512c26: 自性。爲行相。爲所縁。有作
T2266_.67.0512c27: 。此顯無明自性。有餘師説。此顯無明行
T2266_.67.0512c28: 。復有説。此顯無明所縁。評曰。應是説
T2266_.67.0512c29: 無明於四聖諦乃至不決擇自性。准
T2266_.67.0513a01: 評文。故知初師爲正。無慚亦爾。所作四句
T2266_.67.0513a02: 是正義。故不證。今詳論意。心心所法
T2266_.67.0513a03: 同取青等總別相。然於此相即印持
T2266_.67.0513a04: 像等多種不同名爲別取。心王總取
T2266_.67.0513a05: 。別相難知。一六臣同理一國。然所理事
T2266_.67.0513a06: 各各不同。王則總理別相難
T2266_.67.0513a07:   第一總相   心王
別相   心所
 寶疏以此爲
T2266_.67.0513a08: 第二總相   心王
別相   心所
 撲揚等第二爲
T2266_.67.0513a09: 第三總相   心王
別相   心所
T2266_.67.0513a10: 第四總相   心王
別相   心所
 有義第四爲
T2266_.67.0513a11: 倶舍光寶並有四説。以此第二彼爲第三
T2266_.67.0513a12: 餘則全同。寶疏以第一説正。後之三説
T2266_.67.0513a13: 皆爲破斥
T2266_.67.0513a14: 疏云。大小乘同。然寶師疏於四説中第一爲
T2266_.67.0513a15: 正。此依阿毘達磨論。是小乘説。今依大乘
T2266_.67.0513a16: 瑜伽・中邊及此論中。皆説心王唯總心所亦
T2266_.67.0513a17: 。是故撲楊第二爲正。大小乘別不
T2266_.67.0513a18:
T2266_.67.0513a19: 七十
四右
如一縣令取各別之相 事大外集
T2266_.67.0513a20: 云。令尹唐制六等凡一千五百七十三縣令。
T2266_.67.0513a21: 各一人掌揚風化。撫黎民。勅四民業。養
T2266_.67.0513a22: 鰥寡。親獄詔。凡民田收受縣令給之。秩千
T2266_.67.0513a23: 石。又云。縣丞秦制。萬戸以上爲令。減萬戸
T2266_.67.0513a24: 長。唐高宗爲品官。爲縣令之貳。縣丞長
T2266_.67.0513a25: 吏也。主形獄囚徒。秩四百石。至二百石。又
T2266_.67.0513a26: 云。漢大縣兩尉。小縣一人。唐高宗時爲
T2266_.67.0513a27: 。吏部選授掌巡捕盜賊及撿覆之事。 歴
T2266_.67.0513a28: 沿革云。縣邑之長曰宰尹。曰公。曰
T2266_.67.0513b01: 。唐制縣令掌揚風化。撫字黎民。敦
T2266_.67.0513b02: 民業。崇五土之利。審察寃屈。躬親獄訟
T2266_.67.0513b03: 字彙云。秦武王二年。初置丞相。又輔弼疑
T2266_.67.0513b04: 丞。謂之四輔。比我而相謂之輔。拂我而相
T2266_.67.0513b05: 之謂之弼。凝擬其前。亟丞其後。又小補韻
T2266_.67.0513b06: 會丞煮仍切與承同。史張湯傳於是丞
T2266_.67.0513b07: 。惟建康有獄丞。及隨革選盡因他郡
T2266_.67.0513b08: 。漢已下皆用一人。唐置縣丞三員。北京
T2266_.67.0513b09: 大原晋陽各置一人。高宗始爲品官。史部選
T2266_.67.0513b10: 授爲縣令之貳。尉楊外菴曰。字從尼。尼音
T2266_.67.0513b11: 夷平也。後世軍官曰授尉。刑官曰廷尉。皆
T2266_.67.0513b12: 上按下使平之義。尉斗申繒亦使
T2266_.67.0513b13: 乎。俗加火作熨。贅矣
T2266_.67.0513b14: 七十
四左
謂此是青非非青等 義蘊云。疏是青
T2266_.67.0513b15: 非非青者。除青之外並名非青。非青多種
T2266_.67.0513b16: 故言非非青
T2266_.67.0513b17: 七十
五左
顯揚十八有頌等 第十八卷四右演祕
T2266_.67.0513b18: 云。疏顯揚十八有頌等者。按彼頌云。依
T2266_.67.0513b19: 別多境。各爲自業生。心法不界。相似境
T2266_.67.0513b20: 轉故。論曰。心所有法依止能縁多境八種
T2266_.67.0513b21: 故。各各造作自業而起。依心而有故名
T2266_.67.0513b22: 心所有法。不更思彼所縁境。由彼與
T2266_.67.0513b23: 等縁轉故。釋曰。唯以一義心所名。論餘
T2266_.67.0513b24: 處復説至徳失等相者。中邊第一但云心所
T2266_.67.0513b25: 亦縁別相。瑜伽第三但説別境縁可樂等
T2266_.67.0513b26: 而無亦字。二論合引故云亦能了可樂等
T2266_.67.0513b27: 七十
五左
總了境名心心所異相 辨中邊論五右
T2266_.67.0513b28: 頌曰。三界心心所。是虚妄分別。唯了境名
T2266_.67.0513b29: 心。亦別名心所。論曰。虚妄分別差別相者。
T2266_.67.0513c01: 即是欲界・色・無色界諸心心所。異門相者。唯
T2266_.67.0513c02: 能了境總相心。亦了差別名爲受等諸
T2266_.67.0513c03: 心所法今謂。中邊頌及長行並作唯了。疏
T2266_.67.0513c04: 總了。文雖異義無巨害
T2266_.67.0513c05: 七十
五左
染三十二不定四等 義演云。疏二十
T2266_.67.0513c06: 六者。謂根本有六。隨煩惱二十。故染有
T2266_.67.0513c07: 十六也。有疏云染有三十二者。謂。根本有
T2266_.67.0513c08: 十。隨煩惱有二十。加邪欲・邪勝解。故成
T2266_.67.0513c09: 十二
T2266_.67.0513c10: 七十
六左
對法第一邪欲解故 對法第
T2266_.67.0513c11: 見爲五。五十三中無心所。五十八
T2266_.67.0513c12: 六左更立邪欲・邪勝解。五十五九左亦開
T2266_.67.0513c13:
T2266_.67.0513c14: 七十
六左
此與顯揚五蘊百法 顯揚一三右云。彼
T2266_.67.0513c15: 復云何。謂遍行有五。一作意。二觸。三受。四
T2266_.67.0513c16: 想。五思。別境有五。一欲。二勝解。三念。四等
T2266_.67.0513c17: 持。五慧。善有十一。一信。二慚。三愧。四無貪。
T2266_.67.0513c18: 五無瞋。六無癡。七精進。八輕安。九不放逸。
T2266_.67.0513c19: 十捨。十一不害。煩惱有六。一貪。二瞋。三慢。
T2266_.67.0513c20: 四無明。五見。六疑。隨煩惱有二十。一忿。二
T2266_.67.0513c21: 恨。三覆。四惱。五瞋。六慳。七誑。八諂。九憍。十
T2266_.67.0513c22: 害。十一無慚。十二無愧。十三惛沈。十四掉
T2266_.67.0513c23: 擧。十五不信。不六懈怠。十七放逸。十八失
T2266_.67.0513c24: 念。十九心亂。二十不正知。不定有四。一惡
T2266_.67.0513c25: 作。二睡眠。三尋。四伺五蘊百法並同。不
T2266_.67.0513c26: 見加邪欲解
T2266_.67.0513c27: 七十
六左
此中開張不同 義蘊云。謂大論等
T2266_.67.0513c28: 邪欲解。即五十三。若開五見邪解。即
T2266_.67.0513c29: 五十五。此論除欲解五見。故五十一
T2266_.67.0514a01: 七十
六左
如五十五説生五別境 五十五三右
T2266_.67.0514a02: 云。答。如其次第。於所愛・決定・串習・觀
T2266_.67.0514a03: 察四境事生。三摩地慧於最後境。餘隨次第
T2266_.67.0514a04: 前三境
T2266_.67.0514a05: 七十
七右
復説等言取餘二門 義蘊云。第七
T2266_.67.0514a06: 卷初釋不定名説有三義。一於善染等
T2266_.67.0514a07: 不定故。二非觸等定邊心故。三非
T2266_.67.0514a08: 等定邊地故。今擧初一餘二
T2266_.67.0514a09: 七十
七左
彼論第三合爲一也 義演云。疏會文
T2266_.67.0514a10: 有二者。初約根本隨煩惱惑。倶是染故束
T2266_.67.0514a11: 今謂。考第三論二文
T2266_.67.0514a12: 七十
七左
彼言一切耶 第三六左云。遍一切處・
T2266_.67.0514a13: 一切地・一切時・一切生
T2266_.67.0514a14: 七十
八右
此解爲勝 義演云。疏此解爲勝輕安不
T2266_.67.0514a15: 遍者。意説。一切地者。約有尋伺等三地
T2266_.67.0514a16: 一切地。輕安即邊一切地有。若取九地
T2266_.67.0514a17: 一切地者。即輕安不邊。以欲界無輕安故」
T2266_.67.0514a18: 七十
八*右
若如初説加行等説 義演云。疏若
T2266_.67.0514a19: 如初説從多分至而作論故者。意云。此擧
T2266_.67.0514a20: 煩惱。亦許餘地。若如初説者。
T2266_.67.0514a21: 即第六卷解輕安中。初師云。輕安不
T2266_.67.0514a22: 欲界者。有其二義。第一約多分。謂上八地
T2266_.67.0514a23: 有。欲界一地無。故從多分而論。以欲界輕
T2266_.67.0514a24: 安調暢身心行相微劣。 所以言欲界無
T2266_.67.0514a25: 。據家亦有也。第二義云。要定加行方有
T2266_.67.0514a26: 輕安。餘時即無。意説。欲界無輕安者。據
T2266_.67.0514a27: 前理説。其實亦有也。今言染四皆無者。
T2266_.67.0514a28: 且從多分説。其實亦通諸地。即如無明・貪
T2266_.67.0514a29: 三界九地。八大隨惑亦通上地也。且
T2266_.67.0514b01: 倶者。與染心相應故。若爾如何言染四
T2266_.67.0514b02: 皆無耶。答。以煩惱中通者少不通者多。以
T2266_.67.0514b03: 種類而言。故説染四皆無。據實亦通。如
T2266_.67.0514b04: 本文中
T2266_.67.0514b05: 七十
九右
増上出生名根 義演云。増上出生者。
T2266_.67.0514b06: 意云。以二義根也。一者増上。二者出生。
T2266_.67.0514b07: 即由苦根爲増上縁能生長若法。於其身
T2266_.67.0514b08: 而逼迫也。樂根返此。於其身心而生
T2266_.67.0514b09: 。故以二義於根也。問。受與根何別。
T2266_.67.0514b10: 答。受者領納屬己。根者但出生苦法。故二
T2266_.67.0514b11: 者別。又寛狹不同。至下自解。若汎爾領納
T2266_.67.0514b12: 於己者。即名爲受。能有出生増上之義
T2266_.67.0514b13: 方得根名。受名爲根必有領納。自受但名
T2266_.67.0514b14: 受。不根。未出生故。所以受寛根
T2266_.67.0514b15:
T2266_.67.0514b16: 七十
九左
有二二兩三二四一五 二三者。身心
T2266_.67.0514b17: 二受與有・無漏二受。兩三者。三斷・三學二
T2266_.67.0514b18: 門。二四者。善・不善・有覆無覆與善・惡・有覆
T2266_.67.0514b19: 無覆名有苦樂捨。一五者。憂・喜・苦・樂・捨五
T2266_.67.0514b20:
T2266_.67.0514b21: 七十
九左
色是別依其意唯心 義燈五本二十
四左
云。
T2266_.67.0514b22: 又身・心受何故五倶名爲身受。第六識倶名
T2266_.67.0514b23: 心受。答。有二解。一云。身者積聚義。五種
T2266_.67.0514b24: 色根皆積聚。依彼五根皆名身。二云。身者
T2266_.67.0514b25: 唯屬身根。餘四依身相從名身。故能依受
T2266_.67.0514b26: 身受。難。五識依根相應之受得身名
T2266_.67.0514b27: 第六別依意相應之受標意稱。答。五根皆積
T2266_.67.0514b28: 聚。受從所依身。對色辨於心。第六
T2266_.67.0514b29: 相應非意受。問。色・心以相對六不同五名
T2266_.67.0514c01: 身受。身・眼兩相望。眼不身立身受。答。
T2266_.67.0514c02: 身・眼倶色並得身。對色・心殊六名
T2266_.67.0514c03: 。又受依於身即名身受。受依於意
T2266_.67.0514c04: 意受。且質答云。六受依於意。依意名
T2266_.67.0514c05: 。五受依眼等眼等受。據門明別
T2266_.67.0514c06: 相對名身心受。不齊責
T2266_.67.0514c07: 七十
九右
集色所依集無色所依 義蘊云。疏集
T2266_.67.0514c08: 色所依集無色所依者。五根是色五識集生。
T2266_.67.0514c09: 意根無色意識集生心心所依故名爲集。或
T2266_.67.0514c10: 集者。積集五根色蘊。意根識蘊多法集成此
T2266_.67.0514c11: 所依已上今謂。後解近對法抄意
T2266_.67.0514c12: 七十
九左
對法第一無色所依 對法第一九右
T2266_.67.0514c13: 云。集色所依建立身受。集無色所依建立心
T2266_.67.0514c14: 演祕云。疏對法至集色所依等者。按彼
T2266_.67.0514c15: 論云。集色所依建立身受。集無色所依建
T2266_.67.0514c16: 心受。釋曰。身心皆以積集義。故色・無色
T2266_.67.0514c17: 皆云集也。從二所依身心稱。問。第六依
T2266_.67.0514c18: 七。七何名心。無集義故。答。刹那相續前後
T2266_.67.0514c19: 衆多。得積集。或據本識。或意根中通
T2266_.67.0514c20: 八識。故名集心已上今謂。演祕義蘊釋對法
T2266_.67.0514c21: 。並違疏主對法抄意。推知兩師不
T2266_.67.0514c22: 。次下具引。併觀其違可
T2266_.67.0514c23: 七十
九左
如彼疏解稍有異同 對法鈔二本*五左
T2266_.67.0514c24: 云。二因難了故更重釋。集者總也。總攬
T2266_.67.0514c25: 一名。故集五色根類總名爲身。集
T2266_.67.0514c26: 心根類總名爲心。從二所生名身・心受
T2266_.67.0514c27: 八十
一云若憂受寛根狹* 義蘊云。
T2266_.67.0514c28: 此初解者。憂・苦二根倶通能引所引。故憂・
T2266_.67.0514c29: 苦二皆通無漏。論中雖三受。以憂屬
T2266_.67.0515a01: 故兼明之。受寛根狹者。領納境界名受。増
T2266_.67.0515a02: 上發生名根。爲根必能領納。爲受未必發
T2266_.67.0515a03: 。故有寛狹。論從寛説。故云苦受。亦由
T2266_.67.0515a04: 漏引演祕云。疏受寛根狹者。如三受門
T2266_.67.0515a05: 苦・樂二受含憂喜故。而言根者。即不
T2266_.67.0515a06: 是。二十二根喜・樂・憂・苦各別立故。故寛狹
T2266_.67.0515a07:
T2266_.67.0515a08: 八十
無漏第六後得智中方起 義演云。疏
T2266_.67.0515a09: 無漏第六意引生者。由無學人第六識入觀
T2266_.67.0515a10: 時即無苦受。若後出觀遇違境苦受。如
T2266_.67.0515a11: 乞食不得被餓死。 又無學聖人五根有
T2266_.67.0515a12: 漏。初觀時五根且有調暢。故有苦受
T2266_.67.0515a13: 或唯後得智中方起等者。意説。從菩薩
T2266_.67.0515a14: 後得智大悲等力。親所引生故亦通無漏
T2266_.67.0515a15: 身魚等。但據菩薩。二乘不然。樂・捨
T2266_.67.0515a16: 無漏然。苦受相隱。故難釋
T2266_.67.0515a17: 八十
二云假名無漏者 義蘊云。疏二云至
T2266_.67.0515a18: 假名無漏等者。此解復有二意。初云。苦根
T2266_.67.0515a19: 無漏引故通無漏等。憂即不然。故非
T2266_.67.0515a20: 。二云。苦根得無漏智。故邊無漏
T2266_.67.0515a21: 捨頭因等。憂定不倶故
T2266_.67.0515a22: 八十
然五十七説是無漏 五十七十一右云。
T2266_.67.0515a23: 知苦根有漏無漏。以有漏義。憂根有
T2266_.67.0515a24: 漏。以有漏無漏略纂十五二十*右
T2266_.67.0515a25: 根有漏無漏。以有漏境者。謂體有漏。在
T2266_.67.0515a26: 無學身無漏。非漏故名無漏。體是界繋
T2266_.67.0515a27: 法。上下文無違。又無漏苦根者。爲無漏
T2266_.67.0515a28: 故名無漏。憂根不倶舍
T2266_.67.0515a29: 八十
不倶起故非無漏攝 演祕云。疏不倶
T2266_.67.0515b01: 起故非無漏攝者。問。夫無漏心必有輕安。輕
T2266_.67.0515b02: 安調暢。倶時五識何得苦。答。相應之識
T2266_.67.0515b03: 調暢苦無。五非相應苦何失
T2266_.67.0515b04: 八十
五十七説 五十七十二左云。問。幾見所
T2266_.67.0515b05: 斷。見所斷爲義如是等。答。十四一分見所
T2266_.67.0515b06: 斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所
T2266_.67.0515b07: 斷。謂即十四中六及餘六餘二非所斷
T2266_.67.0515b08: 八十
十四一分修所斷 義演云。疏十四一
T2266_.67.0515b09: 分見所斷一分修所斷者。瑜伽文意説。十四
T2266_.67.0515b10: 者。謂七色根並命根並五受根及意根也。除
T2266_.67.0515b11: 信等五根三無漏根者。然此八根如下自解
T2266_.67.0515b12: 故疏云謂除信等五及三無漏。其十四一分
T2266_.67.0515b13: 見所斷者。謂七色根及命根。謂三惡趣業所
T2266_.67.0515b14: 感。或意識中分別煩惱所引生故。後入
T2266_.67.0515b15: 時分別煩惱已斷。更不當來黄門
T2266_.67.0515b16: 北欝單半擇伽二形三途無想天及女人等
T2266_.67.0515b17: 故説此七色根及命根見所斷。即因亡果喪
T2266_.67.0515b18: 斷。亦名不生斷畢竟更不此身也。一分
T2266_.67.0515b19: 修所斷者。是有漏法故。故修所斷。其五受根
T2266_.67.0515b20: 及意根亦約分別煩惱更不感。故名
T2266_.67.0515b21: 也。是有漏故。云一分修所斷。言其餘
T2266_.67.0515b22: 然者。意説。五受根並意根通見修二斷
T2266_.67.0515b23: 所以故云可然。問。信等五根是何斷。答。有
T2266_.67.0515b24: 二義。一云。是修所斷。體通有漏者。是修道
T2266_.67.0515b25: 故。二云。亦名縁縛斷。謂煩惱縁信等
T2266_.67.0515b26: 故。斷能縁煩惱時信等得縁縛斷名也。
T2266_.67.0515b27: 故瑜伽五十七云。問。二十二根中幾見所斷
T2266_.67.0515b28: 修所斷及非所斷等。答。十四一分見所斷。一
T2266_.67.0515b29: 分修所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一
T2266_.67.0515c01: 分非所斷。謂即十二中六及餘六。餘二非所
T2266_.67.0515c02: 斷。乃至廣説。論文・今疏文依論廣説
T2266_.67.0515c03:  見斷  眼・耳・鼻・舌・身・男女命根
T2266_.67.0515c04:  修斷  苦・樂・憂・喜・捨・意根
T2266_.67.0515c05:  非斷  信等五根
T2266_.67.0515c06:      未知當知根
T2266_.67.0515c07:      已知根・具知根
T2266_.67.0515c08: 八十
若互相顯隨其所應 義蘊云。疏若互
T2266_.67.0515c09: 相顯隨所應者。七色命根既約不生於見
T2266_.67.0515c10: 。影顯信等亦通見斷。無想天等入見已上
T2266_.67.0515c11: 必不生故。信等五根既約縁縛名爲修斷
T2266_.67.0515c12: 顯色命亦通縁縛。五受及意准例應知」
T2266_.67.0515c13: 八十
十二一分通不斷 義演云。疏十二
T2266_.67.0515c14: 分修所斷一分通不斷者。意説。以不斷
T2266_.67.0515c15: 修所斷十二。一分非所斷攝者。謂前見道
T2266_.67.0515c16: 斷中。取五受及意根。通無漏是不斷。有漏
T2266_.67.0515c17: 者修所斷。其憂・苦二根亦非斷者。苦根可
T2266_.67.0515c18: 爾。如憂根名非斷者。隨順趣向無漏非斷
T2266_.67.0515c19: 非所斷。據實憂根不無學。後六者。
T2266_.67.0515c20: 謂信等五根並未知・當知根通無漏。不斷有
T2266_.67.0515c21: 漏者。修所斷也。言應名無漏者。意云。憂・苦
T2266_.67.0515c22: 二根應無漏也。何不説者。以無漏不
T2266_.67.0515c23: 論不之。但假名無漏。非眞無漏也。義
T2266_.67.0515c24: 蘊云。疏十二一分通不斷等者。前六者。即
T2266_.67.0515c25: 十四見斷中除七色命。後六即餘八中除
T2266_.67.0515c26: 無漏根
T2266_.67.0515c27: 八十
一右
不可説五根亦應爾 演祕云。不可説
T2266_.67.0515c28: 六至無學身有故者。牒外所明。所明意云。無
T2266_.67.0515c29: 學學圓。得非斷。命在彼身非斷何失
T2266_.67.0516a01: 演云。疏不可説是至五根亦爾者。意説。前六
T2266_.67.0516a02: 但可五受根・意根。不可是命在無學
T2266_.67.0516a03: 身中。若許有者。五根應爾。何以故。以
T2266_.67.0516a04: 學身中有此根故。故云五根亦應爾。故不
T2266_.67.0516a05: 命根通非所斷。但可五受並意根
T2266_.67.0516a06: 也。其已知根・具知根唯非所斷
T2266_.67.0516a07: 八十
一右
隨順趣向不斷法故 義蘊云。隨順趣
T2266_.67.0516a08: 向皆通憂・苦。或隨順約苦順能引。趣向約
T2266_.67.0516a09: 憂受。能引無漏
T2266_.67.0516a10: 八十
一右
以此義准論不説之等 義蘊云。此
T2266_.67.0516a11: 意難憂根。既能趣向不斷。名非斷者。亦應
T2266_.67.0516a12: 能引無漏名爲無漏。 何故憂根非無漏攝
T2266_.67.0516a13: 故次解云。非無漏引。不於苦故非無漏
T2266_.67.0516a14:
T2266_.67.0516a15: 八十
一右
不可説命根 義蘊云。疏不可説六
T2266_.67.0516a16: 中是命根者。無學命根未無漏。不
T2266_.67.0516a17: 。受通無漏故入前六。總而言之。二十二
T2266_.67.0516a18: 中七色命根唯通見修。不非斷。二無漏
T2266_.67.0516a19: 根唯通非斷。不見修。信等六根唯通
T2266_.67.0516a20: 。不見斷。五受及意通見・修・非。問。如
T2266_.67.0516a21: 來既有色命根。何故不非斷。答。今言
T2266_.67.0516a22: 三乘説。色命根等在佛雖不斷。二
T2266_.67.0516a23: 乘所有乃是有漏可斷法。故云色及命等不
T2266_.67.0516a24: 非斷
T2266_.67.0516a25: 八十
一右
論又學無學非二爲三 演祕云。論又
T2266_.67.0516a26: 學無學非二爲三者。按瑜伽論五十七云。
T2266_.67.0516a27: 學學爲義。釋曰。二十二根中・幾學學爲義。
T2266_.67.0516a28: 釋曰。二十二根中幾學等三復以學等而爲
T2266_.67.0516a29: 境義。論答。九學・無學・非學・非無學。以三種
T2266_.67.0516b01: 義。釋曰。信等五根意・喜・樂・捨。還以學等
T2266_.67.0516b02: 三種義。一通三種。非學・非無學爲義。釋
T2266_.67.0516b03: 曰。一謂。苦根五識相應故。不學・無學
T2266_.67.0516b04: 義。准此故知三受通三。問。苦等體漏。何名
T2266_.67.0516b05: 學・無學。答。在學等身。有進向亦名
T2266_.67.0516b06: 。故六十六云。云何學法。謂預流等有學補
T2266_.67.0516b07: 特伽羅。若出世有爲法。若世間善法。是名
T2266_.67.0516b08: 學法。何以故。依止此法時中進修
T2266_.67.0516b09: 戒等三學故。云何無學。謂阿羅漢諸漏已盡。
T2266_.67.0516b10: 若出世有爲法。若世間善法。是名無學法。謂
T2266_.67.0516b11: 先所説學無學法。所餘預流乃至羅漢法。
T2266_.67.0516b12: 若墮一切異生有諸法。當知是名非學
T2266_.67.0516b13: 非無學法。又對法第二云。求解脱者。所
T2266_.67.0516b14: 善法是學義。於諸學處已得究竟者。所
T2266_.67.0516b15: 善法是無學。謂諸異性所有三性法。及諸學
T2266_.67.0516b16: 者染汚・無記諸無學者。諸無記法及無爲法。
T2266_.67.0516b17: 是非學非無學。對法通前言求解脱。瑜伽據
T2266_.67.0516b18: 勝説見道上。作論者意。亦不相違。問。無
T2266_.67.0516b19: 學身中世間之法。何義而亦名無漏耶。答。
T2266_.67.0516b20: 煩惱。故六十六云。問。羅漢世善以
T2266_.67.0516b21: 因縁説名無漏。答。隨三有故名有所攝。諸
T2266_.67.0516b22: 漏隨眠永解脱故説名無漏義燈五本二十
五左
T2266_.67.0516b23: 三學分別集論第二・雜集第四倶説。從
T2266_.67.0516b24: 者等身中。所有有爲善法名學・無學。即
T2266_.67.0516b25: 解脱善法不學・無學法
T2266_.67.0516b26: 瑜伽六十六云。謂預流等補特伽羅出世有
T2266_.67.0516b27: 爲法。若世間善法。是名爲學。瑜伽第十説。
T2266_.67.0516b28: 預流等皆有一分十二有支。是非學非無學
T2266_.67.0516b29: 者。據求解脱之時。所造善業非學・
T2266_.67.0516c01: 無學。若資糧加行爲有支者。可是學法。故
T2266_.67.0516c02: 一分。不爾應有有支皆非學法。何
T2266_.67.0516c03: 一分。言資糧等非有支者。據無漏者
T2266_.67.0516c04: 説。又解。或雖有漏背有故非有支攝
T2266_.67.0516c05: 一分者。據預流七返有及一來等有
T2266_.67.0516c06: 一分。非學・非無學餘如理思
T2266_.67.0516c07: 八十
一左
苦根亦無學 義演云。疏苦根亦無學
T2266_.67.0516c08: 者。無學人身中有苦根。如前説。無漏引故。
T2266_.67.0516c09: 此即是兩三分別。一云三斷。二爲三學。言
T2266_.67.0516c10: 雖名同小者此。三受名同小乘。然法義不
T2266_.67.0516c11: 小乘
T2266_.67.0516c12: 八十
一左
論或總分二無記受 義演云。論或總
T2266_.67.0516c13: 分四者。意云。不分別苦・樂・捨三別
T2266_.67.0516c14: 。莫是説。但可總言受即是應
T2266_.67.0516c15: 四種。謂三性及無覆無記。與六識相應即三
T2266_.67.0516c16: 性。有是業感。故名無覆無記已上今謂。論及
T2266_.67.0516c17: 疏意總分爲四。此中無覆何唯業感。義演局
T2266_.67.0516c18:
T2266_.67.0516c19: 八十
一左
五識皆通有此四性 義演云。疏五識
T2266_.67.0516c20: 皆通有此四性者。有説。三受各通此四性
T2266_.67.0516c21: 樂捨二受皆具四性。其義易了。唯苦受
T2266_.67.0516c22: 三性。善・不善・無覆無記等。唯有覆無
T2266_.67.0516c23: 記與苦受相應。相貌難知故論偏釋如
T2266_.67.0516c24: 自解。問。三受各通四性者。如何苦受通
T2266_.67.0516c25: 。答。勤修進道苦己身心。故五識中得
T2266_.67.0516c26: 苦受。五識或與瞋等不善相應。身心熱惱。
T2266_.67.0516c27: 故有苦也。然苦受是善惡業所感果。即是無
T2266_.67.0516c28: 覆無記。苦受通有覆無記者。謂五識中有
T2266_.67.0516c29: 任運貪癡。五識倶貪癡有二。一者分別貪癡。
T2266_.67.0517a01: 是見所斷。一向不善。二者倶生貪癡。以任運
T2266_.67.0517a02: 五識倶。是無記故。得五識中苦受
T2266_.67.0517a03: 相應。 又苦趣中第六識有癡・慢・受身邊見
T2266_.67.0517a04: 。是無記故。亦與意識中苦受相應。意有
T2266_.67.0517a05: 苦根下自説。故瑜伽説。一切煩惱皆於
T2266_.67.0517a06: 三受現行可得。故知苦受同煩惱。是有覆無
T2266_.67.0517a07: 記性。此則*逐難釋苦根有覆無記竟。故次
T2266_.67.0517a08: 論云。彼證意識中有苦受
T2266_.67.0517a09: 八十
一*右
五識倶貪不發業煩惱 義燈五本
T2266_.67.0517a10: 二十
六右
云。論五識倶起任運貪癡等。西明一釋不
T2266_.67.0517a11: 業。言不五識。但有隨轉轉因
T2266_.67.0517a12: 能發業故。此意隨轉不轉因明。非
T2266_.67.0517a13: 故。不業故。第二又解云。亦通不善
T2266_.67.0517a14: 意所引應能發。無文遮故。然意取
T2266_.67.0517a15: 。要集亦斷。西明前勝。今謂。不爾。若以
T2266_.67.0517a16: 識但隨轉因非轉因故非不善者。瞋通
T2266_.67.0517a17: 亦應有覆非不善耶。又論本頌云善不
T2266_.67.0517a18: 善倶非。若非不善本論説故。雖隨轉
T2266_.67.0517a19: 惡業者。亦是不善。又瑜伽八十九云。當
T2266_.67.0517a20: 知此中能起一切不善法貪名貪不善根
T2266_.67.0517a21: 嗔・癡亦爾。三不善根既通五識。明知隨轉
T2266_.67.0517a22: 不善法亦名不善。又此論第六云。貪・嗔・
T2266_.67.0517a23: 癡三。倶生・分別一切容五受相應。明知
T2266_.67.0517a24: 此三分別起者。通五識有。若唯意倶。倶四
T2266_.67.0517a25: 受倶。無分別故。既論許五有分別惑。下三
T2266_.67.0517a26: 性門云。欲界繋分別起者。唯不善攝。發
T2266_.67.0517a27: 故。五識既非轉因發業。如何得唯不
T2266_.67.0517a28: 善攝。發惡行故。知五倶任運貪癡不
T2266_.67.0517a29: 轉發業之者即是有覆。若隨轉發即不善收。
T2266_.67.0517b01: 又第二云。異熟習氣。謂六識中有漏善等。又
T2266_.67.0517b02: 等流習氣言七識中。即皆許既云六識
T2266_.67.0517b03: 。明六轉識倶有異熟習氣
T2266_.67.0517b04: 業習氣。而作滿業。唯有覆性故不發業。言亦
T2266_.67.0517b05: 五識中。本説爲
T2266_.67.0517b06: 八十
一右
五十七八等不發業 義燈五本二十
七右
T2266_.67.0517b07: 云。然六十七八説不發業癡等是無記者。或
T2266_.67.0517b08: 傳寫誤。應五十七八。以彼文説倶生身
T2266_.67.0517b09: 見唯是無記。義准邊見及癡・慢・愛・修道一
T2266_.67.0517b10: 分。與身見倶亦是無記。不五十
T2266_.67.0517b11: 五*右演祕云。疏五十八至准不發業者。按
T2266_.67.0517b12: 彼論云。倶生薩伽耶見唯無記性。數現行故。
T2266_.67.0517b13: 極損自他處故。對法論云。餘無記者。是
T2266_.67.0517b14: 發業餘。倶生身見既無記性。明餘中攝。不
T2266_.67.0517b15: 業。身見既然。邊見亦爾。定隨有故。故不
T2266_.67.0517b16: 略纂十五三十
六右
云。論云。倶生薩迦耶
T2266_.67.0517b17: 見唯無記性數現行故等者。如下九十四云
T2266_.67.0517b18: 世間不此。乃至金剛方斷。此卷下文云。世
T2266_.67.0517b19: 間若伏修不見。修中伏若愛若恚及以
T2266_.67.0517b20: 隣近矯慢及此相應無明。不我見・邊見及
T2266_.67.0517b21: 此倶慢・愛。故此論文云。有隣近矯慢之言
T2266_.67.0517b22: 貪恚隣近之慢也。如下九十四説。然
T2266_.67.0517b23: 此一唯無記性。如何成九品。欲界何品攝。法
T2266_.67.0517b24: 師云。此爲後三品。若世間道伏九品時。但
T2266_.67.0517b25: 前六品。以此後三不伏故。然前六品
T2266_.67.0517b26: 亦有九品。故言世間道伏九品。問曰。前六
T2266_.67.0517b27: 品如何分成九品。若一品爲九品。即有
T2266_.67.0517b28: 十四過。若一品爲三品。即有十八品過。又
T2266_.67.0517b29: 那含不欲界我見等。即斷欲九品盡。
T2266_.67.0517c01: 後三未斷故。此那貪未斷唯伏惑得
T2266_.67.0517c02: 流果。不五品以下惑。以果故。答。
T2266_.67.0517c03: 然。即亦那含隨離欲地斷。唯有第七倶
T2266_.67.0517c04: 我見在。那含雖九品。即異生唯伏欲六
T2266_.67.0517c05: 。今解云。此亦九品。隨與何煩惱倶起。増
T2266_.67.0517c06: 上者説故。或唯第九品類。異生伏九品
T2266_.67.0517c07: 盡。然第九品中有餘類未盡。即我見是故。世
T2266_.67.0517c08: 間道不然。以第九品中微細
T2266_.67.0517c09: 八十
二右
五十九説 五十九三左云。問。是諸煩惱
T2266_.67.0517c10: 幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。答。若
T2266_.67.0517c11: 任運生一切煩惱皆於三受現行可
T2266_.67.0517c12: 八十
二左
若貪瞋癡慢亦可然 義蘊云。此從
T2266_.67.0517c13: 前師。汝若不意有苦受。貪・瞋等三任運
T2266_.67.0517c14: 起者。通五識故得苦倶。設在意識
T2266_.67.0517c15: 不善故與憂倶。慢亦可然者。亦通不善
T2266_.67.0517c16: 憂倶。此等可三受可得。其身邊任運
T2266_.67.0517c17: 起者。不五倶。又非不善。既云三受可得
T2266_.67.0517c18: 故知意識得苦倶。即是意根一切也
T2266_.67.0517c19: 八十
二左
欲界煩惱是無記 雜集論第四初右
T2266_.67.0517c20: 云。此優云何。謂欲界繋不任運起者。是不
T2266_.67.0517c21: 善。若任運起能發惡行者。亦是不善。所餘
T2266_.67.0517c22: 是有覆無記對法抄
T2266_.67.0517c23: 八十
三右
餘三通二性 義演云。疏餘三通二性
T2266_.67.0517c24: 者。即慢・貪・癡通不善及有覆無記性
T2266_.67.0517c25: 八十
三右
准依縁起經 分別縁起初勝法門經上
T2266_.67.0517c26: 六右云。若由欲愛造諸福。彼信爲依。
T2266_.67.0517c27: 乃造斯行。於此於生。起定信故。此愛及
T2266_.67.0517c28: 取由信攝伏。我施設爲有覆無記
T2266_.67.0517c29: 八十
三右
如卒爾無覆 義演云。疏如卒爾至
T2266_.67.0518a01: 無覆者。此擧例也。如五心中第四染淨意
T2266_.67.0518a02: 。若是有覆性遠引有覆等流五識也。而
T2266_.67.0518a03: 是不善無覆等。又意起貪等。是有覆性遠
T2266_.67.0518a04: 五識有覆貪等義蘊云。疏不可等流
T2266_.67.0518a05: 五識乃至等流不善等者。此約散位所引五
T2266_.67.0518a06: 識與能引意必倶同性。如定中聞聲意與
T2266_.67.0518a07: 耳識不同性故。問。若散位中能所引必同性
T2266_.67.0518a08: 者。何故前説。五識三性倶意隨偏註。與彼性
T2266_.67.0518a09: 同。無偏註者。便無記性既爾。即五識中有
T2266_.67.0518a10: 遍註無記如何與意同性耶。答。初引眼等
T2266_.67.0518a11: 其性必同。多念已後意隨遍註。或無記性故。
T2266_.67.0518a12: 眼等識與能引意必同性也
T2266_.67.0518a13: 八十
三右
意識爾時不善有覆 演祕云。疏意識
T2266_.67.0518a14: 爾時至不善無覆者。問。若所引五識與能引
T2266_.67.0518a15: 第六同性。如何五識三性容倶。答。今此中
T2266_.67.0518a16: 意不所引與能引意一向異性。 非是必
T2266_.67.0518a17: 定令其同性。或順三世不倶師義
T2266_.67.0518a18: 八十
三左
又非有覆五識生故 義演云。疏又非
T2266_.67.0518a19: 有覆意識不引五識生故。此通解意識引
T2266_.67.0518a20: 識生也。上來辨二四或總分四。二辨
T2266_.67.0518a21: 各分四。以下辨一五
T2266_.67.0518a22: 八十
四右
論由無分別有差別故 演祕云。論由
T2266_.67.0518a23: 無分別至有分別故者。疏中所釋意明。約
T2266_.67.0518a24: 迫悦等差。故成樂・喜苦・憂等別。不意識
T2266_.67.0518a25: 分別・輕微唯動名爲苦・樂。有
T2266_.67.0518a26: 。而輒彈云。後師釋云。非但五識逼悦尤重
T2266_.67.0518a27: 無分別故。意中苦・樂亦無分別及尤重故。
T2266_.67.0518a28: 下論明。故應總云分別。尤重名爲憂・喜
T2266_.67.0518a29: 無別輕微名爲苦・樂。詳曰。尋前疏明知
T2266_.67.0518b01: 破非
T2266_.67.0518b02: 八十
四右
翻前三相其義可知 義演云。疏翻前
T2266_.67.0518b03: 三相者。意云。由三相故。所以離於憂・喜
T2266_.67.0518b04: 所受。三相者。如論云。第一逼悦身・心
T2266_.67.0518b05: 各異故。第二由無分別故。第三尤重・輕微
T2266_.67.0518b06: 差別故。由三相故。苦・樂・受更離憂・
T2266_.67.0518b07: 苦・受。由捨受無前三相。所以不二也。
T2266_.67.0518b08: 即捨受自有三義。對前三相故不二也。
T2266_.67.0518b09: 一者非逼非悦相無異故。二者無分別故。三
T2266_.67.0518b10: 者平等轉故。一一相配義時時特矣
T2266_.67.0518b11: 八十
四左
欲界初定隨應皆樂 義演云。疏欲界
T2266_.67.0518b12: 初禪隨應皆樂者。意云。欲界五識有樂受。初
T2266_.67.0518b13: 靜慮有樂者。眼・耳・身三識通初禪有故
T2266_.67.0518b14: 八十
四左
瑜伽五十七有喜故 五十七七左
T2266_.67.0518b15: 纂十五十六左云。未至地十一者。謂信等八加
T2266_.67.0518b16: 意・喜・捨。若爾不耶。以欲界散
T2266_.67.0518b17: 故不立。初根本定已遠故立。初門説
T2266_.67.0518b18: 至位者。謂離生喜樂滋潤其身。周邊以下
T2266_.67.0518b19: 後門。初唯潤其意。後悦身等故。後勝前
T2266_.67.0518b20: 劣。何故前言樂者。明亦有樂。今立顯喜
T2266_.67.0518b21: 隱顯雙擧唯取顯者。以理論之。此地亦
T2266_.67.0518b22: 樂。以根故。名樂故也。以處所無
T2266_.67.0518b23: 隨地五根隱故不説。説有無演祕云。
T2266_.67.0518b24: 疏瑜伽五十七末至十一根者。按彼論云。
T2266_.67.0518b25: 問。未至地幾根可得。答。十一。釋曰。謂信等
T2266_.67.0518b26: 五・三無漏根及意・喜・捨。有云。除意取樂。理
T2266_.67.0518b27: 實應十二根。亦有意故而不説者。意根
T2266_.67.0518b28: 通顯八識自性。未至地中唯有第六。故略
T2266_.67.0518b29: 説。詳曰。今取前釋。夫有心所
T2266_.67.0518c01: 。若不意恐疑。有所而無王也。縱無
T2266_.67.0518c02: 理無妨故。問。何不眼等及命。答。
T2266_.67.0518c03: 彼生故不有。問。但言十一云何
T2266_.67.0518c04: 知。喜入其數。答。即彼論云。喜於彼有。何
T2266_.67.0518c05: 教爲證。答。如世尊言。如是苾芻離生喜
T2266_.67.0518c06: 樂滋潤其身。周邊滋潤。邊流遍悦。無
T2266_.67.0518c07: 分不充不滿。如是名爲離生喜樂。此中初
T2266_.67.0518c08: 門説未至位。後門説根本位。釋曰。經中雙
T2266_.67.0518c09: 未至根本。離生喜樂滋潤其身。是初門
T2266_.67.0518c10: 也。周邊等下是後門也。故知十一。喜是其一
T2266_.67.0518c11: 也。顯揚・對法大同不録。問。初根本定如何。
T2266_.67.0518c12: 一受分成喜・樂。答。如燈具辨。有義應前後
T2266_.67.0518c13: 起時差別故。謂若有時悦身不邊。但名爲
T2266_.67.0518c14: 喜。乃時用邊説名爲樂。詳曰。此論自云。悦
T2266_.67.0518c15: 身心故辨喜・樂二。既違所學故叵依也。
T2266_.67.0518c16: 問。初二根本身心兩悦分成喜樂。雜受苦處
T2266_.67.0518c17: 迫身心憂・苦。答。如義燈云。違順
T2266_.67.0518c18: 差別。種有同別此疑。又解。初二根本
T2266_.67.0518c19: 五識歡悦根。動勇意二。雜受五全意迫
T2266_.67.0518c20: 微。故不分二義燈五本二十七左云。言初二
T2266_.67.0518c21: 近分名喜悦心者。准瑜伽五十七十一
T2266_.67.0518c22: 。此論下文初二近分定無樂根。故但十一。
T2266_.67.0518c23: 疏所説。然疏義准既引經文離生喜樂
T2266_.67.0518c24: 經説喜即證喜。經既説樂。何不
T2266_.67.0518c25: 樂。准此道理樂根。但未明滿。説
T2266_.67.0518c26: 一根非此中二解。下文定判
T2266_.67.0518c27: 樂根故。問。苦・樂貫身心。二受即分兩。捨受
T2266_.67.0518c28: 身心邊。何故不多。答。苦樂通尤微。是以
T2266_.67.0518c29: 各分兩。捨受唯一類。所以不多。又解。捨
T2266_.67.0519a01: 受相無別。身心並名捨。逼・悦相有殊。苦・樂
T2266_.67.0519a02: 各分二。問。何故不憂・喜・捨三以攝苦・
T2266_.67.0519a03: 。答。憂・喜有異熟體非是異熟。苦樂有
T2266_.67.0519a04: 異熟。又體是異熟。又苦樂通三性。憂非染・
T2266_.67.0519a05: 無記。又憂離欲・捨。餘非欲・捨。苦樂體寛
T2266_.67.0519a06: 擧攝憂・喜。問。初二根本悦未極悦於身心
T2266_.67.0519a07: 苦樂。極苦中有迫未極。迫於身心憂・
T2266_.67.0519a08: 。答。二禪無五識。意喜悦根喜・樂。中
T2266_.67.0519a09: 有六識倶。不意憂憂・苦。若爾初禪既
T2266_.67.0519a10: 三識。應意分喜・樂。答。亦不邊二
T2266_.67.0519a11: 根無識。又解。定喜適悦。勝於身心
T2266_.67.0519a12: 。中有未極。迫非勝。不憂受憂・苦
T2266_.67.0519a13: 又具五識各迫於根。不意憂分苦。問。
T2266_.67.0519a14: 初二意唯喜。從喜分。雜受意唯憂。從
T2266_.67.0519a15: 憂離出苦。答。喜・樂相順得同種故。可
T2266_.67.0519a16: 喜分於樂。憂・苦相違種不同。不
T2266_.67.0519a17: 出苦。又二解同前。問。意倶之喜分之爲
T2266_.67.0519a18: 二。種或同。別生現是一。不二受各別而
T2266_.67.0519a19: 。無一心中有二受故。既於一受分爲
T2266_.67.0519a20: 喜・樂。應是假。答。適悦身心義有別故。
T2266_.67.0519a21: 心邊即名爲樂。適身邊即名爲
T2266_.67.0519a22: 世俗有。二受據義説。何得體成實。答。執依
T2266_.67.0519a23: 別境慧説。爲世俗有。喜・樂不他。同
T2266_.67.0519a24: 實有
T2266_.67.0519a25: 八十
五右
五十七第二等皆同 五十七如上演
T2266_.67.0519a26: 祕所引。對法第七七左云。若爾於初二靜慮
T2266_.67.0519a27: 云何與樂相應。與意地樂相應故無過。云
T2266_.67.0519a28: 何於彼有意地樂。由彼地有喜・樂故。
T2266_.67.0519a29: 輕言。云何爲喜。謂已轉依者。依於轉識
T2266_.67.0519b01: 心悦・心踊・心適・心調・心安適受受所攝。依
T2266_.67.0519b02: 於轉識者。即依意識。於三摩&MT01219;多位餘識
T2266_.67.0519b03: 無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿頼耶識
T2266_.67.0519b04: 攝受所依。所依怡悦安適受所攝。此經意説。
T2266_.67.0519b05: 樂受依初二靜慮生時。與是心心所聚
T2266_.67.0519b06: 相應由欣踊行還令此聚皆得踊悦。又令
T2266_.67.0519b07: 所依阿頼耶識自體安樂怡悦。由此樂受
T2266_.67.0519b08: 二事。故體雖是一立二種。若喜苦樂
T2266_.67.0519b09: 揚第二四右云建立近分及根本者。如經中
T2266_.67.0519b10: 。所謂此身離生喜樂之所滋潤。遍滋潤。遍
T2266_.67.0519b11: 適悦。遍流布者。是謂初靜慮近分。如經又
T2266_.67.0519b12: 。即此身中一切處。無少分離生喜樂
T2266_.67.0519b13: 遍滿者。是謂初靜慮根本。如經中説
T2266_.67.0519b14: 即於此身等持所生喜樂之所滋潤。遍滋
T2266_.67.0519b15: 潤。遍適悦。遍流布者。是謂第二靜慮近分
T2266_.67.0519b16: 經又説。即此身中於一切處。無少分
T2266_.67.0519b17: 等持所生喜樂所遍滿者。是謂第二靜
T2266_.67.0519b18: 慮根本
T2266_.67.0519b19: 八十
五右
論若在第三靜慮等 演祕云。論第三
T2266_.67.0519b20: 靜慮等者。問。第三分・本豈不根。根若悦
T2266_.67.0519b21: 者。何不云乎。答。前之二定當動勇故悦
T2266_.67.0519b22: 方樂。故擧言之。第三安靜不唯對根方稱
T2266_.67.0519b23: 樂。故不言也。理實悦根。逾於前
T2266_.67.0519b24: 八十
顯揚第二引經等 顯揚第二四右
T2266_.67.0519b25: 中説。即於此身離喜樂喜樂所滋潤。遍滋
T2266_.67.0519b26: 潤。遍適悦。遍流有者。是謂第三靜慮近分
T2266_.67.0519b27: 經又説。即此身中於一切處少分離
T2266_.67.0519b28: 喜之樂所遍滿者。是謂第三靜慮根本
T2266_.67.0519b29: 八十
五左
五十七説顯揚第二 二文如上已
T2266_.67.0519c01: 。義蘊云。疏五十七説初門顯未至亦有喜
T2266_.67.0519c02: 樂等者。問。若未至地有喜根。何故不
T2266_.67.0519c03: 靜慮地立喜耶。答。由於彼定喜可動故。
T2266_.67.0519c04: 問。喜於彼有。何教爲證。答。如世尊言。如
T2266_.67.0519c05: 是苾芻離生喜樂滋潤其身。周邊滋潤遍流
T2266_.67.0519c06: 布適悦。無少分不充不滿。如是名爲
T2266_.67.0519c07: 生喜樂。此中初門説未至位。後門説根本
T2266_.67.0519c08: 。問。初靜慮地幾根可得。答。有十八。彼除
T2266_.67.0519c09: 男女苦憂也。然彼引經。通證根本近分。有
T2266_.67.0519c10: 喜・樂言。周邊滋潤者。即唯根本義演云。疏
T2266_.67.0519c11: 初門者。即初二近分名初門。對後根本
T2266_.67.0519c12: 初名。若根本即是後門。疏初何故有喜之
T2266_.67.0519c13: 言等者。總是或有義家難此論文。令初二近
T2266_.67.0519c14: 分亦有樂也。今正解者。以下即是疏主自釋
T2266_.67.0519c15: 此論不樂受之意
T2266_.67.0519c16: 八十
六右
若言樂受文言寛故 義演云。疏若言
T2266_.67.0519c17: 樂受至文言寛故者。此文意説。初二近分有
T2266_.67.0519c18: 樂受。地獄中有憂受。意説。地獄雖苦受
T2266_.67.0519c19: 憂。初二近分雖苦受
T2266_.67.0519c20: 樂。以受言寛故。若言苦根即唯一受者。苦
T2266_.67.0519c21: 受不憂也。言苦受等此意説。若受中含
T2266_.67.0519c22: 憂受。取等者。等樂受喜受
T2266_.67.0519c23: 八十
六左
六十六等論有此文 六十六六左云。生
T2266_.67.0519c24: 那落迦諸有情類。異熟世間有異熟生苦憂
T2266_.67.0519c25: 相續。如那落迦是若生一分餓鬼及傍
T2266_.67.0519c26: 生中。當知亦爾文廣約五趣是異熟非
T2266_.67.0519c27: 異熟等
T2266_.67.0519c28: 八十
六*左
彼意唯苦何故言憂 義演云。疏彼意
T2266_.67.0519c29: 唯苦何故言憂者。意問曰。若言地獄五識唯
T2266_.67.0520a01: 苦受何故乃言憂受耶問也。言彼意
T2266_.67.0520a02: 唯苦者。意説。彼師意五識唯苦。何故言憂。
T2266_.67.0520a03: 故爲問也。有云。彼意者。即彼地獄中意識有
T2266_.67.0520a04: 苦。何故乃言憂耶今謂。以後有云
T2266_.67.0520a05: 疏文
T2266_.67.0520a06: 八十
六左
苦憂相續次此後生者 義蘊云。從
T2266_.67.0520a07: 八初生已後次生六識便有憂相續也。問。
T2266_.67.0520a08: 既云苦・憂相續。如何彼意唯有憂耶。答。此
T2266_.67.0520a09: 師意説。苦是餘根。憂唯在意。亦不相違。問。
T2266_.67.0520a10: 論云。有異熟生苦・憂相續。憂非無記。如何
T2266_.67.0520a11: 異熟生耶。答。論説憂根非無記者。
T2266_.67.0520a12: 有覆。不異熟生也。何以知者。惡作憂
T2266_.67.0520a13: 倶。不有覆。故知爾也。又有解云。理未
T2266_.67.0520a14: 。論言異熟生者。約第八眞異熟。故
T2266_.67.0520a15: 異熟無記也。雖兩釋前解爲勝。
T2266_.67.0520a16: 疏云。彼意唯苦。何故言憂者。即難後師也」
T2266_.67.0520a17: 八十
六左
五十七言成八根 五十七八*右云。問
T2266_.67.0520a18: 云。生那落迦就幾根。答。八現行種子皆
T2266_.67.0520a19: 成就
T2266_.67.0520a20: 八十
六左
定約六識作論 義演云。疏此師意説
T2266_.67.0520a21: 至約六識作論者。即答問也。我今依六識
T2266_.67.0520a22: 論。五識有苦相續。意識有憂相續。故云
T2266_.67.0520a23: 苦・憂相續。言地獄有八根者。謂五色根・意
T2266_.67.0520a24: 根・命根及憂根。此師意説。憂根爲第八
T2266_.67.0520a25: 定成中捨入二不成中。或云 客受者。
T2266_.67.0520a26: 自性而他性來作性故。曰客爲他性
T2266_.67.0520a27: 映奪者非也。何者客受對王受之語。主受者。
T2266_.67.0520a28: 謂七八相應受。以常恒不斷故。客受者。謂
T2266_.67.0520a29: 六識相應受。以間斷故。有時則起。有時不
T2266_.67.0520b01: 起。如賓客
T2266_.67.0520b02: 八十
六左
五十一等 五十一七右云。若那落迦等
T2266_.67.0520b03: 中他所映奪不苦・不樂受。與純苦雜受
T2266_.67.0520b04: 倶時而轉。當知此受被映奪故。難了知
T2266_.67.0520b05: 那落迦等中一向苦受倶轉。又曰。復次阿
T2266_.67.0520b06: 頼耶識或於一時轉識相應善・不善・無
T2266_.67.0520b07: 記諸心法倶時而轉。如是阿頼耶識。雖
T2266_.67.0520b08: 轉識倶時而轉。亦與客受客善不善無記心
T2266_.67.0520b09: 法倶時而轉。然不彼相應。何以故。
T2266_.67.0520b10: 彼同縁轉故。如眼識略簒曰。
T2266_.67.0520b11: 問。何以捨與第八同時不一向觀行成
T2266_.67.0520b12: 也。答。捨受爲苦映奪如五十一文。故云苦。
T2266_.67.0520b13: 又約六識作法故無第八倶捨。第六中捨善
T2266_.67.0520b14: 業招間斷故不
T2266_.67.0520b15: 八十
七右
瑜伽第五尋伺憂苦 第五十四右云。
T2266_.67.0520b16: 有尋伺。何等行・何所觸・何所引・何相應・
T2266_.67.0520b17: 何所求・何業轉耶。謂那落迦尋伺。唯是戚行。
T2266_.67.0520b18: 非愛境。引發於苦。與憂相應。常求脱苦
T2266_.67.0520b19: 嬈心業轉。如那落迦尋伺一向受苦餓鬼尋
T2266_.67.0520b20: 伺亦爾。傍生・人趣・大力餓鬼所有尋伺。多分
T2266_.67.0520b21: 滅行。少分欣行。多分觸非愛境。少分觸
T2266_.67.0520b22: 愛境。多分引苦。少分引樂。多分憂相應。少
T2266_.67.0520b23: 分喜相應。多分求脱苦。少分求過樂。嬈心
T2266_.67.0520b24: 業轉今謂。此中亦説傍生。然疏云
T2266_.67.0520b25: 傍生者。以傍生有多少憂・喜別故。六十
T2266_.67.0520b26: 六紙左文如上已引
T2266_.67.0520b27: 八十
七右
八十七説 八十七二十
六*右
云。此中苦者。
T2266_.67.0520b28: 謂在餓鬼及以傍生。苦所隨者。謂在人中
T2266_.67.0520b29: 憂・苦遍者。謂在那落迦
T2266_.67.0520c01: 八十
七左
不善業輕以少靜故 義演云。疏不善
T2266_.67.0520c02: 業輕至以少靜故者。意云。不善業輕所招報
T2266_.67.0520c03: 極苦。以捨即少寂靜。今既地獄受苦
T2266_.67.0520c04: 尤重。不寂靜。知無客捨受
T2266_.67.0520c05: 八十
七左
問第六識以苦重故等 問第六識中
T2266_.67.0520c06: 等者。地獄中第六捨受亦是不善業所招。故
T2266_.67.0520c07: 不善業攝。或云。第六識中捨受者。三受各
T2266_.67.0520c08: 三性中。第六識捨受。不善性即有覆無記
T2266_.67.0520c09: 也者。非也。以一處説不善性即有覆無
T2266_.67.0520c10: 故。今謂。攝字恐應招之形誤。又答。以苦
T2266_.67.0520c11: 重故等者。地獄苦重故無第六捨。何者第六
T2266_.67.0520c12: 。根以輕業感故。又以地獄苦果是重
T2266_.67.0520c13: 業所感故。或云。苦重者。不善捨更中重故地
T2266_.67.0520c14: 獄無者。非也
T2266_.67.0520c15: 八十
七左
然不同總報等 義蘊云。疏然不同總
T2266_.67.0520c16: 報等者。若云。以苦重故第六無捨。亦應
T2266_.67.0520c17: 八不捨倶。極苦處故。非輕業故。由此解
T2266_.67.0520c18: 云。第八趣體又是報主。不苦倶。若與
T2266_.67.0520c19: 倶違善趣故。六識不然。不
T2266_.67.0520c20: 八十
八右
五十七説 五十八左云。如
T2266_.67.0520c21: 落迦趣。於一向苦傍生餓鬼當知亦爾。若
T2266_.67.0520c22: 苦樂雜受處。後三種亦現行成就
T2266_.67.0520c23: 八十
八右
捺落迦那落迦 光記云。梵名那落
T2266_.67.0520c24: 。若依正理十二。云那落名人。迦名爲人。
T2266_.67.0520c25: 多造惡顛墮其中。由是故名那落迦
T2266_.67.0520c26: 人速墮彼故。或復迦者是樂異名。那者言
T2266_.67.0520c27: 無落是與義。無樂與那落迦。或復落迦
T2266_.67.0520c28: 是救濟義。那名不可。不可救濟名那落迦
T2266_.67.0520c29: 或復落迦是愛樂義。不愛樂那落迦
T2266_.67.0521a01: 奈是短聲。總談彼趣。那是長聲。是別所有。
T2266_.67.0521a02: 前總後別。別是總之可有。約蘊異義故立
T2266_.67.0521a03: 總別名
T2266_.67.0521a04: 八十
八左
憂即分別等 義演云。疏憂即分別加
T2266_.67.0521a05: 行分別故者。意説。捺落迦中無分別煩惱
T2266_.67.0521a06: 憂分別者。但是於境分明知苦異
T2266_.67.0521a07: 憂慼。是憂分別之行相也。名加行分別
T2266_.67.0521a08: 八十
八左
論瑜伽廣説如前 義蘊云。此意證云。
T2266_.67.0521a09: 彼既云意地一切根相應。故知意有苦受。前
T2266_.67.0521a10: 師救曰。意地三根是憂非苦。約三受明。即
T2266_.67.0521a11: 苦根攝。據實唯憂故。次論云。倶生身見唯無
T2266_.67.0521a12: 記性。非憂根攝
T2266_.67.0521a13: 八十
八左
論説憂根非無記* 義蘊云。瑜伽五
T2266_.67.0521a14: 十七。八根唯善不善無記爲義。此即信等五
T2266_.67.0521a15: 及三無漏根也。復云。五根善・不善・無記・善・
T2266_.67.0521a16: 不善・無記爲義。此即苦・樂・喜・捨及意根也。
T2266_.67.0521a17: 復云。一根名不善・善・不善・無記爲義。即憂
T2266_.67.0521a18: 根也。復云。五根無記無記爲義。謂鼻舌身及
T2266_.67.0521a19: 男女也。復云。二根無記・善・不善・無記・爲義。
T2266_.67.0521a20: 謂眼・耳根也。色聲約表。故通三性。彼不
T2266_.67.0521a21: 命。不命根者。命根約種無境義。故非
T2266_.67.0521a22: 此所説。然所引八根現種皆成。即以現八
T2266_.67.0521a23: 命。種子爲根。合成現種。此唯約根。故不
T2266_.67.0521a24: 根。不相違
T2266_.67.0521a25: 八十
九右
五十七説 演祕云。疏五十七説與地
T2266_.67.0521a26: 獄同者。即彼論云。餘三現行故不成就。種子
T2266_.67.0521a27: 故成就。如那落趣。於一向苦傍生餓鬼
T2266_.67.0521a28: 知亦爾。又六十六異熟無間等。亦三趣同。
T2266_.67.0521a29: 前所引義演云。疏一根通善・不善
T2266_.67.0521b01: 三性境者。即憂根也。既言善・不善。明知
T2266_.67.0521b02: 憂根不有覆無記性。又縁於三性起。即
T2266_.67.0521b03: 是二十二根中憂根。非餘外法
T2266_.67.0521b04: 八十
九右
五十七説種現亦成就 義演云。疏問
T2266_.67.0521b05: 生捺落迦至後三種現亦成就者。此總引
T2266_.67.0521b06: 伽論文。説地獄及餘趣中二十二根有成不
T2266_.67.0521b07: 文也。疏除三者。即除三無漏根。所餘或成
T2266_.67.0521b08: 不成者。約信等五根及男女根等。疏三約現
T2266_.67.0521b09: 行至無涅槃者。釋三無漏根。地獄之中三無
T2266_.67.0521b10: 漏根現行必定不成。種子約有性・無性
T2266_.67.0521b11: 成・不成。疏餘三現行至成就者。此樂・喜・憂
T2266_.67.0521b12: 三。若一向苦處即種成現不成。若雜受處後
T2266_.67.0521b13: 三種現亦成就。對前三無漏根故。樂・喜等
T2266_.67.0521b14: 後三名
T2266_.67.0521b15: 八十
九左
現種倶成八 義演云。疏現種倶成八
T2266_.67.0521b16: 者至有一二形別故者。此即釋彼論文也。言
T2266_.67.0521b17: 五根意命根爲七者。問。何故不第八根
T2266_.67.0521b18: 耶。答。爲後師將主捨第八。憂根入三不
T2266_.67.0521b19: 成就中。苦根入不定中。若前師以憂根
T2266_.67.0521b20: 第八。客捨入三不現行中。苦根亦入不定
T2266_.67.0521b21: 。今不第八者。爲兩家諍末定。所以不
T2266_.67.0521b22: 言。言樂・喜定不成現者。憂根既是所
T2266_.67.0521b23: 故亦不言。但云樂喜。言其信等五現種有
T2266_.67.0521b24: 成・不成者。有斷善・不斷善。有差別故。言
T2266_.67.0521b25: 男女一二形別故者。爲地獄惡業招。容
T2266_.67.0521b26: 一形或有二形。又由惡業招無形。故現
T2266_.67.0521b27: 亦有成・不成。成不成言通信等及男女兩處
T2266_.67.0521b28: 演祕云。疏八根現種皆成就者。問。命根
T2266_.67.0521b29: 彼第八種立。如何言八皆現種成。答。現
T2266_.67.0521c01: 八名命。八種名根。合云命根。故通種現
T2266_.67.0521c02: 樞要下本三十
三右
云。地獄八根現行・種子定倶
T2266_.67.0521c03: 成就。命根既種。如何現成。答。一總説八言
T2266_.67.0521c04: 成。何必命有現。又體是種用爲根者名現。
T2266_.67.0521c05: 又能持名種所持名
T2266_.67.0521c06: 八十
九左
信等五根斷善不成* 義蘊云。問。
T2266_.67.0521c07: 若言斷善彼現不成。何故經云因力斷善根
T2266_.67.0521c08: 地獄生時續。縁力斷善根地獄死時續。答。彼
T2266_.67.0521c09: 不成長時説。獄初生時未苦故。獄
T2266_.67.0521c10: 將死時苦已息故。雖善現行略不言也
T2266_.67.0521c11: 八十
九左
苦根入不定 義演云。疏苦根入不定
T2266_.67.0521c12: 等者。問。何故不定耶。答。如生死之位。由
T2266_.67.0521c13: 故逼一切身心。命終等時方有苦根
T2266_.67.0521c14: 不如極悶絶位。六識不行。如何有苦 故
T2266_.67.0521c15: 是不定。或極善業所招生死之位。苦根六識
T2266_.67.0521c16: 亦無
T2266_.67.0521c17:   八五根
意命
  憂主
 種現定成 前師
後師
T2266_.67.0521c18: 無漏
     現定不成種成不成
T2266_.67.0521c19:
客捨
 現定不成種定成 前師
後師
T2266_.67.0521c20: 信等五
男女苦
 現成不成種定成
T2266_.67.0521c21: 兩師所諍唯在初八後三其餘皆同
T2266_.67.0521c22: 九十
不爾餘三即無法故 義演云。疏不爾
T2266_.67.0521c23: 餘三即無法故者。若取客捨現不
T2266_.67.0521c24: 者。瑜伽言三現不成者。而無無法也。言
T2266_.67.0521c25: 者。但闕不三名無非三無
T2266_.67.0521c26: 九十
若言喜樂更取一形 義演云。疏若言
T2266_.67.0521c27: 喜樂更取一形者。是前師難也。謂言。後師三
T2266_.67.0522a01: 不成中取一形第三也。以第二師許
T2266_.67.0522a02: 獄無形故爲此難也。難意云。若唯取一形
T2266_.67.0522a03: 第二者。何不男女二形耶。若後師
T2266_.67.0522a04: 二形者。難云。豈鬼畜等無男女二形
T2266_.67.0522a05: 耶。答。若云鬼畜許有地獄無者。難云。何故
T2266_.67.0522a06: 地獄中無男女二形耶。此皆前師假設爲
T2266_.67.0522a07: 九十
五十一説等 演祕云。疏爲純苦映等
T2266_.67.0522a08: 者。按彼論云。若那落迦等中。他所映奪
T2266_.67.0522a09: 苦不樂受與純苦雜受。倶時而轉。當
T2266_.67.0522a10: 此受被映奪故難了知。如那落迦等中
T2266_.67.0522a11: 一向苦受倶轉。釋曰。等言等彼純苦鬼畜。彼
T2266_.67.0522a12: 中頼耶雖捨受。爲餘識中苦受猛盛
T2266_.67.0522a13: 奪不現。故言苦受。一向苦受。據客受言略
T2266_.67.0522a14:
T2266_.67.0522a15: 九十
彼若救言五識間斷無苦定成等 義
T2266_.67.0522a16: 蘊云。彼意救云。若五識相續彼倶苦受
T2266_.67.0522a17: 第八。憂不成五識既斷苦。即不定
T2266_.67.0522a18: 故。取憂根第八
T2266_.67.0522a19: 九十
二右
又若爾者五識相續 義演云。疏文若
T2266_.67.0522a20: 爾者至五識相續故者。若以身識相續
T2266_.67.0522a21: 者。彼苦處中意識憂根何須間斷。更無
T2266_.67.0522a22: 別所以故。不意識間斷五識相續。故
T2266_.67.0522a23: 長讀文*義蘊云。疏又爾者至其相續者。難
T2266_.67.0522a24: 云。苦既定成憂何須斷。若彼救言。五識相
T2266_.67.0522a25: 續故有苦。意識間斷故無憂。故次難云。更
T2266_.67.0522a26: 別義。能令五識相續。 而能引
T2266_.67.0522a27: 翻令間斷
T2266_.67.0522a28: 九十
二右
又意無捨受等 義演云。疏又意無捨
T2266_.67.0522a29: 受非易起受者。意云。明眞捨受非是易脱起
T2266_.67.0522b01: 。意既有間斷。明此倶捨受是易脱起。第八
T2266_.67.0522b02: 捨受非易脱起受故。云非易起受。易者。易
T2266_.67.0522b03: 脱也*義蘊云。疏又意無捨受非易起受故
T2266_.67.0522b04: 者。此説彼師救。云意識之中以捨受
T2266_.67.0522b05: 憂間斷。非是意識體有間斷。故不難云
T2266_.67.0522b06: 能引意斷所引五續也。由此更難。地獄之中
T2266_.67.0522b07: 意無捨受。以極苦處不易憂受而起
T2266_.67.0522b08: 異捨也。若非極苦處。如初出定昧劣心中
T2266_.67.0522b09: 上下生死等。可轉易起捨受也。問。前師
T2266_.67.0522b10: 客捨地獄不成。如何今以意捨難。答。設
T2266_.67.0522b11: 前師憂已未位得捨受故爲此難。非
T2266_.67.0522b12: 實爾
T2266_.67.0522b13: 九十
二左
如瑜伽第二 第二十五左云。云何化
T2266_.67.0522b14: 生。謂諸有情業増上故具足六處而生。或復
T2266_.67.0522b15: 不具。彼復云何如天那洛迦全及人鬼傍生
T2266_.67.0522b16: 一分
T2266_.67.0522b17: 九十
三左
若彼救云據起意已後必相續* 義
T2266_.67.0522b18: 蘊云。爲前難云。死生悶絶寧有憂根故。今
T2266_.67.0522b19: 約起意識已未意識。已未斷絶來憂定
T2266_.67.0522b20: 相續*義演云。疏據意起已後必相續者。前
T2266_.67.0522b21: 師悶絶等位意識憂根並無。若後起已還復
T2266_.67.0522b22: 意中憂根相續。彼瑜伽説餘三現行定不
T2266_.67.0522b23: 。文亦無妨也
T2266_.67.0522b24: 九十
三左
答有亦無妨至無亦無妨 義蘊云。此
T2266_.67.0522b25: 中二解。後解爲勝。前解若以瞋之未位得
T2266_.67.0522b26: 捨受。即合地獄苦受未位亦有捨者。既
T2266_.67.0522b27: 爾憂受應彼非無。中客之捨尚不無。憂受
T2266_.67.0522b28: 逼迫何非有。苦受暫時亦應起故。又瞋
T2266_.67.0522b29: 順境。尚喜樂倶。何但捨受。故不嗔未
T2266_.67.0522c01: 例。或可得解亦得。若爾既許捨。何不
T2266_.67.0522c02: 憂。前地獄極苦無分別故只可捨。不
T2266_.67.0522c03: 憂。猶如五識苦後起捨。非憂受故。
T2266_.67.0522c04: 又如第三靜慮尤重無分別意業之末。可
T2266_.67.0522c05: 捨受。必無喜故。難後解曰。極苦之末可
T2266_.67.0522c06: 極樂之末亦起捨耶。若後師答曰。極苦
T2266_.67.0522c07: 之處意苦。若斷必入悶絶。便是無心。即無
T2266_.67.0522c08: 捨受故。不第三定彼樂受末非
T2266_.67.0522c09: 故。故二解均
T2266_.67.0522c10: 九十
三左
對法等説 對法第七七右云。嗔與苦憂
T2266_.67.0522c11: 相應。乃至與捨相應者。於一切處。如
T2266_.67.0522c12:
T2266_.67.0522c13: 九十
四右
世親攝論第二 三字形誤應二字
T2266_.67.0522c14: 第二三右云。一向苦處者。謂一向受非愛業
T2266_.67.0522c15: 處。於彼有時樂受生者。是等流果生。彼
T2266_.67.0522c16: 所受異熟果者。唯是其苦瑜伽第五五右云。
T2266_.67.0522c17: 復次婬欲受用者。諸那落迦中所有有情皆
T2266_.67.0522c18: 婬事。所以者何。由彼有情長時無間多
T2266_.67.0522c19: 種種猛利苦。由此因縁彼諸有情。若男
T2266_.67.0522c20: 女不女欲。若女於男不男欲。何況
T2266_.67.0522c21: 展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身苦
T2266_.67.0522c22: 樂相雜。故有婬欲
T2266_.67.0522c23: 九十
四右
或彼通説餘三趣雜受處 義蘊云。疏
T2266_.67.0522c24: 或彼通説餘三趣雜受處者。除地獄極苦處
T2266_.67.0522c25: 餘輕處幷鬼畜三趣也。後第二師解
T2266_.67.0522c26: 意説。地獄純苦二樂倶無。鬼畜可等流
T2266_.67.0522c27: 也。二解之後釋爲正。何以然者。那落迦
T2266_.67.0522c28: 中唯名爲苦。如何説彼得等流樂耶。等
T2266_.67.0522c29: 流者。相似樂今謂。義蘊本二字作三。
T2266_.67.0523a01: 故有此釋
T2266_.67.0523a02: 九十
四右
彼無異熟樂名純苦處 義演云。疏彼
T2266_.67.0523a03: 無異熟名純苦受故者。意云。説餘二趣至名
T2266_.67.0523a04: 純苦者。據異熟樂故得純苦名。疏又彼
T2266_.67.0523a05: 無異熟有等流至一切皆無者。意説。地獄純
T2266_.67.0523a06: 苦處異熟樂等流樂並無。故云此名純苦
T2266_.67.0523a07: 切皆無
T2266_.67.0523a08: 九十
四左
又對法第七等 對法第七七右云。瞋與
T2266_.67.0523a09: 若・憂・捨相應。苦相應者。在五識身。憂相應
T2266_.67.0523a10: 者。在第六識以與喜樂相應者。由
T2266_.67.0523a11: 慼行轉故。瞋能逼惱自相續。故名慼行。與
T2266_.67.0523a12: 捨相應者。於一切處義演云。疏對法第七
T2266_.67.0523a13: 等説至少分故者。意説。意地嗔與憂受
T2266_.67.0523a14: 應。或意慼名憂者。依多分説。不亦有
T2266_.67.0523a15: 苦受及餘煩惱也。即人天全起憂。鬼畜趣少
T2266_.67.0523a16: 分憂。故云多分其實意地亦有苦也。即會
T2266_.67.0523a17: 前師意地尤重慼受尚名爲憂況餘輕者文
T2266_.67.0523a18: 九十
四左
或隨小乘薩婆多等 倶舍二十一七左
T2266_.67.0523a19: 云。瞋憂苦相應。以慼行轉故。遍六識
T2266_.67.0523a20: 九十
四左
瑜伽五十九成麁相説 演祕云。疏故
T2266_.67.0523a21: 瑜伽五十九説彼五十八等者。顯五十九
T2266_.67.0523a22: 五十八。言意中嗔憂相應者。依隨轉
T2266_.67.0523a23: 。按五十八云。又十煩惱七唯意地。貪・恚・
T2266_.67.0523a24: 無明亦通五識。又於欲界貪・樂・喜・捨相應。
T2266_.67.0523a25: 恚者苦・憂・捨相應。釋曰。苦據五識。憂唯第
T2266_.67.0523a26: 六。捨通六識。又五十九云。若任運生一切煩
T2266_.67.0523a27: 惱皆於三受現行可得。是故通一切識身
T2266_.67.0523a28: 一切根相應。不一切識身者。與
T2266_.67.0523a29: 地一切根相應。不任運生。一切煩惱隨
T2266_.67.0523b01: 所應諸根相應。先辨煩惱諸根相應。但約
T2266_.67.0523b02: 麁相道理。建立令初行者解無亂。故今約
T2266_.67.0523b03: 巨細道理。令久行者了自他身種種行解差
T2266_.67.0523b04: 別轉。故廣作其法。大同此論第六所明。故
T2266_.67.0523b05: 録也。疏指此文云。五十八説依隨轉及
T2266_.67.0523b06: 麁相
T2266_.67.0523b07: 九十
四左
若細分別故不相違 義演云。疏若細
T2266_.67.0523b08: 分別至故不相違者。餘聖教説意識與憂相
T2266_.67.0523b09: 者。有二意。一者約麁相説。二約隨轉
T2266_.67.0523b10: 。若據子細分別。意得苦受相應故。故
T2266_.67.0523b11: 疏云。一切見道惑通在意地。故瑜伽五十九
T2266_.67.0523b12: 云。不一切識身者。意地一切根相應。又
T2266_.67.0523b13: 疏云。一切倶生通三受故。故五十九云。
T2266_.67.0523b14: 若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。此
T2266_.67.0523b15: 細。與前多分麁相相違
T2266_.67.0523b16: 九十
四左
若爾六十六彼處無樂六十六三右
T2266_.67.0523b17: 第五五左云。又於那落迦受生有情微細
T2266_.67.0523b18: 段食。謂腑藏中有動風。由此因縁彼得
T2266_.67.0523b19: 久住。餓鬼傍生人中有麁段食。謂作分段
T2266_.67.0523b20: 而噉食之義蘊云。疏若爾六十六至彼處
T2266_.67.0523b21: 無樂者。此意難云。意識既有喜倶。明知悦根
T2266_.67.0523b22: 樂。或三受門喜即名樂。如何不彼有
T2266_.67.0523b23: 樂耶。此之問答。令前段疏下明之*
T2266_.67.0523b24: 祕云。疏六十六説地獄亦有食者。按彼論
T2266_.67.0523b25: 云。若麁段食於欲界五趣中皆現行可得。此
T2266_.67.0523b26: 一分各別那落迦。非大那落迦。文既
T2266_.67.0523b27: 明簡許之。何失。答。五十七云。那落迦中無
T2266_.67.0523b28: 段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦多
T2266_.67.0523b29: 先業力住持而得久住。雖有廣大
T2266_.67.0523c01: 諸根大種損害因縁而不死。然彼亦有
T2266_.67.0523c02: 諸微細風。隨入身分之爲食。難
T2266_.67.0523c03: 。是故不説。此文既云諸那落迦。故知後
T2266_.67.0523c04: 文而假説也。不爾前後豈魚肉乎。言風等
T2266_.67.0523c05: 假説。應
T2266_.67.0523c06: 九十
五右
謂大衆部隨彼部也 演祕云。疏謂大
T2266_.67.0523c07: 衆部諸識並生等者。由識並生故異熟後五
T2266_.67.0523c08: 識苦意憂得之相續。餘准可義演云。疏
T2266_.67.0523c09: 第一解隨彼部也者。意云。今會前師所引
T2266_.67.0523c10: 前兩箇文段。意與憂倶者。皆是隨小乘説。
T2266_.67.0523c11: 謂小乘許苦在五識憂在意識故。今依
T2266_.67.0523c12: 。意中有苦受也。有云。第一解依隨順門
T2266_.67.0523c13:
T2266_.67.0523c14: 九十
五右
或依上座部無性第二 無性第二三右
T2266_.67.0523c15: 云。上座部中以有分聲亦説此識。阿頼耶
T2266_.67.0523c16: 識是有因故。如六識不死不生等。能引發
T2266_.67.0523c17: 者。唯是意識故作是説。五識於法無
T2266_.67.0523c18: 。唯所引發意界亦爾
T2266_.67.0523c19: 九十
五右
上座部九心 上座部九心輪
T2266_.67.0523c20: 一有分心且如初受生時未能分・
別心但能任運縁於境轉
二能引發心
T2266_.67.0523c21: 境至欲縁時
便生驚覺
三見心其心既於境上
轉見照矚彼
四等尋求心既見
彼已
T2266_.67.0523c22: 便等尋求
察其善惡
五等貫徹心既察彼已遂等
貫徹識其善惡
亦安立心
T2266_.67.0523c23: 立心起語分
別説其善惡
七勢用心隨其善惡便有
動作勢用心生
八返縁心動作
既與
T2266_.67.0523c24: 將欲徳癈遂復
變縁前所作事
九有分心既變縁已遂歸
有分任運縁境
具如無性
T2266_.67.0523c25: 攝論第二。義演云。疏或依上座部至異熟無
T2266_.67.0523c26: 者。彼部計異熟果苦受相續而生。今瑜
T2266_.67.0523c27: 伽云諸有情類異熟無間有異熟生苦憂相
T2266_.67.0523c28: 者。亦隨彼宗説五識苦相續。意識憂相
T2266_.67.0524a01: 續也。其實意識中有苦也
T2266_.67.0524a02: 九十
五左
大論第五經部師 第五十四右
T2266_.67.0524a03: 已引倶舍
T2266_.67.0524a04: 九十
五右
或依彌沙塞部 義演云。疏或依彌沙
T2266_.67.0524a05: 塞部至異熟意識生故者。此部説。異熟意識
T2266_.67.0524a06: 憂根相續。所以大論亦隨小乘意有
T2266_.67.0524a07: 憂。其實有苦受。今疏文在下。方説者不
T2266_.67.0524a08: 也。此説爲定。依前大衆上座二部一處會
T2266_.67.0524a09:
T2266_.67.0524a10: 九十
五左
問彼六十六地獄等耳也 義演云。疏
T2266_.67.0524a11: 問彼六十六説至唯地獄等耳也者。意問云。
T2266_.67.0524a12: 且如瑜伽六十六説。約五趣其憂・苦。何
T2266_.67.0524a13: 故餘趣不隨轉門。語唯地獄意中苦受
T2266_.67.0524a14: 他小乘喚爲憂耶。擧論答云。地獄意中
T2266_.67.0524a15: 實是苦根。而非是憂。然此苦根是餘雜受。憂
T2266_.67.0524a16: 之類故。所以論説意地苦受憂。問。何須
T2266_.67.0524a17: 此會耶。答。以前師説意中有憂受故。
T2266_.67.0524a18: 瑜伽地獄中意有憂受耶。所以會云。
T2266_.67.0524a19: 此隨小乘説。非大乘正義。以小乘許地獄
T2266_.67.0524a20: 中意唯有憂故。論又彼苦根等者。第二會。論
T2266_.67.0524a21: 或彼苦根等者。第三會也。故此苦根通損
T2266_.67.0524a22: 。不於憂。不例*義蘊云。疏問
T2266_.67.0524a23: 彼六十六説諸趣中何故不隨他語者。彼論
T2266_.67.0524a24: 地獄諸有情類苦憂相續。 此即會云
T2266_.67.0524a25: 通轉理門。彼論亦説餘趣苦憂相續。何故不
T2266_.67.0524a26: 隨他語下答。意云。餘趣意威可實名憂。地
T2266_.67.0524a27: 苦倶。是意迫故假説爲
T2266_.67.0524a28: 九十
六右
顯揚第二對法第七 顯揚第二・瑜伽
T2266_.67.0524a29: 五十七・對法第七並如上已引義蘊云。疏
T2266_.67.0524b01: 離生喜樂者。離欲染名離欲界之生類。離
T2266_.67.0524b02: 禪等生亦爾
T2266_.67.0524b03: 九十
六左
十一根意喜捨 義燈五本三十
一左
云。
T2266_.67.0524b04: 未至定有十一根者。謂信等五・三無漏
T2266_.67.0524b05: 根・喜・捨・意根。以彼無色根・命云何
T2266_.67.0524b06: 意。意即第七。隨生繋故。答。略爲二解
T2266_.67.0524b07: 一約三乘。三乘通意根説。即次第滅。二據
T2266_.67.0524b08: 大乘第七識。起無漏説。問。有漏五識第
T2266_.67.0524b09: 四定無。無漏言有。有漏喜樂第四定無。無漏
T2266_.67.0524b10: 喜樂第四定有。答。有二解。一云。以義齊
T2266_.67.0524b11: 之亦許有。如彼五識。若不五通
T2266_.67.0524b12: 者。優無此難。又如大乘見道必第四
T2266_.67.0524b13: 定。初地既言極喜故有喜受。樂准此説。二
T2266_.67.0524b14: 云。不齊解。佛成事智不喜倶。相麁動故
T2266_.67.0524b15: 第四定無起。依色根第四定中有五色根
T2266_.67.0524b16: 故有五識
T2266_.67.0524b17: 九十
六左
亦餘時意慼受憂故 義演云。疏亦餘
T2266_.67.0524b18: 時意慼受憂故者。意云。非但餘時處意地慼
T2266_.67.0524b19: 受名苦。即純苦處意地慼受亦名苦根
T2266_.67.0524b20: 九十六左如大論第四等説 現本第五五右文如
T2266_.67.0524b21: 上已引
T2266_.67.0524b22: 九十
七右
下第七卷應引彼文 論第七四左云。
T2266_.67.0524b23: 初靜慮有意地樂。而不喜總説喜名
T2266_.67.0524b24: 純苦處有意地苦。而似憂故總説爲
T2266_.67.0524b25: 九十
七左
餘二遍注等 義蘊云。疏餘二遍*注
T2266_.67.0524b26: 者。謂捨受之餘即苦・樂二也
T2266_.67.0524b27: 九十
八右
又佛六識三受並通 義演云。疏又佛
T2266_.67.0524b28: 六識三受並通者。此且通語。下自別解。言
T2266_.67.0524b29: 識唯有樂捨無喜者。以因位。五識中無
T2266_.67.0524c01: 喜・憂故。然喜無量。但以不疾
T2266_.67.0524c02: 九十
八右
以彼邊際功徳勝故 義蘊云。疏以彼
T2266_.67.0524c03: 邊際功徳勝故者。四靜慮中第四靜慮功徳最
T2266_.67.0524c04: 勝。名爲邊際。或一一定中最殊勝者。名爲
T2266_.67.0524c05: 邊際。言七八二識功徳依故者。大圓鏡智純
T2266_.67.0524c06: 淨圓徳現種依説持。平等性智大慈悲等恒
T2266_.67.0524c07: 相應故。又此二智能現自他受用功徳身
T2266_.67.0524c08: 功徳依
T2266_.67.0524c09: 九十
八左
色界上三定有無漏五識以此爲例
T2266_.67.0524c10: 義蘊云。三定無五識。無漏許無。無色五
T2266_.67.0524c11: 根無。無漏何妨有。應更例難云。三定色根
T2266_.67.0524c12: 五識依生。無色色種無。根等由何起。
T2266_.67.0524c13: 答。定根能發五識。許依生。無色定爲因。何
T2266_.67.0524c14: 五根有。更有相例。如燈廣説
T2266_.67.0524c15: 九十
八右
雖有漏三識等 義演云。疏雖有漏三
T2266_.67.0524c16: 識等者。意云。有漏眼・耳・身三識二界二地。
T2266_.67.0524c17: 上即無。今無漏不然不
T2266_.67.0524c18: 九十
九左
如涙下如雨等 義演云。疏答有如涙
T2266_.67.0524c19: 下如雨等者。此説意云。以彼聖者證無漏第
T2266_.67.0524c20: 。所變根等名無漏。非實無漏。又若第八
T2266_.67.0524c21: 變是有漏。若無漏第六定果所變。所以名
T2266_.67.0524c22:
T2266_.67.0524c23: 九十
八左
有定眼依處非實有根故 義演云。疏
T2266_.67.0524c24: 即有定眼依處非實有根故者。且約依處
T2266_.67.0524c25: 根。非實根也。若以無漏定所變
T2266_.67.0524c26: 無漏根者。即通餘聖者。不唯在
T2266_.67.0524c27: 九十
八左
以此爲例 義演云。疏以此爲例者。上
T2266_.67.0524c28: 三定無五識。不無漏。無色界無色根
T2266_.67.0524c29: 何妨定果所變色根。又例云。且如有漏
T2266_.67.0525a01: 五識。三識二地繋。無漏五識通四地。何妨
T2266_.67.0525a02: 凡夫無色界無根聖者而有
T2266_.67.0525a03: 九十
八左
問八地皆答有 義演云。疏問八地皆
T2266_.67.0525a04: 有無漏八識耶答有者。此解無色亦有五識
T2266_.67.0525a05: 有疏意無漏八識所依地。七・八有
T2266_.67.0525a06: 。五識有四解。一准疏可知。以定文
T2266_.67.0525a07: 故作此解
T2266_.67.0525a08: 九十
八左
常處第四靜慮而不現行 義演云。疏
T2266_.67.0525a09: 常處第四靜慮故者。意説。佛心常在第四禪
T2266_.67.0525a10: 也。所以常與捨受相應
T2266_.67.0525a11: 九十
九右
大悲天住 義演云。疏大悲天住者。此
T2266_.67.0525a12: 佛大悲功徳依第四禪天住也。第四最
T2266_.67.0525a13: 勝故。獨標天住之稱。據實論之。餘天亦得
T2266_.67.0525a14: 住也義蘊大同。大悲天住。大悲住。雜集十
T2266_.67.0525a15: 八左
T2266_.67.0525a16: 九十
九左
此中三解等 義蘊云。此中三解者。解
T2266_.67.0525a17: 五識中。第一唯初禪。第二通四定。第三唯
T2266_.67.0525a18: 第四言七・八識。唯第二解也。准初答。
T2266_.67.0525a19: 無漏八識八地皆有。即五識有四釋。七・八
T2266_.67.0525a20: 二釋。前云。無漏五識依色界。彼只云依色
T2266_.67.0525a21: 界四地者。彼是總釋。不此中。今以義准。
T2266_.67.0525a22: 或彼更爲一釋亦得。然彼只云依色界四地。
T2266_.67.0525a23: 多起第四定又不八地。故與
T2266_.67.0525a24: 別耳
T2266_.67.0525a25: 九十
九左
無漏八識幾師所説 此論幷佛地論
T2266_.67.0525a26:
T2266_.67.0525a27: 成唯識論述記集成編卷第二十四終
T2266_.67.0525a28:
T2266_.67.0525a29:
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