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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0437a01: 演初義不允。難陀云第七・八識無別倶有
T2266_.67.0437a02:
T2266_.67.0437a03: 九十
六左
亦作此義無相違故 演祕云。三位無
T2266_.67.0437a04: 七家亦同安慧八無依。亦作此義。亦
T2266_.67.0437a05: 安慧三位無
T2266_.67.0437a06: 九十
七右
隨何乘障 此望三乘別。謂有覆無
T2266_.67.0437a07: 覆別。佛地論第七四紙左云。若法執等所知障
T2266_.67.0437a08: 體亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故。
T2266_.67.0437a09: 無學位中無不善有覆無記。此就二乘
T2266_.67.0437a10: 名爲無覆。若望菩薩。是染汚故亦名有覆
T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所
T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二乘説無覆無
T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以
T2266_.67.0437a14: 熟識生起故。若爾何者非異熟生。如増上
T2266_.67.0437a15: 餘所不攝皆此攝故
T2266_.67.0437a16: 九十
七右
不障彼乘之識 義演云。疏不障彼乘
T2266_.67.0437a17: 之識者。即無覆無記識也。以法執望二乘
T2266_.67.0437a18: 。於無學無覆者。望二乘
T2266_.67.0437a19: 説。若望菩薩亦有覆。此識三位有故名爲
T2266_.67.0437a20: 不障
T2266_.67.0437a21: 九十
七右
五十一言 五十一十一紙
T2266_.67.0437a22: 九十
七右
六十三等 六十三十五右
T2266_.67.0437a23: 九十
七右
顯揚十七 十七二十
一左
T2266_.67.0437a24: 九十
七右
問六七應設功力 義蘊云。疏問六七
T2266_.67.0437a25: 爲依至應設功力者。疏中不解。且初難云。
T2266_.67.0437a26: 八以七爲依。非七轉時六不轉。八以七爲
T2266_.67.0437a27: 依。七既轉時八應轉者。答曰。第六能引七。
T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不以導七。依轉八不轉。
T2266_.67.0437a29: 又染七染於六。依轉六亦轉。七染不八。
T2266_.67.0437b01: 七轉八不轉。又復難云。八爲七依。依轉七
T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲八依依轉八應轉者。答。第八諸
T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以七轉八
T2266_.67.0437b04: 演祕云。疏問至應設劬勞者。答。六依
T2266_.67.0437b05: 於七。七依親故。親依轉六亦轉。八依於七
T2266_.67.0437b06: 七非親故。七無漏八不轉。有執・無執行有
T2266_.67.0437b07: 相似・不相似故名親・不親。答第二云。若
T2266_.67.0437b08: 八轉七方轉。可七轉八亦轉。第八轉
T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不轉。由親疎別。准
T2266_.67.0437b10: 前應知。又釋。六・七二執違非執故。七轉位
T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無執不全違。所以不所依
T2266_.67.0437b12: 。思
T2266_.67.0437b13: 九十
七左
又各別依故因 義演云。疏又各別依
T2266_.67.0437b14: 故因者。此第三師引瑜伽論云。六識各別依
T2266_.67.0437b15: 故。不受有色根身。第八遍依故。能執
T2266_.67.0437b16: 受根身等。故有色界亦依色根。何故不説。
T2266_.67.0437b17: 八七爲依者。意説八用七爲依。七轉八
T2266_.67.0437b18: 亦轉
T2266_.67.0437b19: 九十
七左
第三師云如前理説 義演云。疏第三
T2266_.67.0437b20: 師云諸識種子應有所依七八現行識具三義
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生下文也。此師意説。
T2266_.67.0437b22: 種子既具三義。應七・八現行識而爲
T2266_.67.0437b23: 。其三義者。所謂前説生依・長依・住依。故
T2266_.67.0437b24: 論云識種離彼不生長住故。彼者即總七・八
T2266_.67.0437b25: 現行識也
T2266_.67.0437b26: 九十
七左
論識種不能至而無所依 樞要云。疏
T2266_.67.0437b27: 中有二義。一云。前師識種許依本識。本識
T2266_.67.0437b28: 三義。可種爲所依。種果不現取
T2266_.67.0437b29: 自境。果無自所縁。故異熟識與彼爲依非
T2266_.67.0437c01: 所依也。故説種有依。不所依。又解。
T2266_.67.0437c02: 此解識種不現行所依。可分位
T2266_.67.0437c03: 差別決定・爲主。無有境故。可識依義
T2266_.67.0437c04: 識所依。上來分位差別即染淨依。別與
T2266_.67.0437c05: 名名分位差別。身根望四識。四義皆無。
T2266_.67.0437c06: 故無過失
T2266_.67.0437c07: 九十
八右
此中二解非現所依 義蘊云。文言
T2266_.67.0437c08: 識種不能現取自境者。意兼二義。一簡
T2266_.67.0437c09: 種所依。闕第四義。二簡種爲現所依。闕
T2266_.67.0437c10: 有境義。諸師紛亂道理難詳。前三通。第四妙
T2266_.67.0437c11: 玄趣
T2266_.67.0437c12: 九十
八左
始但有四乃至有一 義蘊云。疏始但
T2266_.67.0437c13: 有四乃至一等者。意云。此第四師説。五識具
T2266_.67.0437c14: 四所依。謂五色根・六・七・八識。第六具二。謂
T2266_.67.0437c15: 七・八識。第七有一。謂第八。第八有一。謂第
T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加自相應之心。即五識心
T2266_.67.0437c17: 所有五所依。乃至第八心所有二所依等」
T2266_.67.0437c18: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0437c19:
T2266_.67.0437c20:
T2266_.67.0437c21: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0437c22: 五本
之一
T2266_.67.0437c23:
T2266_.67.0437c24: 初紙
即是難陀等長徒之義 義演云。疏長
T2266_.67.0437c25: 徒之義者。難陀五識一刹那亦是常徒大綱
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
T2266_.67.0437c27: 續者。即子細別解義燈四末十九右彼開導
T2266_.67.0437c28: 依。本疏三解。第一難陀等。瑜伽第三云。又
T2266_.67.0437c29: 五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉
T2266_.67.0438a01: 無間更互而生。又一刹那五識生。已從此無
T2266_.67.0438a02: 間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。
T2266_.67.0438a03: 或五識身中隨一識生。此師准文不五識
T2266_.67.0438a04: 倶生。亦無二刹那續。亦非更互生。若前若
T2266_.67.0438a05: 後必意識起。是故五識必用第六開導
T2266_.67.0438a06: 。第二安慧等。第三護法等
T2266_.67.0438a07: 初紙
開導依名如前已釋 疏四末五十
七紙
T2266_.67.0438a08: 初紙
 瑜伽等第一了別 瑜伽第一五紙右
T2266_.67.0438a09: 云。云何五識身相應地。謂五識身自性・彼所
T2266_.67.0438a10: 依・彼所縁・彼助伴・彼作業。如是總名五識
T2266_.67.0438a11: 身相應地。乃至六紙左彼作業者。當知有
T2266_.67.0438a12: 謂唯了別自所縁。是名初業。唯了別自
T2266_.67.0438a13: 。唯了別現在。唯一刹那了別。復有二業
T2266_.67.0438a14: 謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復
T2266_.67.0438a15: 能取愛非愛果。是第六業略纂・十八
紙右
T2266_.67.0438a16: 非相續有二説。一云。一切位定爾。一云。不
T2266_.67.0438a17: 等流心倫記一上二十三
紙左云
四刹那不
T2266_.67.0438a18: 等流義蘊大同之
T2266_.67.0438a19: 初紙右彼第三云 第三五紙左云。又非五識身
T2266_.67.0438a20: 二刹那相隨倶生。亦無展轉無間更互而
T2266_.67.0438a21: 。又一刹那五識身生。已從此無間必意識
T2266_.67.0438a22: 生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身
T2266_.67.0438a23: 中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決
T2266_.67.0438a24: 定心生。由此尋求決定二意識故分別境
T2266_.67.0438a25: 略纂第二八紙右云。五識刹那中唯識第
T2266_.67.0438a26: 四有二説。一云。五識唯一刹那。自類前後定
T2266_.67.0438a27: 二刹那相隨而生。亦非五識展轉無間更
T2266_.67.0438a28: 互而生。以此文證。決擇等言。若此六識
T2266_.67.0438a29: 彼六識等無間縁者。言總説六意説
T2266_.67.0438b01: 。前後唯有意識。意識便通生故。二云。此
T2266_.67.0438b02: 未自在位。多分卒爾心唯一刹那。非等流
T2266_.67.0438b03: 心及自在位。廣引理教。皆如彼説。彼開導
T2266_.67.0438b04: 依第三正義。雖各自類五識相續刹
T2266_.67.0438b05: 。同前同彼。皆不理。然取後義。多順
T2266_.67.0438b06: 諸文倫記亦同。其如第一卷五心分別
T2266_.67.0438b07:
T2266_.67.0438b08: 初紙
彼第三又云隨意識轉 第三六紙右
T2266_.67.0438b09: 云。又由二種因故。或染汚或善法生。謂分
T2266_.67.0438b10: 別故。及先所引故。意識中所有由二種因
T2266_.67.0438b11: 五識者。唯由先所引故。所以者何由
T2266_.67.0438b12: 汚及善意識力所引故。從此無間於眼等識
T2266_.67.0438b13: 染汚及善法生。不分別。彼無分別故。
T2266_.67.0438b14: 此道理眼等識隨意識
T2266_.67.0438b15: 二紙右五識無間必意識生 義演第四本四十二紙
T2266_.67.0438b16: 疏從此無間必意識生者。意證五識不
T2266_.67.0438b17: 。非五識由六生也。此文如下。證
T2266_.67.0438b18: 六由五識生。故第六以前六識開導依
T2266_.67.0438b19:
T2266_.67.0438b20: 二紙
疏即明了心後生意識 義蘊云。問。如
T2266_.67.0438b21: 何五識名明了耶。答。由意倶五明
T2266_.67.0438b22: 。若爾五倶之意足開導。何假
T2266_.67.0438b23: 開導耶。答。既與意倶。意開導時五亦開導。
T2266_.67.0438b24: 是此師意
T2266_.67.0438b25: 二紙
以前六識爲開導依 義燈四末二十右
T2266_.67.0438b26: 云。又解。前難陀師云。第六意識自相續故。亦
T2266_.67.0438b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八
T2266_.67.0438b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應
T2266_.67.0438b29: 開導依。就彼宗難正彼義。故不
T2266_.67.0438c01: 自宗。疏主既親承梵本此論文。豈肯都
T2266_.67.0438c02: 重爲斯錯判。今又助解言。安慧等許淨第
T2266_.67.0438c03: 。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文
T2266_.67.0438c04: 中云。第七末那用前自類或第六識開導
T2266_.67.0438c05: 。染相續位自類爲依。無漏間斷既有
T2266_.67.0438c06: 即爲開導。滅定位出應第八
T2266_.67.0438c07: 導依
T2266_.67.0438c08: 二紙
問曰平等智起等時何非此依 義蘊
T2266_.67.0438c09: 云。意問云。如平等智見道等初起之時。亦
T2266_.67.0438c10: 世第一法第六引起。何不彼爲開導
T2266_.67.0438c11: 。答。意可知。此亦兼問鏡智
T2266_.67.0438c12: 二紙
 彼先自生常徒之義 義演第四本
T2266_.67.0438c13: 四十二
紙右
云。疏彼先自生至常徒義者。此答
T2266_.67.0438c14: 。問云。且如平等性智初起時。第六意識何
T2266_.67.0438c15: 此依。今答云。彼先自生。意云。彼第七識
T2266_.67.0438c16: 無始自相續生。見道以前恒不間斷也。但
T2266_.67.0438c17: 第六入生法空無漏觀時。令其前念有
T2266_.67.0438c18: 漏第七滅。後念無漏第七與平等智倶起。故
T2266_.67.0438c19: 其前念有漏第七。但用前自類有漏第七
T2266_.67.0438c20: 引。後念無漏第七及平等智。非第六今引
T2266_.67.0438c21: 也。但以第六増上縁。令七轉變
T2266_.67.0438c22: 故。彼疎遠者平等智但親依第七。不親依
T2266_.67.0438c23: 第六。故言疎遠
T2266_.67.0438c24: 二紙
安慧等師 義燈四末十九
紙左
云。西明云。第
T2266_.67.0438c25: 二淨月。安慧師許三位無末那故。要集亦
T2266_.67.0438c26: 云。定非安慧。論云。平等性智相應末那初
T2266_.67.0438c27: 起。必由第六意識開導依。彼許三位無
T2266_.67.0438c28: 末那故。則不相應末那今謂。不爾。
T2266_.67.0438c29: 何得是淨月義。既自不梵本。又
T2266_.67.0439a01: 翻譯之人。若是安慧前難如何。答。准
T2266_.67.0439a02: 疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六識轉
T2266_.67.0439a03: 末那得名爲第七。實非第七。不淨故。不
T2266_.67.0439a04: 爾違經。初地初心第七識倶平等性智等如
T2266_.67.0439a05: 疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。
T2266_.67.0439a06: 前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用
T2266_.67.0439a07: 六轉識。内隨何爲開導依。第七八識雖
T2266_.67.0439a08: 相續。見道初轉由第六引。應第六
T2266_.67.0439a09: 導依。就彼宗難正彼義。故不自宗。疏主
T2266_.67.0439a10: 既親承梵本此論文。豈肯都重爲斯錯
T2266_.67.0439a11: 。今又助解。言安慧等。許淨第七即是餘
T2266_.67.0439a12: 師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七
T2266_.67.0439a13: 末那用前自類或第六識開導依。染相續
T2266_.67.0439a14: 位自類爲依。無漏間斷既有第六即爲
T2266_.67.0439a15: 。滅定位出應第八開導依。略而
T2266_.67.0439a16: 言。第二師文中有二。初縱後奪。初中有
T2266_.67.0439a17: 三。一云。未自在位所説。二境位。
T2266_.67.0439a18: 謂卒爾遇境位可所説。三*過非勝境
T2266_.67.0439a19: 所説。上一位字貫於下二。次一遇字
T2266_.67.0439a20: 第二三。若自在位。下奪翻前三位。言
T2266_.67.0439a21: 在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒縁
T2266_.67.0439a22: 境。此意破前六塵境至識不並生。以即刹
T2266_.67.0439a23: 那而便落謝。互用之位如眼識起。雖
T2266_.67.0439a24: 亦能縁之。何假餘識而眼識間斷耶
T2266_.67.0439a25: 三紙
二率爾遇境 演祕云。疏二率爾遇境
T2266_.67.0439a26: 位者。問。論無率爾。何乃加之。答。准下奪
T2266_.67.0439a27: 既有三位。明今縱處三位不無。故*過言
T2266_.67.0439a28: 中含率爾也。有義*過非勝境即攝率爾。要
T2266_.67.0439a29: 非勝境。率爾心後方不續故。若遇勝境
T2266_.67.0439b01: 率爾心後相續而生。若別言率爾即顯率爾
T2266_.67.0439b02: 後皆不續。既率爾後非皆不續故。即攝
T2266_.67.0439b03: 第二位中。由此應四句分別。一心勝境
T2266_.67.0439b04: 勝。謂於劣境等流心。二境勝心非勝。
T2266_.67.0439b05: 謂於勝境率爾心。三心境倶勝。謂於
T2266_.67.0439b06: 等流心。四倶非勝。於非勝境卒爾
T2266_.67.0439b07: 。唯依第四相續。詳曰。義恐然。
T2266_.67.0439b08: 現見人有偏註意者。雖勝境至先縁
T2266_.67.0439b09: 豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非
T2266_.67.0439b10: 心先無偏所注處。遇而縁之相續不息。
T2266_.67.0439b11: 豈非境劣心得相續。由此故知。所縱三位
T2266_.67.0439b12: 多分不續。未即以句數
T2266_.67.0439b13: 三紙
論若自在位 演祕云。論若自在位者。
T2266_.67.0439b14: 施爲無擁名爲自在。夫將變現欲而成。
T2266_.67.0439b15: 觀察明悟
T2266_.67.0439b16: 三紙
不正義轉五識故 義演云。疏轉五識
T2266_.67.0439b17: 故者。若據不正義初地轉得無漏五識。亦
T2266_.67.0439b18: 自在位花嚴刊定記十一七十二
紙左
T2266_.67.0439b19: 自在云。總名十自在者。謂於命等十種
T2266_.67.0439b20: 應轉變之力在自不於他。此即在之自
T2266_.67.0439b21: 故。是依主釋。都云十自在。帶數釋也已上
記文
 今
T2266_.67.0439b22: 謂。演祕總大致釋。刊定別就文詞
T2266_.67.0439b23: 更依六釋説。取解明白。學者之所喜也」
T2266_.67.0439b24: 三紙
八地以去皆能任運 演祕云。疏八地
T2266_.67.0439b25: 已去皆能任運者。據自利説。若依利他
T2266_.67.0439b26: 諸藥病悟者
T2266_.67.0439b27: 三紙
此有漏五根亦互用 樞要下本十九
紙左
云。
T2266_.67.0439b28: 法花論中五種法師六千功能。凡夫未
T2266_.67.0439b29: 。五根中亦言互用
T2266_.67.0439c01: 三紙
彼論復言前三心是無記 五心章四十
三紙
T2266_.67.0439c02: 云。瑜伽論説。初三心是無記。第四五通
T2266_.67.0439c03: 。此依因位中客無亂境五識中一與
T2266_.67.0439c04: 六識連續生説。若在因位境界強勝諸識
T2266_.67.0439c05: 雜生。並生五心皆通三性所攝。若無漏位及
T2266_.67.0439c06: 得自在。一切多善決擇鈔上本三十二紙右云。疏
T2266_.67.0439c07: 章中*客無亂境者。謂如眼識。境非強盛。無
T2266_.67.0439c08: 四識間雜生。名中無亂。非遮第六續生
T2266_.67.0439c09: 故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不
T2266_.67.0439c10: 定。非總是善。故言
T2266_.67.0439c11: 四紙
亦應諸佛然但有三 義演云。疏亦應
T2266_.67.0439c12: 諸佛無率爾心至今初見故者。此約佛位
T2266_.67.0439c13: 假説率爾心。以刹那初隨境故。其實佛
T2266_.67.0439c14: 率爾心也。疏若皆已見至然但有三者。此
T2266_.67.0439c15: 實義尋求。例無率爾心。以率爾時
T2266_.67.0439c16: 即是決定等三心故。以曾見故即起決定
T2266_.67.0439c17: 更無率爾。言等流者。望前曾見心
T2266_.67.0439c18: 也。非即此念名爲等流。以初念故約
T2266_.67.0439c19: 後相似等流故。云但有三心。謂決定染
T2266_.67.0439c20: 淨等流心。無率爾尋求心。理如前説。有云。
T2266_.67.0439c21: 但有三心者。説佛解脱道但有三心
T2266_.67.0439c22: 流心。有率爾・決定・染淨・三心
T2266_.67.0439c23: 四紙
故心前後 義演云。言故心前後者。
T2266_.67.0439c24: 因位中心前後。故五心據未自在
T2266_.67.0439c25: 。若自在位即五心不具故五心章明
T2266_.67.0439c26: 八諸位闕具中云。此説五心。唯依因位等。
T2266_.67.0439c27: 成唯識説。八地已去乃至成佛任運決定不
T2266_.67.0439c28: 尋求故。但有四。三乘通論無漏具五。有
T2266_.67.0439c29: 尋求故。即諸刹那義別説有。非前後起。初
T2266_.67.0440a01: 轉依等如前已説決擇鈔上本三十一
紙右
云。章
T2266_.67.0440a02: 成唯識説。言故但有四者。此據理名爲
T2266_.67.0440a03: 任運。於藥病等八地已上猶未善。可
T2266_.67.0440a04: 故。章三乘通謂無漏具五者。菩薩有四。
T2266_.67.0440a05: 二乘無漏後得聽法有尋思。作此説。然實理
T2266_.67.0440a06: 者唯依大乘亦得五。七地已前後得聽
T2266_.67.0440a07: 法亦有尋求。八地已上未藥病。亦有
T2266_.67.0440a08: 。章義別説有者。非一境五心。尋
T2266_.67.0440a09: 求決定兩相違故。於刹那滅多境決不決定
T2266_.67.0440a10: 別。含而言之可五。或云。但總了境義分
T2266_.67.0440a11: 尋求。以境故名決定・義蘊云。疏即
T2266_.67.0440a12: 諸佛卒爾心時至然但有三者。境初至故名
T2266_.67.0440a13: 卒爾心。無故名決定心是無漏故名
T2266_.67.0440a14: 染淨。相續不斷名等流。故一念心具四義
T2266_.67.0440a15: 也。初一是假。故但有三。問。若許佛有決定
T2266_.67.0440a16: 者。前三心是無記。復云何通。答。約餘有
T2266_.67.0440a17: 漏心説。故不彼。有云。此説但有三心
T2266_.67.0440a18: 者。除決定心。何以然者。先來有疑。今時創
T2266_.67.0440a19: 決。名決定心。佛先無疑。故無決定。境至
T2266_.67.0440a20: 故有假卒爾者。理定不然。諸佛應
T2266_.67.0440a21: 決故
T2266_.67.0440a22: 四紙
以事望理難 義演云。疏以事望理難
T2266_.67.0440a23: 者。如佛等於境自在者。即其事也。如
T2266_.67.0440a24: 大地金銀海水爲蘇酪。即約此事
T2266_.67.0440a25: 道理。難五識相續義蘊言異意同。
T2266_.67.0440a26: 義蘊云。疏以事望理難者。佛菩薩等名事。
T2266_.67.0440a27: 境自在不尋求等理也。由此理故五
T2266_.67.0440a28: 識相續
T2266_.67.0440a29: 四紙
爲非初過 義演第四本云。疏爲非初
T2266_.67.0440b01: 過者。亦有疏作此字。今從此字勝。意云。爲
T2266_.67.0440b02: 次第二卒爾過境位。即翻第二位也。前
T2266_.67.0440b03: 師説非故名過也演祕亦同
T2266_.67.0440b04: 五紙
瑜伽第一三心可得 第一八紙左云。復
T2266_.67.0440b05: 次由眼識生。三心可得如其次第。謂率爾
T2266_.67.0440b06: 心・尋求心・決定心。初是眼識。二在意識。決
T2266_.67.0440b07: 定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不
T2266_.67.0440b08: 善轉。而彼不自分別力。乃至此意不
T2266_.67.0440b09: 餘境。經爾所時。眼意二識或善或染相續而
T2266_.67.0440b10: 轉。如眼識生。乃至身識應知亦爾略纂第
T2266_.67.0440b11: 十八
紙左
云。初説三心者。諸心生時多起三。故
T2266_.67.0440b12: 後二心不定。第三心後方有。染*汚後
T2266_.67.0440b13: 等流。等流五識。五識不自力。由
T2266_.67.0440b14: 故生。故經爾所時。眼意二識恒相續轉
T2266_.67.0440b15: 義蘊云。疏五識生時三心可得者。除尋求決
T2266_.67.0440b16: 。此二唯意非五識。故既言可得。非必此
T2266_.67.0440b17: 三五識皆有。但有即五識有等流心
T2266_.67.0440b18: 五紙
第一抄解如別章釋 略纂第一五心
T2266_.67.0440b19: 章等具釋
T2266_.67.0440b20: 五紙
彼若解言等 義蘊云。疏彼若解言至
T2266_.67.0440b21: 可互相續者。此即設許前師遞相續救生。下
T2266_.67.0440b22: 論文非謂前師意識間斷也
T2266_.67.0440b23: 五紙
遞相續生 演祕四末云。疏遞相續生
T2266_.67.0440b24: 者。眼識與意落謝過去。後意續起。意落謝
T2266_.67.0440b25: 已眼等復與意識續起名遞相續。非意識
T2266_.67.0440b26: 滅後獨生名互相續。以五必與意倶起
T2266_.67.0440b27:
T2266_.67.0440b28: 五紙
若爾此是可互相續 義演第四本云。
T2266_.67.0440b29: 疏若爾此是意識相續生至可互相續者。此
T2266_.67.0440c01: 是自徴云。瑜伽但云既眼識時非無意識
T2266_.67.0440c02: 此證第六識相續。何五識。此既不爾。以
T2266_.67.0440c03: 下論主釋瑜伽文不爾意。有云。若爾至乃言
T2266_.67.0440c04: 五識相續者。此是前師難詞。指彼論是明
T2266_.67.0440c05: 識相續五識也。故疏如眼識時以下。
T2266_.67.0440c06: 論主解彼互相續生。明瑜伽不爾意。二解
T2266_.67.0440c07: 中後解勝
T2266_.67.0440c08: 六紙
瑜伽第五不別言處瑜伽第五七紙左
T2266_.67.0440c09: 云。或有所得自體。由自所害他害。謂
T2266_.67.0440c10: 欲界天。名遊戲忘念。彼諸天衆或時耽
T2266_.67.0440c11: 著種種戲樂久相續住。由久住故忘失憶
T2266_.67.0440c12: 。由失念故從彼處沒。或復有天。名曰
T2266_.67.0440c13: 意憤。彼諸天衆有時展轉觸眼相視。由
T2266_.67.0440c14: 故意憤轉増。意憤増故從彼處沒。或有
T2266_.67.0440c15: 所得自體所害自害。謂處羯羅
T2266_.67.0440c16: 籃遏部曇閉尸鍵南住。及在母腹中。所有
T2266_.67.0440c17: 衆生或有所得自射。亦由自害亦由他害
T2266_.67.0440c18: 謂即彼衆生處已生位。諸根圓滿諸根成就。
T2266_.67.0440c19: 或有所得自體。亦非自害。亦非他害。謂色
T2266_.67.0440c20: 無色界諸天一切那洛迦似那洛迦。鬼如來
T2266_.67.0440c21: 使者。住最後身慈定滅定。若無諍定。若處
T2266_.67.0440c22: 中有。如是等類略纂第二三十四
紙左
云。遊戲忘
T2266_.67.0440c23: 念意相憤恚者。此即欲界四空居天。下之
T2266_.67.0440c24: 天倶句攝故。非天殺故。薩婆多宗二説。或
T2266_.67.0440c25: 四王天攝。或三十三天攝。今則不義燈
T2266_.67.0440c26: 第四本二十二
紙右
云。問。戲忘憤恚定是何天。答。
T2266_.67.0440c27: 本疏釋云。欲四空天非下二天。乃至又
T2266_.67.0440c28: 曜論云。四空天演祕引瑜伽已云。又按
T2266_.67.0440c29: 對法第三云。清淨已生者。謂遊戲忘念・意相
T2266_.67.0441a01: 憤怨・樂變化天・他化自在・色・無色界諸天。
T2266_.67.0441a02: 故逸故隨其所應。於所受用境及所住
T2266_.67.0441a03: 自在而轉。詳曰。准對法論。妄念・意憤・變
T2266_.67.0441a04: 化・他化。次第而言。妄念・意憤即當時分知
T2266_.67.0441a05: 足二也。又憤恚者。多因色境。欲上二天於
T2266_.67.0441a06: 諸妻室攝屬。何因相視生憤恚耶。何
T2266_.67.0441a07: 以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻妾。施
T2266_.67.0441a08: 嫁聚。而除北洲。無我所故。如是大力鬼及
T2266_.67.0441a09: 欲界天亦爾。唯除樂化及他化自在天。既無
T2266_.67.0441a10: 攝屬。理應相視憤怨。問。何所以者。答。
T2266_.67.0441a11: 此二天外境多化故。於亦無
T2266_.67.0441a12: 。由此取下二空天者。不自他善等
T2266_.67.0441a13: 四句。亦順對法。理應爽。問。何故。智論
T2266_.67.0441a14: 云。欲六天中間別復有天。謂戲妄念・心恚
T2266_.67.0441a15: 天等。答。雖中間何妨。得是二天所攝。
T2266_.67.0441a16: 智論自云。皆六天攝。亦猶梵王中間禪者。初
T2266_.67.0441a17: 定攝故。或通六天。智論明言此諸天等皆六
T2266_.67.0441a18: 天攝。瑜伽復説欲界諸天。故可六。若爾
T2266_.67.0441a19: 四句豈不違耶。答。非彼六天總是戲恚。取
T2266_.67.0441a20: 彼戲恚名爲自害。如總名人唯佛使等方
T2266_.67.0441a21: 倶不害。六雖總天唯戲恚者。是唯自害亦何
T2266_.67.0441a22: 理。依實有情少分而言。上二空居亦有
T2266_.67.0441a23: 攝受。如魔王女攝歸魔對法抄第四
T2266_.67.0441a24:
云。遊戲妄天等者。此中但以欲界第五
T2266_.67.0441a25: 第六之天。大論第五謂。欲界天名遊戲妄念・
T2266_.67.0441a26: 意相憤怨。倶舍等亦爾。此解不爾。違即通
T2266_.67.0441a27: 六六天。或有此二天。今且據勝天。唯今有
T2266_.67.0441a28: 多放逸。故戲妄忿恚天於境是自在。於定自
T2266_.67.0441a29: 色無色界其地居二天不清淨攝。以
T2266_.67.0441b01: 害等事故。或清淨等攝。化生故。今攝勝故。
T2266_.67.0441b02: 清淨者。謂作處資具相似故倫記二上十五
紙右
T2266_.67.0441b03: 云。第七自體遊戲妄念及意憤天者。景師等
T2266_.67.0441b04: 解。此即欲界空居四天下之二天。倶句中攝。
T2266_.67.0441b05: 非天殺故。後補闕問。帝釋與修羅
T2266_.67.0441b06: 時。上之四天各遣天衆來。助帝釋守蘇
T2266_.67.0441b07: 迷盧山四面。云何不非天*獸耶。解云。
T2266_.67.0441b08: 但助守城。非共*獸也。若爾上之四天不
T2266_.67.0441b09: 。天不殺修羅即無殺業。云何欲天有
T2266_.67.0441b10: 惡業。解云。總説欲天造十惡業。何必六天
T2266_.67.0441b11: 皆遍造。問。若以此文即證遊戲妄念意相
T2266_.67.0441b12: 憤怨。遍在空居四天者何故。對法第三明
T2266_.67.0441b13: 二十四已生中説。清淨已生者。謂遊戲妄念・
T2266_.67.0441b14: 意相憤怨・樂變化天・他化自在天・色無色界・
T2266_.67.0441b15: 諸天。多放逸故。隨其所應所受用境及
T2266_.67.0441b16: 所住定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘
T2266_.67.0441b17: 此文即説夜魔天遊戲妄念。都史多天
T2266_.67.0441b18: 意相憤怨。次即別明樂變化天・他化天
T2266_.67.0441b19: 故奘法師解爲別空居四天。故作
T2266_.67.0441b20: 。以他化自在天唯屬第六。樂變化天唯
T2266_.67.0441b21: 屬第五。故説意相憤怨第四天。遊戲妄
T2266_.67.0441b22: 念屬第三天。道理遊戲妄念・意相。憤怨・通
T2266_.67.0441b23: 空居四天。以地居二天行欲與人相似。是
T2266_.67.0441b24: 故不清淨已生。空居四天但有相抱執
T2266_.67.0441b25: 手相笑相視。行欲事轉。是故得清淨已
T2266_.67.0441b26: 。準彼智論。妄念意憤皆通六欲
T2266_.67.0441b27: 六紙
如毘婆沙第一百九十九 百九十九
T2266_.67.0441b28: 十五
紙右
四一分常論。一梵世二大種心等。一
T2266_.67.0441b29: 戲妄一意憤
T2266_.67.0441c01: 六紙
此善惡定有相續 義演云。疏此善惡
T2266_.67.0441c02: 人等者。善人境者。如佛像。惡人境者。如
T2266_.67.0441c03: 三途苦具境等。境況是強五識不斷
T2266_.67.0441c04: 六紙
釋唯一念境平等故 義演云。疏釋唯
T2266_.67.0441c05: 一念文者。此會前瑜伽文。問。況言五識相
T2266_.67.0441c06: 者何故。瑜伽云一刹那五識生已從此無
T2266_.67.0441c07: 間必意識生耶。故疏會云。此據率爾境及平
T2266_.67.0441c08: 等中容境。説率爾心。若増勝境計五識
T2266_.67.0441c09: 相續有有云。率爾等總一境也
T2266_.67.0441c10: 六紙
五十二説 五十二初紙右云。復次云何
T2266_.67.0441c11: 等無間縁。謂此諸心心所無間彼諸心心所
T2266_.67.0441c12: 生。説此爲彼等無間縁。若此六識爲彼六識
T2266_.67.0441c13: 等無間縁。即施設此名爲意根。亦名意處
T2266_.67.0441c14: 亦名意界演祕云。論故瑜伽至名爲意根
T2266_.67.0441c15: 者。有義第二師釋文有其二。初正翻三位
T2266_.67.0441c16: 破。二引瑜伽證。疏説引證屬第三文。今
T2266_.67.0441c17: 依也。引瑜伽文五得自類依。
T2266_.67.0441c18: 第三*過勝境故。詳曰。乍觀論勢
T2266_.67.0441c19: 斯理。若審理披文即疏爲正。何所以者。
T2266_.67.0441c20: 増盛境五相續。引瑜伽論自類爲依。
T2266_.67.0441c21: 豈不五是相續耶。故下結云。故知五識
T2266_.67.0441c22: 相續義。雖復三因皆明相續。隨自因下
T2266_.67.0441c23: 引之文以爲別證。斯亦何失義演云。疏
T2266_.67.0441c24: 五十二文言通故六識明知互爲縁者。問。安
T2266_.67.0441c25: 慧*既引此文證。即應六識六識互相
T2266_.67.0441c26: 無間。何故第六不前五無間耶。應
T2266_.67.0441c27: 護法之。此解略難解。下具解。又云。若
T2266_.67.0441c28: 此六識至意根者。意云。安慧師引瑜伽
T2266_.67.0441c29: 六識更互爲縁。以前難陀計五識唯第
T2266_.67.0442a01: 六識開導依故。問。安慧師第六*既不
T2266_.67.0442a02: 開導依。瑜伽言若此六識爲彼六識
T2266_.67.0442a03: 文如何會。五識爲彼六識開導然。第六
T2266_.67.0442a04: 意識即不是。答。言總意別。亦不相違。前
T2266_.67.0442a05: 五識爲彼六箇識開導。其第六識還用自類
T2266_.67.0442a06: 開導也。故不相違
T2266_.67.0442a07: 七紙
若五識間斷五識生故 義演云。疏若
T2266_.67.0442a08: 五識間斷至五識生故。此叙前難陀五識不
T2266_.67.0442a09: 續。一念生已定有意識。若爾即五十二
T2266_.67.0442a10: 云等
T2266_.67.0442a11: 七紙
自下第二破有二 義演云。疏有
T2266_.67.0442a12: 者。第一破意用五爲依。第二難意令
T2266_.67.0442a13:
T2266_.67.0442a14: 七紙
瑜伽第三 第三云。文如上已明
T2266_.67.0442a15: 七紙
六十七集量論 五心章云。又解深
T2266_.67.0442a16: 經及決擇七十六説。五識同時必定有一分
T2266_.67.0442a17: 別意識。倶時而轉。故眼倶意名卒爾心。初卒
T2266_.67.0442a18: 境故。此既初縁未何境爲善爲惡。爲
T2266_.67.0442a19: 了知故。次起尋求。與欲倶轉希望境
T2266_.67.0442a20: 八紙
無心睡眠爲開導依 義蘊云。無
T2266_.67.0442a21: 心睡眠等者。就前師説。或此第二義非
T2266_.67.0442a22: 安慧。故不相違
T2266_.67.0442a23: 八紙
有無第七如常徒説 義演云。疏有無
T2266_.67.0442a24: 第七者。意云。諸師計滅定中或無第七。如
T2266_.67.0442a25: 常徒説。今時即計第七家。故滅定中有
T2266_.67.0442a26: 淨第七。安慧師第七唯有我執。若依生空後
T2266_.67.0442a27: 得智。爲加行滅定時。即無我執。即滅定
T2266_.67.0442a28: 第七。不第七通淨分故。餘師計有。
T2266_.67.0442a29: 問。安慧次不滅定有第七。如何乃言
T2266_.67.0442b01: 定中有七八耶。答。約安慧宗中餘師説
T2266_.67.0442b02:
T2266_.67.0442b03: 八紙
疏如在定中耳間生* 義蘊云。
T2266_.67.0442b04: 此意説。定中先有意識。後耳識生。既得
T2266_.67.0442b05: 五識縁。何故五位出心不第七
T2266_.67.0442b06: 第六根耶。問。安慧滅定既無第七。知
T2266_.67.0442b07: 説此爲第六依。答。就前師説。或此第二義
T2266_.67.0442b08: 唯安慧。故不相違。下准此釋。問。前説定
T2266_.67.0442b09: 識與耳同縁。如何今説不同縁耶。答。此據
T2266_.67.0442b10: 自許是正義也。護法耳意雖同時
T2266_.67.0442b11: 必同取故。問。定中意識既許因縁。何
T2266_.67.0442b12: 名爲定因中五識唯是散故。答。耳識雖
T2266_.67.0442b13: 散意識何妨定。許定意識縁五境故。
T2266_.67.0442b14: 境雖同定散別也
T2266_.67.0442b15: 九紙
論平等性智開導依 義燈四末十九
紙左
T2266_.67.0442b16: 西明云。第二淨月。安慧師計三位無末那
T2266_.67.0442b17: 故要集亦云。定非安慧。論云。平等性智相應
T2266_.67.0442b18: 末那初起。必由第六意識開導依。彼許
T2266_.67.0442b19: 三位無末那故。則不相應末那。今謂。
T2266_.67.0442b20: 爾。准何得是淨月義。既自不
T2266_.67.0442b21: 。又非飜譯之人。若是安慧前難如何。答。
T2266_.67.0442b22: 本疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六
T2266_.67.0442b23: 識轉末那得名爲第七。實非第七。不通淨
T2266_.67.0442b24: 故。不爾違經。初地初心第七識倶平等性智
T2266_.67.0442b25: 等。如疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏
T2266_.67.0442b26: 外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦
T2266_.67.0442b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八
T2266_.67.0442b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應
T2266_.67.0442b29: 開導依。就彼宗正彼義。故不
T2266_.67.0442c01: 自宗。疏主既親承梵本此論文。豈肯鄭
T2266_.67.0442c02: 重爲斯錯判。今又助解。言安慧等淨第
T2266_.67.0442c03: 。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文
T2266_.67.0442c04: 中云。第七末那用前自類或第六識開導
T2266_.67.0442c05: 。染相續位自類爲依。無漏間斷既有
T2266_.67.0442c06: 。即爲開導。滅定位出應第八
T2266_.67.0442c07: 導依。略而不今謂。溜洲別設疏外義及
T2266_.67.0442c08: 助解等本由疏主解釋者。有過也
T2266_.67.0442c09: 九紙
例同五識用意爲依* 義蘊云。問
T2266_.67.0442c10: 曰。既間斷五識以意爲依。五位無心間
T2266_.67.0442c11: 斷意識。何不七八依。答。五意必同
T2266_.67.0442c12: 取。意與五爲依。六七境不同。意依唯自類。
T2266_.67.0442c13: 問。境雖同別間斷不殊。如何五識非
T2266_.67.0442c14: 。答。五由尋伺起。要共引方生。意識自力
T2266_.67.0442c15: 強。不七八
T2266_.67.0442c16: 九紙
雖即六識實非第七 義演云。疏即顯
T2266_.67.0442c17: 末那名通無漏至亦應爾者。意云。謂第六識
T2266_.67.0442c18: 先於世第一法有漏生法二空觀。能引
T2266_.67.0442c19: 後念見道無漏智。正起時有漏第七及四惑
T2266_.67.0442c20: 幷分別者幷皆伏斷。倶生者伏。即何以知者。
T2266_.67.0442c21: 生法空觀違二執故。望安慧宗唯有我執
T2266_.67.0442c22: 法執。既第七滅。引平等性智。空二執
T2266_.67.0442c23: 故。此智但依第六上立。而不第七。何
T2266_.67.0442c24: 以故。謂安慧本宗不*第七通無漏故。
T2266_.67.0442c25: 問。若爾何故言平等性智相應末那乃至亦
T2266_.67.0442c26: 應用彼爲開導。聖教既有明文。何故雖違不
T2266_.67.0442c27: 許。答言。有平等性智相應末那者。但有
T2266_.67.0442c28: 而無其體。即顯第七名通無漏假名
T2266_.67.0442c29: 。實無體也。由去有漏第七平等性
T2266_.67.0443a01: 。所以説平等性智依末那。具實唯依
T2266_.67.0443a02: 第六識也。問。設不假立無漏末那名
T2266_.67.0443a03: 耶。答。有違經失。經云初地初心平等性
T2266_.67.0443a04: 智得相應末那
T2266_.67.0443a05: 九紙
不爾違經 經者指佛地經也。佛地論
T2266_.67.0443a06: 第三十一
紙右
云。平等性智相應心品。菩薩初地初
T2266_.67.0443a07: 現觀時最初現行。從此已去後後地中修令
T2266_.67.0443a08: 増長。清淨圓滿無漏觀等。現在前時恒常現
T2266_.67.0443a09: 行。若有漏心現在前時。則便間斷。如是展轉
T2266_.67.0443a10: 乃至十地最後心時。自此已後盡未來際常
T2266_.67.0443a11: 間斷。如有漏位阿頼耶識恒與末那一
T2266_.67.0443a12: 倶起。無漏位中大圓鏡智。亦應常與
T2266_.67.0443a13: 等性智一時而起。故平等智亦無間斷。妙觀
T2266_.67.0443a14: 察智相應心品亦在初地。初現觀時最初現
T2266_.67.0443a15: 行。從此已後漸修増長。若有漏心正現前時。
T2266_.67.0443a16: 或無心時則便間斷。如是展轉乃至佛果
T2266_.67.0443a17: 九紙
此有二説如前已説 二説者。無間解
T2266_.67.0443a18: 脱兩道之捨是也。具如第三卷中
T2266_.67.0443a19: 九紙
攝論第三或第七心 無性論三三紙右
T2266_.67.0443a20: 云。如是結生相續時識。於一切處一切種類
T2266_.67.0443a21: 一切時分。皆依染汚。即中有攝。後心爲依。
T2266_.67.0443a22: 此所依心生有爲境。於一切處一切種類一
T2266_.67.0443a23: 切時分是染汚故。能依之識非是意識。由
T2266_.67.0443a24: 此越於意識法故。或有説言。與四煩惱
T2266_.67.0443a25: 相應心名染汚依樞要下本十九
紙左
云。又異熟
T2266_.67.0443a26: 心依染汚意。天親解是第七者。論文但言
T2266_.67.0443a27: 煩惱。倶行意。無性亦云。或有説言。與四煩
T2266_.67.0443a28: 相應心名染汚意識。故知天親説爲
T2266_.67.0443a29: 。又言。此縁未來境。非必第七。與
T2266_.67.0443b01: 同。若如疏解。説爲第七者。何故世親説
T2266_.67.0443b02: 第七。無性説爲第六。天親以第六相顯
T2266_.67.0443b03: 略而不論。第七相隱亦能助潤。故明之。
T2266_.67.0443b04: 無性據當有境非第七力。故隱不説。
T2266_.67.0443b05: 識第六各據一義。亦不相違。又無性第
T2266_.67.0443b06: 三亦同天親。一説爲第七。説爲第七。如
T2266_.67.0443b07: 前倶有依中已引之説義燈四末二十一
紙右
云。
T2266_.67.0443b08: 論又異熟心依染汚意等者。何故。無性兩釋。
T2266_.67.0443b09: 一云。即第六識爲染汚依。第二同世親。所
T2266_.67.0443b10: 謂末那。何故二別。答。兩論不違。此有二義
T2266_.67.0443b11: 一恒相續。二縁内外増上愛故。無性即
T2266_.67.0443b12: 通縁内外染汚。故不第七。世親即
T2266_.67.0443b13: 恒相續識常起染汚。非第六。以
T2266_.67.0443b14: 故。隱而不説。無性菩薩據續生時。非
T2266_.67.0443b15: 。以外縁故亦不説。然今此師所説染。
T2266_.67.0443b16: 或同世親。或同無性。或可染意依
T2266_.67.0443b17: 相相應非願即第六識。以此爲證。
T2266_.67.0443b18: 誠第八用第六七開導依。似因大悲
T2266_.67.0443b19: 第六故染。復第六不第七。或此師意
T2266_.67.0443b20: 且據凡夫一分而説。初受生識以染汚意
T2266_.67.0443b21: 方得受生。即中蘊末心除轉輪王。必起
T2266_.67.0443b22: 方得受生。相應非願即是二智
T2266_.67.0443b23: 十紙
此約異生菩薩受生 義演云。疏此約
T2266_.67.0443b24: 異生一分有學菩薩受生等者。謂異生受生
T2266_.67.0443b25: 位中必依染汚意識生。中有沒心常起
T2266_.67.0443b26: 染汚。故由六七第八生。攝論説染汚意
T2266_.67.0443b27: 識通六七二識。有學一分者。就有學中。有
T2266_.67.0443b28: 利鈍二根者。利根者從初果直得羅漢。更
T2266_.67.0443b29: 受生此所説。其鈍根者次第受生。亦
T2266_.67.0443c01: 六七而引第八。菩薩受生者由悲願相
T2266_.67.0443c02: 應善心。即二智相應善心是六七二識。問。
T2266_.67.0443c03: 異熟心依染汚意。依何位説。答。唯約異生
T2266_.67.0443c04: 聖者。又解。通約二乘有學説。謂有
T2266_.67.0443c05: 故。又中有*沒心是染汚故。問。何故中有
T2266_.67.0443c06: 初心不染汚。要後沒心位起染汚耶。
T2266_.67.0443c07: 答。中有初心猶近聖道染汚。謂此
T2266_.67.0443c08: 中得無漏故。故至中有沒心染汚意。云
T2266_.67.0443c09: 無漏道。遠故。問。初二果人可爾。第三果如
T2266_.67.0443c10: 何起染。答。第三果人於中有沒心。於上界
T2266_.67.0443c11: 而生愛味。生上界也。問。地上菩薩有
T2266_.67.0443c12: 中有不。答。有二説。一云。無中有。瑜伽云。
T2266_.67.0443c13: 菩薩由智結生。對法云。亦依悲願相應善
T2266_.67.0443c14: 故。以悲願助而結生也。故大論云。菩薩
T2266_.67.0443c15: 知而受生。非爲不知。二云。七地已還菩薩
T2266_.67.0443c16: 悲増上者。爲衆生故受分段身亦有
T2266_.67.0443c17: 。瑜伽等説。欲色二分有中有故。又顯揚
T2266_.67.0443c18: 説。大地苦薩不無色界身。由此知。許
T2266_.67.0443c19: 中有。問。菩薩中有有染汚不。答。二説。一云。
T2266_.67.0443c20: 中有染汚。菩薩知而受生。非
T2266_.67.0443c21: 爲不知。又由悲願助結生故無染汚。二云。
T2266_.67.0443c22: 菩薩分別惑雖無倶生猶在。藥病等未
T2266_.67.0443c23: 邊知。故於中有倶生愛。准此而言。合
T2266_.67.0443c24: 中有有染汚。二解任取。更餘文。問。何故
T2266_.67.0443c25: 但説悲増上知増上。答。知増上者受
T2266_.67.0443c26: 變易身菩提故。於此問答略而不
T2266_.67.0443c27: 十紙
菩薩受生如對法第五 第五三紙右 云。
T2266_.67.0443c28: 若諸菩薩願力受生者。命終等心當知一切
T2266_.67.0443c29: 一向是善演祕云。論或由悲願相應善心
T2266_.67.0444a01: 者。按瑜伽論五十九云。智所引發結生相
T2266_.67.0444a02: 續。謂諸菩薩又有能引發義利結生相續。謂
T2266_.67.0444a03: 智所引發結生相續。又集論第三云。已得
T2266_.67.0444a04: 究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲願力故生
T2266_.67.0444a05: 有中。又對法云。若諸菩薩願力受生者。命終
T2266_.67.0444a06: 等心當知一切一向是善。疏主釋。若分段變
T2266_.67.0444a07: 易亦由二智善心爲縁第八得起。言二智
T2266_.67.0444a08: 者。即七六識相應之智。有義但取第六
T2266_.67.0444a09: 勝。詳曰。双取爲優。將何以驗。答。按佛地論
T2266_.67.0444a10: 第五。云無待大悲平等法性者。如來大悲普
T2266_.67.0444a11: 能拔濟一切有情。通縁三界。又云。隨諸衆
T2266_.67.0444a12: 生所樂示現。平等法性者。隨諸有情樂
T2266_.67.0444a13: 如來色身差別。如來示現。釋既云。菩薩於
T2266_.67.0444a14: 地中一地得一。明知而用平等性智縁。
T2266_.67.0444a15: 受生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言
T2266_.67.0444a16: 佛。擧成就者彼分得。故不相違。如
T2266_.67.0444a17: 廣引對法鈔第五明等無間縁中。廣明
T2266_.67.0444a18: 生心第五初紙
至八紙
云。菩薩受生唯悲願者。彼云。
T2266_.67.0444a19: 即瑜伽云。七智所引即諸菩薩唯在悲願智
T2266_.67.0444a20: 也。即若生有無有中有。初心及未心一
T2266_.67.0444a21: 向是善。此亦不然。若説第六受生命終
T2266_.67.0444a22: 此義。然豈無異熟耶。即唯將死中有末
T2266_.67.0444a23: 心唯是善故。若説第八命終受生即無
T2266_.67.0444a24: 唯説潤生。倶是善故。簡別諸人
T2266_.67.0444a25: 十紙
異熟心依染汚意* 義蘊云。問。世親
T2266_.67.0444a26: 無性染意何以各殊。答。無性據發潤。異熟
T2266_.67.0444a27: 六生。世親説倶依第八於七
T2266_.67.0444a28: 十紙
既有三證 義演云。疏既有三證者。即
T2266_.67.0444a29: 前引無性攝論者。世親攝論對法第五義蘊
T2266_.67.0444b01: 亦同
T2266_.67.0444b02: 十紙
由前八識皆有過證 義演云。意説。前
T2266_.67.0444b03: 八識皆有通證互爲今謂。義演釋
T2266_.67.0444b04: 通證。現本作過。恐過字形誤。以通爲正」
T2266_.67.0444b05: 十紙
例與五依故 義演云。疏例與五依故
T2266_.67.0444b06: 者。如定中意識先有得五識依。如
T2266_.67.0444b07: 心位意斷。以應七八恒有故」
T2266_.67.0444b08: 十一
此中四縁如下廣解 義演云。疏此中
T2266_.67.0444b09: 四縁如下廣解者。而通指因縁等四縁。如
T2266_.67.0444b10: 第七卷中説。有云。此中第四等無間縁指
T2266_.67.0444b11: 七卷説。應第字。言爲此依者。爲開導
T2266_.67.0444b12:
T2266_.67.0444b13: 十一
論開導依等無間縁 演祕云。論開
T2266_.67.0444b14: 導依至非心所等者。有義科云。開導依者。至
T2266_.67.0444b15: 名開導依者。辨依義。此但屬心下示其依
T2266_.67.0444b16: 問非依。初辨依義四義簡此後心
T2266_.67.0444b17: 等。是第四義。簡自類識後心不前心
T2266_.67.0444b18: 依。無引導故。或雖是心同時不心所
T2266_.67.0444b19: 依。非開避故。又言此者。此前滅心於
T2266_.67.0444b20: 後所生心及心所依故。然爲四義將爲
T2266_.67.0444b21: 勝也。詳曰。言等無間何理不自類後心
T2266_.67.0444b22: 同時心所。豈復有後心爲前及倶時所
T2266_.67.0444b23: 無間縁耶。又第四義簡。後心等其第三而簡
T2266_.67.0444b24: 何法。故三義勝。又云此者。此前滅心者。意
T2266_.67.0444b25: 即可通。望文不順。文中不前滅心故。
T2266_.67.0444b26: 此故。今應此於後心。至名開導
T2266_.67.0444b27: 者。辨其名義。此言此前具三義法。此但
T2266_.67.0444b28: 屬心下出體遮
T2266_.67.0444b29: 十一
簡異類他識 演祕云。疏簡異類他識
T2266_.67.0444c01: 者。自身八識名爲異類
T2266_.67.0444c02: 十二
他現生處不障我路 義演云。疏他現
T2266_.67.0444c03: 生處不障我路者。意難云。且如意識。現生時
T2266_.67.0444c04: 眼識路。何不意爲開導依。要令
T2266_.67.0444c05: 滅方始開導耶。既現生後不路。而非
T2266_.67.0444c06: 者。故知八識不互爲等無間縁
T2266_.67.0444c07: 自前心也。且自類前心不滅。即障彼路
T2266_.67.0444c08: 心不生故。待自類前滅後生方爲開導。他
T2266_.67.0444c09: 既不我路。故非異類互開導也。汝如何
T2266_.67.0444c10: 他與此爲依耶
T2266_.67.0444c11: 十二
如薩婆多師應無開導 婆沙第十
T2266_.67.0444c12:
云。何故無一補特伽羅非前非後二心
T2266_.67.0444c13: 倶生。尊者世友説曰。於一刹那身惟有一。
T2266_.67.0444c14: 心依彼轉。故無二。復次於一刹
T2266_.67.0444c15: 惟有一類衆同分。心依彼轉。故無二。大
T2266_.67.0444c16: 徳説曰。法生時和合惟一無二。不一和
T2266_.67.0444c17: 合有二果生。故一刹那心惟有一。復有説
T2266_.67.0444c18: 者。若有二心。倶生則應調伏。如今一
T2266_.67.0444c19: 。剛強&T014461;悷猶難調伏。況二心耶。若心不
T2266_.67.0444c20: 調伏。則無解脱。故一相續無二心
T2266_.67.0444c21: 。或有説者。若一相續二心倶生。則有雜染
T2266_.67.0444c22: 清淨倶時起過。謂一心雜染。一心清淨。如
T2266_.67.0444c23: 則無解脱乃至廣説義演云。疏如
T2266_.67.0444c24: 婆多至應無開導者。難前師也。且如有宗
T2266_.67.0444c25: 心不並生。可互爲開導。大乘既許八識倶
T2266_.67.0444c26: 開導。既倶時生。如何更互爲開導
T2266_.67.0444c27: 故云今既倶生應無開導。汝若許依應
T2266_.67.0444c28: 即不倶生。*次擧論難
T2266_.67.0444c29: 十三
一者體二者用等 義蘊云。疏一者體
T2266_.67.0445a01: 等二者用等者。心王心所各唯有一名爲
T2266_.67.0445a02: 。同所依縁名爲用等。或倶能變見相二分
T2266_.67.0445a03: 用等。自證一故名體等義演云。疏體
T2266_.67.0445a04: 等者。心心所法各各唯一無二受等並生。名
T2266_.67.0445a05: 解體等。用等者。心心所法同依一根。同
T2266_.67.0445a06: 一境。作用相似。通三性等名爲用等
T2266_.67.0445a07: 今謂。義演釋用等義允。言用等者。正
T2266_.67.0445a08: 前引後用。此用前後皆等故言用等。今
T2266_.67.0445a09: 者唯明體等。至第七卷具釋用等。此略説
T2266_.67.0445a10: 也。光記第七四紙右云。言等無間縁者。前心
T2266_.67.0445a11: 心所各一名等。此即縁體名等。又解。後心
T2266_.67.0445a12: 心所各一名等。此即果體名等。又解。前後
T2266_.67.0445a13: 心心所各一名等。此即通縁及果等。又
T2266_.67.0445a14: 解。前心心所等與後心心所縁。非唯自
T2266_.67.0445a15: 。又解。後心心所等用前心心所縁。非
T2266_.67.0445a16: 唯自類。又解。等通前後兩處。言無間者。或
T2266_.67.0445a17: 於縁。或屬於果。或通縁果。總而言之。
T2266_.67.0445a18: 前心心所生後心心所。中間無餘心間
T2266_.67.0445a19: 。故名無間。又解。無等法於中間
T2266_.67.0445a20: 等無間。若即等無間是縁。持業釋。若等無
T2266_.67.0445a21: 間之縁。依主釋
T2266_.67.0445a22: 十三
如色等故 倶舍論第七初丁左云。大徳
T2266_.67.0445a23: 復言。以諸色法無間生起或少或多。謂或
T2266_.67.0445a24: 有時復多生少。如稈大聚灰。或
T2266_.67.0445a25: 時復有少生多。如細種生諾瞿陀樹。根
T2266_.67.0445a26: 莖枝葉漸次増榮。聳幹無條多蔭映
T2266_.67.0445a27: 記七五紙左云。此約前後色不等。非等非
T2266_.67.0445a28: 無間縁
T2266_.67.0445a29: 十三
第三十八十因中云 第三十八八左云。
T2266_.67.0445b01: 云何十因。一隨説因。二觀待因。三牽引因。四
T2266_.67.0445b02: 攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同
T2266_.67.0445b03: 事因。九相違因。十不相違因十右云。等無
T2266_.67.0445b04: 間縁及所縁縁。唯望一切心心法説。由
T2266_.67.0445b05: 一切心法及心法前生開導攝受故。所
T2266_.67.0445b06: 縁境界所攝受故。方生方轉。是故當知等
T2266_.67.0445b07: 無間縁縁攝受因攝*
T2266_.67.0445b08: 十三
瑜伽第三能生識 第三八右云。又有
T2266_.67.0445b09: 四縁。一因縁。二業無間縁。三所縁縁。四増
T2266_.67.0445b10: 上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若此識
T2266_.67.0445b11: 無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所縁縁
T2266_.67.0445b12: 者。諸心心所所縁境界。増上縁者。謂除
T2266_.67.0445b13: 。餘所依如眼及助伴法。望眼識所餘識
T2266_.67.0445b14: 亦爾
T2266_.67.0445b15: 十三
攝論第一等無間縁 無性論第一
T2266_.67.0445b16: 八右云。又經部師不唯色名爲心法等無
T2266_.67.0445b17: 間縁。此所無故。心及心法四縁定
T2266_.67.0445b18: 十三
何爲攝論等無間縁 無性論第三
T2266_.67.0445b19: 七右云。論曰。又阿羅漢後心不成。唯可*客
T2266_.67.0445b20: 等無間縁無性釋十七左曰。又若雖其倶
T2266_.67.0445b21: 生倶滅攝受種子相應道理。但執唯有前刹
T2266_.67.0445b22: 那心能爲種子生無間後刹那心。即阿羅
T2266_.67.0445b23: 漢後心不成。不無有餘依妙涅槃
T2266_.67.0445b24: 。由最後心能爲種子等無間縁餘心
T2266_.67.0445b25: 故。如是即應無餘依妙涅槃界。是故色
T2266_.67.0445b26: 心前後相生。但應等無間縁及増上
T2266_.67.0445b27: 。無因縁義演云。疏彼復難言者。前
T2266_.67.0445b28: 師引攝論護法。計色爲無間縁故。彼論
T2266_.67.0445b29: 經部意。若許後心爲種者。阿羅漢末後
T2266_.67.0445c01: 心應無餘涅槃。後種更能生故。下
T2266_.67.0445c02: 總結云。故知色心等可容有等無間縁及増
T2266_.67.0445c03: 上縁。不名爲因縁。疏中引彼且撮略也
T2266_.67.0445c04: 今謂。疏主略法*未善矣
T2266_.67.0445c05: 十四
攝論第三云阿羅漢然有此縁 義蘊
T2266_.67.0445c06: 云。彼世親攝論第三云。若有執前刹那色能
T2266_.67.0445c07: 種子。後刹那色因彼而生。前識後識
T2266_.67.0445c08: 望亦爾。若如是者。諸阿羅漢終無
T2266_.67.0445c09: 餘涅槃。色心兩永無盡故。前刹那色望於後
T2266_.67.0445c10: 。前刹那識望於後識知容等無間
T2266_.67.0445c11: 。無因縁
T2266_.67.0445c12: 十四
上座部中經部師 義演云。言上座部
T2266_.67.0445c13: 者。即上座部中以經爲量者説爲經部
T2266_.67.0445c14: 是二十部中經部此如上引義燈
T2266_.67.0445c15: 具釋
T2266_.67.0445c16: 十四
此設縱言有二種義等 義蘊云。初意
T2266_.67.0445c17: 云。彼經部自許色有因縁及等無間縁。今
T2266_.67.0445c18: 縱許等無間縁奪因縁也。即以第三卷
T2266_.67.0445c19: 證。言若爾故。攝論第一云。非經部師
T2266_.67.0445c20: 唯色等法名無間縁者。此徴詞。難初解也。
T2266_.67.0445c21: 第三卷中等者。正會違。意云。第三約
T2266_.67.0445c22: 中有諸種子。心中亦種子心生於心。既有
T2266_.67.0445c23: 因縁及等無間縁。色生於色知。亦爾故
T2266_.67.0445c24: 色有無間縁也。第一卷據阿羅漢入
T2266_.67.0445c25: 已無識及種唯有色在。故不色有
T2266_.67.0445c26: 無間縁
T2266_.67.0445c27: 十四
攝論第一 無性論第一十八右云。又經
T2266_.67.0445c28: 部師不唯色名爲心法等無間縁。此所
T2266_.67.0445c29: 無故今謂。按正理論十九十一左云。譬
T2266_.67.0446a01: 論師説。諸色法如心心所法有等無間縁
T2266_.67.0446a02: 乳酪種華生酪酢芽果。如心心所前滅後
T2266_.67.0446a03: 。故知諸色有此縁義。又無經説唯心心
T2266_.67.0446a04: 所能爲此縁。故立此縁。定非色者。是虚妄
T2266_.67.0446a05:
T2266_.67.0446a06: 十四
第三卷中 無性十七右如上已引*
T2266_.67.0446a07: 十四
此義爲正 義演云。此義爲正者。此論
T2266_.67.0446a08: 中言縱設許。是正義。非是彼宗許色有
T2266_.67.0446a09:
T2266_.67.0446a10: 十四
二者以彼第一論文爲正* 義蘊云。彼
T2266_.67.0446a11: 部先不等無間縁。但許因縁。今奪
T2266_.67.0446a12: 因縁設許等無間縁也。言此義爲正
T2266_.67.0446a13: 者。今疏斷以經部先不色有等無間縁
T2266_.67.0446a14: 是正義*也
T2266_.67.0446a15: 十五
唯心心所不應爲例 義燈四末
T2266_.67.0446a16: 二十
二左
云。論故展轉作等無間縁者。問。心心所
T2266_.67.0446a17: 法多少起而得説爲縁何妨。諸識多少生亦
T2266_.67.0446a18: 復得縁。質云。諸識前後多少起相望得
T2266_.67.0446a19: 縁。色法多少生前後亦成無間縁。彼復
T2266_.67.0446a20: 質云。諸識多少起例同色不縁。汝諸心
T2266_.67.0446a21: 所多少生。亦應縁。解云。心心所
T2266_.67.0446a22: 法和合似一。共辨一事互爲縁。諸識不
T2266_.67.0446a23: 然。何得互爲
T2266_.67.0446a24: 十五
顯揚論五十五等 顯揚第一三右云。心
T2266_.67.0446a25: 所有法者。謂若法從阿頼耶識種子生。
T2266_.67.0446a26: 心所起。與心倶轉相應瑜伽五十五
T2266_.67.0446a27: 云。問。如經言。此四無色蘊當言。和合非
T2266_.67.0446a28: 和合。不説言是諸法可分可
T2266_.67.0446a29: 其差別。何故彼法異相成就而説和合
T2266_.67.0446b01: 差別耶。答。衆多和合於所縁境受用領
T2266_.67.0446b02: 解。方圓滿故。若不爾者。隨闕一種。於
T2266_.67.0446b03: 爲事圓滿
T2266_.67.0446b04: 十六
一相應同故 瑜伽五十五四右云。
T2266_.67.0446b05: 問。何故名相應。答。由事等故處等故。時等
T2266_.67.0446b06: 故。所作等故略纂十四三十四
紙右
云。論解心心
T2266_.67.0446b07: 所差別名言。何故名相應。答。由一一事等
T2266_.67.0446b08: 處等者。事等謂體也。體皆一故無第二受
T2266_.67.0446b09: 。處等者。謂同於一境處轉故。又依縁處
T2266_.67.0446b10: 故。時等者。同一刹那故。所作等者。同於
T2266_.67.0446b11: 一境所作等故。知縁青者。但爲青也。又
T2266_.67.0446b12: 善惡無記所作等。問。何故名有所依。答。由
T2266_.67.0446b13: 一種類衆所依。差別轉故等者。謂心所等
T2266_.67.0446b14: 同一識種類託所依。如眼識依眼根。倶時
T2266_.67.0446b15: 心所亦爾。餘准可
T2266_.67.0446b16: 十六
論然諸心所法無主義故 義燈四末
T2266_.67.0446b17: 二十三左云。然諸心所非開導依。問。心所望王不
T2266_.67.0446b18: 開導心所非所依。心王心所既導生。何妨。
T2266_.67.0446b19: 心所亦成依。解云。等無間縁義相引。心所可
T2266_.67.0446b20: 縁。開導據勝能。非主不開導依
T2266_.67.0446b21: 十六
何故受等爲解此難 義演云。言
T2266_.67.0446b22: 故受等至相等爲依者。長續自顯。疏何故
T2266_.67.0446b23: 不如著名沙門義者。意云。此沙門計受想等
T2266_.67.0446b24: 各各自前後相生。今難意者。何故不著名
T2266_.67.0446b25: 沙門義受引受想引想。而乃前念識倶受
T2266_.67.0446b26: 後念想依耶。即因觸生受。受爲想依
T2266_.67.0446b27: 故爲難也。著名沙門者。非眞沙門。相似沙
T2266_.67.0446b28: 門也今謂。義演著名釋爲相似非也。倶舍
T2266_.67.0446b29: 光記云。相似沙門義。此本據婆沙論。彼論第
T2266_.67.0446c01: 十七左具言相似相續沙門説。義演不
T2266_.67.0446c02: 根本。妄釋眞沙門名爲相似。其誤可知。
T2266_.67.0446c03: 或云。有云。西天之人。或云。法救論師著
T2266_.67.0446c04: 大徳名。故云著名者。其非可知・倶舍第七
T2266_.67.0446c05: 初左云。大徳復言婆沙第十(十五左)云。大徳説曰。
心與受等一和合生。如心是
T2266_.67.0446c06: 一受等亦一
故無
諸色法無間生
具引
豈不
T2266_.67.0446c07: 心所無間生時亦有少多品類非等。謂善・
T2266_.67.0446c08: 不善・無記心中。有尋・有伺・三摩地等。此於
T2266_.67.0446c09: 異類實有少多。然自類中無等義。謂無
T2266_.67.0446c10: 少受無間生多或復從多無間少。想等
T2266_.67.0446c11: 亦爾。無等過。豈唯自類前能爲後等無
T2266_.67.0446c12: 間縁。不爾云何前心品法總爲後品等無間
T2266_.67.0446c13: 。非唯自類。且於受等自體類中少生
T2266_.67.0446c14: 多。以説等義唯執同類相續者。説唯自類
T2266_.67.0446c15: 等無間縁。心唯生心。受唯生受。乃至廣
T2266_.67.0446c16: 説。若從無染無間染生。此染心中所有煩
T2266_.67.0446c17: 惱用生滅煩惱等無間縁。如滅定
T2266_.67.0446c18: 心還用先滅正入滅定故起彼説。 非
T2266_.67.0446c19: 説初無漏心應此縁而得生故光記
T2266_.67.0446c20: 五紙左云。豈不心所至至三摩地等者。問。
T2266_.67.0446c21: 豈不心所三性相生有尋伺等相生前後多
T2266_.67.0446c22: 少亦有等。此於異類無非等過者。
T2266_.67.0446c23: 答。異類相望實有多少。同類相望即無
T2266_.67.0446c24: 等。豈唯自類至等無間縁。者問。不爾者答。
T2266_.67.0446c25: 云何者徴。前心品法至以説等義者釋。前心
T2266_.67.0446c26: 品法總爲後品同類異類等無間縁。非
T2266_.67.0446c27: 自類。前文通釋且於受等自體類中前後相
T2266_.67.0446c28: 望。無少生多。無多生少以説等義。唯執同
T2266_.67.0446c29: 類至爲縁故起者。此述相似沙門義。唯
T2266_.67.0447a01: 類相生爲等無間縁。彼説非善至而得生故
T2266_.67.0447a02: 者。論主破。夫心心所具四縁生。若執
T2266_.67.0447a03: 類唯生同類。初無漏心前無此類。應
T2266_.67.0447a04: 等無間縁而得生故婆沙第十十七右云。問。
T2266_.67.0447a05: 前後刹那諸心所法。或多或少。云何名等。
T2266_.67.0447a06: 欲界心所。多非色界。色界心所多非
T2266_.67.0447a07: 色界。善心所多非不善。不善心所多非
T2266_.67.0447a08: 。有漏心所多非無漏。如何可此縁能
T2266_.67.0447a09: 等無間法耶。答依事等説。不數等
T2266_.67.0447a10: 故無過。若一心中有一想二受等者。可
T2266_.67.0447a11: 等。以一心中受等心所隨所應生各
T2266_.67.0447a12: 惟有一是故名等。問。爲心但與心受等但
T2266_.67.0447a13: 受等等無間縁。爲爾耶。相似相續
T2266_.67.0447a14: 沙門説曰。心但與心作等無間縁。受等亦
T2266_.67.0447a15: 爾。各與自類等無間縁。彼
T2266_.67.0447a16: 。所以者何。若必爾者。應善心還生善心
T2266_.67.0447a17: 不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪
T2266_.67.0447a18: 心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生
T2266_.67.0447a19: 。如是便無究竟解脱今謂。下七末五十
三紙
T2266_.67.0447a20: 相似法沙門義。相似相續沙門者。婆沙
T2266_.67.0447a21: 第八十一
紙右
云。問。何謂非常。答諸有爲法。問。何
T2266_.67.0447a22: 縁外道計彼爲常。答。由二縁故。一見諸色
T2266_.67.0447a23: 法相似相續故。二見心心所憶本事故。
T2266_.67.0447a24: 諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時
T2266_.67.0447a25: 小時色。見今日色昨日色。便作
T2266_.67.0447a26: 。即小時色轉至老時。即昨日色轉至
T2266_.67.0447a27: 。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見
T2266_.67.0447a28: 小時所作所習所受。老時能憶見昨日所作
T2266_.67.0447a29: 所習所受。今日能憶。便作是念。老時心心所
T2266_.67.0447b01: 法即小時心心所法。今日心心所法即昨日
T2266_.67.0447b02: 心心所法。由此二縁故。彼外道於五取蘊
T2266_.67.0447b03: 妄計爲
T2266_.67.0447b04: 十六
何故不如著名沙門義 義蘊云。西方
T2266_.67.0447b05: 此師。心王心所各唯自類爲等無間縁。今
T2266_.67.0447b06: 難。何不彼而許心王所與餘心所
T2266_.67.0447b07: 間縁
T2266_.67.0447b08: 十七
第七八識等 義蘊云。第七決定見道
T2266_.67.0447b09: 位轉。第八識金剛無間解脱。兩師不同故言
T2266_.67.0447b10: 隨何位
T2266_.67.0447b11: 十七
與攝論第一 如上已引無性論
T2266_.67.0447b12: 十七
如對法第五説* 第五初紙至
三紙左
廣説等無
T2266_.67.0447b13: 間縁。於中具明心之生起由十種力演祕
T2266_.67.0447b14: 云。論無心等位至即前自類者。對法同此。
T2266_.67.0447b15: 彼論第五。云等無間縁者。謂中無間隔
T2266_.67.0447b16: 等無間故。釋論云。不必刹那中無間隔。雖
T2266_.67.0447b17: 刹那但於中間異心隔。亦名中無
T2266_.67.0447b18: 間隔。若不爾入無心定心望出定心
T2266_.67.0447b19: 等無間縁。然是彼縁。是故一相續中前
T2266_.67.0447b20: 心望後心中間無餘心隔。故是等無間縁。
T2266_.67.0447b21: 釋無餘自類心來隔也。即餘自種類雖
T2266_.67.0447b22: 而非即此亦名異也。若言異識名餘異
T2266_.67.0447b23: 者。住無心位七八間。云何得入出二
T2266_.67.0447b24: 心無間耶。故如前釋
T2266_.67.0447b25: 十七
論彼先滅時爲開導依 演祕云。論先
T2266_.67.0447b26: 滅時至爲開導依者。問。前難小乘行縁
T2266_.67.0447b27: 時分縣隔無縁義。故今同於彼
T2266_.67.0447b28: 開。答。夫開導者。前開後令生。今
T2266_.67.0447b29: 其途是施功已。由斯後起而無遮。從
T2266_.67.0447c01: 長時固亦無咎。不於彼過去爲縁。
T2266_.67.0447c02: 過去法無縁義焉立
T2266_.67.0447c03: 十八
問如解深密經依悲願等 解深*密
T2266_.67.0447c04: 經第一十六云。心意識相應。大論第三六右
T2266_.67.0447c05: 地經論第三十一右莊嚴論無性攝論第三
T2266_.67.0447c06: 法第五*二紙演祕云。此等諸教疏燈上下而
T2266_.67.0447c07: 屡引矣。然唱導者。臨論時披撿。非
T2266_.67.0447c08: 神。今略重擧。初師難云。瑜伽第一云。謂眼
T2266_.67.0447c09: 識生三心可得。率爾尋求及以決定。又第三
T2266_.67.0447c10: 云。又一刹那五識生已。從此無間必意識生。
T2266_.67.0447c11: 此即五識引生意識。又初師及第二師難云。
T2266_.67.0447c12: 瑜伽又云。決定心後方有染淨。此後方有
T2266_.67.0447c13: 流眼識。善不善轉。又解深密等亦云。五
T2266_.67.0447c14: 意引也。此即五識由意引生。第二師云。又
T2266_.67.0447c15: 攝論及莊嚴論佛地經等。彼意皆説轉
T2266_.67.0447c16: 平等智。轉第八識圓鏡智。此
T2266_.67.0447c17: 即由彼世第一法第六意識。引生平等性智
T2266_.67.0447c18: 相應淨識。觀察・平等二智相應第六七識。引
T2266_.67.0447c19: 生鏡智相應淨識。又異熟識依染汚意。如
T2266_.67.0447c20: 法説。或依悲願相應善心。此即有漏無漏六
T2266_.67.0447c21: 七引有漏八
T2266_.67.0447c22: 十八
八十五卷 八十五卷十二右云。等無間
T2266_.67.0447c23: 縁者。謂前六識等。及相應法等。無間滅後六
T2266_.67.0447c24: 識等。及相應法等。無間生
T2266_.67.0447c25: 十八
大論第五顯揚十八 第五九左顯揚
T2266_.67.0447c26: 十八十一右云。等無縁者。若從此識等無間
T2266_.67.0447c27: 諸識等決定生。此是彼等無間縁
T2266_.67.0447c28:
攝論第一*未遍智意 無性第一
T2266_.67.0447c29: 十右義燈四末二十四
紙右
云。疏云。如攝論第一云
T2266_.67.0448a01: 一法*未達未遍智者。此引攝論云佛不
T2266_.67.0448a02: 小乘阿頼耶識。外人即引經文難。
T2266_.67.0448a03: 若爾何故經中。世尊云我不一法*未
T2266_.67.0448a04: *未遍知。而能永斷一切煩惱阿羅漢。我
T2266_.67.0448a05: 唯説。言一切法已達已*邊知方能斷惑成
T2266_.67.0448a06: 阿羅漢。言達無間道。*邊知解脱道。此難意
T2266_.67.0448a07: 云。若不爲説阿頼耶識。豈得一切法
T2266_.67.0448a08: 已達*邊知。無性爲釋。此佛*密意説
T2266_.67.0448a09: 煩惱。以別相聲總相處。非諸煩惱有
T2266_.67.0448a10: 別斷。或取共相。無常等行故。不爲説阿頼
T2266_.67.0448a11: 耶識。此意以別相名。意詮生空總相義。處
T2266_.67.0448a12: 方能斷惑。惑共相無常行。非別別色等
T2266_.67.0448a13: 之智而能斷惑。故言一法未達*邊知者。別
T2266_.67.0448a14: 相之聲説總相智而能斷惑。非一一法皆
T2266_.67.0448a15: 達知盡方能斷惑。故不爲説阿頼耶識。今瑜
T2266_.67.0448a16: 文亦復如是。意説。前各自別識。爲後各
T2266_.67.0448a17: 自別識等無間縁。故於總處説。若彼六識
T2266_.67.0448a18: 此六識等。此是別意言聲於總處轉故。
T2266_.67.0448a19: 此總意別有三。一會前第三。云若此識
T2266_.67.0448a20: 無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總
T2266_.67.0448a21: 語意説各別八識。擧此總聲。非諸識
T2266_.67.0448a22: *許。互爲縁。一云。解第三意。別説後識定
T2266_.67.0448a23: 無學最後心。然擧於總諸識生聲。一
T2266_.67.0448a24: 云。會前又此六識爲彼六識。意欲説各
T2266_.67.0448a25: 自六識擧彼總聲。意自別六。非此六言總
T2266_.67.0448a26: 八識。云言總意別何者。五十二初擧
T2266_.67.0448a27: 心心所無間後諸心心所生。通詮八識。重復
T2266_.67.0448a28: 此六彼六。據三乘通説。故不
T2266_.67.0448a29: 祕云。疏如一法未達未遍如意者。無著明
T2266_.67.0448b01: 八不小説。無性擧外以經爲難而爲
T2266_.67.0448b02: 之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘
T2266_.67.0448b03: 中。不此心阿頼耶識阿陀那識
T2266_.67.0448b04: 此深細境攝故。無性牒外引經難
T2266_.67.0448b05: 云。如我不一法未達未*邊知等者。
T2266_.67.0448b06: 釋外難意云。頼耶深細不小説。即小乘
T2266_.67.0448b07: 人不第八。云何斷惑成阿羅漢。何所以
T2266_.67.0448b08: 者。如世尊説。我不一法未達未*邊知
T2266_.67.0448b09: 阿羅漢。我唯説言一切法已達已*邊
T2266_.67.0448b10: 知方能斷惑成阿羅漢。釋既云*邊知方成
T2266_.67.0448b11: 羅漢。羅漢云何不八。八若不聞即非
T2266_.67.0448b12: *邊知。何名無學。進退有失。論此*密意説
T2266_.67.0448b13: 煩惱。以別相聲總相處。釋兩義
T2266_.67.0448b14: 彼。此第一解。據釋。聲者名也。處
T2266_.67.0448b15: 者義也。生空眞理名總相義。以彼別相一法
T2266_.67.0448b16: 之名。詮於總相生空之理。故稱爲*密。經意
T2266_.67.0448b17: 總云。若生空理未無間解脱二道達*邊
T2266_.67.0448b18: 。故不惑成阿羅漢。不一切皆
T2266_.67.0448b19: 達知。方斷得果由斯。第八羅漢不知亦
T2266_.67.0448b20: 失矣。外伏難云。何以得知。別聲詮總。無
T2266_.67.0448b21: 性答云。非諸煩惱有各別斷。釋縁色等法
T2266_.67.0448b22: 別相之智名爲各別。煩惱既非別相智斷。故
T2266_.67.0448b23: 知經云達*邊知者。是總相智。問。以別詮
T2266_.67.0448b24: 總。其意如何。答。顯總是別眞實性。故論或
T2266_.67.0448b25: 共相。無常等行者。此第二釋。依俗諦解。
T2266_.67.0448b26: 二乘之人依十六行於四諦。頼耶既在
T2266_.67.0448b27: 苦諦中收。無常等行亦該第八八據斯共
T2266_.67.0448b28: 相二乘亦知。所以聖教望共不共二相而説
T2266_.67.0448b29: 知不知義演四本五十
三紙
云。疏一法未遍
T2266_.67.0448c01: 知者。意云。引此文者。意證言總意別。據
T2266_.67.0448c02: 論文即言總意別。若准攝論文即言別意
T2266_.67.0448c03: 總言。一法*未達名別意。有生空理總。
T2266_.67.0448c04: 即准煩惱生空理。故則*密意説也。更
T2266_.67.0448c05: 異説。如演祕廣明。又如有云。一法未
T2266_.67.0448c06: 解可即不一法。亦是言總意別。與此意
T2266_.67.0448c07: 義蘊亦同
T2266_.67.0448c08: 十九
此有二解 義燈四末二十
五右
云。論爲顯此
T2266_.67.0448c09: 識依縁同故。有二解。一云。依是不共依。
T2266_.67.0448c10: 縁是因縁依。以總聚言。不別種之
T2266_.67.0448c11: 現種。不識自體分。故云依縁同。又
T2266_.67.0448c12: 解。以總聚言。縁第八識因縁増上。種現
T2266_.67.0448c13: 殊總不第八。但不等無間
T2266_.67.0448c14: 。故此據染説。若無漏位亦縁無間識。二
T2266_.67.0448c15: 云。依所依。縁即所縁。以因縁増上倶名
T2266_.67.0448c16: 依。縁即所縁。即下計第八自體及種子
T2266_.67.0448c17: 次計爲我及我所師義。又前二依有
T2266_.67.0448c18: 故。所以偏説。非依縁因。以
T2266_.67.0448c19: 且解依彼轉縁彼轉故。然要集云。或
T2266_.67.0448c20: 可初釋唯倶有依。後釋通二。今謂。不爾。若
T2266_.67.0448c21: 初但一何故論云但顯前二。故説有
T2266_.67.0448c22: 十九
但總聚言即是正義 義蘊云。疏總聚
T2266_.67.0448c23: 而言至即是正義者。此護法義。第七但縁
T2266_.67.0448c24: 行第八種子。若爾所依既通種現。如
T2266_.67.0448c25: 何縁彼不種耶。故今解云。不須分別。種
T2266_.67.0448c26: 識。即兼縁種故。二所依倶得
T2266_.67.0448c27: 十九
二云此便非有 義蘊云。疏二云至便
T2266_.67.0448c28: 非有者。此安惠義。許縁種子。今言縁彼。即
T2266_.67.0448c29: 二依倶縁。若唯縁現非種子者。即應此識
T2266_.67.0449a01: 唯倶有依無因縁依。既許因縁依。而論
T2266_.67.0449a02: 説言依彼縁彼。故知此識縁種子也。問。護
T2266_.67.0449a03: 法安惠如疏已明。難陀火辨依縁不同。如
T2266_.67.0449a04: 何會釋。且難陀師而有二義。一云。我雖
T2266_.67.0449a05: 第八心王心所第七識倶有所依。第八
T2266_.67.0449a06: 種。於第七識増・上力。疎相伏記亦得
T2266_.67.0449a07: 依。今許八故不違也。二云。縁自所
T2266_.67.0449a08: 。非我宗義。雖種而不之。如
T2266_.67.0449a09: 七。雖現而非所依。如眼縁色。此
T2266_.67.0449a10: 亦何前釋爲正。後解違頌。火辨師亦爲
T2266_.67.0449a11: 。一云。相分色等雖縁不種。及見分
T2266_.67.0449a12: 依亦縁依縁寛無理教。二云。相見倶
T2266_.67.0449a13: 識爲體。故相不依。縁亦同。後已雖通
T2266_.67.0449a14: 前解爲
T2266_.67.0449a15: 二十
不爾此理定無 義演云。疏此理定無
T2266_.67.0449a16: 者。道理定不無間滅依。何以故。以第七
T2266_.67.0449a17: 自前念識故。設計縁者。即依・縁不
T2266_.67.0449a18: 同。以第七不第八識
T2266_.67.0449a19: 二十
即是不縁種子等義 演祕云。疏即是
T2266_.67.0449a20: 不縁種子等義者。若縁種家以依縁同
T2266_.67.0449a21: 無間。訖不煩約勝。而重簡之。義明定故。由
T2266_.67.0449a22: 此故知非是彼義
T2266_.67.0449a23: 二十
所依之彼所識之識 義演云。疏所
T2266_.67.0449a24: 依之彼至所依之識者。説所縁即是彼第八
T2266_.67.0449a25: 也。更非彼別有第八故。所依・所縁對
T2266_.67.0449a26: 以得名也今謂。不允。疏以頌言依彼
T2266_.67.0449a27: 縁彼前後次指故加細釋。所縁對能縁
T2266_.67.0449a28: 所依不爾。義演未可也
T2266_.67.0449a29: 二十
一右
大論顯揚對法等諸論 瑜伽六十三
T2266_.67.0449b01: 一紙左云。末那名意。於一切時我我所及
T2266_.67.0449b02: 我慢等。思量爲性*顯揚第一二左云。意者
T2266_.67.0449b03: 謂從阿頼耶識種子。所生還縁彼識。我痴
T2266_.67.0449b04: 我愛我。我所執我慢相應對法第二二右云。
T2266_.67.0449b05: 意者謂一切時縁阿頼耶識。思度爲性。與
T2266_.67.0449b06: 四煩惱恒相應。謂我見我愛我慢無明
T2266_.67.0449b07: 二十
一右
論有義此意及相應法 義燈四末
T2266_.67.0449b08: 十六
紙右
云。論釋縁彼。問。難陀師計七依本識
T2266_.67.0449b09: 亦縁彼相應。何名彼縁彼。答。據執爲
T2266_.67.0449b10: 我名縁彼。火辨安惠並准
T2266_.67.0449b11: 二十
一右
非殊勝法不可計我故 義演云。疏非
T2266_.67.0449b12: 殊勝法不可計我故者。以種子無縁慮勝用
T2266_.67.0449b13: 計爲我所。疏脱所字或可我字中合
T2266_.67.0449b14: 。既不計爲我所
T2266_.67.0449b15: 二十
一左
瑜伽六十三皆爾 演祕引三論三論
T2266_.67.0449b16: 上已
已云。准對法論我我所。但可
T2266_.67.0449b17: 之所縁
T2266_.67.0449b18: 二十
一左
即帶我所行相轉故 義演云。疏我所
T2266_.67.0449b19: 行相者。我所與我同縁前境。受領取像等
T2266_.67.0449b20: 行相。今若縁我時兼帶彼行相故。云
T2266_.67.0449b21: 所行相
T2266_.67.0449b22: 二十
一左
又應我所有時斷故 義蘊云。疏人應
T2266_.67.0449b23: 我所有時斷故者。如見道分別種。除
T2266_.67.0449b24: 不還果等。斷欲修惑爲難亦然
T2266_.67.0449b25: 二十
二右
不可縁彼立此義也 演祕云。疏不可
T2266_.67.0449b26: 縁彼立此義者。彼者彼境。此義我所
T2266_.67.0449b27: 二十
二左
計縁彼識見及相分 義燈四末二十
六右
云。
T2266_.67.0449b28: 問。火辨何故不自體以爲我見。答。見分
T2266_.67.0449b29: 作用故執我。自證沈隱故不火辨所
T2266_.67.0449c01: 立未其二分三分中何。雖然論云相見
T2266_.67.0449c02: 倶以識爲體故。准此似三分師
T2266_.67.0449c03: 二十
二左
故知我境識之見分 演祕云。疏故知
T2266_.67.0449c04: 我境等者。我即是境。末那縁故
T2266_.67.0449c05: 二十
二左
我所有屬他之用 義演云。疏我所有
T2266_.67.0449c06: 屬他之用者。我所即相分。相分有識之
T2266_.67.0449c07: 。故相屬見分而能發識。故云他之
T2266_.67.0449c08: 今謂。不
T2266_.67.0449c09: 二十
三右
相見二分倶一識爲 演祕云。論相
T2266_.67.0449c10: 見二分倶以識爲體者。有義即心自體説名
T2266_.67.0449c11: 見分。非四分中第二見分。世親同時唯二分
T2266_.67.0449c12: 今謂。准上燈釋有義未
T2266_.67.0449c13: 二十
三右
此安惠説 義燈四末二十
六右
云。安惠破
T2266_.67.0449c14: 火辨中。有三番問答。初約定。次變不變時
T2266_.67.0449c15: 後約凡夫。厭色生上不色難。不
T2266_.67.0449c16: 者生上變色。問。護法正義七縁八。爲我自
T2266_.67.0449c17: 證縁見。作何行相。答。不見分。自證思
T2266_.67.0449c18: 量見分時不内外我非我解。但嫈證見
T2266_.67.0449c19: 。亦如邪見縁外之時見之自證縁見之
T2266_.67.0449c20: 。但證見體不邪見。問。論無一心中有
T2266_.67.0449c21: 斷常見。故我我所執不倶起者。何故分
T2266_.67.0449c22: 行縁蘊。不別所起處等起我我所見耶。
T2266_.67.0449c23: 答。二十句等雖同依色蘊等。不是同時。前
T2266_.67.0449c24: 後別起。故即無妨。問。斷常依惠立。二見不
T2266_.67.0449c25: 並生。二執一惠生。兩執不並起。答。斷常境
T2266_.67.0449c26: 別。二執境同
T2266_.67.0449c27: 二十
三左
等流境故 義演云。疏等流境故者。内
T2266_.67.0449c28: 境既是外塵等流。五識亦應内色。又
T2266_.67.0449c29: 五識縁塵。應亦名
T2266_.67.0450a01: 二十
三左
等流境故 演祕云。疏五亦應然等流
T2266_.67.0450a02: 境故者。言等流者。相似之義。七五所縁。本
T2266_.67.0450a03: 質之境皆是本識相分攝故。義演云。疏等
T2266_.67.0450a04: 流境者。五識所縁外五劣。是内五境之等流。
T2266_.67.0450a05: 等流者。是相似之義。雖内外別内是五塵故
T2266_.67.0450a06:
T2266_.67.0450a07: 二十
四左
於諸論中及種子故 義演云。疏不簡
T2266_.67.0450a08: 現行及種子故者。諸論中但言第七縁藏縁
T2266_.67.0450a09: 別簡種子現行等
T2266_.67.0450a10: 二十
五右
大論五十二攝論第二 大論五十二
T2266_.67.0450a11: 五右無性攝論第二十二紙左
十三紙左
演祕云。論説種
T2266_.67.0450a12: 子實物有者。按大論五十二云。云何略説
T2266_.67.0450a13: 立種子。謂於阿頼耶識中一切諸法邊計
T2266_.67.0450a14: 自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是
T2266_.67.0450a15: 實物有。是世俗有。望彼諸法。不定説
T2266_.67.0450a16: 不異相。猶如眞如。又按攝論第二云。又若
T2266_.67.0450a17: 略説阿頼耶識。用異熟識一切種子
T2266_.67.0450a18: 自性。又云。阿頼耶識是實種子。是一切種
T2266_.67.0450a19: 子實因縁性。准此多文種子是有。問。若實
T2266_.67.0450a20: 有何故瑜伽五十二云。復次種子云何非
T2266_.67.0450a21: 諸行別有實物名爲種子亦非餘處。然即
T2266_.67.0450a22: 諸行如是種性如是等性。如是安布名爲
T2266_.67.0450a23: 種子。如穀夾等物所牙。莖葉等種子於
T2266_.67.0450a24: 物中磨擣。分析求異種子。了不可得亦
T2266_.67.0450a25: 餘處。然諸大種如是種性如是等生。如
T2266_.67.0450a26: 是安布穀麥等物能爲彼縁彼得生説
T2266_.67.0450a27: 種子。又云。是世。又攝論第二云。非彼種
T2266_.67.0450a28: 子有別實物此中亦非不異。二論皆
T2266_.67.0450a29: 別實物。復云世俗。云何定斷論説
T2266_.67.0450b01: 。答。世俗有言非定詮假。如下論釋。因果
T2266_.67.0450b02: 道理不即不異。爲異熟因果定異。故云
T2266_.67.0450b03: 無別。又不現心色之法縁慮質礙。云
T2266_.67.0450b04: 別實故無違也
T2266_.67.0450b05: 二十
五右
不可簡別縁此種子非彼種故* 義蘊
T2266_.67.0450b06: 云。若許種隨五蘊攝。不別唯縁識蘊
T2266_.67.0450b07: 餘蘊種。故是假法不現收。問。若
T2266_.67.0450b08: 爾此師種子何蘊攝。答。既是意根所得可
T2266_.67.0450b09: 蘊收。惑識上假功能還隨第八攝。問。種能
T2266_.67.0450b10: 現。既是因縁。如何不現五蘊攝質。
T2266_.67.0450b11: 答曰。現行能熏種。不種收。種子能
T2266_.67.0450b12: 現。何須彼攝。倶因縁故。如何假種子
T2266_.67.0450b13: 實現行。答。假非因縁。非我所説。既有
T2266_.67.0450b14: 。假亦能生。如命根等。雖是假法色心
T2266_.67.0450b15: 斷故
T2266_.67.0450b16: 二十
五右
五十一顯揚第十七 五十一六紙左云。
T2266_.67.0450b17: 此末那我見慢等恒共相應。乃至縁阿頼
T2266_.67.0450b18: 耶識以爲境界。執我起慢等顯揚十七
T2266_.67.0450b19: 十七
紙右
云。由此意根恒與我見我慢等相應乃
T2266_.67.0450b20: 至又此意根恒縁阿頼耶識其境界。執
T2266_.67.0450b21: 我乃慢高擧行相而起
T2266_.67.0450b22: 二十
五左
若言識體能生故* 義蘊云。識能變
T2266_.67.0450b23: 色。故云能生
T2266_.67.0450b24: 二十
六左
八十八云不依倶生 八十八二十
四左
云。
T2266_.67.0450b25: 又依分別薩迦耶見二十句。不倶生
T2266_.67.0450b26: 明二十句見六末十紙左對法第一十五
紙左
我見
T2266_.67.0450b27: 五我所。十五合二十句
T2266_.67.0450b28: 二十
七右
此即擧事非執可然 義演云。此即擧
T2266_.67.0450b29: 事至非執可然者。且擧世間共成例。長
T2266_.67.0450c01: 連讀自悟。意云。斷常二見既不一心中
T2266_.67.0450c02: 。明知第七識中亦不我我所執。但
T2266_.67.0450c03: 相例。不七識中即有斷常二見
T2266_.67.0450c04: 二十
七左
論應知此意似常一故 演祕云。論似
T2266_.67.0450c05: 常一故者。依疏所簡四句。一似
T2266_.67.0450c06: 一。第八心所似。似一非常。眼等轉識。
T2266_.67.0450c07: 一似常。頼耶識體非一常。轉識倶所
T2266_.67.0450c08: 諸種色等者。問。我猶主義。可一常。所既
T2266_.67.0450c09: 然。計多何過。如諸蘊我一所四。此何
T2266_.67.0450c10: 然。答。倶生分別有差別故。又雖倶生
T2266_.67.0450c11: 内外。何得
T2266_.67.0450c12: 二十
七左
但縁見分心所 樞要下本二十
紙右
云。何
T2266_.67.0450c13: 故第七縁彼。即有四説。正義縁見分。依
T2266_.67.0450c14: 唯有現種二師。以現爲正。仍不別説
T2266_.67.0450c15: 分依何。今解。依自體勝力故。見分有
T2266_.67.0450c16: 作受之用。所以縁之。不體故總名彼。
T2266_.67.0450c17: 又解。依三分總有力。故唯縁見分。唯作受
T2266_.67.0450c18: 故。或所縁見者。是能縁義。即依縁同三分並
T2266_.67.0450c19: 見。所以論云。恒與諸法所依故*
T2266_.67.0450c20: 論云。依楞伽等説。第七末那縁六塵境故。
T2266_.67.0450c21: 新羅曉公立量云。第七意根與能依識必應
T2266_.67.0450c22: 同境。不共根故。如眼等五根善殊依興師
T2266_.67.0450c23: 云。五識以色根所依根。故根識所取
T2266_.67.0450c24: 必同境也。意識以心法所依。故能所依
T2266_.67.0450c25: 倶利其境不必同歟。次意根了諸境者。於
T2266_.67.0450c26: 因擧果能也。第七意根爲因。意識廣縁
T2266_.67.0450c27: 諸境故也*濟恩・永超作共不定過云。有
T2266_.67.0450c28: 共不定過。作法云。爲不共依故與
T2266_.67.0450c29: 能依識同境。爲如第八識。不共根故非
T2266_.67.0451a01: 又先賢作相違決定云。第七末那與
T2266_.67.0451a02: 依意識同境一類無記故。如第八識
T2266_.67.0451a03: 二十
七左
亦遮計餘識爲我 義演云。亦遮計餘
T2266_.67.0451a04: 識爲我者。以餘識非一類故不執爲我。此
T2266_.67.0451a05: 乃汎簡。非見此中有此計
T2266_.67.0451a06: 二十
八右
作用相顯 義演云。作用相顯者。以
T2266_.67.0451a07: 分間斷計爲我。餘三分中是作用相
T2266_.67.0451a08: 最顯
T2266_.67.0451a09: 二十
八右
或即一念第七所計 略纂十六十七
紙右
 
T2266_.67.0451a10: 云。護月師義。但縁爲我不所。此通言者。
T2266_.67.0451a11: 正法藏義也。即爲我家之我者。護法義也
T2266_.67.0451a12: 義演云。或即一念計此至第七所計者。意云。
T2266_.67.0451a13: 一念中於我見上義説我所之言。問。如
T2266_.67.0451a14: 他云。無一心中有二惠。何故今言一念
T2266_.67.0451a15: 我我所耶。答。二惠倶是執一心不並。
T2266_.67.0451a16: 我所但義説。所以一念而得並。即我所但依
T2266_.67.0451a17: 我見上義説。而不是執。故一念倶起無失。
T2266_.67.0451a18: 計此即是此者。意云。一念中計此我。即是
T2266_.67.0451a19: 此我所。以義説。故有云。計此即是此者。我
T2266_.67.0451a20: 即是我。又是我之我者。西明云。是我者。顯
T2266_.67.0451a21: 此第七計第八我。之我者。義顯第七更
T2266_.67.0451a22: 餘唯執第八之爲我。故於一見
T2266_.67.0451a23: 義説二言。又解云。是我者。義簡他我。之我
T2266_.67.0451a24: 者。義簡非我。理實末那相應我見無此分
T2266_.67.0451a25: 義蘊云。又云。或即一念者。謂前我即
T2266_.67.0451a26: 第七自指後我。即所執第八能縁所縁必同
T2266_.67.0451a27: 念故*演祕擧西明已詳曰。復助一釋。義
T2266_.67.0451a28: 第七執所執我是我許我。初我第七假者。
T2266_.67.0451a29: 我後我第八。即所執我之言與許我
T2266_.67.0451b01: 我相似。論多處唯言有我見故者。按大論
T2266_.67.0451b02: 五十一云。阿頼耶識或於一時唯與一種
T2266_.67.0451b03: 轉識倶轉。所論末那。何以故。由此末那我
T2266_.67.0451b04: 見慢等恒共相應思量行相。若有心位。若無
T2266_.67.0451b05: 心位常與阿頼耶識一時倶轉。縁阿頼耶
T2266_.67.0451b06: 以爲境界。執我起慢思量行相。顯揚所
T2266_.67.0451b07: 明如疏具引
T2266_.67.0451b08: 二十
九左
善心等可亦可得之 義演云。善心
T2266_.67.0451b09: 等可然者。善心等無執。許三性倶起。執
T2266_.67.0451b10: 則不
T2266_.67.0451b11: 二十
九左
未起對治斷其我執即除四人 義蘊
T2266_.67.0451b12: 云。此第七識七地已前雖無漏
T2266_.67.0451b13: 未轉依。三乘無學・不退菩薩此四人。
T2266_.67.0451b14: 或斷種子。或斷現行。畢竟不執。此第七識
T2266_.67.0451b15: 方名轉依。若約位論除四人。外唯縁藏識
T2266_.67.0451b16: 阿頼耶名未永捨故。若分別解初地已上。
T2266_.67.0451b17: 無漏時亦縁餘法。問。此中初言
T2266_.67.0451b18: 名末名未轉依耶。八地已上法方名
T2266_.67.0451b19: 轉依。何故後言初地去方云已轉依。答。初
T2266_.67.0451b20: 地轉依約暫轉。説執故。或約第六。分
T2266_.67.0451b21: 別二障已永斷故。不爾此文前後自違
T2266_.67.0451b22: 三十
 即除四人此應分別 演祕云。即除
T2266_.67.0451b23: 四人等者。三乘無學・不退菩薩。此四決定
T2266_.67.0451b24: 藏識。所以除之。四外餘人有縁不縁
T2266_.67.0451b25: 當須分別。分別可知。有漏無漏縁不縁故
T2266_.67.0451b26: 義演云。即除四人者。三乘無學及不退菩薩
T2266_.67.0451b27: 四。此應分別者。即初地等菩薩雖
T2266_.67.0451b28: 而起無漏心。亦不藏識故須分別
T2266_.67.0451b29: 三十
佛地經説廣如彼説 佛地論第五
T2266_.67.0451c01: 紙右演祕云。如論一一具明。今牒彼經
T2266_.67.0451c02: 論釋。經復次妙生平等性智者。由十種
T2266_.67.0451c03: 圓滿成就。論應知即是十地修果。一一地
T2266_.67.0451c04: 中略説。各證一平等性。修習圓滿。成就佛
T2266_.67.0451c05: 。經證得諸相増上喜愛平等法性。論謂。諸
T2266_.67.0451c06: 大士相及諸隨好相差別故皆名爲相。如
T2266_.67.0451c07: 諸相遠離遍計所執自性。説名平等。増上
T2266_.67.0451c08: 者。謂富貴自在色等諸蘊各別。皆非富貴自
T2266_.67.0451c09: 和合。亦非富貴自在。離計所執説名
T2266_.67.0451c10: 。喜愛者。由邊計力。於彼法生觀
T2266_.67.0451c11: 。於彼法生愛感*邊計所執諸法無
T2266_.67.0451c12: 故。於計所執喜愛亦無。説名平等。達解如
T2266_.67.0451c13: 是所説諸相増上喜愛平等法性。故名證得
T2266_.67.0451c14: 初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修
T2266_.67.0451c15: 増長。最後他地圓滿成就。經證得一切
T2266_.67.0451c16: 領受縁起平等法性。論縁起有二。謂内及外。
T2266_.67.0451c17: 内縁起者。謂無明等十二有支。外縁起者。謂
T2266_.67.0451c18: 牙等一切外物。此二縁起一切皆由
T2266_.67.0451c19: 故果有。因生故果生。無作用義。空無我
T2266_.67.0451c20: 義。無補特伽羅義。是縁起義。如是等義縁起
T2266_.67.0451c21: 自相。是所領受故名領受。縁起等義離
T2266_.67.0451c22: 所執。説名平等。達解如是所説一切領受
T2266_.67.0451c23: 縁起平等法性。故名證得。經離異相
T2266_.67.0451c24: 非相平等法性。論色等諸法變壞等相不
T2266_.67.0451c25: 故名爲異相。遠離如是各別異相。即是
T2266_.67.0451c26: 共相。如是共相以何爲相。非相爲相。如
T2266_.67.0451c27: 經言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相
T2266_.67.0451c28: 即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永
T2266_.67.0451c29: 無平等法性。故名證得。經弘濟大慈平等法
T2266_.67.0452a01: 性。論慈有三種。謂有情法及無縁慈。由
T2266_.67.0452a02: 三種平等濟一切有情。不凡夫及二
T2266_.67.0452a03: 故。故名大慈。救度一切。長時積取福惠
T2266_.67.0452a04: 成滿故。故名弘濟。如是所説弘濟大慈遍
T2266_.67.0452a05: 一切處。無差別轉故名平等。弘濟大慈平等
T2266_.67.0452a06: 法性爲所縁。故就境説名平等法性。經無
T2266_.67.0452a07: 待大悲平等法性論聲聞等。非不濟一
T2266_.67.0452a08: 切有情。小分行相暫時而轉。如來大悲普能
T2266_.67.0452a09: 濟一切有情。通縁三界。遍滿行相恒時而
T2266_.67.0452a10: 轉。無觀待。恒救不捨。隨其所應
T2266_.67.0452a11: 三界所苦有有情。無大悲差別轉。
T2266_.67.0452a12: 故名平等。此即法性。或縁平等法性境。
T2266_.67.0452a13: 經隨諸衆生所樂現平等法性。論隨
T2266_.67.0452a14: 有情樂如來色身差別。如來示現如
T2266_.67.0452a15: 色身。如是示現一切如來形相平等。如
T2266_.67.0452a16: 平等即是法性。是故説名平等法性。經一切
T2266_.67.0452a17: 衆生敬受所説平等法性。論若有是種類
T2266_.67.0452a18: 語業。能令有情善根成就聞生歡喜
T2266_.67.0452a19: 信樂。如來便現是語業。令彼得聞。如來
T2266_.67.0452a20: 所出一切語言稱機宜故。諸人天等皆違
T2266_.67.0452a21: 逆。故名敬受。雖衆生不佛語。此是化
T2266_.67.0452a22: 作。或當有益。後必信受。就總爲語。故言
T2266_.67.0452a23: 切敬受所説。如是語言由前道理諸佛同
T2266_.67.0452a24: 現。故名平等是名平等即名法性經世
T2266_.67.0452a25: 間寂靜皆同一味平等法性。論有漏五蘊説
T2266_.67.0452a26: 世間。念念對治二種壞故釋。一有爲故
T2266_.67.0452a27: 念念壞。二有漏故對治壞。唯苦集二具斯二
T2266_.67.0452a28: 。論即彼息滅名爲寂靜。釋彼苦集二。論
T2266_.67.0452a29: 此於此而寂靜故。即是聖道及以涅槃。
T2266_.67.0452b01: 依他起性世間寂靜同歸眞如圓成實性。故
T2266_.67.0452b02: 一味。此即名爲平平等法性。經世間諸
T2266_.67.0452b03: 法苦樂一味平等法性。論世間諸法略有
T2266_.67.0452b04: 義蘊云。世間諸法略有八種。一利得可愛事故。二
衰失可愛事故。三毀不現前誹撥故。四譽不現前
T2266_.67.0452b05: 義故。五稱現前讃義故。六機現誹撥故。七苦通惱身心
故。八樂遍悦身心故。如是八種。四違名苦。四順名樂
T2266_.67.0452b06: 謂利衰等。如是八種總有二品。四違名苦。
T2266_.67.0452b07: 四順名樂。生欣慼故。聖者居中恒常一味。
T2266_.67.0452b08: 利不高。過衰不下。如是乃至樂而無
T2266_.67.0452b09: 愛。苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八
T2266_.67.0452b10: 。於一切處皆同一味。即此説名平等法
T2266_.67.0452b11: 。經修殖無量功徳究竟平等法性。論功徳
T2266_.67.0452b12: 即是菩提分法等諸功徳。熏修長養。成就解
T2266_.67.0452b13: 。説名修殖。平等性智雖分別。由佛菩
T2266_.67.0452b14: 薩智増上力。如如意珠。令異身中功徳生長
T2266_.67.0452b15: 就解脱。言究竟者。能得三乘般涅槃故。
T2266_.67.0452b16: 是智名平等法性離遍計所執性
T2266_.67.0452b17: 義蘊大同
T2266_.67.0452b18: 三十
即知十地身之影像 義演云。論知諸
T2266_.67.0452b19: 有情至佛影像故者。西明云。此引大莊嚴論
T2266_.67.0452b20: 平等性智通縁一切。知十地菩薩根性差
T2266_.67.0452b21: 。爲現他受用身佛之影像。故十種平等性
T2266_.67.0452b22: 智入初地時即能證得。後後地地修學至
T2266_.67.0452b23: 時方得圓滿。問。能現佛影像爲初地即
T2266_.67.0452b24: 能。至佛地方得。答。有二説。一云。平等性智
T2266_.67.0452b25: 初地即能。諸菩薩現佛影像且如十迴向位
T2266_.67.0452b26: 中菩薩。尚能八相成道。況初地菩薩獲百法
T2266_.67.0452b27: 明門十種平等。而豈不佛影像。二云。
T2266_.67.0452b28: 十種平等雖初地得。要至佛地方得圓滿
T2266_.67.0452b29: 然後乃爲十地菩薩他受用身。如下第
T2266_.67.0452c01: 十四智成三身。平等智能現報身。爲十地
T2266_.67.0452c02: 菩薩而説法也。其妙觀察智亦有十因。廣
T2266_.67.0452c03: 理趣分疏。撿叙
T2266_.67.0452c04: 三十一
此中亦如隱故局故 義蘊云。疏此
T2266_.67.0452c05: 中亦如第六縁七隱故局故者。小乘不知故
T2266_.67.0452c06: 名爲隱。唯一識故。不同意故。名爲局。問。此
T2266_.67.0452c07: 雖隱局與八相例何不引以爲證。答。第七
T2266_.67.0452c08: 於八行相知。不更以隱局證。
T2266_.67.0452c09: 故擧共許明顯之法以爲喩也
T2266_.67.0452c10: 三十
一左
第七末那爲自性故 義燈四末二十
六紙
T2266_.67.0452c11: 云。思量爲性相。問。既恒思量所執我相
T2266_.67.0452c12: 我見何別。具作我解故。復何不
T2266_.67.0452c13: 。答。我見推求竝作我解。此作我解而不
T2266_.67.0452c14: 推求。故不我見。問。何以得心作
T2266_.67.0452c15: 。答。准心所知。既云我愛我慢等。當爾彼
T2266_.67.0452c16: 愛等若不我解。貪愛於何又亦不
T2266_.67.0452c17: 我愛等。由准知。心王亦作我解。若爾心
T2266_.67.0452c18: 王應別相。答。不爾。即此我境是總相故。
T2266_.67.0452c19: 納屬於順益已相。而貪愛等方爲別相
T2266_.67.0452c20: 論説唯言故。問。我無我等是其差別。何名
T2266_.67.0452c21: 總相。答。准諸法自性差別。名總相
T2266_.67.0452c22: 爾。今心王所取總相。心所所取別相。與
T2266_.67.0452c23: 別。於彼自性差別之上各有故。
T2266_.67.0452c24: 爾王所境應差別。故知我者即是境之總
T2266_.67.0452c25: 相。於我之上可意不可意等方是別相。又有
T2266_.67.0452c26: 解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能
T2266_.67.0452c27: 總別相心王亦能取總別相。今撿彼論
T2266_.67.0452c28: 第一云。唯能了境總相心。亦了差別
T2266_.67.0452c29: 受等。准此心王不別相。此論第五亦
T2266_.67.0453a01: 識能了別事之總相。不別事之別相
T2266_.67.0453a02: 問。心王既作我解。即是我執。云何第八卷護
T2266_.67.0453a03: 法正義。云我法者必是惠故。不所餘
T2266_.67.0453a04: 答。心雖我相而不之。執者是惠故。又
T2266_.67.0453a05: 釋云。彼據勝説及根本説。此據相從必由
T2266_.67.0453a06: 於惠方能起執。非此聚而無惠可
T2266_.67.0453a07: 起執故。言必是惠故。不障相應亦有
T2266_.67.0453a08: 。問。貪等皆有執。疑有執不。答。執必見
T2266_.67.0453a09: 倶疑非見竝。又執必決。疑不決。故疑不
T2266_.67.0453a10: 是執。問。如思相應業之眷屬亦立業名。與
T2266_.67.0453a11: 見相應見之眷屬。何不見。答。業是造作
T2266_.67.0453a12: 義。倶能造作未來果故及所造事業。故倶名
T2266_.67.0453a13: 業。見者推求。相應非推求。故不見。又釋
T2266_.67.0453a14: 尅性即非。相從亦見。如似智慧相從倶名
T2266_.67.0453a15: 故。問。執我是慧能。同聚倶執我。推求是
T2266_.67.0453a16: 慧用。相應亦推求。答。推求是見。餘法不
T2266_.67.0453a17: 。執者堅取義。同聚倶執我。問。既恒審思
T2266_.67.0453a18: 量。與思何別。答。通別有異。此但思我。彼
T2266_.67.0453a19: 一切
T2266_.67.0453a20: 三十
二右
其實思量但是行相 演祕云。其實但
T2266_.67.0453a21: 是行相。識自體分實非思量。今擧見分思
T2266_.67.0453a22: 量行相顯彼自體分實非思量今擧見分思
T2266_.67.0453a23: 量行相。顯彼自體問。云何顯耶。答。是思量
T2266_.67.0453a24: 體名爲思量。擧末顯本。如花果樹義蘊
T2266_.67.0453a25: 云。疏其實思量但是行相者。思量我無我境。
T2266_.67.0453a26: 唯見分故與了別同。疏其體即是識蘊攝
T2266_.67.0453a27: 者。即顯是心所中思也。彼體即是行蘊
T2266_.67.0453a28: 攝故
T2266_.67.0453a29: 三十
二右
其體即是識蘊攝故 演祕云。其體即
T2266_.67.0453b01: 是識蘊攝故者。問。豈彼行相非識蘊耶。答。
T2266_.67.0453b02: 亦識蘊彼外難而有此言。爲外難
T2266_.67.0453b03: 云。行相思量與思何別。故今答云。行相體
T2266_.67.0453b04: 者。既是識蘊。相亦同之。思即行蘊故不
T2266_.67.0453b05:
T2266_.67.0453b06: 三十
二右
論由斯兼釋名末那故 演祕云。論
T2266_.67.0453b07: 由斯兼釋所立別名者。心意識三皆有通別
T2266_.67.0453b08: 若縁慮名心。依止名意。了別名識。此即通
T2266_.67.0453b09: 名。八識皆有此三名。故若積集名心。思量
T2266_.67.0453b10: 意。了麁名識。乃是別名。如次別屬第八
T2266_.67.0453b11: 七六。問。心行相者。而是阿頼耶。答。縁慮是
T2266_.67.0453b12: 也。問。何故意以別相行。心通行耶。答。有
T2266_.67.0453b13: 義雖總稱即是別名。如十一色。色得名
T2266_.67.0453b14: 故。詳曰。此不例。色無餘名。不香等
T2266_.67.0453b15: 故取總名以標別稱。心有別號。何得例同
T2266_.67.0453b16: 故今解云。行相何要取別相耶。取總何失。
T2266_.67.0453b17: 前解第八。了別爲行亦取總。故不例。隨
T2266_.67.0453b18: 應説
T2266_.67.0453b19: 三十
二右
由能審思名末那故 義蘊云。疏能
T2266_.67.0453b20: 審思量各自所取者。自證見分境各別故。或
T2266_.67.0453b21: 漏無漏位所縁異故
T2266_.67.0453b22: 三十
二右
各自所取名末那故 義演云。各自所
T2266_.67.0453b23: 取者。第七能審量故。喚第七名爲末那。有
T2266_.67.0453b24: 云。心意識三各各自取所縁。第七別名
T2266_.67.0453b25:
T2266_.67.0453b26: 三十
二右
六十三問 六十三十二
紙左
此文問答亦見
T2266_.67.0453b27: 此卷末八十三
紙右
演祕云。按瑜伽論六十三云。
T2266_.67.0453b28: 問。若彼末那於一切時思量爲性。相續而
T2266_.67.0453b29: 轉。如世尊説。出世末那云何建立。名假施
T2266_.67.0453c01: 設。不必如義。又對治彼離顛倒。正思量
T2266_.67.0453c02: 故。釋此中難意。若意若四惑倶恒思量者。即
T2266_.67.0453c03: 出世位而無四惑。復不思量何名末那。初
T2266_.67.0453c04: 答意云。夫立名者但假施設。未必稱義故。
T2266_.67.0453c05: 出世意雖思量亦得意。與疏稍別
T2266_.67.0453c06: 今謂。論名末那。然是假名不義。故疏言
T2266_.67.0453c07: 不名。故言稍別。今按。不之。不恐亦字形
T2266_.67.0453c08: 誤。若爲亦字論全同
T2266_.67.0453c09: 三十
三右
後解煩惱字 義演云。後解煩惱二字
T2266_.67.0453c10: 者。撿疏合三字。一者幷。二者煩。三者惱。
T2266_.67.0453c11: 合有三也今謂。義演就錯本釋。故致
T2266_.67.0453c12:
T2266_.67.0453c13: 三十
三右
相應五義第三卷説 疏三末二十
二左
云。
T2266_.67.0453c14: 此中邊義各有簡。時簡前後。依簡別識
T2266_.67.0453c15: 行簡依同其境各別。縁簡別見。事簡體多
T2266_.67.0453c16: 上義若事不等不相應。如五與
T2266_.67.0453c17: 意唯依事簡。或但四義唯除行相。以各別
T2266_.67.0453c18: 故一一應思。非所以。上來已解相應門
T2266_.67.0453c19: 今謂。論文唯擧四義行相故。或云
T2266_.67.0453c20: 邊行五心所相應義者非也
T2266_.67.0453c21: 三十
三左
此初五字非一法故 義演云。此初五
T2266_.67.0453c22: 字至非一法故者。五字即頌中四煩惱常倶
T2266_.67.0453c23: 五字也。故今長行先解倶字。次乃解四字
T2266_.67.0453c24: 即煩惱非一名爲四也。如下云是名四種
T2266_.67.0453c25: 是也。義蘊亦同
T2266_.67.0453c26: 三十
四右
倨者倚恃傲者傲憚 本論註上居御
T2266_.67.0453c27: 返正作倨字。下五到反。踞傲者慢貌。見
T2266_.67.0453c28:
T2266_.67.0453c29: 三十
四右
瑜伽第十顯揚第一 第十六紙右
T2266_.67.0454a01: 十二縁起中。縁起經二紙右對法第一十三右
T2266_.67.0454a02: 九紙右顯揚第一六紙右
T2266_.67.0454a03: 三十
四右
亦如後卷 第六卷釋。義燈四末二十
九右
云。
T2266_.67.0454a04: 問。言四惑倶。我癡我見如論自辨。愛有
T2266_.67.0454a05: 。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛以
T2266_.67.0454a06: 故。非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454a07: 起。非九慢類
T2266_.67.0454a08: 三十
四右
第十喩伽五十八等 第十三紙右
T2266_.67.0454a09: 法第一十三
紙右
第六顯揚第一六紙右大論五
T2266_.67.0454a10: 十五九左五十八二紙左
T2266_.67.0454a11: 三十
四左
意遮薩婆多各自力起 倶舍 瑜伽
T2266_.67.0454a12: 五十五七紙右云。問。何煩惱與何煩惱相應。
T2266_.67.0454a13: 答。無明與一切疑都無所有。貪瞋互相無
T2266_.67.0454a14: 比。或與慢見。謂染愛時。或高擧。或推求。
T2266_.67.0454a15: 染愛憎恚亦爾。慢之與見。或更相應。謂
T2266_.67.0454a16: 高擧時復邪推
T2266_.67.0454a17: 三十
此中論字謂淪沒 現行論本。淪作
T2266_.67.0454a18: 。二字音通
T2266_.67.0454a19: 三十
瑜伽五十八對法等 五十五九左煩惱
T2266_.67.0454a20: 差別有十五門。第三見斷煩惱。第四修斷煩
T2266_.67.0454a21: 惱。五十八第二紙廣明十煩惱倶生分別見
T2266_.67.0454a22: 斷修斷等。對法第四七左云。云何見所斷。謂
T2266_.67.0454a23: 分別所起染汚見
T2266_.67.0454a24: 三十
六右
對法第四修道斷故 云何修所斷。幾
T2266_.67.0454a25: 是修所斷。爲何義故觀修所斷耶。謂得
T2266_.67.0454a26: 後見所斷相違。諸有漏法。是修所斷義。見
T2266_.67.0454a27: 所斷相違者。謂除分別所起染汚見等餘有
T2266_.67.0454a28: 漏法
T2266_.67.0454a29: 三十
六左
又前二見非此相 義演云。又前
T2266_.67.0454b01: 二見通縁内外者。意云。答前問也。前問云。
T2266_.67.0454b02: 何故我見不我所見邊見互相續生耶。
T2266_.67.0454b03: 答。二義。一云。此識相應我見一類無間。所以
T2266_.67.0454b04: 我所見等。即指次前恒内執等文
T2266_.67.0454b05: 二云。又我所見及邊見通縁内外。此相應見
T2266_.67.0454b06: 恒縁於内。故不互起。問。第七既不
T2266_.67.0454b07: 所見及邊見等。如何言二見内外有答。説
T2266_.67.0454b08: 前第六識中我所見等。問。本意但問第七識
T2266_.67.0454b09: 我見。如何將第六識中我所見等答有。答。
T2266_.67.0454b10: 其本意問云何故我見不我所邊見
T2266_.67.0454b11: 互相續生。所以得第六識中我所見等
T2266_.67.0454b12: 也。問。我所見與邊見何別。答。行相不
T2266_.67.0454b13: 同。故二見有別。我所見如五蘊。有
T2266_.67.0454b14: 十句。中間五蘊爲有。五句是我。餘十五
T2266_.67.0454b15: 句是我所。縁此起見名我我所見。如
T2266_.67.0454b16: 是我我有諸受。受屬於我我有受中。餘蘊
T2266_.67.0454b17: 准知。邊見者。隨此執斷常等解即名
T2266_.67.0454b18: 。故二見有別。義蘊云。疏又前二見通縁内
T2266_.67.0454b19: 外者。二謂我所邊見也。問。邊見既唯於
T2266_.67.0454b20: 常斷。如何此説通縁外耶。答。執他梵
T2266_.67.0454b21: 王身等斷常者。是外故亦邊見攝
T2266_.67.0454b22: 三十
六左
對法等云疑都無所有 義演云。都無
T2266_.67.0454b23: 所有者。意説。第七識中都無疑。其執
T2266_.67.0454b24: 者。皆愛著故。故無嗔也今謂。此釋不
T2266_.67.0454b25: 允。對法第六十五右云。又貪不上相應
T2266_.67.0454b26: 者。由惠於境不決定必無染著故。餘得
T2266_.67.0454b27: 相應者。與餘慢等相違瑜伽五十
T2266_.67.0454b28: 七紙右云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無
T2266_.67.0454b29: 明與一切疑都無所有。貪瞋互相無
T2266_.67.0454c01: 三十
六左
無明等中如下説 第五卷
T2266_.67.0454c02: 三十
六右
四種愛以爲集諦如別章 演祕云。説
T2266_.67.0454c03: 四種愛至七慢分別者。相攝如燈。具明
T2266_.67.0454c04: 法華攝釋第三第四義燈四末二十九
紙右
T2266_.67.0454c05: 云。問。言四惑倶我癡我見如論自辨。愛有
T2266_.67.0454c06: 四種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛。以
T2266_.67.0454c07: 我故非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454c08: 起。非九慢類義演云。四種愛以爲集諦
T2266_.67.0454c09: 此何愛攝者。言四愛。一者愛。二者後有愛。
T2266_.67.0454c10: 三者喜貪倶行愛。四彼彼欣樂愛。雖皆集諦
T2266_.67.0454c11: 此愛即便第一愛也。撿攝釋四種愛者。
T2266_.67.0454c12: 瑜伽五十五十三
紙右
云。問。何故於集諦四行
T2266_.67.0454c13: 。答。由四種愛此四種愛當知。由
T2266_.67.0454c14: 常樂淨我愛差別故建立差別。初愛爲
T2266_.67.0454c15: 立後有愛。第二第三愛爲縁建立貪喜倶
T2266_.67.0454c16: 行愛及彼彼希樂愛。最後愛爲縁建立獨愛
T2266_.67.0454c17: 知此愛隨遂自體。又愛云何。謂於自體
T2266_.67.0454c18: 胒藏護。後有愛云何。謂求當來自體差
T2266_.67.0454c19: 喜貪倶行愛云何。謂於現前或於已得可
T2266_.67.0454c20: 愛色聲香味觸法貪著愛。彼彼希望愛云
T2266_.67.0454c21: 何。謂於所餘可愛色等希求愛貪愛爲
T2266_.67.0454c22: 集。瑜伽五十八十八
七慢如雜集六十六左
T2266_.67.0454c23: 三十
七右
對法第六五十八等 對法第六十五右
T2266_.67.0454c24: 云。相應者。謂貪不瞋相應。如瞋疑亦爾。
T2266_.67.0454c25: 餘皆得相應。何故貪不瞋相應。一向相
T2266_.67.0454c26: 應法必不倶轉故。又貪不疑相應者。由
T2266_.67.0454c27: 惠於境不決定。必無染著故。餘得相應
T2266_.67.0454c28: 者。與餘慢等相違故。如貪瞋亦爾。謂
T2266_.67.0454c29: 瞋不貪慢見相應。若於此事憎恚。即
T2266_.67.0455a01: 此生於高擧及能推求餘相應。如
T2266_.67.0455a02: 理應知。慢不瞋疑相應五十五七紙右
T2266_.67.0455a03: 云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無明與
T2266_.67.0455a04: 切疑都無所有。貪瞋互相無此。或與慢見
T2266_.67.0455a05: 謂染愛時。或高擧。或推求。如染愛憎恚亦
T2266_.67.0455a06: 爾。慢之與見或更相應。謂高擧時。復邪推搆
T2266_.67.0455a07: 演祕辨。上下疏文八五字誤
T2266_.67.0455a08: 三十
七右
論瑜伽論寧不相違 演祕云。論瑜伽
T2266_.67.0455a09: 論至寧不相違者。按五十八云。貪染令
T2266_.67.0455a10: 卑下。憍慢令心高擧。是故貪慢更互相違。
T2266_.67.0455a11: 兩本論皆五十八。疏云五十五。撿文者
T2266_.67.0455a12: 誤。論分別倶生至義乖返者。按五十五貪嗔
T2266_.67.0455a13: 互相無此。惑與慢見。謂染愛時。或高擧。或
T2266_.67.0455a14: 推求。慢之與見。或更相應。謂高擧時復邪推
T2266_.67.0455a15: 搆。撿兩本論竝五十五。疏云五十八亦恐
T2266_.67.0455a16: 撿錯。又按對法第六云。謂貪不瞋相應
T2266_.67.0455a17: 瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與見慢
T2266_.67.0455a18: 應。又云。見慢皆不瞋疑相應。不
T2266_.67.0455a19: 見慢自相應
T2266_.67.0455a20: 三十
七左
又未必唯見斷等 義蘊云。疏又未必
T2266_.67.0455a21: 唯見斷即修道中強分別者。如禽鬼亦有
T2266_.67.0455a22: 利貪慢。雖是倶生亦名分別
T2266_.67.0455a23: 三十
九左
瑜伽五十五瑜伽第三 五十五二紙
T2266_.67.0455a24: 第三四左問。如是諸心所。幾依一切處心
T2266_.67.0455a25: 主。一切地一切時一切耶。答。五謂作意等思
T2266_.67.0455a26: 後邊
T2266_.67.0455a27: 三十
九左
此則一解次第二解 義燈四末二十九
紙左
T2266_.67.0455a28: 云。論及餘觸等倶有二師釋。初師二解。一
T2266_.67.0455a29: 四惑餘一無覆性。餘若爾後言有覆性攝。豈
T2266_.67.0455b01: 重耶。答。此師解餘。有其二義。一遮。二表。
T2266_.67.0455b02: 今取遮義。五遍行法前與八倶。亦與七倶。
T2266_.67.0455b03: 恐同於前。是無覆性。故餘言遮。後言有覆
T2266_.67.0455b04: 者。是其表義。故無
T2266_.67.0455b05: 四十
又及者等義 二十唯識述記下十九
紙右
云。
T2266_.67.0455b06: 西域言遮。此翻爲及。或翻爲等。若作及義
T2266_.67.0455b07: 六釋中相違釋又如六本下二十九
紙左
T2266_.67.0455b08: 四十
一右
若憶過未合即欲 義演云。若憶
T2266_.67.0455b09: 未至未*合名欲者。此辨欲與念差別也。若
T2266_.67.0455b10: 過未法時已合者。是縁過去念縁過去
T2266_.67.0455b11: 故。追憶往事恒明記故。若未合者。即是欲
T2266_.67.0455b12: 故以希望性。於未遂事欲故。意説。
T2266_.67.0455b13: 已合名念。未合名
T2266_.67.0455b14: 四十
一右
五十五有欲生故 五十五二紙左云。
T2266_.67.0455b15: 欲云何。謂於彼彼境界隨趣希樂。又三紙右
T2266_.67.0455b16: 云。欲爲何業。謂發生勒勵五十八
T2266_.67.0455b17: 十七
紙右
廣明染欲。未疏所引文。雜集論一
T2266_.67.0455b18: 紙右云。欲者。於所樂事彼彼引發所作希望
T2266_.67.0455b19: 體*義蘊云。疏五十五説於所愛事
T2266_.67.0455b20: 欲生者。問。第七愛我。應欲耶。答。若先未
T2266_.67.0455b21: 合而希愛者方名欲。七雖八先已合
T2266_.67.0455b22: 故。故非
T2266_.67.0455b23: 四十
一右
若爾諸佛故不相違 義燈四末二十九
紙左
T2266_.67.0455b24: 云。簡別境五中。問。此師第七何無欲耶。答。
T2266_.67.0455b25: 未遂境欲生。此識縁我恒遂無欲。
T2266_.67.0455b26: 難。七縁恒遂不未遂。無欲倶。佛果所
T2266_.67.0455b27: 縁恒現前無彼未合。欲不起。答。佛果悲願
T2266_.67.0455b28: 衆生。境界雖現欲無減。因中我法恒現
T2266_.67.0455b29: 取。無願不希。非欲並。又釋如疏。餘四准
T2266_.67.0455c01:
T2266_.67.0455c02: 四十
一右
文與前別所簡乃同 演祕云。文與前
T2266_.67.0455c03: 別者。與前第三所明文別*疏所簡乃同
T2266_.67.0455c04: 者。同彼簡去別境及善・隨惑・不定
T2266_.67.0455c05: 四十
一左
五十五説勝解生故 五十三紙*右云。
T2266_.67.0455c06: 勝解爲何業。謂於所縁功徳過失或倶相違
T2266_.67.0455c07: 印持爲雜集一十一右念者。於串習事
T2266_.67.0455c08: 心明記不忘爲體。不散亂爲業。串習事
T2266_.67.0455c09: 者。謂先所受
T2266_.67.0455c10: 四十
一左
論定唯繋心故無有定 演祕云。論
T2266_.67.0455c11: 定唯繋心至刹那別縁者。問。若據有爲定境
T2266_.67.0455c12: 一。依相續説。八非間斷。如何説七刹那
T2266_.67.0455c13: 別縁。七繋而有。似一常故。答。定有
T2266_.67.0455c14: 註一境之相。境對稱一。第七不爾。據
T2266_.67.0455c15: 有爲。故云別縁。而非第七作別縁解。而似
T2266_.67.0455c16: 一常相續説。若爾本智相應無定。無
T2266_.67.0455c17: 故。答。一解雖無有深專義。有定無失。
T2266_.67.0455c18: 諸師上下或云別縁。或説縁一。准此應悉」
T2266_.67.0455c19: 四十
二右
不作別縁前後念解亦非常* 義蘊云。
T2266_.67.0455c20: 下之一句釋妨難也。若縁一法別縁
T2266_.67.0455c21: 前後念解。即名定者如虚空我等。應
T2266_.67.0455c22: 定。故云亦非常解方名爲定。執虚空等
T2266_.67.0455c23: 常解。故亦非定也
T2266_.67.0455c24: 四十
二右
五十五説其定方生 五十五二右云。
T2266_.67.0455c25: 心一境云何。謂於彼彼境界隨順趣向。爲
T2266_.67.0455c26: 審慮。依心一境性。又三紙右云。三摩地爲
T2266_.67.0455c27: 。謂智所依爲雜集一十一*右云。三摩地
T2266_.67.0455c28: 者。於所觀事心專一體。智所依止爲
T2266_.67.0455c29: 業。令心專一者。於一境界心不散故。
T2266_.67.0456a01: 智所依者。心處靜定如實
T2266_.67.0456a02: 四十
二右
因定類生 義演云。因定類生者。佛果
T2266_.67.0456a03: 中定者。因定之流類。由因所修果方起故。
T2266_.67.0456a04: 問。佛八識總有定不。答。八識皆有。如來四
T2266_.67.0456a05: 威儀中恒有定故。世尊無定心
T2266_.67.0456a06: 四十
二右
令能縁其必有定* 義蘊云。此中*合
T2266_.67.0456a07: 字應令字。佛果之識。設令能縁任運之境
T2266_.67.0456a08: 亦必有定因定類故。問。此中論云。此識任
T2266_.67.0456a09: 運刹那別縁。次上即云。此識無始恒縁定
T2266_.67.0456a10: 事。次下復云。前後一類分位無別。文・勢既不
T2266_.67.0456a11: 違。何乃乖角如斯。答。前約所縁境定。下
T2266_.67.0456a12: 能縁行相。分位殊。此據能縁所縁刹
T2266_.67.0456a13: 那生。新新別起故無定。不相違也。問。若
T2266_.67.0456a14: 能縁刹那滅故無定者。即除無分別智
T2266_.67.0456a15: 餘後得智等皆應定。答。彼即專住深取。
T2266_.67.0456a16: 乃任運散縁生滅。雖同定散則異
T2266_.67.0456a17: 四十
二左
五十五説餘別有性 五十五七左云。
T2266_.67.0456a18: 問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世
T2266_.67.0456a19: 俗有。是慧分故。餘實物有。別有心所性
T2266_.67.0456a20: 四十
二左
有慧之境定不定故 義演云。有慧之
T2266_.67.0456a21: 境有定不定者。意説。有慧之境有定。有
T2266_.67.0456a22: 定者。故此識倶無定。今但約定説。不
T2266_.67.0456a23: 境説。以第七境常定有
T2266_.67.0456a24: 四十
三右
煩惱分位不得並生 義燈四末三十
紙右
T2266_.67.0456a25: 云。問。此師何故七非隨倶。答。此師意説。二
T2266_.67.0456a26: 十隨惑雜集論説皆假有故。依根本惑分
T2266_.67.0456a27: 之。此識倶惑恒無間斷。無分位故不
T2266_.67.0456a28: 並。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品
T2266_.67.0456a29: 類。若爾何故決擇五十五云。無慚・無愧・不
T2266_.67.0456b01: 信・懈怠。是實物有。放逸是假有。餘者論説
T2266_.67.0456b02: 是世俗有耶。答。此師意説。假者有二。一相
T2266_.67.0456b03: 待假。二分位假。前無實體。分位假者。而是
T2266_.67.0456b04: 體。云實有者。據分位説。云世俗者。通
T2266_.67.0456b05: 於假實相待分位倶名爲假。問。實有假
T2266_.67.0456b06: 有理可知。世俗有言應分別。唯識論
T2266_.67.0456b07: 等説沈掉等。是別有體。如何大論云世俗
T2266_.67.0456b08: 答。言世俗有者。非假有。不放逸
T2266_.67.0456b09: 定是假故。不無慚等四依勝道理別有
T2266_.67.0456b10: 體用。不實有。此沈掉等皆他等流。別有
T2266_.67.0456b11: 體性。義非勝顯。不勝義有。非體假無名
T2266_.67.0456b12: 世俗有
T2266_.67.0456b13: 四十
三右
如所造觸 義演云。所造觸者。謂所造
T2266_.67.0456b14: 澁滑等觸。然是能造分位差別。則是地大増
T2266_.67.0456b15: 故名澁。水大増故名滑。其觸於能造分位
T2266_.67.0456b16: 立。無慚等亦爾。雖分位立而觸許是有
T2266_.67.0456b17: 體名有體假。雖所造觸體非是實色。今此
T2266_.67.0456b18: 意取轉變分位。稍須實名有體假
T2266_.67.0456b19: 四十
三右
非如長等諸形色等 義演云。非如長
T2266_.67.0456b20: 等諸形色等者。意説。不長等相形名
T2266_.67.0456b21: 是無體假是也
T2266_.67.0456b22: 四十
三右
雖説有體根本復起 義演云。雖説有
T2266_.67.0456b23: 體至隨根本後起者。此指前無慚等
T2266_.67.0456b24: 四十
三右
自不能根本後起者 義演云。疏自
T2266_.67.0456b25: 不能與他根本倶隨根本後起者。謂無漸等
T2266_.67.0456b26: 實有體即根本故。不更與根本惑
T2266_.67.0456b27: 亦可他根本後起。約分位
T2266_.67.0456b28: 四十
三左
又且如瞋名瞋 義演云。又且如嗔輕
T2266_.67.0456b29: 微者名嗔等者。據實嗔重忿輕。然謂忿起之
T2266_.67.0456c01: 時行相顯故。故云嗔輕。意説。忿等無體假。
T2266_.67.0456c02: 猶如長等義蘊云。疏又且如瞋至餘名
T2266_.67.0456c03: 忿等如長短者。此中但取瞋等輕重相對。猶
T2266_.67.0456c04: 長等。意説。輕重不倶生。如長短相待
T2266_.67.0456c05: 假。不爾即應瞋忿倶假。許並生
T2266_.67.0456c06:
T2266_.67.0456c07: 四十
三左
即於彼假 義演云。即於彼假者。意説。
T2266_.67.0456c08: 長短是彼色上假。忿等是彼嗔等上假故。
T2266_.67.0456c09: 彼者即實法。即於彼實上而立假故。實外
T2266_.67.0456c10: 無體
T2266_.67.0456c11: 四十
三左
故對法云忿等皆假 對法第一十六右
T2266_.67.0456c12: 云。忿者依止現前不饒益相。顯之一分心怒
T2266_.67.0456c13: 體。執杖憤發所依爲業。當知忿等是假
T2266_.67.0456c14: 建立。離瞋等外無別性
T2266_.67.0456c15: 四十
三左
言餘染心説倶義者 義演云。餘染心
T2266_.67.0456c16: 説倶義者。此師會云。言染心中與忿等
T2266_.67.0456c17: 者。據第六識説*義演云。疏言餘染心説
T2266_.67.0456c18: 倶義者。謂對法五隨。瑜伽或六或十。言遍
T2266_.67.0456c19: 染者。約前六識説也。唯此師既不許。隨或
T2266_.67.0456c20: 根本倶起。即是約六識有分位故。通不
T2266_.67.0456c21: 善有覆故。此隨或言遍染也。非遍第七
T2266_.67.0456c22: 四十
三左
三文別者 義演云。三文別者。會以下
T2266_.67.0456c23: 三師所説文也。即第一説五隨邊染心。第
T2266_.67.0456c24: 二説六隨邊染心。第二説十隨邊染心。下
T2266_.67.0456c25: 及論三文者。即指此文。然約別義者。即
T2266_.67.0456c26: 論中所立及釋文
T2266_.67.0456c27: 四十
四右
外衆縁力 義演云。外衆縁力者。其睡
T2266_.67.0456c28: 要藉内外二縁内即惛沈。外即病等。既
T2266_.67.0456c29: 時暫起明。是間斷今謂。此釋有餘具如
T2266_.67.0457a01: 法論幷抄中説
T2266_.67.0457a02: 四十
四右
如對法論第一末説 對法第一十九
紙右
云。
T2266_.67.0457a03: 睡眠者。依睡因縁。是愚癡分心略爲體。或
T2266_.67.0457a04: 善或不善。或無記。或時或非時。或應爾或不
T2266_.67.0457a05: 爾。越失所作依止爲業。睡因縁者。謂羸
T2266_.67.0457a06: 痩。疲倦・身分沈重・思惟闇相諸所作
T2266_.67.0457a07: 曾數此時。串習睡眠。或他呪術神力所引。
T2266_.67.0457a08: 或因動扇涼風吹等。愚癡分言爲於定
T2266_.67.0457a09: 又善等言爲此睡非定癡分。時者謂夜中
T2266_.67.0457a10: 分。非時者謂所餘分。應爾者。謂所許時設。
T2266_.67.0457a11: 復非時或因病患。或爲調適。不爾者。謂
T2266_.67.0457a12: 所餘分。越失所作依止爲業者。謂依隨煩
T2266_.67.0457a13: 惱性睡眠説*對法鈔二末二十三
紙左
云。論睡因
T2266_.67.0457a14: 縁者。至串習睡眠。述曰。釋體中文顯睡因
T2266_.67.0457a15: 因義略有五因。一羸疲。二疲倦。行役所生。
T2266_.67.0457a16: 三身分沈重。疾病所致。或性惛沈。四思
T2266_.67.0457a17: 闇相。捨諸所作。寂靜閑悶無禪樂欲。王曾
T2266_.67.0457a18: 此時。串習睡眠。論或他呪術至涼風吹
T2266_.67.0457a19: 。述曰。此釋睡縁略有三。一呪術所引。
T2266_.67.0457a20: 二神力所引。三涼風所引。等言顯示濫處所
T2266_.67.0457a21: 引鬼等所引。論愚癡分言爲於定。述曰。
T2266_.67.0457a22: 愚癡分唯染非餘。顯善等睡尚常皆性暗
T2266_.67.0457a23: 。故別於定。定行雖略明法故。或依
T2266_.67.0457a24: 癡分言。不爾善等應癡倶。釋師
T2266_.67.0457a25: 且依別定論。論又至非定癡分。述曰。
T2266_.67.0457a26: 業中文初通三性。前言癡分。恐言
T2266_.67.0457a27: 故説善等。論時者至餘分。述曰。此第二
T2266_.67.0457a28: 位。夜分中分應睡眠時。或是夜中分應睡眠
T2266_.67.0457a29: 。初後夜等名爲非時。論應爾者至謂所餘
T2266_.67.0457b01: 。述曰。此第三位。所許時者。佛開許時設。
T2266_.67.0457b02: 護非佛所開許病爲調皆名應爾
T2266_.67.0457b03: 睡故。不應翻此。論越失所作至
T2266_.67.0457b04: 睡眠説。述曰。此第四位。多樂眠者所作事
T2266_.67.0457b05: 業並皆越失。此依隨惑染説。非善等
T2266_.67.0457b06: 。由聞思等引睡眠不越失故。顯此作
T2266_.67.0457b07: 業非一切義蘊云。疏如對法論第一未
T2266_.67.0457b08: 説。即是間斷非相續義者。彼説。睡眠間斷故
T2266_.67.0457b09: 七。倶惡作維亦間斷。彼約悔先業
T2266_.67.0457b10: 斷之。此言第七識所藉縁少者。意
T2266_.67.0457b11: 説。由少縁相續不斷。故無眠也
T2266_.67.0457b12: 四十
四右
惡作雖亦然 義演云。惡作雖亦然者。
T2266_.67.0457b13: 此釋伏難。難云。惡作與睡眠既一種。由
T2266_.67.0457b14: 外縁生。及有間斷。此二句何別。答。據
T2266_.67.0457b15: 並不相應。約餘別義則行相有別。別義者。
T2266_.67.0457b16: 謂追悔苦業等。如論可知。意云。今據相顯
T2266_.67.0457b17: 且簡睡眠。若待内外二縁。此中簡亦得」
T2266_.67.0457b18: 四十
四右
一類無殆内縁而起 義演云。一類無
T2266_.67.0457b19: 始簡別不假内縁而起者。此者第七。不
T2266_.67.0457b20: 心沈重惛昧内外。非身倶等内因
T2266_.67.0457b21: 也。故一類無始之義以簡別内縁。内執之言
T2266_.67.0457b22: 以簡外縁。二縁倶無故。云所藉縁少
T2266_.67.0457b23: 四十
四左
且如惛沈等七八應無 義演云。且如
T2266_.67.0457b24: 惛沈等至七八應無者。此則後師難前師。即
T2266_.67.0457b25: 此文中有二難。意先顯違教難。後顯違理
T2266_.67.0457b26: 。若不五遍染心者。應染心。便違
T2266_.67.0457b27: 聖教。論有誠説染心故。言遂言説彼六
T2266_.67.0457b28: 識邊等。顯違理難。即牒彼計下由自理。汝
T2266_.67.0457b29: 遂言五邊染心。但説六識者。牒彼計
T2266_.67.0457c01: 也。聖説邊行通諸識。應七八無。下有
T2266_.67.0457c02:
T2266_.67.0457c03: 四十
五右
若爾五染五亦無 義演云。若爾五
T2266_.67.0457c04: 染言邊染至應知五亦無者。後師難云。言
T2266_.67.0457c05: 於染。唯許六皆有。第七即云無者亦應
T2266_.67.0457c06: 言。六識起根本唯意獨許有。五識中應
T2266_.67.0457c07: 今謂。義演云。唯意計有五識應無者。與
T2266_.67.0457c08: 同。疏意通前六識。又五者指惛沈等五
T2266_.67.0457c09: 五識
T2266_.67.0457c10: 四十
五右
汝言遍六染心等 義演云。汝言邊六
T2266_.67.0457c11: 染心等者。意難云。汝言六染。未審
T2266_.67.0457c12: 位地之爲*邊。即牒前理無則是前隨
T2266_.67.0457c13: 之義。不*第七。若據此難後師爲勝」
T2266_.67.0457c14: 四十
五右
只如七識中無 義演云。只如疏七識
T2266_.67.0457c15: 中無者。前師救云。若言五*邊染心
T2266_.67.0457c16: 染者。且如下六*邊染文中。即無
T2266_.67.0457c17: 隨中惛沈等何防。論言五*邊染而七識中
T2266_.67.0457c18: 無*義蘊云。此師意云。瑜伽説六隨
T2266_.67.0457c19: *邊染。即除五中惛沈掉擧二亦得*邊。
T2266_.67.0457c20: 我今爾。集論雖五*邊染心。即除第七及
T2266_.67.0457c21: 六識根本惑。外*邊餘隨惑等亦名爲邊染
T2266_.67.0457c22: 理何失
T2266_.67.0457c23: 四十
五右
即是六識中除根本 義演云。即是六
T2266_.67.0457c24: 識中除根本者。此師隨惑不根本倶起
T2266_.67.0457c25: 即除根本。外餘染心時皆與五隨同起。
T2266_.67.0457c26: 所以五亦邊染心。約此道理此五
T2266_.67.0457c27: 染。不*邊根本染心*邊染心也。
T2266_.67.0457c28: 若據此理前解爲勝。即無隨惑
T2266_.67.0457c29: 四十
五左
若言餘字明自體 義演云。前師救
T2266_.67.0458a01: 云。頌中餘字簡異前。性唯在五數。復言
T2266_.67.0458a02: 者。即明第七識之自體。故餘字外更説
T2266_.67.0458a03: 有覆意各別也
T2266_.67.0458a04: 四十
六右
第一因釋諸論相違 義演云。第一因
T2266_.67.0458a05: 釋諸論相違者。由第一師意諸論違。逐
T2266_.67.0458a06: 後有諸諍
T2266_.67.0458a07: 四十
六右
初汎出*邊染隨 對法抄二二十二
紙右
T2266_.67.0458a08: 二十門別隨惑。於中第五明自類倶
T2266_.67.0458a09: 。立四種*邊染義。謂五六八十其中取
T2266_.67.0458a10: *邊染。以爲正義
T2266_.67.0458a11: 四十
六左
對法第六恒共相應 第六十五左云。
T2266_.67.0458a12: 惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於一切染汚品
T2266_.67.0458a13: 恒共相應。若離無堪任性等染汚性成
T2266_.67.0458a14: 是處今論但加於字。餘則全同
T2266_.67.0458a15: 四十
六左
集論第三卷*文・第三八紙右
T2266_.67.0458a16: 四十
六左
對法一云性不成故 雜集論一十七
紙左
T2266_.67.0458a17: 云。惛沈者。謂愚癡分。心無堪任爲體。障
T2266_.67.0458a18: 毘鉢舍那業。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨
T2266_.67.0458a19: 相心。不寂靜爲體。障奢摩他業。隨念
T2266_.67.0458a20: 淨相者。謂追憶往昔順貪欲戲笑等。故
T2266_.67.0458a21: 心不寂靜。不信者。謂愚癡分。於諸善法
T2266_.67.0458a22: 忍可。心不清淨。心不希望體。懈怠所
T2266_.67.0458a23: 依爲業。懈怠所依者。由不信故無方便
T2266_.67.0458a24: 加行樂欲。懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠
T2266_.67.0458a25: 臥爲樂。心不策勵體。障方便善品
T2266_.67.0458a26: 業。放逸者。依止懈怠及貪瞋癡。不
T2266_.67.0458a27: 。於有漏法心不防護體。増惡損
T2266_.67.0458a28: 所依爲抄二末十三紙左至十五紙右具釋應
T2266_.67.0458a29: 四十
七左
問如定變化通三性法 演祕云。問如
T2266_.67.0458b01: 定變化障者。依定得通能起變化。由彼硬
T2266_.67.0458b02: 澁無堪任性能障於彼變化等事。變化之
T2266_.67.0458b03: 障。依主得義演云。如定變化障至有惛
T2266_.67.0458b04: 沈耶者。意云。即硬澁是無堪任性。能爲
T2266_.67.0458b05: 。復是變化障。變化者。即神通也。然此無堪
T2266_.67.0458b06: 任性。能爲定障。非唯是染汚諸論不調柔
T2266_.67.0458b07: 即三性心中皆有此性。今既善心有無堪
T2266_.67.0458b08: 任性。豈善心中有惛沈耶。謂惛沈以無堪
T2266_.67.0458b09: 性故。故爲此難
T2266_.67.0458b10: 四十
七左
由第七有故餘成無堪任 義蘊云。疏
T2266_.67.0458b11: 由第七有故餘成無堪*任性者。問。如有漏
T2266_.67.0458b12: 定得輕安。即無煩澁。豈可第七無惛沈
T2266_.67.0458b13: 耶。若無惛沈*邊染。若許有者。應
T2266_.67.0458b14: 調暢性相違故。答。由定力故。令第七中惛
T2266_.67.0458b15: 沈微劣。故無煩澁。得輕安説。無堪任通
T2266_.67.0458b16: 三性者。不在定亦無過失。又有漏定雖
T2266_.67.0458b17: 輕安。若望勝定仍名煩澁。即由第七堪
T2266_.67.0458b18: 故。若純無漏即無此事
T2266_.67.0458b19: 四十
七左
如有漏善等 義演云。如有漏善等者。
T2266_.67.0458b20: 意説。由惛沈與七識。遂令善心成無堪
T2266_.67.0458b21: 。非是自善心有惛沈也。成無堪任者。
T2266_.67.0458b22: 第七有我執等前六識所起施等不
T2266_.67.0458b23: 相等
T2266_.67.0458b24: 四十
八右
五十五説 五十五十一右云。掉擧是貪
T2266_.67.0458b25: 分。故皆世俗有
T2266_.67.0458b26: 四十
八右
或文外意 演祕云。或文外意者。瑜
T2266_.67.0458b27: 伽文外。彼論不世俗有者有實體
T2266_.67.0458b28: 四十
八右
此中所辨或文外意 義蘊云。疏此
T2266_.67.0458b29: 中所辨實有體等或文外意者。本意欲
T2266_.67.0458c01: *邊染心義。今論有體無體。故云文外意也。
T2266_.67.0458c02: 或此掉擧諸論皆説會外。今云別體者。
T2266_.67.0458c03: 即諸論文外意也已上今謂。後解順疏。演祕
T2266_.67.0458c04:
T2266_.67.0458c05: 四十
八左
爲會此文*邊染心擧如何等 義演
T2266_.67.0458c06: 云。此生起意。掉擧與悔及眠四種同。一
T2266_.67.0458c07: *邊同。二増同。三分同。四有體。初邊同者。悔
T2266_.67.0458c08: 眠*邊三性心。掉擧*邊染。悔眠癡位増。掉
T2266_.67.0458c09: 擧貪位増。悔眠癡分。掉擧貪分。悔眠有體。
T2266_.67.0458c10: 四不定中唯言尋伺假故。掉擧亦是有
T2266_.67.0458c11: 體。以四同類例。寄問而起。言
T2266_.67.0458c12: 會此文等者。即指上文
T2266_.67.0458c13: 四十
八*右
若眠悔無體是愚癡分 *義演云。此
T2266_.67.0458c14: 伏難。難意云。悔眠無體許癡分。故何得
T2266_.67.0458c15: 擧例。今質言。若言癡分則善等心中此悔眠
T2266_.67.0458c16: 法應倶起
T2266_.67.0458c17: 四十
八左
不爾愚癡應通善心有 *義演云。言
T2266_.67.0458c18: 者。若言善等有悔眠法。則悔眠是癡分
T2266_.67.0458c19: 故。癡通善心中。有大過失
T2266_.67.0458c20: 四十
八左
五十五云 五十五十一
紙右
云。睡眠惡作是
T2266_.67.0458c21: 癡分。故皆世俗有
T2266_.67.0458c22: 四十
八左
對法論言遍三性 對法第一十九右
T2266_.67.0458c23: 眠惡作並言。或善或不善。或無記。或時或非
T2266_.67.0458c24: 時。或應爾。或不瑜伽五十八七右云。
T2266_.67.0458c25: 尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱通善不善無
T2266_.67.0458c26: 記心
T2266_.67.0458c27: 四十
九右
但言尋伺假何義不同 義演云。何義
T2266_.67.0458c28: 不同者。以掉擧例同悔眠別有體也。有
T2266_.67.0458c29: 何義悔等。而令別體耶。四中但
T2266_.67.0459a01: 尋伺是假故。悔眠實有不假故。應
T2266_.67.0459a02: 眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。
T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖別有體。貪位増故應
T2266_.67.0459a04: 貪分。例同故。以悔眠雖體癡分
T2266_.67.0459a05: 瑜伽五十五 五十五十左云。不信・懈怠・
T2266_.67.0459a06: 放逸・忘念・散亂・惡慧・與一切染汚心相應」
T2266_.67.0459a07: 四十
九右
五十八説 五十八六紙左云。隨煩惱放
T2266_.67.0459a08: 逸・掉擧與惛沈・不信・懈怠・邪欲・邪勝解・邪
T2266_.67.0459a09: 念・散亂・不正知・此十隨煩惱通一切染汚
T2266_.67.0459a10: 起。通一切處三界所繋
T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終
T2266_.67.0459a12:
T2266_.67.0459a13:
T2266_.67.0459a14: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0459a15: 五本
之二
T2266_.67.0459a16:
T2266_.67.0459a17: 四十
九右
依二十種彼少分故 瑜伽五十八
T2266_.67.0459a18: 紙左云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。
T2266_.67.0459a19: 一通一切不善心起。二通一切染汚心起。
T2266_.67.0459a20: 三於各別不善心起。四善不善無記心起。
T2266_.67.0459a21: 一切處一切時。謂無慚無愧名
T2266_.67.0459a22: 切不善心起隨煩惱。放逸・掉擧・惛沈・不信・
T2266_.67.0459a23: 懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知。此十
T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通一切染汚心起。通一切處
T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿・恨・覆・惱・嫉・慳・誑・諂・害。此十
T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二
T2266_.67.0459a27: 是十種皆欲界繋。除誑諂憍。由誑及諂
T2266_.67.0459a28: 初靜慮。憍通三界。此併前二。若在
T2266_.67.0459a29: 唯無記性。尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱
T2266_.67.0459b01: 善不善無記心起。非一切一切
T2266_.67.0459b02: 。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心
T2266_.67.0459b03: 亦勞損。是故尋・伺名隨煩惱。此二乃至
T2266_.67.0459b04: 靜慮地。惡作・睡眠唯在欲界。又有定地諸
T2266_.67.0459b05: 隨煩惱。謂尋・伺・誑・諂・惛沈・掉擧・憍・放逸・
T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地
T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁
T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如
T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所
T2266_.67.0459b10: 應相攝應義演云。不取別境等者。邪
T2266_.67.0459b11: 欲・邪勝解。是別境染分。此間不取。然妄念
T2266_.67.0459b12: 等三。雖癡分及別境染分。然今但取
T2266_.67.0459b13: 癡分者。若據十隨煩惱説。即不邪欲
T2266_.67.0459b14: 邪勝解及妄念等三遍取是別境染分
T2266_.67.0459b15: 。問。何故説邊染則不別境染分
T2266_.67.0459b16: 十*邊染乃取別境染分耶。答。下説
T2266_.67.0459b17: 十*邊染心。家廣明所以
T2266_.67.0459b18: 四十
九左
今言二十至二倶相顯 義演云。今言
T2266_.67.0459b19: 二十者至二倶相顯者。約此疏説六*邊
T2266_.67.0459b20: 五義。第一簡不定四。第二簡根本。第
T2266_.67.0459b21: 三簡忿等。第四簡無慚。第五簡惛沈等。若
T2266_.67.0459b22: 論但有三簡
T2266_.67.0459b23: 四十
九左
瑜伽此四説名隨煩惱 五十八十紙右
T2266_.67.0459b24: 之文。如
T2266_.67.0459b25: 四十
九左
解通麁細 義演云。解通麁細者。意説。
T2266_.67.0459b26: 染心行相有麁細也。麁者行相猛利。猛利心
T2266_.67.0459b27: 中起煩惱故。細者行相沈審。審心中起
T2266_.67.0459b28: 故。故此六法通二種行相。故*邊
T2266_.67.0459b29: 四十
九左
簡惛沈掉擧二法 義演云。簡増惛沈
T2266_.67.0459c01: 掉擧二法者。意説。不信等六法。通障定慧
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不通障故。此
T2266_.67.0459c03: 六中不惛沈今謂。准義演牒文。現本
T2266_.67.0459c04: 増一字
T2266_.67.0459c05: 五十
對法第一障奢摩他 對法第一十七左
T2266_.67.0459c06: 云。惛沈者。謂愚癡分心無堪任爲體。障
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那業。掉擧者。謂貪欲分隨念淨相
T2266_.67.0459c08: 心。不寂靜體。障奢摩他對法抄
T2266_.67.0459c09: 二末十四右云。然實惛掉通障止觀。行相相
T2266_.67.0459c10: 違。今各別説。瑜伽等説。惛沈障止。掉擧障
T2266_.67.0459c11: 觀。依相順障亦不相違
T2266_.67.0459c12: 五十
對法論中等 義蘊云。惛沈暗鈍慧性
T2266_.67.0459c13: 明利。掉擧囂動定心寂靜故相翻。瑜伽説
T2266_.67.0459c14: 者。惛沈障定。定雖惛。亦沈隱故。掉
T2266_.67.0459c15: 慧。慧雖掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c16: 五十
然無一文簡惛掉二 義演云。然無一
T2266_.67.0459c17: 文至簡惛掉二者。長連續自曉也。無一文者。
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無相翻相順。通障定慧
T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無文説通障掉擧亦爾
T2266_.67.0459c20: 五十
彼即不爾 義演云。彼即不爾者。意
T2266_.67.0459c21: 説若約惛掉體。亦得通障定慧。若據麁顯
T2266_.67.0459c22: 通障。而即不許。今論麁顯故。須
T2266_.67.0459c23: 五十
雖復簡他非所遍義 義演云。雖復簡
T2266_.67.0459c24: 他非所*邊義者。意云。據二十隨惑中
T2266_.67.0459c25: 他。邪欲解等不*邊。以邪欲解等不*邊
T2266_.67.0459c26: 故。非是此六便*邊一切染心已上今謂。
T2266_.67.0459c27: 此釋非。疏*文意。於二十與二十二隨惑中
T2266_.67.0459c28: 唯就二十中説。雖復簡他。非遍不
T2266_.67.0459c29: 遍義
T2266_.67.0460a01: 五十
十隨惑者 義演云。十隨惑者。爲
T2266_.67.0460a02: 起下文故。先擧出
T2266_.67.0460a03: 五十
論依二十二非互相違 義燈四末
T2266_.67.0460a04:
云。論會違云。依二十二隨煩惱説者。
T2266_.67.0460a05: 百法論。二十隨惑成於百法。瑜伽論中。
T2266_.67.0460a06: 惑説二十二・二十四・二十六。應唯百法
T2266_.67.0460a07: 答。大論中據別境及四不定是染性者。煩
T2266_.67.0460a08: 惱等流品類不同説多少別。離彼二位更
T2266_.67.0460a09: 別法。百法論等。據其體性有差別。但
T2266_.67.0460a10: 百法。亦不相違
T2266_.67.0460a11: 五十
一右
亦簡不定 義演云。亦簡不定四者。即
T2266_.67.0460a12: 邪欲・邪勝解二法。簡不定四。不定四雖
T2266_.67.0460a13: 隨煩惱。今約二十二隨煩惱簡故。除不定
T2266_.67.0460a14:
T2266_.67.0460a15: 五十
一右
通後二義 義演云。通後二義者。即通
T2266_.67.0460a16: 前二義中。通前二義。應錯爲後字。或對
T2266_.67.0460a17: 説。又通後二義者。周云。即此十*邊染心
T2266_.67.0460a18: 文中。總有四義簡。第一簡不定四。第二簡
T2266_.67.0460a19: 根本。第三簡忿等。第四簡無慚。今言十*邊
T2266_.67.0460a20: 者。以四義中通後二義所以言已上
T2266_.67.0460a21: 解。後解爲正。義蘊云。通後二義言
T2266_.67.0460a22: 通者。謂初言二十二及隨煩惱。雖所簡
T2266_.67.0460a23: *邊義。唯取麁細及二性*邊言
T2266_.67.0460a24: 五十
一右
雖簡他法 義演云。雖簡他法非所遍
T2266_.67.0460a25: 者。意云。簡餘非所遍十*邊。非十即能
T2266_.67.0460a26: 總*邊染心。意合是釋通伏難
T2266_.67.0460a27: 五十
一右
故論三文 義演云。論三文者。即五*邊
T2266_.67.0460a28: 六*邊十*邊之文即對法第六。瑜伽五十
T2266_.67.0460a29: 五・五十八之三文也
T2266_.67.0460b01: 五十
一左
如不以見故別諸見 義演云。如不以
T2266_.67.0460b02: 見即慧體故別説見者。意云。如根本煩惱中
T2266_.67.0460b03: 五見雖是慧。既得別説者。此識相應我見
T2266_.67.0460b04: 亦爾。雖是慧亦可説。意云。不見即
T2266_.67.0460b05: 故。而別説見也。別境中慧。准翻顯。若不
T2266_.67.0460b06: 爾者。即別境無慧也。故第七相應亦有
T2266_.67.0460b07: 也。問。別説見與慧義意云何。答。五十一心
T2266_.67.0460b08: 所法中。義別立故。故見・慧別開説
T2266_.67.0460b09: 五十
二右
此論倶明五十一心所 對法鈔二本
T2266_.67.0460b10:
云。然唯識論第五・六・七。一一廢立六位
T2266_.67.0460b11: 増減。廣引教理。皆如彼説。此諸心所。如
T2266_.67.0460b12: 伽第一・第三・第八・五十五・五十八・五十九。
T2266_.67.0460b13: 顯揚第一。五蘊論等説。一一竝如唯識疏解
T2266_.67.0460b14: 五十一中取本惑四*邊行。五隨惑中不信
T2266_.67.0460b15: 等。五別境中五合十五心所。其餘三十六。此
T2266_.67.0460b16: 今所簡也
T2266_.67.0460b17: 五十
二左
縁外染汚三種業 義演云。縁外染汚
T2266_.67.0460b18: 三種業生者。意記。不正知。於境不了故。
T2266_.67.0460b19: 身語意三不善業生。又云。縁外染汚者。
T2266_.67.0460b20: 不正知行相。縁外以染汚慧體。是不善
T2266_.67.0460b21: 性。所以發生三業也。違越軌則。爲犯戒等
T2266_.67.0460b22: 顯揚第一説
T2266_.67.0460b23: 五十
三右
忿等十四如文無 義演云。忿等十四
T2266_.67.0460b24: 如文説無者。即忿等十及四不定也。又周云。
T2266_.67.0460b25: 忿等十・無慚・無愧・散亂・不正知。故云忿
T2266_.67.0460b26: 等十四也*義蘊云。疏忿等十四如文説
T2266_.67.0460b27: 無者。謂忿等十幷無慚・無愧・散亂・不正知。
T2266_.67.0460b28: 論中自釋此所以。妄念及邪欲勝解是別
T2266_.67.0460b29: 境分故。此不説。若爾散亂・不正知亦別境
T2266_.67.0460c01: 分。何故説之。答。散亂約別體。不正知據
T2266_.67.0460c02: 故論簡也
T2266_.67.0460c03: 五十
三右
何故此中亦非*邊也 義演云。何故
T2266_.67.0460c04: 此中不説隨三亦非*邊也者。此問也彼三隨
T2266_.67.0460c05: 亦不*邊。何故論文不簡耶。答意可
T2266_.67.0460c06: 五十
三右
此例與上第一師同 義演云。與上第
T2266_.67.0460c07: 一師同者。今所簡無者。同第一師。第一師
T2266_.67.0460c08: 但有九法。更無餘者故云同。同第八識
T2266_.67.0460c09: 者。此所簡無者。第八識皆無故云同也
T2266_.67.0460c10: 五十
三右
然忘念一故不説有 演祕云。然忘念
T2266_.67.0460c11: 一至不別説者。與別境念行相相似。念前説
T2266_.67.0460c12: 無。忘念同念故不説也。有義。若爾不正知
T2266_.67.0460c13: 亦爾。何須之。故此但是論主遺忘。詳曰。
T2266_.67.0460c14: 疏若斷云忘念別境念分攝故不之。可
T2266_.67.0460c15: 所責。疏檢行相似不似故。説不説。
T2266_.67.0460c16: 一何輒。豈自不論之妙旨。推過論主
T2266_.67.0460c17: 遺忘乎。次前疏云是別境故此不説者。
T2266_.67.0460c18: 邪欲解攝相説也。此方悉陳
T2266_.67.0460c19: 五十
三左
不正知今別説 義演云。不正知設慧
T2266_.67.0460c20: 分亦是癡分等者。以不正知説今是慧癡分
T2266_.67.0460c21: 惑行相異。恐相應故今簡也。又周云。
T2266_.67.0460c22: 不正知非但是慧分不説。亦是癡分故不
T2266_.67.0460c23: 説。下自別説故。散亂既有別體。與定行相
T2266_.67.0460c24: 異。恐相應故別簡也義蘊云。既不別體
T2266_.67.0460c25: 不正知至與定慧行相別者。謂散亂別體者。
T2266_.67.0460c26: 定行相別。不正知癡分者。與慧行別
T2266_.67.0460c27: 五十
三右
既許有恐亦許有 義演云。既許
T2266_.67.0460c28: 有*惑恐亦許有者。恐不正知等慧。別
T2266_.67.0460c29: 境惑既與七倶。恐不正知亦與此相應
T2266_.67.0461a01: 簡也然*忘念邪欲解者。體即別境。念欲
T2266_.67.0461a02: 解故此不説*
T2266_.67.0461a03: 五十
三左
邪欲邪解故此不説 演祕云。邪欲邪
T2266_.67.0461a04: 解至故此不説者。義非別境。但依二十
T2266_.67.0461a05: 故不之。詳曰。五*邊染家。亦不説言
T2266_.67.0461a06: 二十隨煩惱。如何簡略依二十耶。若
T2266_.67.0461a07: 二十。二十隨中有不*邊故。
T2266_.67.0461a08: 故須簡者。若爾二十二中。亦有不*邊。何不
T2266_.67.0461a09: 依簡。故如疏説理甚無
T2266_.67.0461a10: 五十
四右
以忘念慧是癡等攝 義演云。以忘念
T2266_.67.0461a11: 慧是癡等攝者。意説。*忘念・不正知。非
T2266_.67.0461a12: 。但癡念故*邊染心
T2266_.67.0461a13: 五十
四左
論要縁曾受諸煩惱故 義燈四末
T2266_.67.0461a14: 一紙
云。論言要縁曾受境類者。有二説。一
T2266_.67.0461a15: 云。境類者。縁滅・道時。但縁其名名亦
T2266_.67.0461a16: 境。此境是滅・道類。二云。境體之類。如縁
T2266_.67.0461a17: 苦・集親符其體。亦已曾受後復縁時。言
T2266_.67.0461a18: 境類。即前體類。餘准此釋。又云。名是名類。
T2266_.67.0461a19: 謂先聞縁今復聞縁。二名是體之類。謂先見
T2266_.67.0461a20: 體今復縁名。三體是體之類。四體是名之類。
T2266_.67.0461a21: 前可解。問。護法正義云。非諸染心皆縁
T2266_.67.0461a22: 曾受境。及邪簡擇故。妄念・不正知依念慧
T2266_.67.0461a23: 者。不*邊染心。依無明立即*邊染心者。
T2266_.67.0461a24: 現在復非簡擇。起此忘念・不正知
T2266_.67.0461a25: 時。與無明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若
T2266_.67.0461a26: 倶者。應*邊染。答。義別説之。猶如
T2266_.67.0461a27: 見・慧。雖相應。可倶起。以他性相應
T2266_.67.0461a28: 自性故。問。如曾境。及邪簡擇起忘念
T2266_.67.0461a29: 。依二法。爲一忘念等二耶。答。
T2266_.67.0461b01: 二解。後説爲正。然要集云。有説兩説皆
T2266_.67.0461b02: 第六。故第六云。染念・染慧雖念・慧倶
T2266_.67.0461b03: 而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋云。若
T2266_.67.0461b04: 念・慧。唯癡上立。若念・慧起。即與無明
T2266_.67.0461b05: 二法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。
T2266_.67.0461b06: 謂攬二分立一法。具含二義。故癡分義
T2266_.67.0461b07: 念・慧相應。念慧分義非念・慧倶。與癡相應
T2266_.67.0461b08: 故無過。今謂。此説即是前明。何勞別説。
T2266_.67.0461b09: 本疏云。或總依慧・無明一不正知。不正知
T2266_.67.0461b10: 是假。不二。今云二分立一
T2266_.67.0461b11: 。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法
T2266_.67.0461b12: 。不貪等。説二相應故。此慧放逸
T2266_.67.0461b13: 貪立。二得相應餘分説。説
T2266_.67.0461b14: 故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分
T2266_.67.0461b15: 義念・慧相應。念・慧分義非念・慧倶。與癡相
T2266_.67.0461b16: 應故無失耶。又復彼説自有過失。何者
T2266_.67.0461b17: 彼云。或可念・慧・無明各別立一。雖
T2266_.67.0461b18: 。相用無別故。説爲一。二十隨惑等。但
T2266_.67.0461b19: 一故。據實有多。隨用立多而體非多。
T2266_.67.0461b20: 故説事等體説等。用望於體
T2266_.67.0461b21: 。非他性故。若爾不害・無嗔二數應
T2266_.67.0461b22: 相應。第六云信等皆遍善心故。解云。但云
T2266_.67.0461b23: 善不相應。亦不倶故無過。今
T2266_.67.0461b24: 彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若
T2266_.67.0461b25: 用若體倶多法故。何得云等。非受・想等有
T2266_.67.0461b26: 多竝故。又云。不害・無嗔。彼但云遍不
T2266_.67.0461b27: 相應。亦不倶者。豈許不害・無嗔前後別
T2266_.67.0461b28: 倶起。故依雖別。取各功能假立爲
T2266_.67.0461b29: 一。名爲體等。不害・無嗔雖相應。而許
T2266_.67.0461c01: 倶起。問。且如不別境隨惑中。別境染
T2266_.67.0461c02: 念・染慧。亦名忘念及不正知不。若不爾者。
T2266_.67.0461c03: 是染。以正念・正知故。若許亦名
T2266_.67.0461c04: 念及不正知者。與隨惑中二法何別。答。別
T2266_.67.0461c05: 境中忘念者。謂於過去曾受境界追憶
T2266_.67.0461c06: 故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之
T2266_.67.0461c07: 。問。若爾前善心中。不憶曾所受境
T2266_.67.0461c08: 忘念。以染故。答。起善心時。雖
T2266_.67.0461c09: 過去境。而於現境能正念故。問。
T2266_.67.0461c10: 現可爾。縁過如何。思之。若別境中惡慧
T2266_.67.0461c11: 必邪簡擇。隨中惡慧能惡於慧。即令知不
T2266_.67.0461c12: 正。非要邪簡擇。又假・實殊。有無體別。隨
T2266_.67.0461c13: 惑但作用。而無別自體。別境有別體
T2266_.67.0461c14: 前可解。演祕云周海私云。論要縁曾至名縁曾
演祕文。御本具引之。私略
T2266_.67.0461c15:
而已
T2266_.67.0461c16:   演祕云。論要縁曾受境界種類等者。有
T2266_.67.0461c17: 義。如等流五識所縁現境。雖曾受。而
T2266_.67.0461c18: 是卒爾五識所得境之種類名曾受境。五
T2266_.67.0461c19: 識既爾。意識准知。此之後心縁前類境
T2266_.67.0461c20: 念起。今第七識唯縁類故。故説念。
T2266_.67.0461c21: 所執頼耶是無始時曾受類故。縁現境
T2266_.67.0461c22: 曾受。問。設縁過去。彼已滅故但縁
T2266_.67.0461c23: 現影。此即一切皆縁境類。如何曾受與
T2266_.67.0461c24: 別。答。理實二境皆是現在。本質過去名
T2266_.67.0461c25: 曾受。質若現在但名爲類。七與五境
T2266_.67.0461c26: 質唯現故。但名類。意識有時質久滅
T2266_.67.0461c27: 故。名曾受故有別也。詳曰。現在等流
T2266_.67.0461c28: 五識之境。豈非過去等流識等境之類耶。
T2266_.67.0461c29: 若許是者何乃不言。若不許者有何所
T2266_.67.0462a01: 。又現意識縁。體既無。何是曾
T2266_.67.0462a02: 受。故雖重釋尚疎遺也。故今應云。是前
T2266_.67.0462a03: 卒爾等流識等境之類也。過去本質雖
T2266_.67.0462a04: 實無。反相似於彼曾受
T2266_.67.0462a05: 五十
四左
如縁滅道起邪見等 義演云。如縁滅
T2266_.67.0462a06: 道至起邪見等者。意云。邪見縁滅道。皆是
T2266_.67.0462a07: 名而起邪見等。問。既現縁滅道邪見
T2266_.67.0462a08: 如何云曾受境之類耶。答。非但現縁。亦曾
T2266_.67.0462a09: 光聞名故。故名曾受之境。皆是撥名而不
T2266_.67.0462a10: 體。親不證故。如上樂等者。皆聞
T2266_.67.0462a11: 上樂而起貪等。邪見亦是先時聞名而今縁
T2266_.67.0462a12:
T2266_.67.0462a13: 五十
五右
如他界縁惑 義蘊云。疏如他界縁惑
T2266_.67.0462a14: 者。如下界貪求上界愛。彼界法此亦先
T2266_.67.0462a15: 曾聞説起愛心。亦名曾愛境之種類
T2266_.67.0462a16: 演云。如他界縁惑者。意云。如貪等
T2266_.67.0462a17: 界梵王時。亦不親得。但以名爲不質
T2266_.67.0462a18: 。縁名縁自心相。即自心反相縁故。故染
T2266_.67.0462a19: 心時。定有此二
T2266_.67.0462a20: 五十
五右
又縁於内如何名散亂 義演云。又縁
T2266_.67.0462a21: 内至如何名散亂者。此將下論文也。故
T2266_.67.0462a22: 疏有三。先問起之由叙。次徴不起之意。後
T2266_.67.0462a23: 散亂之立號
T2266_.67.0462a24: 五十
五左
釋無惛沈掉擧所以 此師所立惛沈。
T2266_.67.0462a25: 第七相應法中取之。遍染中除。應
T2266_.67.0462a26: 五十
六右
即簡散亂從定數來 義演云。即簡散
T2266_.67.0462a27: 亂從定數來至不唯違善者。意説。散亂翻
T2266_.67.0462a28: 數來。或別有體。以障定通於三性故。
T2266_.67.0462a29: 唯違善故不染心。定通三性者。與
T2266_.67.0462b01: 三性心注一境定。故云。下云染定
T2266_.67.0462b02: 起時。心亦躁擾。故通三性。如下自解
T2266_.67.0462b03: 五十
六右
理亦應然 義演云。理亦應然者。以
T2266_.67.0462b04: 境通三性忘念等亦非唯違善法故今不
T2266_.67.0462b05:
T2266_.67.0462b06: 五十
七右
此別説念 義演云。此別説念等者。意
T2266_.67.0462b07: 云。妄念與念雖是一體。而五十一心所法
T2266_.67.0462b08: 中。義差別故開爲二種。問。此中既説念。不
T2266_.67.0462b09: 正知如何類念非不正知耶。答。此不正知
T2266_.67.0462b10: 即是慧分。前釋慧・我見等別義。准可知。是
T2266_.67.0462b11: 故不釋。念未曾類。所以類也
T2266_.67.0462b12: 五十
七右
或是癡分 義演云。或是癡分即非我
T2266_.67.0462b13: 見者。或不正知是癡分。即非我見。或可義
T2266_.67.0462b14: 別説之者。重釋義説。不正知我見。雖一種
T2266_.67.0462b15: 慧爲體。然義別説也。約其心所行不同
T2266_.67.0462b16: 五十一。所以據義別説。疏更不問之者。
T2266_.67.0462b17: 前慧・我見也。即准前慧・我見。説
T2266_.67.0462b18: 別爲
T2266_.67.0462b19: 五十
七右
能發惡業 演祕云。能發惡者等是者。
T2266_.67.0462b20: 前師難。前師難云。不正知者。謂起外門
T2266_.67.0462b21: 能發惡業。豈第七識能有此事。不正知倶
T2266_.67.0462b22: 故。今會云。彼約六識第七。義蘊亦同」
T2266_.67.0462b23: 五十
七右
論無掉擧者此相違故 樞要下本二十
紙右
T2266_.67.0462b24: 六隨遍中云。無掉擧者此相違故者。問。
T2266_.67.0462b25: 掉・惛相違不倶起。定・亂相返應竝生
T2266_.67.0462b26: 答。彼不違故倶起。此相返遂別生。問。二二
T2266_.67.0462b27: 行相各各相違。如何不等。答。流蕩是散亂一
T2266_.67.0462b28: 行得定倶。高下名惛・掉故。二行相返。由
T2266_.67.0462b29: 相別。其體亦無。是此師意
T2266_.67.0462c01: 五十
七右
如於忘念故有定* 義蘊云。問。忘念
T2266_.67.0462c02: 行相與定不同。何以爲例。答。念能縁過去
T2266_.67.0462c03: 曾境類忘念。定名心一境。此識境一
T2266_.67.0462c04: 故有定。問。縁親現境前師不定倶。我境
T2266_.67.0462c05: 唯一後師許也。有定從何爲正。答。唯正義
T2266_.67.0462c06: 師非定倶也。問。既專一境何非定倶。答。能
T2266_.67.0462c07: 深取所縁。此境雖一散縁定不倶也。若以
T2266_.67.0462c08: 一境故即令定。如一色。由爾即
T2266_.67.0462c09: 求等心應必有定。境是一故
T2266_.67.0462c10: 五十
七左
忿等前十二 義演云。忿等十二者。即
T2266_.67.0462c11: 忿十幷無慚・無愧也
T2266_.67.0462c12: 五十
八右
論瑜伽論説三界繋故 演祕云。論瑜
T2266_.67.0462c13: 伽論至三界繋故者。按彼五十八云。云何
T2266_.67.0462c14: 隨煩惱。略由差別建立。一通一切
T2266_.67.0462c15: 不善心起。謂無慚・無愧。二通一切染汚心
T2266_.67.0462c16: 起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十隨
T2266_.67.0462c17: 惑。若一生時必無第二。四善不善無記心起。
T2266_.67.0462c18: 謂不定四。不定四法。瑜伽亦名隨煩惱也。
T2266_.67.0462c19: 放逸等十。既云遍染。明知。第七有不定惑
T2266_.67.0462c20: 今謂。此錯綜二處以爲一文。非全論文
T2266_.67.0462c21: 五十
八左
不愛不憎之境有處中欲*義蘊云。此
T2266_.67.0462c22: 染欲善法欲。非愛憎故。或亦是染。
T2266_.67.0462c23: 癡慢等相應之欲。雖愛憎。豈非是欲
T2266_.67.0462c24: 先解爲正。問。此師意説。欲*邊染心。如何説
T2266_.67.0462c25: 善法等耶。答。此説邪欲遍諸染心。何妨
T2266_.67.0462c26: 處中通於善。問。若求善染即是合欲何
T2266_.67.0462c27: 處中。答。如物濟生。於境有何離
T2266_.67.0462c28: 。故名處中欲
T2266_.67.0462c29: 五十
八左
戒見取等即是合欲* 義蘊云。謂於
T2266_.67.0463a01: 見及所依蘊執爲最勝。不離故是合欲
T2266_.67.0463a02: 也。亦有本云
T2266_.67.0463a03: 五十
九右
論諸疑理者亦有勝解 演祕云。論諸
T2266_.67.0463a04: 疑理者至亦勝解者。問。何故疑理事須印。
T2266_.67.0463a05: 答。事理雖別。然必相依。如苦諦即有
T2266_.67.0463a06: 事苦理苦如。由此疑理於事有
T2266_.67.0463a07: 六十
事決不生疑 演祕云。事決不生疑等
T2266_.67.0463a08: 者。此難意云。疑與勝解倶時而生。境有
T2266_.67.0463a09: 。疑縁於理。勝解縁事。既不同取。便違
T2266_.67.0463a10: 一所縁之義
T2266_.67.0463a11: 六十
疏論其體同取理疑亦解生* 義蘊云。
T2266_.67.0463a12: 此解意云。若疑決兩増不倶起。若據
T2266_.67.0463a13: 境有理有事同時取者。故疑與決亦可
T2266_.67.0463a14: 。問。此師曰。如何理事二法説名同一境
T2266_.67.0463a15: 耶。答。起執心不縁二法。如多青等
T2266_.67.0463a16: 何妨同一所縁。以心王心所同所縁境
T2266_.67.0463a17: 同一境。非一法名同境也。若要一法
T2266_.67.0463a18: 同境者。即第六識縁十八界等。應非
T2266_.67.0463a19: 一所縁。問。非執心中可説。或起執著
T2266_.67.0463a20: 如何理事同一所縁。答。執要慧倶疑即民不
T2266_.67.0463a21: 竝。今既理疑事決。必非慧倶。以疑故。
T2266_.67.0463a22: 問。疑非慧倶。勝解可竝。如何説此定無
T2266_.67.0463a23: 耶。答。疑強解劣故。執不生不相違也*
T2266_.67.0463a24: 祕云。理疑亦解生者。此釋意云。勝解於彼所
T2266_.67.0463a25: 疑之理而亦解生。即所縁同。行相有別。問。
T2266_.67.0463a26: 所疑理而勝解生。可同所縁。印所印事
T2266_.67.0463a27: 疑不之。所縁還異。答。事亦有疑。但相微
T2266_.67.0463a28: 隱。疏示一隅故不言備
T2266_.67.0463a29: 六十
是異熟生無記心攝 樞要下二十
紙左
T2266_.67.0463b01: 三師中。薩婆多。貪・恚・慢唯鈍。五見・疑唯利。
T2266_.67.0463b02: 癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四通利鈍。隨
T2266_.67.0463b03: 應許見疑故。不以見與貪等
T2266_.67.0463b04: 。亦名爲鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由
T2266_.67.0463b05: 此貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經云。見
T2266_.67.0463b06: 五地斷疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆
T2266_.67.0463b07: 異熟生故法執類。堅著即執
T2266_.67.0463b08: 六十
一右
瑜伽五十八等 五十八五紙右云。疑者
T2266_.67.0463b09: 豫二分決定心所爲性。當知。此疑略
T2266_.67.0463b10: 五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦
T2266_.67.0463b11: 寶中。心壞猶豫
T2266_.67.0463b12: 六十
一右
此約事於理疑 義演云。此約事於理
T2266_.67.0463b13: 疑等者。此餘瑜伽文。文云。疑於五事轉者。
T2266_.67.0463b14: 意境約世事。於理亦生疑也。即理事雙疑」
T2266_.67.0463b15: 六十
一右
非但迷世迷他世事 義演云。言
T2266_.67.0463b16: 但迷世至但迷他世事者釋成也。瑜伽云
T2266_.67.0463b17: 世事者。以彼事必依理故。即疑彼有
T2266_.67.0463b18: 報等道理。不唯迷於事也。故理事倶疑。
T2266_.67.0463b19: 問。如何得理事倶疑。如疏云
T2266_.67.0463b20: 彼理但迷他世事。即其意也。五事如下自
T2266_.67.0463b21: 義蘊云。疏瑜伽五十八至約事於理疑
T2266_.67.0463b22: 非但迷世等者。此師會云。彼言疑他世等是
T2266_.67.0463b23: 煩惱者。疑他世時非但疑也世事。必兼
T2266_.67.0463b24: 世道理。由他世中兼理事故。名煩惱事。於
T2266_.67.0463b25: 現世事妨。起決故。疑與解亦得倶時
T2266_.67.0463b26: 六十
一右
若此迷時生印可故 義演云。若此迷
T2266_.67.0463b27: 時一心於現事必生印可者。此意云。於他世
T2266_.67.0463b28: 理事疑。此時同念。必縁現在善惡事等
T2266_.67.0463b29: 決印也。故邪解亦遍染心。無
T2266_.67.0463c01: 現在而得他世。以世疑依對現在
T2266_.67.0463c02: 六十
一左
若縁非愛事不欲此事 義演云。若
T2266_.67.0463c03: 縁非愛至情則不欲此事者。謂邪欲必雖
T2266_.67.0463c04: 是欲。相非麁顯也。正疑於理時。於理不
T2266_.67.0463c05: 印。意説雖亦有勝解。相非麁顯故。説
T2266_.67.0463c06: 二境無欲・勝解。非實無體也
T2266_.67.0463c07: 六十
二右
五十三心所各各別説 義演云。五十
T2266_.67.0463c08: 三心所各各別説等者。即五十一心所中。更
T2266_.67.0463c09: 邪欲・邪勝解
T2266_.67.0463c10: 六十
三右
若謂彼言亦有勝解 義演云。若謂
T2266_.67.0463c11: 彼言至有勝解者。謂牒第三師救。遂難
T2266_.67.0463c12: 之。未來世中而生希望者。顯欲也。爲
T2266_.67.0463c13: 疑也。故於現在福爲罪有差別者。
T2266_.67.0463c14: 此一段。竝是前師。釋上文證邪欲解
T2266_.67.0463c15: 疑等所以也。希望未來有果故。現在作福。
T2266_.67.0463c16: 若希未來無果。即現在作罪。即於現在罪
T2266_.67.0463c17: 而生印。於未來苦報因果等道理而生
T2266_.67.0463c18: 疑等。問。此疑與欲解因縁不。答。准
T2266_.67.0463c19: 疏解理事同縁。此亦應爾。疑亦與勝解
T2266_.67.0463c20: 現在。勝解與疑亦縁未來故。同一所縁。有
T2266_.67.0463c21: 疑・勝解。於疑他世中亦迷彼理者。此則擧
T2266_.67.0463c22: 事顯理。非但迷事。亦迷理也。則於他世
T2266_.67.0463c23: 理。現在事印*義蘊云。疏若謂彼言至亦
T2266_.67.0463c24: 有勝解者。此竝牒救也。言未來世中而生希
T2266_.67.0463c25: 望爲無或有者。此説未來欲及疑也。
T2266_.67.0463c26: 於現在世爲罪爲福者。此釋現在有
T2266_.67.0463c27: 也。意云。若疑未來無苦起希求者。即
T2266_.67.0463c28: 現世決定爲罪。若疑未來有樂起希求
T2266_.67.0463c29: 者。即於現在決定爲福。如是二愛必得
T2266_.67.0464a01: 疑欲勝解三法倶已上義演大同
T2266_.67.0464a02: 六十
三右
難言疑未來爲無此應有我見 義演
T2266_.67.0464a03: 云。難言疑未來爲無此應有我見者。謂下難
T2266_.67.0464a04: 前師云。汝疑未來之心。應我見倶時
T2266_.67.0464a05: 若言疑故無我見者。下難云。我見是
T2266_.67.0464a06: 推求疑亦是推求。則疑時無我見。難云。即
T2266_.67.0464a07: 印持是決定。疑時無勝解。彼若救言。疑時必
T2266_.67.0464a08: 我見境故。無我見者。亦應疑時無決定
T2266_.67.0464a09: 勝解應生也。若言理疑事境有得倶
T2266_.67.0464a10: 者即應疑決二境殊同縁義非有。若言
T2266_.67.0464a11: 疑亦縁解境者。疑應成。疑解亦縁境生
T2266_.67.0464a12: 故解應是解等難。義蘊大同
T2266_.67.0464a13: 六十
三右
又於他世等有勝解 義演云。又於他
T2266_.67.0464a14: 世等於一心有勝解者。即牒前師一心之中。
T2266_.67.0464a15: 他世疑。於現世印者。下難云
T2266_.67.0464a16: 杌爲人等
T2266_.67.0464a17: 六十
三右
疑杌爲人應有解 義演云。疑杌爲人
T2266_.67.0464a18: 時此一心應有解者。汝雖現印於未來
T2266_.67.0464a19: 然與得生同一心起者。亦應疑杌時一心中
T2266_.67.0464a20: 應有解生。彼若救云。疑理事別得倶生。疑
T2266_.67.0464a21: 杌境唯一故無解者。即應疑解不同一所
T2266_.67.0464a22:
T2266_.67.0464a23: 六十
三左
二云猶豫 義演云。二云疏猶豫者。
T2266_.67.0464a24: 意云。前第一但引瑜伽。唯約事疑難故。
T2266_.67.0464a25: 瑜伽云。疑於五事時等。今第二。更約理事
T2266_.67.0464a26: 雙疑難故云二也。謂前師詞。疑他世理
T2266_.67.0464a27: 時。於現在印故爲難也。若唯縁
T2266_.67.0464a28: 疑。及唯縁涅槃理疑者。既不
T2266_.67.0464a29: 現在事。如何起勝解義蘊云。此難意。若
T2266_.67.0464b01: 他世亦縁現在所説。若唯縁
T2266_.67.0464b02: 現在。於何生印。亦不
T2266_.67.0464b03: 時要縁現也
T2266_.67.0464b04: 六十
三左
難曰爲無此應有我見等 義蘊云。疏
T2266_.67.0464b05: 難云疑未來爲無此應有我見等者。此意難
T2266_.67.0464b06: 云。疑與勝解相違。汝許未來時現起
T2266_.67.0464b07: 。亦應疑與我見相違。疑未來時。於
T2266_.67.0464b08: 在世我見
T2266_.67.0464b09: 六十
三左
此亦去來理事雙疑 義演云。此亦去
T2266_.67.0464b10: 來理事雙疑者。即二云云已下文是
T2266_.67.0464b11: 六十
三左
師但縁事疑 義演云。前*師但縁
T2266_.67.0464b12: 事疑者。即指前瑜伽五十八約事疑難。
T2266_.67.0464b13: 今時約理事雙疑難故。二難有別。故瑜
T2266_.67.0464b14: 伽説疑縁五事起是煩惱疑。雖事起疑。
T2266_.67.0464b15: 亦別見道斷。以是理疑所引生故。雖
T2266_.67.0464b16: 事。行相迷理。猶如見取縁事起。亦行相
T2266_.67.0464b17: 迷理也*演祕云。前解但縁事疑者。即前
T2266_.67.0464b18: 彼五十八云。疑由五相至如何有欲勝解
T2266_.67.0464b19: 二數。此解約彼事疑難*義蘊云。疏前
T2266_.67.0464b20: 解但約事疑以疑。理所引亦見道斷者。此
T2266_.67.0464b21: 他伏難。謂前師難云。若如我説他世
T2266_.67.0464b22: 必兼於理。可見斷。汝以瑜伽説
T2266_.67.0464b23: 故不理者。應見斷。如杌等。唯
T2266_.67.0464b24: 事故。此師解云。疑五事等。必由
T2266_.67.0464b25: 之所引生。雖唯疑事。行相深取。能迷理故。
T2266_.67.0464b26: 亦見道斷。如見取等。雖親迷諦理。由
T2266_.67.0464b27: 理惑引生故。亦唯見斷。如迷杌等。行相
T2266_.67.0464b28: 識近非理引。不
T2266_.67.0464b29: 六十
三左
以疑理所引 演祕云。以疑理所引等
T2266_.67.0464c01: 者。外躅前難之。外難意云。若縁
T2266_.67.0464c02: 疑是煩惱者。應見斷。見斷唯是迷理惑
T2266_.67.0464c03: 故。答意易
T2266_.67.0464c04: 六十
三左
行相*識非是煩惱 義演云。行相*識
T2266_.67.0464c05: 非煩惱者。意云。瑜伽言理事疑是煩
T2266_.67.0464c06: 若迷杌起疑。但是異熟無記心。行相微劣。
T2266_.67.0464c07: 境不了。妄執爲人。但異熟生攝。非煩惱
T2266_.67.0464c08: 也。亦非見所斷
T2266_.67.0464c09: 六十
四右
對法等云 如上已引
T2266_.67.0464c10: 六十
四左
或通難前非染汚位 義演云。或通難
T2266_.67.0464c11: 前至二非染位者。意云。非但今難掉擧
T2266_.67.0464c12: 二者即二法各有兩難。且無惛沈兩難
T2266_.67.0464c13: 者。第一無堪任。第二非染位。量云。煩惱起
T2266_.67.0464c14: 時。應無堪忍。以惛沈故。如
T2266_.67.0464c15: 心等又量云。煩惱起時。應染位。以
T2266_.67.0464c16: 故。如善心等。無掉擧亦有二難。一云
T2266_.67.0464c17: 囂動二云非染位。量云。煩惱起時。應
T2266_.67.0464c18: 囂動。以掉擧故。如善心等。又量云。汝煩
T2266_.67.0464c19: 惱起位。應染位。以掉擧故。如善心
T2266_.67.0464c20: 。故言二法各有二難。即難前六*邊染家
T2266_.67.0464c21: 也。然今八*邊染家云。惛掉二法。行相増時。
T2266_.67.0464c22: 則不竝生。若以行相一麁一細。而論則二竝
T2266_.67.0464c23: 生故。云然此與惛沈等
T2266_.67.0464c24: 六十
五右
染者名散亂如薩婆多 婆沙四十二
T2266_.67.0464c25: 十六
云。謂大地法有十種。一受・二想・三思・
T2266_.67.0464c26: 四觸・五欲・六作意・七勝解・八念・九三摩地・
T2266_.67.0464c27: 十惠。大煩惱地法亦有十種。一不信・二懈
T2266_.67.0464c28: 怠・三放逸・四掉擧・五無明・六忘念・七不正
T2266_.67.0464c29: 知・八心亂・九非理作意・十邪勝解。大煩惱地
T2266_.67.0465a01: 法中。心亂即彼三摩地倶舍第四六右云。染
T2266_.67.0465a02: 汚等持名爲心亂。又云。有執邪等持非即是
T2266_.67.0465a03: 心亂。光記四二十四
紙左
云。叙異説。此非正義。有
T2266_.67.0465a04: 執。大地法中邪等持。非即是大煩惱法中
T2266_.67.0465a05: 心亂
T2266_.67.0465a06: 六十
五右
對法等同 對法第一十八
紙右
云。廣明
T2266_.67.0465a07: 種散亂。對法抄二末十六
紙右
云。有義。此體貪嗔
T2266_.67.0465a08: 癡攝。此中説故遍染心故。有義此體別有
T2266_.67.0465a09: 自性他分者。彼等流故。如無慚等。隨
T2266_.67.0465a10: 他相説。此別自相。謂即躁擾令倶生法皆
T2266_.67.0465a11: 流蕩故。若無別體者。應別障定。此與
T2266_.67.0465a12: 掉擧二相何別。掉令解。亂令縁。乃至
T2266_.67.0465a13: 廣説。如唯識所説
T2266_.67.0465a14: 六十
五右
五十五云 五十五十一左之全文
T2266_.67.0465a15: 六十
五左
此是非故 義演云。此是非故者有
T2266_.67.0465a16: 。一云。若有此二法是染。無此二法
T2266_.67.0465a17: 故。故言此是非故也。二云。此二是染法。
T2266_.67.0465a18: 是不染法。染法即非。非是過也。此二是
T2266_.67.0465a19: 過。染心必有今謂。三解皆大謬也。是非
T2266_.67.0465a20: 者。指不正知之所知境。非染非染等。若
T2266_.67.0465a21: 煩惱現前。則不正了知此境是耶得耶
T2266_.67.0465a22: 失耶故。言不正知此是非故
T2266_.67.0465a23: 六十
五左
疏必失正念及而起煩惱* 義蘊云。
T2266_.67.0465a24: 此釋二法。遍染所以。必失正念。方起煩惱
T2266_.67.0465a25: 必由不正知。不知。此或是或非故煩
T2266_.67.0465a26:
T2266_.67.0465a27: 六十
五左
如加行善等 義演云。如加行善等者。
T2266_.67.0465a28: 取善心及自性無記等
T2266_.67.0465a29: 六十
六右
如第一師三第三師除二 義演云。
T2266_.67.0465b01: 第一師至第三除二者。第一師加三者。謂
T2266_.67.0465b02: *忘念・散亂・不正知。第二師加二者。謂惛沈・
T2266_.67.0465b03: 掉擧。第三師除二者。謂邪欲・邪勝解。前師
T2266_.67.0465b04: 十*邊。正義唯八*邊故須
T2266_.67.0465b05: 六十
六右
非諸染心皆縁曾受 義燈四末三十一紙右
T2266_.67.0465b06: 云。問。護法正義云。非諸染心皆縁曾受境
T2266_.67.0465b07: 及邪簡擇故。忘念・不正知依念惠者。不
T2266_.67.0465b08: *邊染心。依無明立。即*邊染心者。如
T2266_.67.0465b09: 現在復非簡擇。起此忘念・不正知時。與
T2266_.67.0465b10: 倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若不倶者。
T2266_.67.0465b11: *邊染。答。義別説之。猶如見惠。雖
T2266_.67.0465b12: 相應。可倶起。以他性相應非自性
T2266_.67.0465b13: 三十三紙右云。問。且如不別境隨惑
T2266_.67.0465b14: 。別境染念染惠。亦名忘念及不正知不。
T2266_.67.0465b15: 若不爾者應是染。以正念正知故。若許
T2266_.67.0465b16: 亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法
T2266_.67.0465b17: 別。答。別境中忘念者。謂於過去曾受境界
T2266_.67.0465b18: 追憶故。隨中忘念。只忘失正念。不要忘
T2266_.67.0465b19: 念過去之境。問。若爾前善心中。不
T2266_.67.0465b20: 曾所受境。應忘念。以染故。答。起
T2266_.67.0465b21: 時。雖能憶過去境。而於現境
T2266_.67.0465b22: 正念故。問。縁現可爾。縁過如何思之若別境
T2266_.67.0465b23: 中惡惑。必邪簡擇。隨中惡惠。能惡惠。即
T2266_.67.0465b24: 知不正。非要邪簡擇。又假實殊。有無體
T2266_.67.0465b25: 別。隨惑但作用而無別自體。別境有別體
T2266_.67.0465b26: 六十
六左
其五遍中故説也 義演云。其五遍中
T2266_.67.0465b27: 亦可約此至無明爲體*邊故説也者。此疏叙
T2266_.67.0465b28: 二論文説五六互有互無所由也。然第二
T2266_.67.0465b29: 師。雖六*邊。仍不別境念惠爲體者。
T2266_.67.0465c01: 不*邊故。遂云六*邊。以*邊心要由
T2266_.67.0465c02: 受境類等方生。取別境*忘念等體。故今
T2266_.67.0465c03: 之。言*邊染者。但取癡分
T2266_.67.0465c04: 六十
六左
答曰不然 此有二説。義燈四末三十
一左
T2266_.67.0465c05: 云。問。如縁曾境及邪簡擇起忘念等依
T2266_.67.0465c06: 立。爲一忘念等二耶。答。疏有
T2266_.67.0465c07: 。後説爲正。然要集云。有説。兩説皆違
T2266_.67.0465c08: 。故第六云。染念染惠。雖念惠倶。兩癡
T2266_.67.0465c09: 分者。亦得相應。既廣破已。彼自釋云。若無
T2266_.67.0465c10: 念惠唯癡上立。若念惠起。即與無明各二
T2266_.67.0465c11: 法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。謂
T2266_.67.0465c12: 二分立一法。具含二義故。癡分義念
T2266_.67.0465c13: 惠相應。念惠分義。非念惠倶。與癡相應故無
T2266_.67.0465c14: 過。今謂。此説即是前明。何勞別説。本疏
T2266_.67.0465c15: 云。或總依惠無明一不正知。不正知是
T2266_.67.0465c16: 假。不二。今攬二分立一法。豈
T2266_.67.0465c17: 前明。本疏引例。如放逸等依四法。立不
T2266_.67.0465c18: 貪等。説二相應故。此意放逸雖
T2266_.67.0465c19: 。二得相應。據餘分説。説染故。例不
T2266_.67.0465c20: 正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念惠
T2266_.67.0465c21: 相應。念惠分義非念惠倶。與癡相應故。無
T2266_.67.0465c22:
T2266_.67.0465c23: 六十
七右
疏有不正知無明義別説 義蘊云。
T2266_.67.0465c24: 不可念有無明故差別説。謂由無明
T2266_.67.0465c25: 不正故説爲
T2266_.67.0465c26: 六十
七右
或總於惠言有二 義演云。或總於惠
T2266_.67.0465c27: 無明立一正知者不二法。即言
T2266_.67.0465c28: 二。但約假用説故。若言此二者。放逸
T2266_.67.0465c29: 四。以四法故。故不所依
T2266_.67.0466a01: 法體多也。問。何故無二不正知。答。
T2266_.67.0466a02: 惠無明二法相應。共立一不正知故。所
T2266_.67.0466a03: 以無二也
T2266_.67.0466a04: 六十
七右
疏二相應* 義蘊云。謂無明與惠相應
T2266_.67.0466a05: 故。於此二共立不正知耳。問。今既於惠無
T2266_.67.0466a06: 明二法之上一不正知。如疑心時
T2266_.67.0466a07: 正知不。若言有者。疑非惠倶。如何言有。若
T2266_.67.0466a08: 無者。此不知應*邊染。如何共立
T2266_.67.0466a09: 不正知。答。疑心起時。惠分倶起。既爾於
T2266_.67.0466a10: 法上。各立一不正知互有無。以之爲正」
T2266_.67.0466a11: 六十
七左
三文不同 義演云。及三文者。即説
T2266_.67.0466a12: 六説十*邊染論也
T2266_.67.0466a13: 六十
七左
雖無論文定許八遍 此評四説第四
T2266_.67.0466a14: 義爲正。下論云。論説大八*邊染心。然略
T2266_.67.0466a15: 纂中以六*邊染勝者。唯就五・六・十三
T2266_.67.0466a16: 種中而論。故彼曰。此六文爲正。餘十・五
T2266_.67.0466a17: 者。各據別義。此會爲勝。然對法抄擧四釋
T2266_.67.0466a18: 已云。此依正義八遍
染義
唯識第四説遍染心。更
T2266_.67.0466a19: 三師。如彼廣破。准此以八爲正明矣。
T2266_.67.0466a20: 五・六・十*邊皆言實*邊。又彼抄此疏。竝
T2266_.67.0466a21: 八*邊正。略纂一往評論。可
T2266_.67.0466a22: 六十
七左
以同初能變故 義演云。疏頌中以同
T2266_.67.0466a23: 初能變者。同初能變。是捨受故。所以頌中。
T2266_.67.0466a24: 更不受倶
T2266_.67.0466a25: 六十
八右
疏頗設異計後申正義 頗者。字彙云。
T2266_.67.0466a26: 差多曰頗多。多有曰頗有。今謂。頗字形誤。
T2266_.67.0466a27: 預字。珙韻預先也
T2266_.67.0466a28: 六十
八右
疏瑜伽第十一乃至廣説 第十一
T2266_.67.0466a29: 紙左云。復次此四靜慮。亦得名爲諸受事
T2266_.67.0466b01: 謂初靜慮出離憂根第二靜慮。出離苦根
T2266_.67.0466b02: 第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根
T2266_.67.0466b03: 想中離捨根。如薄伽梵無倒經中
T2266_.67.0466b04: 。如是言苾芻憂根生已。應當實了知
T2266_.67.0466b05: 略纂第五十紙右云。辨出離三義。一不
T2266_.67.0466b06: 行義。二滅麁重義。三離染義。初定離憂。有
T2266_.67.0466b07: 此三義。二定離苦。唯有麁重。染初已
T2266_.67.0466b08: 捨。後猶行故。後定之三離具麁重滅及離染
T2266_.67.0466b09: 。無相離捨。要無學位。餘位分離。不
T2266_.67.0466b10: 倫記全同。又論十紙左云。問。以何等
T2266_.67.0466b11: 知憂根。答。或染汚相。或出離欲倶行
T2266_.67.0466b12: 喜相。苦根者。或由自等増上力故。或由
T2266_.67.0466b13: 勞増上力故。或火燒等増上力故。或他逼等
T2266_.67.0466b14: 増上力故。諸離欲者。猶尚生起。善根者。謂第
T2266_.67.0466b15: 二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三
T2266_.67.0466b16: 靜慮中。即第三靜慮地攝。問。何故苦根初靜
T2266_.67.0466b17: 慮中説未斷耶。答。彼品麁重猶未斷故。問。
T2266_.67.0466b18: 何縁生在初靜慮者。苦根未斷而不現行
T2266_.67.0466b19: 答。由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷
T2266_.67.0466b20: 故。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮
T2266_.67.0466b21: 及第二時。受所作住差別應無。由二倶有
T2266_.67.0466b22: 喜及樂故。而經中説諸受靜慮差別
T2266_.67.0466b23: 乃至略纂第五十左云。問答中有三。初諸根相。
T2266_.67.0466b24: 次明苦根。後釋無相。初靜慮中苦根麁重猶
T2266_.67.0466b25: 斷者。由諸憂根無知等引。彼離染時。一切
T2266_.67.0466b26: 行。麁重亦捨。設於無上法希慕愁戚。亦
T2266_.67.0466b27: 無知引故離欲捨。由諸苦根有癡引
T2266_.67.0466b28: 離欲猶行故。彼麁重無堪任性。二定方滅。問。
T2266_.67.0466b29: 苦根離欲起麁重。二禪滅喜樂下捨。麁
T2266_.67.0466c01: 重上地除。答。苦根所依及尋伺初定有故。二
T2266_.67.0466c02: 禪滅喜樂所依無別引。離染之時麁重亡。
T2266_.67.0466c03: 若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及
T2266_.67.0466c04: 第二時。受所作住差別應無等者。此意説
T2266_.67.0466c05: 言。初定滅憂。二定滅苦。由此雖現法樂
T2266_.67.0466c06: 。應差別。經説靜慮出受差別住成
T2266_.67.0466c07: 差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不
T2266_.67.0466c08: 寂靜。麁重不斷滅。二定中寂靜麁重方斷。
T2266_.67.0466c09: 若初定中苦根已斷。此別應無*倫記全
T2266_.67.0466c10: *同。論十一十一
紙右
云。又無相者。經中説爲無相
T2266_.67.0466c11: 心定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品
T2266_.67.0466c12: 麁重無餘斷故。非現纒。住無相定。必有
T2266_.67.0466c13: 受故。於此定中三受。謂喜樂捨。非
T2266_.67.0466c14: 彼諸受得隨眠。煩惱斷故。説以爲斷。彼
T2266_.67.0466c15: 品麁重説名隨眠倫記四上十二
紙右
云。又無
T2266_.67.0466c16: 相者等。景云。無學人無漏定心縁眞如境
T2266_.67.0466c17: 無相。以煩惱相應捨根爲煩惱雜。或爲
T2266_.67.0466c18: 煩惱縁縛。竝是捨根體上麁重。今説能縛
T2266_.67.0466c19: 惑種名爲隨眠。於無相定中。滅其惑種
T2266_.67.0466c20: 隨眠。非現受捨根。以無相
T2266_.67.0466c21: 定中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子
T2266_.67.0466c22: 隨眠。故云。非彼諸受得有隨眠。而縁
T2266_.67.0466c23: 捨受。煩惱斷故。説捨受斷。彼煩惱品麁重説
T2266_.67.0466c24: 隨眠。泰云。無學之人。空觀之時。取相捨
T2266_.67.0466c25: 根種子永滅。隨眠剛纒名爲麁重。麁重無
T2266_.67.0466c26: 餘斷。故名現行。何者住無想定。必有
T2266_.67.0466c27: 相捨故。今捨現起纒種名隨眠者。依名説
T2266_.67.0466c28: 故。非彼喜樂諸受得麁重隨眠斷。雜
T2266_.67.0466c29: 彼煩惱故名斷。彼煩惱品諸受種子。名爲
T2266_.67.0467a01: 隨眠。基云。有漏捨種子爲煩惱縛。假名爲
T2266_.67.0467a02: 麁重。入此定中之爲斷。現行無漏捨。假
T2266_.67.0467a03: 現纒。在定猶起。非彼諸受爲煩惱。得
T2266_.67.0467a04: 隨眠。即此隨眠説名麁重。非無漏受。而
T2266_.67.0467a05: 種子。有釋。非現纒者。非相應縁
T2266_.67.0467a06: 縛煩惱所縛捨根之體也。謂此擧能相應煩
T2266_.67.0467a07: 惱等。而取所縛捨根。非此現
T2266_.67.0467a08: *纒也。又此捨根實通九地。今約唯捨之地
T2266_.67.0467a09: 五地演祕亦同景釋。或云。略纂滅有漏
T2266_.67.0467a10: 捨根。祕云斷捨根種子者非也。祕釋略纂竝
T2266_.67.0467a11: 爾。略纂云。有漏捨種子名爲麁重故。演
T2266_.67.0467a12: 祕云。雜縁捨根惑種名捨麁重故。義演云。
T2266_.67.0467a13: 問。憂苦二受欲界繋。憂受初禪無可爾。如
T2266_.67.0467a14: 何苦受初禪猶有耶。答。且如苦根唯五識有
T2266_.67.0467a15: 謂初禪中有眼耳身三識者。所以得
T2266_.67.0467a16: 。識若無憂苦方出故。故二禪出苦根。又胎
T2266_.67.0467a17: 法師解。欲先曰云。何故二禪方出苦根
T2266_.67.0467a18: 答。由初定有三所依識。是苦所依故。是下
T2266_.67.0467a19: 地之類故得苦。若爾苦根。設欲捨。隨
T2266_.67.0467a20: 依識。二定斷喜樂。在二三禪然應
T2266_.67.0467a21: 。問。六隨諸地。答不然。五識無能治。苦
T2266_.67.0467a22: 二定斷。意識體能治。喜樂不從遍三界
T2266_.67.0467a23: 又六十三六紙右云。問。何因縁故知。初靜
T2266_.67.0467a24: 慮中苦根未斷。答。彼品麁重未遠離故。若
T2266_.67.0467a25: 是處苦根已斷。便與第二靜慮住時
T2266_.67.0467a26: 差別。是故當知。是處未略纂第六
T2266_.67.0467a27: 十二左云。論云。何因縁故知初靜慮苦根未
T2266_.67.0467a28: 斷。答。彼品麁重未遠離故。苦根斷。便與
T2266_.67.0467a29: 二靜慮住時差別者。大義曰。初禪
T2266_.67.0467b01: 苦根麁重亦在得第二禪。方盡故言彼品麁
T2266_.67.0467b02: 重未離。麁重者。即隨所依無堪任性。但以
T2266_.67.0467b03: 初禪三識尚有。喜未圓滿。麁重未盡。三識
T2266_.67.0467b04: 苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪
T2266_.67.0467b05: 地三識無故。喜滿極故。所以麁重除故。初禪
T2266_.67.0467b06: 若離苦麁重。即是喜滿。喜滿足故。即無
T2266_.67.0467b07: 。應第二靜慮別。此是斷者。斷苦根
T2266_.67.0467b08: 上麁重滿依附性等。非種及縁相應
T2266_.67.0467b09: 六十八右疏於無相中出捨* 義蘊云。此等即彼
T2266_.67.0467b10: 論標詞。彼下釋云。又無相者。經中説爲無想
T2266_.67.0467b11: 。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麁
T2266_.67.0467b12: 重無餘斷故。彼復釋云。煩惱斷故。説以爲
T2266_.67.0467b13: 斷。彼品麁重説名隨眠。彼論意無分別智相
T2266_.67.0467b14: 應定名無想定此智定之中捨根永滅者。非
T2266_.67.0467b15: 捨根現種永滅。以能永斷煩惱種子麁
T2266_.67.0467b16: 。名爲永滅。此約無學位能永斷縁雜隨
T2266_.67.0467b17: 故。問。既約煩惱永斷名爲出離。喜樂二
T2266_.67.0467b18: 根。於無相中亦應永滅。何獨言捨。答。喜樂
T2266_.67.0467b19: 二受。已約靜慮其出離故。此不論。其實
T2266_.67.0467b20: 無想中。亦皆出離。無學位中。既有喜樂
T2266_.67.0467b21: 捨同故。然有疏本云無想中者。想字
T2266_.67.0467b22: 已上今謂。案倫記文。泰基兩師。以有漏捨
T2266_.67.0467b23: 根種名爲麁重。景師雜縁捨根惑種名爲
T2266_.67.0467b24: 麁重。然演祕義蘊。竝同景釋。違疏主意。兩
T2266_.67.0467b25: 師不略纂故致斯違。有説不略纂演
T2266_.67.0467b26: 祕不同。如上已辨
T2266_.67.0467b27: 六十
八左
許喜樂通在有頂 演祕云。疏若計
T2266_.67.0467b28: 喜樂等者。問。前師但言喜受相應。如何牒
T2266_.67.0467b29: *許喜樂耶。答。爲二釋。一依三受而以
T2266_.67.0467c01: 之。二就理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必
T2266_.67.0467c02:
T2266_.67.0467c03: 六十
八左
疏應計憂苦通三界有 義演云。疏應
T2266_.67.0467c04: 計憂苦通三界有者。難云。上地無喜樂。汝
T2266_.67.0467c05: 第七彼地喜樂倶。上地無苦憂。六識於
T2266_.67.0467c06: 彼有憂苦
T2266_.67.0467c07: 六十
八左
疏第七所縁爲境界故 義燈五本
T2266_.67.0467c08: 云。云何與憂喜倶。答。且與喜倶有其三
T2266_.67.0467c09: 。一云。喜與第六倶。第七與六倶故。云
T2266_.67.0467c10: 喜相應。不爾何以故云有喜地善業所
T2266_.67.0467c11: 引果。不第六故此解非。二云。果從
T2266_.67.0467c12: 故。或從喜受相應思之所感。此第八識。第
T2266_.67.0467c13: 七縁此引業果故。名有喜等。與喜受
T2266_.67.0467c14: 。三云。相順故倶。如五識縁前相分。此
T2266_.67.0467c15: 相從前五識熏成。後五識縁云前相。此
T2266_.67.0467c16: 義亦爾。此果從喜及相應之所招感。雖
T2266_.67.0467c17: 此果。順彼因故。云喜倶。餘受相應。二
T2266_.67.0467c18: 釋。准演祕云。疏第七所縁至爲境界故
T2266_.67.0467c19: 者。此釋意云。隨縁何地所引果識。第七倶受。
T2266_.67.0467c20: 即與先世引業受同。何以者。縁彼引業所
T2266_.67.0467c21: 感果故。疏云相應。是隨順義。若與彼業受
T2266_.67.0467c22: 隨順。即不彼業之果義蘊云。疏
T2266_.67.0467c23: 此第七識至爲境界故者。此師意説。如
T2266_.67.0467c24: 惡趣第八識果。能引之業即第六識。此以
T2266_.67.0467c25: 増上受。今第七識既縁此業所招之
T2266_.67.0467c26: 故。相應受與彼類同。亦憂倶也。如是乃
T2266_.67.0467c27: 至第四靜慮能招之業。即以捨受増上
T2266_.67.0467c28: 也。問引惡趣業亦喜捨倶。如何此中但言
T2266_.67.0467c29: 憂受。乃至上界爲問。准知如三惡果。不善
T2266_.67.0468a01: 業招故。唯憂受。又名爲増上。設餘受倶不
T2266_.67.0468a02: 増上因勝果劣。非相順故。第四靜慮
T2266_.67.0468a03: 果。捨受相順故*義演云。疏増上受類相應
T2266_.67.0468a04: 者。意云。如第六識。修初禪定時。即是造
T2266_.67.0468a05: 禪業。此業與第六識中喜受相應。爲増上
T2266_.67.0468a06: 。能感初禪第八識果。然第七識倶喜受。即
T2266_.67.0468a07: 彼地能引業之増上受類相應。縁彼業
T2266_.67.0468a08: 境界故。云受類相應者。第七識倶喜
T2266_.67.0468a09: 受。是第六識中喜受之流類也。即約能引
T2266_.67.0468a10: 業之受類。問。何故要須與増上受類
T2266_.67.0468a11: 應。方縁彼業果境界耶。答。相應者是相
T2266_.67.0468a12: 順義。要彼此喜受相順。方能縁此地業果。若
T2266_.67.0468a13: 相順。第七即不此業果。乃至餘地
T2266_.67.0468a14: 皆與第六識之業増上受相應。而縁業果
T2266_.67.0468a15: 問。若如三途業。互有苦受倶。彼第七應
T2266_.67.0468a16: 互與喜樂受耶。答。依多分説。以上二
T2266_.67.0468a17: 定及人天等多分。與彼能引業喜受相應。亦
T2266_.67.0468a18: 三途等業。且多分憂受相應。以奢逸人極少
T2266_.67.0468a19: 少有喜受倶歟。若又難似乖據無違人天互
T2266_.67.0468a20: 天多分者。明知。造三途業。多分憂相應也。
T2266_.67.0468a21: 又次是不正義。設有失無勞會
T2266_.67.0468a22: 六十
八左
又地所有與彼受倶 演祕云。疏又地
T2266_.67.0468a23: 所有至與彼受倶者。此第二釋。隨所縁識所
T2266_.67.0468a24: 生之地。七與彼地第六意識増上受倶。倶者
T2266_.67.0468a25: 即是喜憂等同。何所以然。由彼地引業
T2266_.67.0468a26: 之果故。與當地増上受同。如惡處憂受
T2266_.67.0468a27: 増上。餘趣准知。前據彼能引受。後同
T2266_.67.0468a28: 所縁當地増受故。二別也。有義。隨第六識
T2266_.67.0468a29: 増上受倶。如初轉依隨六増上故。受倶起
T2266_.67.0468b01: 亦隨第六義蘊云。疏又地所有増上之受
T2266_.67.0468b02: 等者。此解意云。如初二定幷人欲天。於
T2266_.67.0468b03: 地中喜受増上。第七我見縁此地果。亦與
T2266_.67.0468b04: 此地増上受同。喜相應也。此即不能引
T2266_.67.0468b05: 果業故。與前別。喜受既爾。餘地准知。義演
T2266_.67.0468b06: 云。疏又地所有増上之受至與彼受倶者。此
T2266_.67.0468b07: 第二解。如第六識有人天業。感得人天第八
T2266_.67.0468b08: 果識。即隨彼地第六識中受喜樂。受縁彼第
T2266_.67.0468b09: 。以之爲境。然第七識亦與自相應喜受
T2266_.67.0468b10: 倶。縁自地第八識果果。又此地之業者。
T2266_.67.0468b11: 此人天趣業。後能招彼地果。即當生地果。當
T2266_.67.0468b12: 生地果第六識。與喜樂受同地果。第七與
T2266_.67.0468b13: 彼同縁此初第八所生之地。隨地所受。
T2266_.67.0468b14: 即縁第八生故。與前不同。不同所以。如
T2266_.67.0468b15: 演祕抄今謂。演祕・義蘊・義演。皆竝不殊」
T2266_.67.0468b16: 六十
八左
欲界雖有故此不説 義演云。疏欲界
T2266_.67.0468b17: 雖有捨受至故此不説者。釋通外難。難云。餘
T2266_.67.0468b18: 地有捨受業果。即説識受倶得縁。欲界互
T2266_.67.0468b19: 受業果。何故不倶得縁。答。雖
T2266_.67.0468b20: 受之果。而業劣故不説。意説。以欲界善惡
T2266_.67.0468b21: 二趣引業強。喜樂憂受勝故。得彼勝受説
T2266_.67.0468b22: 彼劣受業説
T2266_.67.0468b23: 六十
九右
如苦樂受故今不説 義演云。疏如苦
T2266_.67.0468b24: 樂受至故今不説者。然苦樂二受。唯在
T2266_.67.0468b25: 。不引業故不説也。然初二定五根
T2266_.67.0468b26: 者。但約怡悦義邊樂。互
T2266_.67.0468b27: 此間所説。謂五識受不引業果。一
T2266_.67.0468b28: 向不五識受也。所以初二定説喜受
T2266_.67.0468b29: 樂受
T2266_.67.0468c01: 六十
九右
故瑜伽六十三 六十三十二
紙右
云。阿頼耶
T2266_.67.0468c02: 識相應受。於一切時唯是不苦不樂。唯是異
T2266_.67.0468c03: 熟生。此於一切識流轉時。或樂倶行。或苦倶
T2266_.67.0468c04: 行。或非苦樂倶行位中。恒相續流。乃至命終
T2266_.67.0468c05: 間絶。所餘三受。當知思惟所引發
T2266_.67.0468c06: 是倶生。時時作意引發現行。彼倶生受
T2266_.67.0468c07: 極微細故。難分別。如是等類。當知是名
T2266_.67.0468c08: 勝義道理建立諸識倶有差別演祕云。
T2266_.67.0468c09: 七。七同唯捨
T2266_.67.0468c10: 六十
九左
與第八識義有異者 樞要下本二十一
紙右
 
T2266_.67.0468c11: 云。此與初變同不同。頌説不説。疏指
T2266_.67.0468c12: 樞要者。如十卷中
T2266_.67.0468c13: 六十
九左
彼是第八自相別義 演祕云。疏彼是
T2266_.67.0468c14: 自相別義者。異熟果相種子因相。是阿頼耶
T2266_.67.0468c15: 識自相別義。攝持因果自相
T2266_.67.0468c16: 七十
疏恒轉如流樞要解 義燈五本三紙右
T2266_.67.0468c17: 云。論若與藏識有異等者。要集云。有説有解
T2266_.67.0468c18: 三位無故。無恒轉義。亦不理。未斷滅
T2266_.67.0468c19: 恒續起故。同第八識未四位。恒名頼耶
T2266_.67.0468c20: 故依有釋周故不説。或相同不説。今謂不
T2266_.67.0468c21: 爾。頼耶設入四位無漏故説恒轉
T2266_.67.0468c22: 名説。恒轉如流。末那三位轉成無漏
T2266_.67.0468c23: 轉易非恒故不
T2266_.67.0468c24: 七十
又此若與四受金剛心非頓斷過 義
T2266_.67.0468c25: 燈五本初左云。問。疏云若四受倶則金剛心非
T2266_.67.0468c26: 頓斷過者。設無捨受倶豈不頓斷。以
T2266_.67.0468c27: 地捨故。答云。若喜等倶。必隨地別染法倶
T2266_.67.0468c28: 斷。如六識故。若捨受倶即可頓斷。如第八
T2266_.67.0468c29: 。捨倶頓斷。其理極成。故無義蘊
T2266_.67.0469a01: 云。疏又此若與四受相應至非頓斷過者。第
T2266_.67.0469a02: 六識通四受倶相應修惑。從下向上漸次
T2266_.67.0469a03: 而斷。若第七識亦四受倶。即應彼。先斷
T2266_.67.0469a04: 喜倶之惑。乃至漸次斷樂捨倶。應頓也。
T2266_.67.0469a05: 問。若七倶或非四受倶故頓斷者。超果人第
T2266_.67.0469a06: 六倶或既四受倶。如何頓斷。答。此不七。
T2266_.67.0469a07: 超果者。九無間道斷三界惑頓斷故。
T2266_.67.0469a08: 問。如一品三界。豈非頓耶。答。以
T2266_.67.0469a09: 果者意樂力故。雖四受倶而能頓斷。第七
T2266_.67.0469a10: 然。不例。獨覺菩薩金剛斷爲難亦
T2266_.67.0469a11: 然。今應正解。但取前六識中得頓斷
T2266_.67.0469a12: 。即成相例。何得要以超果等義演
T2266_.67.0469a13: 云。疏又此若與四受相應至少分斷故者。意
T2266_.67.0469a14: 云。如欲界第七我見倶惑。與想地第六
T2266_.67.0469a15: 識中下下品惑。捨金剛無間道。一時頓斷。今
T2266_.67.0469a16: 若與四受相應。即應頓斷過。何以故。
T2266_.67.0469a17: 前位中少分斷。謂初禪出憂。二禪出苦。
T2266_.67.0469a18: 三禪出喜。四禪出樂。倶是非頓斷過也
T2266_.67.0469a19: 若依義蘊。雖四受倶然有頓斷。是別意樂
T2266_.67.0469a20: 故。如超中二果之人。九地修惑類聚合斷。獨
T2266_.67.0469a21: 覺聖者。非非想地初品無間。斷盡下八地煩
T2266_.67.0469a22: 之類是也
T2266_.67.0469a23: 七十
問若爾何別 演祕云。疏欲界中不伏
T2266_.67.0469a24: 修惑等者。即欲意識倶生我見依斷問。
T2266_.67.0469a25: 斷家義蘊云。疏問若爾如欲界中不
T2266_.67.0469a26: 伏之修惑與此何別者。前師難云。如欲界第
T2266_.67.0469a27: 六識中倶生我見相應之或。見道已前亦不
T2266_.67.0469a28: 斷伏。許四受倶。今第七識與彼何別而無
T2266_.67.0469a29: 。答云。有異。六倶修惑。地地漸斷。如不還
T2266_.67.0469b01: 。先斷欲故。其第七或。三界九地合。一
T2266_.67.0469b02: 時斷故不依*義演云。疏若爾如欲界
T2266_.67.0469b03: 不伏之修惑與此何別者。此因前故爲此問
T2266_.67.0469b04: 意如第六識中倶生煩惱貪瞋我見倶。世道
T2266_.67.0469b05: 伏。要與非想地同。與第七相應惑
T2266_.67.0469b06: 別。此即不斷家問。疏答彼前前地已永離故。
T2266_.67.0469b07: 此即計斷家答。然第六識相應惑。第三果人。
T2266_.67.0469b08: 欲即時。亦能斷彼。又如第二果人。前斷
T2266_.67.0469b09: 六品那含果故斷。答第七識相應惑。縱
T2266_.67.0469b10: 欲互不斷。要至有頂於九品。一類
T2266_.67.0469b11: 方能頓斷故有別也。故云此合於後等。及第
T2266_.67.0469b12: 六識中修惑有二師説。一*許斷故爲
T2266_.67.0469b13:
T2266_.67.0469b14: 七十
六識可然故唯捨受 義蘊云。疏六
T2266_.67.0469b15: 識可然者。前之六識。至無漏位。有易脱故。
T2266_.67.0469b16: 分別故可餘受。七則不爾。疏雖初地
T2266_.67.0469b17: 以去有行不行等者。此説平等性智。既成佛
T2266_.67.0469b18: 已無行時。亦是恒時平等轉故無。無
T2266_.67.0469b19: 故。同前無漏第八。故唯捨倶
T2266_.67.0469b20: 七十
雖初地已去唯捨受倶 義演云。疏雖
T2266_.67.0469b21: 初地至唯捨受倶者。意云。釋外難。難云。若
T2266_.67.0469b22: 已轉依位第七。與平等性智倶任運轉不
T2266_.67.0469b23: 易故。唯捨受相應者。亦如初地第七地。互
T2266_.67.0469b24: 無漏。即任運轉不易脱耶。答。不爾。據
T2266_.67.0469b25: 佛位説云易脱。非餘位也。任運轉
T2266_.67.0469b26: 者。無動搖樞要下本二十一
紙右
云。平等性智
T2266_.67.0469b27: 唯捨受倶者。觀智是初定。平等智初定攝。觀
T2266_.67.0469b28: 智喜樂倶。平等智隨喜樂有二解。一解得。然
T2266_.67.0469b29: 今説者。取佛位唯捨一定。未自在隨
T2266_.67.0469c01: 。自在不然故。若爾七識因捨倶。淨由
T2266_.67.0469c02: 喜樂。因中無尋伺果由他引生。答尋・伺行
T2266_.67.0469c03: 相麁。非他引。亦應喜樂非一類。他引
T2266_.67.0469c04: 隨生。故第二義一切是捨。何故地同。
T2266_.67.0469c05: 受即別。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不相違
T2266_.67.0469c06: 故從能引。若有漏位。能依通九地。所依一
T2266_.67.0469c07: 地攝。隨所生故。若至佛位能依通九地
T2266_.67.0469c08: 依唯第四定。與淨第八相依相續。無動搖
T2266_.67.0469c09: 故。十地無漏。能依所依。倶定同地。隨他引
T2266_.67.0469c10: 故。未動故。此説法觀品。非生觀品。猶有
T2266_.67.0469c11: 漏故義燈五本二紙左云。論故此相應唯是
T2266_.67.0469c12: 捨受者。問。第七縁於八唯捨受。第六縁
T2266_.67.0469c13: 。隨彼唯捨受。答。第七恒内縁。隨境唯
T2266_.67.0469c14: 捨受。第六縁内外。不唯捨受。問。六是能
T2266_.67.0469c15: 引七所引。隨彼能引無漏。七是所引六
T2266_.67.0469c16: 能引。應能引三受。答。無漏起時。難
T2266_.67.0469c17: 他起無漏。縁境恒任運故。不三受
T2266_.67.0469c18: 問。第七無漏他引。不一地
T2266_.67.0469c19: 答。淨法起時難。隨他能引同一地。捨受任
T2266_.67.0469c20: 運起。不能引三受。問。第七任運起。
T2266_.67.0469c21: 能引三受。五識任運生。不
T2266_.67.0469c22: 三受。答。五識易脱起。隨他通三受。第
T2266_.67.0469c23: 七縁一類。不他三受。問。五識任運他引
T2266_.67.0469c24: 生。即隨能引三受。第七一類他引起。應
T2266_.67.0469c25: 能引三受。質答云。五識雖他引。不
T2266_.67.0469c26: 能引尋・伺倶。平等雖他引。不能引
T2266_.67.0469c27: 三受
T2266_.67.0469c28: 七十
復又此知唯捨受倶 義演云。疏復此
T2266_.67.0469c29: 知至唯捨受倶者。意在佛身中。大悲功徳最
T2266_.67.0470a01: 勝。常在第四禪。此第七。唯捨受倶
T2266_.67.0470a02: 四智依地本疏三末・五末各
有三釋。合陳同別
T2266_.67.0470a03: 大圓鏡智有三釋。疏云。此
説第一解勝矣
T2266_.67.0470a04: 一云種子色界六地
四無色
現行唯第
四禪
疏三末初釋。五末
T2266_.67.0470a05: 初釋。二云種子如前現行通色界
六地
疏三末第二釋。
T2266_.67.0470a06: 五末無此釋。三云種現倶唯第
四定
疏三末第三釋。
T2266_.67.0470a07: 五末第二釋
T2266_.67.0470a08: 平等性智 因位種現倶通色無色界十
地隨妙觀察智能引故
果位三説
如下
T2266_.67.0470a09: 一云種子通八地現行唯第
四定
五末第二釋
T2266_.67.0470a10: 妙觀察智因果二位種
現倶通十地
成所作智五末有
三釋
T2266_.67.0470a11: 一云唯在初定。二云通四靜慮多在第
四定
三云唯
T2266_.67.0470a12: 第四定。疏云。此中三解。任情取云云
T2266_.67.0470a13: 七十
又設下地有平等智 義演云。疏又設
T2266_.67.0470a14: 下地有平等智者。意云。隨上下地。第六識
T2266_.67.0470a15: 法空觀時。皆引得平等性智故。平等智
T2266_.67.0470a16: 上下地有。以無漏第七與第六必同地
T2266_.67.0470a17: 。若有漏末那。與第六或異地繋。如演祕
T2266_.67.0470a18:
T2266_.67.0470a19: 七十
一右
疏若在十地皆有此智 義演云。疏若
T2266_.67.0470a20: 在十地至皆有此智者。是總擧如下自解
T2266_.67.0470a21: 七十
一右
疏依彼地心爲有頂依 義演云。疏依
T2266_.67.0470a22: 彼地心至爲有頂依者。意云。如因位中。若
T2266_.67.0470a23: 有頂地等。六依法空觀滅定時。引
T2266_.67.0470a24: 得平等性智。此平等性智。與七六依。
T2266_.67.0470a25: 滅定不無。所以有頂第六。還以有頂地第七
T2266_.67.0470a26: 平等智所依故。不定説下地第七
T2266_.67.0470a27: 有頂第六依。以無漏末那必與無漏
T2266_.67.0470b01: 第六別地繋故。有漏者或通異繋義蘊
T2266_.67.0470b02: 云。疏不可定説下地第七爲有頂依等者。謂
T2266_.67.0470b03: 下地。若起有頂地生空觀時。不
T2266_.67.0470b04: 起平等性智。即以下地第七有頂地第六
T2266_.67.0470b05: 所依。若起法空智。即能引起平等性智。此
T2266_.67.0470b06: 平等性智。隨能所六。亦有頂繋。即非下七
T2266_.67.0470b07: 有頂依。問。未滅定可能引有頂
T2266_.67.0470b08: 地繋。若入定已六識不行。既無能引。此平
T2266_.67.0470b09: 等智屬何地繋耶。答。彼由定前法空智引。
T2266_.67.0470b10: 入定已無能引識。亦有頂繋。問。有頂第
T2266_.67.0470b11: 六。設依下地平等性智理有何失。如生空
T2266_.67.0470b12: 智依下七故。答。有漏第七隨第八繋故。生
T2266_.67.0470b13: 空智以下爲依。平等性智。與定相應。非
T2266_.67.0470b14: 界法。隨引上界所繋故。法空智。不下七
T2266_.67.0470b15: 所依也。問。有頂平等性智以依。
T2266_.67.0470b16: 答。以下界第八依。如生空智依下七
T2266_.67.0470b17: 故。論云隨所生所繋者。約有漏説*
T2266_.67.0470b18: 七十
一右
雖通諸地皆唯捨受 義演云。疏雖通
T2266_.67.0470b19: 諸地皆唯捨受者。意云。此釋外難。難云。次
T2266_.67.0470b20: 平等智由第六引諸地皆有者。互應
T2266_.67.0470b21: 第六識。隨在何地何受相應。初二禪等
T2266_.67.0470b22: 喜樂等。答不爾。皆唯捨受故。應思者。意
T2266_.67.0470b23: 前解
T2266_.67.0470b24: 七十
一右
不可以因數未必相似故 演祕云。疏
T2266_.67.0470b25: 不可以因數等難者。不受因果是同
T2266_.67.0470b26: 便難因果所等義演云 疏未必相
T2266_.67.0470b27: 似故者。意云。因果心心所。未必相似恒於
T2266_.67.0470b28: 所縁平等縁故。過合唯捨受相應。若論餘心
T2266_.67.0470b29: 所。因果多少。即未必相似。由無漏善心。法
T2266_.67.0470c01: 爾有此二十一心所。作用倶親相似
T2266_.67.0470c02: 謂。演祕牒文有等字。與今疏別。義蘊云。疏
T2266_.67.0470c03: 不可以因數難彼心所法者。不因果倶
T2266_.67.0470c04: 捨受。遂難相應心所令因果數同也。疏以倶
T2266_.67.0470c05: 染法説爲不共無明等故恐濫不善者。謂不
T2266_.67.0470c06: 共無明中獨行不共。唯是不善。今此相應恒
T2266_.67.0470c07: 行不共非是不善。恐濫於彼故。唯問。心所
T2266_.67.0470c08: 何性攝耶。答云。有覆心王。不濫故不之」
T2266_.67.0470c09: 七十
一右
此識何爲亦無記攝 義演云。疏此
T2266_.67.0470c10: 識何故名爲無記至互無記攝者。意云。此識
T2266_.67.0470c11: 相應四惑。雖是不善性。由所依識行相
T2266_.67.0470c12: 微細。任運一類故。所以是無記性。然能依煩
T2266_.67.0470c13: 惱。隨所依識互爲無記。不障善故者。不
T2266_.67.0470c14: 六識中善無記。遍三性者。説第七及心所等。
T2266_.67.0470c15: 能與三性依。言三性。非體通三性
T2266_.67.0470c16: 也。故第七與前六識染淨依。又*邊三性
T2266_.67.0470c17: 者。前六識起三性。同時第七恒現行。與
T2266_.67.0470c18: 倶起故。云*邊三性六論云。雖數現
T2266_.67.0470c19: 。不障善故此釋倶生身*邊
二唯無記性
遍三性者。瑜迦六
T2266_.67.0470c20: 十三十二
紙左
云。是煩惱與善不善無記識倶而
T2266_.67.0470c21: 相違
T2266_.67.0470c22: 七十
二右
攝論二本皆第一説 無性第一十五左
T2266_.67.0470c23: 世親第一十八
紙右
演祕云。疏此微細言攝論二本
T2266_.67.0470c24: 皆第一説者。按無性論本論云。此意染
T2266_.67.0470c25: 汚故有覆無記性。與四煩惱常共相應。如
T2266_.67.0470c26: 色無色二塵煩惱。是其有覆無記性攝。色無
T2266_.67.0470c27: 色廛爲奢摩他。所攝藏故。此意一切時微
T2266_.67.0470c28: 細隨逐故。釋三界者。有情所歸所集之所。
T2266_.67.0470c29: 彼市廛。而梵云阿縛遮羅
T2266_.67.0471a01: 七十
二右
疏此中兩解 義燈五本三紙左云。疏有
T2266_.67.0471a02: 二解。初云。雙問雙答。王由心所三性故。
T2266_.67.0471a03: 初擧所顯王故。論云。此意相應四煩惱。是
T2266_.67.0471a04: 染法故。次顯王所成有覆。論云。此倶染
T2266_.67.0471a05: 法所依細故。故雙問答義演云。疏此中兩
T2266_.67.0471a06: 解者。意今疏家説有覆無記性二解。與
T2266_.67.0471a07: 彼論説別。二解如
T2266_.67.0471a08: 七十
三右
答中有二 今准下文疏有二解。一者
T2266_.67.0471a09: 今所言。答中有二等答中有二。一總解。二別
顯中亦有二。若起彼地
T2266_.67.0471a10: 下是第一解。或爲
彼下。是第二解也
 一者此下至即非所繋分爲
T2266_.67.0471a11: 三段。下文所七十
五右
又解。此又三釋等是也。
T2266_.67.0471a12: 二解。疏主自言前解爲勝。若不
T2266_.67.0471a13: 疏有二解。則至下大混故爲斯釋
T2266_.67.0471a14: 七十
三右
六十三顯揚十九 六十三十三
紙右
十九
T2266_.67.0471a15: 初紙右演祕云。按瑜伽論。六十三中明亦同此。
T2266_.67.0471a16: 彼論云。隨所生處。是諸煩惱即此地攝。釋
T2266_.67.0471a17: 第七識所生之處。彼相應惑。亦同地攝。又
T2266_.67.0471a18: 顯揚十九云。若生此界中補持伽羅。當
T2266_.67.0471a19: 此意相應煩惱。即是此界體性所攝。釋瑜伽
T2266_.67.0471a20: 地。顯揚據界。麁細少差。大意一種
T2266_.67.0471a21: 七十
三左
對法第六計爲我故 第六十四
紙左
云。所
T2266_.67.0471a22: 言無明縁上地者。謂與見等相應。見者除
T2266_.67.0471a23: 薩迦耶見。不世間縁他地諸行執爲
T2266_.67.0471a24: 義燈五上三紙左云。問。七縁八爲我。隨
T2266_.67.0471a25: 境一界繋。第六縁三界我三界繋。答。自
T2266_.67.0471a26: 地互相増。隨自自地繋。他地不相増。不
T2266_.67.0471a27: 地繋
T2266_.67.0471a28: 七十
三左
由此故知色等亦通故 樞要下本
T2266_.67.0471a29: 一紙
云。末那繋中難云。所縁一地繋。能縁繋
T2266_.67.0471b01: 境。所縁九地繋。能縁繋通九。如總縁我
T2266_.67.0471b02: 見等。答。現行爲境顯。能縁隨彼繋。種等境
T2266_.67.0471b03: 沈隱。能縁繋不隨。問。現行相顯可縁起見。
T2266_.67.0471b04: 種子相沈應見。答。境通隱顯種現倶
T2266_.67.0471b05: 境。隨繋義顯不種繋。又難。能縁縁彼地
T2266_.67.0471b06: 能所一地繋。境爲能縁縁。能所倶無覆。答。
T2266_.67.0471b07: 性據類殊能所別性。繋據縛義別繋
T2266_.67.0471b08: 問。第七縁彼現。能所一界攝。八縁三界種
T2266_.67.0471b09: 三界。七・八互相増。能所一界繋。八
T2266_.67.0471b10: 平増。見境各別繋。又八爲彼業招。
T2266_.67.0471b11: 境界。七非業所感。隨境一地繋
T2266_.67.0471b12: 義蘊云。疏由此故知第七不縁本識種子者。
T2266_.67.0471b13: 此第七法。既不別縁他地法我我
T2266_.67.0471b14: 。故知。不種子。若許種子。應
T2266_.67.0471b15: 地法。種通三界故。此破安慧師亦不縁
T2266_.67.0471b16: 色等者。第八相分有定果色。天眼等亦他地
T2266_.67.0471b17: 故。故知。第七不色。此破火辨師義
T2266_.67.0471b18: 問。第八任運縁。即許他地。第七既任運。
T2266_.67.0471b19: 唯自地縁。如疏自解。其意可
T2266_.67.0471b20: 七十
四右
若爾如下自解 此乘上言第七我
T2266_.67.0471b21: 見不他地。以問第六命終心義蘊義演大
抄意。善珠
T2266_.67.0471b22: 爲問第
七不穩
此別縁我者。指第七我。今所問答
T2266_.67.0471b23: 本起第七。文雖懸隔。言指無失。已言
T2266_.67.0471b24: 未來。非第六何。下文六末云。同學五之一
T2266_.67.0471b25: 十二
紙左
命終心上者。縁未來生故。非
T2266_.67.0471b26: 他地法義燈云。論然正潤生不
T2266_.67.0471b27: 二見。於此位起。亦復無失。然是總縁。
T2266_.67.0471b28: 是別縁。以未來無。別縁我見無所杖質
T2266_.67.0471b29: 演祕云。潤生我見據總縁説。又此潤位
T2266_.67.0471c01: 一刹那。理事二惑。前後問起。而言潤生
T2266_.67.0471c02: 増上果。據彼愛境正潤位説上諸
T2266_.67.0471c03: 。潤生我見。定是總縁。不他地過未。總
T2266_.67.0471c04: 當生
T2266_.67.0471c05: 七十
四左
疏不可難以相應所縁二縛名繋* 義
T2266_.67.0471c06: 蘊云。此第七識。雖屬第八。不第八
T2266_.67.0471c07: 。亦非第八所縁之境故。不二縛難。今
T2266_.67.0471c08: 繋者。但是屬義。非是縛義。疏下方正解
T2266_.67.0471c09: 者。第二釋。其次論文。解所縁地也。
T2266_.67.0471c10: 若起彼地。至染汚末那即顯所由也。縁
T2266_.67.0471c11: 彼執我即繋屬彼等者。解屬義也。疏又彼説
T2266_.67.0471c12: 世道伏與不伏因言出世道者。謂六十三中
T2266_.67.0471c13: 正明染汚第七。世道之中爲乘文
T2266_.67.0471c14: 便故知出世道。出世道即攝學無學人
T2266_.67.0471c15: 彼約能治道故。下論滅定在
T2266_.67.0471c16: 七十
五右
又解此釋三釋 此上所言第二解也。
T2266_.67.0471c17: 折爲三段。以釋論文故言三釋。非
T2266_.67.0471c18: 。義演云。此文三釋者。即疏家三段科也」
T2266_.67.0471c19: 七十
五右
屬彼所縁之地後屬彼故 義演云。疏
T2266_.67.0471c20: 屬彼所縁之地者。意云。擧第八所依地。顯
T2266_.67.0471c21: 第七屬此地第八識也。疏若起彼地異熟藏
T2266_.67.0471c22: 識以下。是正解。何故爾耶。答。前擧任運等
T2266_.67.0471c23: 者。此顯所由。若起彼等者。方解屬義
T2266_.67.0471c24: 七十
是彼類故 義演云。是我執類*
T2266_.67.0471c25: 七十
六右
對法第二六十三中 對法第二八紙右
T2266_.67.0471c26: 云。又此意。偏行一切善不善無記位。唯除
T2266_.67.0471c27: 聖道現前若處滅盡定及在無學地。同下又
T2266_.67.0471c28: 云。何故聖道現前無染汚意耶。由勝義智
T2266_.67.0471c29: 我見現行極相違故。出聖道後。從阿頼
T2266_.67.0472a01: 耶識復更現起。以有學位未永斷故。又滅
T2266_.67.0472a02: 盡定。望無想定極寂靜故。此染汚意不
T2266_.67.0472a03: 現行演祕云。准瑜伽六十三十三右
T2266_.67.0472a04: 滅定故。彼論云。諸離欲者。世間治道。若現在
T2266_.67.0472a05: 前。若不現前。此諸煩惱現行不絶。若諸有
T2266_.67.0472a06: 學已見迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱
T2266_.67.0472a07: 現行。從彼出已。還復現行。善通達故。
T2266_.67.0472a08: 永斷故。若諸無學。此一切種。皆不現行
T2266_.67.0472a09: 是諸煩惱。當知唯離非想非非想處欲故。
T2266_.67.0472a10: 一時頓斷。非餘惑漸漸而斷。釋言。此煩
T2266_.67.0472a11: 惱者。此第七識相應四惑。與此論別。會釋
T2266_.67.0472a12:
T2266_.67.0472a13: 七十
六右
論阿羅漢者故説無有 義燈五本
T2266_.67.0472a14: 紙左云。論此位染意。疏云通二執説。要集等
T2266_.67.0472a15: 説。唯説人執法執。何以故。若説
T2266_.67.0472a16: 。何故論言三乘聖道有伏滅義。二乘無學
T2266_.67.0472a17: 求捨。又護法釋三位無者。依染意説。
T2266_.67.0472a18: 故知。法執不染意。今謂。倶説於論不違。
T2266_.67.0472a19: 是本意故。雖定性二乘伏斷。望彼非
T2266_.67.0472a20: 染不染意。對不定性及定大乘。法執名
T2266_.67.0472a21: 染。然不定性生空聖道。亦不伏故。論云。
T2266_.67.0472a22: 三乘聖道有伏滅義。若唯人執。應三乘
T2266_.67.0472a23: 聖道倶能伏滅。何須有。三位無染。亦
T2266_.67.0472a24: 復無過。法執望二乘定性染。三位中
T2266_.67.0472a25: 無。若望菩薩。三位中無。文含義隱。餘者
T2266_.67.0472a26:
T2266_.67.0472a27: 七十
六左
疏又彼唯依人* 義蘊云。即學無學人
T2266_.67.0472a28: 也。此依人及法者。人謂阿羅漢。法即滅定出
T2266_.67.0472a29: 世道
T2266_.67.0472b01: 七十
六左
然第八識約自體説 義蘊云。疏第八
T2266_.67.0472b02: 識斷捨之中引對法等。彼云。集論復説。若諸
T2266_.67.0472b03: 菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障
T2266_.67.0472b04: 羅漢如來故。即證羅漢通三乘
T2266_.67.0472b05: 義演云。疏然第八識唯從煩惱以立藏名至
T2266_.67.0472b06: 物體説者。此第八識得藏名者。但從我見
T2266_.67.0472b07: 煩惱取執。以立藏名而不所知障也。其
T2266_.67.0472b08: 第七識名染汚者。非唯煩惱。亦通法執。據
T2266_.67.0472b09: 自體説。以他法名故。疏在無學倶
T2266_.67.0472b10: 不行者。無學言。通攝三乘故。名倶不行
T2266_.67.0472b11: 七十
七右
法執既細菩薩不從得名 義演云。疏
T2266_.67.0472b12: 所執藏名應不捨者。以菩薩法執在
T2266_.67.0472b13: 七十
七左
答藏名據縛亦通法執 樞要下本
T2266_.67.0472b14:
云。阿羅漢永斷染末那中。唯説畢竟斷
T2266_.67.0472b15: 染名捨。不畢竟伏名捨故。不直往
T2266_.67.0472b16: 不退菩薩。亦捨第八四人相違。以心從境。
T2266_.67.0472b17: 實亦應捨。種非永無故略不説。其實亦捨。
T2266_.67.0472b18: 則是聖道捨門攝故。更不
T2266_.67.0472b19: 七十
七左
頓悟二乘 義演云。疏頓悟二乘者。二
T2266_.67.0472b20: 乘中有利鈍二人名爲頓漸。今即利根者。
T2266_.67.0472b21: 故云頓悟二乘。或可。説初菩薩名爲頓悟
T2266_.67.0472b22: 漸悟菩
T2266_.67.0472b23: 七十
八右
六十三説同猶行故 六十三十二右云。
T2266_.67.0472b24: 又與末那相應倶有遍行任運四種煩惱。世
T2266_.67.0472b25: 間治道。尚不損伏對治。何以故。已離
T2266_.67.0472b26: 欲者。猶現行故
T2266_.67.0472b27: 七十
八右
又解世道是事觀 義演云。疏又解世
T2266_.67.0472b28: 道是事觀等者。亦是六十三文今謂。唯是
T2266_.67.0472b29: 事觀此迷理故二句。此非論文。六十三十三右
T2266_.67.0472c01: 云。當知此地已離欲者。此地煩惱現行不
T2266_.67.0472c02: 絶。何以故。此諸煩惱。唯阿頼耶識種子所
T2266_.67.0472c03: 引。於一切時。任運而生。非所對治及能對
T2266_.67.0472c04: 。境界縁力差別轉故
T2266_.67.0472c05: 七十
八右
非所對治差別轉故 義演云。疏非所
T2266_.67.0472c06: 對治至差別轉者。意云。若論世道者。以
T2266_.67.0472c07: 事觀故限。此第七識煩惱等。非是所治。世
T2266_.67.0472c08: 道亦非能治。境界縁力者。意説。第七識惑
T2266_.67.0472c09: 等。互不是世道之境界。以世道縁故也
T2266_.67.0472c10: 義蘊大同
T2266_.67.0472c11: 七十
八右
八十八云世道不伏 八十八六紙右云。
T2266_.67.0472c12: 復次雜染有二。一見雜染。二餘煩惱雜染。見
T2266_.67.0472c13: 雜染者。謂於爲實我。或執諸行
T2266_.67.0472c14: 實我所。復有所餘。此爲根本。諸外見趣
T2266_.67.0472c15: 其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又
T2266_.67.0472c16: 見雜染得解脱時。亦能於餘畢竟解脱。非
T2266_.67.0472c17: 餘雜染得解脱時。即能解脱諸見雜染。所
T2266_.67.0472c18: 以者何。由此者。依世間道。乃至能離
T2266_.67.0472c19: 所有處所有貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得
T2266_.67.0472c20: 解脱。而未薩迦耶見。由此見故。於
T2266_.67.0472c21: 下上地所有諸行和雜自體。不差別。總計
T2266_.67.0472c22: 我。或計我所。由此因縁有頂。而
T2266_.67.0472c23: 復退還。若於是一切自體遍知爲苦。
T2266_.67.0472c24: 出世道先斷一切薩迦耶見。後能求斷
T2266_.67.0472c25: 所餘煩惱。由此因縁復退轉。是故 當唯
T2266_.67.0472c26: 見雜染是大雜染演祕云。六・七惑別。金剛
T2266_.67.0472c27: 斷異。是不同也。然倶世道不之。名
T2266_.67.0472c28: 伏相似義蘊大同
T2266_.67.0472c29: 七十
八左
無分別智並自違故 義演云。疏並自
T2266_.67.0473a01: 違故者。菩薩人法執。違自法空觀。三乘人我
T2266_.67.0473a02: 執。違自乘人空觀故。言並自違
T2266_.67.0473a03: 七十
八左
疏隨人法觀一分或全* 義蘊云。謂
T2266_.67.0473a04: 生觀後得名爲一分。唯除我執故。法空
T2266_.67.0473a05: 得名之爲全。人法二執。倶全無故
T2266_.67.0473a06: 七十
九右
後顯前二亦不現行 義演云。疏後顯
T2266_.67.0473a07: 前二滅已後生至互不現行者。意云。後顯前
T2266_.67.0473a08: 二滅者。我法二執滅後出觀還生也。如小乘
T2266_.67.0473a09: 生空觀滅定我執不行。菩薩以法空
T2266_.67.0473a10: 滅定。法執不起。或雙入二觀。即二執
T2266_.67.0473a11: 行。後出得生。言生及法執者。意説。小乘
T2266_.67.0473a12: 人入生空時。我執不行。菩薩法執互爾故。
T2266_.67.0473a13: 隨其所應。又解後顯前二滅已後生者顯
T2266_.67.0473a14: 前滅定聖道二種。對後羅漢前二滅。名
T2266_.67.0473a15: 已後生者。於此二位中二執不行。出觀
T2266_.67.0473a16: 後生。小乘人空觀。菩薩法空觀。引生滅
T2266_.67.0473a17: 二執不行。及法執隨其所應等者。此*遍
T2266_.67.0473a18: 菩薩法執也。不我執者。即同
T2266_.67.0473a19: 。互不行故更不解。後解爲
T2266_.67.0473a20: 七十
九左
對法第二七十等同 對法大論如
T2266_.67.0473a21: 已引。顯揚十七二十一
紙左
就轉識頼耶等
T2266_.67.0473a22: 四句分別中之文同。第十九初紙右云。又此煩
T2266_.67.0473a23: 惱皆是倶生。非分別起。是有覆無記性。非
T2266_.67.0473a24: 不善性。最後金剛喩定之所頓斷
T2266_.67.0473a25: 七十
九左
此識染法第九品攝 辨曰。第七惑
T2266_.67.0473a26: 品。此段疏中略有二解。一九品。一一品。即
T2266_.67.0473a27: 下評言。前解爲正。他處唯有前解。無一品
T2266_.67.0473a28: 。前九品中有二三解。別分點示。九品此疏
初釋
T2266_.67.0473a29: 一品此疏
後釋
此二説中。前解爲勝。九品亦有
T2266_.67.0473b01: 。一細分八十一品十末初釋斷
障第二釋
二九地相望
T2266_.67.0473b02: 單九品此疏唯有此釋。十末後二釋
斷障章初釋
義演云。疏此識染
T2266_.67.0473b03: 法至第九品攝者。意云。夫論第七識中煩
T2266_.67.0473b04: 。即其一類不可其品類。今且據三界
T2266_.67.0473b05: 之。得九品。即九地中一地有一品也。
T2266_.67.0473b06: 地地之中。定是下品。行相微細。名爲
T2266_.67.0473b07: 也。若望當地第六識九品煩惱中。即當
T2266_.67.0473b08: 第九品攝。地地皆
T2266_.67.0473b09: 七十
九左
一切地者名勢力等 義演云。一切地
T2266_.67.0473b10: 者至名勢力等者。意説。一切地中第七識煩
T2266_.67.0473b11: 惱皆與有頂地第六識第九下下品。一時頓
T2266_.67.0473b12: 斷。以勢力等故。同障無學。意云。第七識煩
T2266_.67.0473b13: 惱。雖地地有一品。毎品皆與有頂地第六
T2266_.67.0473b14: 識中第九品六惑同斷。此意説。雖九品
T2266_.67.0473b15: 皆與有頂下下品中一時斷故。欲界所繋第
T2266_.67.0473b16: 七惑。與彼有頂地下下品相似。以彼不
T2266_.67.0473b17: 發業潤生等
T2266_.67.0473b18: 八十
若有難言無九品義 義演云。疏若有
T2266_.67.0473b19: 難言既有九品至無九品義者。意云。此是外
T2266_.67.0473b20: 難。有兩意。其麁細非一類者。是第一難。難
T2266_.67.0473b21: 既有九品。麁細應一類也。意云。若言
T2266_.67.0473b22: 界相望有九品。應九品道斷。即非一類。如
T2266_.67.0473b23: 色界中有四地即有四品。如何一類耶。餘
T2266_.67.0473b24: 此。此識至無九品者。難一品九品
T2266_.67.0473b25: 。第二難意也。至下實有九品者。答
T2266_.67.0473b26: 一品義義蘊亦同
T2266_.67.0473b27: 八十
然第七識一時頓斷 義演云。疏然第
T2266_.67.0473b28: 七識至一時頓斷者。意説。如欲界自地第七
T2266_.67.0473b29: 中煩惱。雖九品攝。此煩惱還與自地第
T2266_.67.0473c01: 六識中第九品我見相似。以一時頓斷。問。既
T2266_.67.0473c02: 有一師許第六識中我見漸漸斷非頓。如何
T2266_.67.0473c03: 乃言非想地第九品同斷之。答。約
T2266_.67.0473c04: 説。斷欲界第九品時。即是斷非想
T2266_.67.0473c05: 第九品時。何故爾耶。以九品一品
T2266_.67.0473c06: 故。此名破竹斷。如一節全節互破故。
T2266_.67.0473c07: 故合八十一品。總爲九品斷。若*許麁細
T2266_.67.0473c08: 三界相似者。返難前師*許九品之義
T2266_.67.0473c09: 若爾無性有情第七識。應能熏。以
T2266_.67.0473c10: 故。故有九品
T2266_.67.0473c11: 八十
&T055762;第三義 前第二論。明能熏四義。於
T2266_.67.0473c12: 中第三有増減義
T2266_.67.0473c13: 八十
如斷善邪見分九品故 義演云。疏如
T2266_.67.0473c14: 斷善邪見至分九品故者。意云。此況第七亦
T2266_.67.0473c15: 九品。如邪見行相増強故。欲界第九一
T2266_.67.0473c16: 品仍作九品。今此第七識惑亦爾。一品之
T2266_.67.0473c17: 中分爲九品。又邪見能斷善根。准婆沙
T2266_.67.0473c18: 説。一云。一品邪見能頓斷九品善根。猶如
T2266_.67.0473c19: 見道斷惑。隨何等品智。一時頓斷九品
T2266_.67.0473c20: 二云。九品漸斷。如修道斷惑。下下品邪見。
T2266_.67.0473c21: 能斷上善乃至上上邪見。能斷下善根
T2266_.67.0473c22: 一一諦故。即能起得九品邪見。或乃
T2266_.67.0473c23: 次第縁於四諦。方始起九品邪見。即縁
T2266_.67.0473c24: 。所有邪見。隨惑皆能斷生得善。廣如
T2266_.67.0473c25: 彼雜心・雜集等説曰。如何一品分爲九品
T2266_.67.0473c26: 答。言一品者。即喚九品一品。次第七識
T2266_.67.0473c27: 中煩惱地地中皆是第九品攝。即以九箇第
T2266_.67.0473c28: 九品。同是第九品攝。所以合爲一品。其實
T2266_.67.0473c29: 九品邪見等義蘊云。疏如斷善邪見
T2266_.67.0474a01: 等者。此隨小乘説。此斷善邪見地之中。在
T2266_.67.0474a02: 第九品。以所斷善根有九品故。此能斷邪
T2266_.67.0474a03: 見類一品中。義分爲九。三界九地。見道頓
T2266_.67.0474a04: 斷。第七亦然。雖上下麁細一類。九地既別。
T2266_.67.0474a05: 何妨。亦有九品。同時頓斷。問。邪見由所斷
T2266_.67.0474a06: 善有九品故。可一品之中分爲九品。此第
T2266_.67.0474a07: 七識邪執之我。既無差別。如何亦得
T2266_.67.0474a08: 耶。答。所執第八九地不同故。能執見分
T2266_.67.0474a09: 九品別。此即上下共爲九品。不邪見約
T2266_.67.0474a10: *邪斷善。地地之中更分九也。有云。第七亦
T2266_.67.0474a11: 邪見。地地分九義乃非也。少分爲喩。不
T2266_.67.0474a12: 一一相似
T2266_.67.0474a13: 八十
一右
如前第二能熏中解 義演云。疏如前
T2266_.67.0474a14: 第二能熏中解者。意云。第七識煩惱品數。與
T2266_.67.0474a15: 非想地第九品惑同。是一品所以同斷。即
T2266_.67.0474a16: 是一品非九品義。若爾如何成能熏耶。答。
T2266_.67.0474a17: 三界九地論。隨地上下互有麁細。下麁
T2266_.67.0474a18: 上細故。成能熏
T2266_.67.0474a19: 八十
一右
斷縛彼無染亦除 義演云。疏斷縛
T2266_.67.0474a20: 彼故者。謂我執縛二乘解脱。今時斷
T2266_.67.0474a21: 此我見。名彼。若菩薩斷無染亦除者。
T2266_.67.0474a22: 法執望二乘無染菩薩能
T2266_.67.0474a23: 八十
一右
問見道此識亦應斷 演祕云。疏問至
T2266_.67.0474a24: 能縁此識亦應斷者。此中徴意。若不*許
T2266_.67.0474a25: 而違其理。若隨所縁亦名斷者。如何論云
T2266_.67.0474a26: 有頂地下下煩惱一時頓斷。先已斷故。何
T2266_.67.0474a27: 頓斷
T2266_.67.0474a28: 八十
一左
若以不行爲斷此識可除 義演云。疏
T2266_.67.0474a29: 若以不行名斷此識可除者。若惡業所
T2266_.67.0474b01: 一分第八無。即同時一分第七亦不行。據
T2266_.67.0474b02: 此不行捨。若作此解。即同因亡果斷
T2266_.67.0474b03: 若爾何故言有頂下下品惑同斷耶。答。
T2266_.67.0474b04: 彼約。此望不生。望義有義蘊亦
T2266_.67.0474b05:
T2266_.67.0474b06: 八十
一左
實理解以此例彼 演祕云。疏實理至
T2266_.67.0474b07: 以此例彼者更無惡業所招之果第八言除。
T2266_.67.0474b08: 修惑猶在。我執未亡。能縁第七不斷。
T2266_.67.0474b09: 問。見道但無一分第八。第八名捨。亦闕
T2266_.67.0474b10: 分能執第七。第七應捨。答。因亡果喪。第八
T2266_.67.0474b11: 捨。七非業招。執體不無。何得
T2266_.67.0474b12: 八十
一左
如下斷障及章説 如下第十斷初地
T2266_.67.0474b13: 障。及斷障章具
T2266_.67.0474b14: 八十
一左
同第八識初師捨義爲問 義演云。疏
T2266_.67.0474b15: 同第八初師捨義爲問者。即此第七識。無學
T2266_.67.0474b16: 迴心互捨。應今文外有。問云。此迴心無學
T2266_.67.0474b17: 亦捨第七。何不説耶。答。如彼謂第三卷十一
紙左
T2266_.67.0474b18: 内明頼耶。彼初師。三乘無學捨
T2266_.67.0474b19: 菩薩。彼問何不不退菩薩。今此
T2266_.67.0474b20: 亦同故。言彼初師爲問。捨前文
T2266_.67.0474b21: 八十
二右
應次別説爲同何例 義演云。疏應次
T2266_.67.0474b22: 別説者。無學迴心。應頓悟別説。疏爲同
T2266_.67.0474b23: 何例者。此不退菩薩。爲菩薩無學
T2266_.67.0474b24: 例耶八十
一左
義蘊云。疏何故不説同第八識初
T2266_.67.0474b25: 師等者。此問今捨第七亦有無學迴心。何故
T2266_.67.0474b26: 同。彼會決擇亦攝故阿羅漢中耶
T2266_.67.0474b27: 八十
二右
文勢總故 義演云。疏文勢總故者。如
T2266_.67.0474b28: 上約三位。總明第七。下別明之。第七三
T2266_.67.0474b29: 位無者。爲體耶爲名耶。下有諸師異
T2266_.67.0474c01: 八十
二右
餘如樞要 樞要下二十二
紙左
云。又八
T2266_.67.0474c02: 地已去。法執在故。末那不捨名。頼耶據
T2266_.67.0474c03: 煩惱名。八地等名捨。不相違
T2266_.67.0474c04: 八十
二左
安慧等云 義演云。疏安慧等云者。等
T2266_.67.0474c05: 自門徒。或西方有此類計今謂。西方有與
T2266_.67.0474c06: 安慧同計者。如勝軍論師・護月論師等
T2266_.67.0474c07: 也。對法抄三三十
三左
云。唯我勝軍師亦法戒賢
T2266_.67.0474c08: 師。瑜伽略纂十六十七紙右云。護月云。末那唯有
T2266_.67.0474c09: 人執故。二乘無漏觀唯第八識。第七一向
T2266_.67.0474c10: 無。戒賢論云。法執亦有。疏七本六十
九右
云。對法
T2266_.67.0474c11: 第二五蘊論言。恒行一分。即以此文證。
T2266_.67.0474c12: 今謂。此約滅定恒行一分者。於七八恒
T2266_.67.0474c13: 行中。無第七一分故。言滅定無恒行一分
T2266_.67.0474c14: 此安慧五蘊論釋中之意也
T2266_.67.0474c15: 八十
二左
對法等説 對法第二八紙右云。何故聖
T2266_.67.0474c16: 道現前無染汚意耶等具如上引
T2266_.67.0474c17: 八十
二左
餘七識成佛 唯識義章云。應因八果
T2266_.67.0474c18: 七識
T2266_.67.0474c19: 八十
二左
顯揚第一 第一二紙左第十九初紙右
T2266_.67.0474c20:
T2266_.67.0474c21: 八十
二左
然今此論亦通無漏 佛地論二明
T2266_.67.0474c22: 中。無性第二明三位中。皆言淨第七
T2266_.67.0474c23: 演祕云今此不依至亦通無漏故者。雖
T2266_.67.0474c24: 佛地・無性二論説淨識。然佛地經及無著
T2266_.67.0474c25: 論。不之。由斯不末論
T2266_.67.0474c26: 蘊亦同
T2266_.67.0474c27: 八十
三右
論有義彼説經説有故 樞要下本
T2266_.67.0474c28: 二紙
云。護法立末那通法執諍中有十。一
T2266_.67.0474c29: 違經失。二違量失。三違瑜伽失。四違顯揚失。
T2266_.67.0475a01: 五七八相例失。六四智不齊失。七第八無依
T2266_.67.0475a02: 失。八二執不均失。九五六不同失。十總會。
T2266_.67.0475a03: 或總分三。一立理引證。二總結。三會違。初
T2266_.67.0475a04: 中有九。即九是。是故定有下結言。彼無者
T2266_.67.0475a05: 下會
T2266_.67.0475a06: 八十
三右
六十三云 六十三十二
紙右
云。問。若彼末那
T2266_.67.0475a07: 一切時思量爲性相續而轉。如世尊説
T2266_.67.0475a08: 出世末那云何建立。答。名假施設。不必如
T2266_.67.0475a09: 義。又對治彼離顛倒正思量故。即此末
T2266_.67.0475a10: 那任持意識分別轉。是故説爲意識所
T2266_.67.0475a11: 此問答文。已出次上三十二
紙右
 
T2266_.67.0475a12: 八十
三左
此等無染意等 義演云。疏此等無染
T2266_.67.0475a13: 意等者。成第六識必有倶生不共所依。意
T2266_.67.0475a14: 説。有淨第七識
T2266_.67.0475a15: 八十
三左
次第逆簡第八及無間縁種子 義演
T2266_.67.0475a16: 云。疏次第逆簡第八及無間縁種子者。即於
T2266_.67.0475a17: 上第二能返所辨三縁中。逆次配之。今前得
T2266_.67.0475a18: 不共故言逆簡。於彼不共所依者。簡
T2266_.67.0475a19: 有依中第八識也。以第八識與諸法
T2266_.67.0475a20: 故。言生者簡無間縁。以無間縁不倶生
T2266_.67.0475a21: 故。言倶者簡種子。種子是因縁故。今此倶
T2266_.67.0475a22: 者。顯増上縁故。有生簡種子。倶簡無間縁
T2266_.67.0475a23: 此解。准文不次。又解。不共如前簡
T2266_.67.0475a24: 倶生二字。通簡無間種子二依。以無間縁依
T2266_.67.0475a25: 前後異。非是倶生。種子是因縁依。非増上
T2266_.67.0475a26: 。以倶生言増上縁樞要云。不共
T2266_.67.0475a27: 者簡第八倶生者簡無間
T2266_.67.0475a28: 八十
三左
第五十一當七十六 五十一六紙左
T2266_.67.0475a29: 深密第一十六紙七十六二紙右中引深密經故
T2266_.67.0475b01: 當言
T2266_.67.0475b02: 八十
四左
彼一説 顯揚第一二紙右云。意者。謂
T2266_.67.0475b03: 阿頼耶識種子所生還縁彼識。我癡我
T2266_.67.0475b04: 愛我我所執我慢相應。或翻彼相應。於一切
T2266_.67.0475b05: 。恃擧爲行。或平等行。與彼倶轉乃別爲
T2266_.67.0475b06:
T2266_.67.0475b07: 八十
四左
然所引識無藏識故 瑜伽云。若頓
T2266_.67.0475b08: 五識七倶轉義蘊云。疏所引識起多
T2266_.67.0475b09: 少至無藏識故者。此重簡前文也。論中倶
T2266_.67.0475b10: 滅定出世道難。准理應更難阿羅漢位
T2266_.67.0475b11: 云。若阿羅漢無第七識頓起五識。爾時藏
T2266_.67.0475b12: 六識倶。如何可頓起五識則七倶轉
T2266_.67.0475b13: 然論中不此難者。以瑜伽説有藏識言
T2266_.67.0475b14: 故。阿羅漢位已捨藏識故不説也。問。何要
T2266_.67.0475b15: 無學難起五識耶。答。以出世道必在
T2266_.67.0475b16: 觀中頓起五識。滅定六識所行故。但
T2266_.67.0475b17: 無學位義演云。此是答上問
T2266_.67.0475b18: 也。意云。亦合聖道等是難。爲
T2266_.67.0475b19: 伽論文有藏識之言。所以不無學。何以
T2266_.67.0475b20: 故。以無學人無藏識故。又亦無第七也。所
T2266_.67.0475b21: 以不演祕云。以瑜伽論而言藏識或二
T2266_.67.0475b22: 轉等所以。此論不無學。以彼無學無
T2266_.67.0475b23: 故。有義文略不説。詳曰。非略也。爲
T2266_.67.0475b24: 大論識起多少之爲難。本論既擧
T2266_.67.0475b25: 法所以。不於無學。故疏爲正。
T2266_.67.0475b26: 若也不彼文理。而難無學即無傷也
T2266_.67.0475b27:
T2266_.67.0475b28: 八十
五右
莊嚴論攝論第九 莊嚴論第三二十
紙右
T2266_.67.0475b29: 論第九十四
紙右
上已
T2266_.67.0475c01: 八十
五右
疏云似有爲藏識* 義蘊云。爲字誤
T2266_.67.0475c02: 來。或是語倒。應爲有
T2266_.67.0475c03: 八十
五左
又間斷名不行者* 義蘊云。問。此與
T2266_.67.0475c04: 前解轉易何別。答。轉易約六識中識喜樂
T2266_.67.0475c05: 捨等。不恒一故。今言間斷。據滅定等
T2266_.67.0475c06: 不行故*
T2266_.67.0475c07: 八十
六右
第八應無如餘七識 演祕云。疏第八
T2266_.67.0475c08: 至如餘七識者。問。前師自計聖道無學第六
T2266_.67.0475c09: 依。識性因轉。豈非於他不定耶。答。倶
T2266_.67.0475c10: 有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦
T2266_.67.0475c11: *許共倶有依。宗法之中既不別言。故無
T2266_.67.0475c12: 不定義蘊云。疏是識性故如餘七識者。問。
T2266_.67.0475c13: 安慧既不淨第七。即是第六亦無依。
T2266_.67.0475c14: 此淨意識即是異喩。何故此言餘七識
T2266_.67.0475c15: 答。有二解。一云。彼許第六以五爲依。設
T2266_.67.0475c16: 五識然許第八爲六共依。宗既不
T2266_.67.0475c17: 不共故。淨第六*然入同喩。二云。喩中既言
T2266_.67.0475c18: 餘七識。即簡三位六識也。淨六無
T2266_.67.0475c19: 此不許故。第二解正已上今解。初解與演祕
T2266_.67.0475c20: 同。然餘之言簡三位六識者。此不然。今
T2266_.67.0475c21: 第八七識故云餘。非三位。初解
T2266_.67.0475c22:
T2266_.67.0475c23: 八十
六右
論又如來證彼依何識 義燈五上
T2266_.67.0475c24: 紙左云。論又如來證補持伽羅。西明量云。未
T2266_.67.0475c25: 法空法執。恒行以對治故。
T2266_.67.0475c26: 猶如我執位。此量喩中所立不成。樞要云。法
T2266_.67.0475c27: 執未法空有法恒行二執隨一攝
T2266_.67.0475c28: 故。猶如生執。有妄出過云因有法自相相
T2266_.67.0475c29: 。錯引樞要論文中所立宗因。便倶有
T2266_.67.0476a01: 過失
T2266_.67.0476a02: 八十
六左
瑜伽第五十一攝論第一 五十一六紙
T2266_.67.0476a03: 云。又由阿頼耶識故。得末那。由
T2266_.67.0476a04: 末那爲依止故。意識得轉。譬如止眼等
T2266_.67.0476a05: 五根五識身轉非五根。意識亦爾。非
T2266_.67.0476a06: 意根無性攝論第一十五
紙右
云。云何得知。有
T2266_.67.0476a07: 染汚意。謂此若無。不共無明則不有成
T2266_.67.0476a08: 過失故。又同法亦不過失故。所以
T2266_.67.0476a09: 者何。以五識身必有眼等倶有依。無性釋
T2266_.67.0476a10: 曰。此破唯立六二縁六識轉義。眼等五
T2266_.67.0476a11: 識與彼意識同法性。謂從二縁而得
T2266_.67.0476a12: 。彼染汚意若無有者。與此相違。所謂倶
T2266_.67.0476a13: 生増上縁依無別有
T2266_.67.0476a14: 八十
七右
彼二論所立應倶有過 樞要下本
T2266_.67.0476a15: 二紙
云。所立宗因便倶有失。如疏各有二過
T2266_.67.0476a16: 又因有自法自相相違。以無學聖道意
T2266_.67.0476a17: 同法故。同品定有可於宗法故成
T2266_.67.0476a18: 自相相違義燈五上五紙右云。疏云有自法
T2266_.67.0476a19: 自相相違決定者。改彼因云。除聖道等
T2266_.67.0476a20: 識。無倶有依。是意識故。如三位意識。因改
T2266_.67.0476a21: 於前。前因亦應三位六識攝故。無不定
T2266_.67.0476a22: 。樞要云。又因有自法自相相違。以無學
T2266_.67.0476a23: 不定意同法故。此量意云。以無學人恒
T2266_.67.0476a24: 第七不定者。除滅定第六識
T2266_.67.0476a25: 滅時第六意識同法故。然以
T2266_.67.0476a26: 論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡
T2266_.67.0476a27: 三位餘第六。因亦有二。一總因六識攝
T2266_.67.0476a28: 故。二別因亦簡三位三位。餘六識攝。隨
T2266_.67.0476a29: 其所。以二因各成二宗過思可
T2266_.67.0476b01: 祕云。疏若成前總宗至意識無依者。有義彈
T2266_.67.0476b02: 云。無學聖道意識。皆在有法中收。豈得
T2266_.67.0476b03: 宗有法之中不定耶。詳曰。夫五不定
T2266_.67.0476b04: 因。於二喩。或有或無。無所立處即爲異喩
T2266_.67.0476b05: 立者雖聖道等意有法中。然後陳宗
T2266_.67.0476b06: 聖意非有。以理而言。合異喩。因既於轉。
T2266_.67.0476b07: 何非不定。誰望有法不定耶。若言前立
T2266_.67.0476b08: 有法中如何復言是異法者。斯亦無爽。
T2266_.67.0476b09: 前依總立云有法收。出過據理合異品
T2266_.67.0476b10: 亦如古立宗因違云。如聲常一切皆是
T2266_.67.0476b11: 無常故。陳那正云。一切皆是無常故者。
T2266_.67.0476b12: 而是異喩。非是因也。彼既以理正因爲喩。
T2266_.67.0476b13: 今亦以理正宗爲異。亦何失乎。又因明論
T2266_.67.0476b14: 云。異法者。若於是處所立無釋除所立
T2266_.67.0476b15: 外所餘法處但無所立。即宗異法。聖道等
T2266_.67.0476b16: 意。既無所立異何咎。若不爾者。於是處
T2266_.67.0476b17: 其所立法不盡也。濫不窮。便諸
T2266_.67.0476b18: 過起。由斯疏判理固無違。疏若以六識至無
T2266_.67.0476b19: 第七者。有義彈云。別宗如前。宗違比量。因
T2266_.67.0476b20: 不定。已成似量。外量如前。之支無過。
T2266_.67.0476b21: 因云。第六意識攝故。如無學等第六意識。外
T2266_.67.0476b22: 人豈將眞量。與似量不定過耶。若彼外
T2266_.67.0476b23: 量取量。云六識攝。亦有不定之失。此即
T2266_.67.0476b24: 共不定。如何説決定過耶。此彈意云。相
T2266_.67.0476b25: 違決定。前後兩家*之支並具。今者前量六識
T2266_.67.0476b26: 攝因已犯不定。所立別宗復違比量之文
T2266_.67.0476b27: 便缺。後家擧彼第六意因三支乃具。闕不闕
T2266_.67.0476b28: 別。何理得相違決定。若也敵者還取
T2266_.67.0476b29: 。即是六中共不定攝。何成第六不定過
T2266_.67.0476c01: 耶。詳曰。直觀誠有斯文。論疏主意
T2266_.67.0476c02: 其因。前因之中而言略也。如義燈正
T2266_.67.0476c03: 故疏無義燈云。隨其所應。以二因
T2266_.67.0476c04: 二宗
T2266_.67.0476c05:   量云。第六意識必有倶生増上別依
T2266_.67.0476c06: 總宗 總宗有違宗過者。有法總言
T2266_.67.0476c07:   時。通攝聖道等第六識。此違
T2266_.67.0476c08: 宗計聖道等意無所依
T2266_.67.0476c09:   六識攝故如五識
T2266_.67.0476c10: 總因 總因有不定過者。作云。爲
T2266_.67.0476c11:   六識攝故。第六識有別依。爲
T2266_.67.0476c12: 聖道等意識六識攝故。第六識
T2266_.67.0476c13: 別依。聖道等裏取爲異喩。此以
T2266_.67.0476c14: 理言。如演祕
T2266_.67.0476c15: 總因亦有自法自相違過。義演量云。
T2266_.67.0476c16: 餘有一分意識亦應依。以六識
T2266_.67.0476c17: 故。如汝所除聖道等意識。疏
T2266_.67.0476c18: 總別宗因各立一過。唯有
T2266_.67.0476c19: 。樞要總因更加一過
T2266_.67.0476c20:   量云。除聖道及無學意識餘意識心有此依
T2266_.67.0476c21: 別宗 別宗有比量相違過者。作法云。除
T2266_.67.0476c22:   聖道等餘意識。應必有別依
T2266_.67.0476c23: 意識攝故。如聖道等意識
T2266_.67.0476c24:   六識攝故如五識
T2266_.67.0476c25: 別因 別因有相違決定過者。作法云。除
T2266_.67.0476c26:   聖道等餘意識。必無別依。是意識
T2266_.67.0476c27: 故。如無染意識
T2266_.67.0476c28: 八十
七右
若以六識意識無依故 義演云。疏若
T2266_.67.0476c29: 以六識攝故至意識無依故者。意云。將六識
T2266_.67.0476c30: 攝因前總宗。因有自不定過。然總宗者。
T2266_.67.0476c31: 疏言。若總言第六識至増上別依即總宗
T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至故無第
T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將六識攝因後別宗。即有
T2266_.67.0477a03: 二過。一謂法自相相違。二決定相違。云何名
T2266_.67.0477a04: 後別宗。答。如疏言。若除聖道及無學意
T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名法自
T2266_.67.0477a06: 相相違過。答。如立量云。餘有一分意識。亦
T2266_.67.0477a07: 依。以六識攝故。如汝所除聖道無學
T2266_.67.0477a08: 意識故。是法自相相違過。違宗法也。決定
T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向因中過。然但改前因
T2266_.67.0477a10: 是同云唯六識攝因。但有法自相相違過
T2266_.67.0477a11: 決定相違過。何以故。決定相違之量。改
T2266_.67.0477a12: 前因故。如何今言決定相違過。又准
T2266_.67.0477a13: 。亦但云宗宗各有二過。不決定相違
T2266_.67.0477a14: 答。應疏主筆誤故爾。或可。改前因量云。
T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應倶有依。因云。染淨中
T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如聖道第六識等。既改前因故。
T2266_.67.0477a17: 決定相違過義蘊大同
T2266_.67.0477a18: 八十
七左
便有自法自相相違過失 明詮唯一
T2266_.67.0477a19: 過。謂法自相之相違決定。上置法自相言。爲
T2266_.67.0477a20: 後三相違也。義演義蘊善珠。以爲二過
T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定
T2266_.67.0477a22: 八十
八右
二乘三位法執無染 義演云。疏二乘
T2266_.67.0477a23: 三位法執無染者。意云。然二乘三位。雖
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在。若聖二乘仍名無染
T2266_.67.0477a25: 何以故。不二乘聖道果故。菩薩不然。若
T2266_.67.0477a26: 第六入生空觀。第七即法執相應是染也。第
T2266_.67.0477a27: 六入法空觀。即與平等性智相應。純淨無
T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成
T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由第六引。第七方
T2266_.67.0477b01: 染淨差別故今謂。二乘法執無染菩薩
T2266_.67.0477b02: 淨無漏等。此爲差別。非。義演不
T2266_.67.0477b03:
T2266_.67.0477b04: 八十
八右
隨何乘説染汚意無 義演云。疏隨何
T2266_.67.0477b05: 乘説染汚意無者。二乘斷染我見。菩薩斷
T2266_.67.0477b06: 法二執。然法執望二乘。不染亦可淨。菩
T2266_.67.0477b07: 薩能除故云染汚意無。非第七識體。四
T2266_.67.0477b08: 位者。三乘無學不退
T2266_.67.0477b09: 八十
八右
下自更解 義演云。疏下自更解等者。
T2266_.67.0477b10: 論云。此意差別。略有三種業
T2266_.67.0477b11: 成唯識論述記集成編卷第二十二終
T2266_.67.0477b12:
T2266_.67.0477b13:
T2266_.67.0477b14: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0477b15: 五末
之一
T2266_.67.0477b16:
T2266_.67.0477b17: 初紙
由此三種故成位別 樞要下本二十
三右
T2266_.67.0477b18: 云。差別三中以心對境。境有三位。謂我愛
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名
T2266_.67.0477b20: 末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但
T2266_.67.0477b21: 末那。與前三境相應不寛不狹。今第三
T2266_.67.0477b22: 平智思量位者。今顯第七有二位
T2266_.67.0477b23: 。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有
T2266_.67.0477b24: 染・不染。復分爲三。又前三位心境雖相應
T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不別明顯。今對彼境寛狹
T2266_.67.0477b26: 不同。無漏義等故説平智。不末那計。准
T2266_.67.0477b27: 本識名亦應四。此加思量。對彼執持
T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説異熟・無垢二名。此但名無覆
T2266_.67.0477b29: 平等智。彼但名執持。此亦但名末那。倶染
T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説別故有三名
T2266_.67.0477c02: 初紙
即一切異生全 義燈五本五紙左云。初
T2266_.67.0477c03: 通一切異生相續。西明兩釋。一明執相續。二
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依
T2266_.67.0477c05: 蘊身相續。非執非心。今謂。不爾。此文
T2266_.67.0477c06: 意顯三位差別有續有間。初總明之。後重
T2266_.67.0477c07: 簡起不起時。故前相續明此倶意有
T2266_.67.0477c08: 續。不其身。若以五蘊身所依
T2266_.67.0477c09: 相續。且如我執。亦依聖身。何故不
T2266_.67.0477c10: 。平等性智亦依菩薩。亦何不相續
T2266_.67.0477c11: 二紙
此爲初無此即捨名 演祕云。此爲初
T2266_.67.0477c12: 無者。第七我執初不起位義演云。此爲初
T2266_.67.0477c13: 無者。意説。我執入見道時最初捨故。即捨
T2266_.67.0477c14: 名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同」
T2266_.67.0477c15: 二紙
此意是入無漏時捨 義演云。此意即
T2266_.67.0477c16: 是入無漏時捨者。意説。在有漏位此識得
T2266_.67.0477c17: 以與我見相應。不染末那名。若至無漏
T2266_.67.0477c18: 即無我執相應末那。以眞無我解違
T2266_.67.0477c19:
T2266_.67.0477c20: 二紙
如下亦然捨此相應 義演云。如下亦
T2266_.67.0477c21: 然捨此相應者。如下文説。捨此四相應我見
T2266_.67.0477c22: 亦然
T2266_.67.0477c23: 二紙
不可説彼得互捨也 演祕云。不可説
T2266_.67.0477c24: 彼得互捨者。不八同捨。以
T2266_.67.0477c25: 八而亦不捨。何以不得。答。染汚過尤。暫
T2266_.67.0477c26: 滅名捨。淨法他縛永無名義蘊云。不可
T2266_.67.0477c27: 説彼得互捨者。不第八同於第七有漏
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨也。染七約自體。染無即名
T2266_.67.0477c29: 捨。藏識由他縛永離方名義演云。
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