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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0291a01:
T2266_.67.0291a02: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0291a03: 三本
之一
T2266_.67.0291a04:
T2266_.67.0291a05: 初紙右十義廣種子具義多少 二末八十
三右
T2266_.67.0291a06: 長行有二。初八段十義釋此頌文。後以十
T2266_.67.0291a07: 理五經證此識有。又八段十義釋三相中
T2266_.67.0291a08: 又二。初略解三。後廣分別八十四
紙右
於第二廣
T2266_.67.0291a09: 分別中。以十門分別種子九十二
紙左
中第七
T2266_.67.0291a10: 新熏本有分別百紙左至二末終解釋已訖。第
T2266_.67.0291a11: 八具義多少即今文是也
T2266_.67.0291a12: 初紙右瑜伽第五説有七種子 瑜伽五十二
丁左
T2266_.67.0291a13: 云。又建立因有七種相。謂無常法是因。
T2266_.67.0291a14: 無有常法能爲法因。謂或爲生因。或爲得
T2266_.67.0291a15: 因。或爲成立因。或爲成辨因。或爲作用因。
T2266_.67.0291a16: 又雖無常法爲無常法因。然與他性爲因。
T2266_.67.0291a17: 亦與後自性爲因。非即此刹那。又雖與他
T2266_.67.0291a18: 性爲因及與後自性爲因。然已生未滅方
T2266_.67.0291a19: 能爲因。非未生已滅。又雖已生未滅麗本
有能
T2266_.67.0291a20: 爲因
三字
然得餘縁方能爲因。非不得餘縁
T2266_.67.0291a21: 無餘縁
二字
又雖得餘縁。然成變異方能爲因。
T2266_.67.0291a22: 非未成麗本無
成字
變異。又雖成變異。心與
T2266_.67.0291a23: 功能相應方能爲因。非失功能。又雖與功
T2266_.67.0291a24: 能相應。然*心相稱相順方能爲因。非不相
T2266_.67.0291a25: 稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建
T2266_.67.0291a26: 立應知略纂二四十一
紙左
云。七相中即是種子
T2266_.67.0291a27: 六義。一無常是因者。即刹那滅。有取與故。
T2266_.67.0291a28: 此辨因縁故除無爲。二他性爲因者。即果
T2266_.67.0291a29: 倶有同念生。與後念自性爲因者。即恒隨
T2266_.67.0291b01: 轉非此刹那生。此第二因攝六義中第二・第
T2266_.67.0291b02: 三。三已生未滅方能爲因者。顯與果倶及恒
T2266_.67.0291b03: 隨轉二爲同世。不同小宗二因於正滅。三
T2266_.67.0291b04: 因於正生等。大乘取果與果必同世故。不
T2266_.67.0291b05: 現在故。四然待餘縁者。即六義中第五待
T2266_.67.0291b06: 衆縁。五然變異者。顯前待縁而本性異方能
T2266_.67.0291b07: 生果。更無別義。六功能相應者。即六義中
T2266_.67.0291b08: 第四性決定。第七相稱相順者。即六義中第
T2266_.67.0291b09: 六引自果。如是總顯此中第三・第五六義
T2266_.67.0291b10: 中無。餘五即彼六如唯識第二・攝論第二
T2266_.67.0291b11: 等・疏・樞要等會釋倫記二上二十二
紙左
云。第
T2266_.67.0291b12: 三復次中七相者。此與攝論及唯識六義相
T2266_.67.0291b13: 攝云何。謂第一無常即當刹那滅。開第二相
T2266_.67.0291b14: 與他性爲因即當倶有。與後自性爲因即
T2266_.67.0291b15: 當恒隨逐。第三已生未滅成前倶有・隨逐二
T2266_.67.0291b16: 義。第四得餘縁即當彼第五待衆縁義。第
T2266_.67.0291b17: 五成變異相重顯第五待衆縁義。第六功
T2266_.67.0291b18: 能相應即當彼第四性決定。第七相稱相順
T2266_.67.0291b19: 即當彼第六引自果
T2266_.67.0291b20: 初紙右今此言六故云略也 樞要上末四十
四右
T2266_.67.0291b21: 云。瑜伽第五建立因有七相。第一無常法是
T2266_.67.0291b22: 因。無有常法能爲法因。謂爲生因・得因・成
T2266_.67.0291b23: 立因・成辨因・作用因。即當六義中第一刹那
T2266_.67.0291b24: 滅。第二又雖無常法爲無常法因。然與他
T2266_.67.0291b25: 性爲因。亦與後念自性爲因。非即此刹
T2266_.67.0291b26: 那。即當六義中第二果倶有・第三恒隨轉。其
T2266_.67.0291b27: 與他性爲因者。即種望於現行名爲他性。
T2266_.67.0291b28: 縁不縁・礙不礙・隱顯等種種異故。名爲他
T2266_.67.0291b29: 性。即果倶有其與後自性爲因。非即此刹
T2266_.67.0291c01: 那。種子相生名爲自性。前後生也。即恒隨轉
T2266_.67.0291c02: 故。唯識云。此顯種子自類相生。攝論・唯識
T2266_.67.0291c03: 以果世別開之爲二。瑜伽據一念因能生
T2266_.67.0291c04: 二果。因無別故合之爲一。亦不相違乃至
T2266_.67.0291c05: 第三又雖與他性及後自性爲因。然已生
T2266_.67.0291c06: 未滅方能爲因。非未生已滅。即當六義
T2266_.67.0291c07: 中果倶有及恒隨轉二。唯識云。雖因與果
T2266_.67.0291c08: 有倶不倶。而現在時可有因用。未生已滅
T2266_.67.0291c09: 無自體。故正顯爲因之世。非正種子之義。
T2266_.67.0291c10: 現行之因得諸果等皆亦爾。故攝論・唯識以
T2266_.67.0291c11: 通諸法。不唯種子。故果倶中因言。叙出瑜
T2266_.67.0291c12: 伽。前既合二爲一。故別門説爲因之世。故
T2266_.67.0291c13: 不相違。現在去來非種子也。第四又雖已
T2266_.67.0291c14: 生未滅方能爲因。然得餘因。非不得。即六
T2266_.67.0291c15: 義中第五待衆縁。第五又雖得餘縁。然成
T2266_.67.0291c16: 變異方能爲因。非未變異。即六義之中無
T2266_.67.0291c17: 別相門即待衆縁攝。夫待縁有二。一顯一
T2266_.67.0291c18: 因體不能生果故待衆縁。二顯待縁已方
T2266_.67.0291c19: 始變異。瑜伽據體即有別開一爲二。攝論・
T2266_.67.0291c20: 唯識以待縁義等合二爲一。亦不相違。變
T2266_.67.0291c21: 異是轉易義故。第六又雖成變異。必與功
T2266_.67.0291c22: 能相應方能爲因。非失功能。即當六義
T2266_.67.0291c23: 中第四性決定。第七雖與功能相應。然必
T2266_.67.0291c24: 相稱相順方能爲因。非不相稱相順。即當
T2266_.67.0291c25: 六義中引自果。總而説言之合六義中第二果
T2266_.67.0291c26: 倶・第三恒隨轉。瑜伽第二・第三義門對説。
T2266_.67.0291c27: 開六義中第五待衆縁爲瑜伽第四・第五。
T2266_.67.0291c28: 自餘一切六・七無差別。勘瑜伽第五抄
T2266_.67.0291c29: 燈三五十
丁左
云。論然諸種子。略有六種者准瑜
T2266_.67.0292a01: 伽第五。種子七義。何故二論多少不同。答。開
T2266_.67.0292a02: 合有異。如樞要辯。今更助釋第三・第五。第
T2266_.67.0292a03: 三云。又雖與他性爲因及與後念自性
T2266_.67.0292a04: 爲因。然已上未滅方能爲因。非未生已滅。
T2266_.67.0292a05: 即此第二果倶有義。此言倶有。爲因爲果
T2266_.67.0292a06: 倶是現有。瑜伽簡他未生已滅爲因之者故
T2266_.67.0292a07: 開爲二。此論據因同時爲一。故云雖因與
T2266_.67.0292a08: 果有倶不倶。而現在時可有因用。第五又
T2266_.67.0292a09: 雖得餘縁。然成變異方能爲因。非未變異。
T2266_.67.0292a10: 亦此第五。彼約得縁熟未熟別。未熟非種。
T2266_.67.0292a11: 是種類故開之爲二。此待縁同故合爲一。
T2266_.67.0292a12: 故此云自衆縁合功能殊勝殊勝即變異
T2266_.67.0292a13: 初紙右法有五聚簡別盡 義演云。疏法有
T2266_.67.0292a14: 五聚至簡別盡者。意云。五聚法中但遮無爲
T2266_.67.0292a15: 及心心所等即簡盡。何以故。此三法是所簡。
T2266_.67.0292a16: 然不相應法不可爲種子。外色法可具六
T2266_.67.0292a17: 義。故此不簡。即顯餘法並不名種子也
T2266_.67.0292a18: 義蘊云。不相應法假而無體。更不須遮。
T2266_.67.0292a19: 隨色心亦已遮訖。餘同義演
T2266_.67.0292a20: 初紙右然簡自處更立餘門 義演云。疏簡
T2266_.67.0292a21: 自處立餘門者。此釋以彼門來由但約聊
T2266_.67.0292a22: 簡自種子處。立餘第二・四・五・六門等。不是
T2266_.67.0292a23: 遮餘法非種子而立餘門等。意云。第一・三
T2266_.67.0292a24: 遮簡總盡。種子義已成立。今謂。聊簡自種子
T2266_.67.0292a25: 處更立餘第二門等。言不叙之者。意説。第
T2266_.67.0292a26: 二門等隨立種子處分別不懸叙也
T2266_.67.0292a27: 初紙左無性攝論言内種有 第二十三左
T2266_.67.0292a28: 云。謂内外等。稻穀麥等名外種子。阿頼耶識
T2266_.67.0292a29: 名内種子乃至言勝義者。阿頼耶識是實種
T2266_.67.0292b01: 子。是一切種子實因縁性故。乃爲彼體故。
T2266_.67.0292b02: 乃至刹那滅者。乃至廣説。六種相無性論文
T2266_.67.0292b03: 雖擧内外二種。然釋六相唯約内種。故云
T2266_.67.0292b04: 唯言内種有。非謂論文有簡別言。世親論
T2266_.67.0292b05: 中通内外種。如下所引演祕中説。義演云。
T2266_.67.0292b06: 疏無性攝論不簡差別者。意云。彼論不簡外
T2266_.67.0292b07: 種差別。但簡内種差別。具其七義成種子
T2266_.67.0292b08: 等有生果用。若世親攝論通論内外種。今
T2266_.67.0292b09: 謂。此釋不允
T2266_.67.0292b10: 初紙左世親即通 演祕云。疏世親即通等
T2266_.67.0292b11: 者。按彼論第二十紙左云。一切種子復有六
T2266_.67.0292b12: 義。刹那滅者。謂二種子皆無間定滅壞故。所
T2266_.67.0292b13: 以者何。不應常法爲種子體。以一切時其
T2266_.67.0292b14: 性如本無差別故。釋曰。二種子者。謂内外
T2266_.67.0292b15: 種。言倶有者。謂非過未亦非相離得爲
T2266_.67.0292b16: 種子。何以故。若於此時種子有。即於爾時
T2266_.67.0292b17: 果生故。恒隨轉者。謂阿頼耶識乃至治生外
T2266_.67.0292b18: 法種子乃至根住或乃至熟。言決定者。謂此
T2266_.67.0292b19: 種子各別決定不從一切一切得生。從此
T2266_.67.0292b20: 物種還生此物。待衆縁者。謂此種子待自
T2266_.67.0292b21: 衆縁方能生果。非一切時能生一切。若於
T2266_.67.0292b22: 是處是時遇自衆縁。即於此處此時自果
T2266_.67.0292b23: 得生。唯能引自果者。謂自種子但引自果。
T2266_.67.0292b24: 如阿頼耶識種子唯能引生阿頼耶識。如稻
T2266_.67.0292b25: 穀等唯能引生稻穀等果。餘者不言。外法
T2266_.67.0292b26: 種者。易故不説。擧難以顯。文初標言一切
T2266_.67.0292b27: 種故
T2266_.67.0292b28: 初紙左至果倶有即不論外 世親攝論
T2266_.67.0292b29: 十紙左云。言倶有者。謂非過去亦非未
T2266_.67.0292c01: 來亦非相離得爲種子。何以故。若於於
T2266_.67.0292c02: 時種子有。即於爾時果生故無性論二
T2266_.67.0292c03: 十三
紙左
云雖刹那滅。然非已滅。何者倶有已滅
T2266_.67.0292c04: 生果不應理故。如死鷄鳴。是故應許種子
T2266_.67.0292c05: 與果倶時而住。以此與果不相応故。如
T2266_.67.0292c06: 蓮花根
T2266_.67.0292c07: 初紙左如蓮花根等* 義蘊云。蓮根雖是現
T2266_.67.0292c08: 行所攝。以望華莖假名種子故説果。問。
T2266_.67.0292c09: 如何外種有恒隨轉。答。望一期説前後相
T2266_.67.0292c10: 續亦名恒轉
T2266_.67.0292c11: 二紙右於轉變位能取與果 倶舍二十
二右
T2266_.67.0292c12: 云。取果與果其義云何。能爲彼種故名取
T2266_.67.0292c13: 果。正與彼力故名與果光記六六十
五左
云種
T2266_.67.0292c14: 是能生義。因有生果之能故名取果。彼
T2266_.67.0292c15: 生果其因正與彼果力時故名與果
T2266_.67.0292c16: 二紙右亦顯大衆無轉變故 演祕云。亦顯
T2266_.67.0292c17: 大衆等者。略爲二釋。一云。言十二縁起非
T2266_.67.0292c18: 是者非種子也。言無爲無取等者釋其所
T2266_.67.0292c19: 以。二云。非是之言而屬下句。顯彼縁起體
T2266_.67.0292c20: 非無爲。言無取等釋所以也。前釋爲本。
T2266_.67.0292c21: 本顯無爲非是種子。不欲破彼無爲義
T2266_.67.0292c22: 瑜伽第九十五
紙左
説縁起八義。略纂四二十四
紙左
T2266_.67.0292c23: 釋第二・三中云。二無常義者。以非恒故。此
T2266_.67.0292c24: 破數論自性常住。爲萬物本尊縁成物故
T2266_.67.0292c25: 顯無常。亦破大衆部・化地部等十二縁
T2266_.67.0292c26: 生是無爲法。三暫住義者。生時過已無暫住
T2266_.67.0292c27: 故。對法論亦有刹那義。此破正量部色命根
T2266_.67.0292c28: 等。諸縁無法一期四相非刹那故倫記亦
T2266_.67.0292c29: 同。准略纂意。演祕初釋爲優。或雙破演祕
T2266_.67.0293a01: 兩釋者。却是未可。義演云。疏大衆等四
T2266_.67.0293a02: 部至無轉變者。意云。謂大衆部・一説部・出世
T2266_.67.0293a03: 部・鷄胤部計有縁起支無爲。然化地部共
T2266_.67.0293a04: 計有縁起支無爲。今時二部雖復不同。所
T2266_.67.0293a05: 計是一故。故處明義蘊云疏亦顯大衆
T2266_.67.0293a06: 部等至無取無與者。此有二解。一云。設許
T2266_.67.0293a07: 衆等説縁起無爲種子者理亦不可。無爲
T2266_.67.0293a08: 之法無轉變故無取與故。此解非也。二云。
T2266_.67.0293a09: 此顯大衆等立縁起支無爲成不成。以縁
T2266_.67.0293a10: 起支有轉變故有取與故。故如縁起支
T2266_.67.0293a11: 爲非是*無爲。以無爲法無取與故。問。大
T2266_.67.0293a12: 衆等爲説縁起支即是無爲。若爲縁起別
T2266_.67.0293a13: 有無爲。答。彼師縁起是有爲法。非即無爲。
T2266_.67.0293a14: 縁起支有無常生滅之理。是常是一説
T2266_.67.0293a15: 名無爲。由此無爲令縁起支有隔別也。若
T2266_.67.0293a16: 爾。即大衆等無取與用亦無轉變。如何顯
T2266_.67.0293a17: 彼非是無爲。答。彼師無爲能令縁起諸支隔
T2266_.67.0293a18: 別。有轉變義有作用功能。故彼所立非無
T2266_.67.0293a19: 爲也。問。本明種子。因何顯彼縁起非無
T2266_.67.0293a20: 爲耶。答。由種子有刹那生滅義故遮簡無
T2266_.67.0293a21: 爲。所以傍顯大衆部等縁起支既有生滅。便
T2266_.67.0293a22: 用作有。亦應遮簡非是無爲。若爾。即大乘
T2266_.67.0293a23: 無爲亦有作用。一切賢聖皆由無爲有差
T2266_.67.0293a24: 別故。答。此難不然。我宗無爲體無變異。但
T2266_.67.0293a25: 由能證深淺不同故。諸賢聖位有差別。汝
T2266_.67.0293a26: 之無爲能令縁起有轉變故有隔別故。何
T2266_.67.0293a27: 得爲例已上今謂。義蘊亦同演祕後釋。然
T2266_.67.0293a28: 准略纂及倫記意。邑師所非却是正也。況
T2266_.67.0293a29: 順疏文。學者擇而取之
T2266_.67.0293b01: 二紙右即遮正量部 宗輪述記八十四
紙左
云。論
T2266_.67.0293b02: 無爲法有九種。一擇滅。二非擇滅。三虚空。
T2266_.67.0293b03: 四不動。五善法眞如。六不善法眞如。七無記
T2266_.67.0293b04: 法眞如。八道支眞如。九縁起眞如。疏擇・非擇・
T2266_.67.0293b05: 空三體各一。得縁同餘部。不動但是斷定
T2266_.67.0293b06: 障得。定障名動。是散動故。今斷得此故名
T2266_.67.0293b07: 不動。善・惡・無記如三體各一。但名一理。性
T2266_.67.0293b08: 皆是善。道支・縁起義同大衆。然各一理。今
T2266_.67.0293b09: 據勝者但言道支・縁起。論入胎爲初命終
T2266_.67.0293b10: 爲後。色根大種皆有轉變。心心所法亦有
T2266_.67.0293b11: 轉變。疏入胎爲初至心心所法亦有轉變。此
T2266_.67.0293b12: 中意説。一期初後之中。色等有轉變。如乳
T2266_.67.0293b13: 變爲酪等性。非刹那生滅故有轉變。心心
T2266_.67.0293b14: 所法亦爾。然即非一切行皆刹那滅。又解。色
T2266_.67.0293b15: 等雖性亦念念滅。然無去來世。不同薩婆
T2266_.67.0293b16: 多前法滅已後於未來法生至現在。今言。
T2266_.67.0293b17: 斷法於現在滅已無別有法。從未來來但
T2266_.67.0293b18: 由前法爲因力故引後法起。後法即是前
T2266_.67.0293b19: 法爲因轉作。雖刹那滅轉變義成
T2266_.67.0293b20: 二紙右若謂後時初位無 義演云。疏若謂
T2266_.67.0293b21: 後時至初位無者。此外救也。下即正破救云。
T2266_.67.0293b22: 初位未有因之勝用。要至一期得盡方有
T2266_.67.0293b23: 取果因用
T2266_.67.0293b24: 二紙左又遮外道無轉變故 無性攝論
T2266_.67.0293b25: 十二
云。若不解了此二縁起。無明生盲亦
T2266_.67.0293b26: 復如是。或有計執自性爲因
T2266_.67.0293b27: 二紙左舊人云非也 義演云。疏眞如是諸
T2266_.67.0293b28: 種子者。舊人以眞如爲諸法依。即喚眞如
T2266_.67.0293b29: 爲種子也今謂。次下二十右云。無明熏眞
T2266_.67.0293c01: 如。由此知非也。與此意同。玄奘・慈恩等意。
T2266_.67.0293c02: 起信・攝論等眞如受熏。是譯者眞諦等誤。
T2266_.67.0293c03: 如下具釋。然觀慈恩傳。三藏屆於梵土。起
T2266_.67.0293c04: 信論已亡矣。是故三藏翻漢爲梵以呈論
T2266_.67.0293c05: 師。准此疏意。三藏所翻起信定無眞如受
T2266_.67.0293c06: 熏之義。笠置師等以爲順舊譯論。續高僧傳
T2266_.67.0293c07: 第五十九
紙左
T2266_.67.0293c08: 二紙左若爾前種應爲種子 義演云。疏
T2266_.67.0293c09: 若爾至爲種子者。此生下論文有二意。意
T2266_.67.0293c10: 云。若刹那滅爲種子。爾者應前念種子與
T2266_.67.0293c11: 後念現行爲種也。此約異時種生現爲難。
T2266_.67.0293c12: 即第一義。或雖同念至種子者。此約同念
T2266_.67.0293c13: 自他身相望爲難也。即第二意。若云種子
T2266_.67.0293c14: 要與現行同念者。即自種子應與他身現
T2266_.67.0293c15: 行爲種。故具二意生彼論文
T2266_.67.0293c16: 二紙左現者三義名現 明詮噵論云。顯現
T2266_.67.0293c17: 有三義者不是。義燈三五十一
紙左
云。論二果倶
T2266_.67.0293c18: 有至倶現和合。本疏三義名現。西明云。種
T2266_.67.0293c19: 與現行果倶在現在。故名爲現。有解。二
T2266_.67.0293c20: 義。現在・現有。破初顯現。破次非有。次非
T2266_.67.0293c21: 有者。西明説中不簡假法。假法非有。云現
T2266_.67.0293c22: 有破。未詳決云唯簡第七狡而無文。亦
T2266_.67.0293c23: 破初説。有云。二義。一種・果倶現在。二倶在
T2266_.67.0293c24: 現在一身和合。要集云。有釋・有云於理爲
T2266_.67.0293c25: 勝。今謂。有釋不簡假法。如有解破。若云護
T2266_.67.0293c26: 法宗假法如無非因縁故。不相應行假實門
T2266_.67.0293c27: 簡故此不遮。亦應常法及諸轉識不須遮
T2266_.67.0293c28: 簡。出體門中簡轉識訖。四分別中顯是相
T2266_.67.0293c29: 分。常法轉識非第八相。此何須簡。云親生
T2266_.67.0294a01: 自果即引自果。既云及所生果不一不異。即
T2266_.67.0294a02: 與果倶。後何須簡。故諸門中具義多少。亦
T2266_.67.0294a03: 須簡假。又云。簡無性第七。諸七轉識有力
T2266_.67.0294a04: 能熏。皆成種果亦不顯現。應此中簡。其
T2266_.67.0294a05: 義等故。如何留在第三方簡。故於此中但
T2266_.67.0294a06: 簡前後若種若現及他相離無和合者。此亦
T2266_.67.0294a07: 不得疏之本意。以無性人第七恒轉亦具
T2266_.67.0294a08: 七義。但種果沈隱。以此簡之。餘非恒轉故
T2266_.67.0294a09: 後門簡
T2266_.67.0294a10: 三紙右由此無性不顯現故 演祕云。疏
T2266_.67.0294a11: 即顯現簡彼第七者。謂無性人現行第七熏
T2266_.67.0294a12: 成種時。雖果倶有。以種子果體性沈隱。所
T2266_.67.0294a13: 以現七不名種子。問。論云謂與現行果法
T2266_.67.0294a14: 簡諸現識不名種訖。論更何用下之現字。
T2266_.67.0294a15: 何煩疏説云顯現簡耶。答。若無下現。疑因
T2266_.67.0294a16: 無體及在過未亦得名種。爲遮此事故
T2266_.67.0294a17: 置現言。若爾。現中但攝二義。前現行言已
T2266_.67.0294a18: 簡現識。下現字中應除顯現。答。即顯現
T2266_.67.0294a19: 言釋彼第七非種所以。若不爾者。有何所
T2266_.67.0294a20: 以無性現七不名種耶。若爾 論何不言
T2266_.67.0294a21: 顯現。答。言顯現唯得一義失餘二義。故
T2266_.67.0294a22: 不言顯現。問。顯現乃遮一切現行。何但無
T2266_.67.0294a23: 性。答。餘現闕餘。非但此一。無性第七唯闕
T2266_.67.0294a24: 此一。故偏簡焉義演云。疏由此無性人第七
T2266_.67.0294a25: 識至果不顯現者。意云。此釋簡無性人第七
T2266_.67.0294a26: 不成種子所由。問。如有性人及無性人前
T2266_.67.0294a27: 七識雖是能熏。總不得名種子。如何今者
T2266_.67.0294a28: 唯簡無性人第七識有何意耶。答。有性人
T2266_.67.0294a29: 第七識闕二義故不得名種子。第一闕恒
T2266_.67.0294b01: 隨轉。入見道已而有轉變故。第二闕顯現
T2266_.67.0294b02: 義。第七雖復能熏。然種子果不顯現相沈隱
T2266_.67.0294b03: 故。所以不得名種子。其義極成故不簡也。
T2266_.67.0294b04: 問。設簡何妨。答。不爾種子要有六義。既
T2266_.67.0294b05: 闕二義種子不成。更何須簡。問。無性人第
T2266_.67.0294b06: 七識既有所闕。何須即簡。答。無性人第七
T2266_.67.0294b07: 識但闕一義。故須簡也 如何闕一義。答第
T2266_.67.0294b08: 七雖復能熏。種相沈隱而不顯。謂闕此一
T2266_.67.0294b09: 義故須簡也。問。何得有恒隨轉耶。答。謂
T2266_.67.0294b10: 無性人畢竟不發菩提之心。以第七不得
T2266_.67.0294b11: 無漏。既無無漏。即不間斷。無有捨時。故
T2266_.67.0294b12: 有恒隨轉義也。問。既恒隨轉。如何不得名
T2266_.67.0294b13: 種子耶。答。以所熏種子相不顯現。即是第
T2266_.67.0294b14: 七闕果倶有上義。故今簡之。問。若相沈隱
T2266_.67.0294b15: 第七非種子者。且相沈隱非是種子。六義
T2266_.67.0294b16: 中云何言闕一義不成種子耶。答。顯現即
T2266_.67.0294b17: 是果倶有上義。令果種相沈隱不顯現。即
T2266_.67.0294b18: 是闕果倶有上義。故現第七不名種子也。
T2266_.67.0294b19: 其有性人無性人前六識。於無想天等五位
T2266_.67.0294b20: 不行。闕恒隨轉。非此所論。種果沈隱。
T2266_.67.0294b21: 沈隱如何。答。以第七識不通三性。一類無
T2266_.67.0294b22: 記恒與四惑相應。任運内執我。所以熏種。
T2266_.67.0294b23: 種相沈隱。若爾。與有性人第七何別獨自
T2266_.67.0294b24: 簡耶。答。有性第七闕恒隨轉。此中不簡如
T2266_.67.0294b25: 第三恒轉門中。對簡故此文不説。問。如
T2266_.67.0294b26: 無性人第七識所熏種子生第七現行。將得
T2266_.67.0294b27: 喚爲種子不。答。得名種子。問。如有難
T2266_.67.0294b28: 云。種子恒隨轉即得名種子。無性第七恒隨
T2266_.67.0294b29: 轉。何故不得名種子。答。種子恒隨轉所生
T2266_.67.0294c01: 現行顯現。故名種子。無性第七雖隨轉。所
T2266_.67.0294c02: 熏成種種果相沈隱。所以無性第七不得名
T2266_.67.0294c03: 種子
T2266_.67.0294c04: 三紙右現有唯在因 演祕云。疏現有唯在
T2266_.67.0294c05: 因者。問。所生果法體既非無。無非因起。何
T2266_.67.0294c06: 故現有獨處於因。答。非所生果一切皆有。
T2266_.67.0294c07: 如獨影境與見同種。因可不無。故現有言
T2266_.67.0294c08: 但處因上或通於果。疏中且據別總配法
T2266_.67.0294c09: 亦不相違*義蘊云。疏現有唯在因者。問。
T2266_.67.0294c10: 既果倶有。如何現有不在果耶。答。有二
T2266_.67.0294c11: 解。一云。現果不定。因常有故。二云。如龜毛
T2266_.67.0294c12: 等相。雖與見分同一種子。畢竟不生。其種
T2266_.67.0294c13: 定有。故説現有唯因也已上今謂。後釋亦同
T2266_.67.0294c14: 演祕
T2266_.67.0294c15: 三紙右即簡前法爲後法種 義演云。疏即
T2266_.67.0294c16: 簡前法爲後法種者。意簡種子自類相生種
T2266_.67.0294c17: 者自
T2266_.67.0294c18: 三紙右即因在生亦不相違 泰抄云。問。
T2266_.67.0294c19: 上文云即因在生果在滅故。次言若因在
T2266_.67.0294c20: 滅相果在生相。二文相違。答。上下二文皆
T2266_.67.0294c21: 是上座部義即所望義別。非是相違。若下文
T2266_.67.0294c22: 云因在滅相果在生相者。即約一箇法體
T2266_.67.0294c23: 上以辨生滅因果。然彼宗即説滅體是有
T2266_.67.0294c24: 非是無體法。即如現在世有一箇法體。此
T2266_.67.0294c25: 法體在初生相時即名爲果。以酬前念滅
T2266_.67.0294c26: 因故。故果在生相。故下文云生時酬因也。
T2266_.67.0294c27: 若此現在法至在滅相即名爲因。此滅相
T2266_.67.0294c28: 爲因能引後念法。故云因在滅・相。故下文
T2266_.67.0294c29: 云滅時引果。若上文言因在生果在滅故
T2266_.67.0295a01: 者。即約兩箇法體相望作法。謂前念法至
T2266_.67.0295a02: 滅相時。即能爲因引後念法。至滅相時即
T2266_.67.0295a03: 後念法至生相。前滅相與後生相同在。即
T2266_.67.0295a04: 前滅相因與後念生相果並也。故云在生
T2266_.67.0295a05: 也。果在滅者。即者返前應知。謂後念法上
T2266_.67.0295a06: 生相果。即已前念法上滅相因而並顯也。故
T2266_.67.0295a07: 前後二文所望義別。亦不相違*義演云。
T2266_.67.0295a08: 疏即因在生果在滅者。客云。酬前因在生
T2266_.67.0295a09: 引後果在滅也。意説。心法一刹那短促猶
T2266_.67.0295a10: 生生滅二時。即心法正生酬前因時。云因在
T2266_.67.0295a11: 生。欲滅之時能引後果。云果在滅又云。因
T2266_.67.0295a12: 在生者。望後念説。何以故。能引後果故。
T2266_.67.0295a13: 果在滅者。望前念説。何以故。酬前因故。故
T2266_.67.0295a14: 心初生望後念爲因。滅時望前念爲果。
T2266_.67.0295a15: 云因在生果在滅也*義蘊云。疏即因在生
T2266_.67.0295a16: 果在滅至不相違者。此説一法而有二時。同
T2266_.67.0295a17: 居現在故。亦不相違。果倶有也。此説因
T2266_.67.0295a18: 在生果在滅者。意説。生已而方滅。因前而
T2266_.67.0295a19: 果後也。次下疏云因在滅果在生者。意説。
T2266_.67.0295a20: 滅時引果。生時酬因故也。問。何故此疏上
T2266_.67.0295a21: 下明其因果生滅前後不同。答。疏主意説。
T2266_.67.0295a22: 勝軍接因果故。互擧之令學者易悟耳。即
T2266_.67.0295a23: 是前法生時與後滅並。後法生時與前滅
T2266_.67.0295a24: 倶。此即答因果之義也*演祕云。疏同在
T2266_.67.0295a25: 現在亦不相違者。雖因在生果在於滅。然
T2266_.67.0295a26: 同現在。故亦不違果倶有義。准下第三。因
T2266_.67.0295a27: 在於滅果在於生。此中疏錯論第三十紙右
T2266_.67.0295a28: 云。有餘部説。雖無去來。而有因果恒相續
T2266_.67.0295a29: 義。謂現在法極迅速者猶有初後・生滅二時。
T2266_.67.0295b01: 生時酬因。滅時引果。時雖有二。而體是一。
T2266_.67.0295b02: 前因正滅。後果正生。體相雖殊而倶是有。
T2266_.67.0295b03: 如是因果非假施設。然離斷常疏三末
T2266_.67.0295b04: 五十六
紙右
云。此中亦同勝軍論師種子等法前果
T2266_.67.0295b05: 後因倶時而生
T2266_.67.0295b06: 三紙右此即勝軍非實用之 異時因果有
T2266_.67.0295b07: 二義別。一同世異時。謂現在中有因果前後
T2266_.67.0295b08: 之異。二異世異時。對上可知。上座部計同
T2266_.67.0295b09: 第一義。勝軍假用彼義。下疏三末五十
六左
云。勝
T2266_.67.0295b10: 軍論師雖有此義云立亦得。然自不遵。亦
T2266_.67.0295b11: 無章疏現在於世略纂擧勝軍義。是因果
T2266_.67.0295b12: 同時也。又次下七紙
云。以彼勝軍許執因
T2266_.67.0295b13: 果同世故
T2266_.67.0295b14: 三紙左若爾何爲料簡 演祕云。疏若爾
T2266_.67.0295b15: 種望種等者。因種在滅。果種在生。應同種
T2266_.67.0295b16: 現名果倶有。設爾何失。若爾種子生現種
T2266_.67.0295b17: 生種二竟何別。倶果倶故。故疏結云何爲
T2266_.67.0295b18: 料簡。又違瑜伽義演云。疏若爾種望至非
T2266_.67.0295b19: 果倶有者。意云。此假設難也。難云。種生現
T2266_.67.0295b20: 行是因果。即許同時名果倶有者。種生種
T2266_.67.0295b21: 是因果。亦應同時名果倶有。答。設爾何
T2266_.67.0295b22: 失。若爾種生種種生現二有何別。故疏云
T2266_.67.0295b23: 何爲聊簡。此結不別之意。又違瑜伽異時
T2266_.67.0295b24: 義。瑜伽不許種生種同時也。有叙云。此難
T2266_.67.0295b25: 勝軍論師云。因滅果生二時同在現在名
T2266_.67.0295b26: 果倶有者。即種生種*亦應同時名果倶有。
T2266_.67.0295b27: 難意如是。何爲聊簡者。如勝軍論師作此
T2266_.67.0295b28: 説者。何爲聊簡種生種種生現。一種同時
T2266_.67.0295b29: 義應無別。又違瑜伽異時之義*義蘊云。
T2266_.67.0295c01: 疏若爾種望種亦應然何爲料簡者。若勝軍
T2266_.67.0295c02: 師以種現前後各一刹那同居現在名果
T2266_.67.0295c03: 倶有者。即種子前後亦然。應名果倶有。何
T2266_.67.0295c04: 爲瑜伽料簡云法與自性爲因非即此刹
T2266_.67.0295c05: 那。又何故此論自料簡云非如種子自類相
T2266_.67.0295c06: 生前後相違。必不倶有已上今謂。義蘊與演
T2266_.67.0295c07: 祕・義演不同。若演祕・義演解。則料簡二字
T2266_.67.0295c08: 稍無力也。義蘊爲勝
T2266_.67.0295c09: 三紙左即有二趣並生之妨 義演云。疏二
T2266_.67.0295c10: 趣並生之妨者。意云。若人趣得滅。未滅彼
T2266_.67.0295c11: 身天趣已生。豈非二趣並生妨耶。故無一
T2266_.67.0295c12: 身二趣頼耶而得並起也下疏三末五十
六左
云。
T2266_.67.0295c13: 又有二趣並生過故。前人等趣至異之時。
T2266_.67.0295c14: 後天等趣已至生。故彼言以是欣生時勝前
T2266_.67.0295c15: 法變異無多力能。但名一趣。隨所當生彼
T2266_.67.0295c16: 得趣名。非於前趣。故無此過者不然。阿頼
T2266_.67.0295c17: 耶識分二趣故違此文
T2266_.67.0295c18: 三紙左遮經部等因果異時 無性攝論三
T2266_.67.0295c19: 十七右云。經部師作如是執。色心無間生者。
T2266_.67.0295c20: 謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子
T2266_.67.0295c21: 者。是諸有爲能生因性。謂彼執言。從前刹那
T2266_.67.0295c22: 色後刹那色無間而生。從前刹那心後刹那
T2266_.67.0295c23: 心及相應法無間而生。此中因果道理成就。
T2266_.67.0295c24: 何用復計阿頼耶識是諸法因。爲遮此執
T2266_.67.0295c25: 故。次説言此不得成。如前已説
T2266_.67.0295c26: 四紙右一身不相離爲因也 樞要上末
T2266_.67.0295c27:
云。若諸種子生果。應取所熏中説。同
T2266_.67.0295c28: 身非相離者。即爲亡人七齊追福。何有
T2266_.67.0295c29: 他而得自身受勝果等。又異趣身如何
T2266_.67.0296a01: 受果。有解。前趣有善惡相。令受罪者能發
T2266_.67.0296a02: 善心。又經云。地獄等上有白黒幡表善惡
T2266_.67.0296a03: 相。令彼罪人發善心故。若爾。鬼畜人天無
T2266_.67.0296a04: 白黒幡。應不受果。有解。但是化彼俗語。
T2266_.67.0296a05: 何必得果。我殺還我上。走避亦難故。又解。
T2266_.67.0296a06: 由作願者勝願資故。令受罪者七分得一。
T2266_.67.0296a07: 又由亡者曾有處分作善惡事。現在爲作
T2266_.67.0296a08: 果遂本心故。有果報同趣可受。異趣成難。
T2266_.67.0296a09: 又無受盡相依名言種生自同類。有受盡相
T2266_.67.0296a10: 謂善惡業得名言種感異生故。次萎歇時
T2266_.67.0296a11: 非善惡種生自善惡而有萎歇*今謂。
T2266_.67.0296a12: 樞要是權教分齊。非實教旨。其他宗致如應
T2266_.67.0296a13: 可知。心地觀經第三・隨願往生經等。如梵
T2266_.67.0296a14: 網不能救生戒下三之二
十五紙
具辨大乘義章
九四紙
T2266_.67.0296a15: 四紙右外道説有情因縁 無性攝論二
T2266_.67.0296a16: 二右云。或有計執自在爲因。
T2266_.67.0296a17: 四紙右准此應知 義演云。疏准此應知者。
T2266_.67.0296a18: 心有縁慮用。心種子無縁慮故。准色可知
T2266_.67.0296a19: 四紙左難曰見分縁於見 演祕云。疏見分
T2266_.67.0296a20: 縁見等者。即自證分縁於見也。是見分體。
T2266_.67.0296a21: 亦名見分*泰抄云。疏難曰見分縁於見自
T2266_.67.0296a22: 體計同時者。如第六意識見分縁前五識見
T2266_.67.0296a23: 分。意識見分正縁彼五識見分時。二箇見
T2266_.67.0296a24: 分體同時。有人如第七識見分縁第八識見
T2266_.67.0296a25: 分。且是同時也*義蘊云。疏見分縁於見者。
T2266_.67.0296a26: 自證縁見也。倶是能縁。並名爲見。下云因
T2266_.67.0296a27: 果即非因縁攝者。見分爲因。自證爲果也
T2266_.67.0296a28: 已上今謂。自證名見者。演祕約體用爲釋。
T2266_.67.0296a29: 義蘊約縁用齊爲説。義蘊爲勝。泰抄見分
T2266_.67.0296b01: 如文不勞釋爲自證。意謂。六・七二識見分
T2266_.67.0296b02: 正縁五・八見分。皆是同時也。今謂。此釋
T2266_.67.0296b03: 允。若約諸識見分縁見分。則雖因果之
T2266_.67.0296b04: 義或成立。然體各別。能所二縁見體不同。
T2266_.67.0296b05: 何得名爲自體。演祕・義蘊並釋見分以爲
T2266_.67.0296b06: 自證。蓋爲此也
T2266_.67.0296b07: 四紙左見分望見非因縁攝 泰抄云。疏
T2266_.67.0296b08: 見分望見雖同時因果即非因縁義者。問。見
T2266_.67.0296b09: 望見如何名因果。如佛果上如何名因果。
T2266_.67.0296b10: 疏見分望見雖如佛果上大圓鏡智見分
T2266_.67.0296b11: 爲果。以是能縁心故。若餘三見分是因。以
T2266_.67.0296b12: 是所縁境即能縁爲果。所縁爲因也
T2266_.67.0296b13: 五紙右非即因縁攝類亦可然 演祕云。疏
T2266_.67.0296b14: 即非因縁攝者。見・見同時雖名因果。不是
T2266_.67.0296b15: 因縁。疏若爾種望現起等者。類同種・種。
T2266_.67.0296b16: 是因果。不名因縁
T2266_.67.0296b17: 五紙右故應更解更生果故 泰抄云。疏故
T2266_.67.0296b18: 應更解種望於種許同時乃至不許後種更生
T2266_.67.0296b19: 果故者。此文意説。若種子生種許同時者。
T2266_.67.0296b20: 即一念中横生長後無窮。種子種子太
T2266_.67.0296b21: 多。既不許前念種子生後念種子果。即種
T2266_.67.0296b22: 子既後念不續。其種子即絶也。故起前念種
T2266_.67.0296b23: 子生後念種子爲其因縁。即種子不斷絶
T2266_.67.0296b24: 也。其種生現行許同時故也*義蘊云。疏
T2266_.67.0296b25: 都無因縁不許後種更果故者。如第一種同
T2266_.67.0296b26: 時既能生第二種。有何因由不許第二同
T2266_.67.0296b27: 念之中更生第三種等耶*演祕云。疏不許
T2266_.67.0296b28: 後種生果故者。結無因縁。若其前後後能
T2266_.67.0296b29: 生果。可有因縁。既多同起而無後者故無
T2266_.67.0296c01: 因縁
T2266_.67.0296c02: 五紙右種望於種類亦應然 演祕云。疏種
T2266_.67.0296c03: 望於種類亦應然者。類同現行無二自體
T2266_.67.0296c04: 一念得並。問。本・新二種豈不並耶。答。若
T2266_.67.0296c05: 爲因縁並即不可。本・新非因故並無失。若
T2266_.67.0296c06: 爾。新種設生現行。與本種現亦非因縁。何
T2266_.67.0296c07: 不許並。答。即一刹那二心並失。若爾。色
T2266_.67.0296c08: 種新應生現。望不障色有多並故。答。縁
T2266_.67.0296c09: 未具故。又若生現。有未窮失義蘊云。
T2266_.67.0296c10: 疏種望種類亦応爾者。現行一念必無二現
T2266_.67.0296c11: 並生。種望於種應非二種倶起。疏如何本
T2266_.67.0296c12: 有同念得生新熏者。若種生種不許同時。
T2266_.67.0296c13: 如何本有與搏生種得倶時耶*義演云。
T2266_.67.0296c14: 疏種望於種類亦應然者。意云。法師解。一念
T2266_.67.0296c15: 既不有二現行。故知一念不得有二種子
T2266_.67.0296c16: 並也。更有異解。如演祕説*泰抄云。種望
T2266_.67.0296c17: 於種類亦應然者。此文即是外種也。難云。
T2266_.67.0296c18: 若言於一念中既從熏種而生現行。現行
T2266_.67.0296c19: 後熏成一新熏種。新熏種於同一念中更
T2266_.67.0296c20: 不得生現行。以一念中無二箇眼識等
T2266_.67.0296c21: 現行並生者。且應一念中其新熏種子與舊
T2266_.67.0296c22: 種不得並也。應一念中無二箇種子得
T2266_.67.0296c23: 並。由如一念中無二現行相似。答外曰。此
T2266_.67.0296c24: 難不然。且如一念中無二現行並即有聖
T2266_.67.0296c25: 教明文。謂無處無容同時同處有二眼識並
T2266_.67.0296c26: 生等。其經教中不意一念中不得兩箇種子
T2266_.67.0296c27: 並。故知一念中得有兩箇種子並也
T2266_.67.0296c28: 五紙右問若爾體相違故 演祕云。疏
T2266_.67.0296c29: 若爾至體相違故者。此難意云。亦應見道
T2266_.67.0297a01: 摶生新種不以同時本有種子爲因而生。
T2266_.67.0297a02: 以相違故義演云。疏若爾如何至體相違
T2266_.67.0297a03: 故者。即承前起難。難云。若不許二種子同
T2266_.67.0297a04: 時生者。且應世第一法中有無漏種子同念
T2266_.67.0297a05: 不生。新熏種以體相處。如演祕叙。難意長。
T2266_.67.0297a06: 讀演祕文
T2266_.67.0297a07: 五紙右此不同時無種生種失 義演云。疏
T2266_.67.0297a08: 此不同時至種生種失者。意云。此答前難
T2266_.67.0297a09: 明不同時所以。意説。由世第一法中聽
T2266_.67.0297a10: 聞熏智聞淨法界等流正法故。有漏加行心
T2266_.67.0297a11: 増勝故。名増上縁熏世第一位中本有無
T2266_.67.0297a12: 漏種子。即此種子有勢力故。能本性・後念
T2266_.67.0297a13: 自類法爾之種復能爲因者。即此前念無漏
T2266_.67.0297a14: 種子復能爲因能生後念一摶生之種。即
T2266_.67.0297a15: 是世第一法中本有無漏種二功能。第一牽
T2266_.67.0297a16: 生後念自類法爾之種。第二復能爲因引後
T2266_.67.0297a17: 念搏生種子。即第二念法爾自類種及同時
T2266_.67.0297a18: 搏生種縁力既齊。同生見道現生無分別智。
T2266_.67.0297a19: 故無同念種生種失。故疏喚搏生種子名
T2266_.67.0297a20: 新熏種。問。若搏生種生種子。不從本有生。
T2266_.67.0297a21: 可名新熏。還從本有而起。何名新熏。今
T2266_.67.0297a22: 答者。由世第一法有漏熏故。雖從本有無
T2266_.67.0297a23: 漏種生。就強縁説得新熏種。然搏生種子
T2266_.67.0297a24: 義是不正義師。故合共傳受。是護法門徒
T2266_.67.0297a25: 作如是解演祕云。此不同時至種生種
T2266_.67.0297a26: 失者。此釋意云。此搏生種由世第一同時無
T2266_.67.0297a27: 漏種子引生。不以同時無漏種起。故無同
T2266_.67.0297a28: 念種生種失。問。此搏生種何名新熏。答。由
T2266_.67.0297a29: 世第一熏習力故増無漏種。無漏種子引後
T2266_.67.0297b01: 搏生。搏生所以得新熏稱*泰抄云。疏
T2266_.67.0297b02: 世第一法乃至種生種失者。此下疏文並
T2266_.67.0297b03: 是上古已成法門也。乃至故一念中有四法
T2266_.67.0297b04: 也。此是古師不正義。疏今釋不然乃至但三
T2266_.67.0297b05: 法者。此第一解亦是不正義。此文即本有種
T2266_.67.0297b06: 子及現行法並爲因縁。疏又解本有種乃至
T2266_.67.0297b07: 爲因縁者。此是第二正義也
T2266_.67.0297b08: 五紙左此亦難解三法展轉 義演云。
T2266_.67.0297b09: 云。斥破前解。若如前説便一念中有四法
T2266_.67.0297b10: 並。第一任運自類法爾之種。第二本有所
T2266_.67.0297b11: 生。即搏生種子也。第三即本・新二種所生
T2266_.67.0297b12: 現行。第四即此現行熏成種子。以現行起時
T2266_.67.0297b13: 名熏種故。既有四法並。如何因縁得成。復
T2266_.67.0297b14: 如何言三法展轉互爲因縁。故是難解
T2266_.67.0297b15: 五紙左即本有種故但三法 演祕云 疏即
T2266_.67.0297b16: 本有種至但三法者。本種・新現倶爲因縁
T2266_.67.0297b17: 生新熏種。此非正釋。本種望新非因縁故。
T2266_.67.0297b18: 若據疎縁理亦無失義演云。疏云即本有
T2266_.67.0297b19: 種至故但三法者。立理也。雖有此理。然本
T2266_.67.0297b20: 有種望新熏種非是因縁。如演祕
T2266_.67.0297b21: 五紙左又解本有爲因縁故 義演云。疏又
T2266_.67.0297b22: 解本有至爲因縁故者。上義既非故須更釋。
T2266_.67.0297b23: 意云。本有種子發生無漏現行。現行熏成種
T2266_.67.0297b24: 子。故得爲因縁。即種子生現行爲因縁。現
T2266_.67.0297b25: 行熏成種子爲因縁。不取種子望種子
T2266_.67.0297b26: 爲因縁。以隔現行故。雖有三解。取後解
T2266_.67.0297b27: 爲正顯幽鈔七本云。此護法意亦合新本
T2266_.67.0297b28: 共生現行。亦是前後相望名新本也。若種
T2266_.67.0297b29: 子從現行熏起。即名新種也。若現行從種
T2266_.67.0297c01: 子所生。即種子名本有也。但是無始時來
T2266_.67.0297c02: 種子生現行現行熏種子。即種子現行合
T2266_.67.0297c03: 成新本義。若前二師本有者唯取種子。新熏
T2266_.67.0297c04: 者唯取現行。故今正義種子現行合説名爲
T2266_.67.0297c05: 新本合用也*今謂。從方釋新種本有新本
T2266_.67.0297c06: 合用皆不應理
T2266_.67.0297c07: 六紙右由此而用増 演祕云。疏由此別脱
T2266_.67.0297c08: 等者。由此同念無*搏生種。却證於前別解
T2266_.67.0297c09: 脱戒用増爲勝
T2266_.67.0297c10: 六紙右前解倶増義 演祕云。疏前解即體
T2266_.67.0297c11: 増等者。即是四法同時之義
T2266_.67.0297c12: 六紙右此中雖顯何者因義 義演云。疏此
T2266_.67.0297c13: 中雖顯至何者因義者。據後論文外人難今
T2266_.67.0297c14: 疏主先釋難後擧論文云。外難難意。論果
T2266_.67.0297c15: 倶有顯是因縁。如種子生種子。既是因縁。
T2266_.67.0297c16: 未審。與果倶有耶 答。如疏
T2266_.67.0297c17: 六紙右論雖因與果無自體故 演祕云。
T2266_.67.0297c18: 論雖因與果至無自體故者。有義難云。因現
T2266_.67.0297c19: 有用。果非無。可説果由現因起。果在未
T2266_.67.0297c20: 來體非有。如何説果由因生。答。正由後
T2266_.67.0297c21: 果無方説從因起。難。因體落謝。用常存。
T2266_.67.0297c22: 可言果由因用起。因體落謝。用隨亡後果
T2266_.67.0297c23: 無因不生起。有釋。如下説云。觀現在法。
T2266_.67.0297c24: 有引後用假立當果。對説現因。是故現因
T2266_.67.0297c25: 能引後果。破云不然。此種子義前後相生因
T2266_.67.0297c26: 果皆實。彼説現識假名因果。不應以彼而
T2266_.67.0297c27: 證此義詳曰。餘釋有違理。如前破。因生
T2266_.67.0297c28: 後果。今略答云。以落謝因生後果因無後
T2266_.67.0297c29: 果可不生。現因體用既非無。後果有因起
T2266_.67.0298a01: 何失。餘難類思
T2266_.67.0298a02: 六紙左問爲因既通種與有種 演祕云。疏
T2266_.67.0298a03: 爲因既通種與有種者。前種望與現行爲
T2266_.67.0298a04: 因。後種望與種子爲因。種能種生名爲有
T2266_.67.0298a05: 種。或復翻彼現能熏種名爲有種。種子
T2266_.67.0298a06: 與此有種爲因意。明種子與現及種二爲
T2266_.67.0298a07: 因也。問。按無性論第二。釋引自果云。今此
T2266_.67.0298a08: 種子是誰種子。答。唯能引自果。所言唯者。
T2266_.67.0298a09: 若於此時能生自果。即於爾時説名種子。
T2266_.67.0298a10: 種與有種並無始故。釋。種謂種子。有種即
T2266_.67.0298a11: 是阿頼耶識。阿頼耶識能有種故名爲有種。
T2266_.67.0298a12: 又因名種。果名有種。前釋爲勝。此種・有種
T2266_.67.0298a13: 未生果前倶無始有故。對引自名爲種子。
T2266_.67.0298a14: 疏之所明豈不乖故。答。疏雖用彼種有種
T2266_.67.0298a15: 名。而意有別故亦無違義演唯用演祕初
T2266_.67.0298a16: 義義蘊亦同義蘊云。種謂生現之種。有種謂
T2266_.67.0298a17: 生種之種。有後種故名爲有。故二別也
T2266_.67.0298a18: 六紙左能熏生故 演祕云。疏能熏生故者。
T2266_.67.0298a19: 種子是彼能熏現生若爾本有其義云何。答。
T2266_.67.0298a20: 亦由増故或相從言總名生也義演云。疏
T2266_.67.0298a21: 能熏生故者。有云。由種子力能熏現行方
T2266_.67.0298a22: 得生也。故依生現果立種子名今謂。演
T2266_.67.0298a23: 祕。義演意有差別。演祕意謂。種子由能熏
T2266_.67.0298a24: 現行而生。此云能熏生。即種子所生。現行
T2266_.67.0298a25: 能生也。義演意謂。種子能生能熏現行。故
T2266_.67.0298a26: 云能熏生。即現行所生。種子能生也。能生・
T2266_.67.0298a27: 所生兩師天別。然義演釋於理爲勝。以疏
T2266_.67.0298a28: 已言依生現行果之種子名爲倶有故。或
T2266_.67.0298a29: 可演祕爲勝。以言能熏不言現行故。語
T2266_.67.0298b01: 氣可見泰抄云。疏何故爾耶能熏故者。取何
T2266_.67.0298b02: 故果倶有種。答。若生現果種果。此種子先是
T2266_.67.0298b03: 能熏現行生也。今故簡自相種。非能熏生
T2266_.67.0298b04: 自相故。別此縁文且約増現行能熏得新
T2266_.67.0298b05: 熏。新熏種子爲因而生現。據實而言。且有
T2266_.67.0298b06: 本有種子而現行
T2266_.67.0298b07: 七紙右攝論第二名爲種子 此非全文。
T2266_.67.0298b08: 雙取兩處論意合爲一文。上之二句者次下
八紙
T2266_.67.0298b09: 左云。無性攝論説。非
種子然名種類
無性攝論二十五
紙右
云。若言
T2266_.67.0298b10: 前念熏於後念成熏習者。此義不然。以其
T2266_.67.0298b11: 二念不倶有故。此亦顯示由二刹那不倶
T2266_.67.0298b12: 有故。無定相應。無相應故。無有所熏能
T2266_.67.0298b13: 熏之性。若言依止種類句義。六種轉識。或
T2266_.67.0298b14: 二刹那同一識類。或刹那類無有差別。由
T2266_.67.0298b15: 異品故。又十五
紙左
云。且有爾所熏習異計。或
T2266_.67.0298b16: 説六識展轉相熏。或説前念熏於後念。或
T2266_.67.0298b17: 説熏識刹那種類。如是一切皆不應理
T2266_.67.0298b18: 下之二句者。無性論二十四
紙右
云。今此種子是誰
T2266_.67.0298b19: 種子。答此問言。唯能引自果。所言唯者。若
T2266_.67.0298b20: 於此時能生自果。即於爾時説名種子。種
T2266_.67.0298b21: 與有種並無始故。由此唯言遮相續等爲
T2266_.67.0298b22: 種子體。如所説種子法不相應故。要待所
T2266_.67.0298b23: 熏能熏相應。種與有種其性方立
T2266_.67.0298b24: 七紙右勝軍如何釋非即此刹那 演祕云。
T2266_.67.0298b25: 疏勝軍如何釋此者。彼云。無失。生滅二相
T2266_.67.0298b26: 雖同一世。是二刹那以爲因果故。亦不是
T2266_.67.0298b27: 即刹那也義演云。疏非即此刹那者。意云。
T2266_.67.0298b28: 種子非即此一刹那。必前後念。若如勝軍因
T2266_.67.0298b29: 果同世。如何解此非即此刹那文耶今謂。
T2266_.67.0298c01: 若難陀解。以此論文證因果異時之義。具
T2266_.67.0298c02: 如疏四末六十
二紙
T2266_.67.0298c03: 七紙右云何復釋如彼抄會 演祕云。疏復
T2266_.67.0298c04: 云何釋無種已生者。勝軍釋云。彼隨轉理。非
T2266_.67.0298c05: 大乘義。復何失。至下具釋今謂。論第四
T2266_.67.0298c06: 十四
紙左
護法會諸文云。設有處説種果前後。
T2266_.67.0298c07: 應知皆是隨轉理門義演云。疏云何復釋
T2266_.67.0298c08: 無種已生文者。意云。若如勝軍因果同念者。
T2266_.67.0298c09: 如何釋集論中無種已生文。種已生名別念
T2266_.67.0298c10: 故。故唯識云。無種已生集論説故。故勝軍會
T2266_.67.0298c11: 云。無種已生者。謂阿羅漢末後之心生現種
T2266_.67.0298c12: 子更無功力生後果故爲無種。非生果種
T2266_.67.0298c13: 先已滅名無種也。羅漢現身從先業生名
T2266_.67.0298c14: 已生。此即因果同時家會。若因果異時以此
T2266_.67.0298c15: 文爲正。言如彼抄會者。對法抄也今謂。
T2266_.67.0298c16: 對法抄中指略不釋對法論三十二
紙右
云。有種
T2266_.67.0298c17: 已生者。謂除阿羅漢最後蘊。無種已生者。謂
T2266_.67.0298c18: 最後蘊解此論文難陀護法等別。下疏四
T2266_.67.0298c19: 六十二
紙左
云。謂無學最後蘊。此時種入過去。
T2266_.67.0298c20: 過去是無。當果不生。現種已滅唯有現行蘊
T2266_.67.0298c21: 在。名無種已生。此中文略。集論本但有無
T2266_.67.0298c22: 種已生之言。今釋家取以爲證難陀
等解
六十
三右
云。
T2266_.67.0298c23: 護法等釋。彼集論中據不能生後説説故。
T2266_.67.0298c24: 謂此時縁闕。現在種子不能更引生後念
T2266_.67.0298c25: 種。非謂此念現行無種。種在過去。名爲無
T2266_.67.0298c26: 種。對法無解。此略解教具如第四論及疏
T2266_.67.0298c27: 四末六十
T2266_.67.0298c28: 七紙右瑜伽五十六別抄有文 五十六九右
T2266_.67.0298c29: 云。問。若有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。
T2266_.67.0299a01: 答。應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最
T2266_.67.0299a02: 後眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生有
T2266_.67.0299a03: 色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或
T2266_.67.0299a04: 眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。
T2266_.67.0299a05: 或有眼亦眼界 謂除爾所相。是第三句。
T2266_.67.0299a06: 或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。
T2266_.67.0299a07: 或不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃
T2266_.67.0299a08: 界已般涅槃。是第四句略纂十五八紙右云。
T2266_.67.0299a09: 眼界四句中。如對法第二卷二兩諍釋。種
T2266_.67.0299a10: 子現行皆名界故。所以會釋此文勝軍師以
T2266_.67.0299a11: 爲證種生現不同時
T2266_.67.0299a12: 七紙右謂要長時究竟故 世親攝論二
T2266_.67.0299a13: 紙左云。恒隨轉應知者。謂阿羅耶識乃至治
T2266_.67.0299a14: 生。外法種子乃至住。或乃至熟無性論
T2266_.67.0299a15: 十四
紙右
云。何者。應知此恒隨轉刹那傳傳經
T2266_.67.0299a16: 於多時恒隨轉故。所以者何。其根損益枝等
T2266_.67.0299a17: 同故今謂。疏主以爲。得對治道名至究
T2266_.67.0299a18: 竟位。然究竟者窮極邊際之義此通有漏・無
T2266_.67.0299a19: 漏・斷・非斷法。又對治者對有漏法爲語。此
T2266_.67.0299a20: 唯局有漏法。不通無漏。謂有漏所治。無漏
T2266_.67.0299a21: 治此無漏道有能對治有漏之能故云
T2266_.67.0299a22: 對治道。今言得對治道。此法唯是有漏。不
T2266_.67.0299a23: 通無漏。一切無漏非所治故。然種子六義
T2266_.67.0299a24: 廣通一切本有・始起有漏・無漏之法。是故論
T2266_.67.0299a25: 云。應知諸法種子各有本有・始起二類然
T2266_.67.0299a26: 種子義略有六種等。然則今此恒隨轉義
T2266_.67.0299a27: 廣通有無漏法。是故論文云究竟位。疏主
T2266_.67.0299a28: 釋云得對治道者。非太局耶。此中釋恒隨
T2266_.67.0299a29: 轉。無性云。其根損益枝等同故。世親云。阿頼
T2266_.67.0299b01: 耶識乃至治生等。顧疏主正依世親言得
T2266_.67.0299b02: 對治道等。二攝論雖或別局 然此論則
T2266_.67.0299b03: 通。何必用同二論若思之泰抄云。問。若
T2266_.67.0299b04: 部種是可斷法。可言至究竟位。至有漏
T2266_.67.0299b05: 善及無記種及無記種及無漏種皆是恒隨
T2266_.67.0299b06: 轉。種體非斷法。如何言究竟位。答。一解。即
T2266_.67.0299b07: 無漏種得勝捨劣。即無漏種子且名至究
T2266_.67.0299b08: 竟道。其無記種子等得至其道時。且捨無
T2266_.67.0299b09: 記有漏故。且名至究竟道也。第二解云。此
T2266_.67.0299b10: 中唯約煩惱等種説至究竟對治道。不約
T2266_.67.0299b11: 無漏種説以至究竟對治道。不斷無漏種
T2266_.67.0299b12: 故也。此論中倶云可恒隨轉。其文即盡理。
T2266_.67.0299b13: 以有漏無漏法皆名恒隨轉故。若有漏種常
T2266_.67.0299b14: 第八識常起隨轉故。後至對治道時即捨
T2266_.67.0299b15: 也。若無漏常依第八識恒是隨轉故。後至
T2266_.67.0299b16: 盡未來際常不捨故也
T2266_.67.0299b17: 七紙左此但言心實亦遮色 義演云。疏實
T2266_.67.0299b18: 亦遮色者。問曰。前據但遮無爲・轉識即簡
T2266_.67.0299b19: 別盡。以色法具六義故不簡。如何乃云實
T2266_.67.0299b20: 亦遮色耶。答。若論假名種子。色法可有六
T2266_.67.0299b21: 義故不簡。今談種子體。色法即非。又簡經
T2266_.67.0299b22: 部色法。不許持種故。或此簡内色。不論
T2266_.67.0299b23: 外色。故無失也無性攝論三十七
紙右
云。謂經部
T2266_.67.0299b24: 師作如是執。色心無間生者。謂諸色心前
T2266_.67.0299b25: 後次第相續而生。又一十八右云。色法受熏
T2266_.67.0299b26: 不應理故。無堪能故。又二十五
紙右
云。且有爾
T2266_.67.0299b27: 所熏習異計。或説六識展轉相熏。或説前
T2266_.67.0299b28: 念熏於後念。或説熏識刹那種類。如是一
T2266_.67.0299b29: 切皆不應理
T2266_.67.0299c01: 七紙左以三受轉變縁境易脱故 義演云。
T2266_.67.0299c02: 疏以心三受轉變者。意云。心與苦等三受相
T2266_.67.0299c03: 應。縁境易脱故非種子今謂。義演牒文以
T2266_.67.0299c04: 字之下有心字也
T2266_.67.0299c05: 七紙左問第七識方斷 義演云。疏問第七
T2266_.67.0299c06: 識至方斷者。意問曰。種子與第七識倶有
T2266_.67.0299c07: 恒隨轉義。並至金剛心斷。何故不得名
T2266_.67.0299c08: 種子耶。答。雖第七識究竟至佛果斷盡。
T2266_.67.0299c09: 然登初地即有轉變。第六若入法空觀
T2266_.67.0299c10: 時。第七即與平等性智相應故。云未對治
T2266_.67.0299c11: 已前即轉變故。據佛果名對治故。有間
T2266_.67.0299c12: 斷不名種子。非恒隨故。不同第六間斷
T2266_.67.0299c13: 者。以第六五位不行不可爲例。二乘見道
T2266_.67.0299c14: 雖得無漏第六。第七恒與法執倶故
T2266_.67.0299c15: 七紙左若爾如何盡相種子 無性論第
T2266_.67.0299c16: 二十
三右
云。復有有受盡相・無受盡相。有受盡
T2266_.67.0299c17: 相者。謂已成熟異熟果。善不善種子。無受
T2266_.67.0299c18: 盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲
T2266_.67.0299c19: 論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二
T2266_.67.0299c20: 業與果受盡應不得成。又新名言熏習生起
T2266_.67.0299c21: 應不得成。無性攝云。有受盡相謂已成熟
T2266_.67.0299c22: 異熟果等者。善惡種子既成熟已不可重熟。
T2266_.67.0299c23: 受用盡故。猶如種子既生芽已不可重生
T2266_.67.0299c24: 無受盡相謂名言熏習種子者。即彼種子隨
T2266_.67.0299c25: 縁増長。能起名言戲論因故。此若無者者。
T2266_.67.0299c26: 若無二相阿頼耶識。已作已作者。謂已作善
T2266_.67.0299c27: 及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。
T2266_.67.0299c28: 此破若無有受盡相。又新名言熏習生起應
T2266_.67.0299c29: 不得成者。謂都無有本無今有世間名言。一
T2266_.67.0300a01: 切名言皆因本舊名言種子。此破若無
T2266_.67.0300a02: 受盡相義蘊云。疏若爾如何名有受盡相
T2266_.67.0300a03: 等者。若以第七有轉變故有易脱故不名
T2266_.67.0300a04: 種子。即善惡業種生果有限。亦是轉變
T2266_.67.0300a05: 易脱。應不名爲恒隨轉種也。既説恒隨。
T2266_.67.0300a06: 應非受盡
T2266_.67.0300a07: 八紙右又有分熏習名恒隨轉 三熏習具
T2266_.67.0300a08: 如第八。無性攝論第三十九
紙左
云。名言熏習差
T2266_.67.0300a09: 別者。謂我法用名言多故。有人天等我眼色
T2266_.67.0300a10: 等法去來等用熏習差別。由此我法用影顯
T2266_.67.0300a11: 現。諸識生起功能差別。我見熏習差別者。謂
T2266_.67.0300a12: 四煩惱所染汚意薩迦耶見力故。於阿頼耶
T2266_.67.0300a13: 識中有能執我熏習差別。有支熏習差別
T2266_.67.0300a14: 者。謂福非福不動行増上力故。於天等諸趣
T2266_.67.0300a15: 中有無明等乃至老死熏習差別
T2266_.67.0300a16: 八紙右正以生滅恒轉二理 義演云。疏正
T2266_.67.0300a17: 以生滅恒轉二理者。即六義中刹那滅・恒隨
T2266_.67.0300a18: 轉二門也
T2266_.67.0300a19: 八紙左非顯具六即是種子 義演云。疏非
T2266_.67.0300a20: 顯具六即是種子者。意云。意反難前也。汝
T2266_.67.0300a21: 下可以第七闕恒隨轉義。即例種子與果
T2266_.67.0300a22: 不倶同得名種子。設使第七具六義。且
T2266_.67.0300a23: 不得名種子
T2266_.67.0300a24: 八紙左此顯自類對治位非得種名 義演
T2266_.67.0300a25: 云。疏此顯自類至對治位非得種名者。謂如
T2266_.67.0300a26: 無想等種。至見道位果不發生故。名對
T2266_.67.0300a27: 治道。此等種子金剛心方斷其體。見道已
T2266_.67.0300a28: 去更不生果。無性約此名爲種類。此論同
T2266_.67.0300a29: 八地巳上菩薩煩惱種子更不生現行。但種
T2266_.67.0300b01: 類攝即入見道。三惡道等種子皆爾。餘種雖
T2266_.67.0300b02: 中間縁闕。後有生果義。名種子。與無性
T2266_.67.0300b03: 別。故云不爾名種子。問。種子類此論與無
T2266_.67.0300b04: 性何別耶。答。此論意種子者。雖然中間有
T2266_.67.0300b05: 縁闕不生合是種類。然據體可有生果。果
T2266_.67.0300b06: 倶有義。義説名種子。若無性論説。但金剛對
T2266_.67.0300b07: 治道未起。中間復有縁闕未生果已來但
T2266_.67.0300b08: 名種類。以未有果有故。故無性約無上
T2266_.67.0300b09: 果勝用名種類。此論種了體不約現行故
T2266_.67.0300b10: 總名種子。故自類相引且名種子
T2266_.67.0300b11: 九紙右無性顯此二位差別 義演云。疏無
T2266_.67.0300b12: 性顯此二位差別者。即是種子與種類二位
T2266_.67.0300b13: 差別也
T2266_.67.0300b14: 九紙右若爾應不名種 義演云。疏若爾至
T2266_.67.0300b15: 應不名種者。難前云。若無性第七闕與果
T2266_.67.0300b16: 倶非是種者。且應種子未生果時應不名
T2266_.67.0300b17: 種子。既有此妨故須更釋
T2266_.67.0300b18: 九紙左種見道斷 義演云。種見道斷者。意
T2266_.67.0300b19: 云。無想定依厭心種子上立。若至見道無
T2266_.67.0300b20: 想天畢竟不受。約此義説云種見道斷。即
T2266_.67.0300b21: 不生斷。其實種體金剛心斷。此種是善不障
T2266_.67.0300b22: 聖道
T2266_.67.0300b23: 九紙左非要此念 義演云。疏非要此念者。
T2266_.67.0300b24: 意云種子具六義者。便於一界不成三界
T2266_.67.0300b25: 諸種之過
T2266_.67.0300b26: 九紙左一界不成三界等 義演云。疏一界
T2266_.67.0300b27: 不成三界等者。以他界種不生現行。
T2266_.67.0300b28: 名種故。若爾。應名種子成熟。彼種既名成
T2266_.67.0300b29: 熟。故知可有果倶。即名種子。非要念念中
T2266_.67.0300c01: 常與現倶也
T2266_.67.0300c02: 九紙左若恒隨轉生不善等 無性攝論二
T2266_.67.0300c03: 十四右云。不從一切一切倶生。爲避此難
T2266_.67.0300c04: 故説決定。雖恒隨轉。以諸種子功能定故。
T2266_.67.0300c05: 不從一切一切倶生世親論第二十左云。
T2266_.67.0300c06: 言決定者。謂此種子各別決定。不從一切
T2266_.67.0300c07: 一切得生。從此物種還生此物
T2266_.67.0300c08: 十紙右遮薩婆多同類因 演祕云。疏薩
T2266_.67.0300c09: 婆多與善法等與惡無記爲同類因等者。問。
T2266_.67.0300c10: 按倶舍云。謂相似法與相似法爲同類因。
T2266_.67.0300c11: 三性五蘊自部自地唯與自地自部爲因。云
T2266_.67.0300c12: 何今云善望不善爲同類耶。答。疏文言總。
T2266_.67.0300c13: 意談不善得與有覆無記爲因。以同部。故
T2266_.67.0300c14: 義蘊云。疏薩婆多等善法與惡無記爲同
T2266_.67.0300c15: 類因者。倶舍倶以善五蘊望善五蘊爲同
T2266_.67.0300c16: 類因。不望餘性。應檢婆沙・正理*泰抄
T2266_.67.0300c17: 云 疏遮薩婆多等乃至爲同類因者。如嗔不
T2266_.67.0300c18: 善法與身・邊二見爲同類因。身・邊二見是
T2266_.67.0300c19: 有覆無記。此解爲正。故前疏中言小乘善
T2266_.67.0300c20: 與不善法爲同類因有故起前疏中錯也
T2266_.67.0300c21: 十紙右又異熟因無記果 義演云。疏又
T2266_.67.0300c22: 異熟因至無記果者。彼計善不善業感無記
T2266_.67.0300c23: 五根身果是因縁也。故喚五根身名異熟
T2266_.67.0300c24: 果。異因故異時故。得異熟名
T2266_.67.0300c25: 十紙右遍行因等是異性果 演祕云。疏遍
T2266_.67.0300c26: 因是異性果者 准有宗義。身邊二見是
T2266_.67.0300c27: 遍行因。體是無記。遍與同地五部染法而
T2266_.67.0300c28: 爲其因。五部染中既有不善。故得因果成
T2266_.67.0300c29: 果性也若爾。云何得等流果。倶是染故名
T2266_.67.0301a01: 爲等流義演亦同。彼云。問。何名遍行。
T2266_.67.0301a02: 答。有宗身・邊二見遍與同地五部染法爲
T2266_.67.0301a03: 因。所以論溺者莫不皆因我見等起。故
T2266_.67.0301a04: 論云。執者我見。沈論生死。言無我見能
T2266_.67.0301a05: 證涅槃等。何名五部。答。所謂四諦下煩惱
T2266_.67.0301a06: 及修道煩惱名五部也
T2266_.67.0301a07: 十紙右倶有因爲因亦然 演祕云。疏倶有
T2266_.67.0301a08: 因取異熟等果者。故倶舍第六云。謂此與心
T2266_.67.0301a09: 一果。異熟。及一等流。問。何故下云倶有・相
T2266_.67.0301a10: 應得士用果。答。士用果中而有通別。別士
T2266_.67.0301a11: 用果唯是倶有・相應因得。若通士用六因皆
T2266_.67.0301a12: 得。而但用力所得之果皆名士用。故不相
T2266_.67.0301a13: 違。疏據通説彼疏云。問。相應・倶有因皆
T2266_.67.0301a14: 取同時士用果。各有何意。解云。倶有因取
T2266_.67.0301a15: 同時士用果意。欲傍資同時諸法令各起
T2266_.67.0301a16: 用。或起異熟因用等各取自果。具如彼明。
T2266_.67.0301a17: 演祕之釋更不同也。倶舍六十九
紙左
云。倶有・相
T2266_.67.0301a18: 應得士用果。又云爲唯此二相應
倶有
有士用果。
T2266_.67.0301a19: 爲餘亦然。有説。餘因亦有此果。唯除異熟。
T2266_.67.0301a20: 由士用果與因倶生或無間生。異熟不爾。
T2266_.67.0301a21: 有餘師説。此異熟因亦有隔越遠士用果。譬
T2266_.67.0301a22: 如農夫所收果實光記六五十九
紙右
云。有説。
T2266_.67.0301a23: 餘因至異熟不爾者。答中有二。此即初師。餘
T2266_.67.0301a24: 同類・遍行・能作三因亦有士用果。唯除異
T2266_.67.0301a25: 熟因。由士用果總有二種。一與因倶生。二
T2266_.67.0301a26: 與因無間。相應・倶有能取倶生同類・遍行
T2266_.67.0301a27: 果若相隣能取無間能作通取倶有・無間。
T2266_.67.0301a28: 故此五因得士用果。果熟因不爾。與果性
T2266_.67.0301a29: 異感果稍難。要因相續果乃現前。非倶・無
T2266_.67.0301b01: 間。故無士用。又解。異熟果不爾。非與因
T2266_.67.0301b02: 倶・無間故非士用。有餘師説至所收果實
T2266_.67.0301b03: 者。第二師解。此異熟因亦有隔越遠士用果。
T2266_.67.0301b04: 譬如農夫春時耕種。秋時獲果。若據通名
T2266_.67.0301b05: 士用。六因皆得。今此第二師説約斯説也
T2266_.67.0301b06: 寶疏六四十九
紙左
云。相應・倶有之法有力用・故
T2266_.67.0301b07: 名爲士用。士用之果名士用果。非越士用
T2266_.67.0301b08: 體有別士用。即此士用所得名士用果。乃至
T2266_.67.0301b09: 正理論云。若士用果此有四種。倶生・無間・
T2266_.67.0301b10: 隔越・不生。言倶生者。謂同一時更互爲因
T2266_.67.0301b11: 力所生起。言無間者。謂次後時由前念
T2266_.67.0301b12: 因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言
T2266_.67.0301b13: 隔越者。謂隔越遠時展轉爲因力所生起。
T2266_.67.0301b14: 如農夫等於穀麥等。言不生者。所謂涅槃。
T2266_.67.0301b15: 由無間道力所得故。又五十
一右
云。論有説餘因
T2266_.67.0301b16: 至異熟不爾。叙異説也。此説唯除異熟因
T2266_.67.0301b17: 皆有士用果。此師意説。士用果唯倶生・無
T2266_.67.0301b18: 間。不許隔越。同類因等並有無間士用力
T2266_.67.0301b19: 故。異熟即是無故除之。士用果中亦有離
T2266_.67.0301b20: 繋。此中説六因得故不説離繋。論有師説
T2266_.67.0301b21: 至所取果實。第二師説。亦許隔越有士用
T2266_.67.0301b22: 力。由此異熟因力亦有士用果也*義演
T2266_.67.0301b23: 云。爲因且然者。意説。此等因有宗計爲因
T2266_.67.0301b24: 縁。今准前同類因。且非因縁。故云爲因且
T2266_.67.0301b25: 然。既不辨體。又不相随順。何義是因縁耶。
T2266_.67.0301b26: 不説能作因名。彼宗自云非因縁也 所以
T2266_.67.0301b27: 不叙泰抄云。善惡心心所起時。即爲相應
T2266_.67.0301b28: 倶有因同時即得倶生士用果
T2266_.67.0301b29: 十紙左惡善等種應頓生果 無性攝論
T2266_.67.0301c01: 十四左云。雖爾何故不一切時常能生果。
T2266_.67.0301c02: 爲避此失言待衆縁。非一切時會過衆縁。
T2266_.67.0301c03: 故無過失世親論二十一
紙右
云。待衆縁者。謂
T2266_.67.0301c04: 此種子待自衆縁方能生果。非一切時能
T2266_.67.0301c05: 生一切。若於是處是時遇自衆縁。即於此
T2266_.67.0301c06: 處此時自果得生
T2266_.67.0301c07: 十一右三世有執非無 義演云。疏三世有
T2266_.67.0301c08: 執縁體至非無者。意云。謂薩婆多計得等
T2266_.67.0301c09: 生相三世實有。體恒非無。應頓生果。設彼
T2266_.67.0301c10: 救云。過去未來體雖恒有。而未起用故 所
T2266_.67.0301c11: 生果非恒頓生。論主破云。汝取果用應恒
T2266_.67.0301c12: 時有。不離體故。猶如其體。世親攝論且
T2266_.67.0301c13: 同此説
T2266_.67.0301c14: 十一右問若説善心等果 無性攝論二
T2266_.67.0301c15: 四右云。今此種子是誰種子。答此問言。唯能
T2266_.67.0301c16: 引自果。所言唯者。若於此時能生自果。
T2266_.67.0301c17: 即於爾時説名種子。種與有種並無始故。
T2266_.67.0301c18: 由此唯言遮相續等爲種子體。如所説種
T2266_.67.0301c19: 子法不相應故。*惡待所熏能熏相應。種與
T2266_.67.0301c20: 有種其性方立世親論二十一右云。唯能引
T2266_.67.0301c21: 自果者。謂自種子但引自果。如阿頼耶識種
T2266_.67.0301c22: 子唯能引生阿頼耶識。如稻穀等唯能引生
T2266_.67.0301c23: 稻穀等果。如是且顯種果生義
T2266_.67.0301c24: 十一右薩婆多等 倶舍六五右云。同類因者。
T2266_.67.0301c25: 謂相似法與相似法爲同類因。謂善五蘊
T2266_.67.0301c26: 與善五蘊展轉相望爲同類因。染汚與染
T2266_.67.0301c27: 汚。無記與無記。五蘊相望應知亦爾義演
T2266_.67.0301c28: 云。疏以善色望四蘊爲因至且得爲因者。意
T2266_.67.0301c29: 説。由造身語善惡色業爲因感當來四蘊。
T2266_.67.0302a01: 又或識等四蘊能引當來色身果故。小乘身
T2266_.67.0302a02: 語二業以色爲體。意業體思。彼計色心
T2266_.67.0302a03: 展轉互爲因是因縁義。今則不爾。唯望自
T2266_.67.0302a04: 果得種子名。如麥種子唯生於麥不生穀
T2266_.67.0302a05:
T2266_.67.0302a06: 十二右若謂然者非能熏故* 泰抄云。此
T2266_.67.0302a07: 中既明種子生現行果名引自果。如
T2266_.67.0302a08: 言非能熏習故。故知非也
T2266_.67.0302a09: 十二右其無性人 演祕云。疏其無性人等
T2266_.67.0302a10: 者。乘前爲問。第八不熏無果倶義。第七
T2266_.67.0302a11: 既熏六義具矣。故應名種。義蘊亦同
T2266_.67.0302a12: 十二左第七相顯不名種子 義演云。疏第
T2266_.67.0302a13: 七相顯至不名種子者。意云。雖第七行相
T2266_.67.0302a14: 顯。然所熏種果相乃沈隱故。第七不名種
T2266_.67.0302a15: 子。問。是第七種子不名種子耶。答不然。今
T2266_.67.0302a16: 論第七現識不説種子也。以無性人第七
T2266_.67.0302a17: 識既恒隨轉應名種子。答。謂所熏體相沈
T2266_.67.0302a18: 隱。所以第七現識不名種子。即六義中闕
T2266_.67.0302a19: 果倶有義。以種果不顯現故
T2266_.67.0302a20: 十二左第八現識亦然 義演云。疏第八現
T2266_.67.0302a21: 亦然者。意説。第八既不能熏。即無所生
T2266_.67.0302a22: 果。遂闕果倶有義。且不名種子也
T2266_.67.0302a23: 十二左第八門中 演祕云。疏第八門中者。
T2266_.67.0302a24: 重明因相總有十門。種子之義當第八也。
T2266_.67.0302a25: 問。言引自果即色心等各自種生第七相分
T2266_.67.0302a26: 云何生八。答。是心相故。故能生心。問所熏
T2266_.67.0302a27: 種爲一爲二。設爾何失。若唯一種。云何生
T2266_.67.0302a28: 慮・非慮二耶。七相八見有差別故。若熏二
T2266_.67.0302a29: 種。能熏既一。種云何二。答。雖能熏一。由有
T2266_.67.0302b01: 本質熏二無失。餘難略擇
T2266_.67.0302b02: 十三右世親攝論亦通外種 如上已引
T2266_.67.0302b03: 十三右攝大乘云作不作失得過故 無性攝
T2266_.67.0302b04: 論二十六左云。論曰。爲顯内種非如外種。復
T2266_.67.0302b05: 説二頌。外或無熏習。非内種應知。聞等熏
T2266_.67.0302b06: 習無。果生非道理。作・不作・失・得過故成相
T2266_.67.0302b07: 違。外種内爲縁。由依彼熏習。釋曰。如是已
T2266_.67.0302b08: 辨外内種子。其性麁因麗本
作同
爲顯不同。復
T2266_.67.0302b09: 説外或無熏習等演祕云。論外穀麥等者。
T2266_.67.0302b10: 問。内外種子皆能爲因。何獨言外假非實
T2266_.67.0302b11: 種。答。按無著攝論説二頌釋。具如疏引。無
T2266_.67.0302b12: 性釋云。又外種子若稻穀等。或有雖種而復
T2266_.67.0302b13: 失壞。若稊稈稊音題。郭景純曰。似稗布地
生。稗音敗。草似稻而實細
等。或
T2266_.67.0302b14: 有不種而復得生。云何内種非如外種有
T2266_.67.0302b15: 作不作共得過失。故次答云。故成相違。以
T2266_.67.0302b16: 内種子與外種子不同法故。名曰相違。若
T2266_.67.0302b17: 内種子與外種子有差別者。云何前文説
T2266_.67.0302b18: 阿頼耶識是一切法眞實種子。爲避此難
T2266_.67.0302b19: 故。説外種内爲縁等。由稻穀等皆是衆生
T2266_.67.0302b20: 感受用業熏習種子。依阿頼耶力所變現。
T2266_.67.0302b21: 是故外種離内無別。又世親云。謂外種子唯
T2266_.67.0302b22: 就世俗説爲種子。所以者何。彼亦皆是阿
T2266_.67.0302b23: 頼耶識所變現故今謂。義演釋作不作等
T2266_.67.0302b24: 有二種解。皆不允當。作不作失得者。此指
T2266_.67.0302b25: 上外種稻穀稊稈等。非謂内種。如上所謂
T2266_.67.0302b26: 稻穀等是作而失者。稊稈等是不作而得者。
T2266_.67.0302b27: 皆背常理故言過失。後頌出無性論。於世
T2266_.67.0302b28: 親論無此偈頌。頌中眞字檗本論爲由字。
T2266_.67.0302b29: 詳論本作眞。義蘊云。疏作不作失得過
T2266_.67.0302c01: 故成相違者。此有説云。若無種作善得善
T2266_.67.0302c02: 趣。不作失善趣。皆有過故倶無内種。如
T2266_.67.0302c03: 何有得失耶。或衣作善而失趣。不作而
T2266_.67.0302c04: 得果。似無種故。便與聖教等相違也。此
T2266_.67.0302c05: 未必然。今解。釋外種也。謂有作而不得。
T2266_.67.0302c06: 謂種而不苗苗而不秀等是也。亦有不作
T2266_.67.0302c07: 而得。謂如稊稈不種而秀。亦如炭生茞勝
T2266_.67.0302c08: 木是也。由斯外種非實種子。故以内法
T2266_.67.0302c09: 爲彼實種。天地空等皆准此知
T2266_.67.0302c10: 十三右由依彼熏習 義演云。疏由依彼熏
T2266_.67.0302c11: 習者。由依彼阿頼耶識熏習故。所以外種
T2266_.67.0302c12: 藉内種爲縁
T2266_.67.0302c13: 十三右又引頌云分別不在外 泰抄云。引
T2266_.67.0302c14: 頌云乃至分別不在外者。天者謂二十八
T2266_.67.0302c15: 天及星宿等。地謂大地。風謂空行風等。虚謂
T2266_.67.0302c16: 空界色。空界色者即是識虚空。然前識及
T2266_.67.0302c17: 無爲不是此間識實虚空也。以虚空無爲
T2266_.67.0302c18: 不是此中空界色故。地下無水。水處名
T2266_.67.0302c19: 彼。若有水之處名他。方謂十方。此等皆
T2266_.67.0302c20: 是識所。不是心外作也。言分別不在外中
T2266_.67.0302c21: 分別者。即二解。一云。分別者謂心心所之異
T2266_.67.0302c22: 名。謂前天地等皆是分別心所變故。二云。分
T2266_.67.0302c23: 別者解釋義。即解釋天地等不在外也
T2266_.67.0302c24: 十三左以重變故 演祕云。疏以重變故等
T2266_.67.0302c25: 者。其根種子第八變已生現根時復變現
T2266_.67.0302c26:
T2266_.67.0302c27: 十三左論此種勢力即名引因 樞要上末
T2266_.67.0302c28: 四十
六左
云。生引因中。瑜伽等云。未潤種子名牽
T2266_.67.0302c29: 引因已。潤種子名生起因。三性十因悉皆如
T2266_.67.0303a01: 是。雖合爲一不論遠近・正殘・生引。其
T2266_.67.0303a02: 能生種通業及因縁。未潤去果遠名引因。
T2266_.67.0303a03: 已潤去果近名生因。正合能引所引説爲
T2266_.67.0303a04: 引因。能生爲生因義。三性十因即爲三義生
T2266_.67.0303a05: 引二因竝無性二合有五解。既有正殘爲生
T2266_.67.0303a06: 引。亦有内外果爲生引義燈三五十四
紙左
云。
T2266_.67.0303a07: 論此種勢力等。此解生引通於内外。准二
T2266_.67.0303a08: 攝論皆亦同此。然世親論果有正殘。因分
T2266_.67.0303a09: 生引。無性論文但云。若外種子親望於芽
T2266_.67.0303a10: 爲能生因。傳望莖等爲能引因。識望名色
T2266_.67.0303a11: 爲能生因。傳望六處乃至老死爲能引因。
T2266_.67.0303a12: 因雖分生引。果中不名殘正・遠近。二論名
T2266_.67.0303a13: 即可同。但果取有寛狡。二論内外各別作
T2266_.67.0303a14: 法。此論總明。雜集但望十二縁生不説於
T2266_.67.0303a15: 外。與瑜伽第九・第十同。第五但説雜染十
T2266_.67.0303a16: 因。菩薩地文即説三性十因。倶分生引。果
T2266_.67.0303a17: 中不云殘正・遠近。廣略不同義皆無違。又
T2266_.67.0303a18: 伽論・雜集但於因中去果遠近分於生引。
T2266_.67.0303a19: 果中不説。此即影顯。又縁生支有總通現。
T2266_.67.0303a20: 瑜伽第十云。要先愚於所應知事即起邪
T2266_.67.0303a21: 行。起邪行令心顛倒。心顛倒結生相續。結
T2266_.67.0303a22: 生相續諸根圓滿等。此即假説。非正縁起。故
T2266_.67.0303a23: 不於此別分生引。然有解云本疏無性唯
T2266_.67.0303a24: 説正殘違無性者。是不尋疏今謂。疏釋無
違無性論。
T2266_.67.0303a25: 何者。無性果中不名遠近
故。有解。要集其破不當
要集云。有説。世親説
T2266_.67.0303a26: 近遠。無性云正殘。亦途聽耳。又五十
六左
云。問。何
T2266_.67.0303a27: 故瑜伽等約因位別分生引。攝大乘等據
T2266_.67.0303a28: 果位殊分生引。答。因有熟未熟。未熟
T2266_.67.0303a29: 引。近即生。果中有正殘。近・正稱生。殘・遠
T2266_.67.0303b01: 名引。各據一義互相影顯演祕云。論此種
T2266_.67.0303b02: 勢力生近果等者。問。何要引爲。答。按無性
T2266_.67.0303b03: 攝論第二具明。大略而云。若二種子唯作
T2266_.67.0303b04: 生因非引因者。收置倉等麥等種子不應
T2266_.67.0303b05: 久時相似相續。喪後屍骸如青瘀等分位隨
T2266_.67.0303b06: 轉亦不應有。何者。纔死即應滅壞。云何
T2266_.67.0303b07: 譬如任運後滅。譬如射箭。放絃行力爲能
T2266_.67.0303b08: 生因。令箭離絃不即隨落。彎弓行力爲
T2266_.67.0303b09: 箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放絃行
T2266_.67.0303b10: 力能生。應即*隨故。亦非動勢。展轉相推
T2266_.67.0303b11: 應不*隨故。既離絃行遠有所至。故知此中
T2266_.67.0303b12: 有二行力。能生能引
T2266_.67.0303b13: 十三左無性云是引因 彼論二十六右云。
T2266_.67.0303b14: 如是外内二種種子倶爲生因及爲引因。
T2266_.67.0303b15: 若外種子親望於芽爲能生因。傳望莖等
T2266_.67.0303b16: 爲能引因。阿頼耶識是内種子。親望名色
T2266_.67.0303b17: 爲能生因。傳望六處乃至老死爲能引因
T2266_.67.0303b18: 今疏以内識種望現行識爲生因。是親因
T2266_.67.0303b19: 縁。望名色等爲引因。疎遠因。此與無性論
T2266_.67.0303b20: 不同。然無臣妨。義演云。疏如内識種子至
T2266_.67.0303b21: 是引因者。意云。此無性辨生・引二因近・遠
T2266_.67.0303b22: 二果。且如無明發業。業招識等五果。即識
T2266_.67.0303b23: 種子生自現識名生。自現識名近果。即此
T2266_.67.0303b24: 識種子望名色支是引。自名色支是遠果。餘
T2266_.67.0303b25: 望廣知。即名色自種望自現名生因。望後
T2266_.67.0303b26: 爲引因。故約於十二支種已潤位。因望於
T2266_.67.0303b27: 果明生引。果望因立爲近遠。問。何名引因
T2266_.67.0303b28: 遠果・生因近果。答。爲隔現識。所以得引・遠
T2266_.67.0303b29: 之名。以彼准知。望自望他分生引・近遠」
T2266_.67.0303c01: 十四右天親云名引因 世親論奘譯十二
T2266_.67.0303c02: 云。如是所説二種種子。謂外及内。應知皆
T2266_.67.0303c03: 有能生能引。此中外種乃至果熟爲能生因。
T2266_.67.0303c04: 内種乃至壽量邊際爲能生因。外種能引枯
T2266_.67.0303c05: 後相續。内種能引喪後屍骸。由引因故多
T2266_.67.0303c06: 時續住。若二種子有生因。此因既壞。果即
T2266_.67.0303c07: 應滅。應無少時相續住義。若謂刹那展轉
T2266_.67.0303c08: 相續。前念爲因。後念隨轉。是則後邊不應
T2266_.67.0303c09: 都滅。由此決定應有引因。此二種子譬如
T2266_.67.0303c10: 放弦彎弓爲因。箭不*隨落遠有所至
T2266_.67.0303c11: 十四左無性理勝無屍骸故 義演云。疏
T2266_.67.0303c12: 無性理勝者。意云 若四生中總具生・引二
T2266_.67.0303c13: 因者。即無性理勝。何以故。以無性約十二
T2266_.67.0303c14: 支説。所以化生且有生・引二因。不取世親
T2266_.67.0303c15: 者。以世親計引因殘果死後屍骸説。然化生
T2266_.67.0303c16: 無死後屍骸。以化生者無而怱生。死後頓
T2266_.67.0303c17: 滅也
T2266_.67.0303c18: 十四左然世親論意果如任運後滅 世親
T2266_.67.0303c19: 論二十二
紙左
云。此中外種乃至果熟爲能生因。
T2266_.67.0303c20: 内種乃至壽量邊際爲能生因。外種能引枯
T2266_.67.0303c21: 後相續。内種能引喪後死骸。由引因故多
T2266_.67.0303c22: 時續住。若二種子唯有生因。此因既壞。果即
T2266_.67.0303c23: 應滅。應無少時相續住義無性論二十六
T2266_.67.0303c24: 云。云何譬如任運後滅。譬如射箭。放弦
T2266_.67.0303c25: 行力爲能生因。令箭離弦不即*隨落。彎弓
T2266_.67.0303c26: 行力爲箭引因。令箭前行遠有所至。非唯
T2266_.67.0303c27: 放弦行力能生。應即隨故。亦非動勢。展
T2266_.67.0303c28: 轉相推應不*隨故。既離弦行遠有所至。故
T2266_.67.0303c29: 知此中有二行力能生能引有誦。任運後
T2266_.67.0304a01: 滅故者。彼直以理増益引因。非説譬喩。
T2266_.67.0304a02: 所以者何。油炷都盡不待外縁。燈焔任運後
T2266_.67.0304a03: 漸方滅。非初即滅。由此道理。決定應有能
T2266_.67.0304a04: 引功力於今未盡。内法諸行亦應如是。有
T2266_.67.0304a05: 種勢力展轉能引令不斷施義演云。疏
T2266_.67.0304a06: 如任運後滅者。意説。若無引因者。有情死
T2266_.67.0304a07: 時應如化生死後任運滅。所以無著爲成
T2266_.67.0304a08: 引因。更説有枯喪果也今謂。義演釋意。
T2266_.67.0304a09: 任運後滅爲化生死者非也。准無性釋。任
T2266_.67.0304a10: 運後滅即枯喪果。如油炷都盡燈焔任運後
T2266_.67.0304a11: 漸方
T2266_.67.0304a12: 十四左但是天親亦不相違 義演云。疏但
T2266_.67.0304a13: 是天親解略者。意云。天親但約一期不通
T2266_.67.0304a14: 化生。化生無枯喪果故。無性釋廣者。然無
T2266_.67.0304a15: 性約十二有支已潤位説故。化生有生引
T2266_.67.0304a16: 二因。故云廣也。但是廣略。不用理違也。
T2266_.67.0304a17: 此上所引即攝論文泰抄云。然和上云。然
T2266_.67.0304a18: 約法體者。即天親解廣。以約有情無情
T2266_.67.0304a19: 上皆生引因等。若無性解略。以唯約有情
T2266_.67.0304a20: 上立生引因。解無情上無生引因也*
T2266_.67.0304a21: 謂。此解不是。無性望外莖等立生引因。
T2266_.67.0304a22: 非無情上無生引因。可知。義蘊云。疏世
T2266_.67.0304a23: 親略無性釋廣者。世親唯望枯喪名爲引
T2266_.67.0304a24: 因不通化生故略也。無性望名色等亦
T2266_.67.0304a25: 不簡枯喪。遍四生故廣也
T2266_.67.0304a26: 十五右然對法第四卷能生所生 彼四
T2266_.67.0304a27: 紙右云。唯由如是四種支故。略攝一切因果
T2266_.67.0304a28: 生起法盡。謂於因時有能引所引。於果時
T2266_.67.0304a29: 有能生所生。能引支者謂無明・行・識。爲起
T2266_.67.0304b01: 未來生故。於諸諦境無智爲先造諸行。業
T2266_.67.0304b02: 熏習在心故所引支者。謂名色・六處・觸・受。
T2266_.67.0304b03: 由心習氣力能令當來名色等前後相依次
T2266_.67.0304b04: 第生起種子得増長故。能生支者。謂愛・取・
T2266_.67.0304b05: 有。由未永斷欲等愛力。於欲等中愛樂
T2266_.67.0304b06: 妙行惡行差別爲先發起貪欲。以有有取識
T2266_.67.0304b07: 故。於今終位將與異熟隨順貪欲。隨一
T2266_.67.0304b08: 業習氣現前有故。所生支者。謂生老死。由
T2266_.67.0304b09: 如是業差別習氣現前有故。隨於一趣一生
T2266_.67.0304b10: 等差別衆同分中。如先所引名色等異熟生
T2266_.67.0304b11: 起故如抄第四二十
二左
具釋
T2266_.67.0304b12: 十五右瑜伽第九名生因 彼九十三左云。
T2266_.67.0304b13: 即於現法中説。無明爲縁故行生。行爲縁
T2266_.67.0304b14: 故識生。此識於現法中名爲因識能攝受
T2266_.67.0304b15: 後生果識故。又總依一切識説名六識身。
T2266_.67.0304b16: 又即此識是後有名色種子之所隨逐。乃至
T2266_.67.0304b17: 麗本無乃至觸三字。更有此名色種子是後有六處
種子之所隨逐。此六處種子是後有觸種子之所隨
T2266_.67.0304b18: 逐。此三
十二字
種子觸是後有受種子之所隨逐。
T2266_.67.0304b19: 如是總名於中際中後有引因。應知由此
T2266_.67.0304b20: 能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚
T2266_.67.0304b21: 引後有已。又由第二境界所生受界愚故。
T2266_.67.0304b22: 起縁境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發
T2266_.67.0304b23: 有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此
T2266_.67.0304b24: 愛取和合資潤。令前引因轉名爲有。即是後
T2266_.67.0304b25: 有生因所攝如略纂四二十
一左
倫記三上二十紙
T2266_.67.0304b26: 十五右瑜伽第十是生因 第十六右云。問
T2266_.67.0304b27: 幾支是引因所攝。答。從無明乃至受。問。幾
T2266_.67.0304b28: 支是生因所攝。答。從愛乃至有
T2266_.67.0304b29: 十五右無性但約亦不相違 泰抄云。疏無
T2266_.67.0304c01: 性但約已潤種中果去因爲遠近者。若准道
T2266_.67.0304c02: 理。則即生因爲先。引因在後。若准瑜伽論
T2266_.67.0304c03: 等。引因爲先生因在後。且如無明行乃至
T2266_.67.0304c04: 觸・受。皆是引因去果遠也。愛・取・有是生因
T2266_.67.0304c05: 去果近。故則是引因在先生因居後 今解
T2266_.67.0304c06: 不然所望別也。無性立生因・引因。引因約
T2266_.67.0304c07: 已潤生老位説。在胎中業種能生本識現
T2266_.67.0304c08: 行令起業種望識名生因。本識受生已名
T2266_.67.0304c09: 色漸増業種望名色則名引因。以是遠故。
T2266_.67.0304c10: 無性約已潤位立生引因。瑜伽論約潤未
T2266_.67.0304c11: 位。未潤前七支名引因。已潤愛・取・有名
T2266_.67.0304c12: 有。立生引因所望各別且不相違
T2266_.67.0304c13: 十五左無性攝大乘第二等 第二十七
紙右
之意
T2266_.67.0304c14: 非全文也
T2266_.67.0304c15: 十六右從内共相種子生故 義演云。疏從
T2266_.67.0304c16: 内共相種子生起故。意説。外麥等種子從
T2266_.67.0304c17: 内識中麥等共相種子生。即有情共縁麥等
T2266_.67.0304c18: 熏種。後種藉此爲縁後生。故外種子非無
T2266_.67.0304c19: 因縁生
T2266_.67.0304c20: 十六右如攝大乘自廣分別 如上已引無
T2266_.67.0304c21: 性・世親論文是也
T2266_.67.0304c22: 十六左或由致也 泰抄云。疏或由致也者。
T2266_.67.0304c23: 即起能熏現行之由故。熏種致於本識之
T2266_.67.0304c24: 由也。由能熏撃本識能熏發種。致於本識
T2266_.67.0304c25: 之中
T2266_.67.0304c26: 十六左熏者發也數也 此非字訓。若本
T2266_.67.0304c27: 字訓者。熏者火煙上出也。又氣蒸也。又以火
T2266_.67.0304c28: 熏物也。習者。説文云。習字從羽從白。厚齋
T2266_.67.0304c29: 馮氏曰。鳥雛欲離巣而學飛之稱。然疏就
T2266_.67.0305a01: 所詮事體爲釋。引用字書字訓以釋疏文。
T2266_.67.0305a02: 鑿枘不合。義演云。疏習者近也者。謂與能
T2266_.67.0305a03: 熏倶時相近非前後念也。又云。近者此種
T2266_.67.0305a04: 子能近生現果。即是數習近生果義
T2266_.67.0305a05: 今謂。不允
T2266_.67.0305a06: 十六左攝論第二亦有此文 無性攝論二
T2266_.67.0305a07: 十四
紙左
云。要待所熏能熏相應。種與有種其性
T2266_.67.0305a08: 方立。爲辨所熏故説堅等廣明能所熏
T2266_.67.0305a09: 義是*也
T2266_.67.0305a10: 十七右論一堅住性乃是所熏 世親論二
T2266_.67.0305a11: 十一右云。堅者堅住方可受熏。非如動風。所
T2266_.67.0305a12: 以者何。風性疎動不能任持所有熏氣一
T2266_.67.0305a13: 踰膳那。彼諸熏氣亦不隨轉。占博迦油能
T2266_.67.0305a14: 持香氣百踰膳那。彼諸香氣亦能隨轉
T2266_.67.0305a15: 性亦同
T2266_.67.0305a16: 十七左遮七轉識及彼心所 義燈三五十
六左
云。
T2266_.67.0305a17: 所熏四義第一義簡西明二解。一同本疏。一
T2266_.67.0305a18: 云。不簡七轉心所。第三門簡要集斷云。此
T2266_.67.0305a19: 釋爲勝。今謂不爾。心王自在尚非所熏。心
T2266_.67.0305a20: 所依王。何獨所熏故。第三門但簡第八相應
T2266_.67.0305a21: 心所。具前二義故。第三簡要集云。第七未轉
T2266_.67.0305a22: 此中不簡。簡已轉依。若非一類。即簡七識。
T2266_.67.0305a23: 第八亦轉。應不受熏故。初但簡前六轉識。
T2266_.67.0305a24: 非相續故。第二義中方簡第七未轉依位。
T2266_.67.0305a25: 此亦不爾。但言相續。不簡第七。既言一
T2266_.67.0305a26: 類。即簡第七。以漏無漏性非一類。不同
T2266_.67.0305a27: 第八末無漏位一類受熏。若無漏位即不
T2266_.67.0305a28: 重。故不相例。第七已轉既在初簡。未轉
T2266_.67.0305a29: 何故即第二簡。若非無記。已轉第七豈無記
T2266_.67.0305b01: 耶。問。第八具義説爲所熏。三相熏何。答。或
T2266_.67.0305b02: 云。熏果報識。即當果相。或云。熏自相。是自
T2266_.67.0305b03: 體故。二解後正。義依體立。無別性故。但以
T2266_.67.0305b04: 自相酬因邊名果相。持種邊名因相故。唯
T2266_.67.0305b05: 自相是正所熏
T2266_.67.0305b06: 十七左此簡經部不堅住故 疏文前後錯
T2266_.67.0305b07: 亂。更考善本。經部計色心互持。故無性
T2266_.67.0305b08: 攝論三十七右云。若復有執者。謂經部師作
T2266_.67.0305b09: 如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第
T2266_.67.0305b10: 相續而生。是諸法種子者。是諸有爲能生因
T2266_.67.0305b11: 性。謂彼執言。從前刹那色後刹那色無間而
T2266_.67.0305b12: 生。從前刹那心後刹那心及相應法無間而
T2266_.67.0305b13: 生。此中因果道理成就。何用復計阿頼耶
T2266_.67.0305b14: 識是諸法因。爲遮此執故。次説言此不
T2266_.67.0305b15: 得成。如前已説
T2266_.67.0305b16: 十八右如沈麝等皆不受熏 世親論二
T2266_.67.0305b17: 十一右云。言無記者。是不可記極香臭義。
T2266_.67.0305b18: 由此道理蒜不受熏。以極臭故。如是香物
T2266_.67.0305b19: 亦不受熏。以極香故。若物非極香臭所記
T2266_.67.0305b20: 即可受熏無性論二十四左云。非唯堅住。
T2266_.67.0305b21: 復無記性方是所熏。如平等香乃受熏習。
T2266_.67.0305b22: 非極香物如沈麝等非極臭物如蒜薤等」
T2266_.67.0305b23: 十八右亦遮識類善等受熏 義演云。疏且
T2266_.67.0305b24: 遮識類善等受熏者。謂經部師計識類受熏。
T2266_.67.0305b25: 前念善等識熏故今遮也。識類之義如下自
T2266_.67.0305b26: 無性攝論二十五左云。若言依止種類句
T2266_.67.0305b27: 義。六種轉識。或二刹那同一識類。或刹那類
T2266_.67.0305b28: 無有差別。由異品故。或即彼識或彼刹那
T2266_.67.0305b29: 有相熏習非一切者。此不應理。種類例
T2266_.67.0305c01: 餘成過失故。阿羅漢心不出識類。彼亦
T2266_.67.0305c02: 應是不善所熏。一類法故。或類例餘成過
T2266_.67.0305c03: 失者。是例餘類有過失義。此義云何。謂
T2266_.67.0305c04: 眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意
T2266_.67.0305c05: 根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏
T2266_.67.0305c06: 習異計。或説六識展轉相熏。或説前念熏
T2266_.67.0305c07: 於後念。或説熏識刹那種類。如是一切皆
T2266_.67.0305c08: 不應理
T2266_.67.0305c09: 十八左第七識内竝非所熏 義演云。疏第
T2266_.67.0305c10: 七識内竝非所熏者。此釋外難外難。若無
T2266_.67.0305c11: 記性即受熏者。第七既無記。應當且受熏。
T2266_.67.0305c12: 答。第七雖無記。與四惑相應。是有覆無記。
T2266_.67.0305c13: 不同第八故非所熏
T2266_.67.0305c14: 十八左此同於後中釋 義演云。疏此同於
T2266_.67.0305c15: 後至中釋者。辨第八識而有十門。然於後
T2266_.67.0305c16: 三性分別門。此中所熏是無記性一門。於後
T2266_.67.0305c17: 無覆無記中釋。須云是無覆無記等
T2266_.67.0305c18: 十八左此攝論無 義演云。疏此攝論無者。
T2266_.67.0305c19: 但無此一段文。非無此義
T2266_.67.0305c20: 十八左與佛地同 義演云。疏與佛地同者。
T2266_.67.0305c21: 此論與佛地同簡第八佛果不受熏佛地
T2266_.67.0305c22: 論三十一左云。如是第四智相應心品種子本有
T2266_.67.0305c23: 無始法爾不從熏生。名本性住種性。發心已
T2266_.67.0305c24: 後外縁熏發漸漸増長。名習所成種性。初地
T2266_.67.0305c25: 巳上隨其所應乃得現起數復熏習轉増轉
T2266_.67.0305c26: 勝。乃至證得金剛喩定。從此已後雖數現
T2266_.67.0305c27: 行。不復熏習更令増長。功徳圓滿不可増
T2266_.67.0305c28: 故。持種淨識既非無記。不可熏故。前佛後
T2266_.67.0305c29: 佛功徳多少成過失故。如是四智相應心品
T2266_.67.0306a01: 一向是善。一向無漏。道諦所攝。諸佛無有
T2266_.67.0306a02: 一切有漏種子法故
T2266_.67.0306a03: 十八左違拒法故不可受熏 義演云。疏
T2266_.67.0306a04: 違拒法故者。意説。佛果第八極善無漏違有
T2266_.67.0306a05: 漏。善圓滿故。顯善既圓滿更不合熏。有優
T2266_.67.0306a06: 劣故。若受若熏者勿前佛徳勝後佛故。既
T2266_.67.0306a07: 此妨。不可受熏
T2266_.67.0306a08: 十九右性非堅密是可熏習 太疏云。問。
T2266_.67.0306a09: 此堅與前一堅何別。答。彼約一類相續。此
T2266_.67.0306a10: 約勝故別。義演云。意説。無爲凝然常住法前
T2266_.67.0306a11: 後不斷。故爲堅密。又堅者一類義。密者細
T2266_.67.0306a12: 密。即一類相續道理細密。名爲堅密。世親論
T2266_.67.0306a13: 十一右云。言可熏者。謂應受熏方可熏
T2266_.67.0306a14: 習。非不受熏如金石等。不應受熏名不
T2266_.67.0306a15: 可熏無性亦同。今謂。義演二釋。於中第一
T2266_.67.0306a16: 前後不斷同前第一堅住。然爲凝然是也。
T2266_.67.0306a17: 第二密謂細密是也。堅者一類者非也。太抄
T2266_.67.0306a18: 云彼約一類相續者是也。言此約勝者不
T2266_.67.0306a19: 當也。自在是勝。與堅不同。今謂。此言堅
T2266_.67.0306a20: 密。堅謂堅凝。外不隨他。密謂&T047987;密。内
T2266_.67.0306a21: 不納物。此非虚疎如玉石。然今言可熏
T2266_.67.0306a22: 者。就總爲語。自在・非堅是
T2266_.67.0306a23: 十九左又此應言擬今説故 泰抄云。疏又
T2266_.67.0306a24: 此應言若非堅密有體自在乃至擬今説故
T2266_.67.0306a25: 者。然今論文中具足應言若非堅有體自
T2266_.67.0306a26: 在乃可受熏也。今謂*文中但言依他堅密。
T2266_.67.0306a27: 論文不言若非堅密有體自在乃可受熏
T2266_.67.0306a28: 説者據造在疏文中説故。或已前論中不堅
T2266_.67.0306a29: 密有體自在者。據今論文説故。今論文何
T2266_.67.0306b01: 故不簡生等四相非可熏耶。今疏以三釋
T2266_.67.0306b02: 通之。一云。生等假法。今論文依他之言攝。
T2266_.67.0306b03: 二云。今論文略。具應言若法自在・性非堅
T2266_.67.0306b04: 密及有實體能受習氣。此遮心所・無爲・假
T2266_.67.0306b05: 法也。三云。今論文不言實有體者。假法先
T2266_.67.0306b06: 無。更何簡
T2266_.67.0306b07: 十九右若爾空等假法不論 演祕云。疏若
T2266_.67.0306b08: 爾空等至假法不論。此質意云。若假是無故
T2266_.67.0306b09: 不須簡。無爲應爾亦不須簡。眞如無爲善
T2266_.67.0306b10: 言攝故。非擇滅等同生等故。雖善等攝猶
T2266_.67.0306b11: 更別簡。假法雖無遮亦何失。義演大同
T2266_.67.0306b12: 二十右由此故應第一説善 演祕云。疏由
T2266_.67.0306b13: 此故應第一説善者。即前説言依他攝假。此
T2266_.67.0306b14: 解勝也
T2266_.67.0306b15: 二十右無明熏眞如由此知非也 演祕云。
T2266_.67.0306b16: 疏無明熏眞如等者。自古諸徳多爲此計。此
T2266_.67.0306b17: 論明簡。故知古非。馬鳴菩薩亦言眞如受熏
T2266_.67.0306b18: 持種。恐譯者誤義蘊云。問。何故唯説無明
T2266_.67.0306b19: 熏耶。答。且約染説。非餘不熏。隱覆眞如
T2266_.67.0306b20: 無明勝故*今謂。幻虎録云。然然如長水
T2266_.67.0306b21: 破相宗義云非同一向堅如玉石。何必他
T2266_.67.0306b22: 宗立此道理者亦非。可知
T2266_.67.0306b23: 二十右亦遮熏於假識類等 義演云。疏且
T2266_.67.0306b24: 遮熏於假識類者。爲經師計識類是假而能
T2266_.67.0306b25: 受熏。今遮之
T2266_.67.0306b26: 二十右論四與能熏至乃是所熏 義演云。
T2266_.67.0306b27: 論四與能熏至乃是所熏者。此釋能熏共和
T2266_.67.0306b28: 合性。意説。要具三義方可受熏。一者與能
T2266_.67.0306b29: 熏必同刹那。二者能熏所熏同一身處。三者
T2266_.67.0306c01: 能熏所熏不即不離。能所別故名爲不即。
T2266_.67.0306c02: 共和合性熏義得成名爲不離
T2266_.67.0306c03: 二十右所能和合是相應義 義演云。疏此
T2266_.67.0306c04: 遮等者。若依世親。約同時義釋相應言。故
T2266_.67.0306c05: 彼釋云。與能熏相應方名可熏。非不相應。
T2266_.67.0306c06: 當知即是無間生義。無性釋云。非別異住。
T2266_.67.0306c07: 同時同處不即不離。名曰相應。故同處者
T2266_.67.0306c08: 遮熏他身。以同時者簡前後念。即遮他身
T2266_.67.0306c09: 及前後念無和合義故非所熏
T2266_.67.0306c10: 二十左若言現行生種異時 義演云。疏若
T2266_.67.0306c11: 言現行生種異時者。此難大乘能熏。與所熏
T2266_.67.0306c12: 種異家義。即下解因縁中第一師義。意云。
T2266_.67.0306c13: 若計現行熏種異時者。如何解此同時文。
T2266_.67.0306c14: 下能熏中彼亦説異時者*亦准此釋
T2266_.67.0306c15: 二十左其無性人 演祕云。疏其無性人等
T2266_.67.0306c16: 者。問。縱不言染亦非受熏。何煩斯簡。答。
T2266_.67.0306c17: 正取心王名爲可熏體。第七豈非是心王
T2266_.67.0306c18: 耶。由此但以染汚簡之
T2266_.67.0306c19: 二十
一右
即成一種生二芽過 演祕云。疏即成
T2266_.67.0306c20: 一種生二芽過者。如一識種色心兩處皆悉
T2266_.67.0306c21: 持之。熏既同時。勢力復等。後過生縁兩處
T2266_.67.0306c22: 齊生。故有兩識一時而起。處雖有二。是一
T2266_.67.0306c23: 識故名一種也。若爾。何故下難彼云即有
T2266_.67.0306c24: 多種生一之過。答。理實而有一種生多多
T2266_.67.0306c25: 生一失。前後互擧亦無過矣義演云。疏若
T2266_.67.0306c26: 二倶持至生二芽過者。若以色心竝能持者。
T2266_.67.0306c27: 即一類法應有二種也。若二種者。即一一
T2266_.67.0306c28: 法皆生二芽之過。以色及心齊受熏故*
T2266_.67.0306c29: 義蘊云。疏即成一種生二芽過者。若二倶持
T2266_.67.0307a01: 即有二種。應云多種生一芽過。疏意以兩
T2266_.67.0307a02: 所處持倶心種故云一種。生芽各異故云
T2266_.67.0307a03: 二芽已上泰抄云。問。色心倶持種即是二種
T2266_.67.0307a04: 生一芽。如何言一種生二芽。答。若色心。心
T2266_.67.0307a05: 即六識義。二處持種即應言二種生一芽
T2266_.67.0307a06: 過。以所依有二處故。不是一種生二芽
T2266_.67.0307a07: 已上今謂。泰師所難邑師曾會釋訖。義理
T2266_.67.0307a08: 已成。再之何用
T2266_.67.0307a09: 二十
一左
總假不能持別色等能持 泰疏云。
T2266_.67.0307a10: 疏總假不能持別色等能持者。其瓶假故
T2266_.67.0307a11: 不能持物。唯瓶體色等四塵實法持物也。
T2266_.67.0307a12: 疏不相應即色心等故者。不相應即色心上
T2266_.67.0307a13: 分位。則不能持種。瓶等依四塵假立。且
T2266_.67.0307a14: 不能持種也
T2266_.67.0307a15: 二十
一左
若爾本識應能受熏* 義蘊云。若以
T2266_.67.0307a16: 諸不相應即色心故。如色心等不能受熏。
T2266_.67.0307a17: 第八生等即第八故能熏
T2266_.67.0307a18: 二十
一左
若假説者亦得受熏 義演云。疏若假
T2266_.67.0307a19: 説者且得受熏者。意説。本識自證分上有生
T2266_.67.0307a20: 等功能不離於識。且許受熏。又云。或即
T2266_.67.0307a21: 麻衣等雖是假法等許受熏今謂。後説
T2266_.67.0307a22:
T2266_.67.0307a23: 二十
二右
即前六義簡無爲因 義演云。疏前六
T2266_.67.0307a24: 義簡無爲因者。意云。因者所以義。今此間簡
T2266_.67.0307a25: 無爲者。即是前六義中。第一義中簡無爲
T2266_.67.0307a26: 所以也。謂種子有生滅故能生果。無爲
T2266_.67.0307a27: 然。此文且爾。不能熏也。又云。簡無
T2266_.67.0307a28: 爲因者。若有法體而有作用爲因方是能
T2266_.67.0307a29: 熏。若法是無。是無作用。故非能熏。故有
T2266_.67.0307b01: 作用言簡無法也。雖有二解。前順論文。
T2266_.67.0307b02: 後且有理。任情取捨今謂。第二鑿矣。初
T2266_.67.0307b03: 義爲正。然此中因是能生義。演釋爲所以
T2266_.67.0307b04: 者不是
T2266_.67.0307b05: 二十
二右
論二有勝用至乃及能熏 演祕云。論
T2266_.67.0307b06: 二有勝用是能熏等者。有説。業感六識之中。
T2266_.67.0307b07: 有勝有劣。劣不能熏。論言不熏而據劣
T2266_.67.0307b08: 者。若以論文無所簡別總説不熏。亦應法
T2266_.67.0307b09: 執非能熏攝。名異熟故。故知業感勝者能
T2266_.67.0307b10: 熏。勝者是何。謂受三分捨受倶者唯是劣故。
T2266_.67.0307b11: 故非能熏。苦樂受倶名行相勝。是能熏也。
T2266_.67.0307b12: 或捨受中復分三種。違・順・中容。中容不熏。
T2266_.67.0307b13: 餘二能熏。復有説云。此中但遮第八心品。六
T2266_.67.0307b14: 識異熟無非能熏。無別聖教説不熏故。八
T2266_.67.0307b15: 無所熏。可非能熏。六有所熏。無不熏者。
T2266_.67.0307b16: 又心心所若非能熏即是所熏。何有心法
T2266_.67.0307b17: 非能所熏。詳曰。二倶非理。初師之義斥如
T2266_.67.0307b18: 義燈。又約三受以辨勝劣。既非聖教。
T2266_.67.0307b19: 乃意乎。若後師言。但遮第八餘並能熏。此
T2266_.67.0307b20: 論應結唯七轉識可是能熏。何假須説有
T2266_.67.0307b21: 勝勢用。既言勝等。明有遮簡。又餘六識有
T2266_.67.0307b22: 所熏故皆令能熏。第八心所亦應能熏。有
T2266_.67.0307b23: 所熏故。又言。何有心法非能所熏。第八相
T2266_.67.0307b24: 應應非心所。非能所熏故。既有多失故
T2266_.67.0307b25: 不可依
T2266_.67.0307b26: 二十
二右
一能縁用能縁熏 泰抄云。一能
T2266_.67.0307b27: 縁用即簡諸色爲相分熏非能縁熏者。上之三
T2266_.67.0307b28: 句是正簡法。下之二句即傍義也。外人問曰。
T2266_.67.0307b29: 既能縁作用簡去色等。色等不能熏。應不
T2266_.67.0307c01: 熏成色種。答。爲相分熏。被帶相分熏也。
T2266_.67.0307c02: 其色體非能熏。故心體能熏。由如兵馬
T2266_.67.0307c03: 不能打賊將軍能打。將軍帶故馬今能打
T2266_.67.0307c04: 賊。色法且爾。被心帶故且熏成種也
T2266_.67.0307c05: 二十
二左
此中總言意説如此 義演云。疏此中
T2266_.67.0307c06: 總言意説如此者。論文雖總。簡法有別。即
T2266_.67.0307c07: 簡色等及劣心心所並本識心所。並非能熏
T2266_.67.0307c08:
T2266_.67.0307c09: 二十
三右
心所等者業所引者 義燈三五十
七左
云。
T2266_.67.0307c10: 能熏義中二有勝用。西明云。業感異熟心心
T2266_.67.0307c11: 所等。護法無異分別。門人分成兩釋。一云。
T2266_.67.0307c12: 業感定不能熏。唯法爾起。必用業助。若依
T2266_.67.0307c13: 此説。異熟心心所等取六識滿業所感心心
T2266_.67.0307c14: 所等。一云。業感有二。強者能熏。劣即不熏。
T2266_.67.0307c15: 若依此説。等取劣者。三藏意取後解爲勝。
T2266_.67.0307c16: 又云。初釋不許影像熏本質種。今謂。此説
T2266_.67.0307c17: 倶不應理。何者。初釋本質非影熏成。轉識
T2266_.67.0307c18: 不應與阿頼耶爲因縁性。違護法釋。第
T2266_.67.0307c19: 二解若是業招名爲異熟。雖復引・滿二果有
T2266_.67.0307c20: 別。名業引同。倶名異熟。並不能熏。倶異
T2266_.67.0307c21: 熟故。論不簡故。無文證故。倶是滿果。何獨
T2266_.67.0307c22: 等劣。應勝劣倶等。若非業引。但分別生。即
T2266_.67.0307c23: 是能熏。性非異熟。是異熟生。異熟生寛。業
T2266_.67.0307c24: 非業感。倶異熟生。此簡異熟是業感者。性微
T2266_.67.0307c25: 劣故。不是能熏。不假業力強分別起者。此
T2266_.67.0307c26: 異熟生及威儀工巧非業引者。亦能熏攝
T2266_.67.0307c27: 化強故不簡。或云業所感變化等者非也*威儀工
巧亦通業非業感。或云非*威儀工巧非業所引者亦非
T2266_.67.0307c28: 論云此遮異熟心心所等者。擧異熟無記
T2266_.67.0307c29: 等取威儀工巧業所感者心心所法及此等
T2266_.67.0308a01: 心心所帶相分。倶不能熏。爲非業感心心
T2266_.67.0308a02: 所法。縁變影熏一切不遮。故言第二解勝。
T2266_.67.0308a03: 異熟能熏也。但等取劣。道理無據今謂。
T2266_.67.0308a04: 遮異熟生非能熏者。下疏七末四十
九紙
云。有
T2266_.67.0308a05: 漏能熏中除極劣無記。此即四無記中除
T2266_.67.0308a06: 異熟生。異熟生中有餘三不攝論記。名異
T2266_.67.0308a07: 熟生無記。如法執等類。此皆能熏。唯除六
T2266_.67.0308a08: 識中業所招者。望餘無記是極劣故。亦除
T2266_.67.0308a09: 第八識。但業所招並非能熏
T2266_.67.0308a10: 二十
三右
唯業所感或此法爾等 義蘊云。疏
T2266_.67.0308a11: 唯業所感異熟心等二種所生無勝用故者。此
T2266_.67.0308a12: 異熟心由名言及業二種所生便無勝用故
T2266_.67.0308a13: 非能熏。問。若二種所生即非能熏。本新二
T2266_.67.0308a14: 種同生一現。此所生現初非能熏。答。雖有
T2266_.67.0308a15: 二種。倶是名言因縁種故。不可爲例。若
T2266_.67.0308a16: 爾。見道無漏現行亦本有名言種及有漏聞
T2266_.67.0308a17: 熏増上種生此無漏智。應非能熏。答。此
T2266_.67.0308a18: 無漏現雖二種生。二種勝用倶不闕故亦是
T2266_.67.0308a19: 能熏。又倶是名言不同業種。夫藉業力者
T2266_.67.0308a20: 皆非強感故不能熏*演祕云。疏二種所
T2266_.67.0308a21: 生等者。自名言種及業種也。疏或此法爾等
T2266_.67.0308a22: 者。不須約彼二種所生。但由無用不能
T2266_.67.0308a23: 熏也
T2266_.67.0308a24: 二十
三右
因中無漏爲例並然 義演云。疏因中
T2266_.67.0308a25: 無漏爲例並然者。除第七識餘識因中無漏
T2266_.67.0308a26: 第七並有増減。是能熏故
T2266_.67.0308a27: 二十
三左
非餘中物及平等物 義演云。疏非餘
T2266_.67.0308a28: 中物及平等物者。意云。如有剛柔高下心
T2266_.67.0308a29: 行方能熏也。若是中品及平等心等即不能
T2266_.67.0308b01: 熏。中者即三品中中品。如捨受等。平等者如
T2266_.67.0308b02: 業感異熟無記等。此物既非勝用故不能
T2266_.67.0308b03: 熏*今謂。義演釋平等爲異熟等者非也。
T2266_.67.0308b04: 平等對貪等。増上爲説貪等。平等行之人
T2266_.67.0308b05: 此非三品之中也
T2266_.67.0308b06: 二十
四右
如邪見等四義具足 演祕云。疏如
T2266_.67.0308b07: 邪見等者。問。品類雖同。増減有別。豈唯増
T2266_.67.0308b08: 長即名能熏。答。論言増減名能熏者。二隨
T2266_.67.0308b09: 有一。即是能熏。若不爾者。見道已去所生
T2266_.67.0308b10: 無漏唯増不減。應不能熏。彼尚能熏。此何
T2266_.67.0308b11: 不許義演云。疏如邪見等至且有異故者。
T2266_.67.0308b12: 意説。邪見雖言一品。不妨有九品之用。無
T2266_.67.0308b13: 性第七雖無十地轉易。不妨念念増減有
T2266_.67.0308b14: 九品別故名能熏。引邪見者。意證於此。疏
T2266_.67.0308b15: 四義具足者。引邪見證於第七。四義具足
T2266_.67.0308b16: 得成能熏泰抄云。疏如邪見等乃至四
T2266_.67.0308b17: 義具足者。如經中説邪見一品斷善根
T2266_.67.0308b18: 者。據盡上之間。論如上品邪見斷前八品
T2266_.67.0308b19: 善根。仍未名斷善根。有下品善根在故。若
T2266_.67.0308b20: 起上上品邪見心斷下下品善根名斷盡。
T2266_.67.0308b21: 如邪見雖言上品斷善根。不廢於中九品。
T2266_.67.0308b22: 第七識雖言下煩。下煩而何妨還有離之
T2266_.67.0308b23: 八品。明第七識有九品將邪見上品類第
T2266_.67.0308b24: 七品名倶有九品也。邪見還有能熏四義
T2266_.67.0308b25: 具足。若取第一解。第七識唯増則有妨難。
T2266_.67.0308b26: 難曰。無分別起漸明利漸増有果圓滿。無
T2266_.67.0308b27: 性第七漸漸愚闇且應後時圓滿。又無分別
T2266_.67.0308b28: 起漸増後果圓滿時受快樂。第七識漸闇時
T2266_.67.0308b29: 且後時第七識常入地獄。又難曰。其有性
T2266_.67.0308c01: 有情第七識既在凡夫位。即與無性有情
T2266_.67.0308c02: 同。其無性有性即言轉復迷闇。其有性有
T2266_.67.0308c03: 情第七識且應闍。即應過去有情唯經二大
T2266_.67.0308c04: 劫修道得成佛。其未來一切有情應經一
T2266_.67.0308c05: 阿僧祇劫修道方得成佛。故知前第一解
T2266_.67.0308c06: 不妨。取第二解三界九地爲麁細九品勝
T2266_.67.0308c07: 也。其無性有情第七識常互寛且是増減故。
T2266_.67.0308c08: 是有情乘類。何故論説與有頂地下下品道
T2266_.67.0308c09: 一時頓斷者。問。下論與下下煩惱一時頓
T2266_.67.0308c10: 斷。如何此中言下下品道。此文且不説聖
T2266_.67.0308c11: 道名下下品。意説。斷有頂地下下品煩惱
T2266_.67.0308c12: 之聖道能斷第七識乘執也。若爾幷第十地
T2266_.67.0308c13: 一時頓斷修道煩惱者。其菩薩十地頓斷煩
T2266_.67.0308c14: 惱時。無不起加行心。但爲煩惱障金剛
T2266_.67.0308c15: 心。所以第十地菩薩煩惱也
T2266_.67.0308c16: 二十
四右
然極難也 義演云。疏然極難者。意
T2266_.67.0308c17: 云。無性第七十地之中既無轉易。如何得
T2266_.67.0308c18: 有増減成能熏耶。又夫能熏如聰明・惡
T2266_.67.0308c19: 性人心有高下方成能熏。無性第七無始一
T2266_.67.0308c20: 類而無間斷。如何得有能熏之義。故云極
T2266_.67.0308c21: 難也
T2266_.67.0308c22: 二十
四左
問曰既爾一時頓斷 義演云。疏問
T2266_.67.0308c23: 既爾至一時頓斷者。意説。若言第七有増
T2266_.67.0308c24: 減者。如何説第七識中煩惱與有頂地九品
T2266_.67.0308c25: 中下下品惑一時頓斷耶。又問。前解無性
T2266_.67.0308c26: 第七。何故得有性第七爲例。答。有性無性
T2266_.67.0308c27: 雖殊。第七品類相似。擧有性例無性。且爽
T2266_.67.0308c28: 何理*義蘊云。疏問既爾何故至一時頓斷
T2266_.67.0308c29: 者。問。既言頓斷即是有性。何得以此例
T2266_.67.0309a01: 於性。答。既倶増減故得相例。又雖有性見
T2266_.67.0309a02: 道已前與彼同故
T2266_.67.0309a03: 二十
四左
修道中頓超二果 義演云。疏修道中
T2266_.67.0309a04: 頓超二果者。意説。利根須陀洹人既得初果。
T2266_.67.0309a05: 總束三界九地修道煩惱爲九品斷。如斷
T2266_.67.0309a06: 欲界初品之時。即上地初品且斷。斷九品
T2266_.67.0309a07: 盡得第四果。超中二果如第九卷説。言此
T2266_.67.0309a08: 且不然者。若言與有頂地惑同斷而無九
T2266_.67.0309a09: 品。不同彼。加行力然者
T2266_.67.0309a10: 二十
五右
若爾菩薩應無九品 義演云。疏若
T2266_.67.0309a11: 爾菩薩第十地至應無九品者。此答意云。若
T2266_.67.0309a12: 以六識煩惱二業作意合爲一聚九品別
T2266_.67.0309a13: 斷。第七不爾。故無九品者。菩薩所斷六識
T2266_.67.0309a14: 倶生且非加行。十地滿心任運頓斷。應無
T2266_.67.0309a15: 九品也
T2266_.67.0309a16: 二十
五右
若以煩惱一時頓斷 義演云。疏若
T2266_.67.0309a17: 以煩惱至一時頓斷者。外云。由具三義。所
T2266_.67.0309a18: 以十地滿心一時頓斷。非無九品。一者煩惱
T2266_.67.0309a19: 不障菩薩地。二者唯障菩薩無學。三者作
T2266_.67.0309a20: 意留。由具此三義。是故十地滿心任運能斷
T2266_.67.0309a21: 得有品類。不同第七*准下演祕。唯爲
T2266_.67.0309a22: 二義。於文爲順
T2266_.67.0309a23: 二十
五右
已前頓斷有得義不 演祕云。疏已前
T2266_.67.0309a24: 頓斷有得義不者。十地已前諸地之中能頓
T2266_.67.0309a25: 斷不。此縱問也。易知不答。理准菩薩有力
T2266_.67.0309a26: 可斷。一故意留。二不障地。所以必無不
T2266_.67.0309a27: 至金剛斷修道惑義演云。疏已前頓斷
T2266_.67.0309a28: 有得義不者。第十地以前得斷煩惱當地修
T2266_.67.0309a29: 道煩惱不。此質外人。今雖不解。理准菩薩
T2266_.67.0309b01: 有力能斷。由具三義。所以不斷。必至金剛
T2266_.67.0309b02: 滿心而斷修惑泰抄云。疏已前頓斷有得
T2266_.67.0309b03: 義不者。此論主却質外全。汝若難言菩薩
T2266_.67.0309b04: 不部地故唯障無學此意留故者。菩薩應
T2266_.67.0309b05: 七地已前且有應得頓斷以不。外人答言。
T2266_.67.0309b06: 菩入已前不斷煩惱。論主言。既汝不許斷
T2266_.67.0309b07: 者。此第七識煩惱且是不障有學。至金剛
T2266_.67.0309b08: 心頓斷且無過也。還在九品故。以爲不障
T2266_.67.0309b09: 煩有學
T2266_.67.0309b10: 二十
五右
今此第七非無九品 義演云。疏今
T2266_.67.0309b11: 第七至非學九品者。外人云。謂此煩惱唯障
T2266_.67.0309b12: 菩薩無學。雖已前有斷得義。由不障菩
T2266_.67.0309b13: 薩地及作意留故。故金剛滿心斷有品類
T2266_.67.0309b14: 者。今第七既障無學。明知金剛心一時頓斷
T2266_.67.0309b15: 非無九品也
T2266_.67.0309b16: 二十
五右
問曰若爾以九品故 義演云。疏問
T2266_.67.0309b17: 若爾應離此地至以九品故者。外難云。若言
T2266_.67.0309b18: 第七識有九品煩惱者。即今離欲界一地
T2266_.67.0309b19: 應斷盡。如第六識中欲九品惑。不還之人
T2266_.67.0309b20: 離此地時而已斷故。今此第七既有九品。
T2266_.67.0309b21: 且應如彼第六識中惑。云何乃言金剛心一
T2266_.67.0309b22: 時頓斷耶。疏答云。此且不然。以第七有
T2266_.67.0309b23: 九品者。即合離此地欲時第七斷盡。不可
T2266_.67.0309b24: 以不斷盡即云無其九品。且如欲界所知
T2266_.67.0309b25: 障通十地斷。如離初地一分障時。此界所
T2266_.67.0309b26: 知猶未總盡。豈無多品。意返難云。若以第
T2266_.67.0309b27: 七有九品故。即合離此地盡者。菩薩初地
T2266_.67.0309b28: 既斷一分。未總斷盡。應無多品。問。觀此
T2266_.67.0309b29: 疏文。明無性人第七識。無性之人必不發
T2266_.67.0309c01: 菩提之心。如何此問證斷惑耶。答。此且不
T2266_.67.0309c02: 然。今所明斷者意證第七而有品類。然無
T2266_.67.0309c03: 性人雖復不斷。意證有九品等行相増。故
T2266_.67.0309c04: 且成能熏。品可言増不可言減。則唯一
T2266_.67.0309c05: 義名能熏也
T2266_.67.0309c06: 二十
五右
一一地通三界所斷 演祕云。疏一一
T2266_.67.0309c07: 地通三界所斷者。此言倒也。意説。一一地中
T2266_.67.0309c08: 能斷三界所知障也
T2266_.67.0309c09: 二十
五右
又如菩薩此例應然 泰抄云。疏
T2266_.67.0309c10: 又菩薩生上不斷下惑不障彼故此例應然
T2266_.67.0309c11: 者。如第三果六識中煩惱。生上必斷下。又
T2266_.67.0309c12: 如二乘凡夫。若未離下地漏必不得上
T2266_.67.0309c13: 定。若得上地定必離下地滿。又若生欲
T2266_.67.0309c14: 界必退失上地定。若生色界必伏盡欲界
T2266_.67.0309c15: 漏。菩薩不然。即從初地至下地已成。菩薩
T2266_.67.0309c16: 生色界不斷欲界煩惱故。雖生上界遠
T2266_.67.0309c17: 起欲界現行惑。又菩薩生欲界不退失上
T2266_.67.0309c18: 界定得上定。或生上界不斷欲界煩惱。又
T2266_.67.0309c19: 菩薩・欲起煩惱時。前加行心皆爲利樂有
T2266_.67.0309c20: 情故。菩薩正起煩惱時。即得百千功徳
T2266_.67.0309c21: 義演云。疏又如菩薩至不障彼者。此外人釋
T2266_.67.0309c22: 菩薩斷惑所由。意云。如菩薩生。上不斷下
T2266_.67.0309c23: 惑者。爲不障彼果。後入地時。於地地中
T2266_.67.0309c24: 斷惑許有多品者。論主難云。此例應然。既
T2266_.67.0309c25: 即第七識中煩惱且不障有學。雖離此地
T2266_.67.0309c26: 故不能斷。要至金剛道然却斷下欲界第
T2266_.67.0309c27: 七惑等。何以故。唯障無學果故。與汝所釋
T2266_.67.0309c28: 其義相似。故第七而有増減。煩惱類故成
T2266_.67.0309c29: 能熏。理無妨也
T2266_.67.0310a01: 二十
五左
問若有九品 演祕云。疏若有九品者。
T2266_.67.0310a02: 三界九地合爲九品。非一一地別有九品
T2266_.67.0310a03: 觀泰抄牒文。似此問答。未更有第六身
T2266_.67.0310a04: 見無後二義故非成難之文。泰抄云。第六
T2266_.67.0310a05: 身見無後二義故非成難者。然外難曰。第
T2266_.67.0310a06: 七識中身見等以一類故。即至金剛心斷。
T2266_.67.0310a07: 其第六識中倶生身等既一類。應至金剛必
T2266_.67.0310a08: 斷。答。第六識中倶生身見等於四義中
T2266_.67.0310a09: 三義故非成難。謂第六識倶生見等。一三
T2266_.67.0310a10: 受改易。若在地獄即與苦受相應。若色界
T2266_.67.0310a11: 中第三禪即與樂受相應。若在下二禪等
T2266_.67.0310a12: 即有喜受相應。捨受皆通。故第六倶生身見
T2266_.67.0310a13: 得有四受相應下論文自明。又境界易。謂
T2266_.67.0310a14: 第六倶生身見或執色蘊爲我。或執餘四
T2266_.67.0310a15: 蘊爲我等不相續也。其第六識倶生身見唯
T2266_.67.0310a16: 有覆無記性。唯有三性不易也。疏中言無
T2266_.67.0310a17: 後義者非
T2266_.67.0310a18: 二十
五左
由此義故前解方成 泰抄云。疏由
T2266_.67.0310a19: 此義故却成無始乃至今日今日爲増前解方
T2266_.67.0310a20: 成者。此文意者。疏主意則取前第一解。
T2266_.67.0310a21: 若悊法師等以下學士教量欲得取第二解
T2266_.67.0310a22: 於理爲勝*演祕云。疏前解方。成者。即第
T2266_.67.0310a23: 一釋唯増之義而得成也。故疏自云今日
T2266_.67.0310a24: 爲増。明不結成前第二釋故。問。雖生三
T2266_.67.0310a25: 界所縁無異。能縁行相唯作一常。有何別
T2266_.67.0310a26: 因得成九品。答。無明漸増三界法爾有九
T2266_.67.0310a27: 品差。斯亦何失*義蘊云。疏由此義故至前
T2266_.67.0310a28: 解方成者。此由前理。第七既有九品故有
T2266_.67.0310a29: 増減。有増減故無性第七亦是能熏。言成
T2266_.67.0310b01: 前解者。成前兩解。非唯第一。説有九品
T2266_.67.0310b02: 成第三解。今日爲増成第一解
T2266_.67.0310b03: 二十
五左
若以無彼可名熏 泰抄云。疏若
T2266_.67.0310b04: 以無性有情乃至不應種類彼可名熏者。此
T2266_.67.0310b05: 則有此師作此解。疏主今即叙成。疏中難
T2266_.67.0310b06: 破也*演祕云。疏若以無性有情第七等者。
T2266_.67.0310b07: 顯前第二釋非理也。詳曰。觀第二釋不以
T2266_.67.0310b08: 有性無性相例。餘有此釋故叙非之。問。疏
T2266_.67.0310b09: 二釋中何者爲優。答。初釋爲勝。有増義顯。
T2266_.67.0310b10: 若第二釋減義難知。雖三界殊能所縁等。
T2266_.67.0310b11: 何定而有行相減耶。故第一勝
T2266_.67.0310b12: 二十
六右
彼何名熏 義演云。疏可名熏者。意
T2266_.67.0310b13: 云。不可言無性是有性家類而即成能熏
T2266_.67.0310b14: 也。問。若言無性第七同於邪見有品類者。
T2266_.67.0310b15: 如何論言與有頂地下下煩惱力等耶。答。
T2266_.67.0310b16: 如疏
T2266_.67.0310b17: 二十
六右
不妨欲界十地別斷 泰抄云。疏不
T2266_.67.0310b18: 妨欲界初品所知障通障十地別斷者。今言
T2266_.67.0310b19: 欲界初品者。以九地總分九品故説。欲界
T2266_.67.0310b20: 所知障爲上上品。初禪所知障爲上中品。
T2266_.67.0310b21: 二禪所知障爲上上品。三禪爲中上品。四
T2266_.67.0310b22: 禪爲中中品。乃至有頂地所知障爲下下品。
T2266_.67.0310b23: 三界總爲九品。欲界雖言初品。於中遠有
T2266_.67.0310b24: 九品。總合爲一上。同障十地故。故別斷也。
T2266_.67.0310b25: 問。此言欲界初品者。即是欲界九品中。上
T2266_.67.0310b26: 品名初品。爲欲界九品類作一品名初品。
T2266_.67.0310b27: 答。然准斷障章。其所知障不得約九地
T2266_.67.0310b28: 分八十一品。但三界所知障能障十地。即
T2266_.67.0310b29: 所知障以分十品也
T2266_.67.0310c01: 二十
六右
但初能障此者不須論品 泰抄云。
T2266_.67.0310c02: 疏但初能障此者證此即斷不須論品者。若
T2266_.67.0310c03: 所知障能障此初地。即證此初地眞如。即此
T2266_.67.0310c04: 所知障若所知障能障此二地。證此二地時
T2266_.67.0310c05: 能斷。乃至十地亦不須論品。初地斷欲界
T2266_.67.0310c06: 所知障。二地斷初禪等障。但三界九地中。隨
T2266_.67.0310c07: 有何地障能障此地。則法斷之也
T2266_.67.0310c08: 二十
六左
此中前四然後牒論 義演云。疏此
T2266_.67.0310c09: 中前四至後牒論文者。意説。此四能熏同於
T2266_.67.0310c10: 所熏皆有問起。撿前所熏中可知
T2266_.67.0310c11: 二十
六左
若爲相分何法爲障 演祕云。疏若相
T2266_.67.0310c12: 分相熏何法爲礙者。有何法障不令變爲
T2266_.67.0310c13: 相分熏耶。障法既無。故得熏矣*義蘊云。
T2266_.67.0310c14: 疏若爲相分熏何法爲礙者。論言。轉識心所
T2266_.67.0310c15: 有勝用故是能熏。餘色及異熟心等雖無
T2266_.67.0310c16: 勝用。爲相分熏。亦有何法爲障礙也。又
T2266_.67.0310c17: 解。七轉識等雖是能縁中熏。若相分熏亦無
T2266_.67.0310c18: 妨礙。以第六識能縁一切心心所等説有
T2266_.67.0310c19: 勝用。不妨亦得相分熏也
T2266_.67.0310c20: 二十
六左
何分爲能熏唯受熏故 義蘊云。
T2266_.67.0310c21: 何分爲能熏唯自證分者。相見倶依自證起
T2266_.67.0310c22: 故。問。見分既有二種勢力用。四義不闕。何
T2266_.67.0310c23: 不能熏。答。雖具四義。依他生起。無別種
T2266_.67.0310c24: 故。非自體故。又解。闕強盛勝用。由他轉變
T2266_.67.0310c25: 生。不能起他故。若許見能熏。所熏例應
T2266_.67.0310c26: 爾*演祕云。如自證分等者。若爾。何故言
T2266_.67.0310c27: 見相熏。答。約用而説義演云。疏如自體分
T2266_.67.0310c28: 唯受熏故者。意説。受熏既唯自體分。准能熏
T2266_.67.0310c29: 且唯自體分。然見・相二分是自體功能。是自
T2266_.67.0311a01: 體變後方可能熏。以相分即彼質同不即不
T2266_.67.0311a02: 離。全是彼體相故。能熏彼本質種也。故第
T2266_.67.0311a03: 七熏彼第八見種。前五識熏第八相分種子。
T2266_.67.0311a04: 第六識通熏第八見・相二分種子。以第六通
T2266_.67.0311a05: 縁十八界故顯幽抄云。證自證分是後邊
T2266_.67.0311a06: 故沈隱故不能熏也。薦福三藏亦同。今謂。
T2266_.67.0311a07: 疏主此言唯自體分。又七末四十
八左
釋現行云。
T2266_.67.0311a08: 謂七轉識及彼心所即是各自體分。及此各
T2266_.67.0311a09: 各所變相見分等但能爲能熏者即是。准兩
T2266_.67.0311a10: 處文。證自證分不熏種子明矣
T2266_.67.0311a11: 二十
六左
論如是能熏熏習義成 義燈三五十
八左
T2266_.67.0311a12: 云。論倶生倶滅熏習義成者。無性論亦識中
T2266_.67.0311a13: 種名爲熏習。無著本論云。復次何等名爲
T2266_.67.0311a14: 熏習。熏習能詮。何爲所詮。謂依彼法倶生
T2266_.67.0311a15: 倶滅釋熏習體。此中有能生彼因性。是謂
T2266_.67.0311a16: 所詮。釋熏習義既云此中有能生彼因性
T2266_.67.0311a17: 是謂所詮。明是種子名爲熏習。擧喩復云。
T2266_.67.0311a18: 如苣勝中有華熏習。乃至云。是諸苣勝帶
T2266_.67.0311a19: 能生彼香明而生。無性釋依字云。如言
T2266_.67.0311a20: 依雲而有雨等。擧其因性。爲顯此中有
T2266_.67.0311a21: 能隨順生果因體。此意依雲有雨喩因有
T2266_.67.0311a22: 果。雲喩因。雨喩果。即本識中種子如雲。亦
T2266_.67.0311a23: 同無著般若論中釋其雲喩。故知熏習不目
T2266_.67.0311a24: 能熏。據實能所倶名熏習
T2266_.67.0311a25: 二十
七右
種生芽許異時生故 義演云。疏種生
T2266_.67.0311a26: 芽許異時生故者。意説。外色種生芽之時。
T2266_.67.0311a27: 要種變壞芽方得生。即言芽種異時。非謂
T2266_.67.0311a28: 種體頓滅名異時也。故知色法非實種
T2266_.67.0311a29:
T2266_.67.0311b01: 二十
七右
種現二義其文可解 義演云。疏種現
T2266_.67.0311b02: 二義其文可知者。問。何故焔炷喩其三法。束
T2266_.67.0311b03: 芦但喩因果。而不言種現耶。答。種現易
T2266_.67.0311b04: 知。所以不喩。或種現即因果故不言種現」
T2266_.67.0311b05: 二十
七左
何故無有四法新種生現 樞要上末
T2266_.67.0311b06: 四十
七右
云。三法展轉因果同時中難云。舊種生新
T2266_.67.0311b07: 現爲因果種生。新種現熏成爲因果現起。若
T2266_.67.0311b08: 更新種無生力唯從現所生。亦應新現力
T2266_.67.0311b09: 猶微。如何起新種。答。新現縁皆具故新種
T2266_.67.0311b10: 故從生。新種未逢縁故不能生現。問。現
T2266_.67.0311b11: 親所起。即言縁已具。新種亦新生。何不
T2266_.67.0311b12: 縁稱具。答。新現能熏四義具故説現逢縁。
T2266_.67.0311b13: 新種未逢。加行引故不縁稱具。要由前加
T2266_.67.0311b14: 行勢力牽引故種子方生現。問。能熏四義具
T2266_.67.0311b15: 即説現生種。種子六義成應説能生現。答。
T2266_.67.0311b16: 逢・不逢縁二有別故。如前已解義燈三
T2266_.67.0311b17: 五十九
紙左
云。三法展轉。難云。新現從種起。現行
T2266_.67.0311b18: 即能熏。種雜由現生。*雜種即起現。答。現
T2266_.67.0311b19: 行逢勝縁。新現即能熏。新種𨷂勝縁。未即
T2266_.67.0311b20: 能生現。又解。*雜現勢用増。纔起即熏種。新
T2266_.67.0311b21: 種無勝用。故不即生現。又解。種子不相違。
T2266_.67.0311b22: 起現即熏種。現果體相返。種未即生現。
T2266_.67.0311b23: 難。受與受等違。種不即生現。色多得並
T2266_.67.0311b24: 起。應新種即生。答。新現由縁具。種子得從
T2266_.67.0311b25: 生。新種未具縁。現色未即起
T2266_.67.0311b26: 二十
七左
不同經部因果異時 義演云。疏不同
T2266_.67.0311b27: 經部因果異時者。意云。因果異時可有頎
T2266_.67.0311b28: 動。如下第三論破云因是誰因。果是誰果
T2266_.67.0311b29:
T2266_.67.0311c01: 二十
七左
如小乘倶有因 如上已引倶舍具
T2266_.67.0311c02: 明。義演云。疏如小乘倶有因等者。意説。
T2266_.67.0311c03: 有宗計心心所互相與力令生幷生相等總
T2266_.67.0311c04: 名倶有因。與倶有法爲其因故。今種望現
T2266_.67.0311c05: 以同時故名倶有因。且與倶有現法爲其
T2266_.67.0311c06: 因故
T2266_.67.0311c07: 二十
七左
心等更互皆得 義演云。疏心等更互
T2266_.67.0311c08: 皆得者。意説。種現相望爲倶有因名更互。
T2266_.67.0311c09: 非是唯一種也。通望新舊二種種同故。故
T2266_.67.0311c10: 説種現更互皆得。許合有二種一現。爲種
T2266_.67.0311c11: 子義同。但説種現
T2266_.67.0311c12: 二十
八右
本種與現唯作因縁 義蘊云。問。論
T2266_.67.0311c13: 云。能熏生種。種起現行。即是以現望種。
T2266_.67.0311c14: 以種望現。何疏説本種望現現望親種
T2266_.67.0311c15: 耶。又能熏生種。能熏即是現行。後説種起
T2266_.67.0311c16: 現行。如何倶時有二現行。答。論之與疏
T2266_.67.0311c17: 但是先後不同。論説種起現行。即是本種
T2266_.67.0311c18: 生現。不説新種生現。故不相違。亦無
T2266_.67.0311c19: 同合二現之妨。又設據新種生現亦無妨。
T2266_.67.0311c20: 但取因果倶之義。不取三法同時義也。前
T2266_.67.0311c21: 解爲正
T2266_.67.0311c22: 二十
八右
偏望爲因縁 義演云。疏偏爲因縁
T2266_.67.0311c23: 者。意説。且約一偏而論。但約本有種望現
T2266_.67.0311c24: 行。現行望新熏。偏爲因縁。不説現行望本
T2266_.67.0311c25: 有種爲因縁。理不許故
T2266_.67.0311c26: 二十
八右
非大乘中是因縁義* 義蘊云。小乘
T2266_.67.0311c27: 除能作因餘之五因。雖現行法皆是因縁。
T2266_.67.0311c28: 小望大生。大望本法。竝是因縁倶行也。今者
T2266_.67.0311c29: 大乘種現相望。與彼義別。因果倶有即與彼
T2266_.67.0312a01: 同。故云如也。問。若不許現行爲因縁者。
T2266_.67.0312a02: 何故攝論許此義耶。故疏解云即是本識
T2266_.67.0312a03: 等者。彼以本識與現七識相望爲因縁。即
T2266_.67.0312a04: 以本識所持之種與現爲因故此同
T2266_.67.0312a05: 二十
八右
顯揚破 顯揚十八八紙左云。論曰。
T2266_.67.0312a06: 有一異計立六種因。謂同類因・遍行因・倶
T2266_.67.0312a07: 有因・相應因・異熟因・能作因。如是六種除
T2266_.67.0312a08: 異熟因餘五因性不應道理。由有三種過
T2266_.67.0312a09: 失故。何等爲三。乃至廣説七末五十一
紙右
云。
T2266_.67.0312a10: 如對法等第四説。異體類同體類現行展轉
T2266_.67.0312a11: 爲因縁者。彼對法論因縁中説六因是因
T2266_.67.0312a12: 縁。即現望現。設更有餘處説。皆假説爲因
T2266_.67.0312a13: 縁。實是増上縁等故。或隨轉門者。隨順薩婆
T2266_.67.0312a14: 多説倶有等五因爲因縁故。顯揚論十八
T2266_.67.0312a15: 破彼五因非因縁故。可應叙之
T2266_.67.0312a16: 二十
八右
然攝論第三即是本識 演祕云。疏
T2266_.67.0312a17: 即是本識同此無妨者。説本識中種生現行
T2266_.67.0312a18: 名倶有因。同此唯識義演亦同。下七末
T2266_.67.0312a19: 五十
二左
云。以瑜伽第五十一及攝論引阿毘達
T2266_.67.0312a20: 磨經等。説轉識與阿頼耶互爲因縁故。非
T2266_.67.0312a21: 彼自種子可言轉識更與本識互爲因縁。
T2266_.67.0312a22: 故知現起六・七與種子本識爲因縁。即現
T2266_.67.0312a23: 行熏成種義故。得以略顯廣。故知一切有
T2266_.67.0312a24: 漏無漏前來種子現行二法爲因縁體
T2266_.67.0312a25: 二十
八右
如彼倶有因不能熏故 演祕云。疏
T2266_.67.0312a26: 如倶有因體至不能熏故者。結小乘因體非
T2266_.67.0312a27: 倶有因。言不熏者釋所以也。便以自義而
T2266_.67.0312a28: 顯他非義演云。疏似彼倶有因至不能熏
T2266_.67.0312a29: 者。意云。如倶有因體不成倶時爲因者。即
T2266_.67.0312b01: 結小乘自體不違倶有因也。似彼倶有因
T2266_.67.0312b02: 義者。意説。小乘倶有因倶似彼倶有因義。
T2266_.67.0312b03: 而實非倶有因也。何以故。以不能熏故。即
T2266_.67.0312b04: 釋不成所以。問。彼宗既不立能所熏義。如
T2266_.67.0312b05: 何得不能熏義以以釋於他。答。今據自
T2266_.67.0312b06: 義難他爲非。且有現行不能熏故者。如
T2266_.67.0312b07: 六識中業所感者。是極劣無記不能熏故。如
T2266_.67.0312b08: 何熏種成倶有因。且約自義難他也
T2266_.67.0312b09: 謂。義演牒文以彼之以作似。彼據錯本。其
T2266_.67.0312b10: 釋迂矣
T2266_.67.0312b11: 二十
八右
下四縁中 如第七末五十
一紙
具釋
T2266_.67.0312b12: 二十
八左
非現望現同類因也 演祕云。疏非
T2266_.67.0312b13: 現望現爲同縁攝同類因者。不是現行而
T2266_.67.0312b14: 望於現爲同類因
T2266_.67.0312b15: 二十
八左
攝論皆有 如上已引
T2266_.67.0312b16: 二十
八左
對法第四皆名因縁 對法第四九右
T2266_.67.0312b17: 云。略攝支者。謂前所分別無明等十二支。
T2266_.67.0312b18: 今復略攝爲四。謂能引支・所引支・能生支・
T2266_.67.0312b19: 所生支。唯由如是四種支故。略攝一切因
T2266_.67.0312b20: 果生起法盡。又九右云。建立支縁者。謂習氣
T2266_.67.0312b21: 故。引發故。思惟故。倶有故。建立支縁。隨其
T2266_.67.0312b22: 所應依四縁相建立支縁。且如無明望行。
T2266_.67.0312b23: 前生習氣故得爲因縁
T2266_.67.0312b24: 二十
九右
然不可知義有別故 義燈三六十右
T2266_.67.0312b25: 云。問。論本頌中具有不可知・執受處・了。何
T2266_.67.0312b26: 問處・了不問不可知。釋中即具明不可知・
T2266_.67.0312b27: 處・了。答有二解。一云。影略説。二云。總依
T2266_.67.0312b28: 於別故但開別釋中具辨。故通總別。又問
T2266_.67.0312b29: 但據體。答幷顯用。故不相違
T2266_.67.0312c01: 二十
九右
依義爲問 演祕云。疏依義爲問者。義
T2266_.67.0312c02: 謂體義。以不可知而無別體故不問也*
T2266_.67.0312c03: 義蘊云。疏論問起中依義爲問者。境依心
T2266_.67.0312c04: 有。心爲所依。故先問相。此依轉變次第。先
T2266_.67.0312c05: 心後境。唯識之義故。問中依義。答中依頌。
T2266_.67.0312c06: 故先境後心。所望別也
T2266_.67.0312c07: 二十
九左
次略答中依頌而 演祕云。疏次解
T2266_.67.0312c08: 釋中依頌而牒者。釋在問後爲次言不可
T2266_.67.0312c09: 知。即本頌矣
T2266_.67.0312c10: 三十右識自體分以了別爲行相 義蘊云。
T2266_.67.0312c11: 疏識自體分以了別爲行相者。了別是識之
T2266_.67.0312c12: 見分行於境相也。言類體亦然者。自證既
T2266_.67.0312c13: 以見分爲境亦名行相
T2266_.67.0312c14: 三十左類體亦然 義燈三六十左云。類體亦
T2266_.67.0312c15: 然者。以行相不可知類體亦然今謂。此釋
T2266_.67.0312c16: 不詳。嚮未曾釋不可知義。何有類例。況論
T2266_.67.0312c17: 亦無此意。然言類體亦然者。此識以了別
T2266_.67.0312c18: 爲相。亦以了別爲體故。言類體亦然。例
T2266_.67.0312c19: 如下第七思量爲性相
T2266_.67.0312c20: 三十左相者體也名爲行相 大小乘解行
T2266_.67.0312c21: 相行解意不一准。倶舍四十三左云。或名有
T2266_.67.0312c22: 行相。即於所縁品類差別等起行相故
T2266_.67.0312c23: 記一餘三十
二右
云。問。行解行相差別云何。解云。
T2266_.67.0312c24: 言行解者。謂心心所行解不同。於諸境中
T2266_.67.0312c25: 取總別相。即是心心所法作用差別。此之行
T2266_.67.0312c26: 解於所縁境或起正解。或起邪行。如上所
T2266_.67.0312c27: 説。即行名解。故名行解。言行相者。謂心
T2266_.67.0312c28: 心所其體清淨。但對前境不由作意法爾
T2266_.67.0312c29: 任運影像顯現。如清池明鏡衆像皆現。三
T2266_.67.0313a01: 會釋行相名者。問。如前所引無慚四句所
T2266_.67.0313a02: 説行相。彼論應言行解。何故乃言行相。又
T2266_.67.0313a03: 若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解
T2266_.67.0313a04: 云。若言行解唯是心等作用差別。若言行
T2266_.67.0313a05: 相有其二種。一影像名行相。二行解名行
T2266_.67.0313a06: 相。各據義不同實有差別。論行相名兼通
T2266_.67.0313a07: 行解。無慚四句言行相者。即是行解相故名
T2266_.67.0313a08: 爲行相。更有餘文。准此通釋。如是名爲二
T2266_.67.0313a09: 種差別又四四十
四右
云。三名有行相。即於所
T2266_.67.0313a10: 縁一切諸法品類差別種種不同。心心所法
T2266_.67.0313a11: 隨縁何法等起行相故名有行相。謂心心
T2266_.67.0313a12: 所法其體明淨。隨對何境法皆悉現於心心
T2266_.67.0313a13: 所上。此所現者名爲行相。即由此現帶境
T2266_.67.0313a14: 義邊似前境邊説爲能縁。然此行相無有
T2266_.67.0313a15: 別體。不離心等。即心等攝。非是所縁。猶如
T2266_.67.0313a16: 明鏡對衆色相皆現鏡面。此所現像而非
T2266_.67.0313a17: 所照。然約像現説鏡能照。言行相者。謂
T2266_.67.0313a18: 有境界像貌故名行相。又解。有所行境界
T2266_.67.0313a19: 相故名行相。又解。遷流名行。心等上現名
T2266_.67.0313a20: 行。即行名相。故名行相。又解。行謂行解。
T2266_.67.0313a21: 如了別等。相謂相貌。如影像等。行家相故
T2266_.67.0313a22: 名爲行相。釋此行相廣如前釋寶疏四
T2266_.67.0313a23: 三十二左云。有行相者。即於所縁品類差別起行
T2266_.67.0313a24: 相故。準論文。即是能縁心法於所縁境品
T2266_.67.0313a25: 類不同。行解心上起品類相。如鏡照物類
T2266_.67.0313a26: 於鏡面上有種種像差別之相。與其心法
T2266_.67.0313a27: 不即不離。非如像色與鏡不同。問。諸心心
T2266_.67.0313a28: 所名有行相者。何故十六行相中但言唯
T2266_.67.0313a29: 慧。答準正理七十四
之二紙
有三解。意云。諸心心
T2266_.67.0313b01: 所名有行相者。不同十六行相只以慧爲
T2266_.67.0313b02: 體。但是心心所等於所縁品類相中有能取
T2266_.67.0313b03: 義名有行相。又解。諸心心所亦是有慧行
T2266_.67.0313b04: 相名有行相。若爾。慧不自有。如何説慧得
T2266_.67.0313b05: 有行相。答。此中行相亦以慧名體。而言諸
T2266_.67.0313b06: 心心所者。與行相等於所縁起必但時。
T2266_.67.0313b07: 物名行相。猶如諸漏同時諸法體非是
T2266_.67.0313b08: 漏。以同對治總得漏名。此亦如是。又解。或
T2266_.67.0313b09: 依無間亦説有聲。如有所依。故無有過。
T2266_.67.0313b10: 謂如心心所皆名有所依。意識相應諸心所
T2266_.67.0313b11: 法與所依識亦倶時生。識之所依唯無間滅。
T2266_.67.0313b12: 有行相理應知亦然又大乘中瑜伽略纂一
T2266_.67.0313b13: 二十三
紙右
云。有行相者。謂行解相状唯有爲縁非
T2266_.67.0313b14: 無爲縁。無分別智無相状故。如識自影有
T2266_.67.0313b15: 二行相。一影像相分取本質境行解相故。二
T2266_.67.0313b16: 即見分取親相分行解相分。若取通義。行
T2266_.67.0313b17: 境體相名爲行相。通無爲縁。理無妨矣。有
T2266_.67.0313b18: 爲縁中准前有二。幷自證分等各望所縁
T2266_.67.0313b19: 惟應悉。若影像名行相。即本質爲所縁
T2266_.67.0313b20: 體一名同。行相體別故名不同。若見分名
T2266_.67.0313b21: 行相。即親相分體雖各別。相似名同一。見
T2266_.67.0313b22: 分體解演祕
作縁
各各異故名爲不同。如唯識第
T2266_.67.0313b23: 二・第三疏解倫記一上二十八
紙左
全同。義燈三
T2266_.67.0313b24: 六十
紙左
云。本釋云。識自體分以了別爲行相
T2266_.67.0313b25: 故。行相見分也。類體亦然。此意見分名行
T2266_.67.0313b26: 相者。行應平聲讀。以見分能行於境相故。
T2266_.67.0313b27: 此見分得行相名。評取初解云。然本但是
T2266_.67.0313b28: 行於相義也。類體亦然者以行相不可知。
T2266_.67.0313b29: 類體亦然。然西明疏幷顯同一所縁不同一
T2266_.67.0313c01: 行相總爲三釋。評取第三。第三釋行相言
T2266_.67.0313c02: 者。即了別領納等各不同故名不同一行相。
T2266_.67.0313c03: 此意行者即去聲讀。正是能縁之行解也。又
T2266_.67.0313c04: 解云。行於相故帶相行故名行相。此即平
T2266_.67.0313c05: 聲。相通影・質。即同本釋。然要集評取第三
T2266_.67.0313c06: 釋同。世親・無性倶行解相貌以爲行相。此
T2266_.67.0313c07: 論亦云了別領納等作用各異故。若取行於
T2266_.67.0313c08: 相故名行相者。恐非論意。又不應言行
T2266_.67.0313c09: 相不同。違教及理。以心心所行於境相無
T2266_.67.0313c10: 差別故。何得言不同。今謂。錯評。何者。汎
T2266_.67.0313c11: 言行相有三。一境名行相。即十六行諦。二
T2266_.67.0313c12: 能縁行相。即十二行法輸。三行於相名行
T2266_.67.0313c13: 相。即無分別智等。前二是局。後一即通。今
T2266_.67.0313c14: 此了言雖能縁行。釋從通解。第三能變即
T2266_.67.0313c15: 依局。辨云了境相麁故。般若經云。彼識不
T2266_.67.0313c16: 能了故不通無分別智。第二能變亦從通
T2266_.67.0313c17: 解。恒審思量無我相故。或相影顯。隨其所
T2266_.67.0313c18: 應在因在果故。攝論本頌云諸菩薩行相。
T2266_.67.0313c19: 復於所縁中。是無分別智。彼所知無相。無性
T2266_.67.0313c20: 釋云。於所縁中相似而行。故名行相。此釋
T2266_.67.0313c21: 初句行相。既言相似而行故名行相。明作平
T2266_.67.0313c22: 聲。不作去聲而讀行相。然次論云。所知無
T2266_.67.0313c23: 相者。謂説此智於眞如境所作行相。此意
T2266_.67.0313c24: 説言無分別智縁眞如境。離一切相・作意・
T2266_.67.0313c25: 行相以爲行相者。是釋第四句。言顯無
T2266_.67.0313c26: 分別智行相行於境相中時。不作行解相
T2266_.67.0313c27: 状。不是正釋行相之言。問。相者是境。行者
T2266_.67.0313c28: 是心。如何説了名爲行相。答。能行於相
T2266_.67.0313c29: 名爲行相。有財釋。或相之行。依主釋。不得
T2266_.67.0314a01: 難云若取行於境相名行相。即違教理。及
T2266_.67.0314a02: 心心所行於境相無差別故者。此意難云。
T2266_.67.0314a03: 論説識受想等作用各別故違教。心及心所
T2266_.67.0314a04: 作用各別也。若取行於境相。王・所因縁。如
T2266_.67.0314a05: 何各別。此難不然。論云了別領納等作用各
T2266_.67.0314a06: 異者。據能行説。不約所行。識即能了行
T2266_.67.0314a07: 於境相。受即領納行於境相。云作用各異。
T2266_.67.0314a08: 約取境用異。不取縁境之時取諸境相行
T2266_.67.0314a09: 解用異。以無分別智不作諸境別行相故。
T2266_.67.0314a10: 雖後得智及分別心縁境之時作諸行解。
T2266_.67.0314a11: 不取此釋識之行相。以不遍故。今本論意
T2266_.67.0314a12: 但取心起行於境相名爲行相。即通一切。
T2266_.67.0314a13: 不取行解名爲行相不通一切故。又此
T2266_.67.0314a14: 正釋本識了言。若以行解相貌以爲行相。
T2266_.67.0314a15: 深乘論旨。本識任運無行解故。若局後得
T2266_.67.0314a16: 及分別心釋行相者。得約行解名爲行相
T2266_.67.0314a17: 泰抄云。相者體也乃至行於境相名行相
T2266_.67.0314a18: 者。即三藏法師本解後兩解即是疏主解也
T2266_.67.0314a19: 已上今謂。泰師此傳未詳何據。然第一相者
T2266_.67.0314a20: 體也者。無分別智無相状故。三藏法師曾
T2266_.67.0314a21: 在西域與般若相多諍事。如上説及下具
T2266_.67.0314a22: 論七・三十左。疏七
末六十九紙右
又釋瑜伽同一所縁不同
T2266_.67.0314a23: 一行相有二解別。如次下卷揚圖辨別
T2266_.67.0314a24: 次第九十
八紙右
然釋行相。或離或合。本疏及義燈等
T2266_.67.0314a25: 大小乘別。並不一准。爲令初學易解。今
T2266_.67.0314a26: 揚圖辨別以示大途
T2266_.67.0314a27:   體相 疏第一解
T2266_.67.0314a28: 相状 疏第二解
T2266_.67.0314a29: 相 相貌 疏第三解
T2266_.67.0314b01:   已上本疏解
T2266_.67.0314b02:   相似 無性論解義燈所引。無性攝論云。於
所縁中相似而行故名行相。
此釋初句行相
T2266_.67.0314b03:
T2266_.67.0314b04: 平聲
T2266_.67.0314b05: 行趣 疏第一解
T2266_.67.0314b06:
T2266_.67.0314b07: 同前 疏第二解
T2266_.67.0314b08: 去聲
T2266_.67.0314b09: 行 行解 疏第三解
T2266_.67.0314b10:   巳上本疏解
T2266_.67.0314b11:   行流 光師解光記四云。又解。遷流名
心等上現名相。即行
名相故名行
T2266_.67.0314b12:
T2266_.67.0314b13:   依主釋倫記一上(二十紙)云。行之相故名
行相(已上)又行解之相故名行
相義燈三本(六十二紙右)云。相之
行依主釋(巳上)
T2266_.67.0314b14: 行相 有財釋義燈三本(六十二紙右)云。能行
於相名爲行相。有財釋
T2266_.67.0314b15:   持業釋光記四(四十四丁右)云。即行名相
故名行相(巳上)又所行即相名爲
行相。皆持業釋
T2266_.67.0314b16: 三十
一右
總相而言執受義者 瑜伽六十六
T2266_.67.0314b17: 紙左云。如是若色若内若心心所任持不捨。
T2266_.67.0314b18: 若如是縁令成變異。是名執受諸法差別。
T2266_.67.0314b19: 與此相違當知是名非執受法樞要上末
T2266_.67.0314b20: 四十七
紙左
云。六十六説五相名執受。初三。一唯
T2266_.67.0314b21: 色名有執受。此遮心心所等。非執受故。二
T2266_.67.0314b22: 於色中所有肉根根所依屬。説名執受。此
T2266_.67.0314b23: 遮外不屬根色。非執受故。三心心所任持
T2266_.67.0314b24: 不捨。説名執受。當知此遮過未及現在世
T2266_.67.0314b25: 依屬根髮爪等。及遮死後所有内身。非執
T2266_.67.0314b26: 受故。執受有三義。一生覺受義。即對法文。
T2266_.67.0314b27: 二能生覺聚類。即五十六文是。三親領爲境
T2266_.67.0314b28: 安危同義。即此文及五十一等文是
T2266_.67.0314c01: 三十
一右
如瑜伽論第五十一七十六卷 五十
T2266_.67.0314c02: 四紙右云。云何建立所縁縛相。謂若略説。
T2266_.67.0314c03: 阿頼耶識由於二種境轉。一由了別内執
T2266_.67.0314c04: 受故。二由了別外無分別器相故。了別内
T2266_.67.0314c05: 執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣
T2266_.67.0314c06: 及諸色根根所依處。此於有色界若在無
T2266_.67.0314c07: 色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器
T2266_.67.0314c08: 相者。謂能了別依止縁内執受阿頼耶識
T2266_.67.0314c09: 故。於一切時無有間斷器世間相。譬如
T2266_.67.0314c10: 燈焔生時。内執膏炷外發光明。如是阿頼
T2266_.67.0314c11: 耶識縁内執受縁外器相生起道理應知
T2266_.67.0314c12: 亦爾顯揚十七十五
紙右
全同五十三十六
紙右
文。如
T2266_.67.0314c13: 次下引。七十六初紙左云。廣惠當知。於六
T2266_.67.0314c14: 趣四生身分生起中。最初一切種子心識成
T2266_.67.0314c15: 熟。展轉和合増長廣大。依二執受。一者有色
T2266_.67.0314c16: 諸根及所依執受。二者相名分別言説戲論
T2266_.67.0314c17: 習氣執受。有色界中具二執受。無色界中
T2266_.67.0314c18: 不具二種。復次廣惠。此識亦名阿陀那識。
T2266_.67.0314c19: 何以故。由此識於身隨逐執持故。亦名阿
T2266_.67.0314c20: 頼耶識。何以故。由此識於身攝受藏隱同
T2266_.67.0314c21: 安危義故。亦名爲心。何以故。由此識色聲
T2266_.67.0314c22: 香味觸等積集滋長故
T2266_.67.0314c23: 三十
一右
對法第五及與聲處 彼八紙右云。云
T2266_.67.0314c24: 何執受。幾是執受。爲何義故觀執受耶。
T2266_.67.0314c25: 謂受生所依色故。是執受義。若依此色受
T2266_.67.0314c26: 得生。是名執受。色蘊一分・五有色界處全・及
T2266_.67.0314c27: 四一分。是執受。色蘊一分者。謂根・根居處所
T2266_.67.0314c28: 攝。五有色界處全者。謂眼等。四一分者。謂不
T2266_.67.0314c29: 離根色香味觸。爲捨執著身自在轉我故
T2266_.67.0315a01: 觀察執受對法鈔五十一右云。執受中此
T2266_.67.0315a02: 唯能生於受即五根四境。五十六説通十
T2266_.67.0315a03: 色界。成唯識第二説通種子。然五十三説
T2266_.67.0315a04: 執受有二義。一若識依執名有執受。謂識
T2266_.67.0315a05: 所託安危事同。二以此爲依能生諸受。此
T2266_.67.0315a06: 中約後義故九界除聲。瑜伽約現行唯初
T2266_.67.0315a07: 義故通十色界。唯識通現種。依執義説故
T2266_.67.0315a08: 通種子也。大好。問。唯現在非過去未。髮毛
T2266_.67.0315a09: 等雖現在亦非。如成唯識第二卷中已解。
T2266_.67.0315a10: 身自在轉我。疏有二解。今解。外道我於身
T2266_.67.0315a11: 上法轉自在納受。捨者已執受令除斷也。
T2266_.67.0315a12: 是身根等自能生受執我也
T2266_.67.0315a13: 三十
一左
五十六説名爲執受 彼十紙右云。問。
T2266_.67.0315a14: 幾執受。幾非執受。答。五執受。五執受非執
T2266_.67.0315a15: 受。所餘一向非執受。何以故。以離於彼餘
T2266_.67.0315a16: 能執受。執受於波不可得故略纂十五九紙
T2266_.67.0315a17: 云。執受非受門中。若大乘眞理唯第八名
T2266_.67.0315a18: 能執受。若隨順理門通六識。今看下文勢。
T2266_.67.0315a19: 云以離於彼餘能執受不可得故即隨順理
T2266_.67.0315a20: 門。其聲界不離根常有。名爲執受。聲處有
T2266_.67.0315a21: 不恒故。所以不論。今取其界有云第八不
T2266_.67.0315a22: 縁聲等者。如餘處對法*鈔等分別
T2266_.67.0315a23: 三十
一左
五十三説 此顯色蘊差別之文。彼
T2266_.67.0315a24: 十六
紙右
云。復次云何色蘊差別。略由六種。一由
T2266_.67.0315a25: 事故。二由相故。三由識執不執故。四由識
T2266_.67.0315a26: 空不空故。五由想所行故。六由邊際故
T2266_.67.0315a27: 識執不執者。若識依執名執受色。此復云
T2266_.67.0315a28: 何。謂識所託安危事同和合生長。又此爲依
T2266_.67.0315a29: 能生諸受。與此相違非執受色
T2266_.67.0315b01: 三十
一左
薩婆多等亦作此解 倶舍二六右云。頌
T2266_.67.0315b02: 曰。前八界及聲無執受。餘二。長行釋云。十八
T2266_.67.0315b03: 界中九無執受。前七心界・及法界全。此八及
T2266_.67.0315b04: 聲皆無執受。所餘九界各通二門。謂有執
T2266_.67.0315b05: 受・無執受故。眼等五根住現在世名有執
T2266_.67.0315b06: 受。過去未來名無執受。色香味觸住現在世
T2266_.67.0315b07: 不離五根名有執受。若住現在非不
T2266_.67.0315b08: 根過去未來名無執受如在身内。除與根
T2266_.67.0315b09: 合。髮毛爪齒大小便利涕睡血等。及在身外
T2266_.67.0315b10: 地水等中色香味觸。雖在現世而無執受。
T2266_.67.0315b11: 有執受者。此言何義。心心所法共所執持。
T2266_.67.0315b12: 攝爲依處名有執受。損益展轉更相隨故。即
T2266_.67.0315b13: 諸世間説有覺觸。衆縁所觸覺樂等故。與此
T2266_.67.0315b14: 相違名無執受正理論四云。頌中及言具
T2266_.67.0315b15: 含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二
T2266_.67.0315b16: 顯異門。謂餘師説。不離根聲亦有執受
T2266_.67.0315b17: 疏二十四
紙右
云。論色香味觸至名無執受。第二
T2266_.67.0315b18: 釋色等四境也。此有三類。過未一向無執
T2266_.67.0315b19: 受。現在與五根合名執受。不與根合名
T2266_.67.0315b20: 無執受。論如在身内至而無執受。指事釋
T2266_.67.0315b21: 也。如文可解。準上釋五根四境。住現在
T2266_.67.0315b22: 世不離根名有執受。故知三無心位住現
T2266_.67.0315b23: 在五根。不離根四境。亦有執受。是心心所
T2266_.67.0315b24: 法攝爲依處故。餘縁闕故。識雖不生。己耳
T2266_.67.0315b25: 攝故。有執受者至名無執受。第三釋執受
T2266_.67.0315b26: 義也。心心所法共所執持攝爲依處名有執
T2266_.67.0315b27: 受者。釋有執受義也。損益展轉更相隨故
T2266_.67.0315b28: 者。五根四境不相離故。損益展轉更相隨
T2266_.67.0315b29: 者也。即諸世間説有覺觸衆縁所觸覺苦樂
T2266_.67.0315c01: 者。指事釋也。正理論四之十
七紙
云。有執受法略
T2266_.67.0315c02: 有二種。一者有愛及有身見執爲己有名
T2266_.67.0315c03: 有執受。二者爲因能生苦樂名有執受。此
T2266_.67.0315c04: 當第二。宿業所引異熟果等分位相續是名
T2266_.67.0315c05: 第二。此中有愛及有身見。若正智生即須斷
T2266_.67.0315c06: 滅。異熟相續諸漏盡者亦未斷滅。是故
T2266_.67.0315c07: 法既執受已。至般涅槃不捨此法。一向名
T2266_.67.0315c08: 有執受
T2266_.67.0315c09: 三十
一左
對法唯據故略不説 演祕云。疏對
T2266_.67.0315c10: 法唯據至故略不説者。故彼論云。爲何義
T2266_.67.0315c11: 觀執受耶。謂受生所依色故是執受義。若
T2266_.67.0315c12: 依此色受得生。是名執受今謂。論之全
T2266_.67.0315c13: 文如上具引。撲揚引文一何拙乎。上之二句
T2266_.67.0315c14: 爲何而引。下之三句亦爲無用。況又此承
T2266_.67.0315c15: 上起下之文。瑜伽倫記云。五蘊論・雜集聲
T2266_.67.0315c16: 爲非執受。瑜伽五十六爲有執受。景云。聲
T2266_.67.0315c17: 起時不離根故爲執受。對法據不恒有故
T2266_.67.0315c18: 不説執受。基云。聲界不離根常有。聲處不
T2266_.67.0315c19: 恒。今取其聲
T2266_.67.0315c20: 三十
二右
外道中説爲無礙 上一末四十八
紙右
云。三
T2266_.67.0315c21: 有質礙無質礙分別。徳・業・和合・有能・無能・
T2266_.67.0315c22: 倶分・無説七句唯無礙
T2266_.67.0315c23: 三十
二右
不相離大所發之聲 演祕云。疏不相
T2266_.67.0315c24: 離大所發之聲等者。四大既爲第八所執。故
T2266_.67.0315c25: 彼所發不離大聲亦名執受
T2266_.67.0315c26: 三十
二左
何故十卷猶如毛輪 泰抄云。疏猶
T2266_.67.0315c27: 如毛輪者。本識縁境微細。如毛髮微細也。
T2266_.67.0315c28: 言毛輪者。若眼翳中團圓之眼外空中有
T2266_.67.0315c29: 輪也。若眼睛上翳眞長。即是空中長總由
T2266_.67.0316a01: 如毛也*蘊云。如眩翳者。解云。看物不
T2266_.67.0316a02: 正名眩。眼精上有病名翳。若眼中翳長。即
T2266_.67.0316a03: 目前見長毛髮。若目翳圓。即目見毛輪。若
T2266_.67.0316a04: 目中翳如一行。即目前見繩已上今謂。衆説
T2266_.67.0316a05: 皆不允當。今撿涅槃經十三十四
紙右
並擧非
T2266_.67.0316a06: 實有物。於中別云髮毛及旋火輪。准知毛髮
T2266_.67.0316a07: 輪是別。或可義*蘊毛輪之毛衍*文。經
T2266_.67.0316a08: 第九七右云。爾時修行者。得見於無無相。
T2266_.67.0316a09: 智惠中觀察。不見諸衆生。相及事假名。意
T2266_.67.0316a10: 取諸動法。我種子過之。無分別修行。乾
T2266_.67.0316a11: 闥婆城幻。毛輪及陽焔。無實而見實。諸法
T2266_.67.0316a12: 體如是。如心見諸法。無如是體相。一切法
T2266_.67.0316a13: 不生。但見迷惑法。毛道迷分別。以住於二
T2266_.67.0316a14: 法。初識生分別。種種熏種子。識如暴水起。
T2266_.67.0316a15: 斷彼則不生演祕云。疏猶如毛輪者。所縁
T2266_.67.0316a16: 幻化。有爲不實。故譬毛輪。有云。説境微細
T2266_.67.0316a17: 或境多故。故類毛輪。勘文。今謂。毛輪之
T2266_.67.0316a18: 喩直顯翳眼之所見。非譬微細境多。瑜伽
T2266_.67.0316a19: 七十六四右云。復次徳本。如眩翳人眼中所
T2266_.67.0316a20: 有眩翳過患。遍計所執相當知亦爾。如眩
T2266_.67.0316a21: 翳人眩翳衆相。或髮毛輪轉蜂蠅苣藤。或
T2266_.67.0316a22: 復青黄赤白等相差別現前。依他起相當知
T2266_.67.0316a23: 亦爾。倫記二十下三紙左
T2266_.67.0316a24: 三十
二右
不爾心等相應是彼所縁 演祕云。疏
T2266_.67.0316a25: 不爾心等相應是彼所縁者。若也不取如前
T2266_.67.0316a26: 會爾。四蘊名名。心既名攝。心應即是梨耶
T2266_.67.0316a27: 所縁。餘相亦爾。或是字錯。應爲豈字。前釋
T2266_.67.0316a28: 爲本*泰抄云。不爾心等相應是彼所縁者。
T2266_.67.0316a29: 若不言名體即是聲。聲即第八識得縁之。
T2266_.67.0316b01: 若取四蘊名名。爾者其相應是彼第八識
T2266_.67.0316b02: 所縁。以經説本識縁名及相故。故名者即
T2266_.67.0316b03: 是聲。其第八識能縁聲故。故説縁名也*
T2266_.67.0316b04: 義蘊云。疏不爾心等相應是彼所縁者。相初
T2266_.67.0316b05: 謂四蘊。若不以聲爲名。而以四蘊名名。
T2266_.67.0316b06: 即心心所相應之法。而是第八所縁
T2266_.67.0316b07: 三十
三右
問何故彼復説漸次能了 十卷楞伽
T2266_.67.0316b08: 十三右云。大慧。譬如阿梨耶識分別現境
T2266_.67.0316b09: 自身資生器世間等。一時而知非是前後。又
T2266_.67.0316b10: 十一左云。色於心中無。心依境見有。内識
T2266_.67.0316b11: 衆生見身資生住處
T2266_.67.0316b12: 三十
三左
辨中邊云生覺受故 玄奘三藏所譯
T2266_.67.0316b13: 彼論上三左云。變似義者。謂似色等諸境性
T2266_.67.0316b14: 現。變似有情者謂。似自他身五根性現
T2266_.67.0316b15: 三十
三左
舊論云卷末當解 眞諦三藏所譯彼
T2266_.67.0316b16: 二左云。似塵者。謂本識顯現相似色等。似
T2266_.67.0316b17: 根者。謂識似五根於自他相續中顯現。似
T2266_.67.0316b18: 我者。謂意識與我見無明等相應故。似識
T2266_.67.0316b19: 者。謂六種識。本識者。謂阿梨耶識。生似彼
T2266_.67.0316b20: 者。謂似塵等四物如卷末七十二紙具辨
T2266_.67.0316b21: 舊譯錯謬
T2266_.67.0316b22: 三十
三左
下解五法中 第八三十
三左
云。彼説瑜伽七十
二・三・四
T2266_.67.0316b23: 有漏心心所法變似所詮説名爲相。似能
T2266_.67.0316b24: 詮現施設爲名。能變心等立爲分別等
T2266_.67.0316b25: 三十
三左
七十六解深密同 七十六初紙右云。復
T2266_.67.0316b26: 次心意識相。當知如解深蜜中乃至廣惠。當
T2266_.67.0316b27: 乃至於中最初一切種子心識成熟。展轉
T2266_.67.0316b28: 和合増長廣大。依二執受。一者有色諸根及
T2266_.67.0316b29: 所依執受。二者相名分別言説戲論習氣執
T2266_.67.0316c01: 彼經第一・二
十六全同
T2266_.67.0316c02: 三十
三左
與五十一顯揚等別 五十一四紙右
T2266_.67.0316c03: 文如上已引。顯揚十七十五
紙右
全同
T2266_.67.0316c04: 三十
四右
因執心所執妄執習氣 演祕云。疏
T2266_.67.0316c05: 因執心所執等者。善無記心是能遍計是妄
T2266_.67.0316c06: 執心所執之法所執之法從彼能執以立彼
T2266_.67.0316c07: 名。所執自以見相熏種。亦得名爲遍計所
T2266_.67.0316c08: 執妄執習氣。或能遍計相之中熏所執種
T2266_.67.0316c09: 子。所執種子名執習氣。前釋爲勝
T2266_.67.0316c10: 三十
四左
或復此文多起執故 泰抄云。疏或
T2266_.67.0316c11: 復此文但約染語以有漏中多起執故者。此
T2266_.67.0316c12: 第三解。彼論中言。遍計所執習氣以有漏
T2266_.67.0316c13: 中多起執故唯約染。據多分故。少亦有善
T2266_.67.0316c14: 無記心習氣
T2266_.67.0316c15: 三十
四左
一切色法應不縁 演祕云。疏一切
T2266_.67.0316c16: 色至應不縁者。色非能熏亦非能計。八復
T2266_.67.0316c17: 無執。此色相中又無種子。亦應第八不縁
T2266_.67.0316c18: 此相。以彼説言縁執種故。若言雖實而
T2266_.67.0316c19: 得縁色。且據種論言縁執習。既爾何妨。實
T2266_.67.0316c20: 縁三性種。且依染種説
T2266_.67.0316c21: 三十
四左
若不爾者此解爲勝 泰抄云。疏若
T2266_.67.0316c22: 不爾者一切色法乃至此解爲勝者。此已下
T2266_.67.0316c23: 疏文皆是立理。若不約多分起染説説。
T2266_.67.0316c24: 既彼論唯説遍計所執種子。不説有餘色
T2266_.67.0316c25: 種子。一切色法既不能起執。又色法遍計。
T2266_.67.0316c26: 又色法不能熏。應無色種子。其第八識相
T2266_.67.0316c27: 分中説無色法種子。又彼論不説第八識
T2266_.67.0316c28: 縁色種子。其第八識應不縁色種。若言心
T2266_.67.0316c29: 等有執能熏心種子。色法無執不能熏色
T2266_.67.0317a01: 法種者。其第八識亦應有執亦有能熏。彼
T2266_.67.0317a02: 論云。若云本識縁遍計種。又安惠等即説
T2266_.67.0317a03: 本識中有法執者。難云。其本識中既言有
T2266_.67.0317a04: 執。其本識應是能熏。已有執故。應不是
T2266_.67.0317a05: 所熏識。故知彼論但約有漏法中執勝故説
T2266_.67.0317a06: 第八識縁遍計所執種。不説第八識縁餘
T2266_.67.0317a07: 色種及善無覆無記種。據實而言。第八識
T2266_.67.0317a08: 普能縁色心三性等種子也。故知彼論難
T2266_.67.0317a09: 不説有色種子。不遮相分中亦熏成色種。
T2266_.67.0317a10: 故知・既有色種。約多分説也。相分之中既
T2266_.67.0317a11: 無種子。又此不説本識應不縁者。既彼論
T2266_.67.0317a12: 唯言遍計所執習氣。唯説勝種。既不説
T2266_.67.0317a13: 餘善無記種子在相分中。應本識不縁。既
T2266_.67.0317a14: 有善無記種在相中。雖彼論不説。有亦設
T2266_.67.0317a15: 本識縁之。故知彼論約多分染語。據實亦
T2266_.67.0317a16: 有自餘善無記種子義蘊云。疏若不爾者
T2266_.67.0317a17: 一切色法至有力能執故者。此對安慧云。
T2266_.67.0317a18: 若不如我前之三釋。汝但言八識皆有執
T2266_.67.0317a19: 故。由此顯揚等説阿頼耶識縁遍計習氣
T2266_.67.0317a20: 者。前之七識是能熏故。可如所説。一切色
T2266_.67.0317a21: 法既不起執。又不能熏。即第八識相分之
T2266_.67.0317a22: 中便無種子。若相分中有色等種。本識應
T2266_.67.0317a23: 不縁。以顯揚等不説縁非妄執種故。既
T2266_.67.0317a24: 爾第八應亦能熏者。許有執故。如前七識。
T2266_.67.0317a25: 問。色等種子既非忘執習氣。護法如何會
T2266_.67.0317a26: 釋論耶。答。如前三釋隨義應通。若依初
T2266_.67.0317a27: 解。執心執故名執習氣。若第二解。染心等縁
T2266_.67.0317a28: 可名執種。善心等熏但名遍計種。若第三
T2266_.67.0317a29: 解。但約染法語。即色等種非執習氣*
T2266_.67.0317b01: 祕云。既爾第八應亦應熏者。此破伏執。執者
T2266_.67.0317b02: 説云。既言第八縁執習。何無執耶。故有斯
T2266_.67.0317b03:
T2266_.67.0317b04: 三十
四左
即以此文爲證 演祕云。疏即以此爲
T2266_.67.0317b05: 證者。問。所熏種子名執習氣。證能熏識爲
T2266_.67.0317b06: 執可然。藏識不爾。此何爲證。答。餘善心等
T2266_.67.0317b07: 由二分故。故名爲執。藏識亦然。何不有
T2266_.67.0317b08: 執。故得爲證。若爾藏識應亦能熏。同餘七
T2266_.67.0317b09: 識。答。無別所熏。非能熏攝
T2266_.67.0317b10: 三十
四左
今此師意如下自知 演祕云。疏今
T2266_.67.0317b11: 此師意至如下自知者。初釋自證見相同種。
T2266_.67.0317b12: 後釋種別。有多問答。如後具陳
T2266_.67.0317b13: 三十
五右
或名與相而別有種* 義蘊云。此解
T2266_.67.0317b14: 不以自證分種爲名相種。即是名相別有
T2266_.67.0317b15: 假種。問。第八爲縁種不。若言縁者。即是相
T2266_.67.0317b16: 分便爲假法。如何言自證種是實有耶。答
T2266_.67.0317b17: 有二種。一云。此解雖是實有。以能見分既
T2266_.67.0317b18: 非實有。作相縁時。不得種之實體但得假
T2266_.67.0317b19: 相。二云。自證之・種既是相分亦是假有。他
T2266_.67.0317b20: 依種生實現故。此解爲正
T2266_.67.0317b21: 三十
五右
然今此文皆是執受 今此論文與
T2266_.67.0317b22: 瑜伽五十一・顯揚十七所言遍計所執自性
T2266_.67.0317b23: 妄執習氣不同。與七十六解深密所謂相
T2266_.67.0317b24: 名分別戲論習氣大同。如上已明。決擇分種
T2266_.67.0317b25: 者。指順決擇位之種。以擧有漏中最極位
T2266_.67.0317b26: 故。非指瑜伽五分。或指五十六卷者非也。
T2266_.67.0317b27: 泰抄云。然今唯言言。種子者謂是相名分別
T2266_.67.0317b28: 習氣。即攝一切有漏種子。若資糧加行等種
T2266_.67.0317b29: 子皆攝得。故此論文與彼顯揚論文別也。彼
T2266_.67.0317c01: 論但言遍計所執自性習氣也
T2266_.67.0317c02: 三十
五左
然第八識差別功 次下八十一
T2266_.67.0317c03: 紙具明總別功能縁不縁義應知
T2266_.67.0317c04: 三十
五左
若爾無色界此義應思 演祕云。疏
T2266_.67.0317c05: 若爾無色界至此義應思者。問。按彼論云。
T2266_.67.0317c06: 於欲界中縁狹小執受境。於色界中縁廣
T2266_.67.0317c07: 大執受境。於無色界空無邊處・色無邊處
T2266_.67.0317c08: 縁無量執受境。於無所有處縁微細執受
T2266_.67.0317c09: 境。於非想非非想處縁極微細執受境。如
T2266_.67.0317c10: 何説縁無色廣大。答。撿文者誤。疏主意取
T2266_.67.0317c11: 無色爲難。以無色界唯縁種故。既言彼識
T2266_.67.0317c12: 縁無量等執受之境。明知第八縁種功能。
T2266_.67.0317c13: 問。云何彼種爲無量等。答。縁無量境心所
T2266_.67.0317c14: 熏故。故名無量。或無量等種上功能。能生
T2266_.67.0317c15: 無量現行心故。前釋爲勝
T2266_.67.0317c16: 三十
六右
即是能生不違本識 演祕云。疏即
T2266_.67.0317c17: 是能生至不違本識者。雖彼種上有多別能。
T2266_.67.0317c18: 謂即是善及於廣大。廣大之能同識無記。
T2266_.67.0317c19: 故能縁之。廣大即功能即種子也義蘊云。
T2266_.67.0317c20: 疏即是能生廣大之心等者。此説種子有大
T2266_.67.0317c21: 功能故生彼廣大心等。猶如大地有大力
T2266_.67.0317c22: 故能持大小。此種子即是廣大功能故。此
T2266_.67.0317c23: 功能不失無記。不違本識。非如善等違無
T2266_.67.0317c24: 記故。非如假法違實識故。故瑜伽説本
T2266_.67.0317c25: 識縁廣大功能也。復解。但隨現行名爲廣
T2266_.67.0317c26: 大。非種子體故與此別
T2266_.67.0317c27: 三十
六右
又無色界廣大之用等 演祕云。疏又
T2266_.67.0317c28: 無色界演大之用等者。此釋應善。省諸過
T2266_.67.0317c29: 故。有義但縁種體隨有功能皆能縁之。所
T2266_.67.0318a01: 以者何。若善種子差別功能由性別故説
T2266_.67.0318a02: 不縁者。應漏善惡所熏成種皆通二性。
T2266_.67.0318a03: 體是無記。用善惡分既不如是。何言體同
T2266_.67.0318a04: 本識無記説是所縁。用通善等非所縁耶。
T2266_.67.0318a05: 若言一種體別用故通二性者。若爾論
T2266_.67.0318a06: 説因果倶善豈唯約用。又體不離識。善等
T2266_.67.0318a07: 種體名爲無配。用不離體。隨體無記。故種
T2266_.67.0318a08: 體用倶識所縁。體用倶是善等所生。能生善
T2266_.67.0318a09: 等倶善等攝。問。若爾無想定等豈皆所縁。
T2266_.67.0318a10: 答。彼非所縁。既爾如何但從功能皆説縁
T2266_.67.0318a11: 耶。解云。厭心種上防心功能非無想定。但
T2266_.67.0318a12: 約此能假立彼定。雖縁種子差別功能。不
T2266_.67.0318a13: 縁假也。然彼假法不離實故。縁種之時亦
T2266_.67.0318a14: 縁假者。即無有失。詳曰。理不一途。寧無此
T2266_.67.0318a15: 義。委尋疏旨。固亦無違。來難成似。其所以
T2266_.67.0318a16: 者。言隨本識及對因果以判性者。依種
T2266_.67.0318a17: 體論。不依用説。善惡之用二性自成。何待
T2266_.67.0318a18: 因果方名善惡。又種之體隨識因果性既
T2266_.67.0318a19: 不恒。何得責令善惡等種定唯二性。又以
T2266_.67.0318a20: 種體不離識故名爲無記。便難種用不離
T2266_.67.0318a21: 種體成無記者。亦應色種不離識故而無
T2266_.67.0318a22: 質礙。色種現果不離種故應無質礙。體用
T2266_.67.0318a23: 因果非即離故。此既不爾。彼云何然。又云。
T2266_.67.0318a24: 但縁厭種功能無想定等假不縁者。若爾彼
T2266_.67.0318a25: 定其體全無。厭種功能非定非假。前論云
T2266_.67.0318a26: 假亦能遮。假目何法。又約防能立彼立
T2266_.67.0318a27: 者。爲定即能。爲依於能方假立定。定若即
T2266_.67.0318a28: 能。定云何假。若依能立。有無窮失。故知其
T2266_.67.0318a29: 定即種防能。非別境定。定故稱假。本識不
T2266_.67.0318b01: 縁非爲假也。又云。縁種亦縁假者。若爾本
T2266_.67.0318b02: 識應分別變。由斯疏道理乃通矣
T2266_.67.0318b03: 三十
六右
又種有三品 演祕云。疏又種有三品
T2266_.67.0318b04: 者。心色等種三性等差各有三品。或三界種
T2266_.67.0318b05: 名爲三品*義蘊云。謂上中下品。而第八
T2266_.67.0318b06: 縁無差別故
T2266_.67.0318b07: 三十
六左
即己體故相分縁故 演祕云。疏即
T2266_.67.0318b08: 己體者。相不離識名爲己體*義蘊云。疏
T2266_.67.0318b09: 即己體故者。攝所持種同能持識故云即
T2266_.67.0318b10: 體。體用因果非一異故。疏若斷未斷隨増
T2266_.67.0318b11: 減縁等者。未斷爲増。斷已名減。演祕亦
T2266_.67.0318b12:
T2266_.67.0318b13: 成唯識論述記集成編卷第十四終
T2266_.67.0318b14:
T2266_.67.0318b15:
T2266_.67.0318b16:
T2266_.67.0318b17: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0318b18: 三本
之二
T2266_.67.0318b19:
T2266_.67.0318b20: 三十
六左
論有根身者乃根依處 演秘云。論
T2266_.67.0318b21: 有根身者。有義。即五根體名爲有相。無別
T2266_.67.0318b22: 能有。如有色言。所依色等體雖非根。而能
T2266_.67.0318b23: 有根亦名有根。根及有根和合積聚故名爲
T2266_.67.0318b24: 泰抄意謂。疏釋有根身有三者。今謂
T2266_.67.0318b25: 不然。唯釋身字有二。又釋有根身亦有
T2266_.67.0318b26: 二釋
T2266_.67.0318b27: 三十
六左
以根微細 演秘云。疏以根微細等者。
T2266_.67.0318b28: 意辨論中根・身雙擧。根微細故不唯言根」
T2266_.67.0318b29:   身濫外塵不獨云身。故兼言之二失皆
T2266_.67.0318c01:
T2266_.67.0318c02: 三十
七右
即是諸扶根五處 演秘云。疏即諸
T2266_.67.0318c03: 根五處者。即五扶塵
T2266_.67.0318c04: 三十
七右
對法第五 如上已引
T2266_.67.0318c05: 三十
七右
縁他五境 演秘云。疏縁他五境者。
T2266_.67.0318c06: 即是他身五扶塵
T2266_.67.0318c07: 三十
七右
此中有量 演秘云。疏此有量者。量
T2266_.67.0318c08: 云。自八不能執他扶塵。非自内身故。
T2266_.67.0318c09: 如外五境。義蘊云。他身五境非自執受。
T2266_.67.0318c10: 許是外故。如外器
T2266_.67.0318c11: 三十
七左
此中言總有執受義 諸論差別
T2266_.67.0318c12: 如上具引
T2266_.67.0318c13: 三十
八右
變即轉變 演秘云。疏變即轉變者。
T2266_.67.0318c14: 即是生變。下疏結云故能生因説名能變」
T2266_.67.0318c15: 三十
八右
縁無漏生種准此應知 演秘云。疏
T2266_.67.0318c16: 縁無漏種准此應知者。因中第八望無漏
T2266_.67.0318c17: 種二變倶無。不縁・不熏如次不名縁生
T2266_.67.0318c18: 二變。果位本識縁故名變。因位無漏六・七
T2266_.67.0318c19: 二識具有二變。果中七識但縁名變。義思
T2266_.67.0318c20: 可知
T2266_.67.0318c21: 三十
八左
即根種等具二變義 演秘云。疏即根
T2266_.67.0318c22: 種等具二變義等者。現行第八望根與種具
T2266_.67.0318c23: 縁・執二。外器但縁。其種子識對現七識唯
T2266_.67.0318c24: 生一變。現望現七三變倶無。若種子識望
T2266_.67.0318c25: 現根・器。即生名變。器亦是識共相種生。疏
T2266_.67.0318c26: 示方隅具擧現識。現識及種合而言之。根
T2266_.67.0318c27: 有三變。外器二變
T2266_.67.0318c28: 三十
九右
經部已略解訖 演秘云。疏經部至
T2266_.67.0318c29: 已略解訖者。即經部師倶無起等。如第一
T2266_.67.0319a01:
T2266_.67.0319a02: 三十
九左
行相有二如上已引瑜伽略纂及倫
T2266_.67.0319a03: 記具明
T2266_.67.0319a04: 四十右或有或無所縁不定故 義蘊云。無
T2266_.67.0319a05: 分別智無相分故。泰抄亦加自證分縁見
T2266_.67.0319a06: 分義
T2266_.67.0319a07: 四十右又瑜伽等所縁是也第一六紙右云。
T2266_.67.0319a08: 如是一切顯形表色。是眼所行眼境界。眼識
T2266_.67.0319a09: 所行眼識境界眼識所縁。意識所行意識境
T2266_.67.0319a10: 界意識所縁。名之差別乃至彼助伴者。謂彼
T2266_.67.0319a11: 倶有相應諸心所有法。所謂作意・觸・受・想・
T2266_.67.0319a12: 思。及餘眼識倶有相應諸心所有法。又彼諸
T2266_.67.0319a13: 法同一所縁非一行相倶有相應一一而轉
T2266_.67.0319a14: 略纂一二十
三右
云。若影像名行相。即本質爲所
T2266_.67.0319a15: 縁。體一名同。行相別名不同。若見分名
T2266_.67.0319a16: 行相。即親相分體雖各別相似名同一。見
T2266_.67.0319a17: 分體解演秘
作縁
各各異故名爲不同。如唯識
T2266_.67.0319a18: 第二・第三疏解又十三二十
四右
云。又五法縁
T2266_.67.0319a19: 境爲縁本質境。云何名不同一行相。若別
T2266_.67.0319a20: 縁者。如五根既爲本識等六法所變。六五
T2266_.67.0319a21: 根而眼等識依何者根。故皆有妨。如實義
T2266_.67.0319a22: 者。倶縁第八識之境。若爾如何釋同一所
T2266_.67.0319a23: 縁不同行相。雖境無別見用各殊。受爲領
T2266_.67.0319a24: 納。想爲取像等。見有別故説不同行相。與
T2266_.67.0319a25: 餘七識不同。餘七識得心所各爲境縁故。
T2266_.67.0319a26: 第七親爲我我所等。餘處當釋。此與前兩
T2266_.67.0319a27: 師義別行。彼皆依本質影像而變境故
T2266_.67.0319a28: 記一上二十二
紙右
云。言同一所縁不同一行相
T2266_.67.0319a29: 者。此有三解。一云。眼識及心所同類頼耶所
T2266_.67.0319b01: 變相分本質塵起名同一所縁。心及心所各
T2266_.67.0319b02: 各別變影像不同名不同一行相。行相義
T2266_.67.0319b03: 者。行謂見分。相即相分。行之相故名爲行
T2266_.67.0319b04: 相。是依主釋。不應難言第八無本如何説
T2266_.67.0319b05: 云同一所縁。用他第八所變諸相爲本質
T2266_.67.0319b06: 故。一云。唯約影像分爲二句。各變似一名
T2266_.67.0319b07: 同所縁。而實非一説不同言。問。正智縁如
T2266_.67.0319b08: 境體是一。如何名似。解云。此約餘心。若
T2266_.67.0319b09: 約正智。境一故名同。一云。王・數同縁一青
T2266_.67.0319b10: 故名同一所縁。而領納了別等行解各別故
T2266_.67.0319b11: 名不同一行相光記四四十五
紙右
云。二所縁平
T2266_.67.0319b12: 等。謂必同所縁。於所縁中或時縁一或復
T2266_.67.0319b13: 縁多。隨應皆是所縁平等。諸論中説心心所
T2266_.67.0319b14: 法同一縁者。且據別縁一法説也。若不爾
T2266_.67.0319b15: 者。如無我觀除自相應倶有通縁一切。此
T2266_.67.0319b16: 豈同一所縁。又解。所縁平等。此顯六識及相
T2266_.67.0319b17: 應法各同一縁。故諸論中説心心所法同一
T2266_.67.0319b18: 所縁。雖復亦有縁多境者。此文且據縁一
T2266_.67.0319b19: 境説。三行相平等。心心所法其體明淨。隨縁
T2266_.67.0319b20: 何境各起行相。或縁一法各一行相。或縁
T2266_.67.0319b21: 多法各多行相。若一若多。行相皆各別。隨應
T2266_.67.0319b22: 皆是行相平等。以多現時各有多相故。不
T2266_.67.0319b23: 言同一行相。諸論中説心心所法同一行相
T2266_.67.0319b24: 者。且據縁一境相似義同。理實皆別。又解。
T2266_.67.0319b25: 行相平等。此顯心心所法同縁一所名同
T2266_.67.0319b26: 得相。故諸論説心心所法同一行相。雖
T2266_.67.0319b27: 復行相各別不同。據相似同故言同一行。
T2266_.67.0319b28: 雖復亦有縁多境時。多行相現各互相望
T2266_.67.0319b29: 而不相似。此中且約縁一境寶疏四
T2266_.67.0319c01: 三十五
紙右
先釋已云。詳其此釋同一所依同
T2266_.67.0319c02: 一所縁同一行相不可得論意。論言同一
T2266_.67.0319c03: 所依者。非謂所依唯一根故名同一所依。
T2266_.67.0319c04: 是心心所法雖多不同。共一所依名同一所
T2266_.67.0319c05: 依。若一若二皆名同一。如何得謂所依雖
T2266_.67.0319c06: 二且據一説今謂。光師釋同一所縁。略纂
T2266_.67.0319c07: 所謂體一之義。寶疏釋一。略纂所謂相似之
T2266_.67.0319c08: 義也。義燈三六十二
紙左
云。本疏引瑜伽第一同一
T2266_.67.0319c09: 所縁不同一行相有三解。西明三釋。第三釋
T2266_.67.0319c10: 云。同一有二。一一故名同一。此即本疏約
T2266_.67.0319c11: 質故。二相似名同一。即本疏約影。樞要五
T2266_.67.0319c12: 釋。後人多釋不出於此樞要上末四十
八右
云。
T2266_.67.0319c13: 達無離識所縁境。中稱行相相似。雖第三
T2266_.67.0319c14: 卷有二和會。然無分別智縁眞如所縁不
T2266_.67.0319c15: 相似。應言同一。此唯識文不盡理。若就瑜
T2266_.67.0319c16: 伽言同一。即無本質心唯相似故不可
T2266_.67.0319c17: 同一。應會二文以爲正理。偏取可皆非。
T2266_.67.0319c18: 非正中釋。應如理思。或二文説瑜伽約相
T2266_.67.0319c19: 似同一。此論約境一名相似。同一境轉故。
T2266_.67.0319c20: 亦不相違。釋所縁相似與瑜伽同一所縁
T2266_.67.0319c21: 有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質
T2266_.67.0319c22: 此依影像。四彼此約皆同。五彼依無爲有
T2266_.67.0319c23: 本質縁。此依有爲無本質縁
T2266_.67.0319c24:   略纂倫記及此段疏下疏三末二十紙・
四十七紙右
樞要
T2266_.67.0319c25: 上二
紙右
行相二釋屬當瑜伽同一所縁等文。掲
T2266_.67.0319c26: 圖示別
T2266_.67.0319c27:
T2266_.67.0319c28:   王所見分體各別故
T2266_.67.0319c29: 初解 見分行相 不同一行相
T2266_.67.0320a01:   影像所縁 同一所縁
T2266_.67.0320a02:   王所相分體雖各別互相似故西明寶
疏相似
爲一之
T2266_.67.0320a03:
T2266_.67.0320a04:   影像體別故西明光疏一
數爲一之義
T2266_.67.0320a05: 後解 影像行相 不同一行相
T2266_.67.0320a06:   本質所縁 同一所縁
T2266_.67.0320a07:   本質體一故
T2266_.67.0320a08: 義蘊云。疏又瑜伽説同一所縁是也者。瑜伽
T2266_.67.0320a09: 約行相相似名爲同一所縁。故知影像得
T2266_.67.0320a10: 名行相
T2266_.67.0320a11: 四十名然唯初解不同一行相 義蘊云。疏
T2266_.67.0320a12: 然唯初解至不同一行相者。准下兩釋同一
T2266_.67.0320a13: 所縁不同一行相。一云。本質是一。相分各異。
T2266_.67.0320a14: 爲同一所縁不同一行相。二云。相分相似
T2266_.67.0320a15: 名同所縁。見分各異名不同一行相。若唯
T2266_.67.0320a16: 以見分名行相。即八倶五數但成後解便
T2266_.67.0320a17: 無前義。以第八心心所本質各異非同一
T2266_.67.0320a18: 無前義。除第八識餘心心所有本質影
T2266_.67.0320a19: 像者皆成西解。故須雙取見相二分倶
T2266_.67.0320a20: 名行相疏之意也*演秘云。疏唯初解等
T2266_.67.0320a21: 者。略爲二釋。一云。如因第八縁自三境。
T2266_.67.0320a22: 但相無質。心所杖八相爲質縁。或所更互
T2266_.67.0320a23: 託爲質起。故不可言本質是同名爲同一。
T2266_.67.0320a24: 由此應言。相名行相。行相相似名同所縁。
T2266_.67.0320a25: 二云。疏錯。應云。然唯第二無初解者。餘言
T2266_.67.0320a26: 同前。詳曰。後釋優也。何以明之。答。見名
T2266_.67.0320a27: 行相。相但相似名同所縁。不名行相。竟何
T2266_.67.0320a28: 失耶。又疏下會瑜伽論云。瑜伽據質名同
T2266_.67.0320b01: 所縁。此約影像名所縁等。豈可前後自爲
T2266_.67.0320b02: 楚越。又按疏主瑜伽抄云。若也影像名行
T2266_.67.0320b03: 相者。即以本質爲所縁者。體一名同。行
T2266_.67.0320b04: 相體別故名不同。若以見分名行相者。即
T2266_.67.0320b05: 親相分體雖各別。似名同一。見分體縁各各
T2266_.67.0320b06: 異故。名爲不同。由此故知。見名行相。第八
T2266_.67.0320b07: 王・所相分相似名同所縁。見分各別名不
T2266_.67.0320b08: 同行。若也相分名行相者。即行相同。如何
T2266_.67.0320b09: 説云不同一行。第八非定縁本質境。復云
T2266_.67.0320b10: 何説同一所縁。若云相分相似名同。若爾
T2266_.67.0320b11: 所縁・行相是一。如何而説同不同言。以此故
T2266_.67.0320b12: 知疏顛倒也今謂。二説各有其理。於中演
T2266_.67.0320b13: 秘第二爲優。然看疏文勢。第一爲親。何者。
T2266_.67.0320b14: 見分行相是大乘不共之説。影像行相與小
T2266_.67.0320b15: 乘同。然其所以用共小之説者。以瑜伽
T2266_.67.0320b16: 之文或難會故。由致如第一説。然影像行相
T2266_.67.0320b17: 之説非出胸臆。本出集量。是故兼須二釋。
T2266_.67.0320b18: 疏文初雙擧大小共不共意。終指影像
T2266_.67.0320b19: 據。初後相照以明不可不須第二之意。應
T2266_.67.0320b20: 知。秘釋不然。今疏順文。何者。謂今論見
T2266_.67.0320b21: 分名行相相分所縁意。雖大乘盡理。而無
T2266_.67.0320b22: 第二釋。次文所引瑜伽同一所縁不同一行
T2266_.67.0320b23: 相文如何會之。同一所縁者約本質故。
T2266_.67.0320b24: 無分別智縁眞如時。相分如何通之。故須
T2266_.67.0320b25: 二種釋一切通收。義蘊好
T2266_.67.0320b26: 四十左初立二分等 難陀・親勝等雖不立
T2266_.67.0320b27: 自體分所變。然説有相・見二分。與護法同。
T2266_.67.0320b28: 編第一二紙左擧難陀・親勝宗云。或復内識
T2266_.67.0320b29: 轉似外境一本六
十三右
云。述曰。即是難陀・親
T2266_.67.0320c01: 勝等義依攝論説唯二義也。但立見相以
T2266_.67.0320c02: 爲依他。不説第三・第四分也。相分體性雖
T2266_.67.0320c03: 依他有。由見變爲故名唯識。此相分體實
T2266_.67.0320c04: 在於内不離於識。妄情執爲似外境現。實
T2266_.67.0320c05: 在内也。即以依他似計所執。依此似外相
T2266_.67.0320c06: 分之上。世間聖教執説我法。見變似能取。
T2266_.67.0320c07: 亦相分攝。文雖有二。義即有三。或實説一
T2266_.67.0320c08: 分。如安慧。或二分。親勝等。或三分。陳那等。
T2266_.67.0320c09: 或四分。護法等。此中護法但説三分。以證
T2266_.67.0320c10: 自證分別義建立義相猶隱。所以不説
T2266_.67.0320c11: 四十左當小乘事攝 倶舍四十三右云。事平
T2266_.67.0320c12: 等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦
T2266_.67.0320c13: 光記四四十五
紙左
云。五事平等。事之言體。顯
T2266_.67.0320c14: 各體一故言事等。於一相應心心所中。如
T2266_.67.0320c15: 心體一諸心所法體亦各一。必無二體。一時
T2266_.67.0320c16: 倶行。此約刹那同時體等。非言前後異品
T2266_.67.0320c17: 類等
T2266_.67.0320c18: 四十
一右
當小乘行相 倶舍四十三左云。或名有
T2266_.67.0320c19: 行相。即於縁品類差別等起行相故
T2266_.67.0320c20: 疏四三十二
紙左
云。有行相者。即於所縁品類差
T2266_.67.0320c21: 別起行相故。準論文即是能縁心法於所
T2266_.67.0320c22: 縁境品類不同行解心上起品類相。如鏡
T2266_.67.0320c23: 照物類於鏡面上有種種像差別之相。與
T2266_.67.0320c24: 其心法不即不離。非如像色與鏡不同
T2266_.67.0320c25: 次下四十四
紙左
云。彼大衆等
諸部
執。心外之境是所縁。
T2266_.67.0320c26: 心上有似所縁之相名行相。體即見分攝
T2266_.67.0320c27: 故。以大乘相見分即彼宗立名。非是彼定
T2266_.67.0320c28: 許有見相分名也。觀所縁云。帶彼相故即
T2266_.67.0320c29: 是行相。謂行於相見分能縁説名爲事。是
T2266_.67.0321a01: 心心所自體相故。是釋事義。又四十六
紙左
云。然
T2266_.67.0321a02: 小乘人心外有境即以爲所縁。大乘説無。
T2266_.67.0321a03: 故以彼小乘行相爲大乘相分。大乘心得
T2266_.67.0321a04: 自縁別立自體分即以爲事。故以見分名
T2266_.67.0321a05: 行相。即小乘事體是見分。不立自證分。無
T2266_.67.0321a06: 返縁故。大小二乘所説各別
T2266_.67.0321a07: 四十
一右
無心心所自能縁故 演秘云。疏無心
T2266_.67.0321a08: 心所自能縁故者。彼宗不許心心所法而能
T2266_.67.0321a09: 自縁
T2266_.67.0321a10: 四十
一左
論若心心所至自所縁境 演秘云。論
T2266_.67.0321a11: 若心所所至自所縁境者。有義。諸師皆説。
T2266_.67.0321a12: 初量破彼正量・安慧。不彼餘部。今解不然。
T2266_.67.0321a13: 十九部義雖心心所縁境之時有行境相。
T2266_.67.0321a14: 其行境相是能縁相。非是所縁。如何初量唯
T2266_.67.0321a15: 破正量。是故應説。初量通破二十部也。詳
T2266_.67.0321a16: 曰。雖所帶相計屬能縁。然説此相似所
T2266_.67.0321a17: 縁故。所縁即相。所縁之相名所縁相。不同
T2266_.67.0321a18: 正量此似亦無。由斯諸徳義亦何爽
T2266_.67.0321a19: 四十
二右
如下所縁縁中自會 第七三十
一紙
T2266_.67.0321a20: 四十
然佛地論不論見分 第三九紙右云。
T2266_.67.0321a21: 復次如是所説四智相應心品爲有相分見
T2266_.67.0321a22: 分等耶。定有見分照所照境。有自證分通
T2266_.67.0321a23: 照見分・證自證分。證自證分證自證分。故
T2266_.67.0321a24: 亦定有。若無如是三分差別。應無所縁。應
T2266_.67.0321a25: 不名智。相分不定。有義。眞實無漏心品無
T2266_.67.0321a26: 障礙故。親照前境無逐心變似前境相。
T2266_.67.0321a27: 以無漏心説名無相無分別故。又説縁境
T2266_.67.0321a28: 不思議故。有義。眞實無漏心品亦有相分。
T2266_.67.0321a29: 諸心心法法爾似境顯現名縁。非如鉗等
T2266_.67.0321b01: 動作取物。非如燈等舒光照物乃至有義。
T2266_.67.0321b02: 無漏無分別智相應心品無分別故。所縁眞
T2266_.67.0321b03: 如不離體故。如照自體無別相分。若後得
T2266_.67.0321b04: 智相應心品有分別故。所縁境界或離體故。
T2266_.67.0321b05: 如有漏心似境相現分別縁照義蘊云。第
T2266_.67.0321b06: 一師云無相分。第二師有相分。第三師若
T2266_.67.0321b07: 根本智縁即無相分。若後得智即有相也
T2266_.67.0321b08: 四十
二左
下第九中自當解釋 論九十五丁疏九
T2266_.67.0321b09: 八十
六紙
T2266_.67.0321b10: 四十
二左
論若心心所如虚空等 演秘云。論
T2266_.67.0321b11: 若心心所無能縁等者。有義。諸師皆云破安
T2266_.67.0321b12: 慧師及清辨義。今解。通破正量部義。彼説。
T2266_.67.0321b13: 心等縁境之時。更不別説於能縁心有行
T2266_.67.0321b14: 相故。詳曰。此明相分。言能縁相即見分
T2266_.67.0321b15: 心。非約見分依心上立。若別立者。三分何
T2266_.67.0321b16: 別。如前見分名爲行相。豈見分上而別説
T2266_.67.0321b17: 耶。由斯正量有能縁相。故知諸徳説不乖
T2266_.67.0321b18:
T2266_.67.0321b19: 四十
三右
清辨亦云見相倶有 掌珍論上二右
T2266_.67.0321b20: 云。爲顯斯義先辨有爲。以諸世間於此境
T2266_.67.0321b21: 上多起分別故説是言。眞性有爲空如幻
T2266_.67.0321b22: 縁生故。此中世間同許有者。自亦許爲世
T2266_.67.0321b23: 俗有故。世俗現量生起因縁亦許有故。眼等
T2266_.67.0321b24: 有爲世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有
T2266_.67.0321b25: 爲是實有故。勿違如是自宗所許。現量共
T2266_.67.0321b26: 知故。以眞性簡別立宗。眞義自體説名眞
T2266_.67.0321b27: 性。即勝義諦。就勝義諦立有爲空。非就世
T2266_.67.0321b28: 俗衆縁合成。有所造作故名有爲演秘
T2266_.67.0321b29: 云。疏清辨亦云等者。有義。由勝義諦。非但
T2266_.67.0321c01: 無有能縁之相。心體亦無。論文既説有心
T2266_.67.0321c02: 心所。但縁境時無能縁相。故知唯就世俗
T2266_.67.0321c03: 以破。諸師皆言清辨有相而無見者。此不
T2266_.67.0321c04: 依宗。彼依世俗説唯識故。於世俗中雖
T2266_.67.0321c05: 有心境隱劣顯勝名唯識故。詳曰。非善
T2266_.67.0321c06: 破也。於無過中有過言故。疏中既云若
T2266_.67.0321c07: 約世俗見相倶有。今且遠汝一切唯境。此
T2266_.67.0321c08: 豈不許彼有見耶。若言餘不序疏者。破
T2266_.67.0321c09: 他可通。自立不爾既據世俗見相倶存。何
T2266_.67.0321c10: 理獨遣彼能縁相。又言心體爲現種耶。若
T2266_.67.0321c11: 現行者。既無能縁。何名現識。可審詳諸
T2266_.67.0321c12: 四十
三右
故知諸法有境無心
T2266_.67.0321c13: 四十
三右
許有實作用便非種子 義蘊云。此清
T2266_.67.0321c14: 辨師牒中道救。汝護法若云有實作用故
T2266_.67.0321c15: 知有見分者。則同外道
T2266_.67.0321c16: 四十
三右
如下所縁縁中説 論七三十
紙左
T2266_.67.0321c17: 四十
三左
合破安慧 演秘云。疏第一合破安慧
T2266_.67.0321c18: 者。有義又説。此中破安慧義。雖解此是二
T2266_.67.0321c19: 分非三分文。如何説彼無能縁耶。自證即
T2266_.67.0321c20: 是能縁用故。故於二分但可破彼無所縁
T2266_.67.0321c21: 相。或可此文非二分義。即是三分。詳曰。此
T2266_.67.0321c22: 明二分。見相相對名能所縁。以破安慧。何
T2266_.67.0321c23: 過而有。又論自結故心心所必有二相者。
T2266_.67.0321c24: 不可判屬三分也
T2266_.67.0321c25: 四十
三左
故者因也 無性攝論一十九左云。故者
T2266_.67.0321c26: 即是門義依義。此則顯示心聲轉因
T2266_.67.0321c27: 四十
三右
引厚嚴經 密嚴經中卷即有此頌。然
T2266_.67.0321c28: 第三句中分字作性。餘竝同此
T2266_.67.0321c29: 四十
四右
又大衆部所縁及事 演秘云。疏又
T2266_.67.0322a01: 大衆部至與此等同者。此釋前標十九部意。
T2266_.67.0322a02: 疏自縁體者即不如是者。顯此上云餘大衆
T2266_.67.0322a03: 也*義蘊云。疏又大衆部心得自縁等者。彼
T2266_.67.0322a04: 宗雖是見分縁見。與大乘宗自證縁見其
T2266_.67.0322a05: 義可稍同。此中不破故。初云對十九部。唯
T2266_.67.0322a06: 除正量也。又云。自縁體者則不如是者。此
T2266_.67.0322a07: 約大衆見自縁見。大乘則不如是。此中應
T2266_.67.0322a08: 破故。次前云除大衆正量也。*泰抄云。疏
T2266_.67.0322a09: 大衆部心得自縁乃至與此等同者。即説外
T2266_.67.0322a10: 境是所縁相分名行相見分名事。疏縁自
T2266_.67.0322a11: 體者則不如是者。大衆部等四部同説即心
T2266_.67.0322a12: 自縁心。若別縁色等相。則所別起行相。若
T2266_.67.0322a13: 心體自縁心體時。則不謂別起行相爲能
T2266_.67.0322a14: 所縁。心爲所縁。所縁能縁倶□□心體更無
T2266_.67.0322a15: 別體也。但心體即是所縁。謂別起行相也
T2266_.67.0322a16: 今謂。二末疏五十三
紙左
云。大乘大衆部等心自
T2266_.67.0322a17: 縁等。准彼可知
T2266_.67.0322a18: 四十
四左
觀所縁云。初左云。所縁縁者。謂能
T2266_.67.0322a19: 縁識帶彼相起。及有實體。令能縁識託彼
T2266_.67.0322a20: 而生色等極微
T2266_.67.0322a21: 四十
五左
彼宗説即相分光記四四十四
紙右
云。三名
T2266_.67.0322a22: 有行相。即於所縁一切諸法品類差別種種
T2266_.67.0322a23: 不同。心心所法隨縁何法等起行相故名
T2266_.67.0322a24: 有行相。謂心心所法其體明淨。隨對何境法
T2266_.67.0322a25: 皆悉現於心心所上。此所現者名爲行相。即
T2266_.67.0322a26: 由此現帶境義邊似前境邊説爲能縁。然
T2266_.67.0322a27: 此行相無有別體。不離心等。即心等攝。非
T2266_.67.0322a28: 是所縁。猶如明鏡對衆色相皆現鏡面。此
T2266_.67.0322a29: 所現像而非所照。然約像現説鏡能照
T2266_.67.0322b01: 廣如上引論及疏記。義蘊云。疏能行於相
T2266_.67.0322b02: 所似即相分者。謂大乘自證分上有似所縁
T2266_.67.0322b03: 之相。此所似者即是相分。見分行於此相故
T2266_.67.0322b04: 名行相。或可疏錯。應云所行即相分也
T2266_.67.0322b05: 四十
六左
以不曾爲相分縁 演秘云。疏以不曾
T2266_.67.0322b06: 爲相分縁等者。如諸色等曾爲相分被見
T2266_.67.0322b07: 分縁故後能憶。心既不爾。後何能憶。故後
T2266_.67.0322b08: 能憶明由先時自證據也。義蘊大同
T2266_.67.0322b09: 四十
七右
佛地第三不應憶念 彼第三八右
T2266_.67.0322b10: 云。集量論説。諸心心所法皆證自體名爲
T2266_.67.0322b11: 現量。若不爾者。如不曾見不應憶念
T2266_.67.0322b12: 四十
七右
然瑜伽第一説 如上具明
T2266_.67.0322b13: 四十
七左
此中有行相不同也 演秘云。疏此
T2266_.67.0322b14: 中有行相至名爲相似者。重成釋彼瑜伽之
T2266_.67.0322b15: 意。言此中者。此瑜伽論。即以相分名爲行
T2266_.67.0322b16: 相。言境據總者。相分相似。如縁青等相
T2266_.67.0322b17: 分。倶青故名爲總。由是論云同一所縁。言
T2266_.67.0322b18: 見據別故名爲相似者。相似即是不同之
T2266_.67.0322b19: 義。故論説云不同行相。問。夫言相似。雖體
T2266_.67.0322b20: 不同有少比類。今見言似有何相類。答。如
T2266_.67.0322b21: 縁青等。王・所皆然故名相似。有云。境據總
T2266_.67.0322b22: 下四句。疏文下雙會瑜伽・唯識兩論。詳曰。
T2266_.67.0322b23: 不爾。前釋爲正。尋之可悉義蘊云。疏此
T2266_.67.0322b24: 中有行相至名爲相似者。此明見相分中。有
T2266_.67.0322b25: 説行相非一。即此論中云所縁相似者。是
T2266_.67.0322b26: 小乘行相也。既言相似。即是非一。有見分
T2266_.67.0322b27: 非一者。即此論及瑜伽云行相各異故。此
T2266_.67.0322b28: 大乘行相也。次會。境據總故名之爲一者。
T2266_.67.0322b29: 此會瑜伽。彼據相分總青故名爲同一所
T2266_.67.0322c01: 縁。言見據別故名爲相似者。會此論也。
T2266_.67.0322c02: 據見分各別所縁相分亦非是一故云所
T2266_.67.0322c03: 縁相似。或見者現也。所現相分各各異故名
T2266_.67.0322c04: 爲相似前解爲正。後亦可通已上今謂。初解
T2266_.67.0322c05: 爲優。解與演秘有云説同。雖各有理。
T2266_.67.0322c06: 予則依用邑解。總假別實二論所據不同。
T2266_.67.0322c07: 邑師順疏文勢也。泰抄云。一行相者即約
T2266_.67.0322c08: 諸相分上云青。皆相似故。説名境據總故
T2266_.67.0322c09: 名爲一。釋見分各別故名爲相似也。然此
T2266_.67.0322c10: 論中即約實而言。即云所縁相似。行相各別
T2266_.67.0322c11: 故。二論名據一義。亦不相違*今謂。松
T2266_.67.0322c12: 室仲算總科疏文分三。此文爲第二義。以
T2266_.67.0322c13: 准義燈云有三釋故。四分私記云。燈有三
T2266_.67.0322c14: 釋者。初解據了別領納各各不同故。且縁
T2266_.67.0322c15: 青境。各各所變相似義邊名爲同一所縁。第
T2266_.67.0322c16: 二此中下謂相分總一故名同一。不是相似
T2266_.67.0322c17: 義名爲同一。總以一青爲境義邊名爲同
T2266_.67.0322c18: 一所縁。第三又彼下約本質故爲同一。約
T2266_.67.0322c19: 影像故曰所縁相似。是故燈師分爲三釋。
T2266_.67.0322c20: 樸揚之釋與此意殊。師資異解。不必一准
T2266_.67.0322c21: 今案。義燈三字恐二形誤。泰抄唯爲二釋。
T2266_.67.0322c22: 西明立第三釋。即是合釋本疏二説。若義燈
T2266_.67.0322c23: 爲三。則演秘不加酙酌輒判二節何也。又
T2266_.67.0322c24: 此段疏置此中之言。至次下文以又字隔。
T2266_.67.0322c25: 明知疏文唯是二節。瑜伽倫記以三義釋。非
T2266_.67.0322c26: 釋本疏。何關於此乎
T2266_.67.0322c27: 四十
七左
又彼約非是相違 泰抄云。疏又彼約
T2266_.67.0322c28: 疎所縁縁乃至非是相違。此第二解云。瑜伽
T2266_.67.0322c29: 論文云同一所縁者。據疎所縁縁。本質體
T2266_.67.0323a01: 是一故。或約正體智縁眞如説。若本質若
T2266_.67.0323a02: 眞如。倶是一體故名同一也。此論所縁相似
T2266_.67.0323a03: 者。約親影像相分説。心王心所衆多相分倶
T2266_.67.0323a04: 言相似。此論約親所縁縁説故。此論亦言
T2266_.67.0323a05: 而時依同所縁事等。既云所縁。亦約親所縁
T2266_.67.0323a06: 相分説。故二説又亦不相違。又此論約後
T2266_.67.0323a07: 得智。瑜伽論根本智證眞如説也*演秘
T2266_.67.0323a08: 云。疏此心心所許時依同等者。此論第三云
T2266_.67.0323a09: 所縁等。等者亦是相似之義。餘文同來
T2266_.67.0323a10: 四十
八左
然有六師如因明抄説 因明疏云。
T2266_.67.0323a11: 於二量中即智名果。是證相故。如有作
T2266_.67.0323a12: 用而顯現故亦名爲量。述曰。第四明量果
T2266_.67.0323a13: 也。或除伏難。謂有難云。如尺秤等爲能量
T2266_.67.0323a14: 絹布等爲所量。記數之智爲量果。汝此二
T2266_.67.0323a15: 量火無常等爲所量。現比量智爲能量。何者
T2266_.67.0323a16: 爲量果。或薩婆多等難。我以境爲所量。根
T2266_.67.0323a17: 爲能量。彼以根見等不許識見故根爲能
T2266_.67.0323a18: 量。依根所起心及心所而爲量果。汝大乘
T2266_.67.0323a19: 中即智爲能量。復更何爲量果。或諸外道
T2266_.67.0323a20: 等執。境爲所量。諸識爲能量。神我爲量果。
T2266_.67.0323a21: 彼計神我爲能受者智者等故。汝佛法中
T2266_.67.0323a22: 既不立我。何爲量果。智即能量故。論主答
T2266_.67.0323a23: 云。於此二量。即智名果。即者不離之義。即
T2266_.67.0323a24: 用此量智。還爲能量果。彼復問云。何故即
T2266_.67.0323a25: 智復名果耶。答云。夫云量果者。能智知
T2266_.67.0323a26: 於彼。即此量智能觀能證彼二境相故。所
T2266_.67.0323a27: 以名果。彼之境相於心上現名而有顯現。
T2266_.67.0323a28: 假説心之一分名爲能量。云如有作用。既
T2266_.67.0323a29: 於一心以義分能所。故量果之名爲量。
T2266_.67.0323b01: 或彼所量即於心現不離心故亦名爲量。
T2266_.67.0323b02: 以境亦心。依二分解。或此中意約三分
T2266_.67.0323b03: 明。能量見分。量果自證分。體不離用即智
T2266_.67.0323b04: 名果。是能證彼見分相故。相謂行相體相。
T2266_.67.0323b05: 非相分名相。如有作用而顯現者。簡異正
T2266_.67.0323b06: 量。彼心取境。如日舒光。如鉗鉗物。親照
T2266_.67.0323b07: 境故。今者大乘依自證分起此見分取境
T2266_.67.0323b08: 切能。乃彼相分爲境生識。是和縁假如有
T2266_.67.0323b09: 作用。自證能起故言而顯現。故不同彼執
T2266_.67.0323b10: 眞實取。此自證分亦名爲量。亦彼見分。或
T2266_.67.0323b11: 此相分亦名爲量。不離能量故。如色言唯
T2266_.67.0323b12: 識。此順陳那三分義解定賓云。此*陳那
T2266_.67.0323b13: 義即是三分。尋之應知。且言量果者。證知
T2266_.67.0323b14: 義猶如世間綿絹穀米以爲所量。慧數執持
T2266_.67.0323b15: 秤尺升斗數知其數以爲能量。心中任持
T2266_.67.0323b16: 所有斤兩尺丈升斗多少之數令不墜失以
T2266_.67.0323b17: 爲量果。今大乘唯識道理。相・見・自證體實
T2266_.67.0323b18: 是一。轉變差別非有似有假立爲三。然於
T2266_.67.0323b19: 三中非不差別。猶如乳中乳體與聒幷潤
T2266_.67.0323b20: 濕性非不差別義燈三六十三
紙左
云。就此能
T2266_.67.0323b21: 量所量量果別中。相傳解云。有六師別。一云
T2266_.67.0323b22: 覺天説。根爲現量。惠爲能量。境爲所量。根
T2266_.67.0323b23: 是量果。二云妙音師。根境同前。能量取識。
T2266_.67.0323b24: 三云法救師。能量惠及識。餘如前説。此皆
T2266_.67.0323b25: 顯故名現四云經部。根・境・識和合生法。名
T2266_.67.0323b26: 之爲現。根・識爲能量。境爲所量境。還以
T2266_.67.0323b27: 根・識爲量果。五云犢子部。以神我現量。
T2266_.67.0323b28: 諸心心所爲能量。神我爲量果。六云成實
T2266_.67.0323b29: 師。以心所中受・想之用爲能量。境爲所量。
T2266_.67.0323c01: 識爲量果。更當檢文方可爲定
T2266_.67.0323c02: 四十
九右
佛地論中唯有長行 第三八紙左云。
T2266_.67.0323c03: 諸心心法各有相・見二分而説。集量論中
T2266_.67.0323c04: 辨心心法皆有三分。一所取分。二能取分。
T2266_.67.0323c05: 三自證分。如是三分不一不異。第一所量。第
T2266_.67.0323c06: 二能量。第三量果
T2266_.67.0323c07: 四十
九左
論不應見分非量攝故 義燈三六十
三紙
T2266_.67.0323c08: 云。論不應見分是第三果。本疏云。難古
T2266_.67.0323c09: 師。要集云。陳那但立三分不遮第四。故護
T2266_.67.0323c10: 法師不違*陳那。但是遮破。今謂不爾。雖
T2266_.67.0323c11: 言破古。非*陳那等。如理門論破古因明
T2266_.67.0323c12: 師。豈即破彌勒等師。但破古來不正諸師。
T2266_.67.0323c13: 今言破古亦復如是。破唯三分以見分爲
T2266_.67.0323c14: 第三果者。不破許有第四分者
T2266_.67.0323c15: 五十右現量爲比問答亦然 演秘云。疏現
T2266_.67.0323c16: 量爲比量問答亦然者。問。此之問答與前
T2266_.67.0323c17: 何差而須指耶。答。前依分難。此據量難*
T2266_.67.0323c18: 義蘊云。疏現量爲比量不爲現量問答亦然
T2266_.67.0323c19: 者。見分比量。以現爲自證。現量應此爲果。
T2266_.67.0323c20: 答。此量縁共相 現量以爲果。現證自體。
T2266_.67.0323c21: 不以此爲果。前以比非與現相對。此但
T2266_.67.0323c22: 現比相對。故與前別。外内難縁縛難
T2266_.67.0323c23: 等者。見分是外。以内爲果。自證是内。以
T2266_.67.0323c24: 外爲果。答意同前。解縛難者。見分縁相
T2266_.67.0323c25: 名爲相縛。自證縁見應名見縛。下云如
T2266_.67.0323c26: 五識境縛者。五識見分唯現仍名相縛。自證
T2266_.67.0323c27: 唯現何妨見縛。又云爲是煩惱染汚相故
T2266_.67.0323c28: 者。此五識*縛之所以*泰抄云。見分現
T2266_.67.0323c29: 量爲比果比不爲現果問答亦然者。外難曰。
T2266_.67.0324a01: 現量得爲
T2266_.67.0324a02:   比果。比量應爲現果。答曰。自證是内。
T2266_.67.0324a03: 爲外見以爲果。見分是不得與内爲
T2266_.67.0324a04: 果也。内外難縁。難例亦然者。外難曰。自
T2266_.67.0324a05: 證是内。得爲外果。見分是外。應亦得爲
T2266_.67.0324a06: 内果答云。見分唯縁外。不得與内以爲
T2266_.67.0324a07: 果。自證體是内。爲縁内故外作果外作
T2266_.67.0324a08: 果。外難曰。見縁相名相縛。自證縁見應
T2266_.67.0324a09: 名見縛。答曰。可然亦名見縛也
T2266_.67.0324a10: 五十右見縁相縛等 泰抄云。疏見縁相
T2266_.67.0324a11: 縛自證應亦爾是縛無失者。外難曰。見分
T2266_.67.0324a12: 於則許名相縛。自證見分應名爲
T2266_.67.0324a13: 見縛。答曰。據麁相説。不爲相縛。若委細
T2266_.67.0324a14: 説者。自證縁見亦名見縛
T2266_.67.0324a15: 五十左如五識境末那章 泰抄云。疏如
T2266_.67.0324a16: 五識境縛仍是現量收乃至如末那章者。如
T2266_.67.0324a17: 五識縁境相縛乃是現量收。自證縁見
T2266_.67.0324a18: 名見縛亦是現量攝也。如五識中雖起
T2266_.67.0324a19: 煩惱。以爲親證體故。故是現量。若第七
T2266_.67.0324a20: 末那識中有煩惱自非量收也。然下文中
T2266_.67.0324a21: 第七識處即名末那章也。即解相縛。不
T2266_.67.0324a22: 可見分一時之爲量以相違故者。不可
T2266_.67.0324a23: 説見分一刹那中縁相分時即起非量。
T2266_.67.0324a24: 其見分文是現量。其見分即與第三不
T2266_.67.0324a25: 爲果。以一時量非相違故言如末那
T2266_.67.0324a26: 章者。有云。未作此章。或云。此論解第
T2266_.67.0324a27: 七處名末那章。即六證中第六證是也。或
T2266_.67.0324a28: 云。攝論有末那章。雖有數釋。未可准
T2266_.67.0324a29: 馮。應撿彼論。演秘云。疏如末那章者。此
T2266_.67.0324b01: 指攝論明末那處名末那章。以彼廣
T2266_.67.0324b02: 以義門而辨。故與章名。疏來意者。爲伏
T2266_.67.0324b03: 難云。五識現量。何縛有耶。故疏答云。爲
T2266_.67.0324b04: 是煩惱所染汚相故有縛也。外伏難云。
T2266_.67.0324b05: 何以明知。故指彼章。今按無性第一論
T2266_.67.0324b06: 云。此即是識雜染所依。於定不定善等位中。
T2266_.67.0324b07: 皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦
T2266_.67.0324b08: 執我故。由此五識得有相縛。言是疏主末
T2266_.67.0324b09: 那章者非也
T2266_.67.0324b10: 五十
一右
爲色等難皆應准思 義蘊云。疏爲色
T2266_.67.0324b11: 等難皆應思准者。難云。見分縁外相從名外
T2266_.67.0324b12: 見縁於色相從名色。且齊解云。理亦可然。
T2266_.67.0324b13: 相分是色。從識名識。見分是識。何妨從色
T2266_.67.0324b14: 名色。問。相分依識變。從依得名。識見分
T2266_.67.0324b15: 非色變。如何得名色。答。相由心變。從心
T2266_.67.0324b16: 名識。見由境生。從境名色。又不齊解。色
T2266_.67.0324b17: 礙。以非礙不可從色名爲色。若爾。亦應
T2266_.67.0324b18: 相外。見非外。不得從外名爲外。答。所縁
T2266_.67.0324b19: 非必色。不可從境外爲色。相分唯是分相
T2266_.67.0324b20: 從可名外。二解倶得。取捨隨情
T2266_.67.0324b21: 五十
二右
此義應思過無窮故 佛地論三八左
T2266_.67.0324b22: 云。第三自證能證第二及證第四。第四自
T2266_.67.0324b23: 證能證第三。第三・第四皆現量攝。由此道
T2266_.67.0324b24: 理。雖是一體。多分合成。不即不離。内外並
T2266_.67.0324b25: 知。無無窮過
T2266_.67.0324b26: 五十
二右
即以自證爲相分縁 演秘云。疏即
T2266_.67.0324b27: 以自證爲相分縁者。用不離體故説是言
T2266_.67.0324b28: 義蘊云。疏以自證爲相分縁縁彼種故者。自
T2266_.67.0324b29: 證實非相分。以種不離自證。見種相義
T2266_.67.0324c01: 同以自證爲相分縁也。既得以所縁自
T2266_.67.0324c02: 證爲果。第三・第四縁故得互爲果也*
T2266_.67.0324c03: 纂十三十八右云。問。若得者。第八縁種。如無
T2266_.67.0324c04: 色界。即爲自證分縁等。若縁無漏種。豈縁
T2266_.67.0324c05: 自體耶。問。此中依護月菩薩釋。其見分等
T2266_.67.0324c06: 三分中。其種子爲自證分。種子即見分體
T2266_.67.0324c07: 故。由此理故。相應五數不縁種子。由此
T2266_.67.0324c08: 理故生無色界。第八見分即無所縁。彼界
T2266_.67.0324c09: 第八見分縁欲色界器世界等。以是共業
T2266_.67.0324c10: 故。雖生無色而得下縁。問曰。何故種子不
T2266_.67.0324c11: 在自證分等唯在見分耶。答曰。以相見及
T2266_.67.0324c12: 第四分於自證分上差別建立。今以種子是
T2266_.67.0324c13: 所縁故。故於見分上立。以自證分爲能
T2266_.67.0324c14: 縁故。不於上建立乃至若依護法。即以此
T2266_.67.0324c15: 文爲正。在無色界不縁下地。界繋業別
T2266_.67.0324c16: 故。其種子即見分中分爲相分。見分縁之。
T2266_.67.0324c17: 五數託此以爲本質。而於上變影像相也」
T2266_.67.0324c18: 五十
三右
得得非得 演秘云。疏得得非得法者。
T2266_.67.0324c19: 大得小得故重言得。所得之法體非是得
T2266_.67.0324c20: 名非得法。問。難意如何。答。如彼大得能得
T2266_.67.0324c21: 本法復得小得不立第四。生亦如之。例見
T2266_.67.0324c22: 同彼縁相・自證不須第四*義蘊云。疏
T2266_.67.0324c23: 得得非得等者。小得大得及所得法。如何三
T2266_.67.0324c24: 法更不立第四。心法應然。此但例令三法
T2266_.67.0324c25: 同也。又有云大得得所得亦得小得故。
T2266_.67.0324c26: 令見分亦縁自證。何勞第四者。亦有此理。
T2266_.67.0324c27: 應撿倶舍。小乘大乘得得小得。又生等准
T2266_.67.0324c28:
T2266_.67.0324c29: 五十
三右
彼但成就無量相違 泰抄意謂。成
T2266_.67.0325a01: 就者。謂大得小得。生長者。謂小生大生等
T2266_.67.0325a02: 義蘊云。得成熟無現比等量相違也。有云
T2266_.67.0325a03: 若以得等例於心法有多相違名爲無量
T2266_.67.0325a04: 者不然
T2266_.67.0325a05: 五十
三右
無別種生 演秘云。疏無別種生者。隨
T2266_.67.0325a06: 彼相見同種師釋。或約獨影。非盡理言*
T2266_.67.0325a07: 泰抄意謂。且約縁無爲過去未來等獨影
T2266_.67.0325a08: 境故。言四分同種者。縁現在五塵等境。皆
T2266_.67.0325a09: 別種生也
T2266_.67.0325a10: 五十
三左
佛地論有 彼論第三十九
紙右
偈及長行全
T2266_.67.0325a11: 同此論。纒縛之縛彼論作繞
T2266_.67.0325a12: 五十
三左
此内外一切分等 演秘云。論若内若
T2266_.67.0325a13: 外皆有所取等者。如疏具明。有義同疏。而
T2266_.67.0325a14: 立理云。前長行云謂第二分但縁第一。佛
T2266_.67.0325a15: 心見分不唯縁初亦通後故。又前標宗
T2266_.67.0325a16: 釋有漏識。非無漏故。又無漏位三分皆能
T2266_.67.0325a17: 縁餘三分。如何内外互相繋屬
T2266_.67.0325a18: 五十
三左
論所取能取纒 泰抄云。論所取能取
T2266_.67.0325a19: 纒者。非是八纒等。何以故。若唯染心中有
T2266_.67.0325a20: 見相四分。可言是八纒等。既三性有性有
T2266_.67.0325a21: 漏無漏心中皆有四分。應知此言纒者不
T2266_.67.0325a22: 是八纒。但是心所見相分起時。相扶相託相
T2266_.67.0325a23: 句邊義名爲纒也
T2266_.67.0325a24: 五十
三左
此唯衆生二縛具故 義燈三六十四
紙左
T2266_.67.0325a25: 云。西明釋云。能取所取四分相屬故名爲纒。
T2266_.67.0325a26: 亦通無漏。非謂煩惱之纒縛也。今謂此非。
T2266_.67.0325a27: 違論釋故。論云皆有所取能取纒縛。頌言
T2266_.67.0325a28: 衆生。釋言纒縛明但衆生有此相縛。不通
T2266_.67.0325a29: 無漏。安惠可爾。此文且説有漏四分。如三
T2266_.67.0325b01: 界唯心言且説有漏唯識。豈以無漏亦唯識。
T2266_.67.0325b02: 即三界言許通無漏耶二縛者如下疏三
T2266_.67.0325b03: 六十
二左
泰抄云疏相及麁重二縛者。若煩惱
T2266_.67.0325b04: 種子若無堪任皆名麁重
T2266_.67.0325b05: 五十
四右
外内定故 義燈三六十四
紙右
云。要集云。若
T2266_.67.0325b06: 内外定。已轉依位見分不應縁第三分。内
T2266_.67.0325b07: 外定故。今謂不爾。不障縁第三。但不親
T2266_.67.0325b08: 取。要變於相。相是外攝。故言縁外。故論自
T2266_.67.0325b09: 云前二是外
T2266_.67.0325b10: 五十
四右
雖縁眞如亦不得 演秘云。疏雖
T2266_.67.0325b11: 縁眞如至亦不得縁。詳曰。且依見分不縁
T2266_.67.0325b12: 如義爲順此中見名外故。非盡理矣*
T2266_.67.0325b13: 義蘊云。疏雖縁眞如眞如非外等者。此釋伏
T2266_.67.0325b14: 難。若以見分通縁内外故非第三果者。
T2266_.67.0325b15: 縁眞如時見唯現量。又不縁外。此見應爲
T2266_.67.0325b16: 第三果。故此解云。縁眞如見雖不縁外。
T2266_.67.0325b17: 以見分有縁外之用故。亦不得縁第三
T2266_.67.0325b18: 也。又如別抄*泰抄云。眞如非外。以見分
T2266_.67.0325b19: 用外故。亦不得縁者。然准對法論。内外法
T2266_.67.0325b20: 如彼論説。何法名内何法外。答。謂十八界
T2266_.67.0325b21: 中六根名内。六塵名外。六識名中間。又云。
T2266_.67.0325b22: 欲界中五塵境名外。若色・無色界倶惠及
T2266_.67.0325b23: 眞如等總名爲内。然色界雖有色・觸・聲三
T2266_.67.0325b24: 塵。其色界心多縁之起故總名内。然今此説
T2266_.67.0325b25: 中眞如名内者。准對法説。又今此論中後
T2266_.67.0325b26: 二名内。相分名外。由見分縁相分故。故見
T2266_.67.0325b27: 分亦同名外。雖眞如名内。其見分亦縁之。
T2266_.67.0325b28: 然疏文中言亦不得縁者。即疏文錯。問。六
T2266_.67.0325b29: 塵是外攝眞如既在法塵中攝。如何眞如非
T2266_.67.0325c01: 外。眞如非外。如何見分不得縁之。答。所
T2266_.67.0325c02: 望別也。若眞如與諸法爲實性邊。其眞如
T2266_.67.0325c03: 即名爲内。若眞如是所縁境邊。即是法處
T2266_.67.0325c04: 法界攝。即眞如名外也。言不得縁者錯已上
T2266_.67.0325c05: 今謂。大非也。疏云亦不得縁者。非謂不
T2266_.67.0325c06: 縁眞如。何者。上已言縁。故此文言不縁者
T2266_.67.0325c07: 見分不縁自證分也。演秘・泰抄不允。
T2266_.67.0325c08: 義蘊爲正
T2266_.67.0325c09: 五十
四右
若爾内心義准可知 演秘云。疏若
T2266_.67.0325c10: 爾内心應非外果者。此難意云。内外有差別。
T2266_.67.0325c11: 外非内法果。外内義不同。内亦非外果。答。
T2266_.67.0325c12: 指同前量非量義。思可知之。今又答云。一
T2266_.67.0325c13: 見通縁内外妨。故外不爲内法果。自證分
T2266_.67.0325c14: 縁兩過無。所以内得爲外果*泰抄云。疏
T2266_.67.0325c15: 若爾内心應非外果此義准可知者。外難曰。
T2266_.67.0325c16: 内外別。見分不爲果。内外異。内不作外果。
T2266_.67.0325c17: 答。外見道三量縁。外不得作内果。自證唯
T2266_.67.0325c18: 現量。體是内故得爲外果*義蘊云。疏若
T2266_.67.0325c19: 爾内心應非外果此義如量者。難云。見分是
T2266_.67.0325c20: 外。不爲内果。自證是内。應非外果。解此
T2266_.67.0325c21: 如前釋現不爲此果等難同也。前釋云。比
T2266_.67.0325c22: 非量等不證自體。不得爲現果。此亦如
T2266_.67.0325c23: 是。見通比非。外非内果。自證唯現量。内可
T2266_.67.0325c24: 爲外果
T2266_.67.0325c25: 五十
四左
攝論唯二亦攝入見 無性論四十二右
T2266_.67.0325c26: 云。由二性者。謂相及見於一識中有相有
T2266_.67.0325c27: 見。二分倶轉相見二分不即不離。始從眼
T2266_.67.0325c28: 識乃至身識。隨類各別變爲色等種種相
T2266_.67.0325c29: 識。説名相分。眼等諸識了別境界能見義
T2266_.67.0326a01: 邊。説名見分
T2266_.67.0326a02: 五十
四左
此語見者唯惠能故 今謂。疏主簡
T2266_.67.0326a03: 別未盡理也。何者。此論上言此中見者等
T2266_.67.0326a04: 者。此於四分簡別取見分。此言見者。廣取
T2266_.67.0326a05: 能縁。不局見分。故通後三分。疏主以推求
T2266_.67.0326a06: 見爲簡別者未得切當
T2266_.67.0326a07: 五十
四左
如第十卷楞伽經説 第十三右云。分
T2266_.67.0326a08: 別依熏縛。種種生種種。衆生心見外。故我
T2266_.67.0326a09: 説唯心。可見無外物。見心種種見。身資生
T2266_.67.0326a10: 住持。故我説唯心。又十二
紙左
云。愚痴妄分別。如
T2266_.67.0326a11: 鏡像現心。因熏心迷沒。一切法不生。非有
T2266_.67.0326a12: 似有生。此一切唯心
T2266_.67.0326a13: 五十
五右
舊頌云説唯心 楞伽第九八紙右
T2266_.67.0326a14: 全文。但在字作生
T2266_.67.0326a15: 五十
五左
今此論文佛知見 佛地論三八左
T2266_.67.0326a16: 云。若細分別。要有四分。其義方成。三分如
T2266_.67.0326a17: 前。更有第四證自證分。初二是外。後二是
T2266_.67.0326a18: 内。初唯所知。餘通二種。謂第二分唯知第
T2266_.67.0326a19: 一。或量非量。或現或比。第三自證能證第
T2266_.67.0326a20: 二及證第四。第四自證能證第三。第三・第
T2266_.67.0326a21: 四皆現量攝
T2266_.67.0326a22: 五十
六左
又量非量若樂捨應異 泰抄云。疏
T2266_.67.0326a23: 又量非量殊苦樂捨應異者。外難曰。第二量
T2266_.67.0326a24: 非量餘之二分唯現量。第二苦樂異。餘之二
T2266_.67.0326a25: 分唯是捨受也。答曰。文義是同故是捨受等。
T2266_.67.0326a26: 已下有三對。一二和三性對。二四諦四念
T2266_.67.0326a27: 對三五通五根對。如前由見分或時量非和
T2266_.67.0326a28: 三性量。後三一向是現量。是故有此諸難。
T2266_.67.0326a29: 具生解者並約見分説已應知
T2266_.67.0326b01: 五十
六左
又見分解非解殊 義蘊云。疏又見分
T2266_.67.0326b02: 解非解殊者。不執名解。執名非解。又以悟
T2266_.67.0326b03: 迷爲解非解。此等並同初難
T2266_.67.0326b04: 五十
六左
又心若自縁無差別過 演秘云。心
T2266_.67.0326b05: 若自縁至無差別過者。即自證分而縁見等。
T2266_.67.0326b06: 據此爲難。能所作等並皆心故。故無差別。
T2266_.67.0326b07: 有云。約唯識難。不約四分。既唯是識。何因
T2266_.67.0326b08: 果等差別有耶。詳曰不爾。本約四分而此
T2266_.67.0326b09: 難生。下疏結云依見分説。故知不是依唯
T2266_.67.0326b10: 識難*義蘊云。疏又心若自縁即有因縁等
T2266_.67.0326b11: 者。見縁於相。相因見果。可有差別。自證縁
T2266_.67.0326b12: 見。倶是能依。倶是心法。因果即無差別。餘
T2266_.67.0326b13: 皆准知泰抄云。疏又心若自縁即有因果。
T2266_.67.0326b14: 因果者。境爲因心得生。故即境是因。心是
T2266_.67.0326b15: 果。若約量果。即相分爲所量。見分爲能量。
T2266_.67.0326b16: 自證分爲量果。即見分爲因。自證爲果。若
T2266_.67.0326b17: 由自證生見相分故。即自證爲因。見分爲
T2266_.67.0326b18: 果。能所作者。即自證爲能作。見分爲所作
T2266_.67.0326b19: 能作是心所。即是善惡業。難言。應唯有
T2266_.67.0326b20: 能作心而無所作事。或能作是心。所作屋宅
T2266_.67.0326b21: 是。能所成者。即能成是自證分。所成謂見分。
T2266_.67.0326b22: 已後皆准知。能成即因。因者即是心。所成即
T2266_.67.0326b23: 是果。能引者。能引是心因。所引即是所境。
T2266_.67.0326b24: 或是心家所引果也。能生者。能生是心因。所
T2266_.67.0326b25: 生即是一切境法也。能所屬者。如奴婢是能
T2266_.67.0326b26: 專。主是所屬。相分爲能示。見分是所示也。
T2266_.67.0326b27: 能所縛者。如繩是能縛。人是所縛。人是所
T2266_.67.0326b28: 縛。煩惱心爲能縛。諸境界是所縛。能所相。
T2266_.67.0326b29: 諸相伏諸法心爲心能相由心二發起所相
T2266_.67.0326c01: 法故。能所覺者。能覺是心。所覺即諸法是。若
T2266_.67.0326c02: 無心外法。如是已上諸法不得成也
T2266_.67.0326c03: 五十
六左
亦不應言識亦生滅 泰抄云。疏亦
T2266_.67.0326c04: 不應言二縁生識三和生識者。二識生識者。
T2266_.67.0326c05: 下論又云。眼色爲縁生識生識。由根・境
T2266_.67.0326c06: 二縁生也。既有自證生見。即有識亦生
T2266_.67.0326c07: 識。二縁不成。有三縁生識故。三和生者。謂
T2266_.67.0326c08: 根・境・識三也。今有自證分生見分。應亦
T2266_.67.0326c09: 生於識。三和不成。合有四和生識
T2266_.67.0326c10:
T2266_.67.0326c11: 五十
七右
亦不應言皆是不善 泰抄云。疏
T2266_.67.0326c12: 不應言惡心遍體皆是不善者。外難云。若見
T2266_.67.0326c13: 分自證分等同是量非量。可許見分是惡。自
T2266_.67.0326c14: 證分亦是惡。即是惡心遍體。見分是惡。自
T2266_.67.0326c15: 證非惡。非惡自證應是正智。以自證分能
T2266_.67.0326c16: 縁惡起。是惡故云是正智。見分是惡不善。
T2266_.67.0326c17: 自證是正智。惡心則不遍體。答。自證雖是
T2266_.67.0326c18: 現量亦是惡不善。同見分是惡故。若現量
T2266_.67.0326c19: 不是惡者。五識既有惡。應不現量。故知
T2266_.67.0326c20: 不約現量説有惡也
T2266_.67.0326c21: 五十
七右
其四念住法念住等故 泰抄意謂。
T2266_.67.0326c22: 四念住者。謂身念住縁依身十一種色故。受
T2266_.67.0326c23: 念住者縁受蘊故。心念住者或縁六識或
T2266_.67.0326c24: 六識故。法念住者前三念住外更縁心所
T2266_.67.0326c25: 法或惠等故。此四念住皆以惠數爲體。若
T2266_.67.0326c26: 言自證分縁見分。則是惠自縁惠也。四種
T2266_.67.0326c27: 念住皆但應名法念住。以能所縁唯惠數
T2266_.67.0326c28: 故。然則除法念住餘三念住皆悉不成也
T2266_.67.0326c29: 惠是法念住攝故
T2266_.67.0327a01: 五十
七右
又四諦智成道智等故* 泰抄意謂。
T2266_.67.0327a02: 今此疏中約無漏心縁四諦法爲説。不依
T2266_.67.0327a03: 有漏四諦觀也。論中問云。有漏無漏皆作四
T2266_.67.0327a04: 諦觀。於十智中有何差別。若有漏觀有四
T2266_.67.0327a05: 諦別。謂苦智集智道等智。若無漏心即縁四
T2266_.67.0327a06: 諦。謂苦諦智集諦智滅諦智等。若言無漏自
T2266_.67.0327a07: 證分心自縁見分。則唯有道諦智無餘
T2266_.67.0327a08: 三智。以無漏自證分心唯縁無漏道諦見分
T2266_.67.0327a09: 故。若有漏心中作四諦觀。即是世俗智也。若
T2266_.67.0327a10: 言有漏自證分心縁見分。則應唯有苦集
T2266_.67.0327a11: 二智無滅道智。以滅諦是無爲・道諦是無
T2266_.67.0327a12: 漏故
T2266_.67.0327a13: 五十
七右
又宿住智返難亦爾 泰抄云。又宿
T2266_.67.0327a14: 住智亦應不成知現在故者。宿住智合縁過
T2266_.67.0327a15: 去。現在自證分縁現在見分。唯縁現在法
T2266_.67.0327a16: 故。應宿住智不成。又死生智亦不得成。何
T2266_.67.0327a17: 以故。其死生智即縁未來。既在死生智自證
T2266_.67.0327a18: 分縁現在見分時。故死生智縁未來亦不
T2266_.67.0327a19: 得成。疏又若知他如知自者。若他心智縁
T2266_.67.0327a20: 心可名他心智心。若他心智自證分縁
T2266_.67.0327a21: 自見分。即各自心智不名他心智。疏知自
T2266_.67.0327a22: 如他返難亦爾者。外難曰。知他心如知自
T2266_.67.0327a23: 心者。知自心應名知他心也
T2266_.67.0327a24: 五十
七右
又用二故體應非一* 義蘊云。疏
T2266_.67.0327a25: 用二故者。謂知他心智自證亦自知心。故
T2266_.67.0327a26: 有二用。應非一心泰抄與此不同。義
T2266_.67.0327a27: 甚疎矣
T2266_.67.0327a28: 五十
七左
有因法自相相違* 義蘊云。本量云。
T2266_.67.0327a29: 心應自縁。性能照故。如燈。作相違云。心
T2266_.67.0327b01: 不自縁。性照故。如燈
T2266_.67.0327b02: 五十
七左
然佛地第三餘難無解 彼論三八右
T2266_.67.0327b03: 云。是故四智相應心品一一亦能照知自體。
T2266_.67.0327b04: 云何不與世法相違。刀不自割。指端不
T2266_.67.0327b05: 能觸指端故。不見燈等能自照那。云何
T2266_.67.0327b06: 得知燈等自照。現見無闇分明顯現。若不
T2266_.67.0327b07: 自照應有闇障。應不現見。由此故知燈等
T2266_.67.0327b08: 自照。燈等非闇。何須照耶。如瓶衣等。體雖
T2266_.67.0327b09: 非闇。無燈等照。邊有闇障。不得現見。燈
T2266_.67.0327b10: 等照時。除彼邊闇令得現見。説名爲照。燈
T2266_.67.0327b11: 等亦爾。自體生時。邊闇障除令得現見。故
T2266_.67.0327b12: 名自照。諸心心法雖有勝劣。皆能外縁。内
T2266_.67.0327b13: 證自體。猶如光明能照他亦能自照。非
T2266_.67.0327b14: 如刀等。諸法法爾。不可一類義燈三六十
五紙
T2266_.67.0327b15: 云。問。燈能照自令現得見。證心能自縁。
T2266_.67.0327b16: 衣不自照由他照見。證心不自縁。答。心
T2266_.67.0327b17: 性是照。本極成。若例同衣不能照。彼有
T2266_.67.0327b18: 違自・世間等過。問。量云。心能自照。性能照
T2266_.67.0327b19: 故。如燈等。此量豈非法自相相違因・喩所
T2266_.67.0327b20: 立不成過。答。取能照義以燈爲喩。故無有
T2266_.67.0327b21: 過。問。豈本不欲證心自縁。答。雖言縁
T2266_.67.0327b22: 自。意取顯證。今縁・證雖殊。倶自顯證義。或
T2266_.67.0327b23: 但相例。不是立量取彼爲喩。故無有過
T2266_.67.0327b24: 五十
七左
然他界無爲非自證分* 義蘊云。以
T2266_.67.0327b25: 此解前諸難。今縁他界等皆約見分不
T2266_.67.0327b26: 縁自證。若約自證。即縁自界有爲有漏。
T2266_.67.0327b27: 故有前諸難。若約見分。皆無過失。此解心
T2266_.67.0327b28: 若自縁已下難
T2266_.67.0327b29: 五十
八右
於四分中如別章 如三惠章・唯識
T2266_.67.0327c01: 章・略纂等中具釋。泰抄云。疏於四分中八識
T2266_.67.0327c02: 三惠三量因果者。因位五・八識唯現量。第
T2266_.67.0327c03: 六通三量。第七唯非量。若至果位。八識
T2266_.67.0327c04: 現量。三惠者。若因位中第六識中有聞・思・
T2266_.67.0327c05: 修三惠。聞・思・修中是比量。修惠是現量。若
T2266_.67.0327c06: 八地已去義説聞思惠皆現量也。若餘七識
T2266_.67.0327c07: 即是無三惠。若至佛果位。八識中皆有修
T2266_.67.0327c08: 惠也
T2266_.67.0327c09: 五十
八右
故言外大種 演秘云。論即外大種者。
T2266_.67.0327c10: 有義。所言外者。簡異於内。内外義殊。有其
T2266_.67.0327c11: 五釋。一云。所執名外。謂心外故。餘名爲内。
T2266_.67.0327c12: 不離識故。二云。本質名外。亦心所故。影
T2266_.67.0327c13: 像名内。自心内故。三云。諸法義理差別名
T2266_.67.0327c14: 内。諸法體事自性名外。故迷理者説依内
T2266_.67.0327c15: 門發身語等説名依外。四云。在自相續
T2266_.67.0327c16: 名之爲内。他身・非情説名外也。以彼皆是
T2266_.67.0327c17: 自身外故。五云。十二處中心等所依六根名
T2266_.67.0327c18: 内。以親近故。心等所縁六境名外。由疎
T2266_.67.0327c19: 遠故。今論言外依第四門。然疏説云。雖非
T2266_.67.0327c20: 識外外處名外。此解不然。根及根依下論
T2266_.67.0327c21: 自説倶名内故。若約處門。根可名内。扶
T2266_.67.0327c22: 根依處應名外故。詳曰。自斷有濫。疏解無
T2266_.67.0327c23: 違。但言器色由外處故而得外名。誰言攝
T2266_.67.0327c24: 彼扶塵色耶。此即總聲別處轉故。斷依第
T2266_.67.0327c25: 四。他身豈得同外器耶。論意唯明外器色
T2266_.67.0327c26: 故。若言但取第四一分。何棄第五。不簡第
T2266_.67.0327c27: 四故。自斷非
T2266_.67.0327c28: 五十
九右
且如瑜伽六十六卷 彼三左云。六由
T2266_.67.0327c29: 善不善無記作意引發先業。能牽諸行令
T2266_.67.0328a01: 住不絶。所謂外分共不共業文所生起
T2266_.67.0328a02: 纂十六二十
九右
云。謂器世間業如本地第三。或
T2266_.67.0328a03: 感一劫等。造此業所由三性作意爲方便。
T2266_.67.0328a04: 引此業生起能牽器世間諸行令住不絶。
T2266_.67.0328a05: 如山河等名共共生。田宅共不共業生。即
T2266_.67.0328a06: 大師云。有二種共不共。共二種。一共中共。
T2266_.67.0328a07: 如山河等。二共中不共。如宅舍等。不共二
T2266_.67.0328a08: 者。一不共中不共。如自眼根他不用縁故。
T2266_.67.0328a09: 二不共中共。如身中扶根塵。爲他縁似故。
T2266_.67.0328a10: 此中即共中二文
T2266_.67.0328a11: 五十
八左
一是共相如山河等 義蘊云。疏一
T2266_.67.0328a12: 共中共如山河等非唯一處用等者。諸識同
T2266_.67.0328a13: 變以得共名。諸趣共用復名爲共。如山
T2266_.67.0328a14: 有本石。一人取以爲舍。餘人所以不能用。
T2266_.67.0328a15: 何得名爲共變用耶。答彼人未攝屬己。隨
T2266_.67.0328a16: 何人取即便能用。名共中共。若已攝屬己
T2266_.67.0328a17: 爲房舍等。即共中不共也。問。如一人受用
T2266_.67.0328a18: 本石等時。爲用自所變者。爲用他所變者。
T2266_.67.0328a19: 若用自變共義不成。若用他變何名唯識
T2266_.67.0328a20: 答唯用自所變者。若爾何名爲共。答。彼人
T2266_.67.0328a21: 所用木石設未離山等處。未磨滅時諸趣
T2266_.67.0328a22: 第八共所變故。何非名共。又所作方舍餘趣
T2266_.67.0328a23: 餘方縁合之時即能受用。故名爲共
T2266_.67.0328a24: 五十
九右
共中不共如已田宅 演秘云。疏共中
T2266_.67.0328a25: 不共如己田宅等者。有義。但初句收。多自受
T2266_.67.0328a26: 用。然亦有他受用義故。又如扶塵唯在自
T2266_.67.0328a27: 身。由有少分爲他用義尚名爲共。如何
T2266_.67.0328a28: 田等翻名不共詳曰。不可。若爾。扶塵應亦
T2266_.67.0328a29: 初句有他用義。如田宅等。若言屬自非初
T2266_.67.0328b01: 句者。宅等應然。亦屬自故。若言扶塵屬
T2266_.67.0328b02: 自内身不相例者。祇由此義扶塵名爲不
T2266_.67.0328b03: 共中共。宅等名等共中不共。外内異故。復
T2266_.67.0328b04: 不屬他。故非初攝。問。佛菩薩等所變淨土
T2266_.67.0328b05: 不離穢處。淨穢相望應第二句。傳有二釋。
T2266_.67.0328b06: 一云。有漏不淨由同處故。業復少同受用
T2266_.67.0328b07: 邑名第二句。佛唯無漏。菩薩極淨。雖
T2266_.67.0328b08: 穢同處。淨不淨業有差別故。非第二句。二
T2266_.67.0328b09: 云。淨穢其處既同。即是第二共中不共。詳曰。
T2266_.67.0328b10: 初釋善也。且同地器有情共變由有別業。
T2266_.67.0328b11: 於此復分宅等諸境。異生佛等即不如之。
T2266_.67.0328b12: 得相望屬第二句
T2266_.67.0328b13: 五十
九左
問曰答曰不縁 對法第一・造色章。
T2266_.67.0328b14: 略纂十四十紙右論云。如是一切色蘊所
T2266_.67.0328b15: 攝色中。九種是實物有。觸所攝中。四大種是
T2266_.67.0328b16: 實物有。當知所餘唯是假有者。若九實者。
T2266_.67.0328b17: 於下文中。如色處中。長等是假有。青黄是
T2266_.67.0328b18: 實。聲中因受大種不受大種是實。餘可意等
T2266_.67.0328b19: 假。香中可意香是假。餘縁法生和合等假。
T2266_.67.0328b20: 味中苦酢等六是實。餘餘可意味等假。一一
T2266_.67.0328b21: 塵中皆有假有實相何故此乃言九皆實
T2266_.67.0328b22: 有。觸分於二。義曰。以觸處中能造所造異。
T2266_.67.0328b23: 所造色皆是假有。又復多故。所以偏明。其餘
T2266_.67.0328b24: 九中無能造色。又復皆是所造。所造之中
T2266_.67.0328b25: 雖有假者。但少非多故不論也
T2266_.67.0328b26: 五十
九左
此由四大以果假故 義蘊云。澁滑
T2266_.67.0328b27: 等所造是假。四大等能造是實。今言造者假
T2266_.67.0328b28: 名爲造。非實造也。不可實因而造假果
T2266_.67.0328b29: 故。地水増時假名造澁滑也
T2266_.67.0328c01: 六十右縁長等時幷縁青等 演秘云。疏縁
T2266_.67.0328c02: 長等時並縁青等者。有義。縁長等者以之
T2266_.67.0328c03: 爲正。佛地論説。十八圓淨所現淨土具顯・
T2266_.67.0328c04: 形色。准知穢土隨識所變廣狹分量有形
T2266_.67.0328c05: 色也。前論亦云。隨量大小頓變一相。詳
T2266_.67.0328c06: 曰。言縁長等。爲據別縁。爲約長等不離
T2266_.67.0328c07: 青等。縁青等時義言縁之。若義言縁疏已
T2266_.67.0328c08: 明訖。若別縁者。如何第八識因縁變耶。亦
T2266_.67.0328c09: 不可以佛地爲證淨穢異故
T2266_.67.0328c10: 六十右論雖諸有情各遍似一 樞要上末
T2266_.67.0328c11: 四十
紙右
云對法第二。眼識於二根。如二燈共
T2266_.67.0328c12: 發一光。此如何通。此以隨説小乘法爲喩。
T2266_.67.0328c13: 彼據大乘體義爲喩。亦不相違。如因倶聲
T2266_.67.0328c14: 共別造故。若爾。如多燈共處。其影便殊。云
T2266_.67.0328c15: 何共造。今正釋者。如一盞中有多燈炷。及
T2266_.67.0328c16: 因倶聲。大種隣近共造一色。兩盞別炷不
T2266_.67.0328c17: 共造色。故影有別演秘云。論雖諸有情至
T2266_.67.0328c18: 遍似一者。問。且如一樹有情共變。而一有
T2266_.67.0328c19: 情伐用之時。爲用自變。爲兼用他。若唯
T2266_.67.0328c20: 自者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦
T2266_.67.0328c21: 用他何名唯識。答。樹等既是共相種生。皆
T2266_.67.0328c22: 相隨順互有増益。彼一有情自所變者所縁
T2266_.67.0328c23: 親用。他所縁者與自所變爲増上縁。亦疎
T2266_.67.0328c24: 縁用。一切相望自爲所順。他爲能順。由所
T2266_.67.0328c25: 順無能順亦滅。由斯樹喪唯識亦成。問。何
T2266_.67.0328c26: 以得知互相増益。答。對法第七説有共業
T2266_.67.0328c27: 爲増上縁。如次下引。若爾燈明喩義不成。
T2266_.67.0328c28: 一燈光滅餘光猶在。法不相似。何得爲喩。
T2266_.67.0328c29: 答。喩取少分故不相違
T2266_.67.0329a01: 六十
一右
五十四説諸有對法 五十四十一
紙左
云。
T2266_.67.0329a02: 問。何因縁故諸有對法同處一處不相捨離。
T2266_.67.0329a03: 而不説名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展
T2266_.67.0329a04: 轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之
T2266_.67.0329a05: 業増上所感如是而生。何以故。一切色聚一
T2266_.67.0329a06: 切色根共受用故。若異此者。一切聚中非
T2266_.67.0329a07: 有一切地等諸色不相捨離。若爾。眼等諸
T2266_.67.0329a08: 識境界便不遍滿一切聚中。如是應無遍
T2266_.67.0329a09: 滿受用。是故當知定有諸色同一處所不相
T2266_.67.0329a10: 捨離。又有諸色或於是處互相妨礙 或於
T2266_.67.0329a11: 是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非
T2266_.67.0329a12: 無對性。此中道理當知亦爾演秘云。疏五
T2266_.67.0329a13: 十四諸有對法等者。疏引文略。今更具云。何
T2266_.67.0329a14: 因縁故諸有對法同處一處不相捨離。而不
T2266_.67.0329a15: 説名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展轉相
T2266_.67.0329a16: 隨順生不相妨礙。又由如是種類之業増
T2266_.67.0329a17: 上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色
T2266_.67.0329a18: 根共受用故。釋曰。而難意云。如一色聚餘
T2266_.67.0329a19: 香等微亦同其處。應名無對。其答意云。色
T2266_.67.0329a20: 等之中有違不違。違者別居。順者同處。又業
T2266_.67.0329a21: 力致。何以得知一處有多。如一色聚眼見
T2266_.67.0329a22: 是色。鼻嗅有香。舌甞即味。身覺有解。故
T2266_.67.0329a23: 言色根共受用也
T2266_.67.0329a24: 六十
一左
與明相違* 義蘊云。此説暗與明相
T2266_.67.0329a25: 違也。多人共變木等自他不相礙者。如心
T2266_.67.0329a26: 上燈明百千不礙。自變木等相礙者。如心上
T2266_.67.0329a27: 晴與明相違
T2266_.67.0329a28: 六十
二右
此言一切己及外身 五十一八左云。
T2266_.67.0329a29: 亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。
T2266_.67.0329b01: 亦是有情互起。根本一切有情相望互爲増
T2266_.67.0329b02: 上縁故略纂十三三十
一右
云。此中諸法師叙云。
T2266_.67.0329b03: 西方二説。一云。護月第八亦變爲他身。二
T2266_.67.0329b04: 云。護法。不然。謂第八爲二變。謂變根等
T2266_.67.0329b05: 令自見等。此是不共相業感。二亦共相感。
T2266_.67.0329b06: 令他見等故名増上縁
T2266_.67.0329b07: 六十
二右
即立世經 立世阿毘曇論第十大三災
品九紙
T2266_.67.0329b08: 云。佛言比丘。是時世界更欲起成。是世
T2266_.67.0329b09: 間法然初起世界時。若有衆生己生長業。
T2266_.67.0329b10: 能感大梵果報等廣説人天等
T2266_.67.0329b11: 六十
二右
螺髻梵王等 維摩經第一佛國品云。爾
T2266_.67.0329b12: 時螺髻梵王語舍利弗。勿作是念謂此佛
T2266_.67.0329b13: 土以爲不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛
T2266_.67.0329b14: 土。清淨譬如自在天宮。舍利弗言。我見此
T2266_.67.0329b15: 土。丘陵坑坎荆𣗥沙礫土石諸山。穢惡充滿。
T2266_.67.0329b16: 螺髻梵王言。仁者心有高下。不依佛惠故。
T2266_.67.0329b17: 見此士爲不淨耳。舍利弗。菩薩於一切衆
T2266_.67.0329b18: 生悉皆平等深心清淨。依佛智慧。則能見
T2266_.67.0329b19: 此佛土清淨。於是佛以足指按地。即時三
T2266_.67.0329b20: 千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊
T2266_.67.0329b21: 嚴佛無量功徳寶莊嚴土。一切大衆歎未曾
T2266_.67.0329b22: 有。而皆自見坐寶蓮華
T2266_.67.0329b23: 六十
二左
此界者此婆訶界 泰師所覽作索訶
T2266_.67.0329b24: 界。彼云。疏此索訶世界者。舊云婆婆。今
T2266_.67.0329b25: 言索訶。爲聲相似。似翻堪忍。堪忍二義。
T2266_.67.0329b26: 一約菩薩。一約衆生。後義爲勝
T2266_.67.0329b27: 六十
二左
亦在此界義蘊云。此界靈山等有漏淨
T2266_.67.0329b28: 土者。菩薩第八變故是有漏也。言外法異
T2266_.67.0329b29: 生亦不應變者。謂外界外異生不能變此
T2266_.67.0329c01: 界有漏淨土也。此界四善根等雖是異生
T2266_.67.0329c02: 可能變之。此有漏淨土名相淨士。諸佛所
T2266_.67.0329c03: 變無漏淨土名體淨土。或應爲外法。誤爲
T2266_.67.0329c04: 諸字已上今謂。異本作諸非也。然邑師釋
T2266_.67.0329c05: 云。外法異生爲他界外異生者亦非也。異生
T2266_.67.0329c06: 分爲内外。具如下疏引縁起經。又泰抄意
T2266_.67.0329c07: 謂。至十住中不退第七心位。此名内法異
T2266_.67.0329c08: 生。是佛法内故。若外道等名外法異生。此釋
T2266_.67.0329c09: 未詳。如下具辨。變化土中有淨穢別。佛變
T2266_.67.0329c10: 唯無漏。餘有情變通有無漏。然今就有漏
T2266_.67.0329c11: 中分其能變異生故有簡
T2266_.67.0329c12: 六十
二左
論又諸聖者復何所用 義燈三
T2266_.67.0329c13: 六紙
云。論又諸聖者離有色等。本疏據顯言。
T2266_.67.0329c14: 色界類爾。西明云。此説那含等厭色生無
T2266_.67.0329c15: 不下生。不説色界者。彼有色身往欲
T2266_.67.0329c16: 界故。今謂不爾。違下文故。下云。是故現居
T2266_.67.0329c17: 及當生者變爲此界。不言當往者變。若
T2266_.67.0329c18: 許往者變。無色亦來佛傍側立。亦應許變。
T2266_.67.0329c19: 況下又難。設有色身麁細懸隔故。此變爲
T2266_.67.0329c20: 彼亦何所用。故本解正
T2266_.67.0329c21: 六十
三左
瑜伽論五十一 彼四紙右云。謂若略説
T2266_.67.0329c22: 阿頼耶識。由於二種所縁境轉。一由了別
T2266_.67.0329c23: 内執受故。二由了別外無分別器相。了
T2266_.67.0329c24: 別内執受者。謂能了別遍計所執自性妄執
T2266_.67.0329c25: 習氣及諸色根根所依處。此於有色界。若在
T2266_.67.0329c26: 無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器
T2266_.67.0329c27: 相者。謂能了別依止。縁内執受阿頼耶識
T2266_.67.0329c28: 故。於一切時無有間斷。器世間相。譬如燈
T2266_.67.0329c29: 焔生時。内執膏炷外發光明。如是阿頼耶
T2266_.67.0330a01: 識縁内執受縁外器相生起道理應知亦
T2266_.67.0330a02: 略纂十三二十
一右
云。論云此於有色界者。
T2266_.67.0330a03: 護月云。若無色界第八不縁下器者。何故
T2266_.67.0330a04: 外器文前預簡云此於有色界。故生無色
T2266_.67.0330a05: 縁下外器。護法云。此簡内執受。若有色界
T2266_.67.0330a06: 有種有根及根所依。無色唯有種子無根
T2266_.67.0330a07: 及扶根塵。即内執受半有半無。須簡色根。
T2266_.67.0330a08: 外執受中一切無色界皆無。何須致簡。故下
T2266_.67.0330a09: 膏炷喩若無色有外器。應無内炷外有光
T2266_.67.0330a10: 明。故知簡別不隨汝意
T2266_.67.0330a11: 六十
三左
問聖定不生長壽天亦爾* 泰抄云。
T2266_.67.0330a12: 無間之處罪人受生。長壽天處外道受生。聖
T2266_.67.0330a13: 者既不生。應當不變也。長壽天者是第四
T2266_.67.0330a14: 禪中無想天。是云外道生處已上今謂。長壽
T2266_.67.0330a15: 天非是無想天。故義燈二末三十三
紙右
云。三途・
T2266_.67.0330a16: 黄門・女人・及長壽天・無想天等。入見道已
T2266_.67.0330a17: 畢竟不生。名爲不成等已上次下疏六十四
紙左
T2266_.67.0330a18: 生有頂天壽八萬劫是也
T2266_.67.0330a19: 六十
四左
又成器時他方三禪等 演秘云。疏又
T2266_.67.0330a20: 成器時他方三禪等者。以第四禪不壞不成
T2266_.67.0330a21: 故。但擧彼成壞同處*義蘊云。疏又成器
T2266_.67.0330a22: 時他方三禪等者。此方三禪等未成有情
T2266_.67.0330a23: 故。前師意説。此界現居及此界當生者變故
T2266_.67.0330a24: 此難。未成世界。先以一劫成器。後十
T2266_.67.0330a25: 九劫成有情世間。若壞劫先以十九劫壞
T2266_.67.0330a26: 有情。後一劫壞器
T2266_.67.0330a27: 六十
四左
如大衆部無色有色身 宗輪論述記
T2266_.67.0330a28: 五十三
紙左
云。色無色界具六識身。述曰。即有無
T2266_.67.0330a29: 色界具十八界。此中略不言。亦有根等故。
T2266_.67.0330b01: 問。無色界既有色。何名無色界。答。有細無
T2266_.67.0330b02: 麁色故名無色界。問。色界色非麁。應名無
T2266_.67.0330b03: 色界。答。色色雖勝欲界。然劣無色色。
T2266_.67.0330b04: 可名界。不得無色名
T2266_.67.0330b05: 六十
五右
如梵王下別變爲地 如梵網會座有
T2266_.67.0330b06: 十八梵或初禪梵王在諸會中。泰抄云。疏
T2266_.67.0330b07: 如梵王下別變爲地者。梵王至欲界地上。
T2266_.67.0330b08: 由如沙上著油油即直下。文如麺中立。又
T2266_.67.0330b09: 如雲中行。皆陷入也。必法別變他方乃得
T2266_.67.0330b10: 住。又如大般若經第二説。如欲行欲界
T2266_.67.0330b11: 地上。必須別變金剛。始得如行住也。何
T2266_.67.0330b12: 以故。欲界地麁疎如身。漸若不變者直陷如
T2266_.67.0330b13: 入地中也。須變之
T2266_.67.0330b14: 六十
五右
論由是設生變爲此土 演秘云。論
T2266_.67.0330b15: 由是設生他方自界等者。問。器種倶境。縁
T2266_.67.0330b16: 何不同。答。器爲依持但變同地。種即不爾。
T2266_.67.0330b17: 爲境通縁。又三界種隨能變識所在之界故
T2266_.67.0330b18: 得縁之。器乃不然。何得相例
T2266_.67.0330b19: 六十
五左
若爾聖者變之何益* 義蘊云。此中
T2266_.67.0330b20: 梵宮意取無想天也。及此地獄雖自地聖
T2266_.67.0330b21: 必不生。他方自地等凡夫亦必不往。山等
T2266_.67.0330b22: 既不依持。變之何益已上今謂。邑師梵宮爲
T2266_.67.0330b23: 無想天者非也。若小乘聖者不生梵天宮。
T2266_.67.0330b24: 以彼梵王壞我有執故。又螺髻梵王爲八地
T2266_.67.0330b25: 菩薩等是大乘説也。今且約小乘爲説。故
T2266_.67.0330b26: 言聖者不生。況又下云大梵。此豈無想天
T2266_.67.0330b27:
T2266_.67.0330b28: 六十
六右
如大梵變 演秘云。疏如大梵變者。
T2266_.67.0330b29: 即維摩經梵天王云。我見此見如自在宮。
T2266_.67.0330c01: 即其事也。又上界天而來此界。必變淨器
T2266_.67.0330c02: 爲自依處。以此麁界不持彼故
T2266_.67.0330c03: 六十
六左
對法第五業種隨故 演秘云。疏對
T2266_.67.0330c04: 法第五至業種隨故者。按彼第五而無文
T2266_.67.0330c05: 説。彼第七中明五共業。故云如經言有共
T2266_.67.0330c06: 業。云何共業。若業能令諸器世間種種差別。
T2266_.67.0330c07: 或復有業令諸有情展轉増上。由此業力
T2266_.67.0330c08: 説諸有情更互相望爲増上縁。以彼互有
T2266_.67.0330c09: 増上力故。亦名共業。恐疏寫誤以七爲五
T2266_.67.0330c10: 意引對法亦同此論。而有經證共業之事
T2266_.67.0330c11: 更思*義蘊云。疏對法第五至業種隨故者。
T2266_.67.0330c12: 雖生無色既未離欲。由有能感欲界器
T2266_.67.0330c13: 色業種隨。彼第八識變此種故名變下器。
T2266_.67.0330c14: 實無現行相分器也
T2266_.67.0330c15: 六十
六左
此顯生無色等 演秘云。疏此顯生無
T2266_.67.0330c16: 色等者。疏釋彼意由據業云令器界種
T2266_.67.0330c17: 種差別名爲共業。不約一切起於現行變
T2266_.67.0330c18: 諸器界方名共業
T2266_.67.0330c19: 六十
七右
若言縁種正義也* 義演云。前二師
T2266_.67.0330c20: 自證縁種見分受熏。故相分中無種子也。
T2266_.67.0330c21: 言無色界本識唯縁内種者。此護法師會
T2266_.67.0330c22: 瑜伽第五十一文。彼説。無色第八識不縁
T2266_.67.0330c23: 下外器相也。言前二師義無色亦但約縁
T2266_.67.0330c24: 種等者。此前二師會瑜伽文也。此師無色
T2266_.67.0330c25: 實縁下器。疏有二解。初云。以無色界無身
T2266_.67.0330c26: 故。隱下器色不論。但言縁種。二云。約自
T2266_.67.0330c27: 證説。不言縁外器。尋文可解。此同護
T2266_.67.0330c28:
T2266_.67.0330c29: 六十
七左
不爾便無四分之義 演秘云。疏不爾
T2266_.67.0331a01: 便無四分之義者。不變影者。見既親證第
T2266_.67.0331a02: 分已。何須第四爲證量果乎。故無四
T2266_.67.0331a03: 分。義蘊亦同
T2266_.67.0331a04: 六十
七左
下第八唯除見分 第八論十紙右
T2266_.67.0331a05: 六十
八左
據縛義上差別義* 義蘊云
T2266_.67.0331a06: 繋是縛義至差別義者。有説。縛者即相應・所
T2266_.67.0331a07: 縁縛也。法體之上有此二縛差別義故三界
T2266_.67.0331a08: 別。問。種子之上有何縛義。答。縛之故亦名
T2266_.67.0331a09: 爲縛。如無漏離二縛故即非界繋。又解。
T2266_.67.0331a10: 繋是屬義。諸有漏法法爾繋屬有差別故。
T2266_.67.0331a11: 由此種子不隨識繋。不可相例
T2266_.67.0331a12: 六十
八左
此中三性非煩惱 義蘊云。疏*亦應
T2266_.67.0331a13: 煩惱種隨識非煩惱者。答。此同前。煩惱是擾
T2266_.67.0331a14: 亂義。不可隨識非煩惱。性是體類義。故可
T2266_.67.0331a15: 同無記。又若隨現行。即名煩惱。若隨識
T2266_.67.0331a16: 性可非煩惱已上演秘云。此中三性種至隨
T2266_.67.0331a17: 識非煩惱者。有説。三性雖有異。隨依説無
T2266_.67.0331a18: 記。煩惱即同不善等故不名煩惱。詳曰。
T2266_.67.0331a19: 性由體類義。隨依可無記。煩惱別義増故
T2266_.67.0331a20: 種名煩惱。問。煩惱非染汚。可不隨依稱。
T2266_.67.0331a21: 既在二生收。隨性非煩惱。答。界種性雖
T2266_.67.0331a22: 同。據別異依繋。或種類猶然。故不從依
T2266_.67.0331a23: 稱。二釋之中任情取捨泰抄云。疏亦應煩
T2266_.67.0331a24: 惱種隨識非煩惱如是一切皆如理思者。有
T2266_.67.0331a25: 二解。若准前因果。善等性故亦名善等。此
T2266_.67.0331a26: 煩惱能熏現行則通不善。若所生現行亦通
T2266_.67.0331a27: 於染。故煩惱種子不得隨眠名無記*
T2266_.67.0331a28: 今謂。義蘊爲優。演秘後釋・泰抄一解不允」
T2266_.67.0331a29: 六十
九右
此潤生受縁欲界身 泰抄云。疏此
T2266_.67.0331b01: 潤生愛是上界乃至縁欲界身者。此人身在
T2266_.67.0331b02: 欲界欲命終。第六意識起上界愛見分而
T2266_.67.0331b03: 縁欲界身。恐身死後而生惡道。即是上界
T2266_.67.0331b04: 愛見分縁欲界身變起相分。相分隨見分
T2266_.67.0331b05: 故。見上界同地繋也。即是下文謂。生欲界
T2266_.67.0331b06: 即起欲界愛。於色界受生即起色界愛。於
T2266_.67.0331b07: 無色受生即起無色界愛。即是九種命終心
T2266_.67.0331b08: 倶生愛倶故。即相見皆同地繋。何故不同第
T2266_.67.0331b09: 八識相見別地所。第八識是一界繋。種通三
T2266_.67.0331b10: 界繋。第七縁第八相分亦然者。即第七識縁
T2266_.67.0331b11: 第八識所起相分亦與相分同地繋也
T2266_.67.0331b12: 六十
九右
縁異地身異地器 華嚴經云。菩薩鼻
T2266_.67.0331b13: 根聞無色界宮殿之香。阿含經云。舍利弗
T2266_.67.0331b14: 入涅槃時。色・無色天空中涙下如春細雨。
T2266_.67.0331b15: 波闇提入涅槃時。色無色天佛邊側立
T2266_.67.0331b16: 六十
九右
於彼無色諸天涙下如 次下七十九
紙右
T2266_.67.0331b17: 所引阿含經説
T2266_.67.0331b18: 六十
九右
聖説菩薩不生彼故 瑜伽六十五十六
紙右
T2266_.67.0331b19: 云。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界
T2266_.67.0331b20: 生。由觀於彼不能現起利衆生事。因此
T2266_.67.0331b21: 成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行。故當
T2266_.67.0331b22: 知是名隨界作意所縁諸法*對法論十三
T2266_.67.0331b23: 十一
紙左
亦同
T2266_.67.0331b24: 六十
九左
利根不還阿羅漢等* 義蘊云。必要利
T2266_.67.0331b25: 根方能縁下。見含利弗入涅槃等。問。兩涙
T2266_.67.0331b26: 等即是定果。何要聖者有此果耶。答。地前
T2266_.67.0331b27: 菩薩不生無色。利物少故自餘凡夫無勝
T2266_.67.0331b28: 定果。故瑜伽説。聖者得滅盡定。變此果色
T2266_.67.0331b29: 饒益有情。入地菩薩決定不生無色。故唯
T2266_.67.0331c01: 利根不還等也。問。豈要滅定方變果耶。答。
T2266_.67.0331c02: 非要滅定。疏引意者。但是不還等生彼入
T2266_.67.0331c03: 滅理非愚法。即是利根故。能起此勝定果
T2266_.67.0331c04: 色。此意總説。下界第八變彼身器。相見別繋
T2266_.67.0331c05: 同縁種
T2266_.67.0331c06: 六十
九左
下文但據實用故變 下文論三十一
T2266_.67.0331c07: 紙右疏八十三紙右
T2266_.67.0331c08: 六十
九左
若不爾者應非有情 義蘊云。疏不
T2266_.67.0331c09: 爾本識至應非有情者。若令本識所變亦隨
T2266_.67.0331c10: 心者。即天眼耳此界身得。既無上界本識
T2266_.67.0331c11: 可隨。即無執持。便應壞爛亦非有情。要依
T2266_.67.0331c12: 本識名有情故。問。不隨於心。相見別繋。
T2266_.67.0331c13: 當能執持。許有情攝。何故令隨下界第八。
T2266_.67.0331c14: 即云爛壞非有情耶。答。若異界繋是因縁
T2266_.67.0331c15: 變。有實用故。可許執持名有情攝。若
T2266_.67.0331c16: 令隨心。即分別變。便同七識。既不執持。
T2266_.67.0331c17: 故。應爛壞非有情也*演秘云。疏即天眼
T2266_.67.0331c18: 耳至應非有情者。由若不許縁異界境天
T2266_.67.0331c19: 眼耳根與八繋別。第八不持故應爛壞。若
T2266_.67.0331c20: 爾何名有情
T2266_.67.0331c21: 七十右若一身中有増減過 義蘊云。疏若
T2266_.67.0331c22: 一身中起二界身至有増減過者。二界身倶
T2266_.67.0331c23: 變故。識外別有異界身。故此即増也。第八不
T2266_.67.0331c24: 持天眼耳根。便成壞爛。故是滅也。或有解
T2266_.67.0331c25: 云。衆生有十八界。若下第八不持天眼耳
T2266_.67.0331c26: 根。即十八界外更有餘界此即唯増而言減
T2266_.67.0331c27: 者。文難成也。前解爲正*演秘云。疏即衆
T2266_.67.0331c28: 生有増滅過等者。天眼耳根即有情數。一身
T2266_.67.0331c29: 別起而不屬此故名爲増。又若爛壞復名爲
T2266_.67.0332a01: 減。問。實義許持。何非増過。繋不同故。答。
T2266_.67.0332a02: 雖繋不同。不離此界能持之識有所依屬
T2266_.67.0332a03: 故不名情又解等脱文至下七十七紙右存在
T2266_.67.0332a04:
T2266_.67.0332a05: 七十右第十卷云三性雜生故第十三十左云。
T2266_.67.0332a06: 蘊等識相不必皆同。三法因縁雜引生故。有
T2266_.67.0332a07: 漏識上所變現者同能變識。皆是有漏。約從
T2266_.67.0332a08: 有漏因縁所生。是苦集攝非滅道故。善等
T2266_.67.0332a09: 識相不必皆同。三性因縁雜引生故。蘊等同
T2266_.67.0332a10: 異類此應知
T2266_.67.0332a11: 七十右難一師云 演秘云。疏難第一師等
T2266_.67.0332a12: 者。下根身中初師是也。疏乘其便預難其
T2266_.67.0332a13:
T2266_.67.0332a14: 七十右如自眼根應設功勞 泰抄云。疏如
T2266_.67.0332a15: 自眼根應設劬勞者。此已上疏文皆是不正
T2266_.67.0332a16: 義。難應設劬勞者。則解者別求異見。子細
T2266_.67.0332a17: 答莫今失錯。倶舍論中經部難薩婆多。亦
T2266_.67.0332a18: 大有應設劬勞別求異語。即依彼宗作
T2266_.67.0332a19: 倶舍十三十五
紙左
光記十三四十八
紙左
T2266_.67.0332a20: 七十
一右
故知下文第二説勝 次下八十三
紙左
T2266_.67.0332a21: 七十
二右
如色界繋依處亦無* 義蘊云。此師
T2266_.67.0332a22: 意説。依處説根定不相離。爲用依處故亦
T2266_.67.0332a23: 變根。色界鼻舌二必無發識之用。爲依
T2266_.67.0332a24: 處故變二根。如無色界以無根故。依處亦
T2266_.67.0332a25: 無。由此根定不相離。故須變也。色界雖具
T2266_.67.0332a26: 五根。彼無二識。顯故偏説
T2266_.67.0332a27: 七十
二右
莊嚴身故變似根* 義蘊云。疏一
T2266_.67.0332a28: 莊嚴依處。二爲受用依處故變根也
T2266_.67.0332a29: 七十
二左
生盲等亦爾 演秘云。生盲等亦爾者。
T2266_.67.0332b01: 枯陷者而根猶在。但外物翳致不能
T2266_.67.0332b02: 見。枯者不爾
T2266_.67.0332b03: 七十
二左
彼論舊本似彼 中邊分別論上二紙
T2266_.67.0332b04: 全文。演秘云。疏舊本第四頌等者。問。舊新
T2266_.67.0332b05: 二頌境識前後雖復不同。大意相似何乃偏
T2266_.67.0332b06: 責。答。舊云本識本識局一。言似於彼故
T2266_.67.0332b07: 成其失。新言識生。識通八識隨縁我等
T2266_.67.0332b08: 故無過矣。新論釋云。變似義者。謂似色等
T2266_.67.0332b09: 諸境性現。變似情者。謂似自他身五根性
T2266_.67.0332b10: 現。變似我者。謂染末那與我痴等恒相應
T2266_.67.0332b11: 故。變似了者。謂餘六識了相麁故
T2266_.67.0332b12: 七十
三右
舊論長行義與此同 彼論上二左云。似
T2266_.67.0332b13: 塵者。謂本識顯現相似色等。似根者。謂識
T2266_.67.0332b14: 似五根於自他相續中顯現。似我者。謂意
T2266_.67.0332b15: 識與我見無明等相應故。似識者。謂六種
T2266_.67.0332b16: 識。本識者。謂阿黎耶識。生似彼者。謂似
T2266_.67.0332b17: 塵等四物
T2266_.67.0332b18: 七十
三右
今此論引彼長行文 義蘊云。應爲
T2266_.67.0332b19: 此論。錯爲頌字*今謂。邑師由覽錯本故
T2266_.67.0332b20: 爲斯辨現流疏本皆爲論字
T2266_.67.0332b21: 七十
三左
又色界化生欲界不爾* 義蘊云。色
T2266_.67.0332b22: 界根依可相隨逐。欲界不爾。見身死者。餘
T2266_.67.0332b23: 骸在故。眼根枯陷。依處在故。如何前説由
T2266_.67.0332b24: 用依處亦變似根
T2266_.67.0332b25: 七十
四右
此則不爾故不爲例* 義蘊云。色界
T2266_.67.0332b26: 變依處爲莊嚴故要變根者變他依處但
T2266_.67.0332b27: 爲處用。不爲莊嚴令妨何須變根。故知
T2266_.67.0332b28: 不可以色界鼻舌等例。下展轉難。尋文可
T2266_.67.0332b29: 知*或云欲界不由勝妙所感受用依處
T2266_.67.0332c01: 者非也義蘊爲正
T2266_.67.0332c02: 七十
四右
論故生他地猶見相續 演秘云。論
T2266_.67.0332c03: 故生他地等者。問。此證何義答有二釋。一
T2266_.67.0332c04: 云。證自變他扶塵。二云。證自不變他根。
T2266_.67.0332c05: 扶塵共許不待言故。而證意云。若自能變
T2266_.67.0332c06: 他依及根。彼往他等根依合在。倶所變故。
T2266_.67.0332c07: 既唯依在而根滅無。返證餘時倶變依處。若
T2266_.67.0332c08: 爾何唯擧生依地及涅槃耶。豈餘死等猶
T2266_.67.0332c09: 有根乎。答。理倶無根。且就顯説。若生自
T2266_.67.0332c10: 地恐他救言以自識變。前釋爲正。問。依
T2266_.67.0332c11: 處他變。自之引因義應不立。亦能變者迨
T2266_.67.0332c12: 劫末有。所變之骸應同能變。答。如言唯
T2266_.67.0332c13: 識許境親疎。遺骸待變自他何失。有爲勢
T2266_.67.0332c14: 分脩短不同。不同能變。有謝無咎
T2266_.67.0332c15: 七十
四左
如生色界 義蘊云。疏如生色界鼻舌
T2266_.67.0332c16: 二根如何會釋者。前師云色界爲受用依
T2266_.67.0332c17: 處故變二根。彼若無根依定非有者。下會
T2266_.67.0332c18: 意云。色根二根是爲自身有情故變。可説
T2266_.67.0332c19: 根無依亦無變。他依處既非自分有情。何要
T2266_.67.0332c20: 他根有
T2266_.67.0332c21: 七十
四左
爲自情變此理應思 泰抄云。疏
T2266_.67.0332c22: 身爲自情變無根處亦無他塵非己情何必
T2266_.67.0332c23: 須根有者。解云。若自身第八識變自身上扶
T2266_.67.0332c24: 者。即是有情數。以扶自身五根故。故
T2266_.67.0332c25: 自第八識若不受用身上五根即自身上無
T2266_.67.0332c26: 五根扶亦無。自身上扶塵依處故。故無根依
T2266_.67.0332c27: 亦無也。若自第八向他身之上變作扶塵。
T2266_.67.0332c28: 其他身上扶塵即是無情攝。何以故。若扶根
T2266_.67.0332c29: 塵扶自身五根。其扶塵可是有情數。其自識
T2266_.67.0333a01: 雖變他身上扶塵。他身上扶塵不能扶自
T2266_.67.0333a02: 身五根故。是非情攝。故自第八識不能變
T2266_.67.0333a03: 他人五根也。若爾。何故殺生而得殺罪。雖
T2266_.67.0333a04: 殺前有情。還自損識所變根塵故。若自身
T2266_.67.0333a05: 殺他扶塵者。即是取心外法。然自第八識
T2266_.67.0333a06: 所變扶塵上損他扶塵。即令他命斷故得
T2266_.67.0333a07: 殺。若爾。如何前文言自心上所變色等即通
T2266_.67.0333a08: 礙自心上所變色・自心上所變色。若自所
T2266_.67.0333a09: 變色不礙他所變色者。應殺果時唯取得
T2266_.67.0333a10: 自識所變扶塵。應不損他所變扶塵。其果
T2266_.67.0333a11: 還應得治。又如地及草木等。皆一切有情
T2266_.67.0333a12: 皆共變者。若堀時。應攝自識所變地令作
T2266_.67.0333a13: 帆。他識所變亦塵不作*帆。若殺樹時。應
T2266_.67.0333a14: 砂自識所變樹。應不損化識所變樹。
T2266_.67.0333a15: 由此義故。若斫樹損自識所變地亦損
T2266_.67.0333a16: 他所變地。故知自心上所變色亦礙他所變
T2266_.67.0333a17:
T2266_.67.0333a18: 七十
五右
或借識起或法威力 演秘云。疏借
T2266_.67.0333a19: 識力者。問。與定通力二有何別。答。身在於
T2266_.67.0333a20: 上不起於下定通等也。所以如疏起下散
T2266_.67.0333a21: 識故有別也。問。起下散識豈不依上定通
T2266_.67.0333a22: 引耶。若許爾者。即定通攝。何乃別開答。
T2266_.67.0333a23: 不爾。所以別開。問。設上定通爲縁引者豈
T2266_.67.0333a24: 不得耶。答。縱定通引。然是他地。由此別
T2266_.67.0333a25: 開。更思*義蘊云。謂身在上三靜慮。借初
T2266_.67.0333a26: 尋伺起初靜慮眼耳身識變上三識。名爲
T2266_.67.0333a27: 異地。此唯三識非第八也。法威力者。由持
T2266_.67.0333a28: 經故淨肉眼見三千界。上至有頂所有色
T2266_.67.0333a29: 等。問。此見上界而下第八不變。眼等五識
T2266_.67.0333b01: 以何爲質。答。此託彼界有情第八所變以
T2266_.67.0333b02: 爲質也
T2266_.67.0333b03: 七十
五右
此通諸識唯有定通 樞要上末五十右
T2266_.67.0333b04: 云。定等力界地自他不定者。此有五。一定
T2266_.67.0333b05: 力。二通力。三善法力。四借識力。五大願力。
T2266_.67.0333b06: 由行大願引他地現在前。然第八識唯
T2266_.67.0333b07: 有初二。後亦通餘。因便顯之亦無過失
T2266_.67.0333b08: 義燈三六十八
紙左
云。言定通等力。西明云。等取
T2266_.67.0333b09: 神通。傳三藏亦等願力。有云。等取有十能
T2266_.67.0333b10: 變。定・通・願同。四佛加被力等。今謂不爾。
T2266_.67.0333b11: 若佛加被即神通力攝。持經・神呪是法力攝。
T2266_.67.0333b12: 諸受變改力・煩惱力・改寶珠・梵行等力即
T2266_.67.0333b13: 前業力攝。要集云第八三力變。佛等加被
T2266_.67.0333b14: 與願無異者。此亦不爾。加被是通。非願力
T2266_.67.0333b15:
T2266_.67.0333b16: 七十
五右
身在下界地起上天眼耳 演秘云。疏
T2266_.67.0333b17: 身在下地上天眼耳等者。問。天眼耳根既與
T2266_.67.0333b18: 異熟眼耳同處。同取境不。若同取者。云何
T2266_.67.0333b19: 異熟而能遠取。又如何能發眼耳通。若不發
T2266_.67.0333b20: 者。如何同取。若不同取二根同處。云何得
T2266_.67.0333b21: 有取不取耶。答爲二釋。一云。同取。通力引
T2266_.67.0333b22: 生遠取何失。如欲界根有長養等既同發
T2266_.67.0333b23: 識。此亦應爾。二不同取。言定等力據識
T2266_.67.0333b24: 縁境。又若異熟能發彼通。何須起彼天眼
T2266_.67.0333b25: 耳根。亦同一處。業力不同。見等各別同處別
T2266_.67.0333b26: 發亦復何失。按智度論。修得天眼在肉眼
T2266_.67.0333b27: 上。導彼肉眼亦能遠見
T2266_.67.0333b28: 七十
五左
馬勝比丘上入色界 倶舍第四根品九
紙左
T2266_.67.0333b29: 云。經説。謟誑極至梵天。衆相依故。上地無
T2266_.67.0333c01: 有。以大梵王處自梵衆。忽被馬勝苾芻問
T2266_.67.0333c02: 言。此四大種當於何位盡滅無餘。梵王不
T2266_.67.0333c03: 知無餘滅位。便矯亂答。我於此梵衆。是大
T2266_.67.0333c04: 梵自在。作者。化者。生者。養者。是一切父。作
T2266_.67.0333c05: 是語己。引出衆外謟言愧謝令還問佛
T2266_.67.0333c06: 七十
六右
佛放豪光色究竟 演秘云。疏佛放
T2266_.67.0333c07: 豪光等者。問。梵亦同光而得見下。何不
T2266_.67.0333c08: 言之。答。梵觀於下自力亦能故不言也。若
T2266_.67.0333c09: 也傍觀萬八千界。六由佛力。自力不迨。且
T2266_.67.0333c10: 據上下故不云梵具如法花疏釋入疏第
六十七
T2266_.67.0333c11:
T2266_.67.0333c12: 七十
六右
雖第八變内身文 演秘云。疏雖第
T2266_.67.0333c13: 八變至内身文者。雖言第八因定通力而
T2266_.67.0333c14: 皆能變。於定不見内身文
T2266_.67.0333c15: 七十
六右
不由定力 義蘊云。疏不由定力引他
T2266_.67.0333c16: 身下界起*者。謂於下界得無色定。不能
T2266_.67.0333c17: 起彼無色界根。彼無根故。非如通力起上
T2266_.67.0333c18: 眼耳。問。既云無色諸天佛邊聽法念他得
T2266_.67.0333c19: 見。如何第八不變彼身。答。但由定力令
T2266_.67.0333c20: 他見身。即是器攝。非變身也。若據依上。以
T2266_.67.0333c21: 根故。非依止故。不可名身。若據積
T2266_.67.0333c22: 聚亦可名身。以可見故
T2266_.67.0333c23: 七十
六右
亦非是身以無根故 演秘云。疏亦非
T2266_.67.0333c24: 是身以無根故者。問。既無其根。云何得言
T2266_.67.0333c25: 佛邊聽法。答。第六識聽不待於根。故瑜伽
T2266_.67.0333c26: 云。聞謂比量今謂。演秘引瑜伽文證意識
T2266_.67.0333c27: 聞法之義 非必證無色聞法是比量心。若
T2266_.67.0333c28: 約常途則聞法是散意比量故瑜伽・理門等
T2266_.67.0333c29: 論皆云聽聞聖言比量所攝也。疏主無垢
T2266_.67.0334a01: 稱疏云。若但聞聲可唯在耳。既縁名義便
T2266_.67.0334a02: 在意中。故瑜伽言。聞謂比量。演秘意同。然
T2266_.67.0334a03: 約無色聞法義或不同。三惠章云。雖説無
T2266_.67.0334a04: 色天佛邊側立*聽法等事。但依修慧縁教
T2266_.67.0334a05: 義故。又云。大小二乘不説色界亦有思體。
T2266_.67.0334a06: 無色界中有聞慧體
T2266_.67.0334a07: 七十
六左
八地已去通定無差 演秘云。疏八
T2266_.67.0334a08: 地已去通定無差者。通智。定定。體實有別。
T2266_.67.0334a09: 約性不殊。起無前後。所作相似。據一邊
T2266_.67.0334a10:
T2266_.67.0334a11: 七十
六左
由此故知疏所縁縁 演秘云。疏由
T2266_.67.0334a12: 此故知至疏所縁縁者。如在下界起天眼
T2266_.67.0334a13: 耳縁上界色。下界第八而不縁上。即天眼
T2266_.67.0334a14: 耳無第八境爲所杖質。故闕疎縁。問。上地
T2266_.67.0334a15: 散眼見下三災。上界第八亦縁災不。答。實
T2266_.67.0334a16: 不縁。護法不許異界第八變異界器。若爾。
T2266_.67.0334a17: 上眼無疎所縁過。如何遺。答。以下第八所
T2266_.67.0334a18: 變爲縁亦有何過。問。因於定通令第八識
T2266_.67.0334a19: 縁他異地身器得不。答。疏不定判。樞要及
T2266_.67.0334a20: 燈義意許也*義蘊云。疏由此故知至非必
T2266_.67.0334a21: 有本質等者。既相離者第八不縁。即眼識
T2266_.67.0334a22: 縁上下時。據無本質。問。既違下文。理
T2266_.67.0334a23: 應有質。此託誰耶。答。謂他第八所變爲
T2266_.67.0334a24: 質。如前已明
T2266_.67.0334a25: 七十
七右
餘地器即法處實色 義蘊云。疏餘地
T2266_.67.0334a26: 器即法處實色如瑜伽五十四説者。彼論云。
T2266_.67.0334a27: 若威徳定所行境猶如變化。彼果彼境及相
T2266_.67.0334a28: 應等境色是實物有。既云實物。故明第八
T2266_.67.0334a29: 不縁假也。問。法處色亦五識境。如何唯在
T2266_.67.0334b01: 法處攝耶。答。第六引生且隨意變。故在法
T2266_.67.0334b02: 處。若爾。如五根等亦唯意縁。應法處攝。答。
T2266_.67.0334b03: 不可爲例。根境別故。非意引故
T2266_.67.0334b04: 七十
七右
瑜伽五十四是實物有 略纂十四
T2266_.67.0334b05: 紙右云。通明實用法處色中。如對法五種定
T2266_.67.0334b06: 自在所生。有二種色。謂有威徳定及假相
T2266_.67.0334b07: 非威徳定者。此中唯言咸徳定。既法處五
T2266_.67.0334b08: 色中。四金一分是假。一分是實。何故如此
T2266_.67.0334b09: 者。非定實用故。如理應思。何謂威徳。而
T2266_.67.0334b10: 言是實。如下文。是無漏故名爲威徳。聖者
T2266_.67.0334b11: 法故名爲威徳。其此定色得實作事如實
T2266_.67.0334b12: 作色。其非威徳定色唯令他見。非實作
T2266_.67.0334b13: 事。不如實作。問曰。無漏色定見諦方得。此
T2266_.67.0334b14: 稍可得。有漏之定何故得有如是實事。聖
T2266_.67.0334b15: 人無漏種類故得。如下文。増上力故得。又
T2266_.67.0334b16: 准下文。無分別智増上力故後得智起此色
T2266_.67.0334b17: 者。有漏定不得也。中據體實。是無漏相似
T2266_.67.0334b18: 有漏故言無漏有漏。問。然無漏中二乘皆
T2266_.67.0334b19: 得無漏。何人得之。於大乘中有威徳定。雖
T2266_.67.0334b20: 有初地・八地二處。皆有其名。依於何地。又
T2266_.67.0334b21: 大義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用
T2266_.67.0334b22: 故。若非假想觀。任用者亦是實有。此中言
T2266_.67.0334b23: 彼果彼境者。文義曰。果者即由定力令本
T2266_.67.0334b24: 識別現變色塵是。如入淨土。後得智力
T2266_.67.0334b25: 故。令本識別變以爲塵。此是定果實有也。
T2266_.67.0334b26: 言心之果故。是定所縁故。故此定色望定亦
T2266_.67.0334b27: 是果亦是境界。而是一物也
T2266_.67.0334b28: 七十
七右
此謂聖者饒益有情 演秘云。疏得威
T2266_.67.0334b29: 徳定者。有威徳者所起勝定名威徳定。此
T2266_.67.0334c01: 有兩釋。一云。自在菩薩及二乘者所得之定。
T2266_.67.0334c02: 故瑜伽云。非是一切所有定心皆有能生
T2266_.67.0334c03: 此色功能。唯一類有。故知唯聖。二云。亦通
T2266_.67.0334c04: 異生。依定久習得自在者。簡非自在名
T2266_.67.0334c05: 一類有。亦無其失。前解爲勝對法抄一
T2266_.67.0334c06: 四十七
紙右
云。此色略以三門分別勝定果色
章全同
一凡
T2266_.67.0334c07: 聖起者。此色通凡聖起乃至顯揚唯説諸佛
T2266_.67.0334c08: 菩薩。據大威徳勝人説故。豈二乘等亦不
T2266_.67.0334c09: 能變。無色界天許兩涙故。瑜伽又説。雖
T2266_.67.0334c10: 非出世定之所行境。然由彼定増上力故。
T2266_.67.0334c11: 有一能現者。彼説聖者具有世間出世間
T2266_.67.0334c12: 智。顯非出世智之所行。非簡異生不能現
T2266_.67.0334c13: 起。故起此定。定通凡聖。有義。此色非異
T2266_.67.0334c14: 生起乃至瑜伽論三十三説。謂聖神通所變化
T2266_.67.0334c15: 事隨所勝解一切皆能如實成辨無。有改
T2266_.67.0334c16: 異。堪任用用。非聖神通不能如是。猶如
T2266_.67.0334c17: 幻化。唯可觀見。不堪受用故。前解是
T2266_.67.0334c18: 如上文。通凡聖起爲是。樞要上末五十
紙右
云。色
T2266_.67.0334c19: 界通果可通凡聖。如三十三文。若無色界
T2266_.67.0334c20: 毘鉢舍那菩薩縁三界。及無漏亦有定色。涙
T2266_.67.0334c21: 下如雨。及宮殿香故。必要是聲聞能變。非
T2266_.67.0334c22: 是地前故。皆通凡聖。皆能起之有用無用即
T2266_.67.0334c23: 成差別。如三十三説然論實用有無。則
T2266_.67.0334c24: 異生定所生色無有實有。義燈三六十九
紙左
云。
T2266_.67.0334c25: 西明云。異生定所生色亦有實用。云威徳
T2266_.67.0334c26: 者是根本定。非勝者起名威徳定。今謂不
T2266_.67.0334c27: 爾。若許異生定變實色。何故瑜伽第十三
T2266_.67.0334c28: 云。謂超第二阿僧企耶變有實用。若云彼
T2266_.67.0334c29: 説通變此説定變者。此亦不爾。通力是勝。
T2266_.67.0335a01: 超第二劫變方有用。定力是劣。云何凡
T2266_.67.0335a02: 變即許實用。故威徳定是勝人起。三十三云。
T2266_.67.0335a03: 非聖神通不堪受用
T2266_.67.0335a04: 七十
七右
雖縁無漏形状相似* 義蘊云。如八
T2266_.67.0335a05: 地菩薩變魚米等。無漏心引唯是無漏。而第
T2266_.67.0335a06: 八不縁。仍是有漏。故不相似。問。何故第八
T2266_.67.0335a07: 不縁無漏。答。第八變者皆有實用。若是有
T2266_.67.0335a08: 漏變魚米等。可能實用若變無漏。破壞有
T2266_.67.0335a09: 漏。故爲不可
T2266_.67.0335a10: 七十
七右
又解以初禪眼耳等 演秘云。疏又解
T2266_.67.0335a11: 以初禪眼耳等者。此不次也。合前天
T2266_.67.0335a12: 眼耳境非必有本質此義應思已下言也。問。
T2266_.67.0335a13: 前明眼耳本質有無。何意次言眼耳縁上繋
T2266_.67.0335a14: 之同異。答。前雖明質。未論其相繋之差別。
T2266_.67.0335a15: 故次明也。質・明雖殊。由倶境故。故云又
T2266_.67.0335a16: 解。問。初禪眼等見上地色有本質不。答。雖
T2266_.67.0335a17: 不明言。理合有也。以他第八所變爲質
T2266_.67.0335a18: 義蘊云。疏又解以初禪眼耳至處有用故
T2266_.67.0335a19: 者。此一段文元本不次。此中正以六門明
T2266_.67.0335a20: 第八識變通定等色。第一正解縁漏無漏。
T2266_.67.0335a21: 何故乃明眼耳等識。是故此文合在天眼耳
T2266_.67.0335a22: 境非必有本質等下説。何故爾耶。前解天眼
T2266_.67.0335a23: 耳識有質無質故。次應明相見同繋別繋
T2266_.67.0335a24:
T2266_.67.0335a25: 七十
七右
由此三識所知必同 演秘云。疏由此
T2266_.67.0335a26: 三識所知必同等者。眼耳身三身識相分既
T2266_.67.0335a27: 唯初禪。故眼耳二相非上繋*義蘊云。言
T2266_.67.0335a28: 由此三識所知必同初禪繋者。所知即相分
T2266_.67.0335a29: 也。意説。以初禪三識縁二禪等色相分。
T2266_.67.0335b01: 隨見亦初禪繋。今言三識。即眼耳身識。疏
T2266_.67.0335b02: 中二解。後解爲正。有漏五識必須扶質。既
T2266_.67.0335b03: 是性境不可隨心。前解且據非必有質故
T2266_.67.0335b04: 不正也。問。眼耳得離境。可能依上色。身識
T2266_.67.0335b05: 合中取。如何上縁。答。下縁身識不取離。借
T2266_.67.0335b06: 識依上根。何妨依彼境。問。三識縁上境
T2266_.67.0335b07: 託誰爲質。有云託自第八所變爲質。以
T2266_.67.0335b08: 同界故。麁細相似得相依持者。此未必然。
T2266_.67.0335b09: 上下地殊。麁細既別。何必依持。又唯正義唯
T2266_.67.0335b10: 言自他第八識變。不言自界故。第四禪第
T2266_.67.0335b11: 八所變各異。理不應言託自第八。託他
T2266_.67.0335b12: 可爾
T2266_.67.0335b13: 七十
七左
此在色界亦雨涙故 對法抄一末
T2266_.67.0335b14: 七紙
云。五十四言。心自在轉微細性者。謂色・
T2266_.67.0335b15: 無色二界諸色。如契經説。有等心天。曾於
T2266_.67.0335b16: 人中熏瑩心故。隨此修力住一毛端空量
T2266_.67.0335b17: 地處。展轉更互不相妨礙。又阿含言。無色諸
T2266_.67.0335b18: 天涙下如雨。佛邊側立。如是等證處處皆
T2266_.67.0335b19: 有。彼文既説上二界天現身住此勝定果色
章亦同
T2266_.67.0335b20: 七十
七左
三十七説色香味觸 彼六紙左云。云
T2266_.67.0335b21: 何能化神境智通品類差別乃至復能化作相
T2266_.67.0335b22: 似境界。謂飮食等。末尼・眞珠・琉璃寶等。所
T2266_.67.0335b23: 有色・香・味・觸所攝外資生具
T2266_.67.0335b24: 七十
七左
又淨土中變五塵故* 義蘊云。准三
T2266_.67.0335b25: 十七。唯有四塵。若據淨土。林聲説法即是
T2266_.67.0335b26: 實聲。故通五塵
T2266_.67.0335b27: 七十
七左
五十三説變一切故 彼十七
紙右
云。當知
T2266_.67.0335b28: 此中就業増上所生諸色。説無色界無有
T2266_.67.0335b29: 諸色。非就勝定自在色説。何以故。由彼勝
T2266_.67.0335c01: 定於一切色皆得自在。諸定如行令現前
T2266_.67.0335c02: 故。當知此色名極微細定所生色
T2266_.67.0335c03: 七十
七左
五十四説生因闕故 演秘云。疏五
T2266_.67.0335c04: 十四至生因&T055762;故者。因&T055762;之義略有兩釋。一
T2266_.67.0335c05: 云。種子爲因。彼無種故。故名因&T055762;。二
T2266_.67.0335c06: 云。因者所以之義。彼無生香等道理故。問。
T2266_.67.0335c07: 設許有之違何理耶。答。若許定心而現香
T2266_.67.0335c08: 味。香味隨心上地所繋。此即上地而有香
T2266_.67.0335c09: 味。違諸教過。由斯定心不變香味此釋依
倫記
T2266_.67.0335c10: 兼疏所明合爲三釋。言加行心即是因也。
T2266_.67.0335c11: 或疏所解不異前二。加行之因。因即前二。
T2266_.67.0335c12: 更無別也*義蘊云。疏以彼香等生因闕
T2266_.67.0335c13: 故者。等取未也。以無加行心因能起故。
T2266_.67.0335c14: 彼香味生因闕也。問。何故彼無加行因。答。
T2266_.67.0335c15: 一由無鼻舌二識。二由無香味種子。三由
T2266_.67.0335c16: 無能造四大。故無加行之心。由此定果無
T2266_.67.0335c17: 香味也。疏云又無用故者。上二界中無段
T2266_.67.0335c18: 食故。不須香味已上今謂。准略纂意。生因
T2266_.67.0335c19: 者種因。此因即是加行心之因也。演秘第
T2266_.67.0335c20: 解及義蘊解並非疏主意也。略纂十四二十四
T2266_.67.0335c21: 云。西方有二説。一定果色實無香味。無用
T2266_.67.0335c22: 故。色界等中無種因故。前第五十三卷雖
T2266_.67.0335c23: 由勝定力於一切色皆得自在等。此據色
T2266_.67.0335c24: 聲等語。二解。以定力故實亦能現。故前第
T2266_.67.0335c25: 五十三卷云由勝定力於一切色皆得自
T2266_.67.0335c26: 在。又華嚴經。菩薩鼻根得無色界宮殿之香。
T2266_.67.0335c27: 此處雖言無香味。然所變但是法處香味。
T2266_.67.0335c28: 而諸衆生不能託變受用。如色聲等是色
T2266_.67.0335c29: 聲色處故言無。以無用故。今取前解無
T2266_.67.0336a01: 妨。此在色界無香味種及用故無香味等
T2266_.67.0336a02: 者。若爾。即無色界無大種種子。應不變
T2266_.67.0336a03: 爲大種等。答。無色無業色而有無漏大種
T2266_.67.0336a04: 色故有色。色界既無報香味。亦無無漏香
T2266_.67.0336a05: 味種。無色大種無報者。即有無漏種。色界
T2266_.67.0336a06: 雖無報香味。何妨得有無漏種解云。無色
T2266_.67.0336a07: 大種有用故。雖無報大即有無漏*大。色
T2266_.67.0336a08: 界香味雖無報者。以無用故。故無無漏。
T2266_.67.0336a09: 以無種無用兩因來釋。此細尋之。如淨土
T2266_.67.0336a10: 中豈無勝定果色香味。今就變化心境相似
T2266_.67.0336a11: 及外處實用因中故無。論實亦有依此判
T2266_.67.0336a12: 斷。以除香味爲正。以二解中簡取前故。
T2266_.67.0336a13: 然義燈三六十九
紙左
云。問。既許變化。於上下界
T2266_.67.0336a14: 各變幾塵。西明釋云。由化心託欲色異熟
T2266_.67.0336a15: 本質化。欲界具五。上界除香味。今謂。上變
T2266_.67.0336a16: 變香法華經云。乃至於有頂聞香知所在。
T2266_.67.0336a17: 若云彼説法處。今説五境者。何故定通變
T2266_.67.0336a18: 五境耶。應皆法處若雖定等變非法處收。
T2266_.67.0336a19: 若爾。何等是法處攝。若云。雖定等力繋第
T2266_.67.0336a20: 八變。是業果色故是五塵。若定果等即法處
T2266_.67.0336a21: 色者。應佛唯有法界無色等五界。既許定
T2266_.67.0336a22: 生具十八界。故知上界亦變香境淄洲破
T2266_.67.0336a23: 西明除香味義。立通五境。況又對法抄・勝
T2266_.67.0336a24: 定章・玄賛等皆具釋通五塵。疏主實以通
T2266_.67.0336a25: 五爲正。問。略纂判斷不爲齟齬耶。笠置師
T2266_.67.0336a26: 會云。前解者非指二釋前後。此是論文前後
T2266_.67.0336a27: 也。即五十三於一切色等文是也。今謂非也。
T2266_.67.0336a28: 以曲文成義故。已二解亦簡言前。何取
T2266_.67.0336a29: 彼論乎。然觀略纂。至結釋中言論實亦
T2266_.67.0336b01: 有。明知廣。通五塵。然後師意。所變但是法
T2266_.67.0336b02: 處香味。如色聲等。依此義邊取前解無
T2266_.67.0336b03: 妨。此意雖實是香味。然如色聲等。是故可
T2266_.67.0336b04: 言無香味。然則前解有何妨害乎。佛地一
T2266_.67.0336b05: 九紙左云。有義。淨土定心所變雖有色等似
T2266_.67.0336b06: 十界相。非十界攝。非諸世間五識所得。如
T2266_.67.0336b07: 徧處等所縁青等皆是自在所色故。法界
T2266_.67.0336b08: 所攝對法抄一末四十八
紙右
云。二境多少者。五
T2266_.67.0336b09: 十三説。勝定果色於一切色皆得自在。又
T2266_.67.0336b10: 顯揚論第四卷説初勝處云。若勝者謂淨
T2266_.67.0336b11: 不淨聲香味觸之所攝色。由如是等諸教誠
T2266_.67.0336b12: 證。故知此色若假若實有漏無漏皆具五境。
T2266_.67.0336b13: 八十九説。變化不能爲四事。謂業果心心
T2266_.67.0336b14: 所及根故一切皆能變化。五十四説。勝定果
T2266_.67.0336b15: 色當知唯有顯色等相。於彼香等生因闕
T2266_.67.0336b16: 故。及無用者。此言意顯異生定前加行因
T2266_.67.0336b17: 劣故。不能變起香味等色。設復變之。無
T2266_.67.0336b18: 彼實用。非聖者。又有漏定勢力微劣。唯能
T2266_.67.0336b19: 變起色聲觸三。香味無前加行因故。不能
T2266_.67.0336b20: 變起。設變無用。非無漏心。又二乘者不能
T2266_.67.0336b21: 變起香味二種。非諸菩薩。又以欲界爲本
T2266_.67.0336b22: 質者。具有五境。以上界色爲本質者。無
T2266_.67.0336b23: 香味二。上二界地無種子・所託二種因故。
T2266_.67.0336b24: 又變欲界具有五種。變色界境但有三。
T2266_.67.0336b25: 隨有無故。設託變彼。亦無實用。本質無
T2266_.67.0336b26: 故。若定果色不變香味。華嚴經説。菩薩鼻
T2266_.67.0336b27: 根聞無色界宮殿之香。法華經云持此經
T2266_.67.0336b28: 故。光音遍淨及至有頂初生退沒。聞香悉
T2266_.67.0336b29: 知。彼界異熟性無香味。若非定果。此是何
T2266_.67.0336c01: 香。非獨變香而不變味。故知定果通香味
T2266_.67.0336c02: 等。故法花論云。此是智境。鼻根知故。諸根互
T2266_.67.0336c03: 用。不可説言。六十五説威徳定色雖不與
T2266_.67.0336c04: 彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯
T2266_.67.0336c05: 現。眼等五根既無根用。香味二法其用亦
T2266_.67.0336c06: 無。色聲觸三有實用。故根爲識依。所變之
T2266_.67.0336c07: 根識不依止可無實用。香等不爾。其用豈
T2266_.67.0336c08: 無。香味色觸其類同故。似根但是色等五攝。
T2266_.67.0336c09: 如前道理已廣成立。故定果色定具五境。香
T2266_.67.0336c10: 積佛飯具五境故勝定色章亦同。法華玄
T2266_.67.0336c11: 賛十九紙左云。色界云何有香。此通果香。非
T2266_.67.0336c12: 業果也。華嚴經云。菩薩鼻根聞無色宮殿之
T2266_.67.0336c13: 香。此據依形。通力所變。彼據似形。定力所
T2266_.67.0336c14: 變。故不相違。然瑜伽云。勝定果色當知唯
T2266_.67.0336c15: 有顯色等相。以彼香等生因潤故。又無用
T2266_.67.0336c16: 故者。依託色界爲定本質變定境者。即
T2266_.67.0336c17: 無香味。依欲境有。又加行心劣生因闕無。
T2266_.67.0336c18: 因強則有。菩薩有。二乘無。聖人有。凡夫無。
T2266_.67.0336c19: 佛弟子有。外道等無。以劣弱故。然瑜伽云。
T2266_.67.0336c20: 勝定果色於一切色皆得自在。故知果通
T2266_.67.0336c21: 變一切
T2266_.67.0336c22: 七十
七左
波羅密多聲聞 或謂信有第八之教
T2266_.67.0336c23: 者利根故。今謂。此意聲聞乘中有信大乘
T2266_.67.0336c24: 説有第八之教。此言波羅蜜多聲聞。此釋
T2266_.67.0336c25: 局矣。此非必謂信大乘者。何者。以婆沙
T2266_.67.0336c26: 十一之十
四紙右
説四種入胎中有波羅多聲聞故。
T2266_.67.0336c27: 此顯聲聞有求妙智業者入胎相也。又波
T2266_.67.0336c28: 羅密多聲聞亦言廣惠聲聞。略纂五・(三十九
左)云波羅蜜多聲
T2266_.67.0336c29: 聞。此疏七本(七十三左)
是謂廣惠聲聞。義蘊等同
瑜伽六十五十五
紙左
云。毘鉢
T2266_.67.0337a01: 那行菩薩未得自在。及有廣惠聲聞乘等。
T2266_.67.0337a02: 若諸有學若阿羅漢等。倫記十八三十四
紙右
T2266_.67.0337a03: 云。若初發心菩薩偏修智惠。名毘鉢舍那菩
T2266_.67.0337a04: 薩。又有廣學多聞聲聞。名爲廣惠。通學無
T2266_.67.0337a05: 言廣慧者。瑜伽四十三。慧立三品。此是第
三之名也。一者劣慧。二者中慧。三者廣慧
T2266_.67.0337a06: 上諸文。廣慧之語通大小乘廣學多聞故云
T2266_.67.0337a07: 廣慧。唯局大乘爲説有非也
T2266_.67.0337a08: 七十
八右
若十地菩薩即許起之 義蘊云。此
T2266_.67.0337a09: 有勝力。不同凡等。故皆能變色無色界香
T2266_.67.0337a10: 及味也。問。倶是廣惠聲聞。何故無色香者
T2266_.67.0337a11: 不能變香味耶。答。無色界中定惠不均故
T2266_.67.0337a12: 彼劣也
T2266_.67.0337a13: 七十
八右
華嚴等之香 經云。菩薩鼻根聞非
T2266_.67.0337a14: 想非非想衆生香
T2266_.67.0337a15: 七十
八右
法華云 彼經法師功徳品云。光音遍淨天乃
T2266_.67.0337a16: 至于有頂初生及退沒。聞香悉能知
T2266_.67.0337a17: 七十
八右
如對法第一卷疏末解 彼一末四十
九左
T2266_.67.0337a18: 云。三大種所造者。五十四説。勝定果色若依
T2266_.67.0337a19: 此繋定。即由此繋大種所造。又説。此色勝
T2266_.67.0337a20: 定力故。先起大種。然後造色變異而生。又
T2266_.67.0337a21: 説。此色不依大種。然從縁彼種類影像三
T2266_.67.0337a22: 摩地發故。亦説彼大種所造。非依彼生故
T2266_.67.0337a23: 名爲造。六十六言。問。世尊説有無見無對
T2266_.67.0337a24: 色。當言何等大種所造。答。若彼定心思惟
T2266_.67.0337a25: 欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所
T2266_.67.0337a26: 造。思惟色界大造亦爾。顯揚論十八説。法
T2266_.67.0337a27: 處色有十二相中。第五非實大生。雖此五
T2266_.67.0337a28: 文作諸異説。今詳造義。莫過二種。由彼所
T2266_.67.0337a29: 縁親疎大種唯二類故。一者觸處業等所生
T2266_.67.0337b01: 本四大種。此通身根身識倶第八識境。二
T2266_.67.0337b02: 者法處定果大種。此唯定意。第八識境。或身
T2266_.67.0337b03: 識境。前通異熟長養等流。後非異熟。前唯
T2266_.67.0337b04: 欲色二界所繋。或通不繋。後通色界無色界
T2266_.67.0337b05: 及不繋勝定色
章全同
T2266_.67.0337b06: 七十
八右
一根本境一無記境 二對如次定
T2266_.67.0337b07: 通之境。樞要上末五十一
紙左
云。然第六意變自
T2266_.67.0337b08: 他倶通有漏無漏通善無記。利戲別故。然
T2266_.67.0337b09: 無色界及中問唯是善性無通果。唯定境無
T2266_.67.0337b10: 記定不能故。四靜慮果即通無記故。此在
T2266_.67.0337b11: 七地以前・二乘・異生。非八地等
T2266_.67.0337b12: 七十
八左
或是根本及果所變 演秘云。疏或是
T2266_.67.0337b13: 根本及所變等者。如次名定通色。通依定
T2266_.67.0337b14: 生故通名果
T2266_.67.0337b15: 七十
八左
皆通變及化 演秘云。疏皆通變及化
T2266_.67.0337b16: 者。變謂轉變。改易其質。化謂化現。無而忽
T2266_.67.0337b17: 有。佛定通力倶能爲也
T2266_.67.0337b18: 七十
八左
通可引起根之與塵 演秘云。疏通可
T2266_.67.0337b19: 引起根之與塵等者。問。若在於佛二位心所
T2266_.67.0337b20: 既恒相應。云何通定引根塵別。答。雖倶時
T2266_.67.0337b21: 起。力用不同。所變有差。而亦何變。又無漏
T2266_.67.0337b22: 心必有定通倶時而起。相應一思對此兩
T2266_.67.0337b23: 種名定*通戒。以二助思。有遮防故。今定
T2266_.67.0337b24: 通二雖復同時。所起色等對能起二名爲
T2266_.67.0337b25: 定通。同戒何失
T2266_.67.0337b26: 七十
八左
九十八説不變四事 九十八七右云。又
T2266_.67.0337b27: 諸聖者變化神通於其四事不能變化。一
T2266_.67.0337b28: 者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異
T2266_.67.0337b29:
T2266_.67.0337c01: 七十
九右
設復變作而作眞 義蘊云。問。若依
T2266_.67.0337c02: 定力所變根等似而非眞。如何論云法處
T2266_.67.0337c03: 實色。答。從種生故可名實色。不能發識
T2266_.67.0337c04: 故似非眞
T2266_.67.0337c05: 七十
九右
如下第十自有二解 第十二十七
紙右
云。雖
T2266_.67.0337c06: 説變化無根心等。而依餘説。不依如來。
T2266_.67.0337c07: 又化色根心心所法無根等用。故不説有
T2266_.67.0337c08: 七十
九右
由定力變異身器 演秘云。由定力變
T2266_.67.0337c09: 異身器者。前雖略説。意正明通。又未引證。
T2266_.67.0337c10: 今具援據故重擧之
T2266_.67.0337c11: 七十
九右
變身萬億 演秘云。疏變身萬億等者。
T2266_.67.0337c12: 按彼論云。心自在轉微細性者。謂色・無色
T2266_.67.0337c13: 二界諸色。如經説。有平等心諸天。曾於人
T2266_.67.0337c14: 中如是如是資熏磨瑩其心。隨此修力
T2266_.67.0337c15: 住一毛端空量地處。展轉更互相妨礙。釋
T2266_.67.0337c16: 曰。色界二色名爲自在。一定心現。二自在定
T2266_.67.0337c17: 所感報色。無色但一。定心所現。二界定色因
T2266_.67.0337c18: 自在定又所起故。名心自在微細性也。所
T2266_.67.0337c19: 引經者傳釋。但證色界繋色。即淨居天名
T2266_.67.0337c20: 等心天。詣佛聽法。一萬六千由旬之身。一
T2266_.67.0337c21: 一皆住毛端量地。猶如燈光不相障礙。又
T2266_.67.0337c22: 淨居上十地菩薩名等心天。詳曰。依無色
T2266_.67.0337c23: 定亦能起身而來佛所名等心天。斯亦何
T2266_.67.0337c24: 過。經不簡故。又論雙言上之二界。何故引
T2266_.67.0337c25: 證但證色界。故知通證無傷也。又瑜伽
T2266_.67.0337c26: 論不言其立。或本不同。或是疏主准於餘
T2266_.67.0337c27: 文故言共也。故智度論第九十三云。遍淨天
T2266_.67.0337c28: 六十人坐一針頭。又色無色而各自類不相
T2266_.67.0337c29: 障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文爲言
T2266_.67.0338a01: 二界互不礙也
T2266_.67.0338a02: 七十
九右
色界亦説有亦令相見 演秘云。疏
T2266_.67.0338a03: 色界亦説有亦令互相見者。瑜伽既説色界
T2266_.67.0338a04: 諸天亦變身等。故知不唯無色界也。而有疏
T2266_.67.0338a05: 本作設字等。寫者草誤。從説爲正*
T2266_.67.0338a06: 蘊云。疏亦令互相見者。謂爾無色唯定果。色
T2266_.67.0338a07: 界兼有通。亦令二界天毛端互見
T2266_.67.0338a08: 七十
九左
瑜伽論倶定所生 略纂十四十一左
T2266_.67.0338a09: 云。若依此繋定即由此繋四大種所造者。此
T2266_.67.0338a10: 據唯在色界。以定惠均定明利故。故論云
T2266_.67.0338a11: 依此定即此繋四大造。若無色界亦有。如
T2266_.67.0338a12: 前五十三末文。何故此不言無色界者。彼
T2266_.67.0338a13: 無依身。略而不論故。下文但從縁彼影像
T2266_.67.0338a14: 種類三摩地發。定中亦變爲影像大種造色
T2266_.67.0338a15: 名造。然非依彼本質大種而生名造
T2266_.67.0338a16: 七十
九左
應如瑜伽五十四及佛地解 瑜伽文
T2266_.67.0338a17: 前。佛地論九紙右
T2266_.67.0338a18: 七十
九左
或如蜉蝣等 淮南子卷十四詮
言訓
云。龜三
T2266_.67.0338a19: 千歳。浮游不過三日高誘註云。浮游渠
略也。生三日死
同卷
T2266_.67.0338a20: 十七説林訓云。蠶食而不飮。二十二日而化。蝉
T2266_.67.0338a21: 飮而不食。三十日而蛻。蜉蝣不食不飮。三
T2266_.67.0338a22: 日而化。詩經備考蜉蝣詩註云。毛氏曰。蜉蝣
T2266_.67.0338a23: 渠略也。郭璞曰。蜉蝣似蛣&MT02544;有角。黄黒色。
T2266_.67.0338a24: 陸機云。甲下有翅能飛。夏日陰雨時地中出。
T2266_.67.0338a25: 渠略前漢揚雄別國方言卷十一云。蜉蝣
T2266_.67.0338a26:
秦晋之間謂之蟝似天牛而小。有
出糞土中。朝生夕死
T2266_.67.0338a27: 七十
九左
瑜伽第三多分相續 今考第三。無
T2266_.67.0338a28: 有此文。第二六紙右意謂。又此世間八十中
T2266_.67.0338a29: 劫假立一大劫。又梵世間壽量一劫。此最
T2266_.67.0338b01: 後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵衆
T2266_.67.0338b02: 二十中劫中合爲一劫。梵前益天四十中劫合
T2266_.67.0338b03: 爲一劫。若大梵天六十中劫合爲一劫等
T2266_.67.0338b04: 八十右等取花色花香 義蘊云。花疏非
T2266_.67.0338b05: 堅。所有色香亦暫時也
T2266_.67.0338b06: 八十右由繋發故彼即不續 五十四十五左
T2266_.67.0338b07: 云。復次諸聲纔宣發已。尋即斷滅。故於色聚
T2266_.67.0338b08: 中不恒相續
T2266_.67.0338b09: 八十右亦應不縁等流色等 演秘云。疏亦
T2266_.67.0338b10: 應不縁等流色等有間斷者。問。除業所招異
T2266_.67.0338b11: 熟色外。即諸善惡及外器等皆名等流。間斷
T2266_.67.0338b12: 之因豈非一分兩倶不成。答。疏略示法。具
T2266_.67.0338b13: 應言簡。簡理可知。又疏意示前量不定。非
T2266_.67.0338b14: 爲量破*義蘊云。疏亦應不縁等流色者。
T2266_.67.0338b15: 雖外器等皆名等流。此中意取花色花香等
T2266_.67.0338b16: 速滅故
T2266_.67.0338b17: 八十左瑜伽論五十四卷 彼九左云。隨法
T2266_.67.0338b18: 處色亦有二種。謂實有・假有。若有威徳定
T2266_.67.0338b19: 所行境猶如變化。彼果彼境及彼相應識等
T2266_.67.0338b20: 境色是實物有。若律儀色不律儀色皆是假
T2266_.67.0338b21:
T2266_.67.0338b22: 八十
一右
此中有難如理應思 演秘云。疏此中
T2266_.67.0338b23: 有難如理應思者。難云。以因從於果隨現
T2266_.67.0338b24: 法界收。以境對於心從識法界攝。答。因縁
T2266_.67.0338b25: 親辨體。種隨於現收。爲境引他疎故。非
T2266_.67.0338b26: 法處攝*義蘊云。疏此中有難如理應思者。
T2266_.67.0338b27: 難云。種與現行非定異。種隨現法收。現
T2266_.67.0338b28: 與種子非定殊。現應隨種法處攝。答。有
T2266_.67.0338b29: 云。種子因果倶是現。可隨現法收。若爾。現
T2266_.67.0338c01: 行因果倶是種。應當隨種攝。若云亦有現
T2266_.67.0338c02: 行不能熏故不可隨種攝者。即彼伏種子
T2266_.67.0338c03: 不生於現。如何隨現。又以因果倶現故種
T2266_.67.0338c04: 隨現。自類之種因果倶種。復如何通。故知
T2266_.67.0338c05: 不可以因果倶現答也。應正解云。現行
T2266_.67.0338c06: 易了別。種子隨於現。種子相沈隱。不可現
T2266_.67.0338c07: 隨種
T2266_.67.0338c08: 八十
一右
不縁極略等四色 法處所攝色有五
T2266_.67.0338c09: 類。一極略色。二極逈色。三受所引色。四遍計
T2266_.67.0338c10: 所起色。五自在所生色
T2266_.67.0338c11: 八十
一右
如對法第一五十四等 對法第一八左
T2266_.67.0338c12: 云。法處所攝色者略有五種。極略色。極逈
T2266_.67.0338c13: 色。受所引色。遍計所起色。自在所生色。極略
T2266_.67.0338c14: 色者。謂極略色。極逈色者。謂即此離餘礙
T2266_.67.0338c15: 觸色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色
T2266_.67.0338c16: 者。謂影像色。自在所生色者。謂解脱靜慮所
T2266_.67.0338c17: 行境色五十四從十一
紙廣明
如上已引
T2266_.67.0338c18: 八十
一左
苦唯意縁等 演秘云。疏若唯意縁等
T2266_.67.0338c19: 者。獨頭意識縁根塵等由分別生。亦名遍
T2266_.67.0338c20: 計所起攝也*義蘊云。疏若唯意縁通根塵
T2266_.67.0338c21: 者亦中攝者。此第六不與五倶。強分別生
T2266_.67.0338c22: 所縁根等亦遍計攝。若定心等雖亦猶縁根
T2266_.67.0338c23: 塵。此非遍計色攝
T2266_.67.0338c24: 八十
一左
以總從別 義蘊云。疏以總從別者。法
T2266_.67.0338c25: 處名總。餘處名別
T2266_.67.0338c26: 八十
一左
以闇從明 演秘云。疏以闇從明者。幽
T2266_.67.0338c27: 隱顯蔽名爲闇明。十處法處名爲明闇者。
T2266_.67.0338c28: 義可斷矣。義蘊云。以暗從明者。第八名
T2266_.67.0338c29: *暗。細難知故。六識名明。麁易了故*
T2266_.67.0339a01: 謂。義蘊爲優。演秘不釋總別。形待明闇
T2266_.67.0339a02: 亦有何別
T2266_.67.0339a03: 八十
一左
如十一切處觀 義蘊云。即十遍處觀
T2266_.67.0339a04: 也。謂觀青黄赤白地水火風幷空識二也
T2266_.67.0339a05: 八十
三右
亦非由説亦縁有故 演秘云。疏亦
T2266_.67.0339a06: 非由説至亦縁有故者。意説。第六與五同縁。
T2266_.67.0339a07: 雖名分別。縁境有用
T2266_.67.0339a08: 八十
三左
初隨因縁即五八等 樞要上末五十
三紙
T2266_.67.0339a09: 云。因縁故變等中。疏有四釋。一因縁者任
T2266_.67.0339a10: 運義。分別者強思義或云。初解因縁取
T2266_.67.0339a11: 倶心數者。樞要初解中引難陀説妄爲第
T2266_.67.0339a12: 一解者非也。演秘云。疏釋因縁分別二變
T2266_.67.0339a13: 總有四釋。取第四釋。尋之可悉樞要云。
T2266_.67.0339a14: 第四説善。於中初二是護法義。第三瑜伽釋
T2266_.67.0339a15: 家義。樞要言難陀義第一説。義乃至八識
T2266_.67.0339a16: 全及第六少分是因縁變。第八識倶觸等心
T2266_.67.0339a17: 所非因縁變。第七識全及第六少分是分別
T2266_.67.0339a18: 變。義蘊云。疏初隨因縁至五八等者。此等
T2266_.67.0339a19: 五識同時心所亦不取第八五識。言隨分
T2266_.67.0339a20: 別變至七識等者。六七心所幷第八五數唯
T2266_.67.0339a21: 定隨任運。義通種子。義順第一解。五數
T2266_.67.0339a22: 既不隨實種。故知八倶五數不入因縁變
T2266_.67.0339a23:
T2266_.67.0339a24: 八十
三左
又解初唯第八 此第二解。第八心王
T2266_.67.0339a25: 是因縁變。餘七識及觸等是分別變。樞要上
T2266_.67.0339a26: 五十三
紙右
云。第二因縁者。諸法實因縁。分別者
T2266_.67.0339a27: 餘七識非實種子故。唯取第八所變是因縁
T2266_.67.0339a28: 變者。此言因縁。是何義。若論異熟。應通
T2266_.67.0339a29: 五數。何故不爾。若五識所變不是實法。云
T2266_.67.0339b01: 何名得自相。若言得處自相非事自相。即
T2266_.67.0339b02: 青黄等及定四大等非五識得。甚大靈異。火
T2266_.67.0339b03: 燒身時。應不覺痛等。又本識得實非五
T2266_.67.0339b04: 識者。即應五塵法處所攝非五境攝。許五
T2266_.67.0339b05: 識得自相者。以總從別五應所收。既不許
T2266_.67.0339b06: 縁自相。如何以假從實五塵所攝。如勝定
T2266_.67.0339b07: 果色本唯意變。設雖五識得。以末從本
T2266_.67.0339b08: 名勝定果。法處所收。離本説末以境對
T2266_.67.0339b09: 根可五塵攝。青黄等色五本不得。唯意所
T2266_.67.0339b10: 縁。應法處收。何因以實從假五塵所收
T2266_.67.0339b11: 八十
四左
問觸等所變爲例亦爾 義蘊云。此
T2266_.67.0339b12: 唯問第二解。第二解中。前之七識倶無實
T2266_.67.0339b13: 用。故難五識所變色等應應礙用。答亦如
T2266_.67.0339b14:
T2266_.67.0339b15: 八十
四左
若瑜伽釋家前解爲勝 或云第三
T2266_.67.0339b16: 即難陀義當樞要第一釋者非也。樞要
T2266_.67.0339b17: 解疏四説次第不亂故。此第三解。第八王所
T2266_.67.0339b18: 是因縁變。餘七識是分別變。義蘊云。疏若瑜
T2266_.67.0339b19: 伽至即不違此者。瑜伽既許觸等與本識
T2266_.67.0339b20: 同。即不違前無質礙難。問。彼論既説同識
T2266_.67.0339b21: 變。所變根種不能發識生現行等。如何名
T2266_.67.0339b22: 變。答。彼論且約依他相分。從實種故説爲
T2266_.67.0339b23: 實。不言所變亦能變也*樞要上末五十三
紙右
T2266_.67.0339b24: 云。難陀師觸等五法亦能受熏持諸種子變
T2266_.67.0339b25: 亦有用。即違成業多種生芽。下第三卷自
T2266_.67.0339b26: 當廣釋非也。又五十
三左
云。第三解云。因縁者異
T2266_.67.0339b27: 熟心。因謂名言種子。縁謂善惡業縁。若隨此
T2266_.67.0339b28: 生變必有用。本識觸等爲例應爾。若不自
T2266_.67.0339b29: 在故非者。五識非一切時是業果故。倶意
T2266_.67.0339c01: 亦然。如何變必有用。又獨頭之意是業果心。
T2266_.67.0339c02: 因縁變故亦應有用。由此故知第四説善
T2266_.67.0339c03: 成業論十紙右云。有作是説。依附色根種子
T2266_.67.0339c04: 力故。後心還起以能生心心所。種子依二相
T2266_.67.0339c05: 續。謂心相續・色根相續。隨其所應。豈不經
T2266_.67.0339c06: 説。意法爲縁生於意識。云何離意而意識
T2266_.67.0339c07: 生。應知意種或時名意。以於因中立果
T2266_.67.0339c08: 名故。如於所觸立饑渇名。如何一一心心
T2266_.67.0339c09: 所法從二種子相續而生。不見芽等從種
T2266_.67.0339c10: 生法有如是事。可藉多縁生於一果。無
T2266_.67.0339c11: 從一種有一果生
T2266_.67.0339c12: 八十
四左
順下第三卷等文 第三六紙左難陀等
T2266_.67.0339c13: 義。義蘊云。疏云順下第三等者。前之二解
T2266_.67.0339c14: 倶不説五數變有實用。順下心所例王門
T2266_.67.0339c15:
T2266_.67.0339c16: 八十
四左
又解因縁者 此第四解。第八心王・第
T2266_.67.0339c17: 五王所・五倶意識・及定心等。是因縁變。第七
T2266_.67.0339c18: 識全・及第六少分・十遍處觀・第八識倶觸等
T2266_.67.0339c19: 心所。是分別。樞要上末五十四
紙右
云。因縁者。法
T2266_.67.0339c20: 體實從眞種子生。從眞種子生者。所變有
T2266_.67.0339c21: 用。餘名分別
T2266_.67.0339c22: 八十
五左
若第六報心或有用 義蘊云。問。報
T2266_.67.0339c23: 心亦縁心心所法及五根等有用耶。答。此
T2266_.67.0339c24: 同定心通於二變。今言有用。且約縁色
T2266_.67.0339c25: 等説。不爾八倶五數應有實用。亦報心
T2266_.67.0339c26:
T2266_.67.0339c27: 八十
六右
然一念心得成二種 演秘云。疏然一
T2266_.67.0339c28: 念心得成二種等者。縁根塵等名因縁變。
T2266_.67.0339c29: 縁七心界分別變攝。義蘊云。縁根及心法
T2266_.67.0340a01: 分別變攝。兩説相違。何是何非。兩説各有其
T2266_.67.0340a02: 理。義蘊縁五根時無發識取境之用故攝
T2266_.67.0340a03: 爲分別變。演秘雖無發識取境之用。然有
T2266_.67.0340a04: 質礙用。同五塵境。故爲因縁變。勝定果色
T2266_.67.0340a05: 章云。似根但是色等五攝。然義蘊釋就根正
T2266_.67.0340a06: 用。於理爲優
T2266_.67.0340a07: 八十
六右
如定心縁十八界等文 義蘊云。疏如定
T2266_.67.0340a08: 心縁十八界等者。唯縁實五塵因縁變。根及
T2266_.67.0340a09: 心心所等皆無實用。並分別變。無分別智證
T2266_.67.0340a10: 實眞如亦同縁變。問。如菩薩定變地金等。
T2266_.67.0340a11: 爲何變耶。若因縁變。應從實金種生。云何
T2266_.67.0340a12: 變地。若言分別變者。金等應無實用。答。
T2266_.67.0340a13: 此因縁變。有實用故。若爾。所變金等爲何
T2266_.67.0340a14: 種生。答。如託色界地等爲境而變金者。即
T2266_.67.0340a15: 以色界業果色種爲増上縁。復以上界隨
T2266_.67.0340a16: 能引定地定果色種爲親因縁而生金等。
T2266_.67.0340a17: 八地已上菩薩所變定唯無漏。餘定果色或
T2266_.67.0340a18: 通有漏。既從實種所生。故有實用。成因
T2266_.67.0340a19: 縁變。如瑜伽説。勝定力故先起大種彼造
T2266_.67.0340a20: 色生。故唯實也
T2266_.67.0340a21: 八十
五右
返顯八倶具有二變 演秘云。疏反顯
T2266_.67.0340a22: 八倶具有二變者。王・所如次因縁・分別二
T2266_.67.0340a23: 變所攝*義蘊云。疏返顯八倶具有二變者。
T2266_.67.0340a24: 一念之中心王因縁變。觸等分別變。少同定
T2266_.67.0340a25: 心。定心王・所倶通二種
T2266_.67.0340a26: 八十
六右
性境不隨心皆分別變 樞要上末
T2266_.67.0340a27: 五十四
紙右
云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通
T2266_.67.0340a28: 情本。性種等隨應。性境全及帶質一分是因
T2266_.67.0340a29: 縁變。獨影及帶質一分是分別變。然帶質境
T2266_.67.0340b01: 可通因縁・分別二門。從種及見二門攝故。
T2266_.67.0340b02: 若所縁心無心用者。見分爲境自證分縁。
T2266_.67.0340b03: 云何有用。答。自體義分非相分故今謂。
T2266_.67.0340b04: 樞要細分帶質。今疏總説。非有意致
T2266_.67.0340b05: 八十
六左
深密經説第六卷 經第五九紙左
T2266_.67.0340b06: 第六七紙左演秘云。論若變心等至不能縁故
T2266_.67.0340b07: 者。深密經云。變化心者。無自依心有依他
T2266_.67.0340b08: 心。按佛地論第六釋云。謂化心等依實心
T2266_.67.0340b09: 現。但實心上相分似有縁慮等心。如鏡中
T2266_.67.0340b10: 火無別自體。此釋意云。無自所依實見分
T2266_.67.0340b11: 心名無自依。而有似慮名有依他。又見・自
T2266_.67.0340b12: 證・證自證分名自依心。化心異彼。名無自
T2266_.67.0340b13: 依。有依他心。同前可知
T2266_.67.0340b14: 八十
六左
此第十亦云 第十二十八
紙左
云。然變化身
T2266_.67.0340b15: 及他受用雖無眞實心及心所。而有化現心
T2266_.67.0340b16: 心所法。無上覺者神力難思故。能化現無形
T2266_.67.0340b17: 質法
T2266_.67.0340b18: 八十
七右
論説等字 樞要上末五十四
紙左
云。變無爲
T2266_.67.0340b19: 等便無實用等者。等取不相應法。無爲無
T2266_.67.0340b20: 實。所等不相應無用。合而爲文。非無爲無
T2266_.67.0340b21: 用也。有解。眞如未證實。假無爲無用。二倶
T2266_.67.0340b22: 不縁。合而爲文。故言無實用。又解。眞如雖
T2266_.67.0340b23: 無實作用。今言用者力用。即是眞如離繋
T2266_.67.0340b24: 之力。今言本識變爲眞如。不如本體。無實
T2266_.67.0340b25: 離繋之力名無實用。非無作用名爲無
T2266_.67.0340b26: 用也。此解爲正。又設影像心中亦無實用。
T2266_.67.0340b27: 所以不變。説第八識縁三縁境。不言法處
T2266_.67.0340b28: 境者。依非定通力法爾所縁故。設變法
T2266_.67.0340b29: 處不異内身及外器二。故即二攝盡
T2266_.67.0340c01: 八十
七右
此解本是 義蘊云。疏此解本是前問
T2266_.67.0340c02: 等者。意説。此中解無爲不相應者。根本是前
T2266_.67.0340c03: 問中心心所等之所等也
T2266_.67.0340c04: 八十
八右
由佛等八名一切智 第十論十七右
T2266_.67.0340c05: 云。有義。此品縁一切法。莊嚴論説大圓鏡
T2266_.67.0340c06: 智於一切境不愚迷故。佛地經説如來智
T2266_.67.0340c07: 鏡諸處・境・識衆像現故。又此決定縁無漏
T2266_.67.0340c08: 種及身土等諸影像故
T2266_.67.0340c09: 八十
八右
卷初但遮不遮疎故 論第二八紙左
T2266_.67.0340c10: 云。現在彼聚心心所法非此聚論識親所縁縁。
T2266_.67.0340c11: 如非所縁。他聚攝故此文破上座・法密等
T2266_.67.0340c12:
T2266_.67.0340c13: 八十
八左
見分取於同一所縁 義蘊云。疏見
T2266_.67.0340c14: 分於相應心故等。此結前解。自證復能縁
T2266_.67.0340c15: 見故者。結後解。但約見分同一所縁者。會
T2266_.67.0340c16: 後解中違
T2266_.67.0340c17: 八十
八左
其六七識現比二量 演秘云。疏即
T2266_.67.0340c18: 現比二量至可應分別者。如第六意縁曾實
T2266_.67.0340c19: 境熏成實種後生實現。此雖比量分別變
T2266_.67.0340c20: 收。容有實用。第六現量與五因縁亦有實
T2266_.67.0340c21: 用。若定心縁十八界者。用通假實。如前可
T2266_.67.0340c22: 知*義蘊云。疏其六七識至可應分別者。有
T2266_.67.0340c23: 漏位中第七無用。亦通用無用。第六之中比
T2266_.67.0340c24: 量無用。現可通有用無用。現量之中五倶者
T2266_.67.0340c25: 一向有用。定心通用無用。縁色等有用。縁
T2266_.67.0340c26: 根心等無用。報心通用無用。理准可知
T2266_.67.0340c27: 今謂。第六比量邑師判無用。樸揚許有用。
T2266_.67.0340c28: 予則依用邑解。現尚無用。恐又比量
T2266_.67.0340c29: 八十
九右
五十三云得自在故 彼十七
紙右
云。當
T2266_.67.0341a01: 知此中就業増上所生諸色。説無色界無
T2266_.67.0341a02: 有諸色。非就勝定自在色説。何以故。由
T2266_.67.0341a03: 彼勝定於一切色皆得自在。諸定加行令
T2266_.67.0341a04: 現前故。當知此名極微細定所生色
T2266_.67.0341a05: 纂十三七十一
丁右
云。論云何以故由彼勝定於一
T2266_.67.0341a06: 切色皆得自在等者。如後卷末十四之二十紙當説
T2266_.67.0341a07: 此文。即香味亦變
T2266_.67.0341a08: 八十
九左
如瑜伽論五十一説 彼五紙右云。復次
T2266_.67.0341a09: 阿頼耶識當言。於欲界中縁狹小執受境。
T2266_.67.0341a10: 於色界中縁廣大執受境。於無色界空無
T2266_.67.0341a11: 邊處・識無邊處縁無量執受境。於無所有
T2266_.67.0341a12: 處縁微細執受境。於非想非非想處縁極
T2266_.67.0341a13: 微細執受境略纂十三二十三
紙右
云。論曰當言
T2266_.67.0341a14: 於欲界中縁中縁狹小執受境等。此約身爲論。
T2266_.67.0341a15: 以身量小故名境小。有義。以外器有大
T2266_.67.0341a16: 小量説等。如小千界等。其下文説。以諸
T2266_.67.0341a17: 十八界多少説小大縁。如無色界。無色無
T2266_.67.0341a18: 身。以何爲大小。故説諸界名爲大小。以
T2266_.67.0341a19: 無色界縁法處説大小故。其義未解。法
T2266_.67.0341a20: 師云。彼心或廣或略。熏成種時。第八縁此
T2266_.67.0341a21: 種。種從現行名廣略等。非縁現行。若爾。
T2266_.67.0341a22: 即得説第八縁三界種子境也。答不然。約
T2266_.67.0341a23: 功能。如欲界名狹少。行種所生現行亦狹
T2266_.67.0341a24: 小故。如是乃至無色界亦然。若欲・色界不
T2266_.67.0341a25: 説外器爲論。以倶縁無量外器界故
T2266_.67.0341a26: 八十
九左
此中謂約身器爲小 演秘云。疏此中
T2266_.67.0341a27: 謂約身器爲小者。身即是器。非外器器。五十
T2266_.67.0341a28: 一中。依身器器以明寛狹。有義。疏説通依
T2266_.67.0341a29: 身・器以釋。今不依此。彼論但依執受境
T2266_.67.0341b01: 説狹小廣大。詳曰。不得疏旨。徒爲萎菲。
T2266_.67.0341b02: 請審詳焉今謂。此中明所依器界。非能
T2266_.67.0341b03: 依身。器身廣則身量亦大。故言身大可知。本
T2266_.67.0341b04: 明器界不爲明身。演秘云非外器者非
T2266_.67.0341b05:
T2266_.67.0341b06: 八十
九左
初禪器等小千界 婆沙百三十四初紙
T2266_.67.0341b07: 云。色界雲地下狹上廣。謂初二三四靜慮
T2266_.67.0341b08: 地如次等彼四州小千中千大千諸世界量。
T2266_.67.0341b09: 有餘師説。初二三定如次等於小千中千大
T2266_.67.0341b10: 千界量。第四靜慮其量無邊笠置師意。婆
T2266_.67.0341b11: 沙二説中。初禪爲四天下量爲正。然婆沙
T2266_.67.0341b12: 中無決判文。倶舍・正理亦擧二説。光師十一
之二
T2266_.67.0341b13:
有評。寶疏不評。圓暉・遁麟順光師釋。恐
T2266_.67.0341b14: 笠置師據光師等。倶舍十一十五紙婆沙百三
T2266_.67.0341b15: 十四初紙正理三十一二十
一紙
及寶師等皆未決
T2266_.67.0341b16: 判。則光師釋或難信用。然法苑珠五二十四
紙右
T2266_.67.0341b17: 擧婆沙二説已云。諸師評之。第二説是
T2266_.67.0341b18: 如小千
界義
更設問答引樓炭經及正理論顯揚論
一・十
T2266_.67.0341b19: 七紙與
正理同
釋成此釋。且爲此況云。故義譬云。
T2266_.67.0341b20: 初禪如郷。二禪如縣。三禪如州。四禪如國。
T2266_.67.0341b21: 諸師釋而所取與今疏同。何言今疏依不
T2266_.67.0341b22: 正義。笠置師等有未盡根源也
T2266_.67.0341b23: 八十
九左
空識無邊處准此應知 義蘊云。問。
T2266_.67.0341b24: 縁無量境唯約種説。縁狹小等唯縁種
T2266_.67.0341b25: 耶。答。無色無身器。可唯約種。明欲色有
T2266_.67.0341b26: 器身種現通爲境。問。瑜伽既云縁狹小執
T2266_.67.0341b27: 受境乃至無量執受境。今疏所明初等小
T2266_.67.0341b28: 千乃明外器。豈外器等名執受耶。答有
T2266_.67.0341b29: 二説。一云。疏主意明内身因明外器。身器
T2266_.67.0341c01: 大小必相隨故。二云。瑜伽所言執受境者。
T2266_.67.0341c02: 亦外器領以爲境故名執。非要依持生覺
T2266_.67.0341c03: 受義。執通二義。如前疏明。二釋無違。前
T2266_.67.0341c04: 爲正
T2266_.67.0341c05: 九十左答經部滅定有心 倶舍五七紙左
T2266_.67.0341c06: 云。尊者世友問論中説。若執滅定全無有
T2266_.67.0341c07: 心。可有此過。我説滅定猶有細心。故無
T2266_.67.0341c08: 此失光記五二十
五左
云。尊者世友至故無此失
T2266_.67.0341c09: 者。經部異師尊者世友所問論中説。若執
T2266_.67.0341c10: 滅定如前二説全無有心。可有此無心生
T2266_.67.0341c11: 有心過。我説滅度猶有細心生出定心故
T2266_.67.0341c12: 無此失。世友梵名云伐蘇密多羅。舊云和
T2266_.67.0341c13: 須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆
T2266_.67.0341c14: 沙會中世友。又正理第十三初紙云。譬喩論者
T2266_.67.0341c15: 作如是言。滅盡定中唯滅受想。以定無有
T2266_.67.0341c16: 無心有情。解云。此叙鳩摩羅多門徒釋。又
T2266_.67.0341c17: 二十六
紙左
云。又婆沙一百五十二四紙云。謂譬喩
T2266_.67.0341c18: 者分別論師執滅盡細心不滅。彼説。無
T2266_.67.0341c19: 有有情而無色者。亦無有有定而無心
T2266_.67.0341c20: 者。若定無心。命根應斷。便名爲死。非謂在
T2266_.67.0341c21: 定。準此論世友同彼譬喩分別論計
T2266_.67.0341c22: 九十左上座及有細意識 宗輪論述記
T2266_.67.0341c23: 九十
一左
云。有根邊蘊有一味蘊。記云。有根邊蘊
T2266_.67.0341c24: 有一味蘊。一味者。即無始來展轉和合一味
T2266_.67.0341c25: 而轉。即細意識曾不間斷
T2266_.67.0341c26: 九十左薩婆多如隔日&T028714; 下論第四四紙左
T2266_.67.0341c27: 云。若謂後時彼識還起。如隔日&T028714;。名不離
T2266_.67.0341c28: 疏四末十四左云。謂彼有部救言。出定後
T2266_.67.0341c29: 時彼識還起。名不離身。如隔日&T028714;。雖非
T2266_.67.0342a01: 現有説&T028714;不離身故。識應類然
T2266_.67.0342a02: 九十左此亦所立無不定過 義蘊云。若
T2266_.67.0342a03: 對經部上座亦是指例若對薩婆多。遠以
T2266_.67.0342a04: 比量成。若無想等不入宗中。滅定比量便
T2266_.67.0342a05: 有不定過耳
T2266_.67.0342a06: 成唯識論述記集成編卷第十五終
T2266_.67.0342a07:
T2266_.67.0342a08:
T2266_.67.0342a09: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0342a10:
T2266_.67.0342a11:
T2266_.67.0342a12: 初紙左論此識與幾心所相應 心所者。第
T2266_.67.0342a13: 二十
紙右
云。恒依心起。與心相應。繋屬於心
T2266_.67.0342a14: 故名心所。如屬我物立我所名具有六
T2266_.67.0342a15: 位五十一心所。如瑜伽第一・第三・第八・五
T2266_.67.0342a16: 十五・五十八・五十九。顯揚第一。五蘊論。百
T2266_.67.0342a17: 法等説
T2266_.67.0342a18: 初紙左相應之言下釋家解 相應之言。
T2266_.67.0342a19: 貫通二門。此屬句末明與觸等心所相應。
T2266_.67.0342a20: 是心所相應門下屬句頭。明與捨受相應。
T2266_.67.0342a21: 是五受相應門。後門至下釋家具解
T2266_.67.0342a22: 初紙左擧初狹名釋識寛體 本識有三位。
T2266_.67.0342a23: 別名亦寛狹不同。阿頼耶名。唯在初位。不
T2266_.67.0342a24: 通二三故。云初狹名。其本識體。無始已來
T2266_.67.0342a25: 乃至佛果相續無斷故云寛體。故下論云。由
T2266_.67.0342a26: 斯永失阿頼耶名。説之爲捨。非捨一切第
T2266_.67.0342a27: 八識體。應知義蘊云。疏擧初狹名釋識寛
T2266_.67.0342a28: 體者。阿頼名最初故狹。乃至未轉通第二
T2266_.67.0342a29: 位故。識體寛
T2266_.67.0342b01: 初紙左此説自體相應 本識恒與此五心
T2266_.67.0342b02: 所相應於三位中。唯在初二。一我愛執現
T2266_.67.0342b03: 行位。二善惡業果位。問。第三相續執持位中
T2266_.67.0342b04: 佛果第八。爲無與五心所相應耶。答。不
T2266_.67.0342b05: 然也。果位諸識。皆與二十一心所相應。非
T2266_.67.0342b06: 如因位本識與唯五心所相應。故云通二。
T2266_.67.0342b07: 非謂第三位中無五心所。下論三之十
五紙左
云。然
T2266_.67.0342b08: 第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯
T2266_.67.0342b09: 與觸等五法相應。但縁前説執受處境。二
T2266_.67.0342b10: 無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂
T2266_.67.0342b11: 遍行別境各五。善十一
T2266_.67.0342b12: 二紙右以此五種決定相應 下論三三紙左
T2266_.67.0342b13: 云。此五既是遍行所攝故。與藏識決定相
T2266_.67.0342b14: 應。其遍行相。後當廣釋下疏二十一
紙左
云。釋
T2266_.67.0342b15: 與五倶。無心起時無隨一故下第五二十
七紙
T2266_.67.0342b16: 擧教及理。釋遍行相已云。由此證知。觸
T2266_.67.0342b17: 等五法心起必有故。是遍行
T2266_.67.0342b18: 二紙右別解五體性作業雜集論一十紙左云。
T2266_.67.0342b19: 此諸心所有法。若相若業。當廣分別。抄
T2266_.67.0342b20: 二本十一
紙右
云。相者體也。顯心所體業用也。顯
T2266_.67.0342b21: 心所用。又云。體性亦以作用顯故*義燈
T2266_.67.0342b22: 四本初紙右云。問。何故心王但辨自性・行相
T2266_.67.0342b23: 不説作業。心所即辨作業・自性不説行
T2266_.67.0342b24: 相耶。答。互相影顯。或已略明故。今不説。前
T2266_.67.0342b25: 第二云。識受想等。了別領納等。行相各異故。
T2266_.67.0342b26: 受等所依。説是觸業。亦像顯識爲餘所依。
T2266_.67.0342b27: 即識作業。又二紙右云。問。同擧作用以顯性・
T2266_.67.0342b28: 業。二用何別。答。有云。親用顯性。疎用顯業。
T2266_.67.0342b29: 近遠内外自他亦爾。要集云。作用有二。一唯
T2266_.67.0342c01: 自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業。今謂
T2266_.67.0342c02: 不定。如觸順生心所。功能以顯自。識亦能
T2266_.67.0342c03: 似根境順生。即是通他。雖總是觸自性。且
T2266_.67.0342c04: 擧和合令同觸境爲觸自性。非謂三和分
T2266_.67.0342c05: 別變異非觸自性。正以此等明自性故。作
T2266_.67.0342c06: 意引心令趣於境。此即唯自。擧一例餘。
T2266_.67.0342c07: 若云。據心所説。如何不簡。又通他。顯業
T2266_.67.0342c08: 過亦未離。從多可爾
T2266_.67.0342c09: 二紙左顯揚論等文並同此 顯揚第一二紙
T2266_.67.0342c10: 雜集第一十一
紙右
T2266_.67.0342c11: 三紙右故聖教言三和合 對法第一十一
紙右
T2266_.67.0342c12: 云。觸者依三和合*抄二末十二
紙右
云。根境識
T2266_.67.0342c13: 三。更相隨順名三和合。觸依合彼。是故經
T2266_.67.0342c14: 説觸謂三和。今論本師不説合彼。但説依
T2266_.67.0342c15: 起故。説觸者依三和合
T2266_.67.0342c16: 三紙右由此二義觸名三和 倶舍第十明
T2266_.67.0342c17: 經部有部之計。此中第一同有部三和生觸
T2266_.67.0342c18: 之義。第二與經部別。經部三和。即名爲觸
T2266_.67.0342c19: 故。此中第二。令彼合故。此大乘説。有人以
T2266_.67.0342c20: 二部計屬當二義非也。次下十紙右云經部
T2266_.67.0342c21: 一師三和成觸者。難大乘曰等。明知。經部
T2266_.67.0342c22: 不同大乘矣。又有經部一師。立三和生觸。
T2266_.67.0342c23: 如下十一
紙左
具明
T2266_.67.0342c24: 三紙左令相隨順於理無失 義蘊云。疏答
T2266_.67.0342c25: 令隨順至方名三和者。雖世不同。觸有功
T2266_.67.0342c26: 能令相隨順。令過去根隨順爲依。令未來
T2266_.67.0342c27: 境隨順爲取。令現在識爲二所生故。名三
T2266_.67.0342c28: 和。非謂一處名爲和也。此雖有理。後解爲
T2266_.67.0342c29: 正*演秘云。疏令相隨順等者。此隨轉門
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