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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67
![]() T2266_.67.0262a03: 離蘊計我何爲二外體一。答亦依二名教一而起レ計 T2266_.67.0262a04: 故亦名レ有也。疏或別縁等者。雖レ不レ有レ質然
T2266_.67.0262a07: 法一。離蘊計我相分是有。縁二空華一作二青等解一。 T2266_.67.0262a08: 青等是實或兼二實華一。若別縁兎角等。以下曾 T2266_.67.0262a09: 聞二見牛角等・事兎角之相似中同於彼上亦名二 T2266_.67.0262a10: 兼實一。或取二相分一以爲二實法一。故成レ縁也
T2266_.67.0262a13: 性一。此何復言二亦依他一耶。答。遍通二諸法一名爲二 T2266_.67.0262a14: 共相一。此實觀心行解安布。今談二此心所縁之 T2266_.67.0262a15: 法是相依他一。不レ爾此心縁レ何爲レ境。然此相 T2266_.67.0262a16: 分實不レ通餘。但是觀心作二通レ餘解一。由レ是前
![]() T2266_.67.0262a19: 諸法一。然此共相亦是依他。故成二縁義一。然不 T2266_.67.0262a20: レ稱レ實。以下諸法體各有二自性一不 ![]()
T2266_.67.0262a25: 世尊知二共相一耶。問意如レ是。又應不縁二三 T2266_.67.0262a26: 諦等者。意云。若共相是假者。如何世尊知二若 T2266_.67.0262a27: 空無常等一。又應レ不三共縁二二三諦等一。如下觀二四 T2266_.67.0262a28: 諦一時上。或二二合縁。或三三合縁。乃至合レ四 T2266_.67.0262a29: 以縁。皆是共相。共相若假應レ不二共縁一也。檢二
T2266_.67.0262b05: 圍遶一。自相行如二小輪山一。共相行如二大輸 T2266_.67.0262b06: 山鏡一智能持。如二風持 ![]() T2266_.67.0262b07: 攝。云何能知二諸法共相一。若共相境現量所知。 T2266_.67.0262b08: 云何二量依二二相一立。有義二量在二散心位一。 T2266_.67.0262b09: 依二二相一立。不レ説二定位一。若在定心縁二一切 T2266_.67.0262b10: 法一。皆現量攝。有義定心唯縁二自相一。然由二共 T2266_.67.0262b11: 相方便一所レ引。縁二諸共相所顯理一者。就二方便一 T2266_.67.0262b12: 説名レ知二共相一。不レ如レ是者。名レ如二自相一。由二 T2266_.67.0262b13: 此道理一。或説二眞如一名二空無我諸法共相一。 T2266_.67.0262b14: 如如實説者。彼因明論立二自共相一。與レ此少 T2266_.67.0262b15: 異。彼説。一切法上實義皆名二自相一。以三諸法 T2266_.67.0262b16: 上自相共相各附二己體一不レ共レ他故。若分別 T2266_.67.0262b17: 心立二一種類一。能詮所詮通在二諸法一。如二縷貫 ![]() T2266_.67.0262b18: レ華。名爲二共相一。此要散心分別假立。是比量 T2266_.67.0262b19: 境。一切定心離二此分別一。皆名二現量一。雖レ縁二諸 T2266_.67.0262b20: 法苦無常等一。亦一一法各別有故。名爲二自相一。 T2266_.67.0262b21: 眞如雖二是共相所顯一。以二是諸法自實性一故自 T2266_.67.0262b22: 有レ相。故亦非二共相一。不レ可丙以下其與二一切法一 T2266_.67.0262b23: 不一不異上即名乙共相甲。自相亦與二一切共相一 T2266_.67.0262b24: 不二一異一故。是故彼論説三諸法上所有實義皆 T2266_.67.0262b25: 名二自相一。此經不レ爾。故無二相違一。義蘊引レ論少 T2266_.67.0262b26: 加二解釋一。須者往見
T2266_.67.0262b29: 名爲二自相一。一切有爲皆非常性。一切有漏皆是 T2266_.67.0262c01: 苦性。及一切法空非我性。名爲二共相一。身自性 T2266_.67.0262c02: 者大種造。色受心自性如二自名顯一。法自性者 T2266_.67.0262c03: 除レ三餘法。傳説。在レ定以二極微刹那一各別觀
T2266_.67.0262c07: 別觀二身受心法一。答。如二正理六十云一。以二自 T2266_.67.0262c08: 共相一於二身等境一一一別觀。又云。或身念住觀二 T2266_.67.0262c09: 自相一者。謂觀二於身各別自性一。次身念住觀二 T2266_.67.0262c10: 共相一者。謂觀身上與二餘有爲一倶無常性。與二 T2266_.67.0262c11: 餘有漏一倶是苦性。與二餘一切法一倶空無我性
T2266_.67.0262c14: 證 ![]() T2266_.67.0262c15: 法名二法自性。餘文可レ知。傳説。在定至二如應 T2266_.67.0262c16: 當知者。顯二觀成相一。毘婆沙師傳説。在レ定以二 T2266_.67.0262c17: 一極微一。以二一刹那一各別觀レ身名二身念住滿一
T2266_.67.0262c20: T2266_.67.0262c21:
T2266_.67.0262c27: レ無。安慧二分體即不レ有。所以知非。幷結三長
T2266_.67.0263a01: 所變一者。即是相見分也。即識所變見相上。假 T2266_.67.0263a02: 立二假我法一。識能變者。即是自證分。爲二彼 T2266_.67.0263a03: 法二立一有四分一。依相見分上假上二我法一。此經 T2266_.67.0263a04: 文既言二依識所變一。假立二我法名一。即是彼法 T2266_.67.0263a05: 義。非二是安慧義一。以二安慧義一不レ立二識所變 T2266_.67.0263a06: 見相分一。唯立二能變自證分一。此經若順二安慧 T2266_.67.0263a07: 義一。經文應レ言。故於二識能變一假立二我法無爲一。 T2266_.67.0263a08: 安慧下識所變假於二自證分一上假立二我法一故 T2266_.67.0263a09: 也
T2266_.67.0263a12: 轉。此所變之能變故釋二此字一也。即是頌中此 T2266_.67.0263a13: 字也。所變相者。釋二頌此言一者。然前頌文中。 T2266_.67.0263a14: 言二彼依識所變一。即彼者我法。依二識所變一見 T2266_.67.0263a15: 相二分上立也。此能變唯三者。此所變見相 T2266_.67.0263a16: 之能變有二三種一。今此論文中。言二識所變相一 T2266_.67.0263a17: 者。即釋二前頌中此字一也
T2266_.67.0263a20: 合二句一耶。答上言三別解二三句一者。約二三能變 T2266_.67.0263a21: 別解一。今合解二下二句一者。即合解二下二句中 T2266_.67.0263a22: 識字一。以三識字實 ![]() T2266_.67.0263a23: 下識字貫二三能變中一故。初二識者。即初二 T2266_.67.0263a24: 能變。第三・識者。即第三能變
T2266_.67.0263b01: 功用・無相無功用及無礙解・最上菩薩住・ T2266_.67.0263b02: 最極如來住・種姓地。即種姓位。勝解行地勝 T2266_.67.0263b03: 解行地位也。淨勝意樂地即極喜住。行正行 T2266_.67.0263b04: 地即増上戒。増上心三種増上惠有。加行功 T2266_.67.0263b05: 用無相住。決定地即無加行無功用無相住。 T2266_.67.0263b06: 有二三決定一。一種性定。二發心定。三不虚行 T2266_.67.0263b07: 定。此地菩薩隨二在第三決定中一故。決定行 T2266_.67.0263b08: 地即無礙解住。到究竟地即最上成滿菩薩及 T2266_.67.0263b09: 如來住。合立二其阿頼耶名一。在二前四地一。毘播 T2266_.67.0263b10: 迦名通二六地一。半第七地中攝。第十地菩薩故。 T2266_.67.0263b11: 阿陀那名貫 ![]() T2266_.67.0263b12: 通二阿頼耶一故。又十三住初名通レ九。第三名 T2266_.67.0263b13: 通二十三一。異熟名談二十二一。故名爲レ多。依二生死一 T2266_.67.0263b14: 標。故唯取レ此。此二解依二不共所縁一。以二三性 T2266_.67.0263b15: 境一。爲二所縁一者。不レ説二二乘一。二乘迴趣亦此所 T2266_.67.0263b16: 攝。疏之二解通二三乘一解。以上簡二自名一。必其 T2266_.67.0263b17: 簡不名心所。以下與二阿陀那一名等上故。意名不 T2266_.67.0263b18: レ及二第七一。故不レ取レ之。又簡二他識一多者。相續 T2266_.67.0263b19: 義。一切時行名レ之爲レ多。多時行故。異熟者 T2266_.67.0263b20: 業果。五果中異熟果。六識雖レ有二異熟一而非 T2266_.67.0263b21: レ多。第七雖レ多非二異熟一故。唯此名。又多者廣 T2266_.67.0263b22: 義。即是總義。果熟之義雖レ通二六識一非總報 T2266_.67.0263b23: 主一。不レ立二多名一。第七非レ多。非二異熟一故。名
![]() T2266_.67.0263b26: 所感者。有二間斷一故不二名爲 ![]() T2266_.67.0263b27: 熟一。謂第七識有覆性故。倶非即是六識之中 T2266_.67.0263b28: 非二業招一者。倶句第八。遮二餘三句一故説二多言一
T2266_.67.0263c04: 不正義。一在二解脱道位一。是爲二正義一。今提二兩
T2266_.67.0263c08: 故皆致二此錯一。應レ知嘉祥勝鬟經寶窟云。攝論
T2266_.67.0263c11: 是無明。癡暗心故。天台金光明疏云。別而分 T2266_.67.0263c12: レ之是菩薩識。阿陀那識是第七分別識。瑜伽
T2266_.67.0263c17: 述
T2266_.67.0263c20: レ説レ之。疏此中意説等者。問。何意。須下約二熏習 T2266_.67.0263c21: 之位一更取中異熟上。答。由二前外難一。若無實我一云 T2266_.67.0263c22: 何世間及諸聖教説レ有二我法一。前答レ彼云。我 T2266_.67.0263c23: 法熏習諸識生時。變似二我法一。爲レ此故取二熏 T2266_.67.0263c24: 習識位一
T2266_.67.0263c27: 習及以我法執一。即因中異熟體通二寛狹一。至二佛 T2266_.67.0263c28: 果解脱道一以來名レ寛。通二於初位名レ狹。言多 T2266_.67.0263c29: 異熟性故者。亦得レ言レ寛亦得レ言レ狡。故云二寛 T2266_.67.0264a01: 狡皆得一
T2266_.67.0264a06: 一者依止名レ意。二者思量名レ意。何故名二思 T2266_.67.0264a07: 量一不レ名二依止一。依止之名是共レ他故。今不レ共 T2266_.67.0264a08: 故。又依止名兼他顯レ自。以二能依止一顯二所依一 T2266_.67.0264a09: 故。思量之名自行相義。以レ行顯レ體。以二縁 T2266_.67.0264a10: 多一故。相續恒起行相縁遠名レ之爲レ審。故以二 T2266_.67.0264a11: 思量行相一而顯二自性一不レ名二依止一。又現正思 T2266_.67.0264a12: 量名レ之爲レ意。對法第二無間覺義是意。即次 T2266_.67.0264a13: 第滅根。今此思量是現正思量。簡二無間一故 T2266_.67.0264a14: 言レ恒。故顯二此思量一。恒現在故。又簡二自名一。何 T2266_.67.0264a15: 故不レ名二心識一。而獨名レ意。百法等説。識有二 T2266_.67.0264a16: 八種一。有心地説レ八竝名心故。以二恒審思量之 T2266_.67.0264a17: 義一勝二餘名一故。若恒集起名レ心。不レ及二第八一。 T2266_.67.0264a18: 若了レ境名レ識。不レ及二餘六一。故以レ意各而標。 T2266_.67.0264a19: 自稱不レ説二心識一。由レ此簡レ他識有二二義一。此餘 T2266_.67.0264a20: 識非レ恒及非レ審故。如二疏解一。第二此中心識 T2266_.67.0264a21: 不レ及レ八。六恒自識思量之用勝二心識一故。簡二 T2266_.67.0264a22: 自名一中亦有レ二。一不二唯依止解 ![]() T2266_.67.0264a23: 中依止之義一。行之其名。二顯三常現在非二無間 T2266_.67.0264a24: 覺一
T2266_.67.0264a27: 識。有三相麁非二了境一。六識心所。有倶非謂七 T2266_.67.0264a28: 八心所。有倶句第六心王。亦了亦麁故
T2266_.67.0264b02: 識上明也
T2266_.67.0264b05: 淨無漏一。不二是所熏一。又互顯故者。擧レ通二淨名一。
T2266_.67.0264b08: 者何不レ説二眼等五識一耶。答。因位五識不レ通二 T2266_.67.0264b09: 無漏一。又解。後二識亦通二淨名一者。意説。後二 T2266_.67.0264b10: 能變識且通二於淨一。八地菩薩得二諸根互用一。無
![]() T2266_.67.0264b13: 全是一。何者解爲二二能變一是也。爲二諸根互用 T2266_.67.0264b14: 等一者不是也。疏意思量了別通二因果位一。對三 T2266_.67.0264b15: 異熟識唯局二因位一。故云後二識等一
T2266_.67.0264b18: 得。不干後陀那寛名影取前二亦得。擧中異
T2266_.67.0264b26: 一易二共知一故嬰レ妖之屬皆知レ有故。二共許 T2266_.67.0264b27: レ有故。三乘通許。三行相麁故。四所縁麁故。 T2266_.67.0264b28: 唯六名二了境一。餘不得レ名二又自一。可三名爲二心 T2266_.67.0264b29: 意一。何故但名レ識不レ名二心意等一。以二了境之行 T2266_.67.0264c01: 相麁一故易レ知。顯二其自性一心意不レ爾。眼識等 T2266_.67.0264c02: 名レ心。義難レ知故。有心地説八竝名レ心。對法 T2266_.67.0264c03: 等説二無間覺意故簡二自名一。又簡二不名一。異熟 T2266_.67.0264c04: 名等顯二異熟等名一。相難レ知故。多非分故。自 T2266_.67.0264c05: 餘別義如二對法抄及別章説一
T2266_.67.0264c08: 變但種子。果變唯現行。設現熏レ種不レ名二因 T2266_.67.0264c09: 變一。何以故。論但云二一因一。能變謂二第八識中 T2266_.67.0264c10: 等流異熟二因習氣一。既言二第八識中二因習 T2266_.67.0264c11: 氣一。七現能熏非レ在二八中一。亦非二習氣一。不レ同二 T2266_.67.0264c12: 三相一。三相諸文互説不定。二變更無二異文説一 T2266_.67.0264c13: 故。若爾現熏レ種是何變收。答。是果變。或非二 T2266_.67.0264c14: 二變一。何以故。若言三因非二習氣一。若言レ果。五七 T2266_.67.0264c15: 不レ能現二彼種相一故。問。若爾二變攝義不 T2266_.67.0264c16: レ盡。答。不レ盡何過。二變レ據勝故。然樞要中作二 T2266_.67.0264c17: 句數一者。以レ義説レ之。或現熏レ種亦因能變。若 T2266_.67.0264c18: 説爲レ果五七所熏。豈是現相。此中意説。自 T2266_.67.0264c19: 證所現名二種種相一故。若爾云何不レ説三能熏 T2266_.67.0264c20: 亦爲因變一。答。准二下第八一。現亦名レ種。然説二習
T2266_.67.0264c24: 應レ通二因果一
T2266_.67.0264c27: 説
T2266_.67.0265a01: 從二前念自類種子一。所二引生一合レ許二是果一。令下既 T2266_.67.0265a02: 能生現等一種應中是果變上。今但望二當現果一説 T2266_.67.0265a03: 故得二因名一
T2266_.67.0265a08: 子一。士用増上於二此二中一假立。今云二士用増 T2266_.67.0265a09: 上一者果也。意顥下二果之因不 ![]() T2266_.67.0265a10: 士用因者。謂倶有因。種現倶時有故。増上果 T2266_.67.0265a11: 因者。即六因中能作因。名二能作因一。但不二障 T2266_.67.0265a12: 礙一邊名二能作因一。故二果之因向二此習氣中一 T2266_.67.0265a13: 分出
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T2266_.67.0265a20: 欲レ明三所生之果通二八識等一。何不二擧レ果直以 T2266_.67.0265a21: 明 ![]() T2266_.67.0265a22: 此習氣亦有二因生一。幷顯三所生通二八識等一。復 T2266_.67.0265a23: 能顯二自亦能爲 ![]() T2266_.67.0265a24: 從レ因得一。爲レ含二多義一故擧二其因一。異熟習氣亦 T2266_.67.0265a25: 准レ此知
T2266_.67.0265a28: 義名言。即能詮レ義音聲差別。二顯境名言。即 T2266_.67.0265a29: 能了レ境心。心所法隨二二名言一所二熏成一種。作二 T2266_.67.0265b01: 有爲法各別因縁一
T2266_.67.0265b04: 者。是流住義。果從レ因起。因所レ流故名レ之爲 T2266_.67.0265b05: レ流。等之流故。亦依主釋。或所生果與レ因相 T2266_.67.0265b06: 似。名レ之爲レ等。從レ彼所レ起。名レ之爲レ流。此等 T2266_.67.0265b07: 即流。持業釋也。故論説云。由二果似 ![]()
T2266_.67.0265b13: 識。故云二唯説七生一
T2266_.67.0265b16: 習氣一也。故等流屬二於果一。非レ屬レ因
T2266_.67.0265b21: 有漏善。即是能招二可愛果一。二諸不善。即是 T2266_.67.0265b22: 能招二非愛果一業。隨二二有支一所二熏成一種。令二 T2266_.67.0265b23: 異熟果善惡趣別一
T2266_.67.0265b26: 流一同。亦以二能熏之業一顯二此名一故。故論云。 T2266_.67.0265b27: 由三六識中有漏善惡熏令二生長一也。問。何故 T2266_.67.0265b28: 二文但取二能熏一以顯二自性一。答。意顯下現行亦
T2266_.67.0265c02: 者。顯二能熏六識一
T2266_.67.0265c09: 法能爲二法因一謂或爲二生因一。或爲二得因一。或爲二 T2266_.67.0265c10: 成立因一。爲二成辨因一。或爲二作用因一。又雖三無常 T2266_.67.0265c11: 法爲二無常法因一。然爲二他性一爲レ因。亦與二後自 T2266_.67.0265c12: 性一爲レ因。非二即此刹那一。又雖與他性爲因及
T2266_.67.0265c15: 故。此辨因縁一故。除二無爲一。二他性爲因者。 T2266_.67.0265c16: 即果倶有同念生。與二後念自性一爲レ因者。即 T2266_.67.0265c17: 恒隨轉非二此刹那生一。此第二因攝二六義中第 T2266_.67.0265c18: 二第三一。三已生未滅方能爲レ因者。顯二與果倶 T2266_.67.0265c19: 及恒隨轉二爲 ![]() T2266_.67.0265c20: 滅一三因於正生一等上。大乘取果與果必同世 T2266_.67.0265c21: 故。不二現在一故。四然待二餘縁一者。即六義中第 T2266_.67.0265c22: 五待衆縁。五然變異者。顯二前待レ縁而本性異 T2266_.67.0265c23: 方能生 ![]() T2266_.67.0265c24: 六義中第四性決定。第七相稱相順者。即六 T2266_.67.0265c25: 義中第六引二自果一。如レ是總顯二此中第三第五 T2266_.67.0265c26: 六義中無餘五即彼六一。如二唯識第二攝論第
T2266_.67.0265c29: 一無常即當二刹那滅一。開下第二相與二他性一爲 ![]() T2266_.67.0266a01: 因。即當二倶有一。與二後自性一爲レ因。即當二恒隨 T2266_.67.0266a02: 遂一。第三已生未滅。成二前倶有隨遂二義一。第 T2266_.67.0266a03: 四得餘縁。即當二彼第五待衆縁義一。第五成變 T2266_.67.0266a04: 異相。重顯二第五待衆縁義一。第六功能相應。 T2266_.67.0266a05: 即當二彼第四性決定一。七相稱相順即當二彼第 T2266_.67.0266a06: 六引自果一
T2266_.67.0266a11: 辨體生也。故皆因縁
T2266_.67.0266a14: 何故但説二名言有三種一何故但説二名言有支 T2266_.67.0266a15: 二種一。不レ説二我見熏習一耶。答。我見熏習體即 T2266_.67.0266a16: 名言。由下起二我執一執執上有二自他一。名二我見熏 T2266_.67.0266a17: 習一。尋二名言一而熏二種子一。與二等流種子一無レ別。
T2266_.67.0266a20: 豈異二等流習氣一。外有而別説耶。答。善惡種子 T2266_.67.0266a21: 生二自現種一名爲二等流一。有二餘縁一助感二後異熟一 T2266_.67.0266a22: 即名二異熟一。雖二體無 ![]() T2266_.67.0266a23: 我見熏習方此不如。故不レ可レ説。由レ此異熟 T2266_.67.0266a24: 必是等流。自有等流不レ名二異熟一。即無記種及
T2266_.67.0266a29: 名別親種名言有レ二。一表義名言。即能詮レ義 T2266_.67.0266b01: 音聲差別。二顯境名言。即能了レ境心心所法。 T2266_.67.0266b02: 隨二二名言一所二熏成一種。作二有爲法各別因縁一。 T2266_.67.0266b03: 二我執習氣。謂虚妄執二我我所一。種我執有 T2266_.67.0266b04: レ二。一倶生我執。即修所斷我我所執。二分別 T2266_.67.0266b05: 我執。即見所斷我我所執。隨二二我執一所二熏 T2266_.67.0266b06: 成一種。令二有情等自他差別一。三有支習氣。謂 T2266_.67.0266b07: 招二三界異熟一業種有支有レ二。一有漏善。即 T2266_.67.0266b08: 是能招二可愛果一業。二諸不善。即是能招二非 T2266_.67.0266b09: 愛果一業。隨二二有支一所二熏成一種。令二異熟果 T2266_.67.0266b10: 善惡趣別一
T2266_.67.0266b13: 故不レ説。若非二果變一豈非二因種所生一。答。疏自 T2266_.67.0266b14: 解云。是有縁法變現爲レ義。相分二義倶闕。見 T2266_.67.0266b15: 分雖二是有縁一而無二變現之義一。以レ不レ能レ現二見 T2266_.67.0266b16: 相分一故非二果變一也
T2266_.67.0266b19: 謂等流即能變現熏二種子一也。若依士釋等流 T2266_.67.0266b20: 七識屬二果能變一。即因習氣也。即等流之能 T2266_.67.0266b21: 變。轉變生レ現故。因能變通二種現一也。故異 T2266_.67.0266b22: 熟能變唯種子不レ通二現識一。以二第八及六識中 T2266_.67.0266b23: 業所レ感無記唯果變一。以三性劣不二能熏一故。種 T2266_.67.0266b24: 不レ得レ名二因變一
T2266_.67.0266b27: 性羸劣不レ能レ熏レ種。要藉二六識中善惡業招一 T2266_.67.0266b28: 名中果變上也
T2266_.67.0266c04: 故。然此善不善法於二二因中一不レ依二異熟因一。 T2266_.67.0266c05: 故言二不爾一
T2266_.67.0266c08: 現行。唯有等流果能變。即是變現無。有異 T2266_.67.0266c09: 熟因能變果。能變業別報・果。亦是有漏義。名
T2266_.67.0266c18: 爲因縁者。答二如何生一。名等流者。答レ起二何果一。 T2266_.67.0266c19: 下異熟果亦准レ此知
T2266_.67.0266c24: 體性。即是見相分。和解云。即約二自證見分 T2266_.67.0266c25: 之稱及相状一也
![]() ![]() T2266_.67.0266c28: 也問。對二前引業一劣弱業等竝名二別報業一。何 T2266_.67.0266c29: 故今乃言二業勝名 ![]() T2266_.67.0267a01: レ得二業名 ![]()
T2266_.67.0267a04: 者謂眼耳等及苦樂等。是阿頼耶識。餘此唯
T2266_.67.0267a08: 於二一切時一唯是不苦不樂。唯是異熟生。不 T2266_.67.0267a09: レ言二識體亦異熟生一。言二異熟生一豈不レ乖レ彼。 T2266_.67.0267a10: 答。相應之受既異熟生。識從二於彼一必定同 T2266_.67.0267a11: 也。故論不レ言
T2266_.67.0267a14: 二義一皆異熟生。眞異熟且具二此二義一者。應
T2266_.67.0267a17: 眞異熟。而有二從生義一。以下從二自前念及種一起上 T2266_.67.0267a18: 故。或可二義通一
T2266_.67.0267a21: 倶有而轉。或於二一時一亦有二苦受一。或於二一 T2266_.67.0267a22: 時一亦有二不苦不樂等受一。相應倶轉。阿頼耶識 T2266_.67.0267a23: 相應受於二一切時一唯是不苦不樂。唯是異熟 T2266_.67.0267a24: 生。此於二一切識一流轉時。或樂倶行。或苦 T2266_.67.0267a25: 倶行或非苦樂倶行位中恒相續流。乃至命 T2266_.67.0267a26: 終無レ有二斷絶一。所餘三受當レ知。思惟之所二引 T2266_.67.0267a27: 發一非二是倶生一。時時作意引發現前。彼倶生受 T2266_.67.0267a28: 極微細故。難レ可二分別一。如レ是等類當レ知是名二
T2266_.67.0267b04: 界。第七具二後二義一非レ初。第六報心具二初後 T2266_.67.0267b05: 義一非レ中。非報心具二後一義。非二初二一。五識報 T2266_.67.0267b06: 心具レ初。非二後二一。非報心三義倶無。故唯第 T2266_.67.0267b07: 八獨得二其名一
T2266_.67.0267b10: レ遍。答。即無想天及滅盡中皆無二六識中異熟 T2266_.67.0267b11: 生心一。故言二不遍一。又解。約二多分一説。唯欲界及 T2266_.67.0267b12: 初禪有二前五識中異熟生心一。故言二不遍一又 T2266_.67.0267b13: 解。約二多分一説。唯欲界及初禪有二前五識中異 T2266_.67.0267b14: 熟生心一。還遍二三界一也。體是無記。即是異熟 T2266_.67.0267b15: 生心。還從二種子一。故從二異熟一生雖三疏中有二六 T2266_.67.0267b16: 釋一。若所法正取二前三一。後三種是傍義。釋不 T2266_.67.0267b17: レ名二異熟一。體是異熟。體是異。體是善惡。非二是 T2266_.67.0267b18: 無記一故。此三種若前二中一箇是眞異熟。一 T2266_.67.0267b19: 箇是六識異熟生。第三是善等三性通二三界一 T2266_.67.0267b20: 也。若法非二異熟一。有レ問不レ遍。雖下從二異熟一起上 T2266_.67.0267b21: 不レ名二異熟一。不レ名二異熟生一者。即是善惡種別。 T2266_.67.0267b22: 體非二異熟一故。其惡皆唯欲界。不レ遍二上二界一 T2266_.67.0267b23: 也。問。其三性中有二有覆無覆一。皆遍二三界一。如 T2266_.67.0267b24: 何言二別遍一。若法有漏依二異熟一者。乃至有覆 T2266_.67.0267b25: 皆遍二三界一。如何言二不遍一。若法有漏依界熟 T2266_.67.0267b26: 乃至非有漏不同性故者。問。此第四解與二前 T2266_.67.0267b27: 第三解一何別答。若前三箇即約下攝二一切法一 T2266_.67.0267b28: 皆盡上。其第四即約二攝相歸性一故。有漏三性種 T2266_.67.0267b29: 子依二第八識一故。即有漏三種子與二第八識一 T2266_.67.0267c01: 同。是有漏性故。三種性即隨二第八識一名二異 T2266_.67.0267c02: 熟生一也
T2266_.67.0267c06: 十一。謂七色命三無漏十少分。謂四受意通二 T2266_.67.0267c07: 無記一故。信等五通二無漏一故。問。幾有二異熟助 T2266_.67.0267c08: 伴一答最後三能助有二可愛異熟法一。令三轉明 T2266_.67.0267c09: 盛能感二決定人天異熟一問。幾是異熟。答。一 T2266_.67.0267c10: 命根九少分七色意捨。問。幾有二種子異熟一。 T2266_.67.0267c11: 答。一切皆有。問。幾非二異熟一。答。十二。謂信等 T2266_.67.0267c12: 五三無漏四受。九少分。謂前九通二長養一。善 T2266_.67.0267c13: 性等故。問。幾是異熟生。答。亦一切種子所攝
![]() T2266_.67.0267c16: 爲レ善。若爾何故。決擇分説二十二根。一切皆 T2266_.67.0267c17: 有二異熟種子一。皆異熟生。雖レ名二異熟一而非二無 T2266_.67.0267c18: 記一。依二異熟一故名二異熟種一。異性相依如眼等 T2266_.67.0267c19: 識一。或無漏種由二熏習力一轉變。成熟立二異熟 T2266_.67.0267c20: 名一。非下無記性所 ![]()
T2266_.67.0267c23: 與二本性一別一切皆名二異熟生一也。即第六義 T2266_.67.0267c24: 簡也。乃至皆名二異熟一。但變異而熟名二異熟一。 T2266_.67.0267c25: 非下是從二異熟識中一生故名中異熟上也。又解云。 T2266_.67.0267c26: 從二今應義釋一至二佛果無漏諸有爲法皆名異 T2266_.67.0267c27: 熟生一者。總有二六門一。分爲二五對一。從レ狹至レ寛 T2266_.67.0267c28: 漸次料簡。第一眞異熟生分別。即總別相對。 T2266_.67.0267c29: 初二義是。第二異熟非異熟分別。總三性相
T2266_.67.0268a06: 何言レ五。答。意明異熟對二異熟生一。六中第三 T2266_.67.0268a07: 非二異熟生一。復非二異熟一所以除レ之。但云二五義一
T2266_.67.0268a10: 後義重料 ![]() T2266_.67.0268a11: 釋不レ名二異熟異熟生一者。本非二異熟一。故今不 T2266_.67.0268a12: レ取。唯有二五義一。此二解中後解爲レ正。前釋非 T2266_.67.0268a13: 也。以三末後義明二異熟一故。此諸義中前前狹。 T2266_.67.0268a14: 後後寛。推レ之可レ悉
![]() T2266_.67.0268a17: 熟果一。簡不レ異二本釋一。有解別簡。我愛執藏目二 T2266_.67.0268a18: 阿頼耶一。持雜染種即目二陀那一。最初能變異熟 T2266_.67.0268a19: 果識名爲二異熟一。今謂。不レ爾。陀那通レ佛。非 T2266_.67.0268a20: レ持二雜染一故。要集云。謂我法所依。能變於二二 T2266_.67.0268a21: 位中一別簡二六識一。至二第七地一顯二我執位一。眞執 T2266_.67.0268a22: 藏處。八地已上除二金剛位一。持二雜染種一顯二法 T2266_.67.0268a23: 執位一。倶唯第八。故頌偏説二第八異名一。今謂。 T2266_.67.0268a24: 不爾。若兼二法執依一。即初能變非二最先捨一。違二 T2266_.67.0268a25: 下文一故。今本釋意有二二種簡一。一簡レ他。謂餘 T2266_.67.0268a26: 六識非二眞異熟一。二簡レ自。八地已去雖二眞異 T2266_.67.0268a27: 熟一。非二是我執恒愛著處一。已捨二我執一故。故下 T2266_.67.0268a28: 釋云。初能變識大小乘教名二阿頼耶一。又云。此 T2266_.67.0268a29: 識自相分位雖レ多藏初過重。是故偏説。若以二 T2266_.67.0268b01: 異熟一取二法執依一。攝二此果相一。而爲二自相一何 T2266_.67.0268b02: 得二藏初過重一。又下辨レ捨。先二阿頼耶一非二異熟 T2266_.67.0268b03: 識一故。今此文顯レ簡二自他一。但取下我執所依持二 T2266_.67.0268b04: 雜染種一異熟果識上。名爲二能變一。非二皆攝盡一。故 T2266_.67.0268b05: 云二且説一
T2266_.67.0268b08: 染種一果識上。是初能變。然此果識非二是前因能 T2266_.67.0268b09: 變中能變一。何以故。不レ熏故云二唯果變一
T2266_.67.0268b12: 第三通二二釋一者。異類之熟。皆約レ性名二異類一。 T2266_.67.0268b13: 第四通二二釋一者。異熟因之果。異熟即果
T2266_.67.0268b16: 根品。皆名二異熟生一。若言二異熟生一皆是有情。 T2266_.67.0268b17: 四無記威儀等亦是有情。若外山河等皆増 T2266_.67.0268b18: 上果。若異熟果唯是有情。若等流果通二情非 T2266_.67.0268b19: 情一也
T2266_.67.0268b22: 三種三科一分依二初三科一論上。若依二境行果三 T2266_.67.0268b23: 科一。且准レ此。即前二十五頌明二唯識境一。次有二 T2266_.67.0268b24: 四行頌一。明二唯識行位一。後有二一行頌一。明二唯識 T2266_.67.0268b25: 果一。初境中分レ二。初二十四頌世俗境。即此 T2266_.67.0268b26: 世俗二十四頌一准レ此。同二二十四頌科論文一。 T2266_.67.0268b27: 問。何故境言説二二十五頌一。及其分判約二二十 T2266_.67.0268b28: 四頌一。同二初三科二十四頌一耶。答。世俗諦中 T2266_.67.0268b29: 分 ![]() T2266_.67.0268c01: 俗一不レ依二勝義一
T2266_.67.0268c04: 科
T2266_.67.0268c07: 略標一名爲レ今也。二今字錯。應レ爲二不字一。明下彼
T2266_.67.0268c10: 頌中一分レ頌。中分レ三。初十五頌半及次有七 T2266_.67.0268c11: 頌。總廣釋二前一頌半遍計一是無依他是有一。今
T2266_.67.0268c14: 具略一
T2266_.67.0268c18: 者。有説。即前三段科二頌文一者爲二三師一。更有 T2266_.67.0268c19: 解云。前解二彼依識所變一中有二護法安慧難陀 T2266_.67.0268c20: 三釋一。今既廣二前能變一。故知即彼三師別解應
T2266_.67.0268c24: 異釋一。而未四必言三初二行頌半解二初能變等一。 T2266_.67.0268c25: 義蘊後釋泰解竝不二允當一
![]() T2266_.67.0268c28: 爲レ門。別 ![]() ![]() T2266_.67.0268c29: 門中一。即爲二十門一。若不可知即二行相不二別爲 ![]() T2266_.67.0269a01: 門。即離説レ受。故但十門
T2266_.67.0269a04: 法一。亦不二是所伏法一。如何明第八識乃至言二 T2266_.67.0269a05: 伏斷一問。答。據實而言。伏斷捨三各別有レ捨。 T2266_.67.0269a06: 不レ名二斷及伏一。謂捨於等有レ斷而不レ名レ捨。伏 T2266_.67.0269a07: 謂斷二煩惱等一。有レ伏而不レ名レ斷。捨謂伏二煩惱 T2266_.67.0269a08: 現行一。今者遍而言レ之。其斷亦得レ名レ捨。伏其 T2266_.67.0269a09: 捨亦得レ名レ斷。伏故今第八識雖レ名レ爲レ捨。亦 T2266_.67.0269a10: 通名二伏斷一也
T2266_.67.0269a13: 今言二八段一者。兼取下心取所例二心王一門上故
T2266_.67.0269a16: 也
T2266_.67.0269a19: 廣解二因相一。疏説三後文廣解二三相一。此定非レ理。 T2266_.67.0269a20: 下文自説一切種相應二更分別一。不レ言レ應三更 T2266_.67.0269a21: 廣二三相一故詳曰。以二彼總聲於別而轉一。聖教 T2266_.67.0269a22: 明許二種相即是三中一一故。亦何有レ違
T2266_.67.0269a26: レ見。譬如二明燈焔炷生レ燒同時更互一。又如二蘆 T2266_.67.0269a27: 束互相依持同時不レ倒應 ![]() T2266_.67.0269a28: 道理亦爾。如阿頼耶識爲二雜染諸法因一。雜染 T2266_.67.0269a29: 諸法亦爲二阿頼耶識因一。唯就二如レ是安立因 T2266_.67.0269b01: 縁一。所餘因縁不可得故
T2266_.67.0269b04: 爲二二藏一。謂現持レ種種名二所藏一現名二能藏一。種 T2266_.67.0269b05: 生二現識一識名二所藏一種是能藏。二云現初能 T2266_.67.0269b06: 變與二諸轉識一互爲レ縁起名二能所藏一。本識爲 T2266_.67.0269b07: レ因。七識是果。七識爲レ因。本識是果。所藏爲 T2266_.67.0269b08: レ因。能藏爲レ果。三云以レ種望レ現能熏七識名二 T2266_.67.0269b09: 能所藏一。從二七識一生能生レ彼故。有義斷云。然 T2266_.67.0269b10: 今論意依二第二説一。論主下釋二達磨經一云。此 T2266_.67.0269b11: 頌意説。阿頼耶識與二諸轉識一互爲二因果一。故 T2266_.67.0269b12: 但應レ説。以レ現望レ現名二能所藏一。説爲二因果一。復 T2266_.67.0269b13: 破レ疏云。言二能藏一者。但取下現識能持レ種義上。此 T2266_.67.0269b14: 即不レ然。論説二能藏一顯二是因性一。不レ可下現識 T2266_.67.0269b15: 與二所持種一爲中因縁上故。下説三現識能持レ種故 T2266_.67.0269b16: 名二因相一者。由二能所持體不 ![]() T2266_.67.0269b17: 説二現望レ現名レ之爲 ![]() T2266_.67.0269b18: 種一名爲 ![]() T2266_.67.0269b19: 故。詳曰。雖レ有二此斷一理亦難レ憑。現望二於現一 T2266_.67.0269b20: 因縁豈立。現不三親能生二於現一故。若言下非レ因 T2266_.67.0269b21: 由有二其力一與中因名上者。現望二於種一何不レ許 T2266_.67.0269b22: 耶。豈現望レ種無レ有レ力乎。又疏後解二因相一之 T2266_.67.0269b23: 中。自斷三三相皆通二種現一。自既目撃。何事斥 T2266_.67.0269b24: 耶。餘多分別具如二燈辨一。問。無漏淨種亦依二 T2266_.67.0269b25: 第八一。現淨因生復熏二成種一。第八望レ之。何非二 T2266_.67.0269b26: 二藏一。獨言二雜染一。答。能攝爲レ因。所攝爲レ果。 T2266_.67.0269b27: 非下能所治得 ![]() T2266_.67.0269b28: 耶應レ非二淨依一。答。是増上縁。爲レ依不レ爽。問。 T2266_.67.0269b29: 餘有漏識除レ生二第八一。餘有漏種非二八因果一。 T2266_.67.0269c01: 何名二二藏。答。諸有漏種本識性同。無二別體一 T2266_.67.0269c02: 故。轉識與レ八互得レ爲レ縁。倶有漏故。故不二相
T2266_.67.0269c05: 藏一。種能持レ果故。第三現種倶能藏。意取二第 T2266_.67.0269c06: 二一。要集亦取二第二一爲レ正云。雜染品種望二本 T2266_.67.0269c07: 識體一但是所依。無二因縁義一。現行七識望二第 T2266_.67.0269c08: 八現一亦無二因縁一故。第二釋是彼宗也。然三 T2266_.67.0269c09: 相中因相與レ此義意稍異。今謂。諸論説二能 T2266_.67.0269c10: 所藏一。不二唯説 ![]() T2266_.67.0269c11: 阿頼耶上。能攝二藏諸法一者。謂是所熏。是習氣 T2266_.67.0269c12: 義。既云レ證三阿頼耶識名二阿頼耶一。復云。攝 ![]() T2266_.67.0269c13: 諸法一。謂是所熏。明説二第八一。非二諸法種一。若雜 T2266_.67.0269c14: 染種名爲二能藏一。便證三種子名二阿頼耶一。經部 T2266_.67.0269c15: 種子亦應レ如レ是。何關二第八一。彼論又云。是故 T2266_.67.0269c16: 復言。一切種子識與二一切種子一倶生倶滅故。 T2266_.67.0269c17: 阿頼耶識與二諸轉識一互爲レ縁故。展轉攝藏。 T2266_.67.0269c18: 若即説レ種名二種子識一。豈可下種子復與二種子一 T2266_.67.0269c19: 倶生倶滅名爲中展轉藏上。又若以下世親以二第 T2266_.67.0269c20: 二句一釋中第一句上。即證三種子名爲二能藏一。何故 T2266_.67.0269c21: 無著論云。復何縁故此識説名二阿頼耶識。謂 T2266_.67.0269c22: 一切有生雜染品法於レ此攝藏。既言二此識於 T2266_.67.0269c23: レ彼攝藏一。即應下種子在二現法一藏上。若如レ是者。何 T2266_.67.0269c24: 故復云。或諸有情攝二藏此識一爲二自我一故。豈 T2266_.67.0269c25: 可下執二雑染種一現以爲 ![]() T2266_.67.0269c26: 種子一。由三現第八能攝二種子一名二種子識一。故諸 T2266_.67.0269c27: 名中或名二種子識一。能遍住 ![]() T2266_.67.0269c28: 故世親以二第二句一釋二第一句一。又無性云。於 T2266_.67.0269c29: 此攝藏者。顯三能持二習氣一。由レ非三唯習氣名二阿 T2266_.67.0270a01: 頼耶識一要能持二習氣一。如二彼説意識一。此意即 T2266_.67.0270a02: 顯。現第八識能持二習氣一得二頼耶名一。以三能持二 T2266_.67.0270a03: 習氣一。如二經部師第六意識一。若取二諸種一。即唯 T2266_.67.0270a04: 習氣名二阿頼耶識一。擧二意識喩一亦不二相似一。此 T2266_.67.0270a05: 種彼現。有二差別一故。又此論第三正釋二彼頌一 T2266_.67.0270a06: 云。由三此本識具二諸種子一故能攝 ![]() T2266_.67.0270a07: 法一。依此建 ![]() T2266_.67.0270a08: 子攝藏果法名爲二本識一阿頼耶名上。又云。亦 T2266_.67.0270a09: 爲二有情一執藏爲レ我。若説二種子一。豈可二執レ種以 T2266_.67.0270a10: 爲 ![]() T2266_.67.0270a11: 言一。明説二現八一爲二能攝藏一。復執爲レ我。故説二於 T2266_.67.0270a12: 亦一。此論又言。此即顯二示初能變識所レ有自 T2266_.67.0270a13: 相一。攝 ![]() T2266_.67.0270a14: 識因相雖レ有二多種一。持レ種不レ共。故偏説レ之。若 T2266_.67.0270a15: 爾現八但爲二種依一不レ生二雜染一。何名二彼因一。答。 T2266_.67.0270a16: 種是識用。不二一異一故。攝レ用歸レ體説爲二法因一。 T2266_.67.0270a17: 無漏法種能所治別。故不レ説レ之。若眞取レ種 T2266_.67.0270a18: 無漏應レ取。又識顯現。種子沈隱。以三識能持二 T2266_.67.0270a19: 彼種子一故説レ識爲レ因。義顯二種子一。如下説三聞熏 T2266_.67.0270a20: 爲二出世種一義顯中本有無漏爲 ![]() T2266_.67.0270a21: 與二阿頼耶一爲中因縁上者。應レ知亦爾。又親因縁 T2266_.67.0270a22: 及増上縁皆名レ因名レ縁。經頌倶名レ因。論釋 T2266_.67.0270a23: 倶名レ縁。設就二増上一名二互爲 ![]() T2266_.67.0270a24: レ彼熏二彼之種子一故。又云。三相中因相與レ此 T2266_.67.0270a25: 稍異者。此亦不レ爾。准二此論文一。與レ法爲レ因。即 T2266_.67.0270a26: 是因相。如二文具顯一
T2266_.67.0270a29: 能攝 ![]() T2266_.67.0270b01: 大等顯了法性藏二最勝中一。阿頼耶識攝 ![]() T2266_.67.0270b02: 法一。亦復如レ是。爲レ簡二彼義一。是故復言。一切種 T2266_.67.0270b03: 子識與二一切種子一倶生倶滅故。阿頼耶識與二 T2266_.67.0270b04: 諸轉識一互爲レ縁。故展轉攝藏。是故説名二阿 T2266_.67.0270b05: 頼耶識一。非レ如二最勝即顯了性一。顯レ自簡レ劣故」
T2266_.67.0270b08: 勝等一。唯大等所藏。勝性唯能藏。我今頼耶 T2266_.67.0270b09: 與二雜染法一互爲二能所藏一。不レ同二大等一故。云二 T2266_.67.0270b10: 即能所藏一者。表下頼耶與二雜染一爲二能所一非二一 T2266_.67.0270b11: 向異一與二大等一別上。言二最勝等一者。意顯二最勝三 T2266_.67.0270b12: 徳合成一也。若不レ言レ等恐レ得二勝性體唯一法一
![]() T2266_.67.0270b18: 識一。無性釋云。或諸有情攝藏此識爲自我者。 T2266_.67.0270b19: 是執取義
T2266_.67.0270b26: 爲二諸煩惱一所二縁縛一義。依二此等文一二途不 T2266_.67.0270b27: レ定。是故疏主爲加二點示一
T2266_.67.0270c01: 一名一。即不レ得レ名二頼耶一。言二若爾至應捨此名一 T2266_.67.0270c02: 者。意云。意返難云。若但取二能藏所藏二義一。 T2266_.67.0270c03: 以解二頼耶一不レ取二我愛執藏解一者。即七地以 T2266_.67.0270c04: 前二乘有學。入二無漏觀一時既無二我執一。應レ捨二 T2266_.67.0270c05: 此名一。既不レ捨二此名一。明知出觀還被二我執所 ![]() T2266_.67.0270c06: 縁。名二頼耶一也。故知遍以二我愛執藏一正解二頼 T2266_.67.0270c07: 耶之名一爲レ勝。又八地以上菩薩應レ有二頼耶一。 T2266_.67.0270c08: 有二能所藏一故。既不レ爾者。故知唯約二我愛執 T2266_.67.0270c09: 藏一以解
![]() ![]() T2266_.67.0270c13: 安 ![]() ![]() ![]() T2266_.67.0270c14: 耶識自相一者。謂依二一切雜染品法所有熏習一 T2266_.67.0270c15: 爲二彼生因一。由下能攝 ![]() ![]() T2266_.67.0270c16: 阿頼耶識因相一者。謂即如レ是一切種子阿頼 T2266_.67.0270c17: 耶識。於二一切時一彼與二雜染品類諸法現前一 T2266_.67.0270c18: 爲レ因。此中安 ![]() T2266_.67.0270c19: 彼雜染品法無始時來所有熏習一。阿頼耶識 T2266_.67.0270c20: 相續而生。無性釋曰。略有レ三者。分 ![]() T2266_.67.0270c21: 自相應相一。以爲二二種一。因果異故。依二識自相一 T2266_.67.0270c22: 説二如レ是言一。謂依二一切雜染品法所有熏習一。 T2266_.67.0270c23: 即貪瞋等名爲二一切雜染品法一。與二彼能熏倶 T2266_.67.0270c24: 生滅故得レ成二種子一。即此功能望レ彼當生能作 T2266_.67.0270c25: 生因。由下能攝 ![]() T2266_.67.0270c26: 説二第三轉一。是能攝 ![]() T2266_.67.0270c27: 攝 ![]() ![]() T2266_.67.0270c28: 習一。如レ是熏習攝 ![]() T2266_.67.0270c29: 故能生二於彼一。非下最勝等有中如二所説一攝 ![]() T2266_.67.0271a01: 子一相應上。亦非二等無間縁等一。彼雖二能攝受一而 T2266_.67.0271a02: 非二最勝因一。攝 ![]() T2266_.67.0271a03: 所レ謂種子阿頼耶識能攝 ![]() T2266_.67.0271a04: 而作二生因一。非二唯攝受一。要下由攝 ![]() T2266_.67.0271a05: 方爲 ![]() T2266_.67.0271a06: 爲二因性一。現前能生二雜染法一故。果相即是由二 T2266_.67.0271a07: 轉識攝貪等現行雜染諸法熏習一所レ持。名爲二 T2266_.67.0271a08: 果相一。阿頼耶識因果不レ定故
T2266_.67.0271a11: 果一。後據二體義一。故分二二釋一。問。前總自體離二因 T2266_.67.0271a12: 果一無。何故第二方言三離レ二無別二別總一耶。答。剋 T2266_.67.0271a13: レ實。二釋皆悉・別外而無レ有レ總。約レ問分レ二。
T2266_.67.0271a16: 義。不レ遍二於總一故。總別體義義門不レ同故立 T2266_.67.0271a17: 爲レ二也
T2266_.67.0271a21: 明二解。一云。自相是體相。餘二是相状相。 T2266_.67.0271a22: 二云。三倶體相。故下結云二體相一。又無性云。 T2266_.67.0271a23: 略有レ三者。分 ![]() T2266_.67.0271a24: 雖レ無二文判一。然本疏爲レ正。何若説二識中諸法 T2266_.67.0271a25: 種子一以爲二因相一。體相有レ二。離二自相一更無二 T2266_.67.0271a26: 別體一。但望レ酬レ因義分二果相一。況此論文説二能 T2266_.67.0271a27: 持 ![]() T2266_.67.0271a28: 説レ之。離二自相體一豈有二別體一爲二能持 ![]() T2266_.67.0271a29: 爲二三相一不レ同二二障一。二障用殊。障性伏斷各 T2266_.67.0271b01: 各差別。經論誠説二二障體別一。無三文説二此三 T2266_.67.0271b02: 相別體一。設有二文説一猶有。前過一。若云二相状體 T2266_.67.0271b03: 相合説 ![]() T2266_.67.0271b04: 相爲レ有二別體一。爲無二別體一。若有二別體一過即 T2266_.67.0271b05: 同レ前。若無二別體一即是義相名爲二相状一。此即 T2266_.67.0271b06: 前因。何勞二別説一。又自答云。於二一體上一義説二 T2266_.67.0271b07: 三體一。故於二自相一義説極成
T2266_.67.0271b10: 捨。即解脱道已捨二我執一。有學是正捨也。故 T2266_.67.0271b11: 言二最初捨一也
T2266_.67.0271b14: レ此名二根本識一。如二樹依 ![]() T2266_.67.0271b15: 門密意一説レ此名二窮生死蘊一。無性釋云。於大 T2266_.67.0271b16: 衆阿笈摩等者。重成二此識一。於二彼部中一如二大 T2266_.67.0271b17: 王路一。根本識者。餘識因故。譬如二樹根是莖等 T2266_.67.0271b18: 因一。化地部等者。於彼部中一有二三種蘊一。一者 T2266_.67.0271b19: 一念頃蘊。謂一刹那有二生滅法一。二者一期生 T2266_.67.0271b20: 蘊。謂乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊。謂乃 T2266_.67.0271b21: 至得二金剛喩定一恒隨轉法
T2266_.67.0271b24: 辨一。此中分別論者。准二攝論文一。指二説假部一。眞 T2266_.67.0271b25: 諦爲二分別説部一是也。然義燈意。攝論分別論 T2266_.67.0271b26: 者。是化地部。此論是説假部。疏主攝論此論
T2266_.67.0271b29: 故。如レ説二六識不死不生一。或由二有分一。或由二返 T2266_.67.0271c01: 縁一而死。由二異熟意識界一而生。如レ是等能引 T2266_.67.0271c02: 發者。唯是意識。故作二是説一。五識於レ法無所二 T2266_.67.0271c03: 了知一。唯所引發。意界亦爾。唯等尋求見唯照 T2266_.67.0271c04: 矚。等貫微者。得二決定智一。安 ![]() T2266_.67.0271c05: 別一。六識唯能隨起威儀。不レ能レ受二善不善業 T2266_.67.0271c06: 道一。不レ能二入定一不レ能二出定一。勢用一切皆能起 T2266_.67.0271c07: 作。由二能引發一。從レ睡而覺。由二勢用一故。觀二所 T2266_.67.0271c08: 夢事如是等一。分別説部亦説二此識一名二有分 T2266_.67.0271c09: 識一。由三如レ是等諸部聖教爲二定量一。故阿頼耶 T2266_.67.0271c10: 識如二大王路一
T2266_.67.0271c14: レ得レ成
T2266_.67.0271c17: 作意等驚 ![]() T2266_.67.0271c18: 果一
T2266_.67.0271c21: 餘識及根塵等一。此眞異熟不レ通二餘法一。故名二 T2266_.67.0271c22: 不共一
T2266_.67.0271c25: 八現行見分自證證自證分幷自名言無記種 T2266_.67.0271c26: 子一爲二果相一。體業所引故。今不レ取二相分一者 T2266_.67.0271c27: 以三相分中有二山河等器世間及五色根等一故 T2266_.67.0271c28: 也。又於二種中一取レ自。除二他七轉識等種子一。此 T2266_.67.0271c29: 等皆非二眞異熟一也。又於二自種中一。未來百千 T2266_.67.0272a01: 萬劫第八名言種子雖二業所感一。此亦不レ取。 T2266_.67.0272a02: 非二是現在果相體一也
T2266_.67.0272a05: 子一。以レ現顯レ種隱故
T2266_.67.0272a08: 爲レ寛。故謂。七轉識與二第八識一互作二二縁性一。 T2266_.67.0272a09: 一於二現在一長二養彼種一故。二於二彼法一攝 ![]() T2266_.67.0272a10: 種一故。具如二別釋一。即於二此等義中一。或爲レ果時 T2266_.67.0272a11: 名爲二果相一。或爲レ因時即是因相。合二此因果 T2266_.67.0272a12: 二相一即是自相也。言二現種倶通因果二種一 T2266_.67.0272a13: 者。現通レ因者。謂本識現行與二一切種一爲二依 T2266_.67.0272a14: 持因一是也。種通レ因者。識中種子與二諸現行一 T2266_.67.0272a15: 是親因縁。以下諸現行各從二自種一生上也。種通 T2266_.67.0272a16: レ果者。謂識中種是所生果也。謂七轉識爲二能 T2266_.67.0272a17: 熏因一。方生二種子一。或前念種爲レ因。引 ![]() T2266_.67.0272a18: 種子一。故種通レ果也。現通レ果者。謂現行本識 T2266_.67.0272a19: 名言種爲レ因生故。或善惡業種爲レ縁起故。疏 T2266_.67.0272a20: 三釋中此解爲レ優。第一寛通。第二處レ中。第 T2266_.67.0272a21: 三從レ寛向レ狹
T2266_.67.0272a24: 一云。望二現果一名レ狹。謂第八現行是等流異 T2266_.67.0272a25: 熟二因之果。第八種子唯望レ業爲レ果。故是 T2266_.67.0272a26: 狹也。二云。今此種果望二種因一名レ狹。謂種 T2266_.67.0272a27: 爲二因相一通二一切種一。今爲二果相一唯第八種。故 T2266_.67.0272a28: 稱レ狹也。此二解中。前解不正。何以然者。種 T2266_.67.0272a29: 與二現果一倶等流異熟二因所生種子亦從二前 T2266_.67.0272b01: 種一生故。若爾何故疏云二唯業果故一。答。此理 T2266_.67.0272b02: 不レ然。意説。種果唯是無記唯是業果。不レ同三 T2266_.67.0272b03: 種因通二一切種一。故顯寛狹別也。問。若以二 T2266_.67.0272b04: 種唯無記是業果一故名爲レ狹者。現果應レ然。 T2266_.67.0272b05: 無レ爲レ因故。答。不レ然。此説三因果二相倶通二 T2266_.67.0272b06: 種現一。若種望二種因一果唯八。種因通二一切一。故 T2266_.67.0272b07: 種果狹也。若現望二現因一。因果倶是第八。寛狹 T2266_.67.0272b08: 均等故。不下以二現果一而望中現因上。所望不レ同故
T2266_.67.0272b11: 唯業果故。釋所以也。以二果相種唯是業果所 ![]()
T2266_.67.0272b14: 爲レ狹。局二業果一故因相則寛。通二一切種一故。論 T2266_.67.0272b15: 文既言三異熟第八爲二果相體一。此簡二餘善惡果 T2266_.67.0272b16: 及七轉識現行及種一。此等皆非二此中果相所 T2266_.67.0272b17: 攝一也。即取二第八現行及自種子一爲二果相體一。 T2266_.67.0272b18: 以三善惡業所二感得一故。又因相者。廣取二一切 T2266_.67.0272b19: 諸法種子一以爲二其體一
T2266_.67.0272b22: 行識從二善惡業一而生名爲二果相一。又此現行識 T2266_.67.0272b23: 與二一切種一爲二依持因一名爲二因相一。即合二因果 T2266_.67.0272b24: 二相一。總名二自相一。然則唯一現行第八。若 T2266_.67.0272b25: 望レ業招名爲二果相一。若望下能持二一切種一邊上名 T2266_.67.0272b26: 爲二因相一。若望下攝 ![]() T2266_.67.0272b27: 唯一現行本識所望不レ同。分爲二三相一。上來三 T2266_.67.0272b28: 解中。第一三相倶寛。第二果相狹。因自二
![]() T2266_.67.0272c02: 此論三相一。唯取二現行識一也。總而言レ之。從二據 T2266_.67.0272c03: 實一下至二現行識一。返覆辨三論現爲二果相一。此非二 T2266_.67.0272c04: 別解一也。義燈云。准二樞要中一。此論三相唯現。 T2266_.67.0272c05: 然曾聞。釋三三相倶通二種現二法一。且對二他宗一 T2266_.67.0272c06: 擧二顯勝者一。故但説レ現。理實倶通以爲二了義一
T2266_.67.0272c09: 爲二果相一。是第二解意也。各據二一義一。竝不二相 T2266_.67.0272c10: 違一。次下亦述二此意一。疏文甚明。泰抄迷レ之甚 T2266_.67.0272c11: 深何乎
T2266_.67.0272c14: 持勝故。從レ勝爲レ相。第八三相攝論第二卷以 T2266_.67.0272c15: レ種爲二因相一。諸法因縁故。現行爲二果相一。二種 T2266_.67.0272c16: 所生故。現種倶爲二自相一。現種倶爲二自相一故。 T2266_.67.0272c17: 又説。唯現行所藏處名二所藏一。故論本之文本 T2266_.67.0272c18: 意如レ此。又説。自相因相通釋二第八現行及 T2266_.67.0272c19: 一切種子能藏所藏一。故自相體通。一切種相 T2266_.67.0272c20: 應二更分別一。故因相亦通。其果相唯第八現種。 T2266_.67.0272c21: 除二餘種子一。非二異熟一故。第四説二三相一。倶取二 T2266_.67.0272c22: 現行及一切種一。與二轉識一互爲二因果一故。攝論 T2266_.67.0272c23: 云。言二熏習所生諸法一。此從三彼異熟與二轉識一 T2266_.67.0272c24: 更互爲二縁因一。故果相亦通也。又諸法於レ識藏 T2266_.67.0272c25: 識於レ法亦爾等。在レ因具二三相一。佛果唯自相 T2266_.67.0272c26: 因相。無二異相一。非レ熏。非二異熟一故。若准二攝論 T2266_.67.0272c27: 頌。不三唯異熟名二果相一。但從レ他生名二果相一。佛 T2266_.67.0272c28: 果現行可レ名二果相一。自種生故。前解爲レ勝。望
T2266_.67.0273a02: 曾聞レ釋。三相倶通二種現二法一。且對二他宗一擧二 T2266_.67.0273a03: 顯勝者一。又據二前總標一。此中且説レ我愛執藏 T2266_.67.0273a04: 持二雜染種一能變果識上。名爲二異熟一。以辨二三相一。 T2266_.67.0273a05: 故但説現。理實倶通以爲二了義一。因果分別 T2266_.67.0273a06: 云。在因具二三相一。佛果唯二。無二其果相一。非二異 T2266_.67.0273a07: 熟一故者。若爾自相亦應レ非レ有。以下攝二因果一而 T2266_.67.0273a08: 爲中自相上。既無二果相一攝レ何爲レ自。答。從二舊因一 T2266_.67.0273a09: 生爲レ果。攝二諸法種一爲レ因。包二此二種一名レ攝二 T2266_.67.0273a10: 二相一。若爾自相中果相應下與二果相一別上。答。果 T2266_.67.0273a11: 相據二勝顯一簡レ他。但異熟自相談二其體一。果非二 T2266_.67.0273a12: 唯異熟一。但云下與二雜染法一互爲 ![]() T2266_.67.0273a13: 熏二第八識一起亦即果上故。或但攝レ因。以三體能 T2266_.67.0273a14: 持二諸法種子一。即體攝レ用而爲二自相一。若親因 T2266_.67.0273a15: 生即是自相。若離二因生一無二自相一故。望二他業 T2266_.67.0273a16: 感一方名爲果。故佛位無。故攝論云。果相者。 T2266_.67.0273a17: 謂即依二彼雜染品法一。無始時來所レ有熏習阿 T2266_.67.0273a18: 頼耶識相續而生。此論復説二異熟一爲レ果。若 T2266_.67.0273a19: 爾因相佛位亦無。攝論説云。因相者。乃至阿 T2266_.67.0273a20: 頼耶識於二一切時一與二彼雜染品類諸法現前一 T2266_.67.0273a21: 爲レ因。復云。聞熏非二頼耶攝一。答。攝論據レ染。此 T2266_.67.0273a22: 論即通。恒此能持二諸法種子一。不二但雜染一。下 T2266_.67.0273a23: 文。又云。一切種相應二更分別一。通二一切一故。攝 T2266_.67.0273a24: 論但以レ種爲二因相一者。性用別論。親生二諸法一。
![]() T2266_.67.0273a27: レ生二現行一。故説二第八一名爲二因相一。疏實通現種 T2266_.67.0273a28: 故者。意説。因相實通二現種一。次下即通二現種一 T2266_.67.0273a29: 文。今説。且是此識因相者。意説。識中自他種 T2266_.67.0273b01: 子皆名二因相一。即種子識。是以二種子不 ![]() T2266_.67.0273b02: 亦名二種子識一。故説二此識一名二因相一也。此解意。 T2266_.67.0273b03: 今取二識中種子一名二因相一。不レ論二現識一
T2266_.67.0273b06: 名中果相上。是現所熏故。雖レ非二異熟一假名二異熟一 T2266_.67.0273b07: 也。疏約互爲縁果相且通者。有云。果相且通二 T2266_.67.0273b08: 三性等法一。何以故。此異熟果由二善不善一所 T2266_.67.0273b09: レ感故。雖レ有二此判一未レ足レ爲レ依。是有無記法 T2266_.67.0273b10: 眞異熟果。隨二能感因一而通二三性一故。氣召所 T2266_.67.0273b11: 判絶疎 義蘊云。疏約互爲縁果相亦通者。 T2266_.67.0273b12: 阿毘達磨經説。諸法於レ識藏。識於レ法亦爾。
T2266_.67.0273b15: 也。此約二別義一。理實非也。何以然者。且如二因 T2266_.67.0273b16: 相一。一切種子攝 ![]() T2266_.67.0273b17: 相一。諸法現行不下從第八一名中現行識上。何名二果 T2266_.67.0273b18: 相一。故知疏中初解爲レ正。順二初義一説
T2266_.67.0273b23: 持二一切諸法種子一。隨 ![]() T2266_.67.0273b24: 子及餘色法種子一切心心所等種子一。若隨二 T2266_.67.0273b25: 逐識一有二一切識種子及餘無色法種子諸色 T2266_.67.0273b26: 根種子一。所餘色法種子當レ知。所餘色法自性 T2266_.67.0273b27: 唯自種子之所二隨逐一。除二大種色一。由三大種色 T2266_.67.0273b28: 二種種子所二隨逐一故。謂大種種子及造色種 T2266_.67.0273b29: 子。即此所立隨逐差別種子。相續隨二其所應一 T2266_.67.0273c01: 望二所生法一是名二因縁一。復次若諸色根及自 T2266_.67.0273c02: 大種非三心心所種子所二隨逐一者。入二滅盡定一。 T2266_.67.0273c03: 入二無想定一。生二無想天一。後時不レ應二識等更生一。 T2266_.67.0273c04: 然必更生。是故當レ知心心所法種子隨 ![]() T2266_.67.0273c05: 根一。以レ此爲レ縁彼得二更生一。復次若諸識非二色 T2266_.67.0273c06: 種子所隨逐一者。生二無色界一。異生從二彼壽盡 T2266_.67.0273c07: 業盡一沒已還生レ下。時色無種子應レ不二更生一。 T2266_.67.0273c08: 然必更生。是故當レ知諸色種子隨 ![]()
T2266_.67.0273c11: 即造根之四大故
T2266_.67.0273c14: 類無レ別。是所熏習。能持二種子一。由レ斯染淨因 T2266_.67.0273c15: 果皆成。何要執レ有二第八識性一。彼言無義。所 T2266_.67.0273c16: 以者何。執二類是實一則同二外道一。許二類是假一便
T2266_.67.0273c19: 攝論總有二二種一。一識類。識家之流。二刹那
T2266_.67.0273c22: 根是所熏性一。如二瑜伽論五十一末言一。色持 T2266_.67.0273c23: レ種。隨レ彼言也。如二前引一矣。又順正理第十八 T2266_.67.0273c24: 云。此舊隨界體不可説。但可二説言一。是業煩惱 T2266_.67.0273c25: 所熏六處感餘生果。釋曰。隨界者。即是種子 T2266_.67.0273c26: 異名。新舊師別名二舊隨界一。二六識展轉而互 T2266_.67.0273c27: 相熏。三前念熏レ後。四類受熏故。無性論第二 T2266_.67.0273c28: 云。且有二爾所熏習異計一。或説二六識展轉相 T2266_.67.0273c29: 熏一。或説三前念熏二於後念一。或説レ熏二識刹那種 T2266_.67.0274a01: 類一。問此論下云。又六識身。若事若類。前後 T2266_.67.0274a02: 二念既不二倶有一。非二互相熏一。准レ此他許二前後 T2266_.67.0274a03: 事類更互相熏一
T2266_.67.0274a08: 相心於二心隨轉一。論曰。若法更互爲二士用果一。 T2266_.67.0274a09: 彼法更互爲二倶有因一。共相云何。如三四大種更 T2266_.67.0274a10: 互相望爲二倶有因一。如レ是諸相與二所相法一。心 T2266_.67.0274a11: 與二心隨轉一亦更互爲レ因。是則倶有因由二互 T2266_.67.0274a12: 爲 ![]() T2266_.67.0274a13: 非二互爲果一
T2266_.67.0274a16: 種一。何非二倶因一。答。望二生レ現種一。不レ望二現行所 T2266_.67.0274a17: 熏之種一。又明二第八一。第八不レ熏。故望レ種非。不 T2266_.67.0274a18: レ辨二餘識一故無レ過矣。疏如小四相者。小望二本 T2266_.67.0274a19: 法一。但是倶有而非二是因一。同二現望 ![]()
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T2266_.67.0274a26: 一切皆増上縁故。餘無此者。餘識等不レ能レ持 T2266_.67.0274a27: レ種。故云レ非二因相一。十因者。如二第八卷説一
T2266_.67.0274b01: 待。二攝受。作用依處相攝受故。三同事。四不 T2266_.67.0274b02: 相違。非二言説一故。非二潤未潤一生二後果一故。非二 T2266_.67.0274b03: 引發定異一。不二親引 ![]() T2266_.67.0274b04: 相違思可レ知。種識望二諸法一能爲二幾因一。可爲二 T2266_.67.0274b05: 觀待・牽引・生起・攝受・引發・定異・同事・不相
T2266_.67.0274b09: 牽引生起一。若種因相八。除二隨説及相違因一。種 T2266_.67.0274b10: 非レ聲故。是無記故。六因之中能作二幾因一。雖二 T2266_.67.0274b11: 顯揚論破。破二薩婆多一。離二第八識一餘現等法 T2266_.67.0274b12: 非二因縁一故。雜集論中依三第八識持二諸法種一 T2266_.67.0274b13: 説レ有二六因一。皆因縁性。且現行識望二彼諸法一 T2266_.67.0274b14: 爲二能作因一。能作因寛。又對法云。依二因自性一 T2266_.67.0274b15: 建 ![]() T2266_.67.0274b16: レ攝。雖三現行識非二識法種一。據二能持 ![]() T2266_.67.0274b17: 相一。攝大乘云。因相者。謂即如レ是一切種子阿 T2266_.67.0274b18: 頼耶識。於二一切時一與二彼雜染品類諸法一現 T2266_.67.0274b19: 前爲レ因。此雖レ説二現識一亦得二攝用歸體名 ![]() T2266_.67.0274b20: 望二七轉識一既同生滅。即倶有因。望二自心所一 T2266_.67.0274b21: 即相應因。故攝論云。倶有因者。即阿頼耶與二 T2266_.67.0274b22: 諸轉識一。若離如レ是倶有因攝。内外種子阿頼 T2266_.67.0274b23: 耶識。所餘因縁定不可得。問。倶有相應二因 T2266_.67.0274b24: 何別。答。倶有通二七識一。相應自心所。若自心所 T2266_.67.0274b25: 倶時而生爲二倶有因一。所縁體等即相應因。望二 T2266_.67.0274b26: 自後念一即同類因。通生二諸法一即遍行因。故 T2266_.67.0274b27: 無性云。因相即是増盛作用。熏習功能能爲二 T2266_.67.0274b28: 因性一。現前能生二雜染法一故。若薩婆多但説 T2266_.67.0274b29: 苦下五見疑癡集諦下四二見疑癡一。除二三見一。 T2266_.67.0274c01: 故此能遍生二五門雜染一名爲二遍因一。雜集通 T2266_.67.0274c02: 説二四諦諸惑一能爲二遍因一。故雜集云。此遍行 T2266_.67.0274c03: 因非三唯令二相似煩惱増長一。所以者何。若有三 T2266_.67.0274c04: 隨習二貪等煩惱一。皆令二瞋等一切煩惱相續増 T2266_.67.0274c05: 長堅因一等。無性攝論即通説二一切一。故彼論 T2266_.67.0274c06: 云。即異門説二阿頼耶識一。同類遍行異熟三因。 T2266_.67.0274c07: 若離二任持熏習一因性不二相離一。故既説下頼耶 T2266_.67.0274c08: 由二能任持熏習因性一爲中三因性上。即任持習氣 T2266_.67.0274c09: 不二別説 ![]() T2266_.67.0274c10: レ染。亦得下望後自異熟識一爲中異熟因上。即此 T2266_.67.0274c11: 前引攝論爲レ證。若據二剋性體用別論現識望 T2266_.67.0274c12: レ餘但能作因。是増上故。若種因相爲二六因 T2266_.67.0274c13: 性一。能作因通。倶有因者。種生二於現一。既與レ果 T2266_.67.0274c14: 倶名二倶有因一。下云。如二倶有因一者。自倶有因 T2266_.67.0274c15: 如二薩婆多一。通二持業依主一。相應因者。但依主 T2266_.67.0274c16: 釋。種子前後自類相生即同類因。下云。如二同 T2266_.67.0274c17: 類一者。義同二前會一。諸名言種生二於現行一亦同 T2266_.67.0274c18: 類因。種子現行性皆同故。故下論云。因果倶 T2266_.67.0274c19: 是善等性故亦名二善等一。雜集論云。謂由三彼 T2266_.67.0274c20: 長 ![]() T2266_.67.0274c21: 而生。乃至云。立二同類因一。遍行因者。自種望 T2266_.67.0274c22: レ餘非二因縁性一。但爲二増上一。由二隨轉故假説二因 T2266_.67.0274c23: 縁一。異熟因性亦復如レ是。或可能與二遍行一爲 T2266_.67.0274c24: レ因。以二現貪等一縁二餘嗔等一。熏レ種生レ彼名二遍 T2266_.67.0274c25: 行因一。種是此因。亦名二遍行因一。如 ![]() T2266_.67.0274c26: 故亦名二生因一。異熟因亦爾。現行善等爲二方便 T2266_.67.0274c27: 因一。能感二異熟一名二異熟因一。種子能與二此異熟 T2266_.67.0274c28: 因一爲レ因。亦名二異熟因一。或能有二異熟一立二異熟 T2266_.67.0274c29: 名一。與レ此爲レ因名二異熟因一。現行善等是能有二 T2266_.67.0275a01: 異熟一。然雜集論擧レ果。顯三彼能有二異熟一云。能 T2266_.67.0275a02: 攝 ![]() T2266_.67.0275a03: レ別
T2266_.67.0275a06: 總得レ名レ因。如二色能生レ心根能持レ識。識能熏 ![]() T2266_.67.0275a07: 種。皆是因。若論レ持レ種唯此非レ餘。是故偏説 T2266_.67.0275a08: 也
T2266_.67.0275a12: 本一釋一。似レ添二蛇足一。邑師所覽本亦同二樸楊本一。 T2266_.67.0275a13: 義蘊云。又亦爲清淨種者。此第八識能持二無 T2266_.67.0275a14: 漏種子一。亦與二無漏現行一爲レ種也
T2266_.67.0275a17: 不。若是如何説レ生二自果一。不是如何果名二異 T2266_.67.0275a18: 熟一。答。傳有二二釋一。一云。因相論擧二親生一。影 ![]() T2266_.67.0275a19: 業種一。二云。但取二等流習氣一。故今此云三親 ![]() T2266_.67.0275a20: 自果一。異熟因果依二別義一説。詳曰。觀二論之意一 T2266_.67.0275a21: 後釋爲レ勝。尋レ論可レ悉
T2266_.67.0275a24: 體分別。第二一異分別。第三假實分別。第四 T2266_.67.0275a25: 二諦分別。第五四分分別。第六三性分別。第 T2266_.67.0275a26: 七新熏本有分別。第八具義多少分別。第九 T2266_.67.0275a27: 雙辨二生引二因一分別。第十四縁分別
T2266_.67.0275b02: 門一。種子附二身相續中報身一不二定一異一。攝論 T2266_.67.0275b03: 亦云。種子在二依止處中及本識中一。二文據二隨 T2266_.67.0275b04: 轉理門一故約二諸行一説也
T2266_.67.0275b07: 功能一。答。種子難レ知。故以二功能一顯二種子義一。現 T2266_.67.0275b08: 行易レ了。不レ説二功能一。又種能生二種現一。可レ立二 T2266_.67.0275b09: 功能名一。現法唯生レ種。不レ立二功能稱一。前解爲
![]()
T2266_.67.0275b14: 滅後方起 ![]()
T2266_.67.0275b17: 持二一切諸法種子一。隨 ![]() T2266_.67.0275b18: 及餘色法種子。一切心心所等種子。若隨 ![]() T2266_.67.0275b19: 識一有。一切識種子及餘無色法種子。諸色根 T2266_.67.0275b20: 種子。所餘色法種子。當知所餘色法自性唯 T2266_.67.0275b21: 自種子之所二隨逐一。除大種色。由三大種色二種 T2266_.67.0275b22: 種子所二隨逐故。謂大種種子及造色種子。即 T2266_.67.0275b23: 此所立隨逐差別種子。相續隨二其所應一望二所
T2266_.67.0275b26: 等者。法師云。根依者扶根塵。若爾何故下攝二 T2266_.67.0275b27: 一切種子一中不レ言二扶根塵一。及次下文云。當 T2266_.67.0275b28: レ知所餘色法唯自種子之所隨逐。今此理文
T2266_.67.0275c03: 種姓如レ是等生。如レ是安布名爲二種子一。亦名 T2266_.67.0275c04: 爲レ果。當レ知此中果與二種子一不二相雜亂一。何以 T2266_.67.0275c05: 故。若望二過去諸行一即此名レ果。若望二未來諸 T2266_.67.0275c06: 行一即此名二種子一。如レ是若時望レ彼名爲二種子一。 T2266_.67.0275c07: 非二於爾時一即名爲レ果。若時望レ彼名レ果。非二於 T2266_.67.0275c08: 爾時一即名二種子一。是故當レ知種子與レ果不二相 T2266_.67.0275c09: 雜亂一。譬如下穀麥等物所有牙莖葉等種子於二 T2266_.67.0275c10: 彼物中一磨擣分拆二。求二異種子一了不レ可レ得亦 T2266_.67.0275c11: 非中餘處上。然諸大種如レ是種性如レ是等生。如 T2266_.67.0275c12: レ是安布。即穀麥等物能爲二彼縁一。令二彼得 ![]()
T2266_.67.0275c15: 者。撿二五十二一云。謂於二阿頼耶識中一。一切諸 T2266_.67.0275c16: 法遍計所執自性妄執習氣是名二安立種子一。 T2266_.67.0275c17: 然此習氣是實物有。是世俗有。望二彼諸法一 T2266_.67.0275c18: 不レ可三定説二異不異相一。猶 ![]() T2266_.67.0275c19: 因果不一不異一。不レ説二體用不一不異一。何以得 T2266_.67.0275c20: レ知。既云下望二彼諸法一不 ![]() T2266_.67.0275c21: 故。言二彼諸法一者。即是現行七轉識等。又言 T2266_.67.0275c22: レ望者。即本識中種子是能望。望彼現行一一 T2266_.67.0275c23: 不異。又言二是實物有一者。是實唯也。又言二是 T2266_.67.0275c24: 世俗有一者。即諦唯也。其五十一文中。無レ有下
![]() T2266_.67.0275c27: 蓋爲レ此也
T2266_.67.0276a01: 據二因果一以辨。此論兼レ之。攝論本云。阿頼耶 T2266_.67.0276a02: 識中諸雜染品法種子。爲二別異住一。爲レ無二別 T2266_.67.0276a03: 異一。非下彼種子有二別實物一於二此中一住上。亦非二不 T2266_.67.0276a04: 異一。無性論第二釋云。一切種子是阿頼耶功 T2266_.67.0276a05: 能差別。如二法作用一。與二諸法體一非レ一非レ異。
T2266_.67.0276a08: 即諸行如レ是。種性如レ是等生。如レ是安布名 T2266_.67.0276a09: 爲二種子一。亦名爲レ果。果與二種子一不二相雜亂一。若 T2266_.67.0276a10: 望二過去諸行一即此名レ果。若望二未來諸行一即 T2266_.67.0276a11: 此名二種子一。望二彼諸法一不可三定説二異不異相一。 T2266_.67.0276a12: 猶如二眞如一
T2266_.67.0276a15: 或倶種子。故非二因果一。又生等是假。本法是 T2266_.67.0276a16: 實。假實異故非二因果一也。若薩婆多生是實 T2266_.67.0276a17: 有。可下望二本法一以爲中因果上
T2266_.67.0276a20: 安慧是相分。且假也。下難二眞如一唯難二安慧一」
T2266_.67.0276a23: 俗一。不レ通二勝義一故言レ唯。眞俗二諦差別如二上 T2266_.67.0276a24: 具述一
T2266_.67.0276a29: 實一名爲上唯也。疏此是實唯者。唯在二俗諦一種
T2266_.67.0276b03: 論世俗諦中有二四安立諦一。勝義唯一眞如應 T2266_.67.0276b04: レ名二非安立諦一。今種子唯在二安立諦中一。故言二 T2266_.67.0276b05: 諦唯一。唯世俗諦不レ通レ眞。故若依二此論一。種 T2266_.67.0276b06: 子唯實有者。此論依二四勝義諦四世俗諦一。即 T2266_.67.0276b07: 種子在二世俗諦中一。唯是實有。故言二實唯一。若 T2266_.67.0276b08: 推入二勝義諦中一。種子亦是假有。故疏主助二瑜 T2266_.67.0276b09: 伽一會二此論一也。若准二瑜伽一。種子世俗。此言 T2266_.67.0276b10: レ有俗中實故
![]() T2266_.67.0276b13: 會レ此耶。造論前後尊卑異故。復彼何違而待 T2266_.67.0276b14: レ會耶。答。助二學レ彼者一顯二教不 ![]() T2266_.67.0276b15: 彼論説三種唯在二俗諦一。俗諦對眞名爲レ假。故 T2266_.67.0276b16: 此論説レ實。豈不二相違一。今顯三彼論對二一眞諦一。
T2266_.67.0276b19: 然今疏主正釋。此論故云。助レ彼會レ此。何忘二 T2266_.67.0276b20: 本末尊卑一乎。應レ知
T2266_.67.0276b23: 皆説二種子是假一。故云二並有誠文一
T2266_.67.0276b26: 相見二分既依二於識一。未審種子何分所レ收。爲 T2266_.67.0276b27: レ答二此難一故此文來
![]() T2266_.67.0276c01: 爲レ異二於彼一故言二非見一
T2266_.67.0276c07: 證分住者。謂有人許二見分受 ![]()
T2266_.67.0276c11: 差別。功能即種子也。見分恒取 ![]()
T2266_.67.0276c14: 須三今見分既縁自證一。應レ無二證自證分一。又解 T2266_.67.0276c15: 云。見分縁二自證分上功能不レ縁二自證一。若縁二 T2266_.67.0276c16: 自證分一者即應レ無二證自證分一。此解正也。問。 T2266_.67.0276c17: 何故不レ縁二自體分一耶。答。且説二見分但縁 ![]()
T2266_.67.0276c22: レ牒二不字一。義蘊亦同。義蘊云。疏若爾即無證 T2266_.67.0276c23: 自證分者。若不三是見分唯縁二差別功能一。而 T2266_.67.0276c24: 言レ縁二自體一者。即不レ須レ立二第四證分一。何以然 T2266_.67.0276c25: 者。見分即是第三果故
T2266_.67.0276c28: 答。此無始來依二識自體一。即自證分攝。見分 T2266_.67.0276c29: 不二取レ此爲 ![]() T2266_.67.0277a01: 約二有漏一説。問。既非二見境一。應レ非二唯識一。答。此 T2266_.67.0277a02: 同二眞如一亦是識之自體不レ離レ識。故亦名二唯 T2266_.67.0277a03: 識一
T2266_.67.0277a06: 應レ縁レ内何但縁レ外。問。説縁二自證分差別功 T2266_.67.0277a07: 能一。寧非レ縁レ内答。功能既是相分所收。見分 T2266_.67.0277a08: 理無二縁レ内之妨一
T2266_.67.0277a13: 色一不レ論。但言レ縁レ種者非二盡理一也
T2266_.67.0277a16: 分一。見分不レ許レ縁二於種子一不レ依二自證一。其第四 T2266_.67.0277a17: 分不下離二第三一別有中體性上故但三分。有説。護 T2266_.67.0277a18: 月種無二別體一。但依二頼耶識上功能一。假説二種 T2266_.67.0277a19: 子一故。自證分縁二見分一時亦名レ縁レ種。無二別 T2266_.67.0277a20: 相一故非二見所縁一。復有説云。依二心自體一故自 T2266_.67.0277a21: 證縁。問。此師種子何分所收。答。有二三説一。一 T2266_.67.0277a22: 云。即是自證分收。由三假説彼無二實體一故。順二 T2266_.67.0277a23: 第二釋一。一云。見收。自證境故。順二疏所 ![]() T2266_.67.0277a24: 云。雖下依二自證一而立上亦見分收。自證縁故。順二 T2266_.67.0277a25: 第三釋一。詳曰。既無二明教一。復劣叵斷取捨任
T2266_.67.0277a28: 第八縁レ種。如二無色界一。即爲二自證分一。縁等若 T2266_.67.0277a29: 縁二無漏種一。豈縁二自體一耶。問。此中依二護月菩 T2266_.67.0277b01: 薩釋一。其見分等三分中其種子爲二自證分一。 T2266_.67.0277b02: 種子即見分體故。由二此理一故相應五數不 T2266_.67.0277b03: レ縁二種子一。由二此理一故生二無色界一。第八見分即 T2266_.67.0277b04: 無二所縁一。彼界三第八見分縁二欲色界器世界 T2266_.67.0277b05: 等一。以是共業一故。雖生二無色一而得二下縁一。問 T2266_.67.0277b06: 曰。何故種子不レ在二自證分等一。唯在二見分一耶。 T2266_.67.0277b07: 答曰。以下相見及第四分於二自證分上一差別建 T2266_.67.0277b08: 立上。今以二種子是所縁一故。故於二見分上一立以二 T2266_.67.0277b09: 自證分一爲二能縁一。故不二於レ上建立一。又依二集量一 T2266_.67.0277b10: 唯立二三分一。故不レ在二第四一。設立二四分一者。以 T2266_.67.0277b11: レ不レ離二自證分一故倶是第三分差別立。若在二 T2266_.67.0277b12: 無色一亦縁二下器界一者何故。此下文云。若 T2266_.67.0277b13: 在二無色一唯有二習氣執受了別一。通曰。此約二自 T2266_.67.0277b14: 證分一爲レ論。不レ約二見分一。若約二見分一即通縁二 T2266_.67.0277b15: 器界一也故簡二無色不 ![]() T2266_.67.0277b16: 不レ在二外器等之中一。故知外器亦得レ縁也。若 T2266_.67.0277b17: 依護法即以二此文一爲レ正。在二無色界一不レ縁二 T2266_.67.0277b18: 下地一界繋業別故。其種子即見分中分爲二相 T2266_.67.0277b19: 分一。見分縁レ之。五數記レ此以爲二本質一。而於レ上 T2266_.67.0277b20: 變二影像相一也。此非二實用一。故不レ能レ生二眼等實 T2266_.67.0277b21: 根一令中識依 ![]() T2266_.67.0277b22: 無色第八識與二下界識等一以二縁境等一故。若 T2266_.67.0277b23: 爾即有下業無二麁細一妨上。其義者何。夫見分等 T2266_.67.0277b24: 及外器相必此業感。此業何時造等。又有二多 T2266_.67.0277b25: 妨一。如二對法壞世界鈔一。廣如二此論第一卷別 T2266_.67.0277b26: 鈔一
T2266_.67.0277b29: 界縁二器色一。何故五十一唯縁種耶。彼云。依二 T2266_.67.0277c01: 自證境一不レ依レ見。見得レ縁二色等一
T2266_.67.0277c04: 界一可縁二下器色一故見有中所縁境上。不還聖者。 T2266_.67.0277c05: 必不二下生一。見縁二何境一。護月師云。一界頼耶 T2266_.67.0277c06: 許縁二三界色一故。見且有レ境也
T2266_.67.0277c09: 有二善等性一。若本有種即果有二善等性一。而無二
T2266_.67.0277c14: 別種子。習増長界者。謂即諸法或是善惡於二 T2266_.67.0277c15: 餘生中一先已數習令二彼現行一故。於二今時一種 T2266_.67.0277c16: 子強盛依二附相續一。由レ是爲レ因。暫遇二小縁一便 T2266_.67.0277c17: 能現起定不レ可レ轉。復次以レ要言レ之。雖二界種 T2266_.67.0277c18: 類十八可得一。然一一界業趣有情種種品類 T2266_.67.0277c19: 有二差別一。故當レ知無量。三性各有二多類差別」
T2266_.67.0277c22: 門者。不下約二識體一説上。以二識唯無記一也。次前
T2266_.67.0277c25: 約二差別門一説。亦名二性用別論門一
![]() T2266_.67.0278a03: 義一是識分不。答。傳有二兩説一。一相分所。若爾 T2266_.67.0278a04: 第八應レ縁二此種一。答。二解。一云。許縁無レ失。 T2266_.67.0278a05: 此釋不レ正。一云。不レ縁。但説三見分親所縁者 T2266_.67.0278a06: 皆名二相分一。不レ言二諸相皆見所縁一。若爾不レ縁 T2266_.67.0278a07: 應レ非二唯識一。答。不レ離レ識故唯識無レ違。問。設 T2266_.67.0278a08: 許レ縁レ彼復有二何失一。答。因位第八唯是有漏。 T2266_.67.0278a09: 非二有漏心所縁之相是眞無漏一。爲レ此不レ縁。 T2266_.67.0278a10: 二云。既非二見縁一依二自證分一。自證分攝。若至二 T2266_.67.0278a11: 無漏一方相分收。淨見縁故。有義斷云。前解爲 T2266_.67.0278a12: レ勝。雖下在二因位一非中見所縁上。是相分類。從二餘 T2266_.67.0278a13: 相分一相分所レ攝
T2266_.67.0278a16: 識一顯二各別一者。體別性不レ同也。類別者。無漏 T2266_.67.0278a17: 有漏二類別也。今一性者。即善性也。即善性 T2266_.67.0278a18: 之義。乃合通二體類二類一者。即善性一言。顯二
T2266_.67.0278a21: 類二義爲釋。義演幷明詮噵幷非也。次下論
T2266_.67.0278a25: 無漏別故。由二有漏聞熏習一令三本有無漏種 T2266_.67.0278a26: 漸得二増長一。故説二本有無漏一爲二果増長一
T2266_.67.0278b03: 答。十一十少分。問。幾有二異熟助伴一。答。最後 T2266_.67.0278b04: 三能助有二可愛異熟法一。令三轉明盛能感二決定 T2266_.67.0278b05: 人天異熟一。問。幾是異熟。答。一九少分。問幾 T2266_.67.0278b06: 有二種子異熟一。答。一切皆有。問。幾非異熟。答。 T2266_.67.0278b07: 十二九少分。問。幾是異熟生。答。亦一切種子
T2266_.67.0278b10: 憂十少分。謂信等五四受意通二無漏一故。問。 T2266_.67.0278b11: 幾無二異熟一。答。十一。謂七色命三無漏十少。 T2266_.67.0278b12: 謂四受意通二無記一故。信等五通二無漏一故。問。 T2266_.67.0278b13: 幾有二異熟助伴一。答。最後三能助有二可愛異熟 T2266_.67.0278b14: 法一。令三轉明盛能感二決定人天異熟一。問。幾是 T2266_.67.0278b15: 異熟。答。一命根九少分七色意捨。問。幾有二 T2266_.67.0278b16: 種子異熟一。答。一切皆有。問。幾非二異熟一。答。十 T2266_.67.0278b17: 二。謂信等五三無漏四受九劣分。謂前九通二 T2266_.67.0278b18: 長養一善性等故。問。幾是異熟生。答。亦一切 T2266_.67.0278b19: 種子所レ攝異熟所生故。此中雖レ有二七問一。總 T2266_.67.0278b20: 三門分別。初三爲二一門一。次二爲二一門一。後二 T2266_.67.0278b21: 爲二一門一。第二門中第二問。第三門中第二問。 T2266_.67.0278b22: 當二唯識種子中無記性一難。或爲二二門一。初三 T2266_.67.0278b23: 爲二一門一。後四爲二一門一
T2266_.67.0278b26: 熟識中一持故一切名二異熟一又解。今據二相續 T2266_.67.0278b27: 者一名二異熟一。即一切種子皆相續故皆名二異 T2266_.67.0278b28: 熟一。此文約レ不レ如レ初。以下如二下地獄一無二男女 T2266_.67.0278b29: 種子一等非中相續上故。如二成唯識第二解一。倫記
T2266_.67.0278c03: 熟一。又解。今據二相續者一名二異熟一。則一切種子 T2266_.67.0278c04: 皆相續故皆名二異熟一。備景師云。以二一切種 T2266_.67.0278c05: 子一同二阿頼耶一名爲二異熟一。故從二異熟種一生二 T2266_.67.0278c06: 十二根皆名異熟生一。此文則説二無漏種子一 T2266_.67.0278c07: 同二所依識一名二爲二異熟一。以レ無二別體一故三無漏 T2266_.67.0278c08: 根名二異熟生一。今準二唯識云一。無漏種子功能 T2266_.67.0278c09: 轉増假名二異熟一。又云。七辨二異熟生一。一切種 T2266_.67.0278c10: 子皆名二異熟一故。所生諸根名二異熟生一
T2266_.67.0278c13: 根亦是善也。取不レ成レ喩。所以除也。能依之 T2266_.67.0278c14: 識與二所依眼一而性不レ同。種及異熟其義亦
T2266_.67.0278c17: 之義。齊不齊義二釋無レ殊。今解。齊者異熟名 T2266_.67.0278c18: 義。與二通途一齊。又下文云二非如或非是等一。是 T2266_.67.0278c19: 與二通途一不レ齊也
T2266_.67.0278c22: 説レ通二佛果一耶。答。此言二熏習一不レ説レ佛也。因 T2266_.67.0278c23: 中無漏有二熏習一故。佛雖レ不レ熏種生レ現時亦 T2266_.67.0278c24: 須二轉變一。故通レ佛也。又解。佛無漏種生二現行一 T2266_.67.0278c25: 時。亦由二因中熏習力一。故至二佛果位一轉變成 T2266_.67.0278c26: 熟。疏文云二設除佛果一。若作二此解一便無妨矣」
T2266_.67.0278c29: 方名二異熟一非中未レ熏時自類變異得 ![]() T2266_.67.0279a01: 者。即前論文所レ説種子應レ不レ名二異熟一。若依二 T2266_.67.0279a02: 異性相依一名二異熟一如二眼等一。即未レ至レ熏。又 T2266_.67.0279a03: 前解者。指二前論文一
T2266_.67.0279a06: 有家雖レ不レ許レ生。然熏増長而亦許故。故通 T2266_.67.0279a07: レ三也
T2266_.67.0279a10: 説上。何以故。有レ不レ許故。今約二熏習一三家總許。 T2266_.67.0279a11: 言二前約本有一者。即指二前論文一。此約新熏者。 T2266_.67.0279a12: 即此段論文
T2266_.67.0279a16: 子一。謂護法與二護月師一同體出故。先叙二護月 T2266_.67.0279a17: 義一故云二近者護月義等一也
T2266_.67.0279a22: 顯揚論中亦云二大乘修多羅中説一。然今云二三 T2266_.67.0279a23: 乘通信之經一。又毘婆沙引多界經是也。大乘
T2266_.67.0279a26: レ此不レ同歟。泰抄云。疏云。此經名二無盡意菩 T2266_.67.0279a27: 薩所説之經一也
T2266_.67.0279b01: 論解。此界字不レ約二種子一。爲説二三界十八界 T2266_.67.0279b02: 等一。此名二種種界一。一文多解。非適レ今也
T2266_.67.0279b05: 域有レ之。人以爲レ染幷取二其油一。故瑜伽論九 T2266_.67.0279b06: 十六云。然一一界種種品類有二差別一。故如二惡 T2266_.67.0279b07: *叉聚一於二此聚中一有二多品類一。雖二説爲 ![]()
T2266_.67.0279b10: 可也。何者此九十六未レ爲二切當一。欲レ擧二明證一
T2266_.67.0279b13: 識界一。乃至有二意界法界意識界一。由下於二阿頼 T2266_.67.0279b14: 耶識中一有中種種界上故。又如三經説二惡叉聚喩一。
T2266_.67.0279b18: 無食子一。一堪染二押取レ油。家家盡有二一
T2266_.67.0279b23: 一般。名曰二蒲蘆一。次年復生名二麻茶澤一。三年 T2266_.67.0279b24: 復生名二沒石子一
![]() T2266_.67.0279b27: 之。然由二淨不淨業差別熏發一。望三數數取二異 T2266_.67.0279b28: 熟果一。説レ彼爲レ新。若果已生説二此種子爲二已 T2266_.67.0279b29: 受 ![]() T2266_.67.0279c01: 未二般涅槃一
T2266_.67.0279c04: 子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕二三種菩薩 T2266_.67.0279c05: 種子一。隨二所生處自體之中餘體種子皆悉隨
T2266_.67.0279c08: 槃。此生レ下也
T2266_.67.0279c13: 三文。後結。一引二楞伽五姓一。皆是有性故。第 T2266_.67.0279c14: 二瑜伽三無漏根。第三地持等性種姓文。皆 T2266_.67.0279c15: 唯無漏。然疏中幷明二無上依等一者。通擧二諸 T2266_.67.0279c16: 教一。意取二法爾無漏種子一。故疏云。故應下定有二 T2266_.67.0279c17: 法爾無漏種子一不中由熏生上。言二通證一者。是得二 T2266_.67.0279c18: 錯本一。又見二通擧一。謂レ證二二種者。不レ得二疏意一
T2266_.67.0279c21: 其理一。何者對法次下言。第二偏引二無漏本有 T2266_.67.0279c22: 之文一。故由レ之而言。則若具科判者。別證中亦 T2266_.67.0279c23: 二。第一五性通證。第二無漏本有
T2266_.67.0279c28: 就。三約二現行一不成就。約二種子一或成就謂般 T2266_.67.0279c29: 涅槃法或不成就。謂不般涅槃法餘三現行 T2266_.67.0280a01: 故不成就種子故成就。如レ生二那落迦趣一。於二 T2266_.67.0280a02: 一向一苦。傍生・餓鬼當レ知亦爾。若苦樂雜受 T2266_.67.0280a03: 處。後三種亦現行成就
T2266_.67.0280a07: 勝有二如レ是相一。從二無始世一展轉傳來法爾所 T2266_.67.0280a08: レ得。是名二本性住一。習所成者。謂先串習善根 T2266_.67.0280a09: 所得。是名二習所成一
T2266_.67.0280a12: 六處者。爲レ指二佛果六處現行一乎。答。能持意 T2266_.67.0280a13: 處也。然依二無漏種子一生二佛果根境六處殊勝一 T2266_.67.0280a14: 之文。定指二果位現行一。若指二能持第八一。何廣 T2266_.67.0280a15: 云二六處況説二有漏識體一者。豈云二殊勝一耶。是 T2266_.67.0280a16: 以人師多説二佛果六處現行一也。答。六處殊勝 T2266_.67.0280a17: 之文。其詞幽玄。諸師料簡亦非二一准一。然依二 T2266_.67.0280a18: 宗家實義一者。六處者。第六意處。即指二能持 T2266_.67.0280a19: 第八一。殊勝者。無漏種子。即顯二所持因性一。依 T2266_.67.0280a20: レ之慈氏五分瑜伽中云。謂諸菩薩六處殊勝 T2266_.67.0280a21: 有二如レ是相一。從二無始世一展轉傳來法爾所レ得。 T2266_.67.0280a22: 名二本性住種姓一。顯二無始法爾種性一。護法此 T2266_.67.0280a23: 論中判言。謂無始來依二附本識一法爾所レ得。 T2266_.67.0280a24: 無漏法因具明二能所持相一。六處之言改二本識一。 T2266_.67.0280a25: 殊勝之詞替二無漏一。此即唯識。是瑜伽支分。故 T2266_.67.0280a26: 委顯二幽旨難 ![]() T2266_.67.0280a27: 意易レ辨者歟。此論能解二瑜伽難 ![]() T2266_.67.0280a28: 等文一也。是以本疏中引二瑜伽今文一。無始法爾 T2266_.67.0280a29: 六處殊勝名二本性住種姓一。正與レ此同矣。次瑜 T2266_.67.0280b01: 伽聲聞地中亦有二六處殊勝之文一。若指二果位 T2266_.67.0280b02: 無漏根境等一。於趣二寂之類一豈有二六處能生無 T2266_.67.0280b03: 漏種子一耶。准レ此人師釋指二果位六處一者。謬 T2266_.67.0280b04: 之甚也
T2266_.67.0280b07: 雖レ有二六處之言一。今但取二第六處一者。以二阿頼 T2266_.67.0280b08: 耶此中攝一故
T2266_.67.0280b13: 種。此種生レ現。現行滅已此還自類前後引生。 T2266_.67.0280b14: 至二對治道一種方永斷故無二雜亂中斷等過一
T2266_.67.0280b17: 不レ得レ言二能熏無漏亦無始有一
T2266_.67.0280b22: 生後後無間帶二華香氣一。苣勝刹那此亦如レ是
T2266_.67.0280b25: レ爲レ油
T2266_.67.0280b28: 而自レ本有上
T2266_.67.0280c03: 子。或有二熏習一。或無二熏習一。如下從二其炭牛糞毛 T2266_.67.0280c04: 等一隨二其次第一。生中彼苣勝青蓮花根及以蒲 T2266_.67.0280c05: 等上非下苣勝等與二彼炭等一倶生倶滅。互相熏 T2266_.67.0280c06: 習而從彼生上。如レ是外種或無二熏習一。如下苣勝 T2266_.67.0280c07: 等與二華鬟等一倶生倶滅。由二熏習一故生中香氣 T2266_.67.0280c08: 等上。如レ是外種或有二熏習一。如レ是分別外種不 T2266_.67.0280c09: レ定。是故説レ或。内種子即是阿頼耶識中一切 T2266_.67.0280c10: 法熏習。如レ是種子應レ知定由二熏習一故有
![]() T2266_.67.0280c13: 田裏生者。名二青蓮華一也。今言。牛毛能生蒲 T2266_.67.0280c14: 者即二釋。一云。或是牛脊背上毛吹入二孔中一 T2266_.67.0280c15: 多年能生レ蒲也。二云。或是牛毛菓。其菓莖葉 T2266_.67.0280c16: 細。状以甘沙菓。其蓮在二於孔中一能生蒲也
T2266_.67.0280c21: 對 ![]() T2266_.67.0280c22: 彼熏習決定應無既無二熏習一。從二何種一生。是 T2266_.67.0280c23: 故應レ答。從二最清淨法界一等流正法。聞熏習 T2266_.67.0280c24: 種子所レ生。釋曰。諸佛法界永離二一切客塵 T2266_.67.0280c25: 障一。故名二最清淨一。謂從二法界所レ起教法。名爲二 T2266_.67.0280c26: 等流一。無倒聽聞如レ是教法一。故名二正聞一。依二此 T2266_.67.0280c27: 正聞所レ起熏習。是名二熏習一。即此熏習能生二 T2266_.67.0280c28: 出世無漏之心一。名爲二種子一。如レ是種子非阿 T2266_.67.0280c29: 頼耶一。未一曾得一故。餘文可レ悉
T2266_.67.0281a04: 子一生。若言下麁熏自性種子爲二種子一生上。不レ應二 T2266_.67.0281a05: 道理一答。諸出世間法從二眞如所縁縁種子一 T2266_.67.0281a06: 生。非二彼習氣積集種子所生一。釋曰。相傳天竺 T2266_.67.0281a07: 略有二三釋一。一唯新熏宗。勝軍論師。自有二兩 T2266_.67.0281a08: 解一。一云。諸佛菩薩由レ證二眞如一。展轉流 ![]() T2266_.67.0281a09: 二分教一。見道已前勝解行地。縁二彼經教一作二 T2266_.67.0281a10: 所縁一生。從レ本爲レ名。名下從二眞如所縁縁一生上。 T2266_.67.0281a11: 二云。初地出世聖道。一從二世第一法一爲増 T2266_.67.0281a12: 上・無間二縁一而生。二從二眞如所縁縁一生。二 T2266_.67.0281a13: 本有宗。護月論師。亦有二兩釋一。一云。本有無 T2266_.67.0281a14: 漏種子爲二増上縁一。眞如爲二所縁縁一。故順解脱 T2266_.67.0281a15: 等善根得レ生。二云。本有無漏種子爲二因縁一。 T2266_.67.0281a16: 解脱分等爲二増上縁一世第一法爲二無間縁一。眞 T2266_.67.0281a17: 如爲二所縁縁一。故初地出世間法得レ生。論從二 T2266_.67.0281a18: 後縁隱前不レ説。云下從二眞如所縁縁一生上。三新 T2266_.67.0281a19: 舊合。戒賢師釋。與二第二師一義意同也。更有二
T2266_.67.0281a22: 縁二眞如一無漏心種子上生也。以二眞如是所縁 T2266_.67.0281a23: 縁一故。即從二所縁眞如一説三能縁之智種子生二 T2266_.67.0281a24: 無漏一也。又相傳云。寶法師解。即以二眞如一爲二 T2266_.67.0281a25: 無漏種子一由二此眞如所縁縁能生無漏聖 T2266_.67.0281a26: 智一。以レ有二能生義一故。且立レ種名二眞如一。所即 T2266_.67.0281a27: 縁。所縁縁即種子也。雖レ有二此解一理未レ爲 T2266_.67.0281a28: レ當。今應一正解一。謂如來以二眞如一爲二所縁縁一。即 T2266_.67.0281a29: 從二眞如一流 ![]() T2266_.67.0281b01: 身流 ![]() ![]() T2266_.67.0281b02: 名二等流正法一。衆生聞二十二分教一熏 ![]() T2266_.67.0281b03: 分種一。故能生二出世無漏現行一。此出世心據レ本 T2266_.67.0281b04: 而論。從二眞如一生。假 ![]() T2266_.67.0281b05: レ言下從二眞如所縁縁種子一生上。與二攝論意一同。 T2266_.67.0281b06: 問。唯本有師如何解二此文一。答。出世智以二眞
T2266_.67.0281b09: 倫記中一。然疏與二攝論一合引。則准二攝論一作レ釋。 T2266_.67.0281b10: 此爲レ好也。無性曲釋。不レ得二別白而著一矣
T2266_.67.0281b13: 所引證廣説如初一。今時立二新熏一引證何故不 T2266_.67.0281b14: レ指。指二餘所引證廣説如初一耶答。證二新熏一文 T2266_.67.0281b15: 中。且有證二本有一文上。故不二別指一也。至下當
T2266_.67.0281b20: 者。謂所有善不善無記轉識轉時。一切皆用二 T2266_.67.0281b21: 阿頼耶識一爲二種子一故。爲二所依一者。謂由三阿頼 T2266_.67.0281b22: 耶識執 ![]() T2266_.67.0281b23: 執受一。又由レ有二阿頼耶識一故得レ有二末那一。由三此 T2266_.67.0281b24: 末那爲二依止一故意識得レ轉。譬如下依 ![]() T2266_.67.0281b25: 五根一五識身轉。非レ無二五根一。意識亦爾非無二
T2266_.67.0281b28: 因一。二爲二彼所縁一。即増上縁。謂由三頼耶執 ![]() T2266_.67.0281b29: 五根一方生二五識一。又由下頼耶生二彼末那一爲中依 T2266_.67.0281c01: 止上故。意識得レ轉。即當二十因之内攝受因一。以三 T2266_.67.0281c02: 攝受因中定有二三縁一故。基云。由二第八爲 ![]() T2266_.67.0281c03: 故得レ起二第七見分一。又由二第八中種子一故第 T2266_.67.0281c04: 七得レ起。具二此二義一故作二此説一
![]() T2266_.67.0281c08: 法中一爲レ彼得レ生。攝 ![]() T2266_.67.0281c09: 者。謂如下依 ![]() T2266_.67.0281c10: 時。於二一依止一同生同滅。熏 ![]() T2266_.67.0281c11: 此因縁一後後轉識三性性轉更増長。轉更熾 T2266_.67.0281c12: 轉更明了而轉。於二後法中一爲レ彼得レ生。攝植 T2266_.67.0281c13: 種子者。謂彼熏習種類能引 ![]()
T2266_.67.0281c17: 盛。熏 ![]() T2266_.67.0281c18: 縁一。非レ望二識體一。彼種子無二別體一。攬レ識爲レ性。 T2266_.67.0281c19: 故總望レ識説。作二因縁一。即十因中生起因。問。 T2266_.67.0281c20: 現行熏レ識成二種子一時。爲二同時成 ![]() T2266_.67.0281c21: 時一耶。西方二釋。一解。熏時即成二種子一。二解。 T2266_.67.0281c22: 能熏住二滅相一時所熏種子起住二生相一二攝植 T2266_.67.0281c23: 種子故。謂彼熏習種類能引二當來頼耶識一者。 T2266_.67.0281c24: 能熏生二彼本識有分種子一。要待經生。此因 T2266_.67.0281c25: 方熟又前據レ熏二現報一。後増熏生二後種一。又前
![]() T2266_.67.0282a01: 故。二於二後法中一爲二彼得 ![]() ![]() T2266_.67.0282a02: 故。長養種子者。謂如下依 ![]() T2266_.67.0282a03: 善無記轉識轉時上。同生同滅熏 ![]() T2266_.67.0282a04: 後後轉識轉更増長轉更熾盛轉明了轉。此 T2266_.67.0282a05: 因縁也。准レ此但似乙與二後後轉識一爲二因縁一不甲 T2266_.67.0282a06: レ言下與二頼耶一而作中因縁上。今解。此意言長養彼 T2266_.67.0282a07: 種子故謂同生同滅熏 ![]() T2266_.67.0282a08: 識義且此意望二種子頼耶一爲二因縁性一。言下與二 T2266_.67.0282a09: 頼耶一爲中因縁性上。影 ![]() T2266_.67.0282a10: 識生上。不レ爾與下前轉識轉時一切皆用二阿頼耶 T2266_.67.0282a11: 識一爲 ![]() T2266_.67.0282a12: 頼耶因一也。又前頼耶且望下與二現轉識一爲 ![]() T2266_.67.0282a13: 影顯下亦與二彼種一爲 ![]() T2266_.67.0282a14: 種子爲 ![]() ![]() T2266_.67.0282a15: レ是。生二轉識種一現能熏勝。隱レ八不レ言。生二現 T2266_.67.0282a16: 第八一種子因勝。隱レ現不レ言。故但説。言下於二現 T2266_.67.0282a17: 法中一能長 ![]() T2266_.67.0282a18: 因。於二後法中一爲二彼得 ![]() ![]() T2266_.67.0282a19: 謂彼熏習種類能引 ![]() T2266_.67.0282a20: 耶識一者。此約業種引二當異熟一爲中増上縁上。言二 T2266_.67.0282a21: 謂彼熏習種類一者。業種是彼名言種類。爲二 T2266_.67.0282a22: 彼得 ![]() ![]() ![]()
T2266_.67.0282a26: 耶種子識與二三性轉識一爲二因縁一也。言二二爲 T2266_.67.0282a27: 彼依一者。謂第八現行識執 ![]() T2266_.67.0282a28: 縁一生二眼等識一也。疏諸轉識與阿頼耶作二縁 T2266_.67.0282a29: 者言一於現法能長養彼種者。謂於二後念一現 T2266_.67.0282b01: 行第八識。皆由三前念轉識能熏二彼種子一。即能 T2266_.67.0282b02: 熏現行與二彼所熏種子一爲二因縁一也。言二於 T2266_.67.0282b03: 後法攝植彼種子者。謂於二當來一異熟阿頼耶 T2266_.67.0282b04: 識。由三今轉識善惡業中熏習種子者爲二増上 T2266_.67.0282b05: 縁一方得レ生也。又現法者。謂現在識轉識但能 T2266_.67.0282b06: 長二彼種子一。非二是因縁一。言二後法一者。即此念新 T2266_.67.0282b07: 熏種子能生二後念現行一。此是因縁。前解爲 T2266_.67.0282b08: レ正言二互相生一者。即轉識頼耶互爲二能生一。即 T2266_.67.0282b09: 是因性互爲二所生一。即是果性
T2266_.67.0282b14: 乃至爲中因縁性上。是頌前徴難。今釋レ頌顯二前 T2266_.67.0282b15: 徴難一。非二唯本有一也。於レ中有レ三。初釋レ頌成二 T2266_.67.0282b16: 因縁一。二引レ教成二前義一。三喩二因縁一非二外法一
T2266_.67.0282b19: レ因。云何可レ見。譬如二明燈焔炷生燒同時更 T2266_.67.0282b20: 互一。又云何可レ見。譬如二明燈焔炷生燒同時 T2266_.67.0282b21: 更互一。又如二蘆束互相依持同時不 ![]() T2266_.67.0282b22: 此中更互爲レ因道理亦爾。如三阿頼耶識爲二 T2266_.67.0282b23: 雜染諸法因一雜染諸法亦爲二阿頼耶識因一。唯 T2266_.67.0282b24: 就三如レ是安二立因縁一。所餘因縁不可得故。無 T2266_.67.0282b25: 性釋云。譬如下明燈於二一時間一燈炷燈焔生 T2266_.67.0282b26: レ焔燒レ炷互爲中因果上。阿頼耶識與二諸轉識一於二 T2266_.67.0282b27: 一時間一互爲二因果一。其性亦爾。如レ是蘆束更 T2266_.67.0282b28: 互依持令二住不 ![]()
T2266_.67.0282c02: 如何得二二法爲 ![]() T2266_.67.0282c03: 蘆倶時而有二猶如二因縁三法同時一。又如三下 T2266_.67.0282c04: 説二唯依此二建立因縁一。即種現二法。今以二二 T2266_.67.0282c05: 蘆二爲レ喩何失。故知但喩二因果二法一也
T2266_.67.0282c08: 現相望自類相生一。即第四論因縁第七論 T2266_.67.0282c09: 因縁等是也。又約二依他性因果一者。種種相望 T2266_.67.0282c10: 非二實因縁一。以レ言レ望二異類一故。依二因果相順 T2266_.67.0282c11: 義一。種現相望是實因縁。以レ言二果顯現一故。 T2266_.67.0282c12: 准二斯現文一。唯取二種種相望爲因。然明詮噵 T2266_.67.0282c13: 本云。以二現行七轉識一望二第八種一爲二因縁一。亦 T2266_.67.0282c14: 有下種子生二種子爲因縁一義。今謂。明詮増減 T2266_.67.0282c15: 竄改須 ![]() T2266_.67.0282c16: 成。然今疏文勢唯釋二種現相望爲 ![]() T2266_.67.0282c17: 種種相望爲 ![]() T2266_.67.0282c18: 縁一。除レ此所餘因縁無上故。今案。望後之後恐 T2266_.67.0282c19: 應二彼字形誤一。若望二七轉識一以二彼七轉識種一 T2266_.67.0282c20: 爲レ因。若望二第八現一以二彼第八種一爲レ因。八識 T2266_.67.0282c21: 現行各以二自種一爲レ因。故總爲彼。改爲二彼字一。 T2266_.67.0282c22: 則文易不レ溫雖レ無レ加二甄辨一而可矣
T2266_.67.0282c25: 體一也。因縁盡者。種生現現生種攝二一切因 T2266_.67.0282c26: 縁一總盡。問。既云種生現現生種即有二三法一。 T2266_.67.0282c27: 如何乃言二依二建立因縁一耶。答。據二展轉相 T2266_.67.0282c28: 生一雖下有二三法一論中因縁上也體唯種現二法
T2266_.67.0283a02: 約三種子望二現行體一説若望二別果一説。種生種。 T2266_.67.0283a03: 且得三名爲二因縁一也。但前後相別名二因果一。 T2266_.67.0283a04: 不同二種現相生一。言三但取二種子一者。但取二所 T2266_.67.0283a05: 熏一。得下名言種子望二第八現一爲因縁上也
T2266_.67.0283a08: 因縁一者。説二因縁一不レ盡。不レ説二無漏一故未二曾 T2266_.67.0283a09: 熏一。故無二無漏種一。故攝論但説下雜染法與二阿 T2266_.67.0283a10: 頼耶一爲中因縁上。故不レ言二無漏一也
T2266_.67.0283a13: 爲因縁故者。若現行業望二自業種一令二増名 ![]() T2266_.67.0283a14: 因。即業種亦令二果種増一。故應レ名二因縁一。此義 T2266_.67.0283a15: 可レ然。然非二正好一。初熏習位已令二果種増一。非二 T2266_.67.0283a16: 已後一。故非三業種令二果種増一。但應二如レ疏解一。此 T2266_.67.0283a17: 中護法現行望二本有種無因縁義一。但増長 T2266_.67.0283a18: 故。如何可レ説三種子現行互爲二因縁一。護法既 T2266_.67.0283a19: 存二新舊一。望二新熏一者。正是因縁。望二本有種一 T2266_.67.0283a20: 爲二増上縁一。不レ辨レ體故
T2266_.67.0283a23: 言下異熟與二善惡因一但一種上耶。於二此解中一難 T2266_.67.0283a24: 有レ二也。如レ文易レ知
T2266_.67.0283a27: 向レ之讀レ之。意明所レ増果種與二自業種一倶 T2266_.67.0283a28: 本有故。由レ此現業望二於果種一能令二増長一 T2266_.67.0283a29: 應レ名二因縁一。亦如三現業熏二自種一故。問。前解 T2266_.67.0283b01: 亦以二現業一熏二果種一増。與レ此何レ別。答。前解 T2266_.67.0283b02: 雖増二於果一。即今現業望二於現果一名爲二因
T2266_.67.0283b05: 縁一。唯在二現果一非レ在二果種一。是故二解不レ同
T2266_.67.0283b08: 合下善惡與二異熟果一而爲 ![]() T2266_.67.0283b09: 業望二新異熟一是因縁耶。此既不レ爾。彼云何 T2266_.67.0283b10: 然。義蘊亦同
T2266_.67.0283b15: 意。現熏レ種増名爲二因縁一。故取二第二一。問。初後 T2266_.67.0283b16: 倶有二増長之義一。何不レ取レ之。答。雖二倶増長一初 T2266_.67.0283b17: 後二解増義隱故。所 ![]() T2266_.67.0283b18: 望二於現果一爲二因縁一者。其理不レ然。現業望レ果 T2266_.67.0283b19: 無二増長義一。現果已生。不レ可レ増故。若第二難 T2266_.67.0283b20: 令三業種増二果種一亦爲二不可一。現強種劣。現既 T2266_.67.0283b21: 已増。何須二種増一。不レ可二種増現不 ![]() T2266_.67.0283b22: 故知第二解正。今又助解。疏云二後解是有一 T2266_.67.0283b23: 者。後之二解。倶名爲レ後。本意但令二種子増 T2266_.67.0283b24: 長一名爲二因縁一。後二皆令二果種増一故。初解望 T2266_.67.0283b25: レ現故非二本意一。又行支體通二於種一。第二以二現 T2266_.67.0283b26: 業一増二果種一。第三以二業種一増二果種一。故後二解 T2266_.67.0283b27: 是其本意。若唯取二第二一。應レ云二中解是本一。何
T2266_.67.0283c01: 藏法師解。又解云。後解即是本有師家之本 T2266_.67.0283c02: 意
T2266_.67.0283c05: 不 ![]()
T2266_.67.0283c10: 應レ不レ生。言二此義應思一者。意説。本新同生二一 T2266_.67.0283c11: 現一。非レ不レ生也。然以生種類同等者。此非二答 T2266_.67.0283c12: 語一。但釋丁本有生二自類種一名爲二因縁一。不丙約二熏
T2266_.67.0283c15: 熏本有種皆相似故。若現行熏成種子爲二其 T2266_.67.0283c16: 因縁一。即唯新熏種子家有二其因一。若約二唯本有 T2266_.67.0283c17: 種子家一。現行不二能熏一。故現行望二種子一不二是 T2266_.67.0283c18: 因縁一
![]() T2266_.67.0283c21: 種生二於現行一得 ![]() T2266_.67.0283c22: 生。今者且隨二不正一答也
T2266_.67.0283c25: 有漏因一。如下延壽法及無漏法爲二有漏因一減中 T2266_.67.0283c26: 十王等上者。詳曰。不爾。延壽法者。但由二無漏一 T2266_.67.0283c27: 資二彼故業一。豈許三親生二有漏果一耶。又十王報 T2266_.67.0283c28: 諸處皆云レ因二地前修一。豈容三地前已起二無漏一。 T2266_.67.0283c29: 設迴趣者亦非三無漏親感二彼果一。無漏不レ招二 T2266_.67.0284a01: 三有果一故
T2266_.67.0284a04: 因有二隨一不成一。答。但許三有漏能生二無漏二即 T2266_.67.0284a05: 是相生下必無漏許 ![]() T2266_.67.0284a06: 無レ過也
T2266_.67.0284a09: 漏一。汝許二相違得 ![]()
T2266_.67.0284a12: 是因縁等上。有云。小乘善不善業招二異熟身一是 T2266_.67.0284a13: 因縁。所レ言同類者。以三當界業招二當界身一名
T2266_.67.0284a16: 善五蘊一爲二同類因一。無記等亦爾。此即許三善 T2266_.67.0284a17: 色心等互爲二同類因一。無下許三善惡爲二同類因一 T2266_.67.0284a18: 文上。更准二婆沙等別義一應レ有二文許一。或設許レ之。 T2266_.67.0284a19: 如下善心後起二惡心一等上。即由二前善一生二後惡心一。
T2266_.67.0284a22: 主錯引也。小乘宗無下善與二不善一爲中同類因上。 T2266_.67.0284a23: 准有二不善法一得下與二有覆無記一爲中同類因上。且
T2266_.67.0284a26: 本計一。有云。有部除二能作因一。餘皆因縁。不善 T2266_.67.0284a27: 得レ爲二有覆無記同類因一也。同諦故者。詳曰。 T2266_.67.0284a28: 設彼不善爲二無記因一亦爲レ爲レ證。此明三善法
T2266_.67.0284b02: 許一。又六因中小乘許レ爲二同類因一故
T2266_.67.0284b06: 論中分別論者傳釋。是化地部。婆沙中分別 T2266_.67.0284b07: 傳説。是正量部。此論下文分別論者。云二是 T2266_.67.0284b08: 説假部一故。今此文略有二三釋一。一云。即大乘 T2266_.67.0284b09: 等四部。若爾何故下云。何故汝論説下有二異 T2266_.67.0284b10: 生一唯得 ![]() ![]() T2266_.67.0284b11: 異師一。二云。始終倶是破二大乘師一。三云。始終 T2266_.67.0284b12: 倶是破二小乘師一。大衆部等以二本淨心能爲 T2266_.67.0284b13: レ因生名爲二種子一。非許レ有レ種。或復彼師許 T2266_.67.0284b14: レ有二種子一。破二不相應中云有執隨眠一。即大衆
T2266_.67.0284b17: 大乘異師一。又經部別有二種子一。薩婆多因義。種 T2266_.67.0284b18: 子義未來有二無漏因一故。大衆類レ此亦然。凡 T2266_.67.0284b19: 夫身中有下可二當生一無漏之因上義名爲二種子一。
T2266_.67.0284b22: 胤部本部同義者。心性本淨。客塵隨煩惱之 T2266_.67.0284b23: 所二新染一説爲二不淨一。隨眠非レ心。非二心所法一。亦 T2266_.67.0284b24: 無二所縁一。隨眠異レ纒。纒異二隨眠一。應レ説隨眠與
T2266_.67.0284b27: 非二心無始本性一。故立二客名一。問。有情無始有 T2266_.67.0284b28: レ心。稱二本性淨一。心性本無レ染。寧非二本是聖一。 T2266_.67.0284b29: 答。有情無始心性亦然。有二心即染一。故非二是 T2266_.67.0284c01: 聖一。問。有二心即染一。何故今言二心性本淨一。説レ染 T2266_.67.0284c02: 爲レ客客主齊故。答。後修道時染乃離滅唯性 T2266_.67.0284c03: 淨在。故染稱レ客。隨眠即是貪等。隨眠亦有二 T2266_.67.0284c04: 十種一。若無心位起二善等一時名二異生等一。但由二 T2266_.67.0284c05: 隨眠恒在 ![]() T2266_.67.0284c06: 人一。無二煩惱一故非二心心所一。故無二所縁一。有二所 T2266_.67.0284c07: 縁一者。必彼心所。纒謂現起二諸煩惱等一。隨眠 T2266_.67.0284c08: 與レ彼其性各異。纒是心所。與レ心相應。隨眠 T2266_.67.0284c09: 既非レ現。無二相應義一。即十隨眠不相應攝
T2266_.67.0284c12: 爲レ一異耶。答。此師是許三新熏中別名二雜熏 T2266_.67.0284c13: 心溷師一。或新熏師與二心溷師一別也。溷者切韻
T2266_.67.0284c16: レ是計一。心性本淨。客塵煩惱所二染汚一故相不二 T2266_.67.0284c17: 清淨一。又云。染汚不染汚心其體無レ異。謂若相 T2266_.67.0284c18: 應煩惱未レ斷名二染汚心一。若時斷已名二不染
T2266_.67.0284c22: 清淨。如レ是心者。亦不レ住レ内。亦不レ出レ外。不 T2266_.67.0284c23: レ在二兩間一。如二其心然一罪垢亦然。如二罪垢然一諸 T2266_.67.0284c24: 法亦然。不レ出二於如一。唯優波離汝心本淨。得二 T2266_.67.0284c25: 解脱一時此本淨心曾有レ染不。我言不也。無垢 T2266_.67.0284c26: 稱言。一切有情心性本淨。曾無レ有レ染。亦復 T2266_.67.0284c27: 如レ是
T2266_.67.0285a03: 云。我本無漏體不二斷絶一。汝若言二我無漏斷一 T2266_.67.0285a04: 者故亦不レ然。疏以有漏爲相性是無漏者。牒二
T2266_.67.0285a07: 漏體滅後無漏體生一也
T2266_.67.0285a10: 理無爲者。以如二上破一。於レ汝有レ失。於レ我無 T2266_.67.0285a11: レ過。然且共許下眞如法性不中與二信等一相應上。汝 T2266_.67.0285a12: 不善心等既體性是善。如何不下與二信等一相 T2266_.67.0285a13: 應上。又汝惡無記心性是相應法。如何説二是無
T2266_.67.0285a16: 即令中與二信等一相應上。無爲亦性淨應下與二信等一。 T2266_.67.0285a17: 相應上者。此亦無レ過。共 ![]() T2266_.67.0285a18: 是有爲相應善心一故。不レ可レ令下與二信等一相應上 T2266_.67.0285a19: 也
T2266_.67.0285a22: 抄云。疏云。此應叙諸師立善各有幾種如別 T2266_.67.0285a23: 抄説者。若大乘師立二十一種善一。謂信慚等。若 T2266_.67.0285a24: 薩婆多立レ有二十種善一。不善不レ立。有無二癡善 T2266_.67.0285a25: 根一。若大衆部立レ有二三種善一。謂無貪善根無顛 T2266_.67.0285a26: 善根無癡善根。或立二一善一。或立二二善一。乃至 T2266_.67.0285a27: 或立二四善等一。如二論文
T2266_.67.0285b01: レ善猶如二色聲善一。無二信等相應一者。此是我法 T2266_.67.0285b02: 已下論主徴破
T2266_.67.0285b05: 以三辠似二皇字一改爲レ罪。不レ知罪乃捕レ魚器也。 T2266_.67.0285b06: 五本疏云。問。縁闕何辜。論則違聖説至皆四 T2266_.67.0285b07: 縁生。述云。既違二聖教一。減二三縁一故
T2266_.67.0285b10: 善有覆無記也
T2266_.67.0285b13: 耶。答。前爲二宗法一。此爲二有法一。有法須二共許一。故 T2266_.67.0285b14: 是過也。宗法違レ他順レ己。故非二是過一
T2266_.67.0285b17: 無漏一。故應二立量云一。汝無漏心應下以二相違一爲 ![]() T2266_.67.0285b18: 性。漏無漏中隨一攝故。如二有漏心一
T2266_.67.0285b21: 答。佛元無二有漏心性等一。今者明二有漏心性 T2266_.67.0285b22: 淨一。爲レ因將レ佛爲二同喩一。其因於二喩上一不レ轉。 T2266_.67.0285b23: 若依二疏中比量一即有二過失一。今應レ改二疏中比 T2266_.67.0285b24: 量一。云諸異生位應二無漏現行一。許二心性淨一故。 T2266_.67.0285b25: 如二佛等聖一亦無二過失一。義蘊已有二此説一
T2266_.67.0285b28: 清淨藏。此自性清淨如來藏。而客塵煩惱上 T2266_.67.0285b29: 煩惱所レ染
T2266_.67.0285c03: 心轉依者。謂已得二無學道一證二得法性一。心自 T2266_.67.0285c04: 性清淨一。永離二一切客塵隨煩惱一故名爲二轉
T2266_.67.0285c07: 所有三轉依者。何等爲レ三。謂心轉依・道轉 T2266_.67.0285c08: 依・麁重轉依。心轉依者。謂已得二無學道一。證 ![]() T2266_.67.0285c09: 得法性一。心自性清淨。永離二一切客塵隨煩惱一 T2266_.67.0285c10: 故名爲二轉依一。即是眞如轉依義。道轉依者。 T2266_.67.0285c11: 謂發二世間道一。於二現觀時一轉 ![]() T2266_.67.0285c12: 學一。餘有二所作一故。若永除二一切所治永離二三 T2266_.67.0285c13: 界欲一時此道自體究竟圓滿立爲二轉依一。麁重 T2266_.67.0285c14: 轉依者。謂阿頼耶識一切煩惱隨眠永遠離 T2266_.67.0285c15: 故名爲二轉依一。問。何故彼論説二眞如一爲レ心。答。 T2266_.67.0285c16: 心有一三義一。一縁慮義。二積集義。三眞實義。
T2266_.67.0285c19: 義一。梵漢雙擧曲爲レ㼼辨。最勝王經疏二末
T2266_.67.0285c22: 自性清淨心一。彼名二乾栗心一。二縁慮心。即通二 T2266_.67.0285c23: 八識一。彼名二質多一。三積集義名レ心。亦通二八 T2266_.67.0285c24: 識一。通二能所積集一故。四積聚最勝義名レ心。即
T2266_.67.0285c27: 慮一別爲二一類一。具見二圓覺疏抄筆削等中一。其 T2266_.67.0285c28: 所立名數雖似二溜洲一。然不レ辨二梵名異同心 T2266_.67.0285c29: 體一多一。浪爲二列釋一。何其當乎。具如二別辨一
T2266_.67.0286a03: 通二不善性一。如何名二性本淨一。答。然六識心王 T2266_.67.0286a04: 及遍行五別境五不定四等雖レ通二三性一以三體 T2266_.67.0286a05: 非二是煩惱一故。惡心王等三性法總得レ名二性 T2266_.67.0286a06: 本淨一
T2266_.67.0286a09: 四不定一。此十四心所體非二是煩惱一亦名二所清
T2266_.67.0286a12: 何。非下心自性畢竟不淨能生二過失一猶如中貪 T2266_.67.0286a13: 等一切煩惱上
T2266_.67.0286a17: 從二最清淨法界一等流正聞熏習種子所レ生。無 T2266_.67.0286a18: 性釋云。又出世心乃至從何種生者。此顯二淨 T2266_.67.0286a19: 心唯未曾得一。云何無レ因率爾得レ生。從最清淨 T2266_.67.0286a20: 乃至種子所生者。此顯三淨心有別種子一。決定 T2266_.67.0286a21: 不下從二阿頼耶識種子一而生上。云何別種。謂最 T2266_.67.0286a22: 清淨法界等流正聞熏習。最清淨法界者。諸 T2266_.67.0286a23: 佛法界永離二一切客塵障一故。言二等流一者。謂 T2266_.67.0286a24: 從二法界一所レ起教法無倒聽聞。如レ是教法故 T2266_.67.0286a25: 名二正聞一。依二此正聞一所レ起熏習是名二熏習一。即 T2266_.67.0286a26: 此熏習能生二出世無漏之心一。名爲二種子一。如
T2266_.67.0286a29: 本有無漏種一者。如何説三有漏聞熏習爲二出世 T2266_.67.0286b01: 心種一耶。言二及自因縁一者。有漏種子也。意説。 T2266_.67.0286b02: 聞熏習有漏現行從二自種子一生。復熏 ![]() T2266_.67.0286b03: 爲二増上縁一。資二彼無漏種一且得二増長一。又有解 T2266_.67.0286b04: 云。及自因縁者一。意説。出世心由下自種子爲二 T2266_.67.0286b05: 因縁一及有漏聞熏習爲中増上縁上而方得レ生。 T2266_.67.0286b06: 雖レ有二二解一二解並通也。今謂。第二解非
T2266_.67.0286b11: 所 ![]()
T2266_.67.0286b14: 無漏性。此如三唯識第二破二分別論者説一。此中 T2266_.67.0286b15: 三釋。一新熏。此善體有漏能爲二増上一。或因縁 T2266_.67.0286b16: 生二見道一。故建立爲二無漏性一。加行道等名二道 T2266_.67.0286b17: 諦一。體有漏故修道斷。二唯本有。此位無漏 T2266_.67.0286b18: 増長之種名二無漏性一。現行及因縁聞熏等。是 T2266_.67.0286b19: 有漏故麁重隨修道斷。有漏從二無漏種一。故加 T2266_.67.0286b20: 行道等名二道諦一。體有漏修道斷。新舊互用類
T2266_.67.0286b23: 文一。按二第三卷一准レ解二有漏一。亦漏隨順者。謂 T2266_.67.0286b24: 順決擇分離下爲二煩惱麁重一所 ![]() T2266_.67.0286b25: 爲二無漏性一。以下背二一切有一順中彼對治上故。此 T2266_.67.0286b26: 順決擇爲二無漏性一者。有二二解一。一云。取二順決 T2266_.67.0286b27: 擇位本有無漏種子一名二順決擇一。且爲二無漏一。 T2266_.67.0286b28: 二云。此順決擇體非二是無漏一。以下能順二無漏一
T2266_.67.0286c02: 抄可レ知
![]() T2266_.67.0286c07: 爲二無漏一以二背有順 ![]() T2266_.67.0286c08: 無漏。故云二據別一。非レ謂レ據二本始熏一
T2266_.67.0286c11: 善法種子。此非二集諦一。因 ![]() T2266_.67.0286c12: 與二流轉一相違上故。所爾世間所有善根因二此 T2266_.67.0286c13: 生一故轉更明盛。由二此因縁一彼所二攝受一。自類 T2266_.67.0286c14: 種子轉有二功能一。轉有二勢力一。増二長種子一。速得二 T2266_.67.0286c15: 成立一。復由二此種子一故。彼諸善法轉明盛生。 T2266_.67.0286c16: 又復能感二當來轉増轉勝可愛可樂諸異熟
T2266_.67.0286c20: 異熟果及境界所生受増上果一」
T2266_.67.0286c23: 耶。謂諸無漏法除二決擇分善一。是非所斷。無漏 T2266_.67.0286c24: 法者。謂出世聖道及後所得。幷無爲法十界 T2266_.67.0286c25: 四處諸蘊一分是非所斷。問。何等色聲是非
T2266_.67.0286c29: 無漏非所斷攝。二已畢竟斷名二非所斷一。六十 T2266_.67.0287a01: 六説。無學身中善無記法名二非所斷一
![]() T2266_.67.0287a04: 此正因縁下但是會 ![]() T2266_.67.0287a05: 爲二第二解一。樞要云。第四會違中有レ四。一諸 T2266_.67.0287a06: 聖教中雖レ説二内種一。下會下前内種定有二熏習
T2266_.67.0287a09: 漏性者等。會二前攝論是世出世心種子性文一。 T2266_.67.0287a10: 四依障建立種性別者。下會二前瑜伽有情本 T2266_.67.0287a11: 來種性差別等文一。或分爲レ五。若作二四段一總 T2266_.67.0287a12: 會二前新熏家所引之文一。今爲二五科一。亦兼傍 T2266_.67.0287a13: 會二前對法之文一。聞熏習中有漏性者下。會乙對 T2266_.67.0287a14: 法云下決擇善根能得一建立一爲中無漏性修道所 T2266_.67.0287a15: 斷上文上。此正因縁微隱難了下。方會二攝論是出 T2266_.67.0287a16: 世心種子性處一。義兼二傍會一。於レ理爲レ勝
T2266_.67.0287a19: 且無漏。今言下寄二麁顯勝増上縁一説上。出世心 T2266_.67.0287a20: 種且通二有漏無漏一。故云二善得對法意一。聞熏善 T2266_.67.0287a21: 根即是有漏。本無漏種子即無漏也
T2266_.67.0287a28: 熏習一成二上品熏習一。依二聞思修一多分修作得二 T2266_.67.0287a29: 相應一故。無性釋云。下中上品熏習等言。分明 T2266_.67.0287b01: 易レ了。不レ須二重釋一。論曰。又此正聞熏習種子。 T2266_.67.0287b02: 下中上品應レ知。亦是法身種子
T2266_.67.0287b06: 論中雖二已廣破一。依二瑜伽論五十三一。問。若諸 T2266_.67.0287b07: 習氣攝二一切種子一。復名二遍行麁重一者。諸出 T2266_.67.0287b08: 世間法從二何種子一生。若言下麁重自性種子 T2266_.67.0287b09: 爲二種子一生上。不レ應二道理一。故知有漏非二無漏法 T2266_.67.0287b10: 親生因縁一。二唯本有。諸無漏種未二發心一前 T2266_.67.0287b11: 名二性種姓一。發心已後名二習種姓一。熏 ![]() T2266_.67.0287b12: 令二漸増一。故見道已前有漏聞熏能生二現行一。無 T2266_.67.0287b13: 漏未レ起。雙取二此二一。名二順解脱決擇分善一。故 T2266_.67.0287b14: 雜集説。決擇分善雖二修道斷一。然得三建立爲二 T2266_.67.0287b15: 無漏性一。道諦所レ攝。見道以後無漏種子方生二 T2266_.67.0287b16: 現行一。第八地前二種雜起。成佛以後諸有漏 T2266_.67.0287b17: 善及因無漏並皆轉滅。諸果無漏圓滿生起。 T2266_.67.0287b18: 故涅槃説。捨二無常色一獲 ![]() T2266_.67.0287b19: 亦復如レ是。今觀二彼義一唯舊種子生レ現。都無三 T2266_.67.0287b20: 現行更新熏二種子一。唯識論中亦已廣破。三者 T2266_.67.0287b21: 種子皆有二二種一。本有新熏。見道以前同二第二 T2266_.67.0287b22: 説一。見道以後諸無漏種本有生二現行一。新諸現 T2266_.67.0287b23: 行復熏 ![]() T2266_.67.0287b24: 轉齊。轉滅義者。如二大乘位一。無始以來加行勝 T2266_.67.0287b25: 善無漏善種未レ逢レ縁。故皆唯下品。見道以前 T2266_.67.0287b26: 有漏聞熏爲二勝縁一。故資二下無漏種一漸令二増 T2266_.67.0287b27: 勝一。至二見道位一生二下現行一。現行復熏二下品種 T2266_.67.0287b28: 子一。見道修習以爲レ縁。故至二修道位一前刹那 T2266_.67.0287b29: 中見道下種滅。修道中種生生二中現行一。現行 T2266_.67.0287c01: 復熏二中品種子一。修道修習以爲レ縁。故至二究 T2266_.67.0287c02: 竟*位一前刹那中中品無漏種滅。後刹那中上 T2266_.67.0287c03: 品無漏種生。無二所依一故。道已滿故。更不二熏 T2266_.67.0287c04: 習一。本唯一品劣滅勝生故名二轉滅一。後修習故 T2266_.67.0287c05: 前之同類不レ能下爲二同類因一引中後同類果上。故 T2266_.67.0287c06: 如レ是地地下中上品諸無漏種及諸位中加 T2266_.67.0287c07: 行勝善。下中上品諸有漏種。皆應二準知一。至二 T2266_.67.0287c08: 佛位中一唯有二無漏上品一圓滿。無漏中下一切 T2266_.67.0287c09: 有漏並皆捨滅故。經説下捨二無常色一等上。二者 T2266_.67.0287c10: 轉齊。法爾種子皆有二三品一。初修レ下故至二見 T2266_.67.0287c11: 道位一。下品無漏種生二現行一。現行復熏二下品種 T2266_.67.0287c12: 子一。若無二修習一任運下生。由二修習一故至二修道 T2266_.67.0287c13: 位一中品種子生二中現行一。現行復熏二中品種 T2266_.67.0287c14: 子一。前之下品亦轉成レ中。若不二熏習一任運中 T2266_.67.0287c15: 生。由二修習一故至二佛位中一上品種子生二上現 T2266_.67.0287c16: 行一。道已滿故無二所熏一。故更不二熏習一。中品種 T2266_.67.0287c17: 子並轉成レ上。前中下種不二復相續一。與二後勝一 T2266_.67.0287c18: 齊故名二轉齊一。故經説。言下捨無常色等上。望二自 T2266_.67.0287c19: 同品一可レ名二轉滅一。言轉齊名者。望二他異品一。此 T2266_.67.0287c20: 多聞熏種。見道以前有漏種子親爲二因縁一生二 T2266_.67.0287c21: 諸現行一。現行爲二因縁一復熏 ![]() T2266_.67.0287c22: 餘出世法一爲二増上縁一。由二無漏種一所二資持一故。 T2266_.67.0287c23: 諸有漏種感二勝異熟一。不レ造二無間業一。不レ墮二惡 T2266_.67.0287c24: 趣等一由三有漏法資二無漏一。故當レ生二出世無漏 T2266_.67.0287c25: 現行一。見道以後無漏種子爲二因縁一生二無漏 T2266_.67.0287c26: 現行一。與二有漏法一爲二増上縁一。令三有漏善感二十 T2266_.67.0287c27: 王果一。諸有漏善資 ![]() T2266_.67.0287c28: 法一。乃至成佛有漏皆滅純無漏在諸有レ受レ生 T2266_.67.0287c29: 皆依二示現一。此聞熏習見道以前聞二似法義理 T2266_.67.0288a01: 智法一。已數起二思惟一。乃至四善根中等引修
T2266_.67.0288a05: 初見道無分別智一。即此現行無漏。有レ力資二中 T2266_.67.0288a06: 品種一令二能生一現。亦令三自種轉成二中品一名爲二 T2266_.67.0288a07: 轉齊一。又解由下中品種生二現行一已上。資二下品種一 T2266_.67.0288a08: 轉成二中品一。與二本有種中品之者一。及新熏生 T2266_.67.0288a09: 亦爲二中品一。與二能生レ自本有之種一。三合生二一 T2266_.67.0288a10: 後念現行一。或各別生。倶許無レ妨。中上品生轉 T2266_.67.0288a11: 齊亦爾。言二轉滅一者。即本有種唯有二一箇一。加 T2266_.67.0288a12: 行位中名爲二下品一。入見已去能生二現行一。現行 T2266_.67.0288a13: 熏レ種即成二中品一。幷有二力能一令三本種子生二後 T2266_.67.0288a14: 中品一。下品即滅名爲二轉滅一。不レ同四轉齊令三生 T2266_.67.0288a15: レ自種亦成二中品一。故名二轉滅一。或雖二本有三品 T2266_.67.0288a16: 種子一。中品生已下品不レ生。亦不レ能レ生二後念 T2266_.67.0288a17: 中品一。親生二中品一但由二現能一。若爾即違二雜集 T2266_.67.0288a18: 論説行習修文一。彼許下初習二自下地中種子一 T2266_.67.0288a19: 増上故。不レ可下唯説中但中上増不 ![]() T2266_.67.0288a20: 別因一故。違二比量一故。准レ此即應二三品各一一。但 T2266_.67.0288a21: 令三本種生二後中品一。即下品種生二現行一者。自 T2266_.67.0288a22: 體不レ増。若爾既許二下品種在一。何名二轉滅一。若 T2266_.67.0288a23: 以レ不レ生即名爲レ滅。豈諸種子皆定生レ現。准二 T2266_.67.0288a24: 此道理轉齊應レ勝。若爾即應下轉二二乘種一成中 T2266_.67.0288a25: 大乘性上。以二轉齊一故。若云下類別不中轉二下中二 T2266_.67.0288a26: 乘種姓一爲菩薩姓上。亦應丁菩薩三品機殊不丙 T2266_.67.0288a27: 轉二下中一成乙中上品甲。答。乘性故不下轉二二乘一 T2266_.67.0288a28: 成中菩薩姓上。下中上三同菩薩姓。故可下轉令 ![]()
T2266_.67.0288b02: 資 ![]() ![]() T2266_.67.0288b03: 却下品功能一。更不レ熏レ種也。若准二難陀唯新 T2266_.67.0288b04: 熏一者。即從二見道初一無漏起二現行一也。即脚下 T2266_.67.0288b05: 無漏種子是地前熏得。見道劣無漏下品種 T2266_.67.0288b06: 子生二現行一。下品種子生二現行一。又更熏 ![]() T2266_.67.0288b07: 種子一。已便在二第八識中一。與二能生一一處即到 T2266_.67.0288b08: 資 ![]() T2266_.67.0288b09: 品種子生二現行一。現行熏 ![]() T2266_.67.0288b10: 成二上品一。又現行到資 ![]() T2266_.67.0288b11: レ轉 ![]()
T2266_.67.0288b14: 功能一能齊二上品種子一。故名二轉齊一也。言二轉 T2266_.67.0288b15: 滅一即滅 ![]() ![]() T2266_.67.0288b16: 中品劣用一成二上品性一。故名二轉滅一也。即望二 T2266_.67.0288b17: 自品一名二轉滅一。望二他品一名二轉齊一。故名二轉齊
T2266_.67.0288b20: 當二轉齊義一。護法宗具有二二義一。眞諦三藏約二
T2266_.67.0288b23: 僧祇却所修無漏轉成二上品一。以爲佛故。若轉 T2266_.67.0288b24: 滅者三大却中所修無漏。縱至二佛果一悉皆捨 T2266_.67.0288b25: 棄理爲二不可一。轉齊之家亦復不レ違三經論所説
T2266_.67.0288b28: 入住出一。初入レ地時但有二下品種子一。至二住心 T2266_.67.0288b29: 時一轉二滅下品一而生二中品一。至二出心時一轉二中 T2266_.67.0288c01: 品而生二上品一。若唯本有家義。前念下品滅後 T2266_.67.0288c02: 念中品生。前念中品滅後念上品生。若唯新 T2266_.67.0288c03: 熏家。至二住心時一下品現行熏 ![]() T2266_.67.0288c04: 此種所生現皆名二中品一。乃至上品應知亦然。 T2266_.67.0288c05: 疏即轉齊義者。如二見道種一至二修道時一與二修 T2266_.67.0288c06: 種一齊。倶名二中品一。至二無學道一見修種子與二無 T2266_.67.0288c07: 學一齊。問。見道種子與二無修道等一齊。所生現 T2266_.67.0288c08: 智爲三亦能斷二倶生惑一不。設爾何失。若許二能 T2266_.67.0288c09: 斷一何用二修道智一耶。若不レ能レ斷轉齊之義何 T2266_.67.0288c10: 在。答。有二二解一。一云。見道種子至二修無學一。雖 T2266_.67.0288c11: レ有二種子一不レ生二現行一。故不レ斷レ惑。言二轉齊一者。 T2266_.67.0288c12: 約レ種設。亦不二相違一。二云。見道種子於二修無 T2266_.67.0288c13: 學一可レ許レ生レ現。至二金剛位一必不二現行一。自有二 T2266_.67.0288c14: 修道法爾種一故。彼不レ過レ縁。依レ不レ生現故。 T2266_.67.0288c15: 一已能斷。餘無レ用。故無三一心中有二多惠一。故 T2266_.67.0288c16: 雖レ有二二解一。更撿二餘文一。未レ可レ爲レ定。問。此第 T2266_.67.0288c17: 三師既有二本新二種一。與二前二師一義有二何別一 T2266_.67.0288c18: 而云二轉齊一。答。此師見修無學各有二本新種 T2266_.67.0288c19: 子一。既兼二本有一故可二轉齊一。不レ同二前師唯一種一 T2266_.67.0288c20: 故。若爾新熏種子何名二轉齊一。答。至二中品一時 T2266_.67.0288c21: 從二彼法爾中品種子一生 ![]() T2266_.67.0288c22: 名二中品新熏種子一。其下品種子至二此位一時勢
T2266_.67.0288c25: 解應レ勝。轉齊轉滅約レ種爲レ説。疏主鈔疏皆 T2266_.67.0288c26: 同然也
![]() T2266_.67.0288c29: 三種般涅槃法種姓差別補特伽羅一。及建 ![]() T2266_.67.0289a01: 不般涅槃法種性補特伽羅一。所以者何。一切 T2266_.67.0289a02: 皆有二眞如所縁縁一故。答。由二有障無障差別一 T2266_.67.0289a03: 故。若於下通 ![]() T2266_.67.0289a04: 子一者。建立爲二不般涅槃法種性補特伽羅一。若 T2266_.67.0289a05: 不レ爾者。建立爲二般涅槃法種性補特伽羅一。若 T2266_.67.0289a06: 有二畢竟所知障種子一布在二所依一。非二煩惱障 T2266_.67.0289a07: 種子一者。於二彼一分一建 ![]() T2266_.67.0289a08: 羅一。一分建 ![]() T2266_.67.0289a09: 者。建 ![]() T2266_.67.0289a10: 出世間諸法生已即便隨轉。當レ知由三轉依力 T2266_.67.0289a11: 所二任持一故。然此轉依與二阿頼耶識一互相違 T2266_.67.0289a12: 反。對 ![]()
T2266_.67.0289a22: T2266_.67.0289a23: T2266_.67.0289a24: T2266_.67.0289a25: T2266_.67.0289a26: T2266_.67.0289a27: T2266_.67.0289a28: T2266_.67.0289a29: T2266_.67.0289b01: T2266_.67.0289b02: T2266_.67.0289b03: T2266_.67.0289b04: T2266_.67.0289b05: T2266_.67.0289b06: T2266_.67.0289b07: T2266_.67.0289b08: T2266_.67.0289b09: T2266_.67.0289b10: T2266_.67.0289b11: T2266_.67.0289b12: T2266_.67.0289b13: T2266_.67.0289b14: T2266_.67.0289b15: T2266_.67.0289b16: T2266_.67.0289b17: T2266_.67.0289b18: T2266_.67.0289b19: T2266_.67.0289b20: T2266_.67.0289b21: T2266_.67.0289b22: T2266_.67.0289b23: T2266_.67.0289b24: T2266_.67.0289b25: T2266_.67.0289b26: T2266_.67.0289b27: T2266_.67.0289b28: T2266_.67.0289b29: T2266_.67.0289c01: T2266_.67.0289c02: T2266_.67.0289c03: T2266_.67.0289c04: T2266_.67.0289c05: T2266_.67.0289c06: T2266_.67.0289c07: T2266_.67.0289c08: T2266_.67.0289c09: T2266_.67.0289c10: T2266_.67.0289c11: T2266_.67.0289c12: T2266_.67.0289c13: T2266_.67.0289c14: T2266_.67.0289c15: T2266_.67.0289c16: T2266_.67.0289c17: T2266_.67.0289c18: T2266_.67.0289c19: T2266_.67.0289c20: T2266_.67.0289c21: T2266_.67.0289c22: T2266_.67.0289c23: T2266_.67.0289c24: T2266_.67.0289c25: T2266_.67.0289c26: T2266_.67.0289c27: T2266_.67.0289c28: T2266_.67.0289c29: T2266_.67.0290a01: T2266_.67.0290a02: T2266_.67.0290a03: T2266_.67.0290a04: T2266_.67.0290a05: T2266_.67.0290a06: T2266_.67.0290a07: T2266_.67.0290a08: T2266_.67.0290a09: T2266_.67.0290a10: T2266_.67.0290a11: T2266_.67.0290a12: T2266_.67.0290a13: T2266_.67.0290a14: T2266_.67.0290a15: T2266_.67.0290a16: T2266_.67.0290a17: T2266_.67.0290a18: T2266_.67.0290a19: T2266_.67.0290a20: T2266_.67.0290a21: T2266_.67.0290a22: T2266_.67.0290a23: T2266_.67.0290a24: T2266_.67.0290a25: T2266_.67.0290a26: T2266_.67.0290a27: T2266_.67.0290a28: T2266_.67.0290a29: T2266_.67.0290b01: T2266_.67.0290b02: T2266_.67.0290b03: T2266_.67.0290b04: T2266_.67.0290b05: T2266_.67.0290b06: T2266_.67.0290b07: T2266_.67.0290b08: T2266_.67.0290b09: T2266_.67.0290b10: T2266_.67.0290b11: T2266_.67.0290b12: T2266_.67.0290b13: T2266_.67.0290b14: T2266_.67.0290b15: T2266_.67.0290b16: T2266_.67.0290b17: T2266_.67.0290b18: T2266_.67.0290b19: T2266_.67.0290b20: T2266_.67.0290b21: T2266_.67.0290b22: T2266_.67.0290b23: T2266_.67.0290b24: T2266_.67.0290b25: T2266_.67.0290b26: T2266_.67.0290b27: T2266_.67.0290b28: T2266_.67.0290b29: T2266_.67.0290c01: T2266_.67.0290c02: T2266_.67.0290c03: T2266_.67.0290c04: T2266_.67.0290c05: T2266_.67.0290c06: T2266_.67.0290c07: T2266_.67.0290c08: T2266_.67.0290c09: T2266_.67.0290c10: T2266_.67.0290c11: T2266_.67.0290c12: T2266_.67.0290c13: T2266_.67.0290c14: T2266_.67.0290c15: T2266_.67.0290c16: T2266_.67.0290c17: T2266_.67.0290c18: T2266_.67.0290c19: T2266_.67.0290c20: T2266_.67.0290c21: T2266_.67.0290c22: T2266_.67.0290c23: T2266_.67.0290c24: T2266_.67.0290c25: T2266_.67.0290c26: T2266_.67.0290c27: T2266_.67.0290c28: T2266_.67.0290c29: T2266_.67.0291a01: T2266_.67.0291a02:
T2266_.67.0291a07: 理五經一證二此識有一。又八段十義釋二三相一中
![]() T2266_.67.0291a14: 無レ有三常法能爲二法因一。謂或爲二生因一。或爲二得 T2266_.67.0291a15: 因一。或爲二成立因一。或爲二成辨因一。或爲二作用因一。 T2266_.67.0291a16: 又雖三無常法爲二無常法因一。然與二他性一爲レ因。 T2266_.67.0291a17: 亦與二後自性一爲レ因。非二即此刹那一。又雖下與二他 T2266_.67.0291a18: 性一爲レ因及與二後自性一爲 ![]()
T2266_.67.0291a24: 能相應上。然*心相稱相順方能爲レ因。非レ不二相 T2266_.67.0291a25: 稱相順一。由二如レ是七種相一。隨二其所應一諸因建
T2266_.67.0291a28: 此辨二因縁一故除二無爲一。二他性爲レ因者。即果 T2266_.67.0291a29: 倶有同念生。與二後念自性一爲レ因者。即恒隨 T2266_.67.0291b01: 轉非二此刹那生一。此第二因攝二六義中第二・第 T2266_.67.0291b02: 三一。三已生未滅方能爲レ因者。顯三與果倶及恒 T2266_.67.0291b03: 隨轉二爲二同世一。不レ同下小宗二因於二正滅一。三 T2266_.67.0291b04: 因於二正生一等上。大乘取果與果必同世故。不二 T2266_.67.0291b05: 現在一故。四然待二餘縁一者。即六義中第五待二 T2266_.67.0291b06: 衆縁一。五然變異者。顯二前待レ縁而本性異方能 T2266_.67.0291b07: 生 ![]() T2266_.67.0291b08: 第四性決定。第七相稱相順者。即六義中第 T2266_.67.0291b09: 六引二自果一。如レ是總顯二此中第三・第五六義 T2266_.67.0291b10: 中無。餘五二即彼六一如二唯識第二・攝論第二
T2266_.67.0291b13: 攝云何。謂第一無常即當二刹那滅一。開下第二相 T2266_.67.0291b14: 與二他性一爲 ![]() T2266_.67.0291b15: 當二恒隨逐一。第三已生未滅成二前倶有・隨逐二 T2266_.67.0291b16: 義一。第四得二餘縁一即當下彼第五待二衆縁一義上。第 T2266_.67.0291b17: 五成變異相重顯下第五待二衆縁一義上。第六功 T2266_.67.0291b18: 能相應即當二彼第四性決定一。第七相稱相順 T2266_.67.0291b19: 即當彼三第六引二自果一
T2266_.67.0291b22: 因。無レ有三常法能爲二法因一。謂爲二生因・得因・成 T2266_.67.0291b23: 立因・成辨因・作用因一。即當二六義中第一刹那 T2266_.67.0291b24: 滅一。第二又雖三無常法爲二無常法因一。然與二他 T2266_.67.0291b25: 性一爲レ因。亦與二後念自性一爲レ因。非二即此刹 T2266_.67.0291b26: 那一。即當二六義中第二果倶有・第三恒隨轉一。其 T2266_.67.0291b27: 與二他性一爲レ因者。即種望二於現行一名爲二他性一。 T2266_.67.0291b28: 縁不縁・礙不礙・隱顯等種種異故。名爲二他 T2266_.67.0291b29: 性一。即果倶有其與二後自性一爲因。非二即此刹 T2266_.67.0291c01: 那一。種子相生名爲二自性一。前後生也。即恒隨轉 T2266_.67.0291c02: 故。唯識云。此顯二種子自類相生一。攝論・唯識 T2266_.67.0291c03: 以二果世別一開レ之爲レ二。瑜伽據二一念因一能生二
![]() T2266_.67.0291c06: 未滅方能爲レ因。非二未生已滅一。即當二六義之 T2266_.67.0291c07: 中果倶有及恒隨轉二一。唯識云。雖三因與レ果 T2266_.67.0291c08: 有二倶不倶一。而現在時可レ有二因用一。未生已滅 T2266_.67.0291c09: 無二自體一。故正顯二爲レ因之世一。非二正種子之義一。 T2266_.67.0291c10: 現行之因得二諸果等一皆亦爾。故攝論・唯識以 T2266_.67.0291c11: 通二諸法一。不二唯種子一。故果倶中因言。叙 ![]() T2266_.67.0291c12: 伽一。前既合レ二爲レ一。故別門説二爲レ因之世一。故 T2266_.67.0291c13: 不二相違一。現在去來非二種子一也。第四又雖二已 T2266_.67.0291c14: 生未滅方能爲 ![]() T2266_.67.0291c15: 義中第五待衆縁。第五又雖レ得二餘縁一。然成二 T2266_.67.0291c16: 變異方能爲 ![]() T2266_.67.0291c17: 別相門一即待衆縁攝。夫待縁有レ二。一顯一一 T2266_.67.0291c18: 因體不 ![]() T2266_.67.0291c19: 始變異一。瑜伽據レ體即有レ別開レ一爲レ二。攝論・ T2266_.67.0291c20: 唯識以二待縁義等一合レ二爲レ一。亦不二相違一。變 T2266_.67.0291c21: 異是轉易義故。第六又雖レ成二變異一。必與二功 T2266_.67.0291c22: 能一相應方能爲レ因。非失二功能一。即當二六義 T2266_.67.0291c23: 中第四性決定。第七雖下與二功能一相應上。然必 T2266_.67.0291c24: 相稱相順方能爲レ因。非レ不二相稱相順一。即當二 T2266_.67.0291c25: 六義中引自果一。總而説言レ之合二六義中第二果 T2266_.67.0291c26: 倶・第三恒隨轉一。瑜伽第二・第三義門對説。 T2266_.67.0291c27: 開二六義中第五待衆縁一爲二瑜伽第四・第五一。
T2266_.67.0292a02: 合有レ異。如二樞要辯一。今更助釋二第三・第五一。第 T2266_.67.0292a03: 三云。又雖下與二他性一爲レ因及與二後念自性一 T2266_.67.0292a04: 爲 ![]() T2266_.67.0292a05: 即此第二果倶有義。此言二倶有一。爲レ因爲レ果 T2266_.67.0292a06: 倶是現有。瑜伽簡二他未生已滅爲レ因之者一故 T2266_.67.0292a07: 開爲レ二。此論據二因同時一爲レ一。故云雖三因與 T2266_.67.0292a08: レ果有二倶不倶一。而現在時可レ有二因用一。第五又 T2266_.67.0292a09: 雖レ得二餘縁一。然成二變異方能爲 ![]() T2266_.67.0292a10: 亦此第五。彼約二得縁熟未熟別一。未熟非レ種。 T2266_.67.0292a11: 是種類故開レ之爲レ二。此待縁同故合爲レ一。 T2266_.67.0292a12: 故此云二自衆縁合功能殊勝一殊勝即變異
T2266_.67.0292a15: 及心心所等一即簡盡。何以故。此三法是所簡。 T2266_.67.0292a16: 然不相應法不レ可レ爲二種子一。外色法可レ具二六
T2266_.67.0292a19: 隨色心亦已遮訖。餘同二義演一
![]() T2266_.67.0292a22: 簡自種子處一。立二餘第二・四・五・六門等一。不丙是 T2266_.67.0292a23: 遮三餘法非二種子一而立乙餘門等甲。意云。第一・三 T2266_.67.0292a24: 遮簡總盡。種子義已成立。今謂。聊 ![]() T2266_.67.0292a25: 處一更立二餘第二門等一。言レ不レ叙レ之者。意説。第 T2266_.67.0292a26: 二門等隨レ立二種子處一分別不二懸叙一也
T2266_.67.0292a29: 名二内種子一乃至言二勝義一者。阿頼耶識是實種 T2266_.67.0292b01: 子。是一切種子實因縁性故。乃爲二彼體一故。
T2266_.67.0292b04: 唯言内種有一。非レ謂三論文有二簡別言一。世親論 T2266_.67.0292b05: 中通二内外種一。如二下所引演祕中説一。義演云。 T2266_.67.0292b06: 疏無性攝論不簡差別者。意云。彼論不レ簡二外 T2266_.67.0292b07: 種差別一。但簡二内種差別一。具二其七義一成二種子一 T2266_.67.0292b08: 等有二生果用一。若世親攝論通論二内外種一。今 T2266_.67.0292b09: 謂。此釋不レ允
T2266_.67.0292b13: 以者何。不レ應三常法爲二種子體一。以三一切時其 T2266_.67.0292b14: 性如レ本無二差別一故。釋曰。二種子者。謂内外 T2266_.67.0292b15: 種。言二倶有一者。謂非二過未一亦非二相離一得レ爲二 T2266_.67.0292b16: 種子一。何以故。若於二此時一種子有。即於二爾時一 T2266_.67.0292b17: 果生故。恒隨轉者。謂阿頼耶識乃至治生外 T2266_.67.0292b18: 法種子乃至根住或乃至熟。言二決定一者。謂此 T2266_.67.0292b19: 種子各別決定不下從二一切一一切得 ![]() T2266_.67.0292b20: 物種一還生二此物一。待衆縁者。謂此種子待二自 T2266_.67.0292b21: 衆縁一方能生レ果。非三一切時能生二一切一。若於二 T2266_.67.0292b22: 是處一是時遇二自衆縁一。即於二此處一此時自果 T2266_.67.0292b23: 得レ生。唯能引自果者。謂自種子但引二自果一。 T2266_.67.0292b24: 如三阿頼耶識種子唯能引 ![]() T2266_.67.0292b25: 穀等唯能引 ![]() T2266_.67.0292b26: 種者。易故不レ説。擧レ難以顯。文初標言二一切 T2266_.67.0292b27: 種一故
T2266_.67.0292c05: 與レ果倶時而住一。以三此與レ果不二相応一故。如二 T2266_.67.0292c06: 蓮花根一
T2266_.67.0292c09: 如何外種有二恒隨轉一。答。望二一期一説二前後相 T2266_.67.0292c10: 續一亦名二恒轉一
T2266_.67.0292c15: 生果其因正與二彼果力一時故名二與果一
T2266_.67.0292c18: 是一者非二種子一也。言二無爲無取等一者釋二其所 T2266_.67.0292c19: 以一。二云。非是之言而屬二下句一。顯三彼縁起體 T2266_.67.0292c20: 非二無爲一。言二無取等一釋二所以一也。前釋爲レ本。 T2266_.67.0292c21: 本顯三無爲非二是種子一。不レ欲レ破二彼無爲義一
T2266_.67.0292c24: 破二數論自性常住一。爲二萬物本一尊レ縁成レ物故 T2266_.67.0292c25: 顯二無常一。亦破二大衆部・化地部等十二縁起 T2266_.67.0292c26: 生是無爲法一。三暫住義者。生時過已無二暫住一 T2266_.67.0292c27: 故。對法論亦有二刹那義一。此破二正量部色命根
![]() T2266_.67.0293a01: 兩釋一者。却是未レ可。義演云。疏大衆等四 T2266_.67.0293a02: 部至無轉變者。意云。謂大衆部・一説部・出世 T2266_.67.0293a03: 部・鷄胤部計レ有二縁起支無爲一。然化地部共 T2266_.67.0293a04: 計レ有二縁起支無爲一。今時二部雖二復不 ![]()
T2266_.67.0293a07: 大衆等説二縁起無爲種子一者理亦不可。無爲 T2266_.67.0293a08: 之法無二轉變一故無二取與一故。此解非也。二云。 T2266_.67.0293a09: 此顯下大衆等立二縁起支無爲一成不 ![]() T2266_.67.0293a10: 起支有二轉變一故有二取與一故。故如二縁起支無 T2266_.67.0293a11: 爲一非二是*無爲一。以三無爲法無二取與一故。問。大 T2266_.67.0293a12: 衆等爲レ説二縁起支即是無爲一。若爲三縁起別 T2266_.67.0293a13: 有二無爲一。答。彼師縁起是有爲法。非二即無爲一。 T2266_.67.0293a14: 然縁起支有二無常生滅之理一。是常是一説 T2266_.67.0293a15: 名二無爲一。由二此無爲一令三縁起支有二隔別一也。若 T2266_.67.0293a16: 爾。即大衆等無二取與用一亦無二轉變一。如何顯三 T2266_.67.0293a17: 彼非二是無爲一。答。彼師無爲能令二縁起諸支隔 T2266_.67.0293a18: 別一。有二轉變義一有二作用功能一。故彼所立非二無 T2266_.67.0293a19: 爲一也。問。本明二種子一。因レ何顯三彼縁起非二無 T2266_.67.0293a20: 爲一耶。答。由三種子有二刹那生滅義一故遮 ![]() T2266_.67.0293a21: 爲一。所以傍顯下大衆部等縁起支既有二生滅一。便 T2266_.67.0293a22: 用作有。亦應レ遮 ![]() T2266_.67.0293a23: 無爲亦有二作用一。一切賢聖皆由二無爲一有二差 T2266_.67.0293a24: 別一故。答。此難不レ然。我宗無爲體無二變異一。但 T2266_.67.0293a25: 由二能證深淺不 ![]() T2266_.67.0293a26: 之無爲能令三縁起有二轉變一故有二隔別一故。何
T2266_.67.0293a29: 順二疏文一。學者擇而取レ之
T2266_.67.0293b03: 四不動。五善法眞如。六不善法眞如。七無記 T2266_.67.0293b04: 法眞如。八道支眞如。九縁起眞如。疏擇・非擇・ T2266_.67.0293b05: 空三體各一。得縁同二餘部一。不動但是斷二定 T2266_.67.0293b06: 障一得。定障名レ動。是散動故。今斷 ![]() T2266_.67.0293b07: 不動一。善・惡・無記如三體各一。但名二一理一。性 T2266_.67.0293b08: 皆是善。道支・縁起義同二大衆一。然各一理。今 T2266_.67.0293b09: 據二勝者一但言二道支・縁起一。論入胎爲レ初命終 T2266_.67.0293b10: 爲レ後。色根大種皆有二轉變一。心心所法亦有二 T2266_.67.0293b11: 轉變一。疏入胎爲初至二心心所法亦有轉變一。此 T2266_.67.0293b12: 中意説。一期初後之中。色等有二轉變一。如三乳 T2266_.67.0293b13: 變爲二酪等性一。非二刹那生滅一故有二轉變一。心心 T2266_.67.0293b14: 所法亦爾。然即非二一切行皆刹那滅一。又解。色 T2266_.67.0293b15: 等雖二性亦念念滅一。然無二去來世一。不レ同下薩婆 T2266_.67.0293b16: 多前法滅已後於二未來一法生至中現在上。今言。 T2266_.67.0293b17: 斷法於二現在一滅已無二別有 ![]() T2266_.67.0293b18: 由二前法爲因力一故引二後法一起。後法即是前 T2266_.67.0293b19: 法爲レ因轉作。雖二刹那滅一轉變義成
T2266_.67.0293b22: 初位未レ有二因之勝用一。要至二一期得 ![]() T2266_.67.0293b23: 取果因用一
![]() ![]()
T2266_.67.0293c02: 起信・攝論等眞如受レ熏。是譯者眞諦等誤。 T2266_.67.0293c03: 如二下具釋一。然觀二慈恩傳一。三藏屆二於梵土一。起 T2266_.67.0293c04: 信論已亡矣。是故三藏翻レ漢爲レ梵以呈二論 T2266_.67.0293c05: 師一。准二此疏意一。三藏所レ翻起信定無二眞如受 T2266_.67.0293c06: 熏之義一。笠置師等以爲レ順二舊譯論一。續高僧傳
T2266_.67.0293c10: 云。若刹那滅爲二種子一。爾者應下前念種子與二 T2266_.67.0293c11: 後念現行一爲 ![]() T2266_.67.0293c12: 即第一義。或雖同念至種子者。此約二同念 T2266_.67.0293c13: 自他身相望一爲レ難也。即第二意。若云下種子 T2266_.67.0293c14: 要與二現行一同念上者。即自種子應下與二他身現 T2266_.67.0293c15: 行一爲 ![]()
T2266_.67.0293c19: 與二現行果一倶在二現在一。故名爲レ現。有解。二 T2266_.67.0293c20: 義。現在・現有。破二初顯現一。破次非有一。次非 T2266_.67.0293c21: 有者。西明説中不簡二假法一。假法非レ有。云二現 T2266_.67.0293c22: 有一破。未詳決云下唯簡二第七一狡而無 ![]() T2266_.67.0293c23: 破二初説一。有云。二義。一種・果倶現在。二倶在二 T2266_.67.0293c24: 現在一一身和合。要集云。有釋・有云於レ理爲 T2266_.67.0293c25: レ勝。今謂。有釋不レ簡二假法一。如二有解破一。若云下護 T2266_.67.0293c26: 法宗假法如レ無非二因縁一故。不相應行假實門 T2266_.67.0293c27: 簡故此不 ![]() ![]() T2266_.67.0293c28: 簡一。出體門中簡二轉識一訖。四分別中顯二是相 T2266_.67.0293c29: 分一。常法轉識非二第八相一。此何須レ簡。云二親生 T2266_.67.0294a01: 自果一即引自果。既云二及所生果不一不異一。即 T2266_.67.0294a02: 與レ果倶。後何須レ簡。故諸門中具レ義多少。亦 T2266_.67.0294a03: 須レ簡假。又云。簡二無性第七一。諸七轉識有レ力 T2266_.67.0294a04: 能熏。皆成二種果一亦不二顯現一。應二此中簡一。其 T2266_.67.0294a05: 義等故。如何留在二第三一方簡。故於二此中一但 T2266_.67.0294a06: 簡二前後若種若現及他相離無二和合一者。此亦 T2266_.67.0294a07: 不レ得二疏之本意一。以二無性人第七恒轉一亦具二 T2266_.67.0294a08: 七義一。但種果沈隱。以レ此簡レ之。餘非二恒轉一故 T2266_.67.0294a09: 後門簡
T2266_.67.0294a12: 成種一時。雖二果倶有一。以二種子果體性沈隱一。所 T2266_.67.0294a13: 以現七不レ名二種子一。問。論云謂與二現行果法一 T2266_.67.0294a14: 簡二諸現識不 ![]() T2266_.67.0294a15: 何煩疏説云二顯現簡一耶。答。若無二下現一。疑下因 T2266_.67.0294a16: 無體及在一過未一亦得 ![]() T2266_.67.0294a17: 置現言一。若爾。現中但攝二二義一。前現行言已 T2266_.67.0294a18: 簡二現識一。下現字中應レ除二顯現一。答。即顯現 T2266_.67.0294a19: 言釋二彼第七非レ種所以一。若不レ爾者。有二何所 T2266_.67.0294a20: 以一無性現七不レ名レ種耶。若爾 論何不レ言二 T2266_.67.0294a21: 顯現一。答。言二顯現一唯得二一義一失二餘二義一。故 T2266_.67.0294a22: 不レ言二顯現一。問。顯現乃遮二一切現行一。何但無 T2266_.67.0294a23: 性。答。餘現闕レ餘。非二但此一一。無性第七唯闕二
T2266_.67.0294a26: 不 ![]() T2266_.67.0294a27: 七識雖二是能熏一。總不得レ名二種子一。如何今者 T2266_.67.0294a28: 唯簡二無性人第七識一有二何意一耶。答。有性人 T2266_.67.0294a29: 第七識闕二二義一故不レ得レ名二種子一。第一闕二恒 T2266_.67.0294b01: 隨轉一。入二見道一已而有二轉變一故。第二闕三顯現 T2266_.67.0294b02: 義一。第七雖二復能熏一。然種子果不二顯現一相沈隱 T2266_.67.0294b03: 故。所以不レ得名二種子一。其義極成故不レ簡也。
T2266_.67.0294b06: 七識既有レ所レ闕。何須二即簡一。答。無性人第七 T2266_.67.0294b07: 識但闕二一義一。故須レ簡也 如何闕二一義一。答第 T2266_.67.0294b08: 七雖二復能熏一。種相沈隱而不レ顯。謂闕二此一 T2266_.67.0294b09: 義一故須簡也。問。何得レ有二恒隨轉一耶。答。謂 T2266_.67.0294b10: 無性人畢竟不レ發二菩提之心一。以二第七不 ![]() T2266_.67.0294b11: 無漏一。既無二無漏一。即不二間斷一。無レ有二捨時一。故 T2266_.67.0294b12: 有二恒隨轉義一也。問。既恒隨轉。如何不レ得レ名二 T2266_.67.0294b13: 種子一耶。答。以三所熏種子相不二顯現一。即是第 T2266_.67.0294b14: 七闕二果倶有上義一。故今簡レ之。問。若相沈隱 T2266_.67.0294b15: 第七非二種子一者。且相沈隱非二是種子一。六義 T2266_.67.0294b16: 中云何言下闕二一義一不 ![]() T2266_.67.0294b17: 是果倶有上義。令三果種相沈隱不二顯現一。即 T2266_.67.0294b18: 是闕二果倶有上義一。故現第七不レ名二種子一也。 T2266_.67.0294b19: 其有性人無性人前六識。於二無想天等五位一 T2266_.67.0294b20: 不レ行。闕二恒隨轉一。非二此所 ![]() T2266_.67.0294b21: 沈隱如何。答。以二第七識不 ![]() T2266_.67.0294b22: 記恒與二四惑一相應。任運内執レ我。所以熏レ種。 T2266_.67.0294b23: 種相沈隱。若爾。與二有性人第七一何別獨自 T2266_.67.0294b24: 簡耶。答。有性第七闕二恒隨轉一。此中不レ簡如二 T2266_.67.0294b25: 第三恒轉門中一。對簡故此文不レ説。問。如 T2266_.67.0294b26: 無性人第七識所熏種子生二第七現行一。將得三 T2266_.67.0294b27: 喚爲二種子一不。答。得レ名二種子一。問。如二有難 T2266_.67.0294b28: 云一。種子恒隨轉即得レ名二種子一。無性第七恒隨 T2266_.67.0294b29: 轉。何故不レ得レ名二種子一。答。種子恒隨轉所生 T2266_.67.0294c01: 現行顯現。故二名種子一。無性第七雖二隨轉一。所 T2266_.67.0294c02: 熏成種種果相沈隱。所以無性第七不レ得レ名二 T2266_.67.0294c03: 種子一
T2266_.67.0294c06: 故現有獨處二於因一。答。非二所生果一切皆有一。 T2266_.67.0294c07: 如二獨影境與レ見同種一。因可レ不レ無。故現有言 T2266_.67.0294c08: 但處二因上一或通二於果一。疏中且據二別總一配法
T2266_.67.0294c11: 解一。一云。現果不定。因常有故。二云。如二龜毛 T2266_.67.0294c12: 等相一。雖下與二見分一同一種子上。畢竟不生。其種
T2266_.67.0294c17: 者自義
T2266_.67.0294c20: 滅相一果在中生相上。二文相違。答。上下二文皆 T2266_.67.0294c21: 是上座部義即所望義別。非二是相違一。若下文 T2266_.67.0294c22: 云下因在二滅相一果在中生相上者。即約二一箇法體 T2266_.67.0294c23: 上一以辨二生滅因果一。然彼宗即説三滅體是有 T2266_.67.0294c24: 非二是無體法一。即如二現在世一有二一箇法體一。此 T2266_.67.0294c25: 法體在二初生相時一即名爲レ果。以酬二前念滅 T2266_.67.0294c26: 因一故。故果在二生相一。故下文云二生時酬 ![]() T2266_.67.0294c27: 若此現在法至在二滅相一即名爲レ因。此滅相 T2266_.67.0294c28: 爲レ因能引二後念法一。故云三因在二滅・相一。故下文 T2266_.67.0294c29: 云二滅時引 ![]() T2266_.67.0295a01: 者。即約二兩箇法體一相望作法。謂前念法至二 T2266_.67.0295a02: 滅相時一。即能爲レ因引二後念法一。至二滅相時一即 T2266_.67.0295a03: 後念法至二生相一。前滅相與二後生相一同在。即 T2266_.67.0295a04: 前滅相因與二後念生相果一並也。故云レ在レ生 T2266_.67.0295a05: 也。果在レ滅者。即者返レ前應レ知。謂後念法上 T2266_.67.0295a06: 生相果。即已前念法上滅相因而並顯也。故
T2266_.67.0295a09: 引二後果一在 ![]() T2266_.67.0295a10: 生二生滅二時一。即心法正生酬二前因一時。云二因在 T2266_.67.0295a11: 生一。欲レ滅之時能引二後果一。云二果在滅一又云。因 T2266_.67.0295a12: 在生者。望二後念一説。何以故。能引二後果一故。 T2266_.67.0295a13: 果在滅者。望二前念一説。何以故。酬二前因一故。故 T2266_.67.0295a14: 心初生望二後念一爲レ因。滅時望二前念一爲レ果。
T2266_.67.0295a17: 居二現在一故。亦不二相違一。果倶有也。此説二因 T2266_.67.0295a18: 在レ生果在 ![]() T2266_.67.0295a19: 果後也。次下疏云二因在レ滅果在 ![]() T2266_.67.0295a20: 滅時引レ果。生時酬レ因故也。問。何故此疏上 T2266_.67.0295a21: 下明二其因果生滅一前後不レ同。答。疏主意説。 T2266_.67.0295a22: 勝軍接二因果一故。互擧レ之令二學者易 ![]() T2266_.67.0295a23: 是前法生時與二後滅一並。後法生時與二前滅一
T2266_.67.0295a26: 同現在。故亦不レ違二果倶有義一。准二下第三一。因
T2266_.67.0295a29: 義一。謂現在法極迅速者猶有二初後・生滅二時一。 T2266_.67.0295b01: 生時酬レ因。滅時引レ果。時雖レ有レ二。而體是一。 T2266_.67.0295b02: 前因正滅。後果正生。體相雖レ殊而倶是有。
T2266_.67.0295b08: 之異一。二異世異時。對レ上可レ知。上座部計同二
T2266_.67.0295b16: 現一名中果倶有上。設爾何失。若爾種子生レ現種 T2266_.67.0295b17: 生レ種二竟何別。倶果倶故。故疏結云二何爲
T2266_.67.0295b20: 行一是因果。即許二同時一名二果倶有一者。種生レ種 T2266_.67.0295b21: 是因果。亦應三同時名二果倶有一。答。設爾何 T2266_.67.0295b22: 失。若爾種生種種生レ現二有二何別一。故疏云二 T2266_.67.0295b23: 何爲聊簡一。此結二不レ別之意一。又違二瑜伽異時 T2266_.67.0295b24: 義一。瑜伽不レ許二種生種同時一也。有叙云。此難二 T2266_.67.0295b25: 勝軍論師一云。因滅果生二時同在二現在一名二 T2266_.67.0295b26: 果倶有一者。即種生種*亦應三同時名二果倶有一。 T2266_.67.0295b27: 難意如レ是。何爲聊簡者。如二勝軍論師一作二此 T2266_.67.0295b28: 説一者。何爲三聊 ![]() ![]()
T2266_.67.0295c02: 師以三種現前後各一刹那同居二現在一名二果 T2266_.67.0295c03: 倶有一者。即種子前後亦然。應レ名二果倶有一。何 T2266_.67.0295c04: 爲瑜伽料簡云下法與二自性一爲レ因非中即此刹 T2266_.67.0295c05: 那上。又何故此論自料簡云レ非レ如三種子自類相
T2266_.67.0295c08: 稍無レ力也。義蘊爲レ勝
T2266_.67.0295c11: 身一天趣已生。豈非二二趣並生妨一耶。故無三一
T2266_.67.0295c14: 後天等趣已至レ生。故彼言下以三是欣生時勝前 T2266_.67.0295c15: 法變異無二多力能一。但名二一趣一。隨レ所レ當レ生彼 T2266_.67.0295c16: 得二趣名一。非二於前趣一。故無中此過上者不レ然。阿頼 T2266_.67.0295c17: 耶識分二二趣一故違二此文一
T2266_.67.0295c21: 者。是諸有爲能生因性。謂彼執言。從二前刹那 T2266_.67.0295c22: 色一後刹那色無間而生。從二前刹那心一後刹那 T2266_.67.0295c23: 心及相應法無間而生。此中因果道理成就。 T2266_.67.0295c24: 何用三復計二阿頼耶識是諸法因一。爲レ遮二此執一 T2266_.67.0295c25: 故。次説言二此不 ![]()
T2266_.67.0295c29: 他他而得三自身受二勝果等一。又異趣身如何 T2266_.67.0296a01: 受レ果。有解。前趣有二善惡相一。令三受罪者能發二 T2266_.67.0296a02: 善心一。又經云。地獄等上有二白黒幡一表二善惡 T2266_.67.0296a03: 相一。令三彼罪人發二善心一故。若爾。鬼畜人天無二 T2266_.67.0296a04: 白黒幡一。應レ不レ受レ果。有解。但是化二彼俗一語。 T2266_.67.0296a05: 何必得レ果。我殺還二我上一。走避亦難故。又解。 T2266_.67.0296a06: 由二作願者勝願資一故。令二受罪者七分得 ![]() T2266_.67.0296a07: 又由下亡者曾有二處分一作二善惡事一。現在爲作 T2266_.67.0296a08: 果中遂本心上故。有二果報同趣可 ![]() T2266_.67.0296a09: 又無受盡相依二名言種一生二自同類一。有受盡相 T2266_.67.0296a10: 謂善惡業得二名言種一感二異生一故。次萎歇時
T2266_.67.0296a13: 可レ知。心地觀經第三・隨願往生經等。如二梵
T2266_.67.0296a23: 分一。意識見分正縁二彼五識見分一時。二箇見 T2266_.67.0296a24: 分體同時。有人如三第七識見分縁二第八識見
T2266_.67.0296a27: 果即非二因縁攝一者。見分爲レ因。自證爲レ果也
T2266_.67.0296b01: 如レ文不三勞釋爲二自證一。意謂。六・七二識見分 T2266_.67.0296b02: 正縁二五・八見分一。皆是同時也。今謂。此釋 T2266_.67.0296b03: 不レ允。若約三諸識見分縁二見分一。則雖二因果之 T2266_.67.0296b04: 義或成立一。然體各別。能所二縁見體不レ同。 T2266_.67.0296b05: 何得三名爲二自體一。演祕・義蘊並釋見分以爲二 T2266_.67.0296b06: 自證一。蓋爲レ此也
T2266_.67.0296b09: 望レ見如何名二因果一。如佛果上如何名二因果一。 T2266_.67.0296b10: 疏見分望レ見雖二如佛果上大圓鏡智見分 T2266_.67.0296b11: 爲 ![]() T2266_.67.0296b12: 是所縁境一即能縁爲レ果。所縁爲レ因也
T2266_.67.0296b15: 因縁一。疏若爾種望現起等者。類同二種・種一。但 T2266_.67.0296b16: 是因果。不レ名二因縁一
T2266_.67.0296b19: 果故者。此文意説。若種子生レ種許二同時一者。 T2266_.67.0296b20: 即一念中横生 ![]() T2266_.67.0296b21: 多。既不レ許三前念種子生二後念種子果一。即種 T2266_.67.0296b22: 子既後念不レ續。其種子即絶也。故起前念種 T2266_.67.0296b23: 子生二後念種子一爲二其因縁一。即種子不二斷絶一
T2266_.67.0296b26: 時既能生二第二種一。有二何因由一不レ許三第二同
T2266_.67.0296b29: 生レ果。可レ有二因縁一。既多同起而無二後者一故無二 T2266_.67.0296c01: 因縁一
![]() T2266_.67.0296c04: 一念得 ![]() T2266_.67.0296c05: 爲二因縁一並即不可。本・新非レ因故並無レ失。若 T2266_.67.0296c06: 爾。新種設生二現行一。與二本種現一亦非二因縁一。何 T2266_.67.0296c07: 不レ許並。答。即一刹那二心並失。若爾。色 T2266_.67.0296c08: 種新應レ生レ現。望レ不レ障三色有二多並一故。答。縁
T2266_.67.0296c11: 並生一。種望二於種應レ非二二種倶起一。疏如何本 T2266_.67.0296c12: 有同念得生新熏者。若種生レ種不レ許二同時一。
T2266_.67.0296c15: 既不レ有二二現行一。故知一念不レ得レ有二二種子
T2266_.67.0296c18: 若言於二一念中一既從二熏種一而生二現行一。現行 T2266_.67.0296c19: 後熏 ![]() T2266_.67.0296c20: 不レ得生二現行一。以三一念中無二二箇眼識等 T2266_.67.0296c21: 現行並生者一。且應下一念中其新熏種子與二舊 T2266_.67.0296c22: 種一不 ![]() ![]() T2266_.67.0296c23: 並。由 ![]() T2266_.67.0296c24: 難不レ然。且如三一念中無二二現行並一即有二聖 T2266_.67.0296c25: 教明文一。謂無レ處無レ容同時同處有二二眼識並 T2266_.67.0296c26: 生一等。其經教中不意一念中不レ得二兩箇種子 T2266_.67.0296c27: 並一。故知一念中得レ有二兩箇種子並一也
T2266_.67.0297a01: 摶生新種不中以二同時本有種子一爲レ因而生上。
T2266_.67.0297a04: 時生一者。且應二世第一法中有無漏種子同念 T2266_.67.0297a05: 不 ![]() T2266_.67.0297a06: 讀二演祕文一
T2266_.67.0297a09: 明下不二同時一所以上。意説。由三世第一法中聽 T2266_.67.0297a10: 聞熏智聞二淨法界等流正法一故。有漏加行心 T2266_.67.0297a11: 増勝故。名二増上縁一熏二世第一位中本有無 T2266_.67.0297a12: 漏種子一。即此種子有二勢力一故。能本性・後念 T2266_.67.0297a13: 自類法爾之種復能爲レ因者。即此前念無漏 T2266_.67.0297a14: 種子復能爲レ因能生二後念一摶生之種一。即 T2266_.67.0297a15: 是世第一法中本有無漏種二功能。第一牽 ![]() T2266_.67.0297a16: 生後念自類法爾之種一。第二復能爲レ因引二後 T2266_.67.0297a17: 念搏生種子一。即第二念法爾自類種及同時 T2266_.67.0297a18: 搏生種縁力既齊。同生二見道現生無分別智一。 T2266_.67.0297a19: 故無二同念種生レ種失一。故疏喚二搏生種子一名二 T2266_.67.0297a20: 新熏種一。問。若搏生種生二種子一。不レ從二本有一生。 T2266_.67.0297a21: 可レ名二新熏一。還從二本有一而起。何名二新熏一。今 T2266_.67.0297a22: 答者。由二世第一法有漏熏一故。雖下從二本有無 T2266_.67.0297a23: 漏種一生上。就二強縁一説レ得二新熏種一。然搏生種子 T2266_.67.0297a24: 義是不正義師。故合共傳受。是護法門徒
T2266_.67.0297a27: 漏種子一引生。不下以二同時無漏種一起上。故無二同 T2266_.67.0297a28: 念種生種失一。問。此搏生種何名二新熏一。答。由二 T2266_.67.0297a29: 世第一熏習力一故増二無漏種一。無漏種子引二後
T2266_.67.0297b03: 是上古已成法門也。乃至故一念中有二四法一 T2266_.67.0297b04: 也。此是古師不正義。疏今釋不然乃至但三 T2266_.67.0297b05: 法者。此第一解亦是不正義。此文即本有種 T2266_.67.0297b06: 子及現行法並爲二因縁一。疏又解本有種乃至 T2266_.67.0297b07: 爲因縁者。此是第二正義也
![]() T2266_.67.0297b10: 並一。第一任運自類法爾之種。第二本有所 T2266_.67.0297b11: 生。即搏生種子也。第三即本・新二種所生 T2266_.67.0297b12: 現行。第四即此現行熏成種子。以二現行起時 T2266_.67.0297b13: 名 ![]() T2266_.67.0297b14: 如何言三三法展轉互爲二因縁一。故是難レ解
T2266_.67.0297b17: 生二新熏種一。此非二正釋一。本種望レ新非二因縁一故。
T2266_.67.0297b20: 有種望二新熏種一非二是因縁一。如二演祕説一
T2266_.67.0297b23: 意云。本有種子發 ![]() ![]() T2266_.67.0297b24: 子一。故得レ爲二因縁一。即種子生二現行一爲二因縁一。現 T2266_.67.0297b25: 行熏 ![]() T2266_.67.0297b26: 爲中因縁上。以隔二現行一故。雖レ有二三解一。取二後解一
T2266_.67.0297b29: 子從二現行熏一起。即名二新種一也。若現行從二種 T2266_.67.0297c01: 子一所レ生。即種子名二本有一也。但是無始時來 T2266_.67.0297c02: 種子生二現行一現行熏二種子一。即種子現行合 T2266_.67.0297c03: 成二新本義一。若前二師本有者唯取二種子一。新熏 T2266_.67.0297c04: 者唯取二現行一。故今正義種子現行合説名爲二
T2266_.67.0297c09: 脱戒用増爲 ![]()
T2266_.67.0297c14: 疏主先釋レ難後擧二論文一云。外難難意。論果 T2266_.67.0297c15: 倶有顯二是因縁一。如三種子生二種子一。既是因縁。 T2266_.67.0297c16: 未レ審。與レ果倶有耶 答。如レ疏
T2266_.67.0297c19: 有レ用。果非レ無。可レ説下果由二現因一起上。果在二未 T2266_.67.0297c20: 來一體非レ有。如何説二果由レ因生一。答。正由二後 T2266_.67.0297c21: 果無一方説二從因起一。難。因體落謝。用常存。 T2266_.67.0297c22: 可レ言下果由二因用一起上。因體落謝。用隨亡後果 T2266_.67.0297c23: 無レ因不二生起一。有釋。如二下説云一。觀二現在法。 T2266_.67.0297c24: 有二引後用一假 ![]() T2266_.67.0297c25: 能引二後果一。破云不レ然。此種子義前後相生因 T2266_.67.0297c26: 果皆實。彼説二現識一假名二因果一。不レ應三以レ彼而 T2266_.67.0297c27: 證二此義一詳曰。餘釋有レ違レ理。如前破一。因生二 T2266_.67.0297c28: 後果一。今略答云。以二落謝因一生二後果一因無後 T2266_.67.0297c29: 果可レ不レ生。現因體用既非レ無。後果有レ因起 T2266_.67.0298a01: 何失。餘難類思
![]() T2266_.67.0298a04: 因。後種望下與二種子一爲 ![]() T2266_.67.0298a05: 種一。或復翻レ彼現能熏種名爲二有種一。種子 T2266_.67.0298a06: 與二此有種一爲レ因意。明下種子與二現及種二一爲 ![]() T2266_.67.0298a07: 因也。問。按二無性論第二一。釋二引自果一云。今此 T2266_.67.0298a08: 種子是誰種子。答。唯能引二自果一。所レ言唯者。 T2266_.67.0298a09: 若於二此時一能生二自果一。即於二爾時一説名二種子一。 T2266_.67.0298a10: 種與二有種一並無始故。釋。種謂二種子一。有種即 T2266_.67.0298a11: 是阿頼耶識。阿頼耶識能有レ種故名爲二有種一。 T2266_.67.0298a12: 又因名レ種。果名二有種一。前釋爲レ勝。此種・有種 T2266_.67.0298a13: 未レ生レ果前倶無始有故。對レ引レ自名爲二種子一。 T2266_.67.0298a14: 疏之所レ明豈不レ乖レ故。答。疏雖レ用二彼種有種
T2266_.67.0298a17: 生種之種。有二後種一故名爲レ有。故二別也
T2266_.67.0298a24: 現行一而生。此云二能熏生一。即種子所生。現行 T2266_.67.0298a25: 能生也。義演意謂。種子能生二能熏現行一。故 T2266_.67.0298a26: 云二能熏生一。即現行所生。種子能生也。能生・ T2266_.67.0298a27: 所生兩師天別。然義演釋於レ理爲レ勝。以丁疏 T2266_.67.0298a28: 已言丙依下生二現行果一之種子上名爲乙倶有甲故。或 T2266_.67.0298a29: 可演祕爲レ勝。以下言二能熏一不 ![]() T2266_.67.0298b01: 氣可レ見泰抄云。疏何故爾耶能熏故者。取二何 T2266_.67.0298b02: 故果倶有種一。答。若生二現果種果一。此種子先是 T2266_.67.0298b03: 能熏現行生也。今故簡二自相種一。非三能熏 ![]() T2266_.67.0298b04: 自相一故。別此縁文且約下増現行能熏 ![]() T2266_.67.0298b05: 熏一。新熏種子爲因而生 ![]() T2266_.67.0298b06: 本有種子一而現行
T2266_.67.0298b11: 二念不二倶有一故。此亦顯 ![]() T2266_.67.0298b12: 有一故。無二定相應。無二相應一故。無レ有二所熏能 T2266_.67.0298b13: 熏之性一。若言レ依 ![]() T2266_.67.0298b14: 二刹那同一識類。或刹那類無レ有二差別一。由二
T2266_.67.0298b20: 於二此時一能生二自果一。即於二爾時一説名二種子一。種 T2266_.67.0298b21: 與二有種一並無始故。由レ此唯言遮三相續等爲二 T2266_.67.0298b22: 種子體一。如二所説種子法一不相應故。要待二所 T2266_.67.0298b23: 熏能熏相應一。種與二有種一其性方立
T2266_.67.0298b26: 雖二同一世一。是二刹那以爲二因果一故。亦不二是
T2266_.67.0298c09: 如何釋二集論中無種已生文一。種已生名二別念一 T2266_.67.0298c10: 故。故唯識云。無種已生集論説故。故勝軍會 T2266_.67.0298c11: 云。無種已生者。謂阿羅漢末後之心生レ現種 T2266_.67.0298c12: 子更無三功力生二後果一故爲二無種一。非三生レ果種 T2266_.67.0298c13: 先已滅名二無種一也。羅漢現身從二先業一生名二 T2266_.67.0298c14: 已生一。此即因果同時家會。若因果異時以二此
T2266_.67.0298c21: 在一。名二無種已生一。此中文略。集論本但有二無
T2266_.67.0298c24: 謂此時縁闕。現在種子不レ能更引 ![]() T2266_.67.0298c25: 種一。非レ謂下此念現行無種。種在二過去一。名爲中無
T2266_.67.0299a01: 答。應レ作二四句一。或有三眼非二眼界一。謂阿羅漢最 T2266_.67.0299a02: 後眼。是名二初句一。或有二眼界非 ![]() T2266_.67.0299a03: 色界一。若眼未レ生。或生已失。或不レ得レ眼。或 T2266_.67.0299a04: 眼無間滅。若諸異生生二無色界一。是第二句。 T2266_.67.0299a05: 或有二眼亦眼界 謂除二爾所相一。是第三句。 T2266_.67.0299a06: 或有三無レ眼亦無二眼界一。謂阿羅漢眼已失壞。 T2266_.67.0299a07: 或不レ生レ眼。若生二無色界一。或於二無餘依涅槃
T2266_.67.0299a10: 子現行皆名レ界故。所以會 ![]() T2266_.67.0299a11: 爲レ證三種生レ現不二同時一
T2266_.67.0299a19: 漏・斷・非斷法一。又對治者對二有漏法一爲レ語。此 T2266_.67.0299a20: 唯局二有漏法一。不レ通二無漏一。謂有漏所治。無漏 T2266_.67.0299a21: 能治此無漏道有下能對 ![]() T2266_.67.0299a22: 對治道一。今言レ得二對治道一。此法唯是有漏。不 T2266_.67.0299a23: レ通二無漏一。一切無漏非二所治一故。然種子六義 T2266_.67.0299a24: 廣通二一切本有・始起有漏・無漏之法。是故論 T2266_.67.0299a25: 云。應レ知諸法種子各有二本有・始起二類一然 T2266_.67.0299a26: 種子義略有二六種一等。然則今此恒隨轉義 T2266_.67.0299a27: 廣通二有無漏法一。是故論文云二究竟位一。疏主 T2266_.67.0299a28: 釋云得二對治道一者。非二太局一耶。此中釋二恒隨 T2266_.67.0299a29: 轉一。無性云。其根損益枝等同故。世親云。阿頼 T2266_.67.0299b01: 耶識乃至治生等。顧疏主正依二世親一言下得二 T2266_.67.0299b02: 對治道等上。二攝論雖二或別局 然此論則 T2266_.67.0299b03: 通。何必用レ同二二論一若思レ之泰抄云。問。若 T2266_.67.0299b04: 二部種是可斷法。可言レ至二究竟位一。至有漏 T2266_.67.0299b05: 善及無記種及無記種及無漏種皆是恒隨 T2266_.67.0299b06: 轉。種體非斷法。如何言二究竟位。答。一解。即 T2266_.67.0299b07: 無漏種得レ勝捨レ劣。即無漏種子且名レ至二究 T2266_.67.0299b08: 竟道一。其無記種子等得レ至二其道一時。且捨二無 T2266_.67.0299b09: 記有漏一故。且名レ至二究竟道一也。第二解云。此 T2266_.67.0299b10: 中唯約二煩惱等種一説レ至二究竟對治道一。不丁約二 T2266_.67.0299b11: 無漏種一説丙以至乙究竟對治道甲。不レ斷二無漏種一 T2266_.67.0299b12: 故也。此論中倶云レ可二恒隨轉一。其文即盡レ理。 T2266_.67.0299b13: 以三有漏無漏法皆名二恒隨轉一故。若有漏種常 T2266_.67.0299b14: 第八識常起隨轉故。後至二對治道一時即捨 T2266_.67.0299b15: 也。若無漏常依二第八識一恒是隨轉故。後至二 T2266_.67.0299b16: 盡未來際一常不レ捨故也
T2266_.67.0299b19: 別盡。以三色法具二六義一故不レ簡。如何乃云二實 T2266_.67.0299b20: 亦遮 ![]() T2266_.67.0299b21: 義一故不レ簡。今談二種子體一。色法即非。又簡二經 T2266_.67.0299b22: 部色法一。不レ許レ持レ種故。或此簡二内色一。不レ論二
T2266_.67.0299b28: 念熏二於後念一。或説レ熏二識刹那種類一。如レ是一 T2266_.67.0299b29: 切皆不レ應レ理
T2266_.67.0299c07: 恒隨轉義一。並至二金剛心一斷。何故不レ得名二 T2266_.67.0299c08: 種子一耶。答。雖下第七識究竟至二佛果一斷盡上。 T2266_.67.0299c09: 然登二初地一即有二轉變一。第六若入二法空觀一 T2266_.67.0299c10: 時。第七即與二平等性智一相應故。云下未二對治 T2266_.67.0299c11: 已前即轉變上故。據三佛果名二對治一故。有二間 T2266_.67.0299c12: 斷一不レ名二種子一。非二恒隨一故。不レ同二第六間斷一 T2266_.67.0299c13: 者。以二第六五位不 ![]() T2266_.67.0299c14: 雖レ得二無漏第六一。第七恒與二法執一倶故
T2266_.67.0299c18: 盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲 T2266_.67.0299c19: 論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二 T2266_.67.0299c20: 業與果受盡應レ不レ得レ成。又新名言熏習生起 T2266_.67.0299c21: 應レ不レ得レ成。無性攝云。有受盡相謂已成熟 T2266_.67.0299c22: 異熟果等者。善惡種子既成熟已不レ可二重熟一。 T2266_.67.0299c23: 受用盡故。猶 ![]() ![]() T2266_.67.0299c24: 無受盡相謂名言熏習種子者。即彼種子隨 T2266_.67.0299c25: レ縁増長。能起二名言一戲論因故。此若無者者。 T2266_.67.0299c26: 若無二二相阿頼耶識一。已作已作者。謂已作善 T2266_.67.0299c27: 及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。 T2266_.67.0299c28: 此破三若無二有受盡相一。又新名言熏習生起應 T2266_.67.0299c29: 不得成者。謂都無レ有二本無今有世間名言一。一 T2266_.67.0300a01: 切名言皆因二本舊名言種子一。此破二若無 ![]()
T2266_.67.0300a04: 種子一。即善惡業種生レ果有レ限。亦是轉變 T2266_.67.0300a05: 易脱。應不三名爲二恒隨轉種一也。既説二恒隨一。 T2266_.67.0300a06: 應レ非二受盡一
T2266_.67.0300a10: 等法去來等用熏習差別。由二此我法用影顯 T2266_.67.0300a11: 現一。諸識生起功能差別。我見熏習差別者。謂 T2266_.67.0300a12: 四煩惱所染汚意薩迦耶見力故。於二阿頼耶 T2266_.67.0300a13: 識中一有二能執レ我熏習差別一。有支熏習差別 T2266_.67.0300a14: 者。謂福非福不動行増上力故。於二天等諸趣 T2266_.67.0300a15: 中一有二無明等乃至老死熏習差別一
T2266_.67.0300a18: 轉二門也
T2266_.67.0300a21: 下可下以三第七闕二恒隨轉義一。即例二種子與レ果 T2266_.67.0300a22: 不 ![]() ![]() T2266_.67.0300a23: 不レ得レ名二種子一
T2266_.67.0300a26: 無想等種一。至二見道位一果不二發生故。名二對 T2266_.67.0300a27: 治道一。此等種子金剛心方斷二其體一。見道已 T2266_.67.0300a28: 去更不レ生レ果。無性約レ此名爲二種類一。此論同 T2266_.67.0300a29: 八地巳上菩薩煩惱種子更不レ生二現行一。但種 T2266_.67.0300b01: 類攝即入二見道一。三惡道等種子皆爾。餘種雖二 T2266_.67.0300b02: 中間縁闕一。後有二生二果義一。名二種子一。與二無性一 T2266_.67.0300b03: 別。故云二不爾名種子一。問。種子類此論與二無 T2266_.67.0300b04: 性一何別耶。答。此論意種子者。雖下然中間有二 T2266_.67.0300b05: 縁闕不 ![]() T2266_.67.0300b06: 倶有義。義説名二種子一。若無性論説。但金剛對 T2266_.67.0300b07: 治道未起。中間復有二縁闕未 ![]() T2266_.67.0300b08: 名二種類一。以レ未レ有二果有一故。故無性約レ無二上 T2266_.67.0300b09: 果勝用一名二種類一。此論種了體不レ約二現行一故 T2266_.67.0300b10: 總名二種子一。故自類相引且名二種子一
T2266_.67.0300b13: 差別也
T2266_.67.0300b16: 倶一非二是種一者。且應種子未レ生レ果時應レ不レ名二 T2266_.67.0300b17: 種子一。既有二此妨一故須二更釋一
T2266_.67.0300b20: 想天畢竟不レ受。約二此義一説云二種見道斷一。即 T2266_.67.0300b21: 不生斷。其實種體金剛心斷。此種是善不レ障二 T2266_.67.0300b22: 聖道一
T2266_.67.0300b25: 諸種一之過
T2266_.67.0300b28: 名 ![]() T2266_.67.0300b29: 熟一。故知可レ有二果倶一。即名二種子一。非二要念念中 T2266_.67.0300c01: 常與レ現倶一也
T2266_.67.0300c07: 一切得 ![]()
T2266_.67.0300c10: 按二倶舍一云。謂相似法與二相似法一爲二同類因一。 T2266_.67.0300c11: 三性五蘊自部自地唯與二自地自部一爲レ因。云 T2266_.67.0300c12: 何今云下善望二不善一爲中同類上耶。答。疏文言總。 T2266_.67.0300c13: 意談下不善得中與二有覆無記一爲 ![]()
T2266_.67.0300c18: 善法與二身・邊二見一爲二同類因一。身・邊二見是 T2266_.67.0300c19: 有覆無記。此解爲レ正。故前疏中言下小乘善 T2266_.67.0300c20: 與二不善法一爲中同類因上有故起前疏中錯也
T2266_.67.0300c23: 五根身果一是因縁上也。故喚二五根身一名二異熟 T2266_.67.0300c24: 果一。異レ因故異時故。得二異熟名一
T2266_.67.0300c27: 遍行因。體是無記。遍與同地五部染法一而 T2266_.67.0300c28: 爲二其因一。五部染中既有二不善一。故得三因果成二 T2266_.67.0300c29: 果性一也若爾。云何得二等流果一。倶是染故名
T2266_.67.0301a03: レ因。所以論溺者莫レ不下皆因二我見等一起。故 T2266_.67.0301a04: 論云。執者我見。沈 ![]() T2266_.67.0301a05: 證二涅槃一等。何名二五部一。答。所レ謂四諦下煩惱 T2266_.67.0301a06: 及修道煩惱名二五部一也
T2266_.67.0301a09: 一果。異熟。及一等流。問。何故下云三倶有・相 T2266_.67.0301a10: 應得二士用果一。答。士用果中而有二通別一。別士 T2266_.67.0301a11: 用果唯是倶有・相應因得。若通士用六因皆 T2266_.67.0301a12: 得。而但用力所得之果皆名二士用一。故不二相
T2266_.67.0301a15: 同時士用果一意。欲下傍資二同時諸法一令中各起 ![]() T2266_.67.0301a16: 用。或起二異熟因用等一各取二自果一。具如二彼明一。
T2266_.67.0301a20: 由二士用果與レ因倶生或無間生一。異熟不レ爾。 T2266_.67.0301a21: 有餘師説。此異熟因亦有二隔越遠士用果一。譬
T2266_.67.0301a24: 同類・遍行・能作三因亦有二士用果一。唯除二異 T2266_.67.0301a25: 熟因一。由下士用果總有二二種一。一與レ因倶生。二 T2266_.67.0301a26: 與レ因無間上。相應・倶有能取二倶生一同類・遍行 T2266_.67.0301a27: 果若相隣能取二無間一能作通取二倶有・無間一。 T2266_.67.0301a28: 故此五因得二士用果一。果熟因不レ爾。與レ果性 T2266_.67.0301a29: 異感レ果稍難。要因相續果乃現前。非二倶・無 T2266_.67.0301b01: 間一。故無二士用一。又解。異熟果不レ爾。非二與レ因 T2266_.67.0301b02: 倶・無間一故非二士用一。有餘師説至所收果實 T2266_.67.0301b03: 者。第二師解。此異熟因亦有二隔越遠士用果一。 T2266_.67.0301b04: 譬如二農夫春時耕種。秋時獲 ![]()
T2266_.67.0301b08: 體一有中別士用上。即此士用所得名二士用果一。乃至 T2266_.67.0301b09: 正理論云。若士用果此有二四種一。倶生・無間・ T2266_.67.0301b10: 隔越・不生。言二倶生一者。謂同一時更互爲レ因 T2266_.67.0301b11: 力所二生起一。言二無間一者。謂次後時由二前念 T2266_.67.0301b12: 因力一所二生起一。如三世第一法生二苦法智忍一。言二 T2266_.67.0301b13: 隔越一者。謂隔越遠時展轉爲レ因力所二生起一。 T2266_.67.0301b14: 如三農夫等於二穀麥等一。言二不生一者。所謂涅槃。
T2266_.67.0301b17: 皆有二士用果一。此師意説。士用果唯倶生・無 T2266_.67.0301b18: 間。不レ許二隔越一。同類因等並有二無間士用力一 T2266_.67.0301b19: 故。異熟即是無故除レ之。士用果中亦有二離 T2266_.67.0301b20: 繋一。此中説二六因得一故不レ説二離繋一。論有師説 T2266_.67.0301b21: 至二所取果實一。第二師説。亦許三隔越有二士用
T2266_.67.0301b24: 縁一。今准二前同類因一。且非二因縁一。故云二爲因且 T2266_.67.0301b25: 然一。既不レ辨レ體。又不二相随順一。何義是因縁耶。 T2266_.67.0301b26: 不レ説二能作因名一。彼宗自云レ非二因縁一也 所以
![]()
T2266_.67.0301c05: 生二一切一。若於二是處是時一遇二自衆縁一。即於二此 T2266_.67.0301c06: 處此時一自果得レ生
T2266_.67.0301c09: 生相三世實有一。體恒非レ無。應二頓生 ![]() T2266_.67.0301c10: 救云。過去未來體雖二恒有一。而未レ起レ用故 所 T2266_.67.0301c11: 生果非二恒頓生一。論主破云。汝取果用應二恒 T2266_.67.0301c12: 時有一。不レ離レ體故。猶 ![]() T2266_.67.0301c13: 同レ此説
T2266_.67.0301c17: 即於二爾時一説名二種子一。種與二有種一並無始故。 T2266_.67.0301c18: 由レ此唯言遮三相續等爲二種子體一。如二所説一種 T2266_.67.0301c19: 子法不二相應一故。*惡待二所熏能熏相應。種與二
T2266_.67.0301c22: 子唯能引 ![]() ![]() T2266_.67.0301c23: 稻穀等果一。如レ是且顯二種果生義一
T2266_.67.0301c26: 與二善五蘊一展轉相望爲二同類因一。染汚與二染
T2266_.67.0301c29: 説。由下造二身語善惡一色業爲 ![]() T2266_.67.0302a01: 又或識等四蘊能引二當來色身果一故。小乘身 T2266_.67.0302a02: 語二業以レ色爲レ體。意業體思。彼計二色心 T2266_.67.0302a03: 展轉互爲レ因是因縁義一。今則不レ爾。唯望二自 T2266_.67.0302a04: 果一得二種子名一。如下麥種子唯生二於麥一不 ![]() T2266_.67.0302a05: 等一
T2266_.67.0302a08: 言レ非二能熏習一故。故知非也
T2266_.67.0302a11: 既熏六義具矣。故應レ名レ種。義蘊亦同
T2266_.67.0302a14: 顯一。然所熏種果相乃沈隱故。第七不レ名二種 T2266_.67.0302a15: 子一。問。是第七種子不レ名二種子一耶。答不レ然。今 T2266_.67.0302a16: 論二第七現識不 ![]() T2266_.67.0302a17: 識既恒隨轉應 ![]() T2266_.67.0302a18: 隱。所以第七現識不レ名二種子一。即六義中闕二 T2266_.67.0302a19: 果倶有義一。以三種果不二顯現一故
T2266_.67.0302a22: 果一。遂闕二果倶有義一。且不レ名二種子一也
T2266_.67.0302a25: 問。言二引自果一即色心等各自種生第七相分 T2266_.67.0302a26: 云何生レ八。答。是心相故。故能生レ心。問所熏 T2266_.67.0302a27: 種爲レ一爲レ二。設爾何失。若唯一種。云何生二 T2266_.67.0302a28: 慮・非慮二一耶。七相八見有二差別一故。若熏二二 T2266_.67.0302a29: 種一。能熏既一。種云何二。答。雖二能熏一一。由レ有二 T2266_.67.0302b01: 本質一熏レ二無レ失。餘難略擇
T2266_.67.0302b06: 習無。果生非二道理一。作・不作・失・得過故成二相 T2266_.67.0302b07: 違一。外種内爲レ縁。由二依彼熏習一。釋曰。如レ是已
T2266_.67.0302b11: 種レ。答。按二無著攝論一説二二頌釋一。具如三疏引一。無 T2266_.67.0302b12: 性釋云。又外種子若稻穀等。或有二雖レ種而復
![]() T2266_.67.0302b15: 作不作共得過失一。故次答云。故成二相違一。以下 T2266_.67.0302b16: 内種子與二外種子一不中同法上故。名曰二相違一。若 T2266_.67.0302b17: 内種子與二外種子一有二差別一者。云何前文説二 T2266_.67.0302b18: 阿頼耶識是一切法眞實種子一。爲レ避二此難一 T2266_.67.0302b19: 故。説二外種内爲レ縁等一。由下稻穀等皆是衆生 T2266_.67.0302b20: 感二受用一業熏習種子上。依二阿頼耶力一所二變現一。 T2266_.67.0302b21: 是故外種離レ内無レ別。又世親云。謂外種子唯 T2266_.67.0302b22: 就二世俗一説爲二種子一。所以者何。彼亦皆是阿
T2266_.67.0302b25: 上外種稻穀稊稈等一。非レ謂二内種一。如二上所レ謂 T2266_.67.0302b26: 稻穀等一是作而失者。稊稈等是不作而得者。 T2266_.67.0302b27: 皆背二常理一故言二過失一。後頌出二無性論一。於世 T2266_.67.0302b28: 親論無二此偈頌一。頌中眞字檗本論爲二由字一。 T2266_.67.0302b29: 朝詳論本作レ眞。義蘊云。疏作不作失得過 T2266_.67.0302c01: 故成相違者。此有説云。若無レ種作レ善得二善 T2266_.67.0302c02: 趣一。不レ作失二善趣一。皆有レ過故倶無二内種一。如 T2266_.67.0302c03: 何有二得失一耶。或衣作レ善而失レ趣。不レ作而 T2266_.67.0302c04: 得レ果。似レ無レ種故。便與二聖教等一相違也。此 T2266_.67.0302c05: 未二必然一。今解。釋二外種一也。謂有二作而不 ![]() T2266_.67.0302c06: 謂種而不レ苗苗而不レ秀等是也。亦有二不レ作 T2266_.67.0302c07: 而得一。謂如二稊稈不レ種而秀一。亦如三炭生二茞勝 T2266_.67.0302c08: 木一是也。由斯外種非二實種子一。故以二内法一 T2266_.67.0302c09: 爲二彼實種一。天地空等皆准レ此知
![]() T2266_.67.0302c12: 藉二内種一爲レ縁
T2266_.67.0302c15: 天及星宿等。地謂大地。風謂空行風等。虚謂 T2266_.67.0302c16: 空界色。空界色者即是識虚空。然前識及 T2266_.67.0302c17: 無爲不二是此間識實虚空一也。以三虚空無爲 T2266_.67.0302c18: 不二是此中空界色一故。地下無レ水。水處名 T2266_.67.0302c19: レ彼。若有レ水之處名他。方謂十方。此等皆 T2266_.67.0302c20: 是識所。不二是心外作一也。言分別不在外中 T2266_.67.0302c21: 分別者。即二解。一云。分別者謂心心所之異 T2266_.67.0302c22: 名。謂前天地等皆是分別心所變故。二云。分 T2266_.67.0302c23: 別者解釋義。即解 ![]() ![]()
![]() T2266_.67.0302c26: 根一
T2266_.67.0303a01: 如レ是。雖二合爲レ一不 ![]() T2266_.67.0303a02: 能生種通二業及因縁一。未潤去レ果遠名二引因一。 T2266_.67.0303a03: 已潤去レ果近名二生因一。正合二能引所引一説爲二 T2266_.67.0303a04: 引因一。能生爲二生因義一。三性十因即爲二三義生 T2266_.67.0303a05: 引二因竝無性二合有二五解一。既有二正殘一爲二生
T2266_.67.0303a08: 攝論一皆亦同レ此。然世親論果有二正殘一。因分二 T2266_.67.0303a09: 生引一。無性論文但云。若外種子親望二於芽一 T2266_.67.0303a10: 爲二能生因一。傳望莖等爲二能引因一。識望二名色一 T2266_.67.0303a11: 爲二能生因一。傳望二六處乃至老死一爲二能引因一。 T2266_.67.0303a12: 因雖レ分二生引一。果中不レ名二殘正・遠近一。二論名 T2266_.67.0303a13: 即可レ同。但果取有二寛狡一。二論内外各別作 T2266_.67.0303a14: 法。此論總明。雜集但望二十二縁生一不レ説二於 T2266_.67.0303a15: 外一。與二瑜伽第九・第十一同。第五但説二雜染十 T2266_.67.0303a16: 因一。菩薩地文即説二三性十因一。倶分二生引一。果 T2266_.67.0303a17: 中不レ云二殘正・遠近一。廣略不レ同義皆無レ違。又 T2266_.67.0303a18: 伽論・雜集但於二因中一去レ果遠近分二於生引一。 T2266_.67.0303a19: 果中不レ説。此即影顯。又縁生支有二總通一現。 T2266_.67.0303a20: 瑜伽第十云。要先愚二於所應知事一即起二邪 T2266_.67.0303a21: 行一。起二邪行一令三心顛倒一。心顛倒結生相續。結 T2266_.67.0303a22: 生相續諸根圓滿等。此即假説。非二正縁起一。故 T2266_.67.0303a23: 不三於レ此別分二生引一。然有解云下本疏無性唯
T2266_.67.0303a28: 果位殊一分二生引一。答。因有二熟未熟一。未熟遠 T2266_.67.0303a29: 引。近即生。果中有二正殘一。近・正稱レ生。殘・遠
T2266_.67.0303b03: 攝論第二一具明。大略而云。若二種子唯作二 T2266_.67.0303b04: 生因一非二引因一者。收 ![]() T2266_.67.0303b05: 久時相似相續一。喪後屍骸如二青瘀等一分位隨 T2266_.67.0303b06: 轉亦不レ應レ有。何者。纔死即應二滅壞一。云何 T2266_.67.0303b07: 譬如二任運後滅一。譬如レ射レ箭。放レ絃行力爲二能 T2266_.67.0303b08: 生因一。令三箭離絃不二即隨落一。彎レ弓行力爲二 T2266_.67.0303b09: 箭引因一。令三箭前行遠有二所至一。非二唯放レ絃行 T2266_.67.0303b10: 力能生一。應二即*隨一故。亦非二動勢一。展轉相推 T2266_.67.0303b11: 應レ不レ*隨故。既離レ絃行遠有二所至一。故知此中 T2266_.67.0303b12: 有二二行力一。能生能引
T2266_.67.0303b15: 若外種子親望二於芽一爲二能生因一。傳望二莖等一 T2266_.67.0303b16: 爲二能引因一。阿頼耶識是内種子。親望二名色一 T2266_.67.0303b17: 爲二能生因一。傳望二六處乃至老死一爲二能引因一
T2266_.67.0303b20: 不レ同。然無二臣妨一。義演云。疏如内識種子至 T2266_.67.0303b21: 是引因者。意云。此無性辨二生・引二因近・遠 T2266_.67.0303b22: 二果一。且如三無明發レ業。業招二識等五果一。即識 T2266_.67.0303b23: 種子生二自現識一名レ生。自現識名二近果一。即此 T2266_.67.0303b24: 識種子望二名色支一是引。自名色支是遠果。餘 T2266_.67.0303b25: 望廣知。即名色自種望二自現一名二生因一。望レ後 T2266_.67.0303b26: 爲二引因一。故約二於十二支種已潤位一。因望二於 T2266_.67.0303b27: 果一明二生引一。果望レ因立爲二近遠一。問。何名二引因 T2266_.67.0303b28: 遠果・生因近果一。答。爲レ隔二現識一。所以得二引・遠 T2266_.67.0303b29: 之名一。以彼准知。望レ自望他分二生引・近遠一」
T2266_.67.0303c04: 内種乃至壽量邊際爲二能生因一。外種能引二枯 T2266_.67.0303c05: 後相續一。内種能引二喪後屍骸一。由二引因一故多 T2266_.67.0303c06: 時續住。若二種子有二生因一。此因既壞。果即 T2266_.67.0303c07: 應レ滅。應レ無二少時相續住義一。若謂二刹那展轉 T2266_.67.0303c08: 相續。前念爲レ因。後念隨轉一。是則後邊不レ應二 T2266_.67.0303c09: 都滅一。由レ此決定應レ有二引因一。此二種子譬如下 T2266_.67.0303c10: 放レ弦彎レ弓爲レ因。箭不二*隨落一遠有中所至上
T2266_.67.0303c13: 因一者。即無性理勝。何以故。以無性約二十二 T2266_.67.0303c14: 支一説上。所以化生且有二生・引二因一。不レ取二世親一 T2266_.67.0303c15: 者。以三世親計二引因殘果死後屍骸説。然化生 T2266_.67.0303c16: 無二死後屍骸一。以二化生者無而怱生。死後頓 T2266_.67.0303c17: 滅一也
T2266_.67.0303c21: 後相續一。内種能引二喪後死骸一。由二引因一故多 T2266_.67.0303c22: 時續住。若二種子唯有二生因一。此因既壞。果即
T2266_.67.0303c25: 行力爲二能生因一。令三箭離弦不二即*隨落一。彎レ弓 T2266_.67.0303c26: |