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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0134a09: 同一。有云。因果同時名爲二見同一。如二火與烟。是 T2266_.67.0134a10: 同時故。因果異時名二見不同一。如下見二禾死一已 T2266_.67.0134a11: 有霜故。雖レ有二同時一。約二多分一説。詳曰難レ知。 T2266_.67.0134a12: 若同時見名二同時一者。見レ烟之時既不レ見レ火。 T2266_.67.0134a13: 何得レ名レ同。若亦見レ火。此即現何得レ言レ比。 T2266_.67.0134a14: 若言下烟火據二體同時一名中同時上者。禾損與レ霜 T2266_.67.0134a15: 豈異時耶。若云見レ烟必有二火體一。禾損不レ爾。 T2266_.67.0134a16: 不二相例一者此亦不レ爾。如レ見二禾盛一名爲レ見 T2266_.67.0134a17: レ因。豈能生因此時有レ體有二不遍失一。復違二彼 T2266_.67.0134a18: 論一。論云。見不同故。比者謂見二因果相屬一義 T2266_.67.0134a19: 和合相違一。於下彼畢竟不二現見一境上所有智生。 T2266_.67.0134a20: 論既自云。由二相違等一方有二智生一明。不同者 T2266_.67.0134a21: 是非二順義一。同義翻レ此
T2266_.67.0134a24: 流液一故。此液性通二於地火之徳一也
T2266_.67.0134a29: 差別一。故知念因也。止之因也。即喚二此數習差 T2266_.67.0134b01: 別一名爲二念因一故。説二此因一亦得レ名二念因一也。 T2266_.67.0134b02: 問。既無二熏習之義一。如何得レ名二種子一。答。雖 T2266_.67.0134b03: レ無二熏習之義一。然與二熏習義一相似亦名二種子一。 T2266_.67.0134b04: 或可。義當二大乘中熏習義一故名二種子一也
T2266_.67.0134b07: 不レ發
T2266_.67.0134b13: 爲レ先。物與レ處離爲レ後。此因名レ取。又解。物先 T2266_.67.0134b14: 與二彼空等一相合。由二取爲因與二空等一離
T2266_.67.0134b18: 名二有礙實一。先與レ地合後與レ地離。此因名レ行。
T2266_.67.0134b21: 取業在二極微等一。行業就二有礙實一。又義燈意。 T2266_.67.0134b22: 取據二上下一。行約二在地一。此爲二二業之別一。義蘊 T2266_.67.0134b23: 取業二釋。以レ何爲レ正。取業在レ手則前釋似 T2266_.67.0134b24: レ優。以レ約二手合一故。然疏取業言二極微合一。後釋 T2266_.67.0134b25: 爲レ正。以二物與レ空合一。是名爲レ合非レ手故也
T2266_.67.0134b28: 大有句一。彼便生レ或。仙言。有者能有實等。離二 T2266_.67.0134b29: 實徳業三一外別有體常是一。弟子不レ從云。實 T2266_.67.0134c01: 徳業性不無。即是能有。豈離レ三外別有二能 T2266_.67.0134c02: 有一。乃至五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三別
T2266_.67.0134c05: 違下一
T2266_.67.0134c11: 法上一。總*同言總同智。由二此總同句義一發生
T2266_.67.0134c14: 以喚レ有名レ之爲レ同也。問。同句與二同異句一二 T2266_.67.0134c15: 何別耶。答。有名レ同者。體一無レ同。同異不レ爾。 T2266_.67.0134c16: 總同總異及別同。體類即別故二不レ同也 T2266_.67.0134c17: 成唯識論述記集成編卷第六終 T2266_.67.0134c18: T2266_.67.0134c19:
T2266_.67.0134c26: 句不下於二餘句上一轉。答。實句是至二餘句一用。此 T2266_.67.0134c27: 爲レ依故。偏於二實上一轉故。如三前有二總實異 T2266_.67.0134c28: 別實異一也
T2266_.67.0135a02: 表レ實遮レ徳。實句立レ異。表徳遮實。徳應立 T2266_.67.0135a03: レ異。答。徳依レ實有。從レ本立レ異。實不レ依レ徳。徳
T2266_.67.0135a06: 由レ有レ實故。令下實與二餘句一異上故云レ異也。實 T2266_.67.0135a07: 由有此者。此者異也。意*云。實句由レ有二此異 T2266_.67.0135a08: 句一所以與二徳等一異
T2266_.67.0135a11: 我一別。我但令二彼覺樂苦等九徳和合一
T2266_.67.0135a16: 果一也。此釋二無レ得レ果義一故。有能句名二定所須
T2266_.67.0135a21: 決定所レ須名二無徳一
T2266_.67.0135a24: 總異一。九實名レ實名爲二總同一。徳業亦爾。且一 T2266_.67.0135a25: 地實有二衆多地一。總名二一地一名爲二別同一。一 T2266_.67.0135a26: 一義差名爲二別異一。徳業准レ此。此同異性。在二 T2266_.67.0135a27: 於色上一即眼根取。餘根亦爾。名二諸根徳一。問。 T2266_.67.0135a28: 空時方我意既唯是一。如何得レ有二別倶分一 T2266_.67.0135a29: 耶。答。有二三釋一。一*云。但總相言レ有二別倶分一。 T2266_.67.0135b01: 非二全一一實皆有別。二*云。我意時等。對二於 T2266_.67.0135b02: 多人及諸方時一。亦得レ有レ別。空望別別能合 T2266_.67.0135b03: 之者一説。亦有二多義一。三*云。約與徳依多少 T2266_.67.0135b04: 亦異一名二別倶分一。問。按二彼論文一但言二倶分一。 T2266_.67.0135b05: 無二總別言一。疏准レ何開。答。雖レ不明言一。理實定 T2266_.67.0135b06: 有故。彼論*云。倶分云何。謂實性。一切實和 T2266_.67.0135b07: 合。於二一一實一。實詮縁因。徳業亦爾。釋即總 T2266_.67.0135b08: 倶分。彼云。及彼一義和合地性色性・取性一。 T2266_.67.0135b09: 釋如レ次。即是實徳業三別倶分義。由レ此疏開 T2266_.67.0135b10: 善得二彼旨一
T2266_.67.0135b13: 四無受無。五受惡無。六不對無。具如二彼 T2266_.67.0135b14: 説一
T2266_.67.0135b17: 不レ一。有能故多。和合而能和合實等一。實等 T2266_.67.0135b18: 一一而有二多種一和合應レ多。答。實等各別。或 T2266_.67.0135b19: 共造レ果。造レ果非レ一故。故有能多。和合但 T2266_.67.0135b20: 令二總實徳業相屬不離故體唯一
T2266_.67.0135b24: 多數故。空・時・方三。一切共有更無二多體一名
T2266_.67.0135b27: 有二一種一。名レ之爲レ一。縱如二二微一。不言レ微成一
T2266_.67.0135c01: 我所レ須レ具。又有等攝
T2266_.67.0135c04: 常一。此覺樂等何不二亦爾一。彼説二覺等而依我 T2266_.67.0135c05: 故。答。若非二所作一可二名爲常。若是所作縱所 T2266_.67.0135c06: 依レ常。亦亦是無常。覺等十四。皆所作故。 T2266_.67.0135c07: *故彼論説。此十四徳待レ因生。待因生者。 T2266_.67.0135c08: 即是所作故是無常。如二彼具明一。恐繁不レ録 T2266_.67.0135c09: 疏離性無常者。問。離合相對。離唯無常。合 T2266_.67.0135c10: 何不レ然。又説二合性亦待因故。答。業等合 T2266_.67.0135c11: 時。有二所依實一而是常故。*故得レ通レ常。離即 T2266_.67.0135c12: 不レ爾故不二相例一。又雖レ待レ因。體非二所作一故 T2266_.67.0135c13: 得爲レ常。餘皆准レ此。疏彼此唯是無常者。 T2266_.67.0135c14: 問。此彼既約二近遠二覺待數・時方一。時・方二 T2266_.67.0135c15: 全。數之一分。體既是常。彼此何故而無常 T2266_.67.0135c16: 耶。答。夫待レ他生。即是所作。彼此體是無 T2266_.67.0135c17: 常不レ同二一等親。依レ常故而得名レ常。此疎待 T2266_.67.0135c18: 故
T2266_.67.0135c21: 本論因果門中辨故。重性通常無常。若爾 T2266_.67.0135c22: 如何唯現量耶。唯父母微是常非レ現故。答。論 T2266_.67.0135c23: 無二文解一。義准云。通二現比一無レ妨。又香唯無常。 T2266_.67.0135c24: 如何通非レ現。答。香雖二無常一不レ廢三但在二子 T2266_.67.0135c25: 上一故通二非現一
T2266_.67.0135c29: 因二於麁地一爲二同類因一故皆無常
T2266_.67.0136a05: 者。謂地所レ有諸極微色・味・香・觸。地及火所 T2266_.67.0136a06: レ有液體。地水所有重體。及水所レ有液體・潤。
T2266_.67.0136a11: 香・味・觸者。釋一一地上所レ有色・香・味・觸。由二 T2266_.67.0136a12: 諸極微與レ火合一故爲レ因生起。故論復云。色 T2266_.67.0136a13: 香味觸地所有極微和合者。與火合。既*云二 T2266_.67.0136a14: 極微和合者與レ火合一。明知。火與二地等極微一 T2266_.67.0136a15: 合生二香等一。有云。前念之香而與レ火合爲レ因。 T2266_.67.0136a16: 能生二後念之香一。又云。色等火合爲レ因生レ香。 T2266_.67.0136a17: 又云。兩火極微而生二子微一。詳曰。總不レ應レ理。 T2266_.67.0136a18: 皆違二彼論一
T2266_.67.0136a21: 者。謂二微果等和合。釋二微果等和合之色。 T2266_.67.0136a22: 從二彼極微色等一而生。極微色等是微果色 T2266_.67.0136a23: 同類因故。故論復云。極微色等能造同數。 T2266_.67.0136a24: 二微等色同類果故。疏從前同類爲因生者。 T2266_.67.0136a25: 疏家釋彼同類因義。問。今引二火合同類因 T2266_.67.0136a26: 文一如何證二彼香唯無常。答。二微果等彼許二無 T2266_.67.0136a27: 常一。香既在二於二微果上一。從二同類一生。故知無 T2266_.67.0136a28: 常。彼説二地上所レ有香等即皆無常一。今引二火 T2266_.67.0136a29: 合一顯二香地有一。明知無常。問。既唯無常。何故 T2266_.67.0136b01: 彼論唯無常中但有二十三一不レ説レ香耶。答。覺 T2266_.67.0136b02: 等十三不下約所依二以辨一無常上。同類合明有二 T2266_.67.0136b03: 十三徳一。香味等四。由下約二所依一辨中常無常上。與二 T2266_.67.0136b04: 覺等一別不レ言二十四一
T2266_.67.0136b07: 不レ依二地火父母極微一。可レ依二水微一。由レ此彼計二 T2266_.67.0136b08: 液通常也。地等堅硬。父母之微無二流液一也。 T2266_.67.0136b09: 火如何無非二堅硬一故。答。彼許二眼見堅赤炭 T2266_.67.0136b10: 等亦名爲火。縱焔火等亦不レ同二水性一。勁弱
T2266_.67.0136b13: レ説者非也
T2266_.67.0136b16: 是無常圓性唯一極微上立。唯是常。若大空 T2266_.67.0136b17: 上有一圓性。亦是常
T2266_.67.0136b20: 何合性亦通レ常耶。答。今説三極微之上有二能 T2266_.67.0136b21: 合性一。非三要合時方名爲二合性是因一。若極微等
T2266_.67.0136b24: 句通二常無常一。此等亦爾者。意云。若所依實 T2266_.67.0136b25: 句通二常無常一。能依徳等亦爾故云二此等亦爾一。 T2266_.67.0136b26: 意説。父母極微是常。於レ此所レ有色・香・味・觸 T2266_.67.0136b27: 等徳亦常。子微等已去是無常。於此所有色・
T2266_.67.0136c01: 水火風父母極微一即名二常住一。依二子微等一是 T2266_.67.0136c02: 無常也。色・味・香・觸。若依二於地一彼宗自説。唯 T2266_.67.0136c03: 是無常。問。色等依二地父母微不。若不レ依者 T2266_.67.0136c04: 有二何所以一。若許レ依者。色等能依何唯無常。 T2266_.67.0136c05: 答。彼論無釋。以レ理言レ之。義同四液性不三依二 T2266_.67.0136c06: 於地父母極微一。火等極微色義得レ有。能依通 T2266_.67.0136c07: レ常
T2266_.67.0136c10: 香等一。是地之徳。與レ地可二相應一故。此無即名二 T2266_.67.0136c11: 無常一
T2266_.67.0136c14: 無二相應一名二常不會一
T2266_.67.0136c17: 此徳與二自所依之實一有二會時一故。非二常不會 T2266_.67.0136c18: 故名二無常一
T2266_.67.0136c23: 是常者。即非二所作一。若是無常。即有二二種一。有法 T2266_.67.0136c24: 無常皆是所作。無説無常即非二所作一。無説無 T2266_.67.0136c25: レ體。不レ可レ作故。但非二恒無一名二無常一也。疏言二 T2266_.67.0136c26: 無説所作非作一。此義將非。詳曰。彼論不レ説二 T2266_.67.0136c27: 所作非作一。然據レ理者。有義可レ依レ疏。意通結二 T2266_.67.0136c28: 前之所明常無常一。隨レ應得レ説二所作非所作一。 T2266_.67.0136c29: 不三是偏結二無説一句一。既稱爲レ無。所作何有。 T2266_.67.0137a01: 而見レ非耶。由三彼論中。作非作例同於前常 T2266_.67.0137a02: 無常義一故。疏等復而言レ之也
T2266_.67.0137a05: 現得一者。詳曰。疏既説云二子微已上一。明知不下 T2266_.67.0137a06: 説二子微一爲現。下破二順世一。明三多果合以爲二其
T2266_.67.0137a10: 味・觸。現・非現境。若附二極微及二微果名二非 T2266_.67.0137a11: 現境一。謂若依附夫非一實一。是名二現量境一。聲 T2266_.67.0137a12: 一切是現境。數量・別・合・離・彼・此・液・潤・重・ T2266_.67.0137a13: 勢用。如二色味香一亦爾。故知。重性通二現非
T2266_.67.0137a16: 性隨二所依實一通中常無常上。何妨下隨二所依實一亦 T2266_.67.0137a17: 通中現比上。是以論文明説レ通レ二。然疏主云二文 T2266_.67.0137a18: 不説レ重。非レ覽二錯本一何致二斯誤一。況義亦不 T2266_.67.0137a19: レ穩。又論云。重但地水二所具徳。今言二水火一
T2266_.67.0137a22: レ現故。答。論無二文解一。義准云通二現比一無レ妨 T2266_.67.0137a23: 又香唯無常。如何通二非現一答。香雖二無常一。又
T2266_.67.0137a27: 矣。義蘊云。疏重具徳中水火徳故者。今准下十 T2266_.67.0137a28: 句論明二實具徳多少一中上。説二重是水火徳一故。 T2266_.67.0137a29: 水火既是現量得。故知。所有之徳亦是現境。 T2266_.67.0137b01: 如三下自説二水十四徳一。火十三徳也。又解。重亦 T2266_.67.0137b02: 通二非現量境一。父母極微亦有レ重故。准常無 T2266_.67.0137b03: 常門重性既得レ通レ常。今此亦應レ通二非現境一。
T2266_.67.0137b06: 子微已上是現量得下破二順世及勝論一中云。 T2266_.67.0137b07: 極微聚集足レ成二根境一。何用レ果爲。故知爾也。 T2266_.67.0137b08: 有釋。實等五句是現量境。和合非レ現故。下破 T2266_.67.0137b09: 云。彼許二實等現量所得一。以レ理推。微尚非二實 T2266_.67.0137b10: 有一。況彼自許三和合句義非二現量得一。而可二實 T2266_.67.0137b11: 有一。由此證知。父母極微亦現量得。有解云。 T2266_.67.0137b12: 今謂。二微所レ生子微亦非二現量得一。十句論 T2266_.67.0137b13: 説。三微所生子。方麁得レ合下説麁色量得合 T2266_.67.0137b14: 爲二故乃色根得一。集曰。今謂。有釋爲レ正。謂彼 T2266_.67.0137b15: 宗中不レ云二色根所取方是現量境一。有二現量 T2266_.67.0137b16: 境一未二必色根得一。乃至云。有説。引下破二順世一中 T2266_.67.0137b17: 多因極微合應中非レ細足成二根境一。何用レ果爲。 T2266_.67.0137b18: 由レ此證知。子微已上是色根境。父母非有。 T2266_.67.0137b19: 此破二色根境一。未レ説二現量一。引レ非二色根境一證 T2266_.67.0137b20: レ非二現量得一。於レ理太疎。今詳此意云。有説疎。 T2266_.67.0137b21: 未レ悟二至理一。何者彼十句論云。謂至實色等根 T2266_.67.0137b22: 等合時。有二了相生一名爲二現量一。既云下根等合 T2266_.67.0137b23: 時有二了相生一名爲中現量上。明知。子微已上。方 T2266_.67.0137b24: 與レ根合故。子微已上名爲二現量一。是彼宗計。 T2266_.67.0137b25: 引丁下順二順世等救一云丙由二果多分合一故成 T2266_.67.0137b26: レ麁爲乙色根境甲故。取レ此證二子微已上是現量 T2266_.67.0137b27: 境一。於二何理一疎。妄説爲レ過。若以二有釋爲レ正一。 T2266_.67.0137b28: 五句現得。彼此極成。説二父母微是我現境一。 T2266_.67.0137b29: 准二何文一説。十句論中。但説二覺徳一爲二現比一 T2266_.67.0137c01: 故。又云。根等合時。有二了相生一名爲二現量一不 T2266_.67.0137c02: レ説三神我爲二現量體一。復無三文説二父母極微我 T2266_.67.0137c03: 現量得一。若據二總相一。有釋不レ違。若委細論。有 T2266_.67.0137c04: 説爲レ好
T2266_.67.0137c07: 如二彼性液性等一。皆置二性字一。餘皆不レ言而有二 T2266_.67.0137c08: 何意一耶。答。作論者意故此不レ同也
T2266_.67.0137c11: 唯難二常能生レ果者一所以合。更重擧云。十句 T2266_.67.0137c12: 之中。雖二六句是常一。亦有二不レ能レ生レ果者一。必 T2266_.67.0137c13: 常皆能生果故。重擧也。此即總擧實中。已 T2266_.67.0137c14: 下即終簡○中生果不レ生レ果也。六句常者。 T2266_.67.0137c15: 同句・倶分・有能・異句・和合。業一句唯無
T2266_.67.0137c18: 之中常無常等一。欲レ顯二常中能生レ果者一故。重 T2266_.67.0137c19: 擧レ之
T2266_.67.0137c22: レ果。答。但能造レ因不レ作レ果故。所受之果他所
T2266_.67.0137c25: 句全幷實中時・方・我・意・空而不レ生果。即同 T2266_.67.0137c26: 句・倶分・無能・和合・異句。雖レ常不能レ生レ果 T2266_.67.0137c27: 也餘四句有二生不生一。除二無説句一。即實徳二 T2266_.67.0137c28: 句。通二生不生一。有能・業此二句能生。然業是 T2266_.67.0137c29: 無常。非二此所説一。此論所レ破常生レ果者也。問。 T2266_.67.0138a01: 如何徳句通二生不生一。答。徳中與二實中父母四 T2266_.67.0138a02: 大極微一合者而生レ果。唯與二餘空實等一相應 T2266_.67.0138a03: 者不レ生レ果
T2266_.67.0138a06: 別性・液性・潤・重性・合・量十種常。皆許二極微
T2266_.67.0138a09: 果一。液等十徳生レ果所レ須故。同二有能一名二常 T2266_.67.0138a10: 生果
T2266_.67.0138a13: 假如二論説一。破二彼實有一爲二同喩一故。此等少 T2266_.67.0138a14: 假餘多實故。科レ文如レ疏。今助一科。總分 T2266_.67.0138a15: 爲レ二初破二實有一。然彼實等非離識下。破二現
T2266_.67.0138a18: 解一軍林等假非二六所收故。後説勝。詳曰。彼 T2266_.67.0138a19: 軍林等。離二人樹等一無二別軍林一。攝レ假隨實。 T2266_.67.0138a20: 名レ實何失。又不レ攝レ假即非レ勝者。不レ攝二無
T2266_.67.0138a23: 者。三名云レ多。又四名云レ多。此見二正理十四
T2266_.67.0138a27: 五是現量。現量所以得二名爲多。不レ爾不レ得 T2266_.67.0138a28: レ名二多現量一。五是現量。五非現量現非現等現 T2266_.67.0138a29: 何名レ多。詳曰。通明二十句一亦得レ名レ多。多者非 T2266_.67.0138b01: 一故五名レ多。不レ須二相形方名多也。問。十句 T2266_.67.0138b02: 六句相攝云何。答。實・徳・業等六句所レ知。異 T2266_.67.0138b03: 有無能而有二多釋一。有義。三種同異句攝。三種 T2266_.67.0138b04: 皆是差別義故。有義異句既唯實轉。即實句 T2266_.67.0138b05: 收。有能・無能。實・徳・業三得果之時。望二各自 T2266_.67.0138b06: 果及非自果一。定所レ須因。還依二實等三句一所 T2266_.67.0138b07: レ攝。六句依レ有不レ收二無説一。詳曰。後説爲レ勝。 T2266_.67.0138b08: 有二依憑一故。或不二相攝一。理亦無レ過。若依二實 T2266_.67.0138b09: 等一。即實等攝。徳亦依レ實。應二亦實收一。此既不 T2266_.67.0138b10: レ收。彼云何攝。又彼論中無二相攝處一
T2266_.67.0138b13: 妄謂二是離レ識有一而爲中不定上。爲レ遮レ此故不 T2266_.67.0138b14: レ言二無作一。若爾常住不レ生レ果因。亦於レ如轉。彼 T2266_.67.0138b15: 何不レ遮耶。答。據レ實無作不レ生レ果等皆是正 T2266_.67.0138b16: 因。眞如自許レ不レ離レ識故。不レ成二不定一。然立
T2266_.67.0138b19: 生果一爲因而難甲。不レ可乙將下不離識爲レ宗以二無 T2266_.67.0138b20: 作用一爲因而難甲者。以二無作用一爲レ因者。外 T2266_.67.0138b21: 出二不定過一。作法云。爲レ如二兎角一。無二作用一故 T2266_.67.0138b22: 非二實有一。爲レ如二眞如一。無二作用一故是實有○而
T2266_.67.0138b25: 非也。何者疏意。唯遮下改二唯識宗一爲中無作用上 T2266_.67.0138b26: 也。是就レ因而言。又言二不定過一者。非三必謂二 T2266_.67.0138b27: 因中過失一。如二同學辨一。又有下深防中迷二因明一者上。
T2266_.67.0138c01: 解故此遮レ之。下取二常住不生レ果爲レ因。亦即 T2266_.67.0138c02: 此同。據二大乘一自許二眞如虚空不離レ識故以 T2266_.67.0138c03: 爲レ因。非下是嫌二前因一而取後耳
T2266_.67.0138c06: 答。疏但指レ法不レ能繁レ詞。理實應下揲二常不 T2266_.67.0138c07: レ生レ果一一法名以爲宗也。思レ之可レ解
T2266_.67.0138c10: 離等一。名二無常不生果者一。他許二離レ識別有一 T2266_.67.0138c11: 得レ爲二不定一也。今曰。言レ常故無二不定一。又大 T2266_.67.0138c12: 乘不レ許二離レ識有體
T2266_.67.0138c15: 等徳而無常者不レ生レ果也。問。今他比量。他 T2266_.67.0138c16: 許三離識實有二自體一。何非二不定一。答。疏主所造 T2266_.67.0138c17: 因明疏中。立二自他因一甄簡剖折。如二其楚越一。 T2266_.67.0138c18: 百辨二此論一。往往揮雜甘蒿猶參。今以レ愚度 T2266_.67.0138c19: レ智。聊有二二意一。一試。諸學者而悟不耶。倶舍 T2266_.67.0138c20: 論有二斯意一矣。二餘因明師。於二一因過一不レ分二 T2266_.67.0138c21: 九例一。今隨二他語一復欲レ發生學者覺惠一故示二 T2266_.67.0138c22: 紕謬一。若言三疏主實闇二斯理一。因明疏内。何巨 T2266_.67.0138c23: 照然。故應レ不レ出二前之二意一。故因應レ云二許
T2266_.67.0138c26: 可レ有過失一
T2266_.67.0138c29: 同因異。理門九句。當三第八同品分轉亦爲二
T2266_.67.0139a03: 故。豈不二相符一。答。他宗之意。雖レ許二常住而不 T2266_.67.0139a04: 生レ果。然非二是心一。正是所レ破故不二相符一也
T2266_.67.0139a07: 覺等亦但是宗同品。彼許二覺等而能生果。 T2266_.67.0139a08: 非二因同喩一。故彼論云。一體別體彼覺爲レ因。 T2266_.67.0139a09: 此體彼體以二遠近覺一而爲レ因也。既言レ爲レ因。 T2266_.67.0139a10: 明能生レ果
T2266_.67.0139a13: 馬軍・一車軍・一歩軍也。若純有二馬軍一。純象 T2266_.67.0139a14: 軍歩軍車軍也。二軍者。二象・二馬・二車・二 T2266_.67.0139a15: 歩。或有二象馬一。或象歩。或馬車。或馬歩。或車 T2266_.67.0139a16: 歩也。三軍者。三象・三馬・三車・三歩也。或象 T2266_.67.0139a17: 馬車。或象馬歩。或馬車歩。四軍者。四象・四
T2266_.67.0139a21: 在レ下。是名二馬軍一。車軍者。四人逐レ車是名二車
T2266_.67.0139a24: 足一。車軍者。十六人護二車足一。歩軍者。三十二 T2266_.67.0139a25: 人執二兵杖一
T2266_.67.0139b01: 意是有礙法一。今若許二意是心一將爲二同喩一者。 T2266_.67.0139b02: 其喩有二能立不成過一。無礙因於二有礙喩上一 T2266_.67.0139b03: 不レ轉故。喩犯二能立不成一也。故因明論中。因 T2266_.67.0139b04: 喩爲二能立一宗爲二所立一。今爲二因於レ喩無一故。是 T2266_.67.0139b05: 喩過也。疏同品亦非定是有性者。意云。即無 T2266_.67.0139b06: 礙因於二有礙喩上一不レ轉故。闕二同品定有性一。 T2266_.67.0139b07: 意説。同喩上非三定有二因性一。問。因既喩上無。 T2266_.67.0139b08: 如何名二同品一。答。准二因明一品有レ二。一者宗同 T2266_.67.0139b09: 品。二者因同品。今言二同品一者。意顯二宗同品一。 T2266_.67.0139b10: 如何得レ知。以三宗言二不離識一。今謂將二意是心一。 T2266_.67.0139b11: 亦不レ離レ識。得レ爲二宗同品一故。同品上非二定 T2266_.67.0139b12: 有因性一名二非定有性一。無礙不下於二有礙喩一轉上 T2266_.67.0139b13: 故。問。何故須二同品定有之言一。答。准二因明一夫 T2266_.67.0139b14: 爲二正因一須レ具二三相一。若闕レ一者是非二正因一。三 T2266_.67.0139b15: 相者何。一者遍是宗法性因。須下遍二宗上一 T2266_.67.0139b16: 有上。二者同品定有性因。須下遍二於同喩上一有上。 T2266_.67.0139b17: 三者異品遍無性即因。於二異喩上一遍無。然三 T2266_.67.0139b18: 相具方得レ成二正因一。意説。因若於レ喩不レ轉者。
T2266_.67.0139b21: 以レ意爲喩也。今設以レ意爲三同喩一。無質礙因 T2266_.67.0139b22: 於レ此不レ轉故。又解。今言三同品非二是有性一者。 T2266_.67.0139b23: 若取二覺等及意一爲二同喩一。無質礙因。於二覺等一 T2266_.67.0139b24: 有。於レ意即無。雖二是同品意有性一。而非二同品 T2266_.67.0139b25: 實是有性一。准一第八因一。此乃非レ過。以二非心一 T2266_.67.0139b26: 故。不レ入二喩中一。又宗言二無常無礙一。即以簡レ意 T2266_.67.0139b27: 訖故非二同諭一
T2266_.67.0139c01: 水火三一段之文無所攝也。故今言者初中 T2266_.67.0139c02: 有二。一倶觸應同破。二同見無異破。初中 T2266_.67.0139c03: 二。文易可レ知
T2266_.67.0139c06: 有礙一不レ言二是實句攝一者。即有二違宗失一。豈 T2266_.67.0139c07: 自宗不レ許二地水火風而有礙一。故知。宗云レ非二 T2266_.67.0139c08: 有レ礙實句攝一即無レ失。以二徳實相例一故。又 T2266_.67.0139c09: 有礙言。簡二他實句中無礙實一等者。即我・空・ T2266_.67.0139c10: 時・方等四也。言二彼不説爲無礙實一者。即彼 T2266_.67.0139c11: 宗不レ説三地等爲二無礙實攝一故。返顯二地等是 T2266_.67.0139c12: 有礙實攝一也。又云。若但言至無礙實故者。意 T2266_.67.0139c13: 云。汝若救言二大有等體無礙。然是實句攝一 T2266_.67.0139c14: 者。即汝有二違宗失一。何以故。彼不レ説二大有等 T2266_.67.0139c15: 是無礙實攝一。如二勝云一。不レ言二無礙實攝一者。意 T2266_.67.0139c16: 返顯二是實句攝有礙一。簡二無礙一竝同レ前。此牒二 T2266_.67.0139c17: 初解一
T2266_.67.0139c20: 境一。所以於二地等一但得レ觸不レ得二色等一故。下 T2266_.67.0139c21: 云二身根所得皆有觸故一
T2266_.67.0139c24: 身得二地等一
T2266_.67.0139c28: 等三一有。以二風中無色所以無レ色。問。風中 T2266_.67.0139c29: 有レ觸。若爾者地等三上既有二於色一。身得レ對二 T2266_.67.0140a01: 地等一。何不レ得レ色。若根境相對。地等所レ有觸 T2266_.67.0140a02: 皆得。意説。觸四大總有。所以説二身根得一。色
T2266_.67.0140a05: 地等一。何不レ得レ色。色依レ地故。答。根境相對身 T2266_.67.0140a06: 得二風等一。由二地有觸故亦得レ之。非レ得二地等一 T2266_.67.0140a07: 切之徳一。非二自境一故
T2266_.67.0140a10: 立二假地一。即眼所見名二假地一也。地堅爲レ性。 T2266_.67.0140a11: 實身根得。有言。眼所見水名爲二假地一。詳 T2266_.67.0140a12: 曰。不レ應レ然。眼所見水但是假水。他亦許二水 T2266_.67.0140a13: 是眼見一故。若眼所見水名二假地一者。更何等 T2266_.67.0140a14: 水是眼所見。若言二他眼不許レ見レ水。違二彼此
T2266_.67.0140a18: 名レ之爲レ地故。地眼所見。言二色是假地堅性 T2266_.67.0140a19: 是實地一者。是佛法自談。望二彼宗一。地等與レ色 T2266_.67.0140a20: 但名レ地。而不レ分別假實一也
T2266_.67.0140a23: 句之青色等一。青色等非二無レ礙徳句所攝。以二
T2266_.67.0140a26: 性・此性・液性・潤・行也
T2266_.67.0140a29: 一對二地水火等一爲レ量可レ知。以二倶眼見故一 T2266_.67.0140b01: 爲レ因
T2266_.67.0140b04: 根得一故。如二徳實等一。又地等非二眼見實句攝一。 T2266_.67.0140b05: 堅等非二無礙徳句攝一。以二倶身根得一故。比量 T2266_.67.0140b06: 相例可レ知。此釋二彼此相例所以一也。然不レ可四 T2266_.67.0140b07: 難レ他言三色應二即是地等一
T2266_.67.0140b12: 等。應レ非レ別二徳句堅等一。以二身根所得一故。如二 T2266_.67.0140b13: 堅等一。言地等非見不可説色離地等無者。此 T2266_.67.0140b14: 意説。不レ可下難レ他云中色應二離レ地無一。眼所見故 T2266_.67.0140b15: 如地。何以然者。大乘自宗意地。於レ色便犯二 T2266_.67.0140b16: 違宗一。又地非二眼見一。色即可所見因。於レ地 T2266_.67.0140b17: 不レ轉爲レ喩。不レ成不可也。文言雖總意顯別 T2266_.67.0140b18: 者。文雖二總言一。無下實地水火風與二堅濕等一 T2266_.67.0140b19: 各別有性上。意顯二實地與レ堅各別有性。實水 T2266_.67.0140b20: 與レ*濕各別有性一。餘皆准知
T2266_.67.0140b23: 倶眼所見一故。如乙地色等甲。不レ可三難レ他云二色 T2266_.67.0140b24: 離レ地無一。外宗亦許二色離レ地有一故。又云。如二疏 T2266_.67.0140b25: 前云一。然不レ可レ言二色即是地一。今此總説。又云。 T2266_.67.0140b26: 不レ可レ説下色離二地等一無上。據レ此二文合二一處一 T2266_.67.0140b27: 説。謂以レ中間一顯二立意而別一。遂隔レ文説。談者 T2266_.67.0140b28: 知レ之
T2266_.67.0140c02: 無二實地等一。即難中於他色即是地上。自五境分。
T2266_.67.0140c05: 前者。如何總爲二一段一明。答。文言雖三總爲二 T2266_.67.0140c06: 一段一。意顯別也如レ前。又云。論云亦非眼見 T2266_.67.0140c07: 實地水火等者。准二西明疏一云。此○後對二青 T2266_.67.0140c08: 色等倶眼所見一比量之文。若准二此疏意一。亦非 T2266_.67.0140c09: 眼見實地水火等者。即更破云。地等應レ非二眼 T2266_.67.0140c10: 所見一。以二實句攝一故。猶如二風等一。如二疏云一。又應 T2266_.67.0140c11: 言至是此意也者。是破意也
T2266_.67.0140c14: 地等非見之文一
T2266_.67.0140c17: 者。意説。地等非二眼所見實句所攝一。是此意 T2266_.67.0140c18: 者。即是彼此相例之意
T2266_.67.0140c21: 地等非二三根得一故
T2266_.67.0140c29: 答。即是實句中空攝。此空若起二作用一之時。 T2266_.67.0141a01: 要依二身根一起二作用一。而取二聲等一。身即實句。喚二
T2266_.67.0141a04: 取レ聲之作用一故。問。耳根常不。答。耳即是空。 T2266_.67.0141a05: 故耳亦常。或是無常。如二本微常。所生子微是 T2266_.67.0141a06: 無常一故。然前解勝。彼論説。耳即是空故。與
T2266_.67.0141a09: 領受聲一時。於レ身便起二善惡作用一。餘根准レ此。 T2266_.67.0141a10: 問。耳根即空體應二是常一。答。耳雖二即空一。然是 T2266_.67.0141a11: 無常。亦如下二十三諦雖二即自性一。自性是常 T2266_.67.0141a12: 所成。大等轉變無常上。此亦應レ爾。又空耳雖
T2266_.67.0141a15: 故。此似三耳根爲二離中知一。演祕義演爲レ優
T2266_.67.0141a18: 等五根有二十一徳一。今將二此十一徳一。對二其自 T2266_.67.0141a19: 根一簡略爲レ量等。且爲二一量一云。徳中色等。 T2266_.67.0141a20: 應レ非二無礙徳句攝一。許二色根所取一故。如二地等一 T2266_.67.0141a21: 乃至耳根對二於聲一亦然。可レ知。言十一徳者。 T2266_.67.0141a22: 地上有レ四。謂色・香・味・觸。水上有レ三。謂色・ T2266_.67.0141a23: 味・觸。火上有レ二。謂色・觸。風但有レ一。謂觸。又 T2266_.67.0141a24: 如レ聲是空。耳根所取。總共合有二十一徳一。對二 T2266_.67.0141a25: 五根一作レ量應レ知。問。色等十一徳名對二自根一 T2266_.67.0141a26: 如レ文可レ解。言故量○徳何根所得。答。唯身 T2266_.67.0141a27: 根得
T2266_.67.0141b01: 爲二簡略一
T2266_.67.0141b04: 句爲レ喩故。但破二中間之八句一也
T2266_.67.0141b07: 滅等雖レ不レ離レ心。不レ得二將爲喩。何所以者。 T2266_.67.0141b08: 空擇滅等・是佛法法。今就二他宗一以爲二比量一。 T2266_.67.0141b09: 不レ可下將二自擇滅等法一而以爲喩故。疏言下就二 T2266_.67.0141b10: 他宗一比量上。釋二所以一也。若不レ爾者。前來何處
T2266_.67.0141b13: 不レ能二免脱一。以下一論中不中取二擇滅一爲喩故」
T2266_.67.0141b16: 實徳一。今中若不レ言二汝執一故。犯二所別不極成 T2266_.67.0141b17: 過一。就二宗中一先陳爲二所別一。後陳爲二能別一。今内 T2266_.67.0141b18: 宗既無二實徳一。云何先陳 ○實徳等。若置二汝 T2266_.67.0141b19: 執一非二實徳等一。即無二前過一
T2266_.67.0141b24: 違宗之失一○以下大乘許中火不レ異二觸徳一即是 T2266_.67.0141b25: 一體上故。今言三徳非二實攝一○故○犯。若就二他 T2266_.67.0141b26: 宗一者。約四彼宗許三實中火異二徳中觸一故爲二此 T2266_.67.0141b27: 難一。問。何故十句中但破二八句一。答。實一句爲 T2266_.67.0141b28: レ因。無説句爲レ喩故。但破二中間之八句一也
T2266_.67.0141c02: 除二何句一以爲二宗因一。言レ非二實等一。非レ顯二多量一。 T2266_.67.0141c03: 所以者何。且如二初宗一言二徳等一者。除二無説句一 T2266_.67.0141c04: 竝皆等不。若不レ等不レ盡因便不定。若言レ等 T2266_.67.0141c05: 者。除皆所等。即一宗因已能成立。所等 T2266_.67.0141c06: 八句。非二離レ識有一。更餘爲レ宗。犯二相扶失一。前已 T2266_.67.0141c07: 成故。由レ此初量總成二八句一。後別立レ一成二二 T2266_.67.0141c08: 量一。詳曰。疏意説云。九句之中。隨除二於一一即 T2266_.67.0141c09: 得レ爲レ量。非三唯局在二非實有二一。餘句皆有下可二 T2266_.67.0141c10: 除爲量之義上。恐迷方者。依レ文封執。非實・非 T2266_.67.0141c11: 有二得レ爲レ量。餘乃不レ得故言二八量一。或約二句 T2266_.67.0141c12: 數一而有二別別二合等義一。不二要令作。又復不 T2266_.67.0141c13: レ言二二合等量一而無レ過也。爲レ令二學者得生二 T2266_.67.0141c14: 異智一故作二此言一
T2266_.67.0141c17: 一法中説レ有者。□□欲レ令三學者知二多法一 T2266_.67.0141c18: 法不離レ識也
T2266_.67.0141c22: 性定離二實句一有二別自性一。許二非無一故如乙徳業 T2266_.67.0141c23: 等甲。此量不定。實爲二異喩一。許二非無無因一。於 T2266_.67.0141c24: レ實轉故。便有二餘過一。思准可レ知。今且與作二法 T2266_.67.0141c25: 自相相違一云。汝有性離二實句一外無二別自性一。 T2266_.67.0141c26: 許二非無一故。猶如二實句一。此量之中。雖レ有二他不 T2266_.67.0141c27: 定一。徳業句業他許二非無一。因於彼轉。非二自共 T2266_.67.0141c28: 許一故非二不定一。又就レ破於二他不定一亦可レ爲 T2266_.67.0141c29: レ過故。樞要判。但是比量相違過攝。若准二疏 T2266_.67.0142a01: 判一云。應下離二實等八句一之外無中別自性上。即無二
T2266_.67.0142a04: 外有二別自性一。許二非無一故如二徳業一。此有二不定一。 T2266_.67.0142a05: 以二實句是異法喩因於レ彼有一故。今云。離二實 T2266_.67.0142a06: 句一外無二別自性一。許二非無一故。猶如二實句一。彼外 T2266_.67.0142a07: 道師。若以二徳業一如二同異和合一爲二不定過一。 T2266_.67.0142a08: 非二不定過一。他不定故。非二自共一故。論既以二徳 T2266_.67.0142a09: 業一爲二同喩一。但比量相違。第二有法自相違 T2266_.67.0142a10: 過。彼云。有性離レ實有二別自性一。許レ異レ實故。 T2266_.67.0142a11: 如二徳業一以二有性一爲二有法一。今言二有性應非二 T2266_.67.0142a12: 有性一故。成二有法自相相違一。今擧二無法一爲レ喩。 T2266_.67.0142a13: 亦成二決定相違一。第三第四。倶皆比量相違」
T2266_.67.0142a16: レ有例法難第四將レ無例レ有難
T2266_.67.0142a19: 不レ言二八句一。□□他將二異句一爲二不定一也。今 T2266_.67.0142a20: 言二八句一。是故無レ過。又縱言二實等三句一亦無二 T2266_.67.0142a21: 不定一。以三異句等非二共許一故。言二又遂令離等一
T2266_.67.0142a24: 除二無説一外餘六句中。隨一攝故如二異等句一。 T2266_.67.0142a25: 有云。有性異二實等三一。定應二別有一。實等所レ不 T2266_.67.0142a26: レ攝故。如二同異性一。詳曰。言二別有一者。別有二其 T2266_.67.0142a27: 體一若爾因有二不定之過一。爲下如二同異一實等不 T2266_.67.0142a28: レ攝有中是別有體。爲丁如二無説一實等不レ攝有丙
T2266_.67.0142b02: 等三一有二別自性一。因云。許二實徳性一故。如二同異
T2266_.67.0142b05: 其義無二差別一。實等非レ無。實等之外。更無二實 T2266_.67.0142b06: 有一。亦非無。何須二實外別立有。乍觀レ之者。恐
T2266_.67.0142b09: レ應二離レ實無有
T2266_.67.0142b12: 中一
T2266_.67.0142b16: 立二有性一。彼若救言下有法雖非無。不二自有一 T2266_.67.0142b17: 故須中有有上。亦應三無法不二自無一。無法之外別
T2266_.67.0142b20: 對云一。有無以二相反一。無法無二無性一。有無以二 T2266_.67.0142b21: 相對。有法有二有性一。此答恒別。如何破レ他故。 T2266_.67.0142b22: 今論中但立レ量破。非二要須竝。今謂。設竝亦 T2266_.67.0142b23: 能破レ他。且如二集解一。不レ能レ離レ過。何者。若云三 T2266_.67.0142b24: 無法體非レ有。無故無二無性一。亦應二有法體自 T2266_.67.0142b25: 有。有故無有レ性。有法體自有。有故立二有性一。 T2266_.67.0142b26: 無法體是無。無故立二無性一。反對之中。有無 T2266_.67.0142b27: 以二相對一。有法立二有性一。無有以二相違一。無法立二 T2266_.67.0142b28: 無性一。恒不レ離レ過
T2266_.67.0142c02: 責。有無恒齊。汝今何方能*遺二我難一。或有無 T2266_.67.0142c03: 齊。論主何方能*遺二外難一。前解爲レ本。有義。若 T2266_.67.0142c04: 勝論救。有法有有。難令二無無一。亦應汝色等非 T2266_.67.0142c05: レ無。待レ因故有。龜毛非レ有。待レ因故無。既許二 T2266_.67.0142c06: 有法從レ因而有。無不待レ無。我亦有法。由レ有 T2266_.67.0142c07: 故有。無法不レ假二無法一方無。解云。我法有二因 T2266_.67.0142c08: 果一。因果倶生滅。汝有爲レ因起。應レ非二是一常一。 T2266_.67.0142c09: 詳曰。釋旨甚好。詞當疎闕。可レ謂白珪而猶玷 T2266_.67.0142c10: 矣。何所以者。無爲之理。爲二離繋果及能作 T2266_.67.0142c11: 因一。豈即生滅。若據二有爲一。文無レ簡故。他實徳 T2266_.67.0142c12: 業。雖二有レ因起一。他亦自許レ有二無常者一。豈不二相 T2266_.67.0142c13: 扶一。若偏難レ常。亦何不レ簡。故今應レ云。我有爲 T2266_.67.0142c14: 法有二因果一。因果倶生滅。汝實等法有レ因起。
T2266_.67.0142c17: レ有。論主責云。亦應下無法不二自無一無法之外 T2266_.67.0142c18: 別立無。故云二此責恒齊一
T2266_.67.0142c23: 彼實等性一。亦復自體非二同異性一。是故言レ亦。 T2266_.67.0142c24: 詳曰。或亦二前有一。前有已破。非二實等性一。同
T2266_.67.0142c27: 破云。非二實徳業性一者。意云。非二實徳等同 T2266_.67.0142c28: 異性一。以レ異二實等一故。如二徳業一。徳業異レ實。不二
T2266_.67.0143a02: 義一也。近有二靈空一。造二勿字和解一。恢張古説一。 T2266_.67.0143a03: 引以二外書一。大禹謨稽首固辭。帝曰。毋惟汝 T2266_.67.0143a04: 諧。論語雍也云。與二是粟九百一。辭。子曰。毋。 T2266_.67.0143a05: 以與二爾隣里鄕黨一乎。今謂。古説不可也。又 T2266_.67.0143a06: 所引外書。竝皆毋字。雖有下與レ勿義通上。而非二 T2266_.67.0143a07: 全同一。不レ可二例同一。是故慈恩一。以レ莫訓レ勿。知 T2266_.67.0143a08: 非二禁示一。若言下訓爲二禁示一以遮中前宗上。次下論 T2266_.67.0143a09: 言。彼執非レ理。所以者何。勿二一切法即有性一
T2266_.67.0143a12: 曰。上勿字流至此一。勿下觸等五與二觸等一相應上 T2266_.67.0143a13: 等。明知。此論勿字。雖レ有三在レ上流及二於下一。而 T2266_.67.0143a14: 無レ有下在レ下以遮二於上一之意上。此段疏釋亦同。 T2266_.67.0143a15: 今謂。疏解以レ莫爲レ訓。其意猶如二恐慮之辭一。
T2266_.67.0143a18: 舍論第十二云。一類外道執二極微常一。彼謂空 T2266_.67.0143a19: 劫餘極微在。何縁彼執三猶有二餘極微一。勿三後 T2266_.67.0143a20: 麁事生無二種子一故。由二斯此師計二微常一也。可二
T2266_.67.0143a23: 意味一矣。此論多用二勿字一。第一卷中四處。第 T2266_.67.0143a24: 二二處。第三二處。第五第六第八第九各一 T2266_.67.0143a25: 箇處。玄奘所譯諸論。此字亦多。其中且擧二一
T2266_.67.0143b06: 今令三同異亦非二同異一故。成二有法自相相違一。 T2266_.67.0143b07: 云何亦名謂レ許レ異二實等一。因不二但顯有レ異二於 T2266_.67.0143b08: 實徳業一。亦顯三實等性非二實性等一。如二能成遮 T2266_.67.0143b09: レ實。如レ是亦能成レ遮二同異性一。倶決定故。故 T2266_.67.0143b10: 成二有法自相相違一。又不三但有二比量及決定相 T2266_.67.0143b11: 違一。及有二有法自相相違一故。論言レ亦。不レ爾亦 T2266_.67.0143b12: 言便爲二無用一。比量相違過者。實徳業三。更 T2266_.67.0143b13: 無二別性一。六十句中。隨一攝故。如二大有等一。又 T2266_.67.0143b14: 或實性定異レ實無。許レ顯レ實故。如レ實餘徳業 T2266_.67.0143b15: 性亦爾。亦成二決定相違一。難二實非實。亦同レ此 T2266_.67.0143b16: 破。因二言便一破非二正難一也。第三准レ上返覆 T2266_.67.0143b17: 兩難。總別有レ殊。義理無レ別。第四比量相違。 T2266_.67.0143b18: 彼云。實性無二別性性一。許レ非二初三一故。如二大有 T2266_.67.0143b19: 等一。不下但闕無二同喩一成中不共不定上。亦成二比量 T2266_.67.0143b20: 相違一。第五亦比量相違
T2266_.67.0143b23: 能顯示非二自所許一。然法有法二言相違。不 T2266_.67.0143b24: レ可レ説下違二自語一失上故。宗應レ云二汝同異性應 T2266_.67.0143b25: 非二實徳業性一。詳曰。若不二言簡一法違二有法一。 T2266_.67.0143b26: 可二自語違一。有法言レ汝。明非二自許一。今以二法違一 T2266_.67.0143b27: 何自語過。若以レ言簡亦成レ過者。即因明論。 T2266_.67.0143b28: 天主叙二彼有法自相相違之量一。應レ非二眞破一。 T2266_.67.0143b29: 亦有二自語相違過一故。彼既不レ違。此何即過。 T2266_.67.0143c01: 故然改レ宗云二汝同異性一。非レ無二此理一。若牒二論 T2266_.67.0143c02: 全文一而爲二有法一故當レ依レ疏
T2266_.67.0143c05: 法成二有法等一失。徳業竝在二有法之中一。復將 T2266_.67.0143c06: 爲レ喩故有二此過一
T2266_.67.0143c09: 是總一文外意也。三合爲レ量。應下以二和合等句一 T2266_.67.0143c10: 爲中同喩上也。唯除二有句一不レ得レ爲レ喩。化三自許二 T2266_.67.0143c11: 是實業性一故
T2266_.67.0143c14: 非二實徳業一。是非レ取三上言二實徳業三一。彼但總 T2266_.67.0143c15: 非。非二量破一故。言二故別一者。釋二別當句爲レ宗 T2266_.67.0143c16: 之義一。意乃顯下論中無二總量一理上
T2266_.67.0143c19: レ便破無レ妨
T2266_.67.0143c22: 是文中簡略也。處實合三亦説二徳業一
T2266_.67.0143c25: 喩。非二實・徳・業一故。別等取和合句義一。詳曰。 T2266_.67.0143c26: 論中既無二難レ總之宗一。等等二總喩一。喩何所レ設」
T2266_.67.0144a02: 性至更相徴誥一者第一文也。准此應知者。第 T2266_.67.0144a03: 二文也。問。何名二准量一。答。即准知實非實等 T2266_.67.0144a04: 文一作レ量。又實非實等。是第一文。准此應知 T2266_.67.0144a05: 者。是第二文。又云。以二地性一對レ體爲二第一文一。 T2266_.67.0144a06: 以二地等可非二地等一爲二第二文一。論准此應知 T2266_.67.0144a07: 此者。即實性也。本破二實性一不レ破二實等一。前文 T2266_.67.0144a08: 既破二實性一已來。文便破二實性等應非二實等一。 T2266_.67.0144a09: 今此亦。第一破二地性一已。第二遂准レ前破二地 T2266_.67.0144a10: 非レ地等一
T2266_.67.0144a15: 也。論文中不レ説二汝執一者文略也。又有解云。 T2266_.67.0144a16: 此不定過。今向二前地等諸性量一。文中出レ過。
T2266_.67.0144a22: 九實體。雖二一一不同一。同是一實句攝故名爲二 T2266_.67.0144a23: 相似一。似者同義。所以於二此實句上一立二同異 T2266_.67.0144a24: 性一。徳業亦爾。然望二論文一。於二實等三句一。共立二 T2266_.67.0144a25: 一同異性一爲レ勝。以二三句一一有レ同有異故」
T2266_.67.0144a28: 性。此乃以レ實而同レ性例。又疏標云。難令下離二 T2266_.67.0144a29: 實等一無中同異性上。今判レ論中。以レ性同レ實。應二
T2266_.67.0144b03: 錯二本意一例上。云三同異性既不二別立性。實等 T2266_.67.0144b04: 亦不レ合二別立性。立性難意如レ是。若云下以レ性 T2266_.67.0144b05: 同レ實例云。令四同異性外應三更立二同異性一猶 T2266_.67.0144b06: 如中實等上者。此例。乃例故。疏定誤也。如レ疏云一。 T2266_.67.0144b07: 無二以レ實同レ性例一者。此應二正許一。却二無字一應 T2266_.67.0144b08: レ云二以レ實同レ性例一。例云。性上不レ立性。實等
T2266_.67.0144b12: 性。而別無レ有レ令三同異性成二同異性一。其如三同 T2266_.67.0144b13: 異性之外無二第二同異性一。實等亦復如レ是。實 T2266_.67.0144b14: 等自是實等。別無レ有下令三實等成二實等一之性上。 T2266_.67.0144b15: 此即以レ性同レ實。令下實等離二實等之外無中實 T2266_.67.0144b16: 業性上也。實等性謂同異性。所例實等。能例 T2266_.67.0144b17: 是同異性。此所二宗明一。意在レ欲レ顯下實等之外 T2266_.67.0144b18: 無二實等性一。則彼所立同異性亦非中實有上也。 T2266_.67.0144b19: 然則能所例別。論疏文符。毫無二擁塞一。何爲二 T2266_.67.0144b20: 筆誤一。學者思レ之
T2266_.67.0144b23: 性更別立性者。外人出レ過云。我實性爲下如二 T2266_.67.0144b24: 實等一更別立性。爲下如二異及有能句一無中別有 T2266_.67.0144b25: 能性上耶。以下倶非二一法一亦有中相似義上故。即同 T2266_.67.0144b26: 有二同性一耶。以下倶非二一法一亦有中相似義上故。 T2266_.67.0144b27: 即同・有二同異性等功能一名二相似一也。若攝 T2266_.67.0144b28: 在所立之中一故無レ過也。攝在所立中一者。如二 T2266_.67.0144b29: 疏云其實等性一者。即等取異句及有能句 T2266_.67.0144c01: 等一。令二別有性也
T2266_.67.0144c04: 實非徳非業性一。問。本難除二實句一外。令下於二餘 T2266_.67.0144c05: 九句之上一立中非實性上。即徳業亦在二其中一。何 T2266_.67.0144c06: 故今者除二其三句於レ餘七句上一立二非實性一。 T2266_.67.0144c07: 答。他宗計下於二實等三句一共立中一同異性上。若 T2266_.67.0144c08: 爾除レ實餘之三句上同異性。亦名二非實性一。今 T2266_.67.0144c09: 所餘者。意將爲二同喩一故。徳業相望亦爾者。 T2266_.67.0144c10: 即云。餘之七句。應三別有二非徳性一。以レ異二徳 T2266_.67.0144c11: 性一故。猶如二實等一。各餘之有句應レ立二非業 T2266_.67.0144c12: 性一。以レ異二業性一故。如二徳業一故。云二徳業相望 T2266_.67.0144c13: 亦爾一
T2266_.67.0144c16: 句有中非實性上。爲下如二實句一異二實性一故七句無中 T2266_.67.0144c17: 非實性上耶。理但應レ言下異二實句一故上。即無二此 T2266_.67.0144c18: 過一。論中既云二若離實等一。不レ言二異實性一故。 T2266_.67.0144c19: 言レ性者誤加レ之也
T2266_.67.0144c22: 者。即徳業亦在二其中一。何故除二其徳業一難レ餘 T2266_.67.0144c23: 七句一令レ立二非實性一。答。雖レ知下徳業總名二非 T2266_.67.0144c24: 實一。其性即是非實性攝上者。意説。徳業上同異 T2266_.67.0144c25: 性。即是非實性攝故須レ除也
T2266_.67.0144c28: 一句。即無相兼總於二九句上一立二一大非實 T2266_.67.0144c29: 性一
T2266_.67.0145a03: 也。問。何爲二此難一。答。彼依二相似一立二同異性一。 T2266_.67.0145a04: 九皆非レ實。非實相似故。難令レ立二大非實性一」
T2266_.67.0145a09: 直責爾一者。他許三徳上有二非實性一。此乃相符。 T2266_.67.0145a10: 二云。若不四總難下九句之上而共立二一大非實 T2266_.67.0145a11: 性一。即有二相符一。他許三諸徳立二非實一故。若九句 T2266_.67.0145a12: 上大非實性。他即不レ許故無二相符一。前解爲
T2266_.67.0145a15: 業二句。他先許レ有。有二徳業性即是非實性一故
T2266_.67.0145a18: 相扶之失一。以下難二他九句一合立二非實性一故。 T2266_.67.0145a19: 即如二徳業上。他亦立有二非實性一故。即同異
T2266_.67.0145a24: 一法。説二非有爲因。即不二是大有攝一故。故 T2266_.67.0145a25: 云二非有一。若十句中多法者。即擧二性實一爲レ因。 T2266_.67.0145a26: 即如二前論云一。非實徳等至非實攝故如石女 T2266_.67.0145a27: 兒等是。以二實句是多法一故。因言二許非是有 T2266_.67.0145a28: 性及非實等一者。意説。和合句不二是實句等一。 T2266_.67.0145a29: 名二非實攝一。故擧二二因一破二和合句一。意説。一法 T2266_.67.0145b01: 及多法。總不レ攝如二兎角一故。因中總言二非有 T2266_.67.0145b02: 實等諸法攝等一
T2266_.67.0145b05: 分爲二二因一。亦無レ違也。義蘊亦同
T2266_.67.0145b08: レ通二非現一。又下論云。極微聚集足レ成二根境一。亦 T2266_.67.0145b09: 破二本計一。故知。實等通二非現境一。此即三全二 T2266_.67.0145b10: 句小分。現量所得。詳曰。疏言二五句是現量 T2266_.67.0145b11: 境一。據二總聚言一不レ言二實等一一別法。皆是現 T2266_.67.0145b12: 量一。何以知者。答。疏叙二勝論諸門義一中。廣自 T2266_.67.0145b13: 分別現非現境一。豈可二前後自相魚魯一。若言三 T2266_.67.0145b14: 疏主談二本六句一。言二五現量一。疏之上下。何不三 T2266_.67.0145b15: 説言二五唯現量一。疏不レ言レ唯。故知。疏意據三 T2266_.67.0145b16: 此句中有二現量境一。名二五現一也
T2266_.67.0145b19: 至。況彼自許三和合非二現量量一而可二實有一。龜 T2266_.67.0145b20: 毛比量
T2266_.67.0145b23: 得レ言レ九。答。此據下設執二和合是現量一義上故得 T2266_.67.0145b24: レ成レ九。無説一句無二設執文一。不レ同二和合一。不 T2266_.67.0145b25: レ可二相例一
T2266_.67.0145b28: 不レ表下是縁レ不レ離レ識現量智得上。以二彼實句 T2266_.67.0145b29: 本無體故。又識内境。非二皆現量知之所得一
T2266_.67.0145c03: 縁至非必現量所得故者。意云。今既破三他離 T2266_.67.0145c04: レ識之境不二是現量一。准レ義非下是縁二不レ離レ識假 T2266_.67.0145c05: 境一現量所得上。然此假境。有レ非二必皆現量所 T2266_.67.0145c06: 得一。據二此道理一。但是破レ他。而不下返顯中縁二不
T2266_.67.0145c09: 縁二不レ離レ識境一心等所得之法如中龜毛覺等上。 T2266_.67.0145c10: 然彼計。非二必現量心所得一。以二牛毛等比智 T2266_.67.0145c11: 生一故。又有解云。以二義字一牽向レ下讀。謂彼宗 T2266_.67.0145c12: 實等。約レ義而言レ雖下是縁二不レ離レ識境一心等所 T2266_.67.0145c13: 得上。然非二必現量所得一若離レ識實等。必現量
T2266_.67.0145c19: 現量一。論若許レ爾者。即自他宗。皆説三心等非二
T2266_.67.0145c22: 釋一。釋云。然彼實等。離レ識實有自體即是現 T2266_.67.0145c23: 量。即顯三實等屬二能縁現量心一。若爾者。即彼 T2266_.67.0145c24: 此二宗。倶犯二違宗過一。何以故。彼此二宗。計二 T2266_.67.0145c25: 心心所皆不難レ識。今若將二實等一。即是能縁 T2266_.67.0145c26: 現量。現量即是離識有。豈不レ犯二違宗過一。謂 T2266_.67.0145c27: 簡二此過一故著二縁字一
T2266_.67.0146a01: 等上者。即覺樂等。入有法中。即有二一分相符 T2266_.67.0146a02: 之失一
T2266_.67.0146a05: 相符之失等者。有義。有説。縁言簡二相符過一。 T2266_.67.0146a06: 此即非レ理。應二問レ彼言一。有法之中。簡二覺等一不。 T2266_.67.0146a07: 若其以簡。何故相符。若不レ簡者。設置二縁言一 T2266_.67.0146a08: 豈能遮簡。由レ此即應下爲レ簡二相符一。於二有法中一 T2266_.67.0146a09: 先除中覺等上詳曰。此難意云。論説二縁言一在二於 T2266_.67.0146a10: 法中一。如何以レ法遮二有法過一。由レ斯即應下於二有 T2266_.67.0146a11: 法中一言除二覺等一。便無二相符一。今以レ理觀。簡亦 T2266_.67.0146a12: 何失。連類言レ之。可二當悟一矣。且如二佛法一。對二 T2266_.67.0146a13: 聲論師一。立二聲無常一。無常宗法。便簡下聲上所 T2266_.67.0146a14: レ有常義上。若不レ簡者。他許二聲常一。豈不二相符一。相 T2266_.67.0146a15: 符不レ有故知能簡。今者實等有法之中。含二能 T2266_.67.0146a16: 所縁一法中言レ縁。意遣二有法能縁覺等一。與レ立二 T2266_.67.0146a17: 聲宗一而有二何別一。獨不レ見レ許故。一縁言兼簡二 T2266_.67.0146a18: 相符一。想應レ無レ失。請審詳之一
T2266_.67.0146a21: 心。論中應レ置二唯縁二字一。言二唯縁一者。簡去覺
T2266_.67.0146a24: 是現量。實等亦是現量所得上故。著二唯字一。今 T2266_.67.0146a25: 破云。然彼實等。非下是唯縁二離レ識外實有自 T2266_.67.0146a26: 體一。是現量所得上。疏恐犯違宗至説唯字者。意 T2266_.67.0146a27: 云。然違宗及相符過。如二前已出訖一。著二唯字一 T2266_.67.0146a28: 者。意顯三別縁二實等法一也
T2266_.67.0146b02: 體現量所得。何所以者。不レ可二一心分レ之爲 T2266_.67.0146b03: 二。是以二境。更互相從。名二離不離現量所
T2266_.67.0146b06: 縁之心一得レ盡。其遍縁二二種一之心。即簡不レ得 T2266_.67.0146b07: レ盡。若唯簡下去縁二實等一心上者。即覺等亦從二 T2266_.67.0146b08: 實等一離レ識有○遍簡二縁レ覺心一者。即實等亦 T2266_.67.0146b09: 從二覺等一。不二離レ識有一。以下合二二境一爲二一境一縁上 T2266_.67.0146b10: 故。猶如二一人亦能盡。多人亦能盡一
T2266_.67.0146b13: 破一故。論縁言簡二諸過一盡
T2266_.67.0146b17: 假藉多縁一。不レ障三能縁縁二彼一多一。若依二初解一。 T2266_.67.0146b18: 但破二總縁一不レ破二別縁一。後解通破。所縁之境。 T2266_.67.0146b19: 雖レ有二一多一。能縁之智。要藉二多縁一云二假合生一。 T2266_.67.0146b20: 要集云。今謂。初師後解亦有二不定一。縁レ實現 T2266_.67.0146b21: 智。爲レ如二有和合智一。假合生故。是縁レ實智。爲 T2266_.67.0146b22: レ如下縁二徳業同異一智上。假合生故。非二縁レ實智一。 T2266_.67.0146b23: 今詳此説。妄出二此過一。何者若約二總縁一縁二有 T2266_.67.0146b24: 和合一。即亦縁レ實。即在二法中一。正是所被。無二 T2266_.67.0146b25: 不定過一。若破三別縁二有和合一。雖二假合生一即不 T2266_.67.0146b26: レ縁レ實。亦無二不定一。作二兩解一者。前約二境多智 T2266_.67.0146b27: 方得起。名二假合生一。後約二因多智方得生。名二 T2266_.67.0146b28: 假合生一。非レ避二不定一。疏云。其眼識等。雖下縁二色 T2266_.67.0146b29: 等一亦假合生上。非レ縁二實等一。無二不定過一。有云。亦 T2266_.67.0146c01: 有二自違一。縁二色等一智應レ非二色知一。假合生故。 T2266_.67.0146c02: 如二聲等智一。集云。此亦非レ過。謂内破三外實徳 T2266_.67.0146c03: 等攝二四大色等一故。非二自違一。蘊等所レ攝色等 T2266_.67.0146c04: 之法。若外人作二此比量一破者。彼即有下違二世 T2266_.67.0146c05: 間現量自教等一過上故。不レ得レ立也。今謂不レ爾。 T2266_.67.0146c06: 設執レ縁二於離レ識蘊等一。亦同レ此破。今此論意。 T2266_.67.0146c07: 但破離レ識實有二諸法一。若外難云。縁二離レ識色 T2266_.67.0146c08: 等一智。應レ非二現量一。即犯二相符一。若但云丁縁二色 T2266_.67.0146c09: 等一智。應丙非乙縁二色等一現量智攝甲亦有二一分相 T2266_.67.0146c10: 符及自違失一。若別作レ量。即非二前量過一
T2266_.67.0146c13: 合能生中現智上。二者破下能縁智藉二多縁一亦名中 T2266_.67.0146c14: 假合上。即第一一破二境假合一也。若言二九實大有一 T2266_.67.0146c15: 者。即實等不無名二大有一也。及異者。九實各 T2266_.67.0146c16: 別名爲レ異。隨所有徳者。縁二九實一時。於二一一 T2266_.67.0146c17: 實上一。隨レ有二幾徳一而皆縁レ之。同異等實性者。 T2266_.67.0146c18: 即同異性。即九實及徳。有レ同有レ異故。縁レ實 T2266_.67.0146c19: 時。亦縁二同異性一。故説下智縁二假合境一生上也。故 T2266_.67.0146c20: 立レ量云。縁レ實之智。應レ非二縁レ實現量智攝一。 T2266_.67.0146c21: 以下從二假合境一生上故。如二縁レ徳智一。一種皆假合 T2266_.67.0146c22: 生故
T2266_.67.0146c25: レ有下一箇智。獨縁二徳等一法一生上。若縁二徳等一時。 T2266_.67.0146c26: 亦縁二多法一故。故云。無レ獨縁二徳等一智。可丙以 T2266_.67.0146c27: 爲乙同喩甲。必合縁故。釋下無二於獨縁一所由上。二云。 T2266_.67.0146c28: 若約二實等假合能生智。即用二縁レ徳智一爲レ喩 T2266_.67.0146c29: ○且如二大有和合一。體是一法一。縁レ彼之智。不下 T2266_.67.0147a01: 從二假合境一生上。若欲レ破時。以二何智一爲二同喩一。 T2266_.67.0147a02: 以下徳等智從二假合境一生上故。即不レ可下以二徳等 T2266_.67.0147a03: 智一喩上也。故言レ無下獨縁二徳等一智爲喩。即無下 T2266_.67.0147a04: 唯縁二一箇徳一之智可中以爲喩。以二徳有多故。 T2266_.67.0147a05: 此解稍勝。今取二前解一爲レ正
T2266_.67.0147a08: 合必有二能和合所和合一。境亦多也。縁レ此之 T2266_.67.0147a09: 智。亦得レ名下縁二假合境一生上
T2266_.67.0147a12: 生。即智體。藉二多因縁一生。由二多縁一也。言二其 T2266_.67.0147a13: 徳智亦爾一者。意説。徳智及縁二和合大有一*知。 T2266_.67.0147a14: 亦藉二多縁一生。亦假合生
T2266_.67.0147a17: 意縁實。答。彼宗計意。雖レ非二是心一。而是能縁。 T2266_.67.0147a18: 亦如レ計レ我。雖レ不二是心一。仍名二現量得境。意 T2266_.67.0147a19: 亦應レ然。今更解去。其實彼宗。唯許二覺等能 T2266_.67.0147a20: 縁一。疏主以二自義一談レ之故名レ意。若不レ爾者。意 T2266_.67.0147a21: 即是實。如何彼説三意縁二於實一。又無三處説二意 T2266_.67.0147a22: 能縁一故
T2266_.67.0147a25: 一法一。然智□□亦不レ假レ須下與二徳實等一合縁上 T2266_.67.0147a26: 名爲二別縁一。其亦得レ名二假合生一。何以故。智體 T2266_.67.0147a27: 藉二多因縁一生故
T2266_.67.0147b01: 現量智攝一。彼出レ過。過云。爲レ如二徳智一。假合生 T2266_.67.0147b02: 故。非二是縁レ實現量智攝一。爲レ如二眼識一。假合生 T2266_.67.0147b03: 故。而是縁レ實現量智攝。眼識既非二縁レ實之 T2266_.67.0147b04: 智一故。無二不定之失一
T2266_.67.0147b07: 是現量一者。但是遮破。而不二相違一。又恐有下計二 T2266_.67.0147b08: 是現量一者上。今時遮破。亦不二相違一故。疏云二今 T2266_.67.0147b09: 遮現量者一。但遮三智非二是現量一。准此者。即准二 T2266_.67.0147b10: 論文説遮。道理智及境六。皆現量也
T2266_.67.0147b13: 此知境一。若據二設遮一六皆現得。又云。境據二 T2266_.67.0147b14: 本許一等者。十八部中有二本末一也
T2266_.67.0147b17: 因一。今佛法毀レ之名二不平等一。因疏唯一。果有二 T2266_.67.0147b18: 染淨上下貧賤富貴不同一。明知。因有二皆降一。果 T2266_.67.0147b19: 決□□差別。故不平等也
T2266_.67.0147b23: 宮。舊言二摩醯首羅一。今應レ言二莫醯伊濕伐羅一。
T2266_.67.0147b26: 羅自在也。若訶字加二藹點一。音轉作二醯計一。合二 T2266_.67.0147b27: 上摩一是大義也。伊合二下句一。是自在義。如三嚩
T2266_.67.0147c06: 高勝。然即他化自在天攝。今五淨居天上。直 T2266_.67.0147c07: 言レ有下超勝淨居宮一大自在住處上。十地菩薩 T2266_.67.0147c08: 得レ生。其中不レ言二即色究竟天攝一。明知。非二地
T2266_.67.0147c11: 舍遮摩醯首羅。其淨居者。如是菩薩。隣二於佛 T2266_.67.0147c12: 地一。猶如二羅穀一。然楞伽經及起信等。大自在宮 T2266_.67.0147c13: 屬二色究竟一。華嚴十地等。瑜伽顯揚等。言レ在二 T2266_.67.0147c14: 色究竟之上一。自在天名通在二諸天一。以二自在用 T2266_.67.0147c15: 勝レ人等一故。是故諸經論中。或名二欲天一。或名二 T2266_.67.0147c16: 初禪等一。或名二色究竟一。例如二梵天一。或名二初禪一。
T2266_.67.0147c20: 爲二第六天一。而諸經論。多稱二大自在一。是色界 T2266_.67.0147c21: 頂。釋論云。過二淨居天一有二十住菩薩一。號二大自 T2266_.67.0147c22: 在一。大千界主。十住經云。大自在天光明。勝二 T2266_.67.0147c23: 一切衆生一。涅槃獻供大自天一。最勝故非二第六 T2266_.67.0147c24: 天一。釋論云。摩醯首羅。此稱二大自在一。騎二白牛一 T2266_.67.0147c25: 八臂三眼。是諸天將。未レ知。此是同名爲即
T2266_.67.0147c28: 不レ應二超至彼也。文包私記云。在二色天前一 T2266_.67.0147c29: 故云二欲天一。故心地觀等。列二欲天中一云二自在 T2266_.67.0148a01: 天大自在天一。問。若爾觀音疏判二彼品一自在 T2266_.67.0148a02: 爲二第六天一。大自在爲二色界頂一。答。彼品諸身 T2266_.67.0148a03: 文不二次第一故。異二今文一。或云。梵文之法下句 T2266_.67.0148a04: 之首。有二摩多字一。必合二上句末字一爲レ點。二句 T2266_.67.0148a05: 速屬呼レ之。此例甚多
T2266_.67.0148a08: 摩醯首羅論師作二如レ是説一。果是那羅延所作。 T2266_.67.0148a09: 梵天是因。摩醯首羅。一體三分。所謂梵天那 T2266_.67.0148a10: 羅延摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。 T2266_.67.0148a11: 於二三界中一。所レ有一切命非命物。皆是摩醯 T2266_.67.0148a12: 首羅天生。摩醯首羅身者。虚空是頭。大地是 T2266_.67.0148a13: 身。水是尿。山是糞。一切衆生是腹中虫。風是 T2266_.67.0148a14: 氣。火是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。 T2266_.67.0148a15: 自在天是生滅因。一切從二自在天一生。從二自 T2266_.67.0148a16: 在天一滅名爲二涅槃一。故自在天常。一切物涅槃 T2266_.67.0148a17: 因。又傳釋云。彼宗自在有二三身別一。謂法報 T2266_.67.0148a18: 化。彼説。報身居二色天上一。不二來下生一。状似二世 T2266_.67.0148a19: 尊受用身一也。其變化身。隨二形六道一教化衆 T2266_.67.0148a20: 生一。然説多住二雪山北面一。或在二南海末剌耶山
T2266_.67.0148a24: 居住色界上自在天宮一。即佛法中説摩醯首 T2266_.67.0148a25: 羅天。三目八臂。身長萬六千踰繕那。三化身。
T2266_.67.0148a29: 師説。從二那羅延天臍中一。生二大蓮華一。從二於蓮 T2266_.67.0148b01: 花一生二梵天祖翁一。彼梵天作二一切命無命物一。 T2266_.67.0148b02: 從二梵天口中一生二婆羅門一。兩臂中生二刹利一。兩 T2266_.67.0148b03: 髀中生二毘舍一。從二兩脚一生二首陀一。一切大地。是 T2266_.67.0148b04: 修二福徳一戒場。生二一切花草一以爲二供養一。化作 T2266_.67.0148b05: 山野禽獸人中猪羊等類一。於二戒場一殺害。供 T2266_.67.0148b06: 養梵天一得レ生二彼處一。名二涅槃一言レ時者。謂師論 T2266_.67.0148b07: 師作二如レ是説一。時熟一切物熟。時散一切物 T2266_.67.0148b08: 散。是故我論中説。如下被二弓箭射一。時不レ到不 T2266_.67.0148b09: レ死。時到則小草觸即死上。一切物時生。時熟 T2266_.67.0148b10: 時滅時不レ可レ過。是故時常生二一切物一。言レ方 T2266_.67.0148b11: 者。謂方論師。作二如レ是説一。最初生二諸方一。從二 T2266_.67.0148b12: 諸*方一生二世間人一。從レ人生二天地一。天地滅沒。 T2266_.67.0148b13: 還入二彼處一名爲二涅槃一。是故方常。言二本際一者。 T2266_.67.0148b14: 謂本生。安荼論師説。本無二日月星辰虚空及 T2266_.67.0148b15: 地一。唯有二火水一時大安荼生。如二鷄子一周匝金 T2266_.67.0148b16: 色。時熟破爲二二段一。一段在レ上作レ天。一段在 T2266_.67.0148b17: レ下作レ地。彼二中間生二梵天一。名二一切衆生祖 T2266_.67.0148b18: 翁一。作二一切有命無命物一。如レ是等物散沒二彼 T2266_.67.0148b19: 處一名二涅槃一。言二自然一者。謂無因論師作二如レ是 T2266_.67.0148b20: 説一。無レ因無レ縁生二一切物一。無二染淨因縁一。如二我 T2266_.67.0148b21: 論中説一。如下𣗥荊針無二人作一。孔雀等類種種盡 T2266_.67.0148b22: 色。皆無二人作一自然而有上。不二從レ因生一名爲二涅 T2266_.67.0148b23: 槃一。自然是常。生二一切物一。言二虚空一者。謂口力 T2266_.67.0148b24: 論師。作二如レ是説一。虚空是萬物因。最初生二虚 T2266_.67.0148b25: 空一。虚空生レ風。風生レ火。火生レ煙。煙生レ水。水即 T2266_.67.0148b26: 凍凌。堅作レ地。地生二種種藥草一。藥草生二五穀一。 T2266_.67.0148b27: 五穀生レ命。是故我論中説。命是食。後時還沒二
T2266_.67.0148c17: 有果論。二從縁顯了論。三去來實有論。四計 T2266_.67.0148c18: 我論。五計常論。六宿作因論。七計二自在等一 T2266_.67.0148c19: 爲二作者一論。八害爲二正法一論。九有邊無邊論。 T2266_.67.0148c20: 十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。 T2266_.67.0148c21: 十三空見論。十四妄計二最勝一論。十五妄計二 T2266_.67.0148c22: 清淨一論十妄計二吉祥一論
T2266_.67.0148c25: 根本一故。聲根本名曰二根裁一。即是字也。辨二出 T2266_.67.0148c26: レ聲處所一名爲二處所一。本聲明也。謂劫初起。梵 T2266_.67.0148c27: 王創造二一百萬頌聲明一。後命惠減。帝釋後略 T2266_.67.0148c28: 爲二十萬頌一。次有二迦多沒羅仙一。略爲二一萬二千 T2266_.67.0149a01: 頌一。次有二波膩尼仙一。略爲二八千頌一。此上四論。 T2266_.67.0149a02: 總名二處所一。今現行者。唯有二後二一。前之二論。 T2266_.67.0149a03: 並已滅沒。字體根裁聲明論有二三百頌一。波膩 T2266_.67.0149a04: 尼仙所レ造。略成聲明頌有二一千頌一。名爲二聲 T2266_.67.0149a05: 明略本頌一。後有二八界論一。有二八百頌一。名爲二因 T2266_.67.0149a06: 縁一。又有二聞釋迦論一。一千五百頌。又有二涅那 T2266_.67.0149a07: 地論一。二千五百頌。此五聲明並名二根裁一。能 T2266_.67.0149a08: 與二根本處所聲明一。爲下生二智解一所依本上故。 T2266_.67.0149a09: 然護法菩薩造二二萬五千頌一。名二雜寶聲明論一。 T2266_.67.0149a10: 西方以爲二聲明究竟之極論一。盛行二於於世一。然
T2266_.67.0149a13: 爲二一品一。是第一分。二名號。明下劫初梵王於二 T2266_.67.0149a14: 一一法一皆立二千名一。帝釋後減爲二百名一。後又 T2266_.67.0149a15: 減爲二十名一。後又減爲中三名上。總爲二一品一。是第 T2266_.67.0149a16: 二名號品。名號分。三總異。是聲明中根本略 T2266_.67.0149a17: 要。四彼益。是次中略之一。令二物生解名爲二彼 T2266_.67.0149a18: 益一。五宣説。是廣宣説。謂略・中・廣。是後三品 T2266_.67.0149a19: 即後分。三聲論中有レ執。一切聲皆是常有二 T2266_.67.0149a20: 二釋一。一云。一切一切。即内外皆計レ常。二云。 T2266_.67.0149a21: 小分一切。唯内一切聲常。雖レ有二二解一。前 T2266_.67.0149a22: 解爲レ勝。外物雖二復不詮。顯二生レ聲之縁一。亦
T2266_.67.0149a28: 云レ命。謂醫方諸事。二名二夜殊一。謂祭祀也。三 T2266_.67.0149a29: 名二娑磨一。此云レ等。謂國儀・卜相・音樂・戰法 T2266_.67.0149b01: 謂事。四名二阿闥婆挐一。謂呪術也。此四是梵 T2266_.67.0149b02: 天所説。若是梵種。年滿二七歳一。就レ師學レ之。學 T2266_.67.0149b03: 成即作二國師一。爲二人主一所レ敬。梵天孫毘耶娑
T2266_.67.0149b06: 陀。三者耶訓毘陀。四者二摩毘陀。毘陀者智 T2266_.67.0149b07: 也。有二六支一所レ成。一學・二欲・三想・四辭・五
T2266_.67.0149b10: 別之一。更爲二二十五分一。乃至展轉。凡千二百 T2266_.67.0149b11: 十有六種
T2266_.67.0149b14: 揩握磨拭也。此與二揣字度也試也量也者一 T2266_.67.0149b15: 同。量字是稱二輕重一也。是量度義。又揩者模 T2266_.67.0149b16: 也。式也法也。禮記云。今世之行。後世以爲 T2266_.67.0149b17: レ楷是也。若爲二法楷一。則下量字。是定量義。此 T2266_.67.0149b18: 中准二疏前後文一。恐形誤爲レ揩。正應二揩字一。或 T2266_.67.0149b19: 揩楷通用
T2266_.67.0149b22: 下破之中。彼不レ得下將二聲性一爲レ喩。而與二論 T2266_.67.0149b23: 主一而作中不定上故云二無喩一。有云。由レ此不レ得下 T2266_.67.0149b24: 與二大乘一作中法自相相違上者。詳曰。不レ然。設 T2266_.67.0149b25: 許二能詮一。祇有二不定失一。法自相相違過者。同 T2266_.67.0149b26: 無異有。今能詮因。二喩皆有故。是不定。餘能 T2266_.67.0149b27: 詮聲。無常爲レ同。聲性爲レ異。思レ之可レ悉
T2266_.67.0149c01: 要由三尋伺舌等所二繋發一生。生已更不レ滅。其 T2266_.67.0149c02: 聲顯師云。聲體本有不滅。但由レ縁顯。顯而方 T2266_.67.0149c03: 得レ聞。故有レ別也。問。聲與二聲性一何別。答。聲 T2266_.67.0149c04: 者所發之音響。聲性者本來有。如二木中有 T2266_.67.0149c05: 火。所發音者。即音聲也。然聲性。非二是所發一。 T2266_.67.0149c06: 但與二所發音聲一爲レ體也
T2266_.67.0149c09: 爲一故。引爲レ例。問。大乘亦然。何論二有部一。答。 T2266_.67.0149c10: 大乘非擇滅假非二實有一。不レ同二聲計一。薩婆多 T2266_.67.0149c11: 無爲。皆實故偏引レ之
T2266_.67.0149c14: 尋伺等所發音顯一
T2266_.67.0149c17: 分者。即計二内聲是常。外聲無常一○今破二一 T2266_.67.0149c18: 切一者。即計二一切内外聲常一者。皆此中破也。 T2266_.67.0149c19: 言二少分亦自破一者。一切既破。少分云何得 T2266_.67.0149c20: レ立。以二少分者即一切之少分一故。疏或少分 T2266_.67.0149c21: 一切攝二諸計一盡者。意云。計二少分一計二一切法一 T2266_.67.0149c22: 之二。此攝二一切諸計一總盡。雖レ有二多計一。亦不
T2266_.67.0149c25: 生。即常不滅。二聲本常住。從レ縁所レ顯。今方 T2266_.67.0149c26: 可レ聞。縁響若息。還不レ可レ聞。聲生亦爾。縁息 T2266_.67.0149c27: 不レ聞。縁在故聞。此二師皆有二一分一切内外
T2266_.67.0150a01: 一一皆四種。且聲生論。有レ計二内外聲皆是常一。 T2266_.67.0150a02: 二計二内常外是無常一。此復二類。一者執二内聲 T2266_.67.0150a03: 常一。其體是一。如二大乘眞如一。二者執二内外聲 T2266_.67.0150a04: 常一。其體本多。如二薩婆多擇滅一。此爲二四類一。聲 T2266_.67.0150a05: 顯亦爾。問。此生顯二計何別。答。顯本有聲先 T2266_.67.0150a06: 常住顯發之一。其聲亦常。聲生。發已方是常
T2266_.67.0150a09: 已。後恒常不レ滅故。顯師從レ有レ縁顯。聲性本 T2266_.67.0150a10: 有故名爲レ常。縁息不レ聞。二師同計。此之二 T2266_.67.0150a11: 師。聲復不レ聞者。但爲二響息一故不レ聞。非三聲體 T2266_.67.0150a12: 無名爲二不聞一。問。何者是縁響聲耶。答。如下人 T2266_.67.0150a13: 在二瓶邊一打レ瓶中響上。以下以レ聲爲縁響。聲爲二 T2266_.67.0150a14: 人撃一故瓶有レ響。内聲亦爾。生顯二師。倶顯二 T2266_.67.0150a15: 因唯撃發音響一。此音響能發二於聲一。此音響息 T2266_.67.0150a16: 聲則不レ聞。音響若不レ息聲可レ聞也。言二此二 T2266_.67.0150a17: 師皆有一分一切等一者。且聲生中有二其二類一。 T2266_.67.0150a18: 一執二内外聲皆常一。二執二内聲常外聲無常一。此 T2266_.67.0150a19: 復有二二類一。一者執二内聲常其體是一一。如二大 T2266_.67.0150a20: 乘眞如一。二者執二内聲是常其體是多一。一一法 T2266_.67.0150a21: 上有二一聲體一。如二薩婆多無爲一。體有レ多故。此 T2266_.67.0150a22: 二類。倶不レ執二外一分無常聲是一是多一。倶 T2266_.67.0150a23: 執二内聲一爲二一多一故。聲顯師中亦有二四類一。一 T2266_.67.0150a24: 準二聲生一無レ別。二師總有二八類一執故。此二皆 T2266_.67.0150a25: 有二一分等一。此中有レ八。且生四者。一計二内外 T2266_.67.0150a26: 聲常其體是一一。二計二内外是常其體有多。 T2266_.67.0150a27: 三内聲是常外聲無常。其體是一一。四内聲是 T2266_.67.0150a28: 常外聲無常。其體是多。生既有二四類一。顯應 T2266_.67.0150a29: レ然。故合成レ八也。問。所作對レ生其義無レ諍。勤 T2266_.67.0150b01: 對二聲顯一理乃有レ違。且外聲如何得レ有二勤勇一。 T2266_.67.0150b02: 由レ此先成二一切内聲一爲二無常一。已即將レ此爲 T2266_.67.0150b03: レ喩。而成レ外也審
T2266_.67.0150b06: 餘聲一是能詮故而是無常上。爲下如二聲性一許二能 T2266_.67.0150b07: 詮一故而是常上耶。謂彼自*許聲性。雖レ常而 T2266_.67.0150b08: 不レ能二詮表一故。無二不定過一。又外道計三聲性不二 T2266_.67.0150b09: 能詮一。彼若成立常聲一時。亦不レ得下轉二聲性一 T2266_.67.0150b10: 爲中同喩上。亦不レ得レ爲二不定一也
T2266_.67.0150b13: 聲皆是常一。今餘者。即少分之餘也
T2266_.67.0150b16: レ能二詮表一。如二近レ坑語一。別有二響聲一。二者聲性。 T2266_.67.0150b17: 一一能詮。各有二性類一。離二能詮一外別有本常。 T2266_.67.0150b18: 不レ縁不レ覺。新生縁其方始可レ聞。不レ同二勝論一。 T2266_.67.0150b19: 三者能詮。離二前二一有。雖二響及此二皆新生一。
T2266_.67.0150b22: 能詮聲一許レ有レ多也。別有本常不縁不覺等 T2266_.67.0150b23: 者。意云。聲性縁未レ具時。耳根不レ取名二不縁 T2266_.67.0150b24: 不覺一。覺者起レ耳縁時。名レ之爲レ覺也。不縁者。 T2266_.67.0150b25: 無レ縁也。總意而言。要須二縁具一。聲性*之上。分 T2266_.67.0150b26: 有二可聞一。若不レ然者。但住二本常一不レ縁不レ覺。 T2266_.67.0150b27: 不同勝論者。勝論但取二同異性一。名爲二聲性一。 T2266_.67.0150b28: 聲生所作。如二前分別一。縁不縁具有二聞不聞一。 T2266_.67.0150b29: 勝論不レ爾故稱二不同一也。問。勝論聲性。與二能 T2266_.67.0150c01: 詮聲一倶不倶耶。答。有二倶不倶一正起。即倶不 T2266_.67.0150c02: レ起之時。但本常住。未二必倶一也
T2266_.67.0150c14: 常極微兩兩和合生二一子微一。父母所生麁果。 T2266_.67.0150c15: 各兩兩和合生二餘麁果一故。量等二父母一。如レ是 T2266_.67.0150c16: 展轉。兩兩和合。成二大地等一。從二二極微生果 T2266_.67.0150c17: 已去。名爲二麁事一。散常極微名爲二種子一。與二彼
T2266_.67.0150c20: 處處一。體無二生滅一説爲二常住一。有衆多法一。體非二 T2266_.67.0150c21: 是一一。後成劫時。兩兩極微合生二一子微一。子微
T2266_.67.0150c25: 成レ麁故。於二壞劫時一。麁聚衆色離散爲レ先。有二 T2266_.67.0150c26: 四大壞滅一。還唯極微。住在空劫一時。彼由二宿 T2266_.67.0150c27: 住隨念一。見二壞劫末麁色散成微。成劫之初。散 T2266_.67.0150c28: 微成二聚色一。或見二空劫逈色諸微一。遂執爲レ常。
T2266_.67.0151a04: 論言二能生諸法一也。問。此師四大生二心法一耶。 T2266_.67.0151a05: 若能生者。心應二有礙一。何得下下難二無方一言 T2266_.67.0151a06: 如二心心所一。若不レ能レ生者。何故此云二能生一 T2266_.67.0151a07: 切一。答。有二三解一。一云。此師心心所法。別有二無 T2266_.67.0151a08: 礙清淨四大一所レ造故。心心所亦得二無礙一。二 T2266_.67.0151a09: 云。除二心法一外餘根塵等。皆四大生。言二能生 T2266_.67.0151a10: 一切等一者。約二多分一説。由三心心所非二四大生一。 T2266_.67.0151a11: 便無質礙。下難二無方一故。引爲レ喩。三云。彼計。 T2266_.67.0151a12: 極微無二差別一。所生之法。有二礙非礙一耶。宗妄 T2266_.67.0151a13: 計。不レ足レ責也。雖レ有二三解一。末後爲レ本。或復 T2266_.67.0151a14: 解云。順世心法許二有礙相一。於レ理未レ詳
T2266_.67.0151a17: 有二徳業等一。亦能生二諸法一也
T2266_.67.0151a20: 體故。故第三微。如二一父母許大一。乃至大地。 T2266_.67.0151a21: 與二所依父母許大一者。意云。縱然大地。亦只 T2266_.67.0151a22: 與二所依父母許大一。有云。大地所依父母。亦是 T2266_.67.0151a23: 極微。若爾云何麁色依二細極微一。答。父母極 T2266_.67.0151a24: 微。唯只有レ一。容二可多麁色不依二一細微一。父 T2266_.67.0151a25: 母極微。既許二衆多各能生果故。説三麁果依二 T2266_.67.0151a26: 自父母極微一。何理不レ得。此文但總據二合引一 T2266_.67.0151a27: 故。此義未レ詳。且如三子微果依二子微一。即第 T2266_.67.0151a28: 七微攝。展轉相依。漸麁漸大。豈客三大地却 T2266_.67.0151a29: 依二極微一。更詳。又云。若將二大地量一火母極微 T2266_.67.0151b01: 即不レ得。若依二父母極微一亦得。彼計三極微實 T2266_.67.0151b02: 常生二麁色一故。勝論言二麁色一者。但據二自宗一 T2266_.67.0151b03: 破二他計一。准勝論師實句中極微也。色是徳句
T2266_.67.0151b06: 時。變異爲二麁大色一。又麁大色中。種種形相自 T2266_.67.0151b07: 性差別。皆是分別所起。非二實有物一。喩如二大 T2266_.67.0151b08: 乘所説瓶衣等物一。可二准思之。然若根本與二 T2266_.67.0151b09: 大乘一碩異。義演未レ詳者。覓二廣百論一也。廣百
T2266_.67.0151b12: 即四大種和合。爲二我及身心等一。内外諸法。現 T2266_.67.0151b13: 世是有。前後世無。有情數法。如二浮泡等一。皆 T2266_.67.0151b14: 從二現在衆縁一而生。非二前世來一。不レ往二後世一。身 T2266_.67.0151b15: 根和合安立差別爲レ縁。發起男女等心一。受 T2266_.67.0151b16: 用所依一。與レ我和合。令下我體有二男等相一現上。縁二 T2266_.67.0151b17: 此我境一。復起二我見一。謂二我是男女及非二一。今 T2266_.67.0151b18: 應レ問レ彼。汝説。大種和合。變異爲二身根等一。如 T2266_.67.0151b19: レ是成二内大種自性一。爲二是男等非男等一耶。彼 T2266_.67.0151b20: 答言。非。内外大種性無レ異故。雖二大種性内 T2266_.67.0151b21: 外無異。然有下安立形相一差別上。如レ是世間所 T2266_.67.0151b22: 知形相所有男等自性差別。皆是自心分別
T2266_.67.0151b26: 質量一耶。若言レ不レ過二彼形質量一者。從二形質分 T2266_.67.0151b27: 物一。生二形質有分物一。不レ應二道理一。若言レ過者。諸 T2266_.67.0151b28: 極微體無二細分一故。不レ可二分折一。所生麁物。亦 T2266_.67.0151b29: 應二是常一。亦不レ中レ理。顯揚十四。亦有二此破一」
T2266_.67.0151c04: 有。自更無レ他。唯識第一云。極微無二方分一。方 T2266_.67.0151c05: 即是分。非二諸分義一。二文雖レ別。亦不二相違一
T2266_.67.0151c08: 謂有二二義一。一方之分。二方即分。麁具二二種一。
T2266_.67.0151c11: レ分非二極微一。何以故。由二極微即是分一。此見聚 T2266_.67.0151c12: 色所有。非三極微復有二餘極微一。是故極微非
T2266_.67.0151c18: 喩二方分極微可レ折非常文今謂。先師意謂。 T2266_.67.0151c19: 行即行歩。昱師行爲二行伍以二昱師義一爲レ優。 T2266_.67.0151c20: 如二光師所解。行爲二行歩一。則蟻行猶レ言二 T2266_.67.0151c21: 蟻歩一。此甚不可。併觀奢摩他行如二衆歩一之 T2266_.67.0151c22: 言上。則於二蟻歩一有二何可稱。昱師行爲二行伍一 T2266_.67.0151c23: 符合成業論一。如レ言二雁行一。若夫雁行之行。唯 T2266_.67.0151c24: 是行列。全無二行歩之義一。可二以思唯一。成業論
T2266_.67.0151c27: 行列無過
T2266_.67.0152a02: 大一。而亦造レ心云レ如二心心所一。闕無二同喩一。外云。 T2266_.67.0152a03: 清妙四大造レ心無礙。麁大造レ色故礙。二云。 T2266_.67.0152a04: 雖二唯造色。准レ理亦合レ有二心心所一。如二數論
T2266_.67.0152a07: 家者流説二清濁二氣一分成中天地人畜等類上。第 T2266_.67.0152a08: 二義言二唯造色一者不レ然。廣百論明説。順世 T2266_.67.0152a09: 四大和合爲二身心等一故。演祕助解。義蘊爲 T2266_.67.0152a10: レ本。亦有義在。演祕云。若無方分等者。問。彼 T2266_.67.0152a11: 本計微造二一切法一。心心所等。亦合レ有レ礙。今 T2266_.67.0152a12: 以爲レ喩。豈得レ成耶。答。如二義燈釋一。今助一釋。 T2266_.67.0152a13: 望二能造大一。實無二差別一。然所造心無礙。能縁 T2266_.67.0152a14: 心不レ成レ麁。造色有礙。集成二麁色一。宗計爾也。 T2266_.67.0152a15: 不レ可レ依三於狂夫而無二禮樂之軌一故。破二二師一。 T2266_.67.0152a16: 以二心心所一爲レ喩亦得
T2266_.67.0152a19: 大二量體一故。故不レ言也。有義。即是微量及 T2266_.67.0152a20: 短量徳。子微有云。詳曰。果色之言。唯因二子 T2266_.67.0152a21: 微一。可レ如レ所レ斷。孫微已去。亦名二果色一。云何名 T2266_.67.0152a22: レ取二長大量一耶
T2266_.67.0152a25: 父母一無中麁徳合上。今時返成云。父母極微。亦 T2266_.67.0152a26: 麁徳合。以二量無別故。猶如二子微一故。疏云。 T2266_.67.0152a27: 以三量無二別因一。顯二父母極微一亦得
T2266_.67.0152b01: 亦無二麁徳合一。以二處無別故。如二子微等一。今 T2266_.67.0152b02: 返成云。子微亦無二麁合一。因云。以二處無別故。 T2266_.67.0152b03: 猶如二父母極微一故言二亦得一。亦得者。亦無二麁
T2266_.67.0152b07: 文説云二不越因量一。非二是本宗一。詳曰。今觀二論 T2266_.67.0152b08: 勢一前爲二本計一。亦復何爽。故前論云二又所生 T2266_.67.0152b09: 果不越因量一。此揲而破。若非二本計一。論牒二於 T2266_.67.0152b10: 誰一。故前本計。此爲二轉叙一亦應レ無レ失
T2266_.67.0152b13: 因。今論云下如二處在因一處各別故爲因。而不 T2266_.67.0152b14: レ言二如二極微一者。如下子微與二極微一爲レ因時上。 T2266_.67.0152b15: 子微不レ名二極微一故。云二但言如處在因處各 T2266_.67.0152b16: 別故一。言二但可以極微相即一者。如二因量一。所在 T2266_.67.0152b17: 各別故知。果色體應レ非レ一。又文中少此意 T2266_.67.0152b18: 者。釋三因無二如二極微量之言一。欲顯以下文。 T2266_.67.0152b19: 釋下因據二各別一故所由上。今謂。義演云。牒文 T2266_.67.0152b20: 與二現行本一不レ同。現本爲レ正。又義演。此意二 T2266_.67.0152b21: 字。屬二於句末一爲レ釋者。解釋不レ允。又不善
T2266_.67.0152b24: 七之因。即名爲レ微。不二名爲極。所以總言二如 T2266_.67.0152b25: 所在因一。故不三別言二如所在極微一。極微之言。 T2266_.67.0152b26: 不レ通微故。極微子微。皆得三名爲二所在因一也
T2266_.67.0152b29: 子以爲レ三故。三微之果名二三微果一。即第七子 T2266_.67.0152c01: 也。一云。孫微爲二三微一。亦第七子。以二父子孫一 T2266_.67.0152c02: 爲レ次。孫第三故。三微之果名二三微果一。即 T2266_.67.0152c03: 第七子也。二解倶得。論多因極微合。應レ非 T2266_.67.0152c04: レ細。足レ成二根境一者。疏既唯難二父母極微一。即 T2266_.67.0152c05: 許三子微已上並成二根境一。依撿十句論一。子微 T2266_.67.0152c06: 既非二現得一。即非二根境一。彼論説云。二十四徳。 T2266_.67.0152c07: 幾是現境。幾非二現境一。色味香觸。或是現境。 T2266_.67.0152c08: 或非二現境一。云何現境。若依附大一。非一實是 T2266_.67.0152c09: 名二現依一。云何非現境。謂若依附極微一。及二 T2266_.67.0152c10: 極微論三果亦非現境。唯レ此即以二三微果 T2266_.67.0152c11: 等一方爲二根境一。疏中偏約二順世師義一。亦不レ違二
T2266_.67.0152c16: 之量。即前論云。又所生果至二便違自報一兩段 T2266_.67.0152c17: 文中。而已作訖故此不レ叙
T2266_.67.0152c24: 中一故。故得二取レ沙而爲喩也。問。大乘同處 T2266_.67.0152c25: 不相離色。互相渉入。豈非二因果體相受入一。 T2266_.67.0152c26: 答。無二實極微一。是假識變故得二渉入一。不レ同二彼 T2266_.67.0152c27: 宗一
T2266_.67.0153a01: 論云。若無二隔別一。眼所行境執爲二一物一。應レ無下 T2266_.67.0153a02: 漸次行二大地一理上。若下二一足一至二一切一故。量云。 T2266_.67.0153a03: 無二障隔一處。此中下二一足一時。所レ未レ至處。時 T2266_.67.0153a04: 亦應二已至一。汝執レ一故。猶如二於此一。二彼論云。 T2266_.67.0153a05: 又應三倶時於レ此於レ彼。無二至未至一。一物一時。 T2266_.67.0153a06: 理不レ應レ有二得未得一故。量云。汝宗世間無二隔 T2266_.67.0153a07: 別一物。無レ有三一法有二至未至一。執二是一一故。如二
T2266_.67.0153a13: 何此破可レ辨二差別一。量云。於三此無二障隔一。一 T2266_.67.0153a14: 方處所有二多象馬一。一象住地。應三餘馬等亦 T2266_.67.0153a15: 住二此地一。執二是一一故。如二此象馬住地一。四彼 T2266_.67.0153a16: 論云。或二如何。可下於二一處一有二至未至一。中簡 T2266_.67.0153a17: 見空。量云。無レ隔一處象馬二居。應レ不レ得
T2266_.67.0153a23: 云。小水虫等。依二無レ流水一。能依應レ等二所依之 T2266_.67.0153a24: 量一。執二所依一一故。由如二無レ流一頗胝迦一所
T2266_.67.0153a27: 執レ一。小乘執レ多。今此設遮小乘執一。意兼二 T2266_.67.0153a28: 外道一。以三小乘救有二色等一故。其頌一字。牒二外 T2266_.67.0153b01: 人執一。應無二字。通二下五難一。五難者何。若執二 T2266_.67.0153b02: 境一一。一應レ無二次第行義一。二應レ無二倶時至未 T2266_.67.0153b03: 至一。三應レ無三多有二間事一。四應レ無レ有レ間。五 T2266_.67.0153b04: 應レ無二難レ見細物一。今合二第三多有間事。第四 T2266_.67.0153b05: 有間一。合爲二第三句一。言二多有間事一。如二業道等一。 T2266_.67.0153b06: 西域言レ遮。此翻爲レ及。或翻爲レ等。若作二及義一。 T2266_.67.0153b07: 於二六釋中一顯二相違釋一
T2266_.67.0153b10: レ一不レ得レ餘○又依レ宗正破名二進不成一。破二彼
T2266_.67.0153b13: 谷一。約二能破一爲レ釋者。甚不可也
T2266_.67.0153b16: 者。外道僧佉論師説。言二一切法異一者。外道 T2266_.67.0153b17: 毘世論師説。言二一切法倶一者。外道子犍子 T2266_.67.0153b18: 論師説。言二一切不倶一者。外道若提子論師 T2266_.67.0153b19: 説
T2266_.67.0153b22: 同異一。不レ知二此二是諸法之性一
T2266_.67.0153b25: レ等レ之。問。數論本宗不レ立二六句一。今有同異何 T2266_.67.0153b26: 言二彼計一。答。彼雖レ不三別立二六句義一。法體不レ無 T2266_.67.0153b27: 即名爲レ有。法有二同異一名二同異性一。不レ同二勝 T2266_.67.0153b28: 論一。有説。三徳名爲二有性一。二十三諦名二同異 T2266_.67.0153b29: 性一。詳曰。准二此論破一。有性不三唯在二於三徳一故。 T2266_.67.0153c01: 論結云。便違二三徳我等體異一。亦違二世間諸法 T2266_.67.0153c02: 差別一。故知。有性通二二十五一。二十五差異。即 T2266_.67.0153c03: 爲二同異一
T2266_.67.0153c06: 故。體無二其差一。若據レ相言。二十三別。今約二其 T2266_.67.0153c07: 相一亦是所破。故等等レ之。初即約レ體故二別 T2266_.67.0153c08: 也。義蘊全同
T2266_.67.0153c12: 説一。苾芻當レ知。由二變壞一故。名二色取蘊一。乃至有 T2266_.67.0153c13: 説。變礙故名爲レ色
T2266_.67.0153c16: 有二一實一。問。大乘雖レ不レ立二大有同異一。色等 T2266_.67.0153c17: 諸法。既非二兎角一。即體非レ無。色與レ色同。與二聲 T2266_.67.0153c18: 等一同。即是同異。此望二法體一。或一或異。四 T2266_.67.0153c19: *許之内。必隨一中。今既破レ他。良無二自犯一。 T2266_.67.0153c20: 答。法體雖レ有二或同或異一。而非二執定一。諸離言 T2266_.67.0153c21: 假與名自遮無説有異言同故。而餘宗重石 T2266_.67.0153c22: 𢢣別
T2266_.67.0153c25: レ之有二不定過一。不定過云。其所説色爲レ如二聲 T2266_.67.0153c26: 等一。非二色性一故。非二是眼境一。爲レ如二數等一。非二色 T2266_.67.0153c27: 性一故。是眼境耶
T2266_.67.0154a01: レ此故。今言二色等一者。即遍等二一切法一也
T2266_.67.0154a04: レ疏。亦不二交加一。言二共非一一者。有同異性。與二 T2266_.67.0154a05: 所有法一而非二是一一。如似共相與二所相法一而 T2266_.67.0154a06: 非中是一上。假實能所種種異故。言二別非異一者。 T2266_.67.0154a07: 有同異性。異二其所有一。別別法外。而無レ有レ體。 T2266_.67.0154a08: 體即彼故。故名二不異一。似二佛法中所有共相一 T2266_.67.0154a09: 故。言二如共一。有説。以レ無レ別故。稱爲レ一。義差 T2266_.67.0154a10: 別故。復言二亦異一。如二内宗中水波等喩一。大意 T2266_.67.0154a11: 同レ疏
T2266_.67.0154a14: 者。即同二第二計一故。論破云三一異同前一異 T2266_.67.0154a15: 過故一
T2266_.67.0154a18: 同
T2266_.67.0154a21: 第二無所執難一。問。且如二大乘一。一切色上有二 T2266_.67.0154a22: 質礙性一。此名二有性一。色性即有。非色法無。名二 T2266_.67.0154a23: 同異性一。此之二性。與二色等法一。亦得三名爲二亦 T2266_.67.0154a24: 一亦異非一非異一。還同二外道一。如何破レ他。答。 T2266_.67.0154a25: 大乘宗義。假名施設。非二識外實一。迷悟有レ別。 T2266_.67.0154a26: 由二是悟一故。四句皆是。若也迷者。四句皆非。 T2266_.67.0154a27: 故不レ同レ彼。問以二四句一破二彼外宗一。大乘正 T2266_.67.0154a28: 義何句所レ攝。答。有義。大乘正法。非二四句收一。 T2266_.67.0154a29: 不可言故。無二定性一故。詳曰。若同二外計一。一句 T2266_.67.0154b01: 亦非。若依二假詮一。通有一四句一而有二何失一。更互 T2266_.67.0154b02: 相望。得レ成二四句一如レ前應レ悉
T2266_.67.0154b05: T2266_.67.0154b06: T2266_.67.0154b07: T2266_.67.0154b08: T2266_.67.0154b09: T2266_.67.0154b10: T2266_.67.0154b11: T2266_.67.0154b12: T2266_.67.0154b13: T2266_.67.0154b14: T2266_.67.0154b15: T2266_.67.0154b16: T2266_.67.0154b17: T2266_.67.0154b18: T2266_.67.0154b19: T2266_.67.0154b20: T2266_.67.0154b21: T2266_.67.0154b22: T2266_.67.0154b23: T2266_.67.0154b24: T2266_.67.0154b25: T2266_.67.0154b26: T2266_.67.0154b27: T2266_.67.0154b28: T2266_.67.0154b29: T2266_.67.0154c01: T2266_.67.0154c02: T2266_.67.0154c03: T2266_.67.0154c04: T2266_.67.0154c05: T2266_.67.0154c06: T2266_.67.0154c07: T2266_.67.0154c08: T2266_.67.0154c09: T2266_.67.0154c10: T2266_.67.0154c11: T2266_.67.0154c12: T2266_.67.0154c13: T2266_.67.0154c14: T2266_.67.0154c15: T2266_.67.0154c16: T2266_.67.0154c17: T2266_.67.0154c18: T2266_.67.0154c19: T2266_.67.0154c20: T2266_.67.0154c21: T2266_.67.0154c22: T2266_.67.0154c23: T2266_.67.0154c24: T2266_.67.0154c25: T2266_.67.0154c26: T2266_.67.0154c27: T2266_.67.0154c28: T2266_.67.0154c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |