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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0111a01: 常非一非實有性。是故此計不道理。若
T2266_.67.0111a02: 我異諸蘊者。此所計我爲是無常。爲
T2266_.67.0111a03: 是常耶。若無常者則所計我刹那刹那異
T2266_.67.0111a04: 異滅。此處異死餘處異生異作異受。斯過自
T2266_.67.0111a05: 廣破四計文長不
T2266_.67.0111a06: 八十
八左
根及屬色 演祕云。疏根及屬色者。即
T2266_.67.0111a07: 扶根塵色爲屬色。屬於根故。亦有本云。根
T2266_.67.0111a08: 及塵色語雖異。而義無違。義蘊塵稍濫
T2266_.67.0111a09: 外也
T2266_.67.0111a10: 八十
八左
竝如色蘊 義演云。色雖多種。總
T2266_.67.0111a11: 合爲一量破。今心心所亦爾。故云竝如色
T2266_.67.0111a12: 。別破亦得者。五蘊中色蘊既別破。餘四蘊
T2266_.67.0111a13: 亦如色蘊一一別破亦得
T2266_.67.0111a14: 八十
九右
前破心所應別破之 或云。此一行
T2266_.67.0111a15: 半文亂在此。宜次卷述曰之下。今謂
T2266_.67.0111a16: 爾。此文結前生後。應於下論文之前
T2266_.67.0111a17: 述曰之下者非也。義演云。前破至別
T2266_.67.0111a18: 破之者。生起下文。如四蘊。於行蘊中
T2266_.67.0111a19: 小分心所。然不相應行雖行蘊收。而是心
T2266_.67.0111a20: 所之類故今別破
T2266_.67.0111a21: 成唯識論述記集成編卷第五終
T2266_.67.0111a22:
T2266_.67.0111a23:
T2266_.67.0111a24: 成唯識論述記集成編卷第六一末
之一
T2266_.67.0111a25:
T2266_.67.0111a26: 初紙右餘行外處及無表色 義演云。疏外
T2266_.67.0111a27: 處者。即外五塵。如前破色蘊。但約內色
T2266_.67.0111a28: 今破不相應行。兼破外色及無表色。即法處
T2266_.67.0111a29: 所攝色也演祕云。疏及無表色等者。問。此
T2266_.67.0111b01: 無表色即內色蘊。何須今指。答。雖內色蘊
T2266_.67.0111b02: 望以。類別故別破巳上今謂。內外之言
T2266_.67.0111b03: 多差別。今約十二處門五根名內六境
T2266_.67.0111b04: 五塵無表外色。俱舍光記一餘三十七紙婆沙
T2266_.67.0111b05: 百三十八十三紙寶疏一二十七
紙左
T2266_.67.0111b06: 初紙右因明之法破初計也 義演云。疏因
T2266_.67.0111b07: 明之法遮他爲論者。釋外難。難云。若言
T2266_.67.0111b08: 相應行及外色等。以非覺非覺性故即非
T2266_.67.0111b09: 我者。心心所是覺性。應皆是我。故答言因
T2266_.67.0111b10: 明之法。但遮他爲論。不是返談
T2266_.67.0111b11: 初紙右此兼遮計合七比量 七量者。一我
T2266_.67.0111b12: 常。二我應一。三內色非我。心心所
T2266_.67.0111b13: 我中有二因。四不恒相續故。五待衆縁
T2266_.67.0111b14: 故。第六破行。第七破色等故有七量。義演
T2266_.67.0111b15: 云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破初即
T2266_.67.0111b16: 蘊計我中有正有遮。遮正相合有七比量
T2266_.67.0111b17: 正者是執。遮者不必是執
T2266_.67.0111b18: 初紙左破僧佉等計 等者等取勝論等。有
T2266_.67.0111b19: 作受故。數論亦有一分受果等之義。彼宗計
T2266_.67.0111b20: 我得解脱時受彼涅槃樂果故 演祕一本
五十一紙右
T2266_.67.0111b21: 然非勝論計。既破作受。何不勝論
T2266_.67.0111b22: 取數論。如次下破無思盧。答。世間
T2266_.67.0111b23: 異生有即蘊計。故破即蘊中不別指名。今
T2266_.67.0111b24: 離蘊別擧外道之名。常途次呼數論勝
T2266_.67.0111b25: 。今從常擧初故云數論等上所
T2266_.67.0111b26: 一本七十
九紙左
數論受者。對勝論唯破
T2266_.67.0111b27: 今亦同矣
T2266_.67.0111b28: 初紙左因如所標 演祕云。疏如所標者。論
T2266_.67.0111b29: 中所言中離蘊我。離蘊即是蘊不攝義。故此
T2266_.67.0111c01: 所標。即是因也 義演云。疏因如所標者。
T2266_.67.0111c02: 論云中離蘊我。即是據因合計。我離蘊即蘊
T2266_.67.0111c03: 攝義
T2266_.67.0111c04: 初紙左彼宗計非常無常  宗輪論云。其犢
T2266_.67.0111c05: 子部本宗同義。謂補特伽羅非蘊離蘊。
T2266_.67.0111c06: 蘊處界假施設名。述記七十八紙云。其犢
T2266_.67.0111c07: 子部。謂補時伽羅非即蘊離蘊。謂實有
T2266_.67.0111c08: 有爲無爲。然與蘊不即不離。佛説無我
T2266_.67.0111c09: 但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是
T2266_.67.0111c10: 無。非不可説非即蘊離蘊。我既不可説。
T2266_.67.0111c11: 亦不形量大小等。乃至成佛。此我常
T2266_.67.0111c12: 在。依蘊處界假施設名者。謂我非
T2266_.67.0111c13: 。處界亦爾。然世説言色是我乃至法亦
T2266_.67.0111c14: 是我。但依蘊等假施設此我我。實非
T2266_.67.0111c15: 俱舍二十九
九紙
我品云。犢子部執
T2266_.67.0111c16: 特伽羅其體與蘊不一不異。光記第三十
三紙右
云。
T2266_.67.0111c17: 犢子部者。十八部中之一稱也。佛在世時
T2266_.67.0111c18: 犢子外道。計實我。計同外道故以
T2266_.67.0111c19: 名。如來弟子不我。而橫計我故先
T2266_.67.0111c20: 破也。犢子部執有補特伽羅。此云數取趣
T2266_.67.0111c21: 我之異名。數取五趣。其體實有。與彼五蘊
T2266_.67.0111c22: 一不異。彼計。我體非斷非常。若與
T2266_.67.0111c23: 一。蘊滅我等應斷。不一。若與蘊滅
T2266_.67.0111c24: 我不滅。我應是常。不演祕云。疏
T2266_.67.0111c25: 然別有體等者。問。若然如何不是離蘊。復
T2266_.67.0111c26: 瑜伽第四類我而有何別。答。雖別有體。
T2266_.67.0111c27: 體與其蘊即非離。彼第四計雖
T2266_.67.0111c28: 蘊。其我而即有異。故不同也。義蘊亦
T2266_.67.0111c29:
T2266_.67.0112a01: 二紙右衣者依止不即不離故 俱舍論
T2266_.67.0112a02: 十九九
紙左
破我品云。但內現在世攝有執
T2266_.67.0112a03: 受諸蘊。立補特伽羅。如是謬言於義未顯。
T2266_.67.0112a04: 我猶不了。如何名依。若攬諸蘊是此依義。
T2266_.67.0112a05: 既攬諸蘊補特伽羅。則補特伽羅應
T2266_.67.0112a06: 假有。如乳酪等攬色等。若因諸蘊是此
T2266_.67.0112a07: 依義。既因諸蘊補特伽羅。則補特伽羅
T2266_.67.0112a08: 因此失。不是立。所立云何。此如
T2266_.67.0112a09: 間依薪立火。如何立火。可薪。謂非
T2266_.67.0112a10: 薪可火。而薪與火非異非一。若
T2266_.67.0112a11: 火異薪。薪應熱。若火與薪一。所燒即
T2266_.67.0112a12: 能燒。如是不蘊立補特伽羅。然補特伽
T2266_.67.0112a13: 羅與蘊。非異一。若與蘊異。體應是常。若與
T2266_.67.0112a14: 蘊一。體應具如光記
T2266_.67.0112a15: 二紙
簡別眞如無隨一過 義演云。疏簡
T2266_.67.0112a16: 別眞如者。意云。若言實有不定過。今
T2266_.67.0112a17: 實我故無濫也。疏無隨一過者。若不
T2266_.67.0112a18: 許因有隨一過。何者大乘既不我。云
T2266_.67.0112a19: 何我是依蘊立。置許之言。明表他許巳上
T2266_.67.0112a20: 謂。簡別眞如亦見次下五紙右
T2266_.67.0112a21: 二紙
彼立五法藏不可説 俱舍第二十九
十一紙右
T2266_.67.0112a22: 破我品云。又彼若補特伽羅與蘊一異
T2266_.67.0112a23: 俱不説。則彼所許三世無爲。及不可説
T2266_.67.0112a24: 五種爾焔。亦應不可説。以補特伽羅不
T2266_.67.0112a25: 第五及非第五光記第三十
七紙右
云。第三
T2266_.67.0112a26: 五法藏破。爾焔此云所知。舊云知母
T2266_.67.0112a27: 然。彼犢子部立所知法藏。總有五種。謂三
T2266_.67.0112a28: 世爲三。無爲第四。不可説第五。即補特伽羅
T2266_.67.0112a29: 是不可説攝。彼宗立我。若在生死與三世
T2266_.67.0112b01: 五蘊定説。若捨生死無餘
T2266_.67.0112b02: 涅槃。又與無爲定説一異。故説
T2266_.67.0112b03: 其第五不可説法藏。故牒破云。又彼若
T2266_.67.0112b04: 我與五蘊若一若異俱不説。則彼所
T2266_.67.0112b05: 許五種所知。亦應具有五種。以
T2266_.67.0112b06: 我與前四法藏説爲異故。不
T2266_.67.0112b07: 爲第五法藏。以前四法藏説爲
T2266_.67.0112b08: 一故。不説爲第五。非第五者。即是
T2266_.67.0112b09: 前四法藏。既第五非第五俱不説。但應
T2266_.67.0112b10: 立前四法藏。不別立第五法藏。又眞
T2266_.67.0112b11: 諦師云。神我若異前四則是可言。不
T2266_.67.0112b12: 第五不可言。不前四。則唯有四無
T2266_.67.0112b13: 常名第五不不可言。故不第五及非
T2266_.67.0112b14: 第五又義燈二本十三紙左云。問。大般若中
T2266_.67.0112b15: 亦説五藏。謂三世爲三。有爲爲一名有爲
T2266_.67.0112b16: 。無爲爲一。亦名不可説藏。與此何別。答。
T2266_.67.0112b17: 義有別。准可
T2266_.67.0112b18: 二紙
以二比量破第三計 二量者。一上所
T2266_.67.0112b19: 立應非實我之量。二此所立應不可説是我
T2266_.67.0112b20: 等之量。此云二量。噵論標註云。後量正也。
T2266_.67.0112b21: 略解冠註。云疏有二量。然義燈判後量爲
T2266_.67.0112b22: 正者非也。二量無過。何判邪正。然義燈意。
T2266_.67.0112b23: 疏量前取後。此對西明要集俱取
T2266_.67.0112b24: 樞要所非量正而言。三藏所示他人比
T2266_.67.0112b25: 量非過失。疏中所立三支善成。是故云
T2266_.67.0112b26: 此量正。義燈二本十三紙右云。故此量正西明
T2266_.67.0112b27: 集。俱取樞要所非量正。所非量者。量
T2266_.67.0112b28: 云。汝所執我不説。是我我非他我。許
T2266_.67.0112b29: 可説故。如有爲無爲。以之爲正。旦西明云。
T2266_.67.0112c01: 汝所説我。應是自我非他我。不
T2266_.67.0112c02: 有爲無爲故。猶如空華。如要非
T2266_.67.0112c03: 取爲正。又彼本計雖我。不説爲
T2266_.67.0112c04: 我非我。攝在不可説藏。若言説爲自我非
T2266_.67.0112c05: 他。何名不可説。若云有爲無
T2266_.67.0112c06: 故在不可説。彼有爲法。亦不可説
T2266_.67.0112c07: 爲及我。應不可説藏。要集云。云自我非
T2266_.67.0112c08: 他我。但破一師一我一切。若爾何者
T2266_.67.0112c09: 外道計我是他我者。數論受果我。是自非
T2266_.67.0112c10: 他。勝論計作受我皆爾。説三藏量云自我
T2266_.67.0112c11: 他我者。是餘人立。三藏叙他非自正釋
T2266_.67.0112c12: 論文既云。又既不有爲無爲。亦應
T2266_.67.0112c13: 是我非我。此是擧喩不取爲因。若取
T2266_.67.0112c14: 因。云何言亦應説爲是我非我
T2266_.67.0112c15: 亦亦誰。故本疏正。樞要上末八紙左云。破
T2266_.67.0112c16: 非即離中。又有量云。汝所執我。不
T2266_.67.0112c17: 我我非他我。許不可説故。如有爲無爲。此
T2266_.67.0112c18: 義雖爾。不文意。乃破一我。非一切
T2266_.67.0112c19: 故。又此論但破一師計我。非一切故。此解
T2266_.67.0112c20: 乃通破一切故。又但擧一法同喩。何
T2266_.67.0112c21: 有無爲。又論總令我非我聚亦應
T2266_.67.0112c22: 可説。如有爲無爲。何得乃言有無爲
T2266_.67.0112c23: 我非他我。故應
T2266_.67.0112c24: 二紙
若破俱句兼説非我 義燈二本十一紙
T2266_.67.0112c25: 云。若破俱句。他宗亦説我非俱句。犯相符
T2266_.67.0112c26: 。又無同喩。此意他立即離。亦不
T2266_.67.0112c27: 説爲我非我俱句。以不可説故。如大乘
T2266_.67.0112c28: 眞如之體非亦有亦無俱句所攝等。今
T2266_.67.0112c29: 若破他云我非我故犯
T2266_.67.0113a01: 。又無同喩。如龜毛等。雖説爲我。
T2266_.67.0113a02: 説爲故非同喩演祕云。龜毛等法。雖
之爲
T2266_.67.0113a03: 我。可非我。量云。不非我者。
此一分宗龜毛喩而不轉故闕喩也
 有爲無
T2266_.67.0113a04: 爲爲喩亦爾。又若雙取我非我法。有無
T2266_.67.0113a05: 爲中。隨擧一法。亦得喩。何須雙擧爲無
T2266_.67.0113a06: 耶。今助解云。彼意雖説爲我非我
T2266_.67.0113a07: 然許我在不可説藏。不可説藏中我。不
T2266_.67.0113a08: 説爲我非我。今難欲既不
T2266_.67.0113a09: 非我。亦應我非我
T2266_.67.0113a10: 聚義中。何以故。如有爲無爲。汝我
T2266_.67.0113a11: 有爲無爲。即不不可説
T2266_.67.0113a12: 有爲無爲不可説藏。汝我既不
T2266_.67.0113a13: 我非我。如何即立不可説我非我聚
T2266_.67.0113a14: 不可説藏。故擧有無爲以爲同喩。又亦應
T2266_.67.0113a15: 我非我。然許執爲我。亦應
T2266_.67.0113a16: 爲無爲執作爲無爲。然疏意云。
T2266_.67.0113a17: 彼宗計我。雖我非我常無常爲無
T2266_.67.0113a18: 。然執爲我故云。且以我非我例不
T2266_.67.0113a19: 所餘。量云。汝所執我。應是我
T2266_.67.0113a20: 者。據本執説。雖説爲我非我。然執
T2266_.67.0113a21: 我故今偏
T2266_.67.0113a22: 二紙
應定説是蘊等 演祕云。略有二釋。一
T2266_.67.0113a23: 云。雖復雙云我與非我。他本計我。非我兼
T2266_.67.0113a24: 説。故應難云。如我非我然體實唯我。雖
T2266_.67.0113a25: 蘊非蘊。我應定是蘊。二云。此是伏難。難
T2266_.67.0113a26: 云。計我與蘊不即不離。不即不離正是本
T2266_.67.0113a27: 計明。我非我亦合本計。如何非我不是正
T2266_.67.0113a28: 。爲此破云。應定是蘊。如似其我。我是
T2266_.67.0113a29: 正計。是彼本義。疏取本意。難令即蘊例
T2266_.67.0113b01: 意同前 義演云。疏應説是蘊不應説非蘊
T2266_.67.0113b02: 者。意云。此眞相例云。汝宗計我。但可
T2266_.67.0113b03: 。不是非我者。亦應定説即蘊計
T2266_.67.0113b04: 。不離蘊計我也。非蘊者離蘊義。又
T2266_.67.0113b05: 三藏解云。我者是我非我者。即此自我
T2266_.67.0113b06: 是他我故云不可説是我非我今謂。演祕
T2266_.67.0113b07: 二釋中。以初爲優。義演唯依第一三藏
T2266_.67.0113b08: 者不可也。此西明等之所用。義燈之所破
T2266_.67.0113b09: 也。義蘊云。疏應定説是蘊不應説非蘊者。
T2266_.67.0113b10: 今兼破非我者。謂彼宗但計爲我。不計爲
T2266_.67.0113b11: 非我。既爾即但應即蘊。不離蘊。又
T2266_.67.0113b12: 解。如蘊非蘊。蘊是正説。非蘊兼説。今言
T2266_.67.0113b13: 我非我。亦正破我。兼破非我。此竝難知。
T2266_.67.0113b14: *眞例。汝既不是有爲無爲。何
T2266_.67.0113b15: 其此我非我。更有解如巳上今謂。義
T2266_.67.0113b16: 蘊上擧二釋亦同演祕。*眞例是自義順
T2266_.67.0113b17:
T2266_.67.0113b18: 二紙
又量云無爲義 義燈二本十二紙左
T2266_.67.0113b19: 云。又量云。汝所執我。於我非我聚義亦應
T2266_.67.0113b20: 不可説。等者應量云。汝我於我非我聚
T2266_.67.0113b21: 彼中。以不可説故。因如
T2266_.67.0113b22: 爲無爲。此意云。不説者。不是離言故不
T2266_.67.0113b23: 可説。但取我上説作爲無爲我非
T2266_.67.0113b24: 之不可説以爲因。如有爲無爲是喩。此
T2266_.67.0113b25: 意取此上不爲無爲之義喩。
T2266_.67.0113b26: 別爲無爲體以爲同喩。此意總説。
T2266_.67.0113b27: 我非我聚義中。如説。在
T2266_.67.0113b28: 爲無爲中。以不可説故。不其體。不爾我
T2266_.67.0113b29: 是有法。更有何法名爲我非我聚。故此量
T2266_.67.0113c01: 演祕云。問。爲無爲喩喩。爲上爲
T2266_.67.0113c02: 無爲義。爲餘耶。答。但取我上具如
T2266_.67.0113c03: 。詳曰。設取我外爲無爲義爲喩亦得。餘
T2266_.67.0113c04: 有無爲等有不可説義。有無爲等。而不
T2266_.67.0113c05: 我非我聚。我上既有不可説義。云何即在
T2266_.67.0113c06: 非我攝。喩有二立正喩。問。餘有無爲
T2266_.67.0113c07: 云何得不可説義。答。無爲不説作
T2266_.67.0113c08: 。有爲反此。若爾何故論云。又既不
T2266_.67.0113c09: 有爲無爲。豈餘有爲等不爲無爲
T2266_.67.0113c10: 耶。答。既兩句論成其一量。應分別。不可
T2266_.67.0113c11: 説者。而擧因也。有無爲者擧其喩矣。因喩
T2266_.67.0113c12: 合言故無失。若*眞准論。論中不
T2266_.67.0113c13: 在聚等。如何宗云我非我聚亦不説。
T2266_.67.0113c14: 問。若取我外餘爲無爲論説又亦。又亦於
T2266_.67.0113c15: 。答。由前難我而非是實。今更難彼非我
T2266_.67.0113c16: 聚等故言又也。亦者亦彼餘有爲無爲。餘
T2266_.67.0113c17: 有爲無爲有不可説。即不於我非我聚
T2266_.67.0113c18: 我亦同彼故。故言亦也。更思。義蘊大同
T2266_.67.0113c19:  疏釋論文二比量
T2266_.67.0113c20: 第一
又既不可説有爲無爲亦應不
T2266_.67.0113c21: 是我非我 此初量意論無同喩。疏
中所加如龜毛等
T2266_.67.0113c22: 第二
又既不可説有爲無爲 亦應不
T2266_.67.0113c23: 是我非我 第二量意三
支無
T2266_.67.0113c24: 三紙
合十比量破三計 破第一計有
T2266_.67.0113c25: 比量。第二一量。第三二量。合有十量。第三
T2266_.67.0113c26: 二量者。一應非實我量。第二應不可説是我
T2266_.67.0113c27: 量。或應不可説量。於第二量疏有二義。對
T2266_.67.0113c28: 文可
T2266_.67.0113c29: 三紙
總破上二差別我 義演云。疏上二差
T2266_.67.0114a01: 別執我者。即上二種三計我也。初三即數論
T2266_.67.0114a02: 等。後三即犢子部等也守千爲
兩三計
T2266_.67.0114a03: 四紙
雖自性體非共許故 義演云。疏雖
T2266_.67.0114a04: 自性體至非共許故者。此釋難。難云。若作用
T2266_.67.0114a05: 起。如大等是無常者。即犯不定過。過
T2266_.67.0114a06: 云。爲如*大等作用不起是無常。爲如
T2266_.67.0114a07: 作用不起是常耶。答。雖自性體常。以
T2266_.67.0114a08: 共許故無不定。長讀疏文演祕云。疏雖
T2266_.67.0114a09: 性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯
T2266_.67.0114a10: 不定。何得過。應因云。許自性
T2266_.67.0114a11: 用或時有起。故既簡自性。便無不定
T2266_.67.0114a12: 或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失
T2266_.67.0114a13: 然初解勝。本破我故義蘊云。疏雖自性體
T2266_.67.0114a14: 至故不定過者。問。准因明他比量。得
T2266_.67.0114a15: 不定過。今以自性不定過。於理不
T2266_.67.0114a16: 違。何故疏斷共許故無不定耶。答。疏
T2266_.67.0114a17: 意此過他中共比量故。不唯他比
T2266_.67.0114a18: 不定過。此亦不然。唯自比量。不他法爲
T2266_.67.0114a19: 不定。設是他中共亦成不定也。有助解云。
T2266_.67.0114a20: 若以自性宗中。云我及自性應是轉變
T2266_.67.0114a21: 無常。理即不違。此解雖善便彰師之過
T2266_.67.0114a22: 自他比量之別。亦見次下疏・五十
二左演祕一末・二十紙左集成二之二
T2266_.67.0114a23: 四紙
即除僧佉 演祕云。詳曰。疏除僧佉
T2266_.67.0114a24: 理。實兼破數論一分受果等之義。亦無
T2266_.67.0114a25: 。量云。汝解脱實我應能受涅槃樂果
T2266_.67.0114a26: 思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得
T2266_.67.0114a27: 時。雖思慮。而能受彼涅槃樂果故破
T2266_.67.0114a28:
T2266_.67.0114a29: 五紙
勢用作用十句説故 徳句有二十
T2266_.67.0114b01: 。於中第二十一名行。行有二種。二十一
T2266_.67.0114b02: 行者。此有二種。謂念因作因也。現比智行所
T2266_.67.0114b03: 生數習差別名念因。攢擲等業所生勢用
T2266_.67.0114b04: 作因。行是勢用也。十句論中。多説作因
T2266_.67.0114b05: 勢用。説念因
T2266_.67.0114b06: 五紙
&T047790;互破等 義演云。疏或綺互破作
T2266_.67.0114b07: 受之用者。數論計作者用。勝論計我有
T2266_.67.0114b08: 作受用無唯受者用。故今互破。亦得
T2266_.67.0114b09: 作受用
T2266_.67.0114b10: 五紙
此中遮無便爲實我 義演云。疏此
T2266_.67.0114b11: 中遮無至便爲實我者。意云。此但是遮他爲
T2266_.67.0114b12: 論。不是返顯唯有受者用即是實我。若返
T2266_.67.0114b13: 顯者。即第八識及僧佉我應是實我。以
T2266_.67.0114b14: 唯受者用
T2266_.67.0114b15: 六紙
非我見所 演祕云。論若非我見所
T2266_.67.0114b16: 縁境者。有義二釋。一云。同疏。外道我體非
T2266_.67.0114b17: 我見縁故。下論云。若無我見能證涅槃。次
T2266_.67.0114b18: 云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸
T2266_.67.0114b19: 我見不我等。豈不相扶。答。應我云
T2266_.67.0114b20: 我見有二。一執著我見。二雖我而不
T2266_.67.0114b21: 。初染後淨。言無我見得涅槃者。據
T2266_.67.0114b22: 染見下立量破。破染我見故無相扶。二
T2266_.67.0114b23: 云。諸宗計我。皆我見縁故。後二量無相扶
T2266_.67.0114b24: 。而言我見縁者。是設遮也。詳曰。若
T2266_.67.0114b25: 我見有二種者。即彼我體亦我見縁。云
T2266_.67.0114b26: 何得我見境。故知。彼宗淨我見者。
T2266_.67.0114b27: 我解
T2266_.67.0114b28: 六紙
文雖無救以理爲之 義演云。意云。如
T2266_.67.0114b29: 前破我既非我見境是我。文外或設
T2266_.67.0114c01: 救。救云。其我雖我見縁。亦是餘心心所
T2266_.67.0114c02: 縁故有我也。故今破云汝能縁我心心所
T2266_.67.0114c03: 。如餘心者。意説。眞如仍名眞心
T2266_.67.0114c04: *文今謂。縁餘心者。謂我外縁色聲
T2266_.67.0114c05: 之心。非。義演局矣。次下
T2266_.67.0114c06: 二十紙左見有餘心之喩
T2266_.67.0114c07: 六紙
雖不作如解等 演祕云。無分別智。雖
T2266_.67.0114c08: 復不眞如之解。仍喚眞如眞如心縁。
T2266_.67.0114c09: 汝我應爾。然彼本計而不許也
T2266_.67.0114c10: 六紙
故爲此解助破彼失 義演云。疏故爲
T2266_.67.0114c11: 此解者。意云。本計我非我見縁。*今解云。如
T2266_.67.0114c12: 縁眞如乃至其我應名我見縁者。故云故爲
T2266_.67.0114c13: 此解。若許我不我見解云故。前量破
T2266_.67.0114c14: 餘心是也。故言助破彼失*文
T2266_.67.0114c15: 謂。此亦謬也。論文唯就我見難。然疏中
T2266_.67.0114c16: 心心所法亦擧眞如。皆是文外助破也
T2266_.67.0114c17: 七紙
言至教者二十抄 二十唯識述記下
T2266_.67.0114c18: 二十四
紙左
云。*今依梵音阿弗多阿笈摩
T2266_.67.0114c19: 此云至教。至教量者。非但聖者説名爲
T2266_.67.0114c20: 至教。但是世間言無差二。可信者語皆至教
T2266_.67.0114c21: 量。契至理故。合故。如八語品四聖
T2266_.67.0114c22: 言等瑜伽倫記七上十五紙左云。第一至教
T2266_.67.0114c23: 者。舊云聖教。梵本無此語。唯云至教。至理
T2266_.67.0114c24: 之教故。至教衆多。或了不了。今引了義
T2266_.67.0114c25: 第一*文略纂八十紙左云。論曰。由三量故
T2266_.67.0114c26: 如實觀察。謂由至教量者。先云聖言。今
T2266_.67.0114c27: 至教者。即至極之教。以理至極。無問
T2266_.67.0114c28: 內外。皆名至教。先云聖言者。即不此。
T2266_.67.0114c29: 三十二種言中聖言有十六。何必要是佛語
T2266_.67.0115a01: 聖言。以先指言聖者即佛菩薩等。今言
T2266_.67.0115a02: 至教*者。即無簡相演祕云。論所信至
T2266_.67.0115a03: 教者。問。何者言教得至教名。答。通於凡聖
T2266_.67.0115a04: 言無差別。可信者語皆至教量。契至理故。
T2266_.67.0115a05: 實事故。如八語品四聖言等故。顯揚論
T2266_.67.0115a06: 第十一云。至教者謂一切智人所設言教。或
T2266_.67.0115a07: 彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。
T2266_.67.0115a08: 二對治雜染。三不法相。聖言所攝者。謂
T2266_.67.0115a09: 如來及諸弟子所説經教不正法。不
T2266_.67.0115a10: 正義。對治雜染者。謂依此法善修習時。能
T2266_.67.0115a11: 永調伏貪嗔癡等法相者。翻
T2266_.67.0115a12: 。當知是名法相。違法相者。謂於
T2266_.67.0115a13: 無相於有相。於雜染法立爲淸淨等
T2266_.67.0115a14: 法相。問。外道言教三義幷無。云何名
T2266_.67.0115a15: 至教耶。答。隨彼宗言論云所信
T2266_.67.0115a16: 矣。因明疏第一五十二紙云。古説或三。現量
T2266_.67.0115a17: 比量及聖教量。亦名正教及至教量同纂
T2266_.67.0115a18: 要云。古立三者。有云。古師以聖教及所
T2266_.67.0115a19: 故。分三量於聖教。所生現比名
T2266_.67.0115a20: 聖教。縁於所餘。現比心得名現比量。今助
T2266_.67.0115a21: 一解。即能即能詮教名聖教量。何以故。成
T2266_.67.0115a22: 唯識云。聖教正理爲定量故。豈以小乘不
T2266_.67.0115a23: 第八。取大乘縁教之智以爲量耶。
T2266_.67.0115a24: 又顯揚第十一云。聖言所攝者。所謂如來及
T2266_.67.0115a25: 諸弟子所説經。教展轉流布傳來至今。名
T2266_.67.0115a26: 正法正義。不所生之智。如立量言
T2266_.67.0115a27: 名爲量故。量即有二量具得此量名。能生
T2266_.67.0115a28: 量故。故理門云。彼處亦應其現因説爲
T2266_.67.0115a29: 現量俱不遮止。古師心境別明。陳那隱
T2266_.67.0115b01: 心不二量故不違也。問。所至教
T2266_.67.0115b02: 何教耶。爲但佛説亦通弟子。答。通
T2266_.67.0115b03: 子説。如顯揚説前已引説。若爾如唯識論
T2266_.67.0115b04: 諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量
T2266_.67.0115b05: 答。説與正理相違背。展轉傳來名爲
T2266_.67.0115b06: 。非諸弟子所説言皆爲定量。又大小
T2266_.67.0115b07: 乘各自信受説不理名爲至教。非
T2266_.67.0115b08: 。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不
T2266_.67.0115b09: 。諸外道等自所許教。亦彼至教。各自宗
T2266_.67.0115b10:
T2266_.67.0115b11: 七紙
廣百論中 第二破我品釋論第二從
T2266_.67.0115b12: 第九紙十四紙。廣破勝論文同此論
T2266_.67.0115b13: 七紙
此下第四總破 演祕云。疏總破前師
T2266_.67.0115b14: 等者。問。設總破者豈亦不一分相扶。各
T2266_.67.0115b15: 淨見不我故。又互不染縁我故。
T2266_.67.0115b16: 答。故疏説云。但縁我見皆不我。此簡
T2266_.67.0115b17: 見及互不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明
T2266_.67.0115b18: 也。有云。若言我見應我。即有過失
T2266_.67.0115b19: 染見不我故者。詳曰。不然。違論及疏。疏
T2266_.67.0115b20: 論叙難皆言染見。彼許我。問。若爾自宗
T2266_.67.0115b21: 能所縁義。皆應成故。外難云。汝宗眼識
T2266_.67.0115b22: 色。有所縁故。如聲等。難
T2266_.67.0115b23: 量准可知也。答。彼量便有自教世間相
T2266_.67.0115b24: 違等過。世間共許眼縁於色。我即不爾問。
T2266_.67.0115b25: 正智縁如非世共許。他以爲難。何事不齊。
T2266_.67.0115b26: 難准前作。答。本意但爭我體有無。汝妄執
T2266_.67.0115b27: 我常。能作受故爲前量。然眞如理非能作
T2266_.67.0115b28: 。體是實有。故正智縁廣如掌珍論。問。他
T2266_.67.0115b29: 若將彼第七八識難如何。答。我能所縁
T2266_.67.0115c01: 皆假言説。復不識。汝我及見實能所縁。
T2266_.67.0115c02: 我復離識故不例。應審思義演云。
T2266_.67.0115c03: 即四門中是第四。我非我見境我見不縁破
T2266_.67.0115c04:
T2266_.67.0115c05: 七紙
不須別説染淨之惠 義演云。意云。惠
T2266_.67.0115c06: 者見之異名。然彼計我見有二種。一者染二
T2266_.67.0115c07: 者淨。染者縁我之時有執。淨者雖於我
T2266_.67.0115c08: 故不執。所以名無我見
T2266_.67.0115c09: 今若染淨二見各別分別。不於我。即有
T2266_.67.0115c10: 相符之過。何以故。爲淨我見我相解
T2266_.67.0115c11: 故。亦云我。所以總説不二見也。
T2266_.67.0115c12: 問。既不分別總破者。豈非亦有一分相符
T2266_.67.0115c13: 。答。不然。如疏自言。但汝所説縁我之
T2266_.67.0115c14: 見。今皆破之。明知。淨分淨見雖我相解
T2266_.67.0115c15: 仍得我生故亦是所破
T2266_.67.0115c16: 七紙
然就彼計不縁我生 義演云。即外
T2266_.67.0115c17: 道自。彼此宗互相許我見縁我生。若其生者
T2266_.67.0115c18: 皆是橫計也。望各各自宗破也
T2266_.67.0115c19: 八紙
故今此宗應有分別 義演云。意云。計
T2266_.67.0115c20: 既不同。宗中有法須簡別故。前立量云。
T2266_.67.0115c21: 汝等各別至方成有法者。既改前量有法
T2266_.67.0115c22: 過也
T2266_.67.0115c23: 八紙
不須分別 義演云。意云。不宗中
T2266_.67.0115c24: 有法比量亦成。大乘欲我之見皆不
T2266_.67.0115c25: 我生
T2266_.67.0115c26: 八紙
宗中如前應分別 義演云。如能縁我
T2266_.67.0115c27: 見既有縁不縁者。明知。我體亦有是所縁非
T2266_.67.0115c28: 所縁者。應須分別故立量云。汝等各我見
T2266_.67.0115c29: 所縁之我有法。應實我宗即無
T2266_.67.0116a01: 八紙
如瑜伽顯揚十六大論 瑜伽第六初紙
T2266_.67.0116a02: 顯揚第九初紙廣明十六異論
T2266_.67.0116a03: 八紙
皆縁影像是相分者 演祕云。疏無
T2266_.67.0116a04: 有一我是相分者。彼二論中明十六種大外
T2266_.67.0116a05: 道論。所縁皆是自心相分。若有一我體是相
T2266_.67.0116a06: 。我體可名爲所縁。見縁於我。既無
T2266_.67.0116a07: 我體是相分。故知。我體不是所縁。見亦不
T2266_.67.0116a08: 我爲其境
T2266_.67.0116a09: 八紙
故與小乘所説有異 或云。大乘有部
T2266_.67.0116a10: 經部三宗之別。如上已辨。義演云。意云。大
T2266_.67.0116a11: 乘依蘊實我即蘊。我皆不識。小乘説
T2266_.67.0116a12: 蘊計我者。執識實有蘊等也。故小乘大
T2266_.67.0116a13: 乘所説有異也*文今謂。義演爲
T2266_.67.0116a14: 九紙
若作三科等 義演云。疏若作三科此
T2266_.67.0116a15: 即第二也者。即初出五種科。或曰三科。此第
T2266_.67.0116a16: 二故
T2266_.67.0116a17: 九紙
言我執者皆名執故 演祕云。若言
T2266_.67.0116a18: 我見心王及餘心所。執言寬故。該
T2266_.67.0116a19: 同時心心所等。皆名爲執。或言我執。亦唯
T2266_.67.0116a20: 是見。如下但説見名爲執。今取前釋*文
T2266_.67.0116a21: 謂。下説爲見執一者無失也。廣百論釋第二
T2266_.67.0116a22: 十八
執字爲見。餘意全同。義蘊云。疏言我執
T2266_.67.0116a23: 者顯非唯見等者。謂我見唯身見別境惠攝。
T2266_.67.0116a24: 今言執者通解王所。問。諸處皆説見爲
T2266_.67.0116a25: 。何故此説心所。答。執是著義。諸心心
T2266_.67.0116a26: 所皆有執著。見是惠義。故不通解。執我法
T2266_.67.0116a27: 中見爲其行。餘處偏説。亦不相違。又深
T2266_.67.0116a28: 執。唯見得名沈溺執執著餘亦名執。問。
T2266_.67.0116a29: 若言餘心心所皆有執。即安慧五八等執
T2266_.67.0116b01: 正義。答。不然。今此處明我見俱時心
T2266_.67.0116b02: 心所等皆名執。不於餘故。與安慧
T2266_.67.0116b03: 相似
T2266_.67.0116b04: 十紙右如第六識中執 義演云。五位無心
T2266_.67.0116b05: 而不起故。第七不爾。故名恒具。唯阿羅漢
T2266_.67.0116b06: 等三位不行。餘一切時恒起也
T2266_.67.0116b07: 十紙右一縁少故即更增之 義演云。意説。
T2266_.67.0116b08: 諸識之中。第七具縁最少故恒行。謂眼耳具
T2266_.67.0116b09: 九八縁。鼻舌身三具七縁故。言鼻等
T2266_.67.0116b10: 也。意識具五縁。八七識各具四縁生。問。
T2266_.67.0116b11: 何故此中説第七識具三縁。答。據實同
T2266_.67.0116b12: 四縁。今將第八根本根即是所縁境
T2266_.67.0116b13: 所以合説但言三縁。三縁者謂種子・作意・所
T2266_.67.0116b14: 縁境。如論第七廣明。言等無間俱有增上
T2266_.67.0116b15: 者。意・説。若望諸識隨縁更加之。若據第七
T2266_.67.0116b16: 。以第八識俱有增上。第七八識猶如
T2266_.67.0116b17: 束蘆。互相依住心同時也。如下自解*文
T2266_.67.0116b18: 謂。唯以第八爲俱有等者局矣。以俱有增上
T2266_.67.0116b19: 廣通多法
T2266_.67.0116b20: 十紙左亦無實我唯似第八 亦者亦于第
T2266_.67.0116b21: 八本質。以本質中無實我故。唯者簡所執
T2266_.67.0116b22: 。以此相是依他起。似如第八實我
T2266_.67.0116b23: 故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意
T2266_.67.0116b24: 云。第七杖第八質時。返起影像相分
T2266_.67.0116b25: 第七識上。但似第八識相現。然非是實我
T2266_.67.0116b26: 何以故。是依他起相故。若於于此相分上
T2266_.67.0116b27: 了妄執作我解者。是遍計所執相故。二
T2266_.67.0116b28: 相有別。如後言相亦二者。准此解
T2266_.67.0116b29: 十紙左以許染淨故雜種所生 演祕云。疏
T2266_.67.0116c01: 以許染淨雜所生者。下第十論云。三性因
T2266_.67.0116c02: 縁許雜引生。問。第七相分雜引云何。答。有
T2266_.67.0116c03: 二釋。一云。第七現相。隨於見質於二
T2266_.67.0116c04: 。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依
T2266_.67.0116c05: 此二性種生名雜引生。二云。此第七相。或
T2266_.67.0116c06: 質同種。或見同種。種稱雜引也。性雜可知。
T2266_.67.0116c07: 前解爲勝。許第七相別有種故 義演
T2266_.67.0116c08: 云。如演祕二解。又北川有法師解云。第七
T2266_.67.0116c09: 第八質反起相分而薰種時。即此種子
T2266_.67.0116c10: 其二性。所謂染無記淨無記性。然此種
T2266_.67.0116c11: 子。有時發染第七識現。有一時起淨第八
T2266_.67.0116c12: 。何以故。此種子當薰之時通二性故。雖
T2266_.67.0116c13: 二性。然此種子。不一時有二功能
T2266_.67.0116c14: 但約此種子前後生現行論故。現行通
T2266_.67.0116c15: 二性也。問。所薰種子勢力齊等。如何染淨
T2266_.67.0116c16: 之識前後生。答。不然。種子若唯有一。可
T2266_.67.0116c17: 其前後。種子本有新薰既有無量。但逢
T2266_.67.0116c18: 縁即生。何得其前後。又解云。夫論
T2266_.67.0116c19: 七欲染淨。亦由第六爲增上縁。第七方
T2266_.67.0116c20: 於染淨等。今時亦復如是作法云。且如
T2266_.67.0116c21: 第六造善之時。資第七所以。第七識中我
T2266_.67.0116c22: 執輕微。第八所薰。此種時隨質名淨無記
T2266_.67.0116c23: 若第六造不善業時。由第七。第七識中
T2266_.67.0116c24: 我執尤重縁第八。所縁薰成種。此種隨
T2266_.67.0116c25: 見分。名染無記。且作此解。至下當
T2266_.67.0116c26: 今謂。第一解非也。何者諸識種子各別不
T2266_.67.0116c27: 一。然一種子。或時生第七識。或時生第八
T2266_.67.0116c28: 識則種子混淆不定屬。況無生自體
T2266_.67.0116c29: 之義。何名種子。論云。種子謂親生自果
T2266_.67.0117a01: 能差別。然帶質境種通情本之義古來未決。
T2266_.67.0117a02: 蓋爲此也。恐繁且止。如別章辨。帶質通情
T2266_.67.0117a03: 本有三。性種繫是。然性通情本。此義難思。
T2266_.67.0117a04: 樞要上末三丁左云。亦得説言本質種
T2266_.67.0117a05: 。亦得説言見分種。義不定故。義燈
T2266_.67.0117a06: 云。或質同種或見同種。此即通情本之義。
T2266_.67.0117a07: 然演祕初義爲勝。義燈或云。相質種別
T2266_.67.0117a08: 亦應好。准此別種義。説種通情本。此亦古
T2266_.67.0117a09: 説亦有義理
T2266_.67.0117a10: 十一右不稱本質名爲有執 演祕云。五
T2266_.67.0117a11: 識不親縁自外質名爲不稱。有云。初禪眼
T2266_.67.0117a12: 識見欲火。相分與質不相似故別種生
T2266_.67.0117a13: 故。詳曰。當地五識所縁質相。豈同種耶。復
T2266_.67.0117a14: 何稱。若言異地不稱義顯故擧之者。亦
T2266_.67.0117a15: 不可。便疑。同地種同相稱 義蘊云。
T2266_.67.0117a16: 若爾六七親縁相分。何不稱。答。相分非
T2266_.67.0117a17: 我而執爲我故名不稱。既著質義。
T2266_.67.0117a18: 即與本質同故 義演云。疏不稱本
T2266_.67.0117a19: 質名爲執者。意云。釋外難。難云。若言第七
T2266_.67.0117a20: 第八本質有執者。即五識亦不
T2266_.67.0117a21: 色等本質。應有執。五識既無執者。故
T2266_.67.0117a22: 知。第七不本質有執也。然約
T2266_.67.0117a23: 影像説。若於影像。妄執當情現者。即是遍
T2266_.67.0117a24: 計所執相也。即非但依他名相。即遍計雖
T2266_.67.0117a25: 無體。亦得相也。如下言相分二薰者。
T2266_.67.0117a26: 即指此文。故知。不相分名爲有執。而
T2266_.67.0117a27: 要不質名有執
T2266_.67.0117a28: 十一
准此知相亦有二 樞要上末九紙右
T2266_.67.0117a29: 云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。
T2266_.67.0117b01: 二云。即所執相。雖實體。當情現故。諸説
T2266_.67.0117b02: 心相皆准應
T2266_.67.0117b03: 十一右論二有間五取蘊相 義*蘊云。論
T2266_.67.0117b04: 二有間斷在第六識縁識所變五取蘊相者。
T2266_.67.0117b05: 問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。
T2266_.67.0117b06: 答。疏初解云。此中所言五取蘊相或總或別
T2266_.67.0117b07: 者。是第六本質起自心相者。是影像相。既
T2266_.67.0117b08: 第六本質故。論言所變五取蘊。即
T2266_.67.0117b09: 是第六意識。縁第八識所變五取蘊相也。
T2266_.67.0117b10: 問。若爾第八所變色可爾。餘之四蘊第八
T2266_.67.0117b11: 縁。如何稱變。既無變義。亦不
T2266_.67.0117b12: 取蘊相。答。今言變者。非八縁。從彼種子
T2266_.67.0117b13: 生四蘊現行。亦名第八所變。是因變故。
T2266_.67.0117b14: 問。變義可爾。四蘊既非第八影像。何名
T2266_.67.0117b15: 。答。如下論云。邪教所説蘊相我相是影
T2266_.67.0117b16: 像耶。今言相者體義。是五蘊之體相。非
T2266_.67.0117b17: 第八相分相也。又解。識所變者。餘六
T2266_.67.0117b18: 餘七也。五取蘊相者。能所縁相俱名相也。
T2266_.67.0117b19: 第六識縁彼諸識相見分等計爲我故。
T2266_.67.0117b20: 問。既通見分即是能變。何名識所變耶。
T2266_.67.0117b21: 答。自證變故。種所生故。此二解中後釋爲
T2266_.67.0117b22:
T2266_.67.0117b23: 十一左薩婆多中故名取蘊 婆沙七十五
T2266_.67.0117b24: 三紙左云。問。何故名取蘊取蘊是何義。答。
T2266_.67.0117b25: 此從取生。復能生取故名取蘊。復次此從
T2266_.67.0117b26: 取轉。復能轉取故名取蘊。復次此由取引。
T2266_.67.0117b27: 復能引取故名取蘊。復次此由取長養。復
T2266_.67.0117b28: 能長養取故名取蘊。復次此中取增廣。復
T2266_.67.0117b29: 能增廣取故名取蘊。復次此由取流派。復
T2266_.67.0117c01: 能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名
T2266_.67.0117c02: 取蘊。如臣屬王故名王臣 俱舍第一
T2266_.67.0117c03: 五紙左煩惱名取。蘊從取生故名取蘊。如
T2266_.67.0117c04: 糠火。或蘊屬取故名取蘊。如帝王臣。或蘊
T2266_.67.0117c05: 取故名取蘊。如花果
T2266_.67.0117c06: 十一
如對法説欲貪名取 對法論第一
T2266_.67.0117c07: 紙左云。問。云何名取蘊。答。以取合故名爲
T2266_.67.0117c08: 取蘊。取者謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪説
T2266_.67.0117c09: 名爲取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。
T2266_.67.0117c10: 求未來著現在欲貪名取。欲者希求
T2266_.67.0117c11: 相。貪者染著相。由欲希求未來自體
T2266_.67.0117c12: 便故。取現蘊起現前。由貪染
T2266_.67.0117c13: 現在自體方便故。執取現蘊
T2266_.67.0117c14: 。是故此二説名爲*文 同鈔一本五十七
T2266_.67.0117c15: 云。合是知義順義不相離義相資力義。由
T2266_.67.0117c16: 蘊與取互相和順遍不相離更令資生
T2266_.67.0117c17: 取名蘊。從取生如草糠火。或能生取如
T2266_.67.0117c18: 花菓樹。繫屬取帝王臣。此三皆唯是依
T2266_.67.0117c19: 士釋。今論但言欲貪未現自體名取。唯是
T2266_.67.0117c20: 蘊從取生名取。不餘義。然理無遮。據
T2266_.67.0117c21: 勝説故。然取蘊必是蘊有是蘊非取蘊。無
T2266_.67.0117c22: 漏諸蘊。非取合故。論取者至所有欲貪。述
T2266_.67.0117c23: 曰。此顯取體諸蘊中若發業若潤生若取縁
T2266_.67.0117c24: 若俱起*遍相增長。與欲相應貪愛爲性。瑜
T2266_.67.0117c25: 伽六十五。亦唯説愛味名爲取故。十地愛增
T2266_.67.0117c26: 取。諸論雖取支四取通諸煩惱。然於
T2266_.67.0117c27: 諦六遍行增潤生位中。貪最勝故。獨名爲取。
T2266_.67.0117c28: 小乘通諸煩惱。六遍行者。一事・二位・
T2266_.67.0117c29: 三世・四界・五求・六種。行者一事・二位・三世・
T2266_.67.0118a01: 四界・五求・六種。如此論下第六卷説。亦瑜
T2266_.67.0118a02: 伽説。若能取所爲取。皆名取故 樞要上
T2266_.67.0118a03: 九紙右云。欲貪名取者。雖對法文。同亦十
T2266_.67.0118a04: 地解取支愛增上名取。此隨義增
T2266_.67.0118a05: 實理。據實而言。瑜伽等云。一切煩惱名
T2266_.67.0118a06: 。取蘊亦爾。蘊能生取如花菓樹蘊從
T2266_.67.0118a07: 生如草糖火 又義燈二本二十四
紙左
云。問。總
T2266_.67.0118a08: 縁蘊計蘊通無漏。云何但云五取蘊。答。
T2266_.67.0118a09: 相分説云取。蘊取者准集論等。即四
T2266_.67.0118a10: 種取。皆唯説貪云取有四種。謂欲取・見取・
T2266_.67.0118a11: 戒取・我語取。執取諍根取後有。是取義
T2266_.67.0118a12: 故。乃至云。由著欲繫縛沈染爲因。諸在
T2266_.67.0118a13: 家者。以諍根由貪著諸見繫縛耽染爲
T2266_.67.0118a14: 因。諸出家者。以諍根故取縁此四貪
T2266_.67.0118a15: 取。同唯識論。愛增名取。唯識又云。雖取支
T2266_.67.0118a16: 中攝諸煩惱。而愛潤勝説是愛增。准此諸
T2266_.67.0118a17: 惑皆名爲取。若准瑜伽八十九説。即通
T2266_.67.0118a18: 切有漏之法。皆名爲取故。彼云當知。此
T2266_.67.0118a19: 中若能取若所取若所爲取。如是一切總
T2266_.67.0118a20: 説名取。問。何所取。答。欲・見・戒禁・我語。是
T2266_.67.0118a21: 所取。何能取。四種欲貪是能取。何所爲取。爲
T2266_.67.0118a22: 諸欲。及爲受用故等。准此諸文。若取唯
T2266_.67.0118a23: 愛。據增上説。若據能取有及有具。通餘煩
T2266_.67.0118a24: 。若相從者。所取能取。及所爲取取境取體
T2266_.67.0118a25: 取因皆取。各據一義並不相違。諸説不同。
T2266_.67.0118a26: 此應會。今言取蘊。隨其所應取所生生
T2266_.67.0118a27: 於取。所取能取及所爲取。皆得取蘊
T2266_.67.0118a28: 十二右此中所言妄生我解 演祕云。論
T2266_.67.0118a29: 縁識所變五取蘊者。問。此五取蘊何識所變。
T2266_.67.0118b01: 答。有義除第六識餘七識反。第六所變自
T2266_.67.0118b02: 親相分。下文別説。起自心相執爲我故。問。
T2266_.67.0118b03: 若是本質。如何但説縁識所變。答。理實亦
T2266_.67.0118b04: 餘能變之識所變言。依實理親
T2266_.67.0118b05: 唯所變相。若依本質亦縁能變。此隨
T2266_.67.0118b06: 所變言。實亦不識所變。不爾前
T2266_.67.0118b07: 執應變言。前既但言第八識。此亦但
T2266_.67.0118b08: 第八識。此亦但應五取蘊 今
T2266_.67.0118b09: 謂。此釋不詳。前云第八識。此云五取
T2266_.67.0118b10: 。以能縁識有差別故。前第七境。此第六
T2266_.67.0118b11: 境。如小乘等第六縁心外五取蘊相。或總
T2266_.67.0118b12: 或別執爲實相。*今者大乘與彼不同故。云
T2266_.67.0118b13: 識所變蘊。前文不言。以小乘不第七
T2266_.67.0118b14:
T2266_.67.0118b15: 十二右又第六本質是俱生故 義蘊云。
T2266_.67.0118b16: 疏第六本質至實亦有者。第六所縁。唯言
T2266_.67.0118b17: 五取蘊相別言本質者。由第六所縁有
T2266_.67.0118b18: 多種法故。不一一別言。非第七唯縁
T2266_.67.0118b19: 一法故彼擧質也意謂。論文漫言或別
T2266_.67.0118b20: 剋指境。非向指第七境以爲第八
T2266_.67.0118b21: 也。其不別指。雖稍似本質。然論
T2266_.67.0118b22: 其實非本質。何以然者。是俱生故。此
T2266_.67.0118b23: 更置又字。而非別解。爲順成前宗
T2266_.67.0118b24: 更啓其端又第六等或可。又字顯第二
T2266_.67.0118b25: 。此以五取蘊等文。總爲相分。亦有其理
T2266_.67.0118b26: 義演云外難亦得。義演云。疏故不別言
T2266_.67.0118b27: 者。意云。此通外難。難云。何故第七縁第八
T2266_.67.0118b28: 今特第六不別縁第八。答。以第六所縁
T2266_.67.0118b29: 本質。非定是一法其總別。所以不別言
T2266_.67.0118c01: 縁第八也。其意亦有第八識義燈二
T2266_.67.0118c02: 二十四右云。問。前俱生執因七縁八不
T2266_.67.0118c03: 。間斷我見即言取蘊。答。七唯縁
T2266_.67.0118c04: 狡不簡。第六通縁餘故取言簡
T2266_.67.0118c05: 祕云。疏非無本質是俱生者。非俱生執
T2266_.67.0118c06: 本質俱生執要有本質之所
T2266_.67.0118c07:
T2266_.67.0118c08: 十二右述曰第三文故名爲細 釋俱生
T2266_.67.0118c09: 三種中。第三明斷位之文是也。所在即
T2266_.67.0118c10: 位。言十地等者。下第九三十紙左卷。釋四地
T2266_.67.0118c11: 所斷微細煩惱現行障之文也。彼云。四微細
T2266_.67.0118c12: 煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六
T2266_.67.0118c13: 識俱身見等攝。最下品故。不作意縁故。
T2266_.67.0118c14: 遠隨現行故。説名微細 三義釋微細義。後二
非必。釋俱生下。義演
T2266_.67.0118c15:
義燈二本十五紙左云。細有四義。一品類對。
T2266_.67.0118c16: 九品之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若
T2266_.67.0118c17: 自類於言亦有九品。二分別俱生對。此任運
T2266_.67.0118c18: 起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯
T2266_.67.0118c19: 上道斷故名爲義演云。疏顯執微細者。
T2266_.67.0118c20: 論中細故難斷。疏斷之所在者。彰論中修
T2266_.67.0118c21: 道方除。問。何故名細。答。由無始串習體相
T2266_.67.0118c22: 微細故名爲細。雖此言。以何爲證。答。
T2266_.67.0118c23: 疏云。十地云。遠隨現行故。不作意縁故
T2266_.67.0118c24: 如何名遠隨現行。答。有二解。一云。此俱生
T2266_.67.0118c25: 我執。無始時來隨逐有情任運現行。不
T2266_.67.0118c26: 邪師等之所引起故。名遠隨現行。二云。此
T2266_.67.0118c27: 二我執。聲聞初二果人。皆不能斷故。菩薩
T2266_.67.0118c28: 十地之中皆不斷故。名遠隨現行。此顯
T2266_.67.0118c29: 。不作意縁者顯生義。然不橫思計度
T2266_.67.0119a01: 而起故名爲細。總結也。問。我執言細如
T2266_.67.0119a02: 明。論説難斷如何解釋。答。如疏所明
T2266_.67.0119a03: 三義。引之如後
T2266_.67.0119a04: 十二左一非世道伏故言難斷 樞要上
T2266_.67.0119a05: 九紙左云。此二我執細故難斷等中。疏有
T2266_.67.0119a06: 。一以修道之見行相。微細於見道見故。
T2266_.67.0119a07: 或修道中。自望前八細故。二以見道易
T2266_.67.0119a08: 斷名細。上道難除名麁。如三心中自分
T2266_.67.0119a09: 。三見道約能治道弱。所斷相從。初品名
T2266_.67.0119a10: 細。修道約自品行相細。難斷疏解亦三。
T2266_.67.0119a11: 一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。
T2266_.67.0119a12: 三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四
T2266_.67.0119a13: 若超。越第三果人第六識執。於中五釋。一見
T2266_.67.0119a14: 道不斷。超得果後而亦不斷。要至金剛
T2266_.67.0119a15: 。與第七識執一時斷。二云。超得果後別
T2266_.67.0119a16: 道斷。彼既不果。何名彼地惑第七
T2266_.67.0119a17: 識執。此亦何違。三超得果時。相見道後更
T2266_.67.0119a18: 出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑
T2266_.67.0119a19: 第三果。諸處但説第十六心已知根攝而建
T2266_.67.0119a20: 立果。何故此中後起修道惑得果。彼説
T2266_.67.0119a21: 初果超越故。四超得果時。從相見道
T2266_.67.0119a22: 修道。無間解脱斷修惑果。不
T2266_.67.0119a23: 。無別起加行道故。五超得果時。即一
T2266_.67.0119a24: 刹那。眞見道無間見修惑雙斷。雖先世道不
T2266_.67.0119a25: 我執。由意樂勝見道位。伏與不伏
T2266_.67.0119a26: 念俱斷。乃至廣釋義演云。意云。此總擧
T2266_.67.0119a27: 問也。列數可知。簡別如後。問。此三
T2266_.67.0119a28: 義中初二易知。第三云非地未滿至方斷
T2266_.67.0119a29: 未審。其義如何。答。意云。且如欲界有九品
T2266_.67.0119b01: 煩惱。第九品是其我見。若九品總斷盡。方
T2266_.67.0119b02: 地滿。若斷前六七八品已來。總名未滿
T2266_.67.0119b03: 修道起。不我見。要至欲界第九
T2266_.67.0119b04: 品時方斷我見。欲界地既然。餘上八地皆准
T2266_.67.0119b05: 云云文
T2266_.67.0119b06: 十二左初簡修道不相應惑 演祕云。獨頭
T2266_.67.0119b07: 貪等名不相應。世道能伏義演云。此即簡
T2266_.67.0119b08: 前三義。且言初簡不相應惑者。且如欲界
T2266_.67.0119b09: 修惑二種。一者與我見等相應。二者不
T2266_.67.0119b10: 我見相應。且如不相應惑。即世道能伏。
T2266_.67.0119b11: 若與我見相應惑。世道不伏。即簡第一
T2266_.67.0119b12: 。第二簡見道。一切所有分別惑。見道能
T2266_.67.0119b13: 斷。今此俱生我見不爾故。須見道煩惱
T2266_.67.0119b14: 也。第三顯行相者。即如上引。十地二義解。
T2266_.67.0119b15: 問。此論言於修道中數數修習方能除斷。如
T2266_.67.0119b16: 何除斷。答。有三義
T2266_.67.0119b17: 十二左一識分別非種子初略説中有三。
T2266_.67.0119b18: 第一識分別。二乘分別。三習分別。兼明數不
T2266_.67.0119b19: *數修。義演云。一識分別者。意云。此顯數數
T2266_.67.0119b20: 修斷。有三義解。且如第一識分別者。識有
T2266_.67.0119b21: 多種。一即第七六二識執。且如二乘人。第六
T2266_.67.0119b22: 識中執。即數斷。第七識中非修斷。何以故。
T2266_.67.0119b23: 答。第七識執總有一品。其體微細。要與
T2266_.67.0119b24: 九品煩惱一時頓斷。障無學果
T2266_.67.0119b25: 。所以不斷。二約乘分別者。且如第六識
T2266_.67.0119b26: 中執。二乘人數斷。然菩薩人不數斷故。言
T2266_.67.0119b27: 非菩薩於六識中今謂。於六識中四字恐
衍文。或下句頭可屬
意顯
T2266_.67.0119b28: 薩不第六識中執也。何以故。不地故。
T2266_.67.0119b29: 菩薩求菩提涅槃。我見等障涅槃。所
T2266_.67.0119c01: 以菩薩不斷。三約習種分別。且如菩薩斷
T2266_.67.0119c02: 習及種。二乘斷種非習。此總都標上三義
T2266_.67.0119c03: 略釋*文習氣者。此中正指種上之氣分
T2266_.67.0119c04: 實通種現。如瑜伽略纂具辨。斷障五右云。依
T2266_.67.0119c05: 此所説。一切二乘及餘異生有漏無漏道。皆
T2266_.67.0119c06: 唯無間正斷伏惑。解脱道中斷伏麁重。加行
T2266_.67.0119c07: 勝進皆不説能。菩薩利根。有漏無漏四道
T2266_.67.0119c08: 皆能。若斷伏唯障體。斷亦通業果。或二皆
T2266_.67.0119c09: 通。斷必證眞。伏未必爾。菩薩伏障證
T2266_.67.0119c10: 亦伏。二乘異生等未必能爾。又六右云。然云
T2266_.67.0119c11: 解脱道斷麁重者。略有二解。一依菩薩
T2266_.67.0119c12: 二乘。二者麁重有二。一麁二細。今
T2266_.67.0119c13: 細。麁者可除故。入二禪苦根
T2266_.67.0119c14: 麁重。二乘不斷細者故言不斷
T2266_.67.0119c15: 十二左不數斷斷道俱數 斷障章云。然
T2266_.67.0119c16: 六識中俱生煩惱所有習氣。雖九品。十
T2266_.67.0119c17: 地漸漸各斷。此九障十地故。與所知障品
T2266_.67.0119c18: 同故義演云。疏不數斷者。斷道俱數。意
T2266_.67.0119c19: 云。此菩薩修斷俱數。答。二乘人道數數修。種
T2266_.67.0119c20: 數數斷。若菩薩人道數數修。習氣數數斷
T2266_.67.0119c21: 今謂。此釋不允。言不數斷者道。數數修者。
T2266_.67.0119c22: 或有數修而不數斷。無數斷而不數修
T2266_.67.0119c23: 何者其數斷者。是其數修道也。是故無
T2266_.67.0119c24: 斷而非修焉。樞要上末十紙右云。二云。超得
T2266_.67.0119c25: 位別起道斷。彼既不果。何名彼地
T2266_.67.0119c26: 。如第七識執。此亦何違。三超得果時。相
T2266_.67.0119c27: 見道後。更不出觀。別起勝道加行等道。斷
T2266_.67.0119c28: 修道惑第三果。又云。依次二三解道斷
T2266_.67.0119c29: 倶數數修而非斷者。雖數數修方便等道
T2266_.67.0120a01: 而不除諸惑者是也。樞要云。一見
T2266_.67.0120a02: 道不斷。超得果後而亦不斷。要至金剛
T2266_.67.0120a03: 。與第七識執一時斷。又云。依第一解。道
T2266_.67.0120a04: 數數修。斷不
T2266_.67.0120a05: 十三右於二乘伴已伏故 下廣釋於
T2266_.67.0120a06: 初釋乘分別。斷障章二末十丁云。其六識中
T2266_.67.0120a07: 俱生煩惱。除其習氣九品。斷即不同。
T2266_.67.0120a08: 其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。
T2266_.67.0120a09: 此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等。
T2266_.67.0120a10: 第九品時斷。餘各九品斷。二者隨其凡
T2266_.67.0120a11: 已伏多少。後入見諦見道俱斷。不伏不
T2266_.67.0120a12: 斷。以品數。入見已後便次第斷。三者九
T2266_.67.0120a13: 地合爲九品斷。如預流果。束三界九地一
T2266_.67.0120a14: 切煩惱總爲九品斷。取無學果。頓超越故。
T2266_.67.0120a15: 四者三界九地合爲一品斷。謂金剛心大乘
T2266_.67.0120a16: 斷位。十地因中不惑故義燈二本十六
T2266_.67.0120a17: 紙右云。若超越人復有三類。一唯超初果。二
T2266_.67.0120a18: 初二果。三*超中二果。且*超初果者。
T2266_.67.0120a19: 謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生
T2266_.67.0120a20: 苦麁等六行世道。伏於欲界六識俱生
T2266_.67.0120a21: 迷事麁惑前之六品。乃於後時。逢縁迴趣
T2266_.67.0120a22: 聲聞果。修七方便以爲加行。入見道
T2266_.67.0120a23: 時。一刹那中見修合斷。得第二果。以彼六
T2266_.67.0120a24: 品先已伏故。見道能斷迷理之惑。雖先不
T2266_.67.0120a25: 伏。彼伴類見道時。亦一時斷。道斷
T2266_.67.0120a26: 數數准之可解。二超初二果第三者。謂
T2266_.67.0120a27: 聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行
T2266_.67.0120a28: 欲修惑九品迷事乃至爲所所九品事惑。後
T2266_.67.0120a29: 見道。先已伏者及以不伏。亦與見惑
T2266_.67.0120b01: 一時斷。修斷數數准可之。問。前二類人。
T2266_.67.0120b02: 何故不迷理之惑。答。以彼不
T2266_.67.0120b03: 故。迷理*之惑不事觀故不伏。問。
T2266_.67.0120b04: 何不有頂地惑。答。以彼細故。無
T2266_.67.0120b05: 欣。不六行故不伏。又彼惑細不
T2266_.67.0120b06: 有學故唯斷爾超初二果前依正義
T2266_.67.0120b07: 説不正。煩不十八右云。超中二果
T2266_.67.0120b08: 者。謂有聲聞性是利根。先於凡時不伏
T2266_.67.0120b09: 修惑。於七方便但伏見惑見道時。斷
T2266_.67.0120b10: 其三界見道惑盡。得初果已更未修。
T2266_.67.0120b11: 意樂力有堪能故。依初近分已未
T2266_.67.0120b12: 故。總相三界六識。修惑九地*之中。
T2266_.67.0120b13: 九品。如欲初品乃至有頂初品之惑
T2266_.67.0120b14: 一品。餘八准此。若第九品迷事之惑同
T2266_.67.0120b15: 時頓斷。成阿羅漢。道斷數數准亦可
T2266_.67.0120b16: 謂。見道斷俱生我見者。於三類超越中。唯
T2266_.67.0120b17: 初二。以超中二果入見道時唯斷見惑
T2266_.67.0120b18: 故。義演云。問。我執唯是修斷亦通見斷。答。
T2266_.67.0120b19: 言唯修道斷者。據二乘中漸次行者
T2266_.67.0120b20: 唯修。若頓悟者亦通見道斷。斷義如何。疏若
T2266_.67.0120b21: 頓悟者至伴已伏故者。答上問也。如何見道
T2266_.67.0120b22: 能斷俱生我見。答。且如超初二果眞證
T2266_.67.0120b23: 三果者。能斷也。謂此人前於世道。六行伏
T2266_.67.0120b24: 此我見之相應惑或伴。既滿伏已入見道
T2266_.67.0120b25: 時。與見道惑。於一觀一時能斷證第三果
T2266_.67.0120b26: 何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八
T2266_.67.0120b27: 品我見之伴也。問云。既言其惑伴
T2266_.67.0120b28: 其我見。如何與惑伴同斷。伏與不伏
T2266_.67.0120b29: 差別故。答。有三解。一云。今此我見。與
T2266_.67.0120c01: 餘惑俱生相生相資。有力起堅執等。今伴
T2266_.67.0120c02: 既伏。我見獨自無勢力。所以於見道中
T2266_.67.0120c03: 與伴一時同斷理有何失。二云。入初見道
T2266_.67.0120c04: 即斷分別煩惱及惑伴已。至後念方便別
T2266_.67.0120c05: 觀。斷此我見第三果。問。夫見道唯一
T2266_.67.0120c06: 刹那。如何言後念別入觀斷。答。不然。如
T2266_.67.0120c07: 。雖多刹那事方究竟總説一心見道
T2266_.67.0120c08: 失。三云。言世道不我見者。約
T2266_.67.0120c09: 悟者説。今約頓悟人道力既强。不
T2266_.67.0120c10: 道亦能伏我見今謂。三義之中第一
T2266_.67.0120c11: 優。演祕云。疏若頓悟者亦通見斷等者。有
T2266_.67.0120c12: 義。俱生我見行相微細。如何超果説見道斷
T2266_.67.0120c13: 若言助伴先有漏伏理亦不然。相應貪等我
T2266_.67.0120c14: 見行同。如何説伴前有漏伏。若伏相應
T2266_.67.0120c15: 見應爾。行相同故。對法等説初二果。隨
T2266_.67.0120c16: 轉理門。非大乘義。詳曰。障果相違礙即斷
T2266_.67.0120c17: 之。欲界煩惱既礙不還。見道斷之而有
T2266_.67.0120c18: 。若言惑細。豈勝無漏見道之智。若不
T2266_.67.0120c19: 者。勝斷不勝何不許耶。又言伴者。流類相
T2266_.67.0120c20: 助。非要相應。要相應要相應者。云何五地
T2266_.67.0120c21: 害伴。故疏不相應之貪名伴已伏
T2266_.67.0120c22: 又云相應行相同者。亦爲不可諸論皆言心
T2266_.67.0120c23: 王心所同一所縁不同行相。若言對法隨轉
T2266_.67.0120c24: 者。何處大乘不超果。不超果斷
T2266_.67.0120c25: 我見。此論明言而無生上退斷下失。豈不
T2266_.67.0120c26: 相違。亦不末那惑。末那煩惱不
T2266_.67.0120c27: 潤生障不還故。又復論主已自簡
T2266_.67.0120c28: 十三右然初二果第九品故 義演云。意
T2266_.67.0120c29: 説。初二果人根鈍智微。不世道伏。入
T2266_.67.0121a01: 斷。要至欲界第九品。勝道方斷第六
T2266_.67.0121a02: 識中我見。然是有覆無記性 斷障章九紙 
T2266_.67.0121a03: 云。煩惱障中俱生六識。斷即不同。身見邊
T2266_.67.0121a04: 見。及此相應唯第九品。九地而論但有
T2266_.67.0121a05:
T2266_.67.0121a06:   二執章云。此中我見在二識中。在第七
T2266_.67.0121a07: 。唯有覆無記。瑜伽六十三説末那煩惱。
T2266_.67.0121a08: 其性唯是有覆無記。如是顯揚・唯識處處
T2266_.67.0121a09: 皆同。不繁引。其第六識略有二類。一
T2266_.67.0121a10: 俱生。二分別。俱生者。雖有覆攝。決擇五
T2266_.67.0121a11: 十八云。當知俱生薩迦邪見。唯有覆無記
T2266_.67.0121a12: 性攝。此文非一。不具引
T2266_.67.0121a13: 十三右斷有二種 已下第二釋識分別。斷
T2266_.67.0121a14: 障章初紙云。斷者不續義。由無漏道其種
T2266_.67.0121a15: 子。令相續之爲斷。及由有漏無漏道
T2266_.67.0121a16: 。伏其現行相續。亦名爲斷。此釋即
T2266_.67.0121a17: 所斷斷。障即是斷名爲斷障。是持業
T2266_.67.0121a18: 。又釋。斷者是除害義。由無漏道二障
T2266_.67.0121a19: 。及由有漏無漏道力。害二現行
T2266_.67.0121a20: 。名之爲斷。此釋即以能斷斷。障之斷
T2266_.67.0121a21: 斷障。依主
T2266_.67.0121a22: 十三右第六識中方究竟 斷障章十右云。
T2266_.67.0121a23: 其六識中。俱生煩惱。除其習氣九品
T2266_.67.0121a24: 斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一
T2266_.67.0121a25: 品類別斷。此依漸次二乘者斷。及異生斷然
T2266_.67.0121a26: 身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。又
T2266_.67.0121a27: 云。若斷俱生煩惱障品。唯第四定。以金剛
T2266_.67.0121a28: 心依第四禪斷惑*故
T2266_.67.0121a29: 十三右菩薩初地四地永不行 斷障章
T2266_.67.0121b01: 三右云。何故大般若第五十四仁王經云初地
T2266_.67.0121b02: 貪。二地斷瞋。三地斷痴。四地斷見。五地
T2266_.67.0121b03: 疑。答。舊人解云。解借擧凡聖十地
T2266_.67.0121b04: 三地已來相同世間故。斷三毒四五地中。
T2266_.67.0121b05: 相同四沙門果。初果斷見疑故。説四五地
T2266_.67.0121b06: 見疑。而實初地已斷。見者身見。四地能
T2266_.67.0121b07: 俱生身見故。疑者事疑非煩惱疑。由
T2266_.67.0121b08: 生身見之伴
T2266_.67.0121b09: 十三右第七識中方斷頓盡 斷障章九左 
T2266_.67.0121b10: 云。第七識中九地煩惱障亦有二説。有義九
T2266_.67.0121b11: 地唯同非想第九品類。然於其中自類有
T2266_.67.0121b12: 九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦
T2266_.67.0121b13: 是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛
T2266_.67.0121b14: 始斷。有九品故。體有增減故成能熏。有
T2266_.67.0121b15: 義九地各有一品。細分便成八十一品。勢
T2266_.67.0121b16: 力所障皆同非想下下品惑故。金剛心一時
T2266_.67.0121b17: 頓斷
T2266_.67.0121b18: 十三左又總而論六七等 此下合六七識
T2266_.67.0121b19: 習分別。數不數修
T2266_.67.0121b20: 十三左菩薩數數斷其麁重 義燈五上十四
T2266_.67.0121b21: 紙左云。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一
T2266_.67.0121b22: 現行有漏諸心心所。即雜集説二十四麁重
T2266_.67.0121b23: 二現行二障。三二障種子。四二障習氣 
T2266_.67.0121b24: 今謂。此中所言麁重指其習氣
T2266_.67.0121b25: 十三左第七識執方能頓斷 義演云。疏第
T2266_.67.0121b26: 七識執非數數斷者。此約三乘。互道數數
T2266_.67.0121b27: 修斷不數數。要至第九金剛心方頓斷除。
T2266_.67.0121b28: 無學果。菩薩至佛果頓斷成
T2266_.67.0121b29: 十四右此中二執亦不相違 樞要上末
T2266_.67.0121c01: 紙左云。疏有三解。一以修道之見行相微
T2266_.67.0121c02: 於見道見故。或修道中。自望前八爲細故。
T2266_.67.0121c03: 二以見道易斷名細。上道難除麁。如
T2266_.67.0121c04: 三心中自分麁細。三見道約能治道弱所斷
T2266_.67.0121c05: 相從初品名細。修道約自品行相細。
T2266_.67.0121c06: 斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不
T2266_.67.0121c07: 斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方
T2266_.67.0121c08: 能斷故義演云。疏此中二執至初斷名細
T2266_.67.0121c09: 者。此會違也。若言第九品斷即名細者。何
T2266_.67.0121c10: 故三心初斷名細。既有此妨。如何通釋。疏
T2266_.67.0121c11: 若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品
T2266_.67.0121c12: 類言。即第九品名細。餘八品名麁若約
T2266_.67.0121c13: 而言。即如三心中初斷名爲細。後二名
T2266_.67.0121c14: 麁。各據一義亦不相違三心者。論九十
T2266_.67.0121c15: 三紙左云。二相見道。此復有二。一觀非安立
T2266_.67.0121c16: 三品心。一內有情假縁智能除
T2266_.67.0121c17: 除耎品分別隨眠。二內遣諸法假縁知能
T2266_.67.0121c18: 耎品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假
T2266_.67.0121c19: 縁智能除一切分別隨眠
T2266_.67.0121c20: 十四
以界現不相違 演祕云。疏界第九者
T2266_.67.0121c21: 當界。當界第九品也義*蘊云。疏此中所説
T2266_.67.0121c22: 二乘執故者。此中説修道數數斷者。即説
T2266_.67.0121c23: 二乘之執也。以二乘人修道數斷俱生我
T2266_.67.0121c24: 故。亦有疏本作二我執字。即是此中六七
T2266_.67.0121c25: 二我執也。第三句云細而難斷。即是此中二
T2266_.67.0121c26: 識俱執。此説爲正。不義演云。疏
T2266_.67.0121c27: 以界言之至理不相違者。意云。此第二更會。
T2266_.67.0121c28: 界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九
T2266_.67.0121c29: 品。即如疏品類細故已下。作四句分別
T2266_.67.0122a01: 解。又能治所治以分麁細者。即更一重會
T2266_.67.0122a02: 而論。約第九品名細。約三心而論。約
T2266_.67.0122a03: 初能治而名細起由微故演祕云。疏有難
T2266_.67.0122a04: 斷不名細等者。詳曰。疏有三句。以理言之。
T2266_.67.0122a05: 第四句。即三心中第二心也。望初非細。
T2266_.67.0122a06: 第三心是難
T2266_.67.0122a07: 十四
此就所斷以作二解 演祕云。疏此就
T2266_.67.0122a08: 所斷以作二解者。解難斷義。即言品類
T2266_.67.0122a09: 第一解。次言難易是第二解
T2266_.67.0122a10: 十四
二以行相而説 演祕云。疏以行相翻
T2266_.67.0122a11: 説者。正違生空之智。所以*今言生空除
T2266_.67.0122a12: 。問。若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不
T2266_.67.0122a13: 相違。按四卷經第二説云。大惠身見有
T2266_.67.0122a14: 。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。
T2266_.67.0122a15: 疑法不生。十卷第四文意大同。答。有義。俱
T2266_.67.0122a16: 生據伏分別。約斷斷之與伏俱名斷故。或
T2266_.67.0122a17: 譯者。不大乘。隨自所解。小乘相説。
T2266_.67.0122a18: 薩婆多等皆見斷*故
T2266_.67.0122a19: 十四
遊觀生空智 義演云。疏有遊觀無漏
T2266_.67.0122a20: 者。意云。但不斷惑無漏智總名遊觀無漏
T2266_.67.0122a21: 也。即正體智斷迷理惑時。不遊觀
T2266_.67.0122a22: 。若後重入觀不斷惑時。即名遊觀無漏
T2266_.67.0122a23: 。謂遊觀適屬故。若後得智即斷迷事惑
T2266_.67.0122a24: 遊觀。若重入觀不斷惑時。亦得
T2266_.67.0122a25: 遊觀。如次入滅定等前無斷心
T2266_.67.0122a26: 觀無漏智唯識章記六本二
十一
云。不惑不
T2266_.67.0122a27: 理名遊觀無漏。如徒然人名遊戲人
T2266_.67.0122a28:
T2266_.67.0122a29: 十五
如樞要説 樞要上末十一紙右云。分別
T2266_.67.0122b01: 二執。既不總別。即蘊之我二十句等。論
T2266_.67.0122b02: 唯説別無總之文。此有二解。一依文義
T2266_.67.0122b03: 總。然未文。但與前俱生不同所以不
T2266_.67.0122b04: 説。二解實有總別。與前同故略而不論。如
T2266_.67.0122b05: 即蘊計我。豈簡總耶。此解爲勝。離蘊之我
T2266_.67.0122b06: 總別義演云。疏不説二境者。所
T2266_.67.0122b07: 本質及影像境也。又解云。分別我執有二種
T2266_.67.0122b08: 今者不二執境之總別今謂。或云。即離
T2266_.67.0122b09: 二蘊我。此云二境者不允。以義演第二義
T2266_.67.0122b10: 優。以樞要
T2266_.67.0122b11: 十五
相見道中故論言初  義燈二本二十
T2266_.67.0122b12: 五左云。初見道時即能除滅有四解。一見修
T2266_.67.0122b13: 對見在初。二眞相對眞在初。三四道對非
T2266_.67.0122b14: 勝進。四無間解脱對在無間故言初見
T2266_.67.0122b15: 十六
若三心者名爲易斷 義演云。疏若
T2266_.67.0122b16: 三心者准法執説者。意云。無間道斷種子。解
T2266_.67.0122b17: 脱道斷習氣。總名爲初者。不三心。但約
T2266_.67.0122b18: 修道説。三心准法執説者。若准下法執文
T2266_.67.0122b19: 説。三心亦初。餘修道等名後。如下説
T2266_.67.0122b20: 又云。三心准法執説者。法執中三心。即第
T2266_.67.0122b21: 二三心無間道。望後解脱道亦名爲初。彼
T2266_.67.0122b22: 既然。此亦可爾。言三品斷者。即三心見道
T2266_.67.0122b23: 三品斷。所謂內遣有情假縁智等。如
T2266_.67.0122b24: 自釋法執出論第二八紙右
T2266_.67.0122b25: 十七
無少法能故皆縁蘊 解深密經第三
T2266_.67.0122b26: 二紙左分別瑜伽品中文也。彼云。慈氏菩薩復
T2266_.67.0122b27: 佛言。世尊諸毘鉢舍那三摩地所行影像。
T2266_.67.0122b28: 彼與此心異當異。佛吿
T2266_.67.0122b29: 氏菩薩曰。善男子當異。何以故。由
T2266_.67.0122c01: 彼影像唯是識故。善男子我説。識所縁唯
T2266_.67.0122c02: 識所現故。世尊若彼所行影像。即與此心
T2266_.67.0122c03: 異者。云何此心還見此心。善男子此
T2266_.67.0122c04: 中無少法能見少法。然即此心如是生
T2266_.67.0122c05: 時。即有是影像顯現第七論二十四紙左
T2266_.67.0122c06: 云。故契經言。無有少法能取餘法。但識生
T2266_.67.0122c07: 時。似彼相現名彼物*文疏七末二十六左
T2266_.67.0122c08: 云。述曰。解深密言。無少法。無少實法
T2266_.67.0122c09: 能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能
T2266_.67.0122c10: 他實心。但識生時。必似他心相現
T2266_.67.0122c11: 他心
T2266_.67.0122c12: 十七
言沙門者若梵等也 義燈二本二十
T2266_.67.0122c13: 五左云。言世間沙門婆羅門等也。等取刹帝
T2266_.67.0122c14: 利等四姓。又等幢摩此云
共死
補羯婆典獄
T2266_.67.0122c15: 荼羅嚴幟
亦屠
篾戾車
垢穢
逹滑媱女家
沽酒家
羯耻羅
T2266_.67.0122c16:
獄宦
T2266_.67.0122c17: 十七
此中難云種種事業 義燈二本二十
T2266_.67.0122c18: 六右云。西明廣引大婆沙第十一有八論者
T2266_.67.0122c19: 所作。今謂不然。即前所叙兩三類計
T2266_.67.0122c20: 外道等問。何要別叙顯差別。可是説
T2266_.67.0122c21: 更者字書歷也經也。了知一切等者。釋
T2266_.67.0122c22: 字。若支義切音至記也。與疏釋同。溫者
T2266_.67.0122c23: 玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習
T2266_.67.0122c24: 之溫煗也。取其義矣。左傳若可尋也亦
T2266_.67.0122c25: 寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與燖通。
T2266_.67.0122c26: 中庸朱註云。溫猶燖溫之溫。謂故學之矣。
T2266_.67.0122c27: 時習之也。大全云。火熟物曰燖。似簾似林
T2266_.67.0122c28: 二切
T2266_.67.0123a01: 十八
犢子部我與外合問 俱舍第三十
六紙左
T2266_.67.0123a02: 我品云。若一切類我體都無。刹那滅心。於
T2266_.67.0123a03: 所受久相似境。何能憶知光記第三十
二十六左
云。
T2266_.67.0123a04: 犢子部問。若一切種類我體都無。刹那滅心。
T2266_.67.0123a05: 曾所受及遠相似境何能憶念。何能記知。
T2266_.67.0123a06: 昔境似今名相似
T2266_.67.0123a07: 十八
辨外救有三問答 義演云。疏有三問
T2266_.67.0123a08: 者。如論云實我若無至然諸有情等。第
T2266_.67.0123a09: 一問答。又從若無實我於理無違。第二
T2266_.67.0123a10: 問答。又從我若實無然有情類已下。第
T2266_.67.0123a11: 三問答
T2266_.67.0123a12: 十九
由第八識故無失也 樞要上末十二
T2266_.67.0123a13: 紙右云。問。前心善不善熏故後可憶。前心若
T2266_.67.0123a14: 異熟不薰後不憶。答。前心是能熏有種後
T2266_.67.0123a15: 能憶。前心若異熟不熏後不憶。問。前心是
T2266_.67.0123a16: 能熏有因果能憶。後心若異熟無因憶
T2266_.67.0123a17: 果。答。前心是能熏有因後能憶。未必要同
T2266_.67.0123a18: 。異熟何妨憶。如前嗔心後善心憶。異性
T2266_.67.0123a19: 因異性能憶。佛憶無始一切事故。有漏
T2266_.67.0123a20: 宿命豈不異熟心耶。但由後時熏習
T2266_.67.0123a21: 故能憶前事。非要此因生此果義燈
T2266_.67.0123a22: 二本二十六紙
云。叙自義中。由熏習力後方
T2266_.67.0123a23: 憶者。異熟無記自不熏。後應憶。答。
T2266_.67.0123a24: 要自熏後方能憶。何以故。以善惡心雖
T2266_.67.0123a25: 能熏種不憶。又佛圓鏡智。豈
T2266_.67.0123a26: 因中曾見能熏。後智起憶。若要由熏佛
T2266_.67.0123a27: 憶。以因中諸劣無漏一切有漏。皆
T2266_.67.0123a28: 悉已捨不或種。於此已後用何能憶。故
T2266_.67.0123a29: 知。不自類熏已後方能憶。但説
T2266_.67.0123b01: 彼增明後起現行。即便能憶。此異熟心。
T2266_.67.0123b02: 惡熏彼憶。問。三性相間由善惡
T2266_.67.0123b03: 異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設
T2266_.67.0123b04: 能憶亦復何過。非一切心皆能憶故。或
T2266_.67.0123b05: 本有種生能憶。又如樞要。西明法師如
T2266_.67.0123b06: 彼疏明。要集云。汎論憶事即有二種。一者
T2266_.67.0123b07: 能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與
T2266_.67.0123b08: 相應故能憶之。故唯識二十論云。與念相
T2266_.67.0123b09: 應意識能憶。過去諸識所受之境。雖滅無
T2266_.67.0123b10: 。前念諸識領彼境界。熏成種子失等
T2266_.67.0123b11: 也。於所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶
T2266_.67.0123b12: 曾能受心。此心即由自證分力故。*今能憶
T2266_.67.0123b13: 等。今謂。此釋未理。何者有異熟心不
T2266_.67.0123b14: 能熏種。由誰爲因後時能憶。又宿住智所
T2266_.67.0123b15: 縁之境。非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不
T2266_.67.0123b16: 唯第六。故義不盡。今釋能憶其二位。一
T2266_.67.0123b17: 佛二餘。餘有自在未自在位。未自在位有
T2266_.67.0123b18: 二。一現二種。現中有四。一自體分。二想勢
T2266_.67.0123b19: 力。三與念相應第六意識。四總聚心心所。據
T2266_.67.0123b20: 自後念能憶前心。偏説自證。據其分限所
T2266_.67.0123b21: 憶差別。偏説想力。約未自在但追過去。偏
T2266_.67.0123b22: 念俱分別意識。盡理言之。第六相應諸
T2266_.67.0123b23: 心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除
T2266_.67.0123b24: 異熟所熏成種爲後憶因。或第六識與
T2266_.67.0123b25: 俱相應。心所所熏成種生現能憶。若得
T2266_.67.0123b26: 自在復有二位。謂定及散定。據有漏無漏生
T2266_.67.0123b27: 唯第六識。若依法空第七識。七隨
T2266_.67.0123b28: 彼同縁。憶亦無失。若在散位。諸根既
T2266_.67.0123b29: 皆得互用故。應五識亦縁過去。或雖
T2266_.67.0123c01: 但縁現在。若在佛果八識俱能。但由
T2266_.67.0123c02: 果無新種故。論但云熏習力
T2266_.67.0123c03: 憶識。不各各自熏能憶
T2266_.67.0123c04: 二十
心心所法於理無違 義燈二本二十
T2266_.67.0123c05: 八紙右云。釋作業受果。大乘八識以辨有無
T2266_.67.0123c06: 前六具二。第七俱無。無記故不作業。染汚
T2266_.67.0123c07: 故非果。第八受果。是異熟故。不
T2266_.67.0123c08: 業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等
T2266_.67.0123c09: 五部。同説五識不業受果。第六並能。
T2266_.67.0123c10: 大衆部等。同説六識六識並能作業受果。
T2266_.67.0123c11: 薩婆多等。五識受果而不業。第六俱能
T2266_.67.0123c12: 此釋傳聞未
T2266_.67.0123c13:     除第八餘七識(第一)
T2266_.67.0123c14: 心心所 第八識心心所(第二)
T2266_.67.0123c15:     八識心心所法(第三)
T2266_.67.0123c16:     七識種子(第一)
T2266_.67.0123c17: 因縁力 第八自體種子(第二)
T2266_.67.0123c18:     八識各自種子(第三)
T2266_.67.0123c19:     阿賴耶(第一)
T2266_.67.0123c20: 相 續 第八現行(第二)
T2266_.67.0123c21:     識趣五蘊(第三)
T2266_.67.0123c22:     六識(第一)
T2266_.67.0123c23: 造 業 六識(第二)
T2266_.67.0123c24:     即此假者六識(第三)
T2266_.67.0123c25:     六識第八(第一)
T2266_.67.0123c26: 受 果 六識*第八(第二)
T2266_.67.0123c27:     六八除第七識(第三)
T2266_.67.0123c28: 明詮噵論正用第一。今謂。第三應優。論文
T2266_.67.0123c29: 總言心心所法無別簡
T2266_.67.0123c30: 二十
三右
古云迦毘羅訛也 演祕云。舊百論等
T2266_.67.0123c31: 伽毘羅眞諦金七十論題下云。此是外
T2266_.67.0123c32: 道迦毘羅仙人所造。明二十五諦。非是佛
T2266_.67.0124a01: 。又論云初紙此偈縁起。昔有仙人
T2266_.67.0124a02: 毘羅。從空而生。自然四徳云云舊百論者。羅
T2266_.67.0124a03: 什所譯百論也。或指涅槃經者非也。義燈
T2266_.67.0124a04: 有説云。涅槃經言闍提首那仙者音訛
T2266_.67.0124a05: 異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與
T2266_.67.0124a06: 闍提首不同。涅槃疏十五三紙云。闍提首
T2266_.67.0124a07: *那宗迦毘羅等故*文正理論九七紙左云迦
T2266_.67.0124a08: 比羅
T2266_.67.0124a09: 二十
三右
此云黃赤黃赤色仙人 因明疏鬢字
T2266_.67.0124a10: 鬚。演祕云。相傳云。劫初之時有一外
T2266_.67.0124a11: 。舊百論等名伽毘羅。此人修道得五通
T2266_.67.0124a12: 略數論。已知世無常身不久住。恐
T2266_.67.0124a13: 後破所造論。遂欲身久住與他論難
T2266_.67.0124a14: 自在天所。請延壽法。自在天云。汝可
T2266_.67.0124a15: 林食餘耳子。即可久住。其餘耳子未
T2266_.67.0124a16: 之時其色乃靑。若已熱者其色黃白。此即
T2266_.67.0124a17: 仙藥。此藥初食。酸苦少味。食已若飮冷水
T2266_.67.0124a18: 口中甘味。猶如蜜因以名焉。仙獲此藥
T2266_.67.0124a19: 乃恐無常。更往天所復請延年。天云。變爲
T2266_.67.0124a20: 一物最得長壽。天遂變仙爲一方石。可
T2266_.67.0124a21: 丈餘。在頻陀山餘耳子林。陳那菩薩造因明
T2266_.67.0124a22: 。成以宗因喩其數論。彼仙門徒。莫
T2266_.67.0124a23: 通者。將陳那難辭書之於石。石尋書答。陳
T2266_.67.0124a24: 那知己。與仙門屬共住石所。書難在石。同
T2266_.67.0124a25: 對記之。明且來看尋書解訖。如是復書日
T2266_.67.0124a26: 日往看。至二三日方始能解陳那復書七日
T2266_.67.0124a27: 方解。如是復書更不釋。其石流汗大吼
T2266_.67.0124a28: 振。碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在
T2266_.67.0124a29: 空中。説頌讃歎。時衆既覩。於是陳那所造
T2266_.67.0124b01: 諸論。盛行
T2266_.67.0124b02: 二十
三左
如十八部雨衆外道 因明疏伐里
T2266_.67.0124b03: 沙。伐字作筏。如十八部如字無之。因明疏
T2266_.67.0124b04: 云。其後第子十八部中上首者名筏里沙義
T2266_.67.0124b05: 燈等皆無。然此中如字。此是指事非譬況
T2266_.67.0124b06: 也。有無不同。義則無別。次下二十九紙右云。
T2266_.67.0124b07: 此中數論及與勝論。各有十八部。異執競興。
T2266_.67.0124b08: 別抄記爾時者。天竺一年分三。謂寒熱
T2266_.67.0124b09: 雨三際。如西域記等明。淸涼玄談引此疏
T2266_.67.0124b10: 云。乃至其雨徒黨名雨衆者。即義當自在黑
T2266_.67.0124b11: 受跋婆和。梵音不同耳。俱舍麟記云。又
T2266_.67.0124b12: 此外道弟子。多如雨際時雨故曰雨衆
T2266_.67.0124b13: *文今謂。麟記釋頌疏雨衆三徳之文。不
T2266_.67.0124b14: 何據。准此論及因明疏稍難信用。況義亦
T2266_.67.0124b15:
T2266_.67.0124b16: 二十
二左
梵云僧佉亦名數論 因明疏云 梵
T2266_.67.0124b17: 云。僧佉奢薩怛羅。此云數論。謂以智數數
T2266_.67.0124b18: 度。諸法從數起。論論能生數復名數論。其
T2266_.67.0124b19: 數論及造彼者名數論師*文義燈二本
T2266_.67.0124b20: 二十
八左
數論者。本即應是劫比羅仙造
T2266_.67.0124b21: 後諸門徒分成十八部。雨外道者即一部主。
T2266_.67.0124b22: 金七十論。或雨衆中別人所造。何以故。准
T2266_.67.0124b23: 親菩薩傳説云。佛滅後一千一百餘年有
T2266_.67.0124b24: 頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名住。
T2266_.67.0124b25: 此外道住此山中。因即爲名。有一龍王
T2266_.67.0124b26: 毘梨沙伽那。住此山下大池之中。善
T2266_.67.0124b27: 佉論。此外道知欲龍學。龍變其身
T2266_.67.0124b28: 人狀。住葉窟中。外道就學。成已求論欲
T2266_.67.0124b29: 是非。到踰闍國。聲王論鼓看論議
T2266_.67.0124c01: 金造論。欲已期山所。以
T2266_.67.0124c02: 刄女。名曰稠林。從其乞願。令
T2266_.67.0124c03: 死後變身爲永不毀壞。神女許之在
T2266_.67.0124c04: 石窟中。捨命之後身變爲石。因何此願。其
T2266_.67.0124c05: 先龍王欲滅此數論師義。從龍王
T2266_.67.0124c06: 我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即
T2266_.67.0124c07: 之故*今變身爲石令久。是以數論法流
T2266_.67.0124c08: 今。後陳那菩薩破斥其義。作於比量
T2266_.67.0124c09: 斯石上。流汗出聲不救得。因此陳那所
T2266_.67.0124c10: 造因明盛行四主。聲振五天。蓋爲於此。有
T2266_.67.0124c11: 云。劫比羅仙。作金七十論身爲石。住
T2266_.67.0124c12: 耳林。似其誤也。然傳云。千一百年後。此外
T2266_.67.0124c13: 道出造七十論。天親出時。外道已滅。即説
T2266_.67.0124c14: 親亦千年後出。此傳似誤。何以故。眞諦三藏
T2266_.67.0124c15: 中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不
T2266_.67.0124c16: 如何得彼論。有云。涅槃經云。上古有
T2266_.67.0124c17: 闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此云
T2266_.67.0124c18: 。廣明二十五諦。准此觀察即是智惠。與
T2266_.67.0124c19: 數論名同。數是智惠故。即是本論。言闍提
T2266_.67.0124c20: 首那仙者。音訛異耳。即迦毘羅仙章安涅
T2266_.67.0124c21: 槃疏十五之
三紙
云。闍提首那宗迦毘羅故。百論
T2266_.67.0124c22: 云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十五諦*文淸涼
T2266_.67.0124c23: 華嚴玄談二十三六右云。本源即是迦毘羅造
T2266_.67.0124c24: 金七十論。即自在黑造偈。長行即天親菩薩
T2266_.67.0124c25: 解釋金七十論。題下云外道伽毘羅仙
T2266_.67.0124c26: 人造。恐後人信用向有人之説而所添。彼
T2266_.67.0124c27: 論下二十紙左云。弟子次第來傳受大師智者。
T2266_.67.0124c28: 是智者從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳
T2266_.67.0124c29: 與般尸訶。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優
T2266_.67.0125a01: 樓佉。優樓佉傳與跋婆。跋婆利傳與自
T2266_.67.0125a02: 在黒。如是次第自在黑得此智。見大論難
T2266_.67.0125a03: 受持故。略抄七十偈前説或云。且
T2266_.67.0125a04: 根本故言伽毘羅仙人造下之疏四末五
十九左
T2266_.67.0125a05: 云。世親菩薩爲往昔時。東天竺有僧。共
T2266_.67.0125a06: 數論師學徒義。彼立二十五諦大地等
T2266_.67.0125a07: 常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此僧難言。今
T2266_.67.0125a08: 必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅。外
T2266_.67.0125a09: 道難言。後必不滅。今無滅故。如今時山等
T2266_.67.0125a10: 彼僧于時竟不答。王見信受僧佉外道
T2266_.67.0125a11: 遂辱此僧。令驢等。然彼外道爲王。重已
T2266_.67.0125a12: 七十行頌論。王賜千金以顯揚之故。今
T2266_.67.0125a13: 金七十論即其由致也。世親乃造第一義諦
T2266_.67.0125a14: 。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外
T2266_.67.0125a15: 言。彼非能破。宗因喩過。我僧並無故。又
T2266_.67.0125a16: 汝所立因。有隨一過。誰言今無滅故後亦無
T2266_.67.0125a17: 滅。我僧但言。大地等法。前必有轉變滅。後
T2266_.67.0125a18: 滅故。如燈焔等。汝不量乃非我僧
T2266_.67.0125a19: 其時國王。遂將世親此論諸方
T2266_.67.0125a20: 令流布。無人當者。遂起時王及僧佉外
T2266_.67.0125a21: 道證義者等骸骨。或縛草爲人擬彼時衆
T2266_.67.0125a22: 而加
T2266_.67.0125a23: 二十
四右
下第四卷 四末六十紙
T2266_.67.0125a24: 二十
四右
自性所作名爲變易 因明疏四五十五
紙右
T2266_.67.0125a25: 云。變易者謂中間二十三諦。非體新生。根本
T2266_.67.0125a26: 自性所轉變金七十論。變者。一大・二
T2266_.67.0125a27: 我慢・三五塵・四五根・五五知根・六心・七五
T2266_.67.0125a28: 大。是七名變。自性所作故同上十六紙右云。
T2266_.67.0125a29: 性變異生因者。此義中自性有三徳故。能
T2266_.67.0125b01: 變異。自性無此徳。汝言則爲實若有
T2266_.67.0125b02: 相應故。不果。是事不然。三徳
T2266_.67.0125b03: 合生變故。譬如多縷和合能生衣。三徳
T2266_.67.0125b04: 亦如是。更互相依故。所以能生果。外曰世
T2266_.67.0125b05: 間生有兩。一者轉變生。如乳等生酪等。二
T2266_.67.0125b06: 非轉變生。如父母生子。自性生變異。爲屬
T2266_.67.0125b07: 何因生。答曰。轉故如乳酪自性轉變作
T2266_.67.0125b08: 。故是變即是自性。是故別類生。此中不
T2266_.67.0125b09:
T2266_.67.0125b10: 二十
四左
古名冥性 涅槃經云。從性生大等。大
T2266_.67.0125b11: 乘義章六四十七左云。復有宣説。八萬劫外
T2266_.67.0125b12: 冥性爲始。如僧佉經説。迦毘羅仙得世俗
T2266_.67.0125b13: 。發宿命通能知宿命。見去八萬劫
T2266_.67.0125b14: 。過是已前不復能見。便作是念。八萬劫
T2266_.67.0125b15: 外不法。應冥性。冥性微細。五
T2266_.67.0125b16: 彼冥性初生覺心
T2266_.67.0125b17: 二十
四左
今亦名勝性 金七十論上二十二
紙右
 云。
T2266_.67.0125b18: 自性次第生者。自性者或名勝因。或名爲
T2266_.67.0125b19: 梵。或名衆持因明疏四五十五
紙右
云。未
T2266_.67.0125b20: 自性將成大等亦名勝性。勝異
T2266_.67.0125b21: 章安涅槃疏云。但此性諦。或謂即是神
T2266_.67.0125b22: 我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五
T2266_.67.0125b23: 諦之初以是冥諦。又言是常。及是神我。未
T2266_.67.0125b24: 其異*文俱舍光記三云。一我彼計常。但
T2266_.67.0125b25: 是受者而非作者。二十四諦是我所。是我
T2266_.67.0125b26: 之所受用。二自性以薩埵剌闍答摩體。
T2266_.67.0125b27: 此三如我之臣佐*文今謂。章安一説冥性
T2266_.67.0125b28: 神我體一者非也。又光師云。自性爲我之
T2266_.67.0125b29: 者亦非也。七十論云。自性亦如是我所
T2266_.67.0125c01: 受用故。大等變異。一切我共用。如一婢使
T2266_.67.0125c02: 衆多主同共驅役故。自性亦如是。一切
T2266_.67.0125c03: 我同用
T2266_.67.0125c04: 二十
四左
我知者神我也 因明疏四五十五
紙右
云。我
T2266_.67.0125c05: 知者謂神我。能受。有妙用大乘
T2266_.67.0125c06: 義章云。十六神我出大品經。神謂主。我謂
T2266_.67.0125c07: 我人。論自釋曰。所言知者。有我人用
T2266_.67.0125c08: 五情餘五塵故名
T2266_.67.0125c09: 二十
四左
二變易是故非本 演祕云。疏二變
T2266_.67.0125c10: 易而非本一説十六諦者。問。下明五大
T2266_.67.0125c11: 兩説。兩説皆許五大成根。但別總異。既
T2266_.67.0125c12: 能生他合唯俱句。云何此説唯變易耶。答。
T2266_.67.0125c13: 而言五大別成根者。且約展轉少相成説。
T2266_.67.0125c14: 實成根體唯量。由斯十六名唯變易。審
T2266_.67.0125c15: 思。一説謂十六諦。金七十論上四紙右云。十
T2266_.67.0125c16: 六但變異者。空等五大。耳等五根。舌等五作
T2266_.67.0125c17: 根及心。是十六法。但從他生不他故。故
T2266_.67.0125c18: 但變異同卷二十二紙
。慢次生十六。十六
T2266_.67.0125c19: 者。一五唯。五唯者。一聲・二觸・三色・四味・五
T2266_.67.0125c20: 香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一
T2266_.67.0125c21: 耳・二皮・三眼・四舌・五鼻。次五作根。五作根
T2266_.67.0125c22: 者。一舌・二手・三足・四男女・五大遣。次心根。
T2266_.67.0125c23: 是十六從我慢生故。説大我慢十六
T2266_.67.0125c24: 説。但十一根。因明疏云。二云十一種除
T2266_.67.0125c25:
T2266_.67.0125c26: 二十
五右
三徳合故 金七十論上十紙右云。初三
T2266_.67.0125c27: 徳者。變異有三徳。變異者所謂大我慢乃至
T2266_.67.0125c28: 五大等。此二十三皆有三徳。一樂・二苦・三
T2266_.67.0125c29: 闇。末有三徳。故知。本有三徳末不
T2266_.67.0126a01: 本故。譬如黑衣從黑縷出。末與本相似。故
T2266_.67.0126a02: 知。變異有三徳。變異由本故。自性有三徳
T2266_.67.0126a03: 本末相似。二不相離者。變異與三徳
T2266_.67.0126a04: 分離故。譬如牛與馬其體不一。三
T2266_.67.0126a05: 徳與變異其義不是。自性有三徳。斯義
T2266_.67.0126a06: 亦復然。同不相離故。本末則相似義演云。
T2266_.67.0126a07: 疏答三徳合故者。意云。此薩埵等三。是自性
T2266_.67.0126a08: 上徳。然我本有不他生其我。若須境界
T2266_.67.0126a09: 受用。自性與三徳合故。轉生二十三諦。令
T2266_.67.0126a10: 我受用。云何自性與三徳合生三十三諦
T2266_.67.0126a11: 耶。答。如疏云。次第生者。即是相生次第也。
T2266_.67.0126a12: 徳者是功徳之義。彼計三徳生死根本
T2266_.67.0126a13: 亦如佛法中貪瞋癡爲生死本演祕
T2266_.67.0126a14: 云。問。自性體即剌闍等三。云何三種合名
T2266_.67.0126a15: 一諦。答。體實有三。作業等即同。故合爲一。
T2266_.67.0126a16: 有義。三徳類同。合之爲一。詳曰不可。勇塵
T2266_.67.0126a17: 闍等。種種差別。名類同因明疏云。謂初自
T2266_.67.0126a18: 性總名自性。別名三徳。薩埵等一一皆有
T2266_.67.0126a19: 三徳故。金七十論云。是三徳何所作。初能
T2266_.67.0126a20: 光照。次能作生起。後能作繫縛。三徳互
T2266_.67.0126a21: 違。猶如怨家。而共作事。爲一我。不
T2266_.67.0126a22: 故。得一事。譬如三物合爲燈。是火
T2266_.67.0126a23: 油炷。油亦違火炷。三徳亦如是。性雖
T2266_.67.0126a24: 。爲我作事。三徳合生變。自性轉變作
T2266_.67.0126a25: 故。從一自性三世間。三徳不同故有
T2266_.67.0126a26: 勝劣
T2266_.67.0126a27: 二十
五右
三徳者勇塵闇也 七十論上十一紙右
T2266_.67.0126a28: 云。是三徳者。一薩埵・二羅闍・三多磨。喜爲
T2266_.67.0126a29: 薩埵體。羅闍憂爲體。闇癡多磨爲體。是現
T2266_.67.0126b01: 三體相廣百論第一十四紙右云。由彼所計
T2266_.67.0126b02: 自性最勝三分合成。所謂薩埵・剌闇・答摩。
T2266_.67.0126b03: 第一薩埵其性明白。第二剌闇其性躁動。第
T2266_.67.0126b04: 三答摩其性闇昧。此三一一相用衆多。皆是
T2266_.67.0126b05: 神我所受用事。我以思爲性。思所受用時。
T2266_.67.0126b06: 剌闍性躁警。薩埵等令種種轉變功能
T2266_.67.0126b07: 三法和同。隨於一分。變成大等。轉名最勝
T2266_.67.0126b08: 譬如大海其水湛然。隨於一分風等所擊。
T2266_.67.0126b09: 成種種駿浪奔濤。如是所執自性最勝。一
T2266_.67.0126b10: 分有用變成大等。餘分無能無所轉變。是即
T2266_.67.0126b11: 自體應種種。成種種故。定是非常。如
T2266_.67.0126b12: 等果相非常住。又三自性一一。皆有明躁昧
T2266_.67.0126b13: 等衆多作用。自性作用既許體同。以性隨
T2266_.67.0126b14: 用應多體。自性最勝無差別故。是則最
T2266_.67.0126b15: 勝體亦應多。自性最勝體成多故。應如
T2266_.67.0126b16: 等定是無常玄應音義二十四二十一紙
云。
T2266_.67.0126b17: 剌音勒達切。答摩此云闇。餘含多義
T2266_.67.0126b18: 的翻。舊言憂喜。又云。染麁黑異名也*文
T2266_.67.0126b19: 因明疏後記云。闇鈍之闇者。簡明闇也。但
T2266_.67.0126b20: 愚癡之闇也。正名勇塵闇。今古傷名如
T2266_.67.0126b21: 文自辨今謂。俱舍光寶等並云。自性以
T2266_.67.0126b22: 埵剌*闇答摩*文義蘊云。疏勇塵闍者。
T2266_.67.0126b23: 能生大等之功故名爲勇。從微至著。
T2266_.67.0126b24: 細生麁。故類於塵。未法時相貎未
T2266_.67.0126b25: 顯。義同於闇。餘黃赤等皆傍翻。如一瞿目
T2266_.67.0126b26: 於九法義明之。非此所要
T2266_.67.0126b27: 二十
五左
若傍義翻苦捨 涅槃經云。根本
T2266_.67.0126b28: 三。一者染・二麁・三者黑。染者名愛。麁者名
T2266_.67.0126b29: 瞋。黑名無明淸涼花嚴玄談二十三七紙左
T2266_.67.0126c01: 云。新云貪瞋癡。舊名苦樂癡。新云苦樂捨
T2266_.67.0126c02: 體而言。即是三毒能生三受苦樂捨
T2266_.67.0126c03: 黃赤黑者。是其色徳。貪多輕光故色黃。嗔多
T2266_.67.0126c04: 動躁故色赤。癡則重覆故其色黑*文大乘義
T2266_.67.0126c05: 六。就心法中其三種。謂染麁黑。
T2266_.67.0126c06: 者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如是次第。從
T2266_.67.0126c07: 細生麁。後還從麁以至於細演祕云。疏
T2266_.67.0126c08: 今云黃赤黑等者。由此三種是黃等故。所以
T2266_.67.0126c09: 能成一切諸色。餘之名等。皆悉准此行相
T2266_.67.0126c10:
T2266_.67.0126c11: 二十
五左
外人問曰餘不能知 七十論上十九
T2266_.67.0126c12: 紙右外曰。我此中有疑。是我者爲作者
T2266_.67.0126c13: 。若言云何有此疑。世流布語故。世間説。
T2266_.67.0126c14: 人去人來人作。僧佉説。人非作者。衞世師
T2266_.67.0126c15: 説。人是作者。是故我疑。答曰。人非作者。云
T2266_.67.0126c16: 何得知。以偈釋曰。翻性變異故。我證義成
T2266_.67.0126c17: 立。獨存及中直。見者非作者。翻性變異
T2266_.67.0126c18: 者。前兩偈中説。我者異自性。亦殊於變異
T2266_.67.0126c19: 異二相故。與兩不同故。三徳是能作。異
T2266_.67.0126c20: 此三徳故。是故非作者。外曰。若非作者
T2266_.67.0126c21: 此何爲。答曰。爲證義故。我證義成立。我
T2266_.67.0126c22: 是知者故。餘法不
T2266_.67.0126c23: 二十
五左
又從冥性我受用故 演祕云。疏又
T2266_.67.0126c24: 從冥性至我受用故者。問。何不用能成
T2266_.67.0126c25: 冥性耶。答。所成之法。雖本。要本轉
T2266_.67.0126c26: 變。方堪之。故言受用所成之法。如所成
T2266_.67.0126c27: 。雖體即金。要成其器。方可受用故。言
T2266_.67.0126c28: 器不金。此亦應義演云。疏冥
T2266_.67.0126c29: 性者。謂自性未大等時。與大等
T2266_.67.0127a01: 一處故。喚自性亦名冥性*文今謂。冥性是
T2266_.67.0127a02: 非冥合之義。義演
T2266_.67.0127a03: 二十
六右
從自性先生大 演祕云。問。自性生
T2266_.67.0127a04: 大。餘二十二許展轉生。云何論言二十三
T2266_.67.0127a05: 法總自性成。答。二十三體皆自性成。據相相
T2266_.67.0127a06: 但言大。餘傳傳生亦無失矣。俱舍光
T2266_.67.0127a07: 記三云。謂我思量欲得用諸境界時。三
T2266_.67.0127a08: 法即知動轉之時。其體大故名之爲
T2266_.67.0127a09: 二十
六右
或名覺名慧 覺者。淨影云覺心
T2266_.67.0127a10: 金七十上二十二
紙右
之文也。彼論云。是大即
T2266_.67.0127a11: 故大得智名。又云。決智名爲大者。何名
T2266_.67.0127a12: 決智。謂是物名礙。是物名人。如此知覺。
T2266_.67.0127a13: 是名決智。決智即名
T2266_.67.0127a14: 二十
六右
我執者故名我執 演祕云。疏我執
T2266_.67.0127a15: 者。執知其我所須事業。亦如律云執事人
T2266_.67.0127a16: 義演云。疏我執者。執即觀察之義。觀
T2266_.67.0127a17: 於我我須境。便生五大等。又云。即此我
T2266_.67.0127a18: 執執事於我。以轉於我而生憍慢故名
T2266_.67.0127a19: 我執淨影云我心。光記云。四從大生
T2266_.67.0127a20: 我執。謂縁彼我故。名我執今謂。演祕義
T2266_.67.0127a21: 演。並爲執事者不是也。又光記等唯言
T2266_.67.0127a22: 我。亦不理。併觀七十及此疏文其立名
T2266_.67.0127a23: 意可知。金七十中初紙右云。我慢我所執者。
T2266_.67.0127a24: 我慢有何相。謂我聲我觸我色我味我香我
T2266_.67.0127a25: 福徳可愛。如是我所執名爲我慢今謂。
T2266_.67.0127a26: 論約我執所知而説。今疏就能知而釋
T2266_.67.0127a27: 二十
六右
初名轉異等 演祕云。我執初從大起
T2266_.67.0127a28: 之際名爲轉異。亦如世間蘇油等瓶日炎津
T2266_.67.0127a29: 。我從大生義同於此名爲絹織。或轉異
T2266_.67.0127b01: 者説彼大也。以初故。大從自性轉異有
T2266_.67.0127b02:
T2266_.67.0127b03: 二十
六右
我慢生五大 七十論云。五大初名
T2266_.67.0127b04: 火大熾。演祕云。問。按涅槃經三十九云。
T2266_.67.0127b05: 慢生十六法。謂五大・五知根・五作業根・
T2266_.67.0127b06: 心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經
T2266_.67.0127b07: 下云。是十六法。從五法生。所謂五塵若慢
T2266_.67.0127b08: 已生十六法者。云何復云是五法生。故知
T2266_.67.0127b09: 譯謬。詳曰。或復彼宗計有八十部差經之上
T2266_.67.0127b10: 下各擧一説斯亦何過
T2266_.67.0127b11: 二十
六左
色成於火大等 光記三十紙左云。五從
T2266_.67.0127b12: 我執五唯量。謂色聲香味觸。足前爲九。
T2266_.67.0127b13: 六從五唯量五大。謂地水火風空。足
T2266_.67.0127b14: 十四。謂色能生火。以火赤色故。聲能
T2266_.67.0127b15: 空。以空中有聲故。香能生地。以地中
T2266_.67.0127b16: 香故。味能生水。以水中多味故。觸能
T2266_.67.0127b17: 生風以風能觸身故今謂。准疏及記
T2266_.67.0127b18: 境相對生成。然所成根。不取疎成塵。諸根
T2266_.67.0127b19: 並同可知。淨影章云。從聲一塵於空大
T2266_.67.0127b20: 聲觸二塵生於風大。色聲觸塵生於火大。色
T2266_.67.0127b21: 聲觸味生於水大。從於色聲香味觸塵
T2266_.67.0127b22: 於地大。地大從於多塵生故。最能生成一
T2266_.67.0127b23: 切萬物
T2266_.67.0127b24: 二十
六左
觸成於風而得於觸 義演二本二十
T2266_.67.0127b25: 八紙右云。問。以觸爲風大。風大成皮根。皮根
T2266_.67.0127b26: 觸而不風。若爾觸體是何。答。以堅濕
T2266_.67.0127b27: 癢飢等而造風大。與風體別。如勝論等
T2266_.67.0127b28: 問。皮不風。風何根得。答。心平等根不
T2266_.67.0127b29: 必皮得
T2266_.67.0127b30: 二十
七右
故十一法順此後解 演祕云。乍觀
T2266_.67.0127c01: 兩解。雖總別殊。然皆言大而能造根。十一
T2266_.67.0127c02: 本。合順二解。實理前釋。且約展轉有
T2266_.67.0127c03: 成義。實成根體是五唯量。故順
T2266_.67.0127c04: 二十
七右
五知根者 涅槃經云。五知根眼耳鼻舌
T2266_.67.0127c05: 身。淨影章亦同。金七十中二紙左云耳皮眼舌
T2266_.67.0127c06: 鼻。此五名知根者。云何説名根。此五能取
T2266_.67.0127c07: 聲色等故。説名
T2266_.67.0127c08: 二十
七右
五作業根 金七十中二紙左云。舌手足
T2266_.67.0127c09: 人根大遣。五作根者。云何名作根。語言等
T2266_.67.0127c10: 諸事。是五能作故。故昔聖立名名爲五作根
T2266_.67.0127c11: 今謂。論唯言舌。此疏言語具。通取口舌
T2266_.67.0127c12: 。論雖二皆名舌。而知根中取味邊。作
T2266_.67.0127c13: 根中取言説邊。二根有別故。論云。舌根從
T2266_.67.0127c14: 味唯生。與水大同類。是故唯取味。又云。是
T2266_.67.0127c15: 舌根與知根相應。能説名句味涅槃經
T2266_.67.0127c16: 云。五業根手脚口聲男女二根。淨影亦同光
T2266_.67.0127c17: 記三八紙左云。語具謂肉舌。於語有增上。手
T2266_.67.0127c18: 執有增上。足於行有增上。大便處於
T2266_.67.0127c19: 捨便穢增上。小便處於婬欲樂事增上。此
T2266_.67.0127c20: 等並有增上。應立爲*文正理九八左唯取
T2266_.67.0127c21: 舌根以爲語具
T2266_.67.0127c22: 二十
七左
又此男女大遺根 演祕云。疏大遺根
T2266_.67.0127c23: 等者。遺者棄。即是棄大小便
T2266_.67.0127c24: 二十
七左
有別作用故別立也 金七十論中三紙
T2266_.67.0127c25: 云。人根與知根相應。能作戲樂。及生
T2266_.67.0127c26: 。大遺根與知根相應。能棄於糞穢
T2266_.67.0127c27: 槃三十八十九紙
憍陳如品云。從性大。從
T2266_.67.0127c28: 大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空
T2266_.67.0127c29: 五知根。眼耳鼻舌身五業根。手脚口聲男女
T2266_.67.0128a01: 二根心平等根。是十六法。從五法生。色聲香
T2266_.67.0128a02: 味觸。是二十一法根本有三。一者染二者麁
T2266_.67.0128a03: 三者黑。染者名愛。麁者名瞋。黑名無明。瞿
T2266_.67.0128a04: 曇是二十五法。皆因性生章安疏十五三紙
T2266_.67.0128a05: 云。闍提首那宗迦毘羅。執因時有果因果
T2266_.67.0128a06: 同時。故百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十
T2266_.67.0128a07: 五諦。今此具出。故知是也。又云五紙右此二十
T2266_.67.0128a08: 五諦與百論中同有異。總爲三。一者名
T2266_.67.0128a09: 異體同。論云。從冥生覺。從覺生我心。此中
T2266_.67.0128a10: 云。從性生大。從大生慢。即是名異體同者。
T2266_.67.0128a11: 冥是八萬劫外冥然不知。此中言。性是萬法
T2266_.67.0128a12: 性。冥伏在於八萬劫外知。論云。覺
T2266_.67.0128a13: 知者。即是覺知八萬劫事。此中言。大只是
T2266_.67.0128a14: 能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五
T2266_.67.0128a15: 大五慶五情五業幷心平等。三名體俱異者。
T2266_.67.0128a16: 論云。神我無主即是一根。此云染麁黑者。
T2266_.67.0128a17: 亦是一根。此即大異。染麁黑三云何爲一。解
T2266_.67.0128a18: 云。三不並起。貪等前後。隨取其一二十
T2266_.67.0128a19: 。問。此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不
T2266_.67.0128a20: 同。解云。當佛世時三師。但見
T2266_.67.0128a21: 其*從改本故説不同。乃至五業中云男女
T2266_.67.0128a22: 二根。論以大小便二根。各有所據
T2266_.67.0128a23: 一體。經就二人云云但此性諦。或謂即是
T2266_.67.0128a24: 神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十
T2266_.67.0128a25: 五諦之初。以是冥諦。又言。是常及是神我。未
T2266_.67.0128a26: 何異。於中云慢生十法者。此未
T2266_.67.0128a27: 一十六法。無染黑麁三一時而起。隨
T2266_.67.0128a28: 從其一生。此不定故。先不説。言十六法者。
T2266_.67.0128a29: 即是五大・五知根・五業根・心平等根。列
T2266_.67.0128b01: 根名。乃云觸者。謂身爲觸。問。平等根者論 
T2266_.67.0128b02: 家所明意識。明託五根起者爲五知根。心
T2266_.67.0128b03: 既遍縁。故名平等是二十五法皆性生
T2266_.67.0128b04: 者。其實性生二十四法。能所合數故二十五
T2266_.67.0128b05: 大乘義章云。五作業根。一手・二脚・三口・
T2266_.67.0128b06: 四男根・五女根。復有一種。心平等根謂肉
T2266_.67.0128b07: 心。諸大合成。故云平等今謂。淨影同經。
T2266_.67.0128b08: 彼論違。因明前記略舌加皮。亦違經論
T2266_.67.0128b09: 何據
T2266_.67.0128b10: 二十
七左
次生心根 大乘義章十六云。復有
T2266_.67.0128b11: 心平等。所謂肉心。諸大合成故云平等
T2266_.67.0128b12: *文光記云。彼計肉心名
T2266_.67.0128b13: 二十
七左
故因明説執我是思 因明疏云。即前
T2266_.67.0128b14: 數論立神我諦。體爲受者。由我思用五塵
T2266_.67.0128b15: 諸境。自性便變二十三諦故我是思
T2266_.67.0128b16: 二十
七左
三徳是我便解脱 因明疏云。由
T2266_.67.0128b17: 三徳是生死因神我本性解脱。我思勝境
T2266_.67.0128b18: 徳轉變。我乃受用爲境纒。縛不涅槃。後
T2266_.67.0128b19: 厭修道。我既不思。自性不變。我離境縛便
T2266_.67.0128b20: 解脱七十論云。因智厭解脱。因細身
T2266_.67.0128b21: 智慧。因智慧厭離。因厭離棄細
T2266_.67.0128b22: 。眞我獨存。故名解脱。翻此則繫縛者。
T2266_.67.0128b23: 智者名無智。如人執言我可憐我可愛。
T2266_.67.0128b24: 我可愛者。由慢故計我。是名無知。此無
T2266_.67.0128b25: 知繫縛自身人天獸等中
T2266_.67.0128b26: 二十
八左
如軍林等*文軍者四軍。四分律云。軍有
T2266_.67.0128b27: 四種。一象・二馬・三車・四步。僧祇律云。象軍
T2266_.67.0128b28: 者四人護象足。馬軍者八人護馬足車軍
T2266_.67.0128b29: 者十六人護車足。步軍者三十二人
T2266_.67.0128c01: 。具如四分律十五二十二左善見律十六
T2266_.67.0128c02: 紙左次下集成辨之二之二
T2266_.67.0128c03: 二十
九右
不同瓶等 演祕云。問。瓶他許實。復
T2266_.67.0128c04: 多法成。今此因中豈無不定。答。亦入所立
T2266_.67.0128c05: 故無不定
T2266_.67.0128c06: 二十
九右
然餘處中假説言生 義蘊云。金七十
T2266_.67.0128c07: 云。自性能與諸法生因是也
T2266_.67.0128c08: 二十
九左
若言三徳無同喩 演祕云。疏。若三
T2266_.67.0128c09: 徳至無同喩者。一一別人。以三徳成。而
T2266_.67.0128c10: 是假。軍等但以多人等成故名爲假。不
T2266_.67.0128c11: 軍等以三徳。若三徳爲因。軍等同喩
T2266_.67.0128c12: 闕無能立。若將別人以爲其喩。別人非
T2266_.67.0128c13: 假。闕無所立故名
T2266_.67.0128c14: 二十
九左
若爾五唯以皆生故 義演云。此釋
T2266_.67.0128c15: 難。難云。如自宗五塵亦多事成。以一一
T2266_.67.0128c16: 皆用四大故。即不軍林等假。何故
T2266_.67.0128c17: 他大等多法成。即同軍林是假。豈不
T2266_.67.0128c18: 教。答。亦無違。然五塵即三假中相續假
T2266_.67.0128c19: 收。故無教。問。若爾何故有處説之是積
T2266_.67.0128c20: 聚收。答。如演祕會。三假者。一相續假。二
T2266_.67.0128c21: 集假。三分位假。疏以皆生故者。意説。四大五
T2266_.67.0128c22: 塵皆是生滅無常。不數論許大等一一法
T2266_.67.0128c23: 皆多事共成故有別也*文演祕云。問。此論下
T2266_.67.0128c24: 是聚集假豈不相違。答。此依未滅。約
T2266_.67.0128c25: 之名相續假。彼據集多法以成故不
T2266_.67.0128c26: 違也*文三假者於第八論三十八紙右云。聚
T2266_.67.0128c27: 集・相續・分位性故説爲假有已上論文疏九本
T2266_.67.0128c28: 六十七
紙左
云。假有三種。一聚集假。如瓶盆有情
T2266_.67.0128c29: 。是聚集法多法一時所集成故。能集成雖
T2266_.67.0129a01: 實。所成是假。二相續者。如過未等世唯
T2266_.67.0129a02: 因果。是相續性。多法多時上立一假法
T2266_.67.0129a03: 佛説言。昔者塵王今我身是。所依五蘊刹
T2266_.67.0129a04: 那滅者。雖體是實。於此多法相續。假立一
T2266_.67.0129a05: 有情今猶在故。三分位假者。如不相應
T2266_.67.0129a06: 。是分位性故皆是假。一法一時上立。如
T2266_.67.0129a07: 色上名有漏可見有對亦名色等。並是於
T2266_.67.0129a08: 一法上假施設故。若彼實者。應多體。其
T2266_.67.0129a09: 忿恨等。皆此假攝。又六十九
紙右
云。眞諦三藏
T2266_.67.0129a10: 解拳論成此三假。陳那菩薩造已上疏文此中
T2266_.67.0129a11: 等者。假有多類故致等言。依對法抄
T2266_.67.0129a12: 六右五種別。一假・二假・兩種三假・四
T2266_.67.0129a13: 假・六假。一假者。謂觀待假。待名爲假。如
T2266_.67.0129a14: 地第三廣百論等。二假者如六十五説。兩
T2266_.67.0129a15: 種三假者。一種三者。如大般若仁王經説
T2266_.67.0129a16: 一一種三者。如識第八説如上所引四假
T2266_.67.0129a17: 者。如大智度論説。六假者。如瑜伽第一百
T2266_.67.0129a18: 。具如彼鈔瑜伽倫記
五下五紙右
T2266_.67.0129a19: 二十
九左
又彼宗計非現量得 義演云。疏又
T2266_.67.0129a20: 彼宗計至非現量得者。意云。將其現
T2266_.67.0129a21: 量得。先須*文 演祕云。彼説
T2266_.67.0129a22: 根心平等根是現量體。彼以大等於色
T2266_.67.0129a23: 故。得色時亦得大等。我執等法現量得
T2266_.67.0129a24: 者。皆准此知
T2266_.67.0129a25: 三十
彼執是常 演祕云。以生滅名爲
T2266_.67.0129a26: 常也。不神我自性等
T2266_.67.0129a27: 三十
之現量所得 演祕云。眼等五根體是
T2266_.67.0129a28: 現量。大等但是現量所縁。今置之言
T2266_.67.0129a29: 依主。不之爲境體即是現量
T2266_.67.0129b01: 三十
眞如離言 演祕云。眞如體非多事成
T2266_.67.0129b02: 故不已上今謂。眞如虚空爲不定矣。
T2266_.67.0129b03: 前後甚多。然以義趣別爲其失。今總
T2266_.67.0129b04: 離言過失。演祕別立不同之義。亦
T2266_.67.0129b05: 其理
T2266_.67.0129b06: 三十
一右
文有其八量有其十 義演云。次下第
T2266_.67.0129b07: 二總破本事能成自性。合有十量。破第一
T2266_.67.0129b08: 難本三成。破第二難本非常。破第三以
T2266_.67.0129b09: 用。破第四第五不反例反。破第六以
T2266_.67.0129b10: 體。破第七二位相例。破第八體相相成
T2266_.67.0129b11: 第九第十相體相即
T2266_.67.0129b12: 三十
一左
有能別不極成過及無同喩過 義演
T2266_.67.0129b13: 云。疏能別不成過等者。意云。若宗但云
T2266_.67.0129b14: 。即宗法中犯能別不極成過。何以故。數論
T2266_.67.0129b15: 宗中不滅壞無常。又無同喩。以彼大等
T2266_.67.0129b16: 滅壞故。今加以轉變之言。並無前過。以
T2266_.67.0129b17: 數論師許轉變無常
T2266_.67.0129b18: 三十
一右
論三體既遍 演祕云。論三體既遍等
T2266_.67.0129b19: 者。問。外人難云。汝宗第八亦同此過。以
T2266_.67.0129b20: 變識體無別故。汝若不違我何有失。答。由
T2266_.67.0129b21: 六識等熏習力故。山無山別。故第八識非
T2266_.67.0129b22: 切處皆變爲山不
T2266_.67.0129b23: 三十
一左
此中遮總合成一相 義演云。意云。但
T2266_.67.0129b24: 三徳總合成一大等相。不大等。彼許
T2266_.67.0129b25: 三體相各別故。今就彼宗故爲此*破
T2266_.67.0129b26: 三十二
左七
相實有三 演祕云。三徳未大等
T2266_.67.0129b27: 時。各有一相之爲三。變大等時方
T2266_.67.0129b28: 合爲
T2266_.67.0129b29: 三十
三右
即救前難 義演云。前計云三體
T2266_.67.0129c01: 別。後合時方成一相。既被難已更救前難
T2266_.67.0129c02: 云。三體雖別。而相但是一。相合
T2266_.67.0129c03: 一相故。與前別。既被前難。遂矯爲此計。今
T2266_.67.0129c04: 第八更難
T2266_.67.0129c05: 三十
三左
由違自宗故爲一 演祕云。此中
T2266_.67.0129c06: 體相相例而合兩難。以俱違宗故。
T2266_.67.0129c07: *一
T2266_.67.0129c08: 三十
三左
合難二十四諦 義演云。疏第三合難
T2266_.67.0129c09: 二十四諦者。意説。於中隨救隨難申□五
T2266_.67.0129c10: 。第一總別相從難。第二相色見三難。第三
T2266_.67.0129c11: 相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見
T2266_.67.0129c12: 九三
T2266_.67.0129c13: 三十
三左
其大遂異 一相爲難 義演云。疏
T2266_.67.0129c14: 其大遂異者。意説。非三成大徳即有三。
T2266_.67.0129c15: 大等雖三徳成但有一大乃至一心平
T2266_.67.0129c16: 故。知一一義同。所以立多一法爲一總
T2266_.67.0129c17: 。故下救云。誰言諸法各是一耶。説總相
T2266_.67.0129c18: 言意在於此
T2266_.67.0129c19: 三十
四左
彼若轉計各是一耶 義演云。問。如
T2266_.67.0129c20: 何破總相多總相。如何今救云
T2266_.67.0129c21: 言大等諸法各是一相耶。答。不然。如前總
T2266_.67.0129c22: 者。即是三徳所成大等二十三法。即二十
T2266_.67.0129c23: 三法各各體。一一義是同故名總相。以
T2266_.67.0129c24: 總相即唯有一相。若言大等是總即唯一
T2266_.67.0129c25: 者。彼宗□□根心等事故前不然。又解
T2266_.67.0129c26: 云。彼宗所計薩埵等三。各有二相。一總二
T2266_.67.0129c27: 相。明知。所成大等既不一。然總相亦合
T2266_.67.0129c28: 故。今轉救不
T2266_.67.0129c29: 三十
五右
前第一翻似同此難 演祕云。次前
T2266_.67.0130a01: 論云。又三是別。是第一翻。言似此者。即此
T2266_.67.0130a02: 次下第三翻文。非此第二。以第二文而未
T2266_.67.0130a03: 彼失本三相及本體故。生起下文故。第
T2266_.67.0130a04: 二末而言
T2266_.67.0130a05: 三十
五右
汝根本三相共成一相時 義演云。意
T2266_.67.0130a06: 云。此三相非是薩埵等三體名三相。但是薩
T2266_.67.0130a07: 於三體上。各有一大等相三相。即三
T2266_.67.0130a08: 个大相名根本三相。即此三相和合。見一色
T2266_.67.0130a09: 。如大既爾。乃至心平等根亦然
T2266_.67.0130a10: 三十
六左
有一自相 義演云。疏有一自相者。即
T2266_.67.0130a11: 薩埵自相*也
T2266_.67.0130a12: 三十
六左
論既有三相寧見爲一 樞要上末
T2266_.67.0130a13: 二紙左云。此難三徳。各應一。與疏不同。
T2266_.67.0130a14: 一根應一切境。以根無別故。一境諸根
T2266_.67.0130a15: 得。以境無異故文寧字疏意猶何也。
樞要意小補韻會反詞
義燈
T2266_.67.0130a16: 二本三十紙右云。論云。既有三相寧見爲一者。
T2266_.67.0130a17: 大乘自宗能所造色。皆同一處。應體相別。云
T2266_.67.0130a18: 何見一。又如一境多生同變。亦應異。云
T2266_.67.0130a19: 何見一。答。不彼。以實故。自體虚疏。
T2266_.67.0130a20: 同業招故。故似於一。問。論云。即應一根得
T2266_.67.0130a21: 一切境。以三徳成故者。佛法五根。俱四大
T2266_.67.0130a22: 造淨色爲體。何不一根得一切境。答。各自
T2266_.67.0130a23: 種生四大疎造。不於彼皆三徳成文義
T2266_.67.0130a24: 蘊大同
T2266_.67.0130a25: 三十
六左
還應見一如何見三 義蘊云。彼計。薩
T2266_.67.0130a26: 埵等雖三相。以和雜故。所以見一。今
T2266_.67.0130a27: 且以大等一相。就本體難言三相
T2266_.67.0130a28: 次第二量以大等一相。就彼名三相難。故
T2266_.67.0130a29: 九。前量就體。後量就相故二量別
T2266_.67.0130b01:
T2266_.67.0130b02: 三十
六左
如前見色 義演云。意云。如前文云
T2266_.67.0130b03: 如何現見是一色等。應此中一一爲
T2266_.67.0130b04: 三十
八右
大爲因慢爲果 義蘊云。但擧大慢
T2266_.67.0130b05: 法相望非因果。問。自性望大亦爲因果
T2266_.67.0130b06: 何不首而説。唯言大慢等耶。答。今言。意
T2266_.67.0130b07: 三徳所成故無差別。自性體即三徳
T2266_.67.0130b08: 故不之。亦無
T2266_.67.0130b09: 三十
八左
然佛性論 彼論一十七紙左上破勝論
T2266_.67.0130b10: 次破數論中云。若燈能自照不更須別燈
T2266_.67.0130b11: 者。瓶等亦應自照不更須別燈來照。若
T2266_.67.0130b12: 燈體暗故。應自體。而不別燈照者。瓶
T2266_.67.0130b13: 亦應爾。瓶體有暗。則應自照自體亦不
T2266_.67.0130b14: 別燈來照。瓶應自照故。是則瓶燈一種
T2266_.67.0130b15: 俱應自照並不他。則瓶與燈復有何異
T2266_.67.0130b16: 若燈不照者。云何能照自體。若體無暗
T2266_.67.0130b17: 照者。復何勞照。若照自體者則有
T2266_.67.0130b18: 。一者體應照故。須照者。此則與瓶爲
T2266_.67.0130b19: 一。瓶有晴故。既不自照。燈亦有暗。云
T2266_.67.0130b20: 何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲
T2266_.67.0130b21: 所照耶。汝燈譬既不證。量義亦壞今案
T2266_.67.0130b22: 此文或未愜當。更撿他文
T2266_.67.0130b23: 三十
九右
成劫之末等 因明後記云。成劫之末
T2266_.67.0130b24: 有鵂鶹出者。問。前劫比羅。何故成劫初時
T2266_.67.0130b25: 出世。今此鵂鶹即言成劫末時方出。何意
T2266_.67.0130b26: 同。答。雖俱總出成劫之中。先後有別故
T2266_.67.0130b27: 初末。問。二十劫初而出。答。准理而言。合
T2266_.67.0130b28: 十五劫後方成欲界。有情於中方出。若
T2266_.67.0130b29: 爾即合是成劫之末。何故言初。答。對後出
T2266_.67.0130c01: 所以言初也 義演云。疏成劫之末人
T2266_.67.0130c02: 壽無量者。然劫有四種。所謂成住壞空等各
T2266_.67.0130c03: 二十劫。今言成劫之末。即第二十劫。人壽無
T2266_.67.0130c04: 量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道
T2266_.67.0130c05: 多千歲數猶在也。有云。成二十劫者。
T2266_.67.0130c06: 一劫成器世界。十九劫成有情世間。今言
T2266_.67.0130c07: 成劫之末。即十九劫等今謂後記爲
T2266_.67.0130c08: 三十
九右
晝避色聲 方行乞食 俱舍光記
T2266_.67.0130c09: 五云。謂此外道身形醜陋。晝則隱伏山林。夜
T2266_.67.0130c10: 則來人間乞食。因驚孕婦墮胎之後。便
T2266_.67.0130c11: 乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因
T2266_.67.0130c12: 以名
T2266_.67.0130c13: 三十
九右
時人謂似鵂鶹 爾雅云。怪鴟是也。其
T2266_.67.0130c14: 鳴即雨。爲𨷻可以聚諸鳥。頭目如猫。晝
T2266_.67.0130c15: 見。夜即飛噉蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂
T2266_.67.0130c16: 夜撮蚤察毫末。晝出瞑目而不丘山。鳴
T2266_.67.0130c17: 則後竅應之。其聲連囀如故。名
T2266_.67.0130c18: 鵂鶹。江東呼爲車載板。楚人呼爲快杜
T2266_.67.0130c19: 。蜀人呼爲春哥兒。皆言其鳴人死
T2266_.67.0130c20: 也。試之亦驗
T2266_.67.0130c21: 三十
九右
謂即獯猴之異名 准理門論。猴恐狐
T2266_.67.0130c22: 字形誤。彼論云。獯狐子光法師對面記云。獯
T2266_.67.0130c23: 狐子鵂鶹子異名也 成韻云。廣韻鳩鴟。
T2266_.67.0130c24: 關西曰訓猴 山東曰訓狐。一名隻狐。准
T2266_.67.0130c25: 韻猴字亦可
T2266_.67.0130c26: 三十
九右
舊云優婁佉 玄應音義云。入大乘論
T2266_.67.0130c27: 四果論及舊百論等。云優樓迦者。並皆訛
T2266_.67.0130c28:
T2266_.67.0130c29: 三十
九右
或名羯拏僕 因明疏云。後因夜遊驚
T2266_.67.0131a01: 傷産婦。遂收場碾米齊之。因此亦號爲
T2266_.67.0131a02: 蹇拏僕。云食米齊仙人。舊云蹇拏陀訛也
T2266_.67.0131a03: 玄應音義二十四二十七云。舊言食米屑
T2266_.67.0131a04: 也。外道修苦行。合手大指及第三指。以
T2266_.67.0131a05: 之。往至人家舂穀簸米處。以彼縛指
T2266_.67.0131a06: 取米屑。聚在掌中。隨多少去以爲食。若
T2266_.67.0131a07: 全粒者即不之。亦名䳕鳩行外道。拾
T2266_.67.0131a08: 䳕鳩行倶舍光記云。驚孕婦
T2266_.67.0131a09: 之後。便不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米
T2266_.67.0131a10: 而食之。因以名焉齊與劑通。劑分也。又
T2266_.67.0131a11: 藥劑也。禮内則云。凡食齊視春時。又即淺
T2266_.67.0131a12: 切。音剪。説文斷也。剪取其齊故謂齊爲剪。
T2266_.67.0131a13: 又與齏通。齏碎也制也。古今韻會四五紙左
T2266_.67.0131a14: 云。韲増韻又碎也和也。集韻或作韲齊。通
T2266_.67.0131a15: 齊。周禮五齊昌本睅拆𧒏遯拍深蒲註。
T2266_.67.0131a16: 齊當韲。韲&MT04877;菜肉之通稱。俗作
T2266_.67.0131a17: 三十
九左
一生中國無具七者 因明疏云。鵂
T2266_.67.0131a18: 鶹因縁如前已説。時彼仙人既悟所證六句
T2266_.67.0131a19: 義法。謂菩提。便欣滅。但嗟所悟
T2266_.67.0131a20: 傳人。傳者必須故。一生
T2266_.67.0131a21: 。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五
T2266_.67.0131a22: 聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經
T2266_.67.0131a23: 量時伺無具者
T2266_.67.0131a24: 四十
後住多劫 因明後記云。後經多劫婆
T2266_.67.0131a25: 羅門等者。問。准此外道成劫未出言
T2266_.67.0131a26: 。是何劫耶。答。非成住壞空等劫
T2266_.67.0131a27: 多。但據日月歳數等劫之爲多。亦彼
T2266_.67.0131a28: 過。設縱經於住二三萬億五頂亦名
T2266_.67.0131a29:
T2266_.67.0131b01: 四十
婆羅痆斯國五角 演祕云。疏儒童子
T2266_.67.0131b02: 五頂者。有云。儒童有五弟子五頂。有
T2266_.67.0131b03: 義。然即説儒童五頂。然疏中説其儒童
T2266_.67.0131b04: 稱爲五頂。亦未依。儒童即是童子異
T2266_.67.0131b05: 名。婆羅門父非童子故。詳曰。然初師義。雖
T2266_.67.0131b06: 所據理猶可通。第二師義。斥疏全非。世
T2266_.67.0131b07: 之立名。有種種異。稚年貌美號爲儒童。老
T2266_.67.0131b08: 舊稱斯有何過。若言儒童即令唯小。俗
T2266_.67.0131b09: 觀音即是聖。此既不爾。彼云何然
T2266_.67.0131b10: 文軌師云。後住劫初。婆羅疷國有婆羅門
T2266_.67.0131b11: 。名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸
T2266_.67.0131b12: 。此云五頂。由七徳。彼仙爲説六句義
T2266_.67.0131b13: 。即日入滅。五頂後爲其五弟子此六
T2266_.67.0131b14: 。西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云儒童
T2266_.67.0131b15: 更有弟子名曰五頂靈泰疏云。疏有
T2266_.67.0131b16: 。一云。其頂有五旋髮角。二云。頭上有
T2266_.67.0131b17: 五肉角故名
T2266_.67.0131b18: 四十
唯有六句立十句義 因明疏云。十
T2266_.67.0131b19: 八部中上首名戰達羅。此云惠月。造十句
T2266_.67.0131b20: 。此六加四。謂異有能無能無説。廣如
T2266_.67.0131b21: 宗十句論幷唯識疏解 倶舍惠暉云。後代
T2266_.67.0131b22: 十八部中上首名戰達末底。此云惠月。造
T2266_.67.0131b23: 句論。開同異句二。更加有能無能倶分
T2266_.67.0131b24: 又云。一梵云陀羅標。此云主諦。即實句
T2266_.67.0131b25: 義以九法體。是常也。界成即聚不増。
T2266_.67.0131b26: 壞即散爲極微滅。與二十四法所依
T2266_.67.0131b27: 二梵云求那。此云依諦。是徳句義以二十
T2266_.67.0131b28: 四法體。此則配前九法。三梵云羯摩。此
T2266_.67.0131b29: 作諦。是業句五法爲體。離實徳外別有
T2266_.67.0131c01: 五法。令實徳作業。四梵云三摩若。此云
T2266_.67.0131c02: 相諦。是大有句即前實徳業。不自有。由
T2266_.67.0131c03: 別有一大有之。五毘尸沙諦。此云別相
T2266_.67.0131c04: 。是同異句。離實徳業外有別自性。人
T2266_.67.0131c05: 人同。人與畜異。由別有同異同異
T2266_.67.0131c06: 也。六三摩夜諦此云無障礙諦。是和合句。能
T2266_.67.0131c07: 實等不相離
T2266_.67.0131c08: 四十
一右
依九實故 義演云。疏依九實故者。問。
T2266_.67.0131c09: 異句徳業偏依實耶。答。如徳業
T2266_.67.0131c10: 二句。並是實我之徳業也。故今異句唯依
T2266_.67.0131c11:
T2266_.67.0131c12: 四十
一右
或總實異或別實異 義演云。此解
T2266_.67.0131c13: 也。一个實句有九種不同。名總實異。就
T2266_.67.0131c14: 九實中一一有多細分名別實。下自解。問。
T2266_.67.0131c15: 四大有多極微即得細分。且如時・方・
T2266_.67.0131c16: 空・意・我既唯是一法。如何言細分有。答。
T2266_.67.0131c17: 亦有細分。且如時者。即有春秋等四時。方
T2266_.67.0131c18: 者即四方業。空者亦有細分。如所有
T2266_.67.0131c19: 無處。皆彰得空如屋中。亦有空外邊亦有
T2266_.67.0131c20: 空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得空故。
T2266_.67.0131c21: 空亦有多分。意者即約多人亦有多意
T2266_.67.0131c22: 我者亦約多人説故得細分。我細分者。
T2266_.67.0131c23: 是不
T2266_.67.0131c24: 四十
一左
實徳業三或共不共故 義演云。意
T2266_.67.0131c25: 云。實徳業三有功用。能共得果時名有能
T2266_.67.0131c26: 。若實徳業三無功用。不果名無能
T2266_.67.0131c27: 。即多法不共不果故。無能句亦依
T2266_.67.0131c28: 多法立。又解云。有能有多法能合多法
T2266_.67.0131c29: 果。無能亦有多無能。能合多法共得
T2266_.67.0132a01: 果爲無功能。不相助故。故不共得果。如
T2266_.67.0132a02: 下自
T2266_.67.0132a03: 四十
一左
若有色味香觸名地 演祕云。問。十句
T2266_.67.0132a04: 論後諸門中云。地由十四徳説名有徳。如
T2266_.67.0132a05: 下疏列。如何今云地有四徳。答。若顯地體
T2266_.67.0132a06: 唯由四徳。若論其地與徳爲依名有徳
T2266_.67.0132a07: 十四徳。餘之徳非地故。故不之。
T2266_.67.0132a08: 亦不相違。餘水火等皆准此釋
T2266_.67.0132a09: 四十
一左
以徳顯地 義燈二本三十紙左云。疏以
T2266_.67.0132a10: 徳顯地者。但爲色香味觸所依。以彼能依之
T2266_.67.0132a11: 此地體。若闕少徳即不地。餘水火
T2266_.67.0132a12: 等准此應知。以其神我能爲覺樂苦等九
T2266_.67.0132a13: 法和合因縁。既和合已知起知相名我。亦
T2266_.67.0132a14: 彼和合等相此神我意實義
T2266_.67.0132a15: 四十
一左
若有色味觸 義演云。疏若有色味觸
T2266_.67.0132a16: 名水者。問。如何香耶。答。不然。約本水
T2266_.67.0132a17: 香。不餘將水等以和合。眞本水味
T2266_.67.0132a18: *文義蘊云。疏若有色味香觸名地者。問。疏
T2266_.67.0132a19: 下文列地有十四徳。今者何故。但説四耶。
T2266_.67.0132a20: 答。有二釋。一云。勝宗十八部中計各異故。
T2266_.67.0132a21: 此言四者。據總者云。下列十四兼彰
T2266_.67.0132a22: 故有別也。今助釋云。若具論地徳乃有
T2266_.67.0132a23: 十四。今顯體性唯四非餘。餘雖地徳而非
T2266_.67.0132a24: 地體。今此四種亦徳亦體。下文具明地徳
T2266_.67.0132a25: 相違。解地既然。餘皆同
T2266_.67.0132a26: 四十
一左
若是彼此名時 演祕云。疏能詮縁
T2266_.67.0132a27: 之因名時等者。由倶等時體是實有故。與
T2266_.67.0132a28: 詮縁心名句等而爲因也。餘皆倣
T2266_.67.0132a29: 四十
一左
非虚無爲亦非空界色 非三無爲中
T2266_.67.0132b01: 虚空無爲。亦非倶舍所謂空界是明暗等
T2266_.67.0132b02: 非空等
T2266_.67.0132b03: 四十
二右
若是覺樂名我 演祕云。疏若覺樂
T2266_.67.0132b04: 至名我者。由我能令九徳和合而能起
T2266_.67.0132b05: 故。擧所知及所起智以顯我體有云。和合
T2266_.67.0132b06: 即和合句。由我與彼和合因。和合即能
T2266_.67.0132b07: 合九徳。詳曰不然。十句論云。我謂是覺・
T2266_.67.0132b08: 樂・苦・欲・嗔・勤勇・行・法・非法等和合。因縁起
T2266_.67.0132b09: 智爲相。若我亦是和合句因。彼論即應
T2266_.67.0132b10: 合之下而置等字。既不是。故知。者非
T2266_.67.0132b11: 和合因。又彼論釋意云。謂覺樂等九徳不和
T2266_.67.0132b12: 合因縁。起智名意。亦應意與不和合法
T2266_.67.0132b13: 其因。九徳方能起於智耶。若許爾者。彼
T2266_.67.0132b14: 宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又
T2266_.67.0132b15: 十句論上下。不我與和合句
T2266_.67.0132b16: 四十
二右
不和合因名意 義燈二本三十紙左
T2266_.67.0132b17: 云。問。覺等九徳不和合因縁意者。豈彼
T2266_.67.0132b18: 意實不是彼意根。若是意根。心起依之。何
T2266_.67.0132b19: 説言和合因縁耶。解云。意望九徳
T2266_.67.0132b20: 疎故。非能爲彼和合因縁故。名和合因
T2266_.67.0132b21: 。不是合彼九徳不和義範云。問。我十
T2266_.67.0132b22: 四徳。何故唯與九徳以爲和合因縁。答。覺
T2266_.67.0132b23: 樂等九是能遍法故。和合此九方能起
T2266_.67.0132b24: 擇是非。數量別合。離五雖亦是我之徳
T2266_.67.0132b25: 能遍法故不之。問。既以我爲和合因
T2266_.67.0132b26: 。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九
T2266_.67.0132b27: 。與我合時能起智相必以我爲和合因
T2266_.67.0132b28: 。和合方能和合。若不智相。但合
T2266_.67.0132b29: 及徳等。令相離相屬。此即但由和合之
T2266_.67.0132c01: 。不要我爲和合因縁。問。何故爾耶。答。我
T2266_.67.0132c02: 皆證境理須九徳故。爲和合因縁。若但言
T2266_.67.0132c03: 諸法相離。非境故不要九徳
T2266_.67.0132c04: 和合要我爲和合因縁義演云。
T2266_.67.0132c05: 疏若是覺樂至名意者。意云。此意雖能起
T2266_.67.0132c06: 智相。不九徳和亦有和合耶。答。
T2266_.67.0132c07: 亦能和合。雖九徳具足。然隨分多少
T2266_.67.0132c08: 障。又疎爲縁不我而能親和合故。
T2266_.67.0132c09: 不和合
T2266_.67.0132c10: 四十
二右
眼所取一依名色 演祕云。疏唯眼所
T2266_.67.0132c11: 取一依名色者。簡異餘徳唯眼所取。色
T2266_.67.0132c12: 一實名爲一依。故彼論云。聲觸色味香。
T2266_.67.0132c13: 各一根所取。色味香等皆依一實。然眼取時。
T2266_.67.0132c14: 要多微合方爲其境。今談其色體依一實
T2266_.67.0132c15: 一依色即眼能取。故彼論云。色香味等。若
T2266_.67.0132c16: 極微及二彼果非現量。若一依色即
T2266_.67.0132c17: 眼能取。何非現境。眼等所得皆現量故。或
T2266_.67.0132c18: 其體是眼所取一依名色。不是許眼取
T2266_.67.0132c19: 一微色今謂。疏文恐脱唯字。此處多以
T2266_.67.0132c20: 句。況論文皆有。然演祕牒文全同
T2266_.67.0132c21: 。義演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者
T2266_.67.0132c22: 眼家所取。一依者即色依一實上有也。且
T2266_.67.0132c23: 地上有色。是豈不一實地耶。地上既
T2266_.67.0132c24: 然。明和。香味准知*文義蘊云。疏眼所取
T2266_.67.0132c25: 一依名色者。謂一極微之色名一依也。問。
T2266_.67.0132c26: 今言眼所取。豈一極微名眼取耶。答。眼
T2266_.67.0132c27: 一微。而一微之色即爲眼所依功
T2266_.67.0132c28: 能也。今助解者。眼唯取色不聲等
T2266_.67.0132c29: 一依。非一極微色也。眼不取故。餘皆
T2266_.67.0133a01:
T2266_.67.0133a02: 四十
二右
一實非一實二以上數 義演云。疏
T2266_.67.0133a03: 一實非一實者有二解。一云。一實者。即唯一
T2266_.67.0133a04: 實句。非一實者。即即實句九種各各不
T2266_.67.0133a05: 非一實。二云。一實者。即一父母極微。非
T2266_.67.0133a06: 一實者。謂□□□有多數故名非一實。問。
T2266_.67.0133a07: 父母極微體既有二。如何總名一實。答。父
T2266_.67.0133a08: 母極微體雖二。同一實常能生諸法
T2266_.67.0133a09: 一實今謂。二解皆非也。十句論云。一切
T2266_.67.0133a10: 實和合一非一實等詮縁因一體等名
T2266_.67.0133a11: 四十
二右
量有五種演祕云。疏量有五種者。微短
T2266_.67.0133a12: 何殊。長大何別。倶依二微三微果故。答。體
T2266_.67.0133a13: 別形待爲異。有云。微大二量據臥而
T2266_.67.0133a14: 言。長短兩種約立以説。詳曰。何故立中不
T2266_.67.0133a15: 微大。臥中不短長耶。論復不
T2266_.67.0133a16: 教理並無固難依義演云。疏量有五種
T2266_.67.0133a17: 至五圓性者。意云。彼外道計長短微圓大等
T2266_.67.0133a18: 五者。但此極微本自有。如是長等性。不
T2266_.67.0133a19: 横竪別等方有此相今謂。義演爲
T2266_.67.0133a20: 四十
二右
一微性果上有比謂下八十四字。應
T2266_.67.0133a21: 四十三左是現量體之上。義燈二本三十一
T2266_.67.0133a22: 云。一微量唯二微果上者。以彼父母二微
T2266_.67.0133a23: 生子微之上。有此微量以爲根取最細
T2266_.67.0133a24: 之色。不父母者以根境義演
T2266_.67.0133a25: 云。疏唯二微果上有者。意云。即第三微。由
T2266_.67.0133a26: 父母極微爲因。引生一个子微。即三體各別
T2266_.67.0133a27: 義。又解云。由父母二極微和合一處即當
T2266_.67.0133a28: 子微。離子微外無別父母極微。即是三微
T2266_.67.0133a29: 同一體義。雖兩解皆有道理此二義
T2266_.67.0133b01: 亦同義蘊一之四十
六紙左
具如次卷五十二左
T2266_.67.0133b02: 之。義蘊云。疏微性等者。謂父母所生子微之
T2266_.67.0133b03: 上立。問。今此子微望父母微亦有
T2266_.67.0133b04: 。如何説言最微名微。答。本父母微圓量
T2266_.67.0133b05: 所攝。就所生中此最微也。又約根所得境
T2266_.67.0133b06: 此最微故。問。微短二量倶二微果。此二何
T2266_.67.0133b07: 別。答。微性對大立名。短性形長立稱。問。
T2266_.67.0133b08: 大長二量倶三微果已上立。復有何別。答。微
T2266_.67.0133b09: 果雖等自有長而不大。亦有大而不長故
T2266_.67.0133b10: 二別也
T2266_.67.0133b11: 四十
二左
如薩婆多輕是輕也 倶舍論第一
T2266_.67.0133b12: 紙左云。可稱名重。翻此爲
T2266_.67.0133b13: 義燈二本四十紙右然此宗中長色中得
T2266_.67.0133b14: 。不輕重法。重必無輕。輕必無重。不
T2266_.67.0133b15: 相形以成輕重。但言之謂輕。
T2266_.67.0133b16: 稱之物即名爲重故
T2266_.67.0133b17: 四十
二左
二大性以上方有 義演云。疏三微
T2266_.67.0133b18: 果上有者。即第七微。即如前父母二微並子
T2266_.67.0133b19: 。總三微爲一父。又更有三微和合
T2266_.67.0133b20: 前爲所生得一果微是爲第七
T2266_.67.0133b21: 第七微即圓微
T2266_.67.0133b22: 四十
三右
一非一實因名別性 義蘊云。問。此
T2266_.67.0133b23: 前數復有何別。答。前言一實即是一數。
T2266_.67.0133b24: 非一實者。謂二數等。今此即説一實與非一
T2266_.67.0133b25: 故名別性。又如一水有多差別
T2266_.67.0133b26: 。與火等別名非一實倶名別性。問。若
T2266_.67.0133b27: 然與異句何別。答。彼取一實非一實等異
T2266_.67.0133b28: 此取詮縁之因故不同也
T2266_.67.0133b29: 四十
三右
但取初合名合 義燈二本三十一
紙右
云。合
T2266_.67.0133c01: 之與離。但取初合合。初離名離。已後即
T2266_.67.0133c02:
T2266_.67.0133c03: 四十
三左
三是離生名爲離生義蘊云。疏三離
T2266_.67.0133c04: 生至與空離所生之離者。謂如樹等被
T2266_.67.0133c05: 。與空等離時於中後能生一離體
T2266_.67.0133c06: 所生之離。復有解云。如樹被壞。初與
T2266_.67.0133c07: 離。後歸磨滅。復與離故。言與空等離所
T2266_.67.0133c08: 生之離也。前解爲本耳*文演祕云。疏所生
T2266_.67.0133c09: 之離等者。如樹草等。遭風等縁枝葉摧殘。
T2266_.67.0133c10: 空離際生得一離。離是所生。故名離生
T2266_.67.0133c11: 所生之離者。此釋詞也。復由離體能令
T2266_.67.0133c12: 。合義翻*文義演云。疏前造實果至名
T2266_.67.0133c13: 爲離生者。意説。如先造得禾稼等果。後
T2266_.67.0133c14: 霜雪摧壞。既被壞已與空等離故云
T2266_.67.0133c15: 。離生者即生得離十句論二紙左云。合
T2266_.67.0133c16: 云何。謂二不至時名合。此有三種。一隨
T2266_.67.0133c17: 一業生。二倶業生。三合生。隨一業生者。謂
T2266_.67.0133c18: 有動作無動作而生。倶業生者。謂從
T2266_.67.0133c19: 種有動作生。合生者。謂無動作多實生時。
T2266_.67.0133c20: 空等合。離云何。謂從二至不至名離。此
T2266_.67.0133c21: 三種。一隨一業生。二倶業生。三離生。此
T2266_.67.0133c22: 中隨一業生及倶業生。如前合説。離生者。
T2266_.67.0133c23: 謂已造果實由餘因離。待果實壞空等
T2266_.67.0133c24:
T2266_.67.0133c25: 四十
二左
遠見打鐘久方聞聲 義演云。疏遠見
T2266_.67.0133c26: 打鐘等者。勝論宗計五塵中。色一離中知。
T2266_.67.0133c27: 餘四塵是合中知。境至於根方生了相。如
T2266_.67.0133c28: 鐘。即其義有内宗不同
T2266_.67.0133c29: 勝論取境有二説。別如光記辨集成三
之一
T2266_.67.0134a01: 四十
三右
遠覺所待名爲彼性 十句論云。屬
T2266_.67.0134a02: 時等。遠覺所待名彼體。近覺所待名此體
T2266_.67.0134a03: *文義燈二本三十一右云。遠覺所待爲彼性者。
T2266_.67.0134a04: 能取心勢遠取之名
T2266_.67.0134a05: 四十
四右
比有二種比有風雹 十句論云。一
T2266_.67.0134a06: 同故比。於不見所相境智生。二不
T2266_.67.0134a07: 同故比。於彼畢竟不理見境所有智生
T2266_.67.0134a08: 演祕云。疏比有二種者。相順名同。違名
T2266_.67.0134a09: 。有云。因果同時名爲見同。如火與烟。是
T2266_.67.0134a10: 同時故。因果異時名見不同。如禾死
T2266_.67.0134a11: 霜故。雖同時。約多分説。詳曰難知。
T2266_.67.0134a12: 若同時見名同時者。見烟之時既不火。
T2266_.67.0134a13: 何得同。若亦見火。此即現何得比。
T2266_.67.0134a14: 若言烟火據體同時同時者。禾損與
T2266_.67.0134a15: 豈異時耶。若云見烟必有火體。禾損不爾。
T2266_.67.0134a16: 相例者此亦不爾。如禾盛名爲
T2266_.67.0134a17: 因。豈能生因此時有體有不遍失。復違
T2266_.67.0134a18: 。論云。見不同故。比者謂見因果相屬一義
T2266_.67.0134a19: 和合相違。於彼畢竟不現見所有智生。
T2266_.67.0134a20: 論既自云。由相違等方有智生明。不同者
T2266_.67.0134a21: 是非順義。同義翻
T2266_.67.0134a22: 四十
四右
地水火三名爲液性 義蘊云。問。地
T2266_.67.0134a23: 火如何流注。答。如金時。地火二種皆見
T2266_.67.0134a24: 流液故。此液性通地火之徳
T2266_.67.0134a25: 四十
四右
現比智行智種子 演祕云。疏數習
T2266_.67.0134a26: 名念因者。但數修習名之爲習。不佛法
T2266_.67.0134a27: 熏習名義演云。疏現比智行至即智種
T2266_.67.0134a28: 子者。意云。此現智及比智相生已由能數習
T2266_.67.0134a29: 差別。故知念因也。止之因也。即喚此數習差
T2266_.67.0134b01: 名爲念因故。説此因亦得念因也。
T2266_.67.0134b02: 問。既無熏習之義。如何得種子。答。雖
T2266_.67.0134b03: 熏習之義。然與熏習義相似亦名種子
T2266_.67.0134b04: 或可。義當大乘中熏習義故名種子
T2266_.67.0134b05: 四十
四左
𥎞擲等業 演祕云。疏攅擲等者。由
T2266_.67.0134b06: 因力而爲因故。攅矛擲石。石等方去。不
T2266_.67.0134b07:
T2266_.67.0134b08: 四十
四左
正智喜因 演祕云。疏正智喜因者。與
T2266_.67.0134b09: 知倶時喜受名因。或離染縁。而是正智喜躍
T2266_.67.0134b10: 之因。二釋任取已上今謂。准下非法初釋應
T2266_.67.0134b11: 四十
四左
先合後離名爲取業 義蘊云。疏先
T2266_.67.0134b12: 合後離之因名取業者。謂取物時。手與物合
T2266_.67.0134b13: 先。物與處離爲後。此因名取。又解。物先
T2266_.67.0134b14: 彼空等相合。由取爲因與空等
T2266_.67.0134b15: 四十
五右
有質礙名行業義燈二本三十一
紙右
云。取
T2266_.67.0134b16: 謂先合後離據上下論。行即約在地等*文
T2266_.67.0134b17: 義蘊云。先合後離之因名行者。如人足等
T2266_.67.0134b18: 有礙實。先與地合後與地離。此因名行。
T2266_.67.0134b19: 實行體然也已上今謂。取行二業。並言
T2266_.67.0134b20: 先合後離何別乎。取業在手行業在足。
T2266_.67.0134b21: 取業在極微等。行業就有礙實。又義燈意。
T2266_.67.0134b22: 取據上下。行約在地。此爲二業之別。義蘊
T2266_.67.0134b23: 取業二釋。以何爲正。取業在手則前釋似
T2266_.67.0134b24: 優。以手合故。然疏取業言極微合。後釋
T2266_.67.0134b25: 正。以物與空合。是名爲合非手故也
T2266_.67.0134b26: 四十五
丁右
云謂實徳業名同 因明疏云。徐
T2266_.67.0134b27: 説先悟六句義法。説實徳業。彼皆信之。至
T2266_.67.0134b28: 大有句。彼便生或。仙言。有者能有實等。離
T2266_.67.0134b29: 實徳業三外別有體常是一。弟子不從云。實
T2266_.67.0134c01: 徳業性不無。即是能有。豈離三外別有
T2266_.67.0134c02: 。乃至五頂雖同異和合。然猶不
T2266_.67.0134c03: 大有勝論謂之。離實五頂立之。即實
T2266_.67.0134c04: 師資乖角忽起。於玆具見因明疏法自相相
T2266_.67.0134c05: 違下
T2266_.67.0134c06: 四十
五右
倶舍論云總同句義  倶舍五二紙云。又
T2266_.67.0134c07: 成勝論所執。彼宗執同句義
T2266_.67.0134c08: 一切法總*同言智。由此發生光記五
T2266_.67.0134c09: 五紙左云。又應成勝論所執。彼宗執
T2266_.67.0134c10: 總。同句義。通一切法故名總*同。於一切
T2266_.67.0134c11: 法上。總*同言總同智。由此總同句義發生
T2266_.67.0134c12: 因明後記云。准十句論喚作同句者。大
T2266_.67.0134c13: 有能與實徳業三而爲體性。同一有故。所
T2266_.67.0134c14: 以喚有名之爲同也。問。同句與同異句
T2266_.67.0134c15: 何別耶。答。有名同者。體一無同。同異不爾。
T2266_.67.0134c16: 總同總異及別同。體類即別故二不
T2266_.67.0134c17: 成唯識論述記集成編卷第六終
T2266_.67.0134c18:
T2266_.67.0134c19:
T2266_.67.0134c20: 成唯識論述記集成編卷第七一末
之二
T2266_.67.0134c21:
T2266_.67.0134c22: 四十
五右
常於實轉 演祕云。略爲二釋。一云。
T2266_.67.0134c23: 體性是常。唯實上有名常實轉。二云。恒常唯
T2266_.67.0134c24: 實句上轉名爲常也今謂。 以第二義
T2266_.67.0134c25: 優。義演*云。疏常於實轉者。問。何故異
T2266_.67.0134c26: 句不餘句上轉。答。實句是至餘句用。此
T2266_.67.0134c27: 依故。偏於轉故。如前有總實異
T2266_.67.0134c28: 實異
T2266_.67.0134c29: 四十
五右
倶於實轉名爲異 義蘊云。疏倶於
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