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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0093a01: 別。助者不定。故此無明亦有支攝。如
T2266_.67.0093a02: 漏表漏俱。由第七漏諸善等得
T2266_.67.0093a03: 故。此無明得三性。又第七無明疎能
T2266_.67.0093a04: 發業。何得支。亦如八俱受想疎能起
T2266_.67.0093a05: 及名言故。且作斯會。道理猶難。縁起論者
T2266_.67.0093a06: 世親所造。護法既世親弟子。總不相違。故
T2266_.67.0093a07: 此釋。餘之二解煩不*文義演云。疏
T2266_.67.0093a08: 無明支通三性者。意云。法執爲地無明得
T2266_.67.0093a09: 生。無明既通三性。明知三性心中皆有
T2266_.67.0093a10: 也。引教證意如是。三性心中既有法執。明
T2266_.67.0093a11: 知二分皆是遍計*文演祕云。夫無明俱必有
T2266_.67.0093a12: 其執。三性心內既有無明。明知三性必皆有
T2266_.67.0093a13: 執。問。若護法宗如何會彼。答。未護法會
T2266_.67.0093a14: 彼之文。取護法宗相傳多釋。一云。據第七
T2266_.67.0093a15: 識相應無明。遍前六識三性位故。名
T2266_.67.0093a16: 。二云。隨有宗説。彼約分位辨縁生
T2266_.67.0093a17: 無明支位所有五蘊皆名無明。故通三性
T2266_.67.0093a18: 三云。法執爲無明地。以此爲縁名三性
T2266_.67.0093a19: 詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明
T2266_.67.0093a20: 支。發總別業方名支故。第二非者。有宗但
T2266_.67.0093a21: 無明位蘊總名無明。不彼位五蘊善
T2266_.67.0093a22: 。若善等俱即行支故。第三非者。不
T2266_.67.0093a23: 執得無明。執等正起。如何得善等心
T2266_.67.0093a24: 幷云三性。今爲一釋。據第七識無明
T2266_.67.0093a25: 説。何名爲支。答。由第七識無明力故。餘六
T2266_.67.0093a26: 識等方起無明能發於業。雖支體
T2266_.67.0093a27: 遠縁。假名爲支。據此義邊三性。餘人
T2266_.67.0093a28: 簡故不同也
T2266_.67.0093a29: 五十
九左
由識自體或有執故 義蘊云。疏由
T2266_.67.0093b01: 識自體至或有執故者。此即安慧三分之中
T2266_.67.0093b02: 唯自證分是能執也
T2266_.67.0093b03: 六十
紙右
世尊非謂實有 義演云。意云。此外
T2266_.67.0093b04: 有難難云。世間不是虛幻所以妄情計
T2266_.67.0093b05: 我法。世尊了法皆離言。如何聖教説我法
T2266_.67.0093b06: 答意易
T2266_.67.0093b07: 成唯識論述記集成編卷第四終
T2266_.67.0093b08:   寛政八丙辰年六月八日
T2266_.67.0093b09:   紫雲山第十八世  東英寫之
T2266_.67.0093b10:
T2266_.67.0093b11:
T2266_.67.0093b12: 成唯識論述記集成編卷第五一本
之五
T2266_.67.0093b13:
T2266_.67.0093b14: 六十
一二執遍 演祕云。疏二執遍等者。
T2266_.67.0093b15: 二執俱依相・見二分。名之爲遍。問。何故自
T2266_.67.0093b16: 證但法執依。答。實爲二依。爲法依顯。有軌
T2266_.67.0093b17: 持故。故偏言之。主宰義隱。隱我不
T2266_.67.0093b18: 蘊云。疏我執不依自證起故者。自證唯法執
T2266_.67.0093b19: 依。不二故。所以不説。問。何故我執不
T2266_.67.0093b20: 自證。答。自證但守自體。有執持義故。
T2266_.67.0093b21: 法不外境。作受義隱。故不
T2266_.67.0093b22: 六十
二共許遍 義演云。疏二共許遍者。共
T2266_.67.0093b23: 許有見・相二分。不許有自證分
T2266_.67.0093b24: 謂。小乘不相・見二分。何云共許。答。其名
T2266_.67.0093b25: 無。義則兩有。如行相行解是也。下第
T2266_.67.0093b26: 二論二十七紙
云。執識所縁境者彼説。
T2266_.67.0093b27: 外境是所縁。相分名行相。見分名事。是心
T2266_.67.0093b28: 心所自體相故
T2266_.67.0093b29: 六十
一右
不異見分 義演云。疏不異見分者。若
T2266_.67.0093c01: 自證我法者。自證應見分是無
T2266_.67.0093c02: 故。故不見分也。故不自證爲我法
T2266_.67.0093c03:
T2266_.67.0093c04: 六十
一右
種所變故 義演云。疏種所變故者。意
T2266_.67.0093c05: 云。自證分雖他所變。但由種子轉變
T2266_.67.0093c06: 證方生。亦得唯識
T2266_.67.0093c07: 六十
一右
又即非唯 義演云。疏又即識體何
T2266_.67.0093c08: 故非唯者。見分是所變。而得唯識。自證
T2266_.67.0093c09: 即證即識體。何故非唯識。又種所變故亦名
T2266_.67.0093c10: 唯識
T2266_.67.0093c11: 六十
一左
又如因明別也 因明疏云。論曰。此
T2266_.67.0093c12: 中宗等多言名爲能立乃至宗是何義。所尊
T2266_.67.0093c13: 所崇所主所立之義。等者等取因之與喩。世
T2266_.67.0093c14: 親以前宗爲能立。陳那但以因之三相因同
T2266_.67.0093c15: 異喩而爲能立能立者必多言故。今言
T2266_.67.0093c16: 宗等名能立者。略有二釋。一云。宗是所立。
T2266_.67.0093c17: 因等能立。若不宗以顯能立。不因喩
T2266_.67.0093c18: 誰之能立。恐古自性差別二之能立
T2266_.67.0093c19: 今標其宗是所立。能立因喩是此所立宗
T2266_.67.0093c20: 之能立。雖其宗。意取所等一因二喩
T2266_.67.0093c21: 能立體。若不爾者。即有所立濫於古釋。能
T2266_.67.0093c22: 立亦濫彼能立。爲彼失故擧宗等。二
T2266_.67.0093c23: 云。陳那等意。先古皆以宗爲能立。自性差
T2266_.67.0093c24: 別二爲所立。陳那遂以二爲宗依。非
T2266_.67.0093c25: 所立。所立即宗有許不許所諍義
T2266_.67.0093c26: 故理門論云。以成立説名爲宗。此論
T2266_.67.0093c27: 亦言。隨自樂爲成立性是名爲宗。因及
T2266_.67.0093c28: 二喩成此宗故而爲能立。今論若言因喩
T2266_.67.0093c29: 多言名爲能立。不但義旨現乖古師。文亦
T2266_.67.0094a01: 相違遂成乖競。陳那天主二意皆同。既禀
T2266_.67.0094a02: 而爲後論。文不古擧宗爲能等。義
T2266_.67.0094a03: 先師所等因喩能立性。故能立中
T2266_.67.0094a04: 其宗今謂。因明疏中有二種釋。今疏
T2266_.67.0094a05: 是彼第二義。今按第一稍不文。義演云。
T2266_.67.0094a06: 疏又如因明至非能立者。意云。古師計宗因
T2266_.67.0094a07: 喩總爲能立。陳那計宗爲所立因一喩二
T2266_.67.0094a08: 能立。今言宗等多言名爲能立者。義雖
T2266_.67.0094a09: 別。意不古。故總言宗等多言名爲
T2266_.67.0094a10: 。今時文意亦爾。義雖假實不同。文定是
T2266_.67.0094a11: 同。故合爲一文。疏文詞遣同者陳那遣
T2266_.67.0094a12: 古師
T2266_.67.0094a13: 六十
二右
又解深密經説 彼經第二卷初紙左云。
T2266_.67.0094a14: 謂諸法相略有三種。何等爲三。一者遍計所
T2266_.67.0094a15: 執相。二者依他起相。三者圓成實相乃至云何
T2266_.67.0094a16: 諸法圓成實相。謂一切法平等眞如乃至
T2266_.67.0094a17: 眼人離眼中眩翳過患。即此淨眼本性所
T2266_.67.0094a18: 行無境界。圓成實相當知亦爾
T2266_.67.0094a19: 六十
二右
眞如既非唯識 義演云。疏眞如既
T2266_.67.0094a20: 非至應非唯識者。此問云。種子識轉變即得
T2266_.67.0094a21: 唯識。眞如非識所轉變。應唯識。謂是
T2266_.67.0094a22: 識之實性。不識故亦得唯識。前約現行
T2266_.67.0094a23: 以問。此約種子以問。故有別也今謂。約
T2266_.67.0094a24: 現行種以分前後二問
T2266_.67.0094a25: 六十
二左
如外爲我 因明疏中本三十
一紙右
云。即前
T2266_.67.0094a26: 論立神我諦體受者。由我思五塵
T2266_.67.0094a27: 諸境。自性便變二十三諦。故我是思。演祕一
T2266_.67.0094a28: 四十八紙右云。廣百論第三云。數論外道作
T2266_.67.0094a29: 是言。思即是我。其性常住。彼論破云。如
T2266_.67.0094b01: 是思我離心心所別有體相。難了知。故
T2266_.67.0094b02: 知思我非即心所。是離蘊攝。問。前言
T2266_.67.0094b03: 我法者。如數論師豈不矛盾。答。言
T2266_.67.0094b04: 蘊等彼宗説。言見立。佛法談彼。故
T2266_.67.0094b05: 前後疏不相違
T2266_.67.0094b06: 六十
二左
犢子部等 演祕云。准彼宗計。眼等
T2266_.67.0094b07: 諸根名見覺等。我能領知覺彼根等見覺等
T2266_.67.0094b08: 即據根本我能見。計思爲我。其義
T2266_.67.0094b09: 俱舍破我品廣擧犢子部計斥其
T2266_.67.0094b10: 。應
T2266_.67.0094b11: 六十
三右
第二卷中 具如第二卷二十六紙右至
二十九紙
T2266_.67.0094b12: 三師義
T2266_.67.0094b13: 六十
三右
依攝論説 演祕云。疏攝論説唯二義
T2266_.67.0094b14: 者。按無性論第四十一紙右本論云。云何安
T2266_.67.0094b15: 是諸識唯識性。略由三相。一由唯識
T2266_.67.0094b16: 義故。二由二性。有相有見。二識別
T2266_.67.0094b17: 故。三由種種行相生起已上本論
下無性釋
唯識者是無
T2266_.67.0094b18: 義故。所説唯言專爲義。由二性者。謂見
T2266_.67.0094b19: 及相。於一識中二分俱轉不即不離。由
T2266_.67.0094b20: 者。二分各有種種行種俱時而起。廣如
T2266_.67.0094b21: 彼論文略
T2266_.67.0094b22: 六十
三右
執説我法 演祕云。疏執説我法者。執
T2266_.67.0094b23: 唯世間。説即聖教義蘊。世間通二。聖教局
T2266_.67.0094b24:
T2266_.67.0094b25: 六十
三右
見變相分攝 演祕云。疏見變似能
T2266_.67.0094b26: 取亦相分攝者。此釋難陀不見分
T2266_.67.0094b27: 。見分所變似能取相相分故。我
T2266_.67.0094b28: 法二但依相立。與護法等義不同者。隨
T2266_.67.0094b29: 者意。不齊責。義演云。疏見變似能取亦
T2266_.67.0094c01: 相分攝者。意云。釋外難。難云。如前論言。依
T2266_.67.0094c02: 斯二分設我法。何故唯依相分我法
T2266_.67.0094c03: 云云答。見變能取亦相分攝。由後念見分計
T2266_.67.0094c04: 前念見分。爲我能取時即此所變見分亦相
T2266_.67.0094c05: 分攝。問。見分變見分皆前後念云云答。不定。
T2266_.67.0094c06: 別識同時。當識即前後
T2266_.67.0094c07: 六十
三右
文雖有三 義演云。疏文雖有二義
T2266_.67.0094c08: 即有三者。即總結前文也。文二者。論變謂
T2266_.67.0094c09: 識體至彼二離此無所依故共一文。三義者。
T2266_.67.0094c10: 即護法・難陀・安慧三師解釋不同名爲
T2266_.67.0094c11: 文二者。論變謂識體至彼二離此無所
T2266_.67.0094c12: 依故共爲一文。此中有護法・安慧二義。又
T2266_.67.0094c13: 論或復內識轉似外境。是則此段一文難陀
T2266_.67.0094c14: 等義故。合爲二文三義
T2266_.67.0094c15: 六十
三左
或實説一不説 義演云。疏或實説
T2266_.67.0094c16: 一分至所以不説者。問。何故有此文來。答。
T2266_.67.0094c17: 上來釋識所變相・見二分能・所變不同
T2266_.67.0094c18: 多所計。遂因與叙
T2266_.67.0094c19: 六十
三左
或有一師破斥 義演云。疏或有一
T2266_.67.0094c20: 師至此中破斥者。意云。然護法菩薩叙前代
T2266_.67.0094c21: 古師異執。然以種種硏尋即於其最後
T2266_.67.0094c22: 了義。於假説中咸言有義者。但叙一師
T2266_.67.0094c23: 多計。置多有義有義便謂多師
T2266_.67.0094c24: 六十
三左
如叙本有破斥 演祕云。疏如叙本
T2266_.67.0094c25: 有至此中破之者。此護月師不天親三十
T2266_.67.0094c26: 唯識。爲護法同時而出。義有乖舛故叙
T2266_.67.0094c27:
T2266_.67.0094c28: 六十
三左
或復諸師非一 義演云。疏或復諸
T2266_.67.0094c29: 師至爲例非一者。意云。如下論有多義者。
T2266_.67.0095a01: 即是多師各説異理多有義。非是一師
T2266_.67.0095a02: 假設硏究置多有義。故與護法
T2266_.67.0095a03: 六十
四右
或彼初後取捨 義演云。疏或彼初
T2266_.67.0095a04: 後至任情取捨者。意云。與前文同。前文
T2266_.67.0095a05: 勝劣。此文約理教齊均故有別也
T2266_.67.0095a06: 六十
四右
或前理爲勝也 義演云。疏或前理
T2266_.67.0095a07: 廣至皆爲勝者。即配前或初無有義文
T2266_.67.0095a08: 六十
四右
或前理略後勝也 義演云。疏或前
T2266_.67.0095a09: 理略至而後勝者。意云。配前或於初後皆言
T2266_.67.0095a10: 有義文
T2266_.67.0095a11: 六十
四左
或初後無偏勝也 義演云。疏或初
T2266_.67.0095a12: 後有義至無偏勝者。意云。配前或彼初後
T2266_.67.0095a13: 皆言有義文也。問。何故設作如是配屬
T2266_.67.0095a14: 答。前以文科。後以理逐。文理相屬須
T2266_.67.0095a15:
T2266_.67.0095a16: 六十
四左
依第二釋 義演云。疏依第二釋三文
T2266_.67.0095a17: 科者。意云。如前初文頌答外所徵總有
T2266_.67.0095a18: 種科文。初答合作二文科。第二總作三文科。
T2266_.67.0095a19: 且合作二文科中。初別解三句。第二總解
T2266_.67.0095a20: 。就別解三句即分爲三。從論曰
T2266_.67.0095a21: 軌持已來解第一句。從彼二俱有種種相
T2266_.67.0095a22: 施設有異已來解第二句。從如是諸
T2266_.67.0095a23: 相若由假説縁此執爲實有外境已來解
T2266_.67.0095a24: 第三句是別解三句。總合爲一文。又從
T2266_.67.0095a25: 愚夫所計亦勝義有者。即雖總解三句
T2266_.67.0095a26: 亦合爲故。云合作二文科。第二總作
T2266_.67.0095a27: 三文科者。即別解三句三文也。從論曰
T2266_.67.0095a28: 法謂軌持第一句。從彼二俱者
T2266_.67.0095a29: 設有異別解第二句。從如是諸相亦勝
T2266_.67.0095b01: 義有已來總解第三句。即別解三句。故云
T2266_.67.0095b02: 總作三文科。今此文者即當合作二文科中
T2266_.67.0095b03: 第一別解三句中第三句也。據總作三文
T2266_.67.0095b04: 科中即當第三句中有二。初略解
T2266_.67.0095b05: 變字。後廣分別也。如是配屬。文句甚定。若
T2266_.67.0095b06: 講者因焉叙
T2266_.67.0095b07: 六十
四左
論我法我法 樞要二重問答。彼上
T2266_.67.0095b08: 五紙右云。 我法分別熏習力故等文中有
T2266_.67.0095b09: 二難。一云。諸識生似我法時。爲皆由我法
T2266_.67.0095b10: 分別熏習之力。爲亦不由。若皆由者。八識・
T2266_.67.0095b11: 五識無二分別。後生果時應二。若不
T2266_.67.0095b12: 由者。此中何故但説我法熏習爲因。答。二
T2266_.67.0095b13: 解俱得。其皆由解者。一切有漏與第七中二
T2266_.67.0095b14: 分別俱故。或第六識二分別引故。後生
T2266_.67.0095b15: 時皆似我法。其不必由解者。此説第六。根
T2266_.67.0095b16: 遍縁一切因縁。發諸識熏習故。
T2266_.67.0095b17: 後生果時似我法相起。或非外似外。六・七
T2266_.67.0095b18: 計爲外起故。若安慧師八識有執。不
T2266_.67.0095b19: 此問義燈四重問答。彼一末三十六紙
云。問。
T2266_.67.0095b20: 六・七有分別。後識生時有我法。五・八無分
T2266_.67.0095b21: 別。後識生時無我法。答。今約分別解。我法
T2266_.67.0095b22: 五・八可無。由他染熏成識生似我法
T2266_.67.0095b23: 問。執心有分別。由彼故有似我法。無執無
T2266_.67.0095b24: 分別。非一切時似我法。答。地上菩薩獨作
T2266_.67.0095b25: 生觀。七法執行故。心起時恒有我法。問。有
T2266_.67.0095b26: 漏位有執。漏位似我法。無漏位無執起。無
T2266_.67.0095b27: 似我法。答。前依執説。分別熏習。後似二生
T2266_.67.0095b28: 執爲我法。不無漏。無漏之心雖有二
T2266_.67.0095b29: 我法。但隨假説。問。執位分別有
T2266_.67.0095c01: 。無漏不執應相・見。答。心二縁起。故
T2266_.67.0095c02: 相・見。不於執方見・相生
T2266_.67.0095c03: 第七唯我之義。安慧所立與護法碩異。然
T2266_.67.0095c04: 安慧其類亦多。謂杖山勝軍對法鈔三之三
十三紙左。此疏
T2266_.67.0095c05: 七本六十
九紙左
及護月師瑜伽之十七右
等是也
T2266_.67.0095c06:   安慧義       護法義
T2266_.67.0095c07:   惱     五   惱     五
T2266_.67.0095c08: 我     六   我     六
T2266_.67.0095c09: 知     七   知     七
T2266_.67.0095c10: 法     八   法     八
T2266_.67.0095c11: 六十
五右
七識相應 或云。安慧解。於八識中
T2266_.67.0095c12: 我執除八。法執除七。今合明故云七識相
T2266_.67.0095c13: 應等。今謂。七識除第七識。此明根本法執
T2266_.67.0095c14: 九末三十四紙左云。然今七識總合爲法。義
T2266_.67.0095c15: 蘊云。然今七識總合爲法者。應第七
T2266_.67.0095c16: 今此總明安慧大旨故無細簡
T2266_.67.0095c17: 六十
五右
如世説火目火 演祕云。疏如世説
T2266_.67.0095c18: 火口不被燒者。問。名詮於火。名若得火。名
T2266_.67.0095c19: 被燒何難燒口。答。名依於聲。聲發
T2266_.67.0095c20: 。聲・名二法皆非燒。故難所發
T2266_.67.0095c21: 於口
T2266_.67.0095c22: 六十
五左
此所變者實無 演祕云。疏此所變
T2266_.67.0095c23: 者至但説似情者。問。前明護法以有似
T2266_.67.0095c24: 内似外。今説情。豈是外及無體耶。答。
T2266_.67.0095c25: 實但似情及似於内。言外等彼執情
T2266_.67.0096a01: 所執相説。所執之相是所遍計。體是無故。故
T2266_.67.0096a02: 疏前後望義説別。亦不相違。有義。論言
T2266_.67.0096a03: 二分者。而有二釋。一云。相似名似。如
T2266_.67.0096a04: 辨。二云。以實故説爲似也。非
T2266_.67.0096a05: 言別有所以。後説爲勝。聖教我法亦此中
T2266_.67.0096a06: 説。不説名所執故。或通二釋
T2266_.67.0096a07: 方終義蘊問答亦同演祕。更云。問。論文自
T2266_.67.0096a08: 諸識生時變似我法。何故要似能執情
T2266_.67.0096a09: 耶。答。我法無體。不似。不牛毛似
T2266_.67.0096a10: 龜毛今謂。疏釋前後不違。演祕不
T2266_.67.0096a11: 故以爲不同
T2266_.67.0096a12: 六十
六右
不許末那有法執故 演祕云。疏不許
T2266_.67.0096a13: 末那有法執者。問。何所以耶。答。論説。第七
T2266_.67.0096a14: 四惑相應。謂我見等法故。問。何故餘
T2266_.67.0096a15: 識許法執。答。論言三界虛妄分別。法執
T2266_.67.0096a16: 若無。何成虛妄。若爾。七無應虛妄。答。我
T2266_.67.0096a17: 法皆妄。第七有我故亦虛妄。論如下引
T2266_.67.0096a18: 蘊亦同
T2266_.67.0096a19: 六十
六右
八識生時似我 演祕云。疏八識生
T2266_.67.0096a20: 至六七似我者。理實七識而似於法
T2266_.67.0096a21: 也。我據能執但言六・七義蘊亦同
T2266_.67.0096a22: 六十
六右
又解識自體 演祕云。疏又解至識自
T2266_.67.0096a23: 體者。問。後解意何。答。若不此依他二似
T2266_.67.0096a24: 自證以何爲親所縁。見相無體。不縁故。
T2266_.67.0096a25: 若爾後解乃其勝。何斷難知。答。以
T2266_.67.0096a26: 方無體者。護法何別。護法豈許所執二
T2266_.67.0096a27: 分是依他耶。又自證變依他性者名爲
T2266_.67.0096a28: 。依此堅執爲我法者名似我我法。復有
T2266_.67.0096a29: 何失。若許爾者。不護法。由此難知。若
T2266_.67.0096b01: 爾。前解即自證分無親縁失。答。有體爲縁。
T2266_.67.0096b02: 是護法義。安慧許假得縁故。故前解勝。
T2266_.67.0096b03: 又准安慧。實法生假。如自證分生於相・見
T2266_.67.0096b04: 假法生實。如自證分從自種。種子皆是
T2266_.67.0096b05: 第八相故。有義。安慧能計所計皆自證分。謂
T2266_.67.0096b06: 依他起。依此堅執方名二分。由此我法依
T2266_.67.0096b07: 自證立。説二分我法者。是隨執心
T2266_.67.0096b08: 計著説。由此安慧亦得無依
T2266_.67.0096b09: 於有。有施設二種假也。詳曰。此與
T2266_.67.0096b10: 疏第二釋者名別意同。觀此徳意此爲
T2266_.67.0096b11: 勝。今取疏斷。所以然者。疏主躬參
T2266_.67.0096b12: 親奉指誨。豈諸末學同年語哉。亦猶三傳
T2266_.67.0096b13: 經。餘二豈與丘明
T2266_.67.0096b14: 六十
六左
以下約喩依他性有故 義演云。疏以
T2266_.67.0096b15: 下約喩依他性有者。問。何故安慧於自證分
T2266_.67.0096b16: 似我法。答。如下引喩。喩依他似
T2266_.67.0096b17: 。今時若不似我法者。喩即不成。謂與
T2266_.67.0096b18: 法喩相成故説似我法
T2266_.67.0096b19: 六十
六左
然護法變似我法 演祕云。疏然護
T2266_.67.0096b20: 法至變似我法者。問。五・八云我法。答。有
T2266_.67.0096b21: 見相分六七識我法相見。非二執
T2266_.67.0096b22: 似我法。具如義燈義演云。疏然護法至皆
T2266_.67.0096b23: 有執故者。問。如似我似法。前以具明。今
T2266_.67.0096b24: 更再談。與前何別。答。前難陀等但説識上
T2266_.67.0096b25: 變似我法之所由。然不能所熏。今約
T2266_.67.0096b26: 所熏辨故有差別
T2266_.67.0096b27: 六十
七右
而由六七 義演云。疏而由六七者。即
T2266_.67.0096b28: 護法義。或總八識者。即安慧
T2266_.67.0096b29: 六十
七左
此對經部皆眞實故 義演云。疏此
T2266_.67.0096c01: 對經部等者。問。何故不餘部偏對經部
T2266_.67.0096c02: 答。有二義故。一者經部許薫習義。二者
T2266_.67.0096c03: 患夢是假非實。與大乘同故偏對之。疏
T2266_.67.0096c04: 若對薩婆多此喩不成者。意云。彼許夢等所
T2266_.67.0096c05: 見皆眞實故。今者意説。患夢等是假。凡夫
T2266_.67.0096c06: 了妄執爲實。故引爲證證我法是假。若
T2266_.67.0096c07: 西明疏。依薩婆多宗此喩亦成。如
T2266_.67.0096c08: 而非父母妄執爲父母實父母。故知
T2266_.67.0096c09: 亦不實也。疏此上總顯道理二性者。意説。依
T2266_.67.0096c10: 前道理依他・遍計二性。義燈一末三十五紙
T2266_.67.0096c11: 云。西明釋云。對經部・薩婆多。薩婆多夢境
T2266_.67.0096c12: 實。而非父母執爲父母故得喩。要集
T2266_.67.0096c13: 救斷此亦爲正。今謂不爾。既云。正理五十
T2266_.67.0096c14: 云。夢縁過去曾所縁法。而有夢中見兔角
T2266_.67.0096c15: 者。曾於異處兔見角。今於夢中
T2266_.67.0096c16: 惛倒一處和合追憶。或大海中有
T2266_.67.0096c17: 形獸。曾見聞故今夢追憶。婆沙三十七大同
T2266_.67.0096c18: 正理。既有父母。夢見父母。何不夢縁
T2266_.67.0096c19: 父母。不引。智度論。外云實有人頭。餘實
T2266_.67.0096c20: 角救。彼自破云。雖實有人實有角。但人
T2266_.67.0096c21: 頭生角者妄。又外救云。世界廣大。或有
T2266_.67.0096c22: 人有角等。又破云。若餘國人有角可爾。但
T2266_.67.0096c23: 夢見此國所識人有角。則不破。何以
T2266_.67.0096c24: 故。大乘許夢縁虛妄故。作此破他。非
T2266_.67.0096c25: 外人許妄法。今薩婆多自許實。何得
T2266_.67.0096c26: 大乘義成彼宗亦許妄。破彼可
T2266_.67.0096c27: 爾。立彼不成。故如本疏其有部但對
T2266_.67.0096c28: 經部
T2266_.67.0096c29: 六十
七左
如患熱病皆以爲黃 此明迦末羅
T2266_.67.0097a01: 也。顯揚十一六紙左云。如迦末羅病
T2266_.67.0097a02: 壞眼根。於非黃色悉見黃相已上
論文
玄應音
T2266_.67.0097a03: 義二十四五紙左云。迦末羅病舊云迦摩羅病
T2266_.67.0097a04: 此云黃病。或云惡垢。言腹中有惡垢即不
T2266_.67.0097a05: 治者也已上涅槃經十九十二紙左曰。如
T2266_.67.0097a06: 摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如已上
經文
 
T2266_.67.0097a07: 對法抄云。迦末羅病熱病也
T2266_.67.0097a08: 六十
七左
覺愛論云毛月等事 菩提流支二十
T2266_.67.0097a09: 唯識之文。如上已引三十九
紙左
 二十唯識述記下
・四十紙右云。説
T2266_.67.0097a10: 此縁者如
中阿含經説
T2266_.67.0097a11: 六十
七左
大迦多衍那夢見異事 二十唯識述
T2266_.67.0097a12: 記下三十九紙左云。即佛在世摩訶迦旃延。摩訶言
T2266_.67.0097a13: 大。迦多衍此云剪剃。如常所釋。此即其姓。
T2266_.67.0097a14: 那者男聲。即剪剃種男聲中呼表是男也。如
T2266_.67.0097a15: 尼者。如聲中呼表其女樞要上來
T2266_.67.0097a16: 五紙左云。婆剌拏者。此云流轉。即先婆羅那
T2266_.67.0097a17: 訛也。此流轉王是眉稀羅國王也。容貌端正。
T2266_.67.0097a18: 自謂雙。求覓勝形自方比顯己殊
T2266_.67.0097a19: 類。時有人言。王舍城內有大迦旃延。形容
T2266_.67.0097a20: 甚好。世中無比。王遣迎之。迦旃延至。王出
T2266_.67.0097a21: 宮迎。王不彼。人視迦旃延王者
T2266_.67.0097a22: 王問所以。衆白。迦延容貌勝王。王問大徳
T2266_.67.0097a23: 今果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞兒
T2266_.67.0097a24: 我掃寺地。王來乞食。我掃地竟令王除糞。
T2266_.67.0097a25: 糞既訖方與王食。以此業因人天中
T2266_.67.0097a26: 報端正。王聞此已尋請出家迦延弟
T2266_.67.0097a27: 。後共迦延阿般地國。山中修道別處
T2266_.67.0097a28: 坐禪。阿般地王名鉢樹多。將諸宮人
T2266_.67.0097a29: 山遊戲。宮人見王形貌端正。圍繞看之。鉢
T2266_.67.0097b01: 樹多王見婆刺拏王欲意。問婆刺拏
T2266_.67.0097b02: 曰。汝是阿羅漢耶不。答言非。次第一一問
T2266_.67.0097b03: 三果。皆答言非。又問。汝離欲不。又答言非。
T2266_.67.0097b04: 鉢樹多嗔曰。若爾。汝何故入我婬女之中
T2266_.67.0097b05: 遂鞭身破。悶絕而死。至夜方醒至迦延所
T2266_.67.0097b06: 迦延見已心生悲愍。其諸同學問爲療治。婆
T2266_.67.0097b07: 刺拏王語迦延曰。我從師乞。暫還本國
T2266_.67.0097b08: 軍破彼阿般地國鉢樹多王。事竟當
T2266_.67.0097b09: 師修道。迦延從請語王。欲去且停一宿。
T2266_.67.0097b10: 迦延安置好處眠欲夢。夢見
T2266_.67.0097b11: 軍征阿般地。自軍破敗身被他獲。堅縛
T2266_.67.0097b12: 赤花捶頭嚴鼓欲殺。王於夢中恐怖大
T2266_.67.0097b13: 叫喚失聲云。我今無歸。願師濟拔作歸依
T2266_.67.0097b14: 壽命長。迦延以神力手指出火。喚
T2266_.67.0097b15: 寤。問言其故。其心未醒尙言災事。迦延
T2266_.67.0097b16: 火照而問之。此是何處。汝可自看。其心
T2266_.67.0097b17: 方寤。迦延語言。汝若征彼必當破敗如
T2266_.67.0097b18: 見。王言。願師爲除毒意。迦延爲説。一切
T2266_.67.0097b19: 諸法譬如國土假名無實。離舍屋等
T2266_.67.0097b20: 國土。乃至廣説種種因縁。至一極微亦非
T2266_.67.0097b21: 實事。無此無彼無怨無親。王聞此法
T2266_.67.0097b22: 預流果。後漸獲得阿羅漢果
T2266_.67.0097b23: 六十
八右
三釋如前 演祕云。疏三釋如前者。釋
T2266_.67.0097b24: 前我法分別文中三師釋如
T2266_.67.0097b25: 六十
八左
三二諦攝 義演云。疏二諦攝故假者。
T2266_.67.0097b26: 謂眞俗二諦今謂。義演所牒與現行疏
T2266_.67.0097b27: 同。可
T2266_.67.0097b28: 六十
八左
先叙法體非有 義演云。疏先叙法體
T2266_.67.0097b29: 非有者。意云。就世間假法。有其兩
T2266_.67.0097c01: 故。先叙法體非有。二云其假。然聖教假
T2266_.67.0097c02: 我法亦有二。如下世間約遍計。聖教約
T2266_.67.0097c03:
T2266_.67.0097c04: 六十
八左
無安慧解 演祕云。疏無安慧解等者。
T2266_.67.0097c05: 前明安慧義兩釋。此據初義。思可知也。
T2266_.67.0097c06: 義蘊云。若據後解亦有內識所變我法。即
T2266_.67.0097c07: 難陀等同。下文具有。義演云。疏以無內
T2266_.67.0097c08: 識所變我法故者。意説。安慧內識所變似我
T2266_.67.0097c09: 似法一切皆是遍計
T2266_.67.0097c10: 六十
九右
論但隨妄情 故説爲假 演祕云。論
T2266_.67.0097c11: 但隨妄情至故説爲假者。具辨如疏。有義。此
T2266_.67.0097c12: 假文明世我法。但隨妄情等者。無體隨
T2266_.67.0097c13: 情假。內識所變等以無依有假。詳曰。世間聖
T2266_.67.0097c14: 教皆明我法。何故多文唯説世間我法二
T2266_.67.0097c15: 耶。又准何理但明彼世間我法耶。縱亦
T2266_.67.0097c16: 彼聖教我法。違何文理。故疏正也。義周
T2266_.67.0097c17: 備故。義演云。疏二假皆得者。意云。無體隨情
T2266_.67.0097c18: 假・以無依有假。並是世間假。此二種假皆得
T2266_.67.0097c19: 假説故云皆得。今但隨妄情之爲假。然
T2266_.67.0097c20: 我法。以無體
T2266_.67.0097c21: 六十
九左
先叙心境有無 義演云。疏先叙心境
T2266_.67.0097c22: 有無者。意云。就第二遮增減執二。先
T2266_.67.0097c23: 心境有無。第二遮增減執。初中有二。先
T2266_.67.0097c24: 境次叙心。此初也
T2266_.67.0097c25: 七十
一右
其世俗者説有 義演云。疏世俗非
T2266_.67.0097c26: 無亦勝義有者。內識等非但世俗有。亦勝義
T2266_.67.0097c27: 有。意云。對圓成是世俗。對遍計亦勝義」
T2266_.67.0097c28: 七十
一右
此中色等三分俱實 第十三十一
紙右
云。
T2266_.67.0097c29: 或識・相・見等從縁生。俱依他起。虛實如
T2266_.67.0098a01: 此護法師三分俱實之義。義演云。疏此中
T2266_.67.0098a02: 色等至三分俱實者。意云。釋外難。難云。我
T2266_.67.0098a03: 法妄情變。依識是假攝。根・塵亦識變。應
T2266_.67.0098a04: 是假攝。答。我法是遍計無種是假攝。根・塵
T2266_.67.0098a05: 種生。如識是有非假收。故下第十云
T2266_.67.0098a06: 證相見三分俱實
T2266_.67.0098a07: 七十
一右
或縁過未唯世俗有 義演云。疏或
T2266_.67.0098a08: 縁過未至唯世俗有者。意云。釋外難。難云。
T2266_.67.0098a09: 根・塵內識變。依識許實有。龜毛瓶衣亦識
T2266_.67.0098a10: 變應當是實有。答。影像虛疏不種。唯世
T2266_.67.0098a11: 俗有
T2266_.67.0098a12: 七十
一右
非如內識亦勝義有 義演云。疏非
T2266_.67.0098a13: 如内識至亦勝義有者。意云。此相分不
T2266_.67.0098a14: 識體小實而是勝義有也。是假法故。故如
T2266_.67.0098a15: 。非識性依他中實有。意云。此相分雖
T2266_.67.0098a16: 識變。不依他性是實有。體虛疏故。問。
T2266_.67.0098a17: 是者何故是相分收。答。夫論相分。假實
T2266_.67.0098a18: 並兼。不識變一切皆實。且有龜毛等
T2266_.67.0098a19: 相分。有何勝義
T2266_.67.0098a20: 七十
一右
下第十云依他中實 第十三十
紙左
全文。
T2266_.67.0098a21: 下疏十末七十
九左
云。述曰。一解云。等取心所所
T2266_.67.0098a22: 變現。所變名爲行相。依識變現等者。唯難
T2266_.67.0098a23: 陀二分義小分有異。親疏所縁二皆不實故
T2266_.67.0098a24: 疏所縁取親相。不行相。此所
T2266_.67.0098a25: 識變故。人立三分。並下有二復次
T2266_.67.0098a26: 依識。變現等者。相分等言等取見分。識
T2266_.67.0098a27: 自體之所變故。此相見分雖體是依他。識自
T2266_.67.0098a28: 體之用故。非識性依他中實。識是根本自
T2266_.67.0098b01: 體故。彼是末是用故。如日及輪。如燈及
T2266_.67.0098b02: 。實虛異故。若不爾。應唯識。應
T2266_.67.0098b03: 唯境唯見分等相見與識自體俱實
T2266_.67.0098b04: 故。此義應思。設縁色等。見相亦俱不實。
T2266_.67.0098b05: 於識。如過未虛空等。相分雖
T2266_.67.0098b06: 稍實法。見分非無。仍縁虛境。虛境行相
T2266_.67.0098b07: 是不實心故。見不識自體分。識自體分
T2266_.67.0098b08: 唯縁於識。是根本故。證自體故。體性是實
T2266_.67.0098b09: 有。其變似色等亦並不實。此師意也。義蘊
T2266_.67.0098b10: 云。疏非如識性依他中實者。此師一切相分
T2266_.67.0098b11: 皆非實有。然是依他。雖是依他見分
T2266_.67.0098b12: 依他中實。即許依他通假實也。問。龜毛等
T2266_.67.0098b13: 影像虛疎可非實。如何一切相分皆非
T2266_.67.0098b14: 耶。答。一切相分皆體虛疎。名影像故。然龜
T2266_.67.0098b15: 毛等影像更虛疎。故擧言之。非餘是實。問。
T2266_.67.0098b16: 假法如無。非因縁故。如何相分是依他耶。
T2266_.67.0098b17: 答。假非因縁乃護法義。此師假法亦作
T2266_.67.0098b18: 故是依他也。又依他者依識受生名曰
T2266_.67.0098b19: 。非是從種所生之依他也。若作此解。相
T2266_.67.0098b20: 分即非因縁。前解是本已上
義蘊
今謂。邑師今
T2266_.67.0098b21: 識性見分者非也。准下疏文。相分等
T2266_.67.0098b22: 言等取見分。下云識性此指自證。自證是
T2266_.67.0098b23: 本。相見是末。自證是體。相見乃用。是故自證
T2266_.67.0098b24: 實相見爲假應
T2266_.67.0098b25: 七十
一左
後解勝義説 演祕云。疏後解不依
T2266_.67.0098b26: 四勝義者。若依四勝相分雖假。形於遍計
T2266_.67.0098b27: 是初勝義。既一向判名爲非實。故知但據
T2266_.67.0098b28: 説也
T2266_.67.0098b29: 七十
一左
但殊勝義名爲勝義 二諦章二十
紙左
云。
T2266_.67.0098c01: 勝謂殊勝。義有二種。一境界名義。二道理
T2266_.67.0098c02: 義。第四勝義諸論多説。勝即是義。持業釋
T2266_.67.0098c03: 名。或四勝義皆勝之義。依士釋也。論説
T2266_.67.0098c04: 他・圓成二性隨其所應根本・後得二智境
T2266_.67.0098c05: 故。所以諸教多以眞如體勝持業得名。實
T2266_.67.0098c06: 依士。其無漏眞智隨在何諦。亦以勝爲
T2266_.67.0098c07: 義。眞如爲境。故通有財釋。第四勝義多分
T2266_.67.0098c08: 於道理義。廢詮談旨非境界故。前三
T2266_.67.0098c09: 勝義境界名
T2266_.67.0098c10: 七十
一左
此即之義 義演云。疏此即説有三
T2266_.67.0098c11: 分之義者。即結上護法師解三分之義
T2266_.67.0098c12: 七十
一左
若第二師大意亦同 義演云。疏若
T2266_.67.0098c13: 第二師至大意亦同者。意云。小別者。護法
T2266_.67.0098c14: 三分。難陀唯立二分。故言小別。共以釋
T2266_.67.0098c15: 此文大意同。難陀唯依相分上我法
T2266_.67.0098c16: 護法通依見・相二分上我法。故有別也。
T2266_.67.0098c17: 第二師即難陀師。又疏上通三師者。即愚夫
T2266_.67.0098c18: 以前又通安慧等三師釋今觀現行疏
T2266_.67.0098c19: 此牒文。知如理所覽別有一本。義蘊云。
T2266_.67.0098c20: 疏若第二師唯有二分等者。即見及自證分
T2266_.67.0098c21: 也。言釋此小別者。唯有相分。不四勝義
T2266_.67.0098c22: 。餘之二分亦勝義有已上今謂。二分爲
T2266_.67.0098c23: 及自證者。此文誤也。難陀二分者是見・相二
T2266_.67.0098c24: 分也
T2266_.67.0098c25: 七十
一左
此第二釋 義演云。疏此第二釋者。意
T2266_.67.0098c26: 云。此三分・二分義如下第二卷論文知。
T2266_.67.0098c27: 又解云。如疏中或過未等。第二釋相分義
T2266_.67.0098c28: 或如下廣明。相分有無薫不薫等至下當
T2266_.67.0098c29: 悉。又此第二釋者。意説。此難陀師釋二分
T2266_.67.0099a01: 。如下當今謂。義演就錯本解故有
T2266_.67.0099a02: 芸芸。今謂。第二釋者有二解中第二釋也。
T2266_.67.0099a03: 具如第十卷疏
T2266_.67.0099a04: 七十
一左
此前初解法二諦 演祕云。疏依人
T2266_.67.0099a05: 二諦者。總指前判二師所明及引論等。勝人
T2266_.67.0099a06: 知故名爲勝義。劣人所知名爲世俗眞俗
T2266_.67.0099a07: 二諦本據佛説。涅槃經集解三十九 二十六
紙左
T2266_.67.0099a08: 經十七八紙左梵行品之文。二諦章三十二
紙右
云。
T2266_.67.0099a09: 前依人以立二諦。經涅槃十三文言。凡夫隨
T2266_.67.0099a10: 所稱名爲世諦。出世之人如其性相而能
T2266_.67.0099a11: 之名第一義。故知但是重顯前義
T2266_.67.0099a12: 二諦依人相待亦建立之涅槃經第十三卷十紙
右云。迦葉菩薩白
T2266_.67.0099a13: 言。昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取其樹葉
諸比丘其多少。乃至未所説法如林中葉等。迦
T2266_.67.0099a14: 葉難言。如來所了無量諸法。若入四諦即爲已説。若
入者應五諦。佛讃迦葉。如是。諸法悉已攝
T2266_.67.0099a15: 在四聖諦中。迦葉復言。若在四諦。如來何故唱言
。佛言。善男子。雖復入中。猶不説。何以故。善
T2266_.67.0099a16: 男子。知聖諦二種智。一者中。二者上。中者體聲
聞・縁覺智也。上者諸佛菩薩智。善男子。知諸陰苦名
T2266_.67.0099a17: 中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。非二乘所
。是名上智。我於彼經曾不之。處・界及色受
T2266_.67.0099a18: 想行識此爲苦諦。幷集・滅・道皆説中智及上智
善男子。知世諦者是名中智。總相知故。分別世諦
T2266_.67.0099a19: 無量無邊二乘所知。是名上智。別相知故。知
一切行無常等。是第一義中智。總知三法印故。知
T2266_.67.0099a20: 一義無量無邊不稱計
二乘所知。是名上智
以下六番依法勝劣
T2266_.67.0099a21: 相對建立。雖分明差別分別。義推即是此
T2266_.67.0099a22: 中四重
T2266_.67.0099a23: 七十
一左
答如別章綱要 別章指二諦章。章
T2266_.67.0099a24: 十九紙右云。二諦深妙。非略盡言。聊述綱紀
T2266_.67.0099a25: 三門分別。一顯名辨體。二三乘淺深。三相
T2266_.67.0099a26: 攝問答
T2266_.67.0099a27: 七十
一左
世俗諦者是持業釋 南海寄歸傳
T2266_.67.0099b01: 七紙左云。覆俗諦者。舊云世俗諦。義不
T2266_.67.0099b02: 也。意道。俗事覆他眞理。色本非瓶妄爲
T2266_.67.0099b03: 。聲無歌曲漫作歌心。又復相生時體無
T2266_.67.0099b04: 分別。無明所蔽妄起衆形。不自心
T2266_.67.0099b05: 外。蛇繩並繆正智斯渝。由此蓋眞名爲
T2266_.67.0099b06: 覆俗矣。此據覆即是俗名爲覆俗。或可
T2266_.67.0099b07: 眞諦覆諦二諦章二十紙右云。釋總名
T2266_.67.0099b08: 者。護法釋云。世謂隱覆可毀壞義。俗謂顯現
T2266_.67.0099b09: 世流義。此諦理應隱顯諦。隱覆空理
T2266_.67.0099b10: 有相顯現。如手巾兎等物。隱本手巾
T2266_.67.0099b11: 兎相顯現。此亦如是。今隨古名世俗諦
T2266_.67.0099b12: 梵云三佛栗底。故以義釋名隱顯諦。又復
T2266_.67.0099b13: 性墮起盡。名之爲世。體相顯現。因之爲
T2266_.67.0099b14: 俗。世即是俗名爲世俗。持業釋也。或世之
T2266_.67.0099b15: 俗義亦無違。諦者實義。有如實有。無如實
T2266_.67.0099b16: 無。有無不虛名之爲諦。世俗即諦。持業釋
T2266_.67.0099b17: 也。世俗之諦。依士釋也。決擇上末二十四右
T2266_.67.0099b18: 云。或世之俗者。世者是總。俗者即總法之上
T2266_.67.0099b19: 顯現所行之義。或云。世謂可壞義。俗者謂
T2266_.67.0099b20: 法體。或世謂假世。俗謂法體。章世俗之諦者。
T2266_.67.0099b21: 世俗之法體。諦者。即是法體上實義。或世
T2266_.67.0099b22: 俗謂四通名。諦者四之別名。行相難知四
T2266_.67.0099b23: 俱世俗。何故諦者即是別名。淨影大乘義章
T2266_.67.0099b24: 六十五左同第二七十九右嘉祥二諦章中九紙
T2266_.67.0099b25: 云。隨名釋者。如俗以浮虛義。又俗以
T2266_.67.0099b26: 義。然此具出內外故。律有國土毘尼
T2266_.67.0099b27: 國土處所風俗不同也。禮記云。君子行
T2266_.67.0099b28: 禮不俗。故風俗爲義也。從來唯得
T2266_.67.0099b29: 後解也。問。此兩釋何異。解云。俗
T2266_.67.0099c01: 浮虛義。此即望眞釋。明聖人所知眞
T2266_.67.0099c02: 實。凡夫所知浮虛。對眞釋俗也。若是風俗
T2266_.67.0099c03: 俗。則當俗釋俗。只虛所風俗不同故名
T2266_.67.0099c04: 俗。此無望也。前則望他。後則當自。
T2266_.67.0099c05: 自他異也。又前約經釋。後就律釋。河西云。
T2266_.67.0099c06: 佛法不經・律二藏。阿毘曇只分別經律
T2266_.67.0099c07: 耳。故經律攝佛法盡也。前釋約經者。經明
T2266_.67.0099c08: 諸法浮虛無所有故。浮虛釋俗約經也。風
T2266_.67.0099c09: 俗釋就律者。明律中不諸法浮虛無
T2266_.67.0099c10: 所有。不人是浮虛草木浮虛何以故。
T2266_.67.0099c11: 制戒令佛法久住故。所以不物浮
T2266_.67.0099c12: 虛無所有。但明國土風俗不同也。此則就
T2266_.67.0099c13: 經律異。由來亦不知也
T2266_.67.0099c14: 七十
二右
 勝義三種唯依士釋 第八論三十
T2266_.67.0099c15: 七紙右云。此三云何攝彼二諦。應知世俗具
T2266_.67.0099c16: 此三種。勝義唯是圓成實性。世俗有三。一
T2266_.67.0099c17: 假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應
T2266_.67.0099c18: 即此三性。勝義有三。一義勝義。謂眞如勝之
T2266_.67.0099c19: 義故。二得勝義。謂涅槃勝即義故。三行勝義。
T2266_.67.0099c20: 謂聖道勝爲義故。無變無倒。隨其所應
T2266_.67.0099c21: 皆攝在圓成實性。二諦章二十紙左云。勝謂殊
T2266_.67.0099c22: 勝。義有二種。一境界名義。二道理名義。第
T2266_.67.0099c23: 四勝義諸論多説。勝即是義。持業釋名。或四
T2266_.67.0099c24: 勝義皆勝之義。依士釋也。論説依他・圓成
T2266_.67.0099c25: 二性隨其所應根本・後得二智境故。所以
T2266_.67.0099c26: 諸教多以眞如體勝持業得名。實通依士
T2266_.67.0099c27: 其無漏眞智隨在何諦。亦以勝爲義。眞如
T2266_.67.0099c28: 境。故通有財釋。第四勝義多分依於道
T2266_.67.0099c29: 義。廢詮談旨非境界故前三勝義境
T2266_.67.0100a01: 界名義。諦者實義也。事如實事。理如實理。
T2266_.67.0100a02: 理事不謬名之爲諦。勝義即諦。勝義之諦。
T2266_.67.0100a03: 二釋如前。雖教説二種亦得。名爲聖諦
T2266_.67.0100a04: 四聖諦。聖者能知有無事理皆不虛謬
T2266_.67.0100a05: 之爲
T2266_.67.0100a06: 七十
二右
然則依士釋 二諦章二十二左云。第
T2266_.67.0100a07: 一勝義體者。成唯識説。謂蘊處等事。涅槃亦
T2266_.67.0100a08: 言。有名有實名第一義。蘊・處等亦是勝
T2266_.67.0100a09:
T2266_.67.0100a10: 七十
二右
眞俗二諦各有四重 二諦章十九紙左 
T2266_.67.0100a11: 云。列別名者。今明二諦。有無體異。事理義
T2266_.67.0100a12: 殊。淺深不同。詮旨各別。故於二諦各有
T2266_.67.0100a13: 。亦名名事二諦・事理二諦・淺深二諦・詮
T2266_.67.0100a14: 旨二諦。世俗諦四名者。一世間世俗諦。亦名
T2266_.67.0100a15: 有名無實諦。二道理世俗諦。亦名隨事差別
T2266_.67.0100a16: 。三證得世俗諦。亦名方便安立諦。四勝義
T2266_.67.0100a17: 世俗諦。亦名假名非安立諦
T2266_.67.0100a18: 七十
二右
一假名無實諦 二諦章三十紙左云。
T2266_.67.0100a19: 第三約就假實二。先分二法。有名有實
T2266_.67.0100a20: 是其實法。陰・界・入等依名求法。有體可
T2266_.67.0100a21: 故言有實。有名無實是其假法。瓶衣車乘舍
T2266_.67.0100a22: 宅軍衆。如是一切假施設其名。推求無
T2266_.67.0100a23: 故曰無實。又二十一右云。世間世俗者。隱
T2266_.67.0100a24: 眞理。當世情有。墮虛僞中。名曰世間。凡流
T2266_.67.0100a25: 皆謂有。依情名假説名爲世俗。又二十一右
T2266_.67.0100a26: 云。次出諦體。第一世俗體者。顯揚論説。謂
T2266_.67.0100a27: 安立瓶軍林等・我有情等。或無實體。或
T2266_.67.0100a28: 體實無。但有情名都無體性。然通有用無
T2266_.67.0100a29: 用二法。瓶等有用。我等用無。涅槃第十三
T2266_.67.0100b01: 云。有名無實。如我衆生乃至旋火之輪及名
T2266_.67.0100b02: 句等五種世法。是名世諦。衆生等無用。火
T2266_.67.0100b03: 輪等體無
T2266_.67.0100b04: 七十
二右
或體實無亦名爲諦 義演云。雖但名
T2266_.67.0100b05: 體。非能詮名故云諦也。諦者理也。
T2266_.67.0100b06: 是無道理故。亦如瓶盆實體
T2266_.67.0100b07: 受用理故稱諦。亦約所詮體説。以
T2266_.67.0100b08: 於無實無體故
T2266_.67.0100b09: 七十
二右
二隨事差別諦 二諦章二十一
紙右
云。道
T2266_.67.0100b10: 理世俗者。隨彼彼義蘊等法名爲道理
T2266_.67.0100b11: 事相顯現差別易知名爲世俗。義演云。意
T2266_.67.0100b12: 云。如積集名蘊。所依名處因義名界。或約
T2266_.67.0100b13: 自體界。二諦章二十二右云。第二世俗體
T2266_.67.0100b14: 者。瑜伽論説。謂所安立蘊・處・界等。涅槃亦
T2266_.67.0100b15: 言。諸陰・界・入名爲世諦。即有無爲諸法體
T2266_.67.0100b16: 事。有別體用於初俗
T2266_.67.0100b17: 七十
二右
三證得安立諦 二諦章二十一右云。證
T2266_.67.0100b18: 得世俗者。施設染淨因果差別其趣入
T2266_.67.0100b19: 名爲證得。有相可知。名爲世俗。又二十二
紙右
 
T2266_.67.0100b20: 云。第三世俗體者。顯揚論説。謂所安立
T2266_.67.0100b21: 流果等及所依處即諸聖果四諦理等。涅槃
T2266_.67.0100b22: 亦言。有八苦相名爲世諦。倫記云。泰云。言
T2266_.67.0100b23: 證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處
T2266_.67.0100b24: 者。因果是人所證四諦。是證得世俗也。義演
T2266_.67.0100b25: 云。意云。由諸聖者證得理故。遂安立云。如
T2266_.67.0100b26: 是者此是集等。欲凡者知斷證修故。經
T2266_.67.0100b27: 云。説苦諦實苦。不斷。集眞是因。果者
T2266_.67.0100b28: 因故。若滅者即是因。滅。因滅故果滅。滅
T2266_.67.0100b29: 之。道實是眞。是更無餘道
T2266_.67.0100c01: 七十
二右
四假名非安立諦 二諦章二十一右云。
T2266_.67.0100c02: 勝義世俗者。妙出衆法聖者所知。名爲
T2266_.67.0100c03: 。假相安立非體離言。名曰世俗。此中世
T2266_.67.0100c04: 間即世俗諦。乃至勝義即世俗諦。皆持業釋。
T2266_.67.0100c05: 二十二右云。第四世俗體者。瑜伽論説。即所
T2266_.67.0100c06: 安諦勝勝諦性。涅槃説言。若燒若割若死若
T2266_.67.0100c07: 壞。名爲世諦。由燒割等。無常一我法
T2266_.67.0100c08: 等相即二無我名世俗也。義演云。疏依假
T2266_.67.0100c09: 空門説爲眞性者。喚二空門以爲眞性。聖
T2266_.67.0100c10: 此空理時不分別二空如。瑜伽六
T2266_.67.0100c11: 十四四紙左云。何以略安立三種世俗。一世間
T2266_.67.0100c12: 世俗。二道理世俗。三證得世俗。世間世俗者。
T2266_.67.0100c13: 謂安立宅舍瓶盆軍林數等。又復安立我
T2266_.67.0100c14: 有情等。道理世俗者。所謂安立蘊界處等。
T2266_.67.0100c15: 證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處。
T2266_.67.0100c16: 又復安立略有四種。謂如前説三種世俗及
T2266_.67.0100c17: 與安立勝義世俗。即勝義諦。由此諦義不
T2266_.67.0100c18: 安立。內所證故。但爲隨順發生此智。是
T2266_.67.0100c19: 故假立。云何非安立眞實。謂諸法眞如顯揚六
之十紙
T2266_.67.0100c20: 亦同。倫記十
八上四紙左
略纂十六十八左云。或三重俗諦或
T2266_.67.0100c21: 四重俗諦者。此是二諦門。謂俗諦有四。勝義
T2266_.67.0100c22: 亦爾。世俗中。一是假名無實諦。二隨事差
T2266_.67.0100c23: 別諦。三證得安立諦。四假名無作諦。謂假
T2266_.67.0100c24: 安立名勝義諦。而無法體。法體不説故。
T2266_.67.0100c25: 此文但有俗諦四重勝義諦。前立三重
T2266_.67.0100c26: 者。有法擬宜故。後立四者。假名安立故。西
T2266_.67.0100c27: 方有四重勝義亦爾相對。如前已説。二
T2266_.67.0100c28: 諦章二十紙右云。顯揚論説。四種俗諦皆是安
T2266_.67.0100c29: 立。前三可知。云何第四亦名安立。勝義諦
T2266_.67.0101a01: 性自內所證。爲隨順引生彼智。依俗安
T2266_.67.0101a02: 立名勝義俗。初之三種相可擬宜。第四勝
T2266_.67.0101a03: 義假名施設
T2266_.67.0101a04: 七十
二左
勝義四者 二諦章二十紙右云。勝義諦
T2266_.67.0101a05: 四名者。一世間勝義諦。亦名體用顯現諦
T2266_.67.0101a06: 二道理勝義諦。亦名因果差別諦。三證得勝
T2266_.67.0101a07: 義諦。亦名依門顯實諦。四勝義勝義諦。亦
T2266_.67.0101a08: 廢詮談旨諦。前之三種名安立勝義。第四
T2266_.67.0101a09: 一種非安立勝義
T2266_.67.0101a10: 七十
二左
一體用顯現諦 二諦章二十一左云。世
T2266_.67.0101a11: 間勝義者。事相麁顯猶可破壞。名曰世間
T2266_.67.0101a12: 亦聖所知過第一俗。名爲勝義。又二十二左
T2266_.67.0101a13: 云。第一勝義體者。成唯識説。謂蘊處等事。涅
T2266_.67.0101a14: 槃亦言。有名有實名第一義。蘊處界等亦
T2266_.67.0101a15: 是勝義
T2266_.67.0101a16: 七十
二左
二因果差別諦 二諦章二十一左云。道
T2266_.67.0101a17: 理勝義者。知斷證修因果差別。名爲道理。無
T2266_.67.0101a18: 漏智境過前二俗。名爲勝義。又二十二左云。
T2266_.67.0101a19: 第二勝義體者。成唯識説。謂四諦等因果
T2266_.67.0101a20: 體事。涅槃亦言。苦集滅道名第一義諦
T2266_.67.0101a21: 七十
二左
三依門顯實諦 二諦章二十一左云。證
T2266_.67.0101a22: 得勝義者。聖智依詮空門理。名爲證得
T2266_.67.0101a23: 凡愚不測過前三俗。名爲勝義。又二十二左
T2266_.67.0101a24: 云。第三勝義體者。成唯識説。依詮門顯二
T2266_.67.0101a25: 空眞如。涅槃亦言。無八苦相第一義。總
T2266_.67.0101a26: 諸法二無我故。無苦等勝義也」
T2266_.67.0101a27: 七十
三右
四廢詮談旨諦 二諦章二十一左云。勝
T2266_.67.0101a28: 義勝義者。體妙離言逈超衆法。名爲勝義
T2266_.67.0101a29: 正智內證過前四俗。復名勝義。此中世間即
T2266_.67.0101b01: 勝義諦。乃至勝義即勝義諦。皆持業釋。或
T2266_.67.0101b02: 勝義之諦。依士無失。又二十二左云。第四勝義
T2266_.67.0101b03: 體者。瑜伽論説。謂非安立一眞法界。涅槃亦
T2266_.67.0101b04: 言。實體者即是如來・虛空・佛性。又言。無
T2266_.67.0101b05: 割等第一義。不無我而顯眞故。前三
T2266_.67.0101b06: 勝義有相故安立。第四勝義無相非安立」
T2266_.67.0101b07: 七十
三右
俗諦中初但名爲眞 二諦章四十左
T2266_.67.0101b08: 云。第一世俗有名無體。俗中極劣無
T2266_.67.0101b09: 。假名安立唯俗非眞。是名爲異。第四勝
T2266_.67.0101b10: 義體妙離言不施設。眞中極勝超過一切
T2266_.67.0101b11: 唯眞非俗。是名爲異。餘可同。義蘊云。
T2266_.67.0101b12: 疏俗諦中初至無可勝過者。更無下劣之法
T2266_.67.0101b13: 而過此第一俗能勝過於彼也。非是更無
T2266_.67.0101b14: 此初俗
T2266_.67.0101b15: 七十
三右
由斯二諦翻上應知 章意全同。義
T2266_.67.0101b16: 演云。疏有亦眞亦俗者。眞前三望後名俗。
T2266_.67.0101b17: 前名眞。俗後三望前名眞。望後名
T2266_.67.0101b18: 今謂。義演不
T2266_.67.0101b19: 七十
三右
前四世俗顯揚六説 六十四四紙左
T2266_.67.0101c01: 第六二紙右上已引
T2266_.67.0101c02: 七十
三左
其四眞諦第九卷 第九二紙左古説
T2266_.67.0101c03: 云。瑜伽正説四俗一眞。於中世俗後三即是
T2266_.67.0101c04: 勝義前三。一眞非安立諦即是第四眞諦。雖
T2266_.67.0101c05: 別立其名。然四種體義全備足矣。又最
T2266_.67.0101c06: 勝子瑜伽釋中具列四種勝義。謂世間・道理・
T2266_.67.0101c07: 證得・勝義。然則其四種義既顯於慈氏本論
T2266_.67.0101c08: 其名亦出勝子釋論。是以義林章中云瑜伽・
T2266_.67.0101c09: 唯識二各有四。義燈亦言瑜伽・顯揚等立
T2266_.67.0101c10: 然今噵諸論有唯此論釋。有何意者。答
T2266_.67.0101c11: 云。此論第九具明四種勝義。名之與義無
T2266_.67.0101c12: 遺漏。瑜伽雖四俗一眞。未具配立四
T2266_.67.0101c13: 種名義。釋論唯列四名。未二諦差別。況
T2266_.67.0101c14: 最勝子是護法門葉。豈開闡其源之人。定知
T2266_.67.0101c15: 杖此論之所釋也。善珠二義會二諦章
T2266_.67.0101c16: 云。一云。瑜伽四俗・唯識四眞合取兩論
T2266_.67.0101c17: 二各有四。一云。瑜伽以俗顯眞。唯識擧
T2266_.67.0101c18: 眞顯俗。影略互顯故云二各有四。義燈可
T2266_.67.0101c19: 以准知
T2266_.67.0101d20:   四重世俗諦(瑜伽六十四
四紙左
顯揚六・二紙右
)  四重勝義諦(今論第九
二紙左
)
T2266_.67.0101d21: 假名安立 一世間世俗諦 瓶盆等
T2266_.67.0101d22:   二道理世俗諦 蘊處界等 一世間勝義諦 蘊處界等
T2266_.67.0101d23: 有相安立 三證得世俗諦 苦集等  二道理勝義諦 四諦理  安立有相
T2266_.67.0101d24:   四勝義世俗諦 二空理也 三證得勝義諦 二空理
T2266_.67.0101d25: 無相非安立諦      四勝義勝義諦 一實理  無相非安立
T2266_.67.0101d26:
T2266_.67.0101e27: 七十
三左
外境隨情不定義故 第二解中正
T2266_.67.0101e28: 論文而釋。決定義故者。簡第一解。以
T2266_.67.0101e29: 簡別義故。不定義故者。亦簡第一解。以
T2266_.67.0101f27: 彼爲重復義故。故釋唯亦二字兩解有別。
T2266_.67.0101f28: 義演云。疏外境隨情至不定義者。問。如何有
T2266_.67.0101f29: 此文來。答。謂釋論中唯亦二字。故有此文
T2266_.67.0102a01:  今謂。問答兩非。如上已辨。樞要上末
T2266_.67.0102a02: 七紙右云。境唯世俗有者。疏有二解。今又加
T2266_.67.0102a03: 云。遍計所執凡夫境故。唯世俗有。依他起性
T2266_.67.0102a04: 凡聖智境。識亦勝義。顯示兼之。義燈一末
T2266_.67.0102a05: 三十七右云。 論境依內識唯世俗識是假境依
T2266_.67.0102a06: 亦勝義者。有四解。一云。有無對。遍計虛妄。
T2266_.67.0102a07: 唯世俗有。依他是縁生。境依亦勝義。二相
T2266_.67.0102a08: 見對。相分是假依見起。假境依識唯俗有。
T2266_.67.0102a09: 見分是實能起相。是假境依勝義有。第三勝
T2266_.67.0102a10: 劣對。世間世俗唯世俗有。後三形前亦勝義
T2266_.67.0102a11: 有。第四凡聖對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。
T2266_.67.0102a12: 四解。此中文意但依初對。問。依凡聖
T2266_.67.0102a13: 。遍計亦應勝義諦答。許亦無過。下第
T2266_.67.0102a14: 八云。亦可説爲凡聖智境。既爲聖縁。亦名
T2266_.67.0102a15: 勝義。但不有。今依有無諦攝故爾
T2266_.67.0102a16: 七十
三右
可謂理高千載者歟 二諦章四十一紙
T2266_.67.0102a17: 云。如是所説四種二諦。經論雖有。諸徳雖
T2266_.67.0102a18: 傳。然諸後學未疎演。基隨翻譯之次
T2266_.67.0102a19: 所聞。其間委細後更諮審。所以編集以
T2266_.67.0102a20: 一章。庶後學徒詳而易矣。可謂義高
T2266_.67.0102a21: 。理光萬代。讃詠吟諷何以暢其歡情。所
T2266_.67.0102a22: 恨徒響伯牙之琴。虛盡卞和之璧
T2266_.67.0102a23: 謂。眞俗二諦古徳異説。故有此讃。嘉祥二諦
T2266_.67.0102a24: 義上初左云。中論四諦品。諸佛依二諦
T2266_.67.0102a25: 法。一以世俗。二第一義諦也。然師臨
T2266_.67.0102a26: 世之時。登高座屬門人。我出山以來。
T2266_.67.0102a27: 二諦正道。説二諦凡二十餘種勢。或
T2266_.67.0102a28: 散或束。或分章段或不分。分時或開爲
T2266_.67.0102a29: 。乍作十重。所以爲十重者。正爲開善
T2266_.67.0102b01: 法師二諦義。彼明二諦義十重。對彼十
T2266_.67.0102b02: 。故明十重。一一重以辯正之。師唯噵
T2266_.67.0102b03: 重數。所餘諸義普皆不開。又下二紙右
T2266_.67.0102b04: 云。諸師多就大品經色即空空即色也。
T2266_.67.0102b05: 然此義難解。大忍法師云。我三十年思
T2266_.67.0102b06: 解。値山中法師悟。此師既悟始信
T2266_.67.0102b07: 三論云云。由來釋相即義者有三大法師
T2266_.67.0102b08: 光宅無別解。此師法華盛行。成論永絕也。今
T2266_.67.0102b09: 莊嚴・開善・龍光三人釋二諦相即義
T2266_.67.0102b10: 七十
三左
眞不自眞亦名爲眞 二諦章四十紙左
T2266_.67.0102b11: 云。第四勝義不自勝。待於四俗故名
T2266_.67.0102b12: 故。前三眞亦名爲俗。第一世俗不
T2266_.67.0102b13: 。待於四眞名爲世俗。故後三俗亦名爲
T2266_.67.0102b14: 眞。第一勝義待一俗勝。第二勝義待
T2266_.67.0102b15: 勝。第三勝義待三俗勝。第四勝義
T2266_.67.0102b16: 四俗勝。第一世俗待四眞俗。第二
T2266_.67.0102b17: 世俗待三眞俗。第三世俗待二眞俗。
T2266_.67.0102b18: 第四世俗待一眞俗。故若有俗時亦必
T2266_.67.0102b19: 眞。若有眞時亦必有俗。俗是眞家俗。眞
T2266_.67.0102b20: 是俗家眞。有俗亦有眞。無眞亦無俗。故非
T2266_.67.0102b21: 依他而證圓成實。非俗諦
T2266_.67.0102b22: 眞。眞俗相依而建立故。義演云。疏眞不自眞
T2266_.67.0102b23: 至亦名眞者。意云。問曰。眞俗既有四種。爲
T2266_.67.0102b24: 相形立。爲體各別云云。答。但相形立。以
T2266_.67.0102b25: 三眞第四亦俗收。即後俗望初亦眞收。
T2266_.67.0102b26: 疏即前三眞亦名俗者。意云。若望前四俗
T2266_.67.0102b27: 後四皆眞。若望第四等前三眞亦俗收。
T2266_.67.0102b28: 四重俗亦准此知。何所以者。今依兩个四
T2266_.67.0102b29: 眞俗。故與前解稍別
T2266_.67.0102c01: 七十
四右
以上略明難陀釋 演祕云。疏以上
T2266_.67.0102c02: 略明等者。此結我法分別下文。此所結文本
T2266_.67.0102c03: 難陀義。護法兼明。護法不唯立二分故。故
T2266_.67.0102c04: 難陀。同許體故兼明也。義蘊云。疏以
T2266_.67.0102c05: 上略明至但難陀釋者。此結我法分別已下
T2266_.67.0102c06: 。唯明二分故。但難陀二分竝是依他故亦
T2266_.67.0102c07: 於護法。乍見略明頌上三句。釋似通結
T2266_.67.0102c08: 前文。前云相見俱依自證。故知不於彼
T2266_.67.0102c09: 又唯合二文。愚夫已下總解三句。此
T2266_.67.0102c10: 略明三句。即結愚夫已下文
T2266_.67.0102c11: 七十
四右
重淨此三 義演云。意云。外人起難。
T2266_.67.0102c12: 更爲割推。文義分明。故名重淨
T2266_.67.0102c13: 七十
四左
有作有受無法體 此中含有數論・
T2266_.67.0102c14: 勝論等計。上之二句立我有義。即作者受者
T2266_.67.0102c15: 等我。下之二句立法有義。有礙是色。有縁是
T2266_.67.0102c16:
T2266_.67.0102c17: 七十
四左
小乘等曰我無 此中含有犢子・正
T2266_.67.0102c18: 量等計。言士夫等者。俱舍破我品第三十之
三紙右
T2266_.67.0102c19: 云。問者執一內用士夫體實非虛名爲
T2266_.67.0102c20: 。依此問佛。與身一異。此都無故。一異
T2266_.67.0102c21: 成。光記三十之二
十一紙右
云。問者執一內我實體名
T2266_.67.0102c22: 命者。依之問佛。與身一異。我都無故一
T2266_.67.0102c23: 異不此之二句亦我有義
T2266_.67.0102c24: 七十
四左
依縁積聚非無 此下立法有義。於
T2266_.67.0102c25: 中依等二句明色・受・想三蘊非無。得等已
T2266_.67.0102c26: 下明行蘊有。於中初之二句明不相應。次
T2266_.67.0102c27: 之二句明無爲法。或可於五法中唯擧色・
T2266_.67.0102c28: 不相應・無爲法。受・想二蘊攝在內識之中
T2266_.67.0102c29: 此中不擧而難之。言依縁者。依謂所依。即
T2266_.67.0103a01: 五根等。縁謂所縁。即五塵等。言積聚者。宗
T2266_.67.0103a02: 輪疏六十七左云。其説假部本宗同義。述曰。次
T2266_.67.0103a03: 第三段文別有二。如上所釋。此亦標部。叙
T2266_.67.0103a04: 本宗也。謂苦非蘊。述曰。苦者逼迫義。蘊體
T2266_.67.0103a05: 逼迫故非是苦。次下論云。諸行相待假
T2266_.67.0103a06: 苦。故色等諸法有義名苦。其實非苦。如
T2266_.67.0103a07: 無間果體。實非苦所感。諸蘊有苦相合
T2266_.67.0103a08: 苦。蘊其體非苦。生滅等法竝非行苦。其
T2266_.67.0103a09: 蘊等上業皆實有。十二處非眞實。述曰。以
T2266_.67.0103a10: 依積聚。縁亦積聚。積聚之法皆是假故。雖
T2266_.67.0103a11: 聚假義以釋於蘊。蘊體非假。無依縁故。現
T2266_.67.0103a12: 在世之識不名爲意。入過去時方名意。處
T2266_.67.0103a13: 依止義。成體非現在。亦非實有。問。十八界
T2266_.67.0103a14: 等假實若爲亦有依縁積聚假義。故答。諸行
T2266_.67.0103a15: 相待展轉和合假名爲苦。無士夫用。述曰。
T2266_.67.0103a16: 此釋苦者現在之縁二種行法相待名苦。非
T2266_.67.0103a17: 現在士用作用方有苦也。或有解言。欲
T2266_.67.0103a18: 界劣上界。欲界名苦。乃至有頂劣無漏。有
T2266_.67.0103a19: 頂名苦。故言相待。無士夫乃有苦也
T2266_.67.0103a20: 色等者。色謂色蘊。等者等取受・想等。言
T2266_.67.0103a21: 得等者。等取非得等。此擧不相應行。即行
T2266_.67.0103a22: 蘊所攝也
T2266_.67.0103a23: 七十
四左
聖説無爲 宗輪論疏五十九右云。佛所
T2266_.67.0103a24: 説經皆是了義。無爲法有九種。一擇滅。二非
T2266_.67.0103a25: 擇滅。三虛空。四空無邊處。五識無邊處。六無
T2266_.67.0103a26: 所有處。七非想非非想處。八縁起支性。九聖
T2266_.67.0103a27: 道支性或云有部立三無爲行蘊所攝者。
T2266_.67.0103a28: 笑之最矣。俱舍一十七紙右云。蘊不
T2266_.67.0103a29: 。義不相應故。長行云。亦不説爲第六
T2266_.67.0103b01: 。有説。如瓶破非瓶。如是蘊息應蘊。
T2266_.67.0103b02: 具如彼説。婆沙七十四・正理第三等。又俱舍
T2266_.67.0103b03: 十一紙左云。行名造作。思是業性。造作義
T2266_.67.0103b04: 强。故經六思説爲行蘊此會
部難
有部意者除
T2266_.67.0103b05: 四蘊外餘有爲法名爲行蘊。此遷流爲行。
T2266_.67.0103b06: 正理・顯宗亦同
T2266_.67.0103b07: 七十
五右
謂實我法不可得 俱舍破我品二十
九之
T2266_.67.0103b08: 九紙
云。 於彼所計離蘊我中。無眞實現
T2266_.67.0103b09: 比量故。謂若我體別有實物。如餘有法。若
T2266_.67.0103b10: 障縁。應現量得如六境意。或比量得如
T2266_.67.0103b11: 五色根。言五色根比量得者。如世現見。雖
T2266_.67.0103b12: 衆縁。由別縁果便非有。不闕便有。
T2266_.67.0103b13: 種生芽。如是亦見雖現境作意等縁
T2266_.67.0103b14: 而諸盲聾不盲聾等識不起。起定知別縁有
T2266_.67.0103b15: 闕不闕。此別縁者。即眼等根。如是名爲
T2266_.67.0103b16: 根此量。於離蘊我二量都無。由此證知無
T2266_.67.0103b17: 眞我體。光記三十二紙右云。於彼外道諸有
T2266_.67.0103b18: 所計離蘊我中。無眞實現比量故。於
T2266_.67.0103b19: 量中以不聖言量者。內外二道各
T2266_.67.0103b20: 自師所説聖教。以聖教證。可禀承
T2266_.67.0103b21: 故。三量中但約現量比量以破。謂若我體
T2266_.67.0103b22: 五蘊外別有實物。如餘有體法。若無
T2266_.67.0103b23: 彼因縁。應現量得十二處中如六境意。謂
T2266_.67.0103b24: 色等五境・眼等五識現量證得。法境中諸心
T2266_.67.0103b25: 心所法及與意處爲他心智現量證得。謂若
T2266_.67.0103b26: 我體離五蘊外別有實物。如餘有體法。若
T2266_.67.0103b27: 彼因縁。應比量得如五色根。言五色
T2266_.67.0103b28: 根比量得者。如世間現見。雖水・土・人功
T2266_.67.0103b29: 衆縁。由種子別縁。芽果即非有。不
T2266_.67.0103c01: 子別縁。芽果便有。如種生芽。見芽比知有
T2266_.67.0103c02: 種。此擧外喩。如是亦見雖色等現境・作
T2266_.67.0103c03: 意等縁。等取明・空。若眼識由色・作意・明・空
T2266_.67.0103c04: 四縁。若耳識由聲・作意・空三縁。若鼻・舌・身
T2266_.67.0103c05: 三識由作意及香味觸二縁。而諸盲聾等識
T2266_.67.0103c06: 起。以眼等別縁故。不盲聾等識起。以
T2266_.67.0103c07: 眼等別縁。定知別縁有闕之時識不
T2266_.67.0103c08: 起。不闕之時識便得起。此別縁者。即眼等
T2266_.67.0103c09: 根。作意等是共縁。眼等是別縁。五識是果。
T2266_.67.0103c10: 能起識比知有根。如是名爲色根比量
T2266_.67.0103c11: 離蘊我二量都無。非六境・意根現量
T2266_.67.0103c12: 故。非眼等五根比量得故。由此證知
T2266_.67.0103c13: 眞我體。此約現・比總破諸我。文中既不
T2266_.67.0103c14: 別標。明知總破
T2266_.67.0103c15: 七十
五右
法體實無何法攝耶 義演云。疏法
T2266_.67.0103c16: 體實無至何法攝耶者。小乘問云。汝言法體
T2266_.67.0103c17: 實無妨而立五蘊。我體既言實。未
T2266_.67.0103c18: 何法攝耶。下答可
T2266_.67.0103c19: 七十
五右
又心變似法衆同分攝 演祕云。疏
T2266_.67.0103c20: 云變似我法同分攝者。問。心變似法相隨
T2266_.67.0103c21: 收。即蘊計我相應蘊攝。答。即蘊計我相實隨
T2266_.67.0103c22: 蘊。離蘊計我既無本質。相隨能變心王心
T2266_.67.0103c23: 以判於蘊。即四蘊攝。疏言同分。且據
T2266_.67.0103c24: 蘊所計之我當情顯現遍常之相法同分
T2266_.67.0103c25: 所變相分之體在法同分。又所變相
T2266_.67.0103c26: 多差別。相分是假。故同分收。同分寬故。
T2266_.67.0103c27: 前解爲勝。義蘊大同。若准獨影唯從見。前
T2266_.67.0103c28: 解爲
T2266_.67.0103c29: 七十
五左
犢子部師 宗輪論疏七十八紙右云。其
T2266_.67.0104a01: 犢子部本宗同義。謂補特伽羅非蘊離
T2266_.67.0104a02: 蘊。其犢子部謂。補特伽羅非蘊離蘊。謂
T2266_.67.0104a03: 實有我非有爲・無爲。然與蘊不即不離。佛
T2266_.67.0104a04: 無我。但無即蘊離蘊。如外道等所計之
T2266_.67.0104a05: 悉皆是無。非不可説非即蘊離蘊
T2266_.67.0104a06: 既不可説。亦不形量大小等。乃至
T2266_.67.0104a07: 此我常在。又論疏三十七左云。後即於此第
T2266_.67.0104a08: 三百年中。從説一切有部出一部。名
T2266_.67.0104a09: 子部俱舍論破我品明宗計等。亦見
T2266_.67.0104a10:
T2266_.67.0104a11: 七十
五左
正量部本經量部 宗輪論疏三十八右
T2266_.67.0104a12: 云。於此第三百年。從犢子部出四部。一
T2266_.67.0104a13: 法上部。二賢冑部。三正量部。四密林山部。述
T2266_.67.0104a14: 記云。正量部者。權衡刊定名之爲量。量無
T2266_.67.0104a15: 邪謬故言正也。此部所立甚深法義刊定無
T2266_.67.0104a16: 邪。因稱正量。從所立法以彰部名。又論
T2266_.67.0104a17: 七十八左云。諸行有暫住。亦有刹那滅。諸
T2266_.67.0104a18: 法若離補特伽羅前世轉至後世。依
T2266_.67.0104a19: 補特伽羅後轉。述記云。諸行有暫
T2266_.67.0104a20: 住亦有刹那滅者。即正量部計。從此流出心
T2266_.67.0104a21: 心所法燈焔鈴聲念念滅。色法中如大地
T2266_.67.0104a22: 劫。命根等皆隨一生長猶有生滅等。諸法若
T2266_.67.0104a23: 離等者。此中意説。法無移轉。可命根滅
T2266_.67.0104a24: 時法亦隨滅然由我不滅故能從前世
T2266_.67.0104a25: 後世。法不我。亦可移轉。言經部
T2266_.67.0104a26: 者。宗輪論云。至第四百年初。從説一切有
T2266_.67.0104a27: 復出一部。名經量部。亦名説轉部。自稱
T2266_.67.0104a28: 我以慶喜師。述記四十左云。述曰。此師唯
T2266_.67.0104a29: 經爲正量。不律及對法。凡所授據以
T2266_.67.0104b01: 經爲證。即經部師。從所立名名經量
T2266_.67.0104b02: 。亦名説轉部者。此師説種子唯一種
T2266_.67.0104b03: 子現在相續轉至後世故云説轉。至下當
T2266_.67.0104b04: 知。舊云説慶部。然結集時尊者慶喜專弘
T2266_.67.0104b05: 。今既以經爲量。故以慶喜師。從
T2266_.67.0104b06: 部名。滿慈弘宣對法。近執弘毘奈耶
T2266_.67.0104b07: 既不於對法及律故。今唯以慶喜
T2266_.67.0104b08: 也。又論云。執勝義補特伽羅。述記九十二左
T2266_.67.0104b09: 勝義補特伽羅。但是微細難施設。即
T2266_.67.0104b10: 實我也。不正量等非即蘊離蘊。蘊外調然
T2266_.67.0104b11: 別體故也
T2266_.67.0104b12: 七十
五左
復叙三類計兼破小乘 義演云。疏復
T2266_.67.0104b13: 叙三類計兼破小乘。小乘者。如論云。又執我
T2266_.67.0104b14: 復有三種。即是兼破外道小乘
T2266_.67.0104b15: 七十
五左
別叙兩三破 義演云。如論云。一者執
T2266_.67.0104b16: 我體常周偏等。是初三。如又所執我復有
T2266_.67.0104b17: 三種。是即後三。故云兩三
T2266_.67.0104b18: 七十
六左
彼常遍義遂不開顯 義演云。意云。爲
T2266_.67.0104b19: 我作受。今時但説我造業受苦樂言
T2266_.67.0104b20: 然不常遍二義故。云常遍義遂不開顯
T2266_.67.0104b21: 或云。既破我作受已。而同空義不成。即常
T2266_.67.0104b22: 遍之義不立故。云常邊義遂不開顯
T2266_.67.0104b23: 謂。初義爲
T2266_.67.0104b24: 七十
七右
勝論執我受苦樂等 俱舍論三十
T2266_.67.0104b25: 十二右云。若我實無。爲何造業。爲我當
T2266_.67.0104b26: 苦樂果故。光記三十三十七右云。此通外難
T2266_.67.0104b27: 此即勝論師難也。次論主答也。又論三十之
十二左
云。
T2266_.67.0104b28: 我體實有。以念等徳句義故。徳必
T2266_.67.0104b29: 止實句義故。光記三十六
丁左
云。勝論標
T2266_.67.0104c01: 論主信。必定應我體實有。以
T2266_.67.0104c02: 等徳句義故。夫徳必依實句義故。我是實
T2266_.67.0104c03: 句。爲彼念等徳句所依。明知有體
T2266_.67.0104c04: 七十
七左
謂尼虔子 玄應音義十一十三左云。尼
T2266_.67.0104c05: 乾子應泥犍連他。此云不繫。其外道拔
T2266_.67.0104c06: 髮露形。無貯畜手乞食。隨得即噉者
T2266_.67.0104c07: 也。下疏一末八
十九左
云。即是尼犍子。今正翻云
T2266_.67.0104c08: 。亦云無慚。即無羞也。離三界繫縛也。
T2266_.67.0104c09: 其露形佛法毀之曰無慚。即無慚羞
T2266_.67.0104c10: 已上
疏文
又破涅槃論中云尼犍子或裸形外道。即
T2266_.67.0104c11: 是二師也。疏主恐濫故加詳釋
T2266_.67.0104c12: 七十
七左
露形少羞恥 瑜伽倫記十八云。西方
T2266_.67.0104c13: 外道裸形無衣。以離縛故名離繫也。彼
T2266_.67.0104c14: 草木有命。以增長
T2266_.67.0104c15: 七十
八右
如一瞿聲於獸 演祕云。疏如一瞿
T2266_.67.0104c16: 聲別目於牛者。一瞿聲中詮於九義。獸是一
T2266_.67.0104c17: 數。總括一切走獸之屬。若言於牛即總獸
T2266_.67.0104c18: 中之一別也。俱舍論第五云。於九義中
T2266_.67.0104c19: 一瞿聲故。有頌言。方・獸・地・光・言・金剛・
T2266_.67.0104c20: 眼・天・水。於斯九種義智者立瞿聲
T2266_.67.0104c21: 七十
八右
但言牛主 俱舍論第三十七紙左云。
T2266_.67.0104c22: 此如牛等屬制怛羅。彼如何爲牛主。謂依
T2266_.67.0104c23: 彼彼所乘所構所役等中。彼得自在。光記三
T2266_.67.0104c24: 二十九左云。此如牛等屬制怛羅者。犢子部
T2266_.67.0104c25: 答。此如牛等物屬制怛羅人主。彼如何爲牛
T2266_.67.0104c26: 主者。論主又問。謂依彼至得自在者。犢子
T2266_.67.0104c27: 部答。謂依彼彼所乘搆亂役使等中。彼制
T2266_.67.0104c28: 怛羅得自在故名爲牛主
T2266_.67.0104c29: 七十
八右
如伏犧等 演祕云。疏如伏犧等者。能
T2266_.67.0105a01: 犧牲故名伏犧。有智者伏犧帝主史記
T2266_.67.0105a02: 第一三皇本紀云。結網罟以教佃漁故曰
T2266_.67.0105a03: 犧氏按事出漢書
歷志。宓音伏
犧牲以庖厨。故曰庖犧
T2266_.67.0105a04: 犧毛色純而不雜曰犧。牲祭天地宗廟
T2266_.67.0105a05: 牛完全曰牲。曲禮天子以犧牛。註犧純色
T2266_.67.0105a06:
T2266_.67.0105a07: 七十
八右
餘九十種所計我等 通擧邪正
T2266_.67.0105a08: 十六種。九十六道經幷智論二十五云。九十
T2266_.67.0105a09: 六道中實者是佛。唯局邪道即九十五。今
T2266_.67.0105a10: 已擧五師計。故云餘九十種。九十五六經
T2266_.67.0105a11: 論異説。如華嚴十八・涅槃第十・智論二十
T2266_.67.0105a12: 七・婆沙六十六・薩婆多第五分別功徳論第
T2266_.67.0105a13: 二等
T2266_.67.0105a14: 七十
八左
且者偏擧初也  因明疏下末六右云。
T2266_.67.0105a15: 所立不遣此類非一。隨明於一故云且也。
T2266_.67.0105a16: 或不具詞。似五明一故亦云且。第一論二十
四右
T2266_.67.0105a17: 云。且彼如何知得・非得異色心等實體
T2266_.67.0105a18: 。下疏二本五十一左云。且者簡持義今言
T2266_.67.0105a19: 非破初者。謂非排破斥第一立義。次下八十
T2266_.67.0105a20: 三左第二中云。此總非破離繫子計等。
T2266_.67.0105a21: 以准知
T2266_.67.0105a22: 七十
八左
所言非理是也 疏九本初紙左云。論
T2266_.67.0105a23: 知三性亦不識。所以者何。述曰。外人
T2266_.67.0105a24: 詰也。三不離識之所以者何等是耶
T2266_.67.0105a25:     宗
T2266_.67.0105a26: 汝所執我 應身受苦樂
T2266_.67.0105a27:        因      喩
T2266_.67.0105a28:       許常故又許遍故汝虛空
T2266_.67.0105a29: 有法   法
T2266_.67.0105b01: 自性   差別
T2266_.67.0105b02: 所別   能別
T2266_.67.0105b03: 先陳   後説
T2266_.67.0105b04: 宗依   宗依
T2266_.67.0105b05: 宗九。因十四。喩十。合三十三。全離諸過
T2266_.67.0105b06: 正比量。若有一過似比量。量有三。謂自
T2266_.67.0105b07: 他共。簡異自共。故置汝言。若無汝言則有
T2266_.67.0105b08: 過生。如疏具辨 宗者。因明疏上本二十左
T2266_.67.0105b09: 云。宗者所尊所崇所主所立之義。入正理初右
T2266_.67.0105b10: 云。此中宗者。謂極成有法・極成能別差別性
T2266_.67.0105b11: 故。隨自樂爲成立性。是名爲宗。如
T2266_.67.0105b12: 立聲是無常。疏上末初右云。如佛弟子對
T2266_.67.0105b13: 勝論師聲無常。聲是有法。無常爲能別
T2266_.67.0105b14: 彼此共許聲及無常。名極成有法・極成
T2266_.67.0105b15: 能別爲宗所依。彼聲論師不聲上有此無
T2266_.67.0105b16: 。今佛子合之一處。互相差別不相離性。
T2266_.67.0105b17: 聲無常。聲論不許故得宗。既成隨
T2266_.67.0105b18: 亦是樂爲所成立性。故名眞宗。恐義不
T2266_.67.0105b19: 此令解 言宗依者。因明疏上本二十五
T2266_.67.0105b20: 云。有法・能別但是宗依。而非是宗。此依必
T2266_.67.0105b21: 兩宗至極共許成就依。義立宗體方
T2266_.67.0105b22: 成。所依若無。能依何立。又上本
三十二
云。古因明
T2266_.67.0105b23: 師但説有法宗。或但説法爲宗。或説
T2266_.67.0105b24: 法及法宗。此皆先共許。何得宗。故知
T2266_.67.0105b25: 互相差別不相離性有許不許以爲
T2266_.67.0105b26: 宗體 言有法法者。因明疏上本二十
七紙左
云。自
T2266_.67.0105b27: 性亦名有法。差別亦名法者。法有二義。一
T2266_.67.0105b28: 能持自體。二軌生他解。故諸論云。法謂軌
T2266_.67.0105b29: 持。前持自體一切皆通。後軌生解要有
T2266_.67.0105c01: 。初之所陳前未説。逕廷持體。未
T2266_.67.0105c02: 他異解。後之所陳前已有説。可
T2266_.67.0105c03: 別前陳。方在屈曲他異解。其異解
T2266_.67.0105c04: 生唯待後説。故初所陳唯具一義能持
T2266_.67.0105c05: 。義不殊勝法名。後之所陳具足兩
T2266_.67.0105c06: 義能持復軌義殊勝。故獨得法名。前之所陳
T2266_.67.0105c07: 能有後法復名有法自性差別等名義具
T2266_.67.0105c08: 疏辨 言因者。因明疏上末三左云。因者
T2266_.67.0105c09: 所由。釋所立宗義之所由也。或所以義。由
T2266_.67.0105c10: 此所以所立義成。又建立義。能建立彼所立
T2266_.67.0105c11: 故。或順益義。由此因。順益宗義
T2266_.67.0105c12: 宗義立。是故名因 言喩者。因明疏中本初右
T2266_.67.0105c13: 云。喩者譬也況也曉也。由此譬況明宗
T2266_.67.0105c14: 名。前雖因亦曉宗義。未譬況
T2266_.67.0105c15: 極明了。今由此況宗義明極故。離因立
T2266_.67.0105c16: 獨得喩谷因明之道幽邃曠邈。前修後哲
T2266_.67.0105c17: 輒解。今且就本疏文略釋軌度。具如
T2266_.67.0105c18: 因明論及疏抄等
T2266_.67.0105c19: 七十
八左
宗之有法是宗之法 如上已引
T2266_.67.0105c20: 明疏
T2266_.67.0105c21: 七十
八左
此二和合名爲宗也 如上已引
T2266_.67.0105c22: 明疏
T2266_.67.0105c23: 七十
九右
有二比量 因有二故開爲二量。或有
T2266_.67.0105c24: 因無宗。或有宗有因。或宗多因少。或宗少
T2266_.67.0105c25: 因多。二喩亦爾。是故合爲一量。開爲多量
T2266_.67.0105c26: 文非一准應須
T2266_.67.0105c27: 七十
九右
如汝虛空 演祕云。問。准數論師。空
T2266_.67.0105c28: 唯量者轉變無常。常因不轉。豈非喩有
T2266_.67.0105c29: 立不成。答。傳三釋。一云。彼宗空有二種。謂
T2266_.67.0106a01: 常・無常。常非諦攝無爲故。亦猶佛法無
T2266_.67.0106a02: 爲不蘊中。故論指常空而以爲喩。二
T2266_.67.0106a03: 云。即此一量合破二宗。常遍之因別屬勝・
T2266_.67.0106a04: 。遍唯數論。常遍俱對勝論師宗。三云。如
T2266_.67.0106a05: 因明法。因喩不極。更作比量而成立之。今
T2266_.67.0106a06: 此亦爾。先成空常後將爲喩。量云。汝所執
T2266_.67.0106a07: 虛空應轉變無常。許遍故。如汝神我等
T2266_.67.0106a08: 所別不極成者。宗九過中之第七是也。
T2266_.67.0106a09: 義蘊亦擧二義中一義
T2266_.67.0106a10: 七十
九右
若不爾者極成 義演云。疏若不爾者
T2266_.67.0106a11: 至自極成者。意云。若不汝執但云我執
T2266_.67.0106a12: 者。即犯自所別不極成過。大乘不我。
T2266_.67.0106a13: 故常遍之因亦犯隨一。大乘既不我。
T2266_.67.0106a14: 如何得常遍之因耶。故因中須許言
T2266_.67.0106a15: 義燈二本三紙左云。破我中云。執我常遍。量
T2266_.67.0106a16: 虛空。應身受苦樂等。此若共量。宗
T2266_.67.0106a17: 因俱有隨一不成。佛法不我常遍。若
T2266_.67.0106a18: 佛法自比量。宗有自違。因有自隨一不成
T2266_.67.0106a19: 亦有自所依不成。虛空無體。無俱不成取
T2266_.67.0106a20: 空無爲依如可爾。今是他量。就他故
T2266_.67.0106a21: 過如
T2266_.67.0106a22: 七十
九右
常遍之因亦犯隨一 亦字對上犯
T2266_.67.0106a23: 別不極成而言。演祕云。疏常遍之因亦犯隨
T2266_.67.0106a24: 一者。汎爾常遍非自不許。今明我有故。自
T2266_.67.0106a25: 宗無成。今即因有所依不成。有法之
T2266_.67.0106a26: 我自不有。常遍之因無所依
T2266_.67.0106a27: 一不成者。因十四中之第二是也。於中有
T2266_.67.0106a28: 有體無體自他之別。此是有體隨一不成也。
T2266_.67.0106a29: 具如因明疏中
T2266_.67.0106b01: 七十
九右
或若大乘自宗 演祕云。疏若大乘
T2266_.67.0106b02: 至違宗者。違有二義。一云。自許我。今復
T2266_.67.0106b03: 之故成自。問。破苦樂我體
T2266_.67.0106b04: 何成自。答。破苦樂本爲我。不
T2266_.67.0106b05: 誰不苦樂。二云。自聖教中不
T2266_.67.0106b06: 我。今者許有故成自。前解勝也今謂。
T2266_.67.0106b07: 後釋爲優。前釋迂矣。義演云。或若大乘至不
T2266_.67.0106b08: 成者。此文意云。若量中不汝執許言。大
T2266_.67.0106b09: 乘自宗即犯前過失。因中亦有所依不成
T2266_.67.0106b10: 者。意云。既有法中不我者。即因無
T2266_.67.0106b11: 之過。要依於我方立其因所依不
T2266_.67.0106b12: 者。因十四中之第四是也
T2266_.67.0106b13: 七十
九右
大乘虛空故説汝言 義演云。此通
T2266_.67.0106b14: 外難。難云。大乘虛空若有體者。體爲喩量得
T2266_.67.0106b15: 成。大乘虛空假名無體。云何得喩。答。大
T2266_.67.0106b16: 乘虛空雖體。喩言汝執。且得成。但就
T2266_.67.0106b17: 。因無因也。疏故無喩中俱不成過者。意
T2266_.67.0106b18: 云。若將大乘假空喩。即於喩中俱不
T2266_.67.0106b19: 。以所立宗・能立因是實。喩是假故。故實
T2266_.67.0106b20: 宗・因於假喩上轉故。云俱不成過。喩若
T2266_.67.0106b21: 汝言即無過失俱不成者。喩十過中之
T2266_.67.0106b22: 第三是也。宗・因二俱不因故云俱不成
T2266_.67.0106b23: 七十
九左
許義同故 演祕云。疏許義同故者。許
T2266_.67.0106b24: 執言其義同也。是以論中俱有。言
T2266_.67.0106b25: 云。解因明者共許於彼他因喩上而置
T2266_.67.0106b26: 。詳曰。全成虛構。前解爲
T2266_.67.0106b27: 七十
九左
又因喩自許此則不成 義演云。意云。
T2266_.67.0106b28: 若如前因喩自許者。所立比量即不成。以
T2266_.67.0106b29: 大乘不實我
T2266_.67.0106c01: 七十
九左
此師之我雖亦受者 俱舍論第三十
T2266_.67.0106c02: 十二左云。若我實無。誰能作業。誰能受果。
T2266_.67.0106c03: 作受何義。作謂能作。受謂受者。此但易
T2266_.67.0106c04: 未顯其義。辨法相者釋此相能自在爲
T2266_.67.0106c05: 名爲作者。能領業果受者名。光記三十
T2266_.67.0106c06: 三十八左云。若我實無至誰能受果者。勝論問。
T2266_.67.0106c07: 作受何義者。論主反責。作謂能作受謂受者
T2266_.67.0106c08: 者。勝論答。此但易名未其義者。論主復
T2266_.67.0106c09: 責。前問作受是何義耶。今答。作謂能作。受
T2266_.67.0106c10: 謂受者。此但易名未其義。辨法相者至
T2266_.67.0106c11: 名俗等者者。即勝論師名法相。釋
T2266_.67.0106c12: 作者受者相言。別釋引證如文。又解。勝論
T2266_.67.0106c13: 毘伽羅論中辨法相者此作者相
T2266_.67.0106c14: 七十
九左
不爾前文兼破亦得 義演云。疏不爾
T2266_.67.0106c15: 前文兼破亦得者。意云。若不僧法。爾者
T2266_.67.0106c16: 即前文兼破受者我亦得。意説。前文破
T2266_.67.0106c17: 論受者我。亦得兼破勝論受者我。故知此文
T2266_.67.0106c18: 但破作者我。未必宴對。故此師唯破作者
T2266_.67.0106c19:
T2266_.67.0106c20: 八十
即有相符極成之失 宗九過中之第
T2266_.67.0106c21: 九是也。立者所構敵者曾知勞而無益。故
T2266_.67.0106c22: 以爲過。亦云立已成
T2266_.67.0106c23: 八十
勝論之我無動轉故 瑜伽略纂三十四
T2266_.67.0106c24: 云。數論・勝論我無動作。遍虛空故。遍出
T2266_.67.0106c25: 離繫執我有動作。不空故。倫記亦同
T2266_.67.0106c26: 八十
便與十句無動作故 十句論云。如
T2266_.67.0106c27: 是九實幾有動作。幾無動作。五有動作。謂
T2266_.67.0106c28: 地・水・火・風・意。四無動作。謂此餘實
T2266_.67.0106c29: 八十
今隨文便置其應字 義燈二本五紙右
T2266_.67.0107a01: 云。文言如何意是不義。上説應字合
T2266_.67.0107a02: 何二字之上。文言便故在因上安。所以不
T2266_.67.0107a03: 次。義演云。意云。所作比量皆於宗法上
T2266_.67.0107a04: 其應字。何故論中乃於因上應字耶。答。
T2266_.67.0107a05: 但隨文便其因上其應字。不爾應字
T2266_.67.0107a06: 於宗
T2266_.67.0107a07: 八十
此審定也同是設遮 審定者。字書審
T2266_.67.0107a08: 悉也。詳也。熟究也。又束也。周禮羽人十羽爲
T2266_.67.0107a09: 審一束也。除曰。宀覆也。采別也。能包覆而
T2266_.67.0107a10: 深別之也。小補韻會審猶定也。又寀是審正
T2266_.67.0107a11: 字。寀定也調也。又定者凝也決也。今言
T2266_.67.0107a12: 者。熟究凝定決束爲二。欲外道矯爲
T2266_.67.0107a13: 默答・矯亂答・縛馬答等默答者。無智凡僧讐
對問者。放學維摩
T2266_.67.0107a14: 舌閉口者是。或所以不答者。在昔如來從成道
般涅槃。不一字。不一句也。又默答者。四
T2266_.67.0107a15: 問四記中第四即捨置記答也。此亦言默答。此如外道
。對佛弟子我之斷常邊無邊等。我已非有。何
T2266_.67.0107a16: 斷常邊無邊等。故捨置不答也。又默答者。外道四不
死矯亂答中。恐怖他知己無知。矯爲默答是也。
T2266_.67.0107a17: 又矯亂答有二。有言・無言。無言如前。有言者。如
沙説。馬勝比丘對梵天王四大無余滅位。梵王不
T2266_.67.0107a18: 其位。矯亂答云。士夫生者一切有情父等。後梵天
王出於梵衆之外。懺謝馬勝己無知。是則有言矯
T2266_.67.0107a19: 亂答也。又縛馬答者。俱舍光記八十左云。西方解義不
分明者。便相論調言縛馬答。論主今此所言同
T2266_.67.0107a20: 馬答。外道。殺馬祀天。縛馬著柱。有人問言。縛
者誰。答言。馬主。馬主是誰。答言。縛者。如是二答皆不
T2266_.67.0107a21: 解。不何人姓名何等故不
解。論主答問應知亦爾。已上
唯有等者。
T2266_.67.0107a22: 有人改易唯字雖。別施國訓。其義意言。
T2266_.67.0107a23: 文中雖異計。此是難者之所設遮。非
T2266_.67.0107a24: 彼本有此執。故云異計同是設遮
T2266_.67.0107a25: 今謂。大不可也。荀子等唯字與雖通用。荀子
T2266_.67.0107a26: 性惡篇云。然則唯禹不仁義法正。然今
T2266_.67.0107a27: 文意是獨義。如唯天爲大唯堯則之之
T2266_.67.0107b01: 也。數論異計者。金七十論上云。有説。一
T2266_.67.0107b02: 我者遍滿一切身。如珠繩。珠多繩一也。
T2266_.67.0107b03: 亦如毘紐天一萬六千妃一時同欲樂。一我
T2266_.67.0107b04: 亦如是。答若我是一。一人生時則一切皆生。
T2266_.67.0107b05: 一人死時一切皆死。以此義故知我不
T2266_.67.0107b06: 一。身身各有我也。勝論計者。今准此疏
T2266_.67.0107b07: 亦同數論。然考十句論中。無明文説
T2266_.67.0107b08: 同異。疏主所釋應典據
T2266_.67.0107b09: 八十
一右
且如餘祠授等 俱舍光記三十二十八
T2266_.67.0107b10: 紙右云。天授梵云提婆逹多。天處從乞謂
T2266_.67.0107b11: 授與。從所乞處名故言天授。祠授梵云
T2266_.67.0107b12: 延若逹多。因祠天而乞得子故言祠授
T2266_.67.0107b13: 印度人名天授祠授其類寔多。故偏擧也
T2266_.67.0107b14: 演亦同
T2266_.67.0107b15: 八十
一右
然內眞如過失 義演云。疏然内眞
T2266_.67.0107b16: 如至過失者。此釋外難。難云。若爾。論主比
T2266_.67.0107b17: 量有不定過。過云。若如天授我是一故。一
T2266_.67.0107b18: 業時一切應作。爲如眞如體是一故。一
T2266_.67.0107b19: 之時不一切證。答。我眞如無三義故不
T2266_.67.0107b20: 汝我。三義如疏自列
T2266_.67.0107b21: 八十
一右
別破外道准義可知。 義蘊云。疏別破
T2266_.67.0107b22: 外道准義可知者。文言作業偏對勝論。受
T2266_.67.0107b23: 果解脱通難二師
T2266_.67.0107b24: 八十
一左
外返難言斯有何失 義演云。疏外
T2266_.67.0107b25: 返難言至斯有何失者。准西明疏。此外人出
T2266_.67.0107b26: 不定過。爲天授等或體更相遍即相雜
T2266_.67.0107b27: 耶。爲同處不相離色更相遍故體不
T2266_.67.0107b28:
T2266_.67.0107b29: 八十
一左
且如同處不相離色 演祕云。疏如同
T2266_.67.0107c01: 處不相離色等者。按瑜伽論六十五。有三種
T2266_.67.0107c02: 不相離色倫記十八上二十六左云。然此三種不相離
義。有釋。隨經部義大乘義。有釋。是
T2266_.67.0107c03: 大乘義。三藏判云。是大乘
義者爲勝。具如彼述
一一處不相離者。謂諸
T2266_.67.0107c04: 大種及所造色同住一處。釋。一即同也。能
T2266_.67.0107c05: 造・所造更互相望。大小量等互相涉入不
T2266_.67.0107c06: 障礙。處所無異名爲同處。無別極微二處
T2266_.67.0107c07: 而住不相離。且如一眼七物相望。互相
T2266_.67.0107c08: 涉入同一處住。謂眼・身根・色・香・味・觸・能造
T2266_.67.0107c09: 地大。七各極微同一處也。問。所造有六。能
T2266_.67.0107c10: 造何一。答。有二釋。一云。雖一地大通能造
T2266_.67.0107c11: 六。故能造一。二云。有六。不爾所造六云
T2266_.67.0107c12: 何別。言能造一。據地類同合而言也。如
T2266_.67.0107c13: 一眼七極微成。而實一根有無量微。但言
T2266_.67.0107c14: 七者據類談也。能造亦然。二相雜不相離
T2266_.67.0107c15: 者。釋。如一眼根有多極微。一根微處七物同
T2266_.67.0107c16: 。以此七物彼七物。雖同處。然相雜
T2266_.67.0107c17: 隣近而住。名之爲和。七七各別。名之爲雜。
T2266_.67.0107c18: 間隔故名不相離。故瑜伽第三云。和雜
T2266_.67.0107c19: 不相離者。則此大種極微與餘聚集能造所
T2266_.67.0107c20: 造色處俱故。釋。是前同處不相離處所有極
T2266_.67.0107c21: 微名此大種極微等也。三和合不相離者。又
T2266_.67.0107c22: 聚集。或麻豆等爲諸膠蜜及沙糖等
T2266_.67.0107c23: 之所攝持。釋。異大・所造二聚和合。如多豆
T2266_.67.0107c24: 等雖蜜等之所攝持。和合一聚。然不
T2266_.67.0107c25: 涉入。復是異大・所造異聚相望故名和合。不
T2266_.67.0107c26: 相離者。無間隔也。略示大綱。具如彼鈔
T2266_.67.0107c27: 八十
二右
又同類業招 義演云。疏又同類業
T2266_.67.0107c28: 招者。意云。如眼根等。七物同住。是總根一
T2266_.67.0107c29: 業所招。非是各別業招也。故云同類
T2266_.67.0108a01: 八十
二右
又今以彼未必須量 此第二解。以
T2266_.67.0108a02: 同喩。不比量。有闕支過故。即
T2266_.67.0108a03: 是性相門之義
T2266_.67.0108a04: 八十
二左
有情共果處無別故 細辨共不共
T2266_.67.0108a05: 四。共與不共各有二故。今山河等是
T2266_.67.0108a06: 共中共也。具如下辨。演祕云。疏有情共果至
T2266_.67.0108a07: 一切我處無別者。共果山等雖處無別。體
T2266_.67.0108a08: 。然是所受。可一受時餘不受。
T2266_.67.0108a09: 我能作受。豈得相例義蘊亦同。義演云。此
T2266_.67.0108a10: 文通外伏難。難云。若言我處無別即令
T2266_.67.0108a11: 作一切作者。汝山河等共果既處無別。亦
T2266_.67.0108a12: 一受一切皆受也。如演祕説
T2266_.67.0108a13: 八十
二左
如衆燈明各有所屬 義蘊云。疏如衆
T2266_.67.0108a14: 燈明光各有所屬者。此他救云。我體雖遍。
T2266_.67.0108a15: 作業之時各有所屬。如一室內有多盞燈
T2266_.67.0108a16: 一柱時能發多影。燈光俱遍發影不同。
T2266_.67.0108a17: 我體雖遍作業各別。亦不燈光各別
T2266_.67.0108a18: 一燈滅時餘尙遍故。非直一燈光有缺故
T2266_.67.0108a19: 八十
三右
論業果及身 義演云。論業果及身者。
T2266_.67.0108a20: 業謂三業。果謂四蘊。身謂色身。又云。身者即
T2266_.67.0108a21: 自他別身也 今謂。言果謂四蘊者。太局
T2266_.67.0108a22:
T2266_.67.0108a23: 八十
三左
此破初計十三比量 一破數論
T2266_.67.0108a24: 二比量。此有二因常故。
遍故
二破勝論
T2266_.67.0108a25: 比量一許常故。二許
故。三無動轉
三破同我三比量
T2266_.67.0108a26: 一作業。二受
果。三解脱
四破異我總有五量一體應相雜
二作業處無
T2266_.67.0108a27: 別故。三受果處無別故。四破轉救諸我
合故。五重責。一解脱應一切脱。諸我合故
合有十三
T2266_.67.0108a28: 比量
T2266_.67.0108b01: 八十
三左
又以業果亦得爲量 演祕云。疏又
T2266_.67.0108b02: 以業果身爲因等者。宗・喩同前。改前因云。
T2266_.67.0108b03: 業果及身與諸我合故。思可知也
T2266_.67.0108b04: 八十
四右
如橐籥風 老子經第五章云。天地之間
T2266_.67.0108b05: 其猶橐籥乎。虛而不屈。動而愈出。多言數
T2266_.67.0108b06: 窮。不中。翼註云。橐他各反。橐籥冶鑄
T2266_.67.0108b07: 用致風之器也。橐者外之櫝。所以受
T2266_.67.0108b08: 也。籥者內之管。所以鼓橐也。玄應音二十
T2266_.67.0108b09: 十六左云。橐囊埤蒼作韛。東觀漢記作排。
T2266_.67.0108b10: 同皮拜切。今冶家用吹火令熾者也金剛
T2266_.67.0108b11: 搥論云。荊溪云。字統云。有底曰囊。無底曰
T2266_.67.0108b12: 橐。使風具也。講錄釋云。言無底者。世謂兩
T2266_.67.0108b13: 頭有口也。今恐不爾。慧遠南山所謂。鉢盂
T2266_.67.0108b14: 底非廊廟之器。則知如茶壺袋。謂之有
T2266_.67.0108b15: 。又如今米囊。謂之無底。今謂。此亦不然。
T2266_.67.0108b16: 其如米囊一頭有口一頭有底。何曰無底
T2266_.67.0108b17: 徐曰。無底曰橐。則兩頭有口無底曰橐。
T2266_.67.0108b18: 俗腰纒者是也。今謂。鳳潭本用伊藤六
T2266_.67.0108b19: 帖之訓以駮靈空。然兩家釋雖覃思爲
T2266_.67.0108b20: 説。並違現文。何者。以字統言使風具故。
T2266_.67.0108b21: 米囊是貯米具。腰纒乃腰金銀之具。二物
T2266_.67.0108b22: 豈是使風具耶。字統所言無底曰橐者。是
T2266_.67.0108b23: 排袋之類。夫排之爲製也。兩頭有口。一口
T2266_.67.0108b24: 風。一口出風。或卷或舒。是使風具也。現
T2266_.67.0108b25: 文炳然。兩家迷謬何爲。果日麗天盲者不
T2266_.67.0108b26: 視。誠哉此言也。排袋者。棑字書云。音敗。
T2266_.67.0108b27: 船後木棑也。又排袋也。排漢杜預造作水
T2266_.67.0108b28: 鑄爲農器。裶音非。曳衣貌。小補韻會吹
T2266_.67.0108b29: 火韋囊。或作𩎻𣡖。亦作排。後杜預造作水
T2266_.67.0108c01: 農器。或云皮排綱目梁紀以
皮排
亦云
T2266_.67.0108c02: 天工開物其盧或施
風箱。或使交𥯦
亦云人排小補韻會。三國
志韓曁傳。曁爲
T2266_.67.0108c03: 監冶。謂者舊時冶作馬排。每一熟石馬百匹
人排。又費功力。曁乃因長流水排。利益三
T2266_.67.0108c04: 。註爲排以炊炭。
晋杜預作人排
若准翼註。橐籥二字合爲
T2266_.67.0108c05: 一物。疏釋分爲二物。理雖無。不
T2266_.67.0108c06: 一物
T2266_.67.0108c07: 八十
四左
難可分扸 論作折字。字彙折斷之也。
T2266_.67.0108c08: 折字彙音昔分也。扸同折。今謂。論折恐析
T2266_.67.0108c09: 形誤。疏扸亦㭊字形誤
T2266_.67.0108c10: 八十
四左
今以隨身顯事爲難 義演云。意云。隨
T2266_.67.0108c11: 身者即是卷舒之義。若爾。論何故不
T2266_.67.0108c12: 卷舒故應可分析。乃言身可分析。答論
T2266_.67.0108c13: 今説隨身者。據顯事而爲難也
T2266_.67.0108c14: 八十
五右
有五比量 一應卷舒。二應
T2266_.67.0108c15: 。三應分折。四應實一。五應
T2266_.67.0108c16: 。合有五量。以破第二無慚外道
T2266_.67.0108c17: 八十
五右
童者小也無實可錄 堅者。字書云。
T2266_.67.0108c18: 童僕之未冠者之稱。俗爲竪字。正爲竪也。
T2266_.67.0108c19: 奴者奴婢古罪人。周禮其奴男子入于辠隷
T2266_.67.0108c20: 女子入于春&MT02543;。今僕隷通謂之奴。非也。
T2266_.67.0108c21: 劬勞者。詩小雅。之子千征劬勞于野。劬者疲
T2266_.67.0108c22: 勞也。小補韻會。韓詩數也。沙土者。有人云。
T2266_.67.0108c23: 沙土二物其體不同。然密家等今唯加持一
T2266_.67.0108c24: 漫稱土沙加持。混淆甚矣。有老比丘
T2266_.67.0108c25: 沙土無別浪設理教。今謂。沙土不同。執
T2266_.67.0108c26: 一物非也。薩婆多律攝十五十八紙云。掘
T2266_.67.0108c27: 地戒者。眞地非眞地今當分別。眞地者。無
T2266_.67.0108c28: 沙石瓦礫純土。是名眞地。非眞地者。多
T2266_.67.0109a01: 沙石瓦礫土。是名非眞地。若地被
T2266_.67.0109a02: 亦名非眞地。若地有沙石。云何知掘。
T2266_.67.0109a03: 少土水渄看若四分石一分土可
T2266_.67.0109a04: 掘。若石上土厚四寸燥得具如善見
T2266_.67.0109a05: 律十五十八
紙右
T2266_.67.0109a06: 八十
五左
應非常一 義演云。疏非常一者。意云。
T2266_.67.0109a07: 汝執我應常一。猶如火輪。火輪彼此二
T2266_.67.0109a08: 宗皆許無常。問。如何火輪非一。答。此旋火
T2266_.67.0109a09: 輪在上非下。東西亦爾。故有上下四方差
T2266_.67.0109a10: 。如何成一。汝計我與身猶如火輪而非
T2266_.67.0109a11: 一也
T2266_.67.0109a12: 八十
五左
都合二十一比量 第一十三量。第二
T2266_.67.0109a13: 五量。第三量。合有二十一量
T2266_.67.0109a14: 八十
六右
廣百論第二第三 彼論第二九紙右
T2266_.67.0109a15: 我品破勝論計。第三三紙左數論計。文廣
T2266_.67.0109a16:
T2266_.67.0109a17: 八十
六右
如瑜伽等四種計中 具如瑜伽第六
T2266_.67.0109a18: 五紙及六十五三紙對法第一三紙顯揚第九
T2266_.67.0109a19: 第十今考瑜伽・顯揚。此疏正所依用
T2266_.67.0109a20: 六十五。又第六與顯揚全同。彼六十五
T2266_.67.0109a21: 云。我有四種。一者計我即是諸蘊。二者計
T2266_.67.0109a22: 我異於諸蘊諸蘊中。三者計我非即諸
T2266_.67.0109a23: 而異諸蘊。非蘊中而住異蘊離蘊法
T2266_.67.0109a24: 。四者計我非諸蘊而異諸蘊。非
T2266_.67.0109a25: 蘊中亦不於異於諸蘊蘊法中。而無
T2266_.67.0109a26: 蘊。一切蘊法都不相應。又略纂第三十四
T2266_.67.0109a27: 紙左第六十五文云。初叙四計。後別徵斥。
T2266_.67.0109a28: 四計者。初即蘊計。後三異蘊。異蘊中。初我異
T2266_.67.0109a29: 蘊住在蘊中。次我異蘊住於蘊外。我仍屬
T2266_.67.0109b01: 蘊。謂此是色我乃至識我。後住蘊外而不
T2266_.67.0109b02: 蘊。倫記二上三十九左全同與六十五
T2266_.67.0109b03: 意不同。對文可
T2266_.67.0109b04: 八十
六右
有計我體二十句等 二十句者。對
T2266_.67.0109b05: 法第一云。謂如色是我。我有色。色屬我。
T2266_.67.0109b06: 我在色中。一蘊有四。五蘊二十句也。即二
T2266_.67.0109b07: 十句中。五是我見。十五是我所見。何以五我
T2266_.67.0109b08: 見十五我所者。以相應我所・隨逐我所・不離
T2266_.67.0109b09: 我所故。十五種是我所也。如對法第一自
T2266_.67.0109b10: 問答廣解抄一本
五十右
婆沙第八初丁亦明二十
T2266_.67.0109b11: 。如對法説。如次下引。或云。五蘊各一蘊
T2266_.67.0109b12: 心心所。心所有三。所取蘊各爲四。總作
T2266_.67.0109b13: 二十句者。誤之甚也
T2266_.67.0109b14: 八十
六右
前説三計皆是此攝 演祕云。疏前説
T2266_.67.0109b15: 三計皆是計攝者。問。數論我思。思即行蘊。如
T2266_.67.0109b16: 何前三離蘊攝。答。雖我是思。而不思是
T2266_.67.0109b17: 行蘊故。若爾。思在何蘊收。答。彼不
T2266_.67.0109b18: 蘊故非蘊攝。此亦不然。如即蘊我佛法談
T2266_.67.0109b19: 彼。非他宗中許在蘊也。思我應爾。答。即
T2266_.67.0109b20: 蘊計者雖蘊。然指五蘊以爲其我。而
T2266_.67.0109b21: 數論師自言。思我離心心所別有自體。故
T2266_.67.0109b22: 廣百論第三云。數論外道作是言。思即是
T2266_.67.0109b23: 我。其性常住。彼論破云。如是思我離心心
T2266_.67.0109b24: 別有體相。難了知。故知思我非即心
T2266_.67.0109b25: 。是離蘊攝。問。前言見立我法者。如
T2266_.67.0109b26: 數論師。豈不桙楯。答。言離蘊等彼宗
T2266_.67.0109b27: 説。言見立佛法談彼。故前後疏不相違
T2266_.67.0109b28: 也。義蘊大同。離異差別。論一十三紙右
T2266_.67.0109b29: 性云離。同異性云異。疏釋應尋。又疏二本
T2266_.67.0109c01: 五十一左云。又言異者顯不離義等。集成二
T2266_.67.0109c02: 本之
T2266_.67.0109c03: 八十
六右
不爾攝計便爲不盡 義演云。若不
T2266_.67.0109c04: 異解於離者。即有計不盡。何以故。且
T2266_.67.0109c05: 離字但攝得蘊外之我。然不得蘊內
T2266_.67.0109c06: 之我。以蘊內收計我雖是蘊。然住蘊中
T2266_.67.0109c07: 故言不盡。若言異者。即攝盡也。五蘊中我
T2266_.67.0109c08: 蘊異故
T2266_.67.0109c09: 八十
六右
瑜伽四計竝離蘊計 樞要上末八紙
T2266_.67.0109c10: 云。瑜伽第六及六十四・顯揚第十説。執我
T2266_.67.0109c11: 四。一即蘊。二異蘊住蘊中。三異蘊住
T2266_.67.0109c12: 蘊法中。四異蘊非蘊中。亦非異蘊法
T2266_.67.0109c13: 。而無蘊。一切蘊法都不相應。後三俱
T2266_.67.0109c14: 是異蘊計攝。合是二。三類計中初二攝盡」
T2266_.67.0109c15: 八十
六左
筏蹉氏外道即是一也 玄應音義
T2266_.67.0109c16: 二十四二十七
紙左
云。梵言跋私弗多羅。此云
T2266_.67.0109c17: 住子部。舊言犢子者。猶不梵音長短
T2266_.67.0109c18: 也。長音呼跋私則是可住。若短音呼則言
T2266_.67.0109c19: 犢。從上座部中一切有部出也。又二十六
T2266_.67.0109c20: 十二右云。婆此子部。婆音蒲賀切。云犢子部
T2266_.67.0109c21: 舊名跋私弗多羅。上古仙人名跋私。其母是
T2266_.67.0109c22: 此仙大種故姓跋私。有羅漢是此女人之
T2266_.67.0109c23: 子。從母作名。説一切有部中出也宗輪論
T2266_.67.0109c24: 述記三十七左云。佛在之日。有犢子外道
T2266_.67.0109c25: 佛出家。如涅槃經説。此後門徒相傳不絕。
T2266_.67.0109c26: 此分部。從遠襲名言犢子部。文殊問
T2266_.67.0109c27: 經云。犢子部。註云。律主姓是也。眞諦法師
T2266_.67.0109c28: 可住子弟子部。謂羅睺羅舍利子弟子。皤
T2266_.67.0109c29: 雌子是羅睺羅弟子。弘舍利子所説。因以
T2266_.67.0110a01: 名爲可住。可住仍言上古有仙名可住
T2266_.67.0110a02: 今此律主母是彼種 從母爲姓名可住子
T2266_.67.0110a03: 此理難解。幸願詳
T2266_.67.0110a04: 八十
七右
彼無第三非即離計 義燈二本八左云。
T2266_.67.0110a05: 問。叙後三類所計我中。瑜伽六十四等總
T2266_.67.0110a06: 四類。然但前二。不攝第三。若爾。何故彼
T2266_.67.0110a07: 論説云。依我分別計爲有者。皆攝在此四
T2266_.67.0110a08: 種計中。除此更無。如何不收。答。彼據我執
T2266_.67.0110a09: 自性彼四。今據情解。妄謂爲我故叙
T2266_.67.0110a10: 之。實是法執。問。若爾。如何下生空斷。答。
T2266_.67.0110a11: 彼文總説非別別屬。文總意別。斯文大例。
T2266_.67.0110a12: 又樞要中更有一解。如彼不錄。樞要上末
T2266_.67.0110a13: 八紙左。云。彼唯破外道小乘故。無
T2266_.67.0110a14: 蘊不即不離。俱舍寶疏云。犢子部不染邪
T2266_.67.0110a15: 智謂勝義諦是其我體。不外道染汚邪智
T2266_.67.0110a16: 實我
T2266_.67.0110a17: 八十
七右
經部本計偏破犢子 宗輪論云。執
T2266_.67.0110a18: 勝義補特伽羅。述記九十二左云。執
T2266_.67.0110a19: 義補特伽羅。但是微細難施設。即實我
T2266_.67.0110a20: 也。不正量等非即蘊離蘊蘊外調然有
T2266_.67.0110a21: 別體故也。又疏一末下文云。犢子部等。彼
T2266_.67.0110a22: 執計我與所依蘊即不離。然有體非
T2266_.67.0110a23: 常無常
T2266_.67.0110a24: 八十
七右
如婆沙第八卷 彼初紙云。此二十句薩
T2266_.67.0110a25: 迦耶見幾我見。幾我所見。乃至廣説。問。何
T2266_.67.0110a26: 故作此論。答。爲別契經義故。謂諸經
T2266_.67.0110a27: 中佛説二十句薩迦耶。而皆未
T2266_.67.0110a28: 幾是我見。幾我所見彼經是此論所依根本。
T2266_.67.0110a29: 彼所説者今欲之。故作斯論。復次爲
T2266_.67.0110b01: 他宗正義故。謂譬喩者作是説。薩
T2266_.67.0110b02: 迦耶見無實所縁。彼作是言。薩伽耶見計
T2266_.67.0110b03: 我我所。於勝義中我我所。如人見繩謂
T2266_.67.0110b04: 是蛇。見杌謂是人等。此亦如是。故無所縁
T2266_.67.0110b05: 彼執示此見。實有所縁。故作
T2266_.67.0110b06: 。問。於勝義中我我所。云何此見實有
T2266_.67.0110b07: 所縁。答薩迦耶見縁五取蘊我我所。如
T2266_.67.0110b08: 繩・杌是蛇・人。行相顚倒非所縁
T2266_.67.0110b09: 五取蘊是實有故。此二十句薩迦耶見幾
T2266_.67.0110b10: 我所見耶。答。五我見。謂等隨觀色是我。受。
T2266_.67.0110b11: 想・行・識是我。十五我所見。謂等隨觀我有
T2266_.67.0110b12: 色。色是我所。我在色中。我有受・想・行・識
T2266_.67.0110b13: 受・想・行・識是我所。我在受・想・行・識中
T2266_.67.0110b14: 八十
七左
然亦釋經至下當知 解深密第三分
T2266_.67.0110b15: 別瑜伽品云。無少法能取少法。唯有自心
T2266_.67.0110b16: 還取自心 故皆縁蘊。下文一末十
六紙右
云。於
T2266_.67.0110b17: 中有二。初解所依有無。後然諸蘊相下解
T2266_.67.0110b18: 蘊我有無。合有三解。一七・六有無。二修・見
T2266_.67.0110b19: 有無。三即・離有無。隨義應説。從麁至細展
T2266_.67.0110b20: 轉推故。即是他人及於己身以爲本質。竝
T2266_.67.0110b21: 是此攝。能縁縁不著皆名心外故。第七計
T2266_.67.0110b22: 我心外唯有。第六計我心外之蘊或是於無。
T2266_.67.0110b23: 吠世等。我無所依蘊故説爲無。俱生定
T2266_.67.0110b24: 有。分別或無。即蘊計我本質是有。離蘊計我
T2266_.67.0110b25: 本質是無
T2266_.67.0110b26: 八十
七左
此據影像非據本質 義演云。此釋
T2266_.67.0110b27: 外問云。離蘊外更無本質。如何計蘊有
T2266_.67.0110b28: 我耶。答。此據影像。非本質。問。既無
T2266_.67.0110b29: 。如何計我有影像。答。大乘縁無許
T2266_.67.0110c01: 心。所變相分必須體成所縁縁
T2266_.67.0110c02: 八十
八右
大乘一念故三宗別 演祕云。疏大
T2266_.67.0110c03: 乘一念即倶得縁等者。有無本質悉縁名俱。
T2266_.67.0110c04: 有宗要有質・影心縁。若但闕實心即不
T2266_.67.0110c05: 獨不生。經部相・質俱無心生名俱得起
T2266_.67.0110c06: 此乃總結前三宗別。問。有宗自許第六識
T2266_.67.0110c07: 空花等不。若許縁者此即縁無心亦得
T2266_.67.0110c08: 起。若不許者即違聖教。答。彼雖縁。然
T2266_.67.0110c09: 實花方乃縁之。縁空花時隨依三世實
T2266_.67.0110c10: 同縁。許三世法皆實有故。餘皆准知。義
T2266_.67.0110c11: 蘊亦同。且云。問。經部師如何無境而心得
T2266_.67.0110c12: 起。答。如滅定等。唯有微細意識。心所及境
T2266_.67.0110c13: 一切皆無心得起故。此皆難解。六二縁經如
T2266_.67.0110c14: 何會釋
T2266_.67.0110c15: 八十
八右
我應非常 演祕云。疏量云我應非常
T2266_.67.0110c16: 等者。問。計我則蘊我是常。蘊亦應常。不
T2266_.67.0110c17: 爾如何言我即蘊。故知蘊常。今以爲喩。喩
T2266_.67.0110c18: 所立。答。有二釋。一云。先以量成令蘊無
T2266_.67.0110c19: 。然後爲喩量云。蘊定無常。待衆縁故。如
T2266_.67.0110c20: 瓶盆等。又若彼立蘊爲常者。有違世間。世
T2266_.67.0110c21: 間共知蘊無常故。二云。彼雖我體即是
T2266_.67.0110c22: 。許蘊無常。我即名常。若爾云何名我即
T2266_.67.0110c23: 。答。豈責群瞽而墜坑乎。下別破中亦有
T2266_.67.0110c24: 其妨。釋應此。故不別出。義蘊大同
T2266_.67.0110c25: 八十
八右
然瑜伽等 彼六十五三紙四計
T2266_.67.0110c26: 云。如是一切我實有性皆不理。何以故。
T2266_.67.0110c27: 若計我即是諸蘊非蘊者。是則此我
T2266_.67.0110c28: 但於諸蘊而假建立。斯過自至。所以者何。
T2266_.67.0110c29: 諸蘊無常。各與自相而共相應。我即彼故非
T2266_.67.0111a01: 常非一非實有性。是故此計不道理。若
T2266_.67.0111a02: 我異諸蘊者。此所計我爲是無常。爲
T2266_.67.0111a03: 是常耶。若無常者則所計我刹那刹那異
T2266_.67.0111a04: 異滅。此處異死餘處異生異作異受。斯過自
T2266_.67.0111a05: 廣破四計文長不
T2266_.67.0111a06: 八十
八左
根及屬色 演祕云。疏根及屬色者。即
T2266_.67.0111a07: 扶根塵色爲屬色。屬於根故。亦有本云。根
T2266_.67.0111a08: 及塵色語雖異。而義無違。義蘊塵稍濫
T2266_.67.0111a09: 外也
T2266_.67.0111a10: 八十
八左
竝如色蘊 義演云。色雖多種。總
T2266_.67.0111a11: 合爲一量破。今心心所亦爾。故云竝如色
T2266_.67.0111a12: 。別破亦得者。五蘊中色蘊既別破。餘四蘊
T2266_.67.0111a13: 亦如色蘊一一別破亦得
T2266_.67.0111a14: 八十
九右
前破心所應別破之 或云。此一行
T2266_.67.0111a15: 半文亂在此。宜次卷述曰之下。今謂
T2266_.67.0111a16: 爾。此文結前生後。應於下論文之前
T2266_.67.0111a17: 述曰之下者非也。義演云。前破至別
T2266_.67.0111a18: 破之者。生起下文。如四蘊。於行蘊中
T2266_.67.0111a19: 小分心所。然不相應行雖行蘊收。而是心
T2266_.67.0111a20: 所之類故今別破
T2266_.67.0111a21: 成唯識論述記集成編卷第五終
T2266_.67.0111a22:
T2266_.67.0111a23:
T2266_.67.0111a24: 成唯識論述記集成編卷第六一末
之一
T2266_.67.0111a25:
T2266_.67.0111a26: 初紙右餘行外處及無表色 義演云。疏外
T2266_.67.0111a27: 處者。即外五塵。如前破色蘊。但約內色
T2266_.67.0111a28: 今破不相應行。兼破外色及無表色。即法處
T2266_.67.0111a29: 所攝色也演祕云。疏及無表色等者。問。此
T2266_.67.0111b01: 無表色即內色蘊。何須今指。答。雖內色蘊
T2266_.67.0111b02: 望以。類別故別破巳上今謂。內外之言
T2266_.67.0111b03: 多差別。今約十二處門五根名內六境
T2266_.67.0111b04: 五塵無表外色。俱舍光記一餘三十七紙婆沙
T2266_.67.0111b05: 百三十八十三紙寶疏一二十七
紙左
T2266_.67.0111b06: 初紙右因明之法破初計也 義演云。疏因
T2266_.67.0111b07: 明之法遮他爲論者。釋外難。難云。若言
T2266_.67.0111b08: 相應行及外色等。以非覺非覺性故即非
T2266_.67.0111b09: 我者。心心所是覺性。應皆是我。故答言因
T2266_.67.0111b10: 明之法。但遮他爲論。不是返談
T2266_.67.0111b11: 初紙右此兼遮計合七比量 七量者。一我
T2266_.67.0111b12: 常。二我應一。三內色非我。心心所
T2266_.67.0111b13: 我中有二因。四不恒相續故。五待衆縁
T2266_.67.0111b14: 故。第六破行。第七破色等故有七量。義演
T2266_.67.0111b15: 云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破初即
T2266_.67.0111b16: 蘊計我中有正有遮。遮正相合有七比量
T2266_.67.0111b17: 正者是執。遮者不必是執
T2266_.67.0111b18: 初紙左破僧佉等計 等者等取勝論等。有
T2266_.67.0111b19: 作受故。數論亦有一分受果等之義。彼宗計
T2266_.67.0111b20: 我得解脱時受彼涅槃樂果故 演祕一本
五十一紙右
T2266_.67.0111b21: 然非勝論計。既破作受。何不勝論
T2266_.67.0111b22: 取數論。如次下破無思盧。答。世間
T2266_.67.0111b23: 異生有即蘊計。故破即蘊中不別指名。今
T2266_.67.0111b24: 離蘊別擧外道之名。常途次呼數論勝
T2266_.67.0111b25: 。今從常擧初故云數論等上所
T2266_.67.0111b26: 一本七十
九紙左
數論受者。對勝論唯破
T2266_.67.0111b27: 今亦同矣
T2266_.67.0111b28: 初紙左因如所標 演祕云。疏如所標者。論
T2266_.67.0111b29: 中所言中離蘊我。離蘊即是蘊不攝義。故此
T2266_.67.0111c01: 所標。即是因也 義演云。疏因如所標者。
T2266_.67.0111c02: 論云中離蘊我。即是據因合計。我離蘊即蘊
T2266_.67.0111c03: 攝義
T2266_.67.0111c04: 初紙左彼宗計非常無常  宗輪論云。其犢
T2266_.67.0111c05: 子部本宗同義。謂補特伽羅非蘊離蘊。
T2266_.67.0111c06: 蘊處界假施設名。述記七十八紙云。其犢
T2266_.67.0111c07: 子部。謂補時伽羅非即蘊離蘊。謂實有
T2266_.67.0111c08: 有爲無爲。然與蘊不即不離。佛説無我
T2266_.67.0111c09: 但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是
T2266_.67.0111c10: 無。非不可説非即蘊離蘊。我既不可説。
T2266_.67.0111c11: 亦不形量大小等。乃至成佛。此我常
T2266_.67.0111c12: 在。依蘊處界假施設名者。謂我非
T2266_.67.0111c13: 。處界亦爾。然世説言色是我乃至法亦
T2266_.67.0111c14: 是我。但依蘊等假施設此我我。實非
T2266_.67.0111c15: 俱舍二十九
九紙
我品云。犢子部執
T2266_.67.0111c16: 特伽羅其體與蘊不一不異。光記第三十
三紙右
云。
T2266_.67.0111c17: 犢子部者。十八部中之一稱也。佛在世時
T2266_.67.0111c18: 犢子外道。計實我。計同外道故以
T2266_.67.0111c19: 名。如來弟子不我。而橫計我故先
T2266_.67.0111c20: 破也。犢子部執有補特伽羅。此云數取趣
T2266_.67.0111c21: 我之異名。數取五趣。其體實有。與彼五蘊
T2266_.67.0111c22: 一不異。彼計。我體非斷非常。若與
T2266_.67.0111c23: 一。蘊滅我等應斷。不一。若與蘊滅
T2266_.67.0111c24: 我不滅。我應是常。不演祕云。疏
T2266_.67.0111c25: 然別有體等者。問。若然如何不是離蘊。復
T2266_.67.0111c26: 瑜伽第四類我而有何別。答。雖別有體。
T2266_.67.0111c27: 體與其蘊即非離。彼第四計雖
T2266_.67.0111c28: 蘊。其我而即有異。故不同也。義蘊亦
T2266_.67.0111c29:
T2266_.67.0112a01: 二紙右衣者依止不即不離故 俱舍論
T2266_.67.0112a02: 十九九
紙左
破我品云。但內現在世攝有執
T2266_.67.0112a03: 受諸蘊。立補特伽羅。如是謬言於義未顯。
T2266_.67.0112a04: 我猶不了。如何名依。若攬諸蘊是此依義。
T2266_.67.0112a05: 既攬諸蘊補特伽羅。則補特伽羅應
T2266_.67.0112a06: 假有。如乳酪等攬色等。若因諸蘊是此
T2266_.67.0112a07: 依義。既因諸蘊補特伽羅。則補特伽羅
T2266_.67.0112a08: 因此失。不是立。所立云何。此如
T2266_.67.0112a09: 間依薪立火。如何立火。可薪。謂非
T2266_.67.0112a10: 薪可火。而薪與火非異非一。若
T2266_.67.0112a11: 火異薪。薪應熱。若火與薪一。所燒即
T2266_.67.0112a12: 能燒。如是不蘊立補特伽羅。然補特伽
T2266_.67.0112a13: 羅與蘊。非異一。若與蘊異。體應是常。若與
T2266_.67.0112a14: 蘊一。體應具如光記
T2266_.67.0112a15: 二紙
簡別眞如無隨一過 義演云。疏簡
T2266_.67.0112a16: 別眞如者。意云。若言實有不定過。今
T2266_.67.0112a17: 實我故無濫也。疏無隨一過者。若不
T2266_.67.0112a18: 許因有隨一過。何者大乘既不我。云
T2266_.67.0112a19: 何我是依蘊立。置許之言。明表他許巳上
T2266_.67.0112a20: 謂。簡別眞如亦見次下五紙右
T2266_.67.0112a21: 二紙
彼立五法藏不可説 俱舍第二十九
十一紙右
T2266_.67.0112a22: 破我品云。又彼若補特伽羅與蘊一異
T2266_.67.0112a23: 俱不説。則彼所許三世無爲。及不可説
T2266_.67.0112a24: 五種爾焔。亦應不可説。以補特伽羅不
T2266_.67.0112a25: 第五及非第五光記第三十
七紙右
云。第三
T2266_.67.0112a26: 五法藏破。爾焔此云所知。舊云知母
T2266_.67.0112a27: 然。彼犢子部立所知法藏。總有五種。謂三
T2266_.67.0112a28: 世爲三。無爲第四。不可説第五。即補特伽羅
T2266_.67.0112a29: 是不可説攝。彼宗立我。若在生死與三世
T2266_.67.0112b01: 五蘊定説。若捨生死無餘
T2266_.67.0112b02: 涅槃。又與無爲定説一異。故説
T2266_.67.0112b03: 其第五不可説法藏。故牒破云。又彼若
T2266_.67.0112b04: 我與五蘊若一若異俱不説。則彼所
T2266_.67.0112b05: 許五種所知。亦應具有五種。以
T2266_.67.0112b06: 我與前四法藏説爲異故。不
T2266_.67.0112b07: 爲第五法藏。以前四法藏説爲
T2266_.67.0112b08: 一故。不説爲第五。非第五者。即是
T2266_.67.0112b09: 前四法藏。既第五非第五俱不説。但應
T2266_.67.0112b10: 立前四法藏。不別立第五法藏。又眞
T2266_.67.0112b11: 諦師云。神我若異前四則是可言。不
T2266_.67.0112b12: 第五不可言。不前四。則唯有四無
T2266_.67.0112b13: 常名第五不不可言。故不第五及非
T2266_.67.0112b14: 第五又義燈二本十三紙左云。問。大般若中
T2266_.67.0112b15: 亦説五藏。謂三世爲三。有爲爲一名有爲
T2266_.67.0112b16: 。無爲爲一。亦名不可説藏。與此何別。答。
T2266_.67.0112b17: 義有別。准可
T2266_.67.0112b18: 二紙
以二比量破第三計 二量者。一上所
T2266_.67.0112b19: 立應非實我之量。二此所立應不可説是我
T2266_.67.0112b20: 等之量。此云二量。噵論標註云。後量正也。
T2266_.67.0112b21: 略解冠註。云疏有二量。然義燈判後量爲
T2266_.67.0112b22: 正者非也。二量無過。何判邪正。然義燈意。
T2266_.67.0112b23: 疏量前取後。此對西明要集俱取
T2266_.67.0112b24: 樞要所非量正而言。三藏所示他人比
T2266_.67.0112b25: 量非過失。疏中所立三支善成。是故云
T2266_.67.0112b26: 此量正。義燈二本十三紙右云。故此量正西明
T2266_.67.0112b27: 集。俱取樞要所非量正。所非量者。量
T2266_.67.0112b28: 云。汝所執我不説。是我我非他我。許
T2266_.67.0112b29: 可説故。如有爲無爲。以之爲正。旦西明云。
T2266_.67.0112c01: 汝所説我。應是自我非他我。不
T2266_.67.0112c02: 有爲無爲故。猶如空華。如要非
T2266_.67.0112c03: 取爲正。又彼本計雖我。不説爲
T2266_.67.0112c04: 我非我。攝在不可説藏。若言説爲自我非
T2266_.67.0112c05: 他。何名不可説。若云有爲無
T2266_.67.0112c06: 故在不可説。彼有爲法。亦不可説
T2266_.67.0112c07: 爲及我。應不可説藏。要集云。云自我非
T2266_.67.0112c08: 他我。但破一師一我一切。若爾何者
T2266_.67.0112c09: 外道計我是他我者。數論受果我。是自非
T2266_.67.0112c10: 他。勝論計作受我皆爾。説三藏量云自我
T2266_.67.0112c11: 他我者。是餘人立。三藏叙他非自正釋
T2266_.67.0112c12: 論文既云。又既不有爲無爲。亦應
T2266_.67.0112c13: 是我非我。此是擧喩不取爲因。若取
T2266_.67.0112c14: 因。云何言亦應説爲是我非我
T2266_.67.0112c15: 亦亦誰。故本疏正。樞要上末八紙左云。破
T2266_.67.0112c16: 非即離中。又有量云。汝所執我。不
T2266_.67.0112c17: 我我非他我。許不可説故。如有爲無爲。此
T2266_.67.0112c18: 義雖爾。不文意。乃破一我。非一切
T2266_.67.0112c19: 故。又此論但破一師計我。非一切故。此解
T2266_.67.0112c20: 乃通破一切故。又但擧一法同喩。何
T2266_.67.0112c21: 有無爲。又論總令我非我聚亦應
T2266_.67.0112c22: 可説。如有爲無爲。何得乃言有無爲
T2266_.67.0112c23: 我非他我。故應
T2266_.67.0112c24: 二紙
若破俱句兼説非我 義燈二本十一紙
T2266_.67.0112c25: 云。若破俱句。他宗亦説我非俱句。犯相符
T2266_.67.0112c26: 。又無同喩。此意他立即離。亦不
T2266_.67.0112c27: 説爲我非我俱句。以不可説故。如大乘
T2266_.67.0112c28: 眞如之體非亦有亦無俱句所攝等。今
T2266_.67.0112c29: 若破他云我非我故犯
T2266_.67.0113a01: 。又無同喩。如龜毛等。雖説爲我。
T2266_.67.0113a02: 説爲故非同喩演祕云。龜毛等法。雖
之爲
T2266_.67.0113a03: 我。可非我。量云。不非我者。
此一分宗龜毛喩而不轉故闕喩也
 有爲無
T2266_.67.0113a04: 爲爲喩亦爾。又若雙取我非我法。有無
T2266_.67.0113a05: 爲中。隨擧一法。亦得喩。何須雙擧爲無
T2266_.67.0113a06: 耶。今助解云。彼意雖説爲我非我
T2266_.67.0113a07: 然許我在不可説藏。不可説藏中我。不
T2266_.67.0113a08: 説爲我非我。今難欲既不
T2266_.67.0113a09: 非我。亦應我非我
T2266_.67.0113a10: 聚義中。何以故。如有爲無爲。汝我
T2266_.67.0113a11: 有爲無爲。即不不可説
T2266_.67.0113a12: 有爲無爲不可説藏。汝我既不
T2266_.67.0113a13: 我非我。如何即立不可説我非我聚
T2266_.67.0113a14: 不可説藏。故擧有無爲以爲同喩。又亦應
T2266_.67.0113a15: 我非我。然許執爲我。亦應
T2266_.67.0113a16: 爲無爲執作爲無爲。然疏意云。
T2266_.67.0113a17: 彼宗計我。雖我非我常無常爲無
T2266_.67.0113a18: 。然執爲我故云。且以我非我例不
T2266_.67.0113a19: 所餘。量云。汝所執我。應是我
T2266_.67.0113a20: 者。據本執説。雖説爲我非我。然執
T2266_.67.0113a21: 我故今偏
T2266_.67.0113a22: 二紙
應定説是蘊等 演祕云。略有二釋。一
T2266_.67.0113a23: 云。雖復雙云我與非我。他本計我。非我兼
T2266_.67.0113a24: 説。故應難云。如我非我然體實唯我。雖
T2266_.67.0113a25: 蘊非蘊。我應定是蘊。二云。此是伏難。難
T2266_.67.0113a26: 云。計我與蘊不即不離。不即不離正是本
T2266_.67.0113a27: 計明。我非我亦合本計。如何非我不是正
T2266_.67.0113a28: 。爲此破云。應定是蘊。如似其我。我是
T2266_.67.0113a29: 正計。是彼本義。疏取本意。難令即蘊例
T2266_.67.0113b01: 意同前 義演云。疏應説是蘊不應説非蘊
T2266_.67.0113b02: 者。意云。此眞相例云。汝宗計我。但可
T2266_.67.0113b03: 。不是非我者。亦應定説即蘊計
T2266_.67.0113b04: 。不離蘊計我也。非蘊者離蘊義。又
T2266_.67.0113b05: 三藏解云。我者是我非我者。即此自我
T2266_.67.0113b06: 是他我故云不可説是我非我今謂。演祕
T2266_.67.0113b07: 二釋中。以初爲優。義演唯依第一三藏
T2266_.67.0113b08: 者不可也。此西明等之所用。義燈之所破
T2266_.67.0113b09: 也。義蘊云。疏應定説是蘊不應説非蘊者。
T2266_.67.0113b10: 今兼破非我者。謂彼宗但計爲我。不計爲
T2266_.67.0113b11: 非我。既爾即但應即蘊。不離蘊。又
T2266_.67.0113b12: 解。如蘊非蘊。蘊是正説。非蘊兼説。今言
T2266_.67.0113b13: 我非我。亦正破我。兼破非我。此竝難知。
T2266_.67.0113b14: *眞例。汝既不是有爲無爲。何
T2266_.67.0113b15: 其此我非我。更有解如巳上今謂。義
T2266_.67.0113b16: 蘊上擧二釋亦同演祕。*眞例是自義順
T2266_.67.0113b17:
T2266_.67.0113b18: 二紙
又量云無爲義 義燈二本十二紙左
T2266_.67.0113b19: 云。又量云。汝所執我。於我非我聚義亦應
T2266_.67.0113b20: 不可説。等者應量云。汝我於我非我聚
T2266_.67.0113b21: 彼中。以不可説故。因如
T2266_.67.0113b22: 爲無爲。此意云。不説者。不是離言故不
T2266_.67.0113b23: 可説。但取我上説作爲無爲我非
T2266_.67.0113b24: 之不可説以爲因。如有爲無爲是喩。此
T2266_.67.0113b25: 意取此上不爲無爲之義喩。
T2266_.67.0113b26: 別爲無爲體以爲同喩。此意總説。
T2266_.67.0113b27: 我非我聚義中。如説。在
T2266_.67.0113b28: 爲無爲中。以不可説故。不其體。不爾我
T2266_.67.0113b29: 是有法。更有何法名爲我非我聚。故此量
T2266_.67.0113c01: 演祕云。問。爲無爲喩喩。爲上爲
T2266_.67.0113c02: 無爲義。爲餘耶。答。但取我上具如
T2266_.67.0113c03: 。詳曰。設取我外爲無爲義爲喩亦得。餘
T2266_.67.0113c04: 有無爲等有不可説義。有無爲等。而不
T2266_.67.0113c05: 我非我聚。我上既有不可説義。云何即在
T2266_.67.0113c06: 非我攝。喩有二立正喩。問。餘有無爲
T2266_.67.0113c07: 云何得不可説義。答。無爲不説作
T2266_.67.0113c08: 。有爲反此。若爾何故論云。又既不
T2266_.67.0113c09: 有爲無爲。豈餘有爲等不爲無爲
T2266_.67.0113c10: 耶。答。既兩句論成其一量。應分別。不可
T2266_.67.0113c11: 説者。而擧因也。有無爲者擧其喩矣。因喩
T2266_.67.0113c12: 合言故無失。若*眞准論。論中不
T2266_.67.0113c13: 在聚等。如何宗云我非我聚亦不説。
T2266_.67.0113c14: 問。若取我外餘爲無爲論説又亦。又亦於
T2266_.67.0113c15: 。答。由前難我而非是實。今更難彼非我
T2266_.67.0113c16: 聚等故言又也。亦者亦彼餘有爲無爲。餘
T2266_.67.0113c17: 有爲無爲有不可説。即不於我非我聚
T2266_.67.0113c18: 我亦同彼故。故言亦也。更思。義蘊大同
T2266_.67.0113c19:  疏釋論文二比量
T2266_.67.0113c20: 第一
又既不可説有爲無爲亦應不
T2266_.67.0113c21: 是我非我 此初量意論無同喩。疏
中所加如龜毛等
T2266_.67.0113c22: 第二
又既不可説有爲無爲 亦應不
T2266_.67.0113c23: 是我非我 第二量意三
支無
T2266_.67.0113c24: 三紙
合十比量破三計 破第一計有
T2266_.67.0113c25: 比量。第二一量。第三二量。合有十量。第三
T2266_.67.0113c26: 二量者。一應非實我量。第二應不可説是我
T2266_.67.0113c27: 量。或應不可説量。於第二量疏有二義。對
T2266_.67.0113c28: 文可
T2266_.67.0113c29: 三紙
總破上二差別我 義演云。疏上二差
T2266_.67.0114a01: 別執我者。即上二種三計我也。初三即數論
T2266_.67.0114a02: 等。後三即犢子部等也守千爲
兩三計
T2266_.67.0114a03: 四紙
雖自性體非共許故 義演云。疏雖
T2266_.67.0114a04: 自性體至非共許故者。此釋難。難云。若作用
T2266_.67.0114a05: 起。如大等是無常者。即犯不定過。過
T2266_.67.0114a06: 云。爲如*大等作用不起是無常。爲如
T2266_.67.0114a07: 作用不起是常耶。答。雖自性體常。以
T2266_.67.0114a08: 共許故無不定。長讀疏文演祕云。疏雖
T2266_.67.0114a09: 性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯
T2266_.67.0114a10: 不定。何得過。應因云。許自性
T2266_.67.0114a11: 用或時有起。故既簡自性。便無不定
T2266_.67.0114a12: 或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失
T2266_.67.0114a13: 然初解勝。本破我故義蘊云。疏雖自性體
T2266_.67.0114a14: 至故不定過者。問。准因明他比量。得
T2266_.67.0114a15: 不定過。今以自性不定過。於理不
T2266_.67.0114a16: 違。何故疏斷共許故無不定耶。答。疏
T2266_.67.0114a17: 意此過他中共比量故。不唯他比
T2266_.67.0114a18: 不定過。此亦不然。唯自比量。不他法爲
T2266_.67.0114a19: 不定。設是他中共亦成不定也。有助解云。
T2266_.67.0114a20: 若以自性宗中。云我及自性應是轉變
T2266_.67.0114a21: 無常。理即不違。此解雖善便彰師之過
T2266_.67.0114a22: 自他比量之別。亦見次下疏・五十
二左演祕一末・二十紙左集成二之二
T2266_.67.0114a23: 四紙
即除僧佉 演祕云。詳曰。疏除僧佉
T2266_.67.0114a24: 理。實兼破數論一分受果等之義。亦無
T2266_.67.0114a25: 。量云。汝解脱實我應能受涅槃樂果
T2266_.67.0114a26: 思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得
T2266_.67.0114a27: 時。雖思慮。而能受彼涅槃樂果故破
T2266_.67.0114a28:
T2266_.67.0114a29: 五紙
勢用作用十句説故 徳句有二十
T2266_.67.0114b01: 。於中第二十一名行。行有二種。二十一
T2266_.67.0114b02: 行者。此有二種。謂念因作因也。現比智行所
T2266_.67.0114b03: 生數習差別名念因。攢擲等業所生勢用
T2266_.67.0114b04: 作因。行是勢用也。十句論中。多説作因
T2266_.67.0114b05: 勢用。説念因
T2266_.67.0114b06: 五紙
&T047790;互破等 義演云。疏或綺互破作
T2266_.67.0114b07: 受之用者。數論計作者用。勝論計我有
T2266_.67.0114b08: 作受用無唯受者用。故今互破。亦得
T2266_.67.0114b09: 作受用
T2266_.67.0114b10: 五紙
此中遮無便爲實我 義演云。疏此
T2266_.67.0114b11: 中遮無至便爲實我者。意云。此但是遮他爲
T2266_.67.0114b12: 論。不是返顯唯有受者用即是實我。若返
T2266_.67.0114b13: 顯者。即第八識及僧佉我應是實我。以
T2266_.67.0114b14: 唯受者用
T2266_.67.0114b15: 六紙
非我見所 演祕云。論若非我見所
T2266_.67.0114b16: 縁境者。有義二釋。一云。同疏。外道我體非
T2266_.67.0114b17: 我見縁故。下論云。若無我見能證涅槃。次
T2266_.67.0114b18: 云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸
T2266_.67.0114b19: 我見不我等。豈不相扶。答。應我云
T2266_.67.0114b20: 我見有二。一執著我見。二雖我而不
T2266_.67.0114b21: 。初染後淨。言無我見得涅槃者。據
T2266_.67.0114b22: 染見下立量破。破染我見故無相扶。二
T2266_.67.0114b23: 云。諸宗計我。皆我見縁故。後二量無相扶
T2266_.67.0114b24: 。而言我見縁者。是設遮也。詳曰。若
T2266_.67.0114b25: 我見有二種者。即彼我體亦我見縁。云
T2266_.67.0114b26: 何得我見境。故知。彼宗淨我見者。
T2266_.67.0114b27: 我解
T2266_.67.0114b28: 六紙
文雖無救以理爲之 義演云。意云。如
T2266_.67.0114b29: 前破我既非我見境是我。文外或設
T2266_.67.0114c01: 救。救云。其我雖我見縁。亦是餘心心所
T2266_.67.0114c02: 縁故有我也。故今破云汝能縁我心心所
T2266_.67.0114c03: 。如餘心者。意説。眞如仍名眞心
T2266_.67.0114c04: *文今謂。縁餘心者。謂我外縁色聲
T2266_.67.0114c05: 之心。非。義演局矣。次下
T2266_.67.0114c06: 二十紙左見有餘心之喩
T2266_.67.0114c07: 六紙
雖不作如解等 演祕云。無分別智。雖
T2266_.67.0114c08: 復不眞如之解。仍喚眞如眞如心縁。
T2266_.67.0114c09: 汝我應爾。然彼本計而不許也
T2266_.67.0114c10: 六紙
故爲此解助破彼失 義演云。疏故爲
T2266_.67.0114c11: 此解者。意云。本計我非我見縁。*今解云。如
T2266_.67.0114c12: 縁眞如乃至其我應名我見縁者。故云故爲
T2266_.67.0114c13: 此解。若許我不我見解云故。前量破
T2266_.67.0114c14: 餘心是也。故言助破彼失*文
T2266_.67.0114c15: 謂。此亦謬也。論文唯就我見難。然疏中
T2266_.67.0114c16: 心心所法亦擧眞如。皆是文外助破也
T2266_.67.0114c17: 七紙
言至教者二十抄 二十唯識述記下
T2266_.67.0114c18: 二十四
紙左
云。*今依梵音阿弗多阿笈摩
T2266_.67.0114c19: 此云至教。至教量者。非但聖者説名爲
T2266_.67.0114c20: 至教。但是世間言無差二。可信者語皆至教
T2266_.67.0114c21: 量。契至理故。合故。如八語品四聖
T2266_.67.0114c22: 言等瑜伽倫記七上十五紙左云。第一至教
T2266_.67.0114c23: 者。舊云聖教。梵本無此語。唯云至教。至理
T2266_.67.0114c24: 之教故。至教衆多。或了不了。今引了義
T2266_.67.0114c25: 第一*文略纂八十紙左云。論曰。由三量故
T2266_.67.0114c26: 如實觀察。謂由至教量者。先云聖言。今
T2266_.67.0114c27: 至教者。即至極之教。以理至極。無問
T2266_.67.0114c28: 內外。皆名至教。先云聖言者。即不此。
T2266_.67.0114c29: 三十二種言中聖言有十六。何必要是佛語
T2266_.67.0115a01: 聖言。以先指言聖者即佛菩薩等。今言
T2266_.67.0115a02: 至教*者。即無簡相演祕云。論所信至
T2266_.67.0115a03: 教者。問。何者言教得至教名。答。通於凡聖
T2266_.67.0115a04: 言無差別。可信者語皆至教量。契至理故。
T2266_.67.0115a05: 實事故。如八語品四聖言等故。顯揚論
T2266_.67.0115a06: 第十一云。至教者謂一切智人所設言教。或
T2266_.67.0115a07: 彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。
T2266_.67.0115a08: 二對治雜染。三不法相。聖言所攝者。謂
T2266_.67.0115a09: 如來及諸弟子所説經教不正法。不
T2266_.67.0115a10: 正義。對治雜染者。謂依此法善修習時。能
T2266_.67.0115a11: 永調伏貪嗔癡等法相者。翻
T2266_.67.0115a12: 。當知是名法相。違法相者。謂於
T2266_.67.0115a13: 無相於有相。於雜染法立爲淸淨等
T2266_.67.0115a14: 法相。問。外道言教三義幷無。云何名
T2266_.67.0115a15: 至教耶。答。隨彼宗言論云所信
T2266_.67.0115a16: 矣。因明疏第一五十二紙云。古説或三。現量
T2266_.67.0115a17: 比量及聖教量。亦名正教及至教量同纂
T2266_.67.0115a18: 要云。古立三者。有云。古師以聖教及所
T2266_.67.0115a19: 故。分三量於聖教。所生現比名
T2266_.67.0115a20: 聖教。縁於所餘。現比心得名現比量。今助
T2266_.67.0115a21: 一解。即能即能詮教名聖教量。何以故。成
T2266_.67.0115a22: 唯識云。聖教正理爲定量故。豈以小乘不
T2266_.67.0115a23: 第八。取大乘縁教之智以爲量耶。
T2266_.67.0115a24: 又顯揚第十一云。聖言所攝者。所謂如來及
T2266_.67.0115a25: 諸弟子所説經。教展轉流布傳來至今。名
T2266_.67.0115a26: 正法正義。不所生之智。如立量言
T2266_.67.0115a27: 名爲量故。量即有二量具得此量名。能生
T2266_.67.0115a28: 量故。故理門云。彼處亦應其現因説爲
T2266_.67.0115a29: 現量俱不遮止。古師心境別明。陳那隱
T2266_.67.0115b01: 心不二量故不違也。問。所至教
T2266_.67.0115b02: 何教耶。爲但佛説亦通弟子。答。通
T2266_.67.0115b03: 子説。如顯揚説前已引説。若爾如唯識論
T2266_.67.0115b04: 諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量
T2266_.67.0115b05: 答。説與正理相違背。展轉傳來名爲
T2266_.67.0115b06: 。非諸弟子所説言皆爲定量。又大小
T2266_.67.0115b07: 乘各自信受説不理名爲至教。非
T2266_.67.0115b08: 。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不
T2266_.67.0115b09: 。諸外道等自所許教。亦彼至教。各自宗
T2266_.67.0115b10:
T2266_.67.0115b11: 七紙
廣百論中 第二破我品釋論第二從
T2266_.67.0115b12: 第九紙十四紙。廣破勝論文同此論
T2266_.67.0115b13: 七紙
此下第四總破 演祕云。疏總破前師
T2266_.67.0115b14: 等者。問。設總破者豈亦不一分相扶。各
T2266_.67.0115b15: 淨見不我故。又互不染縁我故。
T2266_.67.0115b16: 答。故疏説云。但縁我見皆不我。此簡
T2266_.67.0115b17: 見及互不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明
T2266_.67.0115b18: 也。有云。若言我見應我。即有過失
T2266_.67.0115b19: 染見不我故者。詳曰。不然。違論及疏。疏
T2266_.67.0115b20: 論叙難皆言染見。彼許我。問。若爾自宗
T2266_.67.0115b21: 能所縁義。皆應成故。外難云。汝宗眼識
T2266_.67.0115b22: 色。有所縁故。如聲等。難
T2266_.67.0115b23: 量准可知也。答。彼量便有自教世間相
T2266_.67.0115b24: 違等過。世間共許眼縁於色。我即不爾問。
T2266_.67.0115b25: 正智縁如非世共許。他以爲難。何事不齊。
T2266_.67.0115b26: 難准前作。答。本意但爭我體有無。汝妄執
T2266_.67.0115b27: 我常。能作受故爲前量。然眞如理非能作
T2266_.67.0115b28: 。體是實有。故正智縁廣如掌珍論。問。他
T2266_.67.0115b29: 若將彼第七八識難如何。答。我能所縁
T2266_.67.0115c01: 皆假言説。復不識。汝我及見實能所縁。
T2266_.67.0115c02: 我復離識故不例。應審思義演云。
T2266_.67.0115c03: 即四門中是第四。我非我見境我見不縁破
T2266_.67.0115c04:
T2266_.67.0115c05: 七紙
不須別説染淨之惠 義演云。意云。惠
T2266_.67.0115c06: 者見之異名。然彼計我見有二種。一者染二
T2266_.67.0115c07: 者淨。染者縁我之時有執。淨者雖於我
T2266_.67.0115c08: 故不執。所以名無我見
T2266_.67.0115c09: 今若染淨二見各別分別。不於我。即有
T2266_.67.0115c10: 相符之過。何以故。爲淨我見我相解
T2266_.67.0115c11: 故。亦云我。所以總説不二見也。
T2266_.67.0115c12: 問。既不分別總破者。豈非亦有一分相符
T2266_.67.0115c13: 。答。不然。如疏自言。但汝所説縁我之
T2266_.67.0115c14: 見。今皆破之。明知。淨分淨見雖我相解
T2266_.67.0115c15: 仍得我生故亦是所破
T2266_.67.0115c16: 七紙
然就彼計不縁我生 義演云。即外
T2266_.67.0115c17: 道自。彼此宗互相許我見縁我生。若其生者
T2266_.67.0115c18: 皆是橫計也。望各各自宗破也
T2266_.67.0115c19: 八紙
故今此宗應有分別 義演云。意云。計
T2266_.67.0115c20: 既不同。宗中有法須簡別故。前立量云。
T2266_.67.0115c21: 汝等各別至方成有法者。既改前量有法
T2266_.67.0115c22: 過也
T2266_.67.0115c23: 八紙
不須分別 義演云。意云。不宗中
T2266_.67.0115c24: 有法比量亦成。大乘欲我之見皆不
T2266_.67.0115c25: 我生
T2266_.67.0115c26: 八紙
宗中如前應分別 義演云。如能縁我
T2266_.67.0115c27: 見既有縁不縁者。明知。我體亦有是所縁非
T2266_.67.0115c28: 所縁者。應須分別故立量云。汝等各我見
T2266_.67.0115c29: 所縁之我有法。應實我宗即無
T2266_.67.0116a01: 八紙
如瑜伽顯揚十六大論 瑜伽第六初紙
T2266_.67.0116a02: 顯揚第九初紙廣明十六異論
T2266_.67.0116a03: 八紙
皆縁影像是相分者 演祕云。疏無
T2266_.67.0116a04: 有一我是相分者。彼二論中明十六種大外
T2266_.67.0116a05: 道論。所縁皆是自心相分。若有一我體是相
T2266_.67.0116a06: 。我體可名爲所縁。見縁於我。既無
T2266_.67.0116a07: 我體是相分。故知。我體不是所縁。見亦不
T2266_.67.0116a08: 我爲其境
T2266_.67.0116a09: 八紙
故與小乘所説有異 或云。大乘有部
T2266_.67.0116a10: 經部三宗之別。如上已辨。義演云。意云。大
T2266_.67.0116a11: 乘依蘊實我即蘊。我皆不識。小乘説
T2266_.67.0116a12: 蘊計我者。執識實有蘊等也。故小乘大
T2266_.67.0116a13: 乘所説有異也*文今謂。義演爲
T2266_.67.0116a14: 九紙
若作三科等 義演云。疏若作三科此
T2266_.67.0116a15: 即第二也者。即初出五種科。或曰三科。此第
T2266_.67.0116a16: 二故
T2266_.67.0116a17: 九紙
言我執者皆名執故 演祕云。若言
T2266_.67.0116a18: 我見心王及餘心所。執言寬故。該
T2266_.67.0116a19: 同時心心所等。皆名爲執。或言我執。亦唯
T2266_.67.0116a20: 是見。如下但説見名爲執。今取前釋*文
T2266_.67.0116a21: 謂。下説爲見執一者無失也。廣百論釋第二
T2266_.67.0116a22: 十八
執字爲見。餘意全同。義蘊云。疏言我執
T2266_.67.0116a23: 者顯非唯見等者。謂我見唯身見別境惠攝。
T2266_.67.0116a24: 今言執者通解王所。問。諸處皆説見爲
T2266_.67.0116a25: 。何故此説心所。答。執是著義。諸心心
T2266_.67.0116a26: 所皆有執著。見是惠義。故不通解。執我法
T2266_.67.0116a27: 中見爲其行。餘處偏説。亦不相違。又深
T2266_.67.0116a28: 執。唯見得名沈溺執執著餘亦名執。問。
T2266_.67.0116a29: 若言餘心心所皆有執。即安慧五八等執
T2266_.67.0116b01: 正義。答。不然。今此處明我見俱時心
T2266_.67.0116b02: 心所等皆名執。不於餘故。與安慧
T2266_.67.0116b03: 相似
T2266_.67.0116b04: 十紙右如第六識中執 義演云。五位無心
T2266_.67.0116b05: 而不起故。第七不爾。故名恒具。唯阿羅漢
T2266_.67.0116b06: 等三位不行。餘一切時恒起也
T2266_.67.0116b07: 十紙右一縁少故即更增之 義演云。意説。
T2266_.67.0116b08: 諸識之中。第七具縁最少故恒行。謂眼耳具
T2266_.67.0116b09: 九八縁。鼻舌身三具七縁故。言鼻等
T2266_.67.0116b10: 也。意識具五縁。八七識各具四縁生。問。
T2266_.67.0116b11: 何故此中説第七識具三縁。答。據實同
T2266_.67.0116b12: 四縁。今將第八根本根即是所縁境
T2266_.67.0116b13: 所以合説但言三縁。三縁者謂種子・作意・所
T2266_.67.0116b14: 縁境。如論第七廣明。言等無間俱有增上
T2266_.67.0116b15: 者。意・説。若望諸識隨縁更加之。若據第七
T2266_.67.0116b16: 。以第八識俱有增上。第七八識猶如
T2266_.67.0116b17: 束蘆。互相依住心同時也。如下自解*文
T2266_.67.0116b18: 謂。唯以第八爲俱有等者局矣。以俱有增上
T2266_.67.0116b19: 廣通多法
T2266_.67.0116b20: 十紙左亦無實我唯似第八 亦者亦于第
T2266_.67.0116b21: 八本質。以本質中無實我故。唯者簡所執
T2266_.67.0116b22: 。以此相是依他起。似如第八實我
T2266_.67.0116b23: 故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意
T2266_.67.0116b24: 云。第七杖第八質時。返起影像相分
T2266_.67.0116b25: 第七識上。但似第八識相現。然非是實我
T2266_.67.0116b26: 何以故。是依他起相故。若於于此相分上
T2266_.67.0116b27: 了妄執作我解者。是遍計所執相故。二
T2266_.67.0116b28: 相有別。如後言相亦二者。准此解
T2266_.67.0116b29: 十紙左以許染淨故雜種所生 演祕云。疏
T2266_.67.0116c01: 以許染淨雜所生者。下第十論云。三性因
T2266_.67.0116c02: 縁許雜引生。問。第七相分雜引云何。答。有
T2266_.67.0116c03: 二釋。一云。第七現相。隨於見質於二
T2266_.67.0116c04: 。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依
T2266_.67.0116c05: 此二性種生名雜引生。二云。此第七相。或
T2266_.67.0116c06: 質同種。或見同種。種稱雜引也。性雜可知。
T2266_.67.0116c07: 前解爲勝。許第七相別有種故 義演
T2266_.67.0116c08: 云。如演祕二解。又北川有法師解云。第七
T2266_.67.0116c09: 第八質反起相分而薰種時。即此種子
T2266_.67.0116c10: 其二性。所謂染無記淨無記性。然此種
T2266_.67.0116c11: 子。有時發染第七識現。有一時起淨第八
T2266_.67.0116c12: 。何以故。此種子當薰之時通二性故。雖
T2266_.67.0116c13: 二性。然此種子。不一時有二功能
T2266_.67.0116c14: 但約此種子前後生現行論故。現行通
T2266_.67.0116c15: 二性也。問。所薰種子勢力齊等。如何染淨
T2266_.67.0116c16: 之識前後生。答。不然。種子若唯有一。可
T2266_.67.0116c17: 其前後。種子本有新薰既有無量。但逢
T2266_.67.0116c18: 縁即生。何得其前後。又解云。夫論
T2266_.67.0116c19: 七欲染淨。亦由第六爲增上縁。第七方
T2266_.67.0116c20: 於染淨等。今時亦復如是作法云。且如
T2266_.67.0116c21: 第六造善之時。資第七所以。第七識中我
T2266_.67.0116c22: 執輕微。第八所薰。此種時隨質名淨無記
T2266_.67.0116c23: 若第六造不善業時。由第七。第七識中
T2266_.67.0116c24: 我執尤重縁第八。所縁薰成種。此種隨
T2266_.67.0116c25: 見分。名染無記。且作此解。至下當
T2266_.67.0116c26: 今謂。第一解非也。何者諸識種子各別不
T2266_.67.0116c27: 一。然一種子。或時生第七識。或時生第八
T2266_.67.0116c28: 識則種子混淆不定屬。況無生自體
T2266_.67.0116c29: 之義。何名種子。論云。種子謂親生自果
T2266_.67.0117a01: 能差別。然帶質境種通情本之義古來未決。
T2266_.67.0117a02: 蓋爲此也。恐繁且止。如別章辨。帶質通情
T2266_.67.0117a03: 本有三。性種繫是。然性通情本。此義難思。
T2266_.67.0117a04: 樞要上末三丁左云。亦得説言本質種
T2266_.67.0117a05: 。亦得説言見分種。義不定故。義燈
T2266_.67.0117a06: 云。或質同種或見同種。此即通情本之義。
T2266_.67.0117a07: 然演祕初義爲勝。義燈或云。相質種別
T2266_.67.0117a08: 亦應好。准此別種義。説種通情本。此亦古
T2266_.67.0117a09: 説亦有義理
T2266_.67.0117a10: 十一右不稱本質名爲有執 演祕云。五
T2266_.67.0117a11: 識不親縁自外質名爲不稱。有云。初禪眼
T2266_.67.0117a12: 識見欲火。相分與質不相似故別種生
T2266_.67.0117a13: 故。詳曰。當地五識所縁質相。豈同種耶。復
T2266_.67.0117a14: 何稱。若言異地不稱義顯故擧之者。亦
T2266_.67.0117a15: 不可。便疑。同地種同相稱 義蘊云。
T2266_.67.0117a16: 若爾六七親縁相分。何不稱。答。相分非
T2266_.67.0117a17: 我而執爲我故名不稱。既著質義。
T2266_.67.0117a18: 即與本質同故 義演云。疏不稱本
T2266_.67.0117a19: 質名爲執者。意云。釋外難。難云。若言第七
T2266_.67.0117a20: 第八本質有執者。即五識亦不
T2266_.67.0117a21: 色等本質。應有執。五識既無執者。故
T2266_.67.0117a22: 知。第七不本質有執也。然約
T2266_.67.0117a23: 影像説。若於影像。妄執當情現者。即是遍
T2266_.67.0117a24: 計所執相也。即非但依他名相。即遍計雖
T2266_.67.0117a25: 無體。亦得相也。如下言相分二薰者。
T2266_.67.0117a26: 即指此文。故知。不相分名爲有執。而
T2266_.67.0117a27: 要不質名有執
T2266_.67.0117a28: 十一
准此知相亦有二 樞要上末九紙右
T2266_.67.0117a29: 云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。
T2266_.67.0117b01: 二云。即所執相。雖實體。當情現故。諸説
T2266_.67.0117b02: 心相皆准應
T2266_.67.0117b03: 十一右論二有間五取蘊相 義*蘊云。論
T2266_.67.0117b04: 二有間斷在第六識縁識所變五取蘊相者。
T2266_.67.0117b05: 問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。
T2266_.67.0117b06: 答。疏初解云。此中所言五取蘊相或總或別
T2266_.67.0117b07: 者。是第六本質起自心相者。是影像相。既
T2266_.67.0117b08: 第六本質故。論言所變五取蘊。即
T2266_.67.0117b09: 是第六意識。縁第八識所變五取蘊相也。
T2266_.67.0117b10: 問。若爾第八所變色可爾。餘之四蘊第八
T2266_.67.0117b11: 縁。如何稱變。既無變義。亦不
T2266_.67.0117b12: 取蘊相。答。今言變者。非八縁。從彼種子
T2266_.67.0117b13: 生四蘊現行。亦名第八所變。是因變故。
T2266_.67.0117b14: 問。變義可爾。四蘊既非第八影像。何名
T2266_.67.0117b15: 。答。如下論云。邪教所説蘊相我相是影
T2266_.67.0117b16: 像耶。今言相者體義。是五蘊之體相。非
T2266_.67.0117b17: 第八相分相也。又解。識所變者。餘六
T2266_.67.0117b18: 餘七也。五取蘊相者。能所縁相俱名相也。
T2266_.67.0117b19: 第六識縁彼諸識相見分等計爲我故。
T2266_.67.0117b20: 問。既通見分即是能變。何名識所變耶。
T2266_.67.0117b21: 答。自證變故。種所生故。此二解中後釋爲
T2266_.67.0117b22:
T2266_.67.0117b23: 十一左薩婆多中故名取蘊 婆沙七十五
T2266_.67.0117b24: 三紙左云。問。何故名取蘊取蘊是何義。答。
T2266_.67.0117b25: 此從取生。復能生取故名取蘊。復次此從
T2266_.67.0117b26: 取轉。復能轉取故名取蘊。復次此由取引。
T2266_.67.0117b27: 復能引取故名取蘊。復次此由取長養。復
T2266_.67.0117b28: 能長養取故名取蘊。復次此中取增廣。復
T2266_.67.0117b29: 能增廣取故名取蘊。復次此由取流派。復
T2266_.67.0117c01: 能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名
T2266_.67.0117c02: 取蘊。如臣屬王故名王臣 俱舍第一
T2266_.67.0117c03: 五紙左煩惱名取。蘊從取生故名取蘊。如
T2266_.67.0117c04: 糠火。或蘊屬取故名取蘊。如帝王臣。或蘊
T2266_.67.0117c05: 取故名取蘊。如花果
T2266_.67.0117c06: 十一
如對法説欲貪名取 對法論第一
T2266_.67.0117c07: 紙左云。問。云何名取蘊。答。以取合故名爲
T2266_.67.0117c08: 取蘊。取者謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪説
T2266_.67.0117c09: 名爲取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。
T2266_.67.0117c10: 求未來著現在欲貪名取。欲者希求
T2266_.67.0117c11: 相。貪者染著相。由欲希求未來自體
T2266_.67.0117c12: 便故。取現蘊起現前。由貪染
T2266_.67.0117c13: 現在自體方便故。執取現蘊
T2266_.67.0117c14: 。是故此二説名爲*文 同鈔一本五十七
T2266_.67.0117c15: 云。合是知義順義不相離義相資力義。由
T2266_.67.0117c16: 蘊與取互相和順遍不相離更令資生
T2266_.67.0117c17: 取名蘊。從取生如草糠火。或能生取如
T2266_.67.0117c18: 花菓樹。繫屬取帝王臣。此三皆唯是依
T2266_.67.0117c19: 士釋。今論但言欲貪未現自體名取。唯是
T2266_.67.0117c20: 蘊從取生名取。不餘義。然理無遮。據
T2266_.67.0117c21: 勝説故。然取蘊必是蘊有是蘊非取蘊。無
T2266_.67.0117c22: 漏諸蘊。非取合故。論取者至所有欲貪。述
T2266_.67.0117c23: 曰。此顯取體諸蘊中若發業若潤生若取縁
T2266_.67.0117c24: 若俱起*遍相增長。與欲相應貪愛爲性。瑜
T2266_.67.0117c25: 伽六十五。亦唯説愛味名爲取故。十地愛增
T2266_.67.0117c26: 取。諸論雖取支四取通諸煩惱。然於
T2266_.67.0117c27: 諦六遍行增潤生位中。貪最勝故。獨名爲取。
T2266_.67.0117c28: 小乘通諸煩惱。六遍行者。一事・二位・
T2266_.67.0117c29: 三世・四界・五求・六種。行者一事・二位・三世・
T2266_.67.0118a01: 四界・五求・六種。如此論下第六卷説。亦瑜
T2266_.67.0118a02: 伽説。若能取所爲取。皆名取故 樞要上
T2266_.67.0118a03: 九紙右云。欲貪名取者。雖對法文。同亦十
T2266_.67.0118a04: 地解取支愛增上名取。此隨義增
T2266_.67.0118a05: 實理。據實而言。瑜伽等云。一切煩惱名
T2266_.67.0118a06: 。取蘊亦爾。蘊能生取如花菓樹蘊從
T2266_.67.0118a07: 生如草糖火 又義燈二本二十四
紙左
云。問。總
T2266_.67.0118a08: 縁蘊計蘊通無漏。云何但云五取蘊。答。
T2266_.67.0118a09: 相分説云取。蘊取者准集論等。即四
T2266_.67.0118a10: 種取。皆唯説貪云取有四種。謂欲取・見取・
T2266_.67.0118a11: 戒取・我語取。執取諍根取後有。是取義
T2266_.67.0118a12: 故。乃至云。由著欲繫縛沈染爲因。諸在
T2266_.67.0118a13: 家者。以諍根由貪著諸見繫縛耽染爲
T2266_.67.0118a14: 因。諸出家者。以諍根故取縁此四貪
T2266_.67.0118a15: 取。同唯識論。愛增名取。唯識又云。雖取支
T2266_.67.0118a16: 中攝諸煩惱。而愛潤勝説是愛增。准此諸
T2266_.67.0118a17: 惑皆名爲取。若准瑜伽八十九説。即通
T2266_.67.0118a18: 切有漏之法。皆名爲取故。彼云當知。此
T2266_.67.0118a19: 中若能取若所取若所爲取。如是一切總
T2266_.67.0118a20: 説名取。問。何所取。答。欲・見・戒禁・我語。是
T2266_.67.0118a21: 所取。何能取。四種欲貪是能取。何所爲取。爲
T2266_.67.0118a22: 諸欲。及爲受用故等。准此諸文。若取唯
T2266_.67.0118a23: 愛。據增上説。若據能取有及有具。通餘煩
T2266_.67.0118a24: 。若相從者。所取能取。及所爲取取境取體
T2266_.67.0118a25: 取因皆取。各據一義並不相違。諸説不同。
T2266_.67.0118a26: 此應會。今言取蘊。隨其所應取所生生
T2266_.67.0118a27: 於取。所取能取及所爲取。皆得取蘊
T2266_.67.0118a28: 十二右此中所言妄生我解 演祕云。論
T2266_.67.0118a29: 縁識所變五取蘊者。問。此五取蘊何識所變。
T2266_.67.0118b01: 答。有義除第六識餘七識反。第六所變自
T2266_.67.0118b02: 親相分。下文別説。起自心相執爲我故。問。
T2266_.67.0118b03: 若是本質。如何但説縁識所變。答。理實亦
T2266_.67.0118b04: 餘能變之識所變言。依實理親
T2266_.67.0118b05: 唯所變相。若依本質亦縁能變。此隨
T2266_.67.0118b06: 所變言。實亦不識所變。不爾前
T2266_.67.0118b07: 執應變言。前既但言第八識。此亦但
T2266_.67.0118b08: 第八識。此亦但應五取蘊 今
T2266_.67.0118b09: 謂。此釋不詳。前云第八識。此云五取
T2266_.67.0118b10: 。以能縁識有差別故。前第七境。此第六
T2266_.67.0118b11: 境。如小乘等第六縁心外五取蘊相。或總
T2266_.67.0118b12: 或別執爲實相。*今者大乘與彼不同故。云
T2266_.67.0118b13: 識所變蘊。前文不言。以小乘不第七
T2266_.67.0118b14:
T2266_.67.0118b15: 十二右又第六本質是俱生故 義蘊云。
T2266_.67.0118b16: 疏第六本質至實亦有者。第六所縁。唯言
T2266_.67.0118b17: 五取蘊相別言本質者。由第六所縁有
T2266_.67.0118b18: 多種法故。不一一別言。非第七唯縁
T2266_.67.0118b19: 一法故彼擧質也意謂。論文漫言或別
T2266_.67.0118b20: 剋指境。非向指第七境以爲第八
T2266_.67.0118b21: 也。其不別指。雖稍似本質。然論
T2266_.67.0118b22: 其實非本質。何以然者。是俱生故。此
T2266_.67.0118b23: 更置又字。而非別解。爲順成前宗
T2266_.67.0118b24: 更啓其端又第六等或可。又字顯第二
T2266_.67.0118b25: 。此以五取蘊等文。總爲相分。亦有其理
T2266_.67.0118b26: 義演云外難亦得。義演云。疏故不別言
T2266_.67.0118b27: 者。意云。此通外難。難云。何故第七縁第八
T2266_.67.0118b28: 今特第六不別縁第八。答。以第六所縁
T2266_.67.0118b29: 本質。非定是一法其總別。所以不別言
T2266_.67.0118c01: 縁第八也。其意亦有第八識義燈二
T2266_.67.0118c02: 二十四右云。問。前俱生執因七縁八不
T2266_.67.0118c03: 。間斷我見即言取蘊。答。七唯縁
T2266_.67.0118c04: 狡不簡。第六通縁餘故取言簡
T2266_.67.0118c05: 祕云。疏非無本質是俱生者。非俱生執
T2266_.67.0118c06: 本質俱生執要有本質之所
T2266_.67.0118c07:
T2266_.67.0118c08: 十二右述曰第三文故名爲細 釋俱生
T2266_.67.0118c09: 三種中。第三明斷位之文是也。所在即
T2266_.67.0118c10: 位。言十地等者。下第九三十紙左卷。釋四地
T2266_.67.0118c11: 所斷微細煩惱現行障之文也。彼云。四微細
T2266_.67.0118c12: 煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六
T2266_.67.0118c13: 識俱身見等攝。最下品故。不作意縁故。
T2266_.67.0118c14: 遠隨現行故。説名微細 三義釋微細義。後二
非必。釋俱生下。義演
T2266_.67.0118c15:
義燈二本十五紙左云。細有四義。一品類對。
T2266_.67.0118c16: 九品之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若
T2266_.67.0118c17: 自類於言亦有九品。二分別俱生對。此任運
T2266_.67.0118c18: 起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯
T2266_.67.0118c19: 上道斷故名爲義演云。疏顯執微細者。
T2266_.67.0118c20: 論中細故難斷。疏斷之所在者。彰論中修
T2266_.67.0118c21: 道方除。問。何故名細。答。由無始串習體相
T2266_.67.0118c22: 微細故名爲細。雖此言。以何爲證。答。
T2266_.67.0118c23: 疏云。十地云。遠隨現行故。不作意縁故
T2266_.67.0118c24: 如何名遠隨現行。答。有二解。一云。此俱生
T2266_.67.0118c25: 我執。無始時來隨逐有情任運現行。不
T2266_.67.0118c26: 邪師等之所引起故。名遠隨現行。二云。此
T2266_.67.0118c27: 二我執。聲聞初二果人。皆不能斷故。菩薩
T2266_.67.0118c28: 十地之中皆不斷故。名遠隨現行。此顯
T2266_.67.0118c29: 。不作意縁者顯生義。然不橫思計度
T2266_.67.0119a01: 而起故名爲細。總結也。問。我執言細如
T2266_.67.0119a02: 明。論説難斷如何解釋。答。如疏所明
T2266_.67.0119a03: 三義。引之如後
T2266_.67.0119a04: 十二左一非世道伏故言難斷 樞要上
T2266_.67.0119a05: 九紙左云。此二我執細故難斷等中。疏有
T2266_.67.0119a06: 。一以修道之見行相。微細於見道見故。
T2266_.67.0119a07: 或修道中。自望前八細故。二以見道易
T2266_.67.0119a08: 斷名細。上道難除名麁。如三心中自分
T2266_.67.0119a09: 。三見道約能治道弱。所斷相從。初品名
T2266_.67.0119a10: 細。修道約自品行相細。難斷疏解亦三。
T2266_.67.0119a11: 一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。
T2266_.67.0119a12: 三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四
T2266_.67.0119a13: 若超。越第三果人第六識執。於中五釋。一見
T2266_.67.0119a14: 道不斷。超得果後而亦不斷。要至金剛
T2266_.67.0119a15: 。與第七識執一時斷。二云。超得果後別
T2266_.67.0119a16: 道斷。彼既不果。何名彼地惑第七
T2266_.67.0119a17: 識執。此亦何違。三超得果時。相見道後更
T2266_.67.0119a18: 出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑
T2266_.67.0119a19: 第三果。諸處但説第十六心已知根攝而建
T2266_.67.0119a20: 立果。何故此中後起修道惑得果。彼説
T2266_.67.0119a21: 初果超越故。四超得果時。從相見道
T2266_.67.0119a22: 修道。無間解脱斷修惑果。不
T2266_.67.0119a23: 。無別起加行道故。五超得果時。即一
T2266_.67.0119a24: 刹那。眞見道無間見修惑雙斷。雖先世道不
T2266_.67.0119a25: 我執。由意樂勝見道位。伏與不伏
T2266_.67.0119a26: 念俱斷。乃至廣釋義演云。意云。此總擧
T2266_.67.0119a27: 問也。列數可知。簡別如後。問。此三
T2266_.67.0119a28: 義中初二易知。第三云非地未滿至方斷
T2266_.67.0119a29: 未審。其義如何。答。意云。且如欲界有九品
T2266_.67.0119b01: 煩惱。第九品是其我見。若九品總斷盡。方
T2266_.67.0119b02: 地滿。若斷前六七八品已來。總名未滿
T2266_.67.0119b03: 修道起。不我見。要至欲界第九
T2266_.67.0119b04: 品時方斷我見。欲界地既然。餘上八地皆准
T2266_.67.0119b05: 云云文
T2266_.67.0119b06: 十二左初簡修道不相應惑 演祕云。獨頭
T2266_.67.0119b07: 貪等名不相應。世道能伏義演云。此即簡
T2266_.67.0119b08: 前三義。且言初簡不相應惑者。且如欲界
T2266_.67.0119b09: 修惑二種。一者與我見等相應。二者不
T2266_.67.0119b10: 我見相應。且如不相應惑。即世道能伏。
T2266_.67.0119b11: 若與我見相應惑。世道不伏。即簡第一
T2266_.67.0119b12: 。第二簡見道。一切所有分別惑。見道能
T2266_.67.0119b13: 斷。今此俱生我見不爾故。須見道煩惱
T2266_.67.0119b14: 也。第三顯行相者。即如上引。十地二義解。
T2266_.67.0119b15: 問。此論言於修道中數數修習方能除斷。如
T2266_.67.0119b16: 何除斷。答。有三義
T2266_.67.0119b17: 十二左一識分別非種子初略説中有三。
T2266_.67.0119b18: 第一識分別。二乘分別。三習分別。兼明數不
T2266_.67.0119b19: *數修。義演云。一識分別者。意云。此顯數數
T2266_.67.0119b20: 修斷。有三義解。且如第一識分別者。識有
T2266_.67.0119b21: 多種。一即第七六二識執。且如二乘人。第六
T2266_.67.0119b22: 識中執。即數斷。第七識中非修斷。何以故。
T2266_.67.0119b23: 答。第七識執總有一品。其體微細。要與
T2266_.67.0119b24: 九品煩惱一時頓斷。障無學果
T2266_.67.0119b25: 。所以不斷。二約乘分別者。且如第六識
T2266_.67.0119b26: 中執。二乘人數斷。然菩薩人不數斷故。言
T2266_.67.0119b27: 非菩薩於六識中今謂。於六識中四字恐
衍文。或下句頭可屬
意顯
T2266_.67.0119b28: 薩不第六識中執也。何以故。不地故。
T2266_.67.0119b29: 菩薩求菩提涅槃。我見等障涅槃。所
T2266_.67.0119c01: 以菩薩不斷。三約習種分別。且如菩薩斷
T2266_.67.0119c02: 習及種。二乘斷種非習。此總都標上三義
T2266_.67.0119c03: 略釋*文習氣者。此中正指種上之氣分
T2266_.67.0119c04: 實通種現。如瑜伽略纂具辨。斷障五右云。依
T2266_.67.0119c05: 此所説。一切二乘及餘異生有漏無漏道。皆
T2266_.67.0119c06: 唯無間正斷伏惑。解脱道中斷伏麁重。加行
T2266_.67.0119c07: 勝進皆不説能。菩薩利根。有漏無漏四道
T2266_.67.0119c08: 皆能。若斷伏唯障體。斷亦通業果。或二皆
T2266_.67.0119c09: 通。斷必證眞。伏未必爾。菩薩伏障證
T2266_.67.0119c10: 亦伏。二乘異生等未必能爾。又六右云。然云
T2266_.67.0119c11: 解脱道斷麁重者。略有二解。一依菩薩
T2266_.67.0119c12: 二乘。二者麁重有二。一麁二細。今
T2266_.67.0119c13: 細。麁者可除故。入二禪苦根
T2266_.67.0119c14: 麁重。二乘不斷細者故言不斷
T2266_.67.0119c15: 十二左不數斷斷道俱數 斷障章云。然
T2266_.67.0119c16: 六識中俱生煩惱所有習氣。雖九品。十
T2266_.67.0119c17: 地漸漸各斷。此九障十地故。與所知障品
T2266_.67.0119c18: 同故義演云。疏不數斷者。斷道俱數。意
T2266_.67.0119c19: 云。此菩薩修斷俱數。答。二乘人道數數修。種
T2266_.67.0119c20: 數數斷。若菩薩人道數數修。習氣數數斷
T2266_.67.0119c21: 今謂。此釋不允。言不數斷者道。數數修者。
T2266_.67.0119c22: 或有數修而不數斷。無數斷而不數修
T2266_.67.0119c23: 何者其數斷者。是其數修道也。是故無
T2266_.67.0119c24: 斷而非修焉。樞要上末十紙右云。二云。超得
T2266_.67.0119c25: 位別起道斷。彼既不果。何名彼地
T2266_.67.0119c26: 。如第七識執。此亦何違。三超得果時。相
T2266_.67.0119c27: 見道後。更不出觀。別起勝道加行等道。斷
T2266_.67.0119c28: 修道惑第三果。又云。依次二三解道斷
T2266_.67.0119c29: 倶數數修而非斷者。雖數數修方便等道
T2266_.67.0120a01: 而不除諸惑者是也。樞要云。一見
T2266_.67.0120a02: 道不斷。超得果後而亦不斷。要至金剛
T2266_.67.0120a03: 。與第七識執一時斷。又云。依第一解。道
T2266_.67.0120a04: 數數修。斷不
T2266_.67.0120a05: 十三右於二乘伴已伏故 下廣釋於
T2266_.67.0120a06: 初釋乘分別。斷障章二末十丁云。其六識中
T2266_.67.0120a07: 俱生煩惱。除其習氣九品。斷即不同。
T2266_.67.0120a08: 其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。
T2266_.67.0120a09: 此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等。
T2266_.67.0120a10: 第九品時斷。餘各九品斷。二者隨其凡
T2266_.67.0120a11: 已伏多少。後入見諦見道俱斷。不伏不
T2266_.67.0120a12: 斷。以品數。入見已後便次第斷。三者九
T2266_.67.0120a13: 地合爲九品斷。如預流果。束三界九地一
T2266_.67.0120a14: 切煩惱總爲九品斷。取無學果。頓超越故。
T2266_.67.0120a15: 四者三界九地合爲一品斷。謂金剛心大乘
T2266_.67.0120a16: 斷位。十地因中不惑故義燈二本十六
T2266_.67.0120a17: 紙右云。若超越人復有三類。一唯超初果。二
T2266_.67.0120a18: 初二果。三*超中二果。且*超初果者。
T2266_.67.0120a19: 謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生
T2266_.67.0120a20: 苦麁等六行世道。伏於欲界六識俱生
T2266_.67.0120a21: 迷事麁惑前之六品。乃於後時。逢縁迴趣
T2266_.67.0120a22: 聲聞果。修七方便以爲加行。入見道
T2266_.67.0120a23: 時。一刹那中見修合斷。得第二果。以彼六
T2266_.67.0120a24: 品先已伏故。見道能斷迷理之惑。雖先不
T2266_.67.0120a25: 伏。彼伴類見道時。亦一時斷。道斷
T2266_.67.0120a26: 數數准之可解。二超初二果第三者。謂
T2266_.67.0120a27: 聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行
T2266_.67.0120a28: 欲修惑九品迷事乃至爲所所九品事惑。後
T2266_.67.0120a29: 見道。先已伏者及以不伏。亦與見惑
T2266_.67.0120b01: 一時斷。修斷數數准可之。問。前二類人。
T2266_.67.0120b02: 何故不迷理之惑。答。以彼不
T2266_.67.0120b03: 故。迷理*之惑不事觀故不伏。問。
T2266_.67.0120b04: 何不有頂地惑。答。以彼細故。無
T2266_.67.0120b05: 欣。不六行故不伏。又彼惑細不
T2266_.67.0120b06: 有學故唯斷爾超初二果前依正義
T2266_.67.0120b07: 説不正。煩不十八右云。超中二果
T2266_.67.0120b08: 者。謂有聲聞性是利根。先於凡時不伏
T2266_.67.0120b09: 修惑。於七方便但伏見惑見道時。斷
T2266_.67.0120b10: 其三界見道惑盡。得初果已更未修。
T2266_.67.0120b11: 意樂力有堪能故。依初近分已未
T2266_.67.0120b12: 故。總相三界六識。修惑九地*之中。
T2266_.67.0120b13: 九品。如欲初品乃至有頂初品之惑
T2266_.67.0120b14: 一品。餘八准此。若第九品迷事之惑同
T2266_.67.0120b15: 時頓斷。成阿羅漢。道斷數數准亦可
T2266_.67.0120b16: 謂。見道斷俱生我見者。於三類超越中。唯
T2266_.67.0120b17: 初二。以超中二果入見道時唯斷見惑
T2266_.67.0120b18: 故。義演云。問。我執唯是修斷亦通見斷。答。
T2266_.67.0120b19: 言唯修道斷者。據二乘中漸次行者
T2266_.67.0120b20: 唯修。若頓悟者亦通見道斷。斷義如何。疏若
T2266_.67.0120b21: 頓悟者至伴已伏故者。答上問也。如何見道
T2266_.67.0120b22: 能斷俱生我見。答。且如超初二果眞證
T2266_.67.0120b23: 三果者。能斷也。謂此人前於世道。六行伏
T2266_.67.0120b24: 此我見之相應惑或伴。既滿伏已入見道
T2266_.67.0120b25: 時。與見道惑。於一觀一時能斷證第三果
T2266_.67.0120b26: 何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八
T2266_.67.0120b27: 品我見之伴也。問云。既言其惑伴
T2266_.67.0120b28: 其我見。如何與惑伴同斷。伏與不伏
T2266_.67.0120b29: 差別故。答。有三解。一云。今此我見。與
T2266_.67.0120c01: 餘惑俱生相生相資。有力起堅執等。今伴
T2266_.67.0120c02: 既伏。我見獨自無勢力。所以於見道中
T2266_.67.0120c03: 與伴一時同斷理有何失。二云。入初見道
T2266_.67.0120c04: 即斷分別煩惱及惑伴已。至後念方便別
T2266_.67.0120c05: 觀。斷此我見第三果。問。夫見道唯一
T2266_.67.0120c06: 刹那。如何言後念別入觀斷。答。不然。如
T2266_.67.0120c07: 。雖多刹那事方究竟總説一心見道
T2266_.67.0120c08: 失。三云。言世道不我見者。約
T2266_.67.0120c09: 悟者説。今約頓悟人道力既强。不
T2266_.67.0120c10: 道亦能伏我見今謂。三義之中第一
T2266_.67.0120c11: 優。演祕云。疏若頓悟者亦通見斷等者。有
T2266_.67.0120c12: 義。俱生我見行相微細。如何超果説見道斷
T2266_.67.0120c13: 若言助伴先有漏伏理亦不然。相應貪等我
T2266_.67.0120c14: 見行同。如何説伴前有漏伏。若伏相應
T2266_.67.0120c15: 見應爾。行相同故。對法等説初二果。隨
T2266_.67.0120c16: 轉理門。非大乘義。詳曰。障果相違礙即斷
T2266_.67.0120c17: 之。欲界煩惱既礙不還。見道斷之而有
T2266_.67.0120c18: 。若言惑細。豈勝無漏見道之智。若不
T2266_.67.0120c19: 者。勝斷不勝何不許耶。又言伴者。流類相
T2266_.67.0120c20: 助。非要相應。要相應要相應者。云何五地
T2266_.67.0120c21: 害伴。故疏不相應之貪名伴已伏
T2266_.67.0120c22: 又云相應行相同者。亦爲不可諸論皆言心
T2266_.67.0120c23: 王心所同一所縁不同行相。若言對法隨轉
T2266_.67.0120c24: 者。何處大乘不超果。不超果斷
T2266_.67.0120c25: 我見。此論明言而無生上退斷下失。豈不
T2266_.67.0120c26: 相違。亦不末那惑。末那煩惱不
T2266_.67.0120c27: 潤生障不還故。又復論主已自簡
T2266_.67.0120c28: 十三右然初二果第九品故 義演云。意
T2266_.67.0120c29: 説。初二果人根鈍智微。不世道伏。入
T2266_.67.0121a01: 斷。要至欲界第九品。勝道方斷第六
T2266_.67.0121a02: 識中我見。然是有覆無記性 斷障章九紙 
T2266_.67.0121a03: 云。煩惱障中俱生六識。斷即不同。身見邊
T2266_.67.0121a04: 見。及此相應唯第九品。九地而論但有
T2266_.67.0121a05:
T2266_.67.0121a06:   二執章云。此中我見在二識中。在第七
T2266_.67.0121a07: 。唯有覆無記。瑜伽六十三説末那煩惱。
T2266_.67.0121a08: 其性唯是有覆無記。如是顯揚・唯識處處
T2266_.67.0121a09: 皆同。不繁引。其第六識略有二類。一
T2266_.67.0121a10: 俱生。二分別。俱生者。雖有覆攝。決擇五
T2266_.67.0121a11: 十八云。當知俱生薩迦邪見。唯有覆無記
T2266_.67.0121a12: 性攝。此文非一。不具引
T2266_.67.0121a13: 十三右斷有二種 已下第二釋識分別。斷
T2266_.67.0121a14: 障章初紙云。斷者不續義。由無漏道其種
T2266_.67.0121a15: 子。令相續之爲斷。及由有漏無漏道
T2266_.67.0121a16: 。伏其現行相續。亦名爲斷。此釋即
T2266_.67.0121a17: 所斷斷。障即是斷名爲斷障。是持業
T2266_.67.0121a18: 。又釋。斷者是除害義。由無漏道二障
T2266_.67.0121a19: 。及由有漏無漏道力。害二現行
T2266_.67.0121a20: 。名之爲斷。此釋即以能斷斷。障之斷
T2266_.67.0121a21: 斷障。依主
T2266_.67.0121a22: 十三右第六識中方究竟 斷障章十右云。
T2266_.67.0121a23: 其六識中。俱生煩惱。除其習氣九品
T2266_.67.0121a24: 斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一
T2266_.67.0121a25: 品類別斷。此依漸次二乘者斷。及異生斷然
T2266_.67.0121a26: 身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。又
T2266_.67.0121a27: 云。若斷俱生煩惱障品。唯第四定。以金剛
T2266_.67.0121a28: 心依第四禪斷惑*故
T2266_.67.0121a29: 十三右菩薩初地四地永不行 斷障章
T2266_.67.0121b01: 三右云。何故大般若第五十四仁王經云初地
T2266_.67.0121b02: 貪。二地斷瞋。三地斷痴。四地斷見。五地
T2266_.67.0121b03: 疑。答。舊人解云。解借擧凡聖十地
T2266_.67.0121b04: 三地已來相同世間故。斷三毒四五地中。
T2266_.67.0121b05: 相同四沙門果。初果斷見疑故。説四五地
T2266_.67.0121b06: 見疑。而實初地已斷。見者身見。四地能
T2266_.67.0121b07: 俱生身見故。疑者事疑非煩惱疑。由
T2266_.67.0121b08: 生身見之伴
T2266_.67.0121b09: 十三右第七識中方斷頓盡 斷障章九左 
T2266_.67.0121b10: 云。第七識中九地煩惱障亦有二説。有義九
T2266_.67.0121b11: 地唯同非想第九品類。然於其中自類有
T2266_.67.0121b12: 九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦
T2266_.67.0121b13: 是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛
T2266_.67.0121b14: 始斷。有九品故。體有增減故成能熏。有
T2266_.67.0121b15: 義九地各有一品。細分便成八十一品。勢
T2266_.67.0121b16: 力所障皆同非想下下品惑故。金剛心一時
T2266_.67.0121b17: 頓斷
T2266_.67.0121b18: 十三左又總而論六七等 此下合六七識
T2266_.67.0121b19: 習分別。數不數修
T2266_.67.0121b20: 十三左菩薩數數斷其麁重 義燈五上十四
T2266_.67.0121b21: 紙左云。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一
T2266_.67.0121b22: 現行有漏諸心心所。即雜集説二十四麁重
T2266_.67.0121b23: 二現行二障。三二障種子。四二障習氣 
T2266_.67.0121b24: 今謂。此中所言麁重指其習氣
T2266_.67.0121b25: 十三左第七識執方能頓斷 義演云。疏第
T2266_.67.0121b26: 七識執非數數斷者。此約三乘。互道數數
T2266_.67.0121b27: 修斷不數數。要至第九金剛心方頓斷除。
T2266_.67.0121b28: 無學果。菩薩至佛果頓斷成
T2266_.67.0121b29: 十四右此中二執亦不相違 樞要上末
T2266_.67.0121c01: 紙左云。疏有三解。一以修道之見行相微
T2266_.67.0121c02: 於見道見故。或修道中。自望前八爲細故。
T2266_.67.0121c03: 二以見道易斷名細。上道難除麁。如
T2266_.67.0121c04: 三心中自分麁細。三見道約能治道弱所斷
T2266_.67.0121c05: 相從初品名細。修道約自品行相細。
T2266_.67.0121c06: 斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不
T2266_.67.0121c07: 斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方
T2266_.67.0121c08: 能斷故義演云。疏此中二執至初斷名細
T2266_.67.0121c09: 者。此會違也。若言第九品斷即名細者。何
T2266_.67.0121c10: 故三心初斷名細。既有此妨。如何通釋。疏
T2266_.67.0121c11: 若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品
T2266_.67.0121c12: 類言。即第九品名細。餘八品名麁若約
T2266_.67.0121c13: 而言。即如三心中初斷名爲細。後二名
T2266_.67.0121c14: 麁。各據一義亦不相違三心者。論九十
T2266_.67.0121c15: 三紙左云。二相見道。此復有二。一觀非安立
T2266_.67.0121c16: 三品心。一內有情假縁智能除
T2266_.67.0121c17: 除耎品分別隨眠。二內遣諸法假縁知能
T2266_.67.0121c18: 耎品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假
T2266_.67.0121c19: 縁智能除一切分別隨眠
T2266_.67.0121c20: 十四
以界現不相違 演祕云。疏界第九者
T2266_.67.0121c21: 當界。當界第九品也義*蘊云。疏此中所説
T2266_.67.0121c22: 二乘執故者。此中説修道數數斷者。即説
T2266_.67.0121c23: 二乘之執也。以二乘人修道數斷俱生我
T2266_.67.0121c24: 故。亦有疏本作二我執字。即是此中六七
T2266_.67.0121c25: 二我執也。第三句云細而難斷。即是此中二
T2266_.67.0121c26: 識俱執。此説爲正。不義演云。疏
T2266_.67.0121c27: 以界言之至理不相違者。意云。此第二更會。
T2266_.67.0121c28: 界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九
T2266_.67.0121c29: 品。即如疏品類細故已下。作四句分別
T2266_.67.0122a01: 解。又能治所治以分麁細者。即更一重會
T2266_.67.0122a02: 而論。約第九品名細。約三心而論。約
T2266_.67.0122a03: 初能治而名細起由微故演祕云。疏有難
T2266_.67.0122a04: 斷不名細等者。詳曰。疏有三句。以理言之。
T2266_.67.0122a05: 第四句。即三心中第二心也。望初非細。
T2266_.67.0122a06: 第三心是難
T2266_.67.0122a07: 十四
此就所斷以作二解 演祕云。疏此就
T2266_.67.0122a08: 所斷以作二解者。解難斷義。即言品類
T2266_.67.0122a09: 第一解。次言難易是第二解
T2266_.67.0122a10: 十四
二以行相而説 演祕云。疏以行相翻
T2266_.67.0122a11: 説者。正違生空之智。所以*今言生空除
T2266_.67.0122a12: 。問。若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不
T2266_.67.0122a13: 相違。按四卷經第二説云。大惠身見有
T2266_.67.0122a14: 。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。
T2266_.67.0122a15: 疑法不生。十卷第四文意大同。答。有義。俱
T2266_.67.0122a16: 生據伏分別。約斷斷之與伏俱名斷故。或
T2266_.67.0122a17: 譯者。不大乘。隨自所解。小乘相説。
T2266_.67.0122a18: 薩婆多等皆見斷*故
T2266_.67.0122a19: 十四
遊觀生空智 義演云。疏有遊觀無漏
T2266_.67.0122a20: 者。意云。但不斷惑無漏智總名遊觀無漏
T2266_.67.0122a21: 也。即正體智斷迷理惑時。不遊觀
T2266_.67.0122a22: 。若後重入觀不斷惑時。即名遊觀無漏
T2266_.67.0122a23: 。謂遊觀適屬故。若後得智即斷迷事惑
T2266_.67.0122a24: 遊觀。若重入觀不斷惑時。亦得
T2266_.67.0122a25: 遊觀。如次入滅定等前無斷心
T2266_.67.0122a26: 觀無漏智唯識章記六本二
十一
云。不惑不
T2266_.67.0122a27: 理名遊觀無漏。如徒然人名遊戲人
T2266_.67.0122a28:
T2266_.67.0122a29: 十五
如樞要説 樞要上末十一紙右云。分別
T2266_.67.0122b01: 二執。既不總別。即蘊之我二十句等。論
T2266_.67.0122b02: 唯説別無總之文。此有二解。一依文義
T2266_.67.0122b03: 總。然未文。但與前俱生不同所以不
T2266_.67.0122b04: 説。二解實有總別。與前同故略而不論。如
T2266_.67.0122b05: 即蘊計我。豈簡總耶。此解爲勝。離蘊之我
T2266_.67.0122b06: 總別義演云。疏不説二境者。所
T2266_.67.0122b07: 本質及影像境也。又解云。分別我執有二種
T2266_.67.0122b08: 今者不二執境之總別今謂。或云。即離
T2266_.67.0122b09: 二蘊我。此云二境者不允。以義演第二義
T2266_.67.0122b10: 優。以樞要
T2266_.67.0122b11: 十五
相見道中故論言初  義燈二本二十
T2266_.67.0122b12: 五左云。初見道時即能除滅有四解。一見修
T2266_.67.0122b13: 對見在初。二眞相對眞在初。三四道對非
T2266_.67.0122b14: 勝進。四無間解脱對在無間故言初見
T2266_.67.0122b15: 十六
若三心者名爲易斷 義演云。疏若
T2266_.67.0122b16: 三心者准法執説者。意云。無間道斷種子。解
T2266_.67.0122b17: 脱道斷習氣。總名爲初者。不三心。但約
T2266_.67.0122b18: 修道説。三心准法執説者。若准下法執文
T2266_.67.0122b19: 説。三心亦初。餘修道等名後。如下説
T2266_.67.0122b20: 又云。三心准法執説者。法執中三心。即第
T2266_.67.0122b21: 二三心無間道。望後解脱道亦名爲初。彼
T2266_.67.0122b22: 既然。此亦可爾。言三品斷者。即三心見道
T2266_.67.0122b23: 三品斷。所謂內遣有情假縁智等。如
T2266_.67.0122b24: 自釋法執出論第二八紙右
T2266_.67.0122b25: 十七
無少法能故皆縁蘊 解深密經第三
T2266_.67.0122b26: 二紙左分別瑜伽品中文也。彼云。慈氏菩薩復
T2266_.67.0122b27: 佛言。世尊諸毘鉢舍那三摩地所行影像。
T2266_.67.0122b28: 彼與此心異當異。佛吿
T2266_.67.0122b29: 氏菩薩曰。善男子當異。何以故。由
T2266_.67.0122c01: 彼影像唯是識故。善男子我説。識所縁唯
T2266_.67.0122c02: 識所現故。世尊若彼所行影像。即與此心
T2266_.67.0122c03: 異者。云何此心還見此心。善男子此
T2266_.67.0122c04: 中無少法能見少法。然即此心如是生
T2266_.67.0122c05: 時。即有是影像顯現第七論二十四紙左
T2266_.67.0122c06: 云。故契經言。無有少法能取餘法。但識生
T2266_.67.0122c07: 時。似彼相現名彼物*文疏七末二十六左
T2266_.67.0122c08: 云。述曰。解深密言。無少法。無少實法
T2266_.67.0122c09: 能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能
T2266_.67.0122c10: 他實心。但識生時。必似他心相現
T2266_.67.0122c11: 他心
T2266_.67.0122c12: 十七
言沙門者若梵等也 義燈二本二十
T2266_.67.0122c13: 五左云。言世間沙門婆羅門等也。等取刹帝
T2266_.67.0122c14: 利等四姓。又等幢摩此云
共死
補羯婆典獄
T2266_.67.0122c15: 荼羅嚴幟
亦屠
篾戾車
垢穢
逹滑媱女家
沽酒家
羯耻羅
T2266_.67.0122c16:
獄宦
T2266_.67.0122c17: 十七
此中難云種種事業 義燈二本二十
T2266_.67.0122c18: 六右云。西明廣引大婆沙第十一有八論者
T2266_.67.0122c19: 所作。今謂不然。即前所叙兩三類計
T2266_.67.0122c20: 外道等問。何要別叙顯差別。可是説
T2266_.67.0122c21: 更者字書歷也經也。了知一切等者。釋
T2266_.67.0122c22: 字。若支義切音至記也。與疏釋同。溫者
T2266_.67.0122c23: 玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習
T2266_.67.0122c24: 之溫煗也。取其義矣。左傳若可尋也亦
T2266_.67.0122c25: 寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與燖通。
T2266_.67.0122c26: 中庸朱註云。溫猶燖溫之溫。謂故學之矣。
T2266_.67.0122c27: 時習之也。大全云。火熟物曰燖。似簾似林
T2266_.67.0122c28: 二切
T2266_.67.0123a01: 十八
犢子部我與外合問 俱舍第三十
六紙左
T2266_.67.0123a02: 我品云。若一切類我體都無。刹那滅心。於
T2266_.67.0123a03: 所受久相似境。何能憶知光記第三十
二十六左
云。
T2266_.67.0123a04: 犢子部問。若一切種類我體都無。刹那滅心。
T2266_.67.0123a05: 曾所受及遠相似境何能憶念。何能記知。
T2266_.67.0123a06: 昔境似今名相似
T2266_.67.0123a07: 十八
辨外救有三問答 義演云。疏有三問
T2266_.67.0123a08: 者。如論云實我若無至然諸有情等。第
T2266_.67.0123a09: 一問答。又從若無實我於理無違。第二
T2266_.67.0123a10: 問答。又從我若實無然有情類已下。第
T2266_.67.0123a11: 三問答
T2266_.67.0123a12: 十九
由第八識故無失也 樞要上末十二
T2266_.67.0123a13: 紙右云。問。前心善不善熏故後可憶。前心若
T2266_.67.0123a14: 異熟不薰後不憶。答。前心是能熏有種後
T2266_.67.0123a15: 能憶。前心若異熟不熏後不憶。問。前心是
T2266_.67.0123a16: 能熏有因果能憶。後心若異熟無因憶
T2266_.67.0123a17: 果。答。前心是能熏有因後能憶。未必要同
T2266_.67.0123a18: 。異熟何妨憶。如前嗔心後善心憶。異性
T2266_.67.0123a19: 因異性能憶。佛憶無始一切事故。有漏
T2266_.67.0123a20: 宿命豈不異熟心耶。但由後時熏習
T2266_.67.0123a21: 故能憶前事。非要此因生此果義燈
T2266_.67.0123a22: 二本二十六紙
云。叙自義中。由熏習力後方
T2266_.67.0123a23: 憶者。異熟無記自不熏。後應憶。答。
T2266_.67.0123a24: 要自熏後方能憶。何以故。以善惡心雖
T2266_.67.0123a25: 能熏種不憶。又佛圓鏡智。豈
T2266_.67.0123a26: 因中曾見能熏。後智起憶。若要由熏佛
T2266_.67.0123a27: 憶。以因中諸劣無漏一切有漏。皆
T2266_.67.0123a28: 悉已捨不或種。於此已後用何能憶。故
T2266_.67.0123a29: 知。不自類熏已後方能憶。但説
T2266_.67.0123b01: 彼增明後起現行。即便能憶。此異熟心。
T2266_.67.0123b02: 惡熏彼憶。問。三性相間由善惡
T2266_.67.0123b03: 異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設
T2266_.67.0123b04: 能憶亦復何過。非一切心皆能憶故。或
T2266_.67.0123b05: 本有種生能憶。又如樞要。西明法師如
T2266_.67.0123b06: 彼疏明。要集云。汎論憶事即有二種。一者
T2266_.67.0123b07: 能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與
T2266_.67.0123b08: 相應故能憶之。故唯識二十論云。與念相
T2266_.67.0123b09: 應意識能憶。過去諸識所受之境。雖滅無
T2266_.67.0123b10: 。前念諸識領彼境界。熏成種子失等
T2266_.67.0123b11: 也。於所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶
T2266_.67.0123b12: 曾能受心。此心即由自證分力故。*今能憶
T2266_.67.0123b13: 等。今謂。此釋未理。何者有異熟心不
T2266_.67.0123b14: 能熏種。由誰爲因後時能憶。又宿住智所
T2266_.67.0123b15: 縁之境。非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不
T2266_.67.0123b16: 唯第六。故義不盡。今釋能憶其二位。一
T2266_.67.0123b17: 佛二餘。餘有自在未自在位。未自在位有
T2266_.67.0123b18: 二。一現二種。現中有四。一自體分。二想勢
T2266_.67.0123b19: 力。三與念相應第六意識。四總聚心心所。據
T2266_.67.0123b20: 自後念能憶前心。偏説自證。據其分限所
T2266_.67.0123b21: 憶差別。偏説想力。約未自在但追過去。偏
T2266_.67.0123b22: 念俱分別意識。盡理言之。第六相應諸
T2266_.67.0123b23: 心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除
T2266_.67.0123b24: 異熟所熏成種爲後憶因。或第六識與
T2266_.67.0123b25: 俱相應。心所所熏成種生現能憶。若得
T2266_.67.0123b26: 自在復有二位。謂定及散定。據有漏無漏生
T2266_.67.0123b27: 唯第六識。若依法空第七識。七隨
T2266_.67.0123b28: 彼同縁。憶亦無失。若在散位。諸根既
T2266_.67.0123b29: 皆得互用故。應五識亦縁過去。或雖
T2266_.67.0123c01: 但縁現在。若在佛果八識俱能。但由
T2266_.67.0123c02: 果無新種故。論但云熏習力
T2266_.67.0123c03: 憶識。不各各自熏能憶
T2266_.67.0123c04: 二十
心心所法於理無違 義燈二本二十
T2266_.67.0123c05: 八紙右云。釋作業受果。大乘八識以辨有無
T2266_.67.0123c06: 前六具二。第七俱無。無記故不作業。染汚
T2266_.67.0123c07: 故非果。第八受果。是異熟故。不
T2266_.67.0123c08: 業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等
T2266_.67.0123c09: 五部。同説五識不業受果。第六並能。
T2266_.67.0123c10: 大衆部等。同説六識六識並能作業受果。
T2266_.67.0123c11: 薩婆多等。五識受果而不業。第六俱能
T2266_.67.0123c12: 此釋傳聞未
T2266_.67.0123c13:     除第八餘七識(第一)
T2266_.67.0123c14: 心心所 第八識心心所(第二)
T2266_.67.0123c15:     八識心心所法(第三)
T2266_.67.0123c16:     七識種子(第一)
T2266_.67.0123c17: 因縁力 第八自體種子(第二)
T2266_.67.0123c18:     八識各自種子(第三)
T2266_.67.0123c19:     阿賴耶(第一)
T2266_.67.0123c20: 相 續 第八現行(第二)
T2266_.67.0123c21:     識趣五蘊(第三)
T2266_.67.0123c22:     六識(第一)
T2266_.67.0123c23: 造 業 六識(第二)
T2266_.67.0123c24:     即此假者六識(第三)
T2266_.67.0123c25:     六識第八(第一)
T2266_.67.0123c26: 受 果 六識*第八(第二)
T2266_.67.0123c27:     六八除第七識(第三)
T2266_.67.0123c28: 明詮噵論正用第一。今謂。第三應優。論文
T2266_.67.0123c29: 總言心心所法無別簡
T2266_.67.0123c30: 二十
三右
古云迦毘羅訛也 演祕云。舊百論等
T2266_.67.0123c31: 伽毘羅眞諦金七十論題下云。此是外
T2266_.67.0123c32: 道迦毘羅仙人所造。明二十五諦。非是佛
T2266_.67.0124a01: 。又論云初紙此偈縁起。昔有仙人
T2266_.67.0124a02: 毘羅。從空而生。自然四徳云云舊百論者。羅
T2266_.67.0124a03: 什所譯百論也。或指涅槃經者非也。義燈
T2266_.67.0124a04: 有説云。涅槃經言闍提首那仙者音訛
T2266_.67.0124a05: 異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與
T2266_.67.0124a06: 闍提首不同。涅槃疏十五三紙云。闍提首
T2266_.67.0124a07: *那宗迦毘羅等故*文正理論九七紙左云迦
T2266_.67.0124a08: 比羅
T2266_.67.0124a09: 二十
三右
此云黃赤黃赤色仙人 因明疏鬢字
T2266_.67.0124a10: 鬚。演祕云。相傳云。劫初之時有一外
T2266_.67.0124a11: 。舊百論等名伽毘羅。此人修道得五通
T2266_.67.0124a12: 略數論。已知世無常身不久住。恐
T2266_.67.0124a13: 後破所造論。遂欲身久住與他論難
T2266_.67.0124a14: 自在天所。請延壽法。自在天云。汝可
T2266_.67.0124a15: 林食餘耳子。即可久住。其餘耳子未
T2266_.67.0124a16: 之時其色乃靑。若已熱者其色黃白。此即
T2266_.67.0124a17: 仙藥。此藥初食。酸苦少味。食已若飮冷水
T2266_.67.0124a18: 口中甘味。猶如蜜因以名焉。仙獲此藥
T2266_.67.0124a19: 乃恐無常。更往天所復請延年。天云。變爲
T2266_.67.0124a20: 一物最得長壽。天遂變仙爲一方石。可
T2266_.67.0124a21: 丈餘。在頻陀山餘耳子林。陳那菩薩造因明
T2266_.67.0124a22: 。成以宗因喩其數論。彼仙門徒。莫
T2266_.67.0124a23: 通者。將陳那難辭書之於石。石尋書答。陳
T2266_.67.0124a24: 那知己。與仙門屬共住石所。書難在石。同
T2266_.67.0124a25: 對記之。明且來看尋書解訖。如是復書日
T2266_.67.0124a26: 日往看。至二三日方始能解陳那復書七日
T2266_.67.0124a27: 方解。如是復書更不釋。其石流汗大吼
T2266_.67.0124a28: 振。碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在
T2266_.67.0124a29: 空中。説頌讃歎。時衆既覩。於是陳那所造
T2266_.67.0124b01: 諸論。盛行
T2266_.67.0124b02: 二十
三左
如十八部雨衆外道 因明疏伐里
T2266_.67.0124b03: 沙。伐字作筏。如十八部如字無之。因明疏
T2266_.67.0124b04: 云。其後第子十八部中上首者名筏里沙義
T2266_.67.0124b05: 燈等皆無。然此中如字。此是指事非譬況
T2266_.67.0124b06: 也。有無不同。義則無別。次下二十九紙右云。
T2266_.67.0124b07: 此中數論及與勝論。各有十八部。異執競興。
T2266_.67.0124b08: 別抄記爾時者。天竺一年分三。謂寒熱
T2266_.67.0124b09: 雨三際。如西域記等明。淸涼玄談引此疏
T2266_.67.0124b10: 云。乃至其雨徒黨名雨衆者。即義當自在黑
T2266_.67.0124b11: 受跋婆和。梵音不同耳。俱舍麟記云。又
T2266_.67.0124b12: 此外道弟子。多如雨際時雨故曰雨衆
T2266_.67.0124b13: *文今謂。麟記釋頌疏雨衆三徳之文。不
T2266_.67.0124b14: 何據。准此論及因明疏稍難信用。況義亦
T2266_.67.0124b15:
T2266_.67.0124b16: 二十
二左
梵云僧佉亦名數論 因明疏云 梵
T2266_.67.0124b17: 云。僧佉奢薩怛羅。此云數論。謂以智數數
T2266_.67.0124b18: 度。諸法從數起。論論能生數復名數論。其
T2266_.67.0124b19: 數論及造彼者名數論師*文義燈二本
T2266_.67.0124b20: 二十
八左
數論者。本即應是劫比羅仙造
T2266_.67.0124b21: 後諸門徒分成十八部。雨外道者即一部主。
T2266_.67.0124b22: 金七十論。或雨衆中別人所造。何以故。准
T2266_.67.0124b23: 親菩薩傳説云。佛滅後一千一百餘年有
T2266_.67.0124b24: 頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名住。
T2266_.67.0124b25: 此外道住此山中。因即爲名。有一龍王
T2266_.67.0124b26: 毘梨沙伽那。住此山下大池之中。善
T2266_.67.0124b27: 佉論。此外道知欲龍學。龍變其身
T2266_.67.0124b28: 人狀。住葉窟中。外道就學。成已求論欲
T2266_.67.0124b29: 是非。到踰闍國。聲王論鼓看論議
T2266_.67.0124c01: 金造論。欲已期山所。以
T2266_.67.0124c02: 刄女。名曰稠林。從其乞願。令
T2266_.67.0124c03: 死後變身爲永不毀壞。神女許之在
T2266_.67.0124c04: 石窟中。捨命之後身變爲石。因何此願。其
T2266_.67.0124c05: 先龍王欲滅此數論師義。從龍王
T2266_.67.0124c06: 我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即
T2266_.67.0124c07: 之故*今變身爲石令久。是以數論法流
T2266_.67.0124c08: 今。後陳那菩薩破斥其義。作於比量
T2266_.67.0124c09: 斯石上。流汗出聲不救得。因此陳那所
T2266_.67.0124c10: 造因明盛行四主。聲振五天。蓋爲於此。有
T2266_.67.0124c11: 云。劫比羅仙。作金七十論身爲石。住
T2266_.67.0124c12: 耳林。似其誤也。然傳云。千一百年後。此外
T2266_.67.0124c13: 道出造七十論。天親出時。外道已滅。即説
T2266_.67.0124c14: 親亦千年後出。此傳似誤。何以故。眞諦三藏
T2266_.67.0124c15: 中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不
T2266_.67.0124c16: 如何得彼論。有云。涅槃經云。上古有
T2266_.67.0124c17: 闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此云
T2266_.67.0124c18: 。廣明二十五諦。准此觀察即是智惠。與
T2266_.67.0124c19: 數論名同。數是智惠故。即是本論。言闍提
T2266_.67.0124c20: 首那仙者。音訛異耳。即迦毘羅仙章安涅
T2266_.67.0124c21: 槃疏十五之
三紙
云。闍提首那宗迦毘羅故。百論
T2266_.67.0124c22: 云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十五諦*文淸涼
T2266_.67.0124c23: 華嚴玄談二十三六右云。本源即是迦毘羅造
T2266_.67.0124c24: 金七十論。即自在黑造偈。長行即天親菩薩
T2266_.67.0124c25: 解釋金七十論。題下云外道伽毘羅仙
T2266_.67.0124c26: 人造。恐後人信用向有人之説而所添。彼
T2266_.67.0124c27: 論下二十紙左云。弟子次第來傳受大師智者。
T2266_.67.0124c28: 是智者從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳
T2266_.67.0124c29: 與般尸訶。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優
T2266_.67.0125a01: 樓佉。優樓佉傳與跋婆。跋婆利傳與自
T2266_.67.0125a02: 在黒。如是次第自在黑得此智。見大論難
T2266_.67.0125a03: 受持故。略抄七十偈前説或云。且
T2266_.67.0125a04: 根本故言伽毘羅仙人造下之疏四末五
十九左
T2266_.67.0125a05: 云。世親菩薩爲往昔時。東天竺有僧。共
T2266_.67.0125a06: 數論師學徒義。彼立二十五諦大地等
T2266_.67.0125a07: 常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此僧難言。今
T2266_.67.0125a08: 必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅。外
T2266_.67.0125a09: 道難言。後必不滅。今無滅故。如今時山等
T2266_.67.0125a10: 彼僧于時竟不答。王見信受僧佉外道
T2266_.67.0125a11: 遂辱此僧。令驢等。然彼外道爲王。重已
T2266_.67.0125a12: 七十行頌論。王賜千金以顯揚之故。今
T2266_.67.0125a13: 金七十論即其由致也。世親乃造第一義諦
T2266_.67.0125a14: 。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外
T2266_.67.0125a15: 言。彼非能破。宗因喩過。我僧並無故。又
T2266_.67.0125a16: 汝所立因。有隨一過。誰言今無滅故後亦無
T2266_.67.0125a17: 滅。我僧但言。大地等法。前必有轉變滅。後
T2266_.67.0125a18: 滅故。如燈焔等。汝不量乃非我僧
T2266_.67.0125a19: 其時國王。遂將世親此論諸方
T2266_.67.0125a20: 令流布。無人當者。遂起時王及僧佉外
T2266_.67.0125a21: 道證義者等骸骨。或縛草爲人擬彼時衆
T2266_.67.0125a22: 而加
T2266_.67.0125a23: 二十
四右
下第四卷 四末六十紙
T2266_.67.0125a24: 二十
四右
自性所作名爲變易 因明疏四五十五
紙右
T2266_.67.0125a25: 云。變易者謂中間二十三諦。非體新生。根本
T2266_.67.0125a26: 自性所轉變金七十論。變者。一大・二
T2266_.67.0125a27: 我慢・三五塵・四五根・五五知根・六心・七五
T2266_.67.0125a28: 大。是七名變。自性所作故同上十六紙右云。
T2266_.67.0125a29: 性變異生因者。此義中自性有三徳故。能
T2266_.67.0125b01: 變異。自性無此徳。汝言則爲實若有
T2266_.67.0125b02: 相應故。不果。是事不然。三徳
T2266_.67.0125b03: 合生變故。譬如多縷和合能生衣。三徳
T2266_.67.0125b04: 亦如是。更互相依故。所以能生果。外曰世
T2266_.67.0125b05: 間生有兩。一者轉變生。如乳等生酪等。二
T2266_.67.0125b06: 非轉變生。如父母生子。自性生變異。爲屬
T2266_.67.0125b07: 何因生。答曰。轉故如乳酪自性轉變作
T2266_.67.0125b08: 。故是變即是自性。是故別類生。此中不
T2266_.67.0125b09:
T2266_.67.0125b10: 二十
四左
古名冥性 涅槃經云。從性生大等。大
T2266_.67.0125b11: 乘義章六四十七左云。復有宣説。八萬劫外
T2266_.67.0125b12: 冥性爲始。如僧佉經説。迦毘羅仙得世俗
T2266_.67.0125b13: 。發宿命通能知宿命。見去八萬劫
T2266_.67.0125b14: 。過是已前不復能見。便作是念。八萬劫
T2266_.67.0125b15: 外不法。應冥性。冥性微細。五
T2266_.67.0125b16: 彼冥性初生覺心
T2266_.67.0125b17: 二十
四左
今亦名勝性 金七十論上二十二
紙右
 云。
T2266_.67.0125b18: 自性次第生者。自性者或名勝因。或名爲
T2266_.67.0125b19: 梵。或名衆持因明疏四五十五
紙右
云。未
T2266_.67.0125b20: 自性將成大等亦名勝性。勝異
T2266_.67.0125b21: 章安涅槃疏云。但此性諦。或謂即是神
T2266_.67.0125b22: 我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五
T2266_.67.0125b23: 諦之初以是冥諦。又言是常。及是神我。未
T2266_.67.0125b24: 其異*文俱舍光記三云。一我彼計常。但
T2266_.67.0125b25: 是受者而非作者。二十四諦是我所。是我
T2266_.67.0125b26: 之所受用。二自性以薩埵剌闍答摩體。
T2266_.67.0125b27: 此三如我之臣佐*文今謂。章安一説冥性
T2266_.67.0125b28: 神我體一者非也。又光師云。自性爲我之
T2266_.67.0125b29: 者亦非也。七十論云。自性亦如是我所
T2266_.67.0125c01: 受用故。大等變異。一切我共用。如一婢使
T2266_.67.0125c02: 衆多主同共驅役故。自性亦如是。一切
T2266_.67.0125c03: 我同用
T2266_.67.0125c04: 二十
四左
我知者神我也 因明疏四五十五
紙右
云。我
T2266_.67.0125c05: 知者謂神我。能受。有妙用大乘
T2266_.67.0125c06: 義章云。十六神我出大品經。神謂主。我謂
T2266_.67.0125c07: 我人。論自釋曰。所言知者。有我人用
T2266_.67.0125c08: 五情餘五塵故名
T2266_.67.0125c09: 二十
四左
二變易是故非本 演祕云。疏二變
T2266_.67.0125c10: 易而非本一説十六諦者。問。下明五大
T2266_.67.0125c11: 兩説。兩説皆許五大成根。但別總異。既
T2266_.67.0125c12: 能生他合唯俱句。云何此説唯變易耶。答。
T2266_.67.0125c13: 而言五大別成根者。且約展轉少相成説。
T2266_.67.0125c14: 實成根體唯量。由斯十六名唯變易。審
T2266_.67.0125c15: 思。一説謂十六諦。金七十論上四紙右云。十
T2266_.67.0125c16: 六但變異者。空等五大。耳等五根。舌等五作
T2266_.67.0125c17: 根及心。是十六法。但從他生不他故。故
T2266_.67.0125c18: 但變異同卷二十二紙
。慢次生十六。十六
T2266_.67.0125c19: 者。一五唯。五唯者。一聲・二觸・三色・四味・五
T2266_.67.0125c20: 香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一
T2266_.67.0125c21: 耳・二皮・三眼・四舌・五鼻。次五作根。五作根
T2266_.67.0125c22: 者。一舌・二手・三足・四男女・五大遣。次心根。
T2266_.67.0125c23: 是十六從我慢生故。説大我慢十六
T2266_.67.0125c24: 説。但十一根。因明疏云。二云十一種除
T2266_.67.0125c25:
T2266_.67.0125c26: 二十
五右
三徳合故 金七十論上十紙右云。初三
T2266_.67.0125c27: 徳者。變異有三徳。變異者所謂大我慢乃至
T2266_.67.0125c28: 五大等。此二十三皆有三徳。一樂・二苦・三
T2266_.67.0125c29: 闇。末有三徳。故知。本有三徳末不
T2266_.67.0126a01: 本故。譬如黑衣從黑縷出。末與本相似。故
T2266_.67.0126a02: 知。變異有三徳。變異由本故。自性有三徳
T2266_.67.0126a03: 本末相似。二不相離者。變異與三徳
T2266_.67.0126a04: 分離故。譬如牛與馬其體不一。三
T2266_.67.0126a05: 徳與變異其義不是。自性有三徳。斯義
T2266_.67.0126a06: 亦復然。同不相離故。本末則相似義演云。
T2266_.67.0126a07: 疏答三徳合故者。意云。此薩埵等三。是自性
T2266_.67.0126a08: 上徳。然我本有不他生其我。若須境界
T2266_.67.0126a09: 受用。自性與三徳合故。轉生二十三諦。令
T2266_.67.0126a10: 我受用。云何自性與三徳合生三十三諦
T2266_.67.0126a11: 耶。答。如疏云。次第生者。即是相生次第也。
T2266_.67.0126a12: 徳者是功徳之義。彼計三徳生死根本
T2266_.67.0126a13: 亦如佛法中貪瞋癡爲生死本演祕
T2266_.67.0126a14: 云。問。自性體即剌闍等三。云何三種合名
T2266_.67.0126a15: 一諦。答。體實有三。作業等即同。故合爲一。
T2266_.67.0126a16: 有義。三徳類同。合之爲一。詳曰不可。勇塵
T2266_.67.0126a17: 闍等。種種差別。名類同因明疏云。謂初自
T2266_.67.0126a18: 性總名自性。別名三徳。薩埵等一一皆有
T2266_.67.0126a19: 三徳故。金七十論云。是三徳何所作。初能
T2266_.67.0126a20: 光照。次能作生起。後能作繫縛。三徳互
T2266_.67.0126a21: 違。猶如怨家。而共作事。爲一我。不
T2266_.67.0126a22: 故。得一事。譬如三物合爲燈。是火
T2266_.67.0126a23: 油炷。油亦違火炷。三徳亦如是。性雖
T2266_.67.0126a24: 。爲我作事。三徳合生變。自性轉變作
T2266_.67.0126a25: 故。從一自性三世間。三徳不同故有
T2266_.67.0126a26: 勝劣
T2266_.67.0126a27: 二十
五右
三徳者勇塵闇也 七十論上十一紙右
T2266_.67.0126a28: 云。是三徳者。一薩埵・二羅闍・三多磨。喜爲
T2266_.67.0126a29: 薩埵體。羅闍憂爲體。闇癡多磨爲體。是現
T2266_.67.0126b01: 三體相廣百論第一十四紙右云。由彼所計
T2266_.67.0126b02: 自性最勝三分合成。所謂薩埵・剌闇・答摩。
T2266_.67.0126b03: 第一薩埵其性明白。第二剌闇其性躁動。第
T2266_.67.0126b04: 三答摩其性闇昧。此三一一相用衆多。皆是
T2266_.67.0126b05: 神我所受用事。我以思爲性。思所受用時。
T2266_.67.0126b06: 剌闍性躁警。薩埵等令種種轉變功能
T2266_.67.0126b07: 三法和同。隨於一分。變成大等。轉名最勝
T2266_.67.0126b08: 譬如大海其水湛然。隨於一分風等所擊。
T2266_.67.0126b09: 成種種駿浪奔濤。如是所執自性最勝。一
T2266_.67.0126b10: 分有用變成大等。餘分無能無所轉變。是即
T2266_.67.0126b11: 自體應種種。成種種故。定是非常。如
T2266_.67.0126b12: 等果相非常住。又三自性一一。皆有明躁昧
T2266_.67.0126b13: 等衆多作用。自性作用既許體同。以性隨
T2266_.67.0126b14: 用應多體。自性最勝無差別故。是則最
T2266_.67.0126b15: 勝體亦應多。自性最勝體成多故。應如
T2266_.67.0126b16: 等定是無常玄應音義二十四二十一紙
云。
T2266_.67.0126b17: 剌音勒達切。答摩此云闇。餘含多義
T2266_.67.0126b18: 的翻。舊言憂喜。又云。染麁黑異名也*文
T2266_.67.0126b19: 因明疏後記云。闇鈍之闇者。簡明闇也。但
T2266_.67.0126b20: 愚癡之闇也。正名勇塵闇。今古傷名如
T2266_.67.0126b21: 文自辨今謂。俱舍光寶等並云。自性以
T2266_.67.0126b22: 埵剌*闇答摩*文義蘊云。疏勇塵闍者。
T2266_.67.0126b23: 能生大等之功故名爲勇。從微至著。
T2266_.67.0126b24: 細生麁。故類於塵。未法時相貎未
T2266_.67.0126b25: 顯。義同於闇。餘黃赤等皆傍翻。如一瞿目
T2266_.67.0126b26: 於九法義明之。非此所要
T2266_.67.0126b27: 二十
五左
若傍義翻苦捨 涅槃經云。根本
T2266_.67.0126b28: 三。一者染・二麁・三者黑。染者名愛。麁者名
T2266_.67.0126b29: 瞋。黑名無明淸涼花嚴玄談二十三七紙左
T2266_.67.0126c01: 云。新云貪瞋癡。舊名苦樂癡。新云苦樂捨
T2266_.67.0126c02: 體而言。即是三毒能生三受苦樂捨
T2266_.67.0126c03: 黃赤黑者。是其色徳。貪多輕光故色黃。嗔多
T2266_.67.0126c04: 動躁故色赤。癡則重覆故其色黑*文大乘義
T2266_.67.0126c05: 六。就心法中其三種。謂染麁黑。
T2266_.67.0126c06: 者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如是次第。從
T2266_.67.0126c07: 細生麁。後還從麁以至於細演祕云。疏
T2266_.67.0126c08: 今云黃赤黑等者。由此三種是黃等故。所以
T2266_.67.0126c09: 能成一切諸色。餘之名等。皆悉准此行相
T2266_.67.0126c10:
T2266_.67.0126c11: 二十
五左
外人問曰餘不能知 七十論上十九
T2266_.67.0126c12: 紙右外曰。我此中有疑。是我者爲作者
T2266_.67.0126c13: 。若言云何有此疑。世流布語故。世間説。
T2266_.67.0126c14: 人去人來人作。僧佉説。人非作者。衞世師
T2266_.67.0126c15: 説。人是作者。是故我疑。答曰。人非作者。云
T2266_.67.0126c16: 何得知。以偈釋曰。翻性變異故。我證義成
T2266_.67.0126c17: 立。獨存及中直。見者非作者。翻性變異
T2266_.67.0126c18: 者。前兩偈中説。我者異自性。亦殊於變異
T2266_.67.0126c19: 異二相故。與兩不同故。三徳是能作。異
T2266_.67.0126c20: 此三徳故。是故非作者。外曰。若非作者
T2266_.67.0126c21: 此何爲。答曰。爲證義故。我證義成立。我
T2266_.67.0126c22: 是知者故。餘法不
T2266_.67.0126c23: 二十
五左
又從冥性我受用故 演祕云。疏又
T2266_.67.0126c24: 從冥性至我受用故者。問。何不用能成
T2266_.67.0126c25: 冥性耶。答。所成之法。雖本。要本轉
T2266_.67.0126c26: 變。方堪之。故言受用所成之法。如所成
T2266_.67.0126c27: 。雖體即金。要成其器。方可受用故。言
T2266_.67.0126c28: 器不金。此亦應義演云。疏冥
T2266_.67.0126c29: 性者。謂自性未大等時。與大等
T2266_.67.0127a01: 一處故。喚自性亦名冥性*文今謂。冥性是
T2266_.67.0127a02: 非冥合之義。義演
T2266_.67.0127a03: 二十
六右
從自性先生大 演祕云。問。自性生
T2266_.67.0127a04: 大。餘二十二許展轉生。云何論言二十三
T2266_.67.0127a05: 法總自性成。答。二十三體皆自性成。據相相
T2266_.67.0127a06: 但言大。餘傳傳生亦無失矣。俱舍光
T2266_.67.0127a07: 記三云。謂我思量欲得用諸境界時。三
T2266_.67.0127a08: 法即知動轉之時。其體大故名之爲
T2266_.67.0127a09: 二十
六右
或名覺名慧 覺者。淨影云覺心
T2266_.67.0127a10: 金七十上二十二
紙右
之文也。彼論云。是大即
T2266_.67.0127a11: 故大得智名。又云。決智名爲大者。何名
T2266_.67.0127a12: 決智。謂是物名礙。是物名人。如此知覺。
T2266_.67.0127a13: 是名決智。決智即名
T2266_.67.0127a14: 二十
六右
我執者故名我執 演祕云。疏我執
T2266_.67.0127a15: 者。執知其我所須事業。亦如律云執事人
T2266_.67.0127a16: 義演云。疏我執者。執即觀察之義。觀
T2266_.67.0127a17: 於我我須境。便生五大等。又云。即此我
T2266_.67.0127a18: 執執事於我。以轉於我而生憍慢故名
T2266_.67.0127a19: 我執淨影云我心。光記云。四從大生
T2266_.67.0127a20: 我執。謂縁彼我故。名我執今謂。演祕義
T2266_.67.0127a21: 演。並爲執事者不是也。又光記等唯言
T2266_.67.0127a22: 我。亦不理。併觀七十及此疏文其立名
T2266_.67.0127a23: 意可知。金七十中初紙右云。我慢我所執者。
T2266_.67.0127a24: 我慢有何相。謂我聲我觸我色我味我香我
T2266_.67.0127a25: 福徳可愛。如是我所執名爲我慢今謂。
T2266_.67.0127a26: 論約我執所知而説。今疏就能知而釋
T2266_.67.0127a27: 二十
六右
初名轉異等 演祕云。我執初從大起
T2266_.67.0127a28: 之際名爲轉異。亦如世間蘇油等瓶日炎津
T2266_.67.0127a29: 。我從大生義同於此名爲絹織。或轉異
T2266_.67.0127b01: 者説彼大也。以初故。大從自性轉異有
T2266_.67.0127b02:
T2266_.67.0127b03: 二十
六右
我慢生五大 七十論云。五大初名
T2266_.67.0127b04: 火大熾。演祕云。問。按涅槃經三十九云。
T2266_.67.0127b05: 慢生十六法。謂五大・五知根・五作業根・
T2266_.67.0127b06: 心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經
T2266_.67.0127b07: 下云。是十六法。從五法生。所謂五塵若慢
T2266_.67.0127b08: 已生十六法者。云何復云是五法生。故知
T2266_.67.0127b09: 譯謬。詳曰。或復彼宗計有八十部差經之上
T2266_.67.0127b10: 下各擧一説斯亦何過
T2266_.67.0127b11: 二十
六左
色成於火大等 光記三十紙左云。五從
T2266_.67.0127b12: 我執五唯量。謂色聲香味觸。足前爲九。
T2266_.67.0127b13: 六從五唯量五大。謂地水火風空。足
T2266_.67.0127b14: 十四。謂色能生火。以火赤色故。聲能
T2266_.67.0127b15: 空。以空中有聲故。香能生地。以地中
T2266_.67.0127b16: 香故。味能生水。以水中多味故。觸能
T2266_.67.0127b17: 生風以風能觸身故今謂。准疏及記
T2266_.67.0127b18: 境相對生成。然所成根。不取疎成塵。諸根
T2266_.67.0127b19: 並同可知。淨影章云。從聲一塵於空大
T2266_.67.0127b20: 聲觸二塵生於風大。色聲觸塵生於火大。色
T2266_.67.0127b21: 聲觸味生於水大。從於色聲香味觸塵
T2266_.67.0127b22: 於地大。地大從於多塵生故。最能生成一
T2266_.67.0127b23: 切萬物
T2266_.67.0127b24: 二十
六左
觸成於風而得於觸 義演二本二十
T2266_.67.0127b25: 八紙右云。問。以觸爲風大。風大成皮根。皮根
T2266_.67.0127b26: 觸而不風。若爾觸體是何。答。以堅濕
T2266_.67.0127b27: 癢飢等而造風大。與風體別。如勝論等
T2266_.67.0127b28: 問。皮不風。風何根得。答。心平等根不
T2266_.67.0127b29: 必皮得
T2266_.67.0127b30: 二十
七右
故十一法順此後解 演祕云。乍觀
T2266_.67.0127c01: 兩解。雖總別殊。然皆言大而能造根。十一
T2266_.67.0127c02: 本。合順二解。實理前釋。且約展轉有
T2266_.67.0127c03: 成義。實成根體是五唯量。故順
T2266_.67.0127c04: 二十
七右
五知根者 涅槃經云。五知根眼耳鼻舌
T2266_.67.0127c05: 身。淨影章亦同。金七十中二紙左云耳皮眼舌
T2266_.67.0127c06: 鼻。此五名知根者。云何説名根。此五能取
T2266_.67.0127c07: 聲色等故。説名
T2266_.67.0127c08: 二十
七右
五作業根 金七十中二紙左云。舌手足
T2266_.67.0127c09: 人根大遣。五作根者。云何名作根。語言等
T2266_.67.0127c10: 諸事。是五能作故。故昔聖立名名爲五作根
T2266_.67.0127c11: 今謂。論唯言舌。此疏言語具。通取口舌
T2266_.67.0127c12: 。論雖二皆名舌。而知根中取味邊。作
T2266_.67.0127c13: 根中取言説邊。二根有別故。論云。舌根從
T2266_.67.0127c14: 味唯生。與水大同類。是故唯取味。又云。是
T2266_.67.0127c15: 舌根與知根相應。能説名句味涅槃經
T2266_.67.0127c16: 云。五業根手脚口聲男女二根。淨影亦同光
T2266_.67.0127c17: 記三八紙左云。語具謂肉舌。於語有增上。手
T2266_.67.0127c18: 執有增上。足於行有增上。大便處於
T2266_.67.0127c19: 捨便穢增上。小便處於婬欲樂事增上。此
T2266_.67.0127c20: 等並有增上。應立爲*文正理九八左唯取
T2266_.67.0127c21: 舌根以爲語具
T2266_.67.0127c22: 二十
七左
又此男女大遺根 演祕云。疏大遺根
T2266_.67.0127c23: 等者。遺者棄。即是棄大小便
T2266_.67.0127c24: 二十
七左
有別作用故別立也 金七十論中三紙
T2266_.67.0127c25: 云。人根與知根相應。能作戲樂。及生
T2266_.67.0127c26: 。大遺根與知根相應。能棄於糞穢
T2266_.67.0127c27: 槃三十八十九紙
憍陳如品云。從性大。從
T2266_.67.0127c28: 大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空
T2266_.67.0127c29: 五知根。眼耳鼻舌身五業根。手脚口聲男女
T2266_.67.0128a01: 二根心平等根。是十六法。從五法生。色聲香
T2266_.67.0128a02: 味觸。是二十一法根本有三。一者染二者麁
T2266_.67.0128a03: 三者黑。染者名愛。麁者名瞋。黑名無明。瞿
T2266_.67.0128a04: 曇是二十五法。皆因性生章安疏十五三紙
T2266_.67.0128a05: 云。闍提首那宗迦毘羅。執因時有果因果
T2266_.67.0128a06: 同時。故百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十
T2266_.67.0128a07: 五諦。今此具出。故知是也。又云五紙右此二十
T2266_.67.0128a08: 五諦與百論中同有異。總爲三。一者名
T2266_.67.0128a09: 異體同。論云。從冥生覺。從覺生我心。此中
T2266_.67.0128a10: 云。從性生大。從大生慢。即是名異體同者。
T2266_.67.0128a11: 冥是八萬劫外冥然不知。此中言。性是萬法
T2266_.67.0128a12: 性。冥伏在於八萬劫外知。論云。覺
T2266_.67.0128a13: 知者。即是覺知八萬劫事。此中言。大只是
T2266_.67.0128a14: 能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五
T2266_.67.0128a15: 大五慶五情五業幷心平等。三名體俱異者。
T2266_.67.0128a16: 論云。神我無主即是一根。此云染麁黑者。
T2266_.67.0128a17: 亦是一根。此即大異。染麁黑三云何爲一。解
T2266_.67.0128a18: 云。三不並起。貪等前後。隨取其一二十
T2266_.67.0128a19: 。問。此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不
T2266_.67.0128a20: 同。解云。當佛世時三師。但見
T2266_.67.0128a21: 其*從改本故説不同。乃至五業中云男女
T2266_.67.0128a22: 二根。論以大小便二根。各有所據
T2266_.67.0128a23: 一體。經就二人云云但此性諦。或謂即是
T2266_.67.0128a24: 神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十
T2266_.67.0128a25: 五諦之初。以是冥諦。又言。是常及是神我。未
T2266_.67.0128a26: 何異。於中云慢生十法者。此未
T2266_.67.0128a27: 一十六法。無染黑麁三一時而起。隨
T2266_.67.0128a28: 從其一生。此不定故。先不説。言十六法者。
T2266_.67.0128a29: 即是五大・五知根・五業根・心平等根。列
T2266_.67.0128b01: 根名。乃云觸者。謂身爲觸。問。平等根者論 
T2266_.67.0128b02: 家所明意識。明託五根起者爲五知根。心
T2266_.67.0128b03: 既遍縁。故名平等是二十五法皆性生
T2266_.67.0128b04: 者。其實性生二十四法。能所合數故二十五
T2266_.67.0128b05: 大乘義章云。五作業根。一手・二脚・三口・
T2266_.67.0128b06: 四男根・五女根。復有一種。心平等根謂肉
T2266_.67.0128b07: 心。諸大合成。故云平等今謂。淨影同經。
T2266_.67.0128b08: 彼論違。因明前記略舌加皮。亦違經論
T2266_.67.0128b09: 何據
T2266_.67.0128b10: 二十
七左
次生心根 大乘義章十六云。復有
T2266_.67.0128b11: 心平等。所謂肉心。諸大合成故云平等
T2266_.67.0128b12: *文光記云。彼計肉心名
T2266_.67.0128b13: 二十
七左
故因明説執我是思 因明疏云。即前
T2266_.67.0128b14: 數論立神我諦。體爲受者。由我思用五塵
T2266_.67.0128b15: 諸境。自性便變二十三諦故我是思
T2266_.67.0128b16: 二十
七左
三徳是我便解脱 因明疏云。由
T2266_.67.0128b17: 三徳是生死因神我本性解脱。我思勝境
T2266_.67.0128b18: 徳轉變。我乃受用爲境纒。縛不涅槃。後
T2266_.67.0128b19: 厭修道。我既不思。自性不變。我離境縛便
T2266_.67.0128b20: 解脱七十論云。因智厭解脱。因細身
T2266_.67.0128b21: 智慧。因智慧厭離。因厭離棄細
T2266_.67.0128b22: 。眞我獨存。故名解脱。翻此則繫縛者。
T2266_.67.0128b23: 智者名無智。如人執言我可憐我可愛。
T2266_.67.0128b24: 我可愛者。由慢故計我。是名無知。此無
T2266_.67.0128b25: 知繫縛自身人天獸等中
T2266_.67.0128b26: 二十
八左
如軍林等*文軍者四軍。四分律云。軍有
T2266_.67.0128b27: 四種。一象・二馬・三車・四步。僧祇律云。象軍
T2266_.67.0128b28: 者四人護象足。馬軍者八人護馬足車軍
T2266_.67.0128b29: 者十六人護車足。步軍者三十二人
T2266_.67.0128c01: 。具如四分律十五二十二左善見律十六
T2266_.67.0128c02: 紙左次下集成辨之二之二
T2266_.67.0128c03: 二十
九右
不同瓶等 演祕云。問。瓶他許實。復
T2266_.67.0128c04: 多法成。今此因中豈無不定。答。亦入所立
T2266_.67.0128c05: 故無不定
T2266_.67.0128c06: 二十
九右
然餘處中假説言生 義蘊云。金七十
T2266_.67.0128c07: 云。自性能與諸法生因是也
T2266_.67.0128c08: 二十
九左
若言三徳無同喩 演祕云。疏。若三
T2266_.67.0128c09: 徳至無同喩者。一一別人。以三徳成。而
T2266_.67.0128c10: 是假。軍等但以多人等成故名爲假。不
T2266_.67.0128c11: 軍等以三徳。若三徳爲因。軍等同喩
T2266_.67.0128c12: 闕無能立。若將別人以爲其喩。別人非
T2266_.67.0128c13: 假。闕無所立故名
T2266_.67.0128c14: 二十
九左
若爾五唯以皆生故 義演云。此釋
T2266_.67.0128c15: 難。難云。如自宗五塵亦多事成。以一一
T2266_.67.0128c16: 皆用四大故。即不軍林等假。何故
T2266_.67.0128c17: 他大等多法成。即同軍林是假。豈不
T2266_.67.0128c18: 教。答。亦無違。然五塵即三假中相續假
T2266_.67.0128c19: 收。故無教。問。若爾何故有處説之是積
T2266_.67.0128c20: 聚收。答。如演祕會。三假者。一相續假。二
T2266_.67.0128c21: 集假。三分位假。疏以皆生故者。意説。四大五
T2266_.67.0128c22: 塵皆是生滅無常。不數論許大等一一法
T2266_.67.0128c23: 皆多事共成故有別也*文演祕云。問。此論下
T2266_.67.0128c24: 是聚集假豈不相違。答。此依未滅。約
T2266_.67.0128c25: 之名相續假。彼據集多法以成故不
T2266_.67.0128c26: 違也*文三假者於第八論三十八紙右云。聚
T2266_.67.0128c27: 集・相續・分位性故説爲假有已上論文疏九本
T2266_.67.0128c28: 六十七
紙左
云。假有三種。一聚集假。如瓶盆有情
T2266_.67.0128c29: 。是聚集法多法一時所集成故。能集成雖
T2266_.67.0129a01: 實。所成是假。二相續者。如過未等世唯
T2266_.67.0129a02: 因果。是相續性。多法多時上立一假法
T2266_.67.0129a03: 佛説言。昔者塵王今我身是。所依五蘊刹
T2266_.67.0129a04: 那滅者。雖體是實。於此多法相續。假立一
T2266_.67.0129a05: 有情今猶在故。三分位假者。如不相應
T2266_.67.0129a06: 。是分位性故皆是假。一法一時上立。如
T2266_.67.0129a07: 色上名有漏可見有對亦名色等。並是於
T2266_.67.0129a08: 一法上假施設故。若彼實者。應多體。其
T2266_.67.0129a09: 忿恨等。皆此假攝。又六十九
紙右
云。眞諦三藏
T2266_.67.0129a10: 解拳論成此三假。陳那菩薩造已上疏文此中
T2266_.67.0129a11: 等者。假有多類故致等言。依對法抄
T2266_.67.0129a12: 六右五種別。一假・二假・兩種三假・四
T2266_.67.0129a13: 假・六假。一假者。謂觀待假。待名爲假。如
T2266_.67.0129a14: 地第三廣百論等。二假者如六十五説。兩
T2266_.67.0129a15: 種三假者。一種三者。如大般若仁王經説
T2266_.67.0129a16: 一一種三者。如識第八説如上所引四假
T2266_.67.0129a17: 者。如大智度論説。六假者。如瑜伽第一百
T2266_.67.0129a18: 。具如彼鈔瑜伽倫記
五下五紙右
T2266_.67.0129a19: 二十
九左
又彼宗計非現量得 義演云。疏又
T2266_.67.0129a20: 彼宗計至非現量得者。意云。將其現
T2266_.67.0129a21: 量得。先須*文 演祕云。彼説
T2266_.67.0129a22: 根心平等根是現量體。彼以大等於色
T2266_.67.0129a23: 故。得色時亦得大等。我執等法現量得
T2266_.67.0129a24: 者。皆准此知
T2266_.67.0129a25: 三十
彼執是常 演祕云。以生滅名爲
T2266_.67.0129a26: 常也。不神我自性等
T2266_.67.0129a27: 三十
之現量所得 演祕云。眼等五根體是
T2266_.67.0129a28: 現量。大等但是現量所縁。今置之言
T2266_.67.0129a29: 依主。不之爲境體即是現量
T2266_.67.0129b01: 三十
眞如離言 演祕云。眞如體非多事成
T2266_.67.0129b02: 故不已上今謂。眞如虚空爲不定矣。
T2266_.67.0129b03: 前後甚多。然以義趣別爲其失。今總
T2266_.67.0129b04: 離言過失。演祕別立不同之義。亦
T2266_.67.0129b05: 其理
T2266_.67.0129b06: 三十
一右
文有其八量有其十 義演云。次下第
T2266_.67.0129b07: 二總破本事能成自性。合有十量。破第一
T2266_.67.0129b08: 難本三成。破第二難本非常。破第三以
T2266_.67.0129b09: 用。破第四第五不反例反。破第六以
T2266_.67.0129b10: 體。破第七二位相例。破第八體相相成
T2266_.67.0129b11: 第九第十相體相即
T2266_.67.0129b12: 三十
一左
有能別不極成過及無同喩過 義演
T2266_.67.0129b13: 云。疏能別不成過等者。意云。若宗但云
T2266_.67.0129b14: 。即宗法中犯能別不極成過。何以故。數論
T2266_.67.0129b15: 宗中不滅壞無常。又無同喩。以彼大等
T2266_.67.0129b16: 滅壞故。今加以轉變之言。並無前過。以
T2266_.67.0129b17: 數論師許轉變無常
T2266_.67.0129b18: 三十
一右
論三體既遍 演祕云。論三體既遍等
T2266_.67.0129b19: 者。問。外人難云。汝宗第八亦同此過。以
T2266_.67.0129b20: 變識體無別故。汝若不違我何有失。答。由
T2266_.67.0129b21: 六識等熏習力故。山無山別。故第八識非
T2266_.67.0129b22: 切處皆變爲山不
T2266_.67.0129b23: 三十
一左
此中遮總合成一相 義演云。意云。但
T2266_.67.0129b24: 三徳總合成一大等相。不大等。彼許
T2266_.67.0129b25: 三體相各別故。今就彼宗故爲此*破
T2266_.67.0129b26: 三十二
左七
相實有三 演祕云。三徳未大等
T2266_.67.0129b27: 時。各有一相之爲三。變大等時方
T2266_.67.0129b28: 合爲
T2266_.67.0129b29: 三十
三右
即救前難 義演云。前計云三體
T2266_.67.0129c01: 別。後合時方成一相。既被難已更救前難
T2266_.67.0129c02: 云。三體雖別。而相但是一。相合
T2266_.67.0129c03: 一相故。與前別。既被前難。遂矯爲此計。今
T2266_.67.0129c04: 第八更難
T2266_.67.0129c05: 三十
三左
由違自宗故爲一 演祕云。此中
T2266_.67.0129c06: 體相相例而合兩難。以俱違宗故。
T2266_.67.0129c07: *一
T2266_.67.0129c08: 三十
三左
合難二十四諦 義演云。疏第三合難
T2266_.67.0129c09: 二十四諦者。意説。於中隨救隨難申□五
T2266_.67.0129c10: 。第一總別相從難。第二相色見三難。第三
T2266_.67.0129c11: 相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見
T2266_.67.0129c12: 九三
T2266_.67.0129c13: 三十
三左
其大遂異 一相爲難 義演云。疏
T2266_.67.0129c14: 其大遂異者。意説。非三成大徳即有三。
T2266_.67.0129c15: 大等雖三徳成但有一大乃至一心平
T2266_.67.0129c16: 故。知一一義同。所以立多一法爲一總
T2266_.67.0129c17: 。故下救云。誰言諸法各是一耶。説總相
T2266_.67.0129c18: 言意在於此
T2266_.67.0129c19: 三十
四左
彼若轉計各是一耶 義演云。問。如
T2266_.67.0129c20: 何破總相多總相。如何今救云
T2266_.67.0129c21: 言大等諸法各是一相耶。答。不然。如前總
T2266_.67.0129c22: 者。即是三徳所成大等二十三法。即二十
T2266_.67.0129c23: 三法各各體。一一義是同故名總相。以
T2266_.67.0129c24: 總相即唯有一相。若言大等是總即唯一
T2266_.67.0129c25: 者。彼宗□□根心等事故前不然。又解
T2266_.67.0129c26: 云。彼宗所計薩埵等三。各有二相。一總二
T2266_.67.0129c27: 相。明知。所成大等既不一。然總相亦合
T2266_.67.0129c28: 故。今轉救不
T2266_.67.0129c29: 三十
五右
前第一翻似同此難 演祕云。次前
T2266_.67.0130a01: 論云。又三是別。是第一翻。言似此者。即此
T2266_.67.0130a02: 次下第三翻文。非此第二。以第二文而未
T2266_.67.0130a03: 彼失本三相及本體故。生起下文故。第
T2266_.67.0130a04: 二末而言
T2266_.67.0130a05: 三十
五右
汝根本三相共成一相時 義演云。意
T2266_.67.0130a06: 云。此三相非是薩埵等三體名三相。但是薩
T2266_.67.0130a07: 於三體上。各有一大等相三相。即三
T2266_.67.0130a08: 个大相名根本三相。即此三相和合。見一色
T2266_.67.0130a09: 。如大既爾。乃至心平等根亦然
T2266_.67.0130a10: 三十
六左
有一自相 義演云。疏有一自相者。即
T2266_.67.0130a11: 薩埵自相*也
T2266_.67.0130a12: 三十
六左
論既有三相寧見爲一 樞要上末
T2266_.67.0130a13: 二紙左云。此難三徳。各應一。與疏不同。
T2266_.67.0130a14: 一根應一切境。以根無別故。一境諸根
T2266_.67.0130a15: 得。以境無異故文寧字疏意猶何也。
樞要意小補韻會反詞
義燈
T2266_.67.0130a16: 二本三十紙右云。論云。既有三相寧見爲一者。
T2266_.67.0130a17: 大乘自宗能所造色。皆同一處。應體相別。云
T2266_.67.0130a18: 何見一。又如一境多生同變。亦應異。云
T2266_.67.0130a19: 何見一。答。不彼。以實故。自體虚疏。
T2266_.67.0130a20: 同業招故。故似於一。問。論云。即應一根得
T2266_.67.0130a21: 一切境。以三徳成故者。佛法五根。俱四大
T2266_.67.0130a22: 造淨色爲體。何不一根得一切境。答。各自
T2266_.67.0130a23: 種生四大疎造。不於彼皆三徳成文義
T2266_.67.0130a24: 蘊大同
T2266_.67.0130a25: 三十
六左
還應見一如何見三 義蘊云。彼計。薩
T2266_.67.0130a26: 埵等雖三相。以和雜故。所以見一。今
T2266_.67.0130a27: 且以大等一相。就本體難言三相
T2266_.67.0130a28: 次第二量以大等一相。就彼名三相難。故
T2266_.67.0130a29: 九。前量就體。後量就相故二量別
T2266_.67.0130b01:
T2266_.67.0130b02: 三十
六左
如前見色 義演云。意云。如前文云
T2266_.67.0130b03: 如何現見是一色等。應此中一一爲
T2266_.67.0130b04: 三十
八右
大爲因慢爲果 義蘊云。但擧大慢
T2266_.67.0130b05: 法相望非因果。問。自性望大亦爲因果
T2266_.67.0130b06: 何不首而説。唯言大慢等耶。答。今言。意
T2266_.67.0130b07: 三徳所成故無差別。自性體即三徳
T2266_.67.0130b08: 故不之。亦無
T2266_.67.0130b09: 三十
八左
然佛性論 彼論一十七紙左上破勝論
T2266_.67.0130b10: 次破數論中云。若燈能自照不更須別燈
T2266_.67.0130b11: 者。瓶等亦應自照不更須別燈來照。若
T2266_.67.0130b12: 燈體暗故。應自體。而不別燈照者。瓶
T2266_.67.0130b13: 亦應爾。瓶體有暗。則應自照自體亦不
T2266_.67.0130b14: 別燈來照。瓶應自照故。是則瓶燈一種
T2266_.67.0130b15: 俱應自照並不他。則瓶與燈復有何異
T2266_.67.0130b16: 若燈不照者。云何能照自體。若體無暗
T2266_.67.0130b17: 照者。復何勞照。若照自體者則有
T2266_.67.0130b18: 。一者體應照故。須照者。此則與瓶爲
T2266_.67.0130b19: 一。瓶有晴故。既不自照。燈亦有暗。云
T2266_.67.0130b20: 何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲
T2266_.67.0130b21: 所照耶。汝燈譬既不證。量義亦壞今案
T2266_.67.0130b22: 此文或未愜當。更撿他文
T2266_.67.0130b23: 三十
九右
成劫之末等 因明後記云。成劫之末
T2266_.67.0130b24: 有鵂鶹出者。問。前劫比羅。何故成劫初時
T2266_.67.0130b25: 出世。今此鵂鶹即言成劫末時方出。何意
T2266_.67.0130b26: 同。答。雖俱總出成劫之中。先後有別故
T2266_.67.0130b27: 初末。問。二十劫初而出。答。准理而言。合
T2266_.67.0130b28: 十五劫後方成欲界。有情於中方出。若
T2266_.67.0130b29: 爾即合是成劫之末。何故言初。答。對後出
T2266_.67.0130c01: 所以言初也 義演云。疏成劫之末人
T2266_.67.0130c02: 壽無量者。然劫有四種。所謂成住壞空等各
T2266_.67.0130c03: 二十劫。今言成劫之末。即第二十劫。人壽無
T2266_.67.0130c04: 量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道
T2266_.67.0130c05: 多千歲數猶在也。有云。成二十劫者。
T2266_.67.0130c06: 一劫成器世界。十九劫成有情世間。今言
T2266_.67.0130c07: 成劫之末。即十九劫等今謂後記爲
T2266_.67.0130c08: 三十
九右
晝避色聲 方行乞食 俱舍光記
T2266_.67.0130c09: 五云。謂此外道身形醜陋。晝則隱伏山林。夜
T2266_.67.0130c10: 則來人間乞食。因驚孕婦墮胎之後。便
T2266_.67.0130c11: 乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因
T2266_.67.0130c12: 以名
T2266_.67.0130c13: 三十
九右
時人謂似鵂鶹 爾雅云。怪鴟是也。其
T2266_.67.0130c14: 鳴即雨。爲𨷻可以聚諸鳥。頭目如猫。晝
T2266_.67.0130c15: 見。夜即飛噉蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂
T2266_.67.0130c16: 夜撮蚤察毫末。晝出瞑目而不丘山。鳴
T2266_.67.0130c17: 則後竅應之。其聲連囀如故。名
T2266_.67.0130c18: 鵂鶹。江東呼爲車載板。楚人呼爲快杜
T2266_.67.0130c19: 。蜀人呼爲春哥兒。皆言其鳴人死
T2266_.67.0130c20: 也。試之亦驗
T2266_.67.0130c21: 三十
九右
謂即獯猴之異名 准理門論。猴恐狐
T2266_.67.0130c22: 字形誤。彼論云。獯狐子光法師對面記云。獯
T2266_.67.0130c23: 狐子鵂鶹子異名也 成韻云。廣韻鳩鴟。
T2266_.67.0130c24: 關西曰訓猴 山東曰訓狐。一名隻狐。准
T2266_.67.0130c25: 韻猴字亦可
T2266_.67.0130c26: 三十
九右
舊云優婁佉 玄應音義云。入大乘論
T2266_.67.0130c27: 四果論及舊百論等。云優樓迦者。並皆訛
T2266_.67.0130c28:
T2266_.67.0130c29: 三十
九右
或名羯拏僕 因明疏云。後因夜遊驚
T2266_.67.0131a01: 傷産婦。遂收場碾米齊之。因此亦號爲
T2266_.67.0131a02: 蹇拏僕。云食米齊仙人。舊云蹇拏陀訛也
T2266_.67.0131a03: 玄應音義二十四二十七云。舊言食米屑
T2266_.67.0131a04: 也。外道修苦行。合手大指及第三指。以
T2266_.67.0131a05: 之。往至人家舂穀簸米處。以彼縛指
T2266_.67.0131a06: 取米屑。聚在掌中。隨多少去以爲食。若
T2266_.67.0131a07: 全粒者即不之。亦名䳕鳩行外道。拾
T2266_.67.0131a08: 䳕鳩行倶舍光記云。驚孕婦
T2266_.67.0131a09: 之後。便不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米
T2266_.67.0131a10: 而食之。因以名焉齊與劑通。劑分也。又
T2266_.67.0131a11: 藥劑也。禮内則云。凡食齊視春時。又即淺
T2266_.67.0131a12: 切。音剪。説文斷也。剪取其齊故謂齊爲剪。
T2266_.67.0131a13: 又與齏通。齏碎也制也。古今韻會四五紙左
T2266_.67.0131a14: 云。韲増韻又碎也和也。集韻或作韲齊。通
T2266_.67.0131a15: 齊。周禮五齊昌本睅拆𧒏遯拍深蒲註。
T2266_.67.0131a16: 齊當韲。韲&MT04877;菜肉之通稱。俗作
T2266_.67.0131a17: 三十
九左
一生中國無具七者 因明疏云。鵂
T2266_.67.0131a18: 鶹因縁如前已説。時彼仙人既悟所證六句
T2266_.67.0131a19: 義法。謂菩提。便欣滅。但嗟所悟
T2266_.67.0131a20: 傳人。傳者必須故。一生
T2266_.67.0131a21: 。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五
T2266_.67.0131a22: 聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經
T2266_.67.0131a23: 量時伺無具者
T2266_.67.0131a24: 四十
後住多劫 因明後記云。後經多劫婆
T2266_.67.0131a25: 羅門等者。問。准此外道成劫未出言
T2266_.67.0131a26: 。是何劫耶。答。非成住壞空等劫
T2266_.67.0131a27: 多。但據日月歳數等劫之爲多。亦彼
T2266_.67.0131a28: 過。設縱經於住二三萬億五頂亦名
T2266_.67.0131a29:
T2266_.67.0131b01: 四十
婆羅痆斯國五角 演祕云。疏儒童子
T2266_.67.0131b02: 五頂者。有云。儒童有五弟子五頂。有
T2266_.67.0131b03: 義。然即説儒童五頂。然疏中説其儒童
T2266_.67.0131b04: 稱爲五頂。亦未依。儒童即是童子異
T2266_.67.0131b05: 名。婆羅門父非童子故。詳曰。然初師義。雖
T2266_.67.0131b06: 所據理猶可通。第二師義。斥疏全非。世
T2266_.67.0131b07: 之立名。有種種異。稚年貌美號爲儒童。老
T2266_.67.0131b08: 舊稱斯有何過。若言儒童即令唯小。俗
T2266_.67.0131b09: 觀音即是聖。此既不爾。彼云何然
T2266_.67.0131b10: 文軌師云。後住劫初。婆羅疷國有婆羅門
T2266_.67.0131b11: 。名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸
T2266_.67.0131b12: 。此云五頂。由七徳。彼仙爲説六句義
T2266_.67.0131b13: 。即日入滅。五頂後爲其五弟子此六
T2266_.67.0131b14: 。西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云儒童
T2266_.67.0131b15: 更有弟子名曰五頂靈泰疏云。疏有
T2266_.67.0131b16: 。一云。其頂有五旋髮角。二云。頭上有
T2266_.67.0131b17: 五肉角故名
T2266_.67.0131b18: 四十
唯有六句立十句義 因明疏云。十
T2266_.67.0131b19: 八部中上首名戰達羅。此云惠月。造十句
T2266_.67.0131b20: 。此六加四。謂異有能無能無説。廣如
T2266_.67.0131b21: 宗十句論幷唯識疏解 倶舍惠暉云。後代
T2266_.67.0131b22: 十八部中上首名戰達末底。此云惠月。造
T2266_.67.0131b23: 句論。開同異句二。更加有能無能倶分
T2266_.67.0131b24: 又云。一梵云陀羅標。此云主諦。即實句
T2266_.67.0131b25: 義以九法體。是常也。界成即聚不増。
T2266_.67.0131b26: 壞即散爲極微滅。與二十四法所依
T2266_.67.0131b27: 二梵云求那。此云依諦。是徳句義以二十
T2266_.67.0131b28: 四法體。此則配前九法。三梵云羯摩。此
T2266_.67.0131b29: 作諦。是業句五法爲體。離實徳外別有
T2266_.67.0131c01: 五法。令實徳作業。四梵云三摩若。此云
T2266_.67.0131c02: 相諦。是大有句即前實徳業。不自有。由
T2266_.67.0131c03: 別有一大有之。五毘尸沙諦。此云別相
T2266_.67.0131c04: 。是同異句。離實徳業外有別自性。人
T2266_.67.0131c05: 人同。人與畜異。由別有同異同異
T2266_.67.0131c06: 也。六三摩夜諦此云無障礙諦。是和合句。能
T2266_.67.0131c07: 實等不相離
T2266_.67.0131c08: 四十
一右
依九實故 義演云。疏依九實故者。問。
T2266_.67.0131c09: 異句徳業偏依實耶。答。如徳業
T2266_.67.0131c10: 二句。並是實我之徳業也。故今異句唯依
T2266_.67.0131c11:
T2266_.67.0131c12: 四十
一右
或總實異或別實異 義演云。此解
T2266_.67.0131c13: 也。一个實句有九種不同。名總實異。就
T2266_.67.0131c14: 九實中一一有多細分名別實。下自解。問。
T2266_.67.0131c15: 四大有多極微即得細分。且如時・方・
T2266_.67.0131c16: 空・意・我既唯是一法。如何言細分有。答。
T2266_.67.0131c17: 亦有細分。且如時者。即有春秋等四時。方
T2266_.67.0131c18: 者即四方業。空者亦有細分。如所有
T2266_.67.0131c19: 無處。皆彰得空如屋中。亦有空外邊亦有
T2266_.67.0131c20: 空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得空故。
T2266_.67.0131c21: 空亦有多分。意者即約多人亦有多意
T2266_.67.0131c22: 我者亦約多人説故得細分。我細分者。
T2266_.67.0131c23: 是不
T2266_.67.0131c24: 四十
一左
實徳業三或共不共故 義演云。意
T2266_.67.0131c25: 云。實徳業三有功用。能共得果時名有能
T2266_.67.0131c26: 。若實徳業三無功用。不果名無能
T2266_.67.0131c27: 。即多法不共不果故。無能句亦依
T2266_.67.0131c28: 多法立。又解云。有能有多法能合多法
T2266_.67.0131c29: 果。無能亦有多無能。能合多法共得
T2266_.67.0132a01: 果爲無功能。不相助故。故不共得果。如
T2266_.67.0132a02: 下自
T2266_.67.0132a03: 四十
一左
若有色味香觸名地 演祕云。問。十句
T2266_.67.0132a04: 論後諸門中云。地由十四徳説名有徳。如
T2266_.67.0132a05: 下疏列。如何今云地有四徳。答。若顯地體
T2266_.67.0132a06: 唯由四徳。若論其地與徳爲依名有徳
T2266_.67.0132a07: 十四徳。餘之徳非地故。故不之。
T2266_.67.0132a08: 亦不相違。餘水火等皆准此釋
T2266_.67.0132a09: 四十
一左
以徳顯地 義燈二本三十紙左云。疏以
T2266_.67.0132a10: 徳顯地者。但爲色香味觸所依。以彼能依之
T2266_.67.0132a11: 此地體。若闕少徳即不地。餘水火
T2266_.67.0132a12: 等准此應知。以其神我能爲覺樂苦等九
T2266_.67.0132a13: 法和合因縁。既和合已知起知相名我。亦
T2266_.67.0132a14: 彼和合等相此神我意實義
T2266_.67.0132a15: 四十
一左
若有色味觸 義演云。疏若有色味觸
T2266_.67.0132a16: 名水者。問。如何香耶。答。不然。約本水
T2266_.67.0132a17: 香。不餘將水等以和合。眞本水味
T2266_.67.0132a18: *文義蘊云。疏若有色味香觸名地者。問。疏
T2266_.67.0132a19: 下文列地有十四徳。今者何故。但説四耶。
T2266_.67.0132a20: 答。有二釋。一云。勝宗十八部中計各異故。
T2266_.67.0132a21: 此言四者。據總者云。下列十四兼彰
T2266_.67.0132a22: 故有別也。今助釋云。若具論地徳乃有
T2266_.67.0132a23: 十四。今顯體性唯四非餘。餘雖地徳而非
T2266_.67.0132a24: 地體。今此四種亦徳亦體。下文具明地徳
T2266_.67.0132a25: 相違。解地既然。餘皆同
T2266_.67.0132a26: 四十
一左
若是彼此名時 演祕云。疏能詮縁
T2266_.67.0132a27: 之因名時等者。由倶等時體是實有故。與
T2266_.67.0132a28: 詮縁心名句等而爲因也。餘皆倣
T2266_.67.0132a29: 四十
一左
非虚無爲亦非空界色 非三無爲中
T2266_.67.0132b01: 虚空無爲。亦非倶舍所謂空界是明暗等
T2266_.67.0132b02: 非空等
T2266_.67.0132b03: 四十
二右
若是覺樂名我 演祕云。疏若覺樂
T2266_.67.0132b04: 至名我者。由我能令九徳和合而能起
T2266_.67.0132b05: 故。擧所知及所起智以顯我體有云。和合
T2266_.67.0132b06: 即和合句。由我與彼和合因。和合即能
T2266_.67.0132b07: 合九徳。詳曰不然。十句論云。我謂是覺・
T2266_.67.0132b08: 樂・苦・欲・嗔・勤勇・行・法・非法等和合。因縁起
T2266_.67.0132b09: 智爲相。若我亦是和合句因。彼論即應
T2266_.67.0132b10: 合之下而置等字。既不是。故知。者非
T2266_.67.0132b11: 和合因。又彼論釋意云。謂覺樂等九徳不和
T2266_.67.0132b12: 合因縁。起智名意。亦應意與不和合法
T2266_.67.0132b13: 其因。九徳方能起於智耶。若許爾者。彼
T2266_.67.0132b14: 宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又
T2266_.67.0132b15: 十句論上下。不我與和合句
T2266_.67.0132b16: 四十
二右
不和合因名意 義燈二本三十紙左
T2266_.67.0132b17: 云。問。覺等九徳不和合因縁意者。豈彼
T2266_.67.0132b18: 意實不是彼意根。若是意根。心起依之。何
T2266_.67.0132b19: 説言和合因縁耶。解云。意望九徳
T2266_.67.0132b20: 疎故。非能爲彼和合因縁故。名和合因
T2266_.67.0132b21: 。不是合彼九徳不和義範云。問。我十
T2266_.67.0132b22: 四徳。何故唯與九徳以爲和合因縁。答。覺
T2266_.67.0132b23: 樂等九是能遍法故。和合此九方能起
T2266_.67.0132b24: 擇是非。數量別合。離五雖