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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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集云。有釋初釋爲勝。今謂不爾。無心睡眠。
亦非心所專注一境。何無安和亦名爲定。
故如由前加行定力令身安和。以無心時
安和。亦彼有心時安和。同得定名故本解
正*二無心位名定。具如婆沙百五十二
紙左
六十
三左
此體如前第一卷 第一二十六
紙左
疏二
七十
六紙
六十
三左
 依二十二法滅上假立 對法抄第三
十九左云。二應有體數多小。今解。十八法定
有。謂遍行定善十一并心。或加別境一。二
三四如聖二十二法。二十二法非必須有。
如小乘説。或體唯一。總依諸種。今云不然。
以依諸種立此定故。前釋爲勝婆沙百
五十二十四左云。問。此滅盡定幾物爲體。有
説。此定一物爲體。若滅現前即名無心故。
問。云何一滅刹那現前即名無心。答。如一
受刹那現前。即名有受。一想刹那現前即名
有想。一識刹那現前即名有識。如是一滅刹
那現前即名無心。斯有何過。有説。此定十
一物爲體。以十大地法及心滅故。有説。此
定二十一物爲體。以十大地法十大善地法
及心滅故。如是説者。隨滅爾所心心所法。
即有爾所物現前爲此定體倶舍光記五
十六右云。解云。評家意更有欣厭心所。隨其
所應。與心相應。而非併起故。與前家不
同。無想定體。準此應知* 義演云。疏依二
十二法滅上假立者。解云。此無想定。能令
第四靜慮二十二法滅。假立無想定。二十二
法者。謂五遍行。五別境。善十一。及心。然此
定雖非心所專注一境。然令身安和故亦
名定今謂。義演然此定等下。依西明意。
此義燈所破。其義不穩。義演往往引西明
釋。不引樞要幷義燈等。此時斯書亡耶。雖
或不見耶。今疏云二十二法上假立者。
當婆沙第三有説。有部立十大善地。大乘
立十一善。以有此違。二十一與二別
六十
三左
瑜伽第十二亦作此説 第十二十九左
顯揚第一十四左二文大同。但顯揚言出離想
作意。不言背想。譬説全同
六十
四右
不同倶舍名無想定 倶舍第五三左
光記五十三
紙左
云。身中無想名無想者。無
想者之定名無想定。依主釋也。或即定無
想名無想定。持業釋也 疏二本八十二紙右云。
初二定持業釋。無想異熟通持業依士
如上文。倶舍通二。今唯持業故云不同
成唯識論述記集成編卷第三十終


成唯識論述記集成編卷第三十
七本
之三

六十
四右
三品修別 婆沙百五十二十四右滅定
三品有無差別。如是説者。有三品別。約三
乘等相望而論。無想亦可准知。若大乘説。
瑜伽五十三十二左云。當知差別略有三種。
一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者。
者。於現法退。不能速疾還引現前。若生
無想有情。天中所得依身。不甚清淨。威光
赫奕形色廣大。如餘天衆。定當中夭。若中
品修者。雖現法退。然能速疾還引現前。若
生無想有情。天中所感依身。雖甚清淨光明
赫奕形色廣大。然不究竟最極清淨。雖有
中*夭。而不決定。若上品修者。必無有退。
若生無想有情。天中所感依身。甚爲清淨威
光赫奕形色廣大。又到究竟最極清淨。必無
中*夭。窮滿壽量後方殞沒略纂十三

云。無想定如對法第二。此中無退文後
色界起。決定生報。曾得未曾得。如對法抄。
此得定人根性。非唯上品。以有三品等
故。故前卷隨轉中。唯言此北州不言無想。
以中*夭故。此地有九品如滅定。此定得
雖九品。受報要唯依九品。並盡生無想天
中故
六十
五右
然此受果同修爾故 樞要下末八右
云。無想異熟威儀除行。無在因中行入
定故。果難起故婆沙百五十四八左云。問。
彼壽量云何。答。五百劫。間。作何等威儀在。
有説。結跏趺坐如沙門釋子。有説。劫踞而坐
如婆羅門。如是説者。如先入此定所住威
儀。即以此威儀。於彼五百劫住義演云。疏
然此受果至因修爾故者。此義即是毘婆沙
中釋也。由因中修定之時。立誓願云。願我
生無想天中常立。坐臥亦如是。發願後生
彼天中。隨因受果。果有坐臥者也。哲法師。
取坐者爲勝。有云。由因中臥修定。受果
亦臥。坐立亦然。有難此云。因中立修因。
生彼天中即常立。亦應因中立修道。後生
人中應常立。坐臥亦准難。何故知。但由因
中期願不同。受果立坐今謂。此疏及婆沙
意。由修定威儀。不由期願。有難不可也。
以法爾故。如婆沙意。唯爲坐上差別。哲釋
符順婆沙
六十
五右
又毘婆沙一百五十二 無想定依地
出百五十二初右 滅盡定依地出百五十二
五左
六十
五左
善定引故義同也 倶舍五三紙左云。今
無想定。一向是善。此是善故。能招無想有
情天中五蘊異熟義燈五末五十四
紙右
云。又唯
是善等者。本説彼所引故。釋唯是善下上
地無明屬他因。西明云。彼所引故通二義。
今謂不爾。加所善定引故善。不以善定引
是屬第四定。在文自解。下上地無由前説。
故指同於前説無*想報
六十
五左
顯揚等立亦不相違 顯揚十九四左
云。又如是業有五種決定。一現法受決定。
二生受決定。三後差別受決定。四受報決定。
五作業決定然對法中。説増不増二業三
種決定業五種故思業等種類。不説此中所
謂四業。此中四業者。謂三受業及不定業。疏
言四業同於對法。此約總相而言。不謂對
法別有類束立爲四種。是故義燈詳辨。未
引其文
六十
五左
彼據別義別出故 義燈五末五十四
云。略論其業。總有兩種。一定感果。二不
定感果。故瑜伽第九云。順定受業者。謂故思
已若作若増長業。順不定受業者。謂故思已
作而不増長業。此意即説由審決思爲方
便名故思。故九十云。故思故造業者。謂先
思量已。隨・尋思已。隨伺察已。起身語名作
業。令種増長名増長業。雜集第七云。作者
謂起造諸業。令其現行。増長者。謂令習氣
増益。除此已外。設有故思不起身語等。及
雖起身語。而不令種増長。増長業者。即有
十種。瑜伽第九云。増長業者。謂除十種。一
夢所作。二無知所作。三無故思所作。四
不利不數所作。五狂亂所作。六失念所
作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所
損。十對治所損。除此十種名増長業。不増
長業。謂此十種。然増長者。異熟定及時報。不
増長者。倶不定攝。雜集第八。據定受業説
有三種。即現・生・後。於慈定等造善惡業。
是現受攝。五無間業名生受業。若此生造。度
生方受名爲後受。設有一業。或現或生受
報不盡。更多生受從初現生但名現生。
不名後受。故第八云。於此業中。從初熟位
建立順現法受業名。不唯受此一位異熟。
雜集第七。定與不定分之爲三。彼云。如經
言。決定業。謂作業決定受異熟。定分位定。
作業通定不定。定受是不受。理如後解。分
位是定。時報倶定故。瑜伽六十。據定不定
總説四業。彼云。復有四業。一異熟定・二時
分定・三二倶定・四二倶不定。第三是定。餘三
不定。第一約報受。雖是定然時不定。第二
時定而報不定。故並不定。雜集第七。約定
不定説有五業。彼云。故思造業略有五種。
謂他所教勅。他所勸請。無所了別。根本
報著顛倒分別。五句如次。初三不増長輕
故。不必受異熟。即時定報不定。及倶不定。
後二増長重故。必定受異熟。即報定時不
定。及時報倶決定。故下文言受異熟決定
者。如先所説。故思造業。若此定受時報
倶定者。即無分位決定。何得別説。故下分
位定云。如由此業於現法中必定受異熟。
生後准此。又此無想定。正是顛倒分別。妄
執涅槃。既通四業。明知。後二非唯時報二
倶決定。顯揚十九。約定不定分之爲五。彼
云。如是業有五種決定。一現受決定・二生
受決定・三後差別受決定・四受報決定・五作
業決定。初三時定或時報倶定。第四報定
時不定。第五通報定及時報定。以於第
五決定受報幷決定作業。與前有別。故雜
集第七云。作業決定者。由定業力。感得決
定異熟相續相續
即身
於此生中。決定造此
業。既云感得決定異熟。不言時定。故知是
通。不爾於彼報定非時異熟身上。豈不造
惡業耶。又受報定而時不定。及彼報定非唯
別報。既通總報。豈得令於現法受耶。雖
有總報。若於現受容受別報。當彼總報
故。此等諸文。開合有殊。不過此論所説四
業。本疏云。顯揚論中。於不定中。報時定不
定別出故義蘊云。疏於不定中報時定不定
別出故者。顯揚十九云。如是業有五種決
定。一現受決定・二生受決定・三後差別受
決定・四受報決定・五作業決定。此五業皆
言決定。如何疏解通不定耶。答。三時雖決
定。報不必定。轉重輕。第四報決定。受時未
必定。第五作業決定。而報與時不言定故。
由此故。五業雖皆言決定。而報時等互有
不定也。問。顯揚既言業有五種。何故第五
獨言作業。答。前四從所招果説能招業。第
五不望所招。亦有決定。問。如人可作業不
正約果説名決定耶。答。如宿習持戒令生
決定還修善根。宿習亦爾。疏地地重生者。
先於欲界已得此定。得後生色界。地地之
中。重起此定故言重生。有本云地地容生。
於理爲勝。非一一地必要須生。容可生

六十
五左
通後報者處則不然 義演云。疏通
後報者色界後起方受此報乃至處即不然
者。如人先生欲界中得無想定。於現身中
即便退定。更不得定即命終。生於色界四
禪十二天處中。隨何天處更受一身。一身
中又能引起無想定。死已即生無想天即
名後報。且不要於色界十二處中須迴
生。但隨何天。更只受一生。即却得前定。死
已生無想天。處即不然者。意説。但生在無想
無想天更不修無想定。故云處即不然。
不同餘天許更修。故得十二天者。謂三禪
共有九天。第四禪中三天。謂無雲・福生・廣
果。故都有十二天。然上五淨居。非凡所生
故不説也。問。從無想天沒生於何處。答。先
於餘天中。且別修殊勝業。所以從無想天
沒得生餘天中。餘天中死已還生餘天。天
未中盃許生故義燈五末五十
七左
云。問。修此
定者既許生色亦得後起。生彼所修定倶
之思可不受報。若許受報即唯生受。不可
生後二業同招。若唯昔修能感後果。後起
之者何爲不感。答。生彼起者。非猛利故。劣
故不受。不爾重修亦能別感。應重生彼。以
昔人中後報受故。問。若昔人中得已退失。但
不退下三靜慮定。命終生彼得重起不。答。
即論二師説各不同。若初師解。退與不退。
生下三天。不得重起生無想者。下初修退
後生重起。亦名後報。若第二師。欲界雖退
生下靜慮。亦得重起。五十六云。先於此起。
後於色界。第四靜慮當受彼果。如疏文
解。若云在欲設不退失。亦有生下三三
慮中而得重起者。不爾異生潤生。要現行
故。若不退無想。下三靜慮得離染故。如何
得生。若許得生。即無六行伏惑上生。問。
昔定已失生上重修。如何已失。定後還能感
果。答。由後定力資彼故。能同地法故
六十
六右
前欲界定是何報耶 義演云。疏前
欲界定是何報業耶者。問。意云。若前欲界中
退失無想定。及餘定業死。即末審。此定四業
中是何業。爲是生報業。爲是後報業。不定
報業耶
六十
六右
既言通退與小乘別 倶舍五三右云。
既是善性爲順何受。唯順生受。非順現後
及不定受。若起此定。後雖退失。傳説現身
必還能起。當生無想有情天中。故得此定。
必不能入正性離生光記五十四左云。正
十二之
十八丁
一説同此論。又一説一類諸師作此
定執。謂順生受及不定受。所以者何。成此
定者。亦容得入正性離生。入已必無現起
此定。由約現行説無想定。名異生定。非
約成就今謂。婆沙無退已現起之説。正
理不言傳説。一類諸師。恐是有部中未計。
義演云。疏既言通退至與小乘別者。然小
乘。從若人中修得無想定必不退。大乘許
退。小乘無想定業是生報。次生即受故。若大
乘即通生報後報不定報業。與小乘別。故
論云四業通三除順現受
六十
六右
有義雖通唯欲界起 演祕云。准有
宗義云。順正理論第十二説。通欲色起。色
界之中而有兩釋。一云。唯下三靜慮。非在
第四。勿因與果極相隣逼。有説。亦在第四
*靜慮。除無想天。已生彼天。受彼果故。倶
舍論同。婆沙一百五十二中有三説別。有説
唯欲。人心猛利。有説力故。後之二説。同順
正理色界二義。雜心論説。同婆沙論初師所
義演云。疏有義雖通後報至不如人故
者。此師説。無想定通後報者。如人先於欲
界生得定。後退失更不還修即命終。還生
欲界。却坐得前生無想定。從此已後。生無
想天名爲後報。言明六天下起者。意説。六
欲天惠解不如人故。所以不起。無外縁故
者。意云。欲界退定生下三定。亦不起無想
定。以無外道縁故。内解不如人故
義蘊云。論有義至後生色界能引現前者。此
約退。遍淨已下染者。於下三禪能起此定
有。或潤故。若唯退第三禪染非下二者。唯於
第三靜慮能引現前。若不退下三禪染而於
此定未極熏習修而繋退者。即於無雲等三
天處。重起此定。若極熏修而不定者。必生
彼天
六十
六右
此師設上界亦成後報 義蘊云。疏此
師設上界不起亦成後報等者。於欲界身退
失此定。後欲界身還得不退。即生彼天。此
望前定得成後報。問。前定既退即不感
果。何成後報。答。前定雖退。由後定力。資
彼功徳。令感果故成後報
六十
六左
餘下一切地或一切處 義演云。疏餘
一切地者。即是四禪。謂四禪是四地也。或一
切處者。謂初梵衆天。梵補天乃至廣果天。處
地即總名處。乃別號故雙擧
六十
六左
二師引別故二諍也 略纂十五二紙
云。法師若退人後色界起者。先欲界業。即
是時定報不定攝。又此文云先於此起謂入
定。後於色界者。謂長讀下文。謂後生色界
受彼報。非後於色界入定也。二説故
六十
七右
故二力等 義演云。疏故二力齊
者。意云。若據後師云。先欲界生定退失。已
便命終。即生色界重引現前。後生無想天
受果故名業報。前師云。先欲界退失定。還
生欲界重引現前。後生彼天受果故名後
報。與後師力齊。何勞生彼色界重引現前
耶。故云二力齊。即三師道理齊今謂。義
演釋意。前後兩師。道理力齊名爲二力齊。此
非疏意。二力齊者。退定者不生色界。還生
欲界更亦修定。或不還生欲。生色界已
彼更修定。彼此修定。其力不殊故言二力

六十
七右
雖知離染亦得此定 演祕云。疏雖
知離染諸諸地皆然等者。此遮外難。外難
意云。第四定中。諸地皆同。離遍淨染。退後
重得第四定時。無想天染亦必離矣。後生何
不即在彼天住下三處。疏答意云。若離染
同。令生彼者。若爾彼天應無九處。離染同
故。九處既差。明離染同。熏修而異。雖復重
得第四慮。其無想未暇熏修。即便命終生
彼下三。意有何失義蘊云。疏雖知離染
諸地皆然至亦得此定者。無想與下三天。
同離第三靜慮染。然以熏習修有上下。無
想定力未殊勝者。未生彼天故生下三天。
更修習已方受彼果。若云離染齊故要生彼
天下三靜慮爲例。亦爾離染齊故下二天
處應當不生
六十
七右
又解説名爲退 演祕云。疏又解至
説名爲退者。問。豈離下染即得彼定。設爾
何失。若爾初得第四定時。應得無想。答。初
得第四。由未先得彼無想定故。假熏習
後方得之。退由先得故不相例。問。退第四
定後還作意。厭遍淨染方得引生。無想重
得何即不爾。若亦須修未修命謝生下三
天。何理不許。答。必於此生。而能修成。方命
終故。故不生下。問。疏二釋中何師爲勝。答。
有義斷云。後解爲勝。不明所以。詳曰。前解
應善。後義雖云此生必得彼無想定。而無
文證。設不得者復違何理義演云。疏又解
下處不得離染齊故者。此意説有無想天
離下三禪染。即不得起此無想定。下三天
亦離遍淨等染。如何生中起無想定耶。
以一種離染故。若退起遍淨等染。必不得
生第四禪。若離下染即得無想定後生彼
天。如何更生下三天處耶。故下天處無得
定義故。退定者必起染也。不爾如何説名
爲退。雖有二説。前説爲勝。許下三更得
此定已上演祕義演。並以前説爲勝」
六十
七左
五十三説非聖所入 演祕云。按瑜
伽論五十三十三左云。前無想定非學所入。
亦非無學。何以故。此中無有惠現行故。此
上有勝寂靜住及生故。又復此定。不能證
得所未證得諸勝無法。由是稽留誑幻處
故。釋曰。如來滅定起無漏惠。無想不爾故
云無惠。以滅盡定在無想上。名此上有
勝寂靜住。有上無色四處可生名爲生也。
五淨居。是聖生處名爲生也。如阿羅漢。
必依滅定證無餘依。無想不然。云未證得
諸勝善法。或入滅盡。前方便中。入色無色
諸有漏定名證善法。無想不爾。由此多因
故聖不入略纂十三七十右云。無想定非學
無學所入。以無惠現行故。太師云。得無想
報時無惠現行。景師云。入無想定時。方便
無無漏心故。名無惠現行。寂靜住及生者。
謂滅定爲住。無色四爲生義演云。稽留
誑行處故者。稽謂稽遲。留謂留難。誑行處
妄誑他爲眞。不聞佛法名爲難處故
六十
七左
以無想定無惠現行等 義蘊云。非
滅定無漏惠引言此上勝住生者。淨居爲
勝住。聖者爲勝生。或以滅定爲勝住生
六十
八右
六十二乃至廣説 六十二七左云。復
次無想等至當言唯一有漏。滅盡等至當言
無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。無
所縁故。非諸煩惱之所生故。是出世間一切
異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩
雖能起出世法令現在前。然由方便善巧
力故不捨煩惱。又此等至當言非學非無
學攝。非所行故。似涅槃故此文雙相二
定。無想有漏翻對可知
六十
八右
倶舍云爲眞解脱 倶舍第五三左
云。又許此定唯異生得非諸聖者。以諸聖
者於無相定如見深坑不樂入故。要執
無想爲眞解脱。起出離想。而修此定。一
切聖者。不執有漏爲眞解脱及眞出離故。
於此定必不修行光記五十四紙左云。又許
此定至必不修行者。凡聖分別。唯異生得。
以無想定感五百劫生死大果。空無所得。
聖者厭離如見深坑不樂入故。要執無想
異熟爲眞解脱涅槃。於無想定。起能出離
生死想。而修此定。一切聖者。不執有漏無
想異熟爲眞解脱涅槃。不執有漏無想定
爲眞出離聖道故。於此定必不修行
疏五八右云。第七明修人異也。先起見取
執無想處以爲涅槃。後起戒取執無想定
以爲眞道。方能入故。聖已斷二取。所以不

六十
八右
曾得未曾得第二抄等解 對法抄三
三十右云。五曾得未曾得。今准前説。亦是曾
得及未曾得。然未曾得。一新新生故名未曾
得。有漏種故亦是曾得。如別脱戒。二從來
未起名未曾得。如世第一法等三無漏名
未曾得。此中即初六若有行修得修不。答無
以無現行法故。七應有方便。非離欲得。
唯方便得加行生故。若離欲得聖者。即是
有成就彼失倶舍第五四右云。若諸聖者
修得第四靜慮定時。爲如靜慮亦得去來
無想定不。餘亦不得。所以者何。彼雖曾修。
以無心故。要大加 行方便修得故義演云。
曾得未曾加行得離染得者。意云。無想定
是曾得。唯加行得。滅定未曾得。通加行離染
得。如餘處説。有云。曾得無。想定。未曾得無
想定。皆是加行得。非是離染得。雖離下三
禪染。若欲入無想定。必須殊勝加行。方得
無想定。又伏下染。非即離染得。不同滅定
即離染而得。云非離染
六十
八右
六十六云不得入故 檢六十六無
有此文。五十三十三左云。有學聖者能入此
定。謂下還身證。無學聖者。亦復能入。謂倶分
解脱義演云。疏六十六云至不得入者。意
説。倶解脱阿羅漢。方得滅定。唯惠解脱者。
不得滅定。何以故。以唯斷煩惱障不斷
定障故。所以不得。倶解脱者。兼斷定障故
得滅定。問。定障是何障所攝。答。障即受・想・
受・想能障定故。二障之中所知障攝。即定・
惠倶解脱名倶解脱
六十
八左
以義今准此文滅定 義演云。疏唯
以義。解云。此意説。不唯阿羅漢中有倶
解脱不得滅定者。即獨覺中。且有不得滅
定者。如部行獨覺等。即此類許多出故。疏
今准此文至滅定者。意云。今准此中諸有
之文。二乘無學中。有得不得者故。論置謂
有之文也。謂有者不定之詞。若二乘無學總
得滅定。何須致謂有之文
六十
八左
即部行中乃至亦有不得通者 此文
意。謂有部行中未得神通。通在根本。通尚
未得。何況九次第定。問。外道邪師類尚具神
通。部行已證自乘菩提。何有不依根本定
具神通徳。乎。答。部行有二。謂惠解脱及倶
解脱。其惠解脱。依未至地斷惑證理。是故
不得根本。亦不具通。倶解脱不爾。問。淄洲
見道章云部行必依根本定入於見道。豈
非相違耶。答。彼據多分而言。或約倶解脱
亦不相違。義演云。疏部行中乃至亦有不得
通者。即部行中有根鈍者。則不得滅定。雖
修五通。得已過縁還退失故。或出無佛世
界。無佛爲絶設修五通。所以不得。若得
漏盡通。則一切皆得。若粦角獨覺。若三明
六通。有次第定。一切皆得
六十
八左
唯身證不還以聖言簡 義演四句分
別。及釋身證名皆不可也。義燈云。要集云。
有説意云。此中唯約二乘學無學説。若諸
菩薩下文方説。有釋意云。此通三乘有學無
學。明得滅定人。要斷三界惑。下明初起後
起。於中初説二乘。後明菩薩。若不爾者。
得滅定人不説如來。理有不盡。今謂。此
斷全不相應。本釋意解。簡不得人。除此
所簡。顯皆是得。何攝不盡妄爲思度。諸
如是文。下但略指。不能一一具顯其非。尋
者細思又云。如初二果。迴心已後亦容得
起。下唯遮凡未斷見惑。又説。要斷欲修惑
等據二乘説。不障迴心。雖不斷欲所有
煩惱。然伏惑得第四靜慮。依邊際定受變
易身。既有此能何妨。不得九次第定。又不
得九定。具不能證得邊際定故。雜集第九
云。靜慮無色邊際定者。爲欲引發勝品功
徳得自在等。修堪任定到究竟故。下論説
云。或有七地滿心等起。據決定説。如變易
生。不爾何故或有初地。由是此論但云惑
有學聖。但簡凡夫決定不得。有學有得不
唯身證。迴心者得。餘不説者。據非迴心。若
作此説。應符妙理今謂。淄洲雖救疏文
不然。無學簡取倶脱及麟角等。有學唯取
聖身證非顯所簡外皆是得人。然疏雖知
實通三乘。且約二乘而釋。以學無學言多
顯二乘故
六十
八左
已伏或離上貪 義演云。疏已伏或
離無所有貪上不定者。意云。若欲證滅定。
必須伏惑。即無所有貪。即猶離也。然後方
得此定。其上 非想一切貪。斷不斷皆得
定。何以故。以彼地中想極闇劣。行相微細。
無勝作用。不能爲障。所以斷與不斷皆
得滅定。不同下地惑以麁動障定強故。
又當地惑。不障當地法故不斷也。問。何故
不言下地惑。偏説無所有處惑耶。答。且據
極處而言。無有下地惑在而能證得滅定
者也。若要須斷下諸地惑。方得滅定者。未
審。諸地爲總斷爲不斷亦有伏耶。答。如
論自説有二師解。問設不斷下惑。於理何
妨。不然以下地法必障上地法故。下麁上
細。所以斷下地惑不斷當地
六十
八左
若上若下皆能伏斷 義演云。疏若上
若下皆能伏斷者。意云。上者非想地。下者
自餘八地。世道能伏。其*非想一地。且用聖
道斷之。然伳道不能伏*非想一地惑。若
聖道亦能伏斷*非想地染入滅定也。若爾
何故論云上貪不定耶。知不伏非想染。亦
能入滅定。若若下八地則定須伏斷。若退
起無所有處染退滅定。唯欲入滅定時。亦
伏*非想貪等。不起入定也。非但伏染。亦
伏餘善心心所。後若出滅定雖起非想地
染。亦不退滅定故。云上貪不定
六十
八左
以滅定非想定起故 義演云。疏以
滅定唯依非想定起故者。意云。如要斷無所
有處貪者。意顯滅定必依非想地。若所在
*非想染不定。必須斷無所有處貪。問。要須
斷惑得。亦有不斷惑不。答。言要須斷惑
得者。約二乘等初修定説。若菩薩已得定
者。亦不斷伏欲界修惑。但作止息想須入。
斷人不同二乘。謂菩薩已斷三界分別煩惱
所知障盡。已得我法二空智故
六十
九右
或觀無漏心麁動 義演云。疏或觀無
漏心麁動者。若二乘人。欲起無漏心時。必
生勞慮。聖者患而生厭故。觀無漏心是亦
麁動故今厭之。不同諸菩薩
六十
九右
對法第二恒行一分 演祕云。論恒
現行諸心心法。友恒行一分諸心心法滅。對
法第一五蘊等同。與唯識別。如疏所辯
今謂。與唯識別者。三論皆言恒行一分。
唯識唯言恒行無一分言故。對法第二二右
云。於不恒行諸心心法。及恒行一分心心所
滅。假立滅盡定釋曰。一分恒行者。謂染汚
意所攝。五蘊論二十三右云。不恒現行。及恒行
一分心心法滅爲
六十
九右
若説第七唯有漏 義演云。疏對法
第二乃至即以此文爲證唯有漏者。意説。已
下即是安慧菩薩解。其第七識。唯有人執無
有法執。唯是有漏不通無漏。恒行一分者。
即二乘人無學入滅定。即無人執。第七識全
不行。以七八二識一處倶故。雖全無第七。
爲對第八故言恒行一分。即以此文證第
七唯有漏今謂。雜集釋云。一分恒行。謂染
汚意所攝。廣五蘊論十三左云。不恒行謂六轉
識。恒行謂攝藏識及染汚意。是中六轉識品。
及染汚意識。是滅盡定准此二論。安慧
師義。第七識全不行明矣
六十
九右
若説有法執全無第七 義演云。疏
若説至非全無第七者。此文即是護法菩薩
釋也。即許第七識中有法執。及通無漏也。
恒行一分者。若二乘入滅定。即第七識中人
執不行。若一分法執在故。名恒行一分。若
菩薩入滅定。即第七識中我法二執雙不行。
即有一分淨無漏第七在。非第七體亦無
也。此解不對第八今謂。護法安慧二大論
師。於第七識我法具闕。具如第一論釋。然
對法抄第三二十三左云。恒行一分者。二説我
法執有無。如唯識五。彼云。唯我勝軍師。亦
法戒賢師略纂十六十七右云。護月唯我計
對法鈔文。勝軍雖本祖習難陀。而兼
用安慧。所謂第七唯我計是也。戒賢是護法
之資。全同其微。然花嚴宗至相。依安慧師。
以爲滅定全無第七孔目章意賢首不然。以
據護法正義故。學者應知
六十
九左
以修禪無色義各勝故 義演云。疏以
修禪無色各勝義故如別立蘊故偏厭之者。
問。何故偏厭受想耶。答。以修禪時。受想
障定強故。故云名義勝故也。於色界中。下
受障定強。如初禪出憂。二禪出苦。三禪出
喜。四禪出樂。故知。受能爲障。修禪偏厭下
麁想亦爾。於無色界中。想障定強故。修無
色定時。偏厭於想故。云修禪無色義各勝
故。又如立五蘊。即受想二種別立蘊名。謂
受想増強故。偏厭於想故。云修禪無色義
各勝故。又如立五蘊。即受想二種別立蘊
名。謂受想強故偏厭・也。且勝本立名義勝故。
且有云。各別勝故。義雖總通從多本爲定
今謂。修禪受障如義演釋。修無色定。以想
爲障者。有頂名爲非想*非非想爲障可知。
義蘊云。疏修禪無色若爲勝者。四禪受勝無
色想勝。今入滅定。彼爲勝障故偏厭之」
七十
如五十三説 五十三十三左云。若下品
修者。於現法退。不能速疾還引現前。中品
修者。雖現法退。然能速疾還引現前。上品
修者。畢竟不退
七十
答以修習時有上中下 義演云。疏答
以修習時有上中下者。即第一解。即約修習
以分三品。若修上品定即名上品。若修中
品定。即名中品。若修下品定即名下品
今謂。義演以爲三解非也。唯有二解。一種
性類。一三根義。故以又隔。修習與類非有
差別
七十
一右
唯得無所有處心後起一地* 義蘊云。
此有二解。一云。從識處心即取有頂心
入。此超無所有一地也。一云。取無所有處
心入彼定。不以有頂心入。名超一地也。
此解爲正。前解若以識處心入有頂名
者。如何可言得無所有處心假超耶。問。若
已已無所有心超入此定者。如何論云必
以有頂遊觀。無漏爲加行入。如下疏中自
四釋
七十
一左
言遊觀者爲加行心 演祕云。論遊
觀無漏者。有義。疏簡本智。今解通簡根本
後得。後得之中亦有斷道故。遊觀者簡根
本全後得斷道。又根本智亦有遊觀。若言無
者。豈根本心皆能斷惑。如無學者。不斷惑
故。八地已去純無漏心。豈念念中皆能斷惑。
故今説者。根本後得。倶有遊觀爲加行入。
亦無違也。諸論皆云。有二縁故。然初修者。
可唯後得。詳曰。今依教理取疏爲正。且遊
觀名。非不斷惑獨得其稱。設然可失。若爾
佛位應唯遊觀。不斷惑故。由此故知。若不
斷惑。及不觀理。總名遊觀故。佛位中有非
遊觀。遊觀既非根本智攝。明定加行心後得
智。設根本智爲加行引。復有何失。答。既云
加行。本智何得有加行相。縱至佛果雖任
運起。亦必須依滅盡相入。觀滅盡相非本
智用。不爾二因攝不盡失。若云二因據因
位説亦爲不可。果位滅定教何不論。亦無
文斷二唯因位。縁滅盡相任運者。依通果
何失。若云依彼滅盡相者即是本智。此亦
不然。瑟恥。羅經云正思惟無相界故。正
思惟者論文皆説是後得智。況此下云要
證二空隨應後得所引發故。何得隨情而
強會耶。由斯理准。唯依後得爲加行也。
問。有頂既無根本之智。云何得有後得智
耶。答。有三釋。一云。無所有處根本智引。二
云。初靜慮中根本智後。三云。後智本*智後
生。若不證正不了俗故。非要隣次後生方
是。由此彼處有後得智。智者當思
七十
一右
瑜伽第十二卷隨欲皆入 演祕云。論
此定初修等者。七地已前二乘等得名爲初
也。故瑜伽第十二四紙左云。復次云何超越
諸等至。謂即於此已得圓滿清白故。從
初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超
入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至
逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。
唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼
除所欲入諸定故。釋曰清白者。顯超
加行而離染等。無超第三者。明無超二
能至第三。餘文可悉。而疏云。唯得超一地
無漏入故者。未自在者。依瑜伽論。唯超一
地故。超越者將入滅定。而從初禪漸次超
一至無所有。而超非想入於滅定名超
一地。若爾如何言依*非想而入滅定。答。
依非超説。依非想種兩釋如
七十
一左
瑜伽第十二而入此定 演祕云。又
按瑜伽第十二二十右中。依二因入。即彼論
問。以何方便入此等至。答。若諸聖者。已離
無所有處欲。或依非想非想處相而入於
定。或依滅盡相而入於定。依非想非非想
處相而入定者。謂於此上心深生厭捨。非
想非非想處進趣所縁皆滅盡故。心便寂滅。
依滅盡相而入定者。亦復如是。釋曰。縁非
想心心所法。生厭離心而入彼定。此依
初修。依滅盡者。即任運縁非非想處心心所
法。生厭離等。與前相似。云亦如是。此依
久習。又釋初縁有爲行。厭捨想心。後縁無
爲行。厭捨*想心。厭捨義同。云亦如是。亦
約初久二修別也今謂。此釋全據略纂第
十右倫記亦同。又十二九右云。云何無*想
心三摩地。謂即於彼諸取蘊滅思惟寂靜心
住一縁。如經言。無相心三摩地。不低不昂。
乃至廣説。云何名爲不低不昂。違順二相
不相應故。又二因縁入無相定。一不思惟
一切相故。二正思惟無相界故。由不思惟
一切相故。於彼諸相不厭不壞唯不加行
作意思惟故名不低。於無相界正思惟故。
於彼無相不堅執著故名不昂今謂。下
成業文與此論同。是故次下八十四左二論雙
引。至下當知。倫記四下二十三右云。相謂境
相。此有二重。一有漏名相。無漏名無相。二
有爲名相。無爲名無相。若依初義。諸後得
*智。以後義或及初義。爲本質行名無相
行。即滅四行或道四行。若依後義。無分別
*智名無相行。翻此二名有相行
七十
一左
成業論引故入此定 成業論十二左
云。又用有頂縁滅爲境。寂靜思惟定爲依
止。方能現入滅受想定。如摩訶倶瑟恥羅契
經中。依滅盡定作如是問。幾因幾縁爲依。
能入無相界定。答言。具壽二因二縁爲依。
能入無相界定。謂不思惟一切相。及正思
惟無相界言摩訶倶瑟恥羅者。略纂十六
八右云。口摩訂倶瑟恥羅者。即舊云摩訶倶稀
羅也。摩訶云大。倶瑟恥此云肚。羅此云持。
即大肚持也。即是舍利弗舅。長爪梵志也。肚
中即三藏義記云大肚
是大藏義
持三藏義故名大肚

七十
二右
又此無心勝定爲先 演祕云。疏以
下品有心勝者。勝字疑誤。合爲縁字。無心
用彼有心爲縁。而後方起。又語亦略。思之
可悉義演云。疏又此無心勝定以下品有
心勝定爲先等者。意取非想非非想定心。
引起無心勝滅盡定。問。如何非想地心名爲
下品勝定耶。答。以下對上滅定。名之爲下
品。即如有頂遊觀無漏爲加行入是也。望
前無所有處心得勝定。名非無心勝定引
起有心定者。此依次第入者説。若得自在
起。諸等至無間。勝劣皆能相引今謂。義演
云。無所有處以爲無心者非也。義蘊云。疏
又此無心至下品有心勝定別者。此以非想
非非想定。名下品有心勝定。謂有心八定中。
此犯居後故名下品。最微細故名爲勝定。
由此二義能引無心勝定。第四禪心雖引
無想定。彼由不具二義。但引無心之劣定

七十
二左
體即無漏種故*文 演祕云。疏體即無漏
種者。依無漏種之所立故名無漏
七十
二左
第六十二不能行故 六十二七紙左
之全文。演祕非相應者。非心心所故非相
瑜伽倫記十七下十右云。景云。言無
定有漏。滅定無漏。由煩惱不相應。即於相
應中生長諸漏。今既不與煩惱相應。即非
生漏名爲無漏。下展轉釋。以此滅定非相
應法故。非所縁故。是故不與諸漏相應。
生漏名漏。言非諸煩惱之所生故是出世
間者。前明不能生漏。今明不從漏生故
非有漏。略不釋。言非漏住處故名無漏。
一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩者。
向下文説六地入滅定。七地菩薩念念入
滅盡定道理。初地以上皆得滅定。以得地
相。初二三地相同世間。四地預流。五地一來
故。前五地未得滅定。六地當不還。七地當
阿羅漢。故論偏説得滅盡定*文義演云。疏
非相應者。意説。滅定不與心相應名非相
應。又是不相應中收。以不與心心所相應
故名無所縁。有云。由與煩惱不相應故。此
上二句。是總標滅盡定與煩惱不相應也。
非相應故者。即別顯滅定離相應縛。不同
餘心之所等。無所縁故者。顯滅盡離所縁
縳不同善心等被貪等縁。滅定不爾故無
所縁縳。又顯滅定非從煩惱生故不同世
間法義蘊云。疏六十二説至當言無漏等
者。此中文意展轉釋也。云何此定而言無漏。
故次云與煩惱不相應故。何古矢此定不與
煩惱相應。故次 釋云。非是相應法故。云何
非相應法。以無所縁故。由無所縁故。
非煩惱生。由斯此定是出世間故無漏攝
今謂。義演不允。義蘊爲優。然義蘊本據
瑜伽景師釋。略纂十六七右云。滅盡定遠地菩
薩能入者。太義一解云。遠行是第七地。作
無相行故方能入。六地以前猶起煩惱。不
伏定障。入七地菩薩。三界煩惱皆伏。而得
彼定。從勝處爲語。其實如佛地論。直往初
地亦入。瑜伽第八卷。雖地能七地能念念
入。彼解大擇。文解。此言遠地即初地也。
以加行行故名遠地。非是遠行地。故論
言。非異生能入。即是菩薩能入。入地即是菩
薩故。如遠地是初地也。菩薩雖起出世善
法。今此定現前。由方便利生善巧故。不捨
煩惱。起心不斷。舊云留惑故也。此是虚言。
此中據直往者語。迂迴者地前亦得故。又太
義曰。遠地者即入十解心。亦得滅定。滅
相似無漏體是有漏。今言非異生及有漏
者。非一切異生及汎爾有漏也。或是入位
異生作涅槃想方等故。若菩薩得伏定障
亦得。或是有漏亦是無漏。二乘一向無漏。不
能伏障得故。設斷四禪以上定障得者無
妨。此是非所行故。假名非學無學。在學道
滿故。無學道滿得故。亦應言學無學
七十
三右
次第入出嚬呻定 義演云。疏次第
入出諸定名師子定者。即是欠去時。先兩脚
向前。以後兩脚向後蹴。亦如人睡覺已
先欠去也。博兩脚向前者。學菩薩順次入
定。如入初禪定。不出初禪定即入二禪。
不出二禪便入三禪。乃至從非想非非
想便入滅定。由如師子以前兩脚向上。
將後兩脚向後蹴者。由如菩薩逆次向下
入諸定故。如從滅定不出即入非想非非
想。從非想不出即入無所有處定。乃至從
二禪定不出。即入初禪定。由如舒脚向
下相似故。次第入出名子嚬呻也*大般
若三百五十十六紙云。復能入菩薩摩訶薩師
子頻申三摩地。云何名爲菩薩摩訶薩師子
頻申三摩地。善現若菩薩摩訶薩離欲惡不
善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住。
乃至第二第三第四靜慮亦同。乃至四無色
亦同。於師子頻申三摩地。善成熟已。復能
入菩薩摩訶薩集散三摩地。乃至從非
非非*想處定起。入滅*想受定具足住。從
滅*想受定起。入初靜慮。從初靜慮起。入
滅*想受定。從滅*想受定起。入第二靜慮。
乃至第三第四及四無色亦同*文 別如花嚴
疏抄云。云刊定記中。頻伸是梵語訛轉。清涼
大破。然至花嚴音義立二義別。一梵語訛
轉。二爲漢語釋。今謂。刊定以爲梵語者非
也。如清涼破
七十
三右
若菩薩超禪集散三摩地 義演云。
疏若菩薩超禪至集散三摩地者。意云。一切
地入一切地。出者亦爾。是總語。於中有別。
意説。從初禪一入心。於一切心後出。又
於一地心入。於一地心後出。如依諸禪心
入。於初禪心出等故。名集散三摩地。云何
名集散。若依一地一心入名集。於一切地
心出名散。如以滅定爲頭入。不出入即
非想非非想。從非想非非想不出。還却入
滅定。又從滅定不出。即入無所有處定。從
無所有處定不出。還却入滅定。如是從初
禪不出。還却入滅定。即滅定爲集。餘定名
散。又從非想定爲集。餘名散亦爾。又入
初禪不出即入二禪。從二禪不出還却入
初禪。又從初禪不出即入滅定。從滅定不
出還却入初禪亦爾。即初禪名集餘定名
散。乃至二禪等爲頭亦爾
七十
三右
對法第五起一切地對法第五二右云。
串習力者。復有三種。謂下中上品。若於諸
定入住出相未了達故。是下品。雖已了達。
未善串習故。是中品。既了達已。復善習故。
是上品。若有下品串習力者。於諸靜慮諸
無色定。唯能次第入。若有中品串習力者。
亦能超越入。唯能方便超越一間。若有上
品串習力者。隨其所欲。或超一間。若有
上品串習力者。隨其所欲。或超一切。若順
若逆。入諸等至義蘊云。疏對法第五云。未
自在者唯超一間者。此與瑜伽十二同。謂
從初禪超入第三靜慮。從此第三超入空
處。從此空處超入無所有處。從無所有處
超入滅盡定。由未自在。唯超一間。不能
從初超第三定而入第四。以其隔遠力未
能故。此超一間亦名師子頻申。上下超各
依次故*文對法抄五六紙左 超地作法以五
門分別。須者往見
七十
三右
顯揚十八超一切地 十八三右 云。又
依欲界繋心。起欲色無色界繋心及不繋心
七十
三右
瑜伽第十二四左文如上已引
七十
三右
實無欲界心實是無漏 演祕云。問。
准大般若。超等至者。欲界等心。而能入出
滅盡定等。瑜伽十二。八地已去。及於如來方
能超定。八地已去意純無漏。云何得起欲界
心耶。答。正會如疏。復有説云。經中既云起
欲界心。明知八地得起有漏。而言無漏依
多分説。詳曰。若八地去許第六識起有漏
者。即第七識我執乃行。如何瑜伽言八地等
唯成轉識不成頼耶。若據多分。二乘無學
應亦同之。同一句故。又大般若云。不退位
得漏盡通。以彼諸漏永不起故。若許更起。
豈不違經。若據多分。即第七地應名漏盡
及捨頼耶。多不起故。若云第七方八不及。
亦應第八不如後地。應第九等方名捨執
得漏盡通。若云第八是不退故七不例。既齊
容有我執等行。亦應同七不名不退。若依
勝劣。還第九等合名不退。由此定知。不起
有漏。疏會爲善。今助一釋。大般若言起欲
界心。通實及似。彼經但言菩薩能超諸等
至等。不言唯是不退位故。通諸地。皆能
超定。隨應眞似。瑜伽且據唯無漏者自在
人説。亦不相違欲界心。問。心心所法界繋
自別。准何得知而似於彼便立彼名。答。
按瑜伽論六十九云。又從欲界無記。無間
色界善心生。如色界果欲界變化心。即從色
界善心。無間此欲界無記心生。又説此心
爲欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。
既云是彼影像類故非自性等。云何得是
實欲界心。實欲界心。何須云類非自性耶。
論既自釋。是影像類非自性故。明變化心
似欲名欲。不爾云何言影像類非自性耶。
此既色界似欲界。菩薩似欲名欲何失
七十
三左
且從極自在不爾便違 略纂第五
十九左云。此據極自在超一切地者説。若七
地以前。及波羅密多聲聞。亦能超二地乃
至七地。大目揵連入無所有處定。聞象等
聲。便以彼出超多地故。六十三中具明此
事。又依自在超一切地。謂佛及不退菩薩。
餘人雖超不能多地。若任運超禪者。一切
皆得。如轉生九地及大目犍連故此不説。
此明超故
七十
三左
問既此爲非想心地法 義演云。
疏問既爾此爲即是加行心法爲但依非想心
地法者。此中問意。既言從初定心等加行。
能超入滅定。未知滅定爲依初禪立滅定。
爲依非想地立滅定耶
七十
三左
若准此義立此定故 義演云。若准
此義至立此定故者。此答前問。意説。諸菩薩
等。依一切地心而入滅是。隨用何地心爲
加行。即於此加行心種子上立滅定。不要
別依非想地心立滅定。准此義。即令初禪
等地。並有滅定
七十
三左
今釋不爾解脱等 義演云。疏今釋
不爾第十三説乃至解脱等者。若説滅定依
餘初禪等加行心上立者不然。對法論中
明八解脱處。滅受想解脱。依非想處解脱。
故知。滅定依非想地立。又此論且云屬有
頂地對法十三十九左云。云何想受滅解脱。
謂依止非想非非想處解脱。超過諸餘寂靜
解脱住。於似眞解脱具足住中心心所法
滅。爲解脱想受滅障。此顯想受滅解脱。以
非想非非想處爲依。無境界行相助伴心心
法無故。以心心法滅爲自體
七十
四右
若爾云何此有二解 義蘊云。疏若
爾云何名超等至此有二解者。問。初解隨
加行心立。即此定亦初禪等有。對法此論
依非*想處復云何通。答。彼依初習。唯依
非*想。此依八地及如來等通諸定也。問。
既不依非想種立。末後一二念何須起彼
心。答。以彼想細易息滅故*義燈五末六十
云。超等至中本疏二解。今又助解。且依
初師。依加行心亦亦得云超。約定次第。餘
非想非非想定後。爲加行入。今隨何心。或
以欲界心或初靜慮心爲加行入。非要餘
定後故得名超屬有頂者。據初起説。依
第二師隨何地心後即能入。此不須加行。
如似如來任運能入非起加行。問。若心先起
伏已入滅。彼無不起。何得説言微微心後
厭心功能不起位立。答。彼依初修作如是
説。非自在者。若爾彼心於餘定時。元來不
起。應恒名入滅。答。有餘定心非名入
滅。餘定心無此定方顯。二説後勝
七十
四右
第二解云非想地爲依 演祕云。疏
第二解至仍非想地爲依等者。問。即無學等
應恒在此。以非想種恒時有故。答。曾得彼
定後。餘定心引無心位。方依彼種建立斯
定。豈但有種即得定耶。問。准超定者。身中
理有厭不厭種。由初習時厭勞慮故。今依
何立。答。因位可通昔厭種立。果位不然。
得勝捨劣。無厭種故*義蘊云。疏第二解
至定仍非*想地爲依等者。問。此依非*想何
種子立。答。此既自在。不要依初滅定微微
心種立此定也。但依彼地串習遊觀心種
即立之。以極微細故。疏自解云。從微微心
種上立。是初起非超也。問。不更熏彼地心
種。如何依彼立滅定耶。若無已熏習故説
立者。應恒在滅定。以舊種恒有故。若由
初禪等定加行功力。令彼地種有防心不
起功能故依彼立。答。無加行彼種無力。
即滅定故。無恒在滅定之失。問。彼地既無
能厭。豈有防心功能。答。初定等心亦能厭
故。不必要依能厭種也*文義演云。疏論云
微微心種上立者乃至入此定故者。論中言
微微心種子上立滅定者。且約初修滅定
者。及次第從初禪等乃至次第入滅定。多
分爲言。若久修得自在者。即從何地心。皆
起入滅定。又諸論但言超入滅定。不言超
入非想定心方入滅定耶。知從諸地心後。
直超入滅定。有云。諸超禪者。如從初禪心
直超入滅盡定。雖不別超非想地心入
滅定。然滅定仍依非想地者。即依昔時先
舊有厭心種子上立。以初修時皆有厭心
勞慮種子故。此中不依餘地。唯有依非想
非非想地
七十
五右
佛不起滅定而現威儀故 義演云。疏
佛不起滅定現諸威儀者。若佛大菩薩等。許
明日後日有人來。擬言説法。現威儀等。即
便先入神境智通作斯願言。我言已後七
日或一年入滅定。若以後有有情來時。我
雖在無心定。亦能現威儀説法。化諸有
情。既發願邀期已即入滅定。乃至明日有人
來。此菩薩等雖在滅定。亦似有心定。遂能
説法現威儀故。云不起滅定而現諸威儀
此維摩經之文。他圓融宗盛説此文。與
此無別應知又婆沙百五十三九右明滅定
菩薩不入以言聖定故
七十
五右
無進趣止息行相 演祕云。疏無進趣
止息行相者。無進不同有學無學
七十
五左
不同餘種子非止息故 演祕云。疏不
同餘種非止息故者。此釋外難。外難可悉。
此談其定有止心等不起之能。名爲不止
息。不同無學學窮名止
七十
五左
六十二説正與此同 六十二七左文如
疏引。略纂十六七左云。此是非所行故。假名
非學無學。在學無學道滿故。無學滿得故。
亦應言學無學*倫記十七下十左云。凡
論學無學義自有三種。一就身説。如説學
人身中所憂苦亦名爲學。無學身中所成
苦根説無學。二就漏無漏辨。若彼學人所
成無漏五蘊總名爲學。無學亦爾。三者就
無漏中。若有行解作意修學方名爲學。學
滿足時説名無學。今滅盡定。以無行解作
意修學故不名學。由非是無學。若依第二
門説體是無漏。不還人得得名爲學。阿羅
得名無學
七十
五左
通有爲有漏無漏 演祕顯學無學
被法通局義蘊云。疏通有爲無爲等者。此
諸法中通有爲無爲。然有爲中通漏無漏。今
此滅定是有爲是無漏。從無漏所依種故

七十
六右
天中豈無身證者也 義燈五六十右
云。本釋欲天亦得初起。有身證故。有釋唯
人。非在欲天。此論説唯。集論第五云。要於
人趣方能引發。雜集第九釋云。言引發者。
是初起義。今者助明。欲天許有身證何失。
若不許有身證。即唯惠解脱。此等迴趣入
初地。後可非初起准此
七十
六右
對 第九正與此同* 第九十左云。滅
盡三摩鉢底是出世間。由聖道後所證得
故。要於人趣方能引發。言引發者。是初起
義或於人趣。或於色界能現在前。先已生
起。後重現前故。或於人趣者。謂即於此生。
或於色界者。謂後生彼
七十
六左
五十六説方得生故 五十六初左
七十
六左
此據未有第八識義 婆沙百五十三
云。問。何故生欲色界能起減定非無色
界耶。答。命根依二法轉。一色二心。此定無
心斷心起故。生欲色界。起此定時。心雖
斷而命根依色轉。生無色界色雖斷。而命
根依化轉。若生彼起此定者。色心倶無。命
根無依故應斷。是應名死。非謂入定。是
故生彼界不起
七十
六左
倶舍第五廣説 倶舍第五六左本據婆
沙百五十三四左婆沙云。鄔陀夷是阿難陀共
住弟子也演祕云。問。七地以前未變易者
往還二界。理教無遮。云何欲界不得後起。
答。且談二乘不據菩薩。由斯但引鄔陀夷
經。以之爲證。疏據此理云欲不起。鄔陀
夷事。如婆沙論一百五十三云。如契經説。
尊者舍利子告苾芻衆言。戒定惠具足者。能
數數入滅受想定。彼於現法及將死時。若
不能辨如來聖旨。命終超段食天。生在意
成天中。於彼復能數數入出滅想受定。斯
有是處。應如實知。具壽鳦陀夷。在彼會坐
語尊者舍利子言。彼苾芻生意成身天。能
數入出滅想受定。無有是處。第二第三亦
如是説。佛告鄔陀夷。汝以何等爲意成
天。豈不欲説非非想處爲意成耶。彼答。
如是世尊。告曰。汝是愚人。盲無惠眼。云何
汝與上座苾芻共論甚深阿毘達磨。廣如
彼説。問。准所引經。不言無色得起滅定。
何爲誠證。答。由經隱祕。大小乘解各有不
同。取證亦別故。有宗云。意成天者。是色界
繋。故佛見訶沙彌所説。若經部計通無色
界中。無色界中亦起滅定。故婆沙論一百五
十二云。譬喩者説。或定惠具。由斯無色起。
無有失。有義。大乘者説。舍利子説。色無色
界名意成天。皆得起定故。佛便詞鄔陀
夷云。二界八地如身子説。皆能現起。汝今
云何將非想地爲意成天而不起耶。故今
引證無色起定。詳曰。今觀論意。引經證彼
色無色界是意成天。意成天成。即得證彼無
色入定。證理云何。答。若無色界非意成天。
沙彌不合難舍利子。佛不應云汝豈不
謂非非想處爲意成耶。准佛沙彌阿難之
辭。明知。先許意成天者通無色界。次證定
云。身子但言。意成天者即得重起。言不簡
故。故通無色。若云身子意談色界。此亦不
然。文不言故。設縱爾者文既不遮。明知。彼
意但一時爾佛訶但云不得尊意。不云無
色無得起義。由斯論主。依文約理引之爲

七十
六左
言意成天色界不爾 義蘊云。謂經
説超段食。意成天身。能入出此定。由小乘
未信第八識故。説意成天是色界。今大乘
非之故云不爾。不爾云理。如次疏辨*
演云。舊經論中云摩奴摩天。摩奴摩天者。此
言意成天。若新經論云末那摩。末那者意
也。摩者成也。即是意成天。意成天者。即是化
生。有情。隨意而成故。即欲界六天。色無色
界諸天。皆是化生。皆名意成天。若胎・卵・濕・
生。皆不隨意成故。然欲界雖化生有情亦
名意成。今不取之。但取色無色界諸天。
以欲界人天皆段食。今既云超段食天。明
知。超欲界生色界意成天中倶舍光記五
二十三右云。段食天謂欲六天。資段食故。意
成天身謂色界天。不由精血等生。隨意受
生名意成天身
七十
六左
隨受一處意成天身 隨受一處之言。
於倶舍正理中有。婆沙所無
七十
七右
釋此經者謂是非想 婆沙百五十三
五右云。舍利子説。生色界者。鄔陀夷説。生
無色界者。舍利子説退者。鄔陀夷説不退
者。由此不了故三違之義燈云。要集斷
本釋云。舍利子意在色後起未説無色。出
現意成天謂非想者。不了舍利子意。所以
見訶。依何文義。燈無色界亦入滅定。云此
誠證故非善釋。今謂。要集不了本解謂
非善釋。即是後世鄔陀夷也。言意成天超
過段食。舍利子説。有退定者。色界後起。出
現不了謂是非想。故知。上二倶名意成。倶
舍引經復云。隨受一處意成天身。能入出
此定故通無色。經不遮彼言隨一故。又瑜
伽五十六。復於色界重現在前。託色所依
方現前故。若已建立。於一切處皆得現前。
説一切處。不簡下三。此論後師。要斷下三
方起此者。未必爲正。故但呵沙彌不了
説意。何非善釋爲誠證耶。西明云。然大乘
宗分成兩説。難陀等説。上界八地起滅盡
定故名意成天。覺師子釋。第四靜慮已上五
地。方起滅定名意成天。護法同第二釋者。
准何得知。難陀通説。覺師子説唯上五地
名意成天。若准雜集第九。覺師子釋四句
之中。許第四靜慮重起。不言下三非意成
天。豈善釋耶。若將護法同第二説。如何釋
彼五十六文。於一切處皆得現起。若云少
分一切。雜集不説唯言*義蘊云。疏釋此
經等者。經中但言意成天身能復起此定。
由舍利子第八識本意。唯説色界後起。出現
不了。謂是無色。由未信第八識故。今意
引此爲證者。經言超過段食名意成天。
耶明色無色倶是。又出現謂是非想。亦
明非想是意成天。經既云隨受一處意成天
身能入此定。理通無色。但由彼等不知第
八。偏言色界不遮無色。得入滅定故以
爲證
七十
七右
出現不了言謂是非想 義蘊云。問。
色無色界倶意成天。身子出現倶未信第八
識。何故舍利意。説欲界退者色界後起。出現
謂是非想天耶。答。身子説。有不還退。起
色界染者。得生色界。重起此定。出現約
不退染者。從欲界後必命生非想天。唯後
一地許未伏故。由此謂是彼地後起。故訶
舍利。以彼兩人倶不許有種潤生故
七十
七左
然舊諸師此與彼同 義燈云。要集
云。既信大乘何非究竟者。此不解意。本
釋意云。雖信大乘。不將究竟唯有一乘。信
有三故。如求聲聞信有獨覺不將究竟。
唯一獨覺無聲聞乘。又雖信大性。自無力
能證得大故。法花論爲信種種乘異。但説
一乘故。西明云。經不爲説。不求一切智
故。今者爲説。令入滅定故。今者問彼。何大
教中令入爲説阿毘達磨解深密等。皆不爲
説。至涅槃經。但説六故。阿含等經。已密説
故。故知建立者是信有義故。此論云。於藏
識教未信受者。無色不起。已信生彼。亦
得現前。不言成立藏識已後信者方起故
對法抄三三十一右三應有依身。五十六及
此論下説。先於此起。後於色界重現在前。
託色依故。此未立第八識教。若已建立。
於一切處皆得現前。問。生無色界必無菩
薩。滅離生故。云何可説信教生彼得入此
定。信有二種。一信而行。謂諸菩薩。二信而
不行。謂二乘等雖信大乘教。而不能行
故。信已生彼而入此定。又解。信有第八識
教。許上一界能入。不信第八教。謂二乘等。
不許無色能入此定。鄔陀夷經。是此誠證。
超段食天。生意成天。故如。唯識論如瑜伽
説應無定退。何故後於色界説重現前。謂
已斷種不更起名斷已。非是有漏。依識
心不許。後更失義
七十
八右
問若爾諸得此定如何信 義演云。
疏問若諸得此定至如何信有等者。此中問
意云。得滅定者。必是不還果已去。又生無
色聖者。即是定姓之人。必非不定性聖者。
以不定姓聖人必不生無色界故。故定
不還隨一天。已生之處尚不重生。何況
生下。故定*姓不生下也。非不定*姓人先
根熟佛不救故者。此者文意説。若不定性人。
大乘根熟時。佛必救之。若定性人。大乘根
不熟。佛亦不救。亦非不定性人大根必不熟
入無餘依地者。此文意説。無不定性人。大根
不熟入無餘依。意説。不定性人。縱根不熟。
亦不入無餘依。言與定性人何別者。意云。
若不定性人。根必不熟入無餘依者未審。
與定性人何別耶。如瑜伽説。又此彼定性
人。如何信有第八識耶。又菩薩必不生無
色界。若定性人信大乘者。應非是定性人。
若是十是性人者。如何信有大乘第八識
八十無餘依地者。八十二十三左云。如迴向
菩提聲聞。由遇縁故。乘無上乘而般涅槃。
如是菩薩。設爲如來及諸菩薩之所棄捨。
因棄捨故。若遭尤重求下劣乘般涅槃縁。
棄下乘而般涅槃。然無處無容諸佛菩
薩。如是放逸棄捨。於彼定無是處演祕
云。與定性人有何別者。若不定性入無餘。與
彼定性而有何別言菩薩不生彼者。瑜
伽六十五十六右云。若諸菩薩已得自在。決定
不於無色界生。由觀於彼不能現起利
衆生事。因此成熟廣大佛法。极能成熟利
益有情行故
七十
八右
答即定性中信小乘教 義演云。疏
答即定性中有愚法者至信小乘教者。如何
法華經云。若有比丘。實得阿羅漢。若不信
此法無有是處。即法華論中解云。聲聞有
二種。一者定性。雖信法華經。即不肯修行。
二者不定性。聞法華經。即深信決定修行。
若佛在世。設有定性中愚法者。親聞如來
説大乘教。悉皆生信。亦不修行大乘也。亦
如大乘雖信小乘。不將爲究竟。故不愚法
中。亦有於無色界得起滅定。若佛滅後不
愚法者生信。愚法者不生信。此第一解中。
即半生信半不生信
七十
八左
或此文意不起此定 演祕云。疏或
此文與五十六別等者。五十六意。據建立已
一切皆起。此據少分。即彼論云。在聖相續。
通學無學起者。先於此起。後於色界重現
在前。託色所依方現前故。此據未建立阿
頼耶識教。若已建立。於一切處皆得現前
義蘊云。疏或此文意與五十六別者。彼論
通約諸聖故。言未建立。第八教者。色界後
起。已建立者。於一切處皆得現前。此文但
據一分。信第八者故言也。信生無色界亦
得現前。不言未信。無色界後起。又説已建
立教。於一切處皆得現前。即通二界皆得
後起。此可唯説無色故。言一分聖也。又
瑜伽説。已建立教。一切處起。此便太寛。亦有
已信第八。於無色起此定故。如菩薩等。
此論據一分。小聖不愚法者。無後起故言
一分。此解爲勝
七十
八右
對法第十更爲此第二解 義蘊云。
疏對法第十至更爲此第二解者。前言對法
第十正與此同。即許無色得入滅定。今復
説。無色不安靜異熟故不入此定者。即彼
對法中。更爲此第二解也。言不安靜者。彼
無靜慮故。不如色界。疏約實亦得者。對法
雖言無色不入此定。若約異義。即信第
八者。無色亦得入滅定也。又此言異者誤。
應爲實字。宜更詳之*今謂。於第十中
無有此文。第九十左云。問。無色界中。何故滅
定不起現前。答。生無色界。此滅盡定。多分
不起現前。由住寂靜解脱異熟者。於此滅
定多不發起勤方便故。所以者何。諸聖弟
子。爲欲安住寂靜住故。人趣等引此滅定
令現在前。若已生無色界者。不由功用自
然安住。第一寂靜解脱異熟住。不復發起方
便功用求此滅定令 現在前義演云。疏
對法十云至不入此定者。准對法第十文。但
云多安住寂靜異熟。不入此定。而無不字
故。疏主引文諎。對法文意説。諸弟子不還
果等。生無色界中。由住無色界第一寂靜解
脱殊勝異熟。則多分不肯起功用而入滅
定。欲得安住寂靜異熟故。故下界等。皆有
變異受相應。不名寂靜。無色不爾。得寂靜
名。此則引對法文。成此第二解故云更爲
此第二解。或可。不字又分字。即多分安住
等故。誤爲不字。有云。疏主無錯。對法云謂
無色界不安住至不入此定者。謂滅定位中。
轉識麁動想等不行。是故異熟得寂靜名。彼
論説不信第八教故。言多不安住也。故無
色界聖者。不入此定。瑜伽爲勝者。約定性
中。不愚法者。縁信有第八。縱生無色亦
得此定
七十
九右
隨此定究竟處説 義演云。疏隨此
定所依斷道究竟故者。意説。一切非想地。日是
滅定之所依處。又若斷有頂惑而成無
學故。云斷道究竟
七十
九左
有言法空此文正故 演祕云。疏有
云至能入此定者。問。彼人意何。答。滅盡
定者。三乘同得。法空智者唯大乘有故
不許之義演云。有言法空至不然等者。古
師雖作此説。不然違唯識論故。即以此
文爲正
七十
九左
下界煩惱雜亂義 婆沙百五十三云」
八十
又何不斷二果人得 義演云。又何
不斷六品初二果人得者。意云。初二果人。既
斷六品。及見道煩惱皆盡。何故不許得滅
定耶。即從初果至第二果故。名初二果。
非是初果人。能斷欲界修惑六品也。或可。
文雖是總。意問第二果也
八十
世親攝論五人得故 世親論中無
有此文。撿文者誤。演祕云。攝論第三云。又
入滅定等言。除佛獨覺。若阿羅漢。若不還
果。及不退位諸菩薩等。餘不能入無性第
十三右云。又入滅定等言。除佛獨覺。若阿
羅漢。若不還果。及不退位諸菩薩等。餘不能
如演祕引。義蘊亦大同演祕
八十
五十三倶分解脱 五十三十三左
文。如上已引
八十
若爾對法如何通 演祕云。問。隨上
入生。即顯不豈得第四定。與對法論豈
不相違。彼論第九十右作四句云。若已離色
界欲者。一切皆能入無色界寂靜解脱定
耶。設能入無色界寂靜解脱定者。一切已
離色界欲耶。答。此初句者。謂依未至定。已
離色界欲。而不能得入無色界寂靜解脱
定。釋曰。即那含人而不得彼色無色界根
本定者。能離色欲而不能入無色定也。
言無色界寂靜解脱。即無色定。離苦樂等
得解脱名。非滅定也。第二句者。謂諸聖者
已得第四靜慮。不求生無色界。而起厭背
第四靜慮行。恒現在前。捨斷結道依勝進
道。漸次能入無色界寂靜解脱定。釋曰。即
那含人。依六行道欣上厭下。得無色定。不
斷色染。勝進道者。即六行道。對前斷道得
勝進名。然由能入無色解脱。方入滅定。第
三句者。謂即此行者。勤求離欲。依斷結道。
漸次能入無色界寂靜解脱定。第四句者。謂
除上爾所相。答。如疏中會。或唯識師云。我
不以雜集之言以爲定量。何得以彼而爲
難耶義演云。若爾對法第九四句中第二句
乃至不言已得初定等如何通者。此中問
意。即是第二師難初師云。不斷下三禪煩
惱得滅定者。何故對法第九四句中。云得
第四靜慮方得滅定。不言得下三禪定而
得滅定耶。其四句文。廣如對法及別抄叙」
八十
答彼不言故有何妨 義演云。答彼不
言唯得依第四定至故有何妨者。初師解云。
彼對法不言唯依第四禪得滅定。亦不遮
下三禪不斷煩惱不得滅定。故知。雖不斷
下三禪染種。但伏下三禪染現。亦得滅定
故有何妨
八十
餘上五地或伏或斷義演云。餘上五地
或伏斷者。謂上四地。即用世道伏。若上第
五地。用聖道斷也。世道不能伏有頂惑

八十
如不動無爲不依下地立 義演云。
如不動無爲不依下地立者。意説。不動無爲
滅樂受得。下地不然。以樂受多動勇身
心所以。滅樂受及想法。應立不動無爲。故
不動無爲。不依下三禪立。依上地立。今滅
盡定亦爾。下之四地煩惱。繁雜障定強故。要
須斷方得此定。後起通上五地。初起唯在
於欲人中。慧解極猛利故
八十
一右
即以第十亦有理故 義演云。即以
對法第十爲證者。即此前引對法第九四句
中云。謂諸聖者。以得第四靜慮。不求生無
界中煩惱種盡也。據此文證。即第二師
勝。亦有理者。如不動無爲不依下地立者。
斷其理也
八十
一右
有人欲明證九定故 義演云。有人欲
明初二果至證九定故者。意云。如有人欲明
初二果伏得滅定者。有其三失。且汝計初
果斷三界分別惑盡。用世道伏色界修惑
九品。或初禪九品。乃至或無所有處九品伏
盡。得滅定者不然。又第二果人。斷色界
修惑六品盡。又伏欲界下三品惑。乃至伏
無處有處惑盡得滅定者。然今難且申三
失。且如初二果有欲界中不善及無記二性。
能障定者。尚未斷盡。如何能入滅定耶。
又下三禪中喜樂變異受等。亦能障定。亦
未能斷。云何初二果得滅定耶。是爲一失。
又難云。既言初二果人得滅定者。亦應於
二果上建立身證那含。二失。又難云。既初
二果人得滅定者。亦應初二果人得證九
次第定。三失既有三失。道理難成。故初二
果不得滅定今謂。此有三失。一無文證
失。一不斷證失。一立身證失。義演闕初
開後不順疏文
八十
一右
如對法第二抄等 對法抄第三三十三
云。問。如伏重得者。熏禪亦應爾。既伏惑
能熏者。如聲聞第三果。未離初定欲熏禪業
成而命冬。如何退不可具。初定業已滅。離
生報故。不可思。亦伏下地種未害故。聖
人以種潤故。如唯識説。其業成者。於命終
時必斷下惑。如第七生者爲斷法。然若於
惑業斷必不生故
八十
一左
此第三果皆圓滿故 言圓滿者。滿
有二種。謂全與分。第四是全滿道。以三界
道圓滿故。第三乃分滿道。以唯欲界治
道滿故。今以滿道釋道強義。非謂對治
欲繁雜染故爲道強。笠置師説不允。今謂。
治道強中所望不同。若約滿道。無學全分。
滿道以通三界故。不還已下。所未能得。
若約一分滿道。不還亦得。以得欲界滿道
故。一來已下所未能得。若唯約無漏。初果
已上並得。世第一法已下所未能得。今者
唯就一分治道故言。樞要下末九右云。二難
初二果聖生自地潤通現行。不還生自處
義應現潤。答。此可爾。准初二果故如處
處。不還等論略不説。又理不然。初果未
有圓道故。可用現潤。第三果已有圓道
故。設生自地。亦唯種潤。論五説以現行潤
故。唯初二果。説用現故
八十
二左
此意即是斷處受生故 義演云。此
意即是所已伏種雖退不退乃至未無漏道斷
處受生者。意云。如不還果人。欲界惑全
斷。就上八地中。除非想一地。斷與不斷皆
得此定。餘七地煩惱。要須伏或斷方得滅
定。意説。不還果人。伏初禪等煩惱。唯有種
子在。若退起初禪現行煩惱。命終生初禪
者。即以種子潤生上地。准義若退起煩惱。
應用現行種子合潤。准諸家解亦有此理。
既退滅定起煩惱。何得不用現潤耶。若
不退起現行煩惱者。即初禪有惑種在。未
被無漏道斷。即於一已伏種之處。即亦唯
用種子生於初禪。就初禪中有三天。若
當於三天中生。不妨用現行潤。以自地死
生自地故。若生第二禪。必須起無漏道即
斷此初禪種子。用當生地種子。潤生第二
禪。餘地皆爾。故無生上却斷下失
八十
二右
五十九説謂見諦者 五十九十一右
云。復次結生相續略有七種。一纒及隨眠結
生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂
見聖迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。
四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一
切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業
所引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七
智所引發結生相續。謂諸菩薩略纂十五
五十紙左云。唯云結生相續略有七種。一纒及
隨眠。謂異生。二唯隨眠。謂見聖跡者。此
據隨眠。凡夫倶用現種。對法九種會故。決
定起故。言起貪嗔故非無有種。見道果人
界地生。若同地生。亦以現行潤。如初禪生
初天已次生第二者。即亦現行潤。以道力
劣。雖異地生。以八種潤。除第三果外。無
以唯種潤者。如本地第一卷及對法第五。
此中言菩薩以智力受生者。謂同對法。以
願力受生故。此果雖有漏亦有漏善業招。然
隨願生處故義燈五末六十三右云。要集云。
五十九云。唯隨眠潤見諦迹者。五十二云。
見聖迹者。於後有愛。得非擇滅。二文相影。
故知。初二聖亦種潤。對法第五。瑜伽第一。
言離欲者。或少或傍或全離欲皆名離欲。
今謂不爾。言見諦跡四果倶是。言離欲
者。非少分離得離欲名。大小乘教。説離欲
聖非初二故。對法第五云。此自體受唯是
倶生。乃至云。由此勢力。諸異生輩令無間
中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃至
未至不明了想位。其中能起此*受現行。瑜
伽雖云制而不著。不云不起。對法云然
能攝伏。非不生起。今云不起。豈不乖返。
應依本解及西明釋*文義蘊云。疏五十九
説。見諦唯第三果。此約先伏。欲界倶生見
諦。便證第三果。超前二果也
八十
二右
大論第一以種子潤 第一十四左云。
又諸衆生女耐命終時。乃至未到惛昧想位。
長時所習我愛現行。由此力故。謂我當無。
便愛自身。由此建立中有生報。若預流果及
一來果。爾時我愛亦復現行。然此預流及一
來果。於此我愛。由智慧力。數數推求。制而
不著。猶壯丈夫與贏劣者。共相角力能
制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾
時我愛不復現行略纂一三十一右云。四明
潤生相中。初明凡潤生。後明聖潤生。決擇
分説七種受生。凡夫以現種潤生。由此我
愛即是取支。潤前能引所引支。轉名有支。
便能建立後果中有及生支報。論説初二果
我愛潤生不還無者。對法論説。已離欲聖者。
對治力強故。彼由隨眠力令生相續。唯初
二果。下界修道治道未滿。雖能折伏不
相續不堅著。仍以現行潤。決擇總言。見聖
諦者。以隨眠潤。勝異生故。相對辨故。實
通現行。其無想有情異生身及不還者生自
地。並凡聖相對潤生勝劣所有妨難。皆如樞
要。決擇分言一切煩惱皆潤生者。謂是取
支。初起取支故。此是後取支。亦不相違
倫記一上三十七右云。第四解潤生相中。景
師等解。汎論&T023311;有二時。一於將命終位。愛
潤業受中有生。中有末心起愛潤必受生
有。二時起愛。唯是修斷故。對法第五云。此
自體變既是隱沒。將知即非發業煩惱。以
對法云倶生或能發惡行業者是不善故。
是則倶生愛中有九品。上三品強。是不善能
發業。下六品是隱沒無記。不能發業。將
欲死時。及中有末心。爾時心細故。但起後
之六品不發業愛。父母是生有縁。中有末
心起倒見求交會時。名求生有。對法亦
云。已離欲聖者。對治力強。雖未永斷。此愛
不行。由隨眠力。令生相續。然與五十九文
不同。彼明七種結生相續。一由纒及隨眠。
潤生。謂諸異生。二唯隨眠潤生。謂已是聖
迹。彼文既爾。是須斯那含倶種潤生。何故二
處不同。三藏解。從多而説異生起愛聖者
隨眠。於中細論。須斯起愛。那含隨眠。亦可。
須斯雖現行愛。由智力制不同異生所起
愛力故。總説言已見聖迹唯隨眠潤。測師
等云。瑜伽約潤中有説唯隨眠。雜集約潤
生有説現行愛。故不相違。以在死位。
去道近故。唯種子潤。若在中有潤生有時。
去聖道遠故亦現行。備師云。若不還者。在
初禪等愛未盡故。沒於下天生於上處。亦
起我愛。然此論文約沒欲生上界故説不
起。上來所説。唯愛潤生。若依五十九卷云。
全界一切煩惱。皆能結生。三藏解云。將命終
時。及中有未心定。須起愛。此愛正潤生故。
此二時次前得起餘結。助潤生故。以愛
正潤生故。故此論云。將命終時。乃至未至
惛昧想位。長時所習我愛現行。對法第五
云。相續力者。有九種命終。與自愛相應。於
三界中各令欲色無色界生相續。攝論亦云。
若無修道。無明諸行不熟。十地經亦識爲
種子。愛水爲潤。覆以餘結生名色身
對法第五三右云。又此自體愛唯是倶生。不
了所縁境。有覆無記性攝。而能分別我自
體生差別境界。由此勢力。諸異生輩令無間
中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃
至未至不明了想位。其中能起此愛現行。
然能了別。以對治力之所攝伏。已離欲聖
者。對治力強故。雖未永斷。然此愛不復現
行。彼由隨眠勢令生相續對法抄五七左
云。不還潤生爲二解。一亦用現生。自現
生自地者。如初二果。二唯用種曾得滿道
義燈五末二十二左云。若爾。何故五十九
云。一纒及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨
眠結生相續。謂見諦迹。答。此據多分。如説
見諦隨眠潤生。不妨初二果亦起現纒。雖
説異生現種共潤。何妨唯種。問。何以得知。
初二果起現纒潤生。答。瑜伽第一云。又諸
異生將命終時。我愛現行。由此力故。便愛
自身。由此建立中有生報。若預流一來。爾
時我愛亦復現行。雖言制伏。不言非潤。
雜集第五云。由此勢力。諸異生輩今以無間
中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃
至未至不明了想位。其中能起此愛現行。
然下雖説對法攝伏。不言非潤。離欲
者。文自説言。對治力強。愛不現行。由隨眠
力令生相續。又解。聖唯種潤。凡唯種現。若
爾二論文如何通。答。皆言制伏不言能潤。
設潤是助。五十九文。據正潤説。亦不相違。
如實義者。凡夫二果。倶種現潤。文如前

八十
二右
若爾異生第三抄 演祕云。若爾異
生應唯種子潤者。此難意云。不還伏現。即以
種潤。異生亦爾。何非種潤。設爾何過。答。即
無異生得生上失。以下地種而未斷故
對法抄五七左義蘊大同
八十
二右
異生現行應生上界 演祕云。異生
現行潤至應生上界者。其意難云。如言異生
而以現潤。下雖有現不潤生上。聖言種
潤。下雖有種不潤生上。答。如疏明。有義
釋云。聖人種正潤。有種不上生。異生正潤
惑不伏不生上。分別起者及細倶生。非正
潤惑故。雖不伏而得生上。全界煩惱能潤
生者。若有正潤亦能潤生。無正潤者餘即
不能。無所動故。詳曰。第六意識倶生我見
相應貪等。豈非正潤。若言日是者正潤惑在。
云何言無故得生上。若言不是便違諸教。
若云雖是由闕餘者。此即疏意。何煩更云。
又不得言及細倶生非正潤也樞要下
十右云。四難六行所伏。不伏潤生貪等。
唯伏散境貪等。何故凡夫得定。而不下生。
潤業皆在乃生他地。答。藉助伴貪愛等故
可潤生。彼伴已亡力弱。不能獨潤。由此不
生下地。又凡造新業勝。而上生聖由故業
而生。有種即生彼地。如凡夫在欲界具五
趣之業。隨一業勝而先生故。雖下業不無。
上業勝初先往。若上業劣。排之爲後報。退
失上定而生自界。亦無有失
八十
二左
以聖者應強異生 樞要下末九左云。
三難何故異生潤現種倶潤。聖人但種種強
彼耶。答。聖業決定。業強可唯藉種。異生業
不爾故通現行。問。若爾者初二果業。亦已
決定。應唯種潤。答。凡生苦逼善業微。必
藉現行方可潤。聖生苦少善業勝。由此唯
用種子潤。無漏亦可資有漏故。不同凡
夫。又凡失不覺生多小。可藉煩惱。現種
皆助潤。聖人知業多小定。由此唯用種子

八十
二左
然不還者唯種潤 義演云。然不還
者如處不還一地之中乃至必唯種潤者。此
中意説。如不還果。先修得滅定後時退滅
定。起初禪等染。命終從欲界死。生他初禪
地梵衆天。唯必種潤。以斷欲界惑盡起滿
心故。故唯種潤。雖生梵衆天中。且不斷梵
衆天等煩惱。等梵衆天沒生梵輔天。即唯
現行潤。謂此治道未滿故。即從梵輔天中。
而斷初禪惑盡。用二禪種子潤。生他二禪
少光天中。既是初禪地滿心。唯用種潤生。雖
在小光天中。亦不斷煩惱。要生極光淨天
中。方斷二禪惑盡。生第三禪少淨天。乃至
三禪四禪等亦然。意説。自地諸天。即唯現潤。
若生他即唯種。若從第四禪生他空處。
亦現行潤。以退起煩惱故。已上皆現行潤。
瑜伽但約斷欲界惑得對治圓滿生色界。
唯種潤爲語。今此論亦爾。若不還果。若生
自地三天及他地等。得起滅定。更不退不
起煩惱者。皆唯種潤
八十
三右
餘二叱可知 義演云。餘二句可知者。
有在下地斷下煩惱。如第二果及第二向
幷第三果人。身在下地。斷下欲界煩惱。證
不還果也。有在上地斷上煩惱。如上流般
中般生般有行般無行般等。皆身在上地。斷
上煩惱證無學果
八十
三右
若伏下八地非是擇滅故 演祕云。若
伏下八地或五地等者。即前二師説伏八
地五地惑也。形滅定故。並名爲下。若伏八
地。二種無漏皆非擇滅。若伏五地。唯想受
滅不得擇滅。不動無爲擇滅所攝。下四地
惑。並皆斷故。疏文總也。應如是知。有疏本
云一地五地。一字錯也。合爲八字。有依
一字。作多解釋。有多過難故。八字正
義蘊云。疏若伏下一地或五地等者。此中一
字誤也。應爲八字。伏八地即初師。伏五
地即後師。問。此伏上地何得言下。答。此中
言下非據九地之上下也。但以先斷名上。
後伏名下。又下字亦誤。蓋當爲上字耳。
問。設伏八五地或得此滅定。云何疏説不
得二無爲耶。答。不動想受通擇非擇滅。今
言不得二無爲者。由不斷。或不得擇滅
二種無爲。非擇滅者。亦不得之。若據前
師二皆非擇。後師不動。亦擇滅攝。疏言總
也*義演云。然不動無爲想受滅無爲依斷
受建立擇滅一分者。意説。若伏染受等所得
無爲。但是非擇滅無爲。何以故。以不斷種
故。若斷受種等所得無爲。即名不動無
爲及想受滅無爲。亦此無爲。是擇滅一分。
以斷種故。不可全是擇滅所攝。以擇滅無
爲通斷多。或立多品擇滅無爲。仱既約斷
受種等立無爲。顯知。不動等是擇滅一分。
此中意云。若伏下二禪染得非擇滅無爲。若
伏第三禪受等染法。得非擇滅不動無爲。意
説。此一動無爲。是非擇滅一分。以一切法縁
闕不生立。非擇滅攝。今受等一分不生故。
不動無爲。是非擇滅一分。若斷第一二禪受等
種子。即得不動無爲。此無爲是擇滅一分。故
不動無爲擇滅攝有之。斷第三禪樂受種等。
建立不動無爲。及得一分擇滅無爲。以斷
一分受等得。若斷第四禪染等。唯得擇滅
無爲。不得想受滅無爲。若斷無處有處以
來煩惱盡。得二無爲。謂想受滅無爲。及擇
滅無爲一分。或可。想受滅無爲。即擇滅一分
攝。如前説。若伏下八地或五地等者。意
説。即前二師説。伏八地五地惑也。謂形滅
定並名爲下。若伏八地二種無爲。皆非擇
滅攝。以不斷種故。若伏五地唯想受滅無
爲。不得擇滅。然不動無爲擇滅所攝。以下
四地惑並皆斷故。然疏文總語。應如此説。
檢論文等二師義。有疏本云。一字者錯也。
合爲八字正今謂。演祕義演。並不允當。
對法抄第三四十五左云云
八十
三右
非非身證慧解脱等 義演云。非非身
證慧解脱等者。意云。先得此定。後迴心即得
者。但是身證不還。及倶解脱等。不是非身
證人及唯慧解脱者。何以故。先得故
八十
三左
即攝論説如已斷者 無性論七二十
九左云。論曰甚深殊勝者。謂諸菩薩。由是品
類。方便善巧。行殺生等十種作業。而無有
罪。生無量福。速證無上正等菩提。釋曰。由
是品類方便善巧者。謂諸菩薩悲願相應後
得妙智。行殺生等十種作業。而無有罪等者。
謂諸愛樂善法憎惡不善見諸邪性説名
後三。依止此故。行殺等七。而無有罪。生
無量福。速證菩提。或行前七不起後三。大
數言十。或已伏除。爲試彼力故心暫起。不
能招苦故無有罪。能助道故。生無量福
理趣分疏云。觀諸有情。多所蔽慳。雖有
珍財不能修。福亦不自用。如割身肉。深
生痛惜。菩薩知其因慳所蔽。増長惡業。當
隨惡趣無有出期。遂起大貪奪其財寶。
令捨慳悋。不起惡業。菩薩實是後得智中
大悲之心。起此貪等。不爲己身名利法衆
眷屬恭敬故。起一貪増百千善。乃至一切
十惡所有業道。皆准此知。故起貪時。菩薩
大利具如辨斷一之七十八右
八十
三左
六十二卷遠行地故 六十二七左云。
一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。
菩薩雖能起出世法。令現在前。然由方便
善巧力故。不捨煩惱略纂十六七右云。滅
盡定遠地菩薩能入者。太義一解云。遠行是
第七地。作無相行故。方能入。六地以前。猶
起煩惱。不伏定障。入七地菩薩。三界煩惱
皆伏。而得彼定。從勝處爲語。其實如佛地
論。直往初地亦入。瑜伽第八卷。雖地能七
地。能念念入。彼解大擇。文釋。此言遠地即
初地也。以加行行故名遠地。非是遠行地。
故論言。非異生能入。即是菩薩能入。入地即
是菩薩故如遠地。是初地也。菩薩雖起出
世善法。今此定現前。由方便利生善巧故。
不捨煩惱起心不斷。舊云留惑故也。此是
唐言。此中據直往者語。迂迴者地前亦得
故。又太義曰。遠地者。即入十解心。人亦得
滅定。滅定是相似無漏。體是有漏。今言非異 
生及有漏者。非一切異生及汎爾有漏也。
或是入位異生。作涅槃想方得故。若菩薩得
伏定障亦得。或是有漏。亦是無漏。二乘一
向無漏。不能伏定障得故。設斷四禪以上
定障得者無妨
八十
四右
如前第三卷引 第三十二左云。有義。初
地以上菩薩。已證二空所顯理故。已得二
種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行
中。起諸行故。雖爲利益起諸煩惱。而彼
不作煩惱過失故。此亦名不退菩薩。然此
菩薩。雖未斷盡倶生煩惱。而縁此識所有
分別我見愛等。不復執藏爲自内我。由斯
亦捨弔可頼耶名故。説不成阿頼耶識。此亦
説彼名阿羅漢故。集論中作如是説。十地
菩薩。雖未永斷一切煩惱。然此煩惱猶如
呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切
地中。如阿羅漢已斷煩惱等。義蘊云。疏有
從初地即能伏一切煩惱如前第三卷引者。
謂前捨阿頼耶。中。第三師引集論説。十地
菩薩雖未永斷一切煩惱。如呪藥等。
彼文不言得滅定。以此論既言已伏惑
離無所有貪而得此定。故知。彼説十地能
伏一切煩惱。即明入地菩薩皆得此定。故
以爲證不爾引之何用
八十
四右
對法第十四能起此定 第十四十七
云。又諸菩薩已得諦現觀。於十地修道位。
唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若
得菩提時。頓斷煩惱障及所知障。頓成阿
羅漢及如來。此諸菩提雖未永斷煩惱。然
此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩
惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱
祕云。問。對法但云永伏煩惱。不言起定。
此論指彼文何不同。答。文雖不言。意必許
起。何所以者。答。煩惱未伏。定無由得。既
一切惑永伏不行。何不能起。此論取彼論
意。而言皆起此定。亦無失矣
八十
四右
十卷入楞伽入此定故 第七入道品
五右演祕云。按楞伽經第七道品。明前六
地。第七地去。與二乘人所入滅定有差別
也。故彼經云。佛告大慧。菩薩從初地乃至
六地入滅盡定。聲聞辟支佛亦入滅定
慧諸菩薩摩訶薩。於七地中念念入滅盡
定。以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相
故。大慧聲聞辟支佛。不能念念入滅盡定。
以聲聞辟支佛縁有爲行入滅盡定。隨在
所取能取境界。是故聲聞辟支佛。不能入
七地中念念滅定十地經第九十一紙
八十
四右
有起煩惱智増上者 然賢首五教章
二十五左曰。問。如説八地以還菩薩略有二
類。一悲増上。留惑受分段身。二智増上。伏
惑受變易身。此義云何。答。如此所説。良恐
未然。何者悲増上其慧必劣。劣慧導悲。悲應
滯見。滯見之悲。豈名増上。縱悲智齊均。尚
不名悲増上。況以劣智導悲而言増上。
若借増上悲劣。劣悲導*智。*智應滯寂。滯
寂之*智。何名増上。以諸菩薩從初以來異
凡小故。悲*智相導。念念雙修。如車二輪鳥
之兩翼。何得説。彼有増減耶。當知由此
始終二教麁細異故。有二生死。非由悲*智
互増上也今謂。賢首局矣。若慈恩等意。謂
雖知菩薩悲*智具足。然約性習。非無増
微。例如佛果等同無差。而由因位未離我
執之時。有其差別。果位亦有各發別願
各化衆生等之別。佛位既如是。菩薩何不
爾今言八地已前有増微別。亦有其理
八十四左有聖者凡有夫者故 義演云。疏有聖
者有凡夫故。意説。二乘迴心有是聖者。即從
初果至無學以來。是聖者迴心。如有凡夫。
先是二乘種姓。修小乘行。至小乘中善根
位。未證初果。即便迴心。此是凡夫迴心菩

八十
四左
即成佛者 義演云。疏即成佛者先以
來熟乃至圓滿成熟者。若佛先於十地因
中已得滅定。今初成佛時。即名成*熟。於
成佛時。即捨却二乘位。及十地中所有劣無
漏。及劣滅定已。即初成佛時。得未曾得
最上殊勝滅定也
八十
四左
若隨二師皆如理思 義演云。若隨
二師三乘至皆如理思者。此明定人數不同。
若大乘有頓悟菩薩。在欲界得。通十地皆
得。若漸悟菩薩。菩薩通欲色二界得。及通
地前地上皆得。先已得故。中間有未得者。
先未得故。若獨覺中。即麟角獨覺。唯於南
閻浮提出現。出世中得滅定。亦不向餘三
洲及上界得定也。以不向彼出世故。即唯
一人得。若部行獨覺。亦不至於天上。唯除
北洲。於餘三洲出現得滅定。若聲聞乘。約
處分別。即人中除北洲餘三洲得。幷六欲
天得。全九處得。於色界除初禪大梵王天。
及除無想天。餘合有十六天得。若在彼得
果者皆得。即是身證不及還倶解脱者。及
無色界四天亦得。都計三界合有二十九處
得滅定也。以此二十九處。皆有不還羅漢
果等約地者。即約九地分身。即二十九處
是也。根性者。即聖者。皆有上中下也。九品
者。約斷初禪一品染伏餘八品染。及伏上
餘地染而得滅定爲一人。如是乃至展轉
斷初禪九品染。伏上地染得滅定者。爲第
九人。如是斷二禪中九品染。亦有九人。乃
至斷無所有處九品染皆然。乃至斷有頂地
宄品。有九人得定亦然。故云九品。此依初
師説。若依第二師説。如不還人斷下三禪
染盡。未斷第四禪中一品染。此人即名第
四禪具縛人。乃至斷第四禪九品染。得滅
定爲九人。乃至非想地亦然。故第一師。約
八地之中九品。地地皆有九人。若第二師約
五地之中九品。地地皆有九人得滅定。若
約上中下根性。乃有多種也。言定不定者。
即顯定得滅定。定得滅定也。即身證不還
倶解脱。麟角獨覺及部行獨覺。十地菩薩。
皆得滅定。不定者得。如二乘慧解脱。及非
身證者。或不定者意説。不定性人得滅定
義燈五末五十八左云。然西明釋。能得人
中。菩薩二種。漸悟如聲聞數。四萬二萬十
千劫中。亦入滅定。從信位乃至等覺。有五
十一賢聖。今謂不爾。諸經但説有四十二
賢聖。除等妙覺猶有四十。若四二十千合
之爲一。還四十一。若開爲三即四十三。如
何得有五十一耶。仁王般若。雖説十信。頌
中但云聖胎三十。不云四十。故今正釋。二
乘如彼菩薩有二。頓悟菩薩。或十或四。初
地七地。二説別故。漸悟菩薩。或七十四。四萬
中有七十二。二萬十千各爲一人。或四十
七。四萬劫中分四十五。二萬十千成四十
七。以此論中有二説故。將此歴彼四十賢
聖。或七十四箇四十賢聖。或四十七箇賢聖。
漸悟之中。伏離惑品。根位別故。隨麁如是。
細更有餘對法抄三三十二右稍有不同
八十
四左
瑜伽第十二謂如前引 第十二九右
成業論十二右之文如上已引
八十
五右
何謂前六地能入此定義演云。疏謂
六地中共聲聞乃至能入此十者。若前六地
菩薩。依非想地。縁非想四蘊有爲行
滅定。即前六地中菩薩。共聲聞同作有爲
行。能入滅定
八十
五右
於七地中有無想故 義演云。疏於
七地中念念入此定乃至離有無*想故者。此
者此第七地菩薩。欲入滅定時。縁無相界
無爲眞如相。離有無*想方入滅定。不同
聲聞也。聲聞不能作無相界故。但作縁有
爲。依悲*想處。相入滅定也。故菩薩依後
得*智中帶相縁眞如。入此定也。云何
得智帶相縁如。答。以後得智中入滅定

八十
五右
瑜伽四十八同楞伽説 四十八十四左
云。又諸苫薩第六住中所入滅定。今此住
中念念能入。然此菩薩甚希奇業不可思議。
謂常安住實際住中。而於寂滅能不作證。
彼由如是妙方便智之所引發増上力故。
能行一切有情不共菩薩妙行。雖與世間
相似顯現。而非彼性。如經廣説
八十
五右
對法第十三不現行故 十三十二右
云無相行菩薩者。謂住遠行地中所有菩
薩。由此菩薩若作功用。乃至隨其欲樂能
令諸相不現行故
八十
五右
若決定性十地皆得 義演云。疏若
決定性至十地皆得者。即總是一段義意説。
決定得定人名決定性。非是二乘定性名
決定性也。即通頓漸決定故。或唯説頓悟
菩薩
八十
五左
大論六十二 六十二如上已引
八十
五左
瑜伽八十入此滅定 八十十九右云。
問。諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等
心。於無餘依般涅槃界當般涅槃。答。於一
切相不復思惟。正思惟眞無相界。漸入滅
定。滅轉識等。次異熟識。於所依止。由異熟
識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清
淨無爲離垢眞法界。在於此界中般涅槃已。
不復隨於龍藥叉若人健達縛若緊捺洛若阿
素洛若人等數。以要言之。所有有情假
施設。遍於十方一切界一切趣一切生一切
生類一切得身一切勝生一切地中。非此更
復隨在彼數。何以故。由此眞界離諸戲論。
唯成辨者内身證故演祕云。雖瑜伽論至
無違者。此言意云。取彼實縁無相界者。不
取其似故。除二乘故。與八十義不相違。
菩薩二乘雖倶後得。變有親疎故分眞似。
今助一釋。七地以上縁無相界。亦變相縁。
不爾便非依後得智而入滅定。然二乘者。
不能念念而入彼定故名不共。按彼論
云。於一切相不復思惟。唯正思惟眞無相
界。漸入滅定。滅轉識等。次異熟識捨所依
止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得
生。唯餘清淨無爲離垢眞法界在問。法華
論云。方便入涅樂城故。涅槃城者。諸禪三
昧城。過彼城已。令入大般涅槃城故。此論
所明。滅定與瑜伽等同爲異耶。答。義燈明
滅定能得人。取四萬二萬十千。明知不異。
若依寶師不爾。一乘佛性論權實論云。此
定於前三時教八萬四千法門之中。名二乘
涅槃。非諸定攝。後時教意。此是内身修行法
中。別有此一種三昧。滅於分段身心。然非
八解脱中滅定攝。所以得知。滅盡定後方有
此三昧故。瑜伽云。漸入滅定滅轉識等。乃
至眞法界在。當楞伽經滅諸根不取未來
境界。實是三昧樂。二乘謂爲涅槃。又滅定唯
滅心不滅身。此滅有身及心故不同也。又
滅定止息想入。此定永滅想入
八十
六右
大論第十二能入 十二二十一右
云。問。入滅定時。無有分別我當入定我
當*出定。正在定時。心寂滅故遠離加行。
將出定時。心先滅故亦無作意。云何能入
云何能出。答。先於其心善修治故。若有諸
行諸状諸相。能入於定能出於定。於彼修
習。極多修習。由修習故。任運能入。任運能
文。具如略簒五・四十三
左。倫記四下・二十二左
演祕云。釋曰。由修
習力。雖無分別。而能任運出入此定。先由
修習有心定故。有諸行相状入出。於定於
有心定。由多修習厭離加行加行力故。任
運入出。又釋。此據自在若未自在。亦由期
願而方出定。今觀此文通初久習。言先期
心是初業者。善修治故。是久業者。下文但
釋久習出定。&T055762;初不去
八十
六右
又説出定如樞要 瑜伽十二二十一右
云。云何出滅定時觸三種觸。一不動觸。二
無所有觸。三無相觸。謂出定時。多由三境
而出於定。一由有境。二由境境。三由滅境。
由此三境。於出定時。如其次第觸三種觸。
縁於有境。而出定時無有。我慢擾動其心。
謂此爲我而起我慢。或計未來我當有等。
乃至廣説。是故説言觸不動觸。縁於境境
而出定時。無貪所有。無瞋所有。無癡所有。
是故言觸無所有觸。縁於滅境而出定時。
於一切相不思惟故。縁無相界。是故説言
觸無相觸樞要下末十一右釋此文云。此
意言出定已縁三境。有境者有爲五蘊。即
以依非想相而入定心今出。滅境者。即以
依滅盡相而入於定今出。於二之上無三
煩惱之所有故。觸無所有觸名縁境境。引
後不定。隨彼出心不與入同。行相別故。
或縁六塵而出於定。總名境境。此唯是境
之境。此説任運自在出定。若未自在而出
定時。縁於境界。雖無文説不過此三
略纂五六十左云。任運能入等者。雖有期願。
今説不期願者故。出定縁三種境。觸三種
觸者。依未自在義要次第故。以定心出觸
不動觸。是空等持觸無所有觸。是無願等持。
觸無相觸。是無相等持。依自在者。超一
切地。隨其所超。或定或散。縁事縁理縁内
縁外。觸三種觸。内三有體名有境。外六塵
名境境。無相理名滅境。由入滅定。折伏心
已煩惱不動。三根不擾。非相所亂。唯以善
心而出於定。今觀文意。多依定心出。觸
三種觸故也倫記四下四十二左云。觸三種
觸者。若依小乘婆沙・正理・及成實論等。皆
廣説之。且引正理第十二卷云。如契經説。
出滅定時當觸三觸謂不動觸無所有觸及無
相觸何者。云何觸此三觸。有説。滅定起心相
應有空・無願・無相三觸。如其次第。出滅定
時。觸於三觸。有餘師説。識虚空處心相應
觸名不動觸。此二純作識空相故。無所有
處心相應觸名無所有觸。無先所有故。非
想非非相應觸名無相觸。想無想相不分明
故。即由此故説四無色。若有想定從滅定
起心通有漏無漏。滅定起時。或逆次第入諸
等至。或逆超越入諸等至。容有起滅定心
現在前故。復有餘師説。唯約無漏。有處縁
涅槃。心起滅定時。言觸三觸。以無漏故
名爲不動。無所有處地所攝故。名無所有。
縁涅槃故名爲無相。解云。如摩訶倶稀羅
經。作如是説。當觸故。此三師各釋不同。初
師説者。謂我我戸斤執掉擧名動。空無我行能
對治行故。能破動故名爲不動。不動相應觸
名不動觸。貪心執境攝爲己有。有所執故
名所有。無願三摩地能斷所有名無所有。
餘如前説。生死十相。涅槃中無爲無相。無相
即定。縁無相故爲無相。餘如前説。此是是
三觸體性。無心時在此等觸。出時忽遇名
門中行。忽偶壁等。是謂三觸之義。第二説
者。謂識處方便唯觀於識。空處方便亦唯觀
空。無異想故名爲不動。彼相應觸名不動
觸。根本地中雖通異相。從方便説皆名不
動。無所有處。無先遍識所有名無所有。有
頂地中無有想無想二分明想故名無*想。
乃至有頂不可言無想故。四無色皆名有
想。是謂三觸體。起滅定心通有漏。若有漏
者。若逆次入非想等至名觸無相觸。若逆
超入無所有處。及無漏逆次第入無所有。皆
觸無所有所。若無漏逆超入識處名觸不
動觸。雖不定得。入空處以二處皆名不動
觸。一即是其名。又釋。此師非薩婆多正宗
義。是異師許從滅空處等故作是釋。第三
説者。但取一念無漏無所有處縁滅諦涅
槃。以約諦是無漏非有漏故名不動。約地
名爲無所有所。約所縁名無相。彼相應觸
具三種名。入彼心時名三觸。今此文中有
二師釋。初此與婆沙正理等異。謂出定時多
由三境。一縁有境。而出定時無我等動觸
者。此縁内身作無我行。而出滅定。不爲
我慢等動。二縁道諦。道能取境。今出滅定。
能縁境道諦爲境名取境。不生貪等。觸無
所有觸。以道不能増長貪瞋等。或名觸
無所有觸。相不思惟故。縁無相界。是故
説。言觸無相觸者。若縁滅諦出滅定時。
名縁滅境離衆相。二云。此依未自在等
此下全
同略纂
義燈云。又説。依初學者。縁滅受想入。
縁初二境出。同有爲故。依久學者。縁無
相入。縁第三境出。同無爲故。若自在者。
前隨何境入。後隨何境出。又未自在。出必
定心。在前方便。依空等持入。今依空等持
出。縁於有境觸不動觸。依觀五蘊内身無
我以爲空入。令無我見計内爲我名爲不
動。不爲我見之所動故。依無願等持入。
縁境境出。觸無所有觸。是五根境之境名
爲境境。於六塵境無有貪嗔癡故。名無
所有觸。依無相等持入。縁滅境出。觸無
相觸。以是滅性金名爲滅境。無其十相名爲
無相。初二縁事。後一縁理。然三等持。通定
及散。未自在者。唯依定出。若自在者。通依
定散。或依空入。依無相出。此言解者。非
*解塵也。觸謂觸對。即*解心所。能令根境
生心所。以觸境時不起我見。不起貪等。
不作相状。如次即是三觸得名又婆沙百
五十三四説。演祕且擧第二説
八十
六左
問非有漏心唯二十二 義演云。問。
非有漏心別境五皆具起。如何唯二十二者。
此中問意云。如有漏五別境。或於所樂境
唯起欲。或於決定境唯起勝解。或於曾習
境唯起念。或於所執境有定無慧。或有
惠無定。即五別境不並起。如何滅定滅二
十二法爲體耶。答。有漏不倶。行相別故。無
漏可然者。於無漏位縁境。五常具足故。於
一行中修一切行
八十
六左
一曾得未曾得如對法抄 對法抄三
二十九云。曾得未曾得。今准前説。亦是曾得
及未曾得。然未曾得。一新新生故名未曾得。
有漏種故亦是曾得。如別脱戒。二從來未起
名未曾得。如世第一法等。三無漏名未曾
義演云云皆不契理。不遑詳述。義演
云。今此文中剩一字。已下既無二字。故知。
上文不合置一字。又此一字。應是以字。以
曾得未曾得等。今謂。不改爲勝。在昔賢哲
住放不覊。多有此例
八十
六左
楞伽第八共爲此證 此經論文。皆
如上引
八十
七右
大論第一意不共業 義演云。疏大
論第一説。悶絶是意不共業。即由悶時唯有
意識者。若約起悶絶之時。即唯有意識。已
後極重悶絶時。即無意識。大論約初起悶絶
之時有意識。即説悶是意之不共業。不共
業有十五種。分別所縁・審慮所縁・醉・狂・悶・
覺・夢・醒・發業・離欲・退・斷善・續善・死・生」
八十
七右
即由悶時唯有意識 演祕云。論悶絶
者。悶有二種。一者悶*解。二悶心所。由悶絶
故引生心悶。疏取前義。有義取後。所以者
何。既言。悶觸起時。唯有意識。明知。即是意
識心聚名不共也。亦不可説雖觸引生
非悶即心。眼由縁引。尚別有體。問由觸
引。心等不明名悶何失。下無心悶不言
由引及似彼者。一云。識聚不明之時。名之
爲悶。非如眠有別心所法。故不言之。二
云。義准知故。所以不説。詳曰。觀手有義。
引證爲理。理恐未可。論但説云悶觸起時唯
有意識。不言意聚而是悶攝。何以得證心
聚爲悶。以眠例者。亦爲不齊。如縁引眠眠
不引眠。如縁引悶。如何令悶更引心悶。
又眠縁引立心所眠縁引心悶。亦名別
立悶爲心所。既不別立。何以得眠而爲其
例。不相似故。然疏本意。顯悶不同眠別
有體。云悶非心不障。依於意識總聚。而
假立彼名心悶也
八十
七右
以觸末摩即觸處悶也 演祕云。疏
以末摩等者。末摩梵言。此云死穴或云死
節。順正理論第三十云。末摩無別物。身有
異支節。觸便致死略纂第一二十五右云。末
摩此名死穴。亦云死節。或云有六十四處
或百二十處倫記亦同。疏八末十九右云。如
觸處死。但將正死解死節等。是死觸故*
義蘊云。疏以觸末摩有潤生故者。末摩觸者。
此云死觸也。一心之上別有節穴。觸之便死
故云死觸。悶死即非情。如何有悶。答。將死
之悶。由觸引生故不違也。又似死名死。不
是非情。實爲悶耳
八十
七左
對法第一吹等故起 對法第一十九
所作下。更有曾數此時四字。義演云。疏捨
諸所作者。如人正營作時。無&T060331;而以事畢
方起睡故。意説。此等十種。皆能引
瑜伽第一十一左云。云何夢。謂由依止性贏
劣。或由疲倦過失。或由食所沈重。或由
闇相作意思惟。或由休息一切事業。或
由串習睡眠。或由他所引發。如由搖扇。
或由明呪。或由於藥。或由威神而發昏夢。
略纂一二十五左云。夢有十縁。如由搖扇。如
世戲樂以扇搖之。即便睡夢
八十
七左
此如顯揚 今檢顯揚無説因縁文。
五蘊亦無有文
八十
八右
大論第一出血故 第一十一左云。云
何悶。謂由風熱亂故。或由捶打故。或由瀉
故。如過量轉利及出血。或由極勒勞而
致悶絶義演云。疏淡者如人心穴間積淡
飮。非吐痢氣擁致悶。疏神力所引者。如被
鬼神力所加。亦令心悶絶。如方等經云。諸
大力神等白佛言。逽有惱亂讀經者。我當
以打此人令死。或至無心。即是神力。令其
悶絶*義蘊云。疏或此倶是觸處少分。問。
前別解眠悶。既説疲極風熱等縁即是觸處。
因何此總解中復言觸處少分。答。前據所
引身位。即通十有色處。此就能引之縁故。
唯觸處少分
八十
八左
論或此倶是觸處少分 義燈五末六十
四右云。問。無色界中既云無色。死生如何是
悶絶攝。答。即依前解。四蘊分位假立悶絶。
亦無有失。此皆共成義演云。論或此倶是
觸處少分者。是第二復次解。已前是第一解。
或二倶是十二處中觸處少分。睡爲疲觸。悶
即悶觸。即是二十種觸中觸塵上觸。觸塵上
觸者。皆依四大上假立。然此論中説是觸
塵少分。且約欲色二界中悶絶説。不約無
色界説。以無色界無四大上觸故。問。無色
中有悶不。答。無色亦有死生等悶故。意不
共十五種業中亦有悶也。故知。悶有是觸
塵者。有不是觸塵者也。問。唯識後解。睡悶
皆用觸處爲體。未審。論中初解以何爲體
耶。答。如下自解。義蘊大同
八十
九右
又至無心時解處少分 義演云。疏
又至觸處少分者。意説。此疲悶二觸。唯是第
八境。何以故。微細不覺故。意説。極重睡悶。
既無心時即名微細不覺。即用疲悶二觸
爲體故。第八縁。又測云。然此觸處。是第八
相分。七不縁彼。六不行故。有云。第八不
縁疲悶二觸。何以故。以二十種觸皆是假
法。但依四大上假立。今第八但縁觸等所
依四大種。不縁於觸勝解引。即總二言觸處
少分者。指此論中或此倶是觸處之文
八十
九右
第二解少分爲體 演祕云。疏第二
解以觸處少分爲體者。即此唱文是第二解。
以前論文是第一釋
大論第十三但説 十三十四右之文
九十
即一相違釋 義演云。疏即一相違釋
者。檢餘本無一字。或論文意有二。第一顯
相違釋。第二明不説入無餘依。所由。今且
釋顯相違釋故云一也。疏麁淺法者。意説。
睡眠悶二法。是麁淺法故。佛八地皆無有也。
説有皆示現非實。爲方便教化示同衆生。
疏作財字者錯也*今謂。以無一字爲

九十
此中三乘如理思 義演云。疏此中
三乘三界等分別皆如理思者。餘聖有後三。
佛八地唯有一滅定。三界定者睡眠在欲。滅
定在非想。無想天及定在色。悶絶遍三界。
三界皆有死生故。故化生皆無心。無心即
悶絶攝。不爾五位無心。攝法不盡樞要
下末十一左云。五無心三唯一界。謂睡唯欲。
無想定生唯色。一通三界。謂悶一非三界。
謂滅定。二唯一界起。謂睡無想天下通二
界起。謂無想定。一通三界起。謂悶。一通
三界非界起。謂滅定亦在起故。二唯善。謂二
定。三唯無記。謂餘三
九十
一右
三界皆有死生悶絶 義蘊云。疏三界
皆有死生悶絶者。問。無色無觸處。如何此悶
耶。答。唯無風熱味塵等縁。死生位中。由惛
昧故意識不起。亦名悶絶義演云。悶有
不是觸塵者是也
九十
一左
發智論説薩婆多義 義演云。疏即薩
婆多等發智本師難者。然本師者。即是迦旃
延。難者即發智論中而有。問答云何不現在
多識等者。皆是發智論中問答。疎淺也乃至
此論文等以來。並是發智論文。故薩婆多等。
立一有情唯一識起不倶起故。今迦旃延時
自宗義。以難大乘。小乘云。若多識轉。如何
得説唯一有情。故此論文。即根本薩婆多
義。問。發智論是誰造。有説。是佛在世之曰
迦旃延造。有説。佛滅度後有迦旃延造。是
薩婆多本宗之義
九十
二右
順正理師前後識故 義演云。疏順
正理師義情者是識乃至有前後識故者。順
正理師解。有情謂命根。情謂情識。即命根
能有此情識故。名爲有情。設無心時。雖無
現在識。應命根尚在能有過去未來識
也。前即過去。後即未來。故云命根能有前後

九十
二右
今則不所許爲論 義蘊云。疏
今不然至共小乘所許爲論者。問。既言第
八如何共許。答。此約能有命根。彼宗亦立。
不言所有第八情也演亦同
九十
二左
初是種子現行實法 義演云。是種
子假立。即是論文中云依命根故。命根是
假。依種子立也。後是現行實法者。即是論
中立有情。或依異熟識。異熟識是現行識。
即是實也
九十
三右
此是爲縁師義 義演云。疏或
此是前六識相望爲縁師者。即如前師云。
六識相望爲等無間縁故。前文云。若此一識
爲彼六識等無間縁。或彼六識。亦爲且此等
識無間縁
九十
三左
依二多少立爲有情 義演云。疏依二
多少立爲有情者。意云。依此種子現行二法
壽年多少。而立有情也。問。何故不依餘識
立爲有情。而但依第八者。答。彼以但但恒時
唯有一第八故。餘識並有轉變間斷故
九十
四右
五十一等八證中 如上已引
九十
四右
此並五十有四業 五十一三右
十六二紙解深密一十七紙演祕云。又按瑜伽
五十一。於一刹那而有四業。諸識不倶。四
業不立故。彼論云。何故若無諸識倶轉。業
用差別。不應道理。謂若略説有四種業。一
了別器業。二了別依業。三了別我業。四
了別境業。此所了別。刹那刹那倶轉可得。
是故一識。於一刹那者如是業用差別。不
應道理。釋曰。器世界名器。五根・扶塵・及種
名爲依。是識因縁増上依故。此二第八所縁
之境。末那恒計第八名了別我。餘之六識。
各了自境名了別境。隨前四識。有縁境能。
並名爲業。其證意云。謂契經説第四了境
一識現前。刹那刹那即四業轉。諸識不倶。
便違聖言四業轉義。問。五位無心六識不有。
如何刹那四業轉耶。答。有第四業。必四業
倶。不言恒時皆四業並。故無其失。若恒時
倶但前三業略纂十三十二左詳釋過於演
祕。須者往見。義蘊亦同
九十
四右
而今有人云非盡理 楞伽心玄義
云。若不爾者。波浪同喩不成義演云。疏
而今有人云八識不異至非盡理者。如學楞
伽者。云八識無別。如依海水起多浪。浪
與水即無別。又如依鏡見面像。離鏡無
別像也。今雖不然。經論之中。説七識依第
八識所依。擧喩如海起浪等。依海浪起故。
彼論依少分相似道理而説。其實八識各別。
又哲法師云。汝難云。如浪依於水。水之與
浪無別。即言八識無異者。亦如有爲依
無爲。無爲依無爲。無爲有爲應無別
九十
五左
此簡宿命智爲不過 義演云。疏此
簡宿命智至爲不定過者。量云。第六意識是
有法。取彼五識所縁之境。應不明了。是宗
法。不許意與五識倶故。因也。如散意識
縁久滅故。或云。如散意識縁過去久滅事
故。喩也。若喩中不置散意言。因中便有不
定之過故。外人將宿命智爲不定過。過云。
爲如宿命智。縁過去久滅事是明了故。此
不與五倶意識縁五境得明了。爲如散
意識。縁過去久滅事不得明了故。即此有
與五倶意識縁五境不明了。故置散意言。
簡宿命智也。以宿命智是定心故。比量無
過。又如西明量云。汝宗五識所引意識。應
非明了。以非定心縁過去故。如散意識
縁久滅故。宿住通雖縁過去。而是明了。故
説散心之言。非散意識縁久滅故彼是明
了者。及顯散意縁境不明了故。將宿住智
爲不定過。若散意散故。久滅事明了。即爲
不定過不成。此文即八證中第三明了證也」
九十
五右
又除大衆部等不許並生 義演云。
疏又 除大衆部等乃至不許並生者。意説。此
難中無大衆部。若大衆・一説・説出世・鷄胤
部等。許六識並生。若餘薩婆多部・經部等。
即不許六識並生。論主今對經部有宗説
取五境故。有宗經部。難論主取一或多等
之義。五識後一念意識至獨頭者得者意説。
有宗等不許五識次後一念意識。而得明了
縁五種境。然彼宗中許不隨五識後生。
別獨頭起意識。而得五種境有明了用。問。
有宗何故不許五識後意識縁五種境得
明了耶。答。有宗等説五識後一念意識。不
同一時縁五種明了境也。第一念眼識縁色
境已。至第二念。眼識滅已。即意識起縁前
色境。亦得明了。意識滅已。至第二念。又耳
識生縁聲境已。耳識即滅。至第四念。又意
識生縁於聲境。即得明了。意識若縁前
眼識不縁之境。即不明了。以隔念故。意識
滅已。至第五念。即鼻識生。縁香境已。鼻識
即滅。又意識生。縁前香境。即得明了。意識
若縁前眼耳二識不縁色聲等境。即不明
了。以隔多念故。舌身識等。皆准此知。只
得一境明了。不得五境一時明了。若餘獨
頭意識縁五境。即得明了
九十
五右
雖爲此難亦不明了 義演云。疏爲
此難今大乘至亦不明了者。若大乘中第六
識。與五識倶時起者。意縁五境亦不得一
時明了。如意識雖與五識倶時起。若意識
與眼識專住。同觀色境即得明了。意識不
共耳等。同縁聲等境。於聲等境。即得明了。
餘者亦然。雖爲此難等者。意説。論主雖難
他云取彼五識境應不明了等。今大乘
中五倶意識。縁五境亦有不明了。以五識
倶意。但任運縁無深取分別故。然許倶生
與小宗別。問。如何前云五倶意識取五境
明了。答。但與五識同縁五境。是現量故得
明了名。不如他獨頭意識。有極明了用故。
云不明了也。或雖爲此難者。小乘識有極
明了用故。云不明了也。或雖爲此難者。小
乘難大乘。謂小乘作此難者。欲令大乘五
倶意識取境亦不明了。順疏文稍親
九十
五右
如眼等識一或二十種 義演云。疏
如眼等識各於色等取一或二十種者。今疏
中言。眼識縁二十種色者。或隨彼有宗説。
彼部許二十種色是實有。皆是眼識所縁也。
又疏言眼識縁二十種色者。即約前眼識
許縁長等假色師義。如前疏釋訖。又云
眼識・縁二十種者。約數而言二十種色。
理實而言。眼識不縁長短等假色。長短等
色。皆是形色差別也。若光影明闇等色。眼
識亦縁。以光等皆是青黄等顯色之差別故。
二十種者。謂青・黄・赤・白・長・短・方・圓・高・下・
正・不正・烟・雲・塵・霧・影・光・明・闇
九十
六左
此中意起復助五生 演祕云二十右
疏此中意起至*復助五生者。五倶意識而有
二義。一明了取。二能助五。若二眼識雖有
明了。無助引生故不爲例。如定意識雖實
復明了。不能助五
九十
七左
謂五識依四如第四説 第四十三已下
義演云。疏云。設少分同者。眼識等彼此所依
根。體數異故。謂眼等五識。具四所依根。所
謂同境・分別・染淨・根本。若第六識但依二
根。謂染淨根根本根。如疏中云意識依三
根者錯。不可言六依前念等無間滅意根。
以八識皆有等無間滅意根故。言相應者。
盡必具四義。謂時依所縁同。體事等。今以一
義便簡之盡者。一義者謂所依根一義也。
於相應四義中。以所依根一義簡之也。故
所依根體數。各有多少異故。故不相應也。
言二數異四三依別故者。應云四二依別。
五依四相。第六依二根故
九十
八左
依四勝義如理應思 義演云。疏
此非一異依四勝義對四世俗皆得如理應思
者。如初勝義對二世俗。且初世俗之中。執
有一切法別。及第二世俗中。有實有蘊處
界等。實有八識各別。若初勝義。諸法如幻
不實。假有八識無別。即不可言八識有
異。若第二勝義對三俗。若初二俗如前。若
第三世俗。即實有世間因果。謂苦集諦。即
實有出世因果。謂滅道諦即八識中種子爲
因。生七現行等爲果。即七識爲能熏因。第
八識中種子爲果。即因果各別。若入第二
勝義。八識因果皆假有。即前論云。假立當
果對説現因。假立曾因對説現行也。即第
八識中種子爲因。前七識爲果。即因望果
亦不異。或七爲能熏因。第八識中種子爲
果故。因望果亦不異。定異應非因果性
故。若八識行相相望。不可言不異。現行各
別故也。若第三勝義對四世俗。前三世俗
如前。第四俗即有實證二空理。若攝入
第三勝義。但依假詮云。二空一證眞理者。
若第三勝義。第四俗。即有依詮。云二空證
理。今第四勝義。廢詮談旨絶言慮。亦無八
識定實異也。四世俗對四勝義。皆非一異

九十
九右
之心所眞諦相對 義演云。疏前
之心所望心至相對者。意前引莊嚴論頌許
心似二句現中。明心所望心。辨亦一亦異。
以第二俗諦對餘眞辨之云。第二俗諦。是
亦一異。攝主歸本。不離本識故名亦一。
以心所・攝其王故。作用差別故。故云亦異。
王所作用不同故。若對第二眞諦。即非一
非異。以諸法相如幻事故。不可論其一
異。乃至將第二俗諦。對第三眞第四眞。作
法亦爾。問。何故不將第二俗諦對一眞耶。
答。第一眞即第二俗。同將十八界等
九十
九右
今以第二俗諦對第四眞諦爲論 義
演云。疏今以第二俗諦對第四眞諦爲論者。
意云。今此問論文將八識自相望辨。不對
心所也。八識相望辨者。將第二俗諦對
第四眞諦辨者。第二俗是亦一亦異。對第四
眞諦。即不一不異。以一切諸法如幼化故。
眞諦之中心言絶故。不可論其一異。故與
前別。云然前言不可言一異至理訖者。意
云。次前論一八識自性不可言定一。
至無定性故。訖者異也。於第二眞諦中明
因果。故訖。今者但將八識。約眞俗相對
明不一不異。更不約因果説。所以但將第
二俗。唯對第四眞。更不對第二眞等明

九十
九右
此中義顯對第二眞 義演云。疏此
中義顯至對第二眞者。意云。望本論。雖以
八識相望辨不一不異。若以義准。亦得此
八識。同前許心似二現心心所等。對第二眞
諦辨其因果。亦無違也。如前心心所相似
故。云亦得等
九十
九右
理實俗眞 演祕云。疏理實俗眞者。生
起於下。第二俗等而對眞等。有四三二重數
差別
九十
九左
如別章解 具如二諦章中。第一卷中
掲圓折異。更不縷述
九十
九左
即十卷第十卷也 第九二十七左之全

百紙
謂用爲能相體爲所相 義演云。疏謂
用爲能相體爲所相者。如識上有了別用
爲能相。如受等。如領納等用爲能相。如識
自體相性爲所相。如非情法等。以生住等
爲能相。色等法體爲所相
百紙
以四眞中所相無故*文 義蘊云。此以
初俗忘情計執。能相所相有別。今推入四眞
諦中。並無邊計體用故。能相所相皆無別

百紙
或見分爲能相一切應思 義演云。
見分爲能相相分爲所相乃至應思者。約當
識體見相辨也。見爲能相。爲見分能取相
故。相爲所相者。相彼見所取故。問。與前作
用爲能相何別。答。前據却設。後約別辨故。
一境上有能所相。前七爲能相者。爲能熏
故。第八爲所相者。是所熏故。又約本末辨
能所相者。第八是所相者。爲所依故。七識
是能相者。爲能依故。亦如水與波。波依水
起。即波爲能相。水爲所相。此亦應爾。或第
八爲能相。餘七爲所相。由第八能變種子。
種子方生七識現行故。約此理辨能所相。
或見相分爲能相。自證爲所相。以見相依
自證分故。故前論云。相見倶依自證起故。
如牛頭角。如前已説。或色法有質與用。用
爲能相。色體爲所相。或生等四相爲能相。
法體爲所相
百紙
此長行中頌中理通 義演云。疏此
長行中但對第四勝義至頌中理通者。若長
行論文。眞勝義中。心言絶故。但對第四勝
義爲言。若頌文云眞故相無別。相所相無
故。若約頌中道理。皆通對四勝義作法
百紙
舊頌云無差別相也 義演云。疏此
意及意識者。即八七六三識心。分別外相義
者。即五識也。八無分別相者。無實分別之
相。假有不障。亦實能見所見也。又舊頌
曰。八無分別相者。即當新頌眞故相無別。舊
頌曰。非能見可見者。即當新頌中相所相無
故。如舊頌中。但明八識有無之相。不明八
識眞俗之相。云俗故相有別。眞故相無別
等。舊頌無此文。哲法師云。此舊頌翻義不
同。故新經文翻之。將舊四句一一皆不盡
理。如今第一句中心意二字新舊同。及意識
不盡理。一濫第七。二不通五識故。新經
頌心意識八種勝也。第二句云。分別外相
義據八。六通縁内外。七唯内。五唯外。故新
頌云。俗故相有別勝也。第三句。八無分別
相。即言眞中。八識無有分別相。此語義雖
不違。然不如新經。縁見分能相。不論無
所縁相分所相等。不如新頌相所相無故勝。
故疏主。言此頌無有別俗之所相。唯説有
無差別之能相也。此言極妙。無有別俗之相
者。意云。無有遍計所執之別相。唯説有無差
別相者。意説。八識識無差別之相。依他據
俗即有。勝義眞諦故無也。又手解舊頌云。
上二句是俗有。差別下二句是眞無差別。
不説眞俗相對。亦不説別俗之相。但説有
無差別能相亦得。以下説唯識義。疏有九
門。此卷内盡也
成唯識論述記集成編卷第三十一


成唯識論述記集成編卷第三十
七末
之一

二左或轉變者是變異義 演祕云。疏或轉
變者是變異義者。問。初解何別。答。所變之用
是依他起故與前別。此用實非見・相二分。
依此二用計能所取方名二分。是二分執
所起處。二分之用。用名二分
二左或變是現義如初卷解 義云。疏或
變是現義如初自解者。即第一卷變謂識體
轉似二分。相・見倶依自證起故。問。安慧・護
法皆言變現。此二別。答。若安慧言變現者。
即自體分變現起遍計取執見・相二分。即有
體法變似無也。若護法言變現者。即自體
分變現起依他見・相二分。即有體法變似有
也。故有差別
三右非謂我識名爲分別 義演云。疏非
謂我識自體能縁名爲分別者。即是依他起
縁見分等名相分。非謂別有實識體能
起分別也。有云。我者護法自指爲我。謂對
安慧故自稱我義蘊云。疏非謂我識自體
能縁名分別者。此言相分是見分所取名所
分別。非謂我自證分能縁相分爲能
分也。此即自證分假稱我也已上今謂。有云
之釋不允。義蘊爲正
四左此護法解釋外難訖 義演云。疏此
護法解第四句兼釋外難訖者。如論中是古故
一切至皆不離識。是釋第四句。如唯言爲遮
至心所法等。此是釋外難。外難云。心是識職
可名唯識眞如色等不相應既非是識自證
分是唯識
四左安慧隨應解假實等 義演云。疏安慧
隨應解假實等者。安慧計。識自證分是實有。
餘見分相分色等皆是假有義蘊云。疏安慧
隨應解假實者。自證實。二分假。我識變佛
我是他依實有。依他實有依斯執實能所取
等方是假法。二釋如第一疏
五右上文安慧説餘非佛 演祕云。疏上文
安慧説餘非佛者。上言二分。安慧明餘不
據佛説佛無二分。下文明佛有二分者。護
法適爾。非慧本意
五右或並有漏説分別故 義蘊云。疏或並
有漏説分別故者。此解兩師並除佛及餘無
漏心。以頌言分別。即五法中唯有漏故。准
安慧釋。菩薩後得亦有二取。此實皆無。非
唯有漏。據増處説。且言有漏
五左外境通能所取等 義蘊云。謂妄執實
能所取皆名外境。如執他心雖是外境。亦
名能故
五左此依攝論説唯二義 無性第四三右云。
如此諸識皆是虚妄分別所攝者。如前所説。
身等諸識所取能取。虚妄分別安立爲性。唯
識爲性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。
善等法中雖無邪執。縁起力故二分顯現。亦
唯是識。是無所有。非眞實義。顯現所依者。
所取色等名無所有。能取識等名非眞實。此
二皆是遍計所執並名爲義
六右以辨中邊等爲自性故 辨中邊論上
五右云。三界心心所是虚妄分別
六左二十部部等説體非無 義演云。疏二十
部等説體非無有極成故者。意云。二十部等
皆有能變虚妄心故。問。説出世部等既説
世間法假。如何言二十部等有虚妄心。答。
彼部雖言諸世間法假。亦有體。但非實
有。不妨假有今謂。且約總相多分而言。
不遮少分説體非有
七右此文但説立分別名 義演云。疏此
文但説有漏位故立分別名者。如論中説。分
別言據有漏位説。若無漏根本智即無分別

七左二文三師義演云。疏二文三師者。即
指論中有兩復次釋一頌文。三師者。即指
護法・安慧・難陀等三師。三師皆有依他而
無遍計故。皆遞離増減二邊契中道也
七左言中道者契會中道 義演云。疏中
道者正智也理順正智名契中道者。正智即
是根本後得智也。若順正智者。即通取資
糧加行位中有漏聞思慧等。皆能順生無漏
正智也。亦解。理者道理也。正智者即通有
漏無漏正智。但無錯解説當道理即名正
智。非要唯無漏方名正智。又契會中道者。
中道有二種。一者約經。即以不空不有
名中道。二約廢詮談旨名中道。別以理順
智名契。以智證理名會。故通二義也
中邊論述記上八右云。論是則契中道。述曰。
由有有無二種法故。一切諸法非皆有空。
則契中道。中謂非邊。道者眞智。此理妙故
合眞智。又言。道謂遊履之義。即是眞如智所
遊處。此中所説有無義趣妙合眞如大道理
也。離於過失故言中道。舊云。是名中道義
者非也已上今謂。准此文義演通取資糧等
位有漏智者非也
八左即十地經第八卷第六地 十地論八
云。經曰。是菩薩作是念。三界虚妄但是一
心作。論曰。但是一心作者。一切三界唯心轉

八左華嚴所説舊華嚴二十六三左云。又作
是念。三界虚妄但是一心作。探玄記十三十七
紙右云。此之一文諸論同引證成唯識。今此
所説是何等心。云何名作。今釋此義。依諸
聖教説有多門約後四教
十門分別
清涼依新華嚴廣
云云
八左無性第四名體 無性第四七右演祕
云。無性攝論廣釋其意。疏中雖引隨文兼
釋。初學難分。今更引之。冀令易悟。論云唯
有心者。心識是一。唯聲爲遣所取境義。
由彼無故能取亦無。不遮心法。由彼與心
不相離故。如説若無心所有法。心未曾轉。
若爾滅定何故唯心。釋曰。此經部難。若言
有心定有心法。如何滅定唯有心王。經部
滅定唯有心故。論是彼宗過。我大乘宗若處
有心必定亦有心相應法。若處無有心相
應法。心亦定無。如是三界皆唯有心。此言
顯三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結
相應隨在三界。釋曰。擧欲界愛等色・無
色二界愛結。無漏清昇。對彼有漏名之爲
*隨釋論此唯識言。成立唯有諸心心法。
無有三界横計所縁。此言不遣眞如所縁
依他所縁。謂道諦攝根本・後得二種所縁。由
彼不爲愛之所執故。非所治故。非迷亂
故。非三界攝。亦不離識故不待説。若爾
應説如是二界。無界中經部唯有心心法
故。釋曰。若以二智不執外境。二智所縁不
離識故。唯識自成。故不待説。無色經部心
不執外。彼界唯識不説應成。對彼應言
二界唯識。論此難不然。識所取義皆無義故。
非但色無説名唯識。釋曰。但識所取心外之
境並皆是無。名爲唯識。不唯色無得唯識
名。*釋論何者。釋曰。外人問也。除色等外何
者更是識所取耶。*釋論亦無餘虚空等識所
取義今謂。論亦無之言。此屬句末。以四字爲句故。演
祕屬後句釋不是。今謂。撲揚雖且引論。而不
得論及本疏意。何者。論云余
虚空等。此擧虚空所取之法
釋曰。此出色外
所取之義。論經部諸師許無色界諸心心法是
無色相無體無實所取境義顯現所依。釋
曰。叙彼計也。虚空是無色相無體實等。
然此空者由心心所破色觀空虚空方顯。
故心心法是空所依今謂。然此空者下。此釋顯
現甚爲迂泛。義蘊爲優
恐彼執爲非心心法故。説三界皆唯有
心。釋曰。恐執虚空離心心所名非心法。
或恐彼執能依空無。所依心法亦不復有。
由斯故説三界唯心。披此觀疏可悟矣
八左即與欲等愛結相應等 義蘊云。謂此
三界皆有欲等愛結。謂心心所*隨在三界。
與此愛結相應。繋屬三界貪等。故言三界
唯心。或此言欲等者。即以欲界等餘二界。
謂心心所屬此處愛結也已上今謂。後釋爲
正。演祕亦同
九左又經部執顯現所依等義蘊云。謂經
部計。無色界心心所法唯觀虚空。此所觀空
是無色相。亦無實體所取境義。離諸障礙。
名爲顯現。彼心心所唯與此顯現虚空爲
所依故。既無境義。便同命根故。恐經部執
爲非心法也已上今謂。顯現之義與演祕不
同。演祕迂矣
九左又前二師應非唯識義演云。疏亦前
二師至應非唯識者。第一師安慧・護法。二師
即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識。且
説三界。若不爾者。無漏非三界攝。應非唯
識義。所縁唯識所現者。諸識所縁即是相分。
相分即内識自證分上所現也
九左解深密經説同此意 經第三二左
十六二左演祕云。按解深密經。慈氏菩薩問
世尊。諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此
心當言有異。當言無異。善男子。當言無
異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我
説識所縁唯識所現故。世尊。若彼所行影像
即與此心無有異者。云何此心還見此心。
善男子。此中無有子法能見小法。然即此
心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。
如依善瑩清淨鏡面。以質爲縁還見本質。
而謂我今見於影像。及謂離質別有所行
影像如是顯現。此心生時。相似有異三摩
地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住。
縁色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。
善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺。於
諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。無
性攝論第四釋云。三摩地者。是能令心住一
境性。心法爲體。此所縁境説名所行。本
境名質。似彼現者説名影像。謂一切法作
用作者皆不成。故名無小法能取小法。譬
如依止自面等質。於鏡等中還見本質。
由迷亂故謂我見影。由鏡等縁威力大故。
雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。
問。此鏡中像爲有無耶。答。有兩釋。一云。鏡中
有別影像。眼識起時縁影而生。不爾便應
有見無相。喩不似法。又攝論等鏡像況依
他。空花類遍計。又七十六云。如淨鏡若有
一影生縁現前唯一影起。多影亦然。准此別
有。但無實用。説離質無。攝影從質。云見
自質。一云。離質無別影像。由迷亂故謂見
影像。故佛地論第四説云。謂諸有情顛倒執
著。影像熏習成就力故。鏡面爲縁自識變異
似面影現。由見世間起増上慢。謂我鏡中
見其面影。以無別影鏡中生故。經但説言
衆像顯現。不言生起。佛地第五言生起者。
依現假説。又無性論第五説云。又如影像
於鏡等中還見本質。而謂我今見於影像。
而此影像實無所有。又世親攝論亦第五云。
譬如影像實無有義。即於本質起影像覺。
然影像義無別可得。詳曰。後釋爲勝。會餘
違文具義燈辨。小乘同異如瑜伽鈔
九左世親説云無別有體 世親論四四左
全文但所現之現爲説字正。義演云。疏復擧
識者。即指識所現文。意説。顯識所現言是
識所行。所行者即是所縁義。觀疏文答。解
深密上言諸識所縁。即義須同。何重擧唯
識所現之言。答。復擧唯識所現者。意顯所
縁相分依他内識上現。此相分是内識之境
界。定者是決定義言無有小法能取正法。
有意説。無有小許實能取心縁小許實所取
境。何以故。無作用故。如二影生者。相見二
分依自證故如影
十右佛告慈氏能取正法 此本論文非
世親釋
十右舊維摩云故衆生垢 註維摩三十九
新舊兩文如上已引
十左能入唯識現在十地 義演云。疏能入
唯識現在十地者。此明正能入他。十地是所
入之處。若隨悟入者。此解論中隨字。即地前
非正入也。亦云。或隨經義入十地。而第二
解隨字。意説。或隨經義修習。而能得入
十地等
十左攝論不出經處 無性四十九左云。論
曰。諸義現前分明顯現而非是有。云何可知。
如世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟入
一切唯識。都無有義。一者成就相違識相
智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼
所識有差別故
十一
無性云等 無性四十六右。釋曰。復
爲成立無有境義故。引餘教及餘道理。謂
諸菩薩成四法等。相違識相智 者。更相違返
故名相違。相違者識名相違識。生此識因
説名爲相。了知此相唯内心變外義不成故
無有義説名爲智。如餓鬼傍生及諸天人
等者。謂於餓鬼自業變異増上力故。所見江
河悉皆充滿膿血等處。魚等傍生即見是
處有清冷水波浪湍洄。若入虚空無邊處定。
即於是處唯見虚空。一物實有爲五相違。
非一品類智生因性。不應道理。云何於此
一江河中已有膿血屎尿充滿。持刀杖人
兩岸防守。復有種種香潔舍宅。清淨街衢衆
寶嚴地。清淨美水波浪湍洄。虚空定境若計
外物都無實性。一切皆從内心變現。衆事
皆成。如有頌言
    於一端嚴婬女身 出家・耽欲・及餓狗
    臭屍・昌艷・美飮食 三種分明各不月石
十一
空定唯空等 義演云。疏空定唯空等
者。作觀行者而空定觀境皆空。若餘人
等即於其境而爲其實。既互相違。明境隨
心種種見別義蘊云。疏空定唯空非今實
物等者。觀空之定所觀之境一切皆空。非是
實人非有實物。所觀爲空。若實爲空。即成
乖反。又非人鬼等所見實互乖返也。又多本
作非一實物。於理爲勝已上今謂。准攝論
文。空定是四無色中第一空無邊處之觀也。
義演・義蘊漫言觀空者未可也。以論明言
入空無邊處定故
十一
此雖非有各變不同 義演云。疏此
雖非有至各變不同者。觀此文意。釋通外
難。謂有難云。境既實無。是遍計所執。如何鬼
等見不同。應擧此疏文答
十一
舊云一境應四心解成差證 梁論第
十九右義演云。疏應言一處解成差者。意云。
心外既無實境。何得一境應四心耶。但一
意所中有四相違境。應四心也。處義寛故。
心外無境故。不可言一境也。但可言一
今謂。言一意處者非也。論云於一處。
豈是意處。今疏亦同
十一
第二縁過未等 無性攝論十五紙左云。
二者成就無所縁識現可得智。如過去未來
夢影縁中有所得故。無性釋曰。無所縁識現
可得智等者。過去未來皆非實有。此與經
部共許成就。夢境實無一切共了。諸三摩地
所行影像已説非有。演祕云。論二無所縁
識智者。有義。應云無所縁識相識。無所
縁相識得生故。文略不言。待今説故。詳
曰。意云。無境而識得。言無所縁顯境
無矣。何繁相言。若言相者。而是境相。故須
置者。四縁之中亦應説云所縁縁相。相是
境故。彼不言相。得知是境。故此何須。又相
亦名所縁相也。論若言無所縁相者。豈不
濫彼相分無耶。有相濫失。故無爲善。但
見前文有識相言。便謂第二亦合有相。二
文全別。不可例同
十一
論三自應無倒智應得解脱 無性攝
論四十五紙左云。三者成就應離功用無顛
倒智。如有義中能縁義識應無顛倒。不由
功用知眞實故。無性釋曰。本文雖顯。而
少助説。若有欲令如所得義即眞實有。應
不用功自然解脱。一切有情皆見實故
十二
論四隨三智轉智至如何可變無性論
十五紙左云。四者成就三種勝智隨轉妙智。何
等爲三。一得心自在一切菩薩得靜慮者。
隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀
者。纔作意時諸義顯現。三已得無分別智
者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現。
由此所説三種勝智隨轉妙及前所説三種
因縁。諸義無義道理成就。無性釋曰。得心
自在者得心調順堪有所作。得静慮者。
謂諸聲聞及獨覺等。若已證得清淨靜慮心
一境性樂靜思慮名靜慮者。隨勝解力諸
義顯現者。謂隨増上意解勢力。如所願樂
欲令地等變成水等。皆悉顯現。得奢摩他
者。謂已證得奢摩他定。滋潤相續令心寂
靜。所言修者。空境相應。或四聖諦所縁相應。
止觀雙運故名相應。與此相應故名修。
法觀者。謂此後得觀契經等正法妙惠。纔
作意時諸義顯現者。謂契經等正法教中。隨
於一種無常等義。如如作意思惟刹那速滅
等性如是如是非一品類境界顯現。無分
別智現在前時一切諸義皆不顯現者。無分
別智後當廣釋。義若實有。此智應無。非有
分別無分別成。義若是實有。無分別智生
不應不顯現。此智如實縁境義故。由此
無間所説道理及前所説三種因縁。諸義皆
無道理成就
十二
然今取轉換前解爲是 略纂等中。然
難體性轉變義。今解不爾。由定自在故。雖
諸法性決定。而大士實證法性如幻。轉地現
行變成金等現行而成。神用無方。豈可思
測。故前解勝
十二
得十自在 義演云。疏得十自在者。一
壽。二心。三衆具。四業。五生。六勝解。七願。
八神通。九智。十法自在。無性攝論亦言
各據勝説者。餘聖教中説第三地菩薩方
得定自在者。據勝而説。如如初地行檀。二地
持戒。三地忍辱等。皆據勝説。理實初地中亦
得定自在故。十地菩薩於地地中皆能具
行十波羅蜜也十自在者。出於十地論
十八紙左
十二
或意解思惟觀等 義蘊云。謂實非
金寶。意解思惟謂爲金寶。此轉質無金用
故非此説也
十二
第二得定獨覺等 無性論中二句
在第一下。於第一中有三種。一自在菩薩。
二聲聞獨覺。三増上解力。世親亦同
十三
境隨眞惠轉 義演云。疏境隨眞應惠
轉者。惠能縁眞。縁眞之惠。名爲眞惠。即餘
五境應隨他眞惠而不現也。有云。境隨眞
惠轉者。境謂眞如也。以無分別智不取於
相。而眞如亦無出相也
十三
自性即縁識之體義蘊云。此以識體
爲自性。性有二種。一事。二理。事謂識之體
事。理謂義理。即我法 等之義所依也。此二皆
以識爲自體。心等所縁皆不離此識自性

十四
大乘他方不善眼識 他方佛有部等
不許。小乘等意。前十五界皆有漏故。許後
身菩薩記不善眼故
十五
論餘識識故 義燈六本初右云。言餘識
識故。本釋如疏。西明云。第六意識・及大衆
部等所立細意識・自宗七・八。皆是有法餘識
識故。然七・八識前依理・教已成立。故有法
得成。今謂不爾。若前成立有法得成。非取
外法前已立訖。應立已成。若云前立爲有。
今立不離故非已成。前亦數成不離識訖。
又大衆部立麁細二第六意識。今亦立彼。豈
不違宗。若云彼細即我第八。何成立彼大
衆所立細意識耶。立自八故。又若不置
極成之言。後身菩薩不善意識・他方占者佛第
六意識。亦有法中應有一分所別不成。若
置極成。即七・八識非他遍計。要集云。若餘
識中兼七・八者。有法雖言餘識。仍有不
定。由此有釋於理爲勝。今謂不爾。餘識有
法既兼七・八。更有何識而爲不定。以避此
過。但云餘識不言第六故。又設非兼七・
八。親所縁境不離能縁心。亦無不定
十五
若別言第六爲不定過 義演云。疏
若別言第六至爲不定過者。若有餘字中不
攝七・八識。即外人將七・八識二識爲過
云。汝第六識爲如五識是即不親縁離自
諸法。爲如第七・八識故亦得親縁離自諸
法。彼小乘雖不信有第八識。然將此識親
縁心外法故爲不定過。據現實非不定。既
不信有七・八識。何得更縁心外法耶。又
例七・八識亦是極成。前引理教已成立。故
亦成有法
十五
恐他以七八二識爲不定 義蘊云。此
實非不定。恐他以爲觀縁離自法故此
遮之。問。他許五識親縁外塵。塵即是法。今
以爲喩。應有所立不成。答。有二解。一云。
約別法塵五境非法。如成眼識以耳爲
喩。二云。設五皆法。前量已成不離識訖。
不闕所立
十五
論此親所縁如彼能縁 義蘊云。此
文意兼自證縁見亦不離能縁。能所縁中二
隨一故如自證
十五
別有六量 義演云。疏別有六量者。即
六識各別作比量。即爲六量也
十六
此第二唯識量 義演云。疏此第二唯
識量者。取前親所縁量爲第一。此量爲第
二。若約大段次第。合是第四量。更勘餘

十六
不言即識無爲別故義演云。不言即
識者。宗中不可云即識。但可云決定不
離心及心所。若言即識爲宗者。即宗有一
分相符過。以他心境即是心故。疏以有無爲
別故者。若以所縁有爲無爲即是識者。且
如所縁中有是無爲法者。此無爲復與識
別。如何言所縁法即識耶
十六
今此所成亦即我心 義燈六本二左
云。問。難他心智應縁外境。今云縁自心
非親縁他心。亦應如鏡爲縁還見自質者。
爲鏡喩心爲當取質。答。設爾何失。二倶
有過。以鏡喩心。應云以鏡爲縁還見自
鏡故。心爲縁還見自心。如何得云還見
自心。如何得云還見自質。以質喩心爲難
准此。答二解。一云。且約散位應云如質
以鏡爲縁還見自質。今他心智以他心
縁還見自心。二云。約定如定爲縁。自心
變作種種影像不離自心。如似散心以鏡
爲縁還見本質。非離於質鏡中別生問。
自心他爲縁還能見自心。自質鏡爲縁質
不能見質。如何爲喩。答。喩取少分。如似
眼質以鏡爲縁還見眼質。故云還見自質。
取見非眼。眼依處故。隨世俗故
十六
以是法故即有體法 演祕云。疏以是
法故即有體法者。論云所縁法者。即是因
法。既云所縁。必須有體。故所縁因除彼空
花。疏云以是法者。以是所縁法也。省所縁
言但云是法義蘊亦同
十六
又解除彼亦得 演祕云。疏又解除彼
亦得者。因中應云除彼空花所縁法故。以
言簡之亦無過也義演云。又解除彼亦得
者。即立量云。除他心智所縁他心心所境
已外餘所縁諸法。決定不離能縁心等。因
云。是所縁故。如相應法。又立量云。除彼無
體已外餘所縁有體法。決定不離我能縁
心。是所縁法故。如相應法。或因除亦得。因
中應云除彼空花所縁法故。以言簡之故
無有過
十六
非言餘心故通心也 義演云。疏非言
與心相應至故通心者。若非言與心相應。即
唯心故。故但總言相應通心王也。故不言
與心相應。問。此文與前此親所縁定非離
此等論文何別皆成立所縁不離識故。答。
有二解。一云。無別。但重成前量也。有
法用前。二云。有別。前量偏約親所縁縁
説不心。而有外救云。如心心所法及親所
縁。不離心故可成唯識。若疎所縁質色幷
不相應法及與無爲等。既非親縁。應離識
者。故説此量。然此量意。色等諸法以是法
故皆非離心。如心心所非謂此法是親所
縁説不離言。故與前論文有別。明知此量
有法但云所縁色等諸法爲有法。與前論
文有法不同。故説與前論文別。或可。前後
二量因有別故。前後論別也
十六
初離有後離無義蘊云。勿以眞理俗
事爲初後。謂論中初言我法爲初故離有。
後言空識言後離無
十七
辨中邊論初卷等 彼論上二左云。頌
曰。虚妄分別有。於此二都無。此中唯有空。
於彼亦有此。論曰。虚妄分別有者。謂有所
取能取分別。於此二都無者。謂即於此虚妄
分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂
虚妄分別中但有離所取及能取空性。於彼
亦有此者。謂即於彼二空性中亦但有此虚
妄分別。若於此非有。由彼觀爲空。所餘非
無故。如實知爲有。若如是者則能無倒顯
宗空相
十七
舊譯亦同 眞諦所譯題曰中邊分別
論。彼上卷二左云。虚妄分別有。彼處無有二。
彼中唯有空。於此亦有彼。此中虚妄分別
者。謂分別能執所執。有者。但有分別。彼處
者。謂虚妄分別。無有二者。謂能執取執此二
永無。彼中者。謂分別中。唯有空者。謂但此分
別離能執所執故唯有空。於此者。謂能所
空中。亦有彼者。謂有虚妄分別。若法是處
無。由此法故是處空。其所餘者則名爲有。
若如是知。即於空相智無顛倒
十七
處於中字皆七轉聲 義蘊云。此有二
釋。一云。處於中三字皆第七轉。於唯境聲。處
中依聲。如言眼中之識。故中亦是聲。二云。
中字誤。應爲等字。彼論言處。此頌言於。意
念二文何以解其中字。後釋爲正
十七
處言與於有所依故 義演云。疏處
言與於大義相似者。意説。處字與於字大義
相似。疏以處於中皆第七轉有所依故者。舊
頌云彼處無有二。處者皆即第七轉中境
第七囀。然第七囀聲中有所依有所於境。
今即是所於境聲攝。處與於相似故。論第一
云。謂二空於者。是境第七攝。然空列中字
爲第七轉。應云處者於中是第七囀攝。或
可。頌中字是第七轉攝。以第七轉中有所依
聲故
十八
故説一切法者等 彼論上三右云。故説
一切法非空非不空。有無及有故。是則契
中道。論曰。一切法者。謂諸有爲及無爲法。虚
妄分別名有爲。二取空性名無爲。依前理
故説此一切法非空非不空。由有空性虚
妄分別故説非空。由無所取能取性故説
非不空。有故者。謂有空性虚妄分別故。無
故者。謂無所取能取二性故。及有故者。謂
虚妄分別中有空性故。及空性中有虚妄分
別故。是則契中道者。謂一切法非一向空。
亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善
符順般若等經説一切法非空非有
十九
舊云是名中道義 中邊分別論上初左
云。故説一切法非空非不空。有無及有故。
是名中道義。一切法者。謂有爲名虚妄分
別。無爲名空。非空者。謂由空由虚妄分別。
非不空者。謂由能執所執故。有者。謂虚妄
分別有故。無者。謂能執所執無故。及有者。
爲於虚妄中有眞空故。於眞空中亦有
虚妄分別故。是名中道義者。謂一切法非一
向空。亦非一向不空。如是等文不違般若
波羅蜜等。如經説一切法非空非不空」
二十
據理而言四事皆通 演祕云。疏據理
而言四事皆通者。有義彈云。身不定難如何
得説通非情耶。若言情非情境於多相續
皆不定屬説通非情。此亦不然。境道非
情。仍約有情名不定故。故應思之。詳曰。
言四皆通。定不定。或通有情。不云四種
通情非情名皆通也義蘊云。疏據理而言
四事皆通者。准理身不可通非情。今言
皆通有情也。以處・時二亦通有情。如言
王處自在時等。或言通者通定。思之可准
義演云。疏據理而言四事皆通者。意云。四
事中處・時二即是定。身及作用二即是不決
定。今言四事皆通者。處・時二亦通不定。身・
作用亦通決定。言處・時通不定者。謂於是
處同一時間有情心既有多。所變亦應有
別。故於一境變名不同。即隨自心名定
不定故。鬼人天等同居異居相望有定不
定。言身・作用亦通定者。謂多有情同一事
業多時共集事同得了。故亦定成。今言處・
時是定作用不定者。亦就勝説。理實皆有
定不定也。又四事皆通者。此文意説。四事皆
通有情。如疏云。謂終南山處。謂縁山時及
作用等亦是無情。水土有生長用等。等者
四乃皆通有情。亦如南山。村人經爾所常
住。南住南村定即有情。處定有情。即名有
情。所處定故。説處通有情。時通有情者。或
有縁此人。或時不縁人等。故説時通有情。
疏中即約有情縁山等。據非情説。身與
作用通有情者。作用屬身故。又解。疏中錯
作通字。應是過字。應云據理而言四事皆
有過。外人難曰。若一切法皆是唯識無心外
實境者。即處・時・身・用四皆有過。據此有
理也。亦如眞諦舊頌云。若唯識無塵。此一
句通結於處・時・身四事。應難云。若唯識無
塵者。即處定不成。亦若唯識無塵者。即時
定亦不成。處成既定成。故知識外有實境。
身・用亦准此難云。若唯識無塵。身定亦不
成。作用亦不成等。又新頌云。若識無實境。
此下一句亦通於四處。外人難曰。若唯識無
心外境者。即四事皆不成。意説。若唯有識
無外境者。處亦不成。時亦不成。身亦不
成。作用亦不成。既許成者。通顯識外境不
無也
二十
舊眞諦論唯識無塵 眞諦所譯題曰
大乘唯識論一卷。彼論初左之全文。義演云。
疏眞諦論云至若唯識無塵者。意云。今此頌
是也別爲難。難云。若唯識無塵境等許處
時定者。此應不定。何以故。以唯有識無外
境故。故云處・時悉無定。無相續不定者。
大乘許相續不定。今難云。相續應定故。云
無相續不定無不定言。意顯於定。作用若
成者。今難云。應不成。以唯有識無外境
故。今一行頌下一句結上三句。意云。既
有識無心外境。所作事等如何得成耶。又
泰法師解此頌云。此則應云處・時決定。取
第二句上一無字相屬上處・時也。此文意
説。處・時悉無定無也。意顯有處・時決定
也。即第二句中相續不定者。相續是身。即身
不定也。作事者。即作用也。即第二句中下不
定二字流至於此。應言作用不定悉不成。
悉不成者。難上處・時・身・用定不定等悉不
成也。然第四句合日是第一句。應云若唯識
無塵者。處・時・身・用定不定悉不成也 義
蘊云。疏舊眞諦論處時悉無定等者。處・時據
定。彼論難令無定相續不定。今難云。無不
定也。餘可准釋
二十
菩提流支論及所作事 流支所譯題
曰大乘楞伽經唯識論。一名破色心論一卷。
彼論初右之全文。義演云。疏菩提流支論云若
但心無塵至人及所作事者。此頌意説。但有
圓心無心外六塵也。實無外境。妄見離心
外有境。故云若但心無塵。離外境妄見。處
時定不定。准上處・時令定難難不定。故
云處時定不定。人及所作事者。人者即身也。
作事者作用也。大乘云此二法不定。今難人
云。即上定字流至於此。應云人・所作事應
定。文中雖復不別配。准上相相返理合如
是難也。以故唯有識無外境。又泰法師云。
若言處時定人所作事不定者。此四皆不成
也。今此一行頌將第一句難下三句
二十
彼長行云不縁色等 彼論疏上二十一
云。述曰。下廣四難。於中有二。初牒大乘
義別爲四難。後總爲四難。初中亦二。初牒
大乘義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。
若者若大乘。謂若大乘説唯有識無心外
境。即是離於心外實有色聲等境有縁色
等能縁識生。此識生時不以離心色等爲
境者。此即小乘外道牒大乘義。自下正難」
二十
何因此識非一切處 彼疏曰。述曰。
即第一難。頌第二句處定不成。謂既無實
境。許有此識生。何因如縁終南山識。於
此山處起餘處則不生。此及所餘境實無故。
謂立量云。非縁終南處。縁此識應生。執。
境實無識得生故。如縁終南處。此言現識
非謂此識。若説此識者。非此處亦生。然
今且爲處定比量此識不生。倒生比量。義
准可知。然不繁作。下皆准何因等言即不
應成
二十
經部師等  彼論疏二十紙左云。謂此所
難無實外徴。論主假作經部諸師爲此問
意。故言設難。又設謂施設。即實經部施設
此難
二十
此言現識非謂此識 義演云。疏此言
現識非謂此識者。此難意云。云不縁終南
山處。亦應縁此終南山現量識應生。不
謂比量識生。何以故。以比量識不縁南山
處。縁此終南山比識亦得故
二十
何故此處非一切時 彼論疏二十一左
云。述曰。此第二難。頌第二句時定不成。謂
既無實境。許有此識生。何故如縁終南山
處識於一時時。非一切時生。此時餘時境
倶無故。謂立量言。非縁終南時縁此識應
起。執境實無此識生故。如縁終南時。此
言現識。如前已説。處・時有異。餘意可同」
二十
同一處時隨一識生 彼論疏二十二右
云。述曰。即第三難。頌第三句相續不定不
應成難。言相續者有情異名。前蘊始盡後
蘊即生故言相續。或非常一。簡異外宗亦
相續。謂既無外境許有此識生。如同一山
處及同一時間有多相續。皆共縁見。何不決
定隨一相續縁山識生。所餘有情此識不起。
此雖正難現未顯。次擧喩成
二十
一右
謂外量云有見不見 義蘊云。此量
相符。如鬼人天。同一所時唯一見水。餘不
見故。此量應云。有多相續。同一時間於終
南山處。應定一見。餘不能見。此爲宗也。因
喩如疏
二十
一右
如眩翳人有此識生 彼疏二十二右
云。述曰。此擧決定例不決定。既言虚妄分
別以爲縁故似外境生。實無外境。如有眩
翳見髮蠅等。無小實義唯有識者。如世
日眩及中有翳以爲縁故。同一時間於虚
空中。此決定見有髮蠅等種種異物。非是
眼中無眩翳者。於此時處許有見髮蠅
等識生。何故於同一山之處及同一時。有
多相續皆共見山非是決定。如見髮等隨
一能見虚妄眩翳。唯識既齊。定隨一見其義
應等。既許多見故。是相續不決定故。謂立
量云。有多相續同一時間於一處所。應定
一見餘不能見。執唯識故。如多相續同一
時間於一髮等。有見不見義演云。如眩翳
者。解云。著物不正名眩。眼精上有病名
翳。若眼中翳長即目前見長毛髮。若目翳圓
即目見毛輪。若目中翳如一行即目前見
今謂。毛輪者。二物非同。必謂毛之輪。
又多本作蠅。義演釋爲蠅。義恐見錯本二
十唯識疏曰蠅有附食等用。明知蠅字非

二十
一左
復有何因其用非無 彼疏二十二左
云。述曰。下第四句作用不成。於中有三難。
此即第一翳髮等無實用。復有何因言通三
難問。及申三難竟。論云餘髮等物其用非
無。通上三難。謂既無實境許有此識生。
有何所以有眩翳者所見。髮蠅等無髮蠅
等用。無眩翳者所見髮蠅等有髮蠅等用。
髮有爲髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩
翳所見應有實用。執無實境此識生故。
如餘髮等今謂。新論此無餘髮等物等二
句。第二下亦無餘飮等物等二句。至第三
下有餘髮等物其用非無二句。此順舊論。
流支・眞諦兩論皆有故。二十疏二十四右云。此
中擧初餘髮蠅等。等取第二餘飮等用。及
等第三餘城等用。然舊論一一難下皆自出
例。今恐煩廣故總顯之今謂。論與此疏
言同意別。若約論在第三。則餘髮等言等
取第二飮等用及第三城等用。如彼疏釋。又
此疏意。餘髮等言唯等蠅等不等第二・第
三。以第二・第三有二句故應知
二十
一左
第二云復有何因其用非無 新論
中無餘飮第二句。此順舊論如上已辨。第三
亦同。彼疏二十三右云。述曰。難作用中。此即
第二夢飮等無實用。即供身四事。一飮食。二
衣服。三二藥 等取第四臥具。然此外加刀杖
及毒藥。藥通二種。有毒無毒故。謂既無實
境許識得生。何故夢飮酒等無醉亂等用。
餘時飮等有有醉等用。量云。夢中飮等應
有實用。執無實境此識生故。如餘時飮

二十
二右
第三復有何因其用非無 彼疏二十
三左云。述曰。此第三難。尋香城等作用不成
舊論云乾闥婆城訛也。梵云健達縛此云
尋香。謂中有能尋當生處香即便往。亦名
健達縛。其西域呼俳優亦云尋香。此等不
事王侯不作生業。唯尋諸家飮食等香便
往其門。作諸伎樂而求飮食。能作幻術。此
幻作城於中遊。名尋香城。幻惑似有。無
實城用。或呼陽焔化城名健達縛城。諸商
估等入諸山海。多見陽焔化爲城空。於中
聞者作樂等聲。西域呼作樂者既名尋香。
故説此化城名尋香城。謂既無實境許此
識生。何故此城無實城用。非尋香城有實
城用。量云。此尋香城應有實用。許無實境
此識生故。如餘城等義演云。疏尋香城
者。梵音云健達縛。舊云乾闥婆。此云尋香。
西方戲兒但作音樂造幻城等。尋飮貪香。
彼所造城名尋香城。由此海中日輪雲氣相
撃勢力似城相現。從喩爲名。亦辨健達縛
城如泰法師抄。更有廣釋。恐繁不録」
二十
二右
如上皆有返覆比量 義演云。疏如上
皆有返覆比量者。返前處決定比量云。汝正
縁終南山。縁此終南識應不生。執實山
無此心生故。如餘不縁終南山處。時定量
云。汝縁終南山識應不起。執實山無
此心生故。如不縁時。次相續不定量云。如
多人於一處所同一時間。一人眩翳見髮蠅
等時。餘人無眩翳者亦應見髮蠅等物。執
唯識故。如衆多人同一處時見實山等」
二十
二左
眞諦論云及苦受逼害 大乘唯識論
二右云。定處等義成如夢。云何夢中離諸塵。
有處或見國園男女等。非一切處。或是處中
有時見。有時不見。而不恒見。是故離塵定
處定時得成立。如餓鬼續不定如餓鬼相
續不定得成。云何得成。一切同見膿河等。
膿遍滿河故名膿河。猶如酥甕。餓鬼同業
報位故。一切悉見膿等遍滿。河中非一。如
見膿河。餘糞穢等河亦爾。或見有人
持刀杖遮護不令得近。如此唯識相續不
離塵得成。如夢害作事。如夢離男女
交會時出不淨爲相。夢害得成作事亦爾。
如此由各各譬處時定等四義得成。復次
如地獄一切。由地獄譬四義得成立。云
何得成。見獄卒及共受逼害。如地獄中諸
受罪人見獄卒等。定處定時見狗鳥山等
來。平等見非一受逼害亦爾。實無獄卒等。
由同業報増上縁故。餘處亦如是。由此通
譬四義得成
二十
二左
菩提流支論爲彼所逼惱 楞伽唯識
七右云。處時等諸事。無色等外法。人夢及
餓鬼。依業虚妄見。此偈明何義。汝言。以何
義故。於有色處眼則見色。餘無色處則見
有色。於有色處不見色故。又汝言。以何義
故。又即彼見處於有色時眼則見色。若無
色時不見色者。汝以何義。於彼夢中一處
見有聚落城邑及男女等。或即彼處聚落城
邑及男女等皆悉不見。或有時見。或時不見。
非是常見。又汝言。若無色等外諸境界虚
妄見者。如是應一切時見。若不如是應
一切時不見者。此義不然。何以故。有於處
時無色香等外諸境界。亦有同處同時同
見。亦有同處同時不見。是故偈言人夢及
餓鬼依業虚妄見。故此明何義。以汝向言
若無色等外諸境界。云何有時處等見不見
者。此義不成。是虚妄説。何以故。以離色等
外諸境界時處等事皆悉成故。又八左云。如
夢中無女。動身失不淨。獄中種種主。爲彼
所逼惱。此偈明何義。如人夢中實無女人
而見女人。與身交會漏失不淨。衆生如是
無始世來虚妄受用色香味等外諸境界。皆
亦如是。實無而成。以如是等種種譬喩。離
色香等外諸境界。有處時人所作業等四種
事成。又復更有一種譬喩。離色香等外諸境
界四種事成。皆虚妄不實。是故偈言獄中
種種主爲彼所逼惱。故此明何義。彼四種
事離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成。
如地獄中無地獄主而地獄衆生依自罪業
見地獄主。彼地獄主與種種苦。而起心見
此是地獄。此是地獄處。此是地獄時。此是夜
時。此是晝時。此中前時此中後時。彼是地獄
主。我是作罪人。以惡業故。見狗見烏。或
見鐵鉤。或見兩羊。乃至廣説
二十
二左
新翻論云釋前四難 二十疏上二十五
云。初一句答初二難。第二・三句答第三
難。第四句頌答第四難。至下當知。頌言身
者相續異名
二十
三右
彼論云非一切處 彼疏上二十五右云。
述曰。此長行中文有其三。初以如夢喩合
解處・時二難。次解第三徴。後解第四難。就
初段中文復有三。初解頌説如夢之言。次
解處時倶定之理。後結二定非不得成。此
即初也。然舊譯家不閑此義。遂略不翻。梵
云伊上聲呼
平聲呼之。
合名夢也
此有二義一是
有義。二譬喩義
今言
如夢顯是譬喩。故言意説如夢所見。非謂
有夢名伊縛筏。或後有釋。夢者能縁。其村
或園等夢之所見夢心所有。今頌略言喩如
夢者。顯夢所見爲二定喩。非能縁夢心爲
處時同法。恐以能縁爲同喩故。今簡略也。
論謂如夢中雖無實境。述曰。次解處時倶
定之理。以一夢喩喩二理成故。此最初説
如夢中無實境也。然今論師解四外難非
正當難。以去外疑。擧世現事返質外人信
解前難。此夢境無。經部・大乘彼此共許。故以
爲喩。論而或有處見有村園男女等物。非
一切處。述曰。此解處定。猶如夢中一種境
雖無實。或於是處見有村等。餘處不見。
故雖一切處皆有識。而於是處終南山
非於餘處
二十
三右
正解量云二十疏云。彼此成已返解他
難量云等。前後之文與此疏同
二十
三左
以因言許無隨一失 義演云。疏以因
言許無隨一失者。若因中不言許者。因中即
他隨一不成過。彼小乘等不許境不實故。
是置許言爲簡過也。即大乘因中自置許
言故。無他隨一失
二十
三左
言如是故不定過 義演云。疏言如
是故無以眞如不定過者。意云。言如是者。
即指所許之境。内處時等故簡眞如也。若
不言如是。但以是境故者。即有眞如爲不
定之過。以眞如亦是境故。問。夢境是非覺。
豈可將前境耶。答。今所成意。彼執處時定
實即通遍計也。故以前後是現境此違他
准己亦得爲對
二十
三左
彼論云不令得食 彼疏二十六左云。
或復有釋。鬼有二種。一福徳鬼。住此洲而
報與天同。二薄福徳。所見水等皆爲猛火。
今以薄福喩身不定。故如餓鬼。若福徳鬼
喩不成故舊論無此。
如前已説
論河中膿滿故名膿河。
如説蘇瓶其中蘇滿。述曰。解頌膿水可。河中
膿滿得膿河名。非有小膿名膿河也。西
城中賣蘇人説賣蘇瓶。言滿瓶著蘇幷瓶
亦賣。言賣蘇瓶。非有少蘇言賣蘇瓶。舊
言蘇甕。膿河亦爾。又二十七右云。述曰。自下
正解相續不定。如多餓鬼同爲惡業同得
惡果。多共一處聚集之時同見膿河。相續不
定。非於膿河定唯一見一不能見。如眩翳
者見髮蠅等。故雖無實境相續不定。其義
亦成。外道・小乘經部師等。皆信餓鬼同見
膿河。故以爲喩。量云。同於一時同於此處
相續不定。其理得成。許無實境故。如餓鬼
所見膿河。然頌膿河更有等字。等何等法。
論等言顯示或見糞等。述曰。由惡業故所
見水等皆謂糞尿及餘血等。攝論等云。鬼・傍
生・人・天。各隨其所爲等事心異故。許義
非眞實。即此意也。論及見有情執持刀杖
遮揚守護不令得食。鬼由惡業深極飢
渇。設雖見膿亦趣望。得爲諸有情遮不令
食。一切同見非唯一見。故喩得成義演
云。立量准前者。量云。汝於夢中見有村園
等時。亦應不見。汝許夢境非實有故。如
餘夢中不見村等時。或返之。或於夢不
見村園等時。亦應見有村等。許夢境非
實有故。如汝餘夢中見村等時。正量云。其
非夢中境雖無實所見村園等。更其時亦
定。許如是境皆無實故。如夢所見。此因對
經部。經部許夢境非實故。疏中言以經部
爲首。若薩婆多夢境許實。故今不對。問。豈
園皆有有情非。答。縱無有情。村中定有
情。村中定有時。故知亦通有情
二十
四右
彼論云精血等用 彼疏二十八右云。
如夢中言如先已説。譬如夢中夢兩交會。
境雖無實。而男有損精。女有損血等用。
等者等取支分勞倦出汗等用。夢得錢等。
其用則無。境雖無實。其眩翳者所見髮等
無髮等用。餘見髮等有髮等用。其理亦成。
量云。眩翳・非眩翳等所見髮等有用無用成。
許無實境故。如夢失精等
二十
四左
頌曰一切故四義皆成 彼疏二十八左
云。言一切者。標宗所明總解四難故言
一切。故四義皆成。此總結也。餘十三字正答
難也
二十
四左
彼長行云爲逼害事 彼疏二十九右
云。然大乘中。其獄卒等在地獄中作逼害
者。非實有情。至下當悉。其擲罪人置地
獄者。是實有情。與倶舍同。此對薩婆多及
經部等申其正理。不對大衆・正量部等申
其正理。下正解難。論而彼有情同業異熟増
上力故。述曰。申彼地獄受罪有情因果同。
故。此顯所由。論同處同時衆多相續。皆共
見有獄卒狗鳥鐵山等來至其所爲逼
事。述曰。同處者顯處定義。同此處見餘
處無故。同時者顯時定義。同此時見餘時無
故。衆多相續等者。顯相續不定。皆共見故。
來至其所爲逼害事者。顯作用成。狗者駁狗
也。鳥者鐵嶲啄眼精等鳥也。鐵山者。即衆
合地獄等作羊牛等形來逼罪人。等物者。
等取剛鐵樹林刺等蠰狗吒蟲等。此中意者。
謂地獄中境雖無實。同處同時多受罪者。
同見獄卒等來爲逼害事四義既成故。於
餘時境雖無實。其處定等非皆不成。又
三十紙左云。今彼部摩訶僧祇
犢子部等
意。獄卒狗等皆有
情數。是在地獄有情用故。如那落迦報。然
諸部中大衆・正量説獄卒等是實有情。薩婆
多師雖非有情。然是心外惡業所感増上大
種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等
難非有情。然是心外造業之時唯熏内識。
及其受果乃在心外。大種轉變起形顯等。今
大乘意亦非有情。造業之時既在内識。受
果之世在識非餘故。今大乘與諸部異。大
衆部等於此救之。其在地獄行業擲人置
地獄者。是實有情。諸部無諍瑜伽第四
廣明諸地獄相。略纂二十五右云。獄卒狗
鳥爙炬吒蟲等。二十唯識叙諸宗不同。薩婆
多師・經部・大乘説是非情。然少差別。上座
部説爲情類。廣如彼破。倫記亦同。義演云。
然聖教中唯説地獄中獄卒與鳥等是有情
故。餓鬼見者是無情也。若閻羅王宜以文
案。獄卒伺命等即是有情。如經中説。若人心
常懷惡毒。又見一切衆生有厄難凶惡之事
心大歡喜。由造此業死後作閻羅王伺命
獄卒等
二十
五右
舊唯識云引經爲難 流支・眞諦二
論並引阿含之説
二十
五左
識從自種説彼爲十 彼疏四十一右
云。此即第二説密意。頌舊論説言故。佛説
此二似内外處。名之爲二似有色處。故言
爲十。亦不相違。謂六内識從自種子生現
行時。其現行識變似色等境相而轉。非外
實有色等十處。是此中意
二十
五左
似色現識差別而生 彼疏四十二左
云。釋初二句頌。似色現識者。謂即眼識能
現似色而轉之。識無實色故名爲似色識
現似色故。説眼識名似識。從自種子縁合
轉變差別生者。從能生已識體之種。此種由
境界等諸縁合已異本相續名爲轉變。此了
色識從自種子縁青黄等。種種行差別而

二十
五左
佛依彼種眼處色處 彼疏四十二右云。
述曰。依眼識種説爲眼處。依於眼識所現
似色説爲色處。種名爲眼。相名爲色。故言
如次
二十
五左
如是乃至差別而生 彼疏云。論如
是乃至似觸現識從自種子縁合轉變差別
而生。述曰。如是者牒眼識。乃至者略中也。
謂略中間耳・鼻・舌三識也。擧五識中初・後
二識以作其法。准餘可知
二十
五左
佛依彼種身處觸處 彼疏云。述曰。此
亦如前。此意即是五有色處種名爲内根。境
名爲外處。觀所縁論亦作是説。識上色功能
名五根。應理功能與境色無互爲因。功能
即是種子異名。亦説五根體即識種。成唯識
論第四卷中略有二説。有説。眼等五根即五
識種。無現眼等爲倶有根。唯自因縁生己
種子。名爲眼等。爲倶有・所縁。以爲誠證。觀
所縁説。第八識上五識種子名五根故。又
説。常與境互得爲因故。其五外境許有依
他色處無諍。其陳那等依此唯識於觀所
縁作如是説。有説非理。若五色根即五識
種。十八界種應雜亂。成如是便有十一過
失。廣如彼説。然護法論師假明陳那執復
轉救言。能感五識増上業種名五色根。非
作因縁生五識種。其安慧等復破彼言。應
五色根非無記。如是便有十二過失。然廣
如彼。亦陳那等即隨文解更無異釋。其安
慧等釋此。於識所變似眼根等。以有發生
五識用故。假名種子及色功能。非謂色根
即識業種。破經部等心外實色。由未建立
有第八識。若不説種爲眼等根。眼等便離
六識。而有。故説種子爲眼等根故。今於此
有二師釋。於中一一更別開義如彼疏解
二十五右依此密意説色等十 疏云。述曰。此總
結也。依破於我。於識種子説爲眼等。於
識所現現得似色名爲色等。非離於識別
有眼等。眼等不離第八識故
二十
六右
二者並識變故 義演云。疏又解以未
建立第八識故隱五識根乃至並識變故者。
然彼二十唯識中云種子爲五根。相分現行
爲塵者。即約未建立第八識以前。即隱五
色根但説種子爲根。恐小乘執離識外別
有五根故。説種爲根也。今此唯識論中
意。依識所變非別實有者。即由正義。依
建立本識。變起現行五色根爲所依。現行
五塵相分爲所縁。故不同二十唯識論説
根塵並識變也義蘊云。疏二者以未建立
第八隱五色根等者。謂五根第八相分。小乘
未信故。且隱之但説識種。若爾種亦小乘
不立。如何説之。答。彼雖不許第八中種。
小部經中亦有種子故説爲根。此中言二
者。即論二十唯識中第二義也。非是前科
釋外疑中第二文。不解密意等爲第二

二十
六右
此下第二所有勝利 二十唯識疏
四十三左云。勝利者果利也
二十
六右
唯識二十數取趣無我 彼疏四十三左
云。補 特伽羅名數取趣。以能數數取諸趣
故。有其果位安立因名。由無實我故數取
趣。又云。受化者能入數取趣無我。述曰。此
釋上二句頌。總立宗也。次當廣釋知十二
處無實我故。受化者入有情無我。若言
人趣唯一故
二十
六右
謂若了知乃至知者 彼疏四十三左云。
述曰。六二法者。即十二處。内六處。外六處。
謂根及境。由説十二處教。若知六識從根
及境六二法生。了知自身唯眼能見都無見
者。乃至了知唯意知法都無知者。此中見
者。等外道等執車鋨故。能了知根境除我
執也
二十
六左
應受有情有情無我 彼疏述曰。二
乘根機者名爲應受有情無我故。由知唯
有根境識等無實我故。二乘根者便入有
情無我正理。除計我執。得二乘果。是密意
説十二處教之勝利也
二十
六左
依 彼所化生如化生有情 彼疏上
二十九左云。述曰。上三句顯別意。第四句引
喩成。第一句顯機宜。第二句能化意。第三
句説
二十
六左
彼自釋言化生有情 彼疏四十紙右云。
此釋第四能成喩句。有斷見外道。聞説無
我來問佛云。我體既無。誰住後世。今佛世
尊爲答斷見者。説有中有化生有情能住
後世。非爲實有説化生也。若非實有。佛
如何説
二十
六左
彼但依心化生有情 彼疏云。述曰。
以諸色等斷或不續。諸轉識等或斷或隱。唯
第八心相續不斷。能從前世往於後世結
生不斷。佛觀此心密意説有化生有情。非
現實有化生有情乃後説也。此擧極成以
況二家不極成法。問。何故化生知非實有
密意趣説
二十
七右
不説實有化生有情 義演云。問。中有
之身既是業滅具五蘊成。云何非實。答。
以中有身頓起頓滅非如本有相續長時。
恐彼執爲實有情我故非實。理實與彼本
有相似亦密説故
二十
七右
説無有情但有法因 彼疏云。述曰。
由佛經中説。無有情我及生者等八種事但
有其法但有從因所起。因即所由。所從
生法一切名因。都無實相。故知化生密意
趣説。然舊論偈説。無衆生及我。但法有因
果。今勘三梵本。並無果字亦有故字。由此
經故知説化生是密意教。若無故者其理不
成。無因成故
二十
七右
説色等處契經亦爾 彼疏云。此合
法喩。若爾如何
二十
七右
依所化生非別實有 彼疏云。述曰。
解上三句頌。觀空密説。非別實有色等十
處。機宜如何。所化衆生執有實我。爲破彼
我執説有色等十。令除一實見故。舊論頌
云。色等八有教。爲化執我人。即此頌云
依所化機宜説色等也
二十
七左
彼長行云法無我 彼疏云。説一切
法唯有識者。是有情無我密意。教餘。故受化
者能入一切法無我。我主宰義。知法無主
宰名法無我也義演云。問。何故喚法名
爲我耶。答。我者自在之義。即諸法有自在
義故得我名。不得將割斷義以解於

二十
八右
應受諸法諸法無我 彼疏云。述曰。
菩薩根境名爲應受法無我教。由知諸法唯
有識故。菩薩根者便能悟入諸法無我。除
計法執得成佛果。是諸法唯有識教之勝
利也。然佛世尊有三時教。此唯識教第三時
説。令得佛果故非密意。有情無我教是第
一時教。令得二乘果故名密意説
二十
八右
若知諸法入法無我 彼疏云。述曰。
外人既聞諸法皆空説唯識教。自下設難。
此牒大乘義。下方申正難。若能了知一切
諸法一切皆無。得入於法無我理者
二十
八右
是則唯識何所安立 彼疏云。述曰。
此正難也。既言一切諸法皆無。即無有識。
唯識既無。今此論中何所安立得入佛果。
其安立者即牒論初立宗言。問義同前釋
二十
八左
論謂依識變至説爲法空 此疏不引
二十答文。演祕二十五左爲引曰。按二十唯識
論云。非知諸法一切種無乃得名爲入法
無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無
我。如是乃名入法無我。非諸佛境離言法
性亦都無故名法無我二十疏四十五右
此文曰。非是令知一切種類唯識亦無乃
得名爲入法無我。意存二性故。若非知
一切種無。令知何等。又次文二乘異生諸愚
夫等起計所執。自性諸法差別諸法以爲實
有。即是諸法體及用也。令知此所執性體用
都無。名入法無我。非知眞俗凡聖等境亦
都無故名入法無我
二十
八左
非無離遍計説爲法空 義演云。疏
非無離遍計所執實有乃至説爲法空者。意
説。非無離此遍計所執實言以外更無餘無
漏正體・後得智所證唯識性故説爲法空但
空法執名爲法空故。問。此根本・後得智證
唯識。爲約依他。答。從前問且約依他名
唯識性。兼取眞理亦無妨。論非無無離言
正智所證唯識性故説爲法空者。意説。説但
説所執我法無故名爲法空。不説依他・圓
成無故名法空也。何以故。以依他・圓成法
體不無。又是離言正智所證不得名空。長
讀論文
二十
八左
設依他言故今總言義演云。疏設依
他言法體亦離至故今總言者。此説依他離
言所由。意説。依他唯識性雖有依他能詮論
言。其法體亦離言也。問。何以知耶。答。謂後
得智所縁故。唯有識無心外境。不帶言故。
此證其離言故。依他・圓成倶離言也。其正
體智自體分證自許依他見分時。亦是正智。
證離言依他唯識性故也。論雖總言非無離
言正智所證等不別分別。今疏家據正體後
得。分別其善其眞如離言不説自成
二十
九右
其正體智自證分亦證依他 義蘊云。謂
前本問依他識性。今論答云。非無離言正
智所證。正智證者即是眞如。便乖問意。故此
解云。其正體智自證縁見亦是依他唯識性

二十
九左
若總四俗亦是相依 義演云。疏若總
四俗眞至亦是相依者。哲解云。若四俗諦
中。初俗諦唯是俗不通眞。若四眞中。第四
眞唯是眞不通俗。俗中後三・眞中前三亦眞
亦俗。故説眞俗相依。此文即明四重俗・四
重眞上有眞俗相依也。文有廣分別。如泰
法師抄。或四可將俗對第四眞將眞對初
俗亦得相依。相待立故
二十
九左
佛説爲不可治者 演祕云。按寶積經
云。一切諸見以空得脱。若起空見即不可

三十
攝論第四故名堅住 今按攝論幷無
性釋。言諸識體是識等。不言色處識爲體
等。然攝論等雖有稍異。而終成一意。彼次
前文無性四九紙右論曰。如是已説種種諸識如夢
等喩。即於此中。眼識等識可成唯識。眼等
諸識既是有。色亦唯有識。云何可見。此亦
如前由教及理。釋曰。教即十地・解深密經。
理即經中所説道理。謂三摩地所行影像及
夢等喩。皆如前説承此論文次擧難九左
云。若此諸識亦體是識。何故乃似色性顯
現。一類堅住相續而轉。無性釋曰。若此諸識
亦體是識等者。此問色・識一類堅住相續轉
因。言一類。者是相似義。前後一類無有變
異。亦無間斷故名堅住。即此説名相續而
今謂。攝論就能現識而論。此論約所
現色而難。能所雖異意則不別
三十
天親云多時住故 世親攝論四六右云。
一類堅住相續轉者。由相似故名爲一類。
多時住故説名堅住
三十
由無迷執應無顛倒 攝論亦有。疏中
不引。無性論四九左云。與顛倒等諸雜染法
爲依處故。若不爾者。於非義中起義顛
倒應不得有。此若無者。煩惱・所知二障雜
染應不得有。無性釋曰。與顛倒等諸雜染
法爲依處故者。等即等取煩惱業生占者雜染
法。眼等諸識與顛倒等諸雜染法作所依
處。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意
而作此答。謂無義中顯現似於眼等諸識。
一類堅住相續而轉。由此起彼顛倒等法
三十
顛倒即諸識二障雜染 攝論四九左
云。此若無者。煩惱・所知二障雜染應不得
有。無性十右釋曰。若不爾者。若不如是轉。
於非義中起義顛倒應不得有。若無顛
倒煩・惱所佑二障雜染應不得有。無因縁

三十
一右
二障雜染何有清淨 攝論四九左云。
此若無者。諸清淨法亦應無有。無性釋曰。
若無雜染。清淨亦無。要息雜染顯清淨故
三十
一右
攝論第四無著頌本 演祕六末二十六右云。
攝論第四十右無性釋曰。亂相許爲似色變
識。亂體許爲非色變識。順結頌法。故文隔
越其義相屬。若無似色所變因識。非色果識
不應得有。以若無境有境亦無。釋曰。言
順結等而釋外難。外難意云。准長行釋。與
彼頌文何故不次。故答彼言。約順結頌。取
義相屬故。文隔越亦不相違。其文隔越對
者可患。先因後果。名之爲順。又云。以
若無境無似色境。有境亦無。能有彼境顛
倒之心名爲有境今謂。此釋非也。無性釋
意唯就頌中明隔越成文非順次成也。非
通頌與長行順逆有別。無性通釋甚明白
矣迷之如是何乎
三十
一左
唯識二十云現量爲勝 彼疏下二十四紙
云。此則正量・薩婆多等爲此問起。先議
諸法刊定勝量。後方申難。此即議也。刊定
者貶量也。言諸法者即是所量。一切有漏無
漏諸法由三二量揩準有無。量者量度。如
以尺丈量綾錦等。文爲能量。綾等所量。知
其量數是其量果。諸心心所縁諸法時。説
有四分。見分能量。相分所量。自證量果。如
是自證縁見分時。見分所量。自證能量。證
自證爲量果。如證自證縁自證時。自證所
量。證自證分爲其能量。即此自證亦爲量
果。能返縁故。若以第三縁第四時。第四所
量。第三能量。其第四分即爲量果。能返縁
故。陳那以前古内外道大小乘師皆説三量。
一現量。二比量。三聖言量。今依梵音。云阿
弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但
聖者説名爲至教。但是世間言無差二可
信者語皆至教量。契至理故。令定爭故。
如八語品四聖言等。言比量者。比附量度
名爲比量。即以衆相而觀於義。縁此
名爲比量。言現量者。諸部説異。且薩婆多
用世友説以根名見。根體是現量。以顯現
義是根義故。此能量境名現量。是持業釋。
法救説。識名見。能量境故。識名現量。持業
如前。妙音惠名見。能量法勝慧名現量正
量部説。心心所法和合名見。心心所法合
名現量。經部師説。根識和合假名爲見。假
能量境假名現量。吠世史迦徳句芏我中覺爲
現量。數論師説。十一根中五根是現量。若
歸於本。自性是現量。大乘師説。根名爲現。
依・發・屬・助・如・根五義勝餘故。然是色法
不能量境。唯心心所能量度故。心心所法
正是量體。依現之量名爲現量。此依士釋。
若無著以前但説二分。唯一見分爲現量體。
無著以後陳那菩薩立三分者。見・自證・證自
證分爲現量體。五慧諸識雖皆有執。然無
隨念・計度分別。明現取境名爲現量。無漏
皆現量。如説善等性。小乘有五。外道有二。
大乘有四。合有十一種。出現量體廣如
餘處。此略顯示陳那以後其諸量攝入此中。
此體除此外更無故。如因明疏。今者世親
説有三量故。論説言一切量中現量爲勝。
所現境故。證自相故。大小二乘外道内道皆
共許爾故。今總叙貶議諸量現量勝餘
三十
一左
若無外境如是境耶 彼疏下二十
五左
云。
述曰。此正申難。如世人言。我今見色。乃至
觸觸。若無識外實色境。寧有此覺。我今現
證如是色等。此既非無。外色等定有。總言
覺者。心心所法之異名也。今此云覺。謂現
量智非唯是惠。因明者説言證智者。心心所
法之總名矣。故舊論云。如此證智云何得
起。成唯識中亦有此難。色等外境分明現
證。現量所得寧撥爲無
三十
一左
論現量證時妄生外相 演祕云。論現
量證時不執外等者。依二十論。通破正量及
薩婆多。故彼論云。如夢等時雖無外境而
亦得有如是現覺。餘時現覺應知亦爾。故
彼引此爲證不成。釋曰。通破三宗。又若爾
時有此現覺。我今現證如見色等。爾時於
境能見已無。要在意識能分別故。時眼等
識必已謝故。釋曰。破正量部。以彼計境相
續有故。故但破見。又刹那論者有此覺時
色等現境亦皆已滅。如何此時許有現量。釋
曰。此破有宗。有宗境識皆刹那滅
三十
二右
頌言現許有現量 二十疏下二十
六左
云。第一句述正現。顯離外境實有不成。
下三句破外宗。明無現覺成無外境然舊
論本遂分二段。前後別明。其此頌中初句
易解。至下當知義蘊云。疏現覺如夢等
者。此法喩不全相似。然以夢中不分明執
實。心外現覺亦爾。故以爲喩也。起現覺時
等者。謂從現量起執心時。現量見境倶無。
正量部等境許長時。唯心間斷。不可言見
及境已無。唯能見心滅故。合二師
三十
三右
若大衆部等二十疏下二十
九右
云。大衆部
等刹那既同。六識倶時雖小不同。頗同此
三十
三左
然實五倶亦有意識妄執 義演云。此
釋時異於常又違論。亦五識起倶生煩惱
同時意識不可起分別。寧容五倶之意有
妄執耶。前論自云後意分別方生外想。不
説倶時。一何乖反。然准前尋伺中後正義
師。五無尋伺五倶分別。意識即許有之。
故五倶意妄執何失
三十
三左
後五識生何故執斷 演祕云。後五識
生何故執斷者。有何所以意執斷耶。執既
不斷。與五同縁。故知五倶第六意識有執
無妨
三十
三左
然但堅深可説有異 義演云。疏然但
堅深所説有異非五識倶無有執也者。此釋
通外難。外難云。意五倶意識有執。未審與
倶時五識行相可異。答。然但堅深可説有
異。意説。五識倶意識不堅深執者。即與五
識自是現量。若五倶意識有執著者。即與
五識有異。以五識是現量。倶時意識不是
現量故。堅深是執。不堅深者無執。又解。外
問云。五倶意識若有執者。未審與獨頭第六
識執何別。答。獨頭意識執堅深故是遍計。
五倶意識雖有執而不堅深。故非是遍計
亦是現量。今謂。後釋爲優
三十
三左
如別抄中叙諸師説 略纂第十四初左
三十
四右
若小乘等難不是破他 演祕云。疏若
小乘等難至不是破他者。本雖破他。設他有
難。此文即成顯正義也。問設他有難。依五
識説。何乃不破彼五識耶。答。前已顯五
不執爲外。故不破之。有義彈云。疏説此但
顯其正義。不是破他。今解破他者。詳曰。疏
意如前。非不破他。問。何以得知。疏亦破
他。答。疏既説云不可執爲是實外色。若不
破他。而誡於誰云不可執。又下文云若
小乘等。若前不是破他説者。何乃中間言
若等耶。以此而觀。疏意不唯明中自義。顯
對他難理通辨正。思之
三十
現覺了時唯心也 二十疏下三十
一左
云。
論如世自知夢境非有。覺時既爾。何不自
知。述曰。夢・覺二識無境既同。世能自知夢
境非有。其覺時識自知。應等夢心無有。覺
時許知無。覺識境既無。何不知非有。量云。
世尊覺時識應知境無。許無境故。如知夢

三十
四左
但顯正義不是破他義蘊云。前已破他
訖。今既小乘難云。但是五識現量取外。不
説意識執外。故今解云。五識所縁之境以
意所執之外實不取外。但如夢中之境非
實外也。此即會中正義不破小乘
三十
四左
此同攝論第四中難 無性第四五左云。
若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者。
如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故
不如是轉。眞智覺時亦如是轉。如在夢中
此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得
眞智覺時此覺不轉。得眞智覺此覺乃轉。
無性釋曰。擧夢等喩以顯示者。共成立故
三十
五右
後釋先難覺時境色應知亦爾 義演云。
疏後釋先難者。如先難云。何故覺時於自色
境不知唯識。今此論文釋先難有二。初
擧喩。如言如夢未覺至方能邊覺等是後
釋難了。如言覺時境色應知亦爾等文即
是釋先難也
三十
五右
唯識二十頌云所見非有 彼疏下三十
二右
云。未得眞智覺。不能自知生死夢所見定
非實有。即正理解於此頌文。或爲喩顯。如
世未覺不能自知夢心所見定非實有。覺
時亦爾。以喩釋難。即此半頌以法・喩二義
解之亦無違也。舊論下句今在上説。今此
上句舊論下説。舊依梵本。今 從唐言。亦無
乖返。諸上下頌應如是知
三十
五左
惛如夢故 彼疏下三十二左云。論如是芯間
虚妄分別串習惛熱如在夢中。述曰。下以理
解。此釋下句頌中夢字。生死之識不稱實
理説爲虚妄。無始已來數數熏發名爲串習。
纒覆蔽稱之爲惛。毒火所煎號之爲熱。
或復串習無明稱惛。聖智不生名之爲熱。
猶如世間數習闇昧惛睡之識名之爲夢。
生死亦爾。睡者惛熱義。夢睡心之異名。即
説生死名世間爾。如經所説生死長夜
三十
五左
依教設難 義演云。疏依教設難者。疏
文錯。是釋難字。勘餘本
三十
五左
若不能知何謂他心智 二十疏下四十
九左
云。述曰。下外人難。論主既説縁與不縁有
何過者。今爲二難。先難不縁。後難許縁。
此即初也。若説一切諸他心智不能親知
他心等者。云何説之爲他心智。便立量言。
汝之他心智應非他心智。不能親縁他心
等故。如自色等智
三十
六右
若能知者唯識應不成 二十疏云。述
曰。此即第二難彼許縁。若凡及聖諸他心智
親能縁知他心等者。所説唯識理應不成。
許此智縁心外境故。復立量言。汝他心智
應非唯識。許此智縁心外境故。如我此
智。喩中不言如我此智。便闕同喩。然他心
智亦能了知他心所法。唯名他心者。從主
勝説故。然此不能了知他心。能縁心等亦
不了知彼所縁境。若許知者。便有自心知
自心過。自心有縁彼。彼有縁自心。故若許
知便有此失。若別時縁即無此過。自心前
後許相續故。既爾大乘許一刹那自心返
縁彼能縁。彼能縁等何不許縁。此亦不爾。
但許一念自心自縁。謂自證心縁見分等。猶
尚不許一念見分返縁自證。豈許見分一
念自縁。唯見分能縁他心故。若爾他心縁
自身。自證亦應得説一念他心智得縁彼
境。此亦不爾。前已説一念見分不許能縁
自。自證分類此亦爾。故他心智但知他身
心心所法。不縁彼境及彼能縁自證分。不
名他心智。故此説因位非佛等心義燈
六本四左云。西明云。安慧三釋。護法二釋。安
慧無違。護法釋中第二云。一切所縁不離
能縁故名唯識。通一切位者。言中有濫。
云一切所縁不分親疎。疎所縁縁濫親所
縁。總云不離能縁故。若疎所縁縁亦不離
能縁心。何須云縁他心智不親縁他心
故。非離識取。設親縁他心。亦不離自心
故。又前如人可言應不親縁離自之色等。以
彼所縁無離自故。正解應云一切親所縁
不離能縁故名唯識
三十
六左
解深密言無有少法 經三三右
三十
七右
無性第四見外心等 無性論四八右
云。慈氏無有少法能取少法者。此釋前難。
無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。
矢如是生時者。縁起諸法威力大故。即一體上
有二影生。更互相望不即不離。諸心心法
由縁起力。其性法爾如是而生。如質爲縁
還見本質等者。譬如依止自面等質。於鏡
等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由
鏡等縁威力等故。雖無異影而似別有影
像顯現。此心亦爾。乃至廣説
三十
七右
如質爲縁還見自心 義蘊云。問。如
以他心爲縁但見自心之相。可言還見自
心。如面質爲縁境之所現。但是影像。如何此
言還見本質。答。鏡無實像。但由鏡故令自
識上有面像現似本質而名見質也。問。
眼識亦能縁鏡像不。答。眼識現量不縁妄
鏡。但由意識以眼爲門縁影像故。亦有
許五識縁假。如前兩説
三十
七右
他心智云何知境不如實如知自心智不
知如佛境廣説如彼抄解 彼疏下五十
紙左
云。此
頌文意有徴有解有逐有答。所以者何。他
心智云何知境不如實。此外人徴。如知自
心智。此論主解伏意。亦有自心智。云何知
境不如實。外人復*逐。第四句頌不知二字。
論主復答。不知者無知。已由無知故不能
自知。總言不知如佛境者。顯成二智不如
實知。然依梵本。頌不知字應言無知。不知
無知。答・逐不知總顯二不如實。今此文略合
言不知。義亦合二。經下當知長行幷疏具
釋此頌。不遑廣引
三十
八左
許見相分體所變故 義演云。問。何
故百法論中説二所變者謂十一色。何故疏
中言二所變者謂見相二分。二分相違。若爲
會釋。答。此文明唯識義。即説二所變是見
相分。彼論出法體。即説二所變謂十一色。
彼論如言二所變者。即第八識心王能變
起五根五塵。同時心所唯變起似根塵。然第
七識不縁色。此中除之。若五識亦能變起
實五塵。若第六識能縁變十八界似根塵
等故。彼論言二所變者。此中即約唯識道
理説。五聚法皆不離識。總名唯識。即自識
相故名唯識。乃至識實性故名唯識等
謂不允
四十
此種子識等 義演八末云。疏宜由字釋
一切種子識者。意云。此釋頌中初句合置由
字。應云由一切種識謂本識中能生自果
功能差別。今謂。義演牒文與現流本不同」
四十
於因縁中因縁種故 義演云。疏於因
縁中唯除現親能熏之因縁此明一切種子故
者。意云。現行親能熏種。雖亦是因縁。今者
不取。頌意本明一切種故。所以不取現能
熏種。以現行非是種故
四十
問前第二卷末言等流果耶 義演云。
疏問前第二卷末種生現起如倶有因得士用
果。今此處明種生現行即言是等流果耶
四十
答如前第二非士用果 義演云。疏答
如前第二乃至非士用果者。如前第二卷明
因能變・果能變。唯等流・異熟二因習氣攝一
切種盡。故彼云。等流習氣是因縁故。八識體
相差別而生名等流果。果似因故。第八種子
生現行。唯是等流果不是士用果。故彼等流
果即是此間等流果。非是士用果也。問。若
不得士用果者。如何彼論下云如小乘倶
有因得士用果。答不然。但言如小乘倶有
因得士用果。不言等流種即是倶有因。意
云。縱許是倶有因者。擬舊因縁故。謂薩婆
多所説。六因中除能作因外餘異熟・倶有等
五因皆是因縁。故頌言因縁五因性。顯揚十
八破薩婆多。倶有因不定是因縁性。又解。
此間名爲因縁。據當法體説。如第二卷云
如倶有因得士用果者。就譬喩説。不相

四十
彼間等流種等 演祕云。疏彼間等流
種子等者。即彼第二而明等流異熟因處
蘊云。作簡字者誤也。指前因能變中
故云彼間
四十
一右
然顯揚十八是因縁故 十八八左云。
有一異計立六種因。謂同類因・遍行因・倶
有因・相應因・異熟因・能作因。如是六種除
異熟因餘五因性不名道理。由有三種過
失故。又云。倶有因者謂攝受因一分。如眼
於眼識。如是耳等於所餘識
四十
一右
今但是因縁等流果 義演云。疏今但
是因縁至流果者。意説。此因縁是十因中生
起因等攝得等流果。問。十因中幾因是因縁。
答。若六因是因縁。所謂牽引・生起・引發・定
異・同事・不相違因是因縁性。若爾何故偏擧
生起。答。雖六因是因縁。然生起因之果近故
疏中偏擧
四十
一右
如攝論説 無性第二八右。最勝因
者。所謂種子阿頼耶識能攝持此故。能與
彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功
能方能因故。因相即是増盛作用。熏習功能
能爲因性。現前能生雜染法故。果相即是
由轉識攝。貪等現行雜染諸熏習所持名
爲果相。阿頼耶識因果不定。故當説言。言
熏習所生。諸法此從彼異熟與轉識更互
爲縁生義演云。疏如攝論説即義説爲二
因者。即攝論中唯説種子生現行。亦名同
類因。亦名倶有因。即於一切種子生現行。
義説爲二因也
四十
一右
若前解者果中攝 演祕云。疏若前解
戈者。解等流中第一釋也。對彼等流二種
之義以辨餘因。下疏准知義演云。疏若前
解至果中攝者。意云。前等流果中有二解。初
解即種子生種。後解即種生現行。今准前
解。種生種唯是等流。若准後解。種子生現
行。現行亦名士用果。或増上果攝者。意説。
増上果寛。亦攝得士用果也。亦有疏本作
別字解亦得。意説。前總相解等流果。即
取種子生種種生現。是等流果。今別解者。
唯取種生種。是等流果。若種生現即名士
用果。或是増上果攝。増上寛故通取士用
無妨已上今謂。今本作別。此本爲正。不爾
下文前解之言難通。義演・演祕不允。義蘊
爲正
四十
一右
言異熟者現種異熟等 義演云。疏即
善惡種望諸現種異熟等者。意説。善惡種子
望諸異熟無記現行種子。皆名異熟。性不同
故。異熟生無記法者。即業所招總別報異熟 
生無記心心所。並名異熟。望善惡並不同
性故。意説。善惡種子與異熟果爲増上縁

四十
一左
前生等流果増上縁種 演祕云。疏前
生等流果至増上縁種者。此辨因縁・増上縁
別也。前生者。即前等流中種生種・種生現等

四十
一左
然約第一解有爲果故 義演云。疏然
約第一解等流即此二種乃至以倶有爲果故
者。若准前解。等流果中即取種子生種子・
種子生現行名等流果。此種子生種子・種子
生現行此二種。即攝一切種子盡。下士用果
但於種子生現行上。義説士用果。然士用總
有四種。一者倶生士用果。謂種子生現行熏
種子果。二者無間士用。謂種生種子果。三隔
越士用果。謂善惡業能感後報異熟識現行
果。四者不生士用果。謂無漏聖道斷煩惱
證得擇滅無爲離繋果也。今疏中但説倶生
士用故。云以倶有爲果故也。即種子爲
倶有因。現行取第二解義蘊云。疏然約第
一解等流等者。解等流中。初以種生種及
種生現倶名等流。總爲第一解也。後若別
解者下。唯前後種爲等流。種生現即士用・増
上。此爲後解。此中據第一解。等流寛幷此
異熟。即攝一切種子盡。正與前第二卷解
等流・異熟二因習氣同。下言前後准此應

四十
一左
若約後解等流果等 演祕云。疏若約
後解等流果等者。後解等流種親生現亦等
流果。故取作意種子望心爲士用也
蘊云。若約後解等流至作動心等者。等生故
者。今准後解。既唯前後種爲等流。即種生
現可名士用。前已説訖故不重云。但説作
意望心爲士用也。以稍疎故。與力勝故。此
約法士用
四十
一左
若前解等流遠望士夫等 義蘊云。前
解既以種生現爲等流。故遠望士夫所作
爲士用果。此人士用也
四十
一左
増上果亦有二 義演云。疏増上果亦
有二種乃至不能繁述者。然此文中有二解
増上果。一者不雜増上果。二者雜増上果。
且不雜増上果。此第八識現行若望他善惡
業。所感其識現行。是名異熟果。望作意
種子。作動心心所種生現行。即名士用果。
若從因名言種子生識現行。現行即名等
流果。除此三果已外餘所依根等及外山河
等。皆名増上果。此約前解。此文約不雜増
上果説。二者雜増上果者。即五果中除増上
果以外餘四果。總名増上果。以増上果最
寛故。餘四果皆増上果也。此據後解。等流
種子現行等且名増上。即除増上外餘四
果。皆名増上果。即約雜増上果説演祕
云。疏若後解等流至亦増上者。亦等流果顯
所生現望能生種有二果義
四十
二右
若後解等亦増上果 義蘊云。後解既
種自望爲等流。故以種生現爲増上。此言
亦者亦士用也。前已説故
四十
二右
第七識種子是親増上因 義演云。疏
第七識種子至是親増上因者。意云。第七識
種子與第八識現種爲倶有依。由第七識
種子勢能引起第八識。或第七識種子亦依
第八識種子。如眼根種子與眼識種子爲
倶有依。要由眼根能引起眼識種子亦爾。
又如第六識種子依第七識種子相助與力
而能生現等。即第七識種子望第八識現行
種子故。第七識名親増上因。雖六因中無
増上因。由五果中有増上果。今對彼果説
有増上因。也。故第八識亦得名異熟果。亦
得名等流果。亦得名士用果。第八識現種
望第七。亦得名増上果。故第八識得具四
果。故第二卷論云。此識果相雖多位多種。異
熟寛不共故偏説。果有多種者。具四果也」
四十
二右
餘一切法准此應知 義演云。疏餘一
切法准此應知者。若第六識中異熟無記業
所感者。即此異熟生無記。名言種望同類種
及現行名同類因。善惡業望異熟生無記心
現種名異熟因。作意種子位能驚覺異熟生
無記令現起。即名士用因。若第七識種子
爲倶有依。由第七識勢力能引第六識中
異熟無記令起。即第七名親増上因。若第
識名疎増上因。即第六識中異熟無記心望
此能生。隨其所應名等流果・異熟果・士用
果・増上果也。若眼等五識之中異熟生心。亦
准此知。唯用五色根爲親増上因。第六識
名疎増上因。其第七識唯有三果。謂等流・
士用・増上。無異熟果故。論云此生等流異
熟士用増上果故至名一切種者。此論文意。
以其所生四果顯能生種子因名一切種

四十
二左
論除離繋者至非種生故 義演云。論
除離繋果非種生故者。離繋果唯是無爲唯
是滅諦。即斷煩惱縛得無爲離繋果。離繋
果不通有爲無漏道諦也
四十
二左
論有展轉義至分別種故 演祕云。論
有展轉力等者。有義。今別叙難。難云。豈不
由種生現寺治方證離繋。何故不説故。故論
通也。詳曰。種生能治望離繋果但爲疎縁。
與疏所叙對増上縁爲難何別云別叙難。
請審披之。義演云。論有展轉義非此所説等
者。若從種生智。智能斷惑方證離繋。據此
展轉説。亦合説離繋果。然今但説分別種
染分依他故不説離繋
四十
三右
下文自例淨法亦爾 義蘊云。此證前
解分別唯有漏也
四十
三右
由此道理此中説也 義演云。疏由此
道理至此中説也者。觀此疏文。二師解別且
樸揚解云。由此説染依他道理。所以復不
取無漏有爲也。一切種子等者。意説。有漏一
切種子於彼四果攝果不盡。以不攝無漏
有爲果。然亦有能生彼有漏四果義。故云
此頌中説之。又泰法師解云。由此説染依
他道理。設且不取無漏有爲一切種子。何
以故。以無漏種子生現行無漏時。但攝得
三果。如無漏種子生自無漏現行。種子爲
同類因。現行爲等流果。如無漏作意種子位
驚動無漏識種子令生無漏現行識。即作
意種子名士用因。無漏識名士用果。又第七
識無漏種子爲倶有依。望第六無漏識爲
親増上因。無漏識爲増果。但有三果而
無異熟果。故云攝果不盡。所以不説無漏
種等。有疏本云後亦不取無漏等者。意云。
此頌中不説無漏有爲。及下長行倒中。方
説無漏有爲。例中亦不説無爲。故云後亦
不取無漏等。並有能生彼果義故此中説也。
此説有漏種子此縁蘊云。疏無漏有爲
至攝果不盡。無漏果中除異熟故有四果。
下説無漏有爲一切種子。於彼四果之中不
攝離繋。故言不盡。何以得知後淨法中亦
不攝離繋。以前後文並有能生義故。故知
淨中亦不攝離繋果也。下論自言。淨種現
行爲縁生故。故此中説除離繋果。准此有
漏四果。無漏唯三。疏通三縁者。除因縁
今謂。撲揚及泰師解與此不同。此邑師解
則與此中説也之語義勢不合。於三師中
泰解親文
四十
三左
亦有展轉相生之義 義演云。疏亦有展
轉相生之義者。意云。有漏分別心生種子時。
亦有展轉相生之義。即從種子生現行。之
後熏成種故。故有展轉相生義也。准疏此
論文有兩種展轉也。一謂展轉證得無爲離
繋。二謂展轉相生之義。即種生現生種等」
四十
五右
如前第二八卷自解 共不共等第二
卷。三熏習義第八卷
四十
六左
下後解訖與此不同 義演云。疏下
後解訖略作數科與此不同者。即下文中言
本識中種容作三縁現分別除等無間已
下文是
四十
七右
今且隨文學者尋之 義演云。疏今且
隨文乃至尋之者。如下解四縁中。因縁即
解頌中一切種識。餘三縁即解頌中現行分
別心心所。如下解十因。即解頌中一切種
識。解五果等即解頌中分別現行心心所。
但隨便宜作數段科。讀者知
四十
七左
縁中有總別 義演云。言縁中有總別
者。總即四縁。別即實分別多種。如因縁・所
縁縁中各分二種。或増上縁亦有二種。謂有
力増上・無力増上等。今答云縁且有種子。
雖有勢力。望異熟識名色等五果種子稍
親。明不是隔越亦非因縁。若隔越非因縁
者。如何牽引種子説爲因縁。解云。據實非
正因縁。菩薩説牽引爲因縁者。因縁類故
假説因縁
四十
八左
如現行因及異熟果等 義蘊云。謂現
行能熏七轉識因望異熟現果非因縁攝。
以不次故。現業望果亦非因縁。非自類故
四十
八左
各各所變相見分 從方云。證自證分
是後邊故。沈隱故。不能熏
四十
八左
有漏無漏各除一已 義演云。疏有漏
無漏各除一者。有漏位中除極劣無記。無漏
位中除佛果善。並不熏故
四十
九左
心品之言共有法等 義演云。疏心品
之言至共有法者。即舊經論中名共有法。若
新經論中名倶有法。然共有・倶有一體異名。
問。所言共有法者。未經審共有何法。答。即共
有得及生等四相。亦如定共戒・道共戒等。意
説。由如定・道二戒亦名定共戒亦名定
戒。亦名道共戒亦名道倶戒。故説心所名
共有法亦名倶有法。宜品言兼攝心所。故
得等四相皆名品也
五十
論極微圓故不熏成種義燈六本五右云。
論極微圓故。西明三釋第三云。前文通釋因
果第八。即無所熏故。後文通釋因果第八。
因微果圓。要集云。於釋中有釋第三於理
相順。今謂不爾。謂七轉識別釋前七。第八
心品下別釋第八。極微圓故。通釋八識
因異熟・果位無漏不熏所以。以業異熟極
微故不熏。果位無極圓滿故不熏。不爾
前言除佛果善・極劣無記不能熏者。有何
所以。由此本説於理爲勝。以疏解云又解。
因中第八及六識中異熟之心。並不熏者。以
極微故。果上第八以極圓故。偏簡第八。果
方無漏。五識異解有許通因。佛身善法無
増減故。實果八識倶應簡之。通釋八識。由
此前論但説有七能熏本識生自類種
五十左佛果上第八等 義蘊云。疏佛果上第
八以極圓故不熏成就止種者。此中應言佛
果八識不熏成種。唯言第八疏文略也
五十
一右
既言異類果故 義演云。疏既言異
類至果故者。意云。種子異類相望不能親
生倶異時果及異類果故。其相云何。作法
云。如種子望倶時異類種子非因縁。如眼
識種望耳識種子等。或種子望倶時異類現
行。如眼識種子望耳識現行。或現望倶時
異類現。如眼識現行望倶時異類耳識現行。
或種子望異時異類種子。如前念眼識種子
望後念耳識種子。或種望異時異類現行
等。皆非因縁性也。或現望異時異類現。如
前念眼識望後念耳識亦爾
五十
一右
對法第四説 第四十五
紙右
五十
一左
彼對法論即現望現 對法第四十五紙右
云。又 自性故。差別故。助伴故。等行故。増益
故。障礙故。攝受故。是因縁相。當知此中以
自性等六種因相顯因縁義。謂自性・差別兩
句建立能作因。餘句如其次第建立倶有・
相應・同類・遍行・異熟因。對法抄四四十三
釋諸因。學者尋之
五十
一左
薩婆多倶有等五因爲因縁 義蘊云。彼
有六因。一能作因。二倶有因。三同類因。四
遍行因。五異熟因。六相應因。唯初能作不
説因縁。顯揚十八廣破。恐繁不引
五十
一左
顯揚論十八可應叙之 十八八左演祕
云。顯揚論第十八中。廣非有宗六因不得
爲因縁云。且同類因有三過失。若言同類
之因名同類因。有已成過。何以故。若善等
法善等種性先已成就。彼何用因。若言同類
即因名同類因。是即無果。有不定過。何以
故。不示其果。是誰因耶。又非決定因體同
類。不相似法亦爲因故。若言非同類即因
亦非同類之因。是即言名。有虚設過。同類
因言無有所主。浪施設故。如是於餘四因
三過。如理廣説。問。與攝大乘豈不相違。彼
許倶有是因縁故。答。顯揚破彼現行相望
倶有義。不同攝論。如前已會
五十
一左
又瑜伽第三 第十八等 第三八右
四縁中。因縁者謂種。第五卷九左五十一十六
紙左
三十八十右顯揚十八十一左此等文皆陳列四

五十
二右
瑜伽第五十一互爲因縁 五十一五左
無性攝論第一十二紙右皆如上引
五十
二右
論二等無間縁 義演云。論等無間縁
者。縁即有縁慮用也已上今謂。誤之最矣。不
足取議。此縁唯在心及心所故致斯誤。
四縁皆是縁藉之義。非縁慮義
五十
二左
三十八説 三十八十右云。等無間縁及
所縁縁唯望一切心心法説。由彼一切心及
心法前生開導所攝受故。所縁境界所攝
受故。方生方轉。是故當知等無間縁及所縁
縁等
五十
二左
菩薩地有開導之言即指上文大折瑜
伽以爲十七地。此文在彼第十五菩薩地」
五十
三右
對法第五應非此縁 第五
五十
三左
前滅一心後一心縁等 義蘊云。問。
多少不均。如何言等。答。心與心所和合似
一。雖多少異亦名齊等也
五十
三左
即簡相似法沙門義 上五十
六紙左
言著名
沙門義。名殊體同。如上已引婆沙等辨」
五十
三左
又言等者一心一所等 義蘊云。問此
與著名沙門義有何別。答。彼但受與受別
縁。想與想爲縁。不望餘法。此雖一心一
所。可望餘法爲縁。故與彼別。但非多法
故成等也
五十
四右
如草火等喩 倶舍第七初左云。大徳復
言。以諸色法無間生起或少或多。謂或有時
從多生少。如燒稻稈大聚爲故。或時復
有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝
葉漸次増榮。聳幹乖條多所蔭映
五十
五左
第八十説等 八十十九紙右云。問。諸阿羅
漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘
依般涅槃界當般涅槃。答。於一切相不復
思惟。唯正思惟眞無相界。漸入滅定。滅轉
識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有
取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無爲
離垢眞法界在
五十
五左
入無餘心前入滅定第七八無記心命
 義蘊云。此據倶解脱羅漢。由願力故
得滅定命終。餘非倶解脱及無願力者即不
能爾。問。受生命終必住散心。非無心定已
引。何故此説滅定命終。答。羅漢滅定七・八
二識既唯有漏。非定散倶即散心也。言命終
非無心定者。約凡夫及無願力故。不相違
也。門既有別解。如第三
五十
六右
如大論第三與此文同 第三・十八之
文如上已引。撿九十三。無分明文。恐九三
形誤。指上所引五十一之文
成唯識論述記集成編卷第三十二終


成唯識論述記集成編卷第三十
七末
之二

五十
七右
問。此第八識生無漏者 第八無漏
唯在佛果。以圓鏡成事唯佛果起故
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