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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0437a01: 演初義不允。難陀云第七・八識無別倶有
T2266_.67.0437a02: 依故
T2266_.67.0437a03: 九十
六左
亦作此義無相違故 演祕云。三位無
T2266_.67.0437a04: 七家亦同安慧成八無依。亦作此義。亦
T2266_.67.0437a05: 顯安慧三位無七
T2266_.67.0437a06: 九十
七右
隨何乘障 此望三乘有別。謂有覆無
T2266_.67.0437a07: 覆別。佛地論第七四紙左云。若法執等所知障
T2266_.67.0437a08: 體亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故。
T2266_.67.0437a09: 無學位中無有不善有覆無記。此就二乘
T2266_.67.0437a10: 名爲無覆。若望菩薩。是染汚故亦名有覆。
T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所
T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二乘説無覆無
T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以從異
T2266_.67.0437a14: 熟識生起故。若爾何者非異熟生。如増上
T2266_.67.0437a15: 縁餘所不攝皆此攝故
T2266_.67.0437a16: 九十
七右
不障彼乘之識 義演云。疏不障彼乘
T2266_.67.0437a17: 之識者。即無覆無記識也。以法執望二乘
T2266_.67.0437a18: 名不障。於無學有言無覆者。望二乘
T2266_.67.0437a19: 説。若望菩薩亦有覆。此識三位有故名爲
T2266_.67.0437a20: 不障
T2266_.67.0437a21: 九十
七右
五十一言 五十一十一紙
T2266_.67.0437a22: 九十
七右
六十三等 六十三十五右
T2266_.67.0437a23: 九十
七右
顯揚十七 十七二十
一左
T2266_.67.0437a24: 九十
七右
問六七應設功力 義蘊云。疏問六七
T2266_.67.0437a25: 爲依至應設功力者。疏中不解。且初難云。
T2266_.67.0437a26: 八以七爲依。非七轉時六不轉。八以七爲
T2266_.67.0437a27: 依。七既轉時八應轉者。答曰。第六能引七。
T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不以導七。依轉八不轉。
T2266_.67.0437a29: 又染七染於六。依轉六亦轉。七染不違八。
T2266_.67.0437b01: 七轉八不轉。又復難云。八爲七依。依轉七
T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲八依依轉八應轉者。答。第八諸
T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以七轉八
T2266_.67.0437b04: 不轉演祕云。疏問至應設劬勞者。答。六依
T2266_.67.0437b05: 於七。七依親故。親依轉六亦轉。八依於七。
T2266_.67.0437b06: 七非親故。七無漏八不轉。有執・無執行有
T2266_.67.0437b07: 相似・不相似故名親・不親。答第二云。若
T2266_.67.0437b08: 由八轉七方轉。可難七轉八亦轉。第八轉
T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不轉。由親疎別。准
T2266_.67.0437b10: 前應知。又釋。六・七二執違非執故。七轉位
T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無執不全違。所以不隨所依
T2266_.67.0437b12: 轉。思之
T2266_.67.0437b13: 九十
七左
又各別依故因 義演云。疏又各別依
T2266_.67.0437b14: 故因者。此第三師引瑜伽論云。六識各別依
T2266_.67.0437b15: 故。不能執受有色根身。第八遍依故。能執
T2266_.67.0437b16: 受根身等。故有色界亦依色根。何故不説。
T2266_.67.0437b17: 言八七爲依者。意説八用七爲依。七轉八
T2266_.67.0437b18: 亦轉
T2266_.67.0437b19: 九十
七左
第三師云如前理説 義演云。疏第三
T2266_.67.0437b20: 師云諸識種子應有所依七八現行識具三義
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生下文也。此師意説。
T2266_.67.0437b22: 種子既具三義。應以七・八現行識而爲所
T2266_.67.0437b23: 依。其三義者。所謂前説生依・長依・住依。故
T2266_.67.0437b24: 論云識種離彼不生長住故。彼者即總七・八
T2266_.67.0437b25: 現行識也
T2266_.67.0437b26: 九十
七左
論識種不能至而無所依 樞要云。疏
T2266_.67.0437b27: 中有二義。一云。前師識種許依本識。本識
T2266_.67.0437b28: 具三義。可與種爲所依。種果不能現取
T2266_.67.0437b29: 自境。果無自所縁。故異熟識與彼爲依非
T2266_.67.0437c01: 所依也。故説種有依。不説有所依。又解。
T2266_.67.0437c02: 此解識種不能與現行爲所依。可有分位
T2266_.67.0437c03: 差別決定・爲主。無有境故。可有識依義而
T2266_.67.0437c04: 非識所依。上來分位差別即染淨依。別與
T2266_.67.0437c05: 爲名名分位差別。身根望四識。四義皆無。
T2266_.67.0437c06: 故無過失
T2266_.67.0437c07: 九十
八右
此中二解非現所依 義蘊云。文言
T2266_.67.0437c08: 識種不能現取自境者。意兼二義。一簡現
T2266_.67.0437c09: 爲種所依。闕第四義。二簡種爲現所依。闕
T2266_.67.0437c10: 有境義。諸師紛亂道理難詳。前三通。第四妙
T2266_.67.0437c11: 窮玄趣耳
T2266_.67.0437c12: 九十
八左
始但有四乃至有一 義蘊云。疏始但
T2266_.67.0437c13: 有四乃至一等者。意云。此第四師説。五識具
T2266_.67.0437c14: 四所依。謂五色根・六・七・八識。第六具二。謂
T2266_.67.0437c15: 七・八識。第七有一。謂第八。第八有一。謂第
T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加自相應之心。即五識心
T2266_.67.0437c17: 所有五所依。乃至第八心所有二所依等」
T2266_.67.0437c18: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0437c19:
T2266_.67.0437c20:
T2266_.67.0437c21: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0437c22: 五本
之一
T2266_.67.0437c23:
T2266_.67.0437c24: 初紙
即是難陀等長徒之義 義演云。疏長
T2266_.67.0437c25: 徒之義者。難陀五識一刹那亦是常徒大綱
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
T2266_.67.0437c27: 續者。即子細別解義燈四末十九右彼開導
T2266_.67.0437c28: 依。本疏三解。第一難陀等。瑜伽第三云。又
T2266_.67.0437c29: 非五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉
T2266_.67.0438a01: 無間更互而生。又一刹那五識生。已從此無
T2266_.67.0438a02: 間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。
T2266_.67.0438a03: 或五識身中隨一識生。此師准文不許五識
T2266_.67.0438a04: 倶生。亦無二刹那續。亦非更互生。若前若
T2266_.67.0438a05: 後必意識起。是故五識必用第六爲開導
T2266_.67.0438a06: 依。第二安慧等。第三護法等
T2266_.67.0438a07: 初紙
開導依名如前已釋 疏四末五十
七紙
T2266_.67.0438a08: 初紙
 瑜伽等第一了別 瑜伽第一五紙右
T2266_.67.0438a09: 云。云何五識身相應地。謂五識身自性・彼所
T2266_.67.0438a10: 依・彼所縁・彼助伴・彼作業。如是總名五識
T2266_.67.0438a11: 身相應地。乃至六紙左彼作業者。當知有六
T2266_.67.0438a12: 種謂唯了別自所縁。是名初業。唯了別自
T2266_.67.0438a13: 相。唯了別現在。唯一刹那了別。復有二業。
T2266_.67.0438a14: 謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復
T2266_.67.0438a15: 能取愛非愛果。是第六業略纂・十八
紙右
T2266_.67.0438a16: 非相續有二説。一云。一切位定爾。一云。不
T2266_.67.0438a17: 據等流心倫記一上二十三
紙左云
四刹那不據
T2266_.67.0438a18: 等流義蘊大同之
T2266_.67.0438a19: 初紙右彼第三云 第三五紙左云。又非五識身
T2266_.67.0438a20: 有二刹那相隨倶生。亦無展轉無間更互而
T2266_.67.0438a21: 生。又一刹那五識身生。已從此無間必意識
T2266_.67.0438a22: 生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身
T2266_.67.0438a23: 中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決
T2266_.67.0438a24: 定心生。由此尋求決定二意識故分別境
T2266_.67.0438a25: 略纂第二八紙右云。五識刹那中唯識第
T2266_.67.0438a26: 四有二説。一云。五識唯一刹那。自類前後定
T2266_.67.0438a27: 無二刹那相隨而生。亦非五識展轉無間更
T2266_.67.0438a28: 互而生。以此文爲證。決擇等言。若此六識
T2266_.67.0438a29: 爲彼六識等無間縁者。言總説六意説五
T2266_.67.0438b01: 識。前後唯有意識。意識便通生故。二云。此
T2266_.67.0438b02: 依未自在位。多分卒爾心唯一刹那。非等流
T2266_.67.0438b03: 心及自在位。廣引理教。皆如彼説。彼開導
T2266_.67.0438b04: 依第三正義。雖各自類不説五識相續刹
T2266_.67.0438b05: 那。同前同彼。皆不違理。然取後義。多順
T2266_.67.0438b06: 諸文倫記亦同。其如第一卷五心分別
T2266_.67.0438b07:
T2266_.67.0438b08: 初紙
彼第三又云隨意識轉 第三六紙右
T2266_.67.0438b09: 云。又由二種因故。或染汚或善法生。謂分
T2266_.67.0438b10: 別故。及先所引故。意識中所有由二種因
T2266_.67.0438b11: 在五識者。唯由先所引故。所以者何由染
T2266_.67.0438b12: 汚及善意識力所引故。從此無間於眼等識
T2266_.67.0438b13: 中染汚及善法生。不由分別。彼無分別故。
T2266_.67.0438b14: 由此道理説眼等識隨意識轉
T2266_.67.0438b15: 二紙右五識無間必意識生 義演第四本四十二紙
T2266_.67.0438b16: 疏從此無間必意識生者。意證五識不相
T2266_.67.0438b17: 續。非證五識由六生也。此文如下。證第
T2266_.67.0438b18: 六由五識生。故第六以前六識爲開導依
T2266_.67.0438b19:
T2266_.67.0438b20: 二紙
疏即明了心後生意識 義蘊云。問。如
T2266_.67.0438b21: 何五識名明了耶。答。由與意倶令五明
T2266_.67.0438b22: 了。若爾五倶之意足爲開導。何假識爲
T2266_.67.0438b23: 開導耶。答。既與意倶。意開導時五亦開導。
T2266_.67.0438b24: 是此師意
T2266_.67.0438b25: 二紙
以前六識爲開導依 義燈四末二十右
T2266_.67.0438b26: 云。又解。前難陀師云。第六意識自相續故。亦
T2266_.67.0438b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八
T2266_.67.0438b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第
T2266_.67.0438b29: 六爲開導依。就彼宗難正彼義。故不依
T2266_.67.0438c01: 自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯都
T2266_.67.0438c02: 重爲斯錯判。今又助解言。安慧等許淨第
T2266_.67.0438c03: 七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文
T2266_.67.0438c04: 中云。第七末那用前自類或第六識爲開導
T2266_.67.0438c05: 依。染相續位自類爲依。無漏間斷既有第
T2266_.67.0438c06: 六即爲開導。滅定位出應云用第八爲開
T2266_.67.0438c07: 導依
T2266_.67.0438c08: 二紙
問曰平等智起等時何非此依 義蘊
T2266_.67.0438c09: 云。意問云。如平等智見道等初起之時。亦
T2266_.67.0438c10: 由世第一法第六引起。何不説彼爲開導
T2266_.67.0438c11: 依。答。意可知。此亦兼問鏡智
T2266_.67.0438c12: 二紙
 彼先自生常徒之義 義演第四本
T2266_.67.0438c13: 四十二
紙右
云。疏彼先自生至常徒義者。此答前
T2266_.67.0438c14: 問。問云。且如平等性智初起時。第六意識何
T2266_.67.0438c15: 非此依。今答云。彼先自生。意云。彼第七識
T2266_.67.0438c16: 無始自相續生。見道以前恒不間斷也。但
T2266_.67.0438c17: 由第六入生法空無漏觀時。令其前念有
T2266_.67.0438c18: 漏第七滅。後念無漏第七與平等智倶起。故
T2266_.67.0438c19: 其前念有漏第七。但用前自類有漏第七能
T2266_.67.0438c20: 引。後念無漏第七及平等智。非由第六今引
T2266_.67.0438c21: 得生也。但以第六爲増上縁。令七轉變
T2266_.67.0438c22: 故。彼疎遠者平等智但親依第七。不親依
T2266_.67.0438c23: 第六。故言疎遠
T2266_.67.0438c24: 二紙
安慧等師 義燈四末十九
紙左
云。西明云。第
T2266_.67.0438c25: 二淨月。安慧師許三位無末那故。要集亦
T2266_.67.0438c26: 云。定非安慧。論云。平等性智相應末那初
T2266_.67.0438c27: 起。必由第六意識爲開導依。彼許三位無
T2266_.67.0438c28: 末那故。則不得言相應末那今謂。不爾。
T2266_.67.0438c29: 准何得知是淨月義。既自不識梵本。又
T2266_.67.0439a01: 非翻譯之人。若是安慧前難如何。答。准本
T2266_.67.0439a02: 疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六識轉
T2266_.67.0439a03: 末那得名爲第七。實非第七。不通淨故。不
T2266_.67.0439a04: 爾違經。初地初心第七識倶平等性智等如
T2266_.67.0439a05: 疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。
T2266_.67.0439a06: 前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用前
T2266_.67.0439a07: 六轉識。内隨何爲開導依。第七八識雖自
T2266_.67.0439a08: 相續。見道初轉由第六引。應用第六爲開
T2266_.67.0439a09: 導依。就彼宗難正彼義。故不依自宗。疏主
T2266_.67.0439a10: 既親承梵本翻此論文。豈肯都重爲斯錯
T2266_.67.0439a11: 判。今又助解。言安慧等。許淨第七即是餘
T2266_.67.0439a12: 師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七
T2266_.67.0439a13: 末那用前自類或第六識爲開導依。染相續
T2266_.67.0439a14: 位自類爲依。無漏間斷既有第六即爲開
T2266_.67.0439a15: 導。滅定位出應云用第八爲開導依。略而
T2266_.67.0439a16: 不言。第二師文中有二。初縱後奪。初中有
T2266_.67.0439a17: 三。一云。未自在位可如所説。二過境位。
T2266_.67.0439a18: 謂卒爾遇境位可如所説。三*過非勝境位
T2266_.67.0439a19: 可如所説。上一位字貫於下二。次一遇字
T2266_.67.0439a20: 通第二三。若自在位。下奪翻前三位。言自
T2266_.67.0439a21: 在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒縁
T2266_.67.0439a22: 境。此意破前六塵境至識不並生。以即刹
T2266_.67.0439a23: 那而便落謝。互用之位如眼識起。雖有餘
T2266_.67.0439a24: 境亦能縁之。何假餘識而眼識間斷耶
T2266_.67.0439a25: 三紙
二率爾遇境 演祕云。疏二率爾遇境
T2266_.67.0439a26: 位者。問。論無率爾。何乃加之。答。准下奪
T2266_.67.0439a27: 中既有三位。明今縱處三位不無。故*過言
T2266_.67.0439a28: 中含率爾也。有義*過非勝境即攝率爾。要
T2266_.67.0439a29: 遇非勝境。率爾心後方不續故。若遇勝境
T2266_.67.0439b01: 率爾心後相續而生。若別言率爾即顯率爾
T2266_.67.0439b02: 後皆不續。既率爾後非皆不續故。即攝在
T2266_.67.0439b03: 第二位中。由此應有四句分別。一心勝境
T2266_.67.0439b04: 非勝。謂於劣境起等流心。二境勝心非勝。
T2266_.67.0439b05: 謂於勝境起率爾心。三心境倶勝。謂於勝
T2266_.67.0439b06: 境起等流心。四倶非勝。於非勝境起卒爾
T2266_.67.0439b07: 心。唯依第四説不相續。詳曰。義恐未然。
T2266_.67.0439b08: 現見人有偏註意者。雖勝境至不捨先縁。
T2266_.67.0439b09: 豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非盛
T2266_.67.0439b10: 以心先無偏所注處。遇而縁之相續不息。
T2266_.67.0439b11: 豈非境劣心得相續。由此故知。所縱三位
T2266_.67.0439b12: 多分不續。未可即以句數定之
T2266_.67.0439b13: 三紙
論若自在位 演祕云。論若自在位者。
T2266_.67.0439b14: 施爲無擁名爲自在。夫將變現隨欲而成。
T2266_.67.0439b15: 有所觀察莫不明悟
T2266_.67.0439b16: 三紙
不正義轉五識故 義演云。疏轉五識
T2266_.67.0439b17: 故者。若據不正義初地轉得無漏五識。亦
T2266_.67.0439b18: 名自在位*花嚴刊定記十一七十二
紙左
釋十
T2266_.67.0439b19: 自在云。總名十自在者。謂於命等十種隨
T2266_.67.0439b20: 應轉變之力在自不在於他。此即在之自
T2266_.67.0439b21: 故。是依主釋。都云十自在。帶數釋也已上
記文
 今
T2266_.67.0439b22: 謂。演祕總約大致爲釋。刊定別就文詞。
T2266_.67.0439b23: 更依六釋爲説。取解明白。學者之所喜也」
T2266_.67.0439b24: 三紙
八地以去皆能任運 演祕云。疏八地
T2266_.67.0439b25: 已去皆能任運者。據自利説。若依利他於
T2266_.67.0439b26: 諸藥病有未悟者
T2266_.67.0439b27: 三紙
此有漏五根亦互用 樞要下本十九
紙左
云。
T2266_.67.0439b28: 法花論中五種法師六千功能。凡夫未得無
T2266_.67.0439b29: 漏。五根中亦言得互用
T2266_.67.0439c01: 三紙
彼論復言前三心是無記 五心章四十
三紙
T2266_.67.0439c02: 云。瑜伽論説。初三心是無記。第四五通三
T2266_.67.0439c03: 性。此依因位中客無亂境五識中一與第
T2266_.67.0439c04: 六識連續生説。若在因位境界強勝諸識
T2266_.67.0439c05: 雜生。並生五心皆通三性所攝。若無漏位及
T2266_.67.0439c06: 得自在。一切多善決擇鈔上本三十二紙右云。疏
T2266_.67.0439c07: 章中*客無亂境者。謂如眼識。境非強盛。無
T2266_.67.0439c08: 四識間雜生。名中無亂。非遮第六許續生
T2266_.67.0439c09: 故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不
T2266_.67.0439c10: 定。非總是善。故言多
T2266_.67.0439c11: 四紙
亦應諸佛然但有三 義演云。疏亦應
T2266_.67.0439c12: 諸佛無率爾心至今初見故者。此約佛位
T2266_.67.0439c13: 假説有率爾心。以刹那初隨境故。其實佛
T2266_.67.0439c14: 無率爾心也。疏若皆已見至然但有三者。此
T2266_.67.0439c15: 約實義以無尋求。例無率爾心。以率爾時
T2266_.67.0439c16: 即是決定等三心故。以曾見故即起決定
T2266_.67.0439c17: 更無率爾。言等流者。望前曾見心名等
T2266_.67.0439c18: 流也。非即此念名爲等流。以初念故約前
T2266_.67.0439c19: 後相似名等流故。云但有三心。謂決定染
T2266_.67.0439c20: 淨等流心。無率爾尋求心。理如前説。有云。
T2266_.67.0439c21: 但有三心者。説佛解脱道但有三心無等
T2266_.67.0439c22: 流心。有率爾・決定・染淨・三心也
T2266_.67.0439c23: 四紙
故心前後 義演云。言故心前後者。
T2266_.67.0439c24: 約因位中説有心前後。故五心據未自在
T2266_.67.0439c25: 位。若自在位即五心不具故五心章明第
T2266_.67.0439c26: 八諸位闕具中云。此説五心。唯依因位等。
T2266_.67.0439c27: 成唯識説。八地已去乃至成佛任運決定不
T2266_.67.0439c28: 假尋求故。但有四。三乘通論無漏具五。有
T2266_.67.0439c29: 尋求故。即諸刹那義別説有。非前後起。初
T2266_.67.0440a01: 轉依等如前已説決擇鈔上本三十一
紙右
云。章
T2266_.67.0440a02: 成唯識説。言故但有四者。此據縁理名爲
T2266_.67.0440a03: 任運。於藥病等八地已上猶未善。可起尋
T2266_.67.0440a04: 求故。章三乘通謂無漏具五者。菩薩有四。
T2266_.67.0440a05: 二乘無漏後得聽法有尋思。作此説。然實理
T2266_.67.0440a06: 者唯依大乘亦得具五。七地已前後得聽
T2266_.67.0440a07: 法亦有尋求。八地已上未善藥病。亦有尋
T2266_.67.0440a08: 求。章義別説有者。非於一境得有五心。尋
T2266_.67.0440a09: 求決定兩相違故。於刹那滅多境決不決定
T2266_.67.0440a10: 別。含而言之可有五。或云。但總了境義分
T2266_.67.0440a11: 尋求。以解境故名決定也・義蘊云。疏即
T2266_.67.0440a12: 諸佛卒爾心時至然但有三者。境初至故名
T2266_.67.0440a13: 卒爾心。無疑慮故名決定心是無漏故名
T2266_.67.0440a14: 染淨。相續不斷名等流。故一念心具四義
T2266_.67.0440a15: 也。初一是假。故但有三。問。若許佛有決定
T2266_.67.0440a16: 心者。前三心是無記。復云何通。答。約餘有
T2266_.67.0440a17: 漏心説。故不違彼。有云。此説但有三心
T2266_.67.0440a18: 者。除決定心。何以然者。先來有疑。今時創
T2266_.67.0440a19: 決。名決定心。佛先無疑。故無決定。境至
T2266_.67.0440a20: 故有假卒爾者。理定不然。諸佛應無勝
T2266_.67.0440a21: 非決故
T2266_.67.0440a22: 四紙
以事望理難 義演云。疏以事望理難
T2266_.67.0440a23: 者。如謂佛等於境自在者。即其事也。如
T2266_.67.0440a24: 變大地爲金銀海水爲蘇酪等。即約此事
T2266_.67.0440a25: 道理。難五識令相續也義蘊言異意同。
T2266_.67.0440a26: 義蘊云。疏以事望理難者。佛菩薩等名事。
T2266_.67.0440a27: 於境自在不假尋求等理也。由此理故五
T2266_.67.0440a28: 識相續
T2266_.67.0440a29: 四紙
爲非初過 義演第四本云。疏爲非初
T2266_.67.0440b01: 過者。亦有疏作此字。今從此字勝。意云。爲
T2266_.67.0440b02: 非次第二卒爾過境位。即翻第二位也。前
T2266_.67.0440b03: 師説非故名過也演祕亦同
T2266_.67.0440b04: 五紙
瑜伽第一三心可得 第一八紙左云。復
T2266_.67.0440b05: 次由眼識生。三心可得如其次第。謂率爾
T2266_.67.0440b06: 心・尋求心・決定心。初是眼識。二在意識。決
T2266_.67.0440b07: 定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不
T2266_.67.0440b08: 善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣
T2266_.67.0440b09: 餘境。經爾所時。眼意二識或善或染相續而
T2266_.67.0440b10: 轉。如眼識生。乃至身識應知亦爾略纂第
T2266_.67.0440b11: 十八
紙左
云。初説三心者。諸心生時多起三。故
T2266_.67.0440b12: 後二心不定。第三心後方有染汚。染*汚後
T2266_.67.0440b13: 有等流。等流五識。五識不由自力生。由意
T2266_.67.0440b14: 引故生。故經爾所時。眼意二識恒相續轉
T2266_.67.0440b15: 義蘊云。疏五識生時三心可得者。除尋求決
T2266_.67.0440b16: 定。此二唯意非五識。故既言可得。非必此
T2266_.67.0440b17: 三五識皆有。但有即五識有等流心
T2266_.67.0440b18: 五紙
第一抄解如別章釋 略纂第一五心
T2266_.67.0440b19: 章等具釋
T2266_.67.0440b20: 五紙
彼若解言等 義蘊云。疏彼若解言至
T2266_.67.0440b21: 可互相續者。此即設許前師遞相續救生。下
T2266_.67.0440b22: 論文非謂前師意識間斷也
T2266_.67.0440b23: 五紙
遞相續生 演祕四末云。疏遞相續生
T2266_.67.0440b24: 者。眼識與意落謝過去。後意續起。意落謝
T2266_.67.0440b25: 已眼等復與意識續起名遞相續。非意識
T2266_.67.0440b26: 滅後獨生名互相續。以五必與意倶起故
T2266_.67.0440b27:
T2266_.67.0440b28: 五紙
若爾此是可互相續 義演第四本云。
T2266_.67.0440b29: 疏若爾此是意識相續生至可互相續者。此
T2266_.67.0440c01: 是自徴云。瑜伽但云既眼識時非無意識。
T2266_.67.0440c02: 此證第六識相續。何閻五識。此既不爾。以
T2266_.67.0440c03: 下論主釋瑜伽文不爾意。有云。若爾至乃言
T2266_.67.0440c04: 五識相續者。此是前師難詞。指彼論是明意
T2266_.67.0440c05: 識相續非明五識也。故疏如眼識時以下。
T2266_.67.0440c06: 論主解彼互相續生。明瑜伽不爾意。二解
T2266_.67.0440c07: 中後解勝
T2266_.67.0440c08: 六紙
瑜伽第五不別言處瑜伽第五七紙左
T2266_.67.0440c09: 云。或有所得自體。由自所害不由他害。謂
T2266_.67.0440c10: 有欲界天。名遊戲忘念。彼諸天衆或時耽
T2266_.67.0440c11: 著種種戲樂久相續住。由久住故忘失憶
T2266_.67.0440c12: 念。由失念故從彼處沒。或復有天。名曰
T2266_.67.0440c13: 意憤。彼諸天衆有時展轉觸眼相視。由相
T2266_.67.0440c14: 視故意憤轉増。意憤増故從彼處沒。或有
T2266_.67.0440c15: 所得自體。由所害不由自害。謂處羯羅
T2266_.67.0440c16: 籃遏部曇閉尸鍵南住。及在母腹中。所有
T2266_.67.0440c17: 衆生或有所得自射。亦由自害亦由他害。
T2266_.67.0440c18: 謂即彼衆生處已生位。諸根圓滿諸根成就。
T2266_.67.0440c19: 或有所得自體。亦非自害。亦非他害。謂色
T2266_.67.0440c20: 無色界諸天一切那洛迦似那洛迦。鬼如來
T2266_.67.0440c21: 使者。住最後身慈定滅定。若無諍定。若處
T2266_.67.0440c22: 中有。如是等類略纂第二三十四
紙左
云。遊戲忘
T2266_.67.0440c23: 念意相憤恚者。此即欲界四空居天。下之一
T2266_.67.0440c24: 天倶句攝故。非天殺故。薩婆多宗二説。或
T2266_.67.0440c25: 四王天攝。或三十三天攝。今則不然義燈
T2266_.67.0440c26: 第四本二十二
紙右
云。問。戲忘憤恚定是何天。答。
T2266_.67.0440c27: 本疏釋云。欲四空天非下二天。乃至又
T2266_.67.0440c28: 曜論云。四空天演祕引瑜伽已云。又按
T2266_.67.0440c29: 對法第三云。清淨已生者。謂遊戲忘念・意相
T2266_.67.0441a01: 憤怨・樂變化天・他化自在・色・無色界諸天。
T2266_.67.0441a02: 故逸故隨其所應。於所受用境及所住
T2266_.67.0441a03: 定自在而轉。詳曰。准對法論。妄念・意憤・變
T2266_.67.0441a04: 化・他化。次第而言。妄念・意憤即當時分知
T2266_.67.0441a05: 足二也。又憤恚者。多因色境。欲上二天於
T2266_.67.0441a06: 諸妻室無所攝屬。何因相視生憤恚耶。何
T2266_.67.0441a07: 以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻妾。施設
T2266_.67.0441a08: 嫁聚。而除北洲。無我所故。如是大力鬼及
T2266_.67.0441a09: 欲界天亦爾。唯除樂化及他化自在天。既無
T2266_.67.0441a10: 攝屬。理應無有相視憤怨。問。何所以者。答。
T2266_.67.0441a11: 以此二天外境多化故。於内㥽亦無配
T2266_.67.0441a12: 攝。由此取下二空天者。不違自他善等
T2266_.67.0441a13: 四句。亦順對法。理應無爽。問。何故。智論
T2266_.67.0441a14: 云。欲六天中間別復有天。謂戲妄念・心恚
T2266_.67.0441a15: 天等。答。雖處中間何妨。得是二天所攝。
T2266_.67.0441a16: 智論自云。皆六天攝。亦猶梵王中間禪者。初
T2266_.67.0441a17: 定攝故。或通六天。智論明言此諸天等皆六
T2266_.67.0441a18: 天攝。瑜伽復説欲界諸天。故可通六。若爾
T2266_.67.0441a19: 四句豈不違耶。答。非彼六天總是戲恚。取
T2266_.67.0441a20: 彼戲恚名爲自害。如總名人唯佛使等方
T2266_.67.0441a21: 倶不害。六雖總天唯戲恚者。是唯自害亦何
T2266_.67.0441a22: 爽理。依實有情少分而言。上二空居亦有
T2266_.67.0441a23: 攝受。如魔王女攝歸魔故對法抄第四
T2266_.67.0441a24:
云。遊戲妄天等者。此中但以欲界第五
T2266_.67.0441a25: 第六之天。大論第五謂。欲界天名遊戲妄念・
T2266_.67.0441a26: 意相憤怨。倶舍等亦爾。此解不爾。違即通
T2266_.67.0441a27: 六六天。或有此二天。今且據勝天。唯今有
T2266_.67.0441a28: 多放逸。故戲妄忿恚天於境是自在。於定自
T2266_.67.0441a29: 在色無色界其地居二天不清淨攝。以有殺
T2266_.67.0441b01: 害等事故。或清淨等攝。化生故。今攝勝故。
T2266_.67.0441b02: 清淨者。謂作處資具相似故倫記二上十五
紙右
T2266_.67.0441b03: 云。第七自體遊戲妄念及意憤天者。景師等
T2266_.67.0441b04: 解。此即欲界空居四天下之二天。倶句中攝。
T2266_.67.0441b05: 以非天殺故。後補闕問。帝釋與修羅
T2266_.67.0441b06: 時。上之四天各遣天衆來。助帝釋防守蘇
T2266_.67.0441b07: 迷盧山四面。云何不與非天*獸耶。解云。
T2266_.67.0441b08: 但助守城。非共*獸也。若爾上之四天不自
T2266_.67.0441b09: 害。天不殺修羅即無殺業。云何欲天有十
T2266_.67.0441b10: 惡業。解云。總説欲天造十惡業。何必六天
T2266_.67.0441b11: 皆遍造。問。若以此文即證遊戲妄念意相
T2266_.67.0441b12: 憤怨。遍在空居四天者何故。對法第三明
T2266_.67.0441b13: 二十四已生中説。清淨已生者。謂遊戲妄念・
T2266_.67.0441b14: 意相憤怨・樂變化天・他化自在天・色無色界・
T2266_.67.0441b15: 諸天。多放逸故。隨其所應於所受用境及
T2266_.67.0441b16: 所住定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘
T2266_.67.0441b17: 此文即説夜魔天名遊戲妄念。都史多天
T2266_.67.0441b18: 名意相憤怨。次即別明樂變化天・他化天。
T2266_.67.0441b19: 故奘法師解爲欲階別空居四天。故作是
T2266_.67.0441b20: 説。以他化自在天唯屬第六。樂變化天唯
T2266_.67.0441b21: 屬第五。故説意相憤怨屬第四天。遊戲妄
T2266_.67.0441b22: 念屬第三天。道理遊戲妄念・意相。憤怨・通
T2266_.67.0441b23: 空居四天。以地居二天行欲與人相似。是
T2266_.67.0441b24: 故不名清淨已生。空居四天但有相抱執
T2266_.67.0441b25: 手相笑相視。行欲事轉。是故得名清淨已
T2266_.67.0441b26: 生。準彼智論。妄念意憤皆通六欲
T2266_.67.0441b27: 六紙
如毘婆沙第一百九十九 百九十九
T2266_.67.0441b28: 十五
紙右
明四一分常論。一梵世二大種心等。一
T2266_.67.0441b29: 戲妄一意憤
T2266_.67.0441c01: 六紙
此善惡定有相續 義演云。疏此善惡
T2266_.67.0441c02: 人等者。善人境者。如瞻佛像。惡人境者。如
T2266_.67.0441c03: 愛三途苦具境等。境況是強五識不斷
T2266_.67.0441c04: 六紙
釋唯一念境平等故 義演云。疏釋唯
T2266_.67.0441c05: 一念文者。此會前瑜伽文。問。況言五識相
T2266_.67.0441c06: 續者何故。瑜伽云一刹那五識生已從此無
T2266_.67.0441c07: 間必意識生耶。故疏會云。此據率爾境及平
T2266_.67.0441c08: 等中容境。説有率爾心。若増勝境計五識
T2266_.67.0441c09: 相續。有有云。率爾等總一境也
T2266_.67.0441c10: 六紙
五十二説 五十二初紙右云。復次云何
T2266_.67.0441c11: 等無間縁。謂此諸心心所無間彼諸心心所
T2266_.67.0441c12: 生。説此爲彼等無間縁。若此六識爲彼六識
T2266_.67.0441c13: 等無間縁。即施設此名爲意根。亦名意處
T2266_.67.0441c14: 亦名意界演祕云。論故瑜伽至名爲意根
T2266_.67.0441c15: 者。有義第二師釋文有其二。初正翻三位
T2266_.67.0441c16: 破。二引瑜伽爲證。疏説引證屬第三文。今
T2266_.67.0441c17: 不依也。引瑜伽文證五得以自類爲依。
T2266_.67.0441c18: 不證第三*過勝境故。詳曰。乍觀論勢誠
T2266_.67.0441c19: 有斯理。若審理披文即疏爲正。何所以者。
T2266_.67.0441c20: 擧増盛境證五相續。引瑜伽論自類爲依。
T2266_.67.0441c21: 豈不顯五是相續耶。故下結云。故知五識
T2266_.67.0441c22: 有相續義。雖復三因皆明相續。隨自因下
T2266_.67.0441c23: 所引之文以爲別證。斯亦何失義演云。疏
T2266_.67.0441c24: 五十二文言通故六識明知互爲縁者。問。安
T2266_.67.0441c25: 慧*既引此文爲證。即應六識六識互相
T2266_.67.0441c26: 無間。何故第六不以前五爲無間耶。應
T2266_.67.0441c27: 因護法會之。此解略難解。下具解。又云。若
T2266_.67.0441c28: 此六識至意根者。意云。安慧師引瑜伽意
T2266_.67.0441c29: 證六識更互爲縁。以前難陀計五識唯第
T2266_.67.0442a01: 六識開導依故。問。安慧師第六*既不用前
T2266_.67.0442a02: 五爲開導依。瑜伽言若此六識爲彼六識
T2266_.67.0442a03: 文如何會。五識爲彼六識開導可然。第六
T2266_.67.0442a04: 意識即不如是。答。言總意別。亦不相違。前
T2266_.67.0442a05: 五識爲彼六箇識開導。其第六識還用自類
T2266_.67.0442a06: 爲開導也。故不相違
T2266_.67.0442a07: 七紙
若五識間斷五識生故 義演云。疏若
T2266_.67.0442a08: 五識間斷至五識生故。此叙前難陀五識不
T2266_.67.0442a09: 續。一念生已定有意識生。若爾即五十二
T2266_.67.0442a10: 應云等
T2266_.67.0442a11: 七紙
自下第二破有二 義演云。疏有二
T2266_.67.0442a12: 者。第一破意用五爲依。第二難意令以七
T2266_.67.0442a13: 八爲依
T2266_.67.0442a14: 七紙
瑜伽第三 第三云。文如上已明
T2266_.67.0442a15: 七紙
六十七集量論 五心章云。又解深
T2266_.67.0442a16: 經及決擇七十六説。五識同時必定有一分
T2266_.67.0442a17: 別意識。倶時而轉。故眼倶意名卒爾心。初卒
T2266_.67.0442a18: 隨境故。此既初縁未知何境爲善爲惡。爲
T2266_.67.0442a19: 了知故。次起尋求。與欲倶轉希望境故
T2266_.67.0442a20: 八紙
無心睡眠爲開導依 義蘊云。無
T2266_.67.0442a21: 心睡眠等者。就前師説。或此第二義非唯
T2266_.67.0442a22: 安慧。故不相違
T2266_.67.0442a23: 八紙
有無第七如常徒説 義演云。疏有無
T2266_.67.0442a24: 第七者。意云。諸師計滅定中或無第七。如
T2266_.67.0442a25: 常徒説。今時即計有第七家。故滅定中有
T2266_.67.0442a26: 淨第七。安慧師第七唯有我執。若依生空後
T2266_.67.0442a27: 得智。爲加行入滅定時。即無我執。即滅定
T2266_.67.0442a28: 無第七。不計第七通淨分故。餘師計有。
T2266_.67.0442a29: 問。安慧次不計滅定有第七。如何乃言滅
T2266_.67.0442b01: 定中有七八耶。答。約安慧宗中餘師説也
T2266_.67.0442b02:
T2266_.67.0442b03: 八紙
疏如在定中耳間生* 義蘊云。
T2266_.67.0442b04: 此意説。定中先有意識。後耳識生。既得以
T2266_.67.0442b05: 爲五識縁。何故五位出心不以第七
T2266_.67.0442b06: 爲第六根耶。問。安慧滅定既無第七。知何
T2266_.67.0442b07: 説此爲第六依。答。就前師説。或此第二義
T2266_.67.0442b08: 非唯安慧。故不相違。下准此釋。問。前説定
T2266_.67.0442b09: 識與耳同縁。如何今説不同縁耶。答。此據安
T2266_.67.0442b10: 慧自許非是正義也。護法耳意雖許同時
T2266_.67.0442b11: 不必同取故。問。定中意識既許與因縁。何
T2266_.67.0442b12: 名爲定因中五識唯是散故。答。耳識雖是
T2266_.67.0442b13: 散意識何妨定。許定意識縁五境故。
T2266_.67.0442b14: 境雖同定散別也
T2266_.67.0442b15: 九紙
論平等性智開導依 義燈四末十九
紙左
T2266_.67.0442b16: 西明云。第二淨月。安慧師計三位無末那。
T2266_.67.0442b17: 故要集亦云。定非安慧。論云。平等性智相應
T2266_.67.0442b18: 末那初起。必由第六意識爲開導依。彼許
T2266_.67.0442b19: 三位無末那故。則不得言相應末那。今謂。
T2266_.67.0442b20: 不爾。准何得知是淨月義。既自不識梵
T2266_.67.0442b21: 本。又非飜譯之人。若是安慧前難如何。答。
T2266_.67.0442b22: 准本疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六
T2266_.67.0442b23: 識轉末那得名爲第七。實非第七。不通淨
T2266_.67.0442b24: 故。不爾違經。初地初心第七識倶平等性智
T2266_.67.0442b25: 等。如疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏
T2266_.67.0442b26: 外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦
T2266_.67.0442b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八
T2266_.67.0442b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第
T2266_.67.0442b29: 六爲開導依。就彼宗難正彼義。故不依
T2266_.67.0442c01: 自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯鄭
T2266_.67.0442c02: 重爲斯錯判。今又助解。言安慧等許淨第
T2266_.67.0442c03: 七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文
T2266_.67.0442c04: 中云。第七末那用前自類或第六識爲開導
T2266_.67.0442c05: 依。染相續位自類爲依。無漏間斷既有第
T2266_.67.0442c06: 六。即爲開導。滅定位出應云用第八爲開
T2266_.67.0442c07: 導依。略而不言今謂。溜洲別設疏外義及
T2266_.67.0442c08: 助解等本由疏主解釋者。有免過也
T2266_.67.0442c09: 九紙
例同五識用意爲依* 義蘊云。問難
T2266_.67.0442c10: 陀曰。既間斷五識以意爲依。五位無心間
T2266_.67.0442c11: 斷意識。何不許用七八爲依。答。五意必同
T2266_.67.0442c12: 取。意與五爲依。六七境不同。意依唯自類。
T2266_.67.0442c13: 問。境雖同別間斷不殊。如何五識非依自
T2266_.67.0442c14: 類。答。五由尋伺起。要共引方生。意識自力
T2266_.67.0442c15: 強。不須依七八
T2266_.67.0442c16: 九紙
雖即六識實非第七 義演云。疏即顯
T2266_.67.0442c17: 末那名通無漏至亦應爾者。意云。謂第六識
T2266_.67.0442c18: 先於世第一法作有漏生法二空觀。能引
T2266_.67.0442c19: 後念見道無漏智。正起時有漏第七及四惑
T2266_.67.0442c20: 幷分別者幷皆伏斷。倶生者伏。即何以知者。
T2266_.67.0442c21: 生法空觀違二執故。望安慧宗唯有我執
T2266_.67.0442c22: 無有法執。既第七滅。引平等性智。空二執
T2266_.67.0442c23: 故。此智但依第六上立。而不立依第七。何
T2266_.67.0442c24: 以故。謂安慧本宗不*許第七通無漏故。
T2266_.67.0442c25: 問。若爾何故言平等性智相應末那乃至亦
T2266_.67.0442c26: 應用彼爲開導。聖教既有明文。何故雖違不
T2266_.67.0442c27: 許。答言。有平等性智相應末那者。但有其
T2266_.67.0442c28: 名而無其體。即顯第七名通無漏假名末
T2266_.67.0442c29: 那。實無體也。由轉去有漏第七得平等性
T2266_.67.0443a01: 智。所以説平等性智依末那立。具實唯依
T2266_.67.0443a02: 第六識也。問。設不假立無漏末那名有何
T2266_.67.0443a03: 過耶。答。有違經失。經云初地初心平等性
T2266_.67.0443a04: 智得有相應末那故
T2266_.67.0443a05: 九紙
不爾違經 經者指佛地經也。佛地論
T2266_.67.0443a06: 第三十一
紙右
云。平等性智相應心品。菩薩初地初
T2266_.67.0443a07: 現觀時最初現行。從此已去後後地中修令
T2266_.67.0443a08: 増長。清淨圓滿無漏觀等。現在前時恒常現
T2266_.67.0443a09: 行。若有漏心現在前時。則便間斷。如是展轉
T2266_.67.0443a10: 乃至十地最後心時。自此已後盡未來際常
T2266_.67.0443a11: 無間斷。如有漏位阿頼耶識恒與末那一
T2266_.67.0443a12: 識倶起。無漏位中大圓鏡智。亦應常與平
T2266_.67.0443a13: 等性智一時而起。故平等智亦無間斷。妙觀
T2266_.67.0443a14: 察智相應心品亦在初地。初現觀時最初現
T2266_.67.0443a15: 行。從此已後漸修増長。若有漏心正現前時。
T2266_.67.0443a16: 或無心時則便間斷。如是展轉乃至佛果
T2266_.67.0443a17: 九紙
此有二説如前已説 二説者。無間解
T2266_.67.0443a18: 脱兩道之捨是也。具如第三卷中
T2266_.67.0443a19: 九紙
攝論第三或第七心 無性論三三紙右
T2266_.67.0443a20: 云。如是結生相續時識。於一切處一切種類
T2266_.67.0443a21: 一切時分。皆依染汚。即中有攝。後心爲依。
T2266_.67.0443a22: 此所依心生有爲境。於一切處一切種類一
T2266_.67.0443a23: 切時分是染汚故。能依之識非是意識。由
T2266_.67.0443a24: 此越於意識法故。或有説言。與四煩惱恒
T2266_.67.0443a25: 相應心名染汚依樞要下本十九
紙左
云。又異熟
T2266_.67.0443a26: 心依染汚意。天親解是第七者。論文但言
T2266_.67.0443a27: 煩惱。倶行意。無性亦云。或有説言。與四煩
T2266_.67.0443a28: 惱相應心名染汚意識。故知天親説爲第
T2266_.67.0443a29: 七。又言。此縁未來爲境。非必第七。與無
T2266_.67.0443b01: 性同。若如疏解。説爲第七者。何故世親説
T2266_.67.0443b02: 爲第七。無性説爲第六。天親以第六相顯
T2266_.67.0443b03: 略而不論。第七相隱亦能助潤。故明依之。
T2266_.67.0443b04: 無性據縁當有爲境非第七力。故隱不説。
T2266_.67.0443b05: 識第六各據一義。亦不相違。又無性第
T2266_.67.0443b06: 三亦同天親。一説爲第七。説爲第七。如
T2266_.67.0443b07: 前倶有依中已引之説義燈四末二十一
紙右
云。
T2266_.67.0443b08: 論又異熟心依染汚意等者。何故。無性兩釋。
T2266_.67.0443b09: 一云。即第六識爲染汚依。第二同世親。所
T2266_.67.0443b10: 謂末那。何故二別。答。兩論不違。此有二義。
T2266_.67.0443b11: 一恒相續。二縁内外起増上愛故。無性即
T2266_.67.0443b12: 據通縁内外起染汚。故不言第七。世親即
T2266_.67.0443b13: 據恒相續識常起染汚。非無第六。以非恒
T2266_.67.0443b14: 故。隱而不説。無性菩薩據續生時。非無第
T2266_.67.0443b15: 七。以不外縁故亦不説。然今此師所説染。
T2266_.67.0443b16: 或同世親。或同無性。或可染意依第
T2266_.67.0443b17: 七説。相相應非願即第六識。以此爲證。
T2266_.67.0443b18: 證誠第八用第六七爲開導依。似因大悲
T2266_.67.0443b19: 依第六故染。復第六不證第七。或此師意
T2266_.67.0443b20: 且據凡夫一分而説。初受生識以染汚意
T2266_.67.0443b21: 方得受生。即中蘊末心除轉輪王。必起貪
T2266_.67.0443b22: 嗔方得受生。相應非願即是二智
T2266_.67.0443b23: 十紙
此約異生菩薩受生 義演云。疏此約
T2266_.67.0443b24: 異生一分有學菩薩受生等者。謂異生受生
T2266_.67.0443b25: 位中必依染汚意識得生。中有沒心常起
T2266_.67.0443b26: 染汚。故由六七引第八生。攝論説染汚意
T2266_.67.0443b27: 識通六七二識。有學一分者。就有學中。有
T2266_.67.0443b28: 利鈍二根者。利根者從初果直得羅漢。更
T2266_.67.0443b29: 不受生非此所説。其鈍根者次第受生。亦
T2266_.67.0443c01: 由六七而引第八。菩薩受生者由悲願相
T2266_.67.0443c02: 應善心。即二智相應善心是六七二識。問。
T2266_.67.0443c03: 異熟心依染汚意。依何位説。答。唯約異生
T2266_.67.0443c04: 不説聖者。又解。通約二乘有學説。謂有中
T2266_.67.0443c05: 有故。又中有*沒心是染汚故。問。何故中有
T2266_.67.0443c06: 初心不起染汚。要後沒心位起染汚耶。
T2266_.67.0443c07: 答。中有初心猶近聖道不起染汚。謂此
T2266_.67.0443c08: 中得無漏故。故至中有沒心起染汚意。云
T2266_.67.0443c09: 無漏道。遠故。問。初二果人可爾。第三果如
T2266_.67.0443c10: 何起染。答。第三果人於中有沒心。於上界
T2266_.67.0443c11: 定而生愛味。生上界也。問。地上菩薩有
T2266_.67.0443c12: 中有不。答。有二説。一云。無中有。瑜伽云。
T2266_.67.0443c13: 菩薩由智結生。對法云。亦依悲願相應善
T2266_.67.0443c14: 心故。以悲願助而結生也。故大論云。菩薩
T2266_.67.0443c15: 知而受生。非爲不知。二云。七地已還菩薩
T2266_.67.0443c16: 悲増上者。爲救衆生故受分段身亦有中
T2266_.67.0443c17: 有。瑜伽等説。欲色二分有中有故。又顯揚
T2266_.67.0443c18: 説。大地苦薩不受無色界身。由此知。許有
T2266_.67.0443c19: 中有。問。菩薩中有有染汚不。答。二説。一云。
T2266_.67.0443c20: 雖受中有不起染汚。菩薩知而受生。非
T2266_.67.0443c21: 爲不知。又由悲願助結生故無染汚。二云。
T2266_.67.0443c22: 菩薩分別惑雖無倶生猶在。藥病等未能
T2266_.67.0443c23: 邊知。故於中有有倶生愛。准此而言。合
T2266_.67.0443c24: 中有有染汚。二解任取。更撿餘文。問。何故
T2266_.67.0443c25: 但説悲増上不説知増上。答。知増上者受
T2266_.67.0443c26: 變易身求菩提故。於此問答略而不論
T2266_.67.0443c27: 十紙
菩薩受生如對法第五 第五三紙右 云。
T2266_.67.0443c28: 若諸菩薩願力受生者。命終等心當知一切
T2266_.67.0443c29: 一向是善演祕云。論或由悲願相應善心
T2266_.67.0444a01: 者。按瑜伽論五十九云。智所引發結生相
T2266_.67.0444a02: 續。謂諸菩薩又有能引發義利結生相續。謂
T2266_.67.0444a03: 智所引發結生相續。又集論第三云。已得
T2266_.67.0444a04: 究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲願力故生諸
T2266_.67.0444a05: 有中。又對法云。若諸菩薩願力受生者。命終
T2266_.67.0444a06: 等心當知一切一向是善。疏主釋。若分段變
T2266_.67.0444a07: 易亦由二智善心爲縁第八得起。言二智
T2266_.67.0444a08: 者。即七六識相應之智。有義但取第六爲
T2266_.67.0444a09: 勝。詳曰。双取爲優。將何以驗。答。按佛地論
T2266_.67.0444a10: 第五。云無待大悲平等法性者。如來大悲普
T2266_.67.0444a11: 能拔濟一切有情。通縁三界。又云。隨諸衆
T2266_.67.0444a12: 生所樂示現。平等法性者。隨諸有情樂見
T2266_.67.0444a13: 如來色身差別。如來示現。釋既云。菩薩於十
T2266_.67.0444a14: 地中一地得一。明知而用平等性智爲縁。
T2266_.67.0444a15: 受生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言
T2266_.67.0444a16: 佛。擧成就者顯彼分得。故不相違。如下
T2266_.67.0444a17: 廣引對法鈔第五明等無間縁中。廣明受
T2266_.67.0444a18: 生心第五初紙
至八紙
云。菩薩受生唯悲願者。彼云。
T2266_.67.0444a19: 即瑜伽云。七智所引即諸菩薩唯在悲願智
T2266_.67.0444a20: 力也。即若生有無有中有。初心及未心一
T2266_.67.0444a21: 向是善。此亦不然。若説第六受生命終可
T2266_.67.0444a22: 有此義。然豈無異熟耶。即唯將死中有末
T2266_.67.0444a23: 心唯是善故。若説第八命終受生即無是
T2266_.67.0444a24: 義唯説潤生。倶是善故。簡別諸人
T2266_.67.0444a25: 十紙
異熟心依染汚意* 義蘊云。問。世親
T2266_.67.0444a26: 無性染意何以各殊。答。無性據發潤。異熟
T2266_.67.0444a27: 依六生。世親説倶依第八依於七
T2266_.67.0444a28: 十紙
既有三證 義演云。疏既有三證者。即
T2266_.67.0444a29: 前引無性攝論者。世親攝論對法第五義蘊
T2266_.67.0444b01: 亦同
T2266_.67.0444b02: 十紙
由前八識皆有過證 義演云。意説。前
T2266_.67.0444b03: 八識皆有通證得互爲依今謂。義演釋
T2266_.67.0444b04: 爲通證。現本作過。恐過字形誤。以通爲正」
T2266_.67.0444b05: 十紙
例與五依故 義演云。疏例與五依故
T2266_.67.0444b06: 者。如定中意識先有得與五識爲依。如無
T2266_.67.0444b07: 心位意斷。以應用七八爲依以恒有故」
T2266_.67.0444b08: 十一
此中四縁如下廣解 義演云。疏此中
T2266_.67.0444b09: 四縁如下廣解者。而通指因縁等四縁。如下
T2266_.67.0444b10: 第七卷中説。有云。此中第四等無間縁指下
T2266_.67.0444b11: 七卷説。應加第字。言爲此依者。爲開導
T2266_.67.0444b12:
T2266_.67.0444b13: 十一
論開導依等無間縁 演祕云。論開
T2266_.67.0444b14: 導依至非心所等者。有義科云。開導依者。至
T2266_.67.0444b15: 名開導依者。辨依義。此但屬心下示其依
T2266_.67.0444b16: 體遮問非依。初辨依義有四義簡此後心
T2266_.67.0444b17: 等。是第四義。簡自類識後心不爲前心作
T2266_.67.0444b18: 依。無引導故。或雖是心同時不爲心所
T2266_.67.0444b19: 作依。非開避故。又言此者。此前滅心於
T2266_.67.0444b20: 後所生心及心所爲依故。然爲四義將爲
T2266_.67.0444b21: 勝也。詳曰。言等無間何理不遮自類後心
T2266_.67.0444b22: 同時心所。豈復有許後心爲前及倶時所
T2266_.67.0444b23: 無間縁耶。又第四義簡。後心等其第三而簡
T2266_.67.0444b24: 何法。故三義勝。又云此者。此前滅心者。意
T2266_.67.0444b25: 即可通。望文不順。文中不言前滅心故。
T2266_.67.0444b26: 云何此故。今應云此於後心。至名開導
T2266_.67.0444b27: 依者。辨其名義。此言此前具三義法。此但
T2266_.67.0444b28: 屬心下出體遮餘
T2266_.67.0444b29: 十一
簡異類他識 演祕云。疏簡異類他識
T2266_.67.0444c01: 者。自身八識名爲異類
T2266_.67.0444c02: 十二
他現生處不障我路 義演云。疏他現
T2266_.67.0444c03: 生處不障我路者。意難云。且如意識。現生時
T2266_.67.0444c04: 不障眼識路。何不用意爲開導依。要令意
T2266_.67.0444c05: 滅方始開導耶。既現生後不障路。而非開
T2266_.67.0444c06: 導者。故知八識不得互爲等無間縁非如
T2266_.67.0444c07: 自前心也。且自類前心不滅。即障彼路後
T2266_.67.0444c08: 心不生故。待自類前滅後生方爲開導。他
T2266_.67.0444c09: 既不障我路。故非異類互開導也。汝如何
T2266_.67.0444c10: 説他與此爲依耶
T2266_.67.0444c11: 十二
如薩婆多師應無開導 婆沙第十
T2266_.67.0444c12:
云。何故無一補特伽羅非前非後二心
T2266_.67.0444c13: 倶生。尊者世友説曰。於一刹那身惟有一。
T2266_.67.0444c14: 心依彼轉。故無有二。復次於一刹
T2266_.67.0444c15: 惟有一類衆同分。心依彼轉。故無有二。大
T2266_.67.0444c16: 徳説曰。法生時和合惟一無二。不可一和
T2266_.67.0444c17: 合有二果生。故一刹那心惟有一。復有説
T2266_.67.0444c18: 者。若有二心。倶生則應不可調伏。如今一
T2266_.67.0444c19: 心。剛強&T014461;悷猶難調伏。況二心耶。若心不
T2266_.67.0444c20: 可調伏。則無得解脱義。故一相續無二心
T2266_.67.0444c21: 倶。或有説者。若一相續二心倶生。則有雜染
T2266_.67.0444c22: 清淨倶時起過。謂一心雜染。一心清淨。如是
T2266_.67.0444c23: 則無得解脱理乃至廣説義演云。疏如薩
T2266_.67.0444c24: 婆多至應無開導者。難前師也。且如有宗
T2266_.67.0444c25: 心不並生。可互爲開導。大乘既許八識倶
T2266_.67.0444c26: 起應無開導。既倶時生。如何更互爲開導。
T2266_.67.0444c27: 故云今既倶生應無開導。汝若許爲依應
T2266_.67.0444c28: 即不倶生。*次擧論難
T2266_.67.0444c29: 十三
一者體二者用等 義蘊云。疏一者體
T2266_.67.0445a01: 等二者用等者。心王心所各唯有一名爲體
T2266_.67.0445a02: 等。同所依縁名爲用等。或倶能變見相二分
T2266_.67.0445a03: 名用等。自證一故名體等*義演云。疏體
T2266_.67.0445a04: 等者。心心所法各各唯一無二受等並生。名
T2266_.67.0445a05: 爲解體等。用等者。心心所法同依一根。同
T2266_.67.0445a06: 縁一境。作用相似。通三性等名爲用等
T2266_.67.0445a07: 今謂。義演釋用等義不允。言用等者。正
T2266_.67.0445a08: 取前引後用。此用前後皆等故言用等。今
T2266_.67.0445a09: 者唯明體等。至第七卷具釋用等。此略説
T2266_.67.0445a10: 也。光記第七四紙右云。言等無間縁者。前心
T2266_.67.0445a11: 心所各一名等。此即縁體名等。又解。後心
T2266_.67.0445a12: 心所各一名等。此即果體名等。又解。前後
T2266_.67.0445a13: 心心所各一名等。此即通縁及果名等。又
T2266_.67.0445a14: 解。前心心所等與後心心所爲縁。非唯自
T2266_.67.0445a15: 類。又解。後心心所等用前心心所爲縁。非
T2266_.67.0445a16: 唯自類。又解。等通前後兩處。言無間者。或
T2266_.67.0445a17: 屬於縁。或屬於果。或通縁果。總而言之。
T2266_.67.0445a18: 前心心所生後心心所。中間無有餘心間
T2266_.67.0445a19: 起。故名無間。又解。無有等法於中間起。
T2266_.67.0445a20: 名等無間。若即等無間是縁。持業釋。若等無
T2266_.67.0445a21: 間之縁。依主釋
T2266_.67.0445a22: 十三
如色等故 倶舍論第七初丁左云。大徳
T2266_.67.0445a23: 復言。以諸色法無間生起或少或多。謂或
T2266_.67.0445a24: 有時復多生少。如燒稻稈大聚爲灰。或
T2266_.67.0445a25: 時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根
T2266_.67.0445a26: 莖枝葉漸次増榮。聳幹無條多所蔭映
T2266_.67.0445a27: 記七五紙左云。此約前後色不等。非等非等
T2266_.67.0445a28: 無間縁
T2266_.67.0445a29: 十三
第三十八十因中云 第三十八八左云。
T2266_.67.0445b01: 云何十因。一隨説因。二觀待因。三牽引因。四
T2266_.67.0445b02: 攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同
T2266_.67.0445b03: 事因。九相違因。十不相違因十右云。等無
T2266_.67.0445b04: 間縁及所縁縁。唯望一切心心法説。由彼
T2266_.67.0445b05: 一切心法及心法前生開導所攝受故。所
T2266_.67.0445b06: 縁境界所攝受故。方生方轉。是故當知等
T2266_.67.0445b07: 無間縁縁攝受因攝*
T2266_.67.0445b08: 十三
瑜伽第三能生識 第三八右云。又有
T2266_.67.0445b09: 四縁。一因縁。二業無間縁。三所縁縁。四増
T2266_.67.0445b10: 上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若此識
T2266_.67.0445b11: 無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所縁縁
T2266_.67.0445b12: 者。諸心心所所縁境界。増上縁者。謂除種
T2266_.67.0445b13: 子。餘所依如眼及助伴法。望眼識所餘識
T2266_.67.0445b14: 亦爾
T2266_.67.0445b15: 十三
攝論第一等無間縁 無性論第一
T2266_.67.0445b16: 八右云。又經部師不説唯色名爲心法等無
T2266_.67.0445b17: 間縁。此所無故。心及心法四縁定
T2266_.67.0445b18: 十三
何爲攝論等無間縁 無性論第三
T2266_.67.0445b19: 七右云。論曰。又阿羅漢後心不成。唯可*客
T2266_.67.0445b20: 有等無間縁無性釋十七左曰。又若雖其倶
T2266_.67.0445b21: 生倶滅攝受種子相應道理。但執唯有前刹
T2266_.67.0445b22: 那心能爲種子引生無間後刹那心。即阿羅
T2266_.67.0445b23: 漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃
T2266_.67.0445b24: 界。由最後心能爲種子等無間縁生餘心
T2266_.67.0445b25: 故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色
T2266_.67.0445b26: 心前後相生。但應容有等無間縁及増上
T2266_.67.0445b27: 縁。無有因縁義演云。疏彼復難言者。前
T2266_.67.0445b28: 師引攝論難護法。計色爲無間縁故。彼論
T2266_.67.0445b29: 難經部意。若許後心爲種者。阿羅漢末後
T2266_.67.0445c01: 心應不得入無餘涅槃。後種更能生故。下
T2266_.67.0445c02: 總結云。故知色心等可容有等無間縁及増
T2266_.67.0445c03: 上縁。不得名爲因縁。疏中引彼且撮略也
T2266_.67.0445c04: 今謂。疏主略法*未盡善矣
T2266_.67.0445c05: 十四
攝論第三云阿羅漢然有此縁 義蘊
T2266_.67.0445c06: 云。彼世親攝論第三云。若有執前刹那色能
T2266_.67.0445c07: 爲種子。後刹那色因彼而生。前識後識
T2266_.67.0445c08: 望亦爾。若如是者。諸阿羅漢終無有得無
T2266_.67.0445c09: 餘涅槃。色心兩永無盡故。前刹那色望於後
T2266_.67.0445c10: 色。前刹那識望於後識應知容有等無間
T2266_.67.0445c11: 縁。無有因縁
T2266_.67.0445c12: 十四
上座部中經部師 義演云。言上座部
T2266_.67.0445c13: 師者。即上座部中以經爲量者説爲經部。
T2266_.67.0445c14: 非是二十部中經部也此如上引義燈
T2266_.67.0445c15: 具釋
T2266_.67.0445c16: 十四
此設縱言有二種義等 義蘊云。初意
T2266_.67.0445c17: 云。彼經部自許色有因縁及等無間縁。今
T2266_.67.0445c18: 縱許等無間縁奪因縁也。即以第三卷
T2266_.67.0445c19: 文爲證。言若爾故。攝論第一云。非經部師
T2266_.67.0445c20: 唯色等法名無間縁者。此徴詞。難初解也。
T2266_.67.0445c21: 言第三卷中等者。正會違。意云。第三約色
T2266_.67.0445c22: 中有諸種子。心中亦種子心生於心。既有
T2266_.67.0445c23: 因縁及等無間縁。色生於色可知。亦爾故
T2266_.67.0445c24: 許色有無間縁也。第一卷據阿羅漢入無
T2266_.67.0445c25: 爾已無識及種唯有色在。故不説色有
T2266_.67.0445c26: 無間縁
T2266_.67.0445c27: 十四
攝論第一 無性論第一十八右云。又經
T2266_.67.0445c28: 部師不説唯色名爲心法等無間縁。此所
T2266_.67.0445c29: 無故今謂。按正理論十九十一左云。譬
T2266_.67.0446a01: 論師説。諸色法如心心所法有等無間縁。
T2266_.67.0446a02: 見乳酪種華生酪酢芽果。如心心所前滅後
T2266_.67.0446a03: 生。故知諸色有此縁義。又無經説唯心心
T2266_.67.0446a04: 所能爲此縁。故立此縁。定非色者。是虚妄
T2266_.67.0446a05:
T2266_.67.0446a06: 十四
第三卷中 無性十七右如上已引*
T2266_.67.0446a07: 十四
此義爲正 義演云。此義爲正者。此論
T2266_.67.0446a08: 中言縱設許。是正義。非是彼宗許色有縁
T2266_.67.0446a09:
T2266_.67.0446a10: 十四
二者以彼第一論文爲正* 義蘊云。彼
T2266_.67.0446a11: 部先不許有等無間縁。但許因縁。今奪
T2266_.67.0446a12: 因縁設許有等無間縁也。言此義爲正
T2266_.67.0446a13: 者。今疏斷以經部先不許色有等無間縁。
T2266_.67.0446a14: 是正義*也
T2266_.67.0446a15: 十五
唯心心所不應爲例 義燈四末
T2266_.67.0446a16: 二十
二左
云。論故展轉作等無間縁者。問。心心所
T2266_.67.0446a17: 法多少起而得説爲縁何妨。諸識多少生亦
T2266_.67.0446a18: 復得爲縁。質云。諸識前後多少起相望得
T2266_.67.0446a19: 成縁。色法多少生前後亦成無間縁。彼復
T2266_.67.0446a20: 質云。諸識多少起例同色不成縁。汝諸心
T2266_.67.0446a21: 所多少生。亦應同色成縁。解云。心心所
T2266_.67.0446a22: 法和合似一。共辨一事得互爲縁。諸識不
T2266_.67.0446a23: 然。何得互爲縁
T2266_.67.0446a24: 十五
顯揚論五十五等 顯揚第一三右云。心
T2266_.67.0446a25: 所有法者。謂若法從阿頼耶識種子所生。
T2266_.67.0446a26: 依心所起。與心倶轉相應瑜伽五十五
T2266_.67.0446a27: 云。問。如經言。此四無色蘊當言。和合非
T2266_.67.0446a28: 不和合。不可説言如是諸法可分可折
T2266_.67.0446a29: 令其差別。何故彼法異相成就而説和合
T2266_.67.0446b01: 無差別耶。答。衆多和合於所縁境受用領
T2266_.67.0446b02: 解。方圓滿故。若不爾者。隨闕一種。於所
T2266_.67.0446b03: 爲事應不圓滿
T2266_.67.0446b04: 十六
一相應同故 瑜伽五十五四右云。
T2266_.67.0446b05: 問。何故名相應。答。由事等故處等故。時等
T2266_.67.0446b06: 故。所作等故略纂十四三十四
紙右
云。論解心心
T2266_.67.0446b07: 所差別名言。何故名相應。答。由一一事等
T2266_.67.0446b08: 處等者。事等謂體也。體皆一故無第二受
T2266_.67.0446b09: 等。處等者。謂同於一境處轉故。又依縁處
T2266_.67.0446b10: 等故。時等者。同一刹那故。所作等者。同於
T2266_.67.0446b11: 一境行所作等故。知縁青者。但爲青也。又
T2266_.67.0446b12: 善惡無記所作等。問。何故名有所依。答。由
T2266_.67.0446b13: 一種類託衆所依。差別轉故等者。謂心所等
T2266_.67.0446b14: 同一識種類託所依。如眼識依眼根。倶時
T2266_.67.0446b15: 心所亦爾。餘准可知
T2266_.67.0446b16: 十六
論然諸心所法無主義故 義燈四末
T2266_.67.0446b17: 二十三左云。然諸心所非開導依。問。心所望王不
T2266_.67.0446b18: 開導心所非所依。心王心所既導生。何妨。
T2266_.67.0446b19: 心所亦成依。解云。等無間縁義相引。心所可
T2266_.67.0446b20: 成縁。開導據勝能。非主不成開導依
T2266_.67.0446b21: 十六
何故受等爲解此難 義演云。言何
T2266_.67.0446b22: 故受等至相等爲依者。長續自顯。疏何故
T2266_.67.0446b23: 不如著名沙門義者。意云。此沙門計受想等
T2266_.67.0446b24: 各各自前後相生。今難意者。何故不如著名
T2266_.67.0446b25: 沙門義受引受想引想。而乃前念識倶受
T2266_.67.0446b26: 與後念想爲依耶。即因觸生受。受爲想依
T2266_.67.0446b27: 故爲難也。著名沙門者。非眞沙門。相似沙
T2266_.67.0446b28: 門也今謂。義演著名釋爲相似非也。倶舍
T2266_.67.0446b29: 光記云。相似沙門義。此本據婆沙論。彼論第
T2266_.67.0446c01: 十七左具言相似相續沙門説。義演不原
T2266_.67.0446c02: 根本。妄釋非眞沙門名爲相似。其誤可知。
T2266_.67.0446c03: 或云。有云。西天之人。或云。法救論師著
T2266_.67.0446c04: 大徳名。故云著名者。其非可知・倶舍第七
T2266_.67.0446c05: 初左云。大徳復言婆沙第十(十五左)云。大徳説曰。
心與受等一和合生。如心是
T2266_.67.0446c06: 一受等亦一。
故無有過
以諸色法無間生如上
具引
豈不
T2266_.67.0446c07: 心所無間生時亦有少多品類非等。謂善・
T2266_.67.0446c08: 不善・無記心中。有尋・有伺・三摩地等。此於
T2266_.67.0446c09: 異類實有少多。然自類中無非等義。謂無
T2266_.67.0446c10: 少受無間生多或復從多無間生少。想等
T2266_.67.0446c11: 亦爾。無非等過。豈唯自類前能爲後等無
T2266_.67.0446c12: 間縁。不爾云何前心品法總爲後品等無間
T2266_.67.0446c13: 縁。非唯自類。且於受等自體類中無少生
T2266_.67.0446c14: 多。以説等義唯執同類相續者。説唯自類
T2266_.67.0446c15: 有等無間縁。心唯生心。受唯生受。乃至廣
T2266_.67.0446c16: 説。若從無染無間染生。此染心中所有煩
T2266_.67.0446c17: 惱用生滅煩惱爲等無間縁。如出滅定
T2266_.67.0446c18: 心還用先滅正入滅定心故起彼説。 非
T2266_.67.0446c19: 説初無漏心應闕此縁而得生故光記
T2266_.67.0446c20: 五紙左云。豈不心所至至三摩地等者。問。
T2266_.67.0446c21: 豈不心所三性相生有尋伺等相生前後多
T2266_.67.0446c22: 少亦有非等。此於異類至無非等過者。
T2266_.67.0446c23: 答。異類相望實有多少。同類相望即無非
T2266_.67.0446c24: 等。豈唯自類至等無間縁。者問。不爾者答。
T2266_.67.0446c25: 云何者徴。前心品法至以説等義者釋。前心
T2266_.67.0446c26: 品法總爲後品同類異類等無間縁。非唯
T2266_.67.0446c27: 自類。前文通釋且於受等自體類中前後相
T2266_.67.0446c28: 望。無少生多。無多生少以説等義。唯執同
T2266_.67.0446c29: 類至爲縁故起者。此述相似沙門義。唯
T2266_.67.0447a01: 類相生爲等無間縁。彼説非善至而得生故
T2266_.67.0447a02: 者。論主破。夫心心所具四縁生。若執同
T2266_.67.0447a03: 類唯生同類。初無漏心前無此類。應闕此
T2266_.67.0447a04: 等無間縁而得生故婆沙第十十七右云。問。
T2266_.67.0447a05: 前後刹那諸心所法。或多或少。云何名等。
T2266_.67.0447a06: 如欲界心所。多非色界。色界心所多非無
T2266_.67.0447a07: 色界。善心所多非不善。不善心所多非無
T2266_.67.0447a08: 記。有漏心所多非無漏。如何可説此縁能
T2266_.67.0447a09: 引等無間法耶。答依事等説。不依數等
T2266_.67.0447a10: 故無有過。若一心中有一想二受等者。可
T2266_.67.0447a11: 不名等。以一心中受等心所隨所應生各
T2266_.67.0447a12: 惟有一是故名等。問。爲心但與心受等但
T2266_.67.0447a13: 與受等作等無間縁。爲不爾耶。相似相續
T2266_.67.0447a14: 沙門説曰。心但與心作等無間縁。受等亦
T2266_.67.0447a15: 爾。各與自類作等無間縁。彼不應作是
T2266_.67.0447a16: 説。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。
T2266_.67.0447a17: 不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪
T2266_.67.0447a18: 心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡
T2266_.67.0447a19: 心。如是便無究竟解脱今謂。下七末五十
三紙
T2266_.67.0447a20: 言相似法沙門義。相似相續沙門者。婆沙
T2266_.67.0447a21: 第八十一
紙右
云。問。何謂非常。答諸有爲法。問。何
T2266_.67.0447a22: 縁外道計彼爲常。答。由二縁故。一見諸色
T2266_.67.0447a23: 法相似相續故。二見心心所憶本事故。
T2266_.67.0447a24: 見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時
T2266_.67.0447a25: 色似小時色。見今日色似昨日色。便作是
T2266_.67.0447a26: 念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今
T2266_.67.0447a27: 日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見
T2266_.67.0447a28: 小時所作所習所受。老時能憶見昨日所作
T2266_.67.0447a29: 所習所受。今日能憶。便作是念。老時心心所
T2266_.67.0447b01: 法即小時心心所法。今日心心所法即昨日
T2266_.67.0447b02: 心心所法。由此二縁故。彼外道於五取蘊
T2266_.67.0447b03: 妄計爲常
T2266_.67.0447b04: 十六
何故不如著名沙門義 義蘊云。西方
T2266_.67.0447b05: 有此師。心王心所各唯自類爲等無間縁。今
T2266_.67.0447b06: 難。何不同彼而許心王所與餘心所爲無
T2266_.67.0447b07: 間縁耶
T2266_.67.0447b08: 十七
第七八識等 義蘊云。第七決定見道
T2266_.67.0447b09: 位轉。第八識金剛無間解脱。兩師不同故言
T2266_.67.0447b10: 隨何位也
T2266_.67.0447b11: 十七
與攝論第一 如上已引無性論説
T2266_.67.0447b12: 十七
如對法第五説* 第五初紙至
三紙左
廣説等無
T2266_.67.0447b13: 間縁。於中具明心之生起由十種力演祕
T2266_.67.0447b14: 云。論無心等位至即前自類者。對法同此。
T2266_.67.0447b15: 按彼論第五。云等無間縁者。謂中無間隔
T2266_.67.0447b16: 等無間故。釋論云。不必刹那中無間隔。雖
T2266_.67.0447b17: 隔刹那但於中間無異心隔。亦名中無
T2266_.67.0447b18: 間隔。若不爾入無心定心望出定心應非
T2266_.67.0447b19: 等無間縁。然是得彼縁。是故一相續中前
T2266_.67.0447b20: 心望後心中間無餘心隔。故是等無間縁。
T2266_.67.0447b21: 釋無餘自類心來隔也。即餘自種類雖是
T2266_.67.0447b22: 同而非即此亦名異也。若言異識名餘異
T2266_.67.0447b23: 者。住無心位有七八間。云何得言入出二
T2266_.67.0447b24: 心無間耶。故如前釋
T2266_.67.0447b25: 十七
論彼先滅時爲開導依 演祕云。論先
T2266_.67.0447b26: 滅時至爲開導依者。問。前難小乘行縁於
T2266_.67.0447b27: 識時分縣隔無縁義。故今同於彼應不能
T2266_.67.0447b28: 開。答。夫開導者。前開其路引後令生。今
T2266_.67.0447b29: 避其途是施功已。由斯後起而無見遮。從
T2266_.67.0447c01: 曰長時固亦無咎。不同於彼過去爲縁。
T2266_.67.0447c02: 過去法無縁義焉立
T2266_.67.0447c03: 十八
問如解深密經依悲願等 解深*密
T2266_.67.0447c04: 經第一十六云。心意識相應。大論第三六右
T2266_.67.0447c05: 地經論第三十一右莊嚴論無性攝論第三
T2266_.67.0447c06: 法第五*二紙演祕云。此等諸教疏燈上下而
T2266_.67.0447c07: 屡引矣。然唱導者。臨論時披撿。非不
T2266_.67.0447c08: 神。今略重擧。初師難云。瑜伽第一云。謂眼
T2266_.67.0447c09: 識生三心可得。率爾尋求及以決定。又第三
T2266_.67.0447c10: 云。又一刹那五識生已。從此無間必意識生。
T2266_.67.0447c11: 此即五識引生意識。又初師及第二師難云。
T2266_.67.0447c12: 瑜伽又云。決定心後方有染淨。此後方有等
T2266_.67.0447c13: 流眼識。善不善轉。又解深密等亦云。五
T2266_.67.0447c14: 意引也。此即五識由意引生。第二師云。又
T2266_.67.0447c15: 如攝論及莊嚴論佛地經等。彼意皆説轉第
T2266_.67.0447c16: 證得平等智。轉第八識得圓鏡智。此
T2266_.67.0447c17: 即由彼世第一法第六意識。引生平等性智
T2266_.67.0447c18: 相應淨識。觀察・平等二智相應第六七識。引
T2266_.67.0447c19: 生鏡智相應淨識。又異熟識依染汚意。如對
T2266_.67.0447c20: 法説。或依悲願相應善心。此即有漏無漏六
T2266_.67.0447c21: 七引有漏八
T2266_.67.0447c22: 十八
八十五卷 八十五卷十二右云。等無間
T2266_.67.0447c23: 縁者。謂前六識等。及相應法等。無間滅後六
T2266_.67.0447c24: 識等。及相應法等。無間生
T2266_.67.0447c25: 十八
大論第五顯揚十八 第五九左顯揚
T2266_.67.0447c26: 十八十一右云。等無縁者。若從此識等無間
T2266_.67.0447c27: 諸識等決定生。此是彼等無間縁
T2266_.67.0447c28:
攝論第一*未遍智意 無性第一
T2266_.67.0447c29: 十右義燈四末二十四
紙右
云。疏云。如攝論第一云。
T2266_.67.0448a01: 一法*未達未遍智者。此引攝論云佛不
T2266_.67.0448a02: 爲小乘説阿頼耶識。外人即引經文爲難。
T2266_.67.0448a03: 若爾何故經中。世尊云我不説一法*未達
T2266_.67.0448a04: *未遍知。而能永斷一切煩惱成阿羅漢。我
T2266_.67.0448a05: 唯説。言一切法已達已*邊知方能斷惑成
T2266_.67.0448a06: 阿羅漢。言達無間道。*邊知解脱道。此難意
T2266_.67.0448a07: 云。若不爲説阿頼耶識。豈得云於一切法
T2266_.67.0448a08: 已達*邊知。無性爲釋。此佛*密意説不斷
T2266_.67.0448a09: 煩惱。以別相聲説總相處。非諸煩惱有各
T2266_.67.0448a10: 別斷。或取共相。無常等行故。不爲説阿頼
T2266_.67.0448a11: 耶識。此意以別相名。意詮生空總相義。處
T2266_.67.0448a12: 方能斷惑。惑共相無常行。非縁別別色等
T2266_.67.0448a13: 之智而能斷惑。故言一法未達*邊知者。別
T2266_.67.0448a14: 相之聲説總相智而能斷惑。非一一法皆
T2266_.67.0448a15: 達知盡方能斷惑。故不爲説阿頼耶識。今瑜
T2266_.67.0448a16: 文亦復如是。意説。前各自別識。爲後各
T2266_.67.0448a17: 自別識等無間縁。故於總處説。若彼六識
T2266_.67.0448a18: 爲此六識等。此是別意言聲於總處轉故。
T2266_.67.0448a19: 此總意別有三。一會前第三。云若此識
T2266_.67.0448a20: 無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總
T2266_.67.0448a21: 語意説各別八識。擧此總聲。非謂諸識
T2266_.67.0448a22: *許。互爲縁。一云。解第三意。別説後識定
T2266_.67.0448a23: 生簡無學最後心。然擧於總諸識生聲。一
T2266_.67.0448a24: 云。會前又此六識爲彼六識。意欲別説各
T2266_.67.0448a25: 自六識擧彼總聲。意自別六。非此六言總
T2266_.67.0448a26: 含八識。云言總意別何者。五十二初擧諸
T2266_.67.0448a27: 心心所無間後諸心心所生。通詮八識。重復
T2266_.67.0448a28: 言此六彼六。據三乘通説。故不通八
T2266_.67.0448a29: 祕云。疏如一法未達未遍如意者。無著明
T2266_.67.0448b01: 八不爲小説。無性擧外以經爲難而爲通
T2266_.67.0448b02: 之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘
T2266_.67.0448b03: 中。不説此心名阿頼耶識名阿陀那識。
T2266_.67.0448b04: 由此深細境所攝故。無性牒外引經難
T2266_.67.0448b05: 云。如説我不説一法未達未*邊知等者。
T2266_.67.0448b06: 釋外難意云。頼耶深細不爲小説。即小乘
T2266_.67.0448b07: 人不見第八。云何斷惑成阿羅漢。何所以
T2266_.67.0448b08: 者。如世尊説。我不説一法未達未*邊知
T2266_.67.0448b09: 成阿羅漢。我唯説言於一切法已達已*邊
T2266_.67.0448b10: 知方能斷惑成阿羅漢。釋既云*邊知方成
T2266_.67.0448b11: 羅漢。羅漢云何不堪聞八。八若不聞即非
T2266_.67.0448b12: *邊知。何名無學。進退有失。論此*密意説
T2266_.67.0448b13: 不斷煩惱。以別相聲説總相處。釋兩義
T2266_.67.0448b14: 答彼。此第一解。據眞諦釋。聲者名也。處
T2266_.67.0448b15: 者義也。生空眞理名總相義。以彼別相一法
T2266_.67.0448b16: 之名。詮於總相生空之理。故稱爲*密。經意
T2266_.67.0448b17: 總云。若生空理未以無間解脱二道達*邊
T2266_.67.0448b18: 知。故不能斷惑成阿羅漢。不言一切皆
T2266_.67.0448b19: 須達知。方斷得果由斯。第八羅漢不知亦
T2266_.67.0448b20: 無失矣。外伏難云。何以得知。別聲詮總。無
T2266_.67.0448b21: 性答云。非諸煩惱有各別斷。釋縁色等法。
T2266_.67.0448b22: 別相之智名爲各別。煩惱既非別相智斷。故
T2266_.67.0448b23: 知經云達*邊知者。是總相智。問。以別詮
T2266_.67.0448b24: 總。其意如何。答。顯總是別眞實性。故論或
T2266_.67.0448b25: 取共相。無常等行者。此第二釋。依俗諦解。
T2266_.67.0448b26: 二乘之人依十六行觀於四諦。頼耶既在
T2266_.67.0448b27: 苦諦中收。無常等行亦該第八。八據斯共
T2266_.67.0448b28: 相二乘亦知。所以聖教望共不共二相而説
T2266_.67.0448b29: 知不知也義演四本五十
三紙
云。疏一法未遍
T2266_.67.0448c01: 知者。意云。引此文者。意證言總意別。據此
T2266_.67.0448c02: 論文即言總意別。若准攝論文即言別意
T2266_.67.0448c03: 總言。一法*未達名別意。有生空理名總。
T2266_.67.0448c04: 即准斷煩惱證生空理。故則*密意説也。更
T2266_.67.0448c05: 有異説。如演祕廣明。又如有云。一法未
T2266_.67.0448c06: 解可即不解一法。亦是言總意別。與此意
T2266_.67.0448c07: 義蘊亦同
T2266_.67.0448c08: 十九
此有二解 義燈四末二十
五右
云。論爲顯此
T2266_.67.0448c09: 識依縁同故。有二解。一云。依是不共依。
T2266_.67.0448c10: 縁是因縁依。以總聚言。不須分別種之
T2266_.67.0448c11: 與現種。不離識自體分。故云依縁同。又
T2266_.67.0448c12: 解。以總聚言。縁第八識因縁増上。種現
T2266_.67.0448c13: 雖殊總不離第八。但不説等無間非所
T2266_.67.0448c14: 縁。故此據染説。若無漏位亦縁無間識。二
T2266_.67.0448c15: 云。依所依。縁即所縁。以因縁増上倶名
T2266_.67.0448c16: 爲依。縁即所縁。即下計第八自體及種子。
T2266_.67.0448c17: 如次計爲我及我所師義。又前二依有勝
T2266_.67.0448c18: 用故。所以偏説。非謂爲顯依縁因故。以
T2266_.67.0448c19: 且解依彼轉未解縁彼轉故。然要集云。或
T2266_.67.0448c20: 可初釋唯倶有依。後釋通二。今謂。不爾。若
T2266_.67.0448c21: 初但一何故論云但顯前二。故説有餘
T2266_.67.0448c22: 十九
但總聚言即是正義 義蘊云。疏總聚
T2266_.67.0448c23: 而言至即是正義者。此護法義。第七但縁現
T2266_.67.0448c24: 行第八不縁種子。若爾所依既通種現。如
T2266_.67.0448c25: 何縁彼不通種耶。故今解云。不須分別。種
T2266_.67.0448c26: 不離識。即兼縁種故。二所依倶得名縁
T2266_.67.0448c27: 十九
二云此便非有 義蘊云。疏二云至便
T2266_.67.0448c28: 非有者。此安惠義。許縁種子。今言縁彼。即
T2266_.67.0448c29: 二依倶縁。若唯縁現非種子者。即應此識
T2266_.67.0449a01: 唯倶有依無因縁依。既許有因縁依。而論
T2266_.67.0449a02: 説言依彼縁彼。故知此識縁種子也。問。護
T2266_.67.0449a03: 法安惠如疏已明。難陀火辨依縁不同。如
T2266_.67.0449a04: 何會釋。且難陀師而有二義。一云。我雖不
T2266_.67.0449a05: 以第八心王心所爲第七識倶有所依。第八
T2266_.67.0449a06: 持種。於第七識有増・上力。疎相伏記亦得
T2266_.67.0449a07: 名依。今許縁八故不違也。二云。縁自所
T2266_.67.0449a08: 依。非我宗義。雖許依種而不縁之。如八
T2266_.67.0449a09: 依七。雖許縁現而非所依。如眼縁色。此
T2266_.67.0449a10: 亦何前釋爲正。後解違頌。火辨師亦爲二
T2266_.67.0449a11: 解。一云。相分色等雖縁不依種。及見分
T2266_.67.0449a12: 爲依亦縁依縁寛無違理教。二云。相見倶
T2266_.67.0449a13: 以識爲體。故相不離依。縁亦同。後已雖通
T2266_.67.0449a14: 前解爲本
T2266_.67.0449a15: 二十
不爾此理定無 義演云。疏此理定無
T2266_.67.0449a16: 者。道理定不顯無間滅依。何以故。以第七
T2266_.67.0449a17: 依自前念識故。設計縁者。即依・縁不
T2266_.67.0449a18: 同。以第七不縁第八識故
T2266_.67.0449a19: 二十
即是不縁種子等義 演祕云。疏即是
T2266_.67.0449a20: 不縁種子等義者。若縁種家以依縁同簡
T2266_.67.0449a21: 無間。訖不煩約勝。而重簡之。義明定故。由
T2266_.67.0449a22: 此故知非是彼義
T2266_.67.0449a23: 二十
所依之彼所識之識 義演云。疏所
T2266_.67.0449a24: 依之彼至所依之識者。説所縁即是彼第八
T2266_.67.0449a25: 也。更非異彼別有第八故。所依・所縁對能
T2266_.67.0449a26: 縁以得名也今謂。不允。疏以頌言依彼
T2266_.67.0449a27: 縁彼前後次指故加細釋。所縁對能縁云
T2266_.67.0449a28: 所依不爾。義演未可也
T2266_.67.0449a29: 二十
一右
大論顯揚對法等諸論 瑜伽六十三
T2266_.67.0449b01: 一紙左云。末那名意。於一切時執我我所及
T2266_.67.0449b02: 我慢等。思量爲性*顯揚第一二左云。意者
T2266_.67.0449b03: 謂從阿頼耶識種子。所生還縁彼識。我痴
T2266_.67.0449b04: 我愛我。我所執我慢相應對法第二二右云。
T2266_.67.0449b05: 意者謂一切時縁阿頼耶識。思度爲性。與
T2266_.67.0449b06: 四煩惱恒相應。謂我見我愛我慢無明
T2266_.67.0449b07: 二十
一右
論有義此意及相應法 義燈四末
T2266_.67.0449b08: 十六
紙右
云。論釋縁彼。問。難陀師計七依本識
T2266_.67.0449b09: 亦縁彼相應。何名依彼縁彼。答。據執爲
T2266_.67.0449b10: 我名依縁彼。火辨安惠並准此
T2266_.67.0449b11: 二十
一右
非殊勝法不可計我故 義演云。疏非
T2266_.67.0449b12: 殊勝法不可計我故者。以種子無縁慮勝用。
T2266_.67.0449b13: 不可計爲我所。疏脱所字或可我字中合
T2266_.67.0449b14: 説。既不可計爲我所耶
T2266_.67.0449b15: 二十
一左
瑜伽六十三皆爾 演祕引三論三論
T2266_.67.0449b16: 上已
已云。准對法論無我我所。但可證意
T2266_.67.0449b17: 之所縁也
T2266_.67.0449b18: 二十
一左
即帶我所行相轉故 義演云。疏我所
T2266_.67.0449b19: 行相者。我所與我同縁前境。受領取像等
T2266_.67.0449b20: 行相。今若縁我時兼帶彼行相故。云帶我
T2266_.67.0449b21: 所行相轉
T2266_.67.0449b22: 二十
一左
又應我所有時斷故 義蘊云。疏人應
T2266_.67.0449b23: 我所有時斷故者。如見道分別種。除應無
T2266_.67.0449b24: 我不還果等。斷欲修惑爲難亦然
T2266_.67.0449b25: 二十
二右
不可縁彼立此義也 演祕云。疏不可
T2266_.67.0449b26: 縁彼立此義者。彼者彼境。此義我所
T2266_.67.0449b27: 二十
二左
計縁彼識見及相分 義燈四末二十
六右
云。
T2266_.67.0449b28: 問。火辨何故不執自體以爲我見。答。見分
T2266_.67.0449b29: 作用故執我。自證沈隱故不執之火辨所
T2266_.67.0449c01: 立未明其二分三分中何。雖然論云相見
T2266_.67.0449c02: 倶以識爲體故。准此似三分師
T2266_.67.0449c03: 二十
二左
故知我境識之見分 演祕云。疏故知
T2266_.67.0449c04: 我境等者。我即是境。末那縁故
T2266_.67.0449c05: 二十
二左
我所有屬他之用 義演云。疏我所有
T2266_.67.0449c06: 屬他之用者。我所即相分。相分有發識之
T2266_.67.0449c07: 用。故相屬見分而能發識。故云有屬他之
T2266_.67.0449c08: 今謂。不穩
T2266_.67.0449c09: 二十
三右
相見二分倶一識爲體 演祕云。論相
T2266_.67.0449c10: 見二分倶以識爲體者。有義即心自體説名
T2266_.67.0449c11: 見分。非四分中第二見分。世親同時唯二分
T2266_.67.0449c12: 今謂。准上燈釋有義未盡理
T2266_.67.0449c13: 二十
三右
此安惠説 義燈四末二十
六右
云。安惠破
T2266_.67.0449c14: 火辨中。有三番問答。初約定。次變不變時
T2266_.67.0449c15: 後約凡夫。厭色生上不變色難。不同聖
T2266_.67.0449c16: 者生上變色。問。護法正義七縁八。爲我自
T2266_.67.0449c17: 證縁見。作何行相。答。不同見分。自證思
T2266_.67.0449c18: 量見分時不作内外我非我解。但嫈證見
T2266_.67.0449c19: 體。亦如邪見縁外之時見之自證縁見之
T2266_.67.0449c20: 時。但證見體不同邪見。問。論無一心中有
T2266_.67.0449c21: 斷常見。故我我所執不倶起者。何故分別
T2266_.67.0449c22: 行縁蘊。不分別所起處等起我我所見耶。
T2266_.67.0449c23: 答。二十句等雖同依色蘊等。不是同時。前
T2266_.67.0449c24: 後別起。故即無妨。問。斷常依惠立。二見不
T2266_.67.0449c25: 並生。二執一惠生。兩執不並起。答。斷常境
T2266_.67.0449c26: 別。二執境同
T2266_.67.0449c27: 二十
三左
等流境故 義演云。疏等流境故者。内
T2266_.67.0449c28: 境既是外塵等流。五識亦應名縁内色。又
T2266_.67.0449c29: 五識縁塵。應亦名縁内
T2266_.67.0450a01: 二十
三左
等流境故 演祕云。疏五亦應然等流
T2266_.67.0450a02: 境故者。言等流者。相似之義。七五所縁。本
T2266_.67.0450a03: 質之境皆是本識相分攝故。義演云。疏等
T2266_.67.0450a04: 流境者。五識所縁外五劣。是内五境之等流。
T2266_.67.0450a05: 等流者。是相似之義。雖内外別内是五塵故
T2266_.67.0450a06:
T2266_.67.0450a07: 二十
四左
於諸論中及種子故 義演云。疏不簡
T2266_.67.0450a08: 現行及種子故者。諸論中但言第七縁藏縁。
T2266_.67.0450a09: 不別簡縁種子現行等
T2266_.67.0450a10: 二十
五右
大論五十二攝論第二 大論五十二
T2266_.67.0450a11: 五右無性攝論第二十二紙左
十三紙左
演祕云。論説種
T2266_.67.0450a12: 子實物有者。按大論五十二云。云何略説
T2266_.67.0450a13: 安立種子。謂於阿頼耶識中一切諸法邊計
T2266_.67.0450a14: 自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是
T2266_.67.0450a15: 實物有。是世俗有。望彼諸法。不可定説異
T2266_.67.0450a16: 不異相。猶如眞如。又按攝論第二云。又若
T2266_.67.0450a17: 略説阿頼耶識。用異熟識一切種子爲其
T2266_.67.0450a18: 自性。又云。阿頼耶識是實種子。是一切種
T2266_.67.0450a19: 子實因縁性。准此多文種子是有。問。若實
T2266_.67.0450a20: 有何故瑜伽五十二云。復次種子云何非折
T2266_.67.0450a21: 諸行別有實物名爲種子亦非餘處。然即
T2266_.67.0450a22: 諸行如是種性如是等性。如是安布名爲
T2266_.67.0450a23: 種子。如穀夾等物所有牙。莖葉等種子於
T2266_.67.0450a24: 物中磨擣。分析求異種子。了不可得亦
T2266_.67.0450a25: 非餘處。然諸大種如是種性如是等生。如
T2266_.67.0450a26: 是安布穀麥等物能爲彼縁令彼得生説
T2266_.67.0450a27: 名種子。又云。是世。又攝論第二云。非彼種
T2266_.67.0450a28: 子有別實物於此中住亦非不異。二論皆
T2266_.67.0450a29: 云無別實物。復云世俗。云何定斷論説實
T2266_.67.0450b01: 有。答。世俗有言非定詮假。如下論釋。因果
T2266_.67.0450b02: 道理不即不異。爲對異熟因果定異。故云
T2266_.67.0450b03: 無別。又不同現心色之法縁慮質礙。云無
T2266_.67.0450b04: 別實故無違也
T2266_.67.0450b05: 二十
五右
不可簡別縁此種子非彼種故* 義蘊
T2266_.67.0450b06: 云。若許種隨五蘊攝。不可簡別唯縁識蘊
T2266_.67.0450b07: 種不縁餘蘊種。故是假法不隨現收。問。若
T2266_.67.0450b08: 爾此師種子何蘊攝。答。既是意根所得可行
T2266_.67.0450b09: 蘊收。惑識上假功能還隨第八攝。問。種能
T2266_.67.0450b10: 生現。既是因縁。如何不隨現五蘊攝質。
T2266_.67.0450b11: 答曰。現行能熏種。不許隨種收。種子能
T2266_.67.0450b12: 生現。何須隨彼攝。倶因縁故。如何假種子
T2266_.67.0450b13: 生實現行。答。假非因縁。非我所説。既有勝
T2266_.67.0450b14: 力。假亦能生。如命根等。雖是假法持色心
T2266_.67.0450b15: 令不斷故
T2266_.67.0450b16: 二十
五右
五十一顯揚第十七 五十一六紙左云。
T2266_.67.0450b17: 由此末那我見慢等恒共相應。乃至縁阿頼
T2266_.67.0450b18: 耶識以爲境界。執我起慢等顯揚十七
T2266_.67.0450b19: 十七
紙右
云。由此意根恒與我見我慢等相應乃
T2266_.67.0450b20: 至又此意根恒縁阿頼耶識爲其境界。執
T2266_.67.0450b21: 我乃慢高擧行相而起
T2266_.67.0450b22: 二十
五左
若言識體能生故* 義蘊云。識能變
T2266_.67.0450b23: 色。故云能生
T2266_.67.0450b24: 二十
六左
八十八云不依倶生 八十八二十
四左
云。
T2266_.67.0450b25: 又依分別薩迦耶見立二十句。不依倶生
T2266_.67.0450b26: 明二十句見六末十紙左對法第一十五
紙左
我見
T2266_.67.0450b27: 在五我所。十五合二十句
T2266_.67.0450b28: 二十
七右
此即擧事非執可然 義演云。此即擧
T2266_.67.0450b29: 事至非執可然者。且擧世間共成爲例。長
T2266_.67.0450c01: 連讀自悟。意云。斷常二見既不得一心中
T2266_.67.0450c02: 倶。明知第七識中亦不得起我我所執。但
T2266_.67.0450c03: 可相例。不通七識中即有斷常二見也
T2266_.67.0450c04: 二十
七左
論應知此意似常一故 演祕云。論似
T2266_.67.0450c05: 常一故者。依疏所簡可爲四句。一似常
T2266_.67.0450c06: 爲一。第八心所似。似一非常。眼等轉識。
T2266_.67.0450c07: 似一似常。頼耶識體非似一常。轉識倶所
T2266_.67.0450c08: 諸種色等者。問。我猶主義。可計一常。所既
T2266_.67.0450c09: 不然。計多何過。如計諸蘊我一所四。此何
T2266_.67.0450c10: 不然。答。倶生分別有差別故。又雖倶生
T2266_.67.0450c11: 縁内外。何得爲例
T2266_.67.0450c12: 二十
七左
但縁見分心所 樞要下本二十
紙右
云。何
T2266_.67.0450c13: 故第七縁彼。即有四説。正義縁見分。依彼
T2266_.67.0450c14: 唯有現種二師。以依現爲正。仍不別説四
T2266_.67.0450c15: 分依何。今解。依自體有勝力故。見分有
T2266_.67.0450c16: 作受之用。所以縁之。不離體故總名縁彼。
T2266_.67.0450c17: 又解。依三分總有力。故唯縁見分。唯作受
T2266_.67.0450c18: 故。或所縁見者。是能縁義。即依縁同三分並
T2266_.67.0450c19: 名見。所以論云。恒與諸法爲所依故*
T2266_.67.0450c20: 論云。依楞伽等説。第七末那縁六塵境故。
T2266_.67.0450c21: 新羅曉公立量云。第七意根與能依識必應
T2266_.67.0450c22: 同境。不共根故。如眼等五根善殊依興師
T2266_.67.0450c23: 釋云。五識以色根爲所依根。故根識所取
T2266_.67.0450c24: 必同境也。意識以心法爲所依。故能所依
T2266_.67.0450c25: 倶利其境不必同歟。次意根了諸境者。於
T2266_.67.0450c26: 因擧果能也。第七意根爲因。意識廣縁
T2266_.67.0450c27: 諸境故也*濟恩・永超作共不定過云。有
T2266_.67.0450c28: 共不定過。作法云。爲如五根不共依故與
T2266_.67.0450c29: 能依識同境。爲如第八識。不共根故非同
T2266_.67.0451a01: 又先賢作相違決定云。第七末那與能
T2266_.67.0451a02: 依意識非同境一類無記故。如第八識
T2266_.67.0451a03: 二十
七左
亦遮計餘識爲我 義演云。亦遮計餘
T2266_.67.0451a04: 識爲我者。以餘識非一類故不執爲我。此
T2266_.67.0451a05: 乃汎簡。非見此中有此計也
T2266_.67.0451a06: 二十
八右
作用相顯 義演云。作用相顯者。以相
T2266_.67.0451a07: 分間斷不可計爲我。餘三分中是作用相
T2266_.67.0451a08: 最顯
T2266_.67.0451a09: 二十
八右
或即一念第七所計 略纂十六十七
紙右
 
T2266_.67.0451a10: 云。護月師義。但縁爲我不爲所。此通言者。
T2266_.67.0451a11: 正法藏義也。即爲我家之我者。護法義也
T2266_.67.0451a12: 義演云。或即一念計此至第七所計者。意云。
T2266_.67.0451a13: 一念中於我見上義説我所之言。問。如前
T2266_.67.0451a14: 破他云。無一心中有二惠。何故今言一念
T2266_.67.0451a15: 有我我所耶。答。二惠倶是執一心不得並。
T2266_.67.0451a16: 我所但義説。所以一念而得並。即我所但依
T2266_.67.0451a17: 我見上義説。而不是執。故一念倶起無失。
T2266_.67.0451a18: 計此即是此者。意云。一念中計此我。即是
T2266_.67.0451a19: 此我所。以義説。故有云。計此即是此者。我
T2266_.67.0451a20: 即是我。又是我之我者。西明云。是我者。顯
T2266_.67.0451a21: 此第七計第八爲我。之我者。義顯第七更
T2266_.67.0451a22: 不計餘唯執第八以之爲我。故於一見
T2266_.67.0451a23: 義説二言。又解云。是我者。義簡他我。之我
T2266_.67.0451a24: 者。義簡非我。理實末那相應我見無此分
T2266_.67.0451a25: 義蘊云。又云。或即一念者。謂前我即
T2266_.67.0451a26: 第七自指後我。即所執第八能縁所縁必同
T2266_.67.0451a27: 念故*演祕擧西明已詳曰。復助一釋。義
T2266_.67.0451a28: 言第七執所執我是我許我。初我第七假者。
T2266_.67.0451a29: 名我後我第八。即所執我之言與許我意
T2266_.67.0451b01: 我相似。論多處唯言有我見故者。按大論
T2266_.67.0451b02: 五十一云。阿頼耶識或於一時唯與一種
T2266_.67.0451b03: 轉識倶轉。所論末那。何以故。由此末那我
T2266_.67.0451b04: 見慢等恒共相應思量行相。若有心位。若無
T2266_.67.0451b05: 心位常與阿頼耶識一時倶轉。縁阿頼耶
T2266_.67.0451b06: 識以爲境界。執我起慢思量行相。顯揚所
T2266_.67.0451b07: 明如疏具引
T2266_.67.0451b08: 二十
九左
善心等可亦可得之 義演云。善心
T2266_.67.0451b09: 等可然者。善心等無執。許得三性倶起。執
T2266_.67.0451b10: 則不然
T2266_.67.0451b11: 二十
九左
未起對治斷其我執即除四人 義蘊
T2266_.67.0451b12: 云。此第七識七地已前雖起無漏未斷我
T2266_.67.0451b13: 執名未轉依。三乘無學・不退菩薩此四人。
T2266_.67.0451b14: 或斷種子。或斷現行。畢竟不執。此第七識
T2266_.67.0451b15: 方名轉依。若約位論除四人。外唯縁藏識。
T2266_.67.0451b16: 阿頼耶名未永捨故。若分別解初地已上。
T2266_.67.0451b17: 入無漏時亦縁餘法。問。此中初言未斷我
T2266_.67.0451b18: 名末名未轉依耶。八地已上法方名
T2266_.67.0451b19: 轉依。何故後言初地去方云已轉依。答。初
T2266_.67.0451b20: 地轉依約暫轉。説未斷執故。或約第六。分
T2266_.67.0451b21: 別二障已永斷故。不爾此文前後自違
T2266_.67.0451b22: 三十
 即除四人此應分別 演祕云。即除
T2266_.67.0451b23: 四人等者。三乘無學・不退菩薩。此四決定
T2266_.67.0451b24: 不縁藏識。所以除之。四外餘人有縁不縁。
T2266_.67.0451b25: 當須分別。分別可知。有漏無漏縁不縁故
T2266_.67.0451b26: 義演云。即除四人者。三乘無學及不退菩薩
T2266_.67.0451b27: 爲四。此應分別者。即初地等菩薩雖非四
T2266_.67.0451b28: 人而起無漏心。亦不縁藏識故須分別
T2266_.67.0451b29: 三十
佛地經説廣如彼説 佛地論第五
T2266_.67.0451c01: 紙右演祕云。如論一一具明。今牒彼經略
T2266_.67.0451c02: 引論釋。經復次妙生平等性智者。由十種
T2266_.67.0451c03: 相圓滿成就。論應知即是十地修果。一一地
T2266_.67.0451c04: 中略説。各證一平等性。修習圓滿。成就佛
T2266_.67.0451c05: 地。經證得諸相増上喜愛平等法性。論謂。諸
T2266_.67.0451c06: 大士相及諸隨好相差別故皆名爲相。如是
T2266_.67.0451c07: 諸相遠離遍計所執自性。説名平等。増上
T2266_.67.0451c08: 者。謂富貴自在色等諸蘊各別。皆非富貴自
T2266_.67.0451c09: 在和合。亦非富貴自在。離計所執説名平
T2266_.67.0451c10: 等。喜愛者。由邊計力。於順彼法發生觀
T2266_.67.0451c11: 喜。於違彼法發生愛感*邊計所執諸法無
T2266_.67.0451c12: 故。於計所執喜愛亦無。説名平等。達解如
T2266_.67.0451c13: 是所説諸相増上喜愛平等法性。故名證得。
T2266_.67.0451c14: 初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修
T2266_.67.0451c15: 合増長。最後他地圓滿成就。經證得一切
T2266_.67.0451c16: 領受縁起平等法性。論縁起有二。謂内及外。
T2266_.67.0451c17: 内縁起者。謂無明等十二有支。外縁起者。謂
T2266_.67.0451c18: 牙等一切外物。此二縁起一切皆由因
T2266_.67.0451c19: 有故果有。因生故果生。無作用義。空無我
T2266_.67.0451c20: 義。無補特伽羅義。是縁起義。如是等義縁起
T2266_.67.0451c21: 自相。是所領受故名領受。縁起等義離計
T2266_.67.0451c22: 所執。説名平等。達解如是所説一切領受
T2266_.67.0451c23: 縁起平等法性。故名證得。經得遠離異相
T2266_.67.0451c24: 非相平等法性。論色等諸法變壞等相不相
T2266_.67.0451c25: 似故名爲異相。遠離如是各別異相。即是
T2266_.67.0451c26: 共相。如是共相以何爲相。非相爲相。如契
T2266_.67.0451c27: 經言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相
T2266_.67.0451c28: 即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永
T2266_.67.0451c29: 無平等法性。故名證得。經弘濟大慈平等法
T2266_.67.0452a01: 性。論慈有三種。謂有情法及無縁慈。由此
T2266_.67.0452a02: 三種平等救濟一切有情。不同凡夫及二
T2266_.67.0452a03: 乘故。故名大慈。救度一切。長時積取福惠
T2266_.67.0452a04: 成滿故。故名弘濟。如是所説弘濟大慈遍
T2266_.67.0452a05: 一切處。無差別轉故名平等。弘濟大慈平等
T2266_.67.0452a06: 法性爲所縁。故就境説名平等法性。經無
T2266_.67.0452a07: 待大悲平等法性論聲聞等。非不能拔濟一
T2266_.67.0452a08: 切有情。小分行相暫時而轉。如來大悲普能
T2266_.67.0452a09: 拔濟一切有情。通縁三界。遍滿行相恒時而
T2266_.67.0452a10: 轉。無所觀待。恒救不捨。隨其所應拔濟
T2266_.67.0452a11: 三界所苦有有情。無待大悲無差別轉。
T2266_.67.0452a12: 故名平等。此即法性。或縁平等法性爲境。
T2266_.67.0452a13: 經隨諸衆生所樂示現平等法性。論隨諸
T2266_.67.0452a14: 有情樂見如來色身差別。如來示現如是
T2266_.67.0452a15: 色身。如是示現一切如來形相平等。如是
T2266_.67.0452a16: 平等即是法性。是故説名平等法性。經一切
T2266_.67.0452a17: 衆生敬受所説平等法性。論若有如是種類
T2266_.67.0452a18: 語業。能令有情善根成就聞生歡喜得淨
T2266_.67.0452a19: 信樂。如來便現如是語業。令彼得聞。如來
T2266_.67.0452a20: 所出一切語言稱機宜故。諸人天等皆違
T2266_.67.0452a21: 逆。故名敬受。雖有衆生不順佛語。此是化
T2266_.67.0452a22: 作。或當有益。後必信受。就總爲語。故言一
T2266_.67.0452a23: 切敬受所説。如是語言由前道理諸佛同
T2266_.67.0452a24: 現。故名平等。如是名平等即名法性經世
T2266_.67.0452a25: 間寂靜皆同一味平等法性。論有漏五蘊説
T2266_.67.0452a26: 名世間。念念對治二種壞故釋。一有爲故
T2266_.67.0452a27: 念念壞。二有漏故對治壞。唯苦集二具斯二
T2266_.67.0452a28: 壞。論即彼息滅名爲寂靜。釋彼苦集二。論
T2266_.67.0452a29: 由此於此而寂靜故。即是聖道及以涅槃。
T2266_.67.0452b01: 依他起性世間寂靜同歸眞如圓成實性。故
T2266_.67.0452b02: 名一味。此即名爲平平等法性。經世間諸
T2266_.67.0452b03: 法苦樂一味平等法性。論世間諸法略有八
T2266_.67.0452b04: 義蘊云。世間諸法略有八種。一利得可愛事故。二
衰失可愛事故。三毀不現前誹撥故。四譽不現前
T2266_.67.0452b05: 義故。五稱現前讃義故。六機現誹撥故。七苦通惱身心
故。八樂遍悦身心故。如是八種。四違名苦。四順名樂
T2266_.67.0452b06: 謂利衰等。如是八種總有二品。四違名苦。
T2266_.67.0452b07: 四順名樂。生欣慼故。聖者居中恒常一味。
T2266_.67.0452b08: 得利不高。過衰不下。如是乃至樂而無
T2266_.67.0452b09: 愛。苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八
T2266_.67.0452b10: 法。於一切處皆同一味。即此説名平等法
T2266_.67.0452b11: 性。經修殖無量功徳究竟平等法性。論功徳
T2266_.67.0452b12: 即是菩提分法等諸功徳。熏修長養。成就解
T2266_.67.0452b13: 脱。説名修殖。平等性智雖無分別。由佛菩
T2266_.67.0452b14: 薩智増上力。如如意珠。令異身中功徳生長
T2266_.67.0452b15: 成就解脱。言究竟者。能得三乘般涅槃故。
T2266_.67.0452b16: 如是智名平等法性。遠離遍計所執性故
T2266_.67.0452b17: 義蘊大同
T2266_.67.0452b18: 三十
即知十地身之影像 義演云。論知諸
T2266_.67.0452b19: 有情至佛影像故者。西明云。此引大莊嚴論。
T2266_.67.0452b20: 證平等性智通縁一切。知十地菩薩根性差
T2266_.67.0452b21: 別。爲現他受用身佛之影像。故十種平等性
T2266_.67.0452b22: 智入初地時即能證得。後後地地修學至佛
T2266_.67.0452b23: 地時方得圓滿。問。能現佛影像爲初地即
T2266_.67.0452b24: 能。至佛地方得。答。有二説。一云。平等性智
T2266_.67.0452b25: 初地即能。諸菩薩現佛影像且如十迴向位
T2266_.67.0452b26: 中菩薩。尚能八相成道。況初地菩薩獲百法
T2266_.67.0452b27: 明門十種平等。而豈不解現佛影像。二云。
T2266_.67.0452b28: 十種平等雖初地得。要至佛地方得圓滿。
T2266_.67.0452b29: 然後乃爲十地菩薩現他受用身。如下第
T2266_.67.0452c01: 十四智成三身。平等智能現報身。爲十地
T2266_.67.0452c02: 菩薩而説法也。其妙觀察智亦有十因。廣
T2266_.67.0452c03: 如理趣分疏。撿叙
T2266_.67.0452c04: 三十一
此中亦如隱故局故 義蘊云。疏此
T2266_.67.0452c05: 中亦如第六縁七隱故局故者。小乘不知故
T2266_.67.0452c06: 名爲隱。唯一識故。不同意故。名爲局。問。此
T2266_.67.0452c07: 雖隱局與八相例何不引以爲證。答。第七
T2266_.67.0452c08: 依於八行相難知。不可更以隱局爲證。
T2266_.67.0452c09: 故擧共許明顯之法以爲喩也
T2266_.67.0452c10: 三十
一左
第七末那爲自性故 義燈四末二十
六紙
T2266_.67.0452c11: 云。思量爲性相。問。既恒思量所執我相。
T2266_.67.0452c12: 與我見何別。具作我解故。復何不名我
T2266_.67.0452c13: 見。答。我見推求竝作我解。此作我解而不
T2266_.67.0452c14: 推求。故不名我見。問。何以得知心作我
T2266_.67.0452c15: 解。答。准心所知。既云我愛我慢等。當爾彼
T2266_.67.0452c16: 愛等若不作我解。貪愛於何又亦不應名
T2266_.67.0452c17: 我愛等。由此准知。心王亦作我解。若爾心
T2266_.67.0452c18: 王應取別相。答。不爾。即此我境是總相故。
T2266_.67.0452c19: 領納屬於順益已相。而貪愛等方爲別相。
T2266_.67.0452c20: 論説唯言故。問。我無我等是其差別。何名
T2266_.67.0452c21: 總相。答。准諸法自性差別。名非總相可
T2266_.67.0452c22: 爾。今心王所取總相。心所所取別相。與彼
T2266_.67.0452c23: 有別。於彼自性差別之上各有總相故。
T2266_.67.0452c24: 不爾王所境應差別。故知我者即是境之總
T2266_.67.0452c25: 相。於我之上可意不可意等方是別相。又有
T2266_.67.0452c26: 解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能
T2266_.67.0452c27: 取總別相。心王亦能取總別相。今撿彼論
T2266_.67.0452c28: 第一云。唯能了境總相名心。亦了差別名
T2266_.67.0452c29: 爲受等。准此心王不取別相。此論第五亦
T2266_.67.0453a01: 識能了別事之總相。不言了別事之別相。
T2266_.67.0453a02: 問。心王既作我解。即是我執。云何第八卷護
T2266_.67.0453a03: 法正義。云執我法者必是惠故。不説所餘。
T2266_.67.0453a04: 答。心雖作我相而不執之。執者是惠故。又
T2266_.67.0453a05: 釋云。彼據勝説及根本説。此據相從必由
T2266_.67.0453a06: 於惠方能起執。非於此聚而無有惠可
T2266_.67.0453a07: 起執著故。言必是惠故。不障相應亦有二
T2266_.67.0453a08: 執。問。貪等皆有執。疑有執不。答。執必見
T2266_.67.0453a09: 倶疑非見竝。又執必決。疑不決。故疑不
T2266_.67.0453a10: 是執。問。如思相應業之眷屬亦立業名。與
T2266_.67.0453a11: 見相應見之眷屬。何不名見。答。業是造作
T2266_.67.0453a12: 義。倶能造作未來果故及所造事業。故倶名
T2266_.67.0453a13: 業。見者推求。相應非推求。故不名見。又釋
T2266_.67.0453a14: 尅性即非。相從亦見。如似智慧相從倶名智
T2266_.67.0453a15: 慧故。問。執我是慧能。同聚倶執我。推求是
T2266_.67.0453a16: 慧用。相應亦推求。答。推求是見。餘法不推
T2266_.67.0453a17: 求。執者堅取義。同聚倶執我。問。既恒審思
T2266_.67.0453a18: 量。與思何別。答。通別有異。此但思我。彼
T2266_.67.0453a19: 思一切
T2266_.67.0453a20: 三十
二右
其實思量但是行相 演祕云。其實但
T2266_.67.0453a21: 是行相。識自體分實非思量。今擧見分思
T2266_.67.0453a22: 量行相顯彼自體分實非思量今擧見分思
T2266_.67.0453a23: 量行相。顯彼自體問。云何顯耶。答。是思量
T2266_.67.0453a24: 體名爲思量。擧末顯本。如花果樹義蘊
T2266_.67.0453a25: 云。疏其實思量但是行相者。思量我無我境。
T2266_.67.0453a26: 唯見分故與了別同。疏其體即是識蘊攝
T2266_.67.0453a27: 者。即顯不是心所中思也。彼體即是行蘊
T2266_.67.0453a28: 攝故
T2266_.67.0453a29: 三十
二右
其體即是識蘊攝故 演祕云。其體即
T2266_.67.0453b01: 是識蘊攝故者。問。豈彼行相非識蘊耶。答。
T2266_.67.0453b02: 雖亦識蘊遮彼外難而有此言。爲外難
T2266_.67.0453b03: 云。行相思量與思何別。故今答云。行相體
T2266_.67.0453b04: 者。既是識蘊。相亦同之。思即行蘊故不相
T2266_.67.0453b05:
T2266_.67.0453b06: 三十
二右
論由斯兼釋名末那故 演祕云。論
T2266_.67.0453b07: 由斯兼釋所立別名者。心意識三皆有通別。
T2266_.67.0453b08: 若縁慮名心。依止名意。了別名識。此即通
T2266_.67.0453b09: 名。八識皆有此三名。故若積集名心。思量
T2266_.67.0453b10: 爲意。了麁名識。乃是別名。如次別屬第八
T2266_.67.0453b11: 七六。問。心行相者。而是阿頼耶。答。縁慮是
T2266_.67.0453b12: 也。問。何故意以別相爲行。心通行耶。答。有
T2266_.67.0453b13: 義雖標總稱即是別名。如十一色。色得名
T2266_.67.0453b14: 故。詳曰。此不爲例。色無餘名。不同香等。
T2266_.67.0453b15: 故取總名以標別稱。心有別號。何得例同。
T2266_.67.0453b16: 故今解云。行相何要取別相耶。取總何失。
T2266_.67.0453b17: 前解第八。了別爲行亦取總。故不須例。隨
T2266_.67.0453b18: 應説
T2266_.67.0453b19: 三十
二右
由能審思名末那故 義蘊云。疏能
T2266_.67.0453b20: 審思量各自所取者。自證見分境各別故。或
T2266_.67.0453b21: 漏無漏位所縁異故
T2266_.67.0453b22: 三十
二右
各自所取名末那故 義演云。各自所
T2266_.67.0453b23: 取者。第七能審量故。喚第七名爲末那。有
T2266_.67.0453b24: 云。心意識三各各自取所縁。第七別名末
T2266_.67.0453b25:
T2266_.67.0453b26: 三十
二右
六十三問 六十三十二
紙左
此文問答亦見
T2266_.67.0453b27: 此卷末八十三
紙右
演祕云。按瑜伽論六十三云。
T2266_.67.0453b28: 問。若彼末那於一切時思量爲性。相續而
T2266_.67.0453b29: 轉。如世尊説。出世末那云何建立。名假施
T2266_.67.0453c01: 設。不必如義。又對治彼遠離顛倒。正思量
T2266_.67.0453c02: 故。釋此中難意。若意若四惑倶恒思量者。即
T2266_.67.0453c03: 出世位而無四惑。復不思量何名末那。初
T2266_.67.0453c04: 答意云。夫立名者但假施設。未必稱義故。
T2266_.67.0453c05: 出世意雖不思量亦得名意。與疏稍別
T2266_.67.0453c06: 今謂。論名末那。然是假名不稱義。故疏言
T2266_.67.0453c07: 不名。故言稍別。今按。不名之。不恐亦字形
T2266_.67.0453c08: 誤。若爲亦字與論全同
T2266_.67.0453c09: 三十
三右
後解煩惱字 義演云。後解煩惱二字
T2266_.67.0453c10: 者。撿疏合有三字。一者幷。二者煩。三者惱。
T2266_.67.0453c11: 合有三也今謂。義演就錯本釋。故致斯
T2266_.67.0453c12:
T2266_.67.0453c13: 三十
三右
相應五義第三卷説 疏三末二十
二左
云。
T2266_.67.0453c14: 此中邊義各有所簡。時簡前後。依簡別識。
T2266_.67.0453c15: 行簡依同其境各別。縁簡別見。事簡體多。
T2266_.67.0453c16: 雖具上義若事不等不名相應。如五與
T2266_.67.0453c17: 意唯依事簡。或但四義唯除行相。以各別
T2266_.67.0453c18: 故一一應思。非無所以。上來已解相應門
T2266_.67.0453c19: 今謂。論文唯擧四義除行相故。或云
T2266_.67.0453c20: 邊行五心所相應義者非也
T2266_.67.0453c21: 三十
三左
此初五字非一法故 義演云。此初五
T2266_.67.0453c22: 字至非一法故者。五字即頌中四煩惱常倶
T2266_.67.0453c23: 五字也。故今長行先解倶字。次乃解四字。
T2266_.67.0453c24: 即煩惱非一名爲四也。如下云是名四種
T2266_.67.0453c25: 是也。義蘊亦同
T2266_.67.0453c26: 三十
四右
倨者倚恃傲者傲憚 本論註上居御
T2266_.67.0453c27: 返正作倨字。下五到反。踞傲者慢貌。見唐
T2266_.67.0453c28:
T2266_.67.0453c29: 三十
四右
瑜伽第十顯揚第一 第十六紙右
T2266_.67.0454a01: 十二縁起中。縁起經二紙右對法第一十三右
T2266_.67.0454a02: 九紙右顯揚第一六紙右
T2266_.67.0454a03: 三十
四右
亦如後卷 第六卷釋。義燈四末二十
九右
云。
T2266_.67.0454a04: 問。言四惑倶。我癡我見如論自辨。愛有四
T2266_.67.0454a05: 種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛以縁我
T2266_.67.0454a06: 故。非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454a07: 起。非九慢類
T2266_.67.0454a08: 三十
四右
第十喩伽五十八等 第十三紙右
T2266_.67.0454a09: 法第一十三
紙右
第六顯揚第一六紙右大論五
T2266_.67.0454a10: 十五九左五十八二紙左
T2266_.67.0454a11: 三十
四左
意遮薩婆多各自力起 倶舍 瑜伽
T2266_.67.0454a12: 五十五七紙右云。問。何煩惱與何煩惱相應。
T2266_.67.0454a13: 答。無明與一切疑都無所有。貪瞋互相無
T2266_.67.0454a14: 比。或與慢見。謂染愛時。或高擧。或推求。
T2266_.67.0454a15: 如染愛憎恚亦爾。慢之與見。或更相應。謂
T2266_.67.0454a16: 高擧時復邪推
T2266_.67.0454a17: 三十
此中論字謂淪沒 現行論本。淪作輪
T2266_.67.0454a18: 字。二字音通
T2266_.67.0454a19: 三十
瑜伽五十八對法等 五十五九左煩惱
T2266_.67.0454a20: 差別有十五門。第三見斷煩惱。第四修斷煩
T2266_.67.0454a21: 惱。五十八第二紙廣明十煩惱倶生分別見
T2266_.67.0454a22: 斷修斷等。對法第四七左云。云何見所斷。謂
T2266_.67.0454a23: 分別所起染汚見
T2266_.67.0454a24: 三十
六右
對法第四修道斷故 云何修所斷。幾
T2266_.67.0454a25: 是修所斷。爲何義故觀修所斷耶。謂得見
T2266_.67.0454a26: 道後見所斷相違。諸有漏法。是修所斷義。見
T2266_.67.0454a27: 所斷相違者。謂除分別所起染汚見等餘有
T2266_.67.0454a28: 漏法
T2266_.67.0454a29: 三十
六左
又前二見非此相 義演云。又前
T2266_.67.0454b01: 二見通縁内外者。意云。答前問也。前問云。
T2266_.67.0454b02: 何故我見不與我所見邊見互相續生耶。
T2266_.67.0454b03: 答。二義。一云。此識相應我見一類無間。所以
T2266_.67.0454b04: 不容起我所見等。即指次前恒内執等文。
T2266_.67.0454b05: 二云。又我所見及邊見通縁内外。此相應見
T2266_.67.0454b06: 恒縁於内。故不互起。問。第七既不許有我
T2266_.67.0454b07: 所見及邊見等。如何言二見内外有答。説
T2266_.67.0454b08: 前第六識中我所見等。問。本意但問第七識
T2266_.67.0454b09: 我見。如何將第六識中我所見等答有。答。
T2266_.67.0454b10: 觀其本意問云何故我見不與我所邊見
T2266_.67.0454b11: 互相續生。所以得將第六識中我所見等
T2266_.67.0454b12: 答也。問。我所見與邊見何別。答。行相不
T2266_.67.0454b13: 同。故二見有別。我所見如執五蘊。有二
T2266_.67.0454b14: 十句。中間五蘊爲顯有。五句是我。餘十五
T2266_.67.0454b15: 句是我所。縁此起見名我我所見。如計色
T2266_.67.0454b16: 是我我有諸受。受屬於我我有受中。餘蘊
T2266_.67.0454b17: 准知。邊見者。隨此執有斷常等解即名邊
T2266_.67.0454b18: 見。故二見有別。義蘊云。疏又前二見通縁内
T2266_.67.0454b19: 外者。二謂我所邊見也。問。邊見既唯於内
T2266_.67.0454b20: 身執常斷。如何此説通縁外耶。答。執他梵
T2266_.67.0454b21: 王身等爲斷常者。是外故亦邊見攝
T2266_.67.0454b22: 三十
六左
對法等云疑都無所有 義演云。都無
T2266_.67.0454b23: 所有者。意説。第七識中都無有疑。其執我
T2266_.67.0454b24: 者。皆愛著故。故無有嗔也今謂。此釋不
T2266_.67.0454b25: 允。對法第六十五右云。又貪不與上相應
T2266_.67.0454b26: 者。由惠於境不決定必無染著故。餘得
T2266_.67.0454b27: 相應者。與餘慢等不相違故瑜伽五十
T2266_.67.0454b28: 七紙右云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無
T2266_.67.0454b29: 明與一切疑都無所有。貪瞋互相無此
T2266_.67.0454c01: 三十
六左
無明等中如下説 第五卷
T2266_.67.0454c02: 三十
六右
四種愛以爲集諦如別章 演祕云。説
T2266_.67.0454c03: 四種愛至七慢分別者。相攝如燈。具明四
T2266_.67.0454c04: 愛如法華攝釋第三第四義燈四末二十九
紙右
T2266_.67.0454c05: 云。問。言四惑倶我癡我見如論自辨。愛有
T2266_.67.0454c06: 四種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛。以縁
T2266_.67.0454c07: 我故非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454c08: 起。非九慢類義演云。四種愛以爲集諦。
T2266_.67.0454c09: 此何愛攝者。言四愛。一者愛。二者後有愛。
T2266_.67.0454c10: 三者喜貪倶行愛。四彼彼欣樂愛。雖皆集諦
T2266_.67.0454c11: 此愛即便第一愛也。撿攝釋叙四種愛者。
T2266_.67.0454c12: 瑜伽五十五十三
紙右
云。問。何故於集諦爲四行
T2266_.67.0454c13: 觀。答。由有四種愛故此四種愛當知。由
T2266_.67.0454c14: 常樂淨我愛差別故建立差別。初愛爲縁
T2266_.67.0454c15: 建立後有愛。第二第三愛爲縁建立貪喜倶
T2266_.67.0454c16: 行愛及彼彼希樂愛。最後愛爲縁建立獨愛。
T2266_.67.0454c17: 當知此愛隨遂自體。又愛云何。謂於自體
T2266_.67.0454c18: 胒藏護。後有愛云何。謂求當來自體差
T2266_.67.0454c19: 別喜貪倶行愛云何。謂於現前或於已得可
T2266_.67.0454c20: 愛色聲香味觸法起貪著愛。彼彼希望愛云
T2266_.67.0454c21: 何。謂於所餘可愛色等起希求愛貪愛爲
T2266_.67.0454c22: 集。瑜伽五十八十八
七慢如雜集六十六左
T2266_.67.0454c23: 三十
七右
對法第六五十八等 對法第六十五右
T2266_.67.0454c24: 云。相應者。謂貪不與瞋相應。如瞋疑亦爾。
T2266_.67.0454c25: 餘皆得相應。何故貪不與瞋相應。一向相
T2266_.67.0454c26: 應法必不倶轉故。又貪不與疑相應者。由
T2266_.67.0454c27: 惠於境不決定。必無染著故。餘得相應
T2266_.67.0454c28: 者。與餘慢等不相違故。如貪瞋亦爾。謂
T2266_.67.0454c29: 瞋不與貪慢見相應。若於此事起憎恚。即
T2266_.67.0455a01: 不於此生於高擧及能推求與餘相應。如
T2266_.67.0455a02: 理應知。慢不與瞋疑相應五十五七紙右
T2266_.67.0455a03: 云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無明與一
T2266_.67.0455a04: 切疑都無所有。貪瞋互相無此。或與慢見。
T2266_.67.0455a05: 謂染愛時。或高擧。或推求。如染愛憎恚亦
T2266_.67.0455a06: 爾。慢之與見或更相應。謂高擧時。復邪推搆
T2266_.67.0455a07: 如演祕辨。上下疏文八五字誤
T2266_.67.0455a08: 三十
七右
論瑜伽論寧不相違 演祕云。論瑜伽
T2266_.67.0455a09: 論至寧不相違者。按五十八云。貪染令心
T2266_.67.0455a10: 卑下。憍慢令心高擧。是故貪慢更互相違。
T2266_.67.0455a11: 撿兩本論皆五十八。疏云五十五。撿文者
T2266_.67.0455a12: 誤。論分別倶生至義乖返者。按五十五貪嗔
T2266_.67.0455a13: 互相無此。惑與慢見。謂染愛時。或高擧。或
T2266_.67.0455a14: 推求。慢之與見。或更相應。謂高擧時復邪推
T2266_.67.0455a15: 搆。撿兩本論竝五十五。疏云五十八亦恐
T2266_.67.0455a16: 撿錯。又按對法第六云。謂貪不與瞋相應。
T2266_.67.0455a17: 如瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與見慢相
T2266_.67.0455a18: 應。又云。見慢皆不得與瞋疑相應。不障
T2266_.67.0455a19: 見慢自相應也
T2266_.67.0455a20: 三十
七左
又未必唯見斷等 義蘊云。疏又未必
T2266_.67.0455a21: 唯見斷即修道中強分別者。如禽鬼亦有猛
T2266_.67.0455a22: 利貪慢。雖是倶生亦名分別
T2266_.67.0455a23: 三十
九左
瑜伽五十五瑜伽第三 五十五二紙
T2266_.67.0455a24: 第三四左問。如是諸心所。幾依一切處心
T2266_.67.0455a25: 主。一切地一切時一切耶。答。五謂作意等思
T2266_.67.0455a26: 爲後邊
T2266_.67.0455a27: 三十
九左
此則一解次第二解 義燈四末二十九
紙左
T2266_.67.0455a28: 云。論及餘觸等倶有二師釋。初師二解。一
T2266_.67.0455a29: 四惑餘一無覆性。餘若爾後言有覆性攝。豈
T2266_.67.0455b01: 不重耶。答。此師解餘。有其二義。一遮。二表。
T2266_.67.0455b02: 今取遮義。五遍行法前與八倶。亦與七倶。
T2266_.67.0455b03: 恐同於前。是無覆性。故餘言遮。後言有覆
T2266_.67.0455b04: 攝者。是其表義。故無有過
T2266_.67.0455b05: 四十
又及者等義 二十唯識述記下十九
紙右
云。
T2266_.67.0455b06: 西域言遮。此翻爲及。或翻爲等。若作及義
T2266_.67.0455b07: 於六釋中顯相違釋又如六本下二十九
紙左
T2266_.67.0455b08: 四十
一右
若憶過未合即欲 義演云。若憶
T2266_.67.0455b09: 未至未*合名欲者。此辨欲與念差別也。若
T2266_.67.0455b10: 憶過未法時已合者。是縁過去念縁過去
T2266_.67.0455b11: 故。追憶往事恒明記故。若未合者。即是欲
T2266_.67.0455b12: 故以希望爲性。於未遂事起欲故。意説。
T2266_.67.0455b13: 已合名念。未合名欲
T2266_.67.0455b14: 四十
一右
五十五有欲生故 五十五二紙左云。
T2266_.67.0455b15: 欲云何。謂於彼彼境界隨趣希樂。又三紙右
T2266_.67.0455b16: 云。欲爲何業。謂發生勒勵爲業五十八
T2266_.67.0455b17: 十七
紙右
廣明染欲。未考疏所引文。雜集論一
T2266_.67.0455b18: 紙右云。欲者。於所樂事彼彼引發所作希望
T2266_.67.0455b19: 爲體*義蘊云。疏五十五説於所愛事有
T2266_.67.0455b20: 欲生者。問。第七愛我。應有欲耶。答。若先未
T2266_.67.0455b21: 合而希愛者方名有欲。七雖愛八先已合
T2266_.67.0455b22: 故。故非有欲
T2266_.67.0455b23: 四十
一右
若爾諸佛故不相違 義燈四末二十九
紙左
T2266_.67.0455b24: 云。簡別境五中。問。此師第七何無欲耶。答。
T2266_.67.0455b25: 縁未遂境可有欲生。此識縁我恒遂無欲。
T2266_.67.0455b26: 難。七縁境恒遂不希未遂。無欲倶。佛果所
T2266_.67.0455b27: 縁恒現前無彼未合。欲不起。答。佛果悲願
T2266_.67.0455b28: 度衆生。境界雖現欲無減。因中我法恒現
T2266_.67.0455b29: 取。無願不希。非欲並。又釋如疏。餘四准
T2266_.67.0455c01:
T2266_.67.0455c02: 四十
一右
文與前別所簡乃同 演祕云。文與前
T2266_.67.0455c03: 別者。與前第三所明文別*疏所簡乃同
T2266_.67.0455c04: 者。同彼簡去別境及善・隨惑・不定
T2266_.67.0455c05: 四十
一左
五十五説勝解生故 五十三紙*右云。
T2266_.67.0455c06: 勝解爲何業。謂於所縁功徳過失或倶相違
T2266_.67.0455c07: 印持爲業雜集一十一右念者。於串習事
T2266_.67.0455c08: 令心明記不忘爲體。不散亂爲業。串習事
T2266_.67.0455c09: 者。謂先所受
T2266_.67.0455c10: 四十
一左
論定唯繋心故無有定 演祕云。論
T2266_.67.0455c11: 定唯繋心至刹那別縁者。問。若據有爲定境
T2266_.67.0455c12: 不一。依相續説。八非間斷。如何説七刹那
T2266_.67.0455c13: 別縁。七繋於八而有。似一常故。答。定有
T2266_.67.0455c14: 專註一境之相。境對稱一。第七不爾。據境
T2266_.67.0455c15: 有爲。故云別縁。而非第七作別縁解。而似
T2266_.67.0455c16: 一常依相續説。若爾本智相應無定。無一
T2266_.67.0455c17: 相故。答。一解雖無有深專義。有定無失。
T2266_.67.0455c18: 諸師上下或云別縁。或説縁一。准此應悉」
T2266_.67.0455c19: 四十
二右
不作別縁前後念解亦非常* 義蘊云。
T2266_.67.0455c20: 下之一句釋妨難也。若縁一法不作別縁
T2266_.67.0455c21: 前後念解。即名定者如執虚空我等。應必
T2266_.67.0455c22: 有定。故云亦非常解方名爲定。執虚空等
T2266_.67.0455c23: 作常解。故亦非定也
T2266_.67.0455c24: 四十
二右
五十五説其定方生 五十五二右云。
T2266_.67.0455c25: 心一境云何。謂於彼彼境界隨順趣向。爲
T2266_.67.0455c26: 審慮。依心一境性。又三紙右云。三摩地爲何
T2266_.67.0455c27: 業。謂智所依爲業雜集一十一*右云。三摩地
T2266_.67.0455c28: 者。於所觀事令心專一爲體。智所依止爲
T2266_.67.0455c29: 業。令心專一者。於一境界令心不散故。
T2266_.67.0456a01: 智所依者。心處靜定知如實故
T2266_.67.0456a02: 四十
二右
因定類生 義演云。因定類生者。佛果
T2266_.67.0456a03: 中定者。因定之流類。由因所修果方起故。
T2266_.67.0456a04: 問。佛八識總有定不。答。八識皆有。如來四
T2266_.67.0456a05: 威儀中恒有定故。世尊無有不定心故
T2266_.67.0456a06: 四十
二右
令能縁其必有定* 義蘊云。此中*合
T2266_.67.0456a07: 字應爲令字。佛果之識。設令能縁任運之境
T2266_.67.0456a08: 亦必有定因定類故。問。此中論云。此識任
T2266_.67.0456a09: 運刹那別縁。次上即云。此識無始恒縁定
T2266_.67.0456a10: 事。次下復云。前後一類分位無別。文・勢既不
T2266_.67.0456a11: 違。何乃乖角如斯。答。前約所縁境定。下
T2266_.67.0456a12: 約能縁行相。分位不殊。此據能縁所縁刹
T2266_.67.0456a13: 那生。新新別起故無有定。不相違也。問。若
T2266_.67.0456a14: 以能縁刹那滅故無定者。即除無分別智。
T2266_.67.0456a15: 餘後得智等皆應無定。答。彼即專住深取。
T2266_.67.0456a16: 乃任運散縁生滅。雖同定散則異
T2266_.67.0456a17: 四十
二左
五十五説餘別有性 五十五七左云。
T2266_.67.0456a18: 問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世
T2266_.67.0456a19: 俗有。是慧分故。餘實物有。別有心所性
T2266_.67.0456a20: 四十
二左
有慧之境定不定故 義演云。有慧之
T2266_.67.0456a21: 境有定不定者。意説。有慧之境有定。有無
T2266_.67.0456a22: 定者。故此識倶無有定。今但約定説。不約
T2266_.67.0456a23: 境説。以第七境常定有故
T2266_.67.0456a24: 四十
三右
煩惱分位不得並生 義燈四末三十
紙右
T2266_.67.0456a25: 云。問。此師何故七非隨倶。答。此師意説。二
T2266_.67.0456a26: 十隨惑雜集論説皆假有故。依根本惑分
T2266_.67.0456a27: 位立之。此識倶惑恒無間斷。無分位故不
T2266_.67.0456a28: 得並。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品
T2266_.67.0456a29: 類。若爾何故決擇五十五云。無慚・無愧・不
T2266_.67.0456b01: 信・懈怠。是實物有。放逸是假有。餘者論説
T2266_.67.0456b02: 是世俗有耶。答。此師意説。假者有二。一相
T2266_.67.0456b03: 待假。二分位假。前無實體。分位假者。而是
T2266_.67.0456b04: 有體。云實有者。據分位説。云世俗者。通
T2266_.67.0456b05: 於假實以相待分位倶名爲假。問。實有假
T2266_.67.0456b06: 有理可易知。世俗有言應須分別。唯識論
T2266_.67.0456b07: 等説沈掉等。是別有體。如何大論云世俗
T2266_.67.0456b08: 有。答。言世俗有者。非謂假有。不同放逸
T2266_.67.0456b09: 定是假故。不同無慚等四依勝道理別有
T2266_.67.0456b10: 體用。不名實有。此沈掉等皆他等流。別有
T2266_.67.0456b11: 體性。義非勝顯。不名勝義有。非體假無名
T2266_.67.0456b12: 世俗有
T2266_.67.0456b13: 四十
三右
如所造觸 義演云。所造觸者。謂所造
T2266_.67.0456b14: 澁滑等觸。然是能造分位差別。則是地大増
T2266_.67.0456b15: 故名澁。水大増故名滑。其觸於能造分位
T2266_.67.0456b16: 上立。無慚等亦爾。雖分位立而觸許是有
T2266_.67.0456b17: 體名有體假。雖所造觸體非是實色。今此
T2266_.67.0456b18: 意取轉變分位。稍須似實名有體假
T2266_.67.0456b19: 四十
三右
非如長等諸形色等 義演云。非如長
T2266_.67.0456b20: 等諸形色等者。意説。不同長等相形名假
T2266_.67.0456b21: 是無體假是也
T2266_.67.0456b22: 四十
三右
雖説有體根本復起 義演云。雖説有
T2266_.67.0456b23: 體至隨根本後起者。此指前無慚等
T2266_.67.0456b24: 四十
三右
自不能根本後起者 義演云。疏自
T2266_.67.0456b25: 不能與他根本倶隨根本後起者。謂無漸等
T2266_.67.0456b26: 雖説實有體即根本故。不更與根本惑倶
T2266_.67.0456b27: 亦可隨他根本後起。約分位也
T2266_.67.0456b28: 四十
三左
又且如瞋名瞋 義演云。又且如嗔輕
T2266_.67.0456b29: 微者名嗔等者。據實嗔重忿輕。然謂忿起之
T2266_.67.0456c01: 時行相顯故。故云嗔輕。意説。忿等無體假。
T2266_.67.0456c02: 猶如長等也義蘊云。疏又且如瞋至餘名
T2266_.67.0456c03: 忿等如長短者。此中但取瞋等輕重相對。猶
T2266_.67.0456c04: 如長等。意説。輕重不得倶生。如長短相待
T2266_.67.0456c05: 名假。不爾即應瞋忿倶假。許得並生長
T2266_.67.0456c06: 等故
T2266_.67.0456c07: 四十
三左
即於彼假 義演云。即於彼假者。意説。
T2266_.67.0456c08: 説長短是彼色上假。忿等是彼嗔等上假故。
T2266_.67.0456c09: 彼者即實法。即於彼實上而立假故。實外
T2266_.67.0456c10: 無體
T2266_.67.0456c11: 四十
三左
故對法云忿等皆假 對法第一十六右
T2266_.67.0456c12: 云。忿者依止現前不饒益相。顯之一分心怒
T2266_.67.0456c13: 爲體。執杖憤發所依爲業。當知忿等是假
T2266_.67.0456c14: 建立。離瞋等外無別性故
T2266_.67.0456c15: 四十
三左
言餘染心説倶義者 義演云。餘染心
T2266_.67.0456c16: 説倶義者。此師會云。言染心中與忿等倶
T2266_.67.0456c17: 者。據第六識説*義演云。疏言餘染心説
T2266_.67.0456c18: 倶義者。謂對法五隨。瑜伽或六或十。言遍
T2266_.67.0456c19: 染者。約前六識説也。唯此師既不許。隨或
T2266_.67.0456c20: 與根本倶起。即是約六識有分位故。通不
T2266_.67.0456c21: 善有覆故。此隨或言遍染也。非遍第七
T2266_.67.0456c22: 四十
三左
三文別者 義演云。三文別者。會以下
T2266_.67.0456c23: 三師所説文也。即第一説五隨邊染心。第
T2266_.67.0456c24: 二説六隨邊染心。第二説十隨邊染心。下
T2266_.67.0456c25: 言及論三文者。即指此文。然約別義者。即
T2266_.67.0456c26: 如論中所立及釋文是
T2266_.67.0456c27: 四十
四右
外衆縁力 義演云。外衆縁力者。其睡
T2266_.67.0456c28: 要藉内外二縁。内即惛沈。外即病等。既
T2266_.67.0456c29: 時暫起明。是間斷今謂。此釋有餘具如對
T2266_.67.0457a01: 法論幷抄中説
T2266_.67.0457a02: 四十
四右
如對法論第一末説 對法第一十九
紙右
云。
T2266_.67.0457a03: 睡眠者。依睡因縁。是愚癡分心略爲體。或
T2266_.67.0457a04: 善或不善。或無記。或時或非時。或應爾或不
T2266_.67.0457a05: 應爾。越失所作依止爲業。睡因縁者。謂羸
T2266_.67.0457a06: 痩。疲倦・身分沈重・思惟闇相捨諸所作・
T2266_.67.0457a07: 曾數此時。串習睡眠。或他呪術神力所引。
T2266_.67.0457a08: 或因動扇涼風吹等。愚癡分言爲別於定。
T2266_.67.0457a09: 又善等言爲顯此睡非定癡分。時者謂夜中
T2266_.67.0457a10: 分。非時者謂所餘分。應爾者。謂所許時設。
T2266_.67.0457a11: 復非時或因病患。或爲調適。不應爾者。謂
T2266_.67.0457a12: 所餘分。越失所作依止爲業者。謂依隨煩
T2266_.67.0457a13: 惱性睡眠説*對法鈔二末二十三
紙左
云。論睡因
T2266_.67.0457a14: 縁者。至串習睡眠。述曰。釋體中文顯睡因。
T2266_.67.0457a15: 因義略有五因。一羸疲。二疲倦。行役所生。
T2266_.67.0457a16: 三身分沈重。疾病所致。或性惛沈。四思惟
T2266_.67.0457a17: 闇相。捨諸所作。寂靜閑悶無禪樂欲。王曾
T2266_.67.0457a18: 數此時。串習睡眠。論或他呪術至涼風吹
T2266_.67.0457a19: 等。述曰。此釋睡縁略有三。一呪術所引。
T2266_.67.0457a20: 二神力所引。三涼風所引。等言顯示濫處所
T2266_.67.0457a21: 引鬼等所引。論愚癡分言爲別於定。述曰。
T2266_.67.0457a22: 雖愚癡分唯染非餘。顯善等睡尚常皆性暗
T2266_.67.0457a23: 昧。故別於定。定行雖略明證法故。或依纒
T2266_.67.0457a24: 蓋説癡分言。不爾善等應有癡倶。釋師
T2266_.67.0457a25: 且依別定爲論。論又至非定癡分。述曰。
T2266_.67.0457a26: 釋業中文初通三性。前言癡分。恐言唯
T2266_.67.0457a27: 染故説善等。論時者至餘分。述曰。此第二
T2266_.67.0457a28: 位。夜分中分應睡眠時。或是夜中分應睡眠
T2266_.67.0457a29: 分。初後夜等名爲非時。論應爾者至謂所餘
T2266_.67.0457b01: 分。述曰。此第三位。所許時者。佛開許時設。
T2266_.67.0457b02: 護非佛所開許時爲病爲調皆名應爾。
T2266_.67.0457b03: 應作睡故。不應翻此。論越失所作至性
T2266_.67.0457b04: 睡眠説。述曰。此第四位。多樂眠者所作事
T2266_.67.0457b05: 業並皆越失。此依隨惑染眠説。非善等
T2266_.67.0457b06: 睡。由聞思等所引睡眠不越失故。顯此作
T2266_.67.0457b07: 業非遍一切。義蘊云。疏如對法論第一未
T2266_.67.0457b08: 説。即是間斷非相續義者。彼説。睡眠間斷故
T2266_.67.0457b09: 非七。倶惡作維亦間斷。彼約追悔先業故
T2266_.67.0457b10: 不以間斷之。此言第七識所藉縁少者。意
T2266_.67.0457b11: 説。由少縁相續不斷。故無眠也
T2266_.67.0457b12: 四十
四右
惡作雖亦然 義演云。惡作雖亦然者。
T2266_.67.0457b13: 此釋伏難。難云。惡作與睡眠既一種。由内
T2266_.67.0457b14: 外縁生。及有間斷。此二句何別。答。據七
T2266_.67.0457b15: 並不相應。約餘別義則行相有別。別義者。
T2266_.67.0457b16: 謂追悔苦業等。如論可知。意云。今據相顯。
T2266_.67.0457b17: 且簡睡眠。若待通内外二縁。此中簡亦得」
T2266_.67.0457b18: 四十
四右
一類無殆内縁而起 義演云。一類無
T2266_.67.0457b19: 始簡別不假内縁而起者。此者第七。不假身
T2266_.67.0457b20: 心沈重惛昧内外。非不假與身倶等内因
T2266_.67.0457b21: 也。故一類無始之義以簡別内縁。内執之言
T2266_.67.0457b22: 以簡外縁。二縁倶無故。云所藉縁少
T2266_.67.0457b23: 四十
四左
且如惛沈等七八應無 義演云。且如
T2266_.67.0457b24: 惛沈等至七八應無者。此則後師難前師。即
T2266_.67.0457b25: 此文中有二難。意先顯違教難。後顯違理
T2266_.67.0457b26: 難。若不許五遍染心者。應非染心。便違
T2266_.67.0457b27: 聖教。論有誠説邊染心故。言遂言説彼六
T2266_.67.0457b28: 識邊等。顯違理難。即牒彼計下由自理。汝
T2266_.67.0457b29: 遂言五邊染心。但説遍六識者。牒彼計
T2266_.67.0457c01: 也。聖説邊行通諸識有。應七八無。下有問
T2266_.67.0457c02:
T2266_.67.0457c03: 四十
五右
若爾五染五亦無 義演云。若爾五
T2266_.67.0457c04: 染言邊染至應知五亦無者。後師難云。言五
T2266_.67.0457c05: 邊於染。唯許六皆有。第七即云無者亦應
T2266_.67.0457c06: 言。六識起根本唯意獨許有。五識中應無
T2266_.67.0457c07: 今謂。義演云。唯意計有五識應無者。與疏
T2266_.67.0457c08: 不同。疏意通前六識。又五者指惛沈等五。
T2266_.67.0457c09: 非謂五識
T2266_.67.0457c10: 四十
五右
汝言遍六染心等 義演云。汝言邊六
T2266_.67.0457c11: 染心等者。意難云。汝言通六染。未審邊何
T2266_.67.0457c12: 位地説之爲*邊。即牒前理無則是前隨
T2266_.67.0457c13: 惑之義。不*邊第七。若據此難後師爲勝」
T2266_.67.0457c14: 四十
五右
只如七識中無 義演云。只如疏七識
T2266_.67.0457c15: 中無者。前師救云。若言五*邊染心無此
T2266_.67.0457c16: 不成染者。且如下六*邊染文中。即無五
T2266_.67.0457c17: 隨中惛沈等何防。論言五*邊染而七識中
T2266_.67.0457c18: 無*義蘊云。此師意云。瑜伽説六隨言
T2266_.67.0457c19: *邊染。即除五中惛沈掉擧二亦得言*邊。
T2266_.67.0457c20: 我今爾。集論雖説五*邊染心。即除第七及
T2266_.67.0457c21: 六識根本惑。外*邊餘隨惑等亦名爲邊染。
T2266_.67.0457c22: 於理何失
T2266_.67.0457c23: 四十
五右
即是六識中除根本 義演云。即是六
T2266_.67.0457c24: 識中除根本者。此師隨惑不與根本倶起。
T2266_.67.0457c25: 即除起根本。外餘染心時皆與五隨同起。
T2266_.67.0457c26: 所以五亦邊染心。約此道理云無此五不
T2266_.67.0457c27: 成染。不道*邊根本染心云*邊染心也。
T2266_.67.0457c28: 若據此理前解爲勝。即無隨惑家
T2266_.67.0457c29: 四十
五左
若言餘字明自體 義演云。前師救
T2266_.67.0458a01: 云。頌中餘字簡異前。性唯在五數。復言有
T2266_.67.0458a02: 覆者。即明第七識之自體。故餘字外更説
T2266_.67.0458a03: 有覆意各別也
T2266_.67.0458a04: 四十
六右
第一因釋諸論相違 義演云。第一因
T2266_.67.0458a05: 釋諸論相違者。由第一師意釋諸論違。逐
T2266_.67.0458a06: 後有諸諍也
T2266_.67.0458a07: 四十
六右
初汎出*邊染隨 對法抄二二十二
紙右
T2266_.67.0458a08: 以二十門分別隨惑。於中第五明自類倶
T2266_.67.0458a09: 起。立四種*邊染義。謂五六八十其中取八
T2266_.67.0458a10: *邊染。以爲正義
T2266_.67.0458a11: 四十
六左
對法第六恒共相應 第六十五左云。
T2266_.67.0458a12: 惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於一切染汚品
T2266_.67.0458a13: 中恒共相應。若離無堪任性等染汚性成
T2266_.67.0458a14: 無是處故今論但加於字。餘則全同
T2266_.67.0458a15: 四十
六左
集論第三卷*文・第三八紙右
T2266_.67.0458a16: 四十
六左
對法一云性不成故 雜集論一十七
紙左
T2266_.67.0458a17: 云。惛沈者。謂愚癡分。心無堪任爲體。障
T2266_.67.0458a18: 毘鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨
T2266_.67.0458a19: 相心。不寂靜爲體。障奢摩他爲業。隨念
T2266_.67.0458a20: 淨相者。謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等。故
T2266_.67.0458a21: 心不寂靜。不信者。謂愚癡分。於諸善法心
T2266_.67.0458a22: 不忍可。心不清淨。心不希望爲體。懈怠所
T2266_.67.0458a23: 依爲業。懈怠所依者。由不信故無有方便
T2266_.67.0458a24: 加行樂欲。懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚
T2266_.67.0458a25: 臥爲樂。心不策勵爲體。障修方便善品
T2266_.67.0458a26: 爲業。放逸者。依止懈怠及貪瞋癡。不修善
T2266_.67.0458a27: 法。於有漏法心不防護爲體。増惡損善
T2266_.67.0458a28: 所依爲業抄二末十三紙左至十五紙右具釋應知
T2266_.67.0458a29: 四十
七左
問如定變化通三性法 演祕云。問如
T2266_.67.0458b01: 定變化障者。依定得通能起變化。由彼硬
T2266_.67.0458b02: 澁無堪任性能障於彼變化等事。變化之
T2266_.67.0458b03: 障。依主得名義演云。如定變化障至有惛
T2266_.67.0458b04: 沈耶者。意云。即硬澁是無堪任性。能爲定
T2266_.67.0458b05: 障。復是變化障。變化者。即神通也。然此無堪
T2266_.67.0458b06: 任性。能爲定障。非唯是染汚諸論不調柔
T2266_.67.0458b07: 性即三性心中皆有此性。今既善心有無堪
T2266_.67.0458b08: 任性。豈善心中有惛沈耶。謂惛沈以無堪
T2266_.67.0458b09: 任爲性故。故爲此難
T2266_.67.0458b10: 四十
七左
由第七有故餘成無堪任 義蘊云。疏
T2266_.67.0458b11: 由第七有故餘成無堪*任性者。問。如有漏
T2266_.67.0458b12: 定得輕安時。即無煩澁。豈可第七無惛沈
T2266_.67.0458b13: 耶。若無惛沈應非*邊染。若許有者。應無
T2266_.67.0458b14: 調暢性相違故。答。由定力故。令第七中惛
T2266_.67.0458b15: 沈微劣。故無煩澁。得有輕安説。無堪任通
T2266_.67.0458b16: 三性者。不言在定亦無過失。又有漏定雖
T2266_.67.0458b17: 有輕安。若望勝定仍名煩澁。即由第七堪
T2266_.67.0458b18: 任故。若純無漏即無此事
T2266_.67.0458b19: 四十
七左
如有漏善等 義演云。如有漏善等者。
T2266_.67.0458b20: 意説。由惛沈與七識倶。遂令善心成無堪
T2266_.67.0458b21: 任。非是自善心有惛沈也。成無堪任者。
T2266_.67.0458b22: 如第七有我執等令前六識所起施等不
T2266_.67.0458b23: 能七相等是
T2266_.67.0458b24: 四十
八右
五十五説 五十五十一右云。掉擧是貪
T2266_.67.0458b25: 分。故皆世俗有
T2266_.67.0458b26: 四十
八右
或文外意 演祕云。或文外意者。瑜
T2266_.67.0458b27: 伽文外。彼論不言世俗有者有實體故
T2266_.67.0458b28: 四十
八右
此中所辨或文外意 義蘊云。疏此
T2266_.67.0458b29: 中所辨實有體等或文外意者。本意欲明
T2266_.67.0458c01: *邊染心義。今論有體無體。故云文外意也。
T2266_.67.0458c02: 或此掉擧諸論皆説會外。今云有別體者。
T2266_.67.0458c03: 即諸論文外意也已上今謂。後解順疏。演祕
T2266_.67.0458c04: 不允
T2266_.67.0458c05: 四十
八左
爲會此文*邊染心擧如何等 義演
T2266_.67.0458c06: 云。此生起意。掉擧與悔及眠有四種同。一
T2266_.67.0458c07: *邊同。二増同。三分同。四有體。初邊同者。悔
T2266_.67.0458c08: 眠*邊三性心。掉擧*邊染。悔眠癡位増。掉
T2266_.67.0458c09: 擧貪位増。悔眠癡分。掉擧貪分。悔眠有體。
T2266_.67.0458c10: 以四不定中唯言尋伺假故。掉擧亦是有
T2266_.67.0458c11: 體。以有四同欲擧類例。寄問而起。言爲
T2266_.67.0458c12: 會此文等者。即指上文
T2266_.67.0458c13: 四十
八*右
若眠悔無體是愚癡分 *義演云。此
T2266_.67.0458c14: 通伏難。難意云。悔眠無體許癡分。故何得
T2266_.67.0458c15: 擧例。今質言。若言癡分則善等心中此悔眠
T2266_.67.0458c16: 法應無倶起
T2266_.67.0458c17: 四十
八左
不爾愚癡應通善心有 *義演云。言不
T2266_.67.0458c18: 爾者。若言善等有悔眠法。則悔眠是癡分
T2266_.67.0458c19: 故。癡通善心中。有成大過失
T2266_.67.0458c20: 四十
八左
五十五云 五十五十一
紙右
云。睡眠惡作是
T2266_.67.0458c21: 癡分。故皆世俗有
T2266_.67.0458c22: 四十
八左
對法論言遍三性 對法第一十九右
T2266_.67.0458c23: 眠惡作並言。或善或不善。或無記。或時或非
T2266_.67.0458c24: 時。或應爾。或不應爾瑜伽五十八七右云。
T2266_.67.0458c25: 尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱通善不善無
T2266_.67.0458c26: 記心起
T2266_.67.0458c27: 四十
九右
但言尋伺假何義不同 義演云。何義
T2266_.67.0458c28: 不同者。以掉擧例同悔眠令別有體也。有
T2266_.67.0458c29: 何義不同悔等。而令無別體耶。四中但
T2266_.67.0459a01: 言尋伺是假故。悔眠實有不言假故。應悔
T2266_.67.0459a02: 眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。
T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖別有體。貪位増故應説
T2266_.67.0459a04: 貪分。例同故。以悔眠雖有體癡分故
T2266_.67.0459a05: 瑜伽五十五 五十五十左云。不信・懈怠・
T2266_.67.0459a06: 放逸・忘念・散亂・惡慧・與一切染汚心相應」
T2266_.67.0459a07: 四十
九右
五十八説 五十八六紙左云。隨煩惱放
T2266_.67.0459a08: 逸・掉擧與惛沈・不信・懈怠・邪欲・邪勝解・邪
T2266_.67.0459a09: 念・散亂・不正知・此十隨煩惱通一切染汚
T2266_.67.0459a10: 心起。通一切處三界所繋
T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終
T2266_.67.0459a12:
T2266_.67.0459a13:
T2266_.67.0459a14: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0459a15: 五本
之二
T2266_.67.0459a16:
T2266_.67.0459a17: 四十
九右
依二十種彼少分故 瑜伽五十八
T2266_.67.0459a18: 紙左云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。
T2266_.67.0459a19: 一通一切不善心起。二通一切染汚心起。
T2266_.67.0459a20: 三於各別不善心起。四善不善無記心起。
T2266_.67.0459a21: 非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一
T2266_.67.0459a22: 切不善心起隨煩惱。放逸・掉擧・惛沈・不信・
T2266_.67.0459a23: 懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知。此十
T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通一切染汚心起。通一切處三
T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿・恨・覆・惱・嫉・慳・誑・諂・害。此十
T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二。
T2266_.67.0459a27: 如是十種皆欲界繋。除誑諂憍。由誑及諂
T2266_.67.0459a28: 至初靜慮。憍通三界。此併前二。若在上
T2266_.67.0459a29: 地唯無記性。尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱
T2266_.67.0459b01: 通善不善無記心起。非一切處非一切
T2266_.67.0459b02: 時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心
T2266_.67.0459b03: 亦勞損。是故尋・伺名隨煩惱。此二乃至初
T2266_.67.0459b04: 靜慮地。惡作・睡眠唯在欲界。又有定地諸
T2266_.67.0459b05: 隨煩惱。謂尋・伺・誑・諂・惛沈・掉擧・憍・放逸・
T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。
T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁
T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是
T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所
T2266_.67.0459b10: 應相攝應知義演云。不取別境等者。邪
T2266_.67.0459b11: 欲・邪勝解。是別境染分。此間不取。然妄念
T2266_.67.0459b12: 等三。雖通癡分及別境染分。然今但取是
T2266_.67.0459b13: 癡分者。若據二十隨煩惱説。即不取邪欲
T2266_.67.0459b14: 與邪勝解及妄念等三。遍取是別境染分
T2266_.67.0459b15: 者。問。何故説六邊染則不取別境染分。
T2266_.67.0459b16: 説十*邊染乃取通別境染分耶。答。下説
T2266_.67.0459b17: 十*邊染心。家廣明所以
T2266_.67.0459b18: 四十
九左
今言二十至二倶相顯 義演云。今言
T2266_.67.0459b19: 二十者至二倶相顯者。約此疏説六*邊中
T2266_.67.0459b20: 有五義簡。第一簡不定四。第二簡根本。第
T2266_.67.0459b21: 三簡忿等。第四簡無慚。第五簡惛沈等。若
T2266_.67.0459b22: 依論但有三簡
T2266_.67.0459b23: 四十
九左
瑜伽此四説名隨煩惱 五十八十紙右
T2266_.67.0459b24: 之文。如上
T2266_.67.0459b25: 四十
九左
解通麁細 義演云。解通麁細者。意説。
T2266_.67.0459b26: 染心行相有麁細也。麁者行相猛利。猛利心
T2266_.67.0459b27: 中起煩惱故。細者行相沈審。審心中起煩
T2266_.67.0459b28: 惱故。故此六法通二種行相。故*邊染心」
T2266_.67.0459b29: 四十
九左
簡惛沈掉擧二法 義演云。簡増惛沈
T2266_.67.0459c01: 掉擧二法者。意説。不信等六法。通障定慧。
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不得通障故。此
T2266_.67.0459c03: 六中不説惛沈今謂。准義演牒文。現本
T2266_.67.0459c04: 脱増一字
T2266_.67.0459c05: 五十
對法第一障奢摩他 對法第一十七左
T2266_.67.0459c06: 云。惛沈者。謂愚癡分心無堪任爲體。障毘
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分隨念淨相
T2266_.67.0459c08: 心。不寂靜爲體。障奢摩他爲業對法抄
T2266_.67.0459c09: 二末十四右云。然實惛掉通障止觀。行相相
T2266_.67.0459c10: 違。今各別説。瑜伽等説。惛沈障止。掉擧障
T2266_.67.0459c11: 觀。依相順障亦不相違
T2266_.67.0459c12: 五十
對法論中等 義蘊云。惛沈暗鈍慧性
T2266_.67.0459c13: 明利。掉擧囂動定心寂靜故相翻。瑜伽説相
T2266_.67.0459c14: 者。惛沈障定。定雖不惛。亦沈隱故。掉
T2266_.67.0459c15: 慧。慧雖不掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c16: 五十
然無一文簡惛掉二 義演云。然無一
T2266_.67.0459c17: 文至簡惛掉二者。長連續自曉也。無一文者。
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無説相翻相順。通障定慧
T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無文説通障。掉擧亦爾
T2266_.67.0459c20: 五十
彼即不爾 義演云。彼即不爾者。意
T2266_.67.0459c21: 説若約惛掉體。亦得通障定慧。若據麁顯
T2266_.67.0459c22: 通障。而即不許。今論麁顯故。須簡之
T2266_.67.0459c23: 五十
雖復簡他非所遍義 義演云。雖復簡
T2266_.67.0459c24: 他非所*邊義者。意云。據就二十隨惑中簡
T2266_.67.0459c25: 他。邪欲解等不名*邊。以邪欲解等不*邊
T2266_.67.0459c26: 故。非是此六便*邊一切染心也已上今謂。
T2266_.67.0459c27: 此釋非。疏*文意。於二十與二十二隨惑中。
T2266_.67.0459c28: 唯就二十中爲説。雖復簡他。非謂遍不
T2266_.67.0459c29: 遍義
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