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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0420a01: 成唯識論述記集成編卷第十九終
T2266_.67.0420a02:
T2266_.67.0420a03:
T2266_.67.0420a04: 成唯識論述記集成編卷第二
T2266_.67.0420a05: 四末
之二
T2266_.67.0420a06:
T2266_.67.0420a07: 五十
六右
能有所依故名有所依 言有所依
T2266_.67.0420a08: 有二種別。一唯倶有依名有所依。如五十
T2266_.67.0420a09: 五。一於四縁中除所縁外名有所依。如第
T2266_.67.0420a10: 一卷。依與所依差別不同。具有四義決定
T2266_.67.0420a11: 恒者此名所依。或二名通呼。具如下疏八十
五紙
T2266_.67.0420a12:
T2266_.67.0420a13: 五十
六左
瑜伽五十五名有所依 五十五三紙左
T2266_.67.0420a14: 演祕云。依瑜伽至説無量名等者。按彼論
T2266_.67.0420a15: 云。問。諸心心法凡有幾種差別名耶。答。有
T2266_.67.0420a16: 衆多名。謂有所縁・相應・有行・有所依等無量
T2266_.67.0420a17: 差別。問。何故眼等亦有境界。而但説彼名
T2266_.67.0420a18: 有所縁。非眼等耶。答。由彼眼等離所取境
T2266_.67.0420a19: 亦得生起。心與心所則不如是。問。何故
T2266_.67.0420a20: 名相應。答。由事・處・時・所作等故。問。何故
T2266_.67.0420a21: 名有行。答。一切所縁作無量種差別行相
T2266_.67.0420a22: 轉故。釋。同縁一質相雖相似。見行各殊。名
T2266_.67.0420a23: 差別轉。問。何故名有所依。答。由一種類託
T2266_.67.0420a24: 衆所依差別轉故。雖有爲法無無依者。然
T2266_.67.0420a25: 非此中所説依義。唯恒所依爲此量故。釋。
T2266_.67.0420a26: 有兩家。一云。如一眼識託三根生。謂眼等
T2266_.67.0420a27: 一・次第滅意・及以末那。雖有爲下而釋伏
T2266_.67.0420a28: 難。難意可知。今約根依。色非依根。所以
T2266_.67.0420a29: 不得名有所依。二云。相應王・所名一種類。
T2266_.67.0420b01: 如眼王・所同託眼根。詳曰。二互不定。前家
T2266_.67.0420b02: 闕釋種類之言。明衆所依理亦不盡。後家
T2266_.67.0420b03: 不辨衆所依義。今者應云。如眼等識倶有
T2266_.67.0420b04: 依根總有四種。謂同境・分別・染淨・根本。如
T2266_.67.0420b05: 此論中護法所説。以依非一名衆所依。論
T2266_.67.0420b06: 意唯依倶有根説。不得取彼無間滅依顯
T2266_.67.0420b07: 心王所。簡彼色等名一種類。問。七・八二識
T2266_.67.0420b08: 依何言衆。答。從多而説。或彼心所依亦名
T2266_.67.0420b09: 衆。衆非一義。兼自心王依成二故。王・所同
T2266_.67.0420b10: 類。故總合言託衆所依今謂。略纂詳釋。
T2266_.67.0420b11: 彼爲正。彼十四・三
十四
云。問。何故名有所依。
T2266_.67.0420b12: 答。由一種類託衆所依差別轉故等者。
T2266_.67.0420b13: 心所等同一識種類託所依。如眼識依眼
T2266_.67.0420b14: 根。倶時心所亦爾。餘准可知。外人既亦
T2266_.67.0420b15: 難解爲伏難云。諸有爲法誰無有依。何故
T2266_.67.0420b16: 心法等獨得名耶。故論解云。雖有爲法無
T2266_.67.0420b17: 無依者。然非此中所説依義。彼自分因皆
T2266_.67.0420b18: 非恒依故。又相應共有法非恒依故。唯恒
T2266_.67.0420b19: 爲依者爲此中依量故。眼根等是識等所有
T2266_.67.0420b20: 名有依。非餘法。或言所依者。即六識類託
T2266_.67.0420b21: 衆所依根能依之識得名有所依。故言恒
T2266_.67.0420b22: 依。此解爲勝此瑜伽文出於次
下八十九紙右
 義蘊引論文
T2266_.67.0420b23: 竟云。彼言一種類者。如諸識中一眼識等
T2266_.67.0420b24: 心王所名一種類具三依故名衆所依。依
T2266_.67.0420b25: 與所依倶名所依。如下諸論會言唯恒所
T2266_.67.0420b26: 依者。此三所依唯恒定故。約正義説
T2266_.67.0420b27: 五十
六左
此中所言有三種者 演祕云。然彼言
T2266_.67.0420b28: 所依總有三種等者。彼瑜伽第一及唯識論。
T2266_.67.0420b29: 由隔所引五十五後。故言彼也。乍觀似彼
T2266_.67.0420c01: 五十五文今謂。演祕所牒恐應錯本。與今
T2266_.67.0420c02: 疏殊。賸言一字。然等二句是此論文。是故
T2266_.67.0420c03: 簡云此中。彼字何指彼乎。義蘊云。牒此論
T2266_.67.0420c04: 文非瑜伽也
T2266_.67.0420c05: 五十
七右
恒不恒皆名所依 演祕云。問。心心
T2266_.67.0420c06: 所起三依恒定何得説云三中合説不恒不
T2266_.67.0420c07: 受。答。略爲兩釋。一云。依諸師釋倶有依。
T2266_.67.0420c08: 除護法外有通恒定不恒不定名爲所依。
T2266_.67.0420c09: 非據因縁及等無間有不恒等。二云。依下
T2266_.67.0420c10: 正義具四義者方名所依。等無間縁闕決
T2266_.67.0420c11: 定等。無時不依。名爲決定。雖由之生。世
T2266_.67.0420c12: 既不同。不得名爲無時不依。又云。恒者倶
T2266_.67.0420c13: 轉之義。既是過去。恒義便無。其因縁依。有
T2266_.67.0420c14: 不恒定。如現熏種。是種因縁。然後現無而
T2266_.67.0420c15: 種不絶故非恒定。亦非所依。疏總相談不
T2266_.67.0420c16: 恒不定。亦無有失。二義倶得。後釋順疏。有
T2266_.67.0420c17: 義。斥疏恒不等。已自會五十五及唯識云。
T2266_.67.0420c18: 故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依
T2266_.67.0420c19: 現行者説。現依有二。倶有・無間。彼論且約
T2266_.67.0420c20: 倶有依説。但由言略無別所由。此論具明
T2266_.67.0420c21: 通擧三種。詳曰。疏之所云恒不恒等。如前
T2266_.67.0420c22: 兩釋。過亦無有。斷言依二。恐乃雷同。此
T2266_.67.0420c23: 論・彼論皆言所依不言依故。若言依者。一
T2266_.67.0420c24: 切皆許種現皆是。更何須會。若言依與所
T2266_.67.0420c25: 依無異。豈不違下護法所明。由此故知
T2266_.67.0420c26: 瑜伽五十五正明所依。此論眞假而兼説也。
T2266_.67.0420c27: 不可彼廣略會之義蘊云。疏恒不恒定不
T2266_.67.0420c28: 定合説爲所依者。三依之中種子依・無間依
T2266_.67.0420c29: 是恒定也。倶有依中五識四倶依。第六依七・
T2266_.67.0421a01: 八。七・八互相依。兼亦恒亦定也。第六依前
T2266_.67.0421a02: 五。七・八依第六。第八依色根。此並不恒不
T2266_.67.0421a03: 定也。兼不正義故言合説
T2266_.67.0421a04: 五十
七右
瑜伽第一阿頼耶識 第一五紙略纂
T2266_.67.0421a05: 十五紙右云。唯識云増上縁依・等無間縁依・因
T2266_.67.0421a06: 縁依。彼以四縁名顯故。又云倶有依・開導
T2266_.67.0421a07: 依・種子依。大勢同此。成唯識第四中。以親
T2266_.67.0421a08: 疎爲次第。此中以顯隱爲次第。前後不同
T2266_.67.0421a09: 也。倫記第一全同
T2266_.67.0421a10: 五十
七右
此中三依三縁作名 樞要云。何故四
T2266_.67.0421a11: 縁三名所依。所縁縁體不名所依。勝者名
T2266_.67.0421a12: 所依。勢相親近所縁縁疎。是故不立。因則可
T2266_.67.0421a13: 是。依義則非義燈云。然彼所依總有三種
T2266_.67.0421a14: 者。問。心心所法起藉四縁。何故但説三種
T2266_.67.0421a15: 依耶。解云。所縁通内外。餘三唯在内。故但
T2266_.67.0421a16: 説三。問。餘識縁内外。不得説四依。第七
T2266_.67.0421a17: 唯内縁。何不説四依。答。三縁生識勝。故但
T2266_.67.0421a18: 説三依。縁依亦外縁。力微不説四。問。境界
T2266_.67.0421a19: 生心劣。故不説四依。所縁引識微。應非
T2266_.67.0421a20: 二和起。答二和通遠近。根境並爲縁。依義
T2266_.67.0421a21: 據親近。境疎不説依。又云。不例。三縁依聲
T2266_.67.0421a22: 中説。所縁縁者是於聲説。此明所依故彼
T2266_.67.0421a23: 非例。難陀・勝子等立種生現前後異時。引
T2266_.67.0421a24: 雜集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。無常
T2266_.67.0421a25: 法與他性爲因。亦與後念自性爲因。非
T2266_.67.0421a26: 即此刹那。以非即此刹那長貫前他性因
T2266_.67.0421a27: 中故。因果不倶。攝論倶生倶滅者如疏中
T2266_.67.0421a28:
T2266_.67.0421a29: 五十
七右
彼論以理爲名此論以縁爲因 義蘊
T2266_.67.0421b01: 云。理謂道理。謂諸現行必有種故名種子
T2266_.67.0421b02: 依。根識必倶時故名倶有依。前心開導後
T2266_.67.0421b03: 故名開導依。由斯道理瑜伽立此名也。今
T2266_.67.0421b04: 言因縁・増上・無間者。縁四縁中名因也。問。
T2266_.67.0421b05: 心心所法互託境生。何故不説所縁縁爲
T2266_.67.0421b06: 所依耶。答。此三唯内境亦通外。疎故不説」
T2266_.67.0421b07: 五十
八右
梵言羯爛多是間義 義演云。疏羯
T2266_.67.0421b08: 爛多至是間義故者。此文來意者。謂舊喚等
T2266_.67.0421b09: 無間縁爲次第縁謬也。今謂。辨其邪正故
T2266_.67.0421b10: 引梵本對明
T2266_.67.0421b11: 五十
八右
種望種子應無此依 演祕云。疏現望
T2266_.67.0421b12: 種子應無此依者。現行熏種。雖是種依。體
T2266_.67.0421b13: 既是現。故不得名爲種子也。若言因縁。理
T2266_.67.0421b14: 即可攝。有疏本云。種望種子種字誤也。何
T2266_.67.0421b15: 以知者。答。後種既託前種而起。何得云無。
T2266_.67.0421b16: 故知誤也。有義彈云。非但此論説心心所
T2266_.67.0421b17: 名有所依。彼瑜伽論亦説眼等識有三種所
T2266_.67.0421b18: 依。既彼此論皆説心等名有所依。不説種
T2266_.67.0421b19: 子能有所依名種子依。有何過失。此中不
T2266_.67.0421b20: 欲釋因縁故。故下廣文言種依也。如増
T2266_.67.0421b21: 上縁依非攝一切増上縁盡。此亦應爾。不
T2266_.67.0421b22: 攝一切因縁因縁盡也。詳曰。雖本欲明
T2266_.67.0421b23: 心等所依。及列釋中據寛立號。何以明者。
T2266_.67.0421b24: 即此論云諸有爲法皆託此依。故知據遍。
T2266_.67.0421b25: 若唯約心。何不説云諸心心所皆託此依。
T2266_.67.0421b26: 言諸有爲。又疏若云三依一一攝自縁盡。
T2266_.67.0421b27: 可如所責。但云初依依寛立號。何得以
T2266_.67.0421b28: 彼増上縁例。故知疏斷實無其咎義演亦
T2266_.67.0421b29: 據演祕。今謂。種字實爲寫誤。何者。現行因
T2266_.67.0421c01: 種子而生。以種爲依故云種子依。現種相
T2266_.67.0421c02: 望以立其名。又後念種子從前念種而生。
T2266_.67.0421c03: 若其約種種相生則亦立其名。何得不名
T2266_.67.0421c04: 種子依乎。因縁寛故。現種・種種倶名無害。
T2266_.67.0421c05: 下疏八十一
紙左
亦明種子依
T2266_.67.0421c06: 五十
八左
若言倶有依等 義蘊云。疏若言倶有
T2266_.67.0421c07: 依即種果同時應名倶有依也。若爾心所與
T2266_.67.0421c08: 心亦是倶時。如何説言唯種相似。若心
T2266_.67.0421c09: 所非依。不同種子。故不相似。言如下當
T2266_.67.0421c10: 辨者。即下云。有境爲生等四義具者名倶有
T2266_.67.0421c11: 依。非有境故不取也
T2266_.67.0421c12: 五十
八左
若爾倶時王是所依 演祕云。疏若爾
T2266_.67.0421c13: 倶時至王是所依者。此問答意。種・現倶時非
T2266_.67.0421c14: 増上縁。置増上簡。同時心所即是増上。更
T2266_.67.0421c15: 無別簡。應得名爲増上縁依。夫倶有依要
T2266_.67.0421c16: 有主義。所既非主。不簡無失。有義彈云。此
T2266_.67.0421c17: 亦不然。由倶有名有前濫故説増上言者。
T2266_.67.0421c18: 根種望現。業種子等及扶根塵等。應是此
T2266_.67.0421c19: 依。既同有濫。如何偏責。故於尊教不應顯
T2266_.67.0421c20: 失。詳曰。濫有親疎。親難辨故可須簡之。
T2266_.67.0421c21: 疎者易知不假分別。故下淨月種・現相例
T2266_.67.0421c22: 爲倶有也。又疏但明兩倶寛狹對望有差。
T2266_.67.0421c23: 何處有慈尊過處搆虚指斥
T2266_.67.0421c24: 五十
八左
唯種相似如下當辨 演祕云。疏唯種
T2266_.67.0421c25: 相似者。唯現倶種似倶有依。所等不似。増
T2266_.67.0421c26: 上縁言故簡種也。疏故復簡之如下當辨者。
T2266_.67.0421c27: 下淨月云既許現識以種爲依等文是也
T2266_.67.0421c28: 義蘊云。唯種果倶時與倶有依義相似
T2266_.67.0421c29:
T2266_.67.0422a01: 五十
八左
故言等無縁依 此擧縁義簡種子
T2266_.67.0422a02: 因。或云種生現現熏種前滅後生者非也」
T2266_.67.0422a03: 五十
九右
設如小乘無増上 演祕云。問。若依
T2266_.67.0422a04: 自義。三依並無。既假同他。何但有二。倶舍
T2266_.67.0422a05: 頌云心心所由四。二定但由三。三者四中
T2266_.67.0422a06: 除所縁縁。故不唯二。答。非増上縁皆倶有
T2266_.67.0422a07: 依。雖有増上無倶有依。亦無失也。問。不
T2266_.67.0422a08: 相應據自三無。何故前云諸有爲法皆託此
T2266_.67.0422a09: 因。豈不相應非有爲耶。答。有義。依他實法
T2266_.67.0422a10: 而得生故説從因生。非別生也。詳曰。或
T2266_.67.0422a11: 依有法多分而言
T2266_.67.0422a12: 六十
世親乃造第一義諦論 西域記四四紙左
T2266_.67.0422a13: 云。奢羯羅故城中有一伽藍。僧徒百餘人。並
T2266_.67.0422a14: 學小乘法。世親菩薩昔于此中製勝義諦
T2266_.67.0422a15: 論。慈恩傳二十九
紙左
亦同
T2266_.67.0422a16: 六十
必有轉變滅 義演云。准數論宗。有轉
T2266_.67.0422a17: 變無常無滅無常太云。若言滅壞無。即
T2266_.67.0422a18: 有能別不極成過不許故。今言轉變此他
T2266_.67.0422a19: 比量
T2266_.67.0422a20: 六十
世親認取爲師 倶舍光・寶二記並言
T2266_.67.0422a21: 世親本宗有部後信經部。此倶舍論之所
T2266_.67.0422a22: 以起也
T2266_.67.0422a23: 六十
又爲親所教師 太云。如意論師即是
T2266_.67.0422a24: 天親菩薩親教師。西域記第二十八
紙左
云。世親室
T2266_.67.0422a25: 南五十餘歩第二重閣。末笯曷利他唐言
如意
T2266_.67.0422a26: 師于此製毘婆沙論。論師以佛涅槃之後一
T2266_.67.0422a27: 千季中利見也。乃至于時如意詰諸外道。
T2266_.67.0422a28: 九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。
T2266_.67.0422a29: 因而劇談論及火煙。王與外道咸諠言曰。
T2266_.67.0422b01: 如意論師詞義有失。夫先煙而後及火。此
T2266_.67.0422b02: 事理之常也。如意雖欲釋難。無聽鑿者。恥
T2266_.67.0422b03: 見衆辱齰斷其舌。乃書誡告門人世親
T2266_.67.0422b04: 曰。黨援之衆無競大義。群迷之中無辨正
T2266_.67.0422b05: 論。言畢而死。居未久超日王失國。興王膺
T2266_.67.0422b06: 運表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來白王
T2266_.67.0422b07: 曰。大王以聖徳君臨爲含識主命。先師如
T2266_.67.0422b08: 意學窮玄奧。前王宿恨衆挫高名。我承導
T2266_.67.0422b09: 誘欲復先怨。其王知如意哲人也。美世親
T2266_.67.0422b10: 雅操。于是召諸外道與如意論者。世親重
T2266_.67.0422b11: 其旨。外道謝屈而退今謂。准此記文。
T2266_.67.0422b12: 如意是世親菩薩之師也。如意墮負之論火
T2266_.67.0422b13: 煙集苦。彼記・此疏有別
T2266_.67.0422b14: 六十
一左
據其細理亦無失也 太云。若觀行次
T2266_.67.0422b15: 第即前苦後集。若因果次先集後苦
T2266_.67.0422b16: 六十
二右
時人謂身猶廢忘 義演云。疏時人謂
T2266_.67.0422b17: 未入大乘時作者。西方皆謂。世親菩薩未迴
T2266_.67.0422b18: 心時作此論也。世親昔弘經部宗義
T2266_.67.0422b19: 蘊云。疏時人謂未入大乘時作者。世親先於
T2266_.67.0422b20: 經部宗出家。造勝義七十論。故救經部因
T2266_.67.0422b21: 果時之義。何以得知未入大乘時造此論
T2266_.67.0422b22: 耶。答。後廢忘故知爾也。若入大方作。年月
T2266_.67.0422b23: 既近。如何廢忘
T2266_.67.0422b24: 六十
二右
對法第三云 如上引對法抄具解。演
T2266_.67.0422b25: 祕云。論無種已生集論説故者。按對法云。
T2266_.67.0422b26: 無種已生者謂最後蘊。釋。無種已生是本論
T2266_.67.0422b27: 也。謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意
T2266_.67.0422b28: 以之爲證。彼意云何。難陀釋云。二乘無學
T2266_.67.0422b29: 隣無餘心名最後蘊。生此蘊種已入過去
T2266_.67.0422c01: 名爲無種。所生法在名爲已生。既因已滅而
T2266_.67.0422c02: 果現在。明知因果時必不同。疏此中文略者。
T2266_.67.0422c03: 不引彼釋後蘊文故稱略也
T2266_.67.0422c04: 六十
二左
今釋家取以爲證 演祕云。疏今釋
T2266_.67.0422c05: 家取以爲證者。即難陀師名爲釋家。取彼論
T2266_.67.0422c06: 意以爲證也義蘊云。疏今釋家取以爲證
T2266_.67.0422c07: 者。此二釋。一云。無種已生身者。本集論文。
T2266_.67.0422c08: 師子覺云。此據無學最後蘊也。即是彼論釋
T2266_.67.0422c09: 家取本論無種已生文證無學末後心唯現
T2266_.67.0422c10: 無種也。二云。難陀師釋。此論家取集論文
T2266_.67.0422c11: 證此因果不倶時義。後釋爲正
T2266_.67.0422c12: 六十
二左
瑜伽五十六亦爾 五十六九紙右云。
T2266_.67.0422c13: 問。若有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。
T2266_.67.0422c14: 答。應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢
T2266_.67.0422c15: 最後眼是名初句。或有眼界非眼。謂生有
T2266_.67.0422c16: 色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或
T2266_.67.0422c17: 眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。
T2266_.67.0422c18: 或有眼亦眼界。謂除爾所相是第三句。或
T2266_.67.0422c19: 有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或
T2266_.67.0422c20: 不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃界
T2266_.67.0422c21: 已般涅槃。是第四句演祕云。疏或有眼非
T2266_.67.0422c22: 眼界等者。如燈第一故不引也*義蘊云。
T2266_.67.0422c23: 疏瑜伽第五十六云或有眼非眼界者。彼論
T2266_.67.0422c24: 問。若有眼亦眼界耶論全文如上所
引故略之也
義演云。
T2266_.67.0422c25: 意云。雖有眼而非眼界。界者因也。此意説。
T2266_.67.0422c26: 雖有現行眼根而無根種。如無學最後眼
T2266_.67.0422c27: 根等
T2266_.67.0422c28: 六十
二左
此前後倶也 演祕云。疏此前後倶者。
T2266_.67.0422c29: 前後體有名爲倶有。非倶時有名倶有也
T2266_.67.0423a01: 義演云。疏此前後倶也者。此師意説。種滅
T2266_.67.0423a02: 芽生因果不倶。若爾種子六義中二果倶有
T2266_.67.0423a03: 文如何會釋。此師會云。言果倶有者。據前
T2266_.67.0423a04: 後名倶。即據一期生前後説可有倶義。
T2266_.67.0423a05: 非要念念因果倶也。倶生倶滅者。意會云。
T2266_.67.0423a06: 但説因果二法倶有生倶有滅。不説因果
T2266_.67.0423a07: 念念倶時生滅
T2266_.67.0423a08: 六十
三右
瑜伽第五自性爲 第五十二
紙左
T2266_.67.0423a09: 六十
三右
兩法並非即此念 義蘊云。謂他性現
T2266_.67.0423a10: 行及自性種子皆非即此刹那也
T2266_.67.0423a11: 六十
三右
彼集論中 義蘊云。疏集論中據不能
T2266_.67.0423a12: 生後種説者。謂無學末心更不能生後念種
T2266_.67.0423a13: 子名爲無種。現在種現名爲已生。非是現
T2266_.67.0423a14: 在種現不倶時故
T2266_.67.0423a15: 六十
三右
此時縁闕等 演祕云。疏此時闕縁等
T2266_.67.0423a16: 者。無縁更生後念之種名爲無種。若爾云
T2266_.67.0423a17: 何名爲已生。答。而能生彼倶時現訖名爲
T2266_.67.0423a18: 已生。或種現在簡彼未來名爲已生。取前
T2266_.67.0423a19: 爲正。有義彈云。若作此解。彼論應言無種
T2266_.67.0423a20: 已不生。此論應言彼依不引生後種説
T2266_.67.0423a21: 故。如何乃言據不能生後種而説。今別解
T2266_.67.0423a22: 云。無種已生依別生後自類種説。若生現
T2266_.67.0423a23: 行。即前十一有種已生。若爾如何雜集論釋。
T2266_.67.0423a24: 有種已生謂除羅漢最後蘊也。無種已生謂
T2266_.67.0423a25: 最後蘊。答。覺師子意。餘時種子爲因能生
T2266_.67.0423a26: 後念種現。此末後心前念種因唯能生現故。
T2266_.67.0423a27: 論本名無種已生。由無種故後更斷滅。今
T2266_.67.0423a28: 難陀意亦即同彼。其護法等不依彼故。故
T2266_.67.0423a29: 但如前依種子説。非汝難陀・覺師子等所
T2266_.67.0423b01: 知見也。無著大師意。説種子前後相生云
T2266_.67.0423b02: 無種已生。詳曰。義有萬途。豈無此理。若
T2266_.67.0423b03: 順二論。疏釋爲優。云無種者彰無後類。
T2266_.67.0423b04: 已生之言明與現倶更有何求須安不字。
T2266_.67.0423b05: 此論應云彼依不能而更引生後種説故。
T2266_.67.0423b06: 義繁文約。省不等字故。彼論釋言後蘊也。
T2266_.67.0423b07: 若但據種自類相引。餘時皆然。何假以彼
T2266_.67.0423b08: 後蘊而釋。亦不可言釋家不得無著之意。
T2266_.67.0423b09: 何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺函杖而
T2266_.67.0423b10: 造其釋。豈誤本旨。以此而推優劣知矣」
T2266_.67.0423b11: 六十
三左
此下比量對前師説 演祕云。疏此下
T2266_.67.0423b12: 比量等者。前師量云。種生於果必定前後。
T2266_.67.0423b13: 以因果故。如爽種等。出彼過者。麥種等
T2266_.67.0423b14: 喩能立不成。麥等而非勝義因果。設云我
T2266_.67.0423b15: 許。有他隨一。據實喩亦所立不成。由下論
T2266_.67.0423b16: 云非極成故。故不出也*義演云。應對前
T2266_.67.0423b17: 師作量云。種生現必定倶時。是因果故。如
T2266_.67.0423b18: 焔炷等*義蘊云。疏云此下比量對前師説
T2266_.67.0423b19: 義准應知者。量云。内種生現應非勝義。許
T2266_.67.0423b20: 種與現不同時故。如麥與芽。此就他宗
T2266_.67.0423b21: 故得爲喩。若以因果異時爲因。即種生種
T2266_.67.0423b22: 爲不定過。他若救云外種生芽非非勝義
T2266_.67.0423b23: 者。今爲量云。外種與芽定非勝義。非因縁
T2266_.67.0423b24: 故。如風聲等
T2266_.67.0423b25: 六十
三左
論種滅芽生非極成故 演祕云。論種
T2266_.67.0423b26: 滅芽生非極成等者。彼量同前。據實芽種而
T2266_.67.0423b27: 非異時。喩闕所立。若云我許。即喩所立他
T2266_.67.0423b28: 隨一過。又因不定。焔燈荷根而倶時故
T2266_.67.0423b29: 六十
四右
燈炷生焔爲彼不定 義蘊云。謂前師
T2266_.67.0423c01: 立量云。内種生現定異時。因果法故。加外
T2266_.67.0423c02: 芽種。或如自類種。今爲不定。爲如自
T2266_.67.0423c03: 種因果異時。爲炷焔因果同時
T2266_.67.0423c04: 六十
四右
彼論第五説種子七義 第五十二紙左云。又
T2266_.67.0423c05: 建立因有七種相。謂無常法是因。無有常
T2266_.67.0423c06: 法能爲法因。謂或爲生因。或爲得因。或爲
T2266_.67.0423c07: 成立因。或爲成辨因。或爲作用因。又雖無
T2266_.67.0423c08: 常法爲無常法因。然與他性爲因。亦與後
T2266_.67.0423c09: 自性爲因。非即此刹那。又雖與他性爲因
T2266_.67.0423c10: 及與後自性爲因。然已生未滅方能爲因。
T2266_.67.0423c11: 非未生已滅。又雖已生未滅然能爲因。得
T2266_.67.0423c12: 餘縁方能爲因。非不得餘縁。又雖得餘
T2266_.67.0423c13: 縁。然成變異方能爲因。非未成變異。
T2266_.67.0423c14: 又雖成變異。必與功能相應方能爲因。
T2266_.67.0423c15: 非失功能。又雖與功能相應。然必相稱
T2266_.67.0423c16: 相順方能爲因。非不相稱相順。由如是七
T2266_.67.0423c17: 種相。隨其所應諸因建立應知*略纂第
T2266_.67.0423c18: 四十一
紙左
云。七相中即是種子六義。一無常是
T2266_.67.0423c19: 因者。即刹那滅。有取與故。此辨因縁。故除
T2266_.67.0423c20: 無爲。二他性爲因者。即果倶有。因念生。與
T2266_.67.0423c21: 後念自性爲因者。即恒隨轉。非此刹那生。
T2266_.67.0423c22: 此第二因攝六義中第二・第三。三已生未滅
T2266_.67.0423c23: 方能爲因者。顯與果倶及恒隨轉二爲同
T2266_.67.0423c24: 世。不同小乘二因於正滅三因於正生等。
T2266_.67.0423c25: 大乘取果與果必同世故。不現在故。四然
T2266_.67.0423c26: 待餘縁者。即六義中第五待衆縁。五然變
T2266_.67.0423c27: 異者。顯前待縁而本性異方能生果。更無
T2266_.67.0423c28: 別義。六功能相應者。即六義中第四性決定。
T2266_.67.0423c29: 第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如
T2266_.67.0424a01: 是總顯此中第三・第五六義中無。餘五即彼
T2266_.67.0424a02: 六。如唯識第二・攝論第二等疏・樞要等會
T2266_.67.0424a03: 釋倫起全同
T2266_.67.0424a04: 六十
四右
名不相似 義演云。約色心種子生現
T2266_.67.0424a05: 行説也。若約心現種。現行能縁。種子不縁。
T2266_.67.0424a06: 若約色現種。現行有礙。種子不礙。故名異
T2266_.67.0424a07: 類。若種種相望。色心前後無有乖異。故名
T2266_.67.0424a08: 同類
T2266_.67.0424a09: 六十
四左
此大法師異念生者 義蘊云。疏此
T2266_.67.0424a10: 大法師至名同類者。此意云。六・七望本識
T2266_.67.0424a11: 是異類者。轉識・根本異。計度・任運異。能熏・
T2266_.67.0424a12: 所熏異。染與不染異。言五根名同類者。倶
T2266_.67.0424a13: 色根故。或前念後念同類也*義演云。疏
T2266_.67.0424a14: 此太法師至異念生者。彼師意説。根因識果。
T2266_.67.0424a15: 故不同時。且由經部故作是説。又五根同
T2266_.67.0424a16: 類異念生者。有云。五色根既是同類。不可
T2266_.67.0424a17: 二箇眼根並生。故云異念。又根種已滅。現根
T2266_.67.0424a18: 仍有。如無學後蘊。故不同念因。此中辨他
T2266_.67.0424a19: 性自性等遂解此義。非與此文相當也。雖
T2266_.67.0424a20: 有三解。前解爲勝。難陀許根識異時故
T2266_.67.0424a21: 六十
四左
即第二卷 無性第二九紙左云。論曰。復
T2266_.67.0424a22: 次阿頼耶識與彼雜染諸法同時更互爲因。
T2266_.67.0424a23: 云何可見。如明燈焔炷生燒同時更互。又
T2266_.67.0424a24: 如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更
T2266_.67.0424a25: 互爲因道理亦爾
T2266_.67.0424a26: 六十
四左
攝論第二六義中 如第二釋論二十
一左
T2266_.67.0424a27: 六十
五右
至下斷惑轉依中 十末三十三
紙左
義蘊云。
T2266_.67.0424a28: 疏至下斷惑轉依中叙者。下明第八轉種現
T2266_.67.0424a29: 同時異時疏有二解
T2266_.67.0424b01: 六十
五右
如第二卷 論第二二十
一左
疏三本三紙左
T2266_.67.0424b02: 六十
五左
解深密經第七十六 解深密經第一
T2266_.67.0424b03:
七十六二紙右經・論意同。演祕云。論次有
T2266_.67.0424b04: 倶依至必有故者。瑜伽七十六是此證也。故
T2266_.67.0424b05: 彼論云。阿陀那識爲依止爲建立故六識
T2266_.67.0424b06: 身轉。此中有識眼及色爲縁生眼識。與眼
T2266_.67.0424b07: 識倶隨行同時同境有分別意識轉。餘耳等
T2266_.67.0424b08: 識亦爾。若於爾時一眼識轉。即於此時唯
T2266_.67.0424b09: 有一分別意識。與眼識同所行轉。若於爾
T2266_.67.0424b10: 時二・三・四・五諸識身轉。即於此時唯有分
T2266_.67.0424b11: 別意識與五識身同所行轉。釋。此中有識。
T2266_.67.0424b12: 有陀那識。以陀那識爲諸識依。同境之言
T2266_.67.0424b13: 而有二義。一據本質。質一名因。二據相
T2266_.67.0424b14: 相似名同
T2266_.67.0424b15: 六十
五左
又五十五云 五十五即紙左云。問。有分
T2266_.67.0424b16: 別心無分別心當言同縁現在境耶。爲不
T2266_.67.0424b17: 同耶。答。當言同縁現在境界。何以故。由
T2266_.67.0424b18: 三因故。謂極明了故。於彼作意故。二依資
T2266_.67.0424b19: 養故
T2266_.67.0424b20: 六十
五左
由三因故 演祕云。疏由三因故等者。
T2266_.67.0424b21: 意識本欲縁於前境名作意也。言資養
T2266_.67.0424b22: 者。即本論云。二依資養故。疏脱二字。云何
T2266_.67.0424b23: 二依。答。謹按疏主瑜伽鈔中。而有兩釋。一
T2266_.67.0424b24: 同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等
T2266_.67.0424b25: 根。由彼眼識依眼取境。令彼意識取境分
T2266_.67.0424b26: 明。由是五根名長養意。五隨擧一名二依
T2266_.67.0424b27: 也。問。正義意識不依眼等。何得取眼名二
T2266_.67.0424b28: 依耶。答。據眼爲門取境明了。名之爲依。
T2266_.67.0424b29: 不得倶有依名爲依也。詳曰。如疏所明而
T2266_.67.0424c01: 不顯彼二依之義。取瑜伽鈔第二義釋。釋
T2266_.67.0424c02: 彼文具*略纂第十四三十
紙右
云。論解有分
T2266_.67.0424c03: 別心無分別心同縁現在中云由三因故等
T2266_.67.0424c04: 者。如集量理門論云。五識唯現量。同時意識
T2266_.67.0424c05: 亦爾。今此中五識雖明了現量。不名有分
T2266_.67.0424c06: 別。不與尋伺等相應故。第六雖與五同
T2266_.67.0424c07: 縁現量。名爲分別。以與尋伺相應故。若
T2266_.67.0424c08: 同縁現在。可得明了。若彼五識後意識則
T2266_.67.0424c09: 不明了縁過去故。如縁百千劫事則不明
T2266_.67.0424c10: 了。如第五十一卷中破。今此第一因既言極
T2266_.67.0424c11: 明了。故知縁現在故得有明了。非五識
T2266_.67.0424c12: 有縁過去復得明了。第二因與五同時。既
T2266_.67.0424c13: 於五境作意。故知亦縁現在。第三因二依
T2266_.67.0424c14: 資養故者。眼識有四依根。意識有五依根。
T2266_.67.0424c15: 四與眼同第五加自。此謂意識依。自根及
T2266_.67.0424c16: 眼根二依資養方能縁現在。若唯依一自依
T2266_.67.0424c17: 即縁境不明了。此據散非定境。因此依眼
T2266_.67.0424c18: 爲門取境名資養。非同眼識依根名資
T2266_.67.0424c19: 養。又如眼等善惡識起。必由意引方得。由
T2266_.67.0424c20: 意資眼識故得有善惡。方知意眼同縁*
T2266_.67.0424c21: 義燈亦釋此文。如次下引集成三十
五紙左
T2266_.67.0424c22: 六十
六右
二十唯識取趣無我 論五紙右云。依
T2266_.67.0424c23: 此所説十二處教。受化者能入數取趣無我。
T2266_.67.0424c24: 謂若了知從六二法有六識轉。都無見者
T2266_.67.0424c25: 乃至知者。應受有情無我教者。便能悟入
T2266_.67.0424c26: 有情無我。復依此餘説唯識教。受化者能
T2266_.67.0424c27: 入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法
T2266_.67.0424c28: 起。此中都無色等相法。應受諸法無我教
T2266_.67.0424c29: 者。便能悟入諸法無我四十三紙
述記具釋
T2266_.67.0425a01: 六十
六左
彼論護法爲釋 義蘊云。彼論護法爲
T2266_.67.0425a02: 釋者。護法別作唯識導論釋彼世親頌及
T2266_.67.0425a03: 長行也*義演云。護法爲釋者。且二十唯識
T2266_.67.0425a04: 論頌及長行皆世親自作。今言護法釋何。
T2266_.67.0425a05: 答。護法釋者。然別作一卷名導唯識論。釋
T2266_.67.0425a06: 彼二十唯識也。義淨譯云成唯識寶生論。一
T2266_.67.0425a07: 名二十唯識順釋論
T2266_.67.0425a08: 六十
六左
即舊眞諦菩提流支 眞諦譯云大乘
T2266_.67.0425a09: 唯識論。菩提流支譯云大乘楞伽經唯識論。
T2266_.67.0425a10: 一名彼色心論
T2266_.67.0425a11: 六十
六左
此頌即彼第八頌也 流支・玄奘無歸
T2266_.67.0425a12: 敬偈。眞諦有八句偈。今指眞諦云第十一
T2266_.67.0425a13:
T2266_.67.0425a14: 六十
七右
十者非也 二十述記上四十一
紙右
云。
T2266_.67.0425a15: 此即第二説密意頌。舊論説言。故佛説此
T2266_.67.0425a16: 二。似内外處。名之爲二。似有色處故
T2266_.67.0425a17: 言爲十。亦不相違。謂六内識從自種子
T2266_.67.0425a18: 生現行時。其現行識變似色等境相而轉。
T2266_.67.0425a19: 非外實有色等十處。爲破實我。爲成内外
T2266_.67.0425a20: 處。世尊説有色等十處。是此中意
T2266_.67.0425a21: 六十
七右
古論頌云非也 眞諦論云。識自種子
T2266_.67.0425a22: 生。顯現種子生。顯現起似塵。爲成内外
T2266_.67.0425a23: 入。故佛説此二。流支論云。依彼本心智。識
T2266_.67.0425a24: 妄取外境。是故如來説有内外諸*入*
T2266_.67.0425a25: 蘊云。内外爲二
T2266_.67.0425a26: 六十
七左
境不離識可許彼有等 義蘊云。境是
T2266_.67.0425a27: 相分。不離識有。故非識種。根離識故。
T2266_.67.0425a28: 不可説有。故説爲種*演祕云。疏根離識
T2266_.67.0425a29: 故不別説有者。問。不許別根。云何離識。答。
T2266_.67.0425b01: 不同自境是自相分名爲離識。非言識外
T2266_.67.0425b02: 別有實體名爲離識*或云非五識所變
T2266_.67.0425b03: 故云離者非也
T2266_.67.0425b04: 六十
七左
彼有八頌此第八頌 眞諦譯云無相
T2266_.67.0425b05: 座論。玄奘譯云觀所縁縁論。義淨譯護
T2266_.67.0425b06: 法釋論云觀所縁縁釋
T2266_.67.0425b07: 六十
七左
論彼頌意 彼長行釋如演祕引
T2266_.67.0425b08: 六十
八右
生色識故非體是色 義演云。生色識
T2266_.67.0425b09: 至非體是色等。長連讀之
T2266_.67.0425b10: 六十
八右
或相分名色色識種子 義演云。疏或
T2266_.67.0425b11: 相分名色見分名識此二同種故名是色識等
T2266_.67.0425b12: 者。意云。解色識疏中有三解。從不須分別
T2266_.67.0425b13: 至故説現識名爲色識以來總解。又見分識
T2266_.67.0425b14: 變似色故是一解。或相分色不離識故是第
T2266_.67.0425b15: 二解。此二解見・相皆別種生。或相分名色以
T2266_.67.0425b16: 下第三解。即二分同種家義。就別種二解中。
T2266_.67.0425b17: 初解之識者第八識。功能者五識見分種。以
T2266_.67.0425b18: 見分識變似色故。故名色識。即色識種子
T2266_.67.0425b19: 名色功能。已此功能爲成十處差別義故。
T2266_.67.0425b20: 假説名根。本與此境色無始時來更相藉
T2266_.67.0425b21: 待。名互爲縁。縁者因・由・所以之義也。以待
T2266_.67.0425b22: 根故有境待。故根有照引之功能。相因藉
T2266_.67.0425b23: 故。根望現行識而是因縁。見分種子名照
T2266_.67.0425b24: 根故。第二師解云者。即疏中言或相分色不
T2266_.67.0425b25: 離者。識是第八識。色功能者謂五識相分種
T2266_.67.0425b26: 子。依成十處義説爲五根。此與五塵無始
T2266_.67.0425b27: 時來能熏。相分與所熏成五塵種子互爲
T2266_.67.0425b28: 因縁。能熏生種種起現行。以遞爲因故即
T2266_.67.0425b29: 因望現識爲増上縁。以相分名色。見分
T2266_.67.0425c01: 名識。是此師云。識者第八識也。功能者五識
T2266_.67.0425c02: 見相種子。以同種故。此相見種依成處義
T2266_.67.0425c03: 説爲五根。此與境色無始時來能熏所熏互
T2266_.67.0425c04: 爲因也。此師相・見同種。種爲五根。五根望
T2266_.67.0425c05: 識亦是因縁。即互爲因。言有此三意。後諸
T2266_.67.0425c06: 講者應悉逗留。亦如演祕具陳。上解功能
T2266_.67.0425c07: 三解下辨境色。義燈云。就難陀釋倶有依
T2266_.67.0425c08: 中。解二十唯識頌有三解。初依見・相別種
T2266_.67.0425c09: 義解。言識從自種生者。即識見分。似境
T2266_.67.0425c10: 轉者。既起現行帶境相。起似彼所執
T2266_.67.0425c11: 外境相現。無別五根。即見分種名爲五根。
T2266_.67.0425c12: 所帶似境即是五境。二云。識者五識相分。
T2266_.67.0425c13: 不離識故。名之爲識。從種起現爲五識境。
T2266_.67.0425c14: 實在内識似外而現。爲成内外處分種
T2266_.67.0425c15: 爲十。三云。依見・相分同種義解。五識見・相
T2266_.67.0425c16: 合名爲識。自種生者見分。從種起現行也。
T2266_.67.0425c17: 雖無別種。亦帶相起。名似境相轉。觀所
T2266_.67.0425c18: 縁縁論三釋大同。但互爲縁少有差別
T2266_.67.0425c19: 六十
八右
前念識相不違理故 義演云。疏
T2266_.67.0425c20: 二前念識相至不違理故者。意説。前念識
T2266_.67.0425c21: 相引生本識中色識中功能令起而生色
T2266_.67.0425c22: 識也。似自者似色。果者現行色識也。功
T2266_.67.0425c23: 能者種子也。即前念識相引本識中生似自
T2266_.67.0425c24: 果之功能令起而生現識。理無違也。此
T2266_.67.0425c25: 總擧。下別解
T2266_.67.0425c26: 六十
八右
故説爲今所縁 義蘊云。疏故説前相
T2266_.67.0425c27: 至爲今所縁者。有二解。一云。但用前相爲
T2266_.67.0425c28: 境。不用見爲所縁。二云。但以前相爲疎
T2266_.67.0425c29: 境既非後相。非今所縁。後解爲正*今謂。
T2266_.67.0426a01: 演祕與義蘊前解同義蘊雖後解爲正。然
T2266_.67.0426a02: 前解順疏文故
T2266_.67.0426a03: 六十
八右
生今現行之色識 義演云。疏生今現
T2266_.67.0426a04: 行者。即前相分所熏之種生今現行相分也。
T2266_.67.0426a05: 言色識者。即相分引同時五識名色識。
T2266_.67.0426a06: 有云。前念相分種子生今現行相分。相分
T2266_.67.0426a07: 不離識故名爲色識也
T2266_.67.0426a08: 六十
八左
不用前識爲今所縁 演祕云。疏不用
T2266_.67.0426a09: 前識爲今所縁者。顯五不縁心心所故
T2266_.67.0426a10: 六十
八左
如親相分名所縁 義演云。疏如親相
T2266_.67.0426a11: 分至名所縁者。意説。同時親相分爲影生見
T2266_.67.0426a12: 分。有體者。相分縁生故。是有體影者。識縁
T2266_.67.0426a13: 相分。二變影而縁。即影像相分也。言名爲
T2266_.67.0426a14: 行相。於識上現名爲所縁。即當影像相分
T2266_.67.0426a15: 也。下論文釋互爲因
T2266_.67.0426a16: 六十
八左
前相亦然亦爲所縁 演祕云。疏前相
T2266_.67.0426a17: 亦然至亦爲所縁者。此顯前相具二支故成
T2266_.67.0426a18: 所縁縁。前相體有名之爲縁。識帶彼相成
T2266_.67.0426a19: 所縁義。故觀所縁論云。所縁縁者。謂能縁
T2266_.67.0426a20: 識帶彼相起。及有實體。令能縁識託彼而
T2266_.67.0426a21: 生*義蘊大同
T2266_.67.0426a22: 六十
九右
又此所言亦無違 演祕云。疏又此所
T2266_.67.0426a23: 言至亦無違者。此釋外難。總標無違。即次
T2266_.67.0426a24: 下言從前念等。顯無違理。外難意云。頌言
T2266_.67.0426a25: 境色。長所色識。而色是同。境識河漢。長行
T2266_.67.0426a26: 釋頌。一何矛楯
T2266_.67.0426a27: 六十
九右
從前念説更互爲因 演祕云。疏從前
T2266_.67.0426a28: 念後至更互爲因者。此意以境有前及倶
T2266_.67.0426a29: 故。頌・長行對望説異。立名亦差。理實前境
T2266_.67.0426b01: 亦名色識。倶時之境亦名境色*義演云。
T2266_.67.0426b02: 疏據現在説至更互爲因者。此據長行説種
T2266_.67.0426b03: 與色識互爲因所由*義蘊云。疏從前念
T2266_.67.0426b04: 説至如長行説者。此中意云。頌中言境色
T2266_.67.0426b05: 者。約前念相分爲今識境也。長行云色識
T2266_.67.0426b06: 者。約現在識縁現在色。不相違也
T2266_.67.0426b07: 六十
九右
即顯二念相似種是一故 演祕云。疏
T2266_.67.0426b08: 即顯二念相似種是一故者。後念相分是
T2266_.67.0426b09: 現所熏種生名一種也。問。名言相種在
T2266_.67.0426b10: 識無邊。如何後相要前種起。答。設不
T2266_.67.0426b11: 前相種生者。即相似故名之爲一。勘彼頌
T2266_.67.0426b12: 云。決定相隨故倶時亦作縁。或前爲後縁
T2266_.67.0426b13: 引彼功能故。彼論釋云。境相與識定相隨
T2266_.67.0426b14: 故。雖倶時起亦作識縁。因明者説。若此與
T2266_.67.0426b15: 彼有無相隨。雖倶時生而亦得有因果相
T2266_.67.0426b16: 故。或前識相爲後識縁。引本識中生似
T2266_.67.0426b17: 自果功能令起。不違理故。論中雖不言
T2266_.67.0426b18: 種一等。以意而言疏亦無失
T2266_.67.0426b19:   義蘊云。疏二念相似種是一故者。二念現
T2266_.67.0426b20: 種倶相似故。後相與種即前所熏故種是
T2266_.67.0426b21: 一。前念熏時現行爲因。後念相分以種
T2266_.67.0426b22: 子爲因。亦是能熏。與經相因也
T2266_.67.0426b23: 六十
九右
若以此見互爲因故 義演云。若以見
T2266_.67.0426b24: 分至爲因者。即説見分種子爲根相分爲色
T2266_.67.0426b25: 識。即根與境無因縁義。因者所以也。疏境
T2266_.67.0426b26: 須根用者。意云。此解互爲因。即山現行相
T2266_.67.0426b27: 分相分與見分爲縁見分起已後熏成種。
T2266_.67.0426b28: 種有生識果用故。云須根用。若根須境
T2266_.67.0426b29: 用。現根有縁發生現識而變似前境故。云
T2266_.67.0426c01: 須境用。此即功能・境色互爲因也*演祕
T2266_.67.0426c02: 云。疏若以此見分至遞爲因故者。道理根境
T2266_.67.0426c03: 須相因起名爲須用。問。見種不生現行色
T2266_.67.0426c04: 相。相復不熏見分種子。如何得有*遞爲
T2266_.67.0426c05: 縁義。答。由境爲縁見方得起熏成自種。識
T2266_.67.0426c06: 種爲縁生識見分變相分生境若不有。見
T2266_.67.0426c07: 分不生。見分不生。誰熏見種。見種若無。見
T2266_.67.0426c08: 從何起。見若不有。相因何生。未有無心
T2266_.67.0426c09: 獨有境故。由斯遠望得互爲因。詳曰。觀疏
T2266_.67.0426c10: 釋此種與色識一段之文。總有三節。初以
T2266_.67.0426c11: 見種名之爲種。理名色識。二或相下。相
T2266_.67.0426c12: 種名種。現名色識。然此有二。初總相明。又
T2266_.67.0426c13: 此所言等下。釋於伏難顯頌・長行二意別
T2266_.67.0426c14: 也。三若以此見分種下。見種名種。現相名
T2266_.67.0426c15: 色識。今助一義翻前第三。相種名種。現見
T2266_.67.0426c16: 名色識。問。四中何勝。答。理雖皆通。若順彼
T2266_.67.0426c17: 論。第二應善。正順頌文。頌文既云功能
T2266_.67.0426c18: 境色無始爲因。明即相分種現分二。故彼
T2266_.67.0426c19: 釋云。以能發識比知有根。此但功能非
T2266_.67.0426c20: 外所造故本識上五色功能名眼等根。亦
T2266_.67.0426c21: 不違理。功能發識理無違故。在識在餘
T2266_.67.0426c22: 雖不可説。而外諸法理非有故。定應許
T2266_.67.0426c23: 此在識非餘。此根功能與前境色從無始
T2266_.67.0426c24: 際展轉爲因。謂此功能至成就位生現識
T2266_.67.0426c25: 上五内境色。此内境色後能引起異熟識上
T2266_.67.0426c26: 五根功能。根・境二色與識一異。或非一異。
T2266_.67.0426c27: 隨樂應説。既言生彼五内色境。復云根・境
T2266_.67.0426c28: 二色。明知功能即相分種。現名色識
T2266_.67.0426c29: 六十
九右
境須根用種子根等 義蘊云。
T2266_.67.0427a01: 境須根用故境爲縁有種子根等者。有説。境
T2266_.67.0427a02: 謂前念相分名爲色識。根即後念見分之種。
T2266_.67.0427a03: 若前念境須後根用合生現識。即前境
T2266_.67.0427a04: 爲縁能牽後識故有種根。若後念種根須
T2266_.67.0427a05: 前境用。即以後根爲縁發生現識縁於前
T2266_.67.0427a06: 相故。得説言種與色識常互爲因。即互
T2266_.67.0427a07: 爲因由所以者。理未必然。此意説。若境
T2266_.67.0427a08: 須根即相分爲縁而見熏種。若根須境即
T2266_.67.0427a09: 種爲縁生見而變於色。名互爲因
T2266_.67.0427a10: 六十
九左
無別實有 義演云。疏無別實有者。意
T2266_.67.0427a11: 説。但以識種爲根。除此外無有實根
T2266_.67.0427a12: 六十
九左
如第一卷 論一十九紙疏二本十三紙
T2266_.67.0427a13: 七十
如解深密二十唯識等 經・論並如
T2266_.67.0427a14: 上已引
T2266_.67.0427a15: 七十
有時相順與勢 義演云。疏有時相順
T2266_.67.0427a16: 與勢者。如第六入生空觀第七有漏。是不
T2266_.67.0427a17: 與力。餘時與力
T2266_.67.0427a18: 七十
即安慧等諸師所説 義燈云。釋倶有
T2266_.67.0427a19: 依中本判云。第二火辨。要集疑云。若第二
T2266_.67.0427a20: 師是安慧者。破前師云。十八界種應成雜
T2266_.67.0427a21: 亂。安慧既許自證分種傍生十八界。種亦
T2266_.67.0427a22: 成雜亂。若一自證分義説根境。亦成雜亂。
T2266_.67.0427a23: 安慧自許第七入見即有間斷。何故下文
T2266_.67.0427a24: 云雖不間斷而有轉易。今爲釋之。安慧自
T2266_.67.0427a25: 種子是假。然功能別成十八界。如不相應依
T2266_.67.0427a26: 實假立不相雜亂。依自證分義分亦得。
T2266_.67.0427a27: 就他宗而爲此難亦復無過。許阿頼耶變
T2266_.67.0427a28: 似色根等。或餘師義。設自所許。約計情別。
T2266_.67.0427a29: 亦不雜亂。言第七雖無間斷者。是餘師義。
T2266_.67.0427b01: 以與安慧合爲文故。故疏言等。不唯安
T2266_.67.0427b02: 慧。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。
T2266_.67.0427b03: 故能深達。餘不勞疑*樞要云。倶有依中
T2266_.67.0427b04: 第二是安慧師義。彼見相分雖是所執體性
T2266_.67.0427b05: 都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山河
T2266_.67.0427b06: 一切皆爾。故有藏識所變根境爲所依縁
T2266_.67.0427b07: 亦無失也*義蘊云。疏雖實無色等者。謂
T2266_.67.0427b08: 安慧師。根及種等皆菩薩八相遍計無體。以
T2266_.67.0427b09: 似色等以色現等難前師也。西明云。此
T2266_.67.0427b10: 非安慧義。彼不許有實根故。今言似色
T2266_.67.0427b11: 亦是彼師
T2266_.67.0427b12: 七十
初申十難 義演云。疏雖實無色似色
T2266_.67.0427b13: 等現者。由安慧計見相二分是遍計。破云似
T2266_.67.0427b14: 色故。安慧論師雖前非。總中十難。第一諸
T2266_.67.0427b15: 界雜亂難。第二二種倶非難。第三四縁相違
T2266_.67.0427b16: 難。第四根識繋異難。第五根通三性難。第
T2266_.67.0427b17: 六根無執受難。第七五・七不齊難。第八三
T2266_.67.0427b18: 依闕一難。第九諸根唯種難。第十假爲他
T2266_.67.0427b19: 救難
T2266_.67.0427b20: 七十
瑜伽五十一 五十一九紙左云。復次依
T2266_.67.0427b21: 此一切種子阿頼耶識故。薄伽梵説。有眼界
T2266_.67.0427b22: 色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由
T2266_.67.0427b23: 於阿頼耶識中有種種界故。又如經説惡
T2266_.67.0427b24: 叉聚喩。由於阿頼耶識中有多界故
T2266_.67.0427b25: 七十
攝事分中 九十六初紙右云。當知諸界
T2266_.67.0427b26: 略有二種。一住自性界。二習増長界。住自
T2266_.67.0427b27: 性界者。謂十八界隨自相續各各決定差別。
T2266_.67.0427b28: 乃至復次以要言之。雖界種類十八可得。
T2266_.67.0427b29: 然一一界業趣有情種種品類有差別故。當
T2266_.67.0427c01: 知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有
T2266_.67.0427c02: 多品類。種類一故雖説爲一。而有無量。如
T2266_.67.0427c03: 是於其一一界中各有無量品類差別。種
T2266_.67.0427c04: 類一故雖各説一。而實無量
T2266_.67.0427c05: 七十
對法第一即彼界攝 雜集第一五紙左
T2266_.67.0427c06: 云。問。眼界何相。答。謂眼曾現見色。及此種
T2266_.67.0427c07: 子積集異熟阿頼耶識。是眼界相。自餘五根
T2266_.67.0427c08: 幷六境六識皆取現種*對法抄一末初紙左
T2266_.67.0427c09: 云。種子等者。此依種子以顯界性。種子現
T2266_.67.0427c10: 行倶是眼界不即不離。故眼界攝。不爾眼者
T2266_.67.0427c11: 應非見義。下皆准知。有説。唯種是現非
T2266_.67.0427c12: 現。有説。唯現是眼非種。有説通二。及諸外
T2266_.67.0427c13: 道小乘等説。五根體性各各不同。種生現
T2266_.67.0427c14: 行同世異世。並如唯識第四卷論・第一卷
T2266_.67.0427c15: 疏・第四卷疏釋
T2266_.67.0427c16: 七十
一右
五十七及五十四 五十七七紙右云。
T2266_.67.0427c17: 問。二十二根云幾色所攝。答。七五根・男
女二根
 五
T2266_.67.0427c18: 十四六紙左云。謂色蘊攝一蘊全・十界十處
T2266_.67.0427c19:
T2266_.67.0427c20: 七十
一左
如五十五解内處攝故 五十五四紙右
T2266_.67.0427c21: 云。問。何故名有所依。答。由一種類託衆所
T2266_.67.0427c22: 依差別轉故。雖有爲法無無依者。然非此
T2266_.67.0427c23: 中所説依義。唯恒所依爲此量故
T2266_.67.0427c24: 七十
一左
五十六界四句 五十六九紙右云。問。若
T2266_.67.0427c25: 有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。答。應
T2266_.67.0427c26: 作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼
T2266_.67.0427c27: 是名初句或有眼界非眼。謂生有色界。若
T2266_.67.0427c28: 眼未生。或生已失。或不得眼。或眼無間滅。
T2266_.67.0427c29: 若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼
T2266_.67.0428a01: 界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無
T2266_.67.0428a02: 眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或不生眼。若生
T2266_.67.0428a03: 無色界。或於無餘依涅槃界已般涅槃。是第
T2266_.67.0428a04: 四句。如眼界一切内界隨其所應當知亦
T2266_.67.0428a05:
T2266_.67.0428a06: 七十
二右
瑜伽第三第五十四對法第五等 第
T2266_.67.0428a07: 八紙右云。増上縁者。謂除種子餘所依。如
T2266_.67.0428a08: 眼及助伴法。望眼識所餘識亦爾*五十
T2266_.67.0428a09: 五紙右云。生起所作者。謂眼色爲縁能生
T2266_.67.0428a10: 眼識。乃至意法爲縁能生意識*今謂。考
T2266_.67.0428a11: 五十四。未見明文。演祕引五十六・對法第
T2266_.67.0428a12: 七紙右演祕云。按對法第五。解増上縁略
T2266_.67.0428a13: 有九類。第一任時増上。師子覺釋。謂風輪
T2266_.67.0428a14: 等於水輪等。器世間於有情世間。大種於
T2266_.67.0428a15: 所造。諸根於諸識。釋。風能持水。水能持地
T2266_.67.0428a16: 故。風水輪皆言等也。由器世間・大種・諸根
T2266_.67.0428a17: 能持有情・所造・諸識。故器・大種・根等三類
T2266_.67.0428a18: 亦名増上。又瑜伽論五十六十四
紙右
云。眼與眼
T2266_.67.0428a19: 識非正生因。唯建立因。是故此二倶時而
T2266_.67.0428a20: 有。餘根餘識當知亦爾。釋。建立因者。是増上
T2266_.67.0428a21: 縁。若五識種即是五根。故違諸文増上縁也
T2266_.67.0428a22: 七十
二右
對法第四一分色界繋 雜集第四
T2266_.67.0428a23: 云。四界二處・餘蘊界處一分。是色界繋。
T2266_.67.0428a24: 一分者。謂除欲・無色界繋及無漏法。爲捨
T2266_.67.0428a25: 執著離欲界欲我故。觀察欲界繋。五十
T2266_.67.0428a26: 十紙右云。問。幾唯欲界繋。答四。問。幾唯
T2266_.67.0428a27: 色界繋。答無。問。幾唯無色界繋。答亦無。問。
T2266_.67.0428a28: 幾唯欲色界繋。答十一。問。幾唯色無色界
T2266_.67.0428a29: 繋。答無。問。幾通三界繋。答三*演祕云。疏
T2266_.67.0428b01: 十一唯欲色二界繋者。謂五色根・色聲
T2266_.67.0428b02: 三・眼耳身識。舌・鼻・香・味色界不有。意・意
T2266_.67.0428b03: 識界・及法界三通三界故。由斯欲色唯有
T2266_.67.0428b04: 十一
T2266_.67.0428b05: 七十
二右
彼有根故明有眼識 義演云。疏彼有
T2266_.67.0428b06: 根故明有現識者。意説。若識種名根。根既
T2266_.67.0428b07: 彼有。得有現識也
T2266_.67.0428b08: 七十
二左
翻返二許倶與教違 義演云。疏翻返
T2266_.67.0428b09: 二許者。意云。若許識種即根。根同識應唯
T2266_.67.0428b10: 欲界繋。若許二識種即二根者。即識同鼻
T2266_.67.0428b11: 舌根亦通色界繋。彼有根故。得有現識。破
T2266_.67.0428b12: 云翻覆二許倶違教也
T2266_.67.0428b13: 七十
二左
五十六次下文 五十六十三右演祕云。
T2266_.67.0428b14: 疏上地無尋伺起眼識等難是者。亦是此中
T2266_.67.0428b15: 所違文也。按彼論云。問。生第二靜慮。或
T2266_.67.0428b16: 生上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此
T2266_.67.0428b17: 地無尋無伺。若不現前。云何於彼有色諸根
T2266_.67.0428b18: 而領受彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子
T2266_.67.0428b19: 隨逐無尋無伺三摩地。從彼起已此得現前。
T2266_.67.0428b20: 又此起已識現行時。復爲無尋無伺三摩地
T2266_.67.0428b21: 種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無
T2266_.67.0428b22: 伺。由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲
T2266_.67.0428b23: 故。彼地雖名無尋無伺。此復現行。亦無過
T2266_.67.0428b24: 失。既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。
T2266_.67.0428b25: 明知識種不即是根。若是根者。前問後答皆
T2266_.67.0428b26: 不應理。思之可悟。理既無違。故知識種非
T2266_.67.0428b27: 根明矣義蘊亦引
此論文
T2266_.67.0428b28: 七十
三右
對法四等故言一分 對法第四二紙左
T2266_.67.0428b29: 明諸無記云。八界八處全及餘蘊界處一分
T2266_.67.0428c01: 是無記。八界者。謂五色根・香・味・觸界。八處
T2266_.67.0428c02: 亦爾。爲捨執著離法非法我故觀察無記。
T2266_.67.0428c03: 自性無記者。謂八色界處・意相應品・命根・衆
T2266_.67.0428c04: 同分・名句文身等
T2266_.67.0428c05: 七十
三右
不爾便違種名執受 義演云。疏不爾
T2266_.67.0428c06: 便違種名執受者。頼耶攝爲自體令生覺
T2266_.67.0428c07: 受名執受。即種子不名執受。若約第八執
T2266_.67.0428c08: 持不失邊。種子亦執受。若不約生覺受。但
T2266_.67.0428c09: 言根有執受種無執受者。即違種子執受
T2266_.67.0428c10: 之文*義蘊大同
T2266_.67.0428c11: 七十
三右
瑜伽五十六説 五十六十紙右云。問。幾
T2266_.67.0428c12: 執受幾非執受。答。五執受。五執受非執受。所
T2266_.67.0428c13: 餘一向非執受。何以故。以離於彼餘能執
T2266_.67.0428c14: 受。於彼不可得故*義演云。疏五種一分
T2266_.67.0428c15: 非執受者。意云。五塵通内外。内有執受。外
T2266_.67.0428c16: 非執受。故言一分。然聲雖虚疎亦名執受。
T2266_.67.0428c17: 故瑜伽云有執受大種聲・非執受大種聲等」
T2266_.67.0428c18: 七十
三左
攝論第一爲同法故 無性第一
T2266_.67.0428c19: 七十
三左
論又瑜伽説依但應二 義蘊云。彼論
T2266_.67.0428c20: 三依謂種子・倶有・無間。難陀救曰。豈不前
T2266_.67.0428c21: 説。眼等五識意識爲依。此現起時必有彼
T2266_.67.0428c22: 故。既有倶依。如何難言依但應二。師難曰。
T2266_.67.0428c23: 瑜伽第一云。眼識倶有依謂眼等。無間依謂
T2266_.67.0428c24: 意。種子依謂阿頼耶識。故許五識與意識
T2266_.67.0428c25: 倶。三依不攝。既無眼等三依不全故論責
T2266_.67.0428c26: 七十
四右
對法第一 如上已引第一五紙左
T2266_.67.0428c27: 七十
四右
諸識亦應唯種子妨 演祕云。疏諸識
T2266_.67.0428c28: 亦應唯種子妨者。此難意云。論云眼界通種
T2266_.67.0428c29: 現。執言唯種不取現。亦言眼識有眼識種。
T2266_.67.0429a01: 亦應同根唯取種。即對法云。問。眼識界何
T2266_.67.0429a02: 相。答。謂依眼縁色。似色了別。乃此種子
T2266_.67.0429a03: 積集異熟阿頼耶識。是眼識界相。耳鼻舌身
T2266_.67.0429a04: 意識界相亦爾
T2266_.67.0429a05: 七十
五右
六無根唯種 義蘊云。問。説以業
T2266_.67.0429a06: 種爲根。如何不是唯種。此師答曰。若如難
T2266_.67.0429a07: 陀以識種爲根。即違對法曾現之文。我
T2266_.67.0429a08: 今説業。約能熏現行名曾現見及。所熏種
T2266_.67.0429a09: 名五現。無唯種失。問。若爾通現業。何故
T2266_.67.0429a10: 論中唯言業増上種。答。種子常有。現非常
T2266_.67.0429a11: 故。爲根義隱故不説現。若爾現業已滅。何
T2266_.67.0429a12: 非唯種。答。遠望能熏説現無失
T2266_.67.0429a13: 七十
五右
安慧破十難 義演云。疏下安慧破十
T2266_.67.0429a14: 難者。意云。前師避過以業種爲根。所以安
T2266_.67.0429a15: 慧申其十失難破前師。第一業通善惡性
T2266_.67.0429a16: 根唯無記失。第二聲意二業性應無執受失。
T2266_.67.0429a17: 第三業通身語意根通二蘊失。第四業通
T2266_.67.0429a18: 色聲法意非内處失。第五鼻舌根業種根唯
T2266_.67.0429a19: 欲界失。第六識意業所感業應末那失。第
T2266_.67.0429a20: 七色根即業種根無唯現失。第八業是色聲
T2266_.67.0429a21: 思應非色根失。第九五識唯無記恒業所感
T2266_.67.0429a22: 失。第十善識非業感根非倶有失。意説。善
T2266_.67.0429a23: 等根識等無倶有根。非業感故
T2266_.67.0429a24: 七十
五右
第三由業二蘊失* 義蘊云。身語色
T2266_.67.0429a25: 蘊。意業行蘊也。問。身語二業既是色蘊。意業
T2266_.67.0429a26: 應是色蘊。何名行耶。答。身語有云動假即
T2266_.67.0429a27: 是業。意業取相應意。體非名業。持業・隣近
T2266_.67.0429a28: 得名。既不可爲例。餘皆准釋
T2266_.67.0429a29: 七十
六右
若言根雖非唯無記 演祕云。此救
T2266_.67.0429b01: 意云。若業已熟所招五識理唯無記。業未孰
T2266_.67.0429b02: 時所起五識既非業感。故通善惡
T2266_.67.0429b03: 演*云。此業種若熟。能感於五識。然五識是
T2266_.67.0429b04: 無記。由業未熟未招五識。所以五識依彼
T2266_.67.0429b05: 未熟業種得通三性*義蘊云。疏此業未
T2266_.67.0429b06: 熟等者。此意救云。若業種已熟所生五識現
T2266_.67.0429b07: 行可是無記。若業種未熟之時。五識但從自
T2266_.67.0429b08: 種而生。即通三性也
T2266_.67.0429b09: 七十
六右
應無眼等如色聲等 演祕云。論應無
T2266_.67.0429b10: 眼等爲倶有因者。即善染眼而以何法爲
T2266_.67.0429b11: 倶有因。非業招故。不可業種而爲因也。
T2266_.67.0429b12: 問。難陀既許根識異時。責無倶有。豈不相
T2266_.67.0429b13: 符。答。有義兩釋。一云。依教難彼。不就宗
T2266_.67.0429b14: 責。瑜伽等説眼等爲識倶依故。二此難救
T2266_.67.0429b15: 家。救家雖假以種爲根。至實自許根識同
T2266_.67.0429b16: 時。故難無失。詳曰。今觀論意。由善染識非
T2266_.67.0429b17: 業所招。不依業種。偏難此二無倶有依。而
T2266_.67.0429b18: 元不論同異時也
T2266_.67.0429b19: 七十
六右
即今西方實有別根 演祕云。此師
T2266_.67.0429b20: 意據偏増説故得爲正義*義演云。疏根
T2266_.67.0429b21: 從縁稱者。業即是縁業爲増上縁招感。五
T2266_.67.0429b22: 色根能生五識。説彼爲業者。根據能招
T2266_.67.0429b23: 説根爲業也
T2266_.67.0429b24: 七十
六左
解深密經顯揚十七 深密經一十六
紙左
T2266_.67.0429b25: 云。依二執受。一者有色諸根及所依執受。瑜
T2266_.67.0429b26: 伽七十六初紙亦引此文。入楞伽第五十六
紙右
云。
T2266_.67.0429b27: 以依自心分別而生一切諸法。偈云。轉變
T2266_.67.0429b28: 時形相。四大種諸根。中陰及諸取。如是取非
T2266_.67.0429b29: 智。因縁生世間。佛不如是説。因縁即世間。
T2266_.67.0429c01: 如乾闥婆城。辨中邊上三紙左云。變似義者。
T2266_.67.0429c02: 謂似色等諸境性現。變似有情者。謂似自
T2266_.67.0429c03: 他身五根性。演祕引五十一四紙右之文不親
T2266_.67.0429c04: 論文。今考五十一八紙左云。略説阿頼耶識
T2266_.67.0429c05: 是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情
T2266_.67.0429c06: 世間生起根本。能生諸根・根所依處・及轉識
T2266_.67.0429c07: 等故。亦是器世間生起根本。由能生起器
T2266_.67.0429c08: 世間故。亦是有情互起根本。顯揚十七十六
紙右
T2266_.67.0429c09: 云。所依止因者。謂由阿頼耶識所執色根爲
T2266_.67.0429c10: 依止故五識身轉。非無執受。又由有此識
T2266_.67.0429c11: 故得有意根。由此意根爲依止故意識得
T2266_.67.0429c12: 生。譬如依止眼等五種色根五識身轉。非
T2266_.67.0429c13: 無五根。意識亦爾。非無意根
T2266_.67.0429c14: 七十
八右
本轉二計 義演云。疏本轉二計者。前
T2266_.67.0429c15: 引二頌及釋名本計。從有避如前所説過難
T2266_.67.0429c16: 以下是轉計。今時雙會故言雙牒。故論云非
T2266_.67.0429c17: 謂色根即識業種也
T2266_.67.0429c18: 七十
八右
論又第七識轉易 義蘊云。問。
T2266_.67.0429c19: 此安慧師三位無第七。如何無間斷而言轉
T2266_.67.0429c20: 易耶。答。有二體。一云。此難前師。且隨他
T2266_.67.0429c21: 説。二云。此中兼有餘師。非唯安慧。違理失」
T2266_.67.0429c22: 七十
八右
六十三乃至意識 六十三十一
紙左
如上
T2266_.67.0429c23: 已引
T2266_.67.0429c24: 七十
八左
顯揚十七八九 十七十七
紙右
云。又即此識
T2266_.67.0429c25: 阿頼耶於一時或與二轉識倶起。謂意及意
T2266_.67.0429c26: 識。至第十九
T2266_.67.0429c27: 七十
八左
前師若言非現依 義演云。疏前師若
T2266_.67.0429c28: 言至非現依者。此牒前師意也。言應説有
T2266_.67.0429c29: 藏識至相望而有者。難前師也。難云。汝若
T2266_.67.0430a01: 言依種子者。即合論云由有藏識得有
T2266_.67.0430a02: 意識。何故及展轉説云由有藏識得有末
T2266_.67.0430a03: 那。末那爲依意識得轉耶。故云何故展轉
T2266_.67.0430a04: 相望而有。言前師若言以第六至展轉説者。
T2266_.67.0430a05: 前師重救。見意識得轉等。總依現行根。不
T2266_.67.0430a06: 依種子説。前師遂依瑜伽論文自救前義
T2266_.67.0430a07: 云。第六種子若欲生現行時。要須隨遂第
T2266_.67.0430a08: 七種子。若第七種子生現行時。第六種子方
T2266_.67.0430a09: 生現行。約此展轉説。亦得種子依。所以論
T2266_.67.0430a10: 云由有末那意識得轉等
T2266_.67.0430a11: 七十
九右
不爾五根亦有別根 義演云。疏不爾
T2266_.67.0430a12: 五根爲例亦然亦有別根者。意難云。第六依
T2266_.67.0430a13: 第七即得展轉説者。五識亦依五根。應論
T2266_.67.0430a14: 説云由有第八識故得有五根。五識
T2266_.67.0430a15: 依五根轉等。既許五識依現第六爲倶有
T2266_.67.0430a16: 依。然第六依第七種便展轉説者。五識依
T2266_.67.0430a17: 第六時。亦應依六種也。以前師不許五
T2266_.67.0430a18: 識依六種故爲此難。又解云。若第六種欲
T2266_.67.0430a19: 生現。必須隨第七種方生現者。如五識
T2266_.67.0430a20: 種子欲生現時。應亦隨逐五根種子方生
T2266_.67.0430a21: 現行。何以故。一種皆有別根故。別根者即
T2266_.67.0430a22: 第七識。又返難云。五識有別根不許識種。
T2266_.67.0430a23: 第六有別根。亦應六種不隨於七種。又解
T2266_.67.0430a24: 云。謂前師以五識種爲五根。以六依七。
T2266_.67.0430a25: 由六識種子生現之時隨彼第七種故説
T2266_.67.0430a26: 六依七者。故今非云。此不可爾。應説五識
T2266_.67.0430a27: 種子隨彼五根種生。若許爾者。即應五識
T2266_.67.0430a28: 許有別根。如何前言以識種依五根耶
T2266_.67.0430a29: 義蘊云。疏不爾五根五識爲例應然者。
T2266_.67.0430b01: 此意難云。若以第六識隨逐七種故。瑜伽
T2266_.67.0430b02: 論展轉説者。五識種子亦隨根種方乃得
T2266_.67.0430b03: 生。彼亦應言有藏識故得有五根。五根
T2266_.67.0430b04: 爲依五識得轉。差別因縁不可得故。問。前
T2266_.67.0430b05: 師若許有色根。可以爲例。彼師既以種子
T2266_.67.0430b06: 爲根。如何難云亦隨根種。答由此疏云別
T2266_.67.0430b07: 有根等。即以對法爲證。又種子根前以難
T2266_.67.0430b08: 破。有色根故。今爲例亦無過也
T2266_.67.0430b09: 七十
九右
如對法第二識處説 對法第二十二
紙左
T2266_.67.0430b10: 云。何但名眼等識不名色等識耶。答。以
T2266_.67.0430b11: 依眼等五種解釋。道理成就非於色等。何
T2266_.67.0430b12: 以故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得
T2266_.67.0430b13: 生故第一義又屬眼之識故名眼識。由識種
T2266_.67.0430b14: 子隨逐於眼而得生故
T2266_.67.0430b15: 七十
九右
及用第六同時意依* 義演云。第六
T2266_.67.0430b16: 即是同時意也
T2266_.67.0430b17: 七十
九右
瑜伽第三七十六五十六 第三八紙右
T2266_.67.0430b18: 七十六・五十五三文。並皆如上具引
T2266_.67.0430b19: 八十
即是可止之辭 演祕云。止者止住。此
T2266_.67.0430b20: 言即是止近辭。故此次説不及前師。或字
T2266_.67.0430b21: 誤也。應爲指字
T2266_.67.0430b22: 八十
有所述可* 義蘊云。前師述義有堪
T2266_.67.0430b23: 可者。下指如前已上今謂。演祕・義蘊不辨
T2266_.67.0430b24: 如是句法差別者何也。演祕釋云。止者止住
T2266_.67.0430b25: 乃至應爲指字者。闇之何至於此。義蘊亦
T2266_.67.0430b26: 謬。雖無細釋。然不領會述可之義。於一
T2266_.67.0430b27: 言下已炳著矣。夫述可遮止等法者。此出於
T2266_.67.0430b28: 婆沙五十七等・對法十五等中。大小兩乘之
T2266_.67.0430b29: 所共説也。且對法十五十紙右云。分別顯示
T2266_.67.0430c01: 決擇者。謂於如所説蘊等法中。隨其所應
T2266_.67.0430c02: 作一行・順前句・順後句・三句・三句・四句・
T2266_.67.0430c03: 述可句・遮止可等。一行者即問論法。謂以
T2266_.67.0430c04: 一法與餘法一一互相問已除此法。更以
T2266_.67.0430c05: 第二法與餘法互相問耶。如是一問一切
T2266_.67.0430c06: 法乃至述可句者。謂於所問順爾而答。以
T2266_.67.0430c07: 如是言述可所問。如有問言。諸無常者皆
T2266_.67.0430c08: 是行耶。設當是行皆無常耶。應述可答所
T2266_.67.0430c09: 問如是。遮止者。謂於所問不爾而答。以不
T2266_.67.0430c10: 爾言遮止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝
T2266_.67.0430c11: 耶。應遮止答蘊外無行已上
論文
准此論釋述
T2266_.67.0430c12: 可・遮止二句。如演祕・義蘊解爲大河漢
T2266_.67.0430c13: 可知
T2266_.67.0430c14: 八十
若不言他不能自依故 演祕云。不
T2266_.67.0430c15: 定過云。爲如第七恒轉依他證八有依。爲
T2266_.67.0430c16: 如第七雖復恒轉而不自依證八無依。
T2266_.67.0430c17: 問。因於同異二喩轉等。名爲不定。今唯第
T2266_.67.0430c18: 七。何成不定。答。雖體無二。義即有差。對
T2266_.67.0430c19: 二義故亦無有失
T2266_.67.0430c20: 八十
若不言恒轉無同喩過 義蘊云。宗
T2266_.67.0430c21: 若不言依恒轉。直言依第七識者。此應
T2266_.67.0430c22: 以第六識爲同喩。而言無同喩者。闕因
T2266_.67.0430c23: 同喩也。以第六識非恒起故。若改此因
T2266_.67.0430c24: 言識性者。出過如疏
T2266_.67.0430c25: 八十
一右
論許現起識至許依現識 義演云。
T2266_.67.0430c26: 論許現起識以種爲依識種亦應*許依現識
T2266_.67.0430c27: 者。此明種子第八有二種依。一即自第八現
T2266_.67.0430c28: 識。二即能熏七識。此即義准釋。謂現行識
T2266_.67.0430c29: 用種爲依。義准何防種子第八以現識
T2266_.67.0431a01: 爲依。現者即通八識也。故説種子依自第
T2266_.67.0431a02: 八亦依七轉識。數下論云。初熏習位亦依能
T2266_.67.0431a03: 熏。又論識種亦應許依現識者。義法師云。
T2266_.67.0431a04: 疏雖有解。今更釋云。淨月師以見難陀云
T2266_.67.0431a05: 五識依自五識種爲倶有根。 我亦説種依
T2266_.67.0431a06: 於現識爲倶有依。故下云。初熏習位亦依
T2266_.67.0431a07: 能熏。後依第八。皆倶有依故*義燈云。論
T2266_.67.0431a08: 既許現識以種爲依等。本疏説云。此令種
T2266_.67.0431a09: 子有倶有依。論言現識依種者。以所依根
T2266_.67.0431a10: 通種・現故。故疏言種。若謂論文應言現行
T2266_.67.0431a11: 以種子爲因縁者。即此中種依現行識。無
T2266_.67.0431a12: 同喩過。第八望種非因縁故。是倶有依
T2266_.67.0431a13: 八十
一右
謂共許現行種子爲依 義演云。疏共
T2266_.67.0431a14: 許現行識以種子爲依者。彼此皆許現行用
T2266_.67.0431a15: 種子爲依。如前種子依等。言故今令種亦
T2266_.67.0431a16: 應依現識者。即令第八種子依現識也。故
T2266_.67.0431a17: 下云初熏習位亦依能熏。又亦依所熏現識
T2266_.67.0431a18: 故。下論云能熏異熟爲生長住依等。即説能
T2266_.67.0431a19: 熏與種子爲生長依。第八異熟爲種子住
T2266_.67.0431a20: 依。據之論文許種子依現識者。通八識
T2266_.67.0431a21: 説。非唯第八。唯除異熟生無記心心所。以
T2266_.67.0431a22: 不熏成種。復不與種子爲依故不取也」
T2266_.67.0431a23: 八十
一右
若謂論文無同喩過 義演云。疏若謂
T2266_.67.0431a24: 論文至無同喩過者。若如論云許現識以
T2266_.67.0431a25: 種子爲因縁依者。即今成立現行與種爲
T2266_.67.0431a26: 依。即無同喩。何以故。現種是因縁依。種依
T2266_.67.0431a27: 現行是倶有依。豈得將因縁依與倶有依
T2266_.67.0431a28: 作同喩。但如論文所説。即無過也。今應云。
T2266_.67.0431a29: 種子應以現行爲倶有依。因云。種・現二中
T2266_.67.0431b01: 隨一攝故。喩如現望種。唯現望種雖是因
T2266_.67.0431b02: 縁。此師意云。若望能熏。辨體是因縁攝。若
T2266_.67.0431b03: 望倶時。有力即倶有依攝。今取現爲喩者。
T2266_.67.0431b04: 取倶有依一邊之義也。若不爾者。即無同
T2266_.67.0431b05: 喩。由此故論不言現行以種爲因縁也
T2266_.67.0431b06: 八十
一左
今助解者 義演云。疏今助解者。以下
T2266_.67.0431b07: 有三解。第一取一切現行。第二取一切異
T2266_.67.0431b08: 熟者。第三解唯取第八現行識
T2266_.67.0431b09: 八十
一左
今此師成倶有依 演祕云。問。令心
T2266_.67.0431b10: 心所取自所縁方成所依。種既不能取自
T2266_.67.0431b11: 所縁。現望於彼何成所依。答。所依四義是
T2266_.67.0431b12: 護法宗。非此師意。不可爲難*義演云。疏
T2266_.67.0431b13: 今此師令成倶有依者。此答意者。前辨因縁。
T2266_.67.0431b14: 寛通故通種現。今約辨種依現。以現行非
T2266_.67.0431b15: 是種子依故。種依現但得名倶有依也。
T2266_.67.0431b16: 此解雖言現種爲因縁。但是下出體中。生
T2266_.67.0431b17: 長依故成倶有依。然住依亦是倶有依*
T2266_.67.0431b18: 蘊云。疏今助解云至令成倶有依者。此意説。
T2266_.67.0431b19: 能熏現行望所熏種。能生種子望所生現是
T2266_.67.0431b20: 因縁依。然現行望種既種子依。應名倶有
T2266_.67.0431b21: 依以倶時故
T2266_.67.0431b22: 八十
一左
又現行望種皆能熏故 義蘊云。此説
T2266_.67.0431b23: 前六識異熟及第八識異熟現行既非能熏。
T2266_.67.0431b24: 望彼能生之種名爲倶有依。餘善染心既是
T2266_.67.0431b25: 能熏可名因縁依故
T2266_.67.0431b26: 八十
一左
又諸識現行今略不述 演祕云。異
T2266_.67.0431b27: 熟六識而不能熏。現望於種亦同第八而
T2266_.67.0431b28: 非因縁。論略不説*義蘊云。疏又諸識現
T2266_.67.0431b29: 行至唯第八種望現是依者。此説六識異熟
T2266_.67.0431c01: 心等各有二倶有依。如前文説。此等現行
T2266_.67.0431c02: 不能熏故既非因縁。應同此中第八識
T2266_.67.0431c03: 説。以不能於種無力。此中略而不取。文
T2266_.67.0431c04: 言識種亦應許依現行識者。但説第八現行
T2266_.67.0431c05: 與彼種子爲倶有依之。此前三解取義各
T2266_.67.0431c06: 別*義演云。疏又諸識現行異熟皆有倶有
T2266_.67.0431c07: 依生今略不説者。此解通取諸識異熟現行。
T2266_.67.0431c08: 皆有倶有依故。擧種例同現。亦應有倶
T2266_.67.0431c09: 有依。且例種令有倶有依。所以下出體中
T2266_.67.0431c10: 不言此諸識異熟。略不説也。以於種無
T2266_.67.0431c11: 力。不能爲依。以第八爲住依故。出體中
T2266_.67.0431c12: 偏取此第八異熟爲種依也。何故不例餘
T2266_.67.0431c13: 能熏識現行耶。答。彼望自種是能熏。得爲
T2266_.67.0431c14: 依也。故且不例。准下爲依中。亦取爲依
T2266_.67.0431c15: 也。但取倶時依義。不取爲因縁依義也。
T2266_.67.0431c16: 若准問前辨種依。現識唯第八。不説七轉
T2266_.67.0431c17: 識也。准下文。兼取七轉爲勝。不略故等
T2266_.67.0431c18: 者。異熟六識現行並不能熏成種。望於種
T2266_.67.0431c19: 亦非因縁。同第八識。文中略故不別説。又
T2266_.67.0431c20: 此業感六識於種無力。不能持種。不同
T2266_.67.0431c21: 第八。似不能熏故。不同餘七。故望種與
T2266_.67.0431c22: 非種而依
T2266_.67.0431c23: 八十
二右
今不説依望現是依 演祕云。異熟
T2266_.67.0431c24: 六識雖不能熏同於第八。然現望種無能
T2266_.67.0431c25: 持力。不同八現與種爲依。故不取也
T2266_.67.0431c26: 八十二左始末爲論等 演祕云。本有・新熏如
T2266_.67.0431c27: 次始末今謂。此釋不是。論云生長住故
T2266_.67.0431c28: 云始末。非約本有・新熏。義演云。疏始末
T2266_.67.0431c29: 爲論至倶有依爲例者。此即許現起識以種
T2266_.67.0432a01: 爲依。下文乃至不生長住故名始末也。總
T2266_.67.0432a02: 意相例云。既許現起第八識以種子爲因
T2266_.67.0432a03: 縁依。故知種子第八識以現行爲倶有依
T2266_.67.0432a04:
T2266_.67.0432a05: 八十
二左
此令異熟種以現行爲依 義演云。疏
T2266_.67.0432a06: 此令異熟種以現行爲依者。意説。種子用現
T2266_.67.0432a07: 行爲倶有依。言以種子因縁依者。現行用
T2266_.67.0432a08: 種子爲因縁依。言與現行倶有依爲例者。
T2266_.67.0432a09: 即例種子用現行爲倶有依。故論云。既許
T2266_.67.0432a10: 現識以種爲依。種子亦應許依現識。有云。
T2266_.67.0432a11: 現行望種既爲因縁。即例現行望種亦爲
T2266_.67.0432a12: 倶有依。以現行生長種故。異熟爲住依故。
T2266_.67.0432a13: 此是本・新熏二種家義。義具故也 義燈云。
T2266_.67.0432a14: 疏言。故令異熟種以現行爲住依。以種子
T2266_.67.0432a15: 因縁依與現行倶有依爲例者。意以異熟
T2266_.67.0432a16: 識中種即以第八現行爲住依。能熏轉識
T2266_.67.0432a17: 望於種子。雖是因縁。亦與種倶有。故與諸
T2266_.67.0432a18: 現行識倶有依爲例。新舊合釋生長義
T2266_.67.0432a19: 八十
三右
楞伽經文 演祕云。論如契經至恒相
T2266_.67.0432a20: 續轉故者。按楞伽第九十紙右人體・及五蘊・
T2266_.67.0432a21: 諸縁・及微塵。勝人自在作。唯是心分別。心遍
T2266_.67.0432a22: 一切處。一切處皆心。又云。依父母和合。阿
T2266_.67.0432a23: 梨耶・意合。如蘇瓶中鼠。共赤白増長。蔽尸
T2266_.67.0432a24: 厚皰創。不淨依節盡。業風長四大。如諸果
T2266_.67.0432a25: 成就。詳曰。與論所引文雖不同。理旨同也。
T2266_.67.0432a26: 所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云
T2266_.67.0432a27: 同。不據漢本。漢本闕此論所引文
T2266_.67.0432a28: 八十
四右
五識不成別依色根 義演云。疏五識
T2266_.67.0432a29: 不成者。由各別依五不成執受。疏第六識
T2266_.67.0432b01: 不別依色根者。以第六不同五識別依色
T2266_.67.0432b02: 根故。竹第四有執受證中言各別依故。因不
T2266_.67.0432b03: 遍意識故。此中出彼之遍因也。今會云。彼
T2266_.67.0432b04: 言各別依者。即是顯非遍因也。無不定
T2266_.67.0432b05:
T2266_.67.0432b06: 八十
五右
此不定故 義演云。疏此不定故者。意
T2266_.67.0432b07: 説。現八依根不定。有根即依。無色無根不
T2266_.67.0432b08: 依。故云不定也
T2266_.67.0432b09: 八十
五右
後不定故 義演云。疏後不定故者。初
T2266_.67.0432b10: 熏習位説種依現。以後即不定。何以故。轉
T2266_.67.0432b11: 識以後可有間斷。間斷位種子不依。故云
T2266_.67.0432b12: 不定。論未了所依與依別者。此辨所依能依
T2266_.67.0432b13: 差別。所以如下先辨能依後辨所依 今
T2266_.67.0432b14: 謂。義演不順論・疏。何者。論云若識種子定
T2266_.67.0432b15: 有一依等。疏云則有二依後不定等。准論・
T2266_.67.0432b16: 疏意。後者二依中。第二是非。謂熏習初後
T2266_.67.0432b17: 八十
五左
從下而徴解亦應爾 演祕云。本明心
T2266_.67.0432b18: 等而有所依。今者先徴所依等義。名從下
T2266_.67.0432b19: 也。解文同徴故云應爾。故後解中。先解二
T2266_.67.0432b20: 別。後明心等具依多少
T2266_.67.0432b21: 八十
五左
不問因縁及餘三縁 義演云。疏依不
T2266_.67.0432b22: 問因縁及餘三縁皆是依者。此解論中有生
T2266_.67.0432b23: 滅法伏因託縁義也。杖因者即因縁也。
T2266_.67.0432b24: 託縁者即三縁也。意説。諸有爲法依此四
T2266_.67.0432b25: 縁所生諸法。未有而有名之爲生。有法暫
T2266_.67.0432b26: 停説之爲住。如是諸法託縁皆説爲依。即
T2266_.67.0432b27: 四縁望有爲法有力令有爲法得生住者。
T2266_.67.0432b28: 故望有爲名之爲依
T2266_.67.0432b29: 八十
六右
諸無爲法能爲縁故 義演云。疏諸無
T2266_.67.0432c01: 爲法至是有爲諸法者。意説。無爲爲縁能起
T2266_.67.0432c02: 有爲。亦得名依。如以眞如爲境起無漏
T2266_.67.0432c03: 智等。如憎嫉滅道等皆是
T2266_.67.0432c04: 八十
七右
唯除遍行色行少分 義演云。疏唯除
T2266_.67.0432c05: 遍行及色行蘊少分者。此遍行五並是決定。
T2266_.67.0432c06: 所以不簡遍行。觸思等隨心決定故。色行
T2266_.67.0432c07: 蘊少分者。謂思等・及命根・種子・幷無爲等。
T2266_.67.0432c08: 亦決定故不簡也。既爾應與諸法爲所依。
T2266_.67.0432c09: 並決定故
T2266_.67.0432c10: 八十
七右
若爾四大種扶塵四大 演祕云。初
T2266_.67.0432c11: 四大種造五根者。後即造彼扶塵四大
T2266_.67.0432c12: 演云。若爾以下至並決定故者。並是難詞。但
T2266_.67.0432c13: 約餘者申難。不約五根。五根先是所依體
T2266_.67.0432c14:
T2266_.67.0432c15: 八十
七右
不爾即五蘊少分相望 義蘊云。疏不
T2266_.67.0432c16: 爾即五蘊中除識蘊少分相望者。謂五非六
T2266_.67.0432c17: 依。六非七・八依等。彼雖有境而無決定
T2266_.67.0432c18: 故此除之演祕云。疏除識蘊少分相望者。
T2266_.67.0432c19: 諸識相望有決定者。然非一切故云少分。
T2266_.67.0432c20: 此決定識不取爲難。以決定識是所依故
T2266_.67.0432c21: 故除之也
T2266_.67.0432c22: 八十
七右
簡四大五有色塵 義演云。疏即簡四
T2266_.67.0432c23: 大五有色塵者。即簡別色蘊所除者。雖是
T2266_.67.0432c24: 決定非有境故須簡也。四大者。謂造五根
T2266_.67.0432c25: 四大種也。五有色塵者。意取五根扶塵幷四
T2266_.67.0432c26: 大種也
T2266_.67.0432c27: 八十
七右
四心心所取自所縁 義燈云。令心心
T2266_.67.0432c28: 所取自所縁。此即擧果顯因所依。若法雖
T2266_.67.0432c29: 説因縁起。而不能取自所縁者。果名
T2266_.67.0433a01: 有依不名有所依。因縁望彼。但得爲依而
T2266_.67.0433a02: 非所依。何故如是。以瑜伽論唯心心所名
T2266_.67.0433a03: 有所依。餘不名有所依
T2266_.67.0433a04: 八十
七左
此簡受想蘊行蘊少分 義蘊云。疏
T2266_.67.0433a05: 此簡受想蘊全行蘊少分者。此並心所應合
T2266_.67.0433a06: 在前爲主中簡。不闕第四義。如作意等
T2266_.67.0433a07: 亦能令心心所可取所縁故。於此中簡心
T2266_.67.0433a08: 所者。疏文顛倒也。或此心所既是所依之果。
T2266_.67.0433a09: 豈可自令取所縁耶。由此心所亦闕第四
T2266_.67.0433a10: 義故。此中簡理亦無違演祕云。疏此簡受
T2266_.67.0433a11: 想蘊全行蘊少分者。但簡行蘊心所法故。又
T2266_.67.0433a12: 行蘊命亦是主故。故言少分。此文不次。結
T2266_.67.0433a13: 前第三所簡法故
T2266_.67.0433a14: 八十
七左
總而言之受想行三蘊 義演云。疏總
T2266_.67.0433a15: 而言之至是所依者。意云。於五蘊簡有是
T2266_.67.0433a16: 所依・有非所依者。且如色・識二蘊中唯取
T2266_.67.0433a17: 五根及意根是所依。餘者並非。故云少分。
T2266_.67.0433a18: 云七・八識即意根攝。然八識相望者。意取
T2266_.67.0433a19: 七・八。餘想等三蘊全非所依故亦簡之
T2266_.67.0433a20: 八十
八右
皆須置此言 演祕云。疏皆須此者。
T2266_.67.0433a21: 置此令心取自縁言
T2266_.67.0433a22: 八十
八右
而以義准由少義理 義燈云。若不作
T2266_.67.0433a23: 斯義門簡者。法有相濫。然疏云。而以義准
T2266_.67.0433a24: 由少義理。謂自身識爲依。非後爲前前爲
T2266_.67.0433a25: 後依及他爲自依。要集云。此無相濫。此中
T2266_.67.0433a26: 既辨倶有依根。非前後故。自識不依他根
T2266_.67.0433a27: 而起。已極成故。故唯四義簡法已盡。今謂不
T2266_.67.0433a28: 爾。雖知四義簡法已周。謂文不顯。但且對
T2266_.67.0433a29: 前諸師異説。辨彼非所依。不顯簡他及於
T2266_.67.0433b01: 前後明是自身。若以言倶有即不須簡
T2266_.67.0433b02: 非前後者。亦應云等無間。明前望後爲
T2266_.67.0433b03: 等無間。何須復云前取於後。下解開導云
T2266_.67.0433b04: 於後生心心所法。又本辨心心法。何須説
T2266_.67.0433b05: 云謂有縁法。言心心所。豈非能縁。又
T2266_.67.0433b06: 熏習熏自極成。何須復簡他身前後。故今
T2266_.67.0433b07: 疏意心心所法杖因託縁皆得名依。既論
T2266_.67.0433b08: 説云展轉増上力二識成決定。亦是自識由
T2266_.67.0433b09: 他識生。何故不簡。前後雖別亦得名有。
T2266_.67.0433b10: 如前因果別時家解攝論熏習倶生倶滅。以
T2266_.67.0433b11: 前後法同有生滅。云倶生倶滅。今前後心
T2266_.67.0433b12: 異遍計故倶得名有。何故不簡。不以同
T2266_.67.0433b13: 是有要非前後是倶有依
T2266_.67.0433b14: 八十
八右
他爲自不決定 義蘊云。問。如攝論説。
T2266_.67.0433b15: 展轉増上力二識成決定。即自他識有決定
T2266_.67.0433b16: 義。如何此云不決定耶。答。此説暫時非究
T2266_.67.0433b17: 意故。又彼決定與此義差。彼説立爲増上
T2266_.67.0433b18: 力。如來決定説。衆生決定聞。此中意説。決定
T2266_.67.0433b19: 有彼法。此心等方生。故不同彼論決定之
T2266_.67.0433b20:
T2266_.67.0433b21: 八十
八左
如樞要説 樞要云。依所依別中。所依
T2266_.67.0433b22: 具四義者。身根望四識。闕於何義而非所
T2266_.67.0433b23: 依。且義解云。無決定義。以依下身起上
T2266_.67.0433b24: 眼等故。此亦不然。下五識但起上意識應
T2266_.67.0433b25: 非五依。亦不定故。又有解云。闕有境義。夫
T2266_.67.0433b26: 立有境者。必同分根起有境用故。彼同分
T2266_.67.0433b27: 根非是所依。但是依攝。由此身根必無與
T2266_.67.0433b28: 四同分有境。設自身識未必倶起爲四識依。
T2266_.67.0433b29: 以説依用名爲有境非依體故。此亦不
T2266_.67.0433c01: 然。論下文説。雖有色界亦依色根。而不定
T2266_.67.0433c02: 有。非所依攝。若許依用以名有境。五根於
T2266_.67.0433c03: 八起識不起。皆名有境。以依體説。不除
T2266_.67.0433c04: 有境。唯無決定若依用説。亦應説言無有
T2266_.67.0433c05: 境義。非一切時恒起識故。或第七・八非五・
T2266_.67.0433c06: 六識定同分故。由此今釋。有其別義。夫所
T2266_.67.0433c07: 杖託皆説爲依。具四義者。依中最勝。立爲
T2266_.67.0433c08: 所依。劣者不立。具決定中何爲決定。非定
T2266_.67.0433c09: 倶有名爲決定。決定有四。一順取所縁決
T2266_.67.0433c10: 定。下名同境。二明了所縁決定。下名分別。
T2266_.67.0433c11: 三分位差別決定。下名染淨。四能起爲依決
T2266_.67.0433c12: 定。下名根本。其有境爲主亦各有四。此四
T2266_.67.0433c13: 決定・有境・爲主。亦隨有一種。即是決定・有
T2266_.67.0433c14: 境・爲主。五根於五識有順取所縁決定・有
T2266_.67.0433c15: 境・爲主。意識於五識有明了所縁決定・有
T2266_.67.0433c16: 境・爲主。第七於五識有分位差別決定・有
T2266_.67.0433c17: 境・爲主。第八於五識有能起爲依決定・有
T2266_.67.0433c18: 境・爲主。故此五識具四所依。五根能順五
T2266_.67.0433c19: 識取所縁故。意識能助五明了所縁故。分
T2266_.67.0433c20: 別之言明了境義。不爾定心應非五依。七
T2266_.67.0433c21: 識能令五分位別。第七究竟成無漏時。五
T2266_.67.0433c22: 定無漏。不爾有漏因七雖轉。非究竟故。第
T2266_.67.0433c23: 八於五種子能起現行爲依。總説第八
T2266_.67.0433c24: 爲能起依。准此等證。故知隨具則得彼名。
T2266_.67.0433c25: 若決定・有境・爲主。唯但一種不通四者。則
T2266_.67.0433c26: 應五識無四種根。由此義言。第七於六及
T2266_.67.0433c27: 第八識。唯有分位差別決定・有境・爲主。第
T2266_.67.0433c28: 八於六・七唯有能起爲依決定・有境・爲主。
T2266_.67.0433c29: 後四依義皆通前三。論之本意隨應疏出。所
T2266_.67.0434a01: 依之體既具三義。令所生果取自所縁。爲
T2266_.67.0434a02: 第四義。隨何前三倶具。即能令取自所縁
T2266_.67.0434a03: 故。此四義勝。皆隨三中能可具者。即名所
T2266_.67.0434a04: 依。餘者不立。於所生果非殊勝故。且色蘊
T2266_.67.0434a05: 中五根望餘五識及六・七・八。五塵・法處色
T2266_.67.0434a06: 望一切識。不相應行及無爲望一切識。非識
T2266_.67.0434a07: 種子望一切識。皆不具三。無前隨應三中
T2266_.67.0434a08: 義故。子細研究都無有故。一切心所隨望
T2266_.67.0434a09: 何識。唯有決定・有境四種隨應可具。唯無
T2266_.67.0434a10: 爲主。其諸種子望其自識。可有分位差別
T2266_.67.0434a11: 決定・爲主二義。唯無有境。其前五識自互相
T2266_.67.0434a12: 望及望六・七・八。並六望七・八。一切皆無。
T2266_.67.0434a13: 無隨所應三中四義故。餘心心所一切現行。
T2266_.67.0434a14: 色・不相應望諸種子。一切皆無。諸心所法
T2266_.67.0434a15: 望自種子。闕無爲主。以有分位差別決定・
T2266_.67.0434a16: 有境。染淨同故。體是王臣。故無爲主。亦
T2266_.67.0434a17: 無令果取自所縁。其八現識望自種子。唯
T2266_.67.0434a18: 無令果取自所縁。可有分位差別決定・有
T2266_.67.0434a19: 境爲主義故。其中具闕隨義應知。已略
T2266_.67.0434a20: 疎條。後讀應番。然下文中。五根望第八。唯
T2266_.67.0434a21: 除定有不除餘者。擧初所無例無後故。
T2266_.67.0434a22: 但擧無一則不成所依。何假具述義燈
T2266_.67.0434a23: 云。又云。樞要云。前三各具四義。若爾決定
T2266_.67.0434a24: 簡法已盡。謂同境即顯有境。根本即爲主
T2266_.67.0434a25: 故。由此證知。餘三無用。今謂。此情不悟大
T2266_.67.0434a26: 意。何者。本疏以論説倶有依前明明義。後
T2266_.67.0434a27: 復云同境・不共・分別・染淨・根本所依不同
T2266_.67.0434a28: 此之五種於前義中爲具不具。若其不具
T2266_.67.0434a29: 得爲所依。何須前義要具爲依。即是前三
T2266_.67.0434b01: 各具於四義。四義隨有即具前義方是所
T2266_.67.0434b02: 依。由是身根望根等四識。非彼五種故
T2266_.67.0434b03: 非所依。要集云。今解身根爲主義簡者今謂
T2266_.67.0434b04: 不爾論文本意。爲主一義以王簡臣。不簡
T2266_.67.0434b05: 身根。若云雖有身根。四根若闕四識不生。
T2266_.67.0434b06: 故知不依者。不然。亦雖有第六。若無身
T2266_.67.0434b07: 根。身識不起。豈許身識不依第六。故不
T2266_.67.0434b08: 以主簡別身根。又樞要言順取所縁者。解
T2266_.67.0434b09: 同境根。若同境根亦具前義。不解有境義。
T2266_.67.0434b10: 不得妄難。故七依八即不同境。故知不約
T2266_.67.0434b11: 順取境義説有境義。若順不順皆有境故。智
T2266_.67.0434b12: 者當察。問。今解倶有依根。既以有境簡
T2266_.67.0434b13: 去種子。豈可種子非倶有依。若非是依。種
T2266_.67.0434b14: 應非根。便違聖説眼等五根皆通種現答。
T2266_.67.0434b15: 論根通種現。今護法辨依・所依別。現根用
T2266_.67.0434b16: 勝。名爲所依。種根非勝。不説所依。若取
T2266_.67.0434b17: 種根爲倶有所依者。自種應是。今辨倶有
T2266_.67.0434b18: 所依不依解根義。故不取種
T2266_.67.0434b19: 八十
八左
何以簡餘先言有境 義演云。疏何以
T2266_.67.0434b20: 簡餘先言有境等者。意問云。何故立所依
T2266_.67.0434b21: 中。先言決定。次言有境爲主。餘心心所取
T2266_.67.0434b22: 自所縁及至簡法。乃先言有境。次言決
T2266_.67.0434b23: 定。後言爲主。何故如是兩文不同。答。皆是
T2266_.67.0434b24: 影互而言。亦無有失。言三因者。即是非有
T2266_.67.0434b25: 境故。非定故。非主故。故論云餘非有境定
T2266_.67.0434b26: 爲主故者。即非字通下二。故字通上二因。
T2266_.67.0434b27: 二因皆前後影互説以簡於法。更無別
T2266_.67.0434b28: 義。意顯六處外餘法非是有境・決定・爲主
T2266_.67.0434b29: 義故。所以不爲所依也。又解。餘非有境定
T2266_.67.0434c01: 爲主故者。但二因簡餘法。餘法謂非有境
T2266_.67.0434c02: 非定主故。故非所依。略不説決定故至
T2266_.67.0434c03: 下出依中正簡之。故此解勝
T2266_.67.0434c04: 八十
九右
五十五云 略纂云云。如前已引
T2266_.67.0434c05: 八十
九右
唯恒所依決定之義 義蘊云。疏唯恒
T2266_.67.0434c06: 所依爲此量等者。恒所依者即當此中決定
T2266_.67.0434c07: 義。言爲量者。即以決定爲所依義之揩定
T2266_.67.0434c08: 義演云。疏即是此中決定之義者。以瑜
T2266_.67.0434c09: 伽唯恒所依爲此量故文。即是此論中決定
T2266_.67.0434c10: 之義。護法依此義聊簡。要具四義方成所
T2266_.67.0434c11: 依。故此引瑜伽但證所依義。非要同此四
T2266_.67.0434c12: 義也
T2266_.67.0434c13: 八十
九右
彼論言有依此言是故 演祕云。彼瑜
T2266_.67.0434c14: 伽論言有所依。即是此論所説者是
T2266_.67.0434c15: 八十
九左
即前有境所縁境故 演祕云。疏即前
T2266_.67.0434c16: 有境眼等爲異等者。以有所縁與有境義而
T2266_.67.0434c17: 有別也。若有所縁體唯能縁。若言有境即
T2266_.67.0434c18: 通五根。要有所縁方有所依。故除根也
T2266_.67.0434c19: 義蘊云。疏即前有境眼等爲異無所縁境故
T2266_.67.0434c20: 者。此心心所等有境有縁名有所依。眼等
T2266_.67.0434c21: 有境而無所縁故但所縁非有所依或云。
T2266_.67.0434c22: 五識爲無漏五根爲無漏者。可笑之最矣」
T2266_.67.0434c23: 八十
九左
此解所有能依 演祕云。此釋伏難。
T2266_.67.0434c24: 伏難意云。本明所依。何故乃辨能依心等。
T2266_.67.0434c25: 故釋所有能依法者。意欲翻出能依之體
T2266_.67.0434c26: 顯彼所依疏言此解所有能依者。此牒定
T2266_.67.0434c27: 義蘊云。疏此解所有能依等者。此中論
T2266_.67.0434c28: 云唯心心所即是能依。意欲明此心心所等
T2266_.67.0434c29: 而能有彼所依之内六處也
T2266_.67.0435a01: 九十
此是依外故重言之 演祕云。此總
T2266_.67.0435a02: 結前出所簡法之所以也。依謂所依。色心
T2266_.67.0435a03: 所等是所依外所簡之法。故所依後而方指
T2266_.67.0435a04: 簡名重言也。或唯顯明心所所以。以釋外
T2266_.67.0435a05: 疑。外疑意云。聖教既云唯心心所名有所
T2266_.67.0435a06: 依。即應心所亦所依攝。故有斯釋。斯釋意
T2266_.67.0435a07: 云。此者此所。依謂所依。所是依外別所簡法
T2266_.67.0435a08: 之一數也。若不簡之。恐疑同主亦是所依。
T2266_.67.0435a09: 故更分別名重言也。對次前文心心所處
T2266_.67.0435a10: 故名重言。有義問。何故別簡但簡心所非
T2266_.67.0435a11: 所餘耶。答。立論者意不應徴責。由前引教
T2266_.67.0435a12: 説心心所名有所依。即恐心所亦是所依。
T2266_.67.0435a13: 故次簡之。雖皆有所依。所依唯心。餘非所
T2266_.67.0435a14: 依。相顯不説義蘊云。疏此是依外別簡之
T2266_.67.0435a15: 法者。此意云。心王心所互相杖託並得名
T2266_.67.0435a16: 依。今心王與心所爲依。即是通依之外別
T2266_.67.0435a17: 簡所依。故重説之。又前來雖説心心所法
T2266_.67.0435a18: 依内六處。不説心所通依之外別心爲所
T2266_.67.0435a19: 依今此重説故云依外二解隨情今謂。
T2266_.67.0435a20: 義蘊云。二解隨情。然與演祕解並不全同。
T2266_.67.0435a21: 然論文次明色等心所諸識別簡之法。由之
T2266_.67.0435a22: 言之。則演祕第一解符順論疏意也
T2266_.67.0435a23: 九十
然諸識略不論 演祕云。疏然諸識至
T2266_.67.0435a24: 略而不論者。而有不得爲所依者。即四義
T2266_.67.0435a25: 中而闕第一決定義也義蘊云。疏然諸識
T2266_.67.0435a26: 相望至略而不論者。五・六望七・八闕決定
T2266_.67.0435a27: 義。前言餘非有境定爲主故。即具標三義。
T2266_.67.0435a28: 次上二文但重明有境爲主。不説決定。故
T2266_.67.0435a29: 云略也。由次下正出所依即以簡之故。此
T2266_.67.0435b01: 不簡諸識之中闕決定者
T2266_.67.0435b02: 九十
如瑜伽第一 第一五紙左云。彼眼識
T2266_.67.0435b03: 依者。倶有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂
T2266_.67.0435b04: 即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿頼耶
T2266_.67.0435b05: 識。如是略説二種所依。謂色非色。眼是色。
T2266_.67.0435b06: 餘非也
T2266_.67.0435b07: 九十
一右
必有一分別意識 義燈云。問。五識何
T2266_.67.0435b08: 爲以第六識爲分別根。答。瑜伽五十五云。
T2266_.67.0435b09: 由三縁故。謂極明了故。於彼作意故。依資
T2266_.67.0435b10: 養故。言明了取者。意雖由五而得明了。五
T2266_.67.0435b11: 亦由六能明了取。若無意識五不起故。於
T2266_.67.0435b12: 彼作意者。由欲得縁彼境界故。即同縁義。
T2266_.67.0435b13: 依資養者。謂由意識資養眼等識方得起故。
T2266_.67.0435b14: 即引發義但説五識依五根者。由二義故。
T2266_.67.0435b15: 言相順者。一近相順。即近所依。二相資相
T2266_.67.0435b16: 順。五根有漏。五識亦有漏。五根無漏。五識亦
T2266_.67.0435b17: 無漏故
T2266_.67.0435b18: 九十
一左
世親攝論第四 第四十紙右云。意爲彼
T2266_.67.0435b19: 依者。是彼諸根能生因故。以意散亂彼不
T2266_.67.0435b20: 生故
T2266_.67.0435b21: 九十
一左
無性攝論第一 第一十八
紙右
云。又一切時
T2266_.67.0435b22: 我執隨逐。不應道理。謂若不説有染汚
T2266_.67.0435b23: 意。於一切時義不符順。施等善位亦有我
T2266_.67.0435b24: 執。常所隨逐。自謂我能修行施等。非離無
T2266_.67.0435b25: 明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法
T2266_.67.0435b26: 故。此所依止離染汚意定無所有。非即善
T2266_.67.0435b27: 心是無明依。應正理如説頌如疏所引
T2266_.67.0435b28: 九十
一左
由有第七無漏等 義蘊云。疏由有第
T2266_.67.0435b29: 七識染故至不成無漏等者。問。因中第七既
T2266_.67.0435b30: 得無漏。眼等五識應無漏。答。一由第七
T2266_.67.0435c01: 竟無漏故。二由先時有漏種生故。彼五識
T2266_.67.0435c02: 不成無漏
T2266_.67.0435c03: 九十
二右
世親攝論第一 第一十九
紙右
云。又二定別
T2266_.67.0435c04: 故。所以者何。若定説有染汚意者。無想定
T2266_.67.0435c05: 中即有此意。餘定中無故有差別。若異此
T2266_.67.0435c06: 者。於二定中第六意識並不行故應無差
T2266_.67.0435c07: 別。又無想中生應無我執故。所以者何。若
T2266_.67.0435c08: 彼位中無染汚意。彼一期生應無我執。若
T2266_.67.0435c09: 爾不應聖所訶厭。既被訶厭。是故定知彼
T2266_.67.0435c10: 有我執
T2266_.67.0435c11: 九十
二右
如後卷説 第五卷
T2266_.67.0435c12: 九十
二右
世親攝論第一 第一十八
紙左
云。又五同法
T2266_.67.0435c13: 故。所以者何。譬如眼等五識必有眼等五
T2266_.67.0435c14: 根爲倶有依。如是意識亦應決定有倶有
T2266_.67.0435c15: 義蘊云。疏攝論第一五同法中乃至不
T2266_.67.0435c16: 能煩引者。彼論以五識爲同法喩第六識
T2266_.67.0435c17: 有倶有依中云。五識既有五根及第八爲
T2266_.67.0435c18: 倶有依。此第六識亦應如是亦以染汚意及
T2266_.67.0435c19: 頼耶爲倶有依
T2266_.67.0435c20: 九十
二右
無性五同法云 無性第一十六
紙左
云。又五
T2266_.67.0435c21: 同法亦不得有成過失者。此破唯立從
T2266_.67.0435c22: 六二縁六識轉義。眼等五識與彼意識有
T2266_.67.0435c23: 同法性。謂從二縁而得生起。彼染汚意若
T2266_.67.0435c24: 無有者。與此相違。所謂倶生増上縁依無
T2266_.67.0435c25: 別有故。又眼等識各具二縁。皆是識性。如
T2266_.67.0435c26: 是識性並有眼等倶轉別依。唯増上縁非因
T2266_.67.0435c27: 縁等。此爲能喩。意識亦爾。應有如是差別
T2266_.67.0435c28: 所依。阿頼耶識雖是意識倶生所依。然不
T2266_.67.0435c29: 應立爲此別依。是共依故。因縁性故。義蘊
T2266_.67.0436a01: 云。既云共依。明知五識亦依第八
T2266_.67.0436a02: 九十
二左
瑜伽顯揚 瑜伽五十一五紙左顯揚十
T2266_.67.0436a03: 十六
紙右
T2266_.67.0436a04: 九十
二左
又顯揚第一 第一二紙右云。又能執持
T2266_.67.0436a05: 了別外器世界。與不苦不樂受等相應。一
T2266_.67.0436a06: 向無覆無記。與轉識等作所依因。與染淨
T2266_.67.0436a07: 轉識受等倶轉。能増長有染轉識等爲業。
T2266_.67.0436a08: 乃能損減清淨
T2266_.67.0436a09: 九十
三右
雖有不同縁長時爲論 義蘊云。疏有
T2266_.67.0436a10: 不同縁如定中聞聲等者。問。前解同境定中
T2266_.67.0436a11: 同縁。今何不許。又要起希望方始出定。若
T2266_.67.0436a12: 意不同。聞何得希望。答。不障定中許得同
T2266_.67.0436a13: 縁。然非決定。如卒爾等不必同縁。故瑜伽
T2266_.67.0436a14: 説。又一刹那五識生已從此無間必意識生。
T2266_.67.0436a15: 問。既不同縁便非決定。此第六識應非五
T2266_.67.0436a16: 依。答。此約五識決定以六爲分別依。若闕
T2266_.67.0436a17: 此依不明了故。非要同故。境方名決定。第
T2266_.67.0436a18: 七與五雖不同縁。亦名決定。故此五識四種
T2266_.67.0436a19: 所依各有決定・有境・爲主。等義如樞要説。
T2266_.67.0436a20: 問。如耳識等卒爾心時定有意識不。答。雖
T2266_.67.0436a21: 不同縁必須有意。唯除五位。常現起故。若
T2266_.67.0436a22: 爾何故瑜伽説五識生已從此無間必意識
T2266_.67.0436a23: 生。答。五識生時雖有意識。未縁此境。一刹
T2266_.67.0436a24: 那已方於此境而起尋求故言無間。非五
T2266_.67.0436a25: 倶時無意識也。故集量論云。五識倶時必
T2266_.67.0436a26: 有意識。即此意識能引第二尋求意識生
T2266_.67.0436a27: 九十
三右
由三因故 義蘊云。疏由三因故者。一
T2266_.67.0436a28: 極明了取。即五識二識互爲明了因也。二
T2266_.67.0436a29: 於彼作意故。即意於五境繋心縁也。三依
T2266_.67.0436b01: 資養故。由意引發五識生也
T2266_.67.0436b02: 九十
三左
因中五識 義蘊云。疏因中第六至五
T2266_.67.0436b03: 識等者。因中五識若起善時。必善第六倶時
T2266_.67.0436b04: 而起。善第六既不能漏彼五識故由第七
T2266_.67.0436b05:
T2266_.67.0436b06: 九十
四右
如對法第一乃至廣説 第一六紙右
T2266_.67.0436b07: 云。問。眼識界何相。答。謂依眼縁色。似色了
T2266_.67.0436b08: 別。及此種子積集異熟阿頼耶識。是眼識界
T2266_.67.0436b09: 相。如眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾
T2266_.67.0436b10: 九十
四右
又此相順餘境別故 義蘊云。五識與
T2266_.67.0436b11: 根有漏無漏定相順也
T2266_.67.0436b12: 九十
四左
如對法第二等 第二八紙右云。意者謂
T2266_.67.0436b13: 一切時縁阿頼耶識思度爲性。又復六識
T2266_.67.0436b14: 以無間滅識爲意。當知此中由所縁故。釋
T2266_.67.0436b15: 義故。又云。無間滅意者。由隨覺故。無間覺
T2266_.67.0436b16: 義是意義。當知此中隨顯相説。對法第三
T2266_.67.0436b17: 四十一
紙左
云。二解意中除三位二説。如唯識
T2266_.67.0436b18: 第五卷初。論由隨覺等者。彼云。心心所法思
T2266_.67.0436b19: 量名覺。現隨過去生故。所隨名意故言隨
T2266_.67.0436b20: 覺。若爾現在自是覺。更何須隨擧現所隨
T2266_.67.0436b21: 爲釋此意。無間覺義者。謂與現在無間覺
T2266_.67.0436b22: 故。顯次第縁義。當知此中隨顯相説者。以
T2266_.67.0436b23: 非二意中同時意。是顯相故唯説之。今解
T2266_.67.0436b24: 不然。論本亦自説過去名意故。以唯識第
T2266_.67.0436b25: 五破小意過去非意。過去自性非思量故。
T2266_.67.0436b26: 曾於現在但名識故。似他思量無所似
T2266_.67.0436b27: 故。由此名意。必第七識過去似此亦得意
T2266_.67.0436b28: 名。正思量故。故言隨覺者。覺謂第七思量
T2266_.67.0436b29: 名覺。此過去似第七爲依。或隨第七覺義
T2266_.67.0436c01: 名爲意也。無間覺義。此無間所依之識似於
T2266_.67.0436c02: 覺故名意也。隨顯相説者。謂諸論唯説無
T2266_.67.0436c03: 間意者。隨者隨顯相説。行相易了故。論説
T2266_.67.0436c04: 此中故非諸論。此中釋伏難。何故不似現
T2266_.67.0436c05: 在心識而似意耶。答。有當知此中説似意
T2266_.67.0436c06: 者。隨顯相説。似爲依義。又行相細隱似現
T2266_.67.0436c07: 意故名隨顯相。故過去不名識心。第七識
T2266_.67.0436c08: 一明所依。如唯識第四・五及別章。如五十
T2266_.67.0436c09: 一及六十三抄叙
T2266_.67.0436c10: 九十
五右
如六十三説 六十三十一
紙左
T2266_.67.0436c11: 九十
五左
楞伽經第九卷 第九卷十九
紙右
之全文
T2266_.67.0436c12: 九十
五左
准此前依足爲好證 義演云。疏准此
T2266_.67.0436c13: 前依足爲好證者。准此經文。亦得與前五
T2266_.67.0436c14: 依・六依爲好證。不但此第七也
T2266_.67.0436c15: 九十
六右
六十三説 六十三十一紙左
T2266_.67.0436c16: 九十
六右
如無性第三卷云名染汚依 第三
T2266_.67.0436c17: 紙右之全文
T2266_.67.0436c18: 九十六右同世親説 世親論第三二紙右云。謂此
T2266_.67.0436c19: 意識貪等煩惱所染汚意名所依止縁生
T2266_.67.0436c20: 有境。故是染汚。即此爲依名依染汚樞要釋
等無問。
T2266_.67.0436c21: 擧此兩論。
與此併觀
T2266_.67.0436c22: 九十
六左
前第一師亦是此流 義演云。疏前一
T2266_.67.0436c23: 師至亦是此流者。亦是此有倶有依之流類
T2266_.67.0436c24: 也。何以知者。以初師云七・八二識既恒續
T2266_.67.0436c25: 自力勝故。明知有互相依義。亦解云。亦
T2266_.67.0436c26: 流者。亦同前三位有第七識。此解勝論四
T2266_.67.0436c27: 十五
紙左
云。第七・八識無別此依。恒相續轉自力
T2266_.67.0436c28: 勝故今謂。疏言無者者。指此論文。今本
T2266_.67.0436c29: 作難字恐寫誤。以難陀師無難他故。又義
T2266_.67.0437a01: 演初義不允。難陀云第七・八識無別倶有
T2266_.67.0437a02: 依故
T2266_.67.0437a03: 九十
六左
亦作此義無相違故 演祕云。三位無
T2266_.67.0437a04: 七家亦同安慧成八無依。亦作此義。亦
T2266_.67.0437a05: 顯安慧三位無七
T2266_.67.0437a06: 九十
七右
隨何乘障 此望三乘有別。謂有覆無
T2266_.67.0437a07: 覆別。佛地論第七四紙左云。若法執等所知障
T2266_.67.0437a08: 體亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故。
T2266_.67.0437a09: 無學位中無有不善有覆無記。此就二乘
T2266_.67.0437a10: 名爲無覆。若望菩薩。是染汚故亦名有覆。
T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所
T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二乘説無覆無
T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以從異
T2266_.67.0437a14: 熟識生起故。若爾何者非異熟生。如増上
T2266_.67.0437a15: 縁餘所不攝皆此攝故
T2266_.67.0437a16: 九十
七右
不障彼乘之識 義演云。疏不障彼乘
T2266_.67.0437a17: 之識者。即無覆無記識也。以法執望二乘
T2266_.67.0437a18: 名不障。於無學有言無覆者。望二乘
T2266_.67.0437a19: 説。若望菩薩亦有覆。此識三位有故名爲
T2266_.67.0437a20: 不障
T2266_.67.0437a21: 九十
七右
五十一言 五十一十一紙
T2266_.67.0437a22: 九十
七右
六十三等 六十三十五右
T2266_.67.0437a23: 九十
七右
顯揚十七 十七二十
一左
T2266_.67.0437a24: 九十
七右
問六七應設功力 義蘊云。疏問六七
T2266_.67.0437a25: 爲依至應設功力者。疏中不解。且初難云。
T2266_.67.0437a26: 八以七爲依。非七轉時六不轉。八以七爲
T2266_.67.0437a27: 依。七既轉時八應轉者。答曰。第六能引七。
T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不以導七。依轉八不轉。
T2266_.67.0437a29: 又染七染於六。依轉六亦轉。七染不違八。
T2266_.67.0437b01: 七轉八不轉。又復難云。八爲七依。依轉七
T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲八依依轉八應轉者。答。第八諸
T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以七轉八
T2266_.67.0437b04: 不轉演祕云。疏問至應設劬勞者。答。六依
T2266_.67.0437b05: 於七。七依親故。親依轉六亦轉。八依於七。
T2266_.67.0437b06: 七非親故。七無漏八不轉。有執・無執行有
T2266_.67.0437b07: 相似・不相似故名親・不親。答第二云。若
T2266_.67.0437b08: 由八轉七方轉。可難七轉八亦轉。第八轉
T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不轉。由親疎別。准
T2266_.67.0437b10: 前應知。又釋。六・七二執違非執故。七轉位
T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無執不全違。所以不隨所依
T2266_.67.0437b12: 轉。思之
T2266_.67.0437b13: 九十
七左
又各別依故因 義演云。疏又各別依
T2266_.67.0437b14: 故因者。此第三師引瑜伽論云。六識各別依
T2266_.67.0437b15: 故。不能執受有色根身。第八遍依故。能執
T2266_.67.0437b16: 受根身等。故有色界亦依色根。何故不説。
T2266_.67.0437b17: 言八七爲依者。意説八用七爲依。七轉八
T2266_.67.0437b18: 亦轉
T2266_.67.0437b19: 九十
七左
第三師云如前理説 義演云。疏第三
T2266_.67.0437b20: 師云諸識種子應有所依七八現行識具三義
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生下文也。此師意説。
T2266_.67.0437b22: 種子既具三義。應以七・八現行識而爲所
T2266_.67.0437b23: 依。其三義者。所謂前説生依・長依・住依。故
T2266_.67.0437b24: 論云識種離彼不生長住故。彼者即總七・八
T2266_.67.0437b25: 現行識也
T2266_.67.0437b26: 九十
七左
論識種不能至而無所依 樞要云。疏
T2266_.67.0437b27: 中有二義。一云。前師識種許依本識。本識
T2266_.67.0437b28: 具三義。可與種爲所依。種果不能現取
T2266_.67.0437b29: 自境。果無自所縁。故異熟識與彼爲依非
T2266_.67.0437c01: 所依也。故説種有依。不説有所依。又解。
T2266_.67.0437c02: 此解識種不能與現行爲所依。可有分位
T2266_.67.0437c03: 差別決定・爲主。無有境故。可有識依義而
T2266_.67.0437c04: 非識所依。上來分位差別即染淨依。別與
T2266_.67.0437c05: 爲名名分位差別。身根望四識。四義皆無。
T2266_.67.0437c06: 故無過失
T2266_.67.0437c07: 九十
八右
此中二解非現所依 義蘊云。文言
T2266_.67.0437c08: 識種不能現取自境者。意兼二義。一簡現
T2266_.67.0437c09: 爲種所依。闕第四義。二簡種爲現所依。闕
T2266_.67.0437c10: 有境義。諸師紛亂道理難詳。前三通。第四妙
T2266_.67.0437c11: 窮玄趣耳
T2266_.67.0437c12: 九十
八左
始但有四乃至有一 義蘊云。疏始但
T2266_.67.0437c13: 有四乃至一等者。意云。此第四師説。五識具
T2266_.67.0437c14: 四所依。謂五色根・六・七・八識。第六具二。謂
T2266_.67.0437c15: 七・八識。第七有一。謂第八。第八有一。謂第
T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加自相應之心。即五識心
T2266_.67.0437c17: 所有五所依。乃至第八心所有二所依等」
T2266_.67.0437c18: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0437c19:
T2266_.67.0437c20:
T2266_.67.0437c21: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0437c22: 五本
之一
T2266_.67.0437c23:
T2266_.67.0437c24: 初紙
即是難陀等長徒之義 義演云。疏長
T2266_.67.0437c25: 徒之義者。難陀五識一刹那亦是常徒大綱
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
T2266_.67.0437c27: 續者。即子細別解義燈四末十九右彼開導
T2266_.67.0437c28: 依。本疏三解。第一難陀等。瑜伽第三云。又
T2266_.67.0437c29: 非五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉
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