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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0366a01: 故。倶舍云。此世俗智。是不生法。於一切時
T2266_.67.0366a02: 無容起故。問。此所修智。已前起不。若言起
T2266_.67.0366a03: 者。云何論云兼修未來觀現俗智。若未曾
T2266_.67.0366a04: 起。復如何云與三類智知斷證同故兼修
T2266_.67.0366a05: 耶。答。未曾起。據彼同類已前起者。名爲同
T2266_.67.0366a06: 也。問。彼曾起者此時修不。答。據實亦修。以
T2266_.67.0366a07: 非希奇故論不説。如倶舍鈔廣分別之*
T2266_.67.0366a08: 義蘊云。疏如三類邊所有等智等。此以薩婆
T2266_.67.0366a09: 多三類邊智。以説九地鏡智也。言三類者。
T2266_.67.0366a10: 謂苦類智・集類智・滅類智也。言邊所有等智
T2266_.67.0366a11: 者。彼師説。見道已前有漏心中六行伏惑作
T2266_.67.0366a12: 四諦觀。知苦斷集證滅。此有漏知。至見道
T2266_.67.0366a13: 中。由無漏現觀三類智後邊勢力。修有漏三
T2266_.67.0366a14: 世俗智。功能増長説爲現觀三類邊智也。此
T2266_.67.0366a15: 邊等智。未來雖有畢不生。餘之九地鏡智
T2266_.67.0366a16: 同。問。無漏位中作四諦觀。何故唯言三
T2266_.67.0366a17: 類智耶。答。世俗事觀之中。而起遍能知苦
T2266_.67.0366a18: 斷集證滅等智。由此三類兼修。時不兼修
T2266_.67.0366a19: 也。故倶舍云。曾於道無事現觀故。又必無
T2266_.67.0366a20: 於道遍知事現觀故。於苦集滅可遍知斷
T2266_.67.0366a21: 證也。又道唯無漏。世俗之智未得其名故
T2266_.67.0366a22: 不修耳。問。修道惑滅猶未斷證。云何言遍。
T2266_.67.0366a23: 答。自諦之下能遍斷證。非修道。問。有宗既
T2266_.67.0366a24: 無種子。無漏現觀俗智。無由現行。所言修
T2266_.67.0366a25: 者。爲修何法。答。彼宗法來之法。皆有實
T2266_.67.0366a26: 得。唯修此得。非現行也。疏意深遠道理難
T2266_.67.0366a27: 窮。&T033636;以愚情敢量玄旨。因技謮課此庸
T2266_.67.0366a28: 虚。諸有哲人無爲誚也
T2266_.67.0366a29: 成唯識論述記集成編卷第十六終
T2266_.67.0366b01:
T2266_.67.0366b02: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0366b03: 四本
之一
T2266_.67.0366b04:
T2266_.67.0366b05: 初紙右如斷常中言阿頼耶等 義蘊云。
T2266_.67.0366b06: 此意説。此論上下問中所牒識名其例不定。
T2266_.67.0366b07: 今言斷常者。即前因果譬喩門中。問云。阿
T2266_.67.0366b08: 頼耶識爲斷爲常。此唯取修名。從因爲問。
T2266_.67.0366b09: 復言至轉位。即通二乘十地菩薩。爲論者。
T2266_.67.0366b10: 此説斷捨門也。彼徴問云。此識無始恒轉如
T2266_.67.0366b11: 流。乃至何立當究竟捨。以彼兼問捨異熟
T2266_.67.0366b12: 識故通二乘十地菩薩。問。何以得知。兼問
T2266_.67.0366b13: 異熟。答。前解捨云。異熟識體菩薩將得菩
T2266_.67.0366b14: 提時捨。聲聞獨入無餘依涅槃時捨。由
T2266_.67.0366b15: 此疏云通二乘等。今此中間第八説乃説
T2266_.67.0366b16: 通名。故知上下非一向依此體依
T2266_.67.0366b17: 初紙左此顯依初捨爲名 演秘云。疏此顯
T2266_.67.0366b18: 依初至通諸位者。此者即比斷常位名。彼
T2266_.67.0366b19: 比彼至轉依位及第八號
T2266_.67.0366b20: 初紙左又准下不唯在色* 義蘊云。謂薩
T2266_.67.0366b21: 婆多五蘊是眞愛著處。即是頼耶故。離色中
T2266_.67.0366b22: 五蘊之外無別頼耶。由此問。今云何應知。
T2266_.67.0366b23: 離眼等識者亦等於色
T2266_.67.0366b24: 二紙右是離共許五取蘊外無別有體 演秘
T2266_.67.0366b25: 云。疏是離共許五取蘊外無別有體者。指彼
T2266_.67.0366b26: 心所色不相應。此等即是兩家共許五蘊中
T2266_.67.0366b27:
T2266_.67.0366b28: 二紙此識離蘊不共許故 演秘云。疏此
T2266_.67.0366b29: 離識蘊不共許故者。此者即比第八識也。共
T2266_.67.0366c01: 許蘊外而別有體。名之爲離。非他許。之
T2266_.67.0366c02: 名不共也
T2266_.67.0366c03: 三紙右此簡小乘是大乘故 對法抄一上
T2266_.67.0366c04: 十八左云。大乘之名義通三藏。阿毘達磨名
T2266_.67.0366c05: 貫二乘。故天親言。爲簡聲聞阿毘達磨復
T2266_.67.0366c06: 擧大乘。又云。爲簡大乘餘藏復言阿毘達
T2266_.67.0366c07: 磨。此持業釋。阿毘達磨即大乘故。天親又言。
T2266_.67.0366c08: 爲顯通名故言大乘。爲顯別名故擧阿
T2266_.67.0366c09: 毘達磨大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘
T2266_.67.0366c10: 之阿毘達磨。依主釋也
T2266_.67.0366c11: 三紙右阿毘達磨及契經言 對法抄一上
T2266_.67.0366c12:
云。阿毘達磨者。倶舍論可名爲對法。彼
T2266_.67.0366c13: 云。此能對向或能對觀。若法相法通四聖諦。
T2266_.67.0366c14: 若勝義法唯是涅槃。婆沙第一十二大論師
T2266_.67.0366c15: 二十四復次。乃至若依諸文有四十一釋。
T2266_.67.0366c16: 恐厭文煩故略應止。雖種種釋對法名等。
T2266_.67.0366c17: 然觀天親説此名立。法但是教。四皆是然。
T2266_.67.0366c18: 法體即對。數伏通故。今此亦爾。根本佛教名
T2266_.67.0366c19: 阿毘達磨。故多在教。不在餘三。由義包含
T2266_.67.0366c20: 故存梵語。不可但以對法爲名。無性解
T2266_.67.0366c21: 云。擇法因故。或共了故。阿毘達磨想爲幖
T2266_.67.0366c22: 幟。即無漏惠等亦名對法。依此爲問。法與
T2266_.67.0366c23: 有法二義齊對。何故唯以對法爲名。曾不
T2266_.67.0366c24: 説名爲對有法。此義不同。因明所説能持
T2266_.67.0366c25: 自相。稱之爲法。有體無體有爲無爲自性差
T2266_.67.0366c26: 別。皆得法名。軌生物解。名爲有法。皆於有
T2266_.67.0366c27: 體有爲差別標有法稱。法義既通。標名對
T2266_.67.0366c28: 法。有法義局不立對名。此依前解。又此法
T2266_.67.0366c29: 者軌則儀式刊定正邪。體唯聖教。此數能對
T2266_.67.0367a01: 理等刊定名爲對法。有法之義乘刊定等。
T2266_.67.0367a02: 故不對立。由此一切經論之音標對法名。
T2266_.67.0367a03: 非對有法。具如倶舍光寶記中釋。契經者。
T2266_.67.0367a04: 如常所明。具如十二分章
T2266_.67.0367a05: 三紙右不言對有法不應爲難 倶舍光記
T2266_.67.0367a06: 二十八
紙右
云。問。何故言對法不言對有法。若
T2266_.67.0367a07: 依梵音何故言阿毘達磨。解云。法是諸法
T2266_.67.0367a08: 共相。凡生勝解。有法是諸法自相。凡聖常
T2266_.67.0367a09: 縁。不生勝解故。言對法不言對有法。然
T2266_.67.0367a10: 論且約能持釋法。此法有法如因明中釋
T2266_.67.0367a11: 義蘊云。疏不言對有法等者。阿毘達磨此
T2266_.67.0367a12: 云對法。若順因明前陳所別名有法。後陳
T2266_.67.0367a13: 能別名法。由此難云。何故不言對有法而
T2266_.67.0367a14: 言對法也。答曰。具軌持非有法也。前陳
T2266_.67.0367a15: 名自性。唯有持義。後陳名差別。兼有軌義。
T2266_.67.0367a16: 今言對法顯得二義。故不言對有法
T2266_.67.0367a17: 瑜伽倫記十三下紙右云。梵語陀羅唐名
T2266_.67.0367a18: 持義。梵語達磨亦是持義。能持故名法。又十
T2266_.67.0367a19: 七上二十四
*紙左
云。如言達磨名法。若言達彌
T2266_.67.0367a20: 即名有法因明疏云。第二自性亦名有
T2266_.67.0367a21: 法。差別亦名法者。法有二義。一能持自體。
T2266_.67.0367a22: 二軌生他解。故諸論云。法謂軌持。前持自
T2266_.67.0367a23: 體一切皆通。後軌生解要有屈曲。初之所
T2266_.67.0367a24: 陳前未有説。逕廷持體未有屈曲生他異
T2266_.67.0367a25: 解。後之所陳前已有説。可以後説分別前
T2266_.67.0367a26: 説。方有屈曲生他異解。其異解生唯待後
T2266_.67.0367a27: 説。故初所陳唯具一義。能持自體義。不殊
T2266_.67.0367a28: 勝不得法名。後之所陳具足兩義。能持復
T2266_.67.0367a29: 軌義殊勝故獨得法名。前之所陳能有後法。
T2266_.67.0367b01: 復名有法
T2266_.67.0367b02: 三*紙右義准因明不定故 因明疏云。難
T2266_.67.0367b03: 次名云。若具一義得有法名。若具二義但
T2266_.67.0367b04: 名法者。如即此師立我是思。何故思唯一
T2266_.67.0367b05: 義乃名爲法。我具二義得有法名。釋次難
T2266_.67.0367b06: 言。先陳有法立敵無違。此上別義兩家乘競。
T2266_.67.0367b07: 之義彼此相違。可生軌解。名之爲法。非
T2266_.67.0367b08: 所諍競。彼此無軌。逕廷自體無別軌解。但
T2266_.67.0367b09: 名有法。談其實理。先陳後説皆具二義。依
T2266_.67.0367b10: 其増勝論與別名。故前陳者名有法。後陳
T2266_.67.0367b11: 者名法。故理門論云。觀所成故立法有法
T2266_.67.0367b12: 非徳有徳。法與有法一切不定。但先陳皆
T2266_.67.0367b13: 有法。後説皆名法。觀所立故非如勝論徳
T2266_.67.0367b14: 及有徳一切決定。又云。二者先後於總聚中。
T2266_.67.0367b15: 言先陳者名爲自性。言後説者名爲差別。
T2266_.67.0367b16: 以後所陳分別前。故佛地論云。彼因明論
T2266_.67.0367b17: 自相共相與此有異。彼説。諸法各別局附
T2266_.67.0367b18: 自性名爲自相。貫通他上如樓貫華名爲
T2266_.67.0367b19: 共相。故依於此聲等局體名爲自性。無常
T2266_.67.0367b20: 貫他名爲差別。得名不定。若立五蘊一切
T2266_.67.0367b21: 無我。五蘊名爲自性。我無我等名爲差別。
T2266_.67.0367b22: 若説我是思。思爲差別。我爲自性。是故不
T2266_.67.0367b23:
T2266_.67.0367b24: 三*紙右論無始時來界及涅槃證得 攝
T2266_.67.0367b25: 大乘論明十殊勝。引用此文證阿頼耶識
T2266_.67.0367b26: 名所知依。此論亦同。然寶性論謂之如來藏
T2266_.67.0367b27: 性。改界爲性。偈云無始世來性。一説勒那
T2266_.67.0367b28: 磨提翻譯謬也。然最勝經疏及惠日論會云。
T2266_.67.0367b29: 寶性據迷悟依。攝論據流轉依。各據一義。
T2266_.67.0367c01: 非譯者謬
T2266_.67.0367c02: 三*紙左世親攝論第一 第一十二右云。謂薄
T2266_.67.0367c03: 伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中説 無始時
T2266_.67.0367c04: 來界。一切法等依。由此有諸趣及涅槃證
T2266_.67.0367c05: 得。釋曰。此中能證阿頼耶識其體定是阿頼
T2266_.67.0367c06: 耶識。阿笈摩者。謂薄伽梵。即初所説阿毘達
T2266_.67.0367c07: 磨大乘經中。説如是頌。界者謂因。是一切
T2266_.67.0367c08: 法等所依止。現見世間於金鑛等説界名
T2266_.67.0367c09: 故。由此是因故一切法等所依止。因體即是
T2266_.67.0367c10: 所依止義。由此有者。由一切法等所依有。
T2266_.67.0367c11: 諸趣者。於生死中所有諸趣。趣者謂異熟
T2266_.67.0367c12: 果。由此果故。或是頑愚瘖瘂種類。或有勢
T2266_.67.0367c13: 力能了善説惡説法義。能能證得上勝證得。
T2266_.67.0367c14: 又爲煩惱所依止性。由此故有猛利煩惱長
T2266_.67.0367c15: 時煩惱。如是四種異熟差別所依止故。無
T2266_.67.0367c16: 有堪能。應知翻此名有堪能。非唯諸趣由
T2266_.67.0367c17: 此而有。亦由此故證得涅槃。要由有
T2266_.67.0367c18: 染方得涅槃故
T2266_.67.0367c19: 四*紙右言界者是種子識 今謂。有人分
T2266_.67.0367c20: 三義別。於中第三種義者。若爲種族爲種
T2266_.67.0367c21: 類。如倶舍辨。此即因義。差別義也。今取種
T2266_.67.0367c22: 子識即是因義與第一。同論云因是種子
T2266_.67.0367c23: 識是也。有人分第一因第三種者非也。演秘
T2266_.67.0367c24: 云。有云。界有三義。一者因義。二是性義。三
T2266_.67.0367c25: 者種也。今依因義以釋界言。疏唯取種。今
T2266_.67.0367c26: 取現行。與所得種體不異。故説現親生
T2266_.67.0367c27: 名之爲因。現識亦名種子識故。因相唯取
T2266_.67.0367c28: 現行識故。故下依用但説現依不説種也。
T2266_.67.0367c29: 詳曰。界若現識即依無別。論主何故別解二
T2266_.67.0368a01: 耶。界置親生諸法之言。依不云耶。夫言親
T2266_.67.0368a02: 者。是因縁義。現八如何能爲因縁。不能熏
T2266_.67.0368a03: 故。又現與種雖不名異亦不得一。一既不
T2266_.67.0368a04: 成。取種何失。又前因相亦非唯現。又義不
T2266_.67.0368a05: 同。不可爲證。既有多違。今還依疏。世親攝
T2266_.67.0368a06: 論云。界者謂因。無性論云。界者因也。即種子
T2266_.67.0368a07:
T2266_.67.0368a08: 四*紙左言諸法者牒下一切 倶舍光記
T2266_.67.0368a09: 六*紙左云。種類數多故言一切寶疏初
解全同
染汚
T2266_.67.0368a10: 無知種類非多。故但言諸。或一切與諸眼
T2266_.67.0368a11: 目異名。或一切與諸雖眼目異名。此中且
T2266_.67.0368a12: 以一切爲寛。諸言是狹。乃至廣遻
T2266_.67.0368a13: 五*紙右現執持諸法識世親論云。一切法等
T2266_.67.0368a14: 所依止。因體即是所依止義。無性論云。一切
T2266_.67.0368a15: 法等所依者。能任持故。非因性故能任持義。
T2266_.67.0368a16: 是所依義。非因性義。所依能依性各異故。若
T2266_.67.0368a17: 不爾者界聲已了。何假餘言
T2266_.67.0368a18: 六*紙左論末那意識依倶有根 義燈云。
T2266_.67.0368a19: 論末那意識轉識攝故等。此量以先成第
T2266_.67.0368a20: 六有別倶有依者。應有不定過。解云。不
T2266_.67.0368a21: 然。以自許七有別依根無不定過。爲除
T2266_.67.0368a22: 他疑故成第七有別倶有依。作量可知。此
T2266_.67.0368a23: 量應有有法不極成。答。前成第六有別依
T2266_.67.0368a24: 根。即是意根。意根即第七。故無此過。要集
T2266_.67.0368a25: 云。成第六對小乘説。成第七對大乘説。
T2266_.67.0368a26: 故有法成。今謂。不爾。若不對小成七有依
T2266_.67.0368a27: 他。作不定過如何違。故亦對小。有云。量
T2266_.67.0368a28: 有法差別相違。云第七不用第八爲倶有
T2266_.67.0368a29: 別依。轉識攝故。如眼等識。此亦不然。他許
T2266_.67.0368b01: 五識所依各別不唯是一。若不如是如極
T2266_.67.0368b02: 成五識。隨擧一量時應有法差別相違過。
T2266_.67.0368b03: 以餘所依非此依故 有人作比量相違云。
T2266_.67.0368b04: 不用第八爲別依。自非異熟故。若爾五識
T2266_.67.0368b05: 亦同此過。非唯異熟。故要集爲作相違決
T2266_.67.0368b06: 定云。第七必用第八爲倶有依。恒行心品
T2266_.67.0368b07: 攝。非識故。如第八五數。此亦不爾。夫言決
T2266_.67.0368b08: 定因喩兩許。可成決定。若對小乘第八他
T2266_.67.0368b09: 無。何成決定。又亦名意識持業釋名。又心
T2266_.67.0368b10: 意識亦八通名。今言非識即不成因。應如
T2266_.67.0368b11: 前辨
T2266_.67.0368b12: 六*紙左此所隨一 演秘云。疏此所隨一者。
T2266_.67.0368b13: 若未成末那。用轉識因因中便有所縁隨
T2266_.67.0368b14: 一二不成過。或所字錯應爲因字。前解爲
T2266_.67.0368b15: 正。以末那識他不許故。故有二過*義蘊
T2266_.67.0368b16: 云。疏此所隨一者。今成末那。以轉識攝爲
T2266_.67.0368b17: 因。因有二過。一者所依不成。有法末那他
T2266_.67.0368b18: 宗不許。是故此因無所依也。二者隨一不
T2266_.67.0368b19: 成。不許末那是轉識攝。他隨一也。今合爲
T2266_.67.0368b20: 文。言所隨一。有本云此他隨一者。雖顯
T2266_.67.0368b21: 過不遍其文易解。將爲正也
T2266_.67.0368b22: 七*紙右或若不爾有不定過 演秘云。疏
T2266_.67.0368b23: 或若不爾至有不定過等者。詳曰。此乃深防
T2266_.67.0368b24: 迷因明者。恐見前因有識言故輒爲不
T2266_.67.0368b25: 定。又眞實理八有此依。因而立之。理實前
T2266_.67.0368b26: 因無不定過。因中説云轉識攝故*義蘊
T2266_.67.0368b27: 云。疏或若不爾前言末那至有不定過者。問。
T2266_.67.0368b28: 前成末那轉識攝因。論自明説。既於第八
T2266_.67.0368b29: 不轉不成何定。答恐他亦以第八是轉識
T2266_.67.0368c01: 攝。故此遮之。又論中雖言轉識攝故。亦得
T2266_.67.0368c02: 以是識識性故爲因。此於第八既有。故
T2266_.67.0368c03: 成不定過也
T2266_.67.0368c04: 七*紙左解有趣中此等初也 義蘊云。此
T2266_.67.0368c05: 更懸科下文。不應此處言此等初也。疏之
T2266_.67.0368c06:
T2266_.67.0368c07: 八*紙左即前順後其體順用 義蘊云。種
T2266_.67.0368c08: 子同類名前順後。現行名體順用。又前之
T2266_.67.0368c09: 生死順後生死云前順後。諸有漏法皆順
T2266_.67.0368c10: 生死名體順用。又能招感業種望所招果
T2266_.67.0368c11: 名前順後。五果種子親生苦果名體順用。
T2266_.67.0368c12: 雖有三釋初後爲勝。下順此知
T2266_.67.0368c13: 九*紙右非如色等名爲執持 義蘊云。有根
T2266_.67.0368c14: 身等令不壞。生覺受故。外器色等執爲境
T2266_.67.0368c15: 故。今執業惑無此二義。故云非如色等
T2266_.67.0368c16: 但與爲依名執持也
T2266_.67.0368c17: 九*紙右此解與前別 演秘云。疏此解與前
T2266_.67.0368c18: 別者。此解唯以五趣之報名之爲趣。前後
T2266_.67.0368c19: 倶通惑業苦等。竝名爲趣
T2266_.67.0368c20: 九*紙左如喜及順喜法 義蘊云。謂喜受同
T2266_.67.0368c21: 時心心所及根等名順喜法
T2266_.67.0368c22: 十*紙右由有此識有漏故 瑜伽七十七
T2266_.67.0368c23: 九*紙右云。雜染義者。謂三界中三種雜染。一
T2266_.67.0368c24: 者煩惱雜染。二者業染。三者生雜染。下論
T2266_.67.0368c25: 十紙左明三雜染。攝論二世親二十四紙右無
性第(二十紙左)
T2266_.67.0368c26: 云。若遠離如是安立阿頼耶識。雜染清淨
T2266_.67.0368c27: 皆不得成。謂煩惱雜染若業雜染若生雜染
T2266_.67.0368c28: 皆不成故。世間清淨出世清淨亦不成故
T2266_.67.0368c29: 至第三卷
廣説三種
T2266_.67.0369a01: 十*紙左言還滅者滅即滅諦 義蘊云。還
T2266_.67.0369a02: 謂歸趣證滅故*演秘云。問。何故道諦名之
T2266_.67.0369a03: 爲還・答。還者趣向。由道而趣所證涅槃故
T2266_.67.0369a04: 名爲還。或捨妄歸眞。是還義也。亦猶返朴
T2266_.67.0369a05: 還薄之謂。考五十一無有此文*五十
T2266_.67.0369a06: 四*紙右云。云何一相建立還滅。謂由建立
T2266_.67.0369a07: 雜染轉故。及由建立彼還滅故
T2266_.67.0369a08: 十*紙左攝世間淨遠證涅槃故 義蘊
T2266_.67.0369a09: 云。如資糧加行。有漏善法遠證佛果涅槃。
T2266_.67.0369a10: 亦名爲順
T2266_.67.0369a11: 十一右攝論第四三性中言 世親攝論第四
T2266_.67.0369a12: 初紙
T2266_.67.0369a13: 十一右論此中但説此識有故 演秘云。論
T2266_.67.0369a14: 此中但説能證得道者。同無性論。彼第一云。
T2266_.67.0369a15: 所知依者。簡取能依雜染清淨諸有爲法。不
T2266_.67.0369a16: 取無爲。由彼無有所依義故。釋曰。有爲
T2266_.67.0369a17: 之法皆依識生故名爲依。涅槃無爲非識
T2266_.67.0369a18: 生故。故名無依
T2266_.67.0369a19: 十一左論或此但説正所求故 演秘云。
T2266_.67.0369a20: 論或此但説所證涅槃等者。同世親攝論。彼
T2266_.67.0369a21: 第一云。亦由此故證得涅槃。無性亦曰。生
T2266_.67.0369a22: 等雜染畢竟止息名爲涅槃。若離阿頼耶不
T2266_.67.0369a23: 應證得。釋曰。涅槃雖不依此識生。然由
T2266_.67.0369a24: 此識持惑道種道生斷惑證得&MT01189;槃。展轉
T2266_.67.0369a25: 言之。亦依於識方能證得
T2266_.67.0369a26: 十一左唯親執無漏種義蘊云。問。前解執受。
T2266_.67.0369a27: 唯言相名分別習氣。不説無漏種。何故此
T2266_.67.0369a28: 云親執無漏。答。前據依持領以爲境故唯
T2266_.67.0369a29: 有漏。此約親依識體安危事同。故通執無
T2266_.67.0369b01: 漏。不相違也
T2266_.67.0369b02: 十二左一斷言通斷證 今謂。此釋意者
T2266_.67.0369b03: 證乃唯所非通能通能證何也。答。若就能
T2266_.67.0369b04: 詮有四種別。謂能斷所斷能證所證。若約
T2266_.67.0369b05: 法體唯有三種。謂惑道滅。以能斷能證是
T2266_.67.0369b06: 一道用故。恐謂能所斷證之言顯有四體。
T2266_.67.0369b07: 故爲此釋。以迂劫功矣。思之
T2266_.67.0369b08: 十二左或倶現行 演秘云。疏或倶現行界
T2266_.67.0369b09: 性因義故者。重釋初句。初同第二名倶現
T2266_.67.0369b10: 行。言界性等釋所以也*義蘊云。所言界
T2266_.67.0369b11: 者。性義因義。此現第八無始時來有體性
T2266_.67.0369b12: 故。能爲因故。雖不能熏爲依持故已上
T2266_.67.0369b13: 謂。邑師釋曰。有體性故能爲因者。不允。第
T2266_.67.0369b14: 八能爲體性故云性義。非謂自有體性
T2266_.67.0369b15: 十三右然生業惑皆通苦集 義蘊云。問。業
T2266_.67.0369b16: 惑有漏可通苦諦。生既非因。如何名集。答。
T2266_.67.0369b17: 此如五果種子。望生老死亦名爲因。故集
T2266_.67.0369b18: 諦攝。約小乘如薩婆多分位縁生。無明倶
T2266_.67.0369b19: 時識等五果雖實生攝。相從名或。行支分位
T2266_.67.0369b20: 總名爲業。此即苦亦名集。生老死位集亦名
T2266_.67.0369b21: 苦。或亦餘部生縁老死。更得爲因故亦名
T2266_.67.0369b22: 集。集是因故。更如有別
T2266_.67.0369b23: 十三右又大乘中有苦非集 演秘云。疏又
T2266_.67.0369b24: 大乘中有苦非集等者。此異熟法酬因是苦。
T2266_.67.0369b25: 非熏非集。若依有宗苦集是一物。因果故
T2266_.67.0369b26: 説二
T2266_.67.0369b27: 十三左前言聞熏對法同故 如前具釋
T2266_.67.0369b28: 十四左此由彼起故 演秘云。疏此由起彼
T2266_.67.0369b29: 等者。此謂遍計。彼謂諸趣從所遍計得諸
T2266_.67.0369c01: 趣名
T2266_.67.0369c02: 十四左四清淨法 演秘云。疏四清淨爲成
T2266_.67.0369c03: 實性者。如法苑決釋明決擇抄上二十五
*紙左
云。
T2266_.67.0369c04: 攝論無性第五(三紙右)
雜集十四(三紙)
若説四清淨。是即圓成
T2266_.67.0369c05: 實者。此文意證無漏之智皆圓成實。四清淨
T2266_.67.0369c06: 者。謂常樂我淨或可。自性清淨謂眞如等。離
T2266_.67.0369c07: 垢清淨謂眞如離垢故。三得此清淨即菩提
T2266_.67.0369c08: 分法波羅蜜等。四生境清淨大乘教。由此教
T2266_.67.0369c09: 清淨縁故非遍計自性。法界等流性故非依
T2266_.67.0369c10: 他起。如是四法總攝一切淨盡也。應檢彼
T2266_.67.0369c11: 文*今謂。雜集説四清淨。非此中意。抄中
T2266_.67.0369c12: 或可之義。此即無性攝論所明也
T2266_.67.0369c13: 十四左攝論等説 無性攝論第一四*紙右云。
T2266_.67.0369c14: 唯大乘中處處見説。謂阿頼耶識説名所知
T2266_.67.0369c15: 依體。三種自性。一依他起自性。二遍計所執
T2266_.67.0369c16: 自性。三圓成實自性。説名所知相體唯識
T2266_.67.0369c17: 性。説名入所知相射。無性釋曰。即前所説
T2266_.67.0369c18: 諸佛世尊言一切處隨轉所知相者。所知自
T2266_.67.0369c19: 性是所相。故依業運説多置魯荼所知所斷
T2266_.67.0369c20: 所證等故。或依具運以遍計執相無所相
T2266_.67.0369c21: 表無性。故圓成實性是其共相。依他起性是
T2266_.67.0369c22: 其自性。我有情義識展轉別異故。如地界等
T2266_.67.0369c23: 以其堅等爲能表相。雖無性而説爲相
T2266_.67.0369c24: 十五右然攝論中 世親無性各攝此頌。有
T2266_.67.0369c25: 同有異。勘文應知。堅意寶性論中引此頌
T2266_.67.0369c26: 文。證眞如性或云譯家誤也。有人云。不爾。
T2266_.67.0369c27: 最勝經疏及惠日論云寶性論據迷悟依攝
T2266_.67.0369c28: 論約流轉依各據一義竝不相違
T2266_.67.0369c29: 十五左非唯能藏以解阿頼耶 演秘云。疏
T2266_.67.0370a01: 非唯能藏以解頼耶等者。正以執藏以明頼
T2266_.67.0370a02: 耶。若以能藏爲頼耶者。八地亦有能藏之
T2266_.67.0370a03: 義。云何得言捨頼耶名。言八地等等諸
T2266_.67.0370a04: 礙。如來亦有能藏義故
T2266_.67.0370a05: 十五左此中以對勝性等 樞要云。由攝藏
T2266_.67.0370a06: 諸法一切種子識中有三解。一云。此中但擧
T2266_.67.0370a07: 能藏名阿頼耶。非是藏義具。以對勝性
T2266_.67.0370a08: 明能藏故。二云。此中三藏一切皆具。擧能
T2266_.67.0370a09: 攝藏顯所藏性。雜染種子互爲縁故。由此
T2266_.67.0370a10: 持能内執爲我則執藏義。故具三藏。此上
T2266_.67.0370a11: 二解論長行中有此文説。第三義云。據實。
T2266_.67.0370a12: 頼耶但以執藏。今據能藏。有大自在。似常
T2266_.67.0370a13: 一故。別似於我顯爲我愛之所能藏。義
T2266_.67.0370a14: 意正以所執藏故名阿頼耶。若以能藏解
T2266_.67.0370a15: 阿頼耶。佛果應名。若以能藏所藏義解。二
T2266_.67.0370a16: 乘無學八地以去應得此名。故唯執藏名阿
T2266_.67.0370a17: 頼耶。闕則非也。今擧此藏彰雜染藏。佛唯
T2266_.67.0370a18: 一能藏。二乘無學八地以去有二。能所藏以
T2266_.67.0370a19: 外有三藏。故以執
T2266_.67.0370a20: 十六右此遮増佉不一不異 無性論第一
T2266_.67.0370a21: 十二云。能攝藏諸法者。謂是所熏。是習氣
T2266_.67.0370a22: 義。非如大等。顯了法性藏最勝中。阿頼耶
T2266_.67.0370a23: 識攝藏諸法。亦復如是。爲簡彼義。是故復
T2266_.67.0370a24: 言一切種子識。與一切種子倶生倶滅故。
T2266_.67.0370a25: 阿頼耶識與諸轉識互爲縁。故展轉攝藏。
T2266_.67.0370a26: 是故説名阿頼耶識。非如最勝即顯了
T2266_.67.0370a27:
T2266_.67.0370a28: 十六左今互攝藏論文同 無性攝論一
T2266_.67.0370a29: 二左云。一切有性雜染品法於此攝藏。爲果
T2266_.67.0370b01: 性故。又即此識於彼攝藏。爲因性故。或諸
T2266_.67.0370b02: 有情攝藏此識。爲自我故。是故説名阿頼
T2266_.67.0370b03:
T2266_.67.0370b04: 十七右勝者我開示 樞要云。論勝者。我開
T2266_.67.0370b05: 示中論文。唯據究竟證果而説故立正勝
T2266_.67.0370b06: 名。正名亦通地前等故。不定性者。理在其
T2266_.67.0370b07: 中。地上地前隨應攝故。決定二乘生無色
T2266_.67.0370b08: 界。信有第八得入滅定明。亦爲説。然非
T2266_.67.0370b09: 勝故。究竟不能得大果故。上中簡之
T2266_.67.0370b10: 十七左不問地上地前 世親論一十三
*紙右
云。
T2266_.67.0370b11: 勝者即是諸菩薩衆
T2266_.67.0370b12: 十七左攝論第二與此稍別 無性第二
T2266_.67.0370b13: 二十
*紙右
明頼耶深細。不爲聲聞説。唯爲菩薩
T2266_.67.0370b14: 有種勢力。又第一十二紙右云。顯自簡劣故。復
T2266_.67.0370b15: 説言勝者我開示。即大菩薩有堪能故名
T2266_.67.0370b16: 爲勝者。爲彼開示。非餘劣者
T2266_.67.0370b17: 十八右論解深密經 演秘云。論解深密經
T2266_.67.0370b18: 等者。問。此經迨今總廷四譯。魏所譯本名
T2266_.67.0370b19: 相續解脱。梁隋二本名解節經。今唐所譯名
T2266_.67.0370b20: 解深密。何乃不同。答。此經梵本名曰珊地
T2266_.67.0370b21: 涅謩折那。涅謩折那此翻名解。珊地之聲含
T2266_.67.0370b22: 於三義。一諸物相續。二骨節相違。三深密之
T2266_.67.0370b23: 義。西方土俗呼此三種竝名珊地。亦如薩
T2266_.67.0370b24: 達摩聲包於二義。仙陀婆號通詮四名。前後
T2266_.67.0370b25: 譯人各取一義以立經題。皆不相違。然據
T2266_.67.0370b26: 經旨解深密名理爲優矣。然考此經異譯
T2266_.67.0370b27: 總有四種。同學抄三之五九紙右云。一者宋
T2266_.67.0370b28: 代求那跋陀羅譯。出一品名相續解脱經
T2266_.67.0370b29: 一卷或
兩卷
二者後魏菩提流支流所譯。名深密解脱
T2266_.67.0370c01: 五卷十
一品
三者陳朝眞諦三藏所翻。名解脱
T2266_.67.0370c02: 節經一卷
四品
四者大唐三藏翻譯。名解深密經
T2266_.67.0370c03: 五卷
八品
如演秘釋此明攝論所引經目不同。非
T2266_.67.0370c04: 辨異釋差別。魏譯攝論云相續解脱經中
T2266_.67.0370c05: 説。隋朝笈多所翻云。如世尊解節經中説。梁
T2266_.67.0370c06: 眞諦論云。如解節經所説偈。唐三藏論云解
T2266_.67.0370c07: 深密經。西明深密經疏。神廓無性攝論疏。竝
T2266_.67.0370c08: 云魏譯攝論名相續解脱經乃至唐三藏譯
T2266_.67.0370c09: 名解深密經等
T2266_.67.0370c10: 十八右解深密經五十一 經第一於五十
T2266_.67.0370c11: 初*紙左
T2266_.67.0370c12: 十八右論以能持阿陀那 略纂十三四*紙
T2266_.67.0370c13: 云。論頌云。阿陀那識甚深細者。以下擧經。
T2266_.67.0370c14: 正辨不説逗留。此一句總彰深細。第二第
T2266_.67.0370c15: 四句正明不説所以。第三句正明不説。問
T2266_.67.0370c16: 曰。何以第四第二句明不説所以。有二義
T2266_.67.0370c17: 故不説。以深細故不説。即第二正明深細
T2266_.67.0370c18: 之義。二云。恐起煩惱不爲説之。即第四
T2266_.67.0370c19: 句先云第七及八皆名阿陀那者非也。即舊
T2266_.67.0370c20: 論頌云執持識深細。既云執持。第七豈能持
T2266_.67.0370c21: 也。梵音云記利瑟吒末那。此云染汚意。今
T2266_.67.0370c22: 云阿陀那者。即第八執持之義也。此之一句
T2266_.67.0370c23: 總擧第八深細也。問曰。舊論執持識深細。
T2266_.67.0370c24: 何故今翻別言有何所以。述曰執持之言
T2266_.67.0370c25: 其義便正。然簡有異義不同簡。所以者何。
T2266_.67.0370c26: 先云深細者。但簡凡夫。未簡二乘故。其
T2266_.67.0370c27: 凡夫藉義皆麁淺。此言深細但簡凡夫。其
T2266_.67.0370c28: 二乘教義皆深細。此應與等故。今以甚簡
T2266_.67.0370c29: 別二乘。二乘經教深細非甚。故此簡具足。故
T2266_.67.0371a01: 須異也。故下見見諦聖者。方能了知。餘未
T2266_.67.0371a02: 能知。見道已前第六識非唯識觀未見第
T2266_.67.0371a03: 八。入見方知。故言甚深細也
T2266_.67.0371a04: 十八右攝論有二無初種子 無性攝論第一
T2266_.67.0371a05: 十三云。何縁此識亦復説名阿陀那識。執
T2266_.67.0371a06: 受一切有色根故。一切自體取所依故。所以
T2266_.67.0371a07: 者何。有色諸根由此執受。無有失壞。盡壽
T2266_.67.0371a08: 隨轉。又於相續正結生時取彼生故執受
T2266_.67.0371a09: 自體。是故此識亦復説名阿陀那識
T2266_.67.0371a10: 十八右若初結生名爲執取 演秘云。問。
T2266_.67.0371a11: 云何執取。何時結生。結生何義。答。取有三
T2266_.67.0371a12: 義。一云。取者因義。即當生果。五蘊内因。由
T2266_.67.0371a13: 今第八持當果因。方有結生當果相續。故
T2266_.67.0371a14: 説第八名爲執取結生相續。即取之執名
T2266_.67.0371a15: 爲執取。二云。由種子故現行第八受一期
T2266_.67.0371a16: 生。名爲執取。故世親攝論第一云。由阿頼
T2266_.67.0371a17: 耶識中一期自體熏習位故。彼體起故説名
T2266_.67.0371a18: 彼生。受彼生故名取彼生。三云。取謂能
T2266_.67.0371a19: 取。由今現八執彼當生因果等種故。故有
T2266_.67.0371a20: 結生當相續義。執即是取。名爲執取。故攝論
T2266_.67.0371a21: 云。又於相續正結生時取彼生故執受自
T2266_.67.0371a22: 體。是故此識名阿陀那。世親所釋如第二
T2266_.67.0371a23: 引。經是一文義意通二。第二三釋倶以爲
T2266_.67.0371a24: 證。證意可悉。言結生時而有四釋。一云。
T2266_.67.0371a25: 結生是潤生也。若生無色命終之位名爲結
T2266_.67.0371a26: 生。若生欲色中有未心名爲結生。故攝論
T2266_.67.0371a27: 云。依中有位起染意識結生相續。又云。中
T2266_.67.0371a28: 有沒心名結生心。二云。正受生時名爲結
T2266_.67.0371a29: 生。瑜伽第一云於此時中説。識已住結生
T2266_.67.0371b01: 相續。即此名爲羯邏藍位。三云。合前二義
T2266_.67.0371b02: 名結生也。&T055762;一不可。四即命終心及中有
T2266_.67.0371b03: 末心倶名結生。皆能潤故。中有之心如攝論
T2266_.67.0371b04: 説。又瑜伽論六十六云。若結生相續無間之
T2266_.67.0371b05: 心亦是異熟。釋曰。結生心者。即中有心。無
T2266_.67.0371b06: 間心者。即是生有。生有之心唯是異熟。命終
T2266_.67.0371b07: 心者。對法第五謂。從欲界沒還生欲界者。
T2266_.67.0371b08: 即以欲界自體愛相應命終心結生相續。餘
T2266_.67.0371b09: 界准知。問。准瑜伽論六十六。臨命終時最
T2266_.67.0371b10: 後念心是異熟法。云何對法云愛相應。答。既
T2266_.67.0371b11: 言最後是異熟法。不障初中而得愛倶。二
T2266_.67.0371b12: 論意別。故不相違。又起愛故而能結生。命
T2266_.67.0371b13: 終中有皆能起愛。故取二位亦無失矣。雖
T2266_.67.0371b14: 有四釋初後爲勝。中二違理。染意結生。正
T2266_.67.0371b15: 受生時羯邏藍位無染意故。瑜伽第一依已
T2266_.67.0371b16: 結生故作是説。非正結生故無失也。即瑜
T2266_.67.0371b17: 伽論五十九云。又將受生時於自體上貪
T2266_.67.0371b18: 愛現行於男於女。若愛若恚亦在現行。由
T2266_.67.0371b19: 此因縁當知一切煩惱皆得結生相續。言
T2266_.67.0371b20: 將受生及起愛等。明非生有爲結生位。結
T2266_.67.0371b21: 生等義者。以因取果。如花結實。故名結
T2266_.67.0371b22: 生。故無性攝論第三云。攝受生故名爲結
T2266_.67.0371b23: 生。後報續前今生不斷。如子嗣父。故名相
T2266_.67.0371b24: 續。即彼論云。速持生故名爲相續
T2266_.67.0371b25: 十八左論無性有情故名甚細 義燈云。陀
T2266_.67.0371b26: 那不爲二乘説。西明疏問言。若不爲定性
T2266_.67.0371b27: 二乘説者。解深密經彼云何通。彼云。今第
T2266_.67.0371b28: 三時普爲發趣一切乘耶。解云。彼大非但
T2266_.67.0371b29: 爲直往。亦爲不定性。故通一切乘。今謂。自
T2266_.67.0371c01: 違。前云。爲説令起滅定。今言不爲。故自相
T2266_.67.0371c02: 違。又經云。普爲一切乘。不爲定性乘。還非
T2266_.67.0371c03: 普爲。今謂。初教説有。唯爲小乘。次教説空。
T2266_.67.0371c04: 唯爲大乘。後通空有云。爲一切非必句句
T2266_.67.0371c05: 皆通一切。如瑜伽論通説三乘法云爲一
T2266_.67.0371c06: 切乘。非唯説大云爲諸乘
T2266_.67.0371c07: 十九左攝論總説凡夫二乘 此難舊譯。
T2266_.67.0371c08: 以通漫故。以有前不修眞觀等過失故。
T2266_.67.0371c09: 梁論第一二十
一右
云。於凡我不説者。諸凡夫人
T2266_.67.0371c10: 無甚深行。不求一切智。根鈍故不爲凡夫
T2266_.67.0371c11: 及二乘説。無性論一十三右云。言甚深者。世
T2266_.67.0371c12: 聰叡者所有覺惠難窮底故。言甚細者。諸
T2266_.67.0371c13: 聲聞等難了知故。是故不爲諸聲聞等開
T2266_.67.0371c14: 示此識。彼不求微細一切智智故
T2266_.67.0371c15: 十九左論縁撃便生猶如暴流 略纂十三
T2266_.67.0371c16: 四左云。論云。一切種子如暴流者。此一句擧
T2266_.67.0371c17: 第八識深細之義而不爲説。即第一深細不
T2266_.67.0371c18: 説所以。水未風撃名曰平流。若過風鼓方
T2266_.67.0371c19: 成浪起。此識亦亦能熏之風未鼓但只念念
T2266_.67.0371c20: 平流。能熏之風鼓時成種。遂如波浪。惑種
T2266_.67.0371c21: 生現由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因至
T2266_.67.0371c22: 多浪起也。問曰。先翻種子如恒流。今何異
T2266_.67.0371c23: 也。雖云種子未知。是何言。恐有局。今言
T2266_.67.0371c24: 一切義乃含包。又恒流之言此是何義。若如
T2266_.67.0371c25: 恒水之流即乃非也。如恒常而流。豈是約
T2266_.67.0371c26: 因熏義。今言暴流義在於此
T2266_.67.0371c27: 二十
紙右
述曰即前所除 略纂十三五右云。論
T2266_.67.0371c28: 云。我於凡愚不開演者。此一句第三正明
T2266_.67.0371c29: 不説。小乘有名無有體義。此我於愚不演
T2266_.67.0372a01: 也。唯開名故。諸在凡夫名亦未開。即我於
T2266_.67.0372a02: 凡不開也。若小乘名已有。但不爲演。若名
T2266_.67.0372a03: 亦未有。亦不爲開也。問曰。二乘凡夫既不
T2266_.67.0372a04: 爲開演。何故今説令凡夫聞。此中聞有二
T2266_.67.0372a05: 人。聲聞之中有二人。一根不熟。二根未熟。
T2266_.67.0372a06: 初決定性。二不定性。故不爲開演。若不定性
T2266_.67.0372a07: 根熟。何不爲演之。凡夫亦爾。一根不熟。無
T2266_.67.0372a08: 種姓人。二根未熟。故不爲説。今約聞者皆
T2266_.67.0372a09: 根已熟。故得聞之。今言於凡愚不開演者
T2266_.67.0372a10: 義在於此。問曰。先云於凡我不説。此何異
T2266_.67.0372a11: 也。述曰即言非也。唯簡凡夫不簡二乘故。
T2266_.67.0372a12: 今言意不爾。古説一義略纂與此疏不同。
T2266_.67.0372a13: 二義不異。今謂第一爲優
T2266_.67.0372a14: 二十
紙右
若起分別遍義説 義蘊云。此
T2266_.67.0372a15: 意云。凡者聞此起於分別我執隨諸惡趣。
T2266_.67.0372a16: 愚者聞之起分別法執障生聖道。愚無惡
T2266_.67.0372a17: 趣。凡無聖道故。遍義也。問。愚謂趣寂。設
T2266_.67.0372a18: 不爲説分別法執亦生。又不障彼小乘聖
T2266_.67.0372a19: 道。如何不爲説耶。答。此趣寂種姓未證聖
T2266_.67.0372a20: 者。若爲説之。法執堅深便増我執。既執我
T2266_.67.0372a21: 法諸見遂生。便障聖道。如執窮生死蘊即
T2266_.67.0372a22: 其類也。問。經中但言恐彼分別執我我。何
T2266_.67.0372a23: 故今云亦起法執。答。人執我法我倶爲我
T2266_.67.0372a24: 故*略纂十三五左云。論云。恐彼分別執
T2266_.67.0372a25: 爲我者。即第四句釋第二。爲起煩惱不説
T2266_.67.0372a26: 所以。凡夫二執未斷。二我之執恐生。二乘人
T2266_.67.0372a27: 我雖除法我猶在。恐其起此。我有二種。一
T2266_.67.0372a28: 分別。二倶生。倶生之我任運而生。分別之我
T2266_.67.0372a29: 因教方起。恐凡夫因教分別二我得生。二
T2266_.67.0372b01: 乘因師分別法我得起。故不爲説。問曰。先
T2266_.67.0372b02: 云。彼勿執爲我。此云何異。述曰。此言總未
T2266_.67.0372b03: 簡。任運之我其義可知。問。第八相續似一
T2266_.67.0372b04: 似常。恐起人我見。凡不簡。本識有體相。是
T2266_.67.0372b05: 實慮法執大不説。述曰。説彼第八。雖生法
T2266_.67.0372b06: 執若除法執必由唯識。第八既是諸法如
T2266_.67.0372b07: 實因縁。此乃唯識之本。故爲六根。得説本
T2266_.67.0372b08: 更有逐難云云思之其此識義者。佛説法要。以利
T2266_.67.0372b09: 物爲本。若説此法。始則不隨生死。終令
T2266_.67.0372b10: 能得涅槃者。佛即爲説。然此識凡夫聞之
T2266_.67.0372b11: 生分別二我。若二乘聞生法執故。及不能
T2266_.67.0372b12: 作唯識觀故。始則・有損。終聞無益
T2266_.67.0372b13: 十右南印度羅國出於西域記第十一
T2266_.67.0372b14: 十四
*紙右
T2266_.67.0372b15: 二十
一右
戒日經 慈恩傳第二二十五
*紙左
云。尸羅阿
T2266_.67.0372b16: 迭多此言戒日。西域記十一十四左亦同
T2266_.67.0372b17: 二十
二右
楞伽是山名也 長者論云。楞伽山
T2266_.67.0372b18: 遊空羅刹所居。此云不可往。唯神通者能
T2266_.67.0372b19: 到。阿跋陀羅此云遊入。世尊於南海摩羅山
T2266_.67.0372b20: 之頂楞伽城中説法。其山高三百由旬。下瞰
T2266_.67.0372b21: 大海。無路可上。其城乃衆寶所成。光映日
T2266_.67.0372b22: 月。無門可入。得神通者堪能升往宋經云。
往南海
T2266_.67.0372b23: 濱楞伽山頂。又下文云。爲楞伽國摩羅耶山諸大菩薩。魏
經云。徃大海畔摩經耶山頂上楞伽城中。唐譯亦同。然
T2266_.67.0372b24: 李子云山高五百由
旬者。是何憑據乎
華嚴音義云。摩羅耶山具云
T2266_.67.0372b25: 摩利伽羅耶。其山在南天竺境摩利伽羅國南
T2266_.67.0372b26: 界。而因國以立山名。按西域記第十及慈恩傳
第五十紙釋
T2266_.67.0372b27: 迦方
曰。秣羅矩吒國南印度境南演海有秣刺耶山。
T2266_.67.0372b28: 崇崖峻嶺。其中則有白檀香樹梅檀儞婆樹。
T2266_.67.0372b29: 秣刹耶山東有布呾洛迦山。山頂有池。側
T2266_.67.0372c01: 有石天宮。觀自在菩薩往來遊舍。於此東南
T2266_.67.0372c02: 可三千餘里。至僧伽羅國唐言執師子。
非印度境
國東
T2266_.67.0372c03: 南隅有&T060360;勒鄧反伽山。嚴谷幽峻。神鬼遊舍。
T2266_.67.0372c04: 在昔如來於此説&T060360;伽經又唐書西域傳
T2266_.67.0372c05: 曰。師子居西南海中。延袤二千餘里。有&T060360;
T2266_.67.0372c06: 伽山。多奇寶。西域第十二十二
*紙左
同第十一*
T2266_.67.0372c07:
T2266_.67.0372c08: 二十
二右
第二卷佛答 第二六*云。譬如巨
T2266_.67.0372c09: 海浪斯由猛風起。洪波鼓冥壑無有斷絶
T2266_.67.0372c10: 時。梨耶識亦爾。境界風吹動。種種諸識浪騰
T2266_.67.0372c11: 躍而轉生。此經元魏菩提留支譯
T2266_.67.0372c12: 二十
二右
楞伽第一卷中頌 第一十四左云。譬如
T2266_.67.0372c13: 巨海浪斯由猛風起。洪波鼓冥壑無有斷
T2266_.67.0372c14: 絶時。藏識海常住境界風吹動。種種諸識浪
T2266_.67.0372c15: 騰躍而轉生。此經宋求那跋陀羅譯
T2266_.67.0372c16: 二十
三右
論此等無量此第八識 演秘云。論
T2266_.67.0372c17: 此等無量大乘經等者。等餘經中頼耶異名。
T2266_.67.0372c18: 如顯揚論而引經云。云何知有此識。如薄
T2266_.67.0372c19: 伽梵説。無明所覆。愛結所繋。愚夫感得有
T2266_.67.0372c20: 識之身。此言意顯有異熟阿頼耶識。釋曰。
T2266_.67.0372c21: 經既説云。發業潤生二種煩惱而感得識。明
T2266_.67.0372c22: 所感識定唯頼耶眞異熟故。又云。又説如五
T2266_.67.0372c23: 種子。此則名爲有取之識。此言顯有一切
T2266_.67.0372c24: 種子阿頼耶識。釋曰。按涅槃經有五種子。
T2266_.67.0372c25: 一者根子。二者莖子。三者種子。四者節子。
T2266_.67.0372c26: 五者子子。以外五法比於内種。故云如也。
T2266_.67.0372c27: 内五種者。謂識名色六處觸受。又五道種。此
T2266_.67.0372c28: 種皆依阿頼耶。爲取等潤能有當果。所以
T2266_.67.0372c29: 故云有取之識。今謂。等取顯揚所引多經。
T2266_.67.0373a01: 非等頼耶異名。演秘不親論文。四分云。根
T2266_.67.0373a02: 種枝種節種覆羅種子子種。如僧祇十誦異
T2266_.67.0373a03: 説。具如事抄中三之一三十
二紙
壞生種戒中
T2266_.67.0373a04: 二十
四右
彼不許此順無我等 因明疏云。如攝
T2266_.67.0373a05: 大乘論説。諸大乘經皆是佛説。一切不違補
T2266_.67.0373a06: 特伽羅無我理故。如増一等。此對他宗有
T2266_.67.0373a07: 隨一失。他宗不許大乘不違無我理故。説
T2266_.67.0373a08: 有常我爲眞理故。設許不違亦有不定。
T2266_.67.0373a09: 六足等論皆不違故。而爲不定前記云。此
T2266_.67.0373a10: 對他宗有隨一失者。由不著自許言簡他
T2266_.67.0373a11: 故有隨一失。六足等論者。小乘羅漢説也。等
T2266_.67.0373a12: 者等取餘小乘論。問。且小乘中許有大乘
T2266_.67.0373a13: 經不。若許有者。今更成立犯相符極成。若
T2266_.67.0373a14: 不許有宗中不簡。豈不是所別不成耶。答。
T2266_.67.0373a15: 他雖許有大乘。而不許是佛説。故合成立。
T2266_.67.0373a16: 亦無妨也
T2266_.67.0373a17: 二十
四右
又若以契經有不定過 義蘊云。至
T2266_.67.0373a18: 教有二種。若以言中於理眞實之教名爲
T2266_.67.0373a19: 至教。即大乘論亦名至教。若唯以契經名
T2266_.67.0373a20: 爲至教。諸論即非。今立大乘教至教即是。
T2266_.67.0373a21: 契經爲至教也。設不定知。爲如諸論。順
T2266_.67.0373a22: 無我故。汝大乘經非至教耶。爲如増一。是
T2266_.67.0373a23: 至教耶。故此四因各別第五。既云契經攝
T2266_.67.0373a24: 故。即簡諸論。無不定失
T2266_.67.0373a25: 二十
四左
前四因爲宗 演秘云。問。順無我等
T2266_.67.0373a26: 既有八句。而爲八宗竟有何過。句爲宗
T2266_.67.0373a27: 亦應無爽。爲宗既八。作因亦爾。宗因皆有
T2266_.67.0373a28: 二三合等。其比量數爲宗別總有三十六。爲
T2266_.67.0373a29: 因別總有四十五。合計總有八十一量。若
T2266_.67.0373b01: 約超問超一二等爲量乃多。義准可知。
T2266_.67.0373b02: 恐繁不具
T2266_.67.0373b03: 二十
四左
然攝大乘説 無性論第一七左云。復次
T2266_.67.0373b04: 云何由此十相殊勝。殊勝如來語故。顯於大
T2266_.67.0373b05: 乘眞是佛語。遮聲聞乘是大乘性
T2266_.67.0373b06: 二十
五右
學業有餘理當食邑 因明後記云。
T2266_.67.0373b07: 以其學藝合當食封邑也。三百餘家爲
T2266_.67.0373b08: 邑。出周易文
T2266_.67.0373b09: 二十
五左
注在唯識決擇 後記云。西方有
T2266_.67.0373b10: 之。此上采釋也
T2266_.67.0373b11: 二十
五左
且發智論所不攝 因明疏云。兩倶
T2266_.67.0373b12: 極成非佛語所不攝者。立敵共許非佛語所
T2266_.67.0373b13: 不攝。則非外道及六足等教之所攝故。又
T2266_.67.0373b14: 云。大師至彼而難之曰。且發智論薩婆多師
T2266_.67.0373b15: 自許佛説。亦餘小乘及大乘者兩倶極成非
T2266_.67.0373b16: 佛語所不攝。豈汝大乘許佛語耶*定賓
T2266_.67.0373b17: 疏云。如發智論即有兩義。一者薩婆多執
T2266_.67.0373b18: 是佛語者。不得極成。以大乘等不許故。故
T2266_.67.0373b19: 名非極成佛語也。二者大乘若云此發智
T2266_.67.0373b20: 論非佛語者。亦不極成。以薩婆多不許故。
T2266_.67.0373b21: 故名非極成非佛語也。由此即知發智論
T2266_.67.0373b22: 者非極成佛語。非極成非佛語。既有兩義。
T2266_.67.0373b23: 猶預不定。即發智論不定是佛語也。又復應
T2266_.67.0373b24: 知。阿笈摩等定是佛語故。兩倶極成非佛語
T2266_.67.0373b25: 不攝也。發智論不定是佛語故。亦是兩倶
T2266_.67.0373b26: 極成非語不攝也。由此義故他小乘師得
T2266_.67.0373b27: 作不定過*演秘云。然非佛語而有多義。
T2266_.67.0373b28: 一外道等教名非佛語。内教三藏並名佛
T2266_.67.0373b29: 語。大小乘論雖非佛説。後諸聖等集佛言
T2266_.67.0373c01: 成得名佛語。二佛親説者名爲佛語。大小
T2266_.67.0373c02: 乘論雖集佛言非佛所説皆非佛語。若准
T2266_.67.0373c03: 前義佛説爲宗。大小論皆爲異名。因於彼
T2266_.67.0373c04: 轉故成不定。若言佛語即是佛説無不定
T2266_.67.0373c05: 者。理亦不然。非大小論皆是如來在世親談
T2266_.67.0373c06: 親自印證。縱集如來昔日少言。然今懸論。
T2266_.67.0373c07: 非佛親談名非佛説。終成異品。何非不定。
T2266_.67.0373c08: 又縱立者許皆佛語。小乘敵者如發智等。一
T2266_.67.0373c09: 分不許。此亦於他異喩因轉。何無過耶。依
T2266_.67.0373c10: 後義因於異品一分轉也。以發智論婆沙二
T2266_.67.0373c11: 説。一云。發智而是佛語。一云。不是。是迦
T2266_.67.0373c12: 他延尼子所造。對於前師因於彼轉。故亦
T2266_.67.0373c13: 不定。疏依後義。問。小乘有言。大乘經者壞
T2266_.67.0373c14: 正法者之所説。故對此即是非佛語攝。因
T2266_.67.0373c15: 言不攝。豈非隨一。答。言兩倶極成意簡
T2266_.67.0373c16: 隨一。敵雖説大非佛語收。立者不許。故不
T2266_.67.0373c17: 得言兩倶極成非佛語攝。敵者亦許兩倶
T2266_.67.0373c18: 極成非佛語中不攝大乘。彼既許之。何成
T2266_.67.0373c19: 隨一。可熟思之。問。夫言兩倶對立敵説。
T2266_.67.0373c20: 外道非敵。云何得言外道大乘名兩倶耶。
T2266_.67.0373c21: 答。外道等言等小乘也。雖擧外道意取所
T2266_.67.0373c22: 等一分小乘名兩倶也。以彼外道是立論
T2266_.67.0373c23: 餘乘便云矣。今謂。兩倶之言寛。何必局於
T2266_.67.0373c24: 内道。因明疏云。是諸小乘及諸外道兩倶極
T2266_.67.0373c25: 成非佛語所不攝。唯大乘者許非彼攝。因
T2266_.67.0373c26: 犯隨一。後記云。汎兩倶極成名寛。亦有小
T2266_.67.0373c27: 乘對外道作兩倶也
T2266_.67.0373c28: 二十
五左
若以發智不以爲宗 因明疏云。若
T2266_.67.0373c29: 以發智亦入宗中違自教。因犯一分兩倶
T2266_.67.0374a01: 不成。因不在彼發智宗。故。不以爲宗故有
T2266_.67.0374a02: 不定*義範曰。若立大乘經發智論是倶佛
T2266_.67.0374a03: 説以爲宗者。此對小乘許佛説者。大乘但
T2266_.67.0374a04: 有違自違教失。若對不許發智是佛説者。
T2266_.67.0374a05: 即兼有一分兩倶不成。雖共許此因於大
T2266_.67.0374a06: 乘經有。兩倶不許發智非佛語所不攝。故
T2266_.67.0374a07: 言一分*演秘云。疏因犯兩倶不成等者。
T2266_.67.0374a08: 因宗皆犯一分過也。因中亦犯兩倶一分所
T2266_.67.0374a09: 依不成。因不遍彼宗中發智。兩倶名同。故
T2266_.67.0374a10: 疏不開。問。所依不成有法必無。發智既有。
T2266_.67.0374a11: 何成此過。答。發智一分不許大乘是佛説
T2266_.67.0374a12: 也。何有所依。故成分所依不成。或但兩倶
T2266_.67.0374a13: 無所依失。理如前辨
T2266_.67.0374a14: 二十
爲如發智大乘非佛語耶 因明疏
T2266_.67.0374a15: 云。小乘爲不定言。爲如自許發智兩倶極
T2266_.67.0374a16: 成非佛語所不攝。故汝大乘教非佛語耶。
T2266_.67.0374a17: 前記云。自許不言小乘自許。若立宗至薩
T2266_.67.0374a18: 婆多等違自宗者。此意薩婆多自許佛説。今
T2266_.67.0374a19: 對大乘不立汝自許即違自宗也。但言
T2266_.67.0374a20: 爲如發智兩倶極成非佛語所不攝即違
T2266_.67.0374a21: 自宗。因明疏云。如前所説。勝軍論師成立
T2266_.67.0374a22: 大乘眞是佛語兩倶極成非佛語所不攝故
T2266_.67.0374a23: 如増一等。亦是此過。此中佛語宗以増一
T2266_.67.0374a24: 等而爲同品。大小乘兩倶極成非佛語所不
T2266_.67.0374a25: 攝因。於此遍有。以發智六足等而爲異品。
T2266_.67.0374a26: 兩倶極成非佛語所不攝因。於發智有。於六
T2266_.67.0374a27: 足無。以發智論等小乘自許亦是佛語大
T2266_.67.0374a28: 乘不許。亦汝大乘及餘小乘兩倶極成非佛
T2266_.67.0374a29: 語所不攝故因。既於彼有。亦此因過攝。如
T2266_.67.0374b01: 論所陳。即是共異分同全*前記云。問。自比
T2266_.67.0374b02: 量因喩等皆須依自。何故因言極成。復轉
T2266_.67.0374b03: 不極成發智爲異喩耶。答。今且作法。但取
T2266_.67.0374b04: 因異品分轉。餘不論*義範云。亦汝大乘及
T2266_.67.0374b05: 餘小乘至此因過攝者。此言餘小乘者。謂
T2266_.67.0374b06: 大乘餘也。大小二乘兩倶極成非佛語者。謂
T2266_.67.0374b07: 六足及外道教。言發智論大乘既不許佛説。
T2266_.67.0374b08: 即是宗之異品。而兩倶極成非佛語所不攝
T2266_.67.0374b09: 因於彼轉。故知亦是異分同全過攝
T2266_.67.0374b10: 二十
六*左
然顯揚論第二十卷第二十十一右云。
T2266_.67.0374b11: 問。云何應知。大乘言教是佛所説。答。由十
T2266_.67.0374b12: 種因故。一先不記別故。二令不可知故。
T2266_.67.0374b13: 三多有所作故。四極重障故。五非尋伺境
T2266_.67.0374b14: 界故。若不先聞不能如是尋思計度。是故
T2266_.67.0374b15: 若言是餘所説不應道理。六證大覺故。若
T2266_.67.0374b16: 未成佛能説佛教不應道理。七無第三乘
T2266_.67.0374b17: 過失故。八此若無有應無一切智者成過
T2266_.67.0374b18: 失故。九縁此爲境。如理思惟對治一切諸
T2266_.67.0374b19: 煩惱故。十不應如言取彼意故
T2266_.67.0374b20: 二十
六左
然莊嚴論天親作謬也 今論題下
T2266_.67.0374b21: 云無着菩薩造唐波頗譯。彼論序言。無着菩
T2266_.67.0374b22: 薩纂焉。此下義燈云。以莊嚴論頌及顯揚論
T2266_.67.0374b23: 倶無着造。惠日論第二亦云。攝大乘及莊嚴
T2266_.67.0374b24: 論倶無着造。然就本而言。是彌勒説論及疏
T2266_.67.0374b25: 意是也。故義燈第一及西明疏亦同。又依南
T2266_.67.0374b26: 海傳。天親承無着。亦歸其本云無着造。今
T2266_.67.0374b27: 長行爲無着造亦此意也
T2266_.67.0374b28: 二十
七右
今莊嚴論説有八因 第一三*丁*右
T2266_.67.0374b29: 云。釋曰。成立大乘略有八因。一者不記。二
T2266_.67.0374c01: 者同行。三者不行。四者成就。五者體。六者
T2266_.67.0374c02: 非體。七者能治。八者文異
T2266_.67.0374c03: 二十
七右
顯揚同此 顯揚云。一先不記別故
T2266_.67.0374c04: 二十
八右
如小乘者造謗大乘論 般若掬多造
T2266_.67.0374c05: 謗大乘論。三藏製制惡見論破。具如上疏
T2266_.67.0374c06: 二十
*紙左
述。慈恩傳二二*左云。過城西北阿
T2266_.67.0374c07: 奢理兒寺此言奇
特也
是木叉毱多所住寺也。毱
T2266_.67.0374c08: 多理識閑敏。彼所宗歸。遊學印度二十餘
T2266_.67.0374c09: 載。雖渉衆經而聲明最善。王及國人咸所
T2266_.67.0374c10: 尊重。號稱獨歩。見法師至。徒以容禮待
T2266_.67.0374c11: 之。未以知法爲許。謂法師曰。此土雜心
T2266_.67.0374c12: 倶舍毘婆沙等一切皆有。學之足得不煩
T2266_.67.0374c13: 西渉受艱辛也。法師報曰。此有瑜伽論不。
T2266_.67.0374c14: 毱多曰。何用問是邪見書乎。眞佛弟子者不
T2266_.67.0374c15: 學是也。法師初深敬之。及聞此言視之
T2266_.67.0374c16: 猶士。報曰。婆沙倶舍本國已有。恨其理疎言
T2266_.67.0374c17: 淺非究竟説。所以故來欲學乘乘瑜伽論
T2266_.67.0374c18: 耳。又瑜伽者是後身菩薩彌勒所説。今謂邪
T2266_.67.0374c19: 書。豈不懼無底抂坑乎。彼曰。婆沙等汝所
T2266_.67.0374c20: 未解。何謂非深。法師報曰。師今解不。曰我
T2266_.67.0374c21: 盡解。法師即引倶舍初文問。發端即謬。因
T2266_.67.0374c22: 更窮之。色遂變動。云汝更問餘處。又示一
T2266_.67.0374c23: 文亦不通。曰論無此語。時王叔智月出家
T2266_.67.0374c24: 亦解經論。時在傍坐。即證言。論有此語。
T2266_.67.0374c25: 及取本對讀之。毱多極慚云。老忘耳已上
T2266_.67.0374c26: 謗大乘論制惡見論二論不行。亡乎三藏製
T2266_.67.0374c27: 造。未知其幾。此訥名高亡乎惜哉
T2266_.67.0374c28: 二十
八右
諸小人云餘可怖事 莊嚴論一四左
T2266_.67.0374c29: 云。復次若汝言初不記者。由佛無功用心
T2266_.67.0375a01: 捨故。若作此執是義不然。偈曰。諸佛三因
T2266_.67.0375a02: 縁。現見亦護法。如來智無礙。捨者不應爾。
T2266_.67.0375a03: 釋曰。若此大乘非佛説者。是爲大障。諸佛
T2266_.67.0375a04: 有三因縁。何故不記。一無功用智恒起。是
T2266_.67.0375a05: 眼恒見。二恒作正勤守護正法。三如來智
T2266_.67.0375a06: 力無有障礙。由此三因。汝言捨而不記者。
T2266_.67.0375a07: 不應道理
T2266_.67.0375a08: 二十
八右
如經説言獅子中蟲等 如梵網第四
T2266_.67.0375a09: 十八自壞内法戒云。若佛子以好心出家。而
T2266_.67.0375a10: 爲名聞利養於國王百官前説七佛戒。横
T2266_.67.0375a11: 與比丘比丘尼菩薩戒弟子作繋縛。如獅
T2266_.67.0375a12: 子身中蟲自食師子肉。非外道天魔能破
T2266_.67.0375a13:
T2266_.67.0375a14: 十右又彼論即聲聞外道 莊嚴論
T2266_.67.0375a15: 六左云。復次前説不行者。我今更示此
T2266_.67.0375a16: 義。令汝信受。偈曰。有依及不定。縁俗亦
T2266_.67.0375a17: 不普。退屈忖度人。寧解大乘義。釋曰。由有
T2266_.67.0375a18: 五因。彼忖度者不能得入大乘境界。彼智
T2266_.67.0375a19: 有依故。不定故。縁俗故。不普故。退屈故。
T2266_.67.0375a20: 有依者。智依教生。非證智故。不定者。有時
T2266_.67.0375a21: 更有異智生故。縁俗者。忖度世諦。不及
T2266_.67.0375a22: 第一義諦故。不善者。雖縁世諦但得少
T2266_.67.0375a23: 解。不解一切故。退屈者。諍論辨窮即默然
T2266_.67.0375a24: 故。大乘者。即無所依。乃至終不退屈。不退
T2266_.67.0375a25: 屈者。無量經中有百千偈。説大乘法。由得
T2266_.67.0375a26: 此法。辨才無盡。是故大乘非忖度人説
T2266_.67.0375a27: 三十
一左
又非唯體大乘無故 義燈云。疏
T2266_.67.0375a28: 云。又非唯體至離此説大乘無故者。彼莊嚴
T2266_.67.0375a29: 論以無爲大乘體。此以教理行果皆是。故
T2266_.67.0375b01: 不言體但總言大乘。若不爾大乘教理是
T2266_.67.0375b02: 何所攝。大乘以何爲體。若唯取智有局
T2266_.67.0375b03: 義故
T2266_.67.0375b04: 三十
三左
彼論廣中不即大乘 論一四*紙左
T2266_.67.0375b05: 云。復次若汝言有體者即聲聞乘是大乘體。
T2266_.67.0375b06: 何以故。即以此乘得大菩提故。若作此執
T2266_.67.0375b07: 是義不然。偈云。非全非不違。非行非教
T2266_.67.0375b08: 授。是故聲聞乘。非即是大乘。釋曰。有四因
T2266_.67.0375b09: 縁。非即以聲聞乘爲大乘體。非全故。非
T2266_.67.0375b10: 不違故。非行故。非教授故。非全者。聲聞
T2266_.67.0375b11: 乘無有利他教授。但爲自厭離欲解脱而
T2266_.67.0375b12: 教授故。非不違者。若言聲聞乘以自方便
T2266_.67.0375b13: 而教授他即是他利教授。是義不然。何以
T2266_.67.0375b14: 故。雖以自利安他。彼亦自求涅槃。勤行方
T2266_.67.0375b15: 便不可以此得大菩提故。非行者。若汝
T2266_.67.0375b16: 言若能久行聲聞乘行則得大菩提果。是
T2266_.67.0375b17: 義不然非方便故。聲聞乘非大菩提方便。
T2266_.67.0375b18: 不以久行非方便能得大乘果。譬如&T025805;
T2266_.67.0375b19: 求乳。不可得故。非教授者。如大乘教授。聲
T2266_.67.0375b20: 聞乘無。是故聲聞乘不可即是大乘
T2266_.67.0375b21: 三十
三右
又五因故即聲聞乘 論一五十左云。
T2266_.67.0375b22: 復次今更示汝相違義。偈曰。發心與教授方
T2266_.67.0375b23: 便及住持。時節下上乘五事一切異。釋曰。聲
T2266_.67.0375b24: 聞乘與大乘有五種相違。一發心異。二教
T2266_.67.0375b25: 授異。三方便異。四住持果。五時節異。聲聞乘
T2266_.67.0375b26: 若發心若教授若勤方便。皆爲自得涅槃故
T2266_.67.0375b27: 住持亦少。福智聚小故時節亦少。乃至三生
T2266_.67.0375b28: 得解脱故。大乘不爾。發心教授勤方便皆
T2266_.67.0375b29: 爲利他。故住持亦多。福智聚大故時節亦多。
T2266_.67.0375c01: 經三大阿僧祇劫故。如是一切相違。是故
T2266_.67.0375c02: 不應以小乘行而得大乘果
T2266_.67.0375c03: 三十
三左
顯揚意與此同 顯揚二十十一左云。九
T2266_.67.0375c04: 縁此爲境。如理思惟對治一切諸煩惱
T2266_.67.0375c05:
T2266_.67.0375c06: 三十
四右
彼廣中言大菩提故 論一六紙右云。
T2266_.67.0375c07: 復次若汝言佛語有三相。一者入修多羅。
T2266_.67.0375c08: 二者顯示毘尼。三者不違法空。汝以一切
T2266_.67.0375c09: 法無自性而爲教授。違此三相故非佛語。
T2266_.67.0375c10: 若作此執是義不然。偈曰。入自大乘經。現
T2266_.67.0375c11: 自煩惱滅。廣大甚深義。不違自法空。釋曰。
T2266_.67.0375c12: 今此大乘亦不違三相。入自大乘修多羅
T2266_.67.0375c13: 故。現自煩惱毘尼故。由菩薩以分別爲煩
T2266_.67.0375c14: 惱故。廣大甚深即是菩薩法空。不違此空
T2266_.67.0375c15: 得大菩提故。是故此乘與三相不相違
T2266_.67.0375c16: 三十
四右
入自大乘大菩提故 義蘊云。疏入
T2266_.67.0375c17: 自大乘修多羅等者。謂契當自大乘理。故解
T2266_.67.0375c18: 順入自修多羅也。言現自煩惱毘尼等者。
T2266_.67.0375c19: 此云滅結。或云調伏。菩薩以無分別智爲
T2266_.67.0375c20: 能調伏煩惱爲所調伏。故云現自煩惱毘
T2266_.67.0375c21: 尼也。或云。菩薩以無分別爲煩惱者。不
T2266_.67.0375c22: 能簡擇徳失事名無分別。菩薩以此爲煩
T2266_.67.0375c23: 惱也。今大乘教令修種智對治彼。故名現
T2266_.67.0375c24: 自煩惱毘尼也。二解初勝。言廣大甚深者。
T2266_.67.0375c25: 眞如法界廣大甚深名爲法空。故此三相皆
T2266_.67.0375c26: 不爲違也
T2266_.67.0375c27: 三十
四左
謂覺不以爲父等 無性論五
T2266_.67.0375c28:
T2266_.67.0375c29: 三十
四左
第二品説 第一云。縁起品。第二云。成
T2266_.67.0376a01: 宗品。即此第二品説也
T2266_.67.0376a02: 三十
五右
如攝論第二 無性第二初右云。復次聲
T2266_.67.0376a03: 聞乘中。亦以異門密意已説阿頼耶識。如
T2266_.67.0376a04: 彼増一阿笈摩説世間衆生愛阿頼耶樂阿
T2266_.67.0376a05: 頼耶欣阿頼耶喜阿頼耶。爲斷如是阿頼
T2266_.67.0376a06: 耶故。説正法時恭敬攝耳。住求解心。法
T2266_.67.0376a07: 隨法行。如來出世如是甚奇寄希有。正法出現
T2266_.67.0376a08: 世間。於聲聞乘如來出現四徳經中。由此異
T2266_.67.0376a09: 門密意已顯阿頼耶識。於大衆部阿笈摩
T2266_.67.0376a10: 中。亦以異門密意説此。名根本識。如樹
T2266_.67.0376a11: 依根。化地部中亦以異門密意説此。名窮
T2266_.67.0376a12: 生死蘊。有處有時見色心斷。非阿頼耶識中
T2266_.67.0376a13: 彼種有斷
T2266_.67.0376a14: 三十
五右
如宗輪記 彼記二十四
*丁左
云。佛初入滅。七
T2266_.67.0376a15: 葉巖中二部結集。界内即有迦葉波。此云飮
T2266_.67.0376a16: 光。時爲上座。布剌拏梅恒利曳尼子。此云
T2266_.67.0376a17: 滿慈子。當結集阿毘達磨。鄔波離此云近
T2266_.67.0376a18: 執。當結集毘奈耶。阿難陀此云慶喜。當結
T2266_.67.0376a19: 集素怛纜。界外亦有萬數無學。界内既以迦
T2266_.67.0376a20: 葉爲上座部。界外無別標首。但總言大衆。
T2266_.67.0376a21: 皆由未生怨三爲大檀越種種供養。恐界
T2266_.67.0376a22: 内人多難可和合。所以兩處引宣時雖兩
T2266_.67.0376a23: 處結集。人無異諍。法無異説。界内耆年至
T2266_.67.0376a24: 多。界外年少極多。乃至大天乖諍。昔時界
T2266_.67.0376a25: 外小年之僧。門人苗裔共爲一朋。名大衆
T2266_.67.0376a26: 部。取昔爲名。往昔界内耆舊之僧。共爲一
T2266_.67.0376a27: 徒。名上座部。取結集時。迦葉是也。此二乃
T2266_.67.0376a28: 根本諍起之先首。依西域記及結集法傳大
T2266_.67.0376a29: 智度論説各不同。如藏章記*自誓問決
T2266_.67.0376b01: 四十二
*紙左
云。然此結集分別二部。上座以迦
T2266_.67.0376b02: 葉波爲主。大衆以婆師波五比丘第三跋提。
此言涙出
T2266_.67.0376b03: 主。各自誦出。蓋始眞諦部執疏。嘉祥駕説。
T2266_.67.0376b04: 後唐三藏遊歴西域。而復筆記。慈恩憲章。彦
T2266_.67.0376b05: 琮南山亦其同遵。未見誠文。疑是傳説。且
T2266_.67.0376b06: 眞諦疏錯誤不少如慈恩斥。恐難信許。又
T2266_.67.0376b07: 四十四
*紙左
云。所謂二部結集恐其傳聞濫眞。若
T2266_.67.0376b08: 引三藏誠説來證。誰不委信。或問。嘉祥慈
T2266_.67.0376b09: 恩以爲。異執二部即是。采用結集名字。所以
T2266_.67.0376b10: 文殊問經注二部曰。一摩訶僧祇。此言大
T2266_.67.0376b11: 衆。老少同會共集律部也。二體毘履。此言
T2266_.67.0376b12: 老宿。淳老宿之人同會共出律部也。此是子
T2266_.67.0376b13: 注梁扶南三藏僧伽婆羅翻出經本而所注
T2266_.67.0376b14: 解。既取結集。可謂明據。今解。彼注縱出譯
T2266_.67.0376b15: 家之乎亦與眞諦同時。若是傳説未足取
T2266_.67.0376b16: 信。況又慈恩指非不少*今謂。與眞諦同時
T2266_.67.0376b17: 者。太夫稽矣。僧伽婆羅示寂在梁武帝普通
T2266_.67.0376b18: 五年。從見過於二十有年之後眞諦達于
T2266_.67.0376b19: 南海。即大同十二年八月十五日也。又惠皎
T2266_.67.0376b20: 高僧傳十一二十
六紙
引此文殊問經。然制高僧
T2266_.67.0376b21: 傳在天監十八年。此年改元名普通。則傳
T2266_.67.0376b22: 之行世。先於眞諦已二十有五年。准此等
T2266_.67.0376b23: 文。大衆上座義非始於眞諦部執疏。義林諸
T2266_.67.0376b24: 藏章云。其集藏傳云。大衆部義。既用界外
T2266_.67.0376b25: 之衆。所以不分二處結集。四分律法藏部
T2266_.67.0376b26: 義。眞諦師説薩婆多部義。西域記中大乘正
T2266_.67.0376b27: 説。不知智度論何部所説。集處既別。人復
T2266_.67.0376b28: 不同。異部説殊。不可和會。諸有學者如理
T2266_.67.0376b29: 應知。總是第一結集縁起
T2266_.67.0376c01: 三十
五右
於此部中其喩可知 無性釋二
T2266_.67.0376c02: 云。根本識者。餘識因故。譬如樹根是莖莖
T2266_.67.0376c03: 等因
T2266_.67.0376c04: 三十
五左
論上座部三有因 義燈云。論上座
T2266_.67.0376c05: 部經分別論者。上座部者以有引經亦名
T2266_.67.0376c06: 經量部。非二十部中經部。此上坐部中有阿
T2266_.67.0376c07: 羅漢。迦多衍那弗呾羅。善閑論藏難此上
T2266_.67.0376c08: 座莫能對之。遂湊雪山。因名雪轉部。無
T2266_.67.0376c09: 性論中順古名分別説部。宗輪中無分別
T2266_.67.0376c10: 部。有説假部。倶説有分心。上坐九心五門
T2266_.67.0376c11: 分別。一列名釋。二諸識分別。三三性分別。
T2266_.67.0376c12: 四生死分別。五前後分別。如樞要説*
T2266_.67.0376c13: 要云。上座部師立九心輪。一有分。二能引
T2266_.67.0376c14: 發。三見。四等尋求。五等貫徹。六安立。七勢
T2266_.67.0376c15: 用。八返縁。九有分。然實但有八心。以周匝
T2266_.67.0376c16: 而言總説有九故成九心輪。且如初受生
T2266_.67.0376c17: 時未能分別義蘊亦釋九心輪義。彼師
不見樞要。故有未盡
心但任
T2266_.67.0376c18: 運縁於境轉名有分心。若有境至心欲縁
T2266_.67.0376c19: 時便生警覺名能引發。其心既於此境上
T2266_.67.0376c20: 轉。見照矚彼。既見彼已便等尋求察其善
T2266_.67.0376c21: 惡。既察彼已遂等貫徹。識其善惡。而
T2266_.67.0376c22: 立心起語分別説其善惡。隨其善惡便有
T2266_.67.0376c23: 動作勢用心生。動作既興將欲休癈遂復
T2266_.67.0376c24: 返縁前所作事。既返縁已遂歸有分。任運
T2266_.67.0376c25: 縁境名爲九心。方成輪義。其中見心通於
T2266_.67.0376c26: 六識。餘唯意識。有分心通死生。返縁心唯得
T2266_.67.0376c27: 死。若離欲者死唯有分心。既無我愛。無所
T2266_.67.0376c28: 返縁。不生顧戀。未離欲者以返縁心而死。
T2266_.67.0376c29: 有戀愛故。若有境至則心可生。若無異
T2266_.67.0377a01: 境恒作有分任運相續。然見與尋求前後
T2266_.67.0377a02: 不定。無性攝論第二卷云。五識於法無所
T2266_.67.0377a03: 了知。先説見心也。復言見唯照矚却結前
T2266_.67.0377a04: 心。無性攝論第二三*紙右云。上座部中以有
T2266_.67.0377a05: 分聲亦説此識。阿頼耶識是有因故。如説
T2266_.67.0377a06: 六識不死不生。或由有分。或由反縁而死。
T2266_.67.0377a07: 由異熟意識界而生。如是等能引發者。唯
T2266_.67.0377a08: 是意識故作是言。五識於法無所了知。唯
T2266_.67.0377a09: 所引發。意界亦爾。唯等尋求。見唯照矚。等貫
T2266_.67.0377a10: 徹者。得決定智。安立是能起語分別。六識
T2266_.67.0377a11: 唯能隨起威儀。不能受善不善業道。不能
T2266_.67.0377a12: 入定。不能出定。勢用一切皆能起作。由能
T2266_.67.0377a13: 引發。從睡而覺。由勢用故觀所夢事。如是
T2266_.67.0377a14: 等分別説部亦説此識名有分識
T2266_.67.0377a15: 三十
六右
人中國主名化地部 宗輪記云。此
T2266_.67.0377a16: 部之主本是國王。王所統攝國界地也。化
T2266_.67.0377a17: 地上之人庶。故言化地。捨國出家。弘宣佛
T2266_.67.0377a18: 法。從本爲名名化地部。眞諦法師云正地
T2266_.67.0377a19: 部。本是王師匡正土境捨而弘法。故言正
T2266_.67.0377a20: 地。亦稍相近。文殊問經言大不可棄非
T2266_.67.0377a21:
T2266_.67.0377a22: 三十
六右
謂無色界皆有故 無性論二二*紙左
T2266_.67.0377a23: 云。彼問。云何此。答。有處有時見等有處於
T2266_.67.0377a24: 界。有時於分於無色界諸色間斷。於無想
T2266_.67.0377a25: 天及二定分諸心間斷。非謂於阿頼耶識
T2266_.67.0377a26: 中色心種子乃至對法道未生來有時間斷。
T2266_.67.0377a27: 不應計度。隨所應有正義有故。計度傍義。
T2266_.67.0377a28: 違越正義。不應道理
T2266_.67.0377a29: 三十
六右
無性釋曰 無性第二二左之文
T2266_.67.0377b01: 三十
六右
一一念蘊 演秘云。疏一一念蘊謂刹
T2266_.67.0377b02: 那生滅法者。問。夫有爲法皆刹那滅。即後。一
T2266_.67.0377b03: 蘊何須別立。答。有二釋。一云。雖後二蘊實
T2266_.67.0377b04: 刹那滅。初據攅剋。後依相續。約義分之。故
T2266_.67.0377b05: 有三蘊。二云。方便所起善惡色心由三性
T2266_.67.0377b06: 間故名一念。詳曰。初釋爲勝。豈三性間但
T2266_.67.0377b07: 一念耶
T2266_.67.0377b08: 三十
六右
二一期生蘊 演秘云。疏二一期生蘊
T2266_.67.0377b09: 等者。但據異熟一期分限相續説也。或同
T2266_.67.0377b10: 正量長時四相。如命根等。初生名生。終歿
T2266_.67.0377b11: 名滅。中間無生滅相也
T2266_.67.0377b12: 三十
六右
三窮生死蘊 演秘云。疏三窮生死蘊
T2266_.67.0377b13: 等者。至金剛定斷煩惱。盡生死永息名窮
T2266_.67.0377b14: 生死。問。何故梁論云。至無餘名窮生死。答。
T2266_.67.0377b15: 惑盡理證皆窮生死。二論互言。故無失矣。
T2266_.67.0377b16: 或生死因果皆名生死。金剛因窮。無餘果盡。
T2266_.67.0377b17: 斯亦二論綺互互言也
T2266_.67.0377b18: 三十
六左
論説一切有部増一經中 阿含有二。
T2266_.67.0377b19: 一界内結業。一界外結集。今言有部阿含爲
T2266_.67.0377b20: 簡界外也。法華玄賛云大衆部經是界外
T2266_.67.0377b21: 經。支那所翻者是
T2266_.67.0377b22: 三十
六右
無性云阿頼耶也 無性論第二初左
T2266_.67.0377b23: 云。愛阿頼耶者。此句總説。貪著阿頼耶識樂
T2266_.67.0377b24: 阿頼耶者。樂現在世阿頼耶識。欣阿頼耶
T2266_.67.0377b25: 者。欣過去世已生阿頼耶識。喜阿頼耶者。
T2266_.67.0377b26: 喜未來世當生阿頼耶識。此性於彼極希
T2266_.67.0377b27: 願。故由樂欣喜。是故總名愛阿頼耶
T2266_.67.0377b28: 三十
七右
世親一解同前第二更解 世親論第
T2266_.67.0377b29: 初右云。論曰。復次聲聞乘中。亦以異門密
T2266_.67.0377c01: 意已説阿頼耶識。如彼増一阿笈摩説。世
T2266_.67.0377c02: 間衆生愛阿頼耶樂阿頼耶欣阿頼耶喜阿頼
T2266_.67.0377c03: 耶。爲斷如是阿頼耶故。説正法時恭敬攝
T2266_.67.0377c04: 耳。住求解心法解法行。如來出世如是甚
T2266_.67.0377c05: 奇希有。正法出現世間。於聲聞乘如來出現
T2266_.67.0377c06: 四徳經中。由此異門密意。已顯阿頼耶識。
T2266_.67.0377c07: 於大衆部阿笈摩中。亦以異門密意説此
T2266_.67.0377c08: 名根本識。如樹依根。心地部中亦以異門
T2266_.67.0377c09: 密意説此名窮生死蘊。有處有時有色心
T2266_.67.0377c10: 斷。非阿頼耶識中彼種有斷。釋曰。世間衆
T2266_.67.0377c11: 生愛阿頼耶者。是總標句。如其次第。復以
T2266_.67.0377c12: 餘句約就現在過去未來三時別釋。復有
T2266_.67.0377c13: 別義。謂於現在愛阿頼耶。於過去時樂阿
T2266_.67.0377c14: 頼耶。由先世樂阿頼耶故。復於今世欣阿
T2266_.67.0377c15: 頼耶。由樂由欣阿頼耶故。於未來世喜
T2266_.67.0377c16: 阿頼耶*演秘云。又按大般若經四十七。
T2266_.67.0377c17: 説愛樂等法。彼經雖復不言頼耶。取彼釋
T2266_.67.0377c18: 其愛樂等名。而解於此愛頼耶等亦應無
T2266_.67.0377c19: 失。故彼經云。言愛法者。謂於此法起欲
T2266_.67.0377c20: 希求。言樂法者。謂於此法稱讃功徳。言
T2266_.67.0377c21: 欣法者。謂於此法歡喜信受。言喜法者。謂
T2266_.67.0377c22: 於此法冀多修習。又按瑜伽九十二云。於
T2266_.67.0377c23: 三世境生愛樂等。亦可以彼連類釋此。故
T2266_.67.0377c24: 彼論云。謂於人天住境界愛依現在世故。
T2266_.67.0377c25: 住境界樂依過去世故。住境界欣於現在
T2266_.67.0377c26: 世依過去境生愛樂故。住境界喜於未
T2266_.67.0377c27: 來世依現在境生愛樂故。若於如是三世
T2266_.67.0377c28: 境中住染汚者。當知彼爲稱讃所欲有
T2266_.67.0377c29: 遣乏苦。依彼瑜伽釋愛樂等釋釋四頼耶。亦
T2266_.67.0378a01: 有一家之行相也。兼正合言。總成四釋。問。
T2266_.67.0378a02: 言頼耶者。執藏之義爲第七執稱爲頼耶。
T2266_.67.0378a03: 二攝論中約三世解。即唯第六。一何乖返。
T2266_.67.0378a04: 答。有義三釋。一云。阿頼耶名唯依第七我
T2266_.67.0378a05: 愛以得。彼論唯依第六釋者。對他宗故。二
T2266_.67.0378a06: 云。通六七識我愛得名。我愛執藏無簡別
T2266_.67.0378a07: 故。設有處説但依第七。應知彼依相續顯
T2266_.67.0378a08: 説。第四地中不捨其名。要至八地方説捨
T2266_.67.0378a09: 者。依其究竟盡處説故。然彼二論依對他
T2266_.67.0378a10: 釋。三云。得名如前第二師説。二師之中通
T2266_.67.0378a11: 依六七。且無性釋愛阿頼耶不約三世。由
T2266_.67.0378a12: 總説故。即通第七。世親後釋釋其愛名亦
T2266_.67.0378a13: 通第七。縁現藏識愛爲我。故於理無違」
T2266_.67.0378a14: 三十
八右
世親説厭五蘊故 世親攝論二二*紙
T2266_.67.0378a15: 云。若五取蘊名阿頼耶。生惡趣中。一向苦
T2266_.67.0378a16: 處。最可厭逆。衆生一向不起愛樂。於中執
T2266_.67.0378a17: 藏不應道理。以彼常求速捨離故。世親釋
T2266_.67.0378a18: 曰。惡趣中者。謂餓鬼傍生及那落迦。諸惡
T2266_.67.0378a19: 趣中一向苦處者。謂一向受非愛業果處。於
T2266_.67.0378a20: 彼有時樂受生者。是等流果。生彼所受異熟
T2266_.67.0378a21: 果者。唯是其苦
T2266_.67.0378a22: 三十
八左
若凡若聖起怖畏故 義蘊云。凡夫
T2266_.67.0378a23: 離欲即得上定。聖者離欲即第三果人。此
T2266_.67.0378a24: 等雖離五欲。聞雷尚怖。故知於我由生
T2266_.67.0378a25: 受者*無性第二六*紙左云。於此正法中
T2266_.67.0378a26: 信解無我者。雖恒厭逆分別我見。然有倶
T2266_.67.0378a27: 生我見隨轉。此於何處。謂彼但於阿頼耶
T2266_.67.0378a28: 識。率爾聞聲便執内我。驚畏生故。何縁
T2266_.67.0378a29: 不許即於諸蘊而有我愛。以若於彼有
T2266_.67.0378b01: 我愛者此則是其阿頼耶識
T2266_.67.0378b02: 三十
八左
無性云總是著處 義蘊云。樂時貪
T2266_.67.0378b03: 増。故倶受著。或總縁。或別縁。此約唯樂受。
T2266_.67.0378b04: 不言貪者約別縁説。問。無性云。樂是著處
T2266_.67.0378b05: 義。乃無失。若同時者即樂亦不縁。彼宗自
T2266_.67.0378b06: 説同時心所不相縁故*無性第二三*紙
T2266_.67.0378b07: 云。有餘復謂貪倶樂受名阿頼耶。無性釋
T2266_.67.0378b08: 曰。言貪倶樂受名阿頼耶者。謂貪受倶行
T2266_.67.0378b09: 總名阿頼耶。此受是貪所増隨増眠故。或復
T2266_.67.0378b10: 各別名阿頼耶。著處異故。又云。第四靜慮
T2266_.67.0378b11: 及上無色貪倶樂受。恒無所有。常有厭逆。
T2266_.67.0378b12: 是厭因故。可惡逆故。言具彼者。第四靜慮
T2266_.67.0378b13: 以上有情具彼種類。是故彼處於中執藏。
T2266_.67.0378b14: 亦不應理。以無有故
T2266_.67.0378b15: 三十
九右
有計我見是愛著處 無性論第二
T2266_.67.0378b16: 云。有餘復謂薩伽耶見名阿頼耶。無性釋
T2266_.67.0378b17: 曰。言薩迦耶見名阿頼耶者。由此取彼
T2266_.67.0378b18: 爲我性故。又云。若薩迦耶見名阿頼耶。於
T2266_.67.0378b19: 此正法中信解無我者。恒有厭逆。於中
T2266_.67.0378b20: 執藏亦不應理。無性釋云。於此正法中信
T2266_.67.0378b21: 解無我者。常極厭逆薩迦耶見。是應斷故。
T2266_.67.0378b22: 見無我者。彼無有故。但取信解恒求斷
T2266_.67.0378b23: 故。於中執藏亦不應理
T2266_.67.0378b24: 三十
九右
攝論不言非有學故 演秘云。疏
T2266_.67.0378b25: 論不言除等者。以彼有宗説諸聖者皆無我
T2266_.67.0378b26: 見不但無學。爲對彼宗故不別除無學
T2266_.67.0378b27: 人也。即無性論第三云。雖於正法信解無
T2266_.67.0378b28: 我厭逆我見。然後恒於阿頼耶識我愛隨
T2266_.67.0378b29: 轉*義蘊云。疏攝論不言至非有學故者。
T2266_.67.0378c01: 彼宗不許有學聖者有我執故。若言除無
T2266_.67.0378c02: 學即恐有學亦有我執。便不極成。今約極
T2266_.67.0378c03: 成唯除無學
T2266_.67.0378c04: 三十
九左
非想九品極成有我 義蘊云。非想
T2266_.67.0378c05: 九品雖微細亦是有心及餘有心定等。既不
T2266_.67.0378c06: 求滅心。故極成有我。此不難之。由此偏
T2266_.67.0378c07: 難無想滅定等也。彼皆厭轉識故
T2266_.67.0378c08: 三十
九左
識受蘊全行蘊少分 演秘云。疏識
T2266_.67.0378c09: 受想蘊全等者。行蘊之中不相應等非心
T2266_.67.0378c10: 所者。非所等故。故云少分。問。標言轉識。
T2266_.67.0378c11: 明簡頼耶。云何得言識蘊全耶。若有頼耶
T2266_.67.0378c12: 識蘊。云何不是著處。答。擧彼極成識蘊
T2266_.67.0378c13: 説也
T2266_.67.0378c14: 三十
九左
已上總取別遮五蘊 演秘云。疏已
T2266_.67.0378c15: 上總取蘊別中樂受身見三等者。總指前文。
T2266_.67.0378c16: 對彼攝論辨多少也。總別合言有三種
T2266_.67.0378c17: 也。即上論云不應執餘五取蘊等名總取
T2266_.67.0378c18: 蘊。五欲以下於總蘊中而別離出名別中
T2266_.67.0378c19: 也。疏下別遮五等者。明今識等所等心所
T2266_.67.0378c20: 與前樂受及身見等有寛狹也。思之可悉
T2266_.67.0378c21: 義蘊云疏已上總取至別遮五蘊者。謂前
T2266_.67.0378c22: 總取蘊爲一。列中樂受身見爲二爲三。攝
T2266_.67.0378c23: 論中有。與此論同。五欲色身轉識不相應。
T2266_.67.0378c24: 此四唯此論有*今謂。演秘言明今識等
T2266_.67.0378c25: 等釋不允。義蘊詳釋可觀
T2266_.67.0378c26: 三十
九左
此識等中皆是所著 義蘊云。問。前
T2266_.67.0378c27: 言若捨不順己故不増悦。故非眞著處。何
T2266_.67.0378c28: 故今者亦一入等中。答。前約偏増唯取樂
T2266_.67.0378c29: 受。今據總攝故兼苦捨。言此中見取等並
T2266_.67.0379a01: 是者。唯除身見。餘之四見並見此等也
T2266_.67.0379a02: 四十右外道云能所著處 義蘊云。下破
T2266_.67.0379a03: 意云。汝説我爲能受。如何復説爲所著處。
T2266_.67.0379a04: 不可一我亦能亦所
T2266_.67.0379a05: 四十
一右
攝論文少別並如彼抄 彼抄者。藏俊
T2266_.67.0379a06: 録疏主作攝大乘論抄十卷。恐指彼抄。
T2266_.67.0379a07: 所以別者。無性論二四*紙右云。是故安立阿
T2266_.67.0379a08: 頼耶識。名阿頼耶。成就最勝。無性釋曰。是
T2266_.67.0379a09: 故説言。阿羅漢已轉於阿頼耶識更無此我
T2266_.67.0379a10: 愛。是故安立阿頼耶識。名阿頼耶識。決定
T2266_.67.0379a11: 成就無諸過失。有諸勝徳。是故説言成就
T2266_.67.0379a12: 最勝此論意指彼阿頼耶是此第八識。故
T2266_.67.0379a13: 有少別
T2266_.67.0379a14: 四十
一右
然瑜伽顯揚對法八證 瑜伽五十一
T2266_.67.0379a15: 頌云。執受初明了。種子業身受。無心定命
T2266_.67.0379a16: 終。無皆不應理。顯揚對法並同。顯揚十七
T2266_.67.0379a17: 十二*右對法二五左
T2266_.67.0379a18: 四十
一右
攝論無性世親三卷 同學擧攝論八
T2266_.67.0379a19: 證。一持種心。二染淨。三執受。四名色縁。五
T2266_.67.0379a20: 依食。六趣生。七生死。八滅定。無性第三初右
T2266_.67.0379a21: 世親第三初*紙右疏中唯云三卷者。通在第
T2266_.67.0379a22: 二第三等。以明八證。非謂第三。是故染淨
T2266_.67.0379a23: 由心義者。在攝論第二第三中。説如次下
T2266_.67.0379a24: 集成四
本二七*紙左
T2266_.67.0379a25: 四十
一右
至下文中盡不盡相 疏四末四十六
*紙右
T2266_.67.0379a26: 云。總結一章染淨二法。攝論三卷瑜伽對法
T2266_.67.0379a27: 合證本識。此論之中。自前卷末至此中並
T2266_.67.0379a28: 攝盡。更有異同。諸賢自委。文有上下。説有
T2266_.67.0379a29: 廣略。宜細尋之。不能具述
T2266_.67.0379b01: 四十
二右
此但有五下自當悉 疏四末四十六
*紙右
T2266_.67.0379b02: 云。除此十證所不攝證。謂八證中最初生
T2266_.67.0379b03: 起・明了生起・業用不可得等。皆此未説。故
T2266_.67.0379b04: 今例之。彼最初等。下第七卷皆具演之。非
T2266_.67.0379b05: 正是證。前十證中所攝八證。諸後講者。一一
T2266_.67.0379b06: 叙文
T2266_.67.0379b07: 四十
二右
或諸法種集起名心 義蘊云。問。此
T2266_.67.0379b08: 與前解何別。答。前約所集起處名心。此約
T2266_.67.0379b09: 業種親種所集生者名心。雖同第八據義
T2266_.67.0379b10: 解別已上今謂。初釋總通有無漏種。後釋唯
T2266_.67.0379b11: 局有漏。於中約親疎因縁説亦有此殊。義
T2266_.67.0379b12: 蘊云。疏無漏識者無漏集起者。無漏之心雖
T2266_.67.0379b13: 無業種。唯無漏親種之所集起也。唯此後
T2266_.67.0379b14: 解亦通無漏
T2266_.67.0379b15: 四十
三右
此中總叙諸部 演秘云。疏然於此中
T2266_.67.0379b16: 總叙諸部等者。具如燈辨。故不重言*
T2266_.67.0379b17: 燈云。經部雖以色心互熏倶得持種。識持
T2266_.67.0379b18: 法種通於三界勝。故但説種集名心。若薩
T2266_.67.0379b19: 婆多云。以心能分別色非色分別心故説
T2266_.67.0379b20: 心爲種。即以現在心法爲種。大衆部師亦
T2266_.67.0379b21: 心用強立種子稱。上坐部師雖前色心倶爲
T2266_.67.0379b22: 後種。亦心強故獨心名種
T2266_.67.0379b23: 四十
三左
如五十一流轉不息 義蘊云。疏五
T2266_.67.0379b24: 十一又心相續長時間斷不應更久流轉不息
T2266_.67.0379b25: 者。撿五十一云。又彼諸轉識長時間斷。不
T2266_.67.0379b26: 應相續長時流轉。是彼文也。此云又心相
T2266_.67.0379b27: 續者。即疏取對法意釋。第八識是相續也。
T2266_.67.0379b28: 長時間斷乃至流轉不息者。即彼論文。彼説
T2266_.67.0379b29: 六識有間斷故不能持種受熏也。對法第
T2266_.67.0379c01: 二云。又心相續。長時間斷。經久流轉不息。
T2266_.67.0379c02: 是故轉識能持種子。不應正理。彼文論云。
T2266_.67.0379c03: 又心相續。謂第八識也。授滅定中六轉識等。
T2266_.67.0379c04: 長時間斷。而第八識亦能經久流轉不息。
T2266_.67.0379c05: 由此本識能持種子。其六識等既不能相
T2266_.67.0379c06: 續經久不息。而經部等説爲能持種者。不
T2266_.67.0379c07: 應正理。然疏主取兩論意合而爲文。積將
T2266_.67.0379c08: 解故別釋*五十一三*紙右云。又彼諸識長
T2266_.67.0379c09: 時間斷。不應相續長時流轉*略纂十三
T2266_.67.0379c10: 十二
*紙右
云。論云。又彼諸識長時間斷。不應相
T2266_.67.0379c11: 續長時流轉等者。又汝若執六識持種。如
T2266_.67.0379c12: 入無心定時。其六轉識長時斷。既無能
T2266_.67.0379c13: 持之識。不應所持之種而得相續。長時流
T2266_.67.0379c14: 轉不生滅也。應立量云。入無心定種子應
T2266_.67.0379c15: 失宗無識持故因。如入無餘般涅槃界。又
T2266_.67.0379c16: 應量云。入滅定時六識長時間斷。此即無
T2266_.67.0379c17: 識畤種。即種已失。不應而有出定相續而
T2266_.67.0379c18: 復更得長時流轉。用何種生。又此以何爲
T2266_.67.0379c19: 識持身。難破無持種子識。門兼此破入
T2266_.67.0379c20: 滅定時六識間斷。不應其身而得長時流
T2266_.67.0379c21: 轉。彼經多時無識持。故便應爛壞。相續謂
T2266_.67.0379c22: 身也。若爾與下第七破何異。既爾取第一
T2266_.67.0379c23: 第二好。對法第二七*紙右云。又心相續長時
T2266_.67.0379c24: 間斷。經久流轉不息。是故轉識能持種子。
T2266_.67.0379c25: 不應道理對法抄第三十*紙左云。種子證
T2266_.67.0379c26: 中瑜伽云。又彼諸識長時間斷不應相續長
T2266_.67.0379c27: 時流轉。故知此中心長時間斷。相續經久流
T2266_.67.0379c28: 轉不息。相續者。色身雜故*演秘云。今疏
T2266_.67.0379c29: 中云不應經文。賸不應字。久誤爲文。或是
T2266_.67.0380a01: 疏主取彼論意。加彼不應經久之言。釋彼
T2266_.67.0380a02: 論文云。心相續者。是藏識。長時昌斷即滅定
T2266_.67.0380a03: 等。經久流轉不息者。即種子也*今謂。此文
T2266_.67.0380a04: 正據對法不應二字兼用瑜伽不可言賸心
T2266_.67.0380a05: 者。謂第八識。言流轉不息者。相續色身生死・
T2266_.67.0380a06: 流轉無有斷息。演秘云。種子者非也。併觀
T2266_.67.0380a07: 略纂及對法抄可知。同學抄不允。義蘊爲
T2266_.67.0380a08:
T2266_.67.0380a09: 四十
四左
攝論第二無性解云 論第二十五
*丁右
T2266_.67.0380a10: 云。又諸轉識定非所熏。以彼六識無定相
T2266_.67.0380a11: 應。何以故。以三差別互相違故。若六轉識
T2266_.67.0380a12: 定倶有者。不應所依所縁作意三種各別。
T2266_.67.0380a13: 以各別故。六種轉識不定倶生。不倶生
T2266_.67.0380a14: 故無定相應。無相應故何有所熏能熏之
T2266_.67.0380a15:
T2266_.67.0380a16: 四十
四左
世親攝論行相亦別 論第二十二右
T2266_.67.0380a17: 云。三差別相違者。謂彼諸識別有別所依別別
T2266_.67.0380a18: 所縁別別作意。復有餘義。別別行相一一轉
T2266_.67.0380a19: 故。譬喩論師欲令前念熏於後念。爲遮彼
T2266_.67.0380a20: 故説言二念不得倶有。無二刹那一時而
T2266_.67.0380a21: 有倶生倶滅熏習住故
T2266_.67.0380a22: 四十
五右
又無同喩非極成因 義蘊云。若以根
T2266_.67.0380a23: 境等各別爲因。即無同喩。言非極成因者。
T2266_.67.0380a24: 非是立敵不共許故名非極成。但以有過
T2266_.67.0380a25: 名非極成。此有何過。即六八等倶時有熏。
T2266_.67.0380a26: 爲不定過
T2266_.67.0380a27: 四十
五右
此中言互相熏故 演秘云。疏此中
T2266_.67.0380a28: 言至互相違故者。此中論言根境作意。即是
T2266_.67.0380a29: 攝論以三差別互相違也。言異意同。疏中
T2266_.67.0380b01: 多言互相熏者。熏字恐錯。合違違字
T2266_.67.0380b02: 四十
五右
攝論唯有此中一因 演秘云。疏攝論
T2266_.67.0380b03: 唯有此中一因者。此論因四。彼但有此根境
T2266_.67.0380b04: 作意類別因也。問。按彼論意。以無相應而
T2266_.67.0380b05: 爲因義。豈不相違。答。無相應者。是彼正因。
T2266_.67.0380b06: 根境等別。是成因因。當此正因據成因因亦
T2266_.67.0380b07: 無失
T2266_.67.0380b08: 四十
五右
前解設破倶時受熏 演秘云。疏前
T2266_.67.0380b09: 解至倶時受熏者。即前標云此破經部。設
T2266_.67.0380b10: 許六倶至令得互相熏。總是前解。同
T2266_.67.0380b11: 攝論也。中間引彼攝論爲證。難彼六識不
T2266_.67.0380b12: 互相熏
T2266_.67.0380b13: 四十
五右
今解但遮互相熏故 義蘊云。前解
T2266_.67.0380b14: 約六識倶時相。望彼此根境各別。故不可
T2266_.67.0380b15: 相熏。今解約六識中一一識體。自根境不恒
T2266_.67.0380b16: 倶有。非如第八根等常有。故此六識不可
T2266_.67.0380b17: 受熏。前疏家解雖以自他六識爲同喩。然
T2266_.67.0380b18: 有自身六八。爲不定過。然今此解亦無同
T2266_.67.0380b19: 喩。但且直責*演秘云。疏今解但遮六識
T2266_.67.0380b20: 體非受熏等者。即前説云或如他自身等已
T2266_.67.0380b21: 下是也。唯依此論不取攝論。故疏結云不
T2266_.67.0380b22: 同無性
T2266_.67.0380b23: 四十
五左
不作此解自爲不定 演秘云。疏不作
T2266_.67.0380b24: 此解自爲不定等者。問。八識三別第八識體
T2266_.67.0380b25: 應非受熏。豈非過耶。答。由有此失故。疏
T2266_.67.0380b26: 下云又六與八非一向異。意簡前失。若准
T2266_.67.0380b27: 此簡亦乃遮彼互相熏量不定過也。由是
T2266_.67.0380b28: 兩釋理皆通矣。故疏不判二解優劣。問。八
T2266_.67.0380b29: 識云何互相熏耶。答。能所相藉。名之爲互。
T2266_.67.0380c01: 非是遍爲能熏所熏名爲互也
T2266_.67.0380c02: 四十
五左
瑜伽等種子中有四位 五十一三右云。
T2266_.67.0380c03: 若無阿頼耶識。有種子性。不應道理。謂六
T2266_.67.0380c04: 識身展轉異故所以者何。從善無間不善性
T2266_.67.0380c05: 生。不善無間復善性生。從二無間無記性
T2266_.67.0380c06: 生。劣界無間中界生。中界無間妙界生。如是
T2266_.67.0380c07: 妙界無間乃至劣界生。有漏無間無漏生。無
T2266_.67.0380c08: 漏無間有漏生。有漏無間出世生。出世無間
T2266_.67.0380c09: 世間生。非如是相有種子性。應正道理
T2266_.67.0380c10: 演秘云。釋曰。三性三界一一爲首。對餘二
T2266_.67.0380c11: 二有無間義。論中宗法作不具也。思之
T2266_.67.0380c12: 可知。問。有漏世間無漏出世。竟有何別分
T2266_.67.0380c13: 爲二對。答。世間義寛。有漏義局。無漏後智
T2266_.67.0380c14: 聖教亦名爲世間智無漏亦寛。出世義狹。無
T2266_.67.0380c15: 漏通於本後二智。出世多分但攝根本。寛狹
T2266_.67.0380c16: 殊。故分二對
T2266_.67.0380c17: 四十
五左
世出世位互相望起 義蘊云。問。此與
T2266_.67.0380c18: 第三漏無漏何別。答。理實雖同據門別也。
T2266_.67.0380c19: 又准論第九。或出世名依二義立。謂體無
T2266_.67.0380c20: 漏及證眞如。由此後得智雖體無漏既不
T2266_.67.0380c21: 證眞。但可名世。故二門別
T2266_.67.0380c22: 四十
六右
論不堅住故 演秘云。論不堅住故者。
T2266_.67.0380c23: 問。此不堅住與前間斷易奪等因而有何
T2266_.67.0380c24: 別。答。不堅總望不相續義。間斷易奪偏約
T2266_.67.0380c25: 五位三性等明。由對第八堅住之因故別
T2266_.67.0380c26: 明也
T2266_.67.0380c27: 四十
八右
下第十破中 十理證中第
T2266_.67.0380c28: 四十
八右
如五十一末叙 五十一十六*丁左即次下
T2266_.67.0380c29: 演秘所引之文是也
T2266_.67.0381a01: 四十
八右
論色不相應豈能持種 演秘云・論
T2266_.67.0381a02: 色不相應至豈能持種者。若隨轉理許色持
T2266_.67.0381a03: 種。若眞實理建頼耶已即唯第八能持種
T2266_.67.0381a04: 也。故瑜伽論五十一云。云何因縁。謂諸色根
T2266_.67.0381a05: 根依及識。此二略説能持一切諸法種子。隨
T2266_.67.0381a06: 逐色根。有諸色根種子及餘色法種子一切
T2266_.67.0381a07: 心心法等種子。若隨逐識。有一切識種子及
T2266_.67.0381a08: 餘無色法種子諸色根種子所餘色法種子。
T2266_.67.0381a09: 當知所餘色法自性。唯自種子之所隨逐。
T2266_.67.0381a10: 除大種色。由大種色二種種子所隨逐故。
T2266_.67.0381a11: 謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差
T2266_.67.0381a12: 別種子相續隨其所應。望所説法是爲因
T2266_.67.0381a13: 縁。若諸色根及自大種非心心法種子隨者。
T2266_.67.0381a14: 入滅盡定。入無想定。生無想天。後時不應
T2266_.67.0381a15: 識等更生。若諸識非色種子所隨逐者。生
T2266_.67.0381a16: 無色界。異生從彼壽盡業盡沒已生下時。
T2266_.67.0381a17: 色無種子應不更生。彼心色等然必更生。
T2266_.67.0381a18: 是故當知心色等種。隨逐心色。以此爲縁。
T2266_.67.0381a19: 心色更生。此所建立種子道理。當知且依
T2266_.67.0381a20: 未建立阿頼耶識聖教而説。若已建立阿
T2266_.67.0381a21: 頼耶識。當知略説諸法種子一切皆依阿
T2266_.67.0381a22: 頼耶
T2266_.67.0381a23: 四十
九左
無性次下 彼論二十五
*丁右
云。若言前
T2266_.67.0381a24: 念熏於後念成熏習者。此義不然。以其二
T2266_.67.0381a25: 念不倶有故。此亦顯示由二刹那不倶有
T2266_.67.0381a26: 故無定相應。無相應故無有所熏能熏之
T2266_.67.0381a27:
T2266_.67.0381a28: 四十
九左
第二破經部中前後異也 難前後
T2266_.67.0381a29: 熏。彼攝論意唯在識上。以分前後。不言在
T2266_.67.0381b01: 類。此論雙擧識事及類各有前後熏之義。以
T2266_.67.0381b02: 難經部。是故論中有前後異。下五十三
*紙右
亦具
T2266_.67.0381b03: 簡。演秘云。然准諸教。經部師計總有四類。
T2266_.67.0381b04: 一本經部。許内六根是所熏性。如瑜伽五十
T2266_.67.0381b05: 一末言。色持種。隨彼言也。如前引矣。又順
T2266_.67.0381b06: 正理第十八云。此舊隨界體不可説。但可説
T2266_.67.0381b07: 言。是業煩惱所熏六處感餘生果。釋曰。隨界
T2266_.67.0381b08: 即是種子異名。新舊師別名舊隨界。二六識
T2266_.67.0381b09: 展轉而互相熏。三前念熏後。四類受熏。故
T2266_.67.0381b10: 無性論第二云。且有爾所熏習異計。或説六
T2266_.67.0381b11: 識展轉相熏。或説前念熏於後念。或説熏
T2266_.67.0381b12: 識刹那種類。問。此論下云。又六識身若事若
T2266_.67.0381b13: 類。前後二念既不倶有。非互相熏。准此他
T2266_.67.0381b14: 許前後事類更互相熏。不爾破他有相扶
T2266_.67.0381b15: 失。既不相扶。計何非五。答。有三釋。一云。
T2266_.67.0381b16: 據此誠有五類。言四不正。二云。此論雙破
T2266_.67.0381b17: 於前第三四計。非是別計。三云。設遮。非是
T2266_.67.0381b18: 本計。詳曰。第三爲勝。餘大小乘無有説故。
T2266_.67.0381b19: 若言雙破三四計者。如何難云非互相熏。
T2266_.67.0381b20: 豈三四計許互相熏。豈三四計許互熏
T2266_.67.0381b21:
T2266_.67.0381b22: 五十右論有説六識第八識性 演秘曰。論
T2266_.67.0381b23: 識轉變者。有言。轉變而有三義。一自類不
T2266_.67.0381b24: 倶前後轉變。二自他不倶前後轉變。三性界
T2266_.67.0381b25: 地等前後轉變。故識體事不能持種。若許
T2266_.67.0381b26: 持種所依心滅種亦隨亡。後念果起應無
T2266_.67.0381b27: 因故。故於識上假立一類。識體雖別而識
T2266_.67.0381b28: 類同。貫通前後二念之中。於其二念無有
T2266_.67.0381b29: 轉變。持種受熏。如上座部因果生滅。今初
T2266_.67.0381c01: 念識在生相時其類亦爾。至第二念識居
T2266_.67.0381c02: 滅相。無體非因。類在異相。能生後識及生
T2266_.67.0381c03: 相類。與此後念識體同時有其二二類。因
T2266_.67.0381c04: 在異相。果在生相。此倶時識熏生相類。前
T2266_.67.0381c05: 類力微。但持舊種不能受熏。如是此類念
T2266_.67.0381c06: 念相續。前至異相。後至生相。持種不斷。若
T2266_.67.0381c07: 於五種無心位中。雖不生心而類不斷。下
T2266_.67.0381c08: 文破云又無心位此類定無者。依自宗破。
T2266_.67.0381c09: 或有心位如前相生。若無心位其類亦無。假
T2266_.67.0381c10: 必依實。無所依故。詳曰。據大乘經論等藏
T2266_.67.0381c11: 及古今徳所有章紀。皆不説言經部現在
T2266_.67.0381c12: 許有二時。恐自穿鑿以意定也。准彼宗計
T2266_.67.0381c13: 前後二識同一識類。不言現在分二時也。
T2266_.67.0381c14: 故無性論第二云。六種轉識或二刹那同一
T2266_.67.0381c15: 識類。若言似彼依少分言不説現在。同
T2266_.67.0381c16: 彼分二。若作此救理可少通。然立不明。故
T2266_.67.0381c17: 難依准
T2266_.67.0381c18: 五十左如攝論無常之流 無性論第二
T2266_.67.0381c19: 五左云。若言依止種類句義。六種轉識或二
T2266_.67.0381c20: 刹那同一識類。或刹那類無有差別。由異
T2266_.67.0381c21: 品故
T2266_.67.0381c22: 五十
一右
若難不持種便違自宗 義蘊云。自宗
T2266_.67.0381c23: 佛果善法亦持種故
T2266_.67.0381c24: 五十
一右
論若是善惡應不受熏 演秘云。論若
T2266_.67.0381c25: 是善惡應不受熏等者。問。若善惡法不能受
T2266_.67.0381c26: 熏。應不持種。如何瑜伽許三性法互持
T2266_.67.0381c27: 種耶。故五十一云。若起善心或染汚心或無
T2266_.67.0381c28: 記心。此一切心皆善種子染汚種子無記種
T2266_.67.0381c29: 子之所隨逐。此所建立。答。隨轉理門。非眞
T2266_.67.0382a01: 實義。瑜伽自會。文如會引
T2266_.67.0382a02: 五十
二右
諸阿羅漢爲諸染熏 無性第二十五
*紙左
T2266_.67.0382a03: 云。阿羅漢心不出識類。彼亦應是不善所
T2266_.67.0382a04: 熏。一類法故*演秘云。論阿羅漢至無漏法
T2266_.67.0382a05: 熏等者。問。准此中判。或據自身凡聖前後。
T2266_.67.0382a06: 或約他自凡聖相熏。有何所以爲斯難耶。
T2266_.67.0382a07: 答。由本計識二念不倶無相應義。初大乘
T2266_.67.0382a08: 破熏習不成故。末計類前後二識而類是一。
T2266_.67.0382a09: 類是一故前識熏類。能熏所熏無不倶失。
T2266_.67.0382a10: 能所依別。亦得名爲能所熏二。又類離識
T2266_.67.0382a11: 而無別體。亦得名爲以前熏後。故無性論
T2266_.67.0382a12: 第二云。若言依止種類句義六種轉識或二
T2266_.67.0382a13: 刹那同一識類。由異品故有相熏習非一
T2266_.67.0382a14: 切者。釋曰。前後識別能所熏異名爲異品。
T2266_.67.0382a15: 又謂。隣次前後相熏。不説一切。云非一
T2266_.67.0382a16: 切。問。但識熏類。何得云互。答。假實能所形
T2266_.67.0382a17: 待名互。亦如世言父子相生。又類既一後
T2266_.67.0382a18: 識熏時。亦得名爲熏前念也。如前熏後。
T2266_.67.0382a19: 識義意同也。或可彼許類識相熏同此論
T2266_.67.0382a20: 説。不爾云何名爲互耶。既許前後多識雖
T2266_.67.0382a21: 異而類是同。故前熏後。前凡後聖類同識
T2266_.67.0382a22: 異。何不同彼前熏後耶。問。若爾但可難自
T2266_.67.0382a23: 前後。如何難令異身相熏。答。自識前後異。
T2266_.67.0382a24: 類同得相熏。他身類亦同。故難更熏習。故
T2266_.67.0382a25: 無性論云。阿羅漢心不出識類。彼亦應是
T2266_.67.0382a26: 不善所熏。與此同
T2266_.67.0382a27: 五十
二左
信等餘法法類同 義蘊云。謂信
T2266_.67.0382a28: 等五根與眼等根倶是根故。眼等根法與六
T2266_.67.0382a29: 塵非根之法倶是法故。應互相熏。此難意
T2266_.67.0382b01:
T2266_.67.0382b02: 五十
二左
以彼本計是此本意 演祕密云。疏以
T2266_.67.0382b03: 彼本計至是此本意者。此斷意云。前後識異
T2266_.67.0382b04: 而識類同。識類受熏。識名根法。餘之根法
T2266_.67.0382b05: 同識根法。亦得名爲識類同也。此之類法
T2266_.67.0382b06: 應互相熏。同彼前後識之類也。問。前後倶
T2266_.67.0382b07: 識同類可熏。餘之根法非識同類。何得例
T2266_.67.0382b08: 熏。答。類者相似。識有根法。餘根法似。既似
T2266_.67.0382b09: 於識。何非識類。識類既同。何不相熏
T2266_.67.0382b10: 五十
三右
彼言或應類同故 演祕云。疏或應
T2266_.67.0382b11: 意根成造色性等者。按彼論第二十五左云。
T2266_.67.0382b12: 謂眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意
T2266_.67.0382b13: 根亦應成造色性。根義等故。問。類同分收。
T2266_.67.0382b14: 即行蘊攝。何故難意令成造色。答。且五根
T2266_.67.0382b15: 類假實別論法同分攝。攝假從實色界所收。
T2266_.67.0382b16: 識類亦爾。論據攝假隨實門明。亦無有失。
T2266_.67.0382b17: 而難意云。兩心前後異識同類。一倶識蘊。色
T2266_.67.0382b18: 心二法殊根同類。一倶色蘊。若言色心別不
T2266_.67.0382b19: 得同造色。亦可心色殊根類不應等。廣破
T2266_.67.0382b20: 如餘
T2266_.67.0382b21: 五十
三*右
譬喩師是經部異師 具如二本三十
六*紙
T2266_.67.0382b22:  已明
T2266_.67.0382b23: 成唯識論述記集成編卷第十七終
T2266_.67.0382b24:
T2266_.67.0382b25:
T2266_.67.0382b26: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0382b27: 四本
之二
T2266_.67.0382b28:
T2266_.67.0382b29: 五十
三左
正理所言上座是 室利邏多呼言上
T2266_.67.0382c01: 座。由此有誤爲二十部中上座部。又有上
T2266_.67.0382c02: 座部稱爲經量部。此亦非二十部中經部。
T2266_.67.0382c03: 如無性第三十七
紙右
云經部者是也。如次下辨
T2266_.67.0382c04: 五十四
紙左
T2266_.67.0382c05: 五十
四右
文外破前後心異性等 義蘊云。論中
T2266_.67.0382c06: 但言若事若類前後二念非互相熏者。今文
T2266_.67.0382c07: 外破云。如前念善不可熏念惡。或前念
T2266_.67.0382c08: 無記不可熏後念善惡等也。今後無記可
T2266_.67.0382c09: 熏者。且約無記是可熏性。非是後念實受
T2266_.67.0382c10: 前熏
T2266_.67.0382c11: 五十
四右
後無記可爾 演秘云。疏後無記可爾
T2266_.67.0382c12: 者。此設許也。無記中容容前熏後。理實不
T2266_.67.0382c13: 然。熏習倶時不得前後。後無記者非第八。
T2266_.67.0382c14: 故知設許已上義蘊大同
T2266_.67.0382c15: 五十
四左
無性第三言經部 義燈四本二十六
*丁右
T2266_.67.0382c16: 云。上座部經分別論者。上座部者以有引
T2266_.67.0382c17: 經亦名經量部。非二十部中經部。此上坐
T2266_.67.0382c18: 部中有阿羅漢。迦多衍那弗呾羅。善閑論
T2266_.67.0382c19: 藏。難此上座。莫能對之。遂湊雪山。因名
T2266_.67.0382c20: 雪轉部無性第三十七
*紙右
云。論曰。若復有執
T2266_.67.0382c21: 色心無間生。是諸法種子此不得成。如前
T2266_.67.0382c22: 已説。釋曰。若復有執者。謂經部師。作如是
T2266_.67.0382c23: 執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續
T2266_.67.0382c24: 而生。是諸法種子者。是諸有爲能生因性。謂
T2266_.67.0382c25: 彼執言。從前刹那色後刹那色無間而生。
T2266_.67.0382c26: 從前刹那心後刹那心及相應法無間而生。
T2266_.67.0382c27: 此中因果道理成就。何用復計阿頼耶識是
T2266_.67.0382c28: 諸法因。爲遮此執故。次説言此不得成
T2266_.67.0382c29: 如前已説。如説二念不倶有等
T2266_.67.0383a01: 五十
五左
攝論云色應不生 無性論第三十七
*紙左
T2266_.67.0383a02: 云謂無色沒色界生時。前色種子能生今色。
T2266_.67.0383a03: 理不得成。久斷滅故。從無想沒想生時。
T2266_.67.0383a04: 及滅定等出心生時。前心種子能生後心。皆
T2266_.67.0383a05: 不應理。久斷減故
T2266_.67.0383a06: 五十
六右
極成二乘能爲因故 無性第三十七
T2266_.67.0383a07: 云。又若離其倶生倶滅攝受種子相應道
T2266_.67.0383a08: 理。但執唯有前刹那心能爲種子引生無
T2266_.67.0383a09: 間後刹那心。即阿羅漢後心不成。不應得
T2266_.67.0383a10: 入無有餘依妙涅槃界。由最後心能爲種
T2266_.67.0383a11: 子等無間縁生餘心故。如是即應無無餘
T2266_.67.0383a12: 依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應容
T2266_.67.0383a13: 有等無間縁及増上縁。無有因縁
T2266_.67.0383a14: 五十
七左
第五清辨皆空故 掌珍論上二紙左
T2266_.67.0383a15: 云。此中世間同許有者。自亦許爲世俗有。
T2266_.67.0383a16: 故世俗現量生起因縁亦許有。故眼等有爲
T2266_.67.0383a17: 世俗諦攝。牧牛人等皆共了知眼等有爲是
T2266_.67.0383a18: 實有。故勿如是自宗所許現量。共知故。
T2266_.67.0383a19: 以眞性簡別立宗。眞義自體説名眞性。即
T2266_.67.0383a20: 勝義諦。就勝義諦立有爲空。非就世俗。衆
T2266_.67.0383a21: 縁合成有所造作。故名有爲。即十二處唯
T2266_.67.0383a22: 除此處一分。虚空擇非擇滅及眞如性
T2266_.67.0383a23: 五十
七左
今言空者爲正解故 今者。指護法
T2266_.67.0383a24: 等宗。如護法等夫第二解般若會中。説一
T2266_.67.0383a25: 切空。爲遣遍計妄情。非謂依圓二法皆悉
T2266_.67.0383a26: 空無。實有餘説也。然彼清辨僻解般若不了
T2266_.67.0383a27: 義説。執爲正解。立似比量。撥無一切法。
T2266_.67.0383a28: 今此論文爲闢彼邪解也
T2266_.67.0383a29: 五十
七左
彼依掌珍比量 彼論上二紙右云。
T2266_.67.0383b01: 眞性有爲空。如幻。縁生故。無爲無有實。不
T2266_.67.0383b02: 起似空華。於自他宗計度差別。雖有衆多
T2266_.67.0383b03: 遍計所執。然所知境略有二種。一者有爲。二
T2266_.67.0383b04: 者無爲。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有爲
T2266_.67.0383b05: 無爲無顛倒性。妄執諸法自性差別。増益種
T2266_.67.0383b06: 種邪見羂網。如世有一無智畫師。畫作可畏
T2266_.67.0383b07: 藥叉鬼像或女人像。眩目亂意。謂爲實有。
T2266_.67.0383b08: 執實有故自起驚怖。或生貪染。於彼境界
T2266_.67.0383b09: 衆多計度増長分別諸見羂網。若正覺知勝
T2266_.67.0383b10: 義諦理有爲無爲無顛倒性。爾時如世有智
T2266_.67.0383b11: 畫師不執彼有眞實自性非如前説。有爲
T2266_.67.0383b12: 無爲境界差別。邪見羂網以自纒裹如蠶處
T2266_.67.0383b13: 繭。彼非有故無分別惠趣入行成。爲顯斯
T2266_.67.0383b14: 義先辨有爲。以諸世間於此境上多起分
T2266_.67.0383b15: 別故説是言。眞性有爲空。如幻。縁生故。此
T2266_.67.0383b16: 中世間同許有者。自亦許爲世俗有。故世俗
T2266_.67.0383b17: 現量生起因縁亦許有。故眼等有爲世俗諦
T2266_.67.0383b18: 攝。牧牛人等皆共了知眼等有爲是實有。故
T2266_.67.0383b19: 勿違如是自宗所許現量。共知故。以眞性
T2266_.67.0383b20: 簡別立宗。眞義自體説名眞性。即勝義諦。
T2266_.67.0383b21: 就勝義諦立有爲空。非就世俗。衆縁合成
T2266_.67.0383b22: 有所造作。故名有爲。即十二處唯除法處
T2266_.67.0383b23: 一分。虚空擇非擇滅及眞如性。此中復除他
T2266_.67.0383b24: 宗所許虚妄顯現幻事有爲。若立彼爲空。
T2266_.67.0383b25: 立已成過故。若他遍計所執有爲就勝義諦。
T2266_.67.0383b26: 實有自性。今立爲宗。且如眼處一種有爲。
T2266_.67.0383b27: 就勝義諦辨其體空。空與無性虚妄顯現
T2266_.67.0383b28: 門之差別。是名立宗。衆縁所起男女羊鹿諸
T2266_.67.0383b29: 幻事等。自性實無顯現似有。所立能立法皆
T2266_.67.0383c01: 通有。爲同法喩故説如幻。隨其所應假説。
T2266_.67.0383c02: 所立能立法同假説同故。不可一切同喩上
T2266_.67.0383c03: 法皆難令有。如説而端嚴如月。不可難
T2266_.67.0383c04: 令一切月法皆而上有。隨結頌法説此同
T2266_.67.0383c05: 喩。如是次第由此。半頌是略本處故無有
T2266_.67.0383c06: 失。所立有法皆從縁生。爲立此因。説縁生
T2266_.67.0383c07: 故。因等衆縁共所生故説名縁生。即縁所
T2266_.67.0383c08: 起。縁所起義爲遮異品。立異法喩。異品無
T2266_.67.0383c09: 故遮義已成。是故不説。於辨釋時假説異
T2266_.67.0383c10: 品。建立比量亦無有過。云何此中建立比
T2266_.67.0383c11: 量。謂就眞性眼處性空。衆縁生故。諸縁生
T2266_.67.0383c12: 生故。諸縁生者。皆就眞性其自性空。牧牛
T2266_.67.0383c13: 女等尚所共了。如有威神呪術藥力加被
T2266_.67.0383c14: 草木塊塼等物。衆縁所現男女象馬宮殿園
T2266_.67.0383c15: 林水火等相誑惑愚夫種種幻事。若彼自性
T2266_.67.0383c16: 少有實者。應非顛倒樞要下本九*紙右
T2266_.67.0383c17: 云。破清辨似比量。宗有一分所別不成。如
T2266_.67.0383c18: 論中道勝義。亦有一分違宗之失。不成如
T2266_.67.0383c19: 疏中解。同喩如幻者。依俗諦如幻有二微。
T2266_.67.0383c20: 如幻實事非縁生故能立不成。如幻似事此
T2266_.67.0383c21: 宗非空所立不成。依勝義諦依此二宗一切
T2266_.67.0383c22: 法皆不可言。非空非不空。非縁生非不縁
T2266_.67.0383c23: 生。何得以空華等爲喩。同喩亦有倶不成
T2266_.67.0383c24: 失名似比量
T2266_.67.0383c25: 五十
八右
約我宗眞性非極成過 義燈云。如
T2266_.67.0383c26: 彼諸説宗中無有法不極成過。以其眞性
T2266_.67.0383c27: 不是有法。擧此眞性意取有爲以爲有法
T2266_.67.0383c28: 故。今謂。是過。彼擧眞性眞性皆空無有爲
T2266_.67.0383c29: 法。本意不取眞性爲有法。於眞性中復不
T2266_.67.0384a01: 可言説。説何以爲有爲有法。故有法過。若
T2266_.67.0384a02: 取護法勝義有爲。有爲非空不空。彼一分
T2266_.67.0384a03: 違自宗過。取薩婆多勝義有爲。倶違宗過
T2266_.67.0384a04: 演秘云。問。如佛法者。對聲論師立聲無
T2266_.67.0384a05: 常。聲有法宗不爲其過。眞性有爲既是有
T2266_.67.0384a06: 法。何故疏等判爲過耶。以有法中不言空
T2266_.67.0384a07: 故。答。如數論師。對佛法者説我是思。雖佛
T2266_.67.0384a08: 法中許有假我。彼不分別。意談思我故所
T2266_.67.0384a09: 別過。此類亦然。故有法失。若爾聲宗亦不分
T2266_.67.0384a10: 別。對聲常宗應所別過。答。汎爾言聲立敵
T2266_.67.0384a11: 皆許。眞性有爲道理差互立敵乃別。故有法
T2266_.67.0384a12: 失。不同聲宗。准掌珍論。有廣紛諍。如因
T2266_.67.0384a13: 明鈔*今謂。演秘以眞性言屬有法者。且
T2266_.67.0384a14: 從近者而言。若據實而論。眞性之言寛通
T2266_.67.0384a15: 總宗。非局有法。義蘊云。疏有法一分非
T2266_.67.0384a16: 極成過等者。有法既言眞性有爲。若中宗眞
T2266_.67.0384a17: 性有爲非空不空。彼宗不許。若彼宗眞性一
T2266_.67.0384a18: 向是空。中空不許。故於自他各有一分所
T2266_.67.0384a19: 別不極成過。問。若爾如聲論者。對佛弟子
T2266_.67.0384a20: 説聲爲常。無常之聲彼宗不有。彼宗常聲
T2266_.67.0384a21: 佛弟子無。應有自他不極成過。答。常與無
T2266_.67.0384a22: 常正所諍。故非是過也。若爾空與非空爲
T2266_.67.0384a23: 例亦然。如何是過。答。此不相例。且如常與
T2266_.67.0384a24: 無常。即是聲上別義。正是所諍不諍聲體。
T2266_.67.0384a25: 今言眞性。不是別義。此宗眞性體非空有。
T2266_.67.0384a26: 彼宗眞性自體是空。彼此兩宗互不相許。故
T2266_.67.0384a27: 不極成。能別中空即是有爲等上正所諍義。
T2266_.67.0384a28: 故理別也。亦如下成意有倶有依。不以有
T2266_.67.0384a29: 依無依意識爲所別不極成過。但以他方佛
T2266_.67.0384b01: 意識最後身菩薩有漏意識互不許爲不極
T2266_.67.0384b02: 成。今此亦爾。問。下言極成意識。即簡彼此
T2266_.67.0384b03: 二不極成。今此若言極成眞性有爲。簡互
T2266_.67.0384b04: 不許應無過耶。答。不爲例。彼説極成。除
T2266_.67.0384b05: 所簡。外立餘意識。有法仍答。今若互簡便
T2266_.67.0384b06: 無有法。爲立何等故義別也
T2266_.67.0384b07: 五十
八右
汝不許名似比量 義蘊云。疏四
T2266_.67.0384b08: 種世俗勝義之中等者。謂初世俗可説爲空。
T2266_.67.0384b09: 餘四勝義非空非有。疏若隨小乘彼轉實
T2266_.67.0384b10: 者。若望中道非空不空。今望小乘一
T2266_.67.0384b11: 向不空。言轉實有便違自宗者。違小乘經。
T2266_.67.0384b12: 倶是佛説亦自宗故*疏汝今説空即有違自
T2266_.67.0384b13: 教失者。即違中道非空非有教也。問。護法
T2266_.67.0384b14: 等説有爲法等非空不空。亦違般若等經諸
T2266_.67.0384b15: 法皆空。應名違自教耶。答。彼説遍計爲
T2266_.67.0384b16: 空。護法亦許。故無違教之失。若爾清辨亦
T2266_.67.0384b17: 云。我亦不違中道之教。深密等説非空非
T2266_.67.0384b18: 不空者。約世俗諦名爲非空。約勝義諦
T2266_.67.0384b19: 名非不空。無違自教之失。答。我亦有異。
T2266_.67.0384b20: 經論明説依圓非空遍計非不空。曾無處説
T2266_.67.0384b21: 三性倶空。故汝有違。我無違也。深密經説
T2266_.67.0384b22: 相生勝義無自性者。彼經自云佛密意説。不
T2266_.67.0384b23: 可爲例*義燈云。復有説。彼因亦無過。
T2266_.67.0384b24: 縁生法空符宗無故。此亦不爾。若縁生法
T2266_.67.0384b25: 空。是護法許。宗有相符。縁生不空。清辨言
T2266_.67.0384b26: 空隨一不成過。又勝義空。何有縁生。亦彼
T2266_.67.0384b27: 自隨一不成過。又依世俗縁生許有。幻事
T2266_.67.0384b28: 爲喩。世俗有體。因於彼轉。是自法相相違
T2266_.67.0384b29: 因。若以實幻爲喩。彼非縁生&T055762;因後二
T2266_.67.0384c01: 相。以似幻喩有爲異法喩縁生因轉。亦是法
T2266_.67.0384c02: 自相相違因。喩過准知。西明云。依清辨造中
T2266_.67.0384c03: 觀心論入眞甘露品中説。阿頼耶識無別有
T2266_.67.0384c04: 性。眼等六識所不攝故。猶若空華。護法今
T2266_.67.0384c05: 破。然彼比量有三過失。故言似失。宗依勝
T2266_.67.0384c06: 義勝義説無第八。有相符過。亦有立已成
T2266_.67.0384c07: 過。若約世俗有違教過。因有共不定。爲如
T2266_.67.0384c08: 空華。六識不攝故非有。爲如色等是有。若
T2266_.67.0384c09: 宗言無別識性。即有他不定。爲如第七。六
T2266_.67.0384c10: 識所不攝故。第八是有。今謂。不爾。要集雖
T2266_.67.0384c11: 云三藏所説。然恐傳錯。何者諸大乘經清辨
T2266_.67.0384c12: 同信。勝義諸法空也。世俗諸法有。何獨偏
T2266_.67.0384c13: 破中宗第八。設依勝義即無違教失。教依
T2266_.67.0384c14: 俗説。何得相違。云違前經。又護法勝義非
T2266_.67.0384c15: 空不空。彼説皆空。何得相符。又四勝義及四
T2266_.67.0384c16: 世俗皆瑜伽顯揚等立。未必清辨亦許各四。
T2266_.67.0384c17: 何須云勝義勝義撥無一切量。西明即取
T2266_.67.0384c18: 掌珍比量。然出過云。若依勝義宗相符。若
T2266_.67.0384c19: 依世俗違聖教。今謂。不爾。非相符過義
T2266_.67.0384c20: 如前説。不違聖教比量標依眞性説故。
T2266_.67.0384c21: 故本疏述正契深旨。樞要云。同喩如幻者。
T2266_.67.0384c22: 依俗諦。如幻有二徴。如幻事實非縁生故。
T2266_.67.0384c23: 能立不成。如幻似事此宗非空。所立不成。依
T2266_.67.0384c24: 勝義諦。彼此二宗一切法皆不可言。非空。
T2266_.67.0384c25: 非不空。非縁生。非不縁生。何得以空華
T2266_.67.0384c26: 等爲喩。同喩亦有倶不成失名似比量
T2266_.67.0384c27: 五十八右論彼違害前所引經 義燈云。據勝
T2266_.67.0384c28: 義諦非空不空。今謂皆空故持違前集起
T2266_.67.0384c29: 心經。又仁王般若云。有無本自二。即辨世
T2266_.67.0385a01: 諦。何得依勝義立一切皆空。雖亦違前楞
T2266_.67.0385a02: 加深密。在此證明。即違此經。破無爲量准
T2266_.67.0385a03: 前辨
T2266_.67.0385a04: 五十
八左
論若一切法用爲軍旅 演秘云。問。
T2266_.67.0385a05: 按掌珍論云。依世俗福智資糧二種不無。
T2266_.67.0385a06: 依他亦有。今難無彼。豈不失宗。答。爲二
T2266_.67.0385a07: 釋。一難非實不責其無。即次論云。不謂
T2266_.67.0385a08: 全無。但執非實。故知彼宗世俗雖有而非
T2266_.67.0385a09: 實也。不爾便有他隨一過。二就勝義。本被
T2266_.67.0385a10: 資糧極歸眞諦。直諦即無。資糧何用
T2266_.67.0385a11: 五十
九左
即八證中第三中義 八證者。瑜伽
T2266_.67.0385a12: 顯揚等所説如上具引。演秘云。疏及攝論第
T2266_.67.0385a13: 二至第三中義者。無性攝論第二卷二十
*紙左
T2266_.67.0385a14: 廣明熏習。熏習之中而辨染淨由心義也。
T2266_.67.0385a15: 又明安立第八識相。略有三種。一者自相。
T2266_.67.0385a16: 二者因相。三者果相。果相等中亦明雜染
T2266_.67.0385a17: 清淨由心。如下抄引。故此不具已上義蘊大
T2266_.67.0385a18:
T2266_.67.0385a19: 六十右如彼電光長養色等 義蘊云。問。此
T2266_.67.0385a20: 長養色如何斷已更續等耶。答。如天眼等梵
T2266_.67.0385a21: 行長養或得或失。故有間斷。如肥盛等段食
T2266_.67.0385a22: 長養有増有滅斷已更續
T2266_.67.0385a23: 六十左論異熟不應已更續 義蘊云。問。
T2266_.67.0385a24: 如眼等損壞。云何復有續耶。答。有二釋。一
T2266_.67.0385a25: 云。大乘異熟生許斷已更續。今言不應者。
T2266_.67.0385a26: 隨小乘説。彼許眼等眞異熟故。二云。由殊
T2266_.67.0385a27: 勝現報所感。非先滅者而更續也。前解勝
T2266_.67.0385a28: 六十
一右
如自許聲等異熟生故 對法抄上末
T2266_.67.0385a29: 三十一
*紙左
云。聲異熟者。五十四説。諸聲界有異
T2266_.67.0385b01: 熟非聲。此界有二。一種子二四大生造聲故
T2266_.67.0385b02: 立聲界名。彼是異熟而聲體非。如菩薩地四
T2266_.67.0385b03: 十九説。常修諦愛語時語及法語故。感得
T2266_.67.0385b04: 梵音。言詞哀雅。乃至雷震如天鼓聲。又涅槃
T2266_.67.0385b05: 經二十九説。若菩薩布施時心不疑故感聲
T2266_.67.0385b06: 柔軟。不訟彼短不謗法。故感梵音聲。此
T2266_.67.0385b07: 文即顯聲是異熟。從業生故二處相違。有義
T2266_.67.0385b08: 現聲亦通異熟。彼決擇分隨經部宗。非眞
T2266_.67.0385b09: 實理。不爾如何説從業感。或由現聲非覺
T2266_.67.0385b10: 受性體虚疎故。説非異熟。非由間斷異熟
T2266_.67.0385b11: 便無。心等刹那有異熟。故亦有聲種子。即
T2266_.67.0385b12: 許業果。現行聲處何獨不然。由此二文不
T2266_.67.0385b13: 相乖返。有義不爾。無文顯説是異熟故。有
T2266_.67.0385b14: 漏諸法皆異熟生。許通三性此別證。此由
T2266_.67.0385b15: 業故感因大種生彼勝聲。顯果藏因。説
T2266_.67.0385b16: 聲業感。實非異熟。故決擇説聲界非聲。由
T2266_.67.0385b17: 此諸文亦無違返。雖申兩意難照是非。
T2266_.67.0385b18: 詳究二宗初説爲善。諸餘相好皆業所生。
T2266_.67.0385b19: 修行感聲。寧非異熟。又不見彼聲非異熟
T2266_.67.0385b20: 相。故此在因位非説佛果
T2266_.67.0385b21: 六十
一左
又無色界應無有情等 義蘊云。若
T2266_.67.0385b22: 以身器爲有情依。即無色界應無有情。以
T2266_.67.0385b23: 無所依身器色故。問。彼有定果色。何不
T2266_.67.0385b24: 爲情依。答。非彼有情皆有此色。設許有
T2266_.67.0385b25: 者。非業果故亦不爲依。今立有情依業果
T2266_.67.0385b26:
T2266_.67.0385b27: 六十
二左
瑜伽等文有身受起 瑜伽論五十
T2266_.67.0385b28: 三*紙左云。何故若無阿頼耶識身受差別
T2266_.67.0385b29: 不應道理。謂如有一。或如理思。或不如理。
T2266_.67.0385c01: 或無思慮。或隨尋伺。或處定心。或不在
T2266_.67.0385c02: 定。爾時於身諸領受起非一。衆多種種差
T2266_.67.0385c03: 別。彼應無有。然現可得。是故定有阿頼耶
T2266_.67.0385c04: 識*略纂十三十四左云。論云。如理思不如
T2266_.67.0385c05: 理思。不如理思可知。或無思慮無心定也。或
T2266_.67.0385c06: 謂尋伺有心定。有在定不在定可知。此意
T2266_.67.0385c07: 謂。此六位之時境非一種。領受非一。心不
T2266_.67.0385c08: 並生。意縁此隨一種境。或有聲至。識不並
T2266_.67.0385c09: 生。若無第八。起何領受。若有第八第八領
T2266_.67.0385c10: 受。雖入定等無餘五識。覺受仍生。若無第
T2266_.67.0385c11: 八此不應生。是此中意也*演秘云。按瑜
T2266_.67.0385c12: 伽論五十一云。謂如理思至定及散總有
T2266_.67.0385c13: 六位。具如疏引。其行相者。思量安立非安
T2266_.67.0385c14: 立諦。正思惟者。名如理思。外道等類耶思多
T2266_.67.0385c15: 者。名不如理思。諸任運縁及無心位。名不
T2266_.67.0385c16: 思惟。若簡擇心名爲推求定散二位義可知
T2266_.67.0385c17: 也。此論但四。廣略異相攝。思之可悟
T2266_.67.0385c18: 蘊云。疏如理思至或不思者。此等皆通定
T2266_.67.0385c19: 散。定中多有如理思。散中多有不如理思。
T2266_.67.0385c20: 或不思者。亦通定散。無相等定。睡眠等散。
T2266_.67.0385c21: 皆不思故
T2266_.67.0385c22: 六十
二左
理有衆多身受生起 演秘云。論理有
T2266_.67.0385c23: 衆多身生起者。此身受者。即定等中是第八
T2266_.67.0385c24: 識所縁觸境。是後身識所取本質。如疏所明。
T2266_.67.0385c25: 復有説云。入定等位有五識。身身受生起
T2266_.67.0385c26: 證有第八。謂以第八變本識觸。身識依彼
T2266_.67.0385c27: 起影像觸。若無本質影像亦無。云何在定
T2266_.67.0385c28: 將有身識明。受彼境勞適事成。有義斷云。
T2266_.67.0385c29: 疏釋爲正。令身勞損非影像故。餘時亦有
T2266_.67.0386a01: 影像相故於一切位應皆可説。詳曰。餘釋
T2266_.67.0386a02: 及斷理皆有餘。豈無心後身識起時。無勞勞
T2266_.67.0386a03: 適。若爾云何唯約定中有識。而説五識。理
T2266_.67.0386a04: 得因縁變收。影像之觸云何無用。若言五識
T2266_.67.0386a05: 是分別變。便違正理。如前具辨
T2266_.67.0386a06: 六十
三左
身所受故非謂受數 演秘云。疏身所
T2266_.67.0386a07: 受故非謂受數者。勞適等觸是身所受。所受
T2266_.67.0386a08: 名受非能受受
T2266_.67.0386a09: 六十
四右
或是餘無心位等 義蘊云。此第二解
T2266_.67.0386a10: 餘字也。即成無心定之位亦有眞異熟心。
T2266_.67.0386a11: 若無心位不入宗中。他便以爲不定過。如
T2266_.67.0386a12: 我自許起異熟時。有情攝故。善心等位有
T2266_.67.0386a13: 眞異熟耶。爲如我許無心之位有情攝故
T2266_.67.0386a14: 無眞異熟耶
T2266_.67.0386a15: 六十
四右
此簡起異熟心無同喩故 演秘云。
T2266_.67.0386a16: 簡起異熟心至無同喩者。若不言餘簡
T2266_.67.0386a17: 異熟心。而但説云非佛有情應起異熟。此
T2266_.67.0386a18: 便相扶。他亦有起異熟心故。又由不簡餘
T2266_.67.0386a19: 異熟心。便在宗中。不可取宗而以爲喩。故
T2266_.67.0386a20: 闕喩失。疏不爾便有所立不成等。若也不
T2266_.67.0386a21: 致許言爾者。論主喩有自所立過。以自不
T2266_.67.0386a22: 許六種轉識眞異熟故
T2266_.67.0386a23: 六十
四左
彼説無故無倶不成 演秘云。疏彼説
T2266_.67.0386a24: 無故無倶不成者。彼小乘者不許第八。第八
T2266_.67.0386a25: 既無便無喩體。由無喩依二立便無名無
T2266_.67.0386a26: 倶不成。因明疏云。論倶不成者。復有二種。
T2266_.67.0386a27: 有及非有。疏云。有謂。有彼喩依。無即無彼
T2266_.67.0386a28: 喩依論若言如瓶有倶不成。若説如空對
T2266_.67.0386a29: 無空論無倶不成。述曰。此釋成。以立聲常
T2266_.67.0386b01: 宗無質礙因瓶體雖有常無礙無。虚空體無
T2266_.67.0386b02: 二亦不立。有無雖二皆是倶無
T2266_.67.0386b03: 六十
四左
無此解者難者難解彼文 此解即此
T2266_.67.0386b04: 論文。彼文是瑜伽論。於五十一中廣説其
T2266_.67.0386b05: 相。略纂文亦長矣
T2266_.67.0386b06: 六十
五右
四義具故方名趣生 義燈云。然總聊
T2266_.67.0386b07: 簡一切法有二種。一有爲。三無爲。無爲非
T2266_.67.0386b08: 生。故不須簡。有爲之中略有三類。一色。二
T2266_.67.0386b09: 不相應。三心心所。且色法中異熟五根有實
T2266_.67.0386b10: 及恒起無雜亂。然體不遍。長養等流則有
T2266_.67.0386b11: 雜亂。在下起上天眼耳故。是長養故。便闕
T2266_.67.0386b12: 三義但有一實。若五境色。一非一向實。二
T2266_.67.0386b13: 非是恒。三非遍。業果無色無。定果欲界無。
T2266_.67.0386b14: 四非不雜。以下上五識縁上下境故。法處
T2266_.67.0386b15: 色中。初四&T055762;四義唯假。不恒不遍。起雜。定
T2266_.67.0386b16: 自在色體通假實亦&T055762;四義。第二不相應行
T2266_.67.0386b17: 總闕實義。命根衆同分闕一具三。恒遍。無
T2266_.67.0386b18: 雜故。異生性一闕三有一。遍三界故。或可
T2266_.67.0386b19: 具三。雖總言依見所斷立。若在欲界。即
T2266_.67.0386b20: 依欲界分別惑立。故亦無雜。餘准可知。第
T2266_.67.0386b21: 三心心所法中。初辨心所。後辨心王。心所
T2266_.67.0386b22: 之中六位差別。總而言之。遍行別境唯有實
T2266_.67.0386b23: 遍。闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義倶
T2266_.67.0386b24: 闕。約三性別辨具闕者。且於善中分爲
T2266_.67.0386b25: 二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾。
T2266_.67.0386b26: 答。決定有二。謂實及遍。定闕恒一。無雜二
T2266_.67.0386b27: 説。一云。約界不離。據趣雜亂如人中得
T2266_.67.0386b28: 起天鬼趣等生得善業。由生得善感彼趣
T2266_.67.0386b29: 報故。然論云。諸生得善及意識中業所感
T2266_.67.0386c01: 者。雖遍趣生起無雜亂者。異熟是護法文。
T2266_.67.0386c02: 生得善者。是難陀師義。與護法文合説無
T2266_.67.0386c03: 雜。據護法正義許生得善新二云。不雜。
T2266_.67.0386c04: 由在人中造作善業。撃彼舊業感餘善
T2266_.67.0386c05: 報。非在人中起彼天中生得善業。二説前
T2266_.67.0386c06: 正。以同欲界無定所屬如煩惱等。又解。五
T2266_.67.0386c07: 趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜。問。
T2266_.67.0386c08: 惑業生三雖同一界五趣應別。不爾豈可
T2266_.67.0386c09: 是人趣中不善業於他趣受。若云非定屬。
T2266_.67.0386c10: 亦應報無屬。若許報無屬。應無五趣別。
T2266_.67.0386c11: 如業煩惱故。若言報有屬。惑業亦應然。道
T2266_.67.0386c12: 理稍難。智者思擇。以惑業二隨報定勝。順
T2266_.67.0386c13: 定異因故。問。方便善中得具幾善答。約總
T2266_.67.0386c14: 而言。有定及遍。闕恒無雜。若別別説。但有
T2266_.67.0386c15: 實義闕餘三種。亦不遍故。思惠但在欲。聞
T2266_.67.0386c16: 惠通下二。修惠在上二。總聚亦假。義如前
T2266_.67.0386c17: 説。不善准知。無記有四。且異熟無記中。若
T2266_.67.0386c18: 非業感所知障攝。總而言之亦闕四義。若
T2266_.67.0386c19: 業感異熟得有實無雜。餘二准知。次明心
T2266_.67.0386c20: 王分爲四類。謂五六七八五識唯實。闕餘
T2266_.67.0386c21: 三義。若約三性善性如前。異熟無記或容
T2266_.67.0386c22: 有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受
T2266_.67.0386c23: 別報苦。據界無雜。趣即有雜。第六有二。實
T2266_.67.0386c24: 遍三界。闕餘三義。若約三性。善性如前。
T2266_.67.0386c25: 異熟無記或容有雜。如地獄等受等流樂。
T2266_.67.0386c26: 如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有
T2266_.67.0386c27: 雜第六有二。實遍三界。闕恒無雜。約三
T2266_.67.0386c28: 性言。異熟無雜。以地獄中無異熟樂於人
T2266_.67.0386c29: 趣中無異熟苦故。第七有云。義皆有。然
T2266_.67.0387a01: 非趣生。何故如是。有四解。一云。不共。
T2266_.67.0387a02: 今據共許簡趣生體。二云。間斷。聖道滅定
T2266_.67.0387a03: 中不起故。三云。非業所感。謂是異熟具四
T2266_.67.0387a04: 義者。方見趣生故。論云。非異熟法趣生雜
T2266_.67.0387a05: 亂。今者又解。第七闕一。有性之人起有雜
T2266_.67.0387a06: 故。據界而言亦闕恒義。如生欲界起平等
T2266_.67.0387a07: 智。無性之人是此類故。又約類明。不據人
T2266_.67.0387a08: 故。唯第八識具四義故。問。若許第六異熟
T2266_.67.0387a09: 無雜。如殃掘摩阿闍世轉異熟於餘受。何
T2266_.67.0387a10: 得不雜。答。據五識説。非第六識。又已解
T2266_.67.0387a11: 脱聖人身中無苦異熟。經説有者。現業果
T2266_.67.0387a12: 化。設非無學。見道惑亡因無果喪。設有苦
T2266_.67.0387a13: 者。等流増上。非是異熟。如地獄樂*今謂。
T2266_.67.0387a14: 溜洲解釋。如此者多。是學之細也。學者
T2266_.67.0387a15: 依之。本邦所謂細者。不類於此。予毎所
T2266_.67.0387a16: 慨矣也
T2266_.67.0387a17: 六十
五左
此言正實 樞要云。正實趣生者。正者
T2266_.67.0387a18: 本識義趣生本故。餘別報五蘊依此相從名
T2266_.67.0387a19: 趣生。不爾應雜亂。一趣起他趣故。此中唯
T2266_.67.0387a20: 取正感後業所招識等爲趣生體
T2266_.67.0387a21: 六十
六右
論非異熟法趣生法故 演秘云。論
T2266_.67.0387a22: 非異熟法趣生雜亂等者。簡色心心所。具辨
T2266_.67.0387a23: 如燈。問。招三塗業起必人中。此之業惑而
T2266_.67.0387a24: 屬何趣。若屬於人。豈可人業招三惡耶。若
T2266_.67.0387a25: 屬三途。感三途業分別惑發。彼無分別。何
T2266_.67.0387a26: 得屬彼。答。相傳兩釋。一云。既人等中造惡
T2266_.67.0387a27: 趣業。而感彼報。能招業惑故屬於人。以三
T2266_.67.0387a28: 惡趣無分別故。二云。雖於人趣起彼惑
T2266_.67.0387a29: 業。惑業還屬所招報趣。不可異趣惑招
T2266_.67.0387b01: 異趣果。而言惡趣無分別惑。據不現説。
T2266_.67.0387b02: 不障成熟。詳曰。二皆有理。且依後釋。如
T2266_.67.0387b03: 於人中起上界業。業屬上故。又人中業爲
T2266_.67.0387b04: 彼遠縁。亦應無失。如因欲樂得上定。故
T2266_.67.0387b05: 若依前釋闕定異因*今謂。後釋爲穩。本
T2266_.67.0387b06: 據義燈評論意也
T2266_.67.0387b07: 六十
六右
種類言之餘生法故 義蘊云。此類
T2266_.67.0387b08: 非一。故云種類。且如下界起上天眼。即住
T2266_.67.0387b09: 人趣胎生。起餘趣化生等也
T2266_.67.0387b10: 六十
六右
此意在眞前言正故 義蘊云。前言正
T2266_.67.0387b11: 實趣生。意在眞異熟也。正即眞故
T2266_.67.0387b12: 六十
六左
第七識不在此中 義燈云。第七有云。
T2266_.67.0387b13: 四義皆有。然非趣生。何故如是。答。有四解。
T2266_.67.0387b14: 一云。不共。今據共許簡趣生體。二云。間斷。
T2266_.67.0387b15: 聖道滅定中不起故。三云。非業所感。謂是
T2266_.67.0387b16: 異熟具四義者。方是趣生故。論云。非異熟
T2266_.67.0387b17: 法趣生雜亂。今者又解。第七闕一。有性之
T2266_.67.0387b18: 起有雜故。據界而言亦闕恒義。如生
T2266_.67.0387b19: 欲界起平等智。無性之人是此類故。又約
T2266_.67.0387b20: 識明。不據人故
T2266_.67.0387b21: 六十
六左
異熟色中無異熟故 演秘云。疏異
T2266_.67.0387b22: 熟色中有九處除聲者。以他不許聲爲異
T2266_.67.0387b23: 熟。今簡共許。所以除聲*義燈云。且色法
T2266_.67.0387b24: 中異熟五根有實及恒起。無雜亂。然體不
T2266_.67.0387b25: 適。長養等流則有雜亂。在下起上天眼耳
T2266_.67.0387b26: 故。是長養故。便&T055762;三義但有一實。若五境
T2266_.67.0387b27: 色。一非一向實。非是恒。三非遍。業果無
T2266_.67.0387b28: 色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識
T2266_.67.0387b29: 縁上下境故。法處色中初四闕四義唯假
T2266_.67.0387c01: 不恒不遍。起雜。定自在色體通假實。亦闕
T2266_.67.0387c02: 四義*義蘊云。除聲及法處者。謂小乘
T2266_.67.0387c03: 不許聲是異熟。今言諸異熟色。不攝聲。
T2266_.67.0387c04: 言及法處者。除定果色。非異熟故已上
T2266_.67.0387c05: 謂。邑師除定果色者非也。准義燈意。法處
T2266_.67.0387c06: 所攝五種色中。評四義具闕。五種皆是非異
T2266_.67.0387c07: 熟法。何唯局定果色乎。思之
T2266_.67.0387c08: 六十
七右
論諸生得善而不恒有 樞要云。生
T2266_.67.0387c09: 得善及意識業果起無雜者。如生得善雖此
T2266_.67.0387c10: 欲界亦有定屬。趣生名無雜。不爾唯意業
T2266_.67.0387c11: 果無雜。此相從名非實無雜。此解爲正。通
T2266_.67.0387c12: 五趣得果故。意異熟者。此師不許諸趣轉
T2266_.67.0387c13: 受。唯本處歟。或多分故亦有。實異熟依異
T2266_.67.0387c14: 熟轉受故。意中業果是護法文。生得善者餘
T2266_.67.0387c15: 師義。令之一處。然非准的*義燈云。且
T2266_.67.0387c16: 於善中分爲二種。一生得。二方便。其生得
T2266_.67.0387c17: 善四義具幾。答。決定有二。謂實及遍定闕
T2266_.67.0387c18: 恒一。無雜二説。一云。約界不雜。據趣雜亂。
T2266_.67.0387c19: 如人中得起天鬼趣等生得善業。由生得
T2266_.67.0387c20: 善感彼趣報故。然論云。諸生得善及意識
T2266_.67.0387c21: 中業所感者。雖遍趣生無無亂者。異熟是
T2266_.67.0387c22: 護法文。生得善者是難陀師義。與護法文合
T2266_.67.0387c23: 説。無雜據護法正義許生得善雜。二云不
T2266_.67.0387c24: 雜由在人中造作善業。撃彼舊業感餘
T2266_.67.0387c25: 善報。非在人中起彼天中生得善業。二説
T2266_.67.0387c26: 前正。以固欲界無定所屬。如煩惱等。又
T2266_.67.0387c27: 解。五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起
T2266_.67.0387c28:
T2266_.67.0387c29: 六十
七左
雖復説上亦有故 義蘊云。謂生得
T2266_.67.0388a01: 善等雖恒因簡。餘因不能簡。故名不共因。
T2266_.67.0388a02: 即此恒因能亦簡彼遍無雜因所簡之法。故
T2266_.67.0388a03: 亦名共因也。言有體通上亦有故丈。有體
T2266_.67.0388a04: 即是實因。謂通上三因所簡之法。皆有實
T2266_.67.0388a05: 義。故此不説。非如遍無雜因唯生得等有
T2266_.67.0388a06: 餘色無故。此中言雖遍無雜。西不恒有不
T2266_.67.0388a07: 説實因。以通上故
T2266_.67.0388a08: 六十
七左
然此雖復亦説共因 演秘云。然此
T2266_.67.0388a09: 雖復説不共因者。即恒因也。生得善等無名
T2266_.67.0388a10: 不共。疏亦説共等者。即遍無雜生得善等。自
T2266_.67.0388a11: 他皆有名爲共也已上演秘釋共不共。與義
T2266_.67.0388a12: 蘊殊。二釋有理演秘爲優
T2266_.67.0388a13: 六十
七左
有體通上亦有故 演秘云。疏有體通
T2266_.67.0388a14: 上亦有故者。其實有因通前所説非異熟等
T2266_.67.0388a15: 及異熟色五識業感。故今不擧
T2266_.67.0388a16: 六十
八右
彼心所意幷臣故 義燈云。心所之
T2266_.67.0388a17: 中六位差別。總而言之。遍行別境唯有實
T2266_.67.0388a18: 遍。闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義倶闕
T2266_.67.0388a19: 樞要云。實唯異熟及彼心所名正趣生者。
T2266_.67.0388a20: 問。趣生之體爲一爲多。若是一者。依六
T2266_.67.0388a21: 別實心及心所。以立總一如瓶盆等。趣生
T2266_.67.0388a22: 應假。若許假者。違上文故。若實一者。云何
T2266_.67.0388a23: 依多實法而立體一實耶。若是多者。應結
T2266_.67.0388a24: 一人六箇人趣六生所攝。故爲大過。此義
T2266_.67.0388a25: 應思。趣生是假。經部師難。依六根立命根。
T2266_.67.0388a26: 命根應是趣生。總一假故。要依實法方可
T2266_.67.0388a27: 建立。故不違上。所依實故。後解爲正。或
T2266_.67.0388a28: 唯心王是趣生體心所相從實非趣生。故唯
T2266_.67.0388a29: 是一。或同在一聚。倶言無失。是實非假
T2266_.67.0388b01: 應堪瑜伽假實*義燈云。問。立趣生體爲
T2266_.67.0388b02: 但依王亦兼必所。爲實爲假。答。有三釋。
T2266_.67.0388b03: 一云。但依心王立趣生體。具四義故。若
T2266_.67.0388b04: 依王所即六趣生有違前失。此卷初云。應
T2266_.67.0388b05: 一有情有六種體。第一云。此識足爲界趣
T2266_.67.0388b06: 生體。無勞別執有實命根。亦不得云此中
T2266_.67.0388b07: 識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出趣生體
T2266_.67.0388b08: 又若此識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出
T2266_.67.0388b09: 趣生體。又若此識言亦攝心所。命根亦應通
T2266_.67.0388b10: 依王所種。故但依王立趣生體。第七亦云。
T2266_.67.0388b11: 然立有情依命根數或異熟識。故知不多。
T2266_.67.0388b12: 何故論云唯異熟及彼心所是正實趣生。
T2266_.67.0388b13: 答。此相從説。正取心王。不爾同前六種體
T2266_.67.0388b14: 失。何得難他。問。八倶五數四闕何義而非
T2266_.67.0388b15: 有情。答。八倶雖具種類言之有雜有間。據
T2266_.67.0388b16: 百法簡。不約相應。不爾命根及衆同分。遍
T2266_.67.0388b17: 恒無雜。足爲趣生。何要須實。一云。通依王
T2266_.67.0388b18: 所立爲趣生。此正辨云唯異識心及心所
T2266_.67.0388b19: 實恒遍無雜是正實趣生。又結云。正實趣生
T2266_.67.0388b20: 既唯異熟心及心所。彼心所離第八識理不
T2266_.67.0388b21: 得成。又復王所同引業招而前説云此識。
T2266_.67.0388b22: 足爲界趣生體。據勝偏説難他。有情應有
T2266_.67.0388b23: 六體者。據六受熏。後生現時應六第八。經
T2266_.67.0388b24: 説。無處無容。二識竝生故。彼成過。不障
T2266_.67.0388b25: 王所六各一體説爲有情。問。若爾何故第七
T2266_.67.0388b26: 云然立有情依命根數或異熟識。答。同一
T2266_.67.0388b27: 聚故名之爲一。或從王勝説趣生一。一云。
T2266_.67.0388b28: 通依王所總立爲一。何以得知。准前不
T2266_.67.0388b29: 許多體。准後依命根數立。此立復擧王
T2266_.67.0388c01: 所。順前後故。若爾趣生體應是假。何故論
T2266_.67.0388c02: 云。是正實趣生。答。正簡方便惑業中有。實
T2266_.67.0388c03: 簡遍計妄立趣生今此趣生。體雖是假。依
T2266_.67.0388c04: 實法立故言實恒遍無雜。問。何理得知。趣
T2266_.67.0388c05: 生體假。答。准第七云然立有情。依命根數
T2266_.67.0388c06: 惑異熟識。故不障能依趣生體假。問。趣生
T2266_.67.0388c07: 體。百法何攝。答。依初二釋即心心法攝。若
T2266_.67.0388c08: 依後體即有二解。一云。假有三種。一相待
T2266_.67.0388c09: 假。如長等色。二分位假。如生等相。三聚集
T2266_.67.0388c10: 假即隨實攝是更一法師解云。不相應攝。大乘許
T2266_.67.0388c11: 多不唯二十四。如隨煩惱且據勝説二十
T2266_.67.0388c12: 四種或同分攝。如法同分。但云衆同分者。
T2266_.67.0388c13: 且對他宗不立法同分者説。若據寛論。
T2266_.67.0388c14: 應但云同分。或有衆同分。衆同分中有總
T2266_.67.0388c15: 有別。此別同分雖無教文。理亦無失
T2266_.67.0388c16:   攝生體
T2266_.67.0388c17:   樞要三釋     義燈亦同
T2266_.67.0388c18:   諸師皆
T2266_.67.0388c19:   一總取王所     義燈第三
T2266_.67.0388c20:   爲不正
T2266_.67.0388c21: 義苑抄
T2266_.67.0388c22:   二唯取心王     義燈第一
T2266_.67.0388c23:   爲優
T2266_.67.0388c24: 樞要後
T2266_.67.0388c25:   三雙取王所     義燈第二
T2266_.67.0388c26:   解爲正  
T2266_.67.0388c27: 六十
八左
今爲此難於理不遮 義蘊云。正難經
T2266_.67.0388c28: 部。以經部師無命根等故。若對薩婆多。雖
T2266_.67.0388c29: 有命根等前已遮訖。故生無色。起善等位
T2266_.67.0388c30: 不可以命根同分爲趣生也
T2266_.67.0388c31: 六十
九右
攝論第三云應滅離 第三五*紙右云。
T2266_.67.0388c32: 論曰。若生非想非非想處。無所有處出世間
T2266_.67.0388c33: 心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識
T2266_.67.0389a01: 不以非想非非想處爲所依趣。亦不應以
T2266_.67.0389a02: 無所有處爲所依趣。亦非涅槃爲所依趣。
T2266_.67.0389a03: 世親曰。若生非想非非想處。或時起彼無所
T2266_.67.0389a04: 有處出世間心。令現在前。由彼處心極明
T2266_.67.0389a05: 利故。又由非想非非想處心闇鈍故。住於
T2266_.67.0389a06: 彼處極明利心。起出世心。令現在前。此出
T2266_.67.0389a07: 世心不應以彼第一第二爲所依趣。由彼
T2266_.67.0389a08: 二地皆世間故。又生餘地起餘地心。現在
T2266_.67.0389a09: 前故。二所依趣倶不應理。又即此心不應
T2266_.67.0389a10: 涅槃爲所依趣。有餘依故。如是三種爲所
T2266_.67.0389a11: 依趣。既不得成。若不信有阿頼耶識。此出
T2266_.67.0389a12: 世心何所依趣
T2266_.67.0389a13: 六十
九右
即應二趣皆滅離 義蘊云。如何那
T2266_.67.0389a14: 生有頂地。無漏極劣弱故。不能斷此有頂
T2266_.67.0389a15: 地。或要起所有處無漏心。方斷彼惑。此那
T2266_.67.0389a16: 含於二天中皆無有攝。故二天趣皆應滅
T2266_.67.0389a17: 離。若有第八便無此失
T2266_.67.0389a18: 六十
九左
論亦非界攝已永斷故 演秘云。論
T2266_.67.0389a19: 亦非界攝非有漏故者。問。趣生有漏。以證第
T2266_.67.0389a20: 八。界非無漏。何不將明第八識有。答。界雖
T2266_.67.0389a21: 有漏然通三性及情非情。故不可以證於
T2266_.67.0389a22: 有情異熟識也
T2266_.67.0389a23: 七十左佛地論中亦同此解 彼論第六十*紙
T2266_.67.0389a24: 顯示現業果化化身業相。此中具説本
T2266_.67.0389a25: 事本生。六年苦行食馬麥等事是也
T2266_.67.0389a26: 七十左五根在身五根依 演秘云。疏五根
T2266_.67.0389a27: 在自身者。顯自五是自八相第八執受。疏
T2266_.67.0389a28: 非已相分他五根依等者。此明他身五
T2266_.67.0389a29: 根・及依不是自己第八相分自八不執*
T2266_.67.0389b01: 義蘊亦同
T2266_.67.0389b02: 七十左對法執受非執受故 對法第五
T2266_.67.0389b03: *紙右云。云何執受。幾是執受。爲何義故觀
T2266_.67.0389b04: 執受耶。謂受生所依色故。是執受義。若依
T2266_.67.0389b05: 此色受得生。是名執受。色蘊一分。五有色
T2266_.67.0389b06: 界處全。及四一分是執受。色蘊一分者。謂
T2266_.67.0389b07: 根根居處所攝。五有色界處全者。謂眼等。四
T2266_.67.0389b08: 一分者。謂不離根色香味觸。爲捨執著身
T2266_.67.0389b09: 自在轉我。故觀察執受
T2266_.67.0389b10: 七十
一右
五十五等如前已説 五十四二十
一左
T2266_.67.0389b11: 云。聲相差別者。謂執受大種爲因。非執受
T2266_.67.0389b12: 大種爲因。執受非執受大種爲因
T2266_.67.0389b13: 七十
一右
以依執故非生執受 義蘊云。以聲依
T2266_.67.0389b14: 第八名爲執受。不是此聲能生覺受名執
T2266_.67.0389b15: 受也今謂。義蘊牒文爲以依執受與今
T2266_.67.0389b16: 現本不同。然義則無別
T2266_.67.0389b17: 七十
一右
經部去來無非過未 演秘云。疏薩
T2266_.67.0389b18: 婆多非過未者。在過未世。不名執受。名非
T2266_.67.0389b19: 過未。不説過未而無體故名非過未。故倶
T2266_.67.0389b20: 舍云。十八界中九無執受。謂七心界聲界法
T2266_.67.0389b21: 界。所餘九界各通二種。謂眼等根住現在
T2266_.67.0389b22: 世名有執受。過去未來名無執受。色香味
T2266_.67.0389b23: 觸住現在世。不離五根名有執受。若住現
T2266_.67.0389b24: 在非不離根過去未來名無執受。如在身
T2266_.67.0389b25: 内除與根合。髮毛爪齒大小便利唾血等
T2266_.67.0389b26: 及在身外。故地水等中色香味觸雖復現在
T2266_.67.0389b27: 而無執受。正理論云。有餘師説。不離根聲
T2266_.67.0389b28: 亦有執受。問。住無心位現在五根何名執
T2266_.67.0389b29: 受。答。執受類故亦名執受。若爾過未應名
T2266_.67.0389c01: 執受。此難不然。現在五根容有發識。名有
T2266_.67.0389c02: 執受。過未不然。又解。現根識不起時名無
T2266_.67.0389c03: 執受。依現發識説有執受。不言現在唯執
T2266_.67.0389c04: 受。故如定道戒能造大種雖不離身亦是
T2266_.67.0389c05: 現在而無執。五根亦爾。前師釋言。定道
T2266_.67.0389c06: 大種在定即有。出定即無。名無執受。五根
T2266_.67.0389c07: 相續與彼不同。疏依前義有斷後勝。詳曰。
T2266_.67.0389c08: 既未明文。二皆有理。任意取之
T2266_.67.0389c09: 七十
一右
經雖但言執受自也 無性論第三
T2266_.67.0389c10: 紙右云。有説。身根爲能執受。由遍體故。此
T2266_.67.0389c11: 義不然。身根亦是所執受故。設此身根是能
T2266_.67.0389c12: 執受。更無有餘執受此。故亦不得成。又
T2266_.67.0389c13: 佛應言捨離身根爾時名死。不應説言
T2266_.67.0389c14: 壽暖及與識。若捨離身時。如是等是故身
T2266_.67.0389c15: 根爲能執受。不應道理
T2266_.67.0389c16: 七十
一左
縱第七識亦現縁起 演秘云。疏縱第
T2266_.67.0389c17: 七識亦現縁起者。此釋伏難。難方。若任運
T2266_.67.0389c18: 生即能執受。第七應爾。故此文生。由第七
T2266_.67.0389c19: 識有覆無記非先業引。故現縁生不名能
T2266_.67.0389c20:
T2266_.67.0389c21: 七十
一左
即是八證不能煩述 瑜伽五十一
T2266_.67.0389c22: 云。若無阿頼耶識。依止執受不應道理。
T2266_.67.0389c23: 由五因故。何等爲五。謂阿頼耶識先世所
T2266_.67.0389c24: 造業行爲因。眼等轉識於現在世衆縁爲
T2266_.67.0389c25: 因。如説根及境界作意力故諸轉識生。乃
T2266_.67.0389c26: 至廣説。是名初因。又六識身有善不善等性
T2266_.67.0389c27: 可得。是第二因又六識身無覆無記異熟所
T2266_.67.0389c28: 攝類不可得。是第三因。又六識身各別依
T2266_.67.0389c29: 轉。於彼彼依彼彼識轉。即彼所依應有執
T2266_.67.0390a01: 受。餘無執受。不應道理。設許執受亦不應
T2266_.67.0390a02: 理。識遠離故。是第四因。又所依止應成數
T2266_.67.0390a03: 數執受過失。所以者何。由彼眼識於一時
T2266_.67.0390a04: 轉。一時不轉餘亦爾。是第五因。如是先
T2266_.67.0390a05: 業及現在縁以爲因故。善不善等性可得故。
T2266_.67.0390a06: 異熟種類不可得故。各別所依諸轉識故。數
T2266_.67.0390a07: 數執受依止過故。不應道理*略纂十三
T2266_.67.0390a08: 七*紙右云。答中五因不同。即爲五段。其初因
T2266_.67.0390a09: 意者。諸小乘等中不立本識。如經部師。以
T2266_.67.0390a10: 六識持身。今意非此。謂以先業生者能執
T2266_.67.0390a11: 持身。雙現在縁生者不能執持。此約長
T2266_.67.0390a12: 理不約六識於一刹那或起異熟心破如
T2266_.67.0390a13: 文。可知此中應立量云。眼等轉識非能執
T2266_.67.0390a14: 現縁發故如聲等起又若有轉救
T2266_.67.0390a15: 之云。我眼等中亦有異熟心。從先業生。能
T2266_.67.0390a16: 執持汝。何故云眼等識非能執持而總
T2266_.67.0390a17: 遮我。今應破之。如下第三因比量。若爾下
T2266_.67.0390a18: 第三因應不異。破此已彼救已爲破。故後
T2266_.67.0390a19: 既有破。明知此中但約長理相續道理破
T2266_.67.0390a20: 之。如前解釋。此第一因也。因言所以即宗
T2266_.67.0390a21: 因等之因也。從此爲名。故言五因。前總破
T2266_.67.0390a22: 六識。説下因別疏牒破。且疏善不善性心破
T2266_.67.0390a23: 故。第二因。又六識身善不善等性可得是第
T2266_.67.0390a24: 二因者。即欲破之。且遮別法有非執受。方
T2266_.67.0390a25: 爲同喩而能遮彼善不善等設。有計云。涅
T2266_.67.0390a26: 槃體能持有漏依正。今量云。二種涅槃定非
T2266_.67.0390a27: 執受是無爲故由如虚空此義既成轉
T2266_.67.0390a28: 破道諦設。有別計道諦能持。應立量云。無
T2266_.67.0390a29: 漏善心不能執受有漏諸根此言爲簡
T2266_.67.0390b01: 大圓鏡智能執持身。若但總言無漏善心不
T2266_.67.0390b02: 能執受。即有不定過。爲如涅槃。是無漏
T2266_.67.0390b03: 故。無漏善心不能執受。爲如大圓鏡智。是
T2266_.67.0390b04: 無漏故而能執受。避斯過故。故作此言。是
T2266_.67.0390b05: 無漏故由如涅槃此義既成。應須轉破
T2266_.67.0390b06: 有漏善心。應立量云。有漏善心應不執受
T2266_.67.0390b07: 有漏諸根以是善故如無漏善善既
T2266_.67.0390b08: 被破。不善須除。別立量云。諸不善心應非
T2266_.67.0390b09: 執受有記性故如彼善品雖破記性
T2266_.67.0390b10: 無記之中有四無記。且除異熟在第三因。
T2266_.67.0390b11: 變化等三令應別破。量云。三無記心應非
T2266_.67.0390b12: 執受以間斷故由如聲電或因喩云。
T2266_.67.0390b13: 非異熟性故。如善惡心。此因亦善。前因有
T2266_.67.0390b14: 異熟生心。爲不定過。今論云善不善性。不
T2266_.67.0390b15: 言無記。既有等字。明別有破。雖復疏牒
T2266_.67.0390b16: 其六識中無記報心。此中有計。以爲執持。
T2266_.67.0390b17: 應破彼計。故第三因即遮此計。論云。又六
T2266_.67.0390b18: 識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因
T2266_.67.0390b19: 者。言六識中雖有異熟。但一念生。或諸心
T2266_.67.0390b20: 間。前後一類異熟之性必不可得。前後一類
T2266_.67.0390b21: 異熟之性無有變易。可能執持。是眞異熟。
T2266_.67.0390b22: 今六識中異熟之心。但一念生。非無有間。
T2266_.67.0390b23: 既非一類。是異熟生。不得稱言而能執受。
T2266_.67.0390b24: 應立量云。六種轉識非眞異熟性有間
T2266_.67.0390b25: 斷故譬如風聲等此量未明。應更別
T2266_.67.0390b26: 立之。六種轉識無覆無記。異熟一類既不可
T2266_.67.0390b27: 得。不能執持身有間斷義故喩等同
T2266_.67.0390b28: 前。或應立量云。六轉識中異熟生心不能
T2266_.67.0390b29: 執受有間斷故如風聲等其論云。異
T2266_.67.0390c01: 熟類不可得者。即是此中有間斷之因言也。
T2266_.67.0390c02: 即彼遂難。六識中異熟心是異熟生。非眞異
T2266_.67.0390c03: 熟。不能執持者。汝宗何故言不苦不樂受。
T2266_.67.0390c04: 從異熟生。既異熟生應非執受。述曰。異熟
T2266_.67.0390c05: 生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相
T2266_.67.0390c06: 續生。第六識等者。是異熟種子生。名假異
T2266_.67.0390c07: 熟。如眼根。非眞異熟。其第八識是異熟相
T2266_.67.0390c08: 續生。前念後念皆異熟故。今前念後念皆是
T2266_.67.0390c09: 異熟者。能執持非六種識。故有異也。即以
T2266_.67.0390c10: 此文一師言。欲界有第六異熟心。一師云。
T2266_.67.0390c11: 此乃遮計。又彼外計汝宗。第七識應得能
T2266_.67.0390c12: 執持身。何勞第八者。應立量云。我第七識
T2266_.67.0390c13: 不能執持身。非異熟性故。如六種轉識
T2266_.67.0390c14: 等。又彼外計。非一種識能持一切根。一一
T2266_.67.0390c15: 自識能持自根。今應破之。故第四因云。又
T2266_.67.0390c16: 六識身各別依轉乃至是第四因。此中有二。
T2266_.67.0390c17: 初依計正破。二從計遂難。謂如眼識起時。
T2266_.67.0390c18: 餘耳等無識之根便應爛壞無能持識故
T2266_.67.0390c19: 以小乘宗諸識不竝生故。如死屍説許
T2266_.67.0390c20: 執受亦不應理者。此牒計遂難。謂彼外計。
T2266_.67.0390c21: 眼識起時非但唯持眼根。亦能持餘耳等之
T2266_.67.0390c22: 根。今設縱之故云設許執受亦不應理識
T2266_.67.0390c23: 遠離故。今立量云。眼識必不能持耳等諸
T2266_.67.0390c24: 識遠離故如他八識。不能持身根
T2266_.67.0390c25: 等。如死屍等。又有合立量云。無識諸根應
T2266_.67.0390c26: 無執受識遠離故如死屍既難無執。
T2266_.67.0390c27: 已應成非情攝。立量云。無識諸根應非情
T2266_.67.0390c28: 無執受故如死屍又眼等諸識起
T2266_.67.0390c29: 時。應不遮相執受所依別故由如眼識
T2266_.67.0391a01: 起時不依諸根。此量有過。同喩所立過如
T2266_.67.0391a02: 前所計。身識持自根。設爾應成數執過。故
T2266_.67.0391a03: 第五因應成。數執過其文可解。此中有量。
T2266_.67.0391a04: 既有執受不執受。不執受時應非有情攝。
T2266_.67.0391a05: 無執受故。如死屍等。又可云。六種轉識應
T2266_.67.0391a06: 非執受。三性心間非一類故。如聲火炎等。
T2266_.67.0391a07: 此亦有過。由上五因。六識執持既非道理。
T2266_.67.0391a08: 故許第八能執持身。結文可知
T2266_.67.0391a09: 七十
二右
此中第八如下自解 義蘊云。此中
T2266_.67.0391a10: 既言一類能遍執受即准異熟第八。便證佛
T2266_.67.0391a11: 色根而無執受。如下自解言濫也
T2266_.67.0391a12: 七十
二左
謂前二因但義差別 義燈云。問。解
T2266_.67.0391a13: 執受中准瑜伽論等皆有五因。何故但擧
T2266_.67.0391a14: 三因。不説非善染及業所引。答。有二解。
T2266_.67.0391a15: 一云。先業所引是相續上義。非善染者。一
T2266_.67.0391a16: 類上義。所以不説。一云。亦簡佛果。雖有執
T2266_.67.0391a17: 受而非業引。雖是一類許是善故。故不
T2266_.67.0391a18: 言二。西明云。初二即一類攝。二云。欲顯執
T2266_.67.0391a19: 受非要五義。佛有執受故。此解爲正。若如
T2266_.67.0391a20: 前解。但云眼等無如是義。何須重説一類
T2266_.67.0391a21: 第三*演秘云。問。前正執具。此簡言濫。何
T2266_.67.0391a22: 但有三。答。具如疏燈。有義簡濫。文中應先
T2266_.67.0391a23: 標難。謂外難言。若唯異熟能執受者。諸佛報
T2266_.67.0391a24: 身應無執受。無異熟故。故答如論。但三義
T2266_.67.0391a25: 者。前顯執受有漏根故。故五義簡。今顯執
T2266_.67.0391a26: 受無漏根身。故但説三。佛淨第八非業所
T2266_.67.0391a27: 引。是善性故無初二因。若依疏説。此但應
T2266_.67.0391a28: 言眼等識轉無如是義。何須重擧一類等
T2266_.67.0391a29: 三。與證所説大意相似。然少有異。思可知
T2266_.67.0391b01:
T2266_.67.0391b02: 七十
四左
前第三因是非一類 義蘊云。前第
T2266_.67.0391b03: 三因即一類也。此云非眞異熟便有間斷。
T2266_.67.0391b04: 即非一類故。此云非異熟者。即是辨前第
T2266_.67.0391b05: 三因也
T2266_.67.0391b06: 七十
四左
攝論生不堅住也 無性攝論第三
T2266_.67.0391b07: 云。論曰。云何爲生雜染不成。結生相續時
T2266_.67.0391b08: 不相應故。同卷三左云。論曰。復次結生相續
T2266_.67.0391b09: 已若離異熟識執受色根亦不可得。其餘
T2266_.67.0391b10: 諸識各別依故不堅住。故是諸色根不應離
T2266_.67.0391b11: 識。釋曰。結生相續已者。謂已得自體。若離
T2266_.67.0391b12: 異熟識者。謂離阿頼耶識。言執受者。謂
T2266_.67.0391b13: 能攝持。言色根者。謂除意根。亦不可得者。
T2266_.67.0391b14: 謂餘轉識皆不能得執受色根。何以故。其
T2266_.67.0391b15: 餘諸識各別依故。此則顯示眼等六根無有
T2266_.67.0391b16: 一法能遍執受。且如眼識唯依於眼。如是
T2266_.67.0391b17: 所餘耳等諸識唯依耳等。若是此所依唯此
T2266_.67.0391b18: 能執受。若非此所依此不能執受。不堅住
T2266_.67.0391b19: 故者。此數數間斷。彼獨生起故。於無想等
T2266_.67.0391b20: 有間斷故。爾時眼等無能執。故應無覺
T2266_.67.0391b21:
T2266_.67.0391b22: 七十
五右
別破經部薩婆多色等 演秘云。對破
T2266_.67.0391b23: 乘。具如疏明。有義疏説色根。正破經
T2266_.67.0391b24: 部。本計色根亦能持種及受熏故。不相應
T2266_.67.0391b25: 行別説命根及衆同分。正破一切有部。經部
T2266_.67.0391b26: 無別不相應故。今解。不然。經部色根雖能
T2266_.67.0391b27: 持種。既無所縁。理不應是能執受。故一切
T2266_.67.0391b28: 有宗但説色根及根依處是有報受。命根同
T2266_.67.0391b29: 分非能所受。亦不説是能執受故。故今別
T2266_.67.0391c01: 説色根非執。遮破經部。不相應行遮薩婆
T2266_.67.0391c02: 多。又解。此文通遮二部。但非正破。皆無有
T2266_.67.0391c03: 失。詳曰。疏仲但云破經有部而無正言。此
T2266_.67.0391c04: 乃加言妄出過也。又設言正理亦何爽。由
T2266_.67.0391c05: 經部師計色根等持種受熏故。色根等對
T2266_.67.0391c06: 彼名正。不言他許色根執受對之名正。
T2266_.67.0391c07: 有部准此。又言通遮亦爲不可。不相應行
T2266_.67.0391c08: 持種之事。二部無差。何假雙遮。無義而言。
T2266_.67.0391c09: 恐繁翰墨
T2266_.67.0391c10: 七十
六右
此經有頌如不無思覺 倶舍五九紙
T2266_.67.0391c11: 云。故世尊言壽煖及與識三法捨身時。所
T2266_.67.0391c12: 捨身僵仆。如不無思覺*光記五二十八
*紙左
云。
T2266_.67.0391c13: 仰死名僵。伏死名仆。亦有側死。且言僵仆。
T2266_.67.0391c14: 或從多説*玄應音義云。居良反下古文踣
T2266_.67.0391c15: 同蒲北切。仰謂之僵伏謂之言偃臥前覆也
T2266_.67.0391c16: 演秘云。身僵仆者。僵猶仆也。仆猶合也
T2266_.67.0391c17: 字彙僵仆也偃也。義蘊云。疏所捨僵仆
T2266_.67.0391c18: 者。僵猶仰也。仆猶覆也。隨其男女有仰
T2266_.67.0391c19: 覆故
T2266_.67.0391c20: 七十
七右
此喩有失 演秘云。疏此喩有失至非
T2266_.67.0391c21: 能持識故者。問。喩何失耶。答。所立不成。依
T2266_.67.0391c22: 論量云。異熟識者。是宗有法。可立爲持壽
T2266_.67.0391c23: 煖識。是法猶如壽煖。而是其喩。因法可知。
T2266_.67.0391c24: 壽煖喩上無彼可持壽煖識法。以彼壽煖
T2266_.67.0391c25: 而體不是持壽煖識故。成其過故。疏釋
T2266_.67.0391c26: 云。以壽煖非持壽煖識。故義蘊亦同
T2266_.67.0391c27: 七十
七左
或復成立恒持用 義蘊云。更互量
T2266_.67.0391c28: 云。第八識有恒持用。無間斷故。如壽煖
T2266_.67.0391c29: 成無間轉。即以恒持爲因。因言許者。是自
T2266_.67.0392a01: 許故。不言自許隨一不成
T2266_.67.0392a02: 七十
九右
我前所言以煖爲理 演秘云。疏我
T2266_.67.0392a03: 前所言至以煖爲理者。我前若言轉識不遍
T2266_.67.0392a04: 而不能持。汝可擧煖不遍爲例。但説轉
T2266_.67.0392a05: 識間斷不持何得以煖不遍爲例
T2266_.67.0392a06: 七十
九左
彼亦不然及非無漏 演秘云。外質
T2266_.67.0392a07: 意云。若識壽煖倶能持故。難識同餘不
T2266_.67.0392a08: 通三性及於無漏。亦應壽煖倶能持故煖同
T2266_.67.0392a09: 於壽煖不是煖。煖雖能持不同於壽。而
T2266_.67.0392a10: 得名煖。識雖能持不餘二。而通三性
T2266_.67.0392a11: 及無漏*義蘊云。疏彼亦不然如壽能持
T2266_.67.0392a12: 煖等者。此外人難云。識持壽煖。汝即令識
T2266_.67.0392a13: 同於壽煖定非無漏。亦可壽持於煖壽應
T2266_.67.0392a14: 同煖而非是壽。彼壽既不隨所持名爲非
T2266_.67.0392a15: 壽。故知識亦不隨所持是非無漏
T2266_.67.0392a16: 七十
九左
此意不然例成失 演秘云。疏此意
T2266_.67.0392a17: 不然至例成失。此解意云。前難意者。不可
T2266_.67.0392a18: 無漏能持有漏。餘二能持有漏之法。既是有
T2266_.67.0392a19: 漏識應同彼難三性意義亦同前。豈可以
T2266_.67.0392a20: 將三世等難乘難壽等一切合同*義蘊
T2266_.67.0392a21: 云。疏此意不然至豈得言三性等者。初論主
T2266_.67.0392a22: 以識例同所持壽煖不通三性及無漏。他
T2266_.67.0392a23: 遂例壽同所持要非是壽。既不如是。何
T2266_.67.0392a24: 得以識同於壽煖不通三性。故今論主云。
T2266_.67.0392a25: 我本意以無漏三性之識不可持於有漏唯
T2266_.67.0392a26: 無記法。汝今既得以壽例煖應非是壽。即
T2266_.67.0392a27: 例三性而成失耶。疏中隱略意在於此
T2266_.67.0392a28: 八十右一切難中倶有此例 義蘊云。汝若
T2266_.67.0392a29: 言壽應非壽以能持故如煖者。亦應難
T2266_.67.0392b01: 云聲應非聲所作性故如瓶。即一切難皆
T2266_.67.0392b02: 不成也
T2266_.67.0392b03: 八十左如倶舍第五命根中難 第五九紙
T2266_.67.0392b04: 部有部互諍之文是也
T2266_.67.0392b05: 八十左然今以能持寧在 義蘊云。壽可
T2266_.67.0392b06: 持識。識不熏種。既非因縁。應不持壽故。
T2266_.67.0392b07: 識壽二應不得名互相依持
T2266_.67.0392b08: 八十左若無持者便失壞故 演秘云。疏若
T2266_.67.0392b09: 無持者即便失壞者。種若無彼現識持之。即
T2266_.67.0392b10: 便失壞
T2266_.67.0392b11: 八十
一右
必住散位此中合文 義蘊云。論中
T2266_.67.0392b12: 應云必住散心非住無心亦非在定。以
T2266_.67.0392b13: 命爲文故。論説云非無心定
T2266_.67.0392b14: 八十
一右
下破經部等 義蘊云。謂初文引經證
T2266_.67.0392b15: 此識有。此句科謂生死時下五段論文。問。何
T2266_.67.0392b16: 以知下唯破經部。答。言如睡無夢。非薩
T2266_.67.0392b17: 婆多。故知爾也
T2266_.67.0392b18: 八十
一右
所以者何 義蘊云。此徴受生命終證
T2266_.67.0392b19: 有第八者有何所以耶。由此引瑜伽。既
T2266_.67.0392b20: 説滅定命終。即無六識。故知命終有第八
T2266_.67.0392b21: 識也
T2266_.67.0392b22: 八十
一右
瑜伽第八十非無第八 八十十九
*紙右
T2266_.67.0392b23: 云。問。諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何
T2266_.67.0392b24: 等心。於無餘依般涅槃界當般涅槃。答。於
T2266_.67.0392b25: 一切相不復思惟。唯正思惟眞無相界。漸
T2266_.67.0392b26: 入滅定。滅轉識等。次異熟識捨所依止。由
T2266_.67.0392b27: 異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯
T2266_.67.0392b28: 餘清淨無爲離垢眞法界有。於此界中般
T2266_.67.0392b29: 涅槃已。不復隨於天龍藥叉若健達縛若緊
T2266_.67.0392c01: 捺洛若阿素洛若人等數。以要言之。所有
T2266_.67.0392c02: 有情假想施設。遍於十方一切界一切趣一
T2266_.67.0392c03: 切生一切生類一切得身一切勝生一切
T2266_.67.0392c04: 中。非此更復隨在彼數。何以故。由此眞界
T2266_.67.0392c05: 離諸戲論。唯成辨者。内自證故
T2266_.67.0392c06: 八十
一左
彼由無學不相違也 義燈云。問。若
T2266_.67.0392c07: 爾何故摩訶倶瑟恥羅經。羅漢入滅定方化
T2266_.67.0392c08: 火燒身入無餘涅槃耶。答。有二解。一云。
T2266_.67.0392c09: 以期願故。入滅定前起加行意。願化火燒
T2266_.67.0392c10: 身方入滅定。折伏心力令其衰損方入無
T2266_.67.0392c11: 餘言住散心非定心非無心者。據不期
T2266_.67.0392c12: 願説。惑約有學及異生説。不遮無學。一
T2266_.67.0392c13: 云。入滅定已損伏心力。出滅定後方入無
T2266_.67.0392c14: 餘。言入滅定即入無餘者。據前方便説。
T2266_.67.0392c15: 此雖二解約小乘説若大乘師雖入滅定
T2266_.67.0392c16: 有第八識。是散非定。有心非無故。此論云
T2266_.67.0392c17: 若無此識生死時心不應有故。問。若有第
T2266_.67.0392c18: 八。許在滅定得入無餘。何故在有心定
T2266_.67.0392c19: 而無死者。答。約無期願有學等説。何故如
T2266_.67.0392c20: 是。若無期願定力所持不得死故。又准
T2266_.67.0392c21: 大乘。正死時心中有初心本有初心皆是無
T2266_.67.0392c22: 記。然有一師云。中有初心及與末心是起
T2266_.67.0392c23: 愛心。本有初心亦爾。何以得知。以瑜伽論
T2266_.67.0392c24: 六位無心不説生死位是無心故。准知有
T2266_.67.0392c25: 第六。一師云。是無記心。六無心位不言生
T2266_.67.0392c26: 死時者。即悶絶攝。故不別説。後説爲正
T2266_.67.0392c27: 八十
一左
心惛昧闇劣性 演秘云。疏心惛昧闇
T2266_.67.0392c28: 劣性者。有義此位無心。如何闇劣。解云。即
T2266_.67.0392c29: 於前位身心惛昧故。至後念心等不行。此
T2266_.67.0393a01: 説所因。非無心位。然此立因。云身心極
T2266_.67.0393a02: 惛昧故。不爾不定。有心睡眠亦惛昧故。詳
T2266_.67.0393a03: 曰。非無其義。然對有心明勝之位無心名
T2266_.67.0393a04: 闇劣。劣謂無力。不生現故。如呼曰沒名爲
T2266_.67.0393a05: 闇者。復夾何理。若言後念方無心者。喩闕
T2266_.67.0393a06: 能立。文中既云極悶絶時。極言通上。文功
T2266_.67.0393a07: 便也。不煩更置
T2266_.67.0393a08: 八十
二右
決擇分無心地説 六十三十三
*紙左
T2266_.67.0393a09: 云。攝決擇分中無心地如是。已説有心地決
T2266_.67.0393a10: 擇。無心地決擇我今當説。問。心衆生因凡
T2266_.67.0393a11: 有幾種。由幾種因心不得生。答。心不生
T2266_.67.0393a12: 因略有七種。由此因故心不得生。何等
T2266_.67.0393a13: 爲七。謂縁闕故心不得生。如是作意闕故。
T2266_.67.0393a14: 未得故。相違故。斷故滅故。已生故心不得
T2266_.67.0393a15:
T2266_.67.0393a16: 八十
二右
今此二位故引爲證 義蘊云。此眠
T2266_.67.0393a17: 悶二位雖是無心是散位攝。故得與死生
T2266_.67.0393a18: 爲喩也已上今謂。二位者。指生死位非。謂眠
T2266_.67.0393a19: 悶若指眠悶者。下文應言引而爲喩。何言
T2266_.67.0393a20: 爲證。邑師云。眠悶二位恐是違疏主意
T2266_.67.0393a21: 八十
二左
此文可然言無餘故 演秘云。疏此文
T2266_.67.0393a22: 可然言無餘故者。此唯識文望第一釋理可
T2266_.67.0393a23: 然也。言餘者。釋可然理。即此論云。謂生
T2266_.67.0393a24: 死時顯無轉識。而有疏本云宗無餘。宗字
T2266_.67.0393a25: 誤也。合是言字
T2266_.67.0393a26: 八十
二左
以瑜伽第一爲證 第一*十八
*丁右
云。爾時
T2266_.67.0393a27: 父母貪愛倶極最後決定。各出一滴。濃厚精
T2266_.67.0393a28: 血二滴和合。住母胎中。合爲一段。猶如熟
T2266_.67.0393a29: 乳凝結之時。當於此處一切種子異熟所攝
T2266_.67.0393b01: 執受所依阿頼耶識和合依託。云何和合依
T2266_.67.0393b02: 託。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒
T2266_.67.0393b03: 縁中有倶滅。與滅同時即由一切種子識
T2266_.67.0393b04: 功能力故。有餘微細根及大種和合而生。餘
T2266_.67.0393b05: 有根同分精血和合轉生。於此時中説識已
T2266_.67.0393b06: 住結生相續。即此名爲羯羅藍位
T2266_.67.0393b07: 八十
二左
又以對法論文爲證 雜集五三左云。中
T2266_.67.0393b08: 有初相續刹那唯無覆無記以是異熟攝故。
T2266_.67.0393b09: 從此已後或善或不善或無記。隨其所應
T2266_.67.0393b10: 除彼決心。以中有沒心常是染汚猶如死
T2266_.67.0393b11: 有。生有相續心刹那亦唯無覆無記。若諸菩
T2266_.67.0393b12: 薩願力受生者終等心。當知一切一向是
T2266_.67.0393b13: 善*瑜伽略纂一三十*紙左云。死有三位心。一正
T2266_.67.0393b14: 死。即末後刹那。唯識論説爲第八識。對法論
T2266_.67.0393b15: 説。死有末心。生有初刹那。中有初刹那。唯無
T2266_.67.0393b16: 記性。二次前潤生心。唯第六識我愛相應。對
T2266_.67.0393b17: 法説。爲九種命終心唯有覆無記。三次前明
T2266_.67.0393b18: 利心。即此三性是麁想現行故*倫記全
T2266_.67.0393b19:
T2266_.67.0393b20: 八十
二左
此文可然宗無餘故 義蘊云。論所立
T2266_.67.0393b21: 宗。謂生死時明了轉識必不現起。既無餘
T2266_.67.0393b22: 識。故知死生唯有第八。有疏本言無餘者
T2266_.67.0393b23: 言誤也。論中不言無餘識已上今謂。與
T2266_.67.0393b24: 演秘殊。二釋有理。然邑釋優
T2266_.67.0393b25: 八十
三右
即以此文證有第六 演秘云。疏即以
T2266_.67.0393b26: 此文證有第六者。此對法論以無記心命終
T2266_.67.0393b27: 之文而爲證也。或可即以此所引經而爲
T2266_.67.0393b28: 證也。經云生死必住散心。散心之言而目
T2266_.67.0393b29: 第六。若不爾者第八元有。何勞更説前説。
T2266_.67.0393c01: 爲本順疏文也。若別爲釋。後亦無違*
T2266_.67.0393c02: 義蘊云。疏即以此文證有第六者。即以此
T2266_.67.0393c03: 文受生命終。命終必住散心。證生死時有
T2266_.67.0393c04: 第六也。第八先有。更何須説。故知散心即
T2266_.67.0393c05: 第六也。若爾何故對法以無記心命終。
T2266_.67.0393c06: 答。簡異性故説唯無記。不以無記便證
T2266_.67.0393c07: 第八。彼唯無記。何須説之
T2266_.67.0393c08: 八十
五右
此中所以教同説 義蘊云。
T2266_.67.0393c09: 中以惛昧爲因至衆教同説者。結前言次。
T2266_.67.0393c10: 難陀等無量論師下。生下論文。由三因故。
T2266_.67.0393c11: 意識取境。勝軍師等既祖難陀。故同遵南
T2266_.67.0393c12:
T2266_.67.0393c13: 八十
五右
無識之儔 演秘云。疏無識以儔等
T2266_.67.0393c14: 者。此乃生下大乘異説。信彼之人。或難陀
T2266_.67.0393c15: 等下總明是信大乘異説。前釋爲正
T2266_.67.0393c16: 八十
六右
無心別起必應爾故 演秘云。疏無
T2266_.67.0393c17: 心別起至必應爾故者。親疏合説不離三因。
T2266_.67.0393c18: 如聞教等縁塵等。即疏依三。親可知
T2266_.67.0393c19:
T2266_.67.0393c20: 八十
六右
然雖更有必應爾故 義蘊云。如妄
T2266_.67.0393c21: 計實我法等。不由他教五塵定等而起。名
T2266_.67.0393c22: 獨起意識此即不由三因而起。何不説之
T2266_.67.0393c23: 今云取増人法者。取増與執著義同即。是
T2266_.67.0393c24: 妄執我法也。此難難陀等師。無心別起下
T2266_.67.0393c25: 彼師釋。設執我法必藉三因方生計度
T2266_.67.0393c26:
T2266_.67.0393c27: 八十
六左
若彼伏言無散意者 演秘云。疏若
T2266_.67.0393c28: 彼伏言至無散意者。此救意云。即第八識受
T2266_.67.0393c29: 彼生。已不起散意以已通
用已下
次第六即起定
T2266_.67.0394a01: 心。定心既有。復意得生
T2266_.67.0394a02: 八十
六左
或生得善引生方起 演秘云。疏或生
T2266_.67.0394a03: 得善引生方起者。問。此生得善。豈非思等。
T2266_.67.0394a04: 何須別説。答。生得因。修思等加行。何得同
T2266_.67.0394a05: 也。又寛狹別。生得善心通於三界。思等不
T2266_.67.0394a06:
T2266_.67.0394a07: 八十
八右
即以汝因還復破汝 演秘云。疏即以
T2266_.67.0394a08: 汝因還復破汝者。彼言意識行縁難了。今者
T2266_.67.0394a09: 取彼難了之義。破彼所執而非意識已上
T2266_.67.0394a10: 大同
T2266_.67.0394a11: 八十
八右
無著攝論不可得故 無性攝論三
T2266_.67.0394a12: 紙左云。是二意識應一身中一時而轉。然不
T2266_.67.0394a13: 應許經相違故。如是頌言。無處無客。非前
T2266_.67.0394a14: 非後。同身同類。二識並生*演秘云。無著攝
T2266_.67.0394a15: 論三因破之。此論但一。故彼論第三云。又即
T2266_.67.0394a16: 與彼和合之識。是意識性不應道理。依染
T2266_.67.0394a17: 汚故。時無斷故。意識所縁不可得故。無性
T2266_.67.0394a18: 釋云。依染汚者。由立宗門。顯與彼法自
T2266_.67.0394a19: 相相違。謂共決定故有三釋。一云。依染汚
T2266_.67.0394a20: 者。而是宗法。今以爲因。與彼小乘意識宗
T2266_.67.0394a21: 法。作法自相相違過也。二云。大乘立和合
T2266_.67.0394a22: 識非是意。爲宗法門。小乘所立是意識性
T2266_.67.0394a23: 爲法自相。依染汚因違彼自相。三云。依染
T2266_.67.0394a24: 汚等實是因門。爲宗門者。由論主立初和
T2266_.67.0394a25: 合識依染汚示彼外人外人即許。更不立
T2266_.67.0394a26: 因。以此所立依染汚宗門。與彼外人作
T2266_.67.0394a27: 是意識宗法自相相違相違之過。依正道理。
T2266_.67.0394a28: 初和合識有法宗上有二種法。一依染汚。二
T2266_.67.0394a29: 非意識。有染汚處必有非意宗法性隨。外
T2266_.67.0394b01: 人雖許初和合識恒依染汚。然和合識即是
T2266_.67.0394b02: 意識。猶如聲上有所作因。無常宗隨。即與
T2266_.67.0394b03: 聲上常宗之法自相相違。問。若依染汚爲
T2266_.67.0394b04: 宗中法。立量云何。答。量云。初和合識定依
T2266_.67.0394b05: 染汚。由能執持名色等故猶如命根。由此
T2266_.67.0394b06: 依彼染汚之言。若望論主自立即宗。若望
T2266_.67.0394b07: 破他即是因。他問。破他云何。答。量云。初和
T2266_.67.0394b08: 合識非是意識。依染汚故。猶如命根今謂。
觀無
T2266_.67.0394b09: 性論具牒本論爲釋。依染汚故之
言。是能立因。不待言而明白也
詳曰。第二理
T2266_.67.0394b10: 勝。以本論云。又即與彼和合之識。是意識
T2266_.67.0394b11: 性。不應道理。依染汚故。故知依染但名爲
T2266_.67.0394b12: 因。是意識性不應理者。乃是宗法。然釋
T2266_.67.0394b13: 於文語猶未備。故今釋云。由前兩家立於
T2266_.67.0394b14: 宗法。顯知染汚與敵宗法自相相違。何以爾
T2266_.67.0394b15: 者。夫相違因與宗相違法作因也。若也不
T2266_.67.0394b16: 見二之別宗。因望於何名相違也。由此
T2266_.67.0394b17: 故説由立宗言。又相違因立敵共許。不爾其
T2266_.67.0394b18: 因即隨一攝。爲簡隨一言共決定。故本論
T2266_.67.0394b19: 云識羯羅藍更相和合若即意識。此牒他宗。
T2266_.67.0394b20: 又云若此和合識是一切種識即是阿頼耶
T2266_.67.0394b21: 識。此即破他自立宗也。故知無性言立宗
T2266_.67.0394b22: 門。不説染汚是宗法也。又無性云。如是結
T2266_.67.0394b23: 生相續時識於一切處種類時分。皆依染汚
T2266_.67.0394b24: 即中有攝後心爲依。此所依心生有爲境於
T2266_.67.0394b25: 一切處種類時分。是染汚故。能依之識非是
T2266_.67.0394b26: 意識。由此越於意識法故。或有説言。與四
T2266_.67.0394b27: 煩惱恒相應心名染汚依。釋曰。初受生時
T2266_.67.0394b28: 與羯羅藍和合之識。於三界處四生種類三
T2266_.67.0394b29: 世時分皆依染汚。言中有等此出所依染
T2266_.67.0394c01: 汚之體。問。生無色界既無中有。以何爲
T2266_.67.0394c02: 依。答。此中且據欲色者説。若生無色以
T2266_.67.0394c03: 命終心倶生我愛爲遠所依。由此染因越
T2266_.67.0394c04: 彼所立意識宗法。以彼意識非一切處種類
T2266_.67.0394c05: 時分皆依染汚。餘師之義文可知也。問。二
T2266_.67.0394c06: 師何意致此不同。答。無間倶有二依不同。各
T2266_.67.0394c07: 隨取一。問。既是異類。何名無間。答。望護法
T2266_.67.0394c08: 宗即爲不可餘師無違。如下自釋。時無斷
T2266_.67.0394c09: 者。無性釋云。由異熟性時無間斷。由此亦
T2266_.67.0394c10: 是遮是意識性。釋曰。不但前因遮其意識。
T2266_.67.0394c11: 此亦是遮。若是意識時有間斷。初和合識即
T2266_.67.0394c12: 不如是。若初之識。有間斷者。後時若起應
T2266_.67.0394c13: 名更生。廣如下引。意識所縁不可得知
T2266_.67.0394c14: 者。無性釋云。此義重増遮意識因。若是意
T2266_.67.0394c15: 識。決定可得自所縁境。謂可了知。如中有
T2266_.67.0394c16: 位最後意識已相續心。所縁境界不可了知。
T2266_.67.0394c17: 故非意識。釋曰。染汚因初。無斷第二。是第
T2266_.67.0394c18: 一増。故不可知是第二増。故名重増。初和合
T2266_.67.0394c19: 位。若是意識。自所縁境即可了知。既不可
T2266_.67.0394c20: 知。明知彼位識非是意。論文云法。思可知
T2266_.67.0394c21: 也。詳曰。觀論本釋。量無明文。所以疏主斷
T2266_.67.0394c22: 前二因但直責也。古徳以彼命根爲喩而
T2266_.67.0394c23: 立其量。量如前辨。喩既論無不假爲量。
T2266_.67.0394c24: 又自第八亦不得成。他量破云。初生時識
T2266_.67.0394c25: 非是第八。依染汚故。猶如命根。彼此既同。
T2266_.67.0394c26: 何能遣過。由此故知。直責爲善。或可作
T2266_.67.0394c27: 量。論示方隅。略不言喩。我宗命根不定
T2266_.67.0394c28: 異八。汝命根喩所立不成。由斯作量。理亦
T2266_.67.0394c29: 應通。義既多途。任情取捨。時無斷。因亦可
T2266_.67.0395a01: 以彼命根爲喩。義蘊亦同
T2266_.67.0395a02: 八十
八右
又依染汚故所説第八識 義蘊云。
T2266_.67.0395a03: 此牒攝論文。破上座部也。彼師云。依染汚
T2266_.67.0395a04: 者。謂麁意識名爲染汚。在中有中。縁當生
T2266_.67.0395a05: 有而起於愛。至生有已於母胎中隨其男
T2266_.67.0395a06: 女。於父於母而有愛増。即麁意識名爲染
T2266_.67.0395a07: 汚。初生之位細第六識依彼而有。名依染
T2266_.67.0395a08: 汚也。彼許麁細二意得並生故。言時無斷
T2266_.67.0395a09: 故意識所縁不可知者者。倶是細意識也。言
T2266_.67.0395a10: 是種子識者。即此細意初受生已能與諸法
T2266_.67.0395a11: 爲依。名種子識也。言即我第八識者。謂第
T2266_.67.0395a12: 八識依第七故。當相續故。所縁行相不可知
T2266_.67.0395a13: 故。能持種故。由此汝説細意識者。即我大
T2266_.67.0395a14: 乘第八識也
T2266_.67.0395a15: 八十
八右
攝論諸師唯識論故 義蘊云。此論
T2266_.67.0395a16: 但言極成意識不如是故。即當彼論第三因
T2266_.67.0395a17: 也。准此但應以意識所縁不得故爲因難
T2266_.67.0395a18: 上座。諸學攝論師乃至依染汚故。無斷故
T2266_.67.0395a19: 爲因。難上坐云。生位識非意識。依染汚
T2266_.67.0395a20: 無斷故如命根。既爾即大乘生位應非第
T2266_.67.0395a21: 八。依染汚故如命。此便自害。故云未
T2266_.67.0395a22: 也。今觀上座返立量不成。若難大乘。以命
T2266_.67.0395a23: 根爲喩。有不成。命根不離第八識故。即
T2266_.67.0395a24: 所立不成亦依染汚故能立不成。彼量既非
T2266_.67.0395a25: 眞量。便唯依染汚爲因亦通而疏不許。未
T2266_.67.0395a26: 詳何意也
T2266_.67.0395a27: 八十
八右
上座部云無此語故 無性論二紙
T2266_.67.0395a28: *左云。是二意識應一身中一時而轉。然不應
T2266_.67.0395a29: 許經相違故。如是頌言。無處無容。非前非
T2266_.67.0395b01: 後。同身同類。二識並生今謂。指此經文或
T2266_.67.0395b02: 云阿毘達磨經者非也。若言攝論釋阿毘達
T2266_.67.0395b03: 磨經故以指擧者。泛漫之甚矣。又無性論
T2266_.67.0395b04: 引此論頌。世親論無。無性攝論第三初紙右
T2266_.67.0395b05: 云。論曰。若有於此非等引地沒已生時依
T2266_.67.0395b06: 中有位。意起染汚意識結生相續。此染汚意
T2266_.67.0395b07: 識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相
T2266_.67.0395b08: 和合。若即意識與彼和合。既和合已依止
T2266_.67.0395b09: 此識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二
T2266_.67.0395b10: 意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合
T2266_.67.0395b11: 之識是意識性不應道理。依染汚故。
T2266_.67.0395b12: 無斷故。意識所縁不可得故。設和合識即此
T2266_.67.0395b13: 意識爲此和合意識。即是一切種子識爲依
T2266_.67.0395b14: 止。此識所生餘意識是一切種子識。若此和
T2266_.67.0395b15: 合識是一切種子識。即是阿頼耶識。汝以異
T2266_.67.0395b16: 名立爲意識。若能依止識是一切種子識。是
T2266_.67.0395b17: 則所依因識。非一切種子識。能依果識是一
T2266_.67.0395b18: 切種子識。不應道理。是故成就此和合識。
T2266_.67.0395b19: 非是意識。但是異熟識。是一切種子識。釋
T2266_.67.0395b20: 曰。非等引地所謂欲界沒即是死依中有位
T2266_.67.0395b21: 意者。謂依死生二有中間中有轉心起染汚
T2266_.67.0395b22: 者。與愛恚倶有顛倒故。言意識者。餘識
T2266_.67.0395b23: 爾時久已沒故。連持生故名爲相續攝。受生
T2266_.67.0395b24: 故名爲結生。此染汚意識者。縁生有故。於
T2266_.67.0395b25: 中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中
T2266_.67.0395b26: 識羯羅藍更相和合者。謂此滅時於母胎中
T2266_.67.0395b27: 有異熟識。與其赤白同一安危令相和雜
T2266_.67.0395b28: 成羯羅藍。如世尊説阿難陀。識若不入母
T2266_.67.0395b29: 胎者。不應和合羯羅藍成羯羅藍之體性。
T2266_.67.0395c01: 若即意識者。謂此若非阿頼耶識。既和合已
T2266_.67.0395c02: 者。謂受生已。依止此識者。依異熟識。有意
T2266_.67.0395c03: 識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應樂
T2266_.67.0395c04: 苦受倶。分別意識後後位轉。若爾即應有
T2266_.67.0395c05: 二意識。於母胎中同時而轉者。謂異熟體有
T2266_.67.0395c06: 情本事。不待今時加行而轉。無記意識及
T2266_.67.0395c07: 可了知。所縁行相樂苦受等相應意識。是二
T2266_.67.0395c08: 意識應一身中一時而轉。然不應許經相
T2266_.67.0395c09: 違。故如是頌言。無處無容。非前非後。同身
T2266_.67.0395c10: 同類。二識並生。又不應許此二是一自性
T2266_.67.0395c11: 別故。又異熟不應間斷。結相續已後應
T2266_.67.0395c12: 餘處更結生故。又異熟體唯恒相續更無異
T2266_.67.0395c13: 趣。又即與彼和合之識是意識性不應道
T2266_.67.0395c14: 理。依依染汚故。時無斷故者。由立宗門顯
T2266_.67.0395c15: 與彼性自相相違。謂其決定。若是意識非
T2266_.67.0395c16: 一切處。非一切種。非一切時。依於染汚。猶
T2266_.67.0395c17: 如後時所有意識如是結生相續時。識於
T2266_.67.0395c18: 一切處一切種類一切時分。皆依染汚。即中
T2266_.67.0395c19: 有攝後心爲依。此所依心生心生有爲境。
T2266_.67.0395c20: 於一切處一切種類一切時分。是染汚故。能
T2266_.67.0395c21: 依之識非是意識。由此越於意識法故。或
T2266_.67.0395c22: 有説言。與四煩惱恒相應心名染汚依已
T2266_.67.0395c23: 相續心應成染汚。此已成立許爲爲無記
T2266_.67.0395c24: 異熟性故由異熟性。時無間斷。由此亦遮
T2266_.67.0395c25: 是意識性。意識所縁不可得故者。此義重増
T2266_.67.0395c26: 遮意識因。若是意識決定可得自所縁境。
T2266_.67.0395c27: 謂可了知如中有位。最後意識已相續心所
T2266_.67.0395c28: 縁境界不可了知。故非意識。不應以彼住
T2266_.67.0395c29: 滅定心爲此妨難。不許彼是意識性故。如
T2266_.67.0396a01: 是此中但説所縁爲不可得。難了知故。
T2266_.67.0396a02: 非全無有。以於爾非無有法。雖是其有
T2266_.67.0396a03: 而不可知。從設和合識即是意識。乃至但
T2266_.67.0396a04: 是異熟識。是一切種子識者。雙關徴責。立正
T2266_.67.0396a05: 破邪。結歸本義。其文易了。不須廣釋*
T2266_.67.0396a06: 世親攝論三二*紙右云。釋曰。非等引地即是
T2266_.67.0396a07: 欲界歿者死也。染汚意識即是類惱倶行意
T2266_.67.0396a08: 識。結生相續者。謂攝受自體。此染汚意識縁
T2266_.67.0396a09: 生有爲境。於中有滅。言和合者。識與赤
T2266_.67.0396a10: 白同一安危。若和合識即是意識。依此復生
T2266_.67.0396a11: 所餘意識是則一時二意識轉。謂所依止和
T2266_.67.0396a12: 合意識。及能依止所餘意識。又和合識是意
T2266_.67.0396a13: 識性。不應道理。何以故。依染汚故。時無斷
T2266_.67.0396a14: 故。謂此意識貪等煩惱所染汚意。爲所依止
T2266_.67.0396a15: 縁生有境故。是染汚即此爲依名依染汚。
T2266_.67.0396a16: 於此位中所依異熟不容染汚。是無記故。
T2266_.67.0396a17: 此和合識常無間斷住業轉故。意識所縁不
T2266_.67.0396a18: 可得故者。意識所縁明了可得。所謂諸法此
T2266_.67.0396a19: 和合識無有。如是明了所縁。是故此識是
T2266_.67.0396a20: 意識性。不應道理
T2266_.67.0396a21: 八十
八右
無二意識故無妨也* 義蘊云。謂無
T2266_.67.0396a22: 著本論引經云。無二意並生。汝何故説有
T2266_.67.0396a23: 麁細二意耶。上座部答云。汝引此經而爲
T2266_.67.0396a24: 論難者。我部不誦。言或説無二麁意並生
T2266_.67.0396a25: 等者。上座部會經違也
T2266_.67.0396a26: 八十
八左
又因明法因有三相同定有一相
T2266_.67.0396a27:  因明論云。何等爲三。謂遍是宗性。同品
T2266_.67.0396a28: 定有性。異品遍無性。因三相義如疏具釋。彼
T2266_.67.0396a29: 疏云。言同品有性者。顯第二相。同是相
T2266_.67.0396b01: 似義。品是體義。相似體類名爲同品。故理
T2266_.67.0396b02: 門云。此中若品與所立法隣近均等名同
T2266_.67.0396b03: 品。以一切義皆名品故。又云。同品有二。一
T2266_.67.0396b04: 宗同品。故下論云。謂所立法均等義品是名
T2266_.67.0396b05: 同品。二因同品。下文亦言。若於是處顯因
T2266_.67.0396b06: 同品。決定有性。然論多説宗之同品名爲
T2266_.67.0396b07: 同品。宗相似故。因之同品名爲同法。宗之法
T2266_.67.0396b08: 故。何須二同。因之在處説宗同品。欲顯其
T2266_.67.0396b09: 因遍宗喩故。宗法隨因説因同法。顯有因
T2266_.67.0396b10: 處立法必隨故。乃至然實同品正取因同。因
T2266_.67.0396b11: 貫宗喩體性寛遍。有此共許因法之處不
T2266_.67.0396b12: 共許法定必隨故。今明一切有宗法處其因
T2266_.67.0396b13: 定有。故説宗同不欲以宗成因義。故非
T2266_.67.0396b14: 正同品。其因於彼同品處決定有性故。言
T2266_.67.0396b15: 同品定有性
T2266_.67.0396b16: 八十
八左
何勞虚認所計之識 義蘊云。上座
T2266_.67.0396b17: 云。我細意識縁身器等。微細難知。能爲依
T2266_.67.0396b18: 種。汝大乘師何勞虚認爲本識。故我細意非
T2266_.67.0396b19: 汝所計之第八也
T2266_.67.0396b20: 八十
八左
今論意言聖教 義蘊云。此下疏主
T2266_.67.0396b21: 釋攝論意也。經中雖不定言無二意識
T2266_.67.0396b22: 者。或是二麁。或是二細。設汝作此和會。今
T2266_.67.0396b23: 以量破。即麁細二意亦不並。汝上座師豈
T2266_.67.0396b24: 得隨情便撥聖教而言我部不誦耶
T2266_.67.0396b25: 八十
九左
世親無性攝論皆云 世親第三六紙右
T2266_.67.0396b26: 無性第三七紙左
T2266_.67.0396b27: 八十
九左
瑜伽第一最後捨故 第一十五
*紙右
云。
T2266_.67.0396b28: 又將終時作惡業者。識於所依從上分
T2266_.67.0396b29: 捨。即從上分冷觸隨起。如此漸捨乃至心
T2266_.67.0396c01: 處。造善業者識於所依從下分捨。即從
T2266_.67.0396c02: 下分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。當知
T2266_.67.0396c03: 後識唯心處捨。從此冷觸遍滿所依。同卷
T2266_.67.0396c04: 八右云。又此羯羅藍識最初託處即名肉心。如
T2266_.67.0396c05: 是識於此處最初託。即從此處最後捨*
T2266_.67.0396c06: 倫記一上三十九
*紙右
云。第八上下捨相中唯心處
T2266_.67.0396c07: 捨者。前雖上下冷觸漸起。至於心處未甚
T2266_.67.0396c08: 苦冷。即時後識心處捨時。復從心處大冷觸
T2266_.67.0396c09: 起遍滿所依。今依此文下漸捨。皆至於
T2266_.67.0396c10: 心昔來相傳。若種善漸冷至頭面即死。若
T2266_.67.0396c11: 造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即死。若
T2266_.67.0396c12: 生畜生至膝即死。若生地獄至脚即死。即
T2266_.67.0396c13: 皆無文證。又舊世親釋云。若作善業。所起
T2266_.67.0396c14: 冷觸足應向上。若造惡業所起冷觸定應
T2266_.67.0396c15: 向下。人即觸云。若生善趣從足漸冷至頭
T2266_.67.0396c16: 方死。若生惡道從頭漸冷至足方死。此由
T2266_.67.0396c17: 未見此論故信自人情。據實阿頼耶識初
T2266_.67.0396c18: 受生時。最初託處即名因心。若識捨肉心
T2266_.67.0396c19: 即名爲死。故此卷末云。又羯羅藍識最初託
T2266_.67.0396c20: 處即名肉心。如是識於此處最初託。即從
T2266_.67.0396c21: 此處最後捨*演秘云。按無著攝論云。又
T2266_.67.0396c22: 將沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。無性
T2266_.67.0396c23: 釋云。若造善者。即於其身下分漸冷。若造
T2266_.67.0396c24: 惡者。與此相違。天親釋云。以造善者必定
T2266_.67.0396c25: 上昇若造惡者必定下墜。釋曰。表造善惡
T2266_.67.0396c26: 生上下趣。所以冷觸。上下有異。問。瑜伽論
T2266_.67.0396c27: 云。識初託處即名闕心。即從此處最後捨
T2266_.67.0396c28: 命。何乃不同。答。有二釋。一云。外相冷觸下
T2266_.67.0396c29: 上不同。識於心處與其上下一時頓捨。二
T2266_.67.0397a01: 云。若造善者。從下漸捨至完心藏。後從上
T2266_.67.0397a02: 捨。造惡翻善。由此完心實最後捨。上下據
T2266_.67.0397a03: 彼捨命前相。理亦無違。問。衆生未然。三界
T2266_.67.0397a04: 經云。人臨終時將生地獄。神識從足出。
T2266_.67.0397a05: 生畜生者從膝出。墜餓鬼者從腹出。生
T2266_.67.0397a06: 人者從心出。生天者從眼出。作聖人者從
T2266_.67.0397a07: 頂出。與瑜伽等何故差異。答。有説。經約皮
T2266_.67.0397a08: 膚外相。攝論就膚。瑜伽心藏最後捨故。詳
T2266_.67.0397a09: 曰。准何得知。經依外相。論觸上下外亦不
T2266_.67.0397a10: 無。如何攝論唯就膚内。又經言心。何異
T2266_.67.0397a11: 瑜伽所説心藏斷唯皮外。故知所會難可
T2266_.67.0397a12: 憑准。今復釋云。經約聖凡勝劣有別。分云
T2266_.67.0397a13: 捨相。理實心處最後捨也。不據皮膚内外差
T2266_.67.0397a14: 異三相下捨。二相從上。一正捨處同瑜伽
T2266_.67.0397a15: 等。上下漸等。但是經論開合有別義不違
T2266_.67.0397a16: 也*倶舍十十七
*紙左
云。於命終位何身分中識
T2266_.67.0397a17: 最後滅。頓命終者。意識身根欻然總滅。若漸
T2266_.67.0397a18: 死者。往下人天。於足臍心。如次識滅。謂
T2266_.67.0397a19: 隨惡趣説名往下。彼識最後於足處滅。
T2266_.67.0397a20: 若往人趣識滅於臍。若往生天識滅
T2266_.67.0397a21: 處。諸阿羅漢説名不生。彼最後心亦心處滅。
T2266_.67.0397a22: 有餘師説。彼滅在頂。正命終時於足等處
T2266_.67.0397a23: 身根滅故。意識隨滅。臨命終時身根漸滅。
T2266_.67.0397a24: 至足等處欻然都滅。如以少水置炎石上。
T2266_.67.0397a25: 滅漸消一處都盡*寶疏十三十八
*紙左
云。論
T2266_.67.0397a26: 正命終時至一處都盡。釋上識滅處也。識
T2266_.67.0397a27: 無方所故不可辨處。隨身根滅處言識
T2266_.67.0397a28: 滅處
T2266_.67.0397a29: 九十左論遍寄身中恒相續故 演秘云。論
T2266_.67.0397b01: 遍寄身等者。傳有兩解。一云。顯第六識相
T2266_.67.0397b02: 續遍依非如第八。恒相續言應在初説。語
T2266_.67.0397b03: 法故。二云。此擧頼耶行相。返顯第六無是
T2266_.67.0397b04: 行。故不可依冷觸漸起。有義遮轉識中總
T2266_.67.0397b05: 有六因。第六因中餘徳兩釋。前解爲正。破
T2266_.67.0397b06: 本疏云。逢境即縁是第五因。逢依即止是
T2266_.67.0397b07: 第四因。離四五因如何別説。詳曰。若解四
T2266_.67.0397b08: 五與第六同。可如所責。釋既有差。義乃
T2266_.67.0397b09: 不同。別説何咎。設同四五前別後總。釋結
T2266_.67.0397b10: 不同。復亦何失。若准餘釋不約依境。更
T2266_.67.0397b11: 據何理云績遍依。若據根境。與疏何殊愛
T2266_.67.0397b12: 憎斯異
T2266_.67.0397b13: 九十左下七識中有一類計 第四十九
*紙右
云。
T2266_.67.0397b14: 擧淨月等説云。又異熟識有色界中能執持
T2266_.67.0397b15: 身。依色根轉。如契經説。阿頼耶識業風所
T2266_.67.0397b16: 飃遍依諸根。恒相續轉。瑜伽亦説。眼等六
T2266_.67.0397b17: 識各別依故。不能執受有色根身。若異熟
T2266_.67.0397b18: 識不遍依止有色諸根。應如六識非能執
T2266_.67.0397b19: 受。或所立因有不定我
T2266_.67.0397b20: 九十左若不依爲不定 義蘊云。若對小
T2266_.67.0397b21: 乘立第六識不能執受量云。第六識不
T2266_.67.0397b22: 能執受。有色根身以不遍依故。如五識
T2266_.67.0397b23: 者。彼出過云。爲如五識。不遍依故第六不
T2266_.67.0397b24: 能執受耶。爲如第八。不遍依故。第六意
T2266_.67.0397b25: 識能執受耶
T2266_.67.0397b26: 九十
一右
即是非情引果所攝 具如上引二攝
T2266_.67.0397b27: 論説
T2266_.67.0397b28: 九十
一左
攝論第三引經同此 無性論第三
T2266_.67.0397b29: 紙左云。論曰。若離異熟識識。與名色更互
T2266_.67.0397c01: 相依。譬如蘆末相依而轉。此亦不成。釋曰。
T2266_.67.0397c02: 如世尊言。識縁名色。此中名者。非色四蘊。
T2266_.67.0397c03: 色者即是羯羅藍性。此二皆用識爲因縁。識
T2266_.67.0397c04: 復依此刹那轉轉相續。而轉識者不離阿
T2266_.67.0397c05: 頼耶識。所以者何。所擧名言已攝轉識。復
T2266_.67.0397c06: 擧識言。更何所攝
T2266_.67.0397c07: 九十
二右
無性釋言 如上已引
T2266_.67.0397c08: 九十
二右
薩婆多師非色四蘊 倶舍九十一右
T2266_.67.0397c09: 云。於母胎等正結生時一刹那位五蘊名識。
T2266_.67.0397c10: 結生識。後六處生前中間諸位。總稱名色
T2266_.67.0397c11: 寶疏九十六*丁左云。論於母胎等至五蘊
T2266_.67.0397c12: 名識。此出第三識支體也。正理論云。此一
T2266_.67.0397c13: 刹那識最勝故。此唯意識。於此位中五識生
T2266_.67.0397c14: 縁猶未具故。論結生識後至據滿立故。第四
T2266_.67.0397c15: 出名色體也。是胎中五位前四位也。光記九
T2266_.67.0397c16: 十九
*紙左
云。正理二十六云。豈於此位諸識不
T2266_.67.0397c17: 生。而得説三未具和合。具無一位意識
T2266_.67.0397c18: 不生。則名色中身識亦起。況六處位言無
T2266_.67.0397c19: 三和合。所餘識身亦容得起。然非恒勝。故
T2266_.67.0397c20: 未立三和合名。於此位中唯六處勝。故約
T2266_.67.0397c21: 六處以標位別*義燈云。問。此中所説識
T2266_.67.0397c22: 與名色爲據種説爲據現行答。二倶何失。
T2266_.67.0397c23: 二倶有過。何者若據種説。不應難他云。羯
T2266_.67.0397c24: 剌藍時無五識。故種子恒有。何得云無。若
T2266_.67.0397c25: 約現行即非正支。又初生位一刹那時。大乘
T2266_.67.0397c26: 自許亦無第六。何得説言猶如。束蘆倶時
T2266_.67.0397c27: 而轉。若取第七非名色支。答名色有二。一
T2266_.67.0397c28: 十二友中所説名色。二汎爾名色。若十二支
T2266_.67.0397c29: 所説名色。據體是種。依當分位亦説現行。
T2266_.67.0398a01: 故十地論説。十二支皆有子時異時。又種子
T2266_.67.0398a02: 中復有總別。如下第八説。若汎名色但云名
T2266_.67.0398a03: 色。未必名支。設名爲支。即通假實。今此中
T2266_.67.0398a04: 説汎名色支。名中識支即第七識。一切恒有
T2266_.67.0398a05: 如二束蘆。故自無過。然釋此經文總有七
T2266_.67.0398a06: 釋。一薩婆多師。如本疏辨。二本經部師。同
T2266_.67.0398a07: 部。三末經部師。許有細意識。羯剌藍時
T2266_.67.0398a08: 麁識爲名中識。細識爲識。故如束蘆。四本
T2266_.67.0398a09: 上座。亦計二識許倶時轉。釋同末經部。五
T2266_.67.0398a10: 末上坐。麁細二識必不倶時。釋意大同一
T2266_.67.0398a11: 切有部。六大衆部師。六識倶轉。言如束蘆。
T2266_.67.0398a12: 據七日已後。七日已前未有五識。約長時
T2266_.67.0398a13: 説。七大乘師。復有三釋。一依此論十二有
T2266_.67.0398a14: 支當起位説。二依瑜伽第九所説復有二
T2266_.67.0398a15: 解。如本疏明。三依汎明名色支説。今此論
T2266_.67.0398a16: 意約汎名色。不依瑜伽第九二説及下縁
T2266_.67.0398a17: 起。皆喩不成。然有解云。依瑜伽後説。名中
T2266_.67.0398a18: 非必具四蘊故。亦取束蘆而爲喩故。此亦
T2266_.67.0398a19: 不爾。同上生等過。本疏雖云瑜伽第九第
T2266_.67.0398a20: 二解意同於此論。意亦取七爲名中識。彼
T2266_.67.0398a21: 論第九但云所餘曰名。不遮第七。故束蘆
T2266_.67.0398a22: 喩善得成立
T2266_.67.0398a23: 九十
二右
經自釋言 如上攝論所引之文是也」
T2266_.67.0398a24: 九十
二左
瑜伽第九有二義解 第九十二左云。又
T2266_.67.0398a25: 此異熟識即依名色而轉。由必依託六依
T2266_.67.0398a26: 轉故。是故經言。名色縁識倶有依根曰色。
T2266_.67.0398a27: 等無間滅依根曰名。隨其所應爲六識所
T2266_.67.0398a28: 依。依止彼故。乃至命終諸識流轉
T2266_.67.0398a29: 九十
二左
一云隨其所應 義蘊云。此不約束
T2266_.67.0398b01: 蘆喩也。言隨所應者。謂六識各有二依。即
T2266_.67.0398b02: 一一識與同名爲相依也。故言隨應。問。
T2266_.67.0398b03: 五識依色根可説名色。第六唯依意。
T2266_.67.0398b04: 應當唯有名。答。與五同縁亦依於色。若唯
T2266_.67.0398b05: 獨起理實唯名
T2266_.67.0398b06: 九十
二左
此解非欲自解 略纂四十九右云。隨
T2266_.67.0398b07: 其所應爲六識所依者。非唯説五種中識
T2266_.67.0398b08: 種所生現識。彼唯第八故。九十三及此下説。
T2266_.67.0398b09: 總依一切相續爲名。説六識身義顯總説
T2266_.67.0398b10: 一期身識。故名色縁識。由識執持識爲所
T2266_.67.0398b11: 依。識縁名色。伏彼爲依。或觀爲境*倫記
T2266_.67.0398b12: 全同
T2266_.67.0398b13: 九十
三右
第二解云方得流轉 續前文云。又
T2266_.67.0398b14: 五色根若根所依大種。若根處所。若彼能生
T2266_.67.0398b15: 大種曰色。所餘曰名。由識執受諸根。墮相
T2266_.67.0398b16: 續法方得流轉。故此二種依止於識相續
T2266_.67.0398b17: 不斷。由此道理。於現在世識縁名色。名色
T2266_.67.0398b18: 縁識。猶如束蘆。乃至命終相依而轉。如是
T2266_.67.0398b19: 名爲從前除中際諸行縁起生中際生已流
T2266_.67.0398b20: 轉不絶
T2266_.67.0398b21: 九十
*右
彼名中識答第七識 義蘊云。問。
T2266_.67.0398b22: 識等五支必是業感。第七既非業感。如何攝
T2266_.67.0398b23: 名中。答。名色有二種。一十二支中名色唯是
T2266_.67.0398b24: 業感。二者與識相應。名色非要業果故。今
T2266_.67.0398b25: 第七識爲名中識。不是名色支也。十二支
T2266_.67.0398b26: 中名色非要與轉識倶時故二別也。又名
T2266_.67.0398b27: 色支唯據種子。此説現行。故通第七。若第
T2266_.67.0398b28: 二念後便無此妨也
T2266_.67.0398b29: 九十
四右
七日已後身識等生 演秘云。疏七日
T2266_.67.0398c01: 後身識等生者。問。五七日已方名具眼。已前
T2266_.67.0398c02: 無根。如何有識。答。五七日去五根皆具。已
T2266_.67.0398c03: 前未具得有身根。故七日後得有身識。不
T2266_.67.0398c04: 言七日已後諸識悉皆具也
T2266_.67.0398c05: 九十
四左
攝論齊識皆此中攝 無性第三四*紙
T2266_.67.0398c06: 云。又如經説齊識退還識者。即是阿頼
T2266_.67.0398c07: 耶識。自體爲依無間轉故。是故説此名色
T2266_.67.0398c08: 爲縁。又如經説。阿難陀或男或女識。若斷
T2266_.67.0398c09: 壞滅者。名色得増長廣大不不也。世尊如
T2266_.67.0398c10: 是等。此若欲離阿頼耶識理不可成*
T2266_.67.0398c11: 瑜伽中説齊識退還。三觀二文不同。第十
T2266_.67.0398c12: 十五
*丁右
云。問。何故菩薩觀黒品略纂云。苦集二諦
名爲黒品。滅道
T2266_.67.0398c13: 兩諦名爲
白品
時唯至識支。其意轉還非至餘
T2266_.67.0398c14: 支耶。答。由此二支更互爲縁故。如識縁
T2266_.67.0398c15: 名色。如是名色亦縁識。是故觀心至識轉
T2266_.67.0398c16: 還。於餘支中無有如是轉還道理。於此一
T2266_.67.0398c17: 處顯示更互爲縁道理。故名轉還略纂云。轉
者更互爲
T2266_.67.0398c18: 縁起義。還者觀心至識
却還至老死。故名轉還
又九十三七*紙右云。復
T2266_.67.0398c19: 次世尊在昔爲菩薩時。處菩提座。依縁起
T2266_.67.0398c20: 門。逆次而入先縁後際。如理思惟老死苦
T2266_.67.0398c21: 諦。乃至其愛。如是觀察後察苦諦及後際
T2266_.67.0398c22: 苦所有集諦。未爲喜足。遂復觀察後際集
T2266_.67.0398c23: 諦因縁所攝現在衆苦。謂遍逆觀受觸六處
T2266_.67.0398c24: 名色與識。當知此中觀未來苦是當苦諦。
T2266_.67.0398c25: 觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦。由
T2266_.67.0398c26: 誰而有。知山從先集所生起。識爲邊際。
T2266_.67.0398c27: 現法苦有。既知從先集所生起。不應彼觀
T2266_.67.0398c28: 此云何有。是故世尊昔菩薩時。爲觀當來所
T2266_.67.0398c29: 有苦集。觀現在苦。乃至作意相應心識而優
T2266_.67.0399a01: 轉還九十三倫
記中具釋
義燈略釋依九十三。彼云。今且
T2266_.67.0399a02: 略問。如有處言。觀縁起支齊識退還者何。
T2266_.67.0399a03: 答。依染逆中初修習位作安立諦近方便觀。
T2266_.67.0399a04: 作如是説。何者如觀老死苦老死集老死
T2266_.67.0399a05: 滅老死趣滅行。乃至隨応歴觀諸諦。由老
T2266_.67.0399a06: 死支苦諦所攝。於縁起中先逆觀察。以三
T2266_.67.0399a07: 種相觀老死支。一細因縁。二麁因縁。三非
T2266_.67.0399a08: 不定感生因縁。細謂愛取有。生自體名麁。
T2266_.67.0399a09: 由此二生而有老死。當來老死細生爲因。
T2266_.67.0399a10: 現法老死麁生爲因。除二生體餘定無能
T2266_.67.0399a11: 興老死果。名非不定。雖觀老死苦諦至愛。
T2266_.67.0399a12: 於後際苦幷彼集諦未爲喜足。遂復觀察
T2266_.67.0399a13: 後集因縁現在衆苦。謂遍逆觀受觸六處名
T2266_.67.0399a14: 色與識。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是
T2266_.67.0399a15: 當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由
T2266_.67.0399a16: 從前集所生起識爲邊際。現法苦有。既知
T2266_.67.0399a17: 從先集所生起。不應復觀此云何有。由
T2266_.67.0399a18: 識名色譬如束蘆展轉相縁無作者等。是
T2266_.67.0399a19: 故觀察齊識退還。故不至於行無明支。如
T2266_.67.0399a20: 是觀察苦集十支次觀滅諦。始從老死乃
T2266_.67.0399a21: 至無明。云何當滅。由不造彼無明。爲縁
T2266_.67.0399a22: 新行支。故彼苦方滅。次更尋求證此滅道。
T2266_.67.0399a23: 憶昔師授於縁起法。世間正見令起現前。
T2266_.67.0399a24: 如是數觀令見増長。是染逆觀。此觀老死
T2266_.67.0399a25: 滅及趣滅行。即至無明此中且約未來現在
T2266_.67.0399a26: 老死支因。略不言過去老死及因。由作四
T2266_.67.0399a27: 諦故合觀察。若作七十七智即三世別觀。
T2266_.67.0399a28: 或約現老死觀近遠因。因皆過去。即至愛
T2266_.67.0399a29: 支。若觀未來老死從有至愛苦受已前是
T2266_.67.0399b01: 未來苦。約當起次第。不爾種子非展轉縁。
T2266_.67.0399b02: 問。或有處説從觀無明至生即止者何。
T2266_.67.0399b03: 答。約機欲待尋因果説。老死無果。但至
T2266_.67.0399b04: 生支。問。或有逆觀至名色支有何所以。答。
T2266_.67.0399b05: 據業種名識支識在名色攝故。論中名色
T2266_.67.0399b06: 名體名釋。或四蘊爲名。如此中説。或三蘊
T2266_.67.0399b07: 爲名。即薩婆多等。或無間滅意因名。瑜伽
T2266_.67.0399b08: 第九。或通染汚即此文是或淨無記。即下十
T2266_.67.0399b09: 二支。剋性名支。唯業所感故*義蘊云疏
T2266_.67.0399b10: 齊識退還等者。此依染逆觀也。從老死逆
T2266_.67.0399b11: 觀也。從老死逆觀至識即止故言退還問。
T2266_.67.0399b12: 何以至識更不逆觀行無明耶。答。觀未
T2266_.67.0399b13: 來老死。已知從現生愛取有等集諦而生。
T2266_.67.0399b14: 其次逆觀五果。從愛至識。准知從過去
T2266_.67.0399b15: 行無明等集諦而生。故更不觀齊識。即止
T2266_.67.0399b16: 大意如是。如義燈中廣分別耳
T2266_.67.0399b17: 九十
四左
若不斷壞名色等 義蘊云。無性攝論
T2266_.67.0399b18: 云。又如經説。阿陀那識或男女或女識。若斷壞
T2266_.67.0399b19: 者名色得増長廣大不不也。世尊彼經既言
T2266_.67.0399b20: 不也。故知識與名色而不相離。與此文
T2266_.67.0399b21: 同。皆此證攝
T2266_.67.0399b22: 成唯識論述記集成編卷第十八終
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