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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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以者何。若善種子差別功能由性別故説
不縁者。應漏善惡所熏成種皆通二性。
體是無記。用善惡分既不如是。何言體同
本識無記説是所縁。用通善等非所縁耶。
若言一種體別用故通二性者。若爾論
説因果倶善豈唯約用。又體不離識。善等
種體名爲無配。用不離體。隨體無記。故種
體用倶識所縁。體用倶是善等所生。能生善
等倶善等攝。問。若爾無想定等豈皆所縁。
答。彼非所縁。既爾如何但從功能皆説縁
耶。解云。厭心種上防心功能非無想定。但
約此能假立彼定。雖縁種子差別功能。不
縁假也。然彼假法不離實故。縁種之時亦
縁假者。即無有失。詳曰。理不一途。寧無此
義。委尋疏旨。固亦無違。來難成似。其所以
者。言隨本識及對因果以判性者。依種
體論。不依用説。善惡之用二性自成。何待
因果方名善惡。又種之體隨識因果性既
不恒。何得責令善惡等種定唯二性。又以
種體不離識故名爲無記。便難種用不離
種體成無記者。亦應色種不離識故而無
質礙。色種現果不離種故應無質礙。體用
因果非即離故。此既不爾。彼云何然。又云。
但縁厭種功能無想定等假不縁者。若爾彼
定其體全無。厭種功能非定非假。前論云
假亦能遮。假目何法。又約防能立彼立
者。爲定即能。爲依於能方假立定。定若即
能。定云何假。若依能立。有無窮失。故知其
定即種防能。非別境定。定故稱假。本識不
縁非爲假也。又云。縁種亦縁假者。若爾本
識應分別變。由斯疏道理乃通矣
三十
六右
又種有三品 演祕云。疏又種有三品
者。心色等種三性等差各有三品。或三界種
名爲三品*義蘊云。謂上中下品。而第八
縁無差別故
三十
六左
即己體故相分縁故 演祕云。疏即
己體者。相不離識名爲己體*義蘊云。疏
即己體故者。攝所持種同能持識故云即
體。體用因果非一異故。疏若斷未斷隨増
減縁等者。未斷爲増。斷已名減。演祕亦

成唯識論述記集成編卷第十四終



成唯識論述記集成編卷第十
三本
之二

三十
六左
論有根身者乃根依處 演秘云。論
有根身者。有義。即五根體名爲有相。無別
能有。如有色言。所依色等體雖非根。而能
有根亦名有根。根及有根和合積聚故名爲
泰抄意謂。疏釋有根身有三者。今謂
不然。唯釋身字有二。又釋有根身亦有
二釋
三十
六左
以根微細 演秘云。疏以根微細等者。
意辨論中根・身雙擧。根微細故不唯言根」
  身濫外塵不獨云身。故兼言之二失皆

三十
七右
即是諸扶根五處 演秘云。疏即諸
根五處者。即五扶塵
三十
七右
對法第五 如上已引
三十
七右
縁他五境 演秘云。疏縁他五境者。
即是他身五扶塵
三十
七右
此中有量 演秘云。疏此有量者。量
云。自八不能執他扶塵。非自内身故。
如外五境。義蘊云。他身五境非自執受。
許是外故。如外器
三十
七左
此中言總有執受義 諸論差別
如上具引
三十
八右
變即轉變 演秘云。疏變即轉變者。
即是生變。下疏結云故能生因説名能變」
三十
八右
縁無漏生種准此應知 演秘云。疏
縁無漏種准此應知者。因中第八望無漏
種二變倶無。不縁・不熏如次不名縁生
二變。果位本識縁故名變。因位無漏六・七
二識具有二變。果中七識但縁名變。義思
可知
三十
八左
即根種等具二變義 演秘云。疏即根
種等具二變義等者。現行第八望根與種具
縁・執二。外器但縁。其種子識對現七識唯
生一變。現望現七三變倶無。若種子識望
現根・器。即生名變。器亦是識共相種生。疏
示方隅具擧現識。現識及種合而言之。根
有三變。外器二變
三十
九右
經部已略解訖 演秘云。疏經部至
已略解訖者。即經部師倶無起等。如第一

三十
九左
行相有二如上已引瑜伽略纂及倫
記具明
四十右或有或無所縁不定故 義蘊云。無
分別智無相分故。泰抄亦加自證分縁見
分義
四十右又瑜伽等所縁是也第一六紙右云。
如是一切顯形表色。是眼所行眼境界。眼識
所行眼識境界眼識所縁。意識所行意識境
界意識所縁。名之差別乃至彼助伴者。謂彼
倶有相應諸心所有法。所謂作意・觸・受・想・
思。及餘眼識倶有相應諸心所有法。又彼諸
法同一所縁非一行相倶有相應一一而轉
略纂一二十
三右
云。若影像名行相。即本質爲所
縁。體一名同。行相別名不同。若見分名
行相。即親相分體雖各別相似名同一。見
分體解演秘
作縁
各各異故名爲不同。如唯識
第二・第三疏解又十三二十
四右
云。又五法縁
境爲縁本質境。云何名不同一行相。若別
縁者。如五根既爲本識等六法所變。六五
根而眼等識依何者根。故皆有妨。如實義
者。倶縁第八識之境。若爾如何釋同一所
縁不同行相。雖境無別見用各殊。受爲領
納。想爲取像等。見有別故説不同行相。與
餘七識不同。餘七識得心所各爲境縁故。
第七親爲我我所等。餘處當釋。此與前兩
師義別行。彼皆依本質影像而變境故
記一上二十二
紙右
云。言同一所縁不同一行相
者。此有三解。一云。眼識及心所同類頼耶所
變相分本質塵起名同一所縁。心及心所各
各別變影像不同名不同一行相。行相義
者。行謂見分。相即相分。行之相故名爲行
相。是依主釋。不應難言第八無本如何説
云同一所縁。用他第八所變諸相爲本質
故。一云。唯約影像分爲二句。各變似一名
同所縁。而實非一説不同言。問。正智縁如
境體是一。如何名似。解云。此約餘心。若
約正智。境一故名同。一云。王・數同縁一青
故名同一所縁。而領納了別等行解各別故
名不同一行相光記四四十五
紙右
云。二所縁平
等。謂必同所縁。於所縁中或時縁一或復
縁多。隨應皆是所縁平等。諸論中説心心所
法同一縁者。且據別縁一法説也。若不爾
者。如無我觀除自相應倶有通縁一切。此
豈同一所縁。又解。所縁平等。此顯六識及相
應法各同一縁。故諸論中説心心所法同一
所縁。雖復亦有縁多境者。此文且據縁一
境説。三行相平等。心心所法其體明淨。隨縁
何境各起行相。或縁一法各一行相。或縁
多法各多行相。若一若多。行相皆各別。隨應
皆是行相平等。以多現時各有多相故。不
言同一行相。諸論中説心心所法同一行相
者。且據縁一境相似義同。理實皆別。又解。
行相平等。此顯心心所法同縁一所名同
得相。故諸論説心心所法同一行相。雖
復行相各別不同。據相似同故言同一行。
雖復亦有縁多境時。多行相現各互相望
而不相似。此中且約縁一境寶疏四
三十五
紙右
先釋已云。詳其此釋同一所依同
一所縁同一行相不可得論意。論言同一
所依者。非謂所依唯一根故名同一所依。
是心心所法雖多不同。共一所依名同一所
依。若一若二皆名同一。如何得謂所依雖
二且據一説今謂。光師釋同一所縁。略纂
所謂體一之義。寶疏釋一。略纂所謂相似之
義也。義燈三六十二
紙左
云。本疏引瑜伽第一同一
所縁不同一行相有三解。西明三釋。第三釋
云。同一有二。一一故名同一。此即本疏約
質故。二相似名同一。即本疏約影。樞要五
釋。後人多釋不出於此樞要上末四十
八右
云。
達無離識所縁境。中稱行相相似。雖第三
卷有二和會。然無分別智縁眞如所縁不
相似。應言同一。此唯識文不盡理。若就瑜
伽言同一。即無本質心唯相似故不可
同一。應會二文以爲正理。偏取可皆非。
非正中釋。應如理思。或二文説瑜伽約相
似同一。此論約境一名相似。同一境轉故。
亦不相違。釋所縁相似與瑜伽同一所縁
有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質
此依影像。四彼此約皆同。五彼依無爲有
本質縁。此依有爲無本質縁
  略纂倫記及此段疏下疏三末二十紙・
四十七紙右
樞要
上二
紙右
行相二釋屬當瑜伽同一所縁等文。掲
圖示別

  王所見分體各別故
初解 見分行相 不同一行相
  影像所縁 同一所縁
  王所相分體雖各別互相似故西明寶
疏相似
爲一之

  影像體別故西明光疏一
數爲一之義
後解 影像行相 不同一行相
  本質所縁 同一所縁
  本質體一故
義蘊云。疏又瑜伽説同一所縁是也者。瑜伽
約行相相似名爲同一所縁。故知影像得
名行相
四十名然唯初解不同一行相 義蘊云。疏
然唯初解至不同一行相者。准下兩釋同一
所縁不同一行相。一云。本質是一。相分各異。
爲同一所縁不同一行相。二云。相分相似
名同所縁。見分各異名不同一行相。若唯
以見分名行相。即八倶五數但成後解便
無前義。以第八心心所本質各異非同一
無前義。除第八識餘心心所有本質影
像者皆成西解。故須雙取見相二分倶
名行相疏之意也*演秘云。疏唯初解等
者。略爲二釋。一云。如因第八縁自三境。
但相無質。心所杖八相爲質縁。或所更互
託爲質起。故不可言本質是同名爲同一。
由此應言。相名行相。行相相似名同所縁。
二云。疏錯。應云。然唯第二無初解者。餘言
同前。詳曰。後釋優也。何以明之。答。見名
行相。相但相似名同所縁。不名行相。竟何
失耶。又疏下會瑜伽論云。瑜伽據質名同
所縁。此約影像名所縁等。豈可前後自爲
楚越。又按疏主瑜伽抄云。若也影像名行
相者。即以本質爲所縁者。體一名同。行
相體別故名不同。若以見分名行相者。即
親相分體雖各別。似名同一。見分體縁各各
異故。名爲不同。由此故知。見名行相。第八
王・所相分相似名同所縁。見分各別名不
同行。若也相分名行相者。即行相同。如何
説云不同一行。第八非定縁本質境。復云
何説同一所縁。若云相分相似名同。若爾
所縁・行相是一。如何而説同不同言。以此故
知疏顛倒也今謂。二説各有其理。於中演
秘第二爲優。然看疏文勢。第一爲親。何者。
見分行相是大乘不共之説。影像行相與小
乘同。然其所以用共小之説者。以瑜伽
之文或難會故。由致如第一説。然影像行相
之説非出胸臆。本出集量。是故兼須二釋。
疏文初雙擧大小共不共意。終指影像
據。初後相照以明不可不須第二之意。應
知。秘釋不然。今疏順文。何者。謂今論見
分名行相相分所縁意。雖大乘盡理。而無
第二釋。次文所引瑜伽同一所縁不同一行
相文如何會之。同一所縁者約本質故。
無分別智縁眞如時。相分如何通之。故須
二種釋一切通收。義蘊好
四十左初立二分等 難陀・親勝等雖不立
自體分所變。然説有相・見二分。與護法同。
編第一二紙左擧難陀・親勝宗云。或復内識
轉似外境一本六
十三右
云。述曰。即是難陀・親
勝等義依攝論説唯二義也。但立見相以
爲依他。不説第三・第四分也。相分體性雖
依他有。由見變爲故名唯識。此相分體實
在於内不離於識。妄情執爲似外境現。實
在内也。即以依他似計所執。依此似外相
分之上。世間聖教執説我法。見變似能取。
亦相分攝。文雖有二。義即有三。或實説一
分。如安慧。或二分。親勝等。或三分。陳那等。
或四分。護法等。此中護法但説三分。以證
自證分別義建立義相猶隱。所以不説
四十左當小乘事攝 倶舍四十三右云。事平
等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦
光記四四十五
紙左
云。五事平等。事之言體。顯
各體一故言事等。於一相應心心所中。如
心體一諸心所法體亦各一。必無二體。一時
倶行。此約刹那同時體等。非言前後異品
類等
四十
一右
當小乘行相 倶舍四十三左云。或名有
行相。即於縁品類差別等起行相故
疏四三十二
紙左
云。有行相者。即於所縁品類差
別起行相故。準論文即是能縁心法於所
縁境品類不同行解心上起品類相。如鏡
照物類於鏡面上有種種像差別之相。與
其心法不即不離。非如像色與鏡不同
次下四十四
紙左
云。彼大衆等
諸部
執。心外之境是所縁。
心上有似所縁之相名行相。體即見分攝
故。以大乘相見分即彼宗立名。非是彼定
許有見相分名也。觀所縁云。帶彼相故即
是行相。謂行於相見分能縁説名爲事。是
心心所自體相故。是釋事義。又四十六
紙左
云。然
小乘人心外有境即以爲所縁。大乘説無。
故以彼小乘行相爲大乘相分。大乘心得
自縁別立自體分即以爲事。故以見分名
行相。即小乘事體是見分。不立自證分。無
返縁故。大小二乘所説各別
四十
一右
無心心所自能縁故 演秘云。疏無心
心所自能縁故者。彼宗不許心心所法而能
自縁
四十
一左
論若心心所至自所縁境 演秘云。論
若心所所至自所縁境者。有義。諸師皆説。
初量破彼正量・安慧。不彼餘部。今解不然。
十九部義雖心心所縁境之時有行境相。
其行境相是能縁相。非是所縁。如何初量唯
破正量。是故應説。初量通破二十部也。詳
曰。雖所帶相計屬能縁。然説此相似所
縁故。所縁即相。所縁之相名所縁相。不同
正量此似亦無。由斯諸徳義亦何爽
四十
二右
如下所縁縁中自會 第七三十
一紙
四十
然佛地論不論見分 第三九紙右云。
復次如是所説四智相應心品爲有相分見
分等耶。定有見分照所照境。有自證分通
照見分・證自證分。證自證分證自證分。故
亦定有。若無如是三分差別。應無所縁。應
不名智。相分不定。有義。眞實無漏心品無
障礙故。親照前境無逐心變似前境相。
以無漏心説名無相無分別故。又説縁境
不思議故。有義。眞實無漏心品亦有相分。
諸心心法法爾似境顯現名縁。非如鉗等
動作取物。非如燈等舒光照物乃至有義。
無漏無分別智相應心品無分別故。所縁眞
如不離體故。如照自體無別相分。若後得
智相應心品有分別故。所縁境界或離體故。
如有漏心似境相現分別縁照義蘊云。第
一師云無相分。第二師有相分。第三師若
根本智縁即無相分。若後得智即有相也
四十
二左
下第九中自當解釋 論九十五丁疏九
八十
六紙
四十
二左
論若心心所如虚空等 演秘云。論
若心心所無能縁等者。有義。諸師皆云破安
慧師及清辨義。今解。通破正量部義。彼説。
心等縁境之時。更不別説於能縁心有行
相故。詳曰。此明相分。言能縁相即見分
心。非約見分依心上立。若別立者。三分何
別。如前見分名爲行相。豈見分上而別説
耶。由斯正量有能縁相。故知諸徳説不乖

四十
三右
清辨亦云見相倶有 掌珍論上二右
云。爲顯斯義先辨有爲。以諸世間於此境
上多起分別故説是言。眞性有爲空如幻
縁生故。此中世間同許有者。自亦許爲世
俗有故。世俗現量生起因縁亦許有故。眼等
有爲世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有
爲是實有故。勿違如是自宗所許。現量共
知故。以眞性簡別立宗。眞義自體説名眞
性。即勝義諦。就勝義諦立有爲空。非就世
俗衆縁合成。有所造作故名有爲演秘
云。疏清辨亦云等者。有義。由勝義諦。非但
無有能縁之相。心體亦無。論文既説有心
心所。但縁境時無能縁相。故知唯就世俗
以破。諸師皆言清辨有相而無見者。此不
依宗。彼依世俗説唯識故。於世俗中雖
有心境隱劣顯勝名唯識故。詳曰。非善
破也。於無過中有過言故。疏中既云若
約世俗見相倶有。今且遠汝一切唯境。此
豈不許彼有見耶。若言餘不序疏者。破
他可通。自立不爾既據世俗見相倶存。何
理獨遣彼能縁相。又言心體爲現種耶。若
現行者。既無能縁。何名現識。可審詳諸
四十
三右
故知諸法有境無心
四十
三右
許有實作用便非種子 義蘊云。此清
辨師牒中道救。汝護法若云有實作用故
知有見分者。則同外道
四十
三右
如下所縁縁中説 論七三十
紙左
四十
三左
合破安慧 演秘云。疏第一合破安慧
者。有義又説。此中破安慧義。雖解此是二
分非三分文。如何説彼無能縁耶。自證即
是能縁用故。故於二分但可破彼無所縁
相。或可此文非二分義。即是三分。詳曰。此
明二分。見相相對名能所縁。以破安慧。何
過而有。又論自結故心心所必有二相者。
不可判屬三分也
四十
三左
故者因也 無性攝論一十九左云。故者
即是門義依義。此則顯示心聲轉因
四十
三右
引厚嚴經 密嚴經中卷即有此頌。然
第三句中分字作性。餘竝同此
四十
四右
又大衆部所縁及事 演秘云。疏又
大衆部至與此等同者。此釋前標十九部意。
疏自縁體者即不如是者。顯此上云餘大衆
也*義蘊云。疏又大衆部心得自縁等者。彼
宗雖是見分縁見。與大乘宗自證縁見其
義可稍同。此中不破故。初云對十九部。唯
除正量也。又云。自縁體者則不如是者。此
約大衆見自縁見。大乘則不如是。此中應
破故。次前云除大衆正量也。*泰抄云。疏
大衆部心得自縁乃至與此等同者。即説外
境是所縁相分名行相見分名事。疏縁自
體者則不如是者。大衆部等四部同説即心
自縁心。若別縁色等相。則所別起行相。若
心體自縁心體時。則不謂別起行相爲能
所縁。心爲所縁。所縁能縁倶□□心體更無
別體也。但心體即是所縁。謂別起行相也
今謂。二末疏五十三
紙左
云。大乘大衆部等心自
縁等。准彼可知
四十
四左
觀所縁云。初左云。所縁縁者。謂能
縁識帶彼相起。及有實體。令能縁識託彼
而生色等極微
四十
五左
彼宗説即相分光記四四十四
紙右
云。三名
有行相。即於所縁一切諸法品類差別種種
不同。心心所法隨縁何法等起行相故名
有行相。謂心心所法其體明淨。隨對何境法
皆悉現於心心所上。此所現者名爲行相。即
由此現帶境義邊似前境邊説爲能縁。然
此行相無有別體。不離心等。即心等攝。非
是所縁。猶如明鏡對衆色相皆現鏡面。此
所現像而非所照。然約像現説鏡能照
廣如上引論及疏記。義蘊云。疏能行於相
所似即相分者。謂大乘自證分上有似所縁
之相。此所似者即是相分。見分行於此相故
名行相。或可疏錯。應云所行即相分也
四十
六左
以不曾爲相分縁 演秘云。疏以不曾
爲相分縁等者。如諸色等曾爲相分被見
分縁故後能憶。心既不爾。後何能憶。故後
能憶明由先時自證據也。義蘊大同
四十
七右
佛地第三不應憶念 彼第三八右
云。集量論説。諸心心所法皆證自體名爲
現量。若不爾者。如不曾見不應憶念
四十
七右
然瑜伽第一説 如上具明
四十
七左
此中有行相不同也 演秘云。疏此
中有行相至名爲相似者。重成釋彼瑜伽之
意。言此中者。此瑜伽論。即以相分名爲行
相。言境據總者。相分相似。如縁青等相
分。倶青故名爲總。由是論云同一所縁。言
見據別故名爲相似者。相似即是不同之
義。故論説云不同行相。問。夫言相似。雖體
不同有少比類。今見言似有何相類。答。如
縁青等。王・所皆然故名相似。有云。境據總
下四句。疏文下雙會瑜伽・唯識兩論。詳曰。
不爾。前釋爲正。尋之可悉義蘊云。疏此
中有行相至名爲相似者。此明見相分中。有
説行相非一。即此論中云所縁相似者。是
小乘行相也。既言相似。即是非一。有見分
非一者。即此論及瑜伽云行相各異故。此
大乘行相也。次會。境據總故名之爲一者。
此會瑜伽。彼據相分總青故名爲同一所
縁。言見據別故名爲相似者。會此論也。
據見分各別所縁相分亦非是一故云所
縁相似。或見者現也。所現相分各各異故名
爲相似前解爲正。後亦可通已上今謂。初解
爲優。解與演秘有云説同。雖各有理。
予則依用邑解。總假別實二論所據不同。
邑師順疏文勢也。泰抄云。一行相者即約
諸相分上云青。皆相似故。説名境據總故
名爲一。釋見分各別故名爲相似也。然此
論中即約實而言。即云所縁相似。行相各別
故。二論名據一義。亦不相違*今謂。松
室仲算總科疏文分三。此文爲第二義。以
准義燈云有三釋故。四分私記云。燈有三
釋者。初解據了別領納各各不同故。且縁
青境。各各所變相似義邊名爲同一所縁。第
二此中下謂相分總一故名同一。不是相似
義名爲同一。總以一青爲境義邊名爲同
一所縁。第三又彼下約本質故爲同一。約
影像故曰所縁相似。是故燈師分爲三釋。
樸揚之釋與此意殊。師資異解。不必一准
今案。義燈三字恐二形誤。泰抄唯爲二釋。
西明立第三釋。即是合釋本疏二説。若義燈
爲三。則演秘不加酙酌輒判二節何也。又
此段疏置此中之言。至次下文以又字隔。
明知疏文唯是二節。瑜伽倫記以三義釋。非
釋本疏。何關於此乎
四十
七左
又彼約非是相違 泰抄云。疏又彼約
疎所縁縁乃至非是相違。此第二解云。瑜伽
論文云同一所縁者。據疎所縁縁。本質體
是一故。或約正體智縁眞如説。若本質若
眞如。倶是一體故名同一也。此論所縁相似
者。約親影像相分説。心王心所衆多相分倶
言相似。此論約親所縁縁説故。此論亦言
而時依同所縁事等。既云所縁。亦約親所縁
相分説。故二説又亦不相違。又此論約後
得智。瑜伽論根本智證眞如説也*演秘
云。疏此心心所許時依同等者。此論第三云
所縁等。等者亦是相似之義。餘文同來
四十
八左
然有六師如因明抄説 因明疏云。
於二量中即智名果。是證相故。如有作
用而顯現故亦名爲量。述曰。第四明量果
也。或除伏難。謂有難云。如尺秤等爲能量
絹布等爲所量。記數之智爲量果。汝此二
量火無常等爲所量。現比量智爲能量。何者
爲量果。或薩婆多等難。我以境爲所量。根
爲能量。彼以根見等不許識見故根爲能
量。依根所起心及心所而爲量果。汝大乘
中即智爲能量。復更何爲量果。或諸外道
等執。境爲所量。諸識爲能量。神我爲量果。
彼計神我爲能受者智者等故。汝佛法中
既不立我。何爲量果。智即能量故。論主答
云。於此二量。即智名果。即者不離之義。即
用此量智。還爲能量果。彼復問云。何故即
智復名果耶。答云。夫云量果者。能智知
於彼。即此量智能觀能證彼二境相故。所
以名果。彼之境相於心上現名而有顯現。
假説心之一分名爲能量。云如有作用。既
於一心以義分能所。故量果之名爲量。
或彼所量即於心現不離心故亦名爲量。
以境亦心。依二分解。或此中意約三分
明。能量見分。量果自證分。體不離用即智
名果。是能證彼見分相故。相謂行相體相。
非相分名相。如有作用而顯現者。簡異正
量。彼心取境。如日舒光。如鉗鉗物。親照
境故。今者大乘依自證分起此見分取境
切能。乃彼相分爲境生識。是和縁假如有
作用。自證能起故言而顯現。故不同彼執
眞實取。此自證分亦名爲量。亦彼見分。或
此相分亦名爲量。不離能量故。如色言唯
識。此順陳那三分義解定賓云。此*陳那
義即是三分。尋之應知。且言量果者。證知
義猶如世間綿絹穀米以爲所量。慧數執持
秤尺升斗數知其數以爲能量。心中任持
所有斤兩尺丈升斗多少之數令不墜失以
爲量果。今大乘唯識道理。相・見・自證體實
是一。轉變差別非有似有假立爲三。然於
三中非不差別。猶如乳中乳體與聒幷潤
濕性非不差別義燈三六十三
紙左
云。就此能
量所量量果別中。相傳解云。有六師別。一云
覺天説。根爲現量。惠爲能量。境爲所量。根
是量果。二云妙音師。根境同前。能量取識。
三云法救師。能量惠及識。餘如前説。此皆
顯故名現四云經部。根・境・識和合生法。名
之爲現。根・識爲能量。境爲所量境。還以
根・識爲量果。五云犢子部。以神我現量。
諸心心所爲能量。神我爲量果。六云成實
師。以心所中受・想之用爲能量。境爲所量。
識爲量果。更當檢文方可爲定
四十
九右
佛地論中唯有長行 第三八紙左云。
諸心心法各有相・見二分而説。集量論中
辨心心法皆有三分。一所取分。二能取分。
三自證分。如是三分不一不異。第一所量。第
二能量。第三量果
四十
九左
論不應見分非量攝故 義燈三六十
三紙
云。論不應見分是第三果。本疏云。難古
師。要集云。陳那但立三分不遮第四。故護
法師不違*陳那。但是遮破。今謂不爾。雖
言破古。非*陳那等。如理門論破古因明
師。豈即破彌勒等師。但破古來不正諸師。
今言破古亦復如是。破唯三分以見分爲
第三果者。不破許有第四分者
五十右現量爲比問答亦然 演秘云。疏現
量爲比量問答亦然者。問。此之問答與前
何差而須指耶。答。前依分難。此據量難*
義蘊云。疏現量爲比量不爲現量問答亦然
者。見分比量。以現爲自證。現量應此爲果。
答。此量縁共相 現量以爲果。現證自體。
不以此爲果。前以比非與現相對。此但
現比相對。故與前別。外内難縁縛難
等者。見分是外。以内爲果。自證是内。以
外爲果。答意同前。解縛難者。見分縁相
名爲相縛。自證縁見應名見縛。下云如
五識境縛者。五識見分唯現仍名相縛。自證
唯現何妨見縛。又云爲是煩惱染汚相故
者。此五識*縛之所以*泰抄云。見分現
量爲比果比不爲現果問答亦然者。外難曰。
現量得爲
  比果。比量應爲現果。答曰。自證是内。
爲外見以爲果。見分是不得與内爲
果也。内外難縁。難例亦然者。外難曰。自
證是内。得爲外果。見分是外。應亦得爲
内果答云。見分唯縁外。不得與内以爲
果。自證體是内。爲縁内故外作果外作
果。外難曰。見縁相名相縛。自證縁見應
名見縛。答曰。可然亦名見縛也
五十右見縁相縛等 泰抄云。疏見縁相
縛自證應亦爾是縛無失者。外難曰。見分
於則許名相縛。自證見分應名爲
見縛。答曰。據麁相説。不爲相縛。若委細
説者。自證縁見亦名見縛
五十左如五識境末那章 泰抄云。疏如
五識境縛仍是現量收乃至如末那章者。如
五識縁境相縛乃是現量收。自證縁見
名見縛亦是現量攝也。如五識中雖起
煩惱。以爲親證體故。故是現量。若第七
末那識中有煩惱自非量收也。然下文中
第七識處即名末那章也。即解相縛。不
可見分一時之爲量以相違故者。不可
説見分一刹那中縁相分時即起非量。
其見分文是現量。其見分即與第三不
爲果。以一時量非相違故言如末那
章者。有云。未作此章。或云。此論解第
七處名末那章。即六證中第六證是也。或
云。攝論有末那章。雖有數釋。未可准
馮。應撿彼論。演秘云。疏如末那章者。此
指攝論明末那處名末那章。以彼廣
以義門而辨。故與章名。疏來意者。爲伏
難云。五識現量。何縛有耶。故疏答云。爲
是煩惱所染汚相故有縛也。外伏難云。
何以明知。故指彼章。今按無性第一論
云。此即是識雜染所依。於定不定善等位中。
皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦
執我故。由此五識得有相縛。言是疏主末
那章者非也
五十
一右
爲色等難皆應准思 義蘊云。疏爲色
等難皆應思准者。難云。見分縁外相從名外
見縁於色相從名色。且齊解云。理亦可然。
相分是色。從識名識。見分是識。何妨從色
名色。問。相分依識變。從依得名。識見分
非色變。如何得名色。答。相由心變。從心
名識。見由境生。從境名色。又不齊解。色
礙。以非礙不可從色名爲色。若爾。亦應
相外。見非外。不得從外名爲外。答。所縁
非必色。不可從境外爲色。相分唯是分相
從可名外。二解倶得。取捨隨情
五十
二右
此義應思過無窮故 佛地論三八左
云。第三自證能證第二及證第四。第四自
證能證第三。第三・第四皆現量攝。由此道
理。雖是一體。多分合成。不即不離。内外並
知。無無窮過
五十
二右
即以自證爲相分縁 演秘云。疏即
以自證爲相分縁者。用不離體故説是言
義蘊云。疏以自證爲相分縁縁彼種故者。自
證實非相分。以種不離自證。見種相義
同以自證爲相分縁也。既得以所縁自
證爲果。第三・第四縁故得互爲果也*
纂十三十八右云。問。若得者。第八縁種。如無
色界。即爲自證分縁等。若縁無漏種。豈縁
自體耶。問。此中依護月菩薩釋。其見分等
三分中。其種子爲自證分。種子即見分體
故。由此理故。相應五數不縁種子。由此
理故生無色界。第八見分即無所縁。彼界
第八見分縁欲色界器世界等。以是共業
故。雖生無色而得下縁。問曰。何故種子不
在自證分等唯在見分耶。答曰。以相見及
第四分於自證分上差別建立。今以種子是
所縁故。故於見分上立。以自證分爲能
縁故。不於上建立乃至若依護法。即以此
文爲正。在無色界不縁下地。界繋業別
故。其種子即見分中分爲相分。見分縁之。
五數託此以爲本質。而於上變影像相也」
五十
三右
得得非得 演秘云。疏得得非得法者。
大得小得故重言得。所得之法體非是得
名非得法。問。難意如何。答。如彼大得能得
本法復得小得不立第四。生亦如之。例見
同彼縁相・自證不須第四*義蘊云。疏
得得非得等者。小得大得及所得法。如何三
法更不立第四。心法應然。此但例令三法
同也。又有云大得得所得亦得小得故。
令見分亦縁自證。何勞第四者。亦有此理。
應撿倶舍。小乘大乘得得小得。又生等准

五十
三右
彼但成就無量相違 泰抄意謂。成
就者。謂大得小得。生長者。謂小生大生等
義蘊云。得成熟無現比等量相違也。有云
若以得等例於心法有多相違名爲無量
者不然
五十
三右
無別種生 演秘云。疏無別種生者。隨
彼相見同種師釋。或約獨影。非盡理言*
泰抄意謂。且約縁無爲過去未來等獨影
境故。言四分同種者。縁現在五塵等境。皆
別種生也
五十
三左
佛地論有 彼論第三十九
紙右
偈及長行全
同此論。纒縛之縛彼論作繞
五十
三左
此内外一切分等 演秘云。論若内若
外皆有所取等者。如疏具明。有義同疏。而
立理云。前長行云謂第二分但縁第一。佛
心見分不唯縁初亦通後故。又前標宗
釋有漏識。非無漏故。又無漏位三分皆能
縁餘三分。如何内外互相繋屬
五十
三左
論所取能取纒 泰抄云。論所取能取
纒者。非是八纒等。何以故。若唯染心中有
見相四分。可言是八纒等。既三性有性有
漏無漏心中皆有四分。應知此言纒者不
是八纒。但是心所見相分起時。相扶相託相
句邊義名爲纒也
五十
三左
此唯衆生二縛具故 義燈三六十四
紙左
云。西明釋云。能取所取四分相屬故名爲纒。
亦通無漏。非謂煩惱之纒縛也。今謂此非。
違論釋故。論云皆有所取能取纒縛。頌言
衆生。釋言纒縛明但衆生有此相縛。不通
無漏。安惠可爾。此文且説有漏四分。如三
界唯心言且説有漏唯識。豈以無漏亦唯識。
即三界言許通無漏耶二縛者如下疏三
六十
二左
泰抄云疏相及麁重二縛者。若煩惱
種子若無堪任皆名麁重
五十
四右
外内定故 義燈三六十四
紙右
云。要集云。若
内外定。已轉依位見分不應縁第三分。内
外定故。今謂不爾。不障縁第三。但不親
取。要變於相。相是外攝。故言縁外。故論自
云前二是外
五十
四右
雖縁眞如亦不得 演秘云。疏雖
縁眞如至亦不得縁。詳曰。且依見分不縁
如義爲順此中見名外故。非盡理矣*
義蘊云。疏雖縁眞如眞如非外等者。此釋伏
難。若以見分通縁内外故非第三果者。
縁眞如時見唯現量。又不縁外。此見應爲
第三果。故此解云。縁眞如見雖不縁外。
以見分有縁外之用故。亦不得縁第三
也。又如別抄*泰抄云。眞如非外。以見分
用外故。亦不得縁者。然准對法論。内外法
如彼論説。何法名内何法外。答。謂十八界
中六根名内。六塵名外。六識名中間。又云。
欲界中五塵境名外。若色・無色界倶惠及
眞如等總名爲内。然色界雖有色・觸・聲三
塵。其色界心多縁之起故總名内。然今此説
中眞如名内者。准對法説。又今此論中後
二名内。相分名外。由見分縁相分故。故見
分亦同名外。雖眞如名内。其見分亦縁之。
然疏文中言亦不得縁者。即疏文錯。問。六
塵是外攝眞如既在法塵中攝。如何眞如非
外。眞如非外。如何見分不得縁之。答。所
望別也。若眞如與諸法爲實性邊。其眞如
即名爲内。若眞如是所縁境邊。即是法處
法界攝。即眞如名外也。言不得縁者錯已上
今謂。大非也。疏云亦不得縁者。非謂不
縁眞如。何者。上已言縁。故此文言不縁者
見分不縁自證分也。演秘・泰抄不允。
義蘊爲正
五十
四右
若爾内心義准可知 演秘云。疏若
爾内心應非外果者。此難意云。内外有差別。
外非内法果。外内義不同。内亦非外果。答。
指同前量非量義。思可知之。今又答云。一
見通縁内外妨。故外不爲内法果。自證分
縁兩過無。所以内得爲外果*泰抄云。疏
若爾内心應非外果此義准可知者。外難曰。
内外別。見分不爲果。内外異。内不作外果。
答。外見道三量縁。外不得作内果。自證唯
現量。體是内故得爲外果*義蘊云。疏若
爾内心應非外果此義如量者。難云。見分是
外。不爲内果。自證是内。應非外果。解此
如前釋現不爲此果等難同也。前釋云。比
非量等不證自體。不得爲現果。此亦如
是。見通比非。外非内果。自證唯現量。内可
爲外果
五十
四左
攝論唯二亦攝入見 無性論四十二右
云。由二性者。謂相及見於一識中有相有
見。二分倶轉相見二分不即不離。始從眼
識乃至身識。隨類各別變爲色等種種相
識。説名相分。眼等諸識了別境界能見義
邊。説名見分
五十
四左
此語見者唯惠能故 今謂。疏主簡
別未盡理也。何者。此論上言此中見者等
者。此於四分簡別取見分。此言見者。廣取
能縁。不局見分。故通後三分。疏主以推求
見爲簡別者未得切當
五十
四左
如第十卷楞伽經説 第十三右云。分
別依熏縛。種種生種種。衆生心見外。故我
説唯心。可見無外物。見心種種見。身資生
住持。故我説唯心。又十二
紙左
云。愚痴妄分別。如
鏡像現心。因熏心迷沒。一切法不生。非有
似有生。此一切唯心
五十
五右
舊頌云説唯心 楞伽第九八紙右
全文。但在字作生
五十
五左
今此論文佛知見 佛地論三八左
云。若細分別。要有四分。其義方成。三分如
前。更有第四證自證分。初二是外。後二是
内。初唯所知。餘通二種。謂第二分唯知第
一。或量非量。或現或比。第三自證能證第
二及證第四。第四自證能證第三。第三・第
四皆現量攝
五十
六左
又量非量若樂捨應異 泰抄云。疏
又量非量殊苦樂捨應異者。外難曰。第二量
非量餘之二分唯現量。第二苦樂異。餘之二
分唯是捨受也。答曰。文義是同故是捨受等。
已下有三對。一二和三性對。二四諦四念
對三五通五根對。如前由見分或時量非和
三性量。後三一向是現量。是故有此諸難。
具生解者並約見分説已應知
五十
六左
又見分解非解殊 義蘊云。疏又見分
解非解殊者。不執名解。執名非解。又以悟
迷爲解非解。此等並同初難
五十
六左
又心若自縁無差別過 演秘云。心
若自縁至無差別過者。即自證分而縁見等。
據此爲難。能所作等並皆心故。故無差別。
有云。約唯識難。不約四分。既唯是識。何因
果等差別有耶。詳曰不爾。本約四分而此
難生。下疏結云依見分説。故知不是依唯
識難*義蘊云。疏又心若自縁即有因縁等
者。見縁於相。相因見果。可有差別。自證縁
見。倶是能依。倶是心法。因果即無差別。餘
皆准知泰抄云。疏又心若自縁即有因果。
因果者。境爲因心得生。故即境是因。心是
果。若約量果。即相分爲所量。見分爲能量。
自證分爲量果。即見分爲因。自證爲果。若
由自證生見相分故。即自證爲因。見分爲
果。能所作者。即自證爲能作。見分爲所作
能作是心所。即是善惡業。難言。應唯有
能作心而無所作事。或能作是心。所作屋宅
是。能所成者。即能成是自證分。所成謂見分。
已後皆准知。能成即因。因者即是心。所成即
是果。能引者。能引是心因。所引即是所境。
或是心家所引果也。能生者。能生是心因。所
生即是一切境法也。能所屬者。如奴婢是能
專。主是所屬。相分爲能示。見分是所示也。
能所縛者。如繩是能縛。人是所縛。人是所
縛。煩惱心爲能縛。諸境界是所縛。能所相。
諸相伏諸法心爲心能相由心二發起所相
法故。能所覺者。能覺是心。所覺即諸法是。若
無心外法。如是已上諸法不得成也
五十
六左
亦不應言識亦生滅 泰抄云。疏亦
不應言二縁生識三和生識者。二識生識者。
下論又云。眼色爲縁生識生識。由根・境
二縁生也。既有自證生見。即有識亦生
識。二縁不成。有三縁生識故。三和生者。謂
根・境・識三也。今有自證分生見分。應亦
生於識。三和不成。合有四和生識

五十
七右
亦不應言皆是不善 泰抄云。疏
不應言惡心遍體皆是不善者。外難云。若見
分自證分等同是量非量。可許見分是惡。自
證分亦是惡。即是惡心遍體。見分是惡。自
證非惡。非惡自證應是正智。以自證分能
縁惡起。是惡故云是正智。見分是惡不善。
自證是正智。惡心則不遍體。答。自證雖是
現量亦是惡不善。同見分是惡故。若現量
不是惡者。五識既有惡。應不現量。故知
不約現量説有惡也
五十
七右
其四念住法念住等故 泰抄意謂。
四念住者。謂身念住縁依身十一種色故。受
念住者縁受蘊故。心念住者或縁六識或
六識故。法念住者前三念住外更縁心所
法或惠等故。此四念住皆以惠數爲體。若
言自證分縁見分。則是惠自縁惠也。四種
念住皆但應名法念住。以能所縁唯惠數
故。然則除法念住餘三念住皆悉不成也
惠是法念住攝故
五十
七右
又四諦智成道智等故* 泰抄意謂。
今此疏中約無漏心縁四諦法爲説。不依
有漏四諦觀也。論中問云。有漏無漏皆作四
諦觀。於十智中有何差別。若有漏觀有四
諦別。謂苦智集智道等智。若無漏心即縁四
諦。謂苦諦智集諦智滅諦智等。若言無漏自
證分心自縁見分。則唯有道諦智無餘
三智。以無漏自證分心唯縁無漏道諦見分
故。若有漏心中作四諦觀。即是世俗智也。若
言有漏自證分心縁見分。則應唯有苦集
二智無滅道智。以滅諦是無爲・道諦是無
漏故
五十
七右
又宿住智返難亦爾 泰抄云。又宿
住智亦應不成知現在故者。宿住智合縁過
去。現在自證分縁現在見分。唯縁現在法
故。應宿住智不成。又死生智亦不得成。何
以故。其死生智即縁未來。既在死生智自證
分縁現在見分時。故死生智縁未來亦不
得成。疏又若知他如知自者。若他心智縁
心可名他心智心。若他心智自證分縁
自見分。即各自心智不名他心智。疏知自
如他返難亦爾者。外難曰。知他心如知自
心者。知自心應名知他心也
五十
七右
又用二故體應非一* 義蘊云。疏
用二故者。謂知他心智自證亦自知心。故
有二用。應非一心泰抄與此不同。義
甚疎矣
五十
七左
有因法自相相違* 義蘊云。本量云。
心應自縁。性能照故。如燈。作相違云。心
不自縁。性照故。如燈
五十
七左
然佛地第三餘難無解 彼論三八右
云。是故四智相應心品一一亦能照知自體。
云何不與世法相違。刀不自割。指端不
能觸指端故。不見燈等能自照那。云何
得知燈等自照。現見無闇分明顯現。若不
自照應有闇障。應不現見。由此故知燈等
自照。燈等非闇。何須照耶。如瓶衣等。體雖
非闇。無燈等照。邊有闇障。不得現見。燈
等照時。除彼邊闇令得現見。説名爲照。燈
等亦爾。自體生時。邊闇障除令得現見。故
名自照。諸心心法雖有勝劣。皆能外縁。内
證自體。猶如光明能照他亦能自照。非
如刀等。諸法法爾。不可一類義燈三六十
五紙
云。問。燈能照自令現得見。證心能自縁。
衣不自照由他照見。證心不自縁。答。心
性是照。本極成。若例同衣不能照。彼有
違自・世間等過。問。量云。心能自照。性能照
故。如燈等。此量豈非法自相相違因・喩所
立不成過。答。取能照義以燈爲喩。故無有
過。問。豈本不欲證心自縁。答。雖言縁
自。意取顯證。今縁・證雖殊。倶自顯證義。或
但相例。不是立量取彼爲喩。故無有過
五十
七左
然他界無爲非自證分* 義蘊云。以
此解前諸難。今縁他界等皆約見分不
縁自證。若約自證。即縁自界有爲有漏。
故有前諸難。若約見分。皆無過失。此解心
若自縁已下難
五十
八右
於四分中如別章 如三惠章・唯識
章・略纂等中具釋。泰抄云。疏於四分中八識
三惠三量因果者。因位五・八識唯現量。第
六通三量。第七唯非量。若至果位。八識
現量。三惠者。若因位中第六識中有聞・思・
修三惠。聞・思・修中是比量。修惠是現量。若
八地已去義説聞思惠皆現量也。若餘七識
即是無三惠。若至佛果位。八識中皆有修
惠也
五十
八右
故言外大種 演秘云。論即外大種者。
有義。所言外者。簡異於内。内外義殊。有其
五釋。一云。所執名外。謂心外故。餘名爲内。
不離識故。二云。本質名外。亦心所故。影
像名内。自心内故。三云。諸法義理差別名
内。諸法體事自性名外。故迷理者説依内
門發身語等説名依外。四云。在自相續
名之爲内。他身・非情説名外也。以彼皆是
自身外故。五云。十二處中心等所依六根名
内。以親近故。心等所縁六境名外。由疎
遠故。今論言外依第四門。然疏説云。雖非
識外外處名外。此解不然。根及根依下論
自説倶名内故。若約處門。根可名内。扶
根依處應名外故。詳曰。自斷有濫。疏解無
違。但言器色由外處故而得外名。誰言攝
彼扶塵色耶。此即總聲別處轉故。斷依第
四。他身豈得同外器耶。論意唯明外器色
故。若言但取第四一分。何棄第五。不簡第
四故。自斷非
五十
九右
且如瑜伽六十六卷 彼三左云。六由
善不善無記作意引發先業。能牽諸行令
住不絶。所謂外分共不共業文所生起
纂十六二十
九右
云。謂器世間業如本地第三。或
感一劫等。造此業所由三性作意爲方便。
引此業生起能牽器世間諸行令住不絶。
如山河等名共共生。田宅共不共業生。即
大師云。有二種共不共。共二種。一共中共。
如山河等。二共中不共。如宅舍等。不共二
者。一不共中不共。如自眼根他不用縁故。
二不共中共。如身中扶根塵。爲他縁似故。
此中即共中二文
五十
八左
一是共相如山河等 義蘊云。疏一
共中共如山河等非唯一處用等者。諸識同
變以得共名。諸趣共用復名爲共。如山
有本石。一人取以爲舍。餘人所以不能用。
何得名爲共變用耶。答彼人未攝屬己。隨
何人取即便能用。名共中共。若已攝屬己
爲房舍等。即共中不共也。問。如一人受用
本石等時。爲用自所變者。爲用他所變者。
若用自變共義不成。若用他變何名唯識
答唯用自所變者。若爾何名爲共。答。彼人
所用木石設未離山等處。未磨滅時諸趣
第八共所變故。何非名共。又所作方舍餘趣
餘方縁合之時即能受用。故名爲共
五十
九右
共中不共如已田宅 演秘云。疏共中
不共如己田宅等者。有義。但初句收。多自受
用。然亦有他受用義故。又如扶塵唯在自
身。由有少分爲他用義尚名爲共。如何
田等翻名不共詳曰。不可。若爾。扶塵應亦
初句有他用義。如田宅等。若言屬自非初
句者。宅等應然。亦屬自故。若言扶塵屬
自内身不相例者。祇由此義扶塵名爲不
共中共。宅等名等共中不共。外内異故。復
不屬他。故非初攝。問。佛菩薩等所變淨土
不離穢處。淨穢相望應第二句。傳有二釋。
一云。有漏不淨由同處故。業復少同受用
邑名第二句。佛唯無漏。菩薩極淨。雖
穢同處。淨不淨業有差別故。非第二句。二
云。淨穢其處既同。即是第二共中不共。詳曰。
初釋善也。且同地器有情共變由有別業。
於此復分宅等諸境。異生佛等即不如之。
得相望屬第二句
五十
九左
問曰答曰不縁 對法第一・造色章。
略纂十四十紙右論云。如是一切色蘊所
攝色中。九種是實物有。觸所攝中。四大種是
實物有。當知所餘唯是假有者。若九實者。
於下文中。如色處中。長等是假有。青黄是
實。聲中因受大種不受大種是實。餘可意等
假。香中可意香是假。餘縁法生和合等假。
味中苦酢等六是實。餘餘可意味等假。一一
塵中皆有假有實相何故此乃言九皆實
有。觸分於二。義曰。以觸處中能造所造異。
所造色皆是假有。又復多故。所以偏明。其餘
九中無能造色。又復皆是所造。所造之中
雖有假者。但少非多故不論也
五十
九左
此由四大以果假故 義蘊云。澁滑
等所造是假。四大等能造是實。今言造者假
名爲造。非實造也。不可實因而造假果
故。地水増時假名造澁滑也
六十右縁長等時幷縁青等 演秘云。疏縁
長等時並縁青等者。有義。縁長等者以之
爲正。佛地論説。十八圓淨所現淨土具顯・
形色。准知穢土隨識所變廣狹分量有形
色也。前論亦云。隨量大小頓變一相。詳
曰。言縁長等。爲據別縁。爲約長等不離
青等。縁青等時義言縁之。若義言縁疏已
明訖。若別縁者。如何第八識因縁變耶。亦
不可以佛地爲證淨穢異故
六十右論雖諸有情各遍似一 樞要上末
四十
紙右
云對法第二。眼識於二根。如二燈共
發一光。此如何通。此以隨説小乘法爲喩。
彼據大乘體義爲喩。亦不相違。如因倶聲
共別造故。若爾。如多燈共處。其影便殊。云
何共造。今正釋者。如一盞中有多燈炷。及
因倶聲。大種隣近共造一色。兩盞別炷不
共造色。故影有別演秘云。論雖諸有情至
遍似一者。問。且如一樹有情共變。而一有
情伐用之時。爲用自變。爲兼用他。若唯
自者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦
用他何名唯識。答。樹等既是共相種生。皆
相隨順互有増益。彼一有情自所變者所縁
親用。他所縁者與自所變爲増上縁。亦疎
縁用。一切相望自爲所順。他爲能順。由所
順無能順亦滅。由斯樹喪唯識亦成。問。何
以得知互相増益。答。對法第七説有共業
爲増上縁。如次下引。若爾燈明喩義不成。
一燈光滅餘光猶在。法不相似。何得爲喩。
答。喩取少分故不相違
六十
一右
五十四説諸有對法 五十四十一
紙左
云。
問。何因縁故諸有對法同處一處不相捨離。
而不説名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展
轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之
業増上所感如是而生。何以故。一切色聚一
切色根共受用故。若異此者。一切聚中非
有一切地等諸色不相捨離。若爾。眼等諸
識境界便不遍滿一切聚中。如是應無遍
滿受用。是故當知定有諸色同一處所不相
捨離。又有諸色或於是處互相妨礙 或於
是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非
無對性。此中道理當知亦爾演秘云。疏五
十四諸有對法等者。疏引文略。今更具云。何
因縁故諸有對法同處一處不相捨離。而不
説名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展轉相
隨順生不相妨礙。又由如是種類之業増
上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色
根共受用故。釋曰。而難意云。如一色聚餘
香等微亦同其處。應名無對。其答意云。色
等之中有違不違。違者別居。順者同處。又業
力致。何以得知一處有多。如一色聚眼見
是色。鼻嗅有香。舌甞即味。身覺有解。故
言色根共受用也
六十
一左
與明相違* 義蘊云。此説暗與明相
違也。多人共變木等自他不相礙者。如心
上燈明百千不礙。自變木等相礙者。如心上
晴與明相違
六十
二右
此言一切己及外身 五十一八左云。
亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。
亦是有情互起。根本一切有情相望互爲増
上縁故略纂十三三十
一右
云。此中諸法師叙云。
西方二説。一云。護月第八亦變爲他身。二
云。護法。不然。謂第八爲二變。謂變根等
令自見等。此是不共相業感。二亦共相感。
令他見等故名増上縁
六十
二右
即立世經 立世阿毘曇論第十大三災
品九紙
云。佛言比丘。是時世界更欲起成。是世
間法然初起世界時。若有衆生己生長業。
能感大梵果報等廣説人天等
六十
二右
螺髻梵王等 維摩經第一佛國品云。爾
時螺髻梵王語舍利弗。勿作是念謂此佛
土以爲不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛
土。清淨譬如自在天宮。舍利弗言。我見此
土。丘陵坑坎荆𣗥沙礫土石諸山。穢惡充滿。
螺髻梵王言。仁者心有高下。不依佛惠故。
見此士爲不淨耳。舍利弗。菩薩於一切衆
生悉皆平等深心清淨。依佛智慧。則能見
此佛土清淨。於是佛以足指按地。即時三
千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊
嚴佛無量功徳寶莊嚴土。一切大衆歎未曾
有。而皆自見坐寶蓮華
六十
二左
此界者此婆訶界 泰師所覽作索訶
界。彼云。疏此索訶世界者。舊云婆婆。今
言索訶。爲聲相似。似翻堪忍。堪忍二義。
一約菩薩。一約衆生。後義爲勝
六十
二左
亦在此界義蘊云。此界靈山等有漏淨
土者。菩薩第八變故是有漏也。言外法異
生亦不應變者。謂外界外異生不能變此
界有漏淨土也。此界四善根等雖是異生
可能變之。此有漏淨土名相淨士。諸佛所
變無漏淨土名體淨土。或應爲外法。誤爲
諸字已上今謂。異本作諸非也。然邑師釋
云。外法異生爲他界外異生者亦非也。異生
分爲内外。具如下疏引縁起經。又泰抄意
謂。至十住中不退第七心位。此名内法異
生。是佛法内故。若外道等名外法異生。此釋
未詳。如下具辨。變化土中有淨穢別。佛變
唯無漏。餘有情變通有無漏。然今就有漏
中分其能變異生故有簡
六十
二左
論又諸聖者復何所用 義燈三
六紙
云。論又諸聖者離有色等。本疏據顯言。
色界類爾。西明云。此説那含等厭色生無
不下生。不説色界者。彼有色身往欲
界故。今謂不爾。違下文故。下云。是故現居
及當生者變爲此界。不言當往者變。若
許往者變。無色亦來佛傍側立。亦應許變。
況下又難。設有色身麁細懸隔故。此變爲
彼亦何所用。故本解正
六十
三左
瑜伽論五十一 彼四紙右云。謂若略説
阿頼耶識。由於二種所縁境轉。一由了別
内執受故。二由了別外無分別器相。了
別内執受者。謂能了別遍計所執自性妄執
習氣及諸色根根所依處。此於有色界。若在
無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器
相者。謂能了別依止。縁内執受阿頼耶識
故。於一切時無有間斷。器世間相。譬如燈
焔生時。内執膏炷外發光明。如是阿頼耶
識縁内執受縁外器相生起道理應知亦
略纂十三二十
一右
云。論云此於有色界者。
護月云。若無色界第八不縁下器者。何故
外器文前預簡云此於有色界。故生無色
縁下外器。護法云。此簡内執受。若有色界
有種有根及根所依。無色唯有種子無根
及扶根塵。即内執受半有半無。須簡色根。
外執受中一切無色界皆無。何須致簡。故下
膏炷喩若無色有外器。應無内炷外有光
明。故知簡別不隨汝意
六十
三左
問聖定不生長壽天亦爾* 泰抄云。
無間之處罪人受生。長壽天處外道受生。聖
者既不生。應當不變也。長壽天者是第四
禪中無想天。是云外道生處已上今謂。長壽
天非是無想天。故義燈二末三十三
紙右
云。三途・
黄門・女人・及長壽天・無想天等。入見道已
畢竟不生。名爲不成等已上次下疏六十四
紙左
生有頂天壽八萬劫是也
六十
四左
又成器時他方三禪等 演秘云。疏又
成器時他方三禪等者。以第四禪不壞不成
故。但擧彼成壞同處*義蘊云。疏又成器
時他方三禪等者。此方三禪等未成有情
故。前師意説。此界現居及此界當生者變故
此難。未成世界。先以一劫成器。後十
九劫成有情世間。若壞劫先以十九劫壞
有情。後一劫壞器
六十
四左
如大衆部無色有色身 宗輪論述記
五十三
紙左
云。色無色界具六識身。述曰。即有無
色界具十八界。此中略不言。亦有根等故。
問。無色界既有色。何名無色界。答。有細無
麁色故名無色界。問。色界色非麁。應名無
色界。答。色色雖勝欲界。然劣無色色。
可名界。不得無色名
六十
五右
如梵王下別變爲地 如梵網會座有
十八梵或初禪梵王在諸會中。泰抄云。疏
如梵王下別變爲地者。梵王至欲界地上。
由如沙上著油油即直下。文如麺中立。又
如雲中行。皆陷入也。必法別變他方乃得
住。又如大般若經第二説。如欲行欲界
地上。必須別變金剛。始得如行住也。何
以故。欲界地麁疎如身。漸若不變者直陷如
入地中也。須變之
六十
五右
論由是設生變爲此土 演秘云。論
由是設生他方自界等者。問。器種倶境。縁
何不同。答。器爲依持但變同地。種即不爾。
爲境通縁。又三界種隨能變識所在之界故
得縁之。器乃不然。何得相例
六十
五左
若爾聖者變之何益* 義蘊云。此中
梵宮意取無想天也。及此地獄雖自地聖
必不生。他方自地等凡夫亦必不往。山等
既不依持。變之何益已上今謂。邑師梵宮爲
無想天者非也。若小乘聖者不生梵天宮。
以彼梵王壞我有執故。又螺髻梵王爲八地
菩薩等是大乘説也。今且約小乘爲説。故
言聖者不生。況又下云大梵。此豈無想天

六十
六右
如大梵變 演秘云。疏如大梵變者。
即維摩經梵天王云。我見此見如自在宮。
即其事也。又上界天而來此界。必變淨器
爲自依處。以此麁界不持彼故
六十
六左
對法第五業種隨故 演秘云。疏對
法第五至業種隨故者。按彼第五而無文
説。彼第七中明五共業。故云如經言有共
業。云何共業。若業能令諸器世間種種差別。
或復有業令諸有情展轉増上。由此業力
説諸有情更互相望爲増上縁。以彼互有
増上力故。亦名共業。恐疏寫誤以七爲五
意引對法亦同此論。而有經證共業之事
更思*義蘊云。疏對法第五至業種隨故者。
雖生無色既未離欲。由有能感欲界器
色業種隨。彼第八識變此種故名變下器。
實無現行相分器也
六十
六左
此顯生無色等 演秘云。疏此顯生無
色等者。疏釋彼意由據業云令器界種
種差別名爲共業。不約一切起於現行變
諸器界方名共業
六十
七右
若言縁種正義也* 義演云。前二師
自證縁種見分受熏。故相分中無種子也。
言無色界本識唯縁内種者。此護法師會
瑜伽第五十一文。彼説。無色第八識不縁
下外器相也。言前二師義無色亦但約縁
種等者。此前二師會瑜伽文也。此師無色
實縁下器。疏有二解。初云。以無色界無身
故。隱下器色不論。但言縁種。二云。約自
證説。不言縁外器。尋文可解。此同護

六十
七左
不爾便無四分之義 演秘云。疏不爾
便無四分之義者。不變影者。見既親證第
分已。何須第四爲證量果乎。故無四
分。義蘊亦同
六十
七左
下第八唯除見分 第八論十紙右
六十
八左
據縛義上差別義* 義蘊云
繋是縛義至差別義者。有説。縛者即相應・所
縁縛也。法體之上有此二縛差別義故三界
別。問。種子之上有何縛義。答。縛之故亦名
爲縛。如無漏離二縛故即非界繋。又解。
繋是屬義。諸有漏法法爾繋屬有差別故。
由此種子不隨識繋。不可相例
六十
八左
此中三性非煩惱 義蘊云。疏*亦應
煩惱種隨識非煩惱者。答。此同前。煩惱是擾
亂義。不可隨識非煩惱。性是體類義。故可
同無記。又若隨現行。即名煩惱。若隨識
性可非煩惱已上演秘云。此中三性種至隨
識非煩惱者。有説。三性雖有異。隨依説無
記。煩惱即同不善等故不名煩惱。詳曰。
性由體類義。隨依可無記。煩惱別義増故
種名煩惱。問。煩惱非染汚。可不隨依稱。
既在二生收。隨性非煩惱。答。界種性雖
同。據別異依繋。或種類猶然。故不從依
稱。二釋之中任情取捨泰抄云。疏亦應煩
惱種隨識非煩惱如是一切皆如理思者。有
二解。若准前因果。善等性故亦名善等。此
煩惱能熏現行則通不善。若所生現行亦通
於染。故煩惱種子不得隨眠名無記*
今謂。義蘊爲優。演秘後釋・泰抄一解不允」
六十
九右
此潤生受縁欲界身 泰抄云。疏此
潤生愛是上界乃至縁欲界身者。此人身在
欲界欲命終。第六意識起上界愛見分而
縁欲界身。恐身死後而生惡道。即是上界
愛見分縁欲界身變起相分。相分隨見分
故。見上界同地繋也。即是下文謂。生欲界
即起欲界愛。於色界受生即起色界愛。於
無色受生即起無色界愛。即是九種命終心
倶生愛倶故。即相見皆同地繋。何故不同第
八識相見別地所。第八識是一界繋。種通三
界繋。第七縁第八相分亦然者。即第七識縁
第八識所起相分亦與相分同地繋也
六十
九右
縁異地身異地器 華嚴經云。菩薩鼻
根聞無色界宮殿之香。阿含經云。舍利弗
入涅槃時。色・無色天空中涙下如春細雨。
波闇提入涅槃時。色無色天佛邊側立
六十
九右
於彼無色諸天涙下如 次下七十九
紙右
所引阿含經説
六十
九右
聖説菩薩不生彼故 瑜伽六十五十六
紙右
云。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界
生。由觀於彼不能現起利衆生事。因此
成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行。故當
知是名隨界作意所縁諸法*對法論十三
十一
紙左
亦同
六十
九左
利根不還阿羅漢等* 義蘊云。必要利
根方能縁下。見含利弗入涅槃等。問。兩涙
等即是定果。何要聖者有此果耶。答。地前
菩薩不生無色。利物少故自餘凡夫無勝
定果。故瑜伽説。聖者得滅盡定。變此果色
饒益有情。入地菩薩決定不生無色。故唯
利根不還等也。問。豈要滅定方變果耶。答。
非要滅定。疏引意者。但是不還等生彼入
滅理非愚法。即是利根故。能起此勝定果
色。此意總説。下界第八變彼身器。相見別繋
同縁種
六十
九左
下文但據實用故變 下文論三十一
紙右疏八十三紙右
六十
九左
若不爾者應非有情 義蘊云。疏不
爾本識至應非有情者。若令本識所變亦隨
心者。即天眼耳此界身得。既無上界本識
可隨。即無執持。便應壞爛亦非有情。要依
本識名有情故。問。不隨於心。相見別繋。
當能執持。許有情攝。何故令隨下界第八。
即云爛壞非有情耶。答。若異界繋是因縁
變。有實用故。可許執持名有情攝。若
令隨心。即分別變。便同七識。既不執持。
故。應爛壞非有情也*演秘云。疏即天眼
耳至應非有情者。由若不許縁異界境天
眼耳根與八繋別。第八不持故應爛壞。若
爾何名有情
七十右若一身中有増減過 義蘊云。疏若
一身中起二界身至有増減過者。二界身倶
變故。識外別有異界身。故此即増也。第八不
持天眼耳根。便成壞爛。故是滅也。或有解
云。衆生有十八界。若下第八不持天眼耳
根。即十八界外更有餘界此即唯増而言減
者。文難成也。前解爲正*演秘云。疏即衆
生有増滅過等者。天眼耳根即有情數。一身
別起而不屬此故名爲増。又若爛壞復名爲
減。問。實義許持。何非増過。繋不同故。答。
雖繋不同。不離此界能持之識有所依屬
故不名情又解等脱文至下七十七紙右存在

七十右第十卷云三性雜生故第十三十左云。
蘊等識相不必皆同。三法因縁雜引生故。有
漏識上所變現者同能變識。皆是有漏。約從
有漏因縁所生。是苦集攝非滅道故。善等
識相不必皆同。三性因縁雜引生故。蘊等同
異類此應知
七十右難一師云 演秘云。疏難第一師等
者。下根身中初師是也。疏乘其便預難其

七十右如自眼根應設功勞 泰抄云。疏如
自眼根應設劬勞者。此已上疏文皆是不正
義。難應設劬勞者。則解者別求異見。子細
答莫今失錯。倶舍論中經部難薩婆多。亦
大有應設劬勞別求異語。即依彼宗作
倶舍十三十五
紙左
光記十三四十八
紙左
七十
一右
故知下文第二説勝 次下八十三
紙左
七十
二右
如色界繋依處亦無* 義蘊云。此師
意説。依處説根定不相離。爲用依處故亦
變根。色界鼻舌二必無發識之用。爲依
處故變二根。如無色界以無根故。依處亦
無。由此根定不相離。故須變也。色界雖具
五根。彼無二識。顯故偏説
七十
二右
莊嚴身故變似根* 義蘊云。疏一
莊嚴依處。二爲受用依處故變根也
七十
二左
生盲等亦爾 演秘云。生盲等亦爾者。
枯陷者而根猶在。但外物翳致不能
見。枯者不爾
七十
二左
彼論舊本似彼 中邊分別論上二紙
全文。演秘云。疏舊本第四頌等者。問。舊新
二頌境識前後雖復不同。大意相似何乃偏
責。答。舊云本識本識局一。言似於彼故
成其失。新言識生。識通八識隨縁我等
故無過矣。新論釋云。變似義者。謂似色等
諸境性現。變似情者。謂似自他身五根性
現。變似我者。謂染末那與我痴等恒相應
故。變似了者。謂餘六識了相麁故
七十
三右
舊論長行義與此同 彼論上二左云。似
塵者。謂本識顯現相似色等。似根者。謂識
似五根於自他相續中顯現。似我者。謂意
識與我見無明等相應故。似識者。謂六種
識。本識者。謂阿黎耶識。生似彼者。謂似
塵等四物
七十
三右
今此論引彼長行文 義蘊云。應爲
此論。錯爲頌字*今謂。邑師由覽錯本故
爲斯辨現流疏本皆爲論字
七十
三左
又色界化生欲界不爾* 義蘊云。色
界根依可相隨逐。欲界不爾。見身死者。餘
骸在故。眼根枯陷。依處在故。如何前説由
用依處亦變似根
七十
四右
此則不爾故不爲例* 義蘊云。色界
變依處爲莊嚴故要變根者變他依處但
爲處用。不爲莊嚴令妨何須變根。故知
不可以色界鼻舌等例。下展轉難。尋文可
知*或云欲界不由勝妙所感受用依處
者非也義蘊爲正
七十
四右
論故生他地猶見相續 演秘云。論
故生他地等者。問。此證何義答有二釋。一
云。證自變他扶塵。二云。證自不變他根。
扶塵共許不待言故。而證意云。若自能變
他依及根。彼往他等根依合在。倶所變故。
既唯依在而根滅無。返證餘時倶變依處。若
爾何唯擧生依地及涅槃耶。豈餘死等猶
有根乎。答。理倶無根。且就顯説。若生自
地恐他救言以自識變。前釋爲正。問。依
處他變。自之引因義應不立。亦能變者迨
劫末有。所變之骸應同能變。答。如言唯
識許境親疎。遺骸待變自他何失。有爲勢
分脩短不同。不同能變。有謝無咎
七十
四左
如生色界 義蘊云。疏如生色界鼻舌
二根如何會釋者。前師云色界爲受用依
處故變二根。彼若無根依定非有者。下會
意云。色根二根是爲自身有情故變。可説
根無依亦無變。他依處既非自分有情。何要
他根有
七十
四左
爲自情變此理應思 泰抄云。疏
身爲自情變無根處亦無他塵非己情何必
須根有者。解云。若自身第八識變自身上扶
者。即是有情數。以扶自身五根故。故
自第八識若不受用身上五根即自身上無
五根扶亦無。自身上扶塵依處故。故無根依
亦無也。若自第八向他身之上變作扶塵。
其他身上扶塵即是無情攝。何以故。若扶根
塵扶自身五根。其扶塵可是有情數。其自識
雖變他身上扶塵。他身上扶塵不能扶自
身五根故。是非情攝。故自第八識不能變
他人五根也。若爾。何故殺生而得殺罪。雖
殺前有情。還自損識所變根塵故。若自身
殺他扶塵者。即是取心外法。然自第八識
所變扶塵上損他扶塵。即令他命斷故得
殺。若爾。如何前文言自心上所變色等即通
礙自心上所變色・自心上所變色。若自所
變色不礙他所變色者。應殺果時唯取得
自識所變扶塵。應不損他所變扶塵。其果
還應得治。又如地及草木等。皆一切有情
皆共變者。若堀時。應攝自識所變地令作
帆。他識所變亦塵不作*帆。若殺樹時。應
砂自識所變樹。應不損化識所變樹。
由此義故。若斫樹損自識所變地亦損
他所變地。故知自心上所變色亦礙他所變

七十
五右
或借識起或法威力 演秘云。疏借
識力者。問。與定通力二有何別。答。身在於
上不起於下定通等也。所以如疏起下散
識故有別也。問。起下散識豈不依上定通
引耶。若許爾者。即定通攝。何乃別開答。
不爾。所以別開。問。設上定通爲縁引者豈
不得耶。答。縱定通引。然是他地。由此別
開。更思*義蘊云。謂身在上三靜慮。借初
尋伺起初靜慮眼耳身識變上三識。名爲
異地。此唯三識非第八也。法威力者。由持
經故淨肉眼見三千界。上至有頂所有色
等。問。此見上界而下第八不變。眼等五識
以何爲質。答。此託彼界有情第八所變以
爲質也
七十
五右
此通諸識唯有定通 樞要上末五十右
云。定等力界地自他不定者。此有五。一定
力。二通力。三善法力。四借識力。五大願力。
由行大願引他地現在前。然第八識唯
有初二。後亦通餘。因便顯之亦無過失
義燈三六十八
紙左
云。言定通等力。西明云。等取
神通。傳三藏亦等願力。有云。等取有十能
變。定・通・願同。四佛加被力等。今謂不爾。
若佛加被即神通力攝。持經・神呪是法力攝。
諸受變改力・煩惱力・改寶珠・梵行等力即
前業力攝。要集云第八三力變。佛等加被
與願無異者。此亦不爾。加被是通。非願力

七十
五右
身在下界地起上天眼耳 演秘云。疏
身在下地上天眼耳等者。問。天眼耳根既與
異熟眼耳同處。同取境不。若同取者。云何
異熟而能遠取。又如何能發眼耳通。若不發
者。如何同取。若不同取二根同處。云何得
有取不取耶。答爲二釋。一云。同取。通力引
生遠取何失。如欲界根有長養等既同發
識。此亦應爾。二不同取。言定等力據識
縁境。又若異熟能發彼通。何須起彼天眼
耳根。亦同一處。業力不同。見等各別同處別
發亦復何失。按智度論。修得天眼在肉眼
上。導彼肉眼亦能遠見
七十
五左
馬勝比丘上入色界 倶舍第四根品九
紙左
云。經説。謟誑極至梵天。衆相依故。上地無
有。以大梵王處自梵衆。忽被馬勝苾芻問
言。此四大種當於何位盡滅無餘。梵王不
知無餘滅位。便矯亂答。我於此梵衆。是大
梵自在。作者。化者。生者。養者。是一切父。作
是語己。引出衆外謟言愧謝令還問佛
七十
六右
佛放豪光色究竟 演秘云。疏佛放
豪光等者。問。梵亦同光而得見下。何不
言之。答。梵觀於下自力亦能故不言也。若
也傍觀萬八千界。六由佛力。自力不迨。且
據上下故不云梵具如法花疏釋入疏第
六十七

七十
六右
雖第八變内身文 演秘云。疏雖第
八變至内身文者。雖言第八因定通力而
皆能變。於定不見内身文
七十
六右
不由定力 義蘊云。疏不由定力引他
身下界起*者。謂於下界得無色定。不能
起彼無色界根。彼無根故。非如通力起上
眼耳。問。既云無色諸天佛邊聽法念他得
見。如何第八不變彼身。答。但由定力令
他見身。即是器攝。非變身也。若據依上。以
根故。非依止故。不可名身。若據積
聚亦可名身。以可見故
七十
六右
亦非是身以無根故 演秘云。疏亦非
是身以無根故者。問。既無其根。云何得言
佛邊聽法。答。第六識聽不待於根。故瑜伽
云。聞謂比量今謂。演秘引瑜伽文證意識
聞法之義 非必證無色聞法是比量心。若
約常途則聞法是散意比量故瑜伽・理門等
論皆云聽聞聖言比量所攝也。疏主無垢
稱疏云。若但聞聲可唯在耳。既縁名義便
在意中。故瑜伽言。聞謂比量。演秘意同。然
約無色聞法義或不同。三惠章云。雖説無
色天佛邊側立*聽法等事。但依修慧縁教
義故。又云。大小二乘不説色界亦有思體。
無色界中有聞慧體
七十
六左
八地已去通定無差 演秘云。疏八
地已去通定無差者。通智。定定。體實有別。
約性不殊。起無前後。所作相似。據一邊

七十
六左
由此故知疏所縁縁 演秘云。疏由
此故知至疏所縁縁者。如在下界起天眼
耳縁上界色。下界第八而不縁上。即天眼
耳無第八境爲所杖質。故闕疎縁。問。上地
散眼見下三災。上界第八亦縁災不。答。實
不縁。護法不許異界第八變異界器。若爾。
上眼無疎所縁過。如何遺。答。以下第八所
變爲縁亦有何過。問。因於定通令第八識
縁他異地身器得不。答。疏不定判。樞要及
燈義意許也*義蘊云。疏由此故知至非必
有本質等者。既相離者第八不縁。即眼識
縁上下時。據無本質。問。既違下文。理
應有質。此託誰耶。答。謂他第八所變爲
質。如前已明
七十
七右
餘地器即法處實色 義蘊云。疏餘地
器即法處實色如瑜伽五十四説者。彼論云。
若威徳定所行境猶如變化。彼果彼境及相
應等境色是實物有。既云實物。故明第八
不縁假也。問。法處色亦五識境。如何唯在
法處攝耶。答。第六引生且隨意變。故在法
處。若爾。如五根等亦唯意縁。應法處攝。答。
不可爲例。根境別故。非意引故
七十
七右
瑜伽五十四是實物有 略纂十四
紙右云。通明實用法處色中。如對法五種定
自在所生。有二種色。謂有威徳定及假相
非威徳定者。此中唯言咸徳定。既法處五
色中。四金一分是假。一分是實。何故如此
者。非定實用故。如理應思。何謂威徳。而
言是實。如下文。是無漏故名爲威徳。聖者
法故名爲威徳。其此定色得實作事如實
作色。其非威徳定色唯令他見。非實作
事。不如實作。問曰。無漏色定見諦方得。此
稍可得。有漏之定何故得有如是實事。聖
人無漏種類故得。如下文。増上力故得。又
准下文。無分別智増上力故後得智起此色
者。有漏定不得也。中據體實。是無漏相似
有漏故言無漏有漏。問。然無漏中二乘皆
得無漏。何人得之。於大乘中有威徳定。雖
有初地・八地二處。皆有其名。依於何地。又
大義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用
故。若非假想觀。任用者亦是實有。此中言
彼果彼境者。文義曰。果者即由定力令本
識別現變色塵是。如入淨土。後得智力
故。令本識別變以爲塵。此是定果實有也。
言心之果故。是定所縁故。故此定色望定亦
是果亦是境界。而是一物也
七十
七右
此謂聖者饒益有情 演秘云。疏得威
徳定者。有威徳者所起勝定名威徳定。此
有兩釋。一云。自在菩薩及二乘者所得之定。
故瑜伽云。非是一切所有定心皆有能生
此色功能。唯一類有。故知唯聖。二云。亦通
異生。依定久習得自在者。簡非自在名
一類有。亦無其失。前解爲勝對法抄一
四十七
紙右
云。此色略以三門分別勝定果色
章全同
一凡
聖起者。此色通凡聖起乃至顯揚唯説諸佛
菩薩。據大威徳勝人説故。豈二乘等亦不
能變。無色界天許兩涙故。瑜伽又説。雖
非出世定之所行境。然由彼定増上力故。
有一能現者。彼説聖者具有世間出世間
智。顯非出世智之所行。非簡異生不能現
起。故起此定。定通凡聖。有義。此色非異
生起乃至瑜伽論三十三説。謂聖神通所變化
事隨所勝解一切皆能如實成辨無。有改
異。堪任用用。非聖神通不能如是。猶如
幻化。唯可觀見。不堪受用故。前解是
如上文。通凡聖起爲是。樞要上末五十
紙右
云。色
界通果可通凡聖。如三十三文。若無色界
毘鉢舍那菩薩縁三界。及無漏亦有定色。涙
下如雨。及宮殿香故。必要是聲聞能變。非
是地前故。皆通凡聖。皆能起之有用無用即
成差別。如三十三説然論實用有無。則
異生定所生色無有實有。義燈三六十九
紙左
云。
西明云。異生定所生色亦有實用。云威徳
者是根本定。非勝者起名威徳定。今謂不
爾。若許異生定變實色。何故瑜伽第十三
云。謂超第二阿僧企耶變有實用。若云彼
説通變此説定變者。此亦不爾。通力是勝。
超第二劫變方有用。定力是劣。云何凡
變即許實用。故威徳定是勝人起。三十三云。
非聖神通不堪受用
七十
七右
雖縁無漏形状相似* 義蘊云。如八
地菩薩變魚米等。無漏心引唯是無漏。而第
八不縁。仍是有漏。故不相似。問。何故第八
不縁無漏。答。第八變者皆有實用。若是有
漏變魚米等。可能實用若變無漏。破壞有
漏。故爲不可
七十
七右
又解以初禪眼耳等 演秘云。疏又解
以初禪眼耳等者。此不次也。合前天
眼耳境非必有本質此義應思已下言也。問。
前明眼耳本質有無。何意次言眼耳縁上繋
之同異。答。前雖明質。未論其相繋之差別。
故次明也。質・明雖殊。由倶境故。故云又
解。問。初禪眼等見上地色有本質不。答。雖
不明言。理合有也。以他第八所變爲質
義蘊云。疏又解以初禪眼耳至處有用故
者。此一段文元本不次。此中正以六門明
第八識變通定等色。第一正解縁漏無漏。
何故乃明眼耳等識。是故此文合在天眼耳
境非必有本質等下説。何故爾耶。前解天眼
耳識有質無質故。次應明相見同繋別繋

七十
七右
由此三識所知必同 演秘云。疏由此
三識所知必同等者。眼耳身三身識相分既
唯初禪。故眼耳二相非上繋*義蘊云。言
由此三識所知必同初禪繋者。所知即相分
也。意説。以初禪三識縁二禪等色相分。
隨見亦初禪繋。今言三識。即眼耳身識。疏
中二解。後解爲正。有漏五識必須扶質。既
是性境不可隨心。前解且據非必有質故
不正也。問。眼耳得離境。可能依上色。身識
合中取。如何上縁。答。下縁身識不取離。借
識依上根。何妨依彼境。問。三識縁上境
託誰爲質。有云託自第八所變爲質。以
同界故。麁細相似得相依持者。此未必然。
上下地殊。麁細既別。何必依持。又唯正義唯
言自他第八識變。不言自界故。第四禪第
八所變各異。理不應言託自第八。託他
可爾
七十
七左
此在色界亦雨涙故 對法抄一末
七紙
云。五十四言。心自在轉微細性者。謂色・
無色二界諸色。如契經説。有等心天。曾於
人中熏瑩心故。隨此修力住一毛端空量
地處。展轉更互不相妨礙。又阿含言。無色諸
天涙下如雨。佛邊側立。如是等證處處皆
有。彼文既説上二界天現身住此勝定果色
章亦同
七十
七左
三十七説色香味觸 彼六紙左云。云
何能化神境智通品類差別乃至復能化作相
似境界。謂飮食等。末尼・眞珠・琉璃寶等。所
有色・香・味・觸所攝外資生具
七十
七左
又淨土中變五塵故* 義蘊云。准三
十七。唯有四塵。若據淨土。林聲説法即是
實聲。故通五塵
七十
七左
五十三説變一切故 彼十七
紙右
云。當知
此中就業増上所生諸色。説無色界無有
諸色。非就勝定自在色説。何以故。由彼勝
定於一切色皆得自在。諸定如行令現前
故。當知此色名極微細定所生色
七十
七左
五十四説生因闕故 演秘云。疏五
十四至生因&T055762;故者。因&T055762;之義略有兩釋。一
云。種子爲因。彼無種故。故名因&T055762;。二
云。因者所以之義。彼無生香等道理故。問。
設許有之違何理耶。答。若許定心而現香
味。香味隨心上地所繋。此即上地而有香
味。違諸教過。由斯定心不變香味此釋依
倫記
兼疏所明合爲三釋。言加行心即是因也。
或疏所解不異前二。加行之因。因即前二。
更無別也*義蘊云。疏以彼香等生因闕
故者。等取未也。以無加行心因能起故。
彼香味生因闕也。問。何故彼無加行因。答。
一由無鼻舌二識。二由無香味種子。三由
無能造四大。故無加行之心。由此定果無
香味也。疏云又無用故者。上二界中無段
食故。不須香味已上今謂。准略纂意。生因
者種因。此因即是加行心之因也。演秘第
解及義蘊解並非疏主意也。略纂十四二十四
云。西方有二説。一定果色實無香味。無用
故。色界等中無種因故。前第五十三卷雖
由勝定力於一切色皆得自在等。此據色
聲等語。二解。以定力故實亦能現。故前第
五十三卷云由勝定力於一切色皆得自
在。又華嚴經。菩薩鼻根得無色界宮殿之香。
此處雖言無香味。然所變但是法處香味。
而諸衆生不能託變受用。如色聲等是色
聲色處故言無。以無用故。今取前解無
妨。此在色界無香味種及用故無香味等
者。若爾。即無色界無大種種子。應不變
爲大種等。答。無色無業色而有無漏大種
色故有色。色界既無報香味。亦無無漏香
味種。無色大種無報者。即有無漏種。色界
雖無報香味。何妨得有無漏種解云。無色
大種有用故。雖無報大即有無漏*大。色
界香味雖無報者。以無用故。故無無漏。
以無種無用兩因來釋。此細尋之。如淨土
中豈無勝定果色香味。今就變化心境相似
及外處實用因中故無。論實亦有依此判
斷。以除香味爲正。以二解中簡取前故。
然義燈三六十九
紙左
云。問。既許變化。於上下界
各變幾塵。西明釋云。由化心託欲色異熟
本質化。欲界具五。上界除香味。今謂。上變
變香法華經云。乃至於有頂聞香知所在。
若云彼説法處。今説五境者。何故定通變
五境耶。應皆法處若雖定等變非法處收。
若爾。何等是法處攝。若云。雖定等力繋第
八變。是業果色故是五塵。若定果等即法處
色者。應佛唯有法界無色等五界。既許定
生具十八界。故知上界亦變香境淄洲破
西明除香味義。立通五境。況又對法抄・勝
定章・玄賛等皆具釋通五塵。疏主實以通
五爲正。問。略纂判斷不爲齟齬耶。笠置師
會云。前解者非指二釋前後。此是論文前後
也。即五十三於一切色等文是也。今謂非也。
以曲文成義故。已二解亦簡言前。何取
彼論乎。然觀略纂。至結釋中言論實亦
有。明知廣。通五塵。然後師意。所變但是法
處香味。如色聲等。依此義邊取前解無
妨。此意雖實是香味。然如色聲等。是故可
言無香味。然則前解有何妨害乎。佛地一
九紙左云。有義。淨土定心所變雖有色等似
十界相。非十界攝。非諸世間五識所得。如
徧處等所縁青等皆是自在所色故。法界
所攝對法抄一末四十八
紙右
云。二境多少者。五
十三説。勝定果色於一切色皆得自在。又
顯揚論第四卷説初勝處云。若勝者謂淨
不淨聲香味觸之所攝色。由如是等諸教誠
證。故知此色若假若實有漏無漏皆具五境。
八十九説。變化不能爲四事。謂業果心心
所及根故一切皆能變化。五十四説。勝定果
色當知唯有顯色等相。於彼香等生因闕
故。及無用者。此言意顯異生定前加行因
劣故。不能變起香味等色。設復變之。無
彼實用。非聖者。又有漏定勢力微劣。唯能
變起色聲觸三。香味無前加行因故。不能
變起。設變無用。非無漏心。又二乘者不能
變起香味二種。非諸菩薩。又以欲界爲本
質者。具有五境。以上界色爲本質者。無
香味二。上二界地無種子・所託二種因故。
又變欲界具有五種。變色界境但有三。
隨有無故。設託變彼。亦無實用。本質無
故。若定果色不變香味。華嚴經説。菩薩鼻
根聞無色界宮殿之香。法華經云持此經
故。光音遍淨及至有頂初生退沒。聞香悉
知。彼界異熟性無香味。若非定果。此是何
香。非獨變香而不變味。故知定果通香味
等。故法花論云。此是智境。鼻根知故。諸根互
用。不可説言。六十五説威徳定色雖不與
彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯
現。眼等五根既無根用。香味二法其用亦
無。色聲觸三有實用。故根爲識依。所變之
根識不依止可無實用。香等不爾。其用豈
無。香味色觸其類同故。似根但是色等五攝。
如前道理已廣成立。故定果色定具五境。香
積佛飯具五境故勝定色章亦同。法華玄
賛十九紙左云。色界云何有香。此通果香。非
業果也。華嚴經云。菩薩鼻根聞無色宮殿之
香。此據依形。通力所變。彼據似形。定力所
變。故不相違。然瑜伽云。勝定果色當知唯
有顯色等相。以彼香等生因潤故。又無用
故者。依託色界爲定本質變定境者。即
無香味。依欲境有。又加行心劣生因闕無。
因強則有。菩薩有。二乘無。聖人有。凡夫無。
佛弟子有。外道等無。以劣弱故。然瑜伽云。
勝定果色於一切色皆得自在。故知果通
變一切
七十
七左
波羅密多聲聞 或謂信有第八之教
者利根故。今謂。此意聲聞乘中有信大乘
説有第八之教。此言波羅蜜多聲聞。此釋
局矣。此非必謂信大乘者。何者。以婆沙
十一之十
四紙右
説四種入胎中有波羅多聲聞故。
此顯聲聞有求妙智業者入胎相也。又波
羅密多聲聞亦言廣惠聲聞。略纂五・(三十九
左)云波羅蜜多聲
聞。此疏七本(七十三左)
是謂廣惠聲聞。義蘊等同
瑜伽六十五十五
紙左
云。毘鉢
那行菩薩未得自在。及有廣惠聲聞乘等。
若諸有學若阿羅漢等。倫記十八三十四
紙右
云。若初發心菩薩偏修智惠。名毘鉢舍那菩
薩。又有廣學多聞聲聞。名爲廣惠。通學無
言廣慧者。瑜伽四十三。慧立三品。此是第
三之名也。一者劣慧。二者中慧。三者廣慧
上諸文。廣慧之語通大小乘廣學多聞故云
廣慧。唯局大乘爲説有非也
七十
八右
若十地菩薩即許起之 義蘊云。此
有勝力。不同凡等。故皆能變色無色界香
及味也。問。倶是廣惠聲聞。何故無色香者
不能變香味耶。答。無色界中定惠不均故
彼劣也
七十
八右
華嚴等之香 經云。菩薩鼻根聞非
想非非想衆生香
七十
八右
法華云 彼經法師功徳品云。光音遍淨天乃
至于有頂初生及退沒。聞香悉能知
七十
八右
如對法第一卷疏末解 彼一末四十
九左
云。三大種所造者。五十四説。勝定果色若依
此繋定。即由此繋大種所造。又説。此色勝
定力故。先起大種。然後造色變異而生。又
説。此色不依大種。然從縁彼種類影像三
摩地發故。亦説彼大種所造。非依彼生故
名爲造。六十六言。問。世尊説有無見無對
色。當言何等大種所造。答。若彼定心思惟
欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所
造。思惟色界大造亦爾。顯揚論十八説。法
處色有十二相中。第五非實大生。雖此五
文作諸異説。今詳造義。莫過二種。由彼所
縁親疎大種唯二類故。一者觸處業等所生
本四大種。此通身根身識倶第八識境。二
者法處定果大種。此唯定意。第八識境。或身
識境。前通異熟長養等流。後非異熟。前唯
欲色二界所繋。或通不繋。後通色界無色界
及不繋勝定色
章全同
七十
八右
一根本境一無記境 二對如次定
通之境。樞要上末五十一
紙左
云。然第六意變自
他倶通有漏無漏通善無記。利戲別故。然
無色界及中問唯是善性無通果。唯定境無
記定不能故。四靜慮果即通無記故。此在
七地以前・二乘・異生。非八地等
七十
八左
或是根本及果所變 演秘云。疏或是
根本及所變等者。如次名定通色。通依定
生故通名果
七十
八左
皆通變及化 演秘云。疏皆通變及化
者。變謂轉變。改易其質。化謂化現。無而忽
有。佛定通力倶能爲也
七十
八左
通可引起根之與塵 演秘云。疏通可
引起根之與塵等者。問。若在於佛二位心所
既恒相應。云何通定引根塵別。答。雖倶時
起。力用不同。所變有差。而亦何變。又無漏
心必有定通倶時而起。相應一思對此兩
種名定*通戒。以二助思。有遮防故。今定
通二雖復同時。所起色等對能起二名爲
定通。同戒何失
七十
八左
九十八説不變四事 九十八七右云。又
諸聖者變化神通於其四事不能變化。一
者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異

七十
九右
設復變作而作眞 義蘊云。問。若依
定力所變根等似而非眞。如何論云法處
實色。答。從種生故可名實色。不能發識
故似非眞
七十
九右
如下第十自有二解 第十二十七
紙右
云。雖
説變化無根心等。而依餘説。不依如來。
又化色根心心所法無根等用。故不説有
七十
九右
由定力變異身器 演秘云。由定力變
異身器者。前雖略説。意正明通。又未引證。
今具援據故重擧之
七十
九右
變身萬億 演秘云。疏變身萬億等者。
按彼論云。心自在轉微細性者。謂色・無色
二界諸色。如經説。有平等心諸天。曾於人
中如是如是資熏磨瑩其心。隨此修力
住一毛端空量地處。展轉更互相妨礙。釋
曰。色界二色名爲自在。一定心現。二自在定
所感報色。無色但一。定心所現。二界定色因
自在定又所起故。名心自在微細性也。所
引經者傳釋。但證色界繋色。即淨居天名
等心天。詣佛聽法。一萬六千由旬之身。一
一皆住毛端量地。猶如燈光不相障礙。又
淨居上十地菩薩名等心天。詳曰。依無色
定亦能起身而來佛所名等心天。斯亦何
過。經不簡故。又論雙言上之二界。何故引
證但證色界。故知通證無傷也。又瑜伽
論不言其立。或本不同。或是疏主准於餘
文故言共也。故智度論第九十三云。遍淨天
六十人坐一針頭。又色無色而各自類不相
障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文爲言
二界互不礙也
七十
九右
色界亦説有亦令相見 演秘云。疏
色界亦説有亦令互相見者。瑜伽既説色界
諸天亦變身等。故知不唯無色界也。而有疏
本作設字等。寫者草誤。從説爲正*
蘊云。疏亦令互相見者。謂爾無色唯定果。色
界兼有通。亦令二界天毛端互見
七十
九左
瑜伽論倶定所生 略纂十四十一左
云。若依此繋定即由此繋四大種所造者。此
據唯在色界。以定惠均定明利故。故論云
依此定即此繋四大造。若無色界亦有。如
前五十三末文。何故此不言無色界者。彼
無依身。略而不論故。下文但從縁彼影像
種類三摩地發。定中亦變爲影像大種造色
名造。然非依彼本質大種而生名造
七十
九左
應如瑜伽五十四及佛地解 瑜伽文
前。佛地論九紙右
七十
九左
或如蜉蝣等 淮南子卷十四詮
言訓
云。龜三
千歳。浮游不過三日高誘註云。浮游渠
略也。生三日死
同卷
十七説林訓云。蠶食而不飮。二十二日而化。蝉
飮而不食。三十日而蛻。蜉蝣不食不飮。三
日而化。詩經備考蜉蝣詩註云。毛氏曰。蜉蝣
渠略也。郭璞曰。蜉蝣似蛣&MT02544;有角。黄黒色。
陸機云。甲下有翅能飛。夏日陰雨時地中出。
渠略前漢揚雄別國方言卷十一云。蜉蝣

秦晋之間謂之蟝似天牛而小。有
出糞土中。朝生夕死
七十
九左
瑜伽第三多分相續 今考第三。無
有此文。第二六紙右意謂。又此世間八十中
劫假立一大劫。又梵世間壽量一劫。此最
後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵衆
二十中劫中合爲一劫。梵前益天四十中劫合
爲一劫。若大梵天六十中劫合爲一劫等
八十右等取花色花香 義蘊云。花疏非
堅。所有色香亦暫時也
八十右由繋發故彼即不續 五十四十五左
云。復次諸聲纔宣發已。尋即斷滅。故於色聚
中不恒相續
八十右亦應不縁等流色等 演秘云。疏亦
應不縁等流色等有間斷者。問。除業所招異
熟色外。即諸善惡及外器等皆名等流。間斷
之因豈非一分兩倶不成。答。疏略示法。具
應言簡。簡理可知。又疏意示前量不定。非
爲量破*義蘊云。疏亦應不縁等流色者。
雖外器等皆名等流。此中意取花色花香等
速滅故
八十左瑜伽論五十四卷 彼九左云。隨法
處色亦有二種。謂實有・假有。若有威徳定
所行境猶如變化。彼果彼境及彼相應識等
境色是實物有。若律儀色不律儀色皆是假

八十
一右
此中有難如理應思 演秘云。疏此中
有難如理應思者。難云。以因從於果隨現
法界收。以境對於心從識法界攝。答。因縁
親辨體。種隨於現收。爲境引他疎故。非
法處攝*義蘊云。疏此中有難如理應思者。
難云。種與現行非定異。種隨現法收。現
與種子非定殊。現應隨種法處攝。答。有
云。種子因果倶是現。可隨現法收。若爾。現
行因果倶是種。應當隨種攝。若云亦有現
行不能熏故不可隨種攝者。即彼伏種子
不生於現。如何隨現。又以因果倶現故種
隨現。自類之種因果倶種。復如何通。故知
不可以因果倶現答也。應正解云。現行
易了別。種子隨於現。種子相沈隱。不可現
隨種
八十
一右
不縁極略等四色 法處所攝色有五
類。一極略色。二極逈色。三受所引色。四遍計
所起色。五自在所生色
八十
一右
如對法第一五十四等 對法第一八左
云。法處所攝色者略有五種。極略色。極逈
色。受所引色。遍計所起色。自在所生色。極略
色者。謂極略色。極逈色者。謂即此離餘礙
觸色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色
者。謂影像色。自在所生色者。謂解脱靜慮所
行境色五十四從十一
紙廣明
如上已引
八十
一左
苦唯意縁等 演秘云。疏若唯意縁等
者。獨頭意識縁根塵等由分別生。亦名遍
計所起攝也*義蘊云。疏若唯意縁通根塵
者亦中攝者。此第六不與五倶。強分別生
所縁根等亦遍計攝。若定心等雖亦猶縁根
塵。此非遍計色攝
八十
一左
以總從別 義蘊云。疏以總從別者。法
處名總。餘處名別
八十
一左
以闇從明 演秘云。疏以闇從明者。幽
隱顯蔽名爲闇明。十處法處名爲明闇者。
義可斷矣。義蘊云。以暗從明者。第八名
*暗。細難知故。六識名明。麁易了故*
謂。義蘊爲優。演秘不釋總別。形待明闇
亦有何別
八十
一左
如十一切處觀 義蘊云。即十遍處觀
也。謂觀青黄赤白地水火風幷空識二也
八十
三右
亦非由説亦縁有故 演秘云。疏亦
非由説至亦縁有故者。意説。第六與五同縁。
雖名分別。縁境有用
八十
三左
初隨因縁即五八等 樞要上末五十
三紙
云。因縁故變等中。疏有四釋。一因縁者任
運義。分別者強思義或云。初解因縁取
倶心數者。樞要初解中引難陀説妄爲第
一解者非也。演秘云。疏釋因縁分別二變
總有四釋。取第四釋。尋之可悉樞要云。
第四説善。於中初二是護法義。第三瑜伽釋
家義。樞要言難陀義第一説。義乃至八識
全及第六少分是因縁變。第八識倶觸等心
所非因縁變。第七識全及第六少分是分別
變。義蘊云。疏初隨因縁至五八等者。此等
五識同時心所亦不取第八五識。言隨分
別變至七識等者。六七心所幷第八五數唯
定隨任運。義通種子。義順第一解。五數
既不隨實種。故知八倶五數不入因縁變

八十
三左
又解初唯第八 此第二解。第八心王
是因縁變。餘七識及觸等是分別變。樞要上
五十三
紙右
云。第二因縁者。諸法實因縁。分別者
餘七識非實種子故。唯取第八所變是因縁
變者。此言因縁。是何義。若論異熟。應通
五數。何故不爾。若五識所變不是實法。云
何名得自相。若言得處自相非事自相。即
青黄等及定四大等非五識得。甚大靈異。火
燒身時。應不覺痛等。又本識得實非五
識者。即應五塵法處所攝非五境攝。許五
識得自相者。以總從別五應所收。既不許
縁自相。如何以假從實五塵所攝。如勝定
果色本唯意變。設雖五識得。以末從本
名勝定果。法處所收。離本説末以境對
根可五塵攝。青黄等色五本不得。唯意所
縁。應法處收。何因以實從假五塵所收
八十
四左
問觸等所變爲例亦爾 義蘊云。此
唯問第二解。第二解中。前之七識倶無實
用。故難五識所變色等應應礙用。答亦如

八十
四左
若瑜伽釋家前解爲勝 或云第三
即難陀義當樞要第一釋者非也。樞要
解疏四説次第不亂故。此第三解。第八王所
是因縁變。餘七識是分別變。義蘊云。疏若瑜
伽至即不違此者。瑜伽既許觸等與本識
同。即不違前無質礙難。問。彼論既説同識
變。所變根種不能發識生現行等。如何名
變。答。彼論且約依他相分。從實種故説爲
實。不言所變亦能變也*樞要上末五十三
紙右
云。難陀師觸等五法亦能受熏持諸種子變
亦有用。即違成業多種生芽。下第三卷自
當廣釋非也。又五十
三左
云。第三解云。因縁者異
熟心。因謂名言種子。縁謂善惡業縁。若隨此
生變必有用。本識觸等爲例應爾。若不自
在故非者。五識非一切時是業果故。倶意
亦然。如何變必有用。又獨頭之意是業果心。
因縁變故亦應有用。由此故知第四説善
成業論十紙右云。有作是説。依附色根種子
力故。後心還起以能生心心所。種子依二相
續。謂心相續・色根相續。隨其所應。豈不經
説。意法爲縁生於意識。云何離意而意識
生。應知意種或時名意。以於因中立果
名故。如於所觸立饑渇名。如何一一心心
所法從二種子相續而生。不見芽等從種
生法有如是事。可藉多縁生於一果。無
從一種有一果生
八十
四左
順下第三卷等文 第三六紙左難陀等
義。義蘊云。疏云順下第三等者。前之二解
倶不説五數變有實用。順下心所例王門

八十
四左
又解因縁者 此第四解。第八心王・第
五王所・五倶意識・及定心等。是因縁變。第七
識全・及第六少分・十遍處觀・第八識倶觸等
心所。是分別。樞要上末五十四
紙右
云。因縁者。法
體實從眞種子生。從眞種子生者。所變有
用。餘名分別
八十
五左
若第六報心或有用 義蘊云。問。報
心亦縁心心所法及五根等有用耶。答。此
同定心通於二變。今言有用。且約縁色
等説。不爾八倶五數應有實用。亦報心

八十
六右
然一念心得成二種 演秘云。疏然一
念心得成二種等者。縁根塵等名因縁變。
縁七心界分別變攝。義蘊云。縁根及心法
分別變攝。兩説相違。何是何非。兩説各有其
理。義蘊縁五根時無發識取境之用故攝
爲分別變。演秘雖無發識取境之用。然有
質礙用。同五塵境。故爲因縁變。勝定果色
章云。似根但是色等五攝。然義蘊釋就根正
用。於理爲優
八十
六右
如定心縁十八界等文 義蘊云。疏如定
心縁十八界等者。唯縁實五塵因縁變。根及
心心所等皆無實用。並分別變。無分別智證
實眞如亦同縁變。問。如菩薩定變地金等。
爲何變耶。若因縁變。應從實金種生。云何
變地。若言分別變者。金等應無實用。答。
此因縁變。有實用故。若爾。所變金等爲何
種生。答。如託色界地等爲境而變金者。即
以色界業果色種爲増上縁。復以上界隨
能引定地定果色種爲親因縁而生金等。
八地已上菩薩所變定唯無漏。餘定果色或
通有漏。既從實種所生。故有實用。成因
縁變。如瑜伽説。勝定力故先起大種彼造
色生。故唯實也
八十
五右
返顯八倶具有二變 演秘云。疏反顯
八倶具有二變者。王・所如次因縁・分別二
變所攝*義蘊云。疏返顯八倶具有二變者。
一念之中心王因縁變。觸等分別變。少同定
心。定心王・所倶通二種
八十
六右
性境不隨心皆分別變 樞要上末
五十四
紙右
云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通
情本。性種等隨應。性境全及帶質一分是因
縁變。獨影及帶質一分是分別變。然帶質境
可通因縁・分別二門。從種及見二門攝故。
若所縁心無心用者。見分爲境自證分縁。
云何有用。答。自體義分非相分故今謂。
樞要細分帶質。今疏總説。非有意致
八十
六左
深密經説第六卷 經第五九紙左
第六七紙左演秘云。論若變心等至不能縁故
者。深密經云。變化心者。無自依心有依他
心。按佛地論第六釋云。謂化心等依實心
現。但實心上相分似有縁慮等心。如鏡中
火無別自體。此釋意云。無自所依實見分
心名無自依。而有似慮名有依他。又見・自
證・證自證分名自依心。化心異彼。名無自
依。有依他心。同前可知
八十
六左
此第十亦云 第十二十八
紙左
云。然變化身
及他受用雖無眞實心及心所。而有化現心
心所法。無上覺者神力難思故。能化現無形
質法
八十
七右
論説等字 樞要上末五十四
紙左
云。變無爲
等便無實用等者。等取不相應法。無爲無
實。所等不相應無用。合而爲文。非無爲無
用也。有解。眞如未證實。假無爲無用。二倶
不縁。合而爲文。故言無實用。又解。眞如雖
無實作用。今言用者力用。即是眞如離繋
之力。今言本識變爲眞如。不如本體。無實
離繋之力名無實用。非無作用名爲無
用也。此解爲正。又設影像心中亦無實用。
所以不變。説第八識縁三縁境。不言法處
境者。依非定通力法爾所縁故。設變法
處不異内身及外器二。故即二攝盡
八十
七右
此解本是 義蘊云。疏此解本是前問
等者。意説。此中解無爲不相應者。根本是前
問中心心所等之所等也
八十
八右
由佛等八名一切智 第十論十七右
云。有義。此品縁一切法。莊嚴論説大圓鏡
智於一切境不愚迷故。佛地經説如來智
鏡諸處・境・識衆像現故。又此決定縁無漏
種及身土等諸影像故
八十
八右
卷初但遮不遮疎故 論第二八紙左
云。現在彼聚心心所法非此聚論識親所縁縁。
如非所縁。他聚攝故此文破上座・法密等

八十
八左
見分取於同一所縁 義蘊云。疏見
分於相應心故等。此結前解。自證復能縁
見故者。結後解。但約見分同一所縁者。會
後解中違
八十
八左
其六七識現比二量 演秘云。疏即
現比二量至可應分別者。如第六意縁曾實
境熏成實種後生實現。此雖比量分別變
收。容有實用。第六現量與五因縁亦有實
用。若定心縁十八界者。用通假實。如前可
知*義蘊云。疏其六七識至可應分別者。有
漏位中第七無用。亦通用無用。第六之中比
量無用。現可通有用無用。現量之中五倶者
一向有用。定心通用無用。縁色等有用。縁
根心等無用。報心通用無用。理准可知
今謂。第六比量邑師判無用。樸揚許有用。
予則依用邑解。現尚無用。恐又比量
八十
九右
五十三云得自在故 彼十七
紙右
云。當
知此中就業増上所生諸色。説無色界無
有諸色。非就勝定自在色説。何以故。由
彼勝定於一切色皆得自在。諸定加行令
現前故。當知此名極微細定所生色
纂十三七十一
丁右
云。論云何以故由彼勝定於一
切色皆得自在等者。如後卷末十四之二十紙當説
此文。即香味亦變
八十
九左
如瑜伽論五十一説 彼五紙右云。復次
阿頼耶識當言。於欲界中縁狹小執受境。
於色界中縁廣大執受境。於無色界空無
邊處・識無邊處縁無量執受境。於無所有
處縁微細執受境。於非想非非想處縁極
微細執受境略纂十三二十三
紙右
云。論曰當言
於欲界中縁中縁狹小執受境等。此約身爲論。
以身量小故名境小。有義。以外器有大
小量説等。如小千界等。其下文説。以諸
十八界多少説小大縁。如無色界。無色無
身。以何爲大小。故説諸界名爲大小。以
無色界縁法處説大小故。其義未解。法
師云。彼心或廣或略。熏成種時。第八縁此
種。種從現行名廣略等。非縁現行。若爾。
即得説第八縁三界種子境也。答不然。約
功能。如欲界名狹少。行種所生現行亦狹
小故。如是乃至無色界亦然。若欲・色界不
説外器爲論。以倶縁無量外器界故
八十
九左
此中謂約身器爲小 演秘云。疏此中
謂約身器爲小者。身即是器。非外器器。五十
一中。依身器器以明寛狹。有義。疏説通依
身・器以釋。今不依此。彼論但依執受境
説狹小廣大。詳曰。不得疏旨。徒爲萎菲。
請審詳焉今謂。此中明所依器界。非能
依身。器身廣則身量亦大。故言身大可知。本
明器界不爲明身。演秘云非外器者非

八十
九左
初禪器等小千界 婆沙百三十四初紙
云。色界雲地下狹上廣。謂初二三四靜慮
地如次等彼四州小千中千大千諸世界量。
有餘師説。初二三定如次等於小千中千大
千界量。第四靜慮其量無邊笠置師意。婆
沙二説中。初禪爲四天下量爲正。然婆沙
中無決判文。倶舍・正理亦擧二説。光師十一
之二

有評。寶疏不評。圓暉・遁麟順光師釋。恐
笠置師據光師等。倶舍十一十五紙婆沙百三
十四初紙正理三十一二十
一紙
及寶師等皆未決
判。則光師釋或難信用。然法苑珠五二十四
紙右
擧婆沙二説已云。諸師評之。第二説是
如小千
界義
更設問答引樓炭經及正理論顯揚論
一・十
七紙與
正理同
釋成此釋。且爲此況云。故義譬云。
初禪如郷。二禪如縣。三禪如州。四禪如國。
諸師釋而所取與今疏同。何言今疏依不
正義。笠置師等有未盡根源也
八十
九左
空識無邊處准此應知 義蘊云。問。
縁無量境唯約種説。縁狹小等唯縁種
耶。答。無色無身器。可唯約種。明欲色有
器身種現通爲境。問。瑜伽既云縁狹小執
受境乃至無量執受境。今疏所明初等小
千乃明外器。豈外器等名執受耶。答有
二説。一云。疏主意明内身因明外器。身器
大小必相隨故。二云。瑜伽所言執受境者。
亦外器領以爲境故名執。非要依持生覺
受義。執通二義。如前疏明。二釋無違。前
爲正
九十左答經部滅定有心 倶舍五七紙左
云。尊者世友問論中説。若執滅定全無有
心。可有此過。我説滅定猶有細心。故無
此失光記五二十
五左
云。尊者世友至故無此失
者。經部異師尊者世友所問論中説。若執
滅定如前二説全無有心。可有此無心生
有心過。我説滅度猶有細心生出定心故
無此失。世友梵名云伐蘇密多羅。舊云和
須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆
沙會中世友。又正理第十三初紙云。譬喩論者
作如是言。滅盡定中唯滅受想。以定無有
無心有情。解云。此叙鳩摩羅多門徒釋。又
二十六
紙左
云。又婆沙一百五十二四紙云。謂譬喩
者分別論師執滅盡細心不滅。彼説。無
有有情而無色者。亦無有有定而無心
者。若定無心。命根應斷。便名爲死。非謂在
定。準此論世友同彼譬喩分別論計
九十左上座及有細意識 宗輪論述記
九十
一左
云。有根邊蘊有一味蘊。記云。有根邊蘊
有一味蘊。一味者。即無始來展轉和合一味
而轉。即細意識曾不間斷
九十左薩婆多如隔日&T028714; 下論第四四紙左
云。若謂後時彼識還起。如隔日&T028714;。名不離
疏四末十四左云。謂彼有部救言。出定後
時彼識還起。名不離身。如隔日&T028714;。雖非
現有説&T028714;不離身故。識應類然
九十左此亦所立無不定過 義蘊云。若
對經部上座亦是指例若對薩婆多。遠以
比量成。若無想等不入宗中。滅定比量便
有不定過耳
成唯識論述記集成編卷第十五終


成唯識論述記集成編卷第十


初紙左論此識與幾心所相應 心所者。第
二十
紙右
云。恒依心起。與心相應。繋屬於心
故名心所。如屬我物立我所名具有六
位五十一心所。如瑜伽第一・第三・第八・五
十五・五十八・五十九。顯揚第一。五蘊論。百
法等説
初紙左相應之言下釋家解 相應之言。
貫通二門。此屬句末明與觸等心所相應。
是心所相應門下屬句頭。明與捨受相應。
是五受相應門。後門至下釋家具解
初紙左擧初狹名釋識寛體 本識有三位。
別名亦寛狹不同。阿頼耶名。唯在初位。不
通二三故。云初狹名。其本識體。無始已來
乃至佛果相續無斷故云寛體。故下論云。由
斯永失阿頼耶名。説之爲捨。非捨一切第
八識體。應知義蘊云。疏擧初狹名釋識寛
體者。阿頼名最初故狹。乃至未轉通第二
位故。識體寛
初紙左此説自體相應 本識恒與此五心
所相應於三位中。唯在初二。一我愛執現
行位。二善惡業果位。問。第三相續執持位中
佛果第八。爲無與五心所相應耶。答。不
然也。果位諸識。皆與二十一心所相應。非
如因位本識與唯五心所相應。故云通二。
非謂第三位中無五心所。下論三之十
五紙左
云。然
第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯
與觸等五法相應。但縁前説執受處境。二
無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂
遍行別境各五。善十一
二紙右以此五種決定相應 下論三三紙左
云。此五既是遍行所攝故。與藏識決定相
應。其遍行相。後當廣釋下疏二十一
紙左
云。釋
與五倶。無心起時無隨一故下第五二十
七紙
擧教及理。釋遍行相已云。由此證知。觸
等五法心起必有故。是遍行
二紙右別解五體性作業雜集論一十紙左云。
此諸心所有法。若相若業。當廣分別。抄
二本十一
紙右
云。相者體也。顯心所體業用也。顯
心所用。又云。體性亦以作用顯故*義燈
四本初紙右云。問。何故心王但辨自性・行相
不説作業。心所即辨作業・自性不説行
相耶。答。互相影顯。或已略明故。今不説。前
第二云。識受想等。了別領納等。行相各異故。
受等所依。説是觸業。亦像顯識爲餘所依。
即識作業。又二紙右云。問。同擧作用以顯性・
業。二用何別。答。有云。親用顯性。疎用顯業。
近遠内外自他亦爾。要集云。作用有二。一唯
自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業。今謂
不定。如觸順生心所。功能以顯自。識亦能
似根境順生。即是通他。雖總是觸自性。且
擧和合令同觸境爲觸自性。非謂三和分
別變異非觸自性。正以此等明自性故。作
意引心令趣於境。此即唯自。擧一例餘。
若云。據心所説。如何不簡。又通他。顯業
過亦未離。從多可爾
二紙左顯揚論等文並同此 顯揚第一二紙
雜集第一十一
紙右
三紙右故聖教言三和合 對法第一十一
紙右
云。觸者依三和合*抄二末十二
紙右
云。根境識
三。更相隨順名三和合。觸依合彼。是故經
説觸謂三和。今論本師不説合彼。但説依
起故。説觸者依三和合
三紙右由此二義觸名三和 倶舍第十明
經部有部之計。此中第一同有部三和生觸
之義。第二與經部別。經部三和。即名爲觸
故。此中第二。令彼合故。此大乘説。有人以
二部計屬當二義非也。次下十紙右云經部
一師三和成觸者。難大乘曰等。明知。經部
不同大乘矣。又有經部一師。立三和生觸。
如下十一
紙左
具明
三紙左令相隨順於理無失 義蘊云。疏答
令隨順至方名三和者。雖世不同。觸有功
能令相隨順。令過去根隨順爲依。令未來
境隨順爲取。令現在識爲二所生故。名三
和。非謂一處名爲和也。此雖有理。後解爲
正*演秘云。疏令相隨順等者。此隨轉門
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