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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0291a01:
T2266_.67.0291a02: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0291a03: 三本
之一
T2266_.67.0291a04:
T2266_.67.0291a05: 初紙右十義廣種子具義多少 二末八十
三右
T2266_.67.0291a06: 長行有二。初八段十義釋此頌文。後以
T2266_.67.0291a07: 理五經此識有。又八段十義釋三相
T2266_.67.0291a08: 又二。初略解三。後廣分別八十四
紙右
第二廣
T2266_.67.0291a09: 分別中。以十門別種子九十二
紙左
中第七
T2266_.67.0291a10: 新熏本有分別百紙左二末終解釋已訖。第
T2266_.67.0291a11: 八具義多少即今文是也
T2266_.67.0291a12: 初紙右瑜伽第五説有七種子 瑜伽五十二
丁左
T2266_.67.0291a13: 云。又建立因七種相。謂無常法是因。
T2266_.67.0291a14: 常法能爲法因。謂或爲生因。或爲
T2266_.67.0291a15: 。或爲成立因。或爲成辨因。或爲作用因
T2266_.67.0291a16: 又雖無常法爲無常法因。然與他性因。
T2266_.67.0291a17: 亦與後自性因。非即此刹那。又雖
T2266_.67.0291a18: 因及與後自性因。然已生未滅方
T2266_.67.0291a19: 能爲因。非未生已滅。又雖已生未滅麗本
T2266_.67.0291a20: 爲因
三字
然得餘縁方能爲因。非餘縁
T2266_.67.0291a21: 餘縁
二字
又雖餘縁。然成變異方能爲因。
T2266_.67.0291a22: 麗本無
成字
變異。又雖變異心與
T2266_.67.0291a23: 功能相應方能爲因。非功能。又雖
T2266_.67.0291a24: 能相應。然*心相稱相順方能爲因。非
T2266_.67.0291a25: 稱相順。由是七種相。隨其所應諸因建
T2266_.67.0291a26: 立應略纂二四十一
紙左
云。七相中即是種子
T2266_.67.0291a27: 六義。一無常是因者。即刹那滅。有故。
T2266_.67.0291a28: 此辨因縁故除無爲。二他性爲因者。即果
T2266_.67.0291a29: 倶有同念生。與後念自性因者。即恒隨
T2266_.67.0291b01: 轉非此刹那生。此第二因攝六義中第二・第
T2266_.67.0291b02: 。三已生未滅方能爲因者。顯與果倶及恒
T2266_.67.0291b03: 隨轉二爲同世。不小宗二因於正滅。三
T2266_.67.0291b04: 因於正生。大乘取果與果必同世故。不
T2266_.67.0291b05: 現在故。四然待餘縁者。即六義中第五待
T2266_.67.0291b06: 衆縁。五然變異者。顯前待縁而本性異方能
T2266_.67.0291b07: 果。更無別義。六功能相應者。即六義中
T2266_.67.0291b08: 第四性決定。第七相稱相順者。即六義中第
T2266_.67.0291b09: 六引自果。如是總顯此中第三・第五六義
T2266_.67.0291b10: 中無。餘五即彼六唯識第二・攝論第二
T2266_.67.0291b11: 等・疏・樞要等會釋倫記二上二十二
紙左
云。第
T2266_.67.0291b12: 三復次中七相者。此與攝論及唯識六義
T2266_.67.0291b13: 攝云何。謂第一無常即當刹那滅。開第二相
T2266_.67.0291b14: 他性因即當倶有。與後自性因即
T2266_.67.0291b15: 恒隨逐。第三已生未滅成前倶有・隨逐二
T2266_.67.0291b16: 。第四得餘縁即當彼第五待衆縁。第
T2266_.67.0291b17: 五成變異相重顯第五待衆縁。第六功
T2266_.67.0291b18: 能相應即當彼第四性決定。第七相稱相順
T2266_.67.0291b19: 即當彼第六引自果
T2266_.67.0291b20: 初紙右今此言六故云略也 樞要上末四十
四右
T2266_.67.0291b21: 云。瑜伽第五建立因有七相。第一無常法是
T2266_.67.0291b22: 因。無常法能爲法因。謂爲生因・得因・成
T2266_.67.0291b23: 立因・成辨因・作用因。即當六義中第一刹那
T2266_.67.0291b24: 。第二又雖無常法爲無常法因。然與
T2266_.67.0291b25: 因。亦與後念自性因。非即此刹
T2266_.67.0291b26: 。即當六義中第二果倶有・第三恒隨轉。其
T2266_.67.0291b27: 他性因者。即種望於現行名爲他性
T2266_.67.0291b28: 縁不縁・礙不礙・隱顯等種種異故。名爲
T2266_.67.0291b29: 。即果倶有其與後自性爲因。非即此刹
T2266_.67.0291c01: 。種子相生名爲自性。前後生也。即恒隨轉
T2266_.67.0291c02: 故。唯識云。此顯種子自類相生。攝論・唯識
T2266_.67.0291c03: 果世別之爲二。瑜伽據一念因能生
T2266_.67.0291c04: 二果。因無別故合之爲一。亦不相違乃至
T2266_.67.0291c05: 第三又雖他性及後自性因。然已生
T2266_.67.0291c06: 未滅方能爲因。非未生已滅。即當六義
T2266_.67.0291c07: 中果倶有及恒隨轉二。唯識云。雖因與
T2266_.67.0291c08: 倶不倶。而現在時可因用。未生已滅
T2266_.67.0291c09: 自體。故正顯因之世。非正種子之義
T2266_.67.0291c10: 現行之因得諸果等皆亦爾。故攝論・唯識以
T2266_.67.0291c11: 諸法。不唯種子。故果倶中因言。叙出瑜
T2266_.67.0291c12: 。前既合二爲一。故別門説因之世。故
T2266_.67.0291c13: 相違。現在去來非種子也。第四又雖
T2266_.67.0291c14: 生未滅方能爲因。然得餘因。非得。即六
T2266_.67.0291c15: 義中第五待衆縁。第五又雖餘縁。然成
T2266_.67.0291c16: 變異方能爲因。非變異。即六義之中無
T2266_.67.0291c17: 別相門即待衆縁攝。夫待縁有二。一顯
T2266_.67.0291c18: 因體不能生果故待衆縁。二顯待縁已方
T2266_.67.0291c19: 始變異。瑜伽據體即有別開一爲二。攝論・
T2266_.67.0291c20: 唯識以待縁義等二爲一。亦不相違。變
T2266_.67.0291c21: 異是轉易義故。第六又雖變異。必與
T2266_.67.0291c22: 相應方能爲因。非失功能。即六義
T2266_.67.0291c23: 中第四性決定。第七雖功能相應。然必
T2266_.67.0291c24: 相稱相順方能爲因。非相稱相順。即當
T2266_.67.0291c25: 六義中引自果。總而説言之合六義中第二果
T2266_.67.0291c26: 倶・第三恒隨轉。瑜伽第二・第三義門對説。
T2266_.67.0291c27: 六義中第五待衆縁瑜伽第四・第五
T2266_.67.0291c28: 自餘一切六・七無差別。勘瑜伽第五抄
T2266_.67.0291c29: 燈三五十
丁左
云。論然諸種子。略有六種者准瑜
T2266_.67.0292a01: 伽第五。種子七義。何故二論多少不同。答。開
T2266_.67.0292a02: 合有異。如樞要辯。今更助釋第三・第五。第
T2266_.67.0292a03: 三云。又雖他性及與後念自性
T2266_.67.0292a04: 因。然已上未滅方能爲因。非未生已滅
T2266_.67.0292a05: 即此第二果倶有義。此言倶有。爲因爲
T2266_.67.0292a06: 倶是現有。瑜伽簡他未生已滅爲因之者
T2266_.67.0292a07: 開爲二。此論據因同時一。故云雖因與
T2266_.67.0292a08: 果有倶不倶。而現在時可因用。第五又
T2266_.67.0292a09: 餘縁。然成變異方能爲因。非未變異
T2266_.67.0292a10: 亦此第五。彼約得縁熟未熟別。未熟非種。
T2266_.67.0292a11: 是種類故開之爲二。此待縁同故合爲一。
T2266_.67.0292a12: 故此云自衆縁合功能殊勝殊勝即變異
T2266_.67.0292a13: 初紙右法有五聚簡別盡 義演云。疏法有
T2266_.67.0292a14: 五聚至簡別盡者。意云。五聚法中但遮無爲
T2266_.67.0292a15: 及心心所等即簡盡。何以故。此三法是所簡。
T2266_.67.0292a16: 然不相應法不種子。外色法可
T2266_.67.0292a17: 。故此不簡。即顯餘法並不種子
T2266_.67.0292a18: 義蘊云。不相應法假而無體。更不遮。
T2266_.67.0292a19: 隨色心亦已遮訖。餘同義演
T2266_.67.0292a20: 初紙右然簡自處更立餘門 義演云。疏簡
T2266_.67.0292a21: 自處立餘門者。此釋以彼門來由但約
T2266_.67.0292a22: 簡自種子處。立餘第二・四・五・六門等。不
T2266_.67.0292a23: 餘法非種子而立餘門等。意云。第一・三
T2266_.67.0292a24: 遮簡總盡。種子義已成立。今謂。聊簡自種子
T2266_.67.0292a25: 更立餘第二門等。言之者。意説。第
T2266_.67.0292a26: 二門等隨種子處分別不懸叙
T2266_.67.0292a27: 初紙左無性攝論言内種有 第二十三左
T2266_.67.0292a28: 云。謂内外等。稻穀麥等名外種子。阿頼耶識
T2266_.67.0292a29: 内種子乃至言勝義者。阿頼耶識是實種
T2266_.67.0292b01: 子。是一切種子實因縁性故。乃爲彼體故。
T2266_.67.0292b02: 乃至刹那滅者。乃至廣説。六種相無性論文
T2266_.67.0292b03: 内外二種。然釋六相唯約内種。故云
T2266_.67.0292b04: 唯言内種有。非論文有簡別言。世親論
T2266_.67.0292b05: 中通内外種。如下所引演祕中説。義演云。
T2266_.67.0292b06: 疏無性攝論不簡差別者。意云。彼論不
T2266_.67.0292b07: 種差別。但簡内種差別。具其七義種子
T2266_.67.0292b08: 等有生果用。若世親攝論通論内外。今
T2266_.67.0292b09: 謂。此釋不
T2266_.67.0292b10: 初紙左世親即通 演祕云。疏世親即通等
T2266_.67.0292b11: 者。按彼論第二十紙左云。一切種子復有
T2266_.67.0292b12: 。刹那滅者。謂二種子皆無間定滅壞故。所
T2266_.67.0292b13: 以者何。不常法爲種子體。以一切時其
T2266_.67.0292b14: 性如本無差別故。釋曰。二種子者。謂内外
T2266_.67.0292b15: 種。言倶有者。謂非過未亦非相離
T2266_.67.0292b16: 種子。何以故。若於此時種子有。即於爾時
T2266_.67.0292b17: 果生故。恒隨轉者。謂阿頼耶識乃至治生外
T2266_.67.0292b18: 法種子乃至根住或乃至熟。言決定者。謂此
T2266_.67.0292b19: 種子各別決定不一切一切得生。從
T2266_.67.0292b20: 物種還生此物。待衆縁者。謂此種子待
T2266_.67.0292b21: 衆縁方能生果。非一切時能生一切。若於
T2266_.67.0292b22: 是處是時遇自衆縁。即於此處此時自果
T2266_.67.0292b23: 生。唯能引自果者。謂自種子但引自果
T2266_.67.0292b24: 阿頼耶識種子唯能引生阿頼耶識。如
T2266_.67.0292b25: 穀等唯能引生稻穀等果。餘者不言。外法
T2266_.67.0292b26: 種者。易故不説。擧難以顯。文初標言一切
T2266_.67.0292b27:
T2266_.67.0292b28: 初紙左至果倶有即不論外 世親攝論
T2266_.67.0292b29: 十紙左云。言倶有者。謂非過去亦非
T2266_.67.0292c01: 亦非相離得爲種子。何以故。若於
T2266_.67.0292c02: 種子有。即於爾時果生故無性論二
T2266_.67.0292c03: 十三
紙左
云雖刹那滅。然非已滅。何者倶有已滅
T2266_.67.0292c04: 果不理故。如死鷄鳴。是故應種子
T2266_.67.0292c05: 果倶時而住。以此與果不故。如
T2266_.67.0292c06: 蓮花根
T2266_.67.0292c07: 初紙左如蓮花根等* 義蘊云。蓮根雖是現
T2266_.67.0292c08: 行所攝。以華莖假名種子故説果。問。
T2266_.67.0292c09: 如何外種有恒隨轉。答。望一期前後相
T2266_.67.0292c10: 亦名恒轉
T2266_.67.0292c11: 二紙右於轉變位能取與果 倶舍二十
二右
T2266_.67.0292c12: 云。取果與果其義云何。能爲彼種故名
T2266_.67.0292c13: 。正與彼力故名與果光記六六十
五左
云種
T2266_.67.0292c14: 是能生義。因有生果之能故名取果。彼
T2266_.67.0292c15: 生果其因正與彼果力時故名與果
T2266_.67.0292c16: 二紙右亦顯大衆無轉變故 演祕云。亦顯
T2266_.67.0292c17: 大衆等者。略爲二釋。一云。言十二縁起非
T2266_.67.0292c18: 者非種子也。言無爲無取等者釋其所
T2266_.67.0292c19: 。二云。非是之言而屬下句。顯彼縁起體
T2266_.67.0292c20: 無爲。言無取等所以也。前釋爲本。
T2266_.67.0292c21: 本顯無爲非是種子。不彼無爲義
T2266_.67.0292c22: 瑜伽第九十五
紙左
縁起八義。略纂四二十四
紙左
T2266_.67.0292c23: 第二・三中云。二無常義者。以恒故。此
T2266_.67.0292c24: 數論自性常住。爲萬物本縁成物故
T2266_.67.0292c25: 無常。亦破大衆部・化地部等十二縁
T2266_.67.0292c26: 生是無爲法。三暫住義者。生時過已無暫住
T2266_.67.0292c27: 故。對法論亦有刹那義。此破正量部色命根
T2266_.67.0292c28: 。諸縁無法一期四相非刹那倫記亦
T2266_.67.0292c29: 同。准略纂意。演祕初釋爲優。或雙破演祕
T2266_.67.0293a01: 兩釋者。却是未可。義演云。疏大衆等四
T2266_.67.0293a02: 部至無轉變者。意云。謂大衆部・一説部・出世
T2266_.67.0293a03: 部・鷄胤部計縁起支無爲。然化地部共
T2266_.67.0293a04: 縁起支無爲。今時二部雖復不同。所
T2266_.67.0293a05: 計是一故。故處明義蘊云疏亦顯大衆
T2266_.67.0293a06: 部等至無取無與者。此有二解。一云。設許
T2266_.67.0293a07: 衆等説縁起無爲種子者理亦不可。無爲
T2266_.67.0293a08: 之法無轉變故無取與故。此解非也。二云。
T2266_.67.0293a09: 此顯大衆等立縁起支無爲成不成。以
T2266_.67.0293a10: 起支有轉變故有取與故。故如縁起支
T2266_.67.0293a11: 是*無爲。以無爲法無取與故。問。大
T2266_.67.0293a12: 衆等爲縁起支即是無爲若爲縁起別
T2266_.67.0293a13: 無爲。答。彼師縁起是有爲法。即無爲
T2266_.67.0293a14: 縁起支有無常生滅之理。是常是一説
T2266_.67.0293a15: 無爲。由此無爲縁起支有隔別也。若
T2266_.67.0293a16: 爾。即大衆等無取與用亦無轉變。如何顯
T2266_.67.0293a17: 彼非是無爲。答。彼師無爲能令縁起諸支隔
T2266_.67.0293a18: 。有轉變義作用功能。故彼所立非
T2266_.67.0293a19: 也。問。本明種子。因何顯彼縁起非
T2266_.67.0293a20: 耶。答。由種子有刹那生滅義故遮簡無
T2266_.67.0293a21: 。所以傍顯大衆部等縁起支既有生滅。便
T2266_.67.0293a22: 用作有。亦應簡非是無爲。若爾。即大乘
T2266_.67.0293a23: 無爲亦有作用。一切賢聖皆由無爲
T2266_.67.0293a24: 故。答。此難不然。我宗無爲體無變異。但
T2266_.67.0293a25: 能證深淺不同故。諸賢聖位有差別。汝
T2266_.67.0293a26: 之無爲能令縁起有轉變故有隔別故。何
T2266_.67.0293a27: 已上今謂。義蘊亦同演祕後釋。然
T2266_.67.0293a28: 略纂及倫記意。邑師所非却是正也。況
T2266_.67.0293a29: 疏文。學者擇而取
T2266_.67.0293b01: 二紙右即遮正量部 宗輪述記八十四
紙左
云。論
T2266_.67.0293b02: 無爲法有九種。一擇滅。二非擇滅。三虚空。
T2266_.67.0293b03: 四不動。五善法眞如。六不善法眞如。七無記
T2266_.67.0293b04: 法眞如。八道支眞如。九縁起眞如。疏擇・非擇・
T2266_.67.0293b05: 空三體各一。得縁同餘部。不動但是斷
T2266_.67.0293b06: 得。定障名動。是散動故。今斷得此故名
T2266_.67.0293b07: 不動。善・惡・無記如三體各一。但名一理。性
T2266_.67.0293b08: 皆是善。道支・縁起義同大衆。然各一理。今
T2266_.67.0293b09: 勝者但言道支・縁起。論入胎爲初命終
T2266_.67.0293b10: 後。色根大種皆有轉變。心心所法亦有
T2266_.67.0293b11: 轉變。疏入胎爲初至心心所法亦有轉變。此
T2266_.67.0293b12: 中意説。一期初後之中。色等有轉變。如
T2266_.67.0293b13: 變爲酪等性。非刹那生滅故有轉變。心心
T2266_.67.0293b14: 所法亦爾。然即非一切行皆刹那滅。又解。色
T2266_.67.0293b15: 等雖性亦念念滅。然無去來世。不薩婆
T2266_.67.0293b16: 多前法滅已後於未來法生至現在。今言。
T2266_.67.0293b17: 斷法於現在滅已無別有法。從未來來但
T2266_.67.0293b18: 前法爲因力故引後法起。後法即是前
T2266_.67.0293b19: 法爲因轉作。雖刹那滅轉變義成
T2266_.67.0293b20: 二紙右若謂後時初位無 義演云。疏若謂
T2266_.67.0293b21: 後時至初位無者。此外救也。下即正破救云。
T2266_.67.0293b22: 初位未因之勝用。要至一期得盡方有
T2266_.67.0293b23: 取果因用
T2266_.67.0293b24: 二紙左又遮外道無轉變故 無性攝論
T2266_.67.0293b25: 十二
云。若不了此二縁起。無明生盲亦
T2266_.67.0293b26: 復如是。或有執自性爲
T2266_.67.0293b27: 二紙左舊人云非也 義演云。疏眞如是諸
T2266_.67.0293b28: 種子者。舊人以眞如諸法依。即喚眞如
T2266_.67.0293b29: 種子今謂。次下二十右云。無明熏
T2266_.67.0293c01: 。由此知非也。與此意同。玄奘・慈恩等意。
T2266_.67.0293c02: 起信・攝論等眞如受熏。是譯者眞諦等誤。
T2266_.67.0293c03: 下具釋。然觀慈恩傳。三藏屆於梵土。起
T2266_.67.0293c04: 信論已亡矣。是故三藏翻漢爲梵以呈
T2266_.67.0293c05: 。准此疏意。三藏所翻起信定無眞如受
T2266_.67.0293c06: 熏之義。笠置師等以爲舊譯論。續高僧傳
T2266_.67.0293c07: 第五十九
紙左
T2266_.67.0293c08: 二紙左若爾前種應爲種子 義演云。疏
T2266_.67.0293c09: 若爾至爲種子者。此生下論文二意。意
T2266_.67.0293c10: 云。若刹那滅爲種子。爾者應前念種子與
T2266_.67.0293c11: 後念現行種也。此約異時種生現難。
T2266_.67.0293c12: 即第一義。或雖同念至種子者。此約同念
T2266_.67.0293c13: 自他身相望難也。即第二意。若云種子
T2266_.67.0293c14: 要與現行同念者。即自種子應他身現
T2266_.67.0293c15: 種。故具二意彼論文
T2266_.67.0293c16: 二紙左現者三義名現 明詮噵論云。顯現
T2266_.67.0293c17: 三義者不是。義燈三五十一
紙左
云。論二果倶
T2266_.67.0293c18: 有至倶現和合。本疏三義名現。西明云。種
T2266_.67.0293c19: 現行果倶在現在。故名爲現。有解。二
T2266_.67.0293c20: 義。現在・現有。破初顯現。破次非有。次非
T2266_.67.0293c21: 有者。西明説中不簡假法。假法非有。云
T2266_.67.0293c22: 破。未詳決云唯簡第七狡而無文。亦
T2266_.67.0293c23: 初説。有云。二義。一種・果倶現在。二倶在
T2266_.67.0293c24: 現在一身和合。要集云。有釋・有云於理爲
T2266_.67.0293c25: 勝。今謂。有釋不假法。如有解破。若云
T2266_.67.0293c26: 法宗假法如無非因縁故。不相應行假實門
T2266_.67.0293c27: 簡故此不遮。亦應常法及諸轉識不
T2266_.67.0293c28: 。出體門中簡轉識訖。四分別中顯是相
T2266_.67.0293c29: 。常法轉識非第八相。此何須簡。云親生
T2266_.67.0294a01: 自果即引自果。既云及所生果不一不異。即
T2266_.67.0294a02: 果倶。後何須簡。故諸門中具義多少。亦
T2266_.67.0294a03: 簡假。又云。簡無性第七。諸七轉識有
T2266_.67.0294a04: 能熏。皆成種果亦不顯現。應此中簡。其
T2266_.67.0294a05: 義等故。如何留在第三方簡。故於此中
T2266_.67.0294a06: 前後若種若現及他相離無和合者。此亦
T2266_.67.0294a07: 疏之本意。以無性人第七恒轉亦具
T2266_.67.0294a08: 七義。但種果沈隱。以此簡之。餘非恒轉
T2266_.67.0294a09: 後門簡
T2266_.67.0294a10: 三紙右由此無性不顯現故 演祕云。疏
T2266_.67.0294a11: 即顯現簡彼第七者。謂無性人現行第七熏
T2266_.67.0294a12: 成種時。雖果倶有。以種子果體性沈隱。所
T2266_.67.0294a13: 以現七不種子。問。論云謂與現行果法
T2266_.67.0294a14: 諸現識不種訖。論更何用下之現字
T2266_.67.0294a15: 何煩疏説云顯現簡耶。答。若無下現。疑
T2266_.67.0294a16: 無體及在過未亦得種。爲此事
T2266_.67.0294a17: 置現言。若爾。現中但攝二義。前現行言已
T2266_.67.0294a18: 現識。下現字中應顯現。答。即顯現
T2266_.67.0294a19: 言釋彼第七非種所以。若不爾者。有何所
T2266_.67.0294a20: 無性現七不種耶。若爾 論何不
T2266_.67.0294a21: 顯現答。言顯現唯得一義餘二義。故
T2266_.67.0294a22: 顯現。問。顯現乃遮一切現行。何但無
T2266_.67.0294a23: 性。答。餘現闕餘。非但此一。無性第七唯闕
T2266_.67.0294a24: 此一。故偏簡焉義演云。疏由此無性人第七
T2266_.67.0294a25: 識至果不顯現者。意云。此釋無性人第七
T2266_.67.0294a26: 種子所由。問。如有性人及無性人前
T2266_.67.0294a27: 七識雖是能熏。總不得種子。如何今者
T2266_.67.0294a28: 唯簡無性人第七識何意耶。答。有性人
T2266_.67.0294a29: 第七識闕二義故不種子。第一闕
T2266_.67.0294b01: 隨轉。入見道已而有轉變故。第二闕顯現
T2266_.67.0294b02: 。第七雖復能熏。然種子果不顯現相沈隱
T2266_.67.0294b03: 故。所以不得名種子。其義極成故不簡也。
T2266_.67.0294b04: 問。設簡何妨。答。不種子要有六義。既
T2266_.67.0294b05: 二義種子不成。更何須簡。問。無性人第
T2266_.67.0294b06: 七識既有闕。何須即簡。答。無性人第七
T2266_.67.0294b07: 識但闕一義。故須簡也 如何闕一義。答第
T2266_.67.0294b08: 七雖復能熏。種相沈隱而不顯。謂闕此一
T2266_.67.0294b09: 故須簡也。問。何得恒隨轉耶。答。謂
T2266_.67.0294b10: 無性人畢竟不菩提之心。以第七不
T2266_.67.0294b11: 無漏。既無無漏。即不間斷。無捨時。故
T2266_.67.0294b12: 恒隨轉義也。問。既恒隨轉。如何不
T2266_.67.0294b13: 種子耶。答。以所熏種子相不顯現。即是第
T2266_.67.0294b14: 七闕果倶有上義。故今簡之。問。若相沈隱
T2266_.67.0294b15: 第七非種子者。且相沈隱非是種子。六義
T2266_.67.0294b16: 中云何言一義種子耶。答。顯現即
T2266_.67.0294b17: 是果倶有上義。令果種相沈隱不顯現。即
T2266_.67.0294b18: 是闕果倶有上義。故現第七不種子也。
T2266_.67.0294b19: 其有性人無性人前六識。於無想天等五位
T2266_.67.0294b20: 行。闕恒隨轉。非此所論。種果沈隱。
T2266_.67.0294b21: 沈隱如何。答。以第七識不三性。一類無
T2266_.67.0294b22: 記恒與四惑相應。任運内執我。所以熏種。
T2266_.67.0294b23: 種相沈隱。若爾。與有性人第七何別獨自
T2266_.67.0294b24: 簡耶。答。有性第七闕恒隨轉。此中不簡如
T2266_.67.0294b25: 第三恒轉門中。對簡故此文不説。問。如
T2266_.67.0294b26: 無性人第七識所熏種子生第七現行。將得
T2266_.67.0294b27: 喚爲種子不。答。得種子。問。如有難
T2266_.67.0294b28: 。種子恒隨轉即得種子。無性第七恒隨
T2266_.67.0294b29: 轉。何故不種子。答。種子恒隨轉所生
T2266_.67.0294c01: 現行顯現。故名種子。無性第七雖隨轉。所
T2266_.67.0294c02: 熏成種種果相沈隱。所以無性第七不
T2266_.67.0294c03: 種子
T2266_.67.0294c04: 三紙右現有唯在因 演祕云。疏現有唯在
T2266_.67.0294c05: 因者。問。所生果法體既非無。無非因起。何
T2266_.67.0294c06: 故現有獨處於因。答。非所生果一切皆有
T2266_.67.0294c07: 獨影境與見同種。因可無。故現有言
T2266_.67.0294c08: 但處因上或通於果。疏中且據別總配法
T2266_.67.0294c09: 亦不相違義蘊云。疏現有唯在因者。問。
T2266_.67.0294c10: 既果倶有。如何現有不果耶。答。有
T2266_.67.0294c11: 。一云。現果不定。因常有故。二云。如龜毛
T2266_.67.0294c12: 等相。雖見分同一種子。畢竟不生。其種
T2266_.67.0294c13: 定有。故説現有唯因已上今謂。後釋亦同
T2266_.67.0294c14: 演祕
T2266_.67.0294c15: 三紙右即簡前法爲後法種 義演云。疏即
T2266_.67.0294c16: 簡前法爲後法種者。意簡種子自類相生種
T2266_.67.0294c17: 者自
T2266_.67.0294c18: 三紙右即因在生亦不相違 泰抄云。問。
T2266_.67.0294c19: 上文云即因在生果在滅故。次言若因在
T2266_.67.0294c20: 滅相果在生相。二文相違。答。上下二文皆
T2266_.67.0294c21: 是上座部義即所望義別。非是相違。若下文
T2266_.67.0294c22: 因在滅相果在生相者。即約一箇法體
T2266_.67.0294c23: 以辨生滅因果。然彼宗即説滅體是有
T2266_.67.0294c24: 是無體法。即如現在世一箇法體。此
T2266_.67.0294c25: 法體在初生相時即名爲果。以酬前念滅
T2266_.67.0294c26: 故。故果在生相。故下文云生時酬因也。
T2266_.67.0294c27: 若此現在法至在即名爲因。此滅相
T2266_.67.0294c28: 因能引後念法。故云因在滅・相。故下文
T2266_.67.0294c29: 滅時引果。若上文言因在生果在滅故
T2266_.67.0295a01: 者。即約兩箇法體相望作法。謂前念法至
T2266_.67.0295a02: 滅相時。即能爲因引後念法。至滅相時
T2266_.67.0295a03: 後念法至生相。前滅相與後生相同在。即
T2266_.67.0295a04: 前滅相因與後念生相果並也。故云
T2266_.67.0295a05: 也。果在滅者。即者返前應知。謂後念法上
T2266_.67.0295a06: 生相果。即已前念法上滅相因而並顯也。故
T2266_.67.0295a07: 前後二文所望義別。亦不相違義演云。
T2266_.67.0295a08: 疏即因在生果在滅者。客云。酬前因在
T2266_.67.0295a09: 後果滅也。意説。心法一刹那短促猶
T2266_.67.0295a10: 生滅二時。即心法正生酬前因時。云因在
T2266_.67.0295a11: 。欲滅之時能引後果。云果在滅又云。因
T2266_.67.0295a12: 在生者。望後念説。何以故。能引後果故。
T2266_.67.0295a13: 果在滅者。望前念説。何以故。酬前因故。故
T2266_.67.0295a14: 心初生望後念因。滅時望前念果。
T2266_.67.0295a15: 因在生果在滅也*義蘊云。疏即因在生
T2266_.67.0295a16: 果在滅至不相違者。此説一法而有二時。同
T2266_.67.0295a17: 現在故。亦不相違。果倶有也。此説
T2266_.67.0295a18: 生果在滅者。意説。生已而方滅。因前而
T2266_.67.0295a19: 果後也。次下疏云因在滅果在生者。意説。
T2266_.67.0295a20: 滅時引果。生時酬因故也。問。何故此疏上
T2266_.67.0295a21: 下明其因果生滅前後不同。答。疏主意説。
T2266_.67.0295a22: 勝軍接因果故。互擧之令學者易悟耳。即
T2266_.67.0295a23: 是前法生時與後滅並。後法生時與前滅
T2266_.67.0295a24: 倶。此即答因果之義也*演祕云。疏同在
T2266_.67.0295a25: 現在亦不相違者。雖因在生果在於滅。然
T2266_.67.0295a26: 同現在。故亦不果倶有義。准下第三。因
T2266_.67.0295a27: 於滅果在於生。此中疏錯論第三十紙右
T2266_.67.0295a28: 云。有餘部説。雖去來。而有因果恒相續
T2266_.67.0295a29: 。謂現在法極迅速者猶有初後・生滅二時
T2266_.67.0295b01: 生時酬因。滅時引果。時雖二。而體是一。
T2266_.67.0295b02: 前因正滅。後果正生。體相雖殊而倶是有。
T2266_.67.0295b03: 如是因果非假施設。然離斷常疏三末
T2266_.67.0295b04: 五十六
紙右
云。此中亦同勝軍論師種子等法前果
T2266_.67.0295b05: 後因倶時而生
T2266_.67.0295b06: 三紙右此即勝軍非實用之 異時因果有
T2266_.67.0295b07: 二義別。一同世異時。謂現在中有因果前後
T2266_.67.0295b08: 之異。二異世異時。對上可知。上座部計同
T2266_.67.0295b09: 第一義。勝軍假用彼義。下疏三末五十
六左
云。勝
T2266_.67.0295b10: 軍論師雖此義立亦得。然自不遵。亦
T2266_.67.0295b11: 章疏現在於世略纂擧勝軍義。是因果
T2266_.67.0295b12: 同時也。又次下七紙
云。以彼勝軍許
T2266_.67.0295b13: 果同世
T2266_.67.0295b14: 三紙左若爾何爲料簡 演祕云。疏若爾
T2266_.67.0295b15: 種望種等者。因種在滅。果種在生。應同
T2266_.67.0295b16: 果倶有。設爾何失。若爾種子生現種
T2266_.67.0295b17: 種二竟何別。倶果倶故。故疏結云何爲
T2266_.67.0295b18: 料簡。又違瑜伽義演云。疏若爾種望至非
T2266_.67.0295b19: 果倶有者。意云。此假設難也。難云。種生
T2266_.67.0295b20: 是因果。即許同時果倶有者。種生
T2266_.67.0295b21: 是因果。亦應同時名果倶有。答。設爾何
T2266_.67.0295b22: 失。若爾種生種種生現二有何別。故疏云
T2266_.67.0295b23: 何爲聊簡。此結別之意。又違瑜伽異時
T2266_.67.0295b24: 。瑜伽不種生種同時也。有叙云。此難
T2266_.67.0295b25: 勝軍論師云。因滅果生二時同在現在
T2266_.67.0295b26: 果倶有者。即種生種*亦應同時名果倶有
T2266_.67.0295b27: 難意如是。何爲聊簡者。如勝軍論師
T2266_.67.0295b28: 者。何爲簡種生種種生現。一種同時
T2266_.67.0295b29: 義應別。又違瑜伽異時之義義蘊云。
T2266_.67.0295c01: 疏若爾種望種亦應然何爲料簡者。若勝軍
T2266_.67.0295c02: 師以種現前後各一刹那同居現在
T2266_.67.0295c03: 倶有者。即種子前後亦然。應果倶有。何
T2266_.67.0295c04: 爲瑜伽料簡云法與自性因非即此刹
T2266_.67.0295c05: 。又何故此論自料簡云種子自類相
T2266_.67.0295c06: 生前後相違。必不倶有已上今謂。義蘊與
T2266_.67.0295c07: 祕・義演同。若演祕・義演解。則料簡二字
T2266_.67.0295c08: 稍無力也。義蘊
T2266_.67.0295c09: 三紙左即有二趣並生之妨 義演云。疏二
T2266_.67.0295c10: 趣並生之妨者。意云。若人趣得滅。未
T2266_.67.0295c11: 天趣已生。豈非二趣並生妨耶。故無
T2266_.67.0295c12: 身二趣頼耶而得並起下疏三末五十
六左
云。
T2266_.67.0295c13: 又有二趣並生過故。前人等趣至異之時。
T2266_.67.0295c14: 後天等趣已至生。故彼言是欣生時勝前
T2266_.67.0295c15: 法變異無多力能。但名一趣。隨生彼
T2266_.67.0295c16: 趣名。非於前趣。故無此過者不然。阿頼
T2266_.67.0295c17: 耶識分二趣故違此文
T2266_.67.0295c18: 三紙左遮經部等因果異時 無性攝論三
T2266_.67.0295c19: 十七右云。經部師作是執。色心無間生者。
T2266_.67.0295c20: 謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子
T2266_.67.0295c21: 者。是諸有爲能生因性。謂彼執言。從前刹那
T2266_.67.0295c22: 後刹那色無間而生。從前刹那心後刹那
T2266_.67.0295c23: 心及相應法無間而生。此中因果道理成就。
T2266_.67.0295c24: 何用復計阿頼耶識是諸法因。爲此執
T2266_.67.0295c25: 故。次説言此不成。如前已説
T2266_.67.0295c26: 四紙右一身不相離爲因也 樞要上末
T2266_.67.0295c27:
云。若諸種子生果。應所熏中説。同
T2266_.67.0295c28: 身非相離者。即爲亡人七齊追福。何有
T2266_.67.0295c29: 他而得自身受勝果等。又異趣身如何
T2266_.67.0296a01: 果。有解。前趣有善惡相。令受罪者能發
T2266_.67.0296a02: 善心。又經云。地獄等上有白黒幡善惡
T2266_.67.0296a03: 。令彼罪人發善心故。若爾。鬼畜人天無
T2266_.67.0296a04: 白黒幡。應果。有解。但是化彼俗語。
T2266_.67.0296a05: 何必得果。我殺我上。走避亦難故。又解。
T2266_.67.0296a06: 作願者勝願資故。令受罪者七分得一。
T2266_.67.0296a07: 又由亡者曾有處分善惡事。現在爲作
T2266_.67.0296a08: 遂本心故。有果報同趣可受。異趣成難。
T2266_.67.0296a09: 又無受盡相依名言種自同類。有受盡相
T2266_.67.0296a10: 謂善惡業得名言種異生故。次萎歇時
T2266_.67.0296a11: 善惡種生自善惡而有萎歇今謂。
T2266_.67.0296a12: 樞要是權教分齊。非實教旨。其他宗致如
T2266_.67.0296a13: 知。心地觀經第三・隨願往生經等。如
T2266_.67.0296a14: 網不能救生戒下三之二
十五紙
具辨大乘義章
九四紙
T2266_.67.0296a15: 四紙右外道説有情因縁 無性攝論二
T2266_.67.0296a16: 二右云。或有執自在爲因。
T2266_.67.0296a17: 四紙右准此應知 義演云。疏准此應知者。
T2266_.67.0296a18: 心有縁慮用。心種子無縁慮故。准色可
T2266_.67.0296a19: 四紙左難曰見分縁於見 演祕云。疏見分
T2266_.67.0296a20: 縁見等者。即自證分縁於見也。是見分體。
T2266_.67.0296a21: 亦名見分泰抄云。疏難曰見分縁於見自
T2266_.67.0296a22: 體計同時者。如第六意識見分縁前五識見
T2266_.67.0296a23: 意識見分正縁彼五識見分時。二箇見
T2266_.67.0296a24: 分體同時。有人如第七識見分縁第八識見
T2266_.67.0296a25: 。且是同時也*義蘊云。疏見分縁於見者。
T2266_.67.0296a26: 自證縁見也。倶是能縁。並名爲見。下云
T2266_.67.0296a27: 果即非因縁攝者。見分爲因。自證爲果也
T2266_.67.0296a28: 已上今謂。自證名見者。演祕約體用釋。
T2266_.67.0296a29: 義蘊約縁用齊説。義蘊爲勝。泰抄見分
T2266_.67.0296b01: 勞釋爲自證。意謂。六・七二識見分
T2266_.67.0296b02: 正縁五・八見分。皆是同時也。今謂。此釋
T2266_.67.0296b03: 允。若約諸識見分縁見分。則雖因果之
T2266_.67.0296b04: 義或成立。然體各別。能所二縁見體不同。
T2266_.67.0296b05: 何得名爲自體。演祕・義蘊並釋見分以爲
T2266_.67.0296b06: 自證。蓋爲此也
T2266_.67.0296b07: 四紙左見分望見非因縁攝 泰抄云。疏
T2266_.67.0296b08: 見分望見雖同時因果即非因縁義者。問。見
T2266_.67.0296b09: 見如何名因果。如佛果上如何名因果
T2266_.67.0296b10: 疏見分望如佛果上大圓鏡智見分
T2266_.67.0296b11: 果。以是能縁心故。若餘三見分是因。以
T2266_.67.0296b12: 是所縁境即能縁爲果。所縁爲因也
T2266_.67.0296b13: 五紙右非即因縁攝類亦可然 演祕云。疏
T2266_.67.0296b14: 即非因縁攝者。見・見同時雖因果。不
T2266_.67.0296b15: 因縁。疏若爾種望現起等者。類同種・種
T2266_.67.0296b16: 是因果。不因縁
T2266_.67.0296b17: 五紙右故應更解更生果故 泰抄云。疏故
T2266_.67.0296b18: 應更解種望於種許同時乃至不許後種更生
T2266_.67.0296b19: 果故者。此文意説。若種子生種許同時者。
T2266_.67.0296b20: 即一念中横生長後窮。種子種子太
T2266_.67.0296b21: 多。既不前念種子生後念種子果。即種
T2266_.67.0296b22: 子既後念不續。其種子即絶也。故起前念種
T2266_.67.0296b23: 子生後念種子其因縁。即種子不斷絶
T2266_.67.0296b24: 也。其種生現行同時故也*義蘊云。疏
T2266_.67.0296b25: 都無因縁不許後種更果故者。如第一種同
T2266_.67.0296b26: 時既能生第二種。有何因由第二同
T2266_.67.0296b27: 念之中更生第三種等耶*演祕云。疏不許
T2266_.67.0296b28: 後種生果故者。結因縁。若其前後後能
T2266_.67.0296b29: 果。可因縁。既多同起而無後者故無
T2266_.67.0296c01: 因縁
T2266_.67.0296c02: 五紙右種望於種類亦應然 演祕云。疏種
T2266_.67.0296c03: 望於種類亦應然者。類同現行二自體
T2266_.67.0296c04: 一念得並。問。本・新二種豈不並耶。答。若
T2266_.67.0296c05: 因縁並即不可。本・新非因故並無失。若
T2266_.67.0296c06: 爾。新種設生現行。與本種現亦非因縁。何
T2266_.67.0296c07: 許並。答。即一刹那二心並失。若爾。色
T2266_.67.0296c08: 種新應現。望色有多並故。答。縁
T2266_.67.0296c09: 具故。又若生現。有未窮失義蘊云。
T2266_.67.0296c10: 疏種望種類亦応爾者。現行一念必無二現
T2266_.67.0296c11: 並生。種望於種應二種倶。疏如何本
T2266_.67.0296c12: 有同念得生新熏者。若種生種不同時
T2266_.67.0296c13: 如何本有與搏生種倶時耶*義演云。
T2266_.67.0296c14: 疏種望於種類亦應然者。意云。法師解。一念
T2266_.67.0296c15: 既不二現行。故知一念不二種子
T2266_.67.0296c16: 也。更有異解。如演祕説泰抄云。種望
T2266_.67.0296c17: 於種類亦應然者。此文即是外種也。難云。
T2266_.67.0296c18: 若言於一念中既從熏種而生現行。現行
T2266_.67.0296c19: 後熏成一新熏種。新熏種於同一念中
T2266_.67.0296c20: 得生現行。以一念中無二箇眼識等
T2266_.67.0296c21: 現行並生者。且應一念中其新熏種子與
T2266_.67.0296c22: 並也。應一念中無二箇種子得
T2266_.67.0296c23: 並。由如一念中無二現行相似。答外曰。此
T2266_.67.0296c24: 難不然。且如一念中無二現行並即有
T2266_.67.0296c25: 教明文。謂無處無容同時同處有二眼識並
T2266_.67.0296c26: 等。其經教中不意一念中不兩箇種子
T2266_.67.0296c27: 。故知一念中得兩箇種子並
T2266_.67.0296c28: 五紙右問若爾體相違故 演祕云。疏
T2266_.67.0296c29: 若爾至體相違故者。此難意云。亦應見道
T2266_.67.0297a01: 摶生新種不同時本有種子因而生
T2266_.67.0297a02: 相違義演云。疏若爾如何至體相違
T2266_.67.0297a03: 故者。即承前起難。難云。若不二種子同
T2266_.67.0297a04: 時生者。且應世第一法中有無漏種子同念
T2266_.67.0297a05: 生。新熏種以體相處。如演祕叙。難意長。
T2266_.67.0297a06: 演祕文
T2266_.67.0297a07: 五紙右此不同時無種生種失 義演云。疏
T2266_.67.0297a08: 此不同時至種生種失者。意云。此答前難
T2266_.67.0297a09: 同時所以。意説。由世第一法中聽
T2266_.67.0297a10: 聞熏智聞淨法界等流正法故。有漏加行心
T2266_.67.0297a11: 増勝故。増上縁世第一位中本有無
T2266_.67.0297a12: 漏種子。即此種子有勢力故。能本性・後念
T2266_.67.0297a13: 自類法爾之種復能爲因者。即此前念無漏
T2266_.67.0297a14: 種子復能爲因能後念一摶生之種。即
T2266_.67.0297a15: 是世第一法中本有無漏種二功能。第一牽
T2266_.67.0297a16: 生後念自類法爾之種。第二復能爲因引
T2266_.67.0297a17: 念搏生種子。即第二念法爾自類種及同時
T2266_.67.0297a18: 搏生種縁力既齊。同生見道現生無分別智
T2266_.67.0297a19: 故無同念種生種失。故疏喚搏生種子
T2266_.67.0297a20: 新熏種。問。若搏生種生種子。不本有生。
T2266_.67.0297a21: 新熏還從本有而起。何名新熏。今
T2266_.67.0297a22: 答者。由世第一法有漏熏故。雖本有無
T2266_.67.0297a23: 漏種。就強縁新熏種。然搏生種子
T2266_.67.0297a24: 義是不正義師。故合共傳受。是護法門徒
T2266_.67.0297a25: 是解演祕云。此不同時至種生種
T2266_.67.0297a26: 者。此釋意云。此搏生種由世第一同時無
T2266_.67.0297a27: 漏種子引生。不同時無漏種。故無
T2266_.67.0297a28: 念種生種失。問。此搏生種何名新熏。答。由
T2266_.67.0297a29: 世第一熏習力故増無漏種。無漏種子引
T2266_.67.0297b01: 搏生。搏生所以得新熏稱泰抄云。疏
T2266_.67.0297b02: 世第一法乃至種生種失者。此下疏文並
T2266_.67.0297b03: 是上古已成法門也。乃至故一念中有四法
T2266_.67.0297b04: 也。此是古師不正義。疏今釋不然乃至但三
T2266_.67.0297b05: 法者。此第一解亦是不正義。此文即本有種
T2266_.67.0297b06: 子及現行法並爲因縁。疏又解本有種乃至
T2266_.67.0297b07: 爲因縁者。此是第二正義也
T2266_.67.0297b08: 五紙左此亦難解三法展轉 義演云。
T2266_.67.0297b09: 云。斥破前解。若如前説便一念中有四法
T2266_.67.0297b10: 。第一任運自類法爾之種。第二本有所
T2266_.67.0297b11: 生。即搏生種子也。第三即本・新二種所生
T2266_.67.0297b12: 現行。第四即此現行熏成種子。以現行起時
T2266_.67.0297b13: 種故。既有四法並。如何因縁得成。復
T2266_.67.0297b14: 如何言三法展轉互爲因縁。故是難
T2266_.67.0297b15: 五紙左即本有種故但三法 演祕云 疏即
T2266_.67.0297b16: 本有種至但三法者。本種・新現倶爲因縁
T2266_.67.0297b17: 新熏種。此非正釋。本種望新非因縁故。
T2266_.67.0297b18: 若據疎縁理亦無義演云。疏云即本有
T2266_.67.0297b19: 種至故但三法者。立理也。雖此理。然本
T2266_.67.0297b20: 有種望新熏種是因。如演祕
T2266_.67.0297b21: 五紙左又解本有爲因縁故 義演云。疏又
T2266_.67.0297b22: 解本有至爲因縁故者。上義既非故須更釋
T2266_.67.0297b23: 意云。本有種子發生無漏現行。現行熏成種
T2266_.67.0297b24: 。故得因縁。即種子生現行因縁。現
T2266_.67.0297b25: 行熏成種子因縁。不種子望種子
T2266_.67.0297b26: 因縁。以隔現行故。雖三解。取後解
T2266_.67.0297b27: 顯幽鈔七本云。此護法意亦合新本
T2266_.67.0297b28: 共生現行。亦是前後相望名新本也。若種
T2266_.67.0297b29: 子從現行熏起。即名新種也。若現行從
T2266_.67.0297c01: 生。即種子名本有也。但是無始時來
T2266_.67.0297c02: 種子生現行現行熏種子。即種子現行合
T2266_.67.0297c03: 新本義。若前二師本有者唯取種子。新熏
T2266_.67.0297c04: 者唯取現行。故今正義種子現行合説名爲
T2266_.67.0297c05: 新本合用也*今謂。從方釋新種本有新本
T2266_.67.0297c06: 合用皆不
T2266_.67.0297c07: 六紙右由此而用増 演祕云。疏由此別脱
T2266_.67.0297c08: 等者。由此同念無*搏生種。却證於前別解
T2266_.67.0297c09: 脱戒用増爲
T2266_.67.0297c10: 六紙右前解倶増義 演祕云。疏前解即體
T2266_.67.0297c11: 増等者。即是四法同時之義
T2266_.67.0297c12: 六紙右此中雖顯何者因義 義演云。疏此
T2266_.67.0297c13: 中雖顯至何者因義者。據後論文外人難今
T2266_.67.0297c14: 疏主先釋難後擧論文云。外難難意。論果
T2266_.67.0297c15: 倶有顯是因縁。如種子生種子。既是因縁。
T2266_.67.0297c16: 審。與果倶有耶 答。如
T2266_.67.0297c17: 六紙右論雖因與果無自體故 演祕云。
T2266_.67.0297c18: 論雖因與果至無自體故者。有義難云。因現
T2266_.67.0297c19: 用。果非無。可果由現因。果在
T2266_.67.0297c20: 體非有。如何説果由因生。答。正由
T2266_.67.0297c21: 果無方説從因起。難。因體落謝。用常存。
T2266_.67.0297c22: 果由因用。因體落謝。用隨亡後果
T2266_.67.0297c23: 因不生起。有釋。如下説云。觀現在法。
T2266_.67.0297c24: 引後用立當果。對説現因。是故現因
T2266_.67.0297c25: 能引後果。破云不然。此種子義前後相生因
T2266_.67.0297c26: 果皆實。彼説現識假名因果。不彼而
T2266_.67.0297c27: 此義詳曰。餘釋有理。如前破。因生
T2266_.67.0297c28: 後果。今略答云。以落謝因後果因無後
T2266_.67.0297c29: 果可生。現因體用既非無。後果有因起
T2266_.67.0298a01: 何失。餘難類思
T2266_.67.0298a02: 六紙左問爲因既通種與有種 演祕云。疏
T2266_.67.0298a03: 爲因既通種與有種者。前種望現行
T2266_.67.0298a04: 因。後種望種子因。種能種生名爲
T2266_.67.0298a05: 或復翻彼現能熏種名爲有種。種子
T2266_.67.0298a06: 此有種因意。明種子與現及種二
T2266_.67.0298a07: 因也。問。按無性論第二。釋引自果云。今此
T2266_.67.0298a08: 種子是誰種子。答。唯能引自果。所言唯者。
T2266_.67.0298a09: 若於此時能生自果。即於爾時説名種子
T2266_.67.0298a10: 種與有種並無始故。釋。種謂種子。有種即
T2266_.67.0298a11: 是阿頼耶識。阿頼耶識能有種故名爲有種
T2266_.67.0298a12: 又因名種。果名有種。前釋爲勝。此種・有種
T2266_.67.0298a13: 果前倶無始有故。對自名爲種子
T2266_.67.0298a14: 疏之所明豈不故。答。疏雖彼種有種
T2266_.67.0298a15: 。而意有別故亦無義演唯用演祕初
T2266_.67.0298a16: 義蘊亦同義蘊云。種謂生現之種。有種謂
T2266_.67.0298a17: 生種之種。有後種故名爲有。故二別也
T2266_.67.0298a18: 六紙左能熏生故 演祕云。疏能熏生故者。
T2266_.67.0298a19: 種子是彼能熏現生若爾本有其義云何。答。
T2266_.67.0298a20: 亦由増故或相從言總名生也義演云。疏
T2266_.67.0298a21: 能熏生故者。有云。由種子力能熏現行方
T2266_.67.0298a22: 生也。故依現果種子名今謂。演
T2266_.67.0298a23: 祕。義演意有差別。演祕意謂。種子由能熏
T2266_.67.0298a24: 現行而生。此云能熏生。即種子所生。現行
T2266_.67.0298a25: 能生也。義演意謂。種子能生能熏現行。故
T2266_.67.0298a26: 能熏生。即現行所生。種子能生也。能生・
T2266_.67.0298a27: 所生兩師天別。然義演釋於理爲勝。以
T2266_.67.0298a28: 已言現行果之種子名爲倶有故。或
T2266_.67.0298a29: 可演祕爲勝。以能熏現行故。語
T2266_.67.0298b01: 氣可見泰抄云。疏何故爾耶能熏故者。取
T2266_.67.0298b02: 故果倶有種。答。若生現果種果。此種子先是
T2266_.67.0298b03: 能熏現行生也。今故簡自相種。非能熏
T2266_.67.0298b04: 自相故。別此縁文且約増現行能熏得新
T2266_.67.0298b05: 。新熏種子爲因而生現。據實而言。且有
T2266_.67.0298b06: 本有種子而現行
T2266_.67.0298b07: 七紙右攝論第二名爲種子 此非全文
T2266_.67.0298b08: 取兩處論意合爲一文。上之二句者次下
八紙
T2266_.67.0298b09: 左云。無性攝論説。非
種子然名種類
無性攝論二十五
紙右
云。若言
T2266_.67.0298b10: 前念熏於後念熏習者。此義不然。以
T2266_.67.0298b11: 二念不倶有故。此亦顯示由二刹那不
T2266_.67.0298b12: 故。無定相應。無相應故。無所熏能
T2266_.67.0298b13: 熏之性。若言止種類句義。六種轉識。或
T2266_.67.0298b14: 二刹那同一識類。或刹那類無差別。由
T2266_.67.0298b15: 異品故。又十五
紙左
云。且有爾所熏習異計。或
T2266_.67.0298b16: 六識展轉相熏。或説前念熏於後念。或
T2266_.67.0298b17: 識刹那種類。如是一切皆不
T2266_.67.0298b18: 下之二句者。無性論二十四
紙右
云。今此種子是誰
T2266_.67.0298b19: 種子。答此問言。唯能引自果。所言唯者。若
T2266_.67.0298b20: 此時能生自果。即於爾時説名種子。種
T2266_.67.0298b21: 有種並無始故。由此唯言遮相續等爲
T2266_.67.0298b22: 種子體。如所説種子法不相應故。要待
T2266_.67.0298b23: 熏能熏相應。種與有種其性方立
T2266_.67.0298b24: 七紙右勝軍如何釋非即此刹那 演祕云。
T2266_.67.0298b25: 疏勝軍如何釋此者。彼云。無失。生滅二相
T2266_.67.0298b26: 同一世。是二刹那以爲因果故。亦不
T2266_.67.0298b27: 即刹那義演云。疏非即此刹那者。意云。
T2266_.67.0298b28: 種子非即此一刹那。必前後念。若如勝軍因
T2266_.67.0298b29: 果同世。如何解此非即此刹那文今謂。
T2266_.67.0298c01: 若難陀解。以此論文因果異時之義。具
T2266_.67.0298c02: 疏四末六十
二紙
T2266_.67.0298c03: 七紙右云何復釋如彼抄會 演祕云。疏復
T2266_.67.0298c04: 云何釋無種已生者。勝軍釋云。彼隨轉理。非
T2266_.67.0298c05: 大乘義。復何失。至下具釋今謂。論第四
T2266_.67.0298c06: 十四
紙左
護法會諸文云。設有處説種果前後
T2266_.67.0298c07: 知皆是隨轉理門義演云。疏云何復釋
T2266_.67.0298c08: 無種已生文者。意云。若如勝軍因果同念者。
T2266_.67.0298c09: 如何釋集論中無種已生文。種已生名別念
T2266_.67.0298c10: 故。故唯識云。無種已生集論説故。故勝軍會
T2266_.67.0298c11: 云。無種已生者。謂阿羅漢末後之心生現種
T2266_.67.0298c12: 子更無功力生後果故爲無種。非果種
T2266_.67.0298c13: 先已滅名無種也。羅漢現身從先業生名
T2266_.67.0298c14: 已生。此即因果同時家會。若因果異時以
T2266_.67.0298c15: 正。言如彼抄會者。對法抄也今謂。
T2266_.67.0298c16: 對法抄中指略不釋對法論三十二
紙右
云。有種
T2266_.67.0298c17: 已生者。謂除阿羅漢最後蘊。無種已生者。謂
T2266_.67.0298c18: 最後蘊此論文難陀護法等別。下疏四
T2266_.67.0298c19: 六十二
紙左
云。謂無學最後蘊。此時種入過去
T2266_.67.0298c20: 過去是無。當果不生。現種已滅唯有現行蘊
T2266_.67.0298c21: 。名無種已生。此中文略。集論本但有
T2266_.67.0298c22: 種已生之言。今釋家取以爲難陀
等解
六十
三右
云。
T2266_.67.0298c23: 護法等釋。彼集論中據能生後説故。
T2266_.67.0298c24: 謂此時縁闕。現在種子不能更引生後念
T2266_.67.0298c25: 。非此念現行無種。種在過去。名爲
T2266_.67.0298c26: 。對法無解。此略解具如第四論及疏
T2266_.67.0298c27: 四末六十
T2266_.67.0298c28: 七紙右瑜伽五十六別抄有文 五十六九右
T2266_.67.0298c29: 云。問。若有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。
T2266_.67.0299a01: 答。應四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最
T2266_.67.0299a02: 後眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生
T2266_.67.0299a03: 色界。若眼未生。或生已失。或不眼。或
T2266_.67.0299a04: 眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。
T2266_.67.0299a05: 或有眼亦眼界 謂除爾所相。是第三句。
T2266_.67.0299a06: 或有眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。
T2266_.67.0299a07: 或不眼。若生無色界。或於無餘依涅槃
T2266_.67.0299a08: 已般涅槃。是第四句略纂十五八紙右云。
T2266_.67.0299a09: 眼界四句中。如對法第二卷二兩諍釋。種
T2266_.67.0299a10: 子現行皆名界故。所以會釋此文勝軍師以
T2266_.67.0299a11: 種生現不同時
T2266_.67.0299a12: 七紙右謂要長時究竟故 世親攝論二
T2266_.67.0299a13: 紙左云。恒隨轉應知者。謂阿羅耶識乃至治
T2266_.67.0299a14: 生。外法種子乃至住。或乃至熟無性論
T2266_.67.0299a15: 十四
紙右
云。何者。應知此恒隨轉刹那傳傳經
T2266_.67.0299a16: 於多時恒隨轉故。所以者何。其根損益枝等
T2266_.67.0299a17: 同故今謂。疏主以爲。得對治道
T2266_.67.0299a18: 竟位。然究竟者窮極邊際之義此通有漏・無
T2266_.67.0299a19: 漏・斷・非斷法。又對治者對有漏法語。此
T2266_.67.0299a20: 唯局有漏法。不無漏。謂有漏所治。無漏
T2266_.67.0299a21: 治此無漏道有能對治有漏之能故云
T2266_.67.0299a22: 對治道。今言對治道。此法唯是有漏。不
T2266_.67.0299a23: 無漏。一切無漏非所治故。然種子六義
T2266_.67.0299a24: 廣通一切本有・始起有漏・無漏之法。是故論
T2266_.67.0299a25: 云。應知諸法種子各有本有・始起二類
T2266_.67.0299a26: 種子義略有六種等。然則今此恒隨轉義
T2266_.67.0299a27: 廣通無漏法。是故論文云究竟位。疏主
T2266_.67.0299a28: 釋云得對治道者。非太局耶。此中釋恒隨
T2266_.67.0299a29: 。無性云。其根損益枝等同故。世親云。阿頼
T2266_.67.0299b01: 耶識乃至治生等。顧疏主正依世親
T2266_.67.0299b02: 對治道等。二攝論雖或別局 然此論則
T2266_.67.0299b03: 通。何必用二論若思泰抄云。問。若
T2266_.67.0299b04: 部種是可斷法。可言究竟位。至有漏
T2266_.67.0299b05: 善及無記種及無記種及無漏種皆是恒隨
T2266_.67.0299b06: 轉。種體非斷法。如何言究竟位。答。一解。即
T2266_.67.0299b07: 無漏種得勝捨劣。即無漏種子且名
T2266_.67.0299b08: 竟道。其無記種子等得其道時。且捨
T2266_.67.0299b09: 記有漏故。且名究竟道也。第二解云。此
T2266_.67.0299b10: 中唯約煩惱等種究竟對治道。不
T2266_.67.0299b11: 無漏種以至究竟對治道。不無漏種
T2266_.67.0299b12: 故也。此論中倶云恒隨轉。其文即盡理。
T2266_.67.0299b13: 有漏無漏法皆名恒隨轉故。若有漏種常
T2266_.67.0299b14: 第八識常起隨轉故。後至對治道時即捨
T2266_.67.0299b15: 也。若無漏常依第八識恒是隨轉故。後至
T2266_.67.0299b16: 盡未來際常不捨故也
T2266_.67.0299b17: 七紙左此但言心實亦遮色 義演云。疏實
T2266_.67.0299b18: 亦遮色者。問曰。前據但遮無爲・轉識即簡
T2266_.67.0299b19: 別盡。以色法具六義故不簡。如何乃云
T2266_.67.0299b20: 亦遮色耶。答。若論假名種子。色法可
T2266_.67.0299b21: 故不簡。今談種子體。色法即非。又簡
T2266_.67.0299b22: 部色法。不種故。或此簡内色。不
T2266_.67.0299b23: 外色。故無失也無性攝論三十七
紙右
云。謂經部
T2266_.67.0299b24: 師作如是執。色心無間生者。謂諸色心前
T2266_.67.0299b25: 後次第相續而生。又一十八右云。色法受
T2266_.67.0299b26: 不應理故。無堪能故。又二十五
紙右
云。且有
T2266_.67.0299b27: 所熏習異計。或説六識展轉相熏。或説
T2266_.67.0299b28: 念熏於後念。或説識刹那種類。如是一
T2266_.67.0299b29: 切皆不
T2266_.67.0299c01: 七紙左以三受轉變縁境易脱故 義演云。
T2266_.67.0299c02: 疏以心三受轉變者。意云。心與苦等三受
T2266_.67.0299c03: 應。縁境易脱故非種子今謂。義演牒文以
T2266_.67.0299c04: 字之下有心字
T2266_.67.0299c05: 七紙左問第七識方斷 義演云。疏問第七
T2266_.67.0299c06: 識至方斷者。意問曰。種子與第七識倶有
T2266_.67.0299c07: 恒隨轉義。並至金剛心斷。何故不得名
T2266_.67.0299c08: 種子耶。答。雖第七識究竟至佛果斷盡
T2266_.67.0299c09: 然登初地即有轉變。第六若入法空觀
T2266_.67.0299c10: 時。第七即與平等性智相應故。云對治
T2266_.67.0299c11: 已前即轉變故。據佛果名對治故。有
T2266_.67.0299c12: 種子。非恒隨故。不第六間斷
T2266_.67.0299c13: 者。以第六五位不行不例。二乘見道
T2266_.67.0299c14: 無漏第六。第七恒與法執倶故
T2266_.67.0299c15: 七紙左若爾如何盡相種子 無性論第
T2266_.67.0299c16: 二十
三右
云。復有有受盡相・無受盡相。有受盡
T2266_.67.0299c17: 相者。謂已成熟異熟果。善不善種子。無受
T2266_.67.0299c18: 盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲
T2266_.67.0299c19: 論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二
T2266_.67.0299c20: 業與果受盡應成。又新名言熏習生起
T2266_.67.0299c21: 成。無性攝云。有受盡相謂已成熟
T2266_.67.0299c22: 異熟果等者。善惡種子既成熟已不重熟
T2266_.67.0299c23: 受用盡故。猶如種子既生芽已不重生
T2266_.67.0299c24: 無受盡相謂名言熏習種子者。即彼種子隨
T2266_.67.0299c25: 縁増長。能起名言戲論因故。此若無者者。
T2266_.67.0299c26: 若無二相阿頼耶識。已作已作者。謂已作善
T2266_.67.0299c27: 及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。
T2266_.67.0299c28: 此破若無有受盡相。又新名言熏習生起應
T2266_.67.0299c29: 不得成者。謂都無本無今有世間名言。一
T2266_.67.0300a01: 切名言皆因本舊名言種子。此破若無
T2266_.67.0300a02: 受盡相義蘊云。疏若爾如何名有受盡相
T2266_.67.0300a03: 等者。若以第七有轉變故有易脱故不
T2266_.67.0300a04: 種子。即善惡業種生果有限。亦是轉變
T2266_.67.0300a05: 易脱。應不名爲恒隨轉種也。既説恒隨
T2266_.67.0300a06: 受盡
T2266_.67.0300a07: 八紙右又有分熏習名恒隨轉 三熏習具
T2266_.67.0300a08: 第八。無性攝論第三十九
紙左
云。名言熏習差
T2266_.67.0300a09: 別者。謂我法用名言多故。有人天等我眼色
T2266_.67.0300a10: 等法去來等用熏習差別。由此我法用影顯
T2266_.67.0300a11: 。諸識生起功能差別。我見熏習差別者。謂
T2266_.67.0300a12: 四煩惱所染汚意薩迦耶見力故。於阿頼耶
T2266_.67.0300a13: 識中能執我熏習差別。有支熏習差別
T2266_.67.0300a14: 者。謂福非福不動行増上力故。於天等諸趣
T2266_.67.0300a15: 無明等乃至老死熏習差別
T2266_.67.0300a16: 八紙右正以生滅恒轉二理 義演云。疏正
T2266_.67.0300a17: 以生滅恒轉二理者。即六義中刹那滅・恒隨
T2266_.67.0300a18: 轉二門也
T2266_.67.0300a19: 八紙左非顯具六即是種子 義演云。疏非
T2266_.67.0300a20: 顯具六即是種子者。意云。意反難前也。汝
T2266_.67.0300a21: 下可第七闕恒隨轉義。即例種子與
T2266_.67.0300a22: 倶同得種子。設使第七具六義。且
T2266_.67.0300a23: 種子
T2266_.67.0300a24: 八紙左此顯自類對治位非得種名 義演
T2266_.67.0300a25: 云。疏此顯自類至對治位非得種名者。謂如
T2266_.67.0300a26: 無想等種。至見道位果不發生故。
T2266_.67.0300a27: 治道此等種子金剛心方斷其體。見道已
T2266_.67.0300a28: 去更不果。無性約此名爲種類。此論同
T2266_.67.0300a29: 八地巳上菩薩煩惱種子更不現行。但種
T2266_.67.0300b01: 類攝即入見道。三惡道等種子皆爾。餘種雖
T2266_.67.0300b02: 中間縁闕。後有果義。名種子。與無性
T2266_.67.0300b03: 別。故云不爾名種子。問。種子類此論與
T2266_.67.0300b04: 何別耶。答。此論意種子者。雖然中間有
T2266_.67.0300b05: 縁闕不生合是種類。然據體可生果。果
T2266_.67.0300b06: 倶有義。義説名種子。若無性論説。但金剛對
T2266_.67.0300b07: 治道未起。中間復有縁闕未果已來但
T2266_.67.0300b08: 種類。以果有故。故無性約
T2266_.67.0300b09: 果勝用種類。此論種了體不現行
T2266_.67.0300b10: 總名種子。故自類相引且名種子
T2266_.67.0300b11: 九紙右無性顯此二位差別 義演云。疏無
T2266_.67.0300b12: 性顯此二位差別者。即是種子與種類二位
T2266_.67.0300b13: 差別也
T2266_.67.0300b14: 九紙右若爾應不名種 義演云。疏若爾至
T2266_.67.0300b15: 應不名種者。難前云。若無性第七闕
T2266_.67.0300b16: 是種者。且應種子未果時應
T2266_.67.0300b17: 種子。既有此妨故須更釋
T2266_.67.0300b18: 九紙左種見道斷 義演云。種見道斷者。意
T2266_.67.0300b19: 云。無想定依厭心種子上立。若至見道
T2266_.67.0300b20: 想天畢竟不受。約此義説云種見道斷。即
T2266_.67.0300b21: 不生斷。其實種體金剛心斷。此種是善不
T2266_.67.0300b22: 聖道
T2266_.67.0300b23: 九紙左非要此念 義演云。疏非要此念者。
T2266_.67.0300b24: 意云種子具六義者。便於一界三界
T2266_.67.0300b25: 諸種之過
T2266_.67.0300b26: 九紙左一界不成三界等 義演云。疏一界
T2266_.67.0300b27: 不成三界等者。以他界種不生現行
T2266_.67.0300b28: 種故。若爾。應種子成熟。彼種既名
T2266_.67.0300b29: 。故知可果倶。即名種子。非要念念中
T2266_.67.0300c01: 常與現倶
T2266_.67.0300c02: 九紙左若恒隨轉生不善等 無性攝論二
T2266_.67.0300c03: 十四右云。不一切一切倶生。爲避此難
T2266_.67.0300c04: 故説決定。雖恒隨轉。以諸種子功能定故。
T2266_.67.0300c05: 一切一切倶生世親論第二十左云。
T2266_.67.0300c06: 決定者。謂此種子各別決定。不一切
T2266_.67.0300c07: 一切得生。從此物種還生此物
T2266_.67.0300c08: 十紙右遮薩婆多同類因 演祕云。疏薩
T2266_.67.0300c09: 婆多與善法等與惡無記爲同類因等者。問。
T2266_.67.0300c10: 倶舍云。謂相似法與相似法同類因
T2266_.67.0300c11: 三性五蘊自部自地唯與自地自部因。云
T2266_.67.0300c12: 何今云善望不善同類耶。答。疏文言總。
T2266_.67.0300c13: 意談不善得有覆無記因。以同部。故
T2266_.67.0300c14: 義蘊云。疏薩婆多等善法與惡無記爲同
T2266_.67.0300c15: 類因者。倶舍倶以善五蘊善五蘊
T2266_.67.0300c16: 類因。不餘性。應檢婆沙・正理泰抄
T2266_.67.0300c17: 云 疏遮薩婆多等乃至爲同類因者。如嗔不
T2266_.67.0300c18: 善法與身・邊二見同類因。身・邊二見是
T2266_.67.0300c19: 有覆無記。此解爲正。故前疏中言小乘善
T2266_.67.0300c20: 不善法同類因有故起前疏中錯也
T2266_.67.0300c21: 十紙右又異熟因無記果 義演云。疏又
T2266_.67.0300c22: 異熟因至無記果者。彼計善不善業感無記
T2266_.67.0300c23: 五根身果是因縁也。故喚五根身異熟
T2266_.67.0300c24: 。異因故異時故。得異熟名
T2266_.67.0300c25: 十紙右遍行因等是異性果 演祕云。疏遍
T2266_.67.0300c26: 因是異性果者 准有宗義。身邊二見是
T2266_.67.0300c27: 遍行因。體是無記。遍與同地五部染法
T2266_.67.0300c28: 其因。五部染中既有不善。故得因果成
T2266_.67.0300c29: 果性也若爾。云何得等流果。倶是染故名
T2266_.67.0301a01: 等流義演亦同。彼云。問。何名遍行
T2266_.67.0301a02: 答。有宗身・邊二見遍與同地五部染法
T2266_.67.0301a03: 因。所以論溺者莫皆因我見等起。故
T2266_.67.0301a04: 論云。執者我見。沈論生死。言無我見
T2266_.67.0301a05: 涅槃等。何名五部。答。所謂四諦下煩惱
T2266_.67.0301a06: 及修道煩惱名五部
T2266_.67.0301a07: 十紙右倶有因爲因亦然 演祕云。疏倶有
T2266_.67.0301a08: 因取異熟等果者。故倶舍第六云。謂此與
T2266_.67.0301a09: 一果。異熟。及一等流。問。何故下云倶有・相
T2266_.67.0301a10: 應得士用果。答。士用果中而有通別。別士
T2266_.67.0301a11: 用果唯是倶有・相應因得。若通士用六因皆
T2266_.67.0301a12: 得。而但用力所得之果皆名士用。故不
T2266_.67.0301a13: 。疏據通説彼疏云。問。相應・倶有因皆
T2266_.67.0301a14: 同時士用果。各有何意。解云。倶有因取
T2266_.67.0301a15: 同時士用果意。欲傍資同時諸法各起
T2266_.67.0301a16: 用。或起異熟因用等各取自果。具如彼明
T2266_.67.0301a17: 演祕之釋更不同也。倶舍六十九
紙左
云。倶有・相
T2266_.67.0301a18: 應得士用果。又云爲唯此二相應
倶有
士用果
T2266_.67.0301a19: 餘亦然。有説。餘因亦有此果。唯除異熟
T2266_.67.0301a20: 士用果與因倶生或無間生。異熟不爾。
T2266_.67.0301a21: 有餘師説。此異熟因亦有隔越遠士用果。譬
T2266_.67.0301a22: 農夫所收果實光記六五十九
紙右
云。有説。
T2266_.67.0301a23: 餘因至異熟不爾者。答中有二。此即初師。餘
T2266_.67.0301a24: 同類・遍行・能作三因亦有士用果。唯除
T2266_.67.0301a25: 熟因。由士用果總有二種。一與因倶生。二
T2266_.67.0301a26: 因無。相應・倶有能取倶生同類・遍行
T2266_.67.0301a27: 果若相隣能取無間能作通取倶有・無間
T2266_.67.0301a28: 故此五因得士用果果熟因不爾。與果性
T2266_.67.0301a29: 異感果稍難。要因相續果乃現前。非倶・無
T2266_.67.0301b01: 。故無士用。又解。異熟果不爾。非
T2266_.67.0301b02: 倶・無間故非士用。有餘師説至所收果實
T2266_.67.0301b03: 者。第二師解。此異熟因亦有隔越遠士用果
T2266_.67.0301b04: 譬如農夫春時耕種。秋時獲果。若據通名
T2266_.67.0301b05: 士用。六因皆得。今此第二師説約斯説也
T2266_.67.0301b06: 寶疏六四十九
紙左
云。相應・倶有之法有力用・故
T2266_.67.0301b07: 名爲士用。士用之果名士用果。非士用
T2266_.67.0301b08: 別士用。即此士用所得名士用果。乃至
T2266_.67.0301b09: 正理論云。若士用果此有四種。倶生・無間・
T2266_.67.0301b10: 隔越・不生。言倶生者。謂同一時更互爲
T2266_.67.0301b11: 力所生起。言無間者。謂次後時由前念
T2266_.67.0301b12: 因力生起。如世第一法生苦法智忍。言
T2266_.67.0301b13: 隔越者。謂隔越遠時展轉爲因力所生起
T2266_.67.0301b14: 農夫等於穀麥等。言不生者。所謂涅槃。
T2266_.67.0301b15: 無間道力得故。又五十
一右
云。論有説餘因
T2266_.67.0301b16: 異熟不爾。叙異説也。此説唯除異熟因
T2266_.67.0301b17: 皆有士用果。此師意説。士用果唯倶生・無
T2266_.67.0301b18: 間。不隔越。同類因等並有無間士用力
T2266_.67.0301b19: 故。異熟即是無故除之。士用果中亦有
T2266_.67.0301b20: 。此中説六因得故不離繋。論有師説
T2266_.67.0301b21: 所取果實。第二師説。亦許隔越有士用
T2266_.67.0301b22: 。由此異熟因力亦有士用果也*義演
T2266_.67.0301b23: 云。爲因且然者。意説。此等因有宗計爲
T2266_.67.0301b24: 。今准前同類因。且非因縁。故云爲因且
T2266_.67.0301b25: 。既不體。又不相随順。何義是因縁耶。
T2266_.67.0301b26: 能作因名。彼宗自云因縁也 所以
T2266_.67.0301b27: 泰抄云。善惡心心所起時。即爲相應
T2266_.67.0301b28: 倶有因同時即得倶生士用果
T2266_.67.0301b29: 十紙左惡善等種應頓生果 無性攝論
T2266_.67.0301c01: 十四左云。雖爾何故不一切時常能果。
T2266_.67.0301c02: 此失待衆縁。非一切時會過衆縁
T2266_.67.0301c03: 故無過失世親論二十一
紙右
云。待衆縁者。謂
T2266_.67.0301c04: 此種子待自衆縁方能生果。非一切時能
T2266_.67.0301c05: 一切。若於是處是時自衆縁。即於
T2266_.67.0301c06: 處此時自果得
T2266_.67.0301c07: 十一右三世有執非無 義演云。疏三世有
T2266_.67.0301c08: 執縁體至非無者。意云。謂薩婆多計得等
T2266_.67.0301c09: 生相三世實有。體恒非無。應頓生果。設彼
T2266_.67.0301c10: 救云。過去未來體雖恒有。而未用故 所
T2266_.67.0301c11: 生果非恒頓生。論主破云。汝取果用應
T2266_.67.0301c12: 時有。不體故。猶如其體。世親攝論且
T2266_.67.0301c13: 此説
T2266_.67.0301c14: 十一右問若説善心等果 無性攝論二
T2266_.67.0301c15: 四右云。今此種子是誰種子。答此問言。唯能
T2266_.67.0301c16: 自果。所言唯者。若於此時能生自果
T2266_.67.0301c17: 即於爾時説名種子。種與有種並無始故。
T2266_.67.0301c18: 此唯言遮相續等爲種子體。如所説
T2266_.67.0301c19: 子法不相應故。*惡待所熏能熏相應。種與
T2266_.67.0301c20: 有種其性方立世親論二十一右云。唯能引
T2266_.67.0301c21: 自果者。謂自種子但引自果。如阿頼耶識種
T2266_.67.0301c22: 子唯能引生阿頼耶識。如稻穀等唯能引
T2266_.67.0301c23: 稻穀等果。如是且顯種果生義
T2266_.67.0301c24: 十一右薩婆多等 倶舍六五右云。同類因者。
T2266_.67.0301c25: 謂相似法與相似法同類因。謂善五蘊
T2266_.67.0301c26: 善五蘊展轉相望爲同類因。染汚與
T2266_.67.0301c27: 。無記與無記。五蘊相望應知亦爾義演
T2266_.67.0301c28: 云。疏以善色望四蘊爲因至且得爲因者。意
T2266_.67.0301c29: 説。由身語善惡色業爲因感當來四蘊
T2266_.67.0302a01: 又或識等四蘊能引當來色身果故。小乘身
T2266_.67.0302a02: 語二業以色爲體。意業體思。彼計色心
T2266_.67.0302a03: 展轉互爲因是因縁義。今則不爾。唯望
T2266_.67.0302a04: 種子名。如麥種子唯生於麥
T2266_.67.0302a05:
T2266_.67.0302a06: 十二右若謂然者非能熏故* 泰抄云。此
T2266_.67.0302a07: 中既明種子生現行果引自果。如
T2266_.67.0302a08: 能熏習故。故知非也
T2266_.67.0302a09: 十二右其無性人 演祕云。疏其無性人等
T2266_.67.0302a10: 者。乘前爲問。第八不熏無果倶義。第七
T2266_.67.0302a11: 既熏六義具矣。故應種。義蘊亦同
T2266_.67.0302a12: 十二左第七相顯不名種子 義演云。疏第
T2266_.67.0302a13: 七相顯至不名種子者。意云。第七行相
T2266_.67.0302a14: 。然所熏種果相乃沈隱故。第七不
T2266_.67.0302a15: 。問。是第七種子不種子耶。答不然。今
T2266_.67.0302a16: 第七現識不種子也。以無性人第七
T2266_.67.0302a17: 識既恒隨轉應種子。答。謂所熏體相沈
T2266_.67.0302a18: 隱。所以第七現識不種子。即六義中闕
T2266_.67.0302a19: 果倶有義。以種果不顯現
T2266_.67.0302a20: 十二左第八現識亦然 義演云。疏第八現
T2266_.67.0302a21: 亦然者。意説。第八既不能熏。即無所生
T2266_.67.0302a22: 。遂闕果倶有義。且不種子
T2266_.67.0302a23: 十二左第八門中 演祕云。疏第八門中者。
T2266_.67.0302a24: 重明因相總有十門。種子之義當第八也。
T2266_.67.0302a25: 問。言引自果即色心等各自種生第七相分
T2266_.67.0302a26: 云何生八。答。是心相故。故能生心。問所熏
T2266_.67.0302a27: 種爲一爲二。設爾何失。若唯一種。云何生
T2266_.67.0302a28: 慮・非慮二耶。七相八見有差別故。若熏
T2266_.67.0302a29: 。能熏既一。種云何二。答。雖能熏一。由
T2266_.67.0302b01: 本質二無失。餘難略擇
T2266_.67.0302b02: 十三右世親攝論亦通外種 如上已引
T2266_.67.0302b03: 十三右攝大乘云作不作失得過故 無性攝
T2266_.67.0302b04: 論二十六左云。論曰。爲内種非外種。復
T2266_.67.0302b05: 二頌。外或無熏習。非内種知。聞等熏
T2266_.67.0302b06: 習無。果生非道理。作・不作・失・得過故成
T2266_.67.0302b07: 。外種内爲縁。由依彼熏習。釋曰。如是已
T2266_.67.0302b08: 外内種子。其性麁因麗本
不同。復
T2266_.67.0302b09: 外或無熏習等演祕云。論外穀麥等者。
T2266_.67.0302b10: 問。内外種子皆能爲因。何獨言外假非
T2266_.67.0302b11: 。答。按無著攝論二頌釋。具如疏引。無
T2266_.67.0302b12: 性釋云。又外種子若稻穀等。或有種而復
T2266_.67.0302b13: 失壞。若稊稈稊音題。郭景純曰。似稗布
生。稗音敗。草似稻而實細
等。或
T2266_.67.0302b14: 種而復得生。云何内種非外種有
T2266_.67.0302b15: 作不作共得過失。故次答云。故成相違。以
T2266_.67.0302b16: 内種子與外種子同法故。名曰相違。若
T2266_.67.0302b17: 内種子與外種子差別者。云何前文説
T2266_.67.0302b18: 阿頼耶識是一切法眞實種子。爲此難
T2266_.67.0302b19: 故。説外種内爲縁等。由稻穀等皆是衆生
T2266_.67.0302b20: 受用業熏習種子。依阿頼耶力變現
T2266_.67.0302b21: 是故外種離内無別。又世親云。謂外種子唯
T2266_.67.0302b22: 世俗説爲種子。所以者何。彼亦皆是阿
T2266_.67.0302b23: 頼耶識所變現今謂。義演釋作不作等
T2266_.67.0302b24: 二種解。皆不允當。作不作失得者。此指
T2266_.67.0302b25: 上外種稻穀稊稈等。非内種。如上所
T2266_.67.0302b26: 稻穀等是作而失者。稊稈等是不作而得者。
T2266_.67.0302b27: 皆背常理故言過失。後頌出無性論。於世
T2266_.67.0302b28: 親論無此偈。頌中眞字檗本論爲由字
T2266_.67.0302b29: 詳論本作眞。義蘊云。疏作不作失得過
T2266_.67.0302c01: 故成相違者。此有説云。若無種作善得
T2266_.67.0302c02: 。不作失善趣。皆有過故倶無内種。如
T2266_.67.0302c03: 何有得失耶。或衣作善而失趣。不作而
T2266_.67.0302c04: 果。似種故。便與聖教等相違也。此
T2266_.67.0302c05: 必然。今解。釋外種也。謂有作而不得。
T2266_.67.0302c06: 謂種而不苗苗而不秀等是也。亦
T2266_.67.0302c07: 而得。謂如稊稈不種而秀亦如炭生茞勝
T2266_.67.0302c08: 是也。由斯外種非實種子。故以内法
T2266_.67.0302c09: 彼實種。天地空等皆准此知
T2266_.67.0302c10: 十三右由依彼熏習 義演云。疏由依彼熏
T2266_.67.0302c11: 習者。由依彼阿頼耶識熏習故。所以外種
T2266_.67.0302c12: 内種
T2266_.67.0302c13: 十三右又引頌云分別不在外 泰抄云。引
T2266_.67.0302c14: 頌云乃至分別不在外者。天者謂二十八
T2266_.67.0302c15: 天及星宿等。地謂大地。風謂空行風等。虚謂
T2266_.67.0302c16: 空界色。空界色者即是識虚空。然前識及
T2266_.67.0302c17: 無爲不是此間識實虚空也。以虚空無爲
T2266_.67.0302c18: 是此中空界色故。地下無水。水處名
T2266_.67.0302c19: 彼。若有水之處名他。方謂十方。此等皆
T2266_.67.0302c20: 是識所。不是心外作也。言分別不在外中
T2266_.67.0302c21: 分別者。即二解。一云。分別者謂心心所之異
T2266_.67.0302c22: 名。謂前天地等皆是分別心所變故。二云。分
T2266_.67.0302c23: 別者解釋義。即釋天地等不外也
T2266_.67.0302c24: 十三左以重變故 演祕云。疏以重變故等
T2266_.67.0302c25: 者。其根種子第八變已生現根時復變
T2266_.67.0302c26:
T2266_.67.0302c27: 十三左論此種勢力即名引因 樞要上末
T2266_.67.0302c28: 四十
六左
云。生引因中。瑜伽等云。未潤種子名
T2266_.67.0302c29: 引因已。潤種子名生起因。三性十因悉皆如
T2266_.67.0303a01: 是。雖合爲一不遠近・正殘・生引。其
T2266_.67.0303a02: 能生種通業及因縁。未潤去果遠名引因
T2266_.67.0303a03: 已潤去果近名生因。正合能引所引説爲
T2266_.67.0303a04: 引因。能生爲生因義。三性十因即爲三義生
T2266_.67.0303a05: 引二因竝無性二合有五解。既有正殘
T2266_.67.0303a06: 。亦有内外果爲生引義燈三五十四
紙左
云。
T2266_.67.0303a07: 論此種勢力等。此解生引通於内外。准
T2266_.67.0303a08: 攝論皆亦同此。然世親論果有正殘。因分
T2266_.67.0303a09: 生引。無性論文但云。若外種子親望於芽
T2266_.67.0303a10: 能生因。傳望莖等爲能引因。識望名色
T2266_.67.0303a11: 能生因。傳望六處乃至老死能引因
T2266_.67.0303a12: 因雖生引。果中不殘正・遠近。二論名
T2266_.67.0303a13: 即可同。但果取有。二論内外各別作
T2266_.67.0303a14: 法。此論總明。雜集但望十二縁生
T2266_.67.0303a15: 。與瑜伽第九・第十同。第五但説雜染十
T2266_.67.0303a16: 。菩薩地文即説三性十因。倶分生引。果
T2266_.67.0303a17: 中不殘正・遠近。廣略不同義皆無違。又
T2266_.67.0303a18: 伽論・雜集但於因中果遠近分於生引
T2266_.67.0303a19: 果中不説。此即影顯。又縁生支有總通現。
T2266_.67.0303a20: 瑜伽第十云。要先愚於所應知事即起
T2266_.67.0303a21: 。起邪行心顛倒。心顛倒結生相續。結
T2266_.67.0303a22: 生相續諸根圓滿等。此即假説。非正縁起。故
T2266_.67.0303a23: 此別分生引。然有解云本疏無性唯
T2266_.67.0303a24: 正殘無性者。是不今謂。疏釋無
無性論
T2266_.67.0303a25: 何者。無性果中不遠近
故。有解。要集其破不
要集云。有説。世親説
T2266_.67.0303a26: 近遠。無性云正殘。亦途聽耳。又五十
六左
云。問。何
T2266_.67.0303a27: 故瑜伽等約因位別生引。攝大乘等據
T2266_.67.0303a28: 果位殊生引。答。因有熟未熟。未熟
T2266_.67.0303a29: 引。近即生。果中有正殘。近・正稱生。殘・遠
T2266_.67.0303b01: 引。各據一義互相影顯演祕云。論此種
T2266_.67.0303b02: 勢力生近果等者。問。何要引爲。答。按無性
T2266_.67.0303b03: 攝論第二具明。大略而云。若二種子唯作
T2266_.67.0303b04: 生因引因者。收置倉等麥等種子不
T2266_.67.0303b05: 久時相似相續。喪後屍骸如青瘀等分位隨
T2266_.67.0303b06: 轉亦不有。何者。纔死即應滅壞。云何
T2266_.67.0303b07: 譬如任運後滅。譬如箭。放絃行力爲
T2266_.67.0303b08: 生因。令箭離絃不隨落。彎弓行力爲
T2266_.67.0303b09: 箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放絃行
T2266_.67.0303b10: 力能生。應即*隨故。亦非動勢。展轉相推
T2266_.67.0303b11: *隨故。既離絃行遠有所至。故知此中
T2266_.67.0303b12: 二行力。能生能引
T2266_.67.0303b13: 十三左無性云是引因 彼論二十六右云。
T2266_.67.0303b14: 如是外内二種種子倶爲生因及爲引因
T2266_.67.0303b15: 若外種子親望於芽能生因。傳望莖等
T2266_.67.0303b16: 能引因。阿頼耶識是内種子。親望名色
T2266_.67.0303b17: 生因。傳望六處乃至老死能引因
T2266_.67.0303b18: 今疏以内識種現行識生因。是親因
T2266_.67.0303b19: 縁。望名色等引因。疎遠因。此與無性論
T2266_.67.0303b20: 同。然無臣妨。義演云。疏如内識種子至
T2266_.67.0303b21: 是引因者。意云。此無性辨生・引二因近・遠
T2266_.67.0303b22: 二果。且如無明發業。業招識等五果。即識
T2266_.67.0303b23: 種子生自現識生。自現識名近果。即此
T2266_.67.0303b24: 識種子望名色支是引。自名色支是遠果。餘
T2266_.67.0303b25: 望廣知。即名色自種望自現生因。望
T2266_.67.0303b26: 引因。故約於十二支種已潤位。因望
T2266_.67.0303b27: 生引。果望因立爲近遠。問。何名引因
T2266_.67.0303b28: 遠果・生因近果。答。爲現識。所以得引・遠
T2266_.67.0303b29: 之名。以彼准知。望自望他分生引・近遠
T2266_.67.0303c01: 十四右天親云名引因 世親論奘譯十二
T2266_.67.0303c02: 云。如是所説二種種子。謂外及内。應知皆
T2266_.67.0303c03: 能生能引。此中外種乃至果熟爲能生因
T2266_.67.0303c04: 内種乃至壽量邊際爲能生因。外種能引
T2266_.67.0303c05: 後相續。内種能引喪後屍骸。由引因故多
T2266_.67.0303c06: 時續住。若二種子生因。此因既壞。果即
T2266_.67.0303c07: 滅。應少時相續住義。若謂刹那展轉
T2266_.67.0303c08: 相續。前念爲因。後念隨轉。是則後邊不
T2266_.67.0303c09: 都滅。由此決定應引因。此二種子譬如
T2266_.67.0303c10: 弦彎弓爲因。箭不*隨落遠有所至
T2266_.67.0303c11: 十四左無性理勝無屍骸故 義演云。疏
T2266_.67.0303c12: 無性理勝者。意云 若四生中總具生・引二
T2266_.67.0303c13: 者。即無性理勝。何以故。以無性約十二
T2266_.67.0303c14: 。所以化生且有生・引二因。不世親
T2266_.67.0303c15: 者。以世親計引因殘果死後屍骸説。然化生
T2266_.67.0303c16: 死後屍骸。以化生者無而怱生。死後頓
T2266_.67.0303c17:
T2266_.67.0303c18: 十四左然世親論意果如任運後滅 世親
T2266_.67.0303c19: 論二十二
紙左
云。此中外種乃至果熟爲能生因
T2266_.67.0303c20: 内種乃至壽量邊際爲能生因。外種能引
T2266_.67.0303c21: 後相續。内種能引喪後死骸。由引因故多
T2266_.67.0303c22: 時續住。若二種子唯有生因。此因既壞。果即
T2266_.67.0303c23: 滅。應少時相續住義無性論二十六
T2266_.67.0303c24: 云。云何譬如任運後滅。譬如箭。放
T2266_.67.0303c25: 行力爲能生因。令箭離弦不即*隨落。彎
T2266_.67.0303c26: 行力爲箭引因。令箭前行遠有所至。非唯
T2266_.67.0303c27: 弦行力能生。應隨故。亦非動勢。展
T2266_.67.0303c28: 轉相推應*隨故。既離弦行遠有所至。故
T2266_.67.0303c29: 知此中有二行力能生能引有誦。任運後
T2266_.67.0304a01: 滅故者。彼直以理増益引因。非
T2266_.67.0304a02: 所以者何。油炷都盡不外縁。燈焔任運後
T2266_.67.0304a03: 漸方滅。非初即滅。由此道理。決定應有
T2266_.67.0304a04: 引功力於今未盡。内法諸行亦應如是。有
T2266_.67.0304a05: 勢力展轉能引令斷施義演云。疏
T2266_.67.0304a06: 如任運後滅者。意説。若無引因者。有情死
T2266_.67.0304a07: 時應化生死後任運滅。所以無著爲
T2266_.67.0304a08: 引因。更説枯喪果今謂。義演釋意。
T2266_.67.0304a09: 任運後滅爲化生死者非也。准無性釋。任
T2266_.67.0304a10: 運後滅即枯喪果。如油炷都盡燈焔任運後
T2266_.67.0304a11: 漸方
T2266_.67.0304a12: 十四左但是天親亦不相違 義演云。疏但
T2266_.67.0304a13: 是天親解略者。意云。天親但約一期
T2266_.67.0304a14: 化生。化生無枯喪果故。無性釋廣者。然無
T2266_.67.0304a15: 性約十二有支已潤位説故。化生有生引
T2266_.67.0304a16: 二因。故云廣也。但是廣略。不用理違也。
T2266_.67.0304a17: 此上所引即攝論文泰抄云。然和上云。然
T2266_.67.0304a18: 法體者。即天親解廣。以有情無情
T2266_.67.0304a19: 皆生引因等。若無性解略。以唯約有情
T2266_.67.0304a20: 生引因。解無情上生引因也*
T2266_.67.0304a21: 謂。此解不是。無性望莖等生引因
T2266_.67.0304a22: 無情上無生引因。可知。義蘊云。疏世
T2266_.67.0304a23: 親略無性釋廣者。世親唯望枯喪名爲
T2266_.67.0304a24: 化生故略也。無性望名色等
T2266_.67.0304a25: 枯喪。遍四生故廣也
T2266_.67.0304a26: 十五右然對法第四卷能生所生 彼四
T2266_.67.0304a27: 紙右云。唯由是四種支故。略攝一切因果
T2266_.67.0304a28: 生起法盡。謂於因時能引所引。於果時
T2266_.67.0304a29: 能生所生。能引支者謂無明・行・識。爲
T2266_.67.0304b01: 未來生故。於諸諦境無智爲先造諸行。業
T2266_.67.0304b02: 熏習在心故所引支者。謂名色・六處・觸・受。
T2266_.67.0304b03: 心習氣力能令當來名色等前後相依次
T2266_.67.0304b04: 第生起種子得増長故。能生支者。謂愛・取・
T2266_.67.0304b05: 有。由永斷欲等愛力。於欲等中
T2266_.67.0304b06: 妙行惡行差別爲先發起貪欲。以有有取識
T2266_.67.0304b07: 故。於今終位將與異熟順貪欲。隨一
T2266_.67.0304b08: 業習氣現前有故。所生支者。謂生老死。由
T2266_.67.0304b09: 是業差別習氣現前有故。隨於一趣一生
T2266_.67.0304b10: 等差別衆同分中。如先所引名色等異熟生
T2266_.67.0304b11: 起故抄第四二十
二左
具釋
T2266_.67.0304b12: 十五右瑜伽第九名生因 彼九十三左云。
T2266_.67.0304b13: 即於現法中説。無明爲縁故行生。行爲
T2266_.67.0304b14: 故識生。此識於現法中名爲因識能攝
T2266_.67.0304b15: 後生果識故。又總依一切識説名六識身
T2266_.67.0304b16: 又即此識是後有名色種子之所隨逐。乃至
T2266_.67.0304b17: 麗本無乃至觸三字。更有此名色種子是後有六處
種子之所隨逐。此六處種子是後有觸種子之所
T2266_.67.0304b18: 。此三
十二字
種子觸是後有受種子之所隨逐
T2266_.67.0304b19: 是總名中際中後有引因。應知由
T2266_.67.0304b20: 能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚
T2266_.67.0304b21: 後有已。又由第二境界所生受界愚故。
T2266_.67.0304b22: 縁境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發
T2266_.67.0304b23: 有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此
T2266_.67.0304b24: 愛取和合資潤。令前引因轉名爲有。即是後
T2266_.67.0304b25: 有生因所攝略纂四二十
一左
倫記三上二十紙
T2266_.67.0304b26: 十五右瑜伽第十是生因 第十六右云。問
T2266_.67.0304b27: 幾支是引因所攝。答。從無明乃至受。問。幾
T2266_.67.0304b28: 支是生因所攝。答。從愛乃至有
T2266_.67.0304b29: 十五右無性但約亦不相違 泰抄云。疏無
T2266_.67.0304c01: 性但約已潤種中果去因爲遠近者。若准
T2266_.67.0304c02: 。則即生因爲先。引因在後。若准瑜伽論
T2266_.67.0304c03: 。引因爲先生因在後。且如無明行乃至
T2266_.67.0304c04: 觸・受。皆是引因去果遠也。愛・取・有是生因
T2266_.67.0304c05: 果近。故則是引因在先生因居後 今解
T2266_.67.0304c06: 然所望別也。無性立生因・引因。引因約
T2266_.67.0304c07: 已潤生老位説。在胎中業種能生本識
T2266_.67.0304c08: 行令起業種望識名生因。本識受生已名
T2266_.67.0304c09: 色漸増業種望名色則名引因。以是遠故。
T2266_.67.0304c10: 無性約已潤位生引因。瑜伽論約潤未
T2266_.67.0304c11: 。未潤前七支名引因。已潤愛・取・有名
T2266_.67.0304c12: 。立生引因所望各別且不相違
T2266_.67.0304c13: 十五左無性攝大乘第二等 第二十七
紙右
之意
T2266_.67.0304c14: 全文
T2266_.67.0304c15: 十六右從内共相種子生故 義演云。疏從
T2266_.67.0304c16: 内共相種子生起故。意説。外麥等種子從
T2266_.67.0304c17: 内識中麥等共相種子生。即有情共縁麥等
T2266_.67.0304c18: 種。後種藉此爲縁後生。故外種子非
T2266_.67.0304c19: 因縁
T2266_.67.0304c20: 十六右如攝大乘自廣分別 如上已引
T2266_.67.0304c21: 性・世親論文是也
T2266_.67.0304c22: 十六左或由致也 泰抄云。疏或由致也者。
T2266_.67.0304c23: 即起能熏現行之由故。熏種致於本識
T2266_.67.0304c24: 由也。能熏撃本識能熏發種。致於本識
T2266_.67.0304c25: 之中
T2266_.67.0304c26: 十六左熏者發也數也 此非字訓。若本
T2266_.67.0304c27: 字訓者。熏者火煙上出也。又氣蒸也。又以
T2266_.67.0304c28: 物也。習者。説文云。習字從羽從白。厚齋
T2266_.67.0304c29: 馮氏曰。鳥雛欲巣而學飛之稱。然疏就
T2266_.67.0305a01: 所詮事體釋。引用字書字訓以釋疏文
T2266_.67.0305a02: 鑿枘不合。義演云。疏習者近也者。謂與
T2266_.67.0305a03: 倶時相近非前後念也。又云。近者此種
T2266_.67.0305a04: 子能近生現果。即是數習近生果義
T2266_.67.0305a05: 今謂。不
T2266_.67.0305a06: 十六左攝論第二亦有此文 無性攝論二
T2266_.67.0305a07: 十四
紙左
云。要待所熏能熏相應。種與有種其性
T2266_.67.0305a08: 方立。爲辨所熏故説堅等廣明能所熏
T2266_.67.0305a09: 是*也
T2266_.67.0305a10: 十七右論一堅住性乃是所熏 世親論二
T2266_.67.0305a11: 十一右云。堅者堅住方可熏。非動風。所
T2266_.67.0305a12: 以者何。風性疎動不持所有熏氣
T2266_.67.0305a13: 踰膳那。彼諸熏氣亦不隨轉。占博迦油能
T2266_.67.0305a14: 香氣百踰膳那。彼諸香氣亦能隨轉
T2266_.67.0305a15: 性亦同
T2266_.67.0305a16: 十七左遮七轉識及彼心所 義燈三五十
六左
云。
T2266_.67.0305a17: 所熏四義第一義簡西明二解。一同本疏。一
T2266_.67.0305a18: 云。不七轉心所。第三門簡要集斷云。此
T2266_.67.0305a19: 釋爲勝。今謂不爾。心王自在尚非所熏。心
T2266_.67.0305a20: 所依王。何獨所熏故。第三門但簡第八相應
T2266_.67.0305a21: 心所。具前二義故。第三簡要集云。第七未轉
T2266_.67.0305a22: 此中不簡。簡已轉依。若非一類。即簡七識
T2266_.67.0305a23: 第八亦轉。應熏故。初但簡前六轉識
T2266_.67.0305a24: 相續故。第二義中方簡第七未轉依位
T2266_.67.0305a25: 此亦不爾。但言相續。不第七。既言
T2266_.67.0305a26: 。即簡第七。以漏無漏性一類。不
T2266_.67.0305a27: 第八末無漏位一類受熏。若無漏位即不
T2266_.67.0305a28: 重。故不相例。第七已轉既在初簡。未轉
T2266_.67.0305a29: 何故即第二簡。若非無記。已轉第七豈無記
T2266_.67.0305b01: 耶。問。第八具義説爲所熏。三相熏何。答。或
T2266_.67.0305b02: 云。熏果報識。即當果相。或云。熏自相。是自
T2266_.67.0305b03: 體故。二解後正。義依體立。無別性故。但以
T2266_.67.0305b04: 自相酬因邊名果相。持種邊名因相故。唯
T2266_.67.0305b05: 自相是正所熏
T2266_.67.0305b06: 十七左此簡經部不堅住故 疏文前後錯
T2266_.67.0305b07: 亂。更考善本。經部計色心互持。故無性
T2266_.67.0305b08: 攝論三十七右云。若復有執者。謂經部師作
T2266_.67.0305b09: 是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第
T2266_.67.0305b10: 相續而生。是諸法種子者。是諸有爲能生因
T2266_.67.0305b11: 。謂彼執言。從前刹那色後刹那色無間而
T2266_.67.0305b12: 生。從前刹那心後刹那心及相應法無間而
T2266_.67.0305b13: 生。此中因果道理成就。何用復計阿頼耶
T2266_.67.0305b14: 識是諸法因。爲此執故。次説言此不
T2266_.67.0305b15: 成。如前已説
T2266_.67.0305b16: 十八右如沈麝等皆不受熏 世親論二
T2266_.67.0305b17: 十一右云。言無記者。是不極香臭義。
T2266_.67.0305b18: 此道理蒜不熏。以極臭故。如是香物
T2266_.67.0305b19: 亦不熏。以極香故。若物非極香臭所記
T2266_.67.0305b20: 即可無性論二十四左云。非唯堅住
T2266_.67.0305b21: 復無記性方是所熏。如平等香乃受熏習
T2266_.67.0305b22: 極香物如沈麝等極臭物如蒜薤等
T2266_.67.0305b23: 十八右亦遮識類善等受熏 義演云。疏且
T2266_.67.0305b24: 遮識類善等受熏者。謂經部師計識類受熏
T2266_.67.0305b25: 前念善等識熏故今遮也。識類之義如下自
T2266_.67.0305b26: 無性攝論二十五左云。若言止種類句
T2266_.67.0305b27: 。六種轉識。或二刹那同一識類。或刹那類
T2266_.67.0305b28: 差別。由異品故。或即彼識或彼刹那
T2266_.67.0305b29: 相熏習一切者。此不理。種類例
T2266_.67.0305c01: 餘成過失故。阿羅漢心不出識類。彼亦
T2266_.67.0305c02: 是不善所熏。一類法故。或類例餘
T2266_.67.0305c03: 者。是例餘類過失義。此義云何。謂
T2266_.67.0305c04: 眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意
T2266_.67.0305c05: 根亦應造色性。根義等故。且有爾所熏
T2266_.67.0305c06: 習異計。或説六識展轉相熏。或説前念熏
T2266_.67.0305c07: 於後念。或説識刹那種類。如是一切皆
T2266_.67.0305c08:
T2266_.67.0305c09: 十八左第七識内竝非所熏 義演云。疏第
T2266_.67.0305c10: 七識内竝非所熏者。此釋外難外難。若無
T2266_.67.0305c11: 記性即受熏者。第七既無記。應當且受熏。
T2266_.67.0305c12: 答。第七雖無記。與四惑相應。是有覆無記。
T2266_.67.0305c13: 第八故非所熏
T2266_.67.0305c14: 十八左此同於後中釋 義演云。疏此同於
T2266_.67.0305c15: 後至中釋者。辨第八識而有十門。然於
T2266_.67.0305c16: 三性分別門。此中所熏是無記性一門。於
T2266_.67.0305c17: 無覆無記中釋。須是無覆無記等
T2266_.67.0305c18: 十八左此攝論無 義演云。疏此攝論無者。
T2266_.67.0305c19: 但無此一段文。非此義
T2266_.67.0305c20: 十八左與佛地同 義演云。疏與佛地同者。
T2266_.67.0305c21: 此論與佛地同簡第八佛果不佛地
T2266_.67.0305c22: 論三十一左云。如是第四智相應心品種子本有
T2266_.67.0305c23: 無始法爾不熏生。名本性住種性。發心已
T2266_.67.0305c24: 後外縁熏發漸漸増長。名習所成種性。初地
T2266_.67.0305c25: 巳上隨其所應乃得現起數復熏習轉増轉
T2266_.67.0305c26: 勝。乃至證得金剛喩定。從此已後雖數現
T2266_.67.0305c27: 。不復熏習更令増長。功徳圓滿不
T2266_.67.0305c28: 故。持種淨識既非無記。不熏故。前佛後
T2266_.67.0305c29: 佛功徳多少成過失故。如是四智相應心品
T2266_.67.0306a01: 一向是善。一向無漏。道諦所攝。諸佛無
T2266_.67.0306a02: 一切有漏種子法
T2266_.67.0306a03: 十八左違拒法故不可受熏 義演云。疏
T2266_.67.0306a04: 違拒法故者。意説。佛果第八極善無漏違
T2266_.67.0306a05: 。善圓滿故。顯善既圓滿更不熏。有
T2266_.67.0306a06: 故。若受若熏者勿前佛徳勝後佛故。既
T2266_.67.0306a07: 此妨。不
T2266_.67.0306a08: 十九右性非堅密是可熏習 太疏云。問。
T2266_.67.0306a09: 此堅與前一堅何別。答。彼約一類相續。此
T2266_.67.0306a10: 勝故別。義演云。意説。無爲凝然常住法前
T2266_.67.0306a11: 後不斷。故爲堅密。又堅者一類義。密者細
T2266_.67.0306a12: 密。即一類相續道理細密。名爲堅密。世親論
T2266_.67.0306a13: 十一右云。言可熏者。謂應熏方
T2266_.67.0306a14: 。非熏如金石等。不熏名
T2266_.67.0306a15: 可熏無性亦同。今謂。義演二釋。於中第一
T2266_.67.0306a16: 前後不斷同前第一堅住。然爲凝然是也。
T2266_.67.0306a17: 第二密謂細密是也。堅者一類者非也。太抄
T2266_.67.0306a18: 彼約一類相續者是也。言此約勝者不
T2266_.67.0306a19: 當也。自在是勝。與堅不同。今謂。此言
T2266_.67.0306a20: 。堅謂堅凝。外不他。密謂&T047987;密。内
T2266_.67.0306a21: 物。此非虚疎玉石然今言可熏
T2266_.67.0306a22: 者。就總爲語。自在・非堅是
T2266_.67.0306a23: 十九左又此應言擬今説故 泰抄云。疏又
T2266_.67.0306a24: 此應言若非堅密有體自在乃至擬今説故
T2266_.67.0306a25: 者。然今論文中具足應若非堅有體自
T2266_.67.0306a26: 在乃可熏也。今謂*文中但言依他堅密
T2266_.67.0306a27: 論文不若非堅密體自在乃可
T2266_.67.0306a28: 説者據造在疏文中説故。或已前論中不
T2266_.67.0306a29: 體自在者。據今論文説故。今論文何
T2266_.67.0306b01: 故不生等四相非可熏耶。今疏以三釋
T2266_.67.0306b02: 之。一云。生等假法。今論文依他之言攝。
T2266_.67.0306b03: 二云。今論文略。具應若法自在・性非
T2266_.67.0306b04: 及有實體能受習氣。此遮心所・無爲・假
T2266_.67.0306b05: 也。三云。今論文不實有體者。假法先
T2266_.67.0306b06: 無。更何簡
T2266_.67.0306b07: 十九右若爾空等假法不論 演祕云。疏若
T2266_.67.0306b08: 爾空等至假法不論。此質意云。若假是無故
T2266_.67.0306b09: 簡。無爲應爾亦不簡。眞如無爲善
T2266_.67.0306b10: 言攝故。非擇滅等同生等故。雖善等攝
T2266_.67.0306b11: 更別簡。假法雖無遮亦何失。義演大同
T2266_.67.0306b12: 二十右由此故應第一説善 演祕云。疏由
T2266_.67.0306b13: 此故應第一説善者。即前説言依他攝假。此
T2266_.67.0306b14: 解勝也
T2266_.67.0306b15: 二十右無明熏眞如由此知非也 演祕云。
T2266_.67.0306b16: 疏無明熏眞如等者。自古諸徳多爲此計。此
T2266_.67.0306b17: 論明簡。故知古非。馬鳴菩薩亦言眞如受
T2266_.67.0306b18: 種。恐譯者誤義蘊云。問。何故唯説無明
T2266_.67.0306b19: 耶。答。且約染説。非餘不熏。隱覆眞如
T2266_.67.0306b20: 無明勝故*今謂。幻虎録云。然然如長水
T2266_.67.0306b21: 相宗義一向堅如玉石。何必他
T2266_.67.0306b22: 宗立此道理者亦非。可
T2266_.67.0306b23: 二十右亦遮熏於假識類等 義演云。疏且
T2266_.67.0306b24: 遮熏於假識類者。爲經師計識類是假而能
T2266_.67.0306b25: 熏。今遮
T2266_.67.0306b26: 二十右論四與能熏至乃是所熏 義演云。
T2266_.67.0306b27: 論四與能熏至乃是所熏者。此釋能熏共和
T2266_.67.0306b28: 合性。意説。要具三義方可熏。一者與
T2266_.67.0306b29: 必同刹那。二者能熏所熏同一身處。三者
T2266_.67.0306c01: 能熏所熏不即不離。能所別故名爲不即
T2266_.67.0306c02: 共和合性熏義得成名爲不離
T2266_.67.0306c03: 二十右所能和合是相應義 義演云。疏此
T2266_.67.0306c04: 遮等者。若依世親。約同時義相應言。故
T2266_.67.0306c05: 彼釋云。與能熏相應方名可熏。非相應
T2266_.67.0306c06: 知即是無間生義。無性釋云。非別異住
T2266_.67.0306c07: 同時同處不即不離。名曰相應。故同處者
T2266_.67.0306c08: 他身。以同時者簡前後念。即遮他身
T2266_.67.0306c09: 及前後念無和合義故非所熏
T2266_.67.0306c10: 二十左若言現行生種異時 義演云。疏若
T2266_.67.0306c11: 言現行生種異時者。此難大乘能熏。與所熏
T2266_.67.0306c12: 異家義。即下解因縁中第一師義。意云。
T2266_.67.0306c13: 若計現行熏種異時者。如何解此同時文
T2266_.67.0306c14: 下能熏中彼亦説異時者*亦准此釋
T2266_.67.0306c15: 二十左其無性人 演祕云。疏其無性人等
T2266_.67.0306c16: 者。問。縱不染亦非熏。何煩斯簡。答。
T2266_.67.0306c17: 正取心王名爲可熏體。第七豈非是心王
T2266_.67.0306c18: 耶。由此但以染汚
T2266_.67.0306c19: 二十
一右
即成一種生二芽過 演祕云。疏即成
T2266_.67.0306c20: 一種生二芽過者。如一識種色心兩處皆悉
T2266_.67.0306c21: 之。熏既同時。勢力復等。後過生縁兩處
T2266_.67.0306c22: 齊生。故有兩識一時而起。處雖二。是一
T2266_.67.0306c23: 識故名一種也。若爾。何故下難彼云即有
T2266_.67.0306c24: 多種生一之過。答。理實而有一種生多多
T2266_.67.0306c25: 一失。前後互擧亦無過矣義演云。疏若
T2266_.67.0306c26: 二倶持至生二芽過者。若以色心竝能持者。
T2266_.67.0306c27: 即一類法應二種也。若二種者。即一一
T2266_.67.0306c28: 法皆生二芽之過。以色及心齊受熏故*
T2266_.67.0306c29: 義蘊云。疏即成一種生二芽過者。若二倶持
T2266_.67.0307a01: 即有二種。應多種生一芽。疏意以
T2266_.67.0307a02: 所處持倶心種故云一種。生各異故云
T2266_.67.0307a03: 二芽已上泰抄云。問。色心倶持種即是二種
T2266_.67.0307a04: 一芽。如何言一種生二芽。答。若色心。心
T2266_.67.0307a05: 即六識義。二處持種即應言二種生一芽
T2266_.67.0307a06: 。以所依有二處故。不是一種生二芽
T2266_.67.0307a07: 已上今謂。泰師所難邑師曾會釋訖。義理
T2266_.67.0307a08: 已成。再之何用
T2266_.67.0307a09: 二十
一左
總假不能持別色等能持 泰疏云。
T2266_.67.0307a10: 疏總假不能持別色等能持者。其瓶假故
T2266_.67.0307a11: 物。唯瓶體色等四塵實法持物也。
T2266_.67.0307a12: 疏不相應即色心等故者。不相應即色心上
T2266_.67.0307a13: 分位。則不種。瓶等依四塵假立。且
T2266_.67.0307a14: 種也
T2266_.67.0307a15: 二十
一左
若爾本識應能受熏* 義蘊云。若以
T2266_.67.0307a16: 諸不相應即色心故。如色心等熏。
T2266_.67.0307a17: 第八生等即第八故能熏
T2266_.67.0307a18: 二十
一左
若假説者亦得受熏 義演云。疏若假
T2266_.67.0307a19: 説者且得受熏者。意説。本識自證分上有
T2266_.67.0307a20: 等功能於識。且許熏。又云。或即
T2266_.67.0307a21: 麻衣等雖是假法等今謂。後説
T2266_.67.0307a22:
T2266_.67.0307a23: 二十
二右
即前六義簡無爲因 義演云。疏前六
T2266_.67.0307a24: 義簡無爲因者。意云。因者所以義。今此間簡
T2266_.67.0307a25: 無爲者。即是前六義中。第一義中簡無爲
T2266_.67.0307a26: 所以也。謂種子有生滅故能生果。無爲
T2266_.67.0307a27: 然。此文且爾。不能熏也。又云。簡
T2266_.67.0307a28: 因者。若有法體而有作用因方是能
T2266_.67.0307a29: 熏。若法是無。是無作用。故非能熏。故有
T2266_.67.0307b01: 作用言簡無法也。雖二解。前順論文
T2266_.67.0307b02: 後且有理。任情取捨今謂。第二鑿矣。初
T2266_.67.0307b03: 義爲正。然此中因是能生義。演釋所以
T2266_.67.0307b04: 者不
T2266_.67.0307b05: 二十
二右
論二有勝用至乃及能熏 演祕云。論
T2266_.67.0307b06: 二有勝用是能熏等者。有説。業感六識之中。
T2266_.67.0307b07: 勝有劣。劣不能熏。論言不熏而據
T2266_.67.0307b08: 。若以論文無簡別總説不熏。亦應
T2266_.67.0307b09: 執非能熏攝。名異熟故。故知業感勝者能
T2266_.67.0307b10: 熏。勝者是何。謂受三分捨受倶者唯是劣故。
T2266_.67.0307b11: 故非能熏。苦樂受倶名行相勝。是能熏也。
T2266_.67.0307b12: 或捨受中復分三種。違・順・中容。中容不熏。
T2266_.67.0307b13: 餘二能熏。復有説云。此中但遮第八心品。六
T2266_.67.0307b14: 識異熟無能熏。無別聖教説不熏故。八
T2266_.67.0307b15: 所熏。可能熏。六有所熏。無熏者
T2266_.67.0307b16: 又心心所若非能熏即是所熏。何有心法
T2266_.67.0307b17: 能所熏。詳曰。二倶非理。初師之義斥如
T2266_.67.0307b18: 義燈。又約三受以辨勝劣。既非聖教
T2266_.67.0307b19: 乃意乎。若後師言。但遮第八餘並能熏。此
T2266_.67.0307b20: 論應唯七轉識可是能熏。何假須
T2266_.67.0307b21: 勝勢用。既言勝等。明有遮簡。又餘六識有
T2266_.67.0307b22: 所熏故皆令能熏。第八心所亦應能熏。有
T2266_.67.0307b23: 所熏故。又言。何有心法非能所熏。第八相
T2266_.67.0307b24: 應應心所。非能所熏故。既有多失
T2266_.67.0307b25:
T2266_.67.0307b26: 二十
二右
一能縁用能縁熏 泰抄云。一能
T2266_.67.0307b27: 縁用即簡諸色爲相分熏非能縁熏者。上之三
T2266_.67.0307b28: 句是正簡法。下之二句即傍義也。外人問曰。
T2266_.67.0307b29: 既能縁作用簡去色等。色等不能熏。應
T2266_.67.0307c01: 成色種。答。爲相分熏。被相分熏也。
T2266_.67.0307c02: 其色體非能熏。故心體能熏。由如兵馬
T2266_.67.0307c03: 賊將軍能打。將軍帶故馬今能打
T2266_.67.0307c04: 賊。色法且爾。被心帶故且熏成種
T2266_.67.0307c05: 二十
二左
此中總言意説如此 義演云。疏此中
T2266_.67.0307c06: 總言意説如此者。論文雖總。簡法有別。即
T2266_.67.0307c07: 色等及劣心心所並本識心所。並非能熏
T2266_.67.0307c08:
T2266_.67.0307c09: 二十
三右
心所等者業所引者 義燈三五十
七左
云。
T2266_.67.0307c10: 能熏義中二有勝用。西明云。業感異熟心心
T2266_.67.0307c11: 所等。護法無異分別。門人分成兩釋。一云。
T2266_.67.0307c12: 業感定不能熏。唯法爾起。必用業助。若依
T2266_.67.0307c13: 此説。異熟心心所等取六識滿業所感心心
T2266_.67.0307c14: 所等。一云。業感有二。強者能熏。劣即不熏。
T2266_.67.0307c15: 若依此説。等取劣者。三藏意取後解勝。
T2266_.67.0307c16: 又云。初釋不影像熏本質種。今謂。此説
T2266_.67.0307c17: 倶不理。何者。初釋本質非影熏成。轉識
T2266_.67.0307c18: 阿頼耶因縁性。違護法釋。第
T2266_.67.0307c19: 二解若是業招名爲異熟。雖復引・滿二果有
T2266_.67.0307c20: 別。名業引同。倶名異熟。並不能熏。倶異
T2266_.67.0307c21: 熟故。論不簡故。無文證故。倶是滿果。何獨
T2266_.67.0307c22: 劣。應勝劣倶等。若非業引。但分別生。即
T2266_.67.0307c23: 是能熏。性非異熟。是異熟生。異熟生寛。業
T2266_.67.0307c24: 業感。倶異熟生。此簡異熟是業感者。性微
T2266_.67.0307c25: 劣故。不是能熏。不業力強分別起者。此
T2266_.67.0307c26: 異熟生及威儀工巧非業引者。亦能熏攝
T2266_.67.0307c27: 化強故不簡。或云業所感變化等者非也*威儀工
巧亦通業非業感。或云非*威儀工巧非業所引者亦非
T2266_.67.0307c28: 論云此遮異熟心心所等者。擧異熟無記
T2266_.67.0307c29: 取威儀工巧業所感者心心所法及此等
T2266_.67.0308a01: 心心所帶相分。倶不能熏。爲業感心心
T2266_.67.0308a02: 所法。縁變影熏一切不遮。故言第二解勝
T2266_.67.0308a03: 異熟能熏也。但等取劣。道理無今謂。
T2266_.67.0308a04: 異熟生非能熏者。下疏七末四十
九紙
云。有
T2266_.67.0308a05: 漏能熏中除極劣無記。此即四無記中除
T2266_.67.0308a06: 異熟生異熟生中有餘三不攝論記。名
T2266_.67.0308a07: 熟生無記。如法執等類。此皆能熏。唯除
T2266_.67.0308a08: 識中業所招者。望餘無記是極劣故。亦除
T2266_.67.0308a09: 第八識。但業所招並非能熏
T2266_.67.0308a10: 二十
三右
唯業所感或此法爾等 義蘊云。疏
T2266_.67.0308a11: 唯業所感異熟心等二種所生無勝用故者。此
T2266_.67.0308a12: 異熟心由名言及業二種所生便無勝用
T2266_.67.0308a13: 能熏。問。若二種所生即非能熏。本新二
T2266_.67.0308a14: 種同生一現。此所生現初非能熏。答。雖
T2266_.67.0308a15: 二種。倶是名言因縁種故。不例。若
T2266_.67.0308a16: 爾。見道無漏現行亦本有名言種及有漏聞
T2266_.67.0308a17: 熏増上種生此無漏智。應能熏。答。此
T2266_.67.0308a18: 無漏現雖二種生。二種勝用倶不闕故亦是
T2266_.67.0308a19: 能熏。又倶是名言不業種。夫藉業力
T2266_.67.0308a20: 皆非強感故不熏*演祕云。疏二種所
T2266_.67.0308a21: 生等者。自名言種及業種也。疏或此法爾等
T2266_.67.0308a22: 者。不彼二種所生。但由用不
T2266_.67.0308a23:
T2266_.67.0308a24: 二十
三右
因中無漏爲例並然 義演云。疏因中
T2266_.67.0308a25: 無漏爲例並然者。除第七識餘識因中無漏
T2266_.67.0308a26: 第七並有増減。是能熏故
T2266_.67.0308a27: 二十
三左
非餘中物及平等物 義演云。疏非餘
T2266_.67.0308a28: 中物及平等物者。意云。如剛柔高下心
T2266_.67.0308a29: 方能熏也。若是中品及平等心等即不
T2266_.67.0308b01: 。中者即三品中中品。如捨受等。平等者如
T2266_.67.0308b02: 業感異熟無記等。此物既非勝用故不
T2266_.67.0308b03: 今謂。義演釋平等爲異熟等者非也。
T2266_.67.0308b04: 平等對貪等。増上爲説貪等。平等行之人
T2266_.67.0308b05: 此非三品之中
T2266_.67.0308b06: 二十
四右
如邪見等四義具足 演祕云。疏如
T2266_.67.0308b07: 邪見等者。問。品類雖同。増減有別。豈唯増
T2266_.67.0308b08: 長即名能熏。答。論言増減名能熏者。二隨
T2266_.67.0308b09: 一。即是能熏。若不爾者。見道已去所生
T2266_.67.0308b10: 無漏唯増不減。應能熏。彼尚能熏。此何
T2266_.67.0308b11: 義演云。疏如邪見等至且有異故者。
T2266_.67.0308b12: 意説。邪見雖一品。不九品之用。無
T2266_.67.0308b13: 性第七雖十地轉易。不念念増減有
T2266_.67.0308b14: 九品別故名能熏。引邪見者。意證於此。疏
T2266_.67.0308b15: 四義具足者。引邪見於第七。四義具足
T2266_.67.0308b16: 能熏泰抄云。疏如邪見等乃至四
T2266_.67.0308b17: 義具足者。如經中邪見一品斷善根
T2266_.67.0308b18: 者。據上之間。論如上品邪見斷前八品
T2266_.67.0308b19: 善根。仍未斷善根。有下品善根在故。若
T2266_.67.0308b20: 上上品邪見心下下品善根斷盡
T2266_.67.0308b21: 邪見雖上品斷善根。不中九品
T2266_.67.0308b22: 第七識雖下煩。下煩而何妨還有
T2266_.67.0308b23: 八品。明第七識有九品邪見上品類
T2266_.67.0308b24: 七品倶有九品也。邪見還有能熏四義
T2266_.67.0308b25: 具足。若取第一解。第七識唯増則有妨難
T2266_.67.0308b26: 難曰。無分別起漸明利漸増有果圓滿。無
T2266_.67.0308b27: 性第七漸漸愚闇且應後時圓滿。又無分別
T2266_.67.0308b28: 起漸増後果圓滿時受快樂。第七識漸闇時
T2266_.67.0308b29: 且後時第七識常入地獄。又難曰。其有性
T2266_.67.0308c01: 有情第七識既在凡夫位。即與無性有情
T2266_.67.0308c02: 同。其無性有性即言轉復迷闇。其有性有
T2266_.67.0308c03: 情第七識且應闍。即應過去有情唯經二大
T2266_.67.0308c04: 道得成佛。其未來一切有情應
T2266_.67.0308c05: 阿僧祇劫道方得成佛。故知前第一解
T2266_.67.0308c06: 妨。取第二解三界九地爲麁細九品
T2266_.67.0308c07: 也。其無性有情第七識常互寛且是増減故。
T2266_.67.0308c08: 是有情乘類。何故論説與有頂地下下品道
T2266_.67.0308c09: 一時頓斷者。問。下論與下下煩惱一時頓
T2266_.67.0308c10: 斷。如何此中言下下品道。此文且不説
T2266_.67.0308c11: 道名下下品。意説。斷有頂地下下品煩惱
T2266_.67.0308c12: 之聖道能斷第七識乘執也。若爾幷第十地
T2266_.67.0308c13: 一時頓斷修道煩惱者。其菩薩十地頓斷
T2266_.67.0308c14: 時。無不加行心。但爲煩惱障金剛
T2266_.67.0308c15: 。所以第十地菩薩煩惱也
T2266_.67.0308c16: 二十
四右
然極難也 義演云。疏然極難者。意
T2266_.67.0308c17: 云。無性第七十地之中既無轉易。如何得
T2266_.67.0308c18: 増減能熏耶。又夫能熏如聰明・惡
T2266_.67.0308c19: 性人心有高下方成能熏。無性第七無始一
T2266_.67.0308c20: 類而無間斷。如何得能熏之義。故云
T2266_.67.0308c21:
T2266_.67.0308c22: 二十
四左
問曰既爾一時頓斷 義演云。疏問
T2266_.67.0308c23: 既爾至一時頓斷者。意説。若言第七有
T2266_.67.0308c24: 者。如何説第七識中煩惱與有頂地九品
T2266_.67.0308c25: 中下下品惑一時頓斷耶。又問。前解無性
T2266_.67.0308c26: 第七。何故得有性第七爲例。答。有性無性
T2266_.67.0308c27: 殊。第七品類相似。擧有性例無性。且爽
T2266_.67.0308c28: 何理義蘊云。疏問既爾何故至一時頓斷
T2266_.67.0308c29: 者。問。既言頓斷即是有性。何得此例
T2266_.67.0309a01: 於性。答。既倶増減故得相例。又雖有性見
T2266_.67.0309a02: 道已前與彼同故
T2266_.67.0309a03: 二十
四左
修道中頓超二果 義演云。疏修道中
T2266_.67.0309a04: 頓超二果者。意説。利根須陀洹人既得初果
T2266_.67.0309a05: 總束三界九地修道煩惱九品斷。如
T2266_.67.0309a06: 欲界初品之時。即上地初品且斷。斷九品
T2266_.67.0309a07: 盡得第四果。超中二果如第九卷説。言
T2266_.67.0309a08: 且不然者。若言有頂地惑同斷而無
T2266_.67.0309a09: 。不彼。加行力然者
T2266_.67.0309a10: 二十
五右
若爾菩薩應無九品 義演云。疏若
T2266_.67.0309a11: 爾菩薩第十地至應無九品者。此答意云。若
T2266_.67.0309a12: 六識煩惱二業作意合爲一聚九品別
T2266_.67.0309a13: 斷。第七不爾。故無九品者。菩薩所斷六識
T2266_.67.0309a14: 倶生且非加行。十地滿心任運頓斷。應
T2266_.67.0309a15: 九品
T2266_.67.0309a16: 二十
五右
若以煩惱一時頓斷 義演云。疏若
T2266_.67.0309a17: 以煩惱至一時頓斷者。外云。由三義。所
T2266_.67.0309a18: 以十地滿心一時頓斷。非九品。一者煩惱
T2266_.67.0309a19: 菩薩地。二者唯障菩薩無學。三者作
T2266_.67.0309a20: 意留。由此三義。是故十地滿心任運能斷
T2266_.67.0309a21: 品類。不第七下演祕。唯爲
T2266_.67.0309a22: 二義。於文爲
T2266_.67.0309a23: 二十
五右
已前頓斷有得義不 演祕云。疏已前
T2266_.67.0309a24: 頓斷有得義不者。十地已前諸地之中能頓
T2266_.67.0309a25: 斷不。此縱問也。易知不答。理准菩薩有
T2266_.67.0309a26: 斷。一故意留。二不地。所以必無
T2266_.67.0309a27: 金剛修道惑義演云。疏已前頓斷
T2266_.67.0309a28: 有得義不者。第十地以前得煩惱當地修
T2266_.67.0309a29: 道煩惱不。此質外人。今雖解。理准菩薩
T2266_.67.0309b01: 力能斷。由三義。所以不斷。必至金剛
T2266_.67.0309b02: 滿心而斷修惑泰抄云。疏已前頓斷有得
T2266_.67.0309b03: 義不者。此論主却質。汝若難言菩薩
T2266_.67.0309b04: 不部地故唯障無學此意留故者。菩薩應
T2266_.67.0309b05: 七地已前且有頓斷以不。外人答言。
T2266_.67.0309b06: 菩入已前不煩惱。論主言。既汝不
T2266_.67.0309b07: 者。此第七識煩惱且是不有學。至金剛
T2266_.67.0309b08: 頓斷且無過也。還在九品故。以爲不障
T2266_.67.0309b09: 煩有學
T2266_.67.0309b10: 二十
五右
今此第七非無九品 義演云。疏今
T2266_.67.0309b11: 第七至非學九品者。外人云。謂此煩惱唯障
T2266_.67.0309b12: 菩薩無學。雖已前有得義。由
T2266_.67.0309b13: 薩地及作意留故。故金剛滿心斷有品類
T2266_.67.0309b14: 者。今第七既障無學。明知金剛心一時頓斷
T2266_.67.0309b15: 九品
T2266_.67.0309b16: 二十
五右
問曰若爾以九品故 義演云。疏問
T2266_.67.0309b17: 若爾應離此地至以九品故者。外難云。若言
T2266_.67.0309b18: 第七識有九品煩惱者。即今離欲界一地
T2266_.67.0309b19: 斷盡。如第六識中欲九品惑。不還之人
T2266_.67.0309b20: 此地時而已斷故。今此第七既有九品
T2266_.67.0309b21: 且應彼第六識中惑。云何乃言金剛心一
T2266_.67.0309b22: 時頓斷耶。疏答云。此且不然。以第七有
T2266_.67.0309b23: 九品者。即合此地欲時第七斷盡。不
T2266_.67.0309b24: 斷盡即云其九品。且如欲界所知
T2266_.67.0309b25: 障通十地。如初地一分障。此界所
T2266_.67.0309b26: 知猶未總盡。豈無多品。意返難云。若以
T2266_.67.0309b27: 七有九品故。即合此地者。菩薩初地
T2266_.67.0309b28: 既斷一分。未總斷盡。應多品。問。觀
T2266_.67.0309b29: 疏文。明無性人第七識。無性之人必不
T2266_.67.0309c01: 菩提之心。如何此問證斷惑耶。答。此且不
T2266_.67.0309c02: 然。今所明斷者意證第七而有品類。然無
T2266_.67.0309c03: 性人雖復不斷。意證九品等行相増。故
T2266_.67.0309c04: 且成能熏。品可増不減。則唯一
T2266_.67.0309c05: 義名能熏
T2266_.67.0309c06: 二十
五右
一一地通三界所斷 演祕云。疏一一
T2266_.67.0309c07: 地通三界所斷者。此言倒也。意説。一一地中
T2266_.67.0309c08: 能斷三界所知障
T2266_.67.0309c09: 二十
五右
又如菩薩此例應然 泰抄云。疏
T2266_.67.0309c10: 又菩薩生上不斷下惑不障彼故此例應然
T2266_.67.0309c11: 者。如第三果六識中煩惱上必斷下。又
T2266_.67.0309c12: 二乘凡夫。若未下地漏必不
T2266_.67.0309c13: 。若得上地定必離地滿。又若生
T2266_.67.0309c14: 必退失上地定。若生色界必伏盡欲界
T2266_.67.0309c15: 。菩薩不然。即從初地下地已成。菩薩
T2266_.67.0309c16: 色界不斷欲界煩惱故。雖生上界
T2266_.67.0309c17: 欲界現行惑。又菩薩欲界退失上
T2266_.67.0309c18: 界定上定。或生上界欲界煩惱。又
T2266_.67.0309c19: 菩薩・欲煩惱時。前加行心皆爲樂有
T2266_.67.0309c20: 故。菩薩正起煩惱時。即得百千功徳
T2266_.67.0309c21: 義演云。疏又如菩薩至不障彼者。此外人釋
T2266_.67.0309c22: 菩薩斷惑所由。意云。如菩薩生。上不
T2266_.67.0309c23: 者。爲彼果。後入地時。於地地中
T2266_.67.0309c24: 惑許有多品者。論主難云。此例應然。既
T2266_.67.0309c25: 即第七識中煩惱且不有學。雖此地
T2266_.67.0309c26: 故不斷。要至金剛道然却斷下欲界第
T2266_.67.0309c27: 七惑等。何以故。唯障無學果故。與汝所釋
T2266_.67.0309c28: 其義相似。故第七而有増減。煩惱類故成
T2266_.67.0309c29: 能熏。理無妨也
T2266_.67.0310a01: 二十
五左
問若有九品 演祕云。疏若有九品者。
T2266_.67.0310a02: 三界九地合爲九品。非一一地別有九品
T2266_.67.0310a03: 泰抄牒文。似此問答。未更有第六身
T2266_.67.0310a04: 見無後二義故非難之文。泰抄云。第六
T2266_.67.0310a05: 身見無後二義故非難者。然外難曰。第
T2266_.67.0310a06: 七識中身見等以一類故。即至金剛心斷。
T2266_.67.0310a07: 其第六識中倶生身等既一類。應金剛必
T2266_.67.0310a08: 。答。第六識中倶生身見等於四義中
T2266_.67.0310a09: 三義故非難。謂第六識倶生見等。一三
T2266_.67.0310a10: 受改易。若在地獄即與苦受相應。若色界
T2266_.67.0310a11: 中第三禪即與樂受相應。若在下二禪等
T2266_.67.0310a12: 即有喜受相應。捨受皆通。故第六倶生身見
T2266_.67.0310a13: 四受相應下論文自明。又境界易。謂
T2266_.67.0310a14: 第六倶生身見或執色蘊我。或執餘四
T2266_.67.0310a15: 我等不相續也。其第六識倶生身見唯
T2266_.67.0310a16: 有覆無記性。唯有三性不易也。疏中言
T2266_.67.0310a17: 後義者非
T2266_.67.0310a18: 二十
五左
由此義故前解方成 泰抄云。疏由
T2266_.67.0310a19: 此義故却成無始乃至今日今日爲増前解方
T2266_.67.0310a20: 成者。此文意者。疏主意則取前第一解
T2266_.67.0310a21: 若悊法師等以下學士教量欲第二解
T2266_.67.0310a22: 理爲勝*演祕云。疏前解方。成者。即第
T2266_.67.0310a23: 一釋唯増之義而得成也。故疏自云今日
T2266_.67.0310a24: 増。明成前第二釋故。問。雖
T2266_.67.0310a25: 所縁無異。能縁行相唯作一常。有何別
T2266_.67.0310a26: 九品。答。無明漸増三界法爾有
T2266_.67.0310a27: 品差。斯亦何失*義蘊云。疏由此義故至前
T2266_.67.0310a28: 解方成者。此由前理。第七既有九品故有
T2266_.67.0310a29: 増減。有増減故無性第七亦是能熏。言
T2266_.67.0310b01: 前解者。成前兩解。非唯第一。説九品
T2266_.67.0310b02: 第三解。今日爲増成第一解
T2266_.67.0310b03: 二十
五左
若以無彼可名熏 泰抄云。疏若
T2266_.67.0310b04: 以無性有情乃至不應種類彼可名熏者。此
T2266_.67.0310b05: 則有此師此解。疏主今即叙成。疏中難
T2266_.67.0310b06: 破也*演祕云。疏若以無性有情第七等者。
T2266_.67.0310b07: 前第二釋非理也。詳曰。觀第二釋
T2266_.67.0310b08: 有性無性相例。餘有此釋故叙非之。問。疏
T2266_.67.0310b09: 二釋中何者爲優。答。初釋爲勝。有増義顯。
T2266_.67.0310b10: 若第二釋減義難知。雖三界殊能所縁等。
T2266_.67.0310b11: 何定而有行相減耶。故第一勝
T2266_.67.0310b12: 二十
六右
彼何名熏 義演云。疏可名熏者。意
T2266_.67.0310b13: 云。不無性是有性家類而即成能熏
T2266_.67.0310b14: 也。問。若言無性第七同於邪見品類者。
T2266_.67.0310b15: 如何論言有頂地下下煩惱力等耶。答。
T2266_.67.0310b16:
T2266_.67.0310b17: 二十
六右
不妨欲界十地別斷 泰抄云。疏不
T2266_.67.0310b18: 妨欲界初品所知障通障十地別斷者。今言
T2266_.67.0310b19: 欲界初品者。以九地總分九品故説。欲界
T2266_.67.0310b20: 所知障爲上上品。初禪所知障爲上中品
T2266_.67.0310b21: 二禪所知障上品。三禪爲中上品。四
T2266_.67.0310b22: 禪爲中中品。乃至有頂地所知障爲下下品
T2266_.67.0310b23: 三界總爲九品。欲界雖初品。於中遠有
T2266_.67.0310b24: 九品。總合爲一上。同障十地故。故別斷也。
T2266_.67.0310b25: 問。此言欲界初品者。即是欲界九品中。上
T2266_.67.0310b26: 品名初品。爲欲界九品類作一品初品
T2266_.67.0310b27: 答。然斷障章。其所知障不九地
T2266_.67.0310b28: 八十一品。但三界所知障能障十地。即
T2266_.67.0310b29: 所知障以分十品
T2266_.67.0310c01: 二十
六右
但初能障此者不須論品 泰抄云。
T2266_.67.0310c02: 疏但初能障此者證此即斷不須論品者。若
T2266_.67.0310c03: 所知障能障此初地。即證此初地眞如。即此
T2266_.67.0310c04: 所知障若所知障能障此二地。證此二地
T2266_.67.0310c05: 能斷。乃至十地亦不品。初地斷欲界
T2266_.67.0310c06: 所知障。二地斷初禪等障。但三界九地中。隨
T2266_.67.0310c07: 何地障能障此地。則法斷之也
T2266_.67.0310c08: 二十
六左
此中前四然後牒論 義演云。疏此
T2266_.67.0310c09: 中前四至後牒論文者。意説。此四能熏同
T2266_.67.0310c10: 所熏皆有問起。撿前所熏中
T2266_.67.0310c11: 二十
六左
若爲相分何法爲障 演祕云。疏若相
T2266_.67.0310c12: 分相熏何法爲礙者。有何法障
T2266_.67.0310c13: 相分耶。障法既無。故得熏矣*義蘊云。
T2266_.67.0310c14: 疏若爲相分熏何法爲礙者。論言。轉識心所
T2266_.67.0310c15: 勝用故是能熏。餘色及異熟心等雖
T2266_.67.0310c16: 勝用。爲相分熏。亦有何法障礙也。又
T2266_.67.0310c17: 解。七轉識等雖是能縁中熏。若相分熏亦無
T2266_.67.0310c18: 妨礙。以第六識能縁一切心心所等説
T2266_.67.0310c19: 勝用。不亦得相分熏
T2266_.67.0310c20: 二十
六左
何分爲能熏唯受熏故 義蘊云。
T2266_.67.0310c21: 何分爲能熏唯自證分者。相見倶依自證
T2266_.67.0310c22: 故。問。見分既有二種勢力用。四義不闕。何
T2266_.67.0310c23: 熏。答。雖四義。依他生起。無別種
T2266_.67.0310c24: 故。非自體故。又解。闕強盛勝用。由他轉變
T2266_.67.0310c25: 生。不故。若許見能熏。所熏例應
T2266_.67.0310c26: 爾*演祕云。如自證分等者。若爾。何故言
T2266_.67.0310c27: 見相熏。答。約用而説義演云。疏如自體分
T2266_.67.0310c28: 唯受熏故者。意説。受熏既唯自體分。准能熏
T2266_.67.0310c29: 且唯自體分。然見・相二分是自體功能。是自
T2266_.67.0311a01: 體變後方可能熏。以相分即彼質同不即不
T2266_.67.0311a02: 。全是彼體相故。能熏彼本質種也。故第
T2266_.67.0311a03: 七熏彼第八見種。前五識熏第八相分種子
T2266_.67.0311a04: 第六識通熏第八見・相二分種子。以第六通
T2266_.67.0311a05: 十八界顯幽抄云。證自證分是後邊
T2266_.67.0311a06: 故沈隱故不能熏也。薦福三藏亦同。今謂。
T2266_.67.0311a07: 疏主此言唯自體分。又七末四十
八左
現行云。
T2266_.67.0311a08: 謂七轉識及彼心所即是各自體分。及此各
T2266_.67.0311a09: 各所變相見分等但能爲能熏者即是。准
T2266_.67.0311a10: 處文證自證分不種子明矣
T2266_.67.0311a11: 二十
六左
論如是能熏熏習義成 義燈三五十
八左
T2266_.67.0311a12: 云。論倶生倶滅熏習義成者。無性論亦識中
T2266_.67.0311a13: 種名爲熏習。無著本論云。復次何等名爲
T2266_.67.0311a14: 熏習。熏習能詮。何爲所詮。謂依彼法倶生
T2266_.67.0311a15: 倶滅熏習體。此中有能生彼因性。是謂
T2266_.67.0311a16: 所詮。釋熏習義既云此中有能生彼因性
T2266_.67.0311a17: 是謂所詮。明是種子名爲熏習。擧喩復云。
T2266_.67.0311a18: 苣勝中有華熏習。乃至云。是諸苣勝帶
T2266_.67.0311a19: 能生彼香而生。無性釋依字云。如
T2266_.67.0311a20: 雲而有雨等。擧其因性。爲此中有
T2266_.67.0311a21: 能隨順生果因體。此意依雲有雨喩因有
T2266_.67.0311a22: 果。雲喩因。雨喩果。即本識中種子如雲。亦
T2266_.67.0311a23: 同無著般若論中釋其雲喩。故知熏習不
T2266_.67.0311a24: 能熏。據實能所倶名熏習
T2266_.67.0311a25: 二十
七右
種生芽許異時生故 義演云。疏種生
T2266_.67.0311a26: 芽許異時生故者。意説。外色種生芽之時。
T2266_.67.0311a27: 要種變壞芽方得生。即言芽種異時。非
T2266_.67.0311a28: 種體頓滅名異時也。故知色法非實種
T2266_.67.0311a29:
T2266_.67.0311b01: 二十
七右
種現二義其文可解 義演云。疏種現
T2266_.67.0311b02: 二義其文可知者。問。何故焔炷喩其三法。束
T2266_.67.0311b03: 芦但喩因果。而不種現耶。答。種現易
T2266_.67.0311b04: 知。所以不喩。或種現即因果故不種現
T2266_.67.0311b05: 二十
七左
何故無有四法新種生現 樞要上末
T2266_.67.0311b06: 四十
七右
云。三法展轉因果同時中難云。舊種生新
T2266_.67.0311b07: 現爲因果種生。新種現熏成爲因果現起。若
T2266_.67.0311b08: 更新種無生力唯從現所生。亦應新現力
T2266_.67.0311b09: 猶微。如何起新種。答。新現縁皆具故新種
T2266_.67.0311b10: 故從生。新種未縁故不現。問。現
T2266_.67.0311b11: 親所起。即言縁已具。新種亦新生。何不
T2266_.67.0311b12: 縁稱具。答。新現能熏四義具故説現逢縁。
T2266_.67.0311b13: 新種未逢。加行引故不縁稱具。要由前加
T2266_.67.0311b14: 勢力牽引故種子方生現。問。能熏四義具
T2266_.67.0311b15: 即説現生種。種子六義成應能生現。答。
T2266_.67.0311b16: 逢・不逢縁二有別故。如前已解義燈三
T2266_.67.0311b17: 五十九
紙左
云。三法展轉。難云。新現從種起。現行
T2266_.67.0311b18: 即能熏。種雜由現生。*雜種即起現。答。現
T2266_.67.0311b19: 行逢勝縁。新現即能熏。新種𨷂勝縁。未
T2266_.67.0311b20: 能生現。又解。*雜現勢用増。纔起即熏種。新
T2266_.67.0311b21: 種無勝用。故不即生現。又解。種子不相違
T2266_.67.0311b22: 起現即熏種。現果體相返。種未即生現。
T2266_.67.0311b23: 難。受與受等違。種不即生現。色多得
T2266_.67.0311b24: 。應新種即生。答。新現由縁具。種子得
T2266_.67.0311b25: 。新種未縁。現色未即起
T2266_.67.0311b26: 二十
七左
不同經部因果異時 義演云。疏不同
T2266_.67.0311b27: 經部因果異時者。意云。因果異時可
T2266_.67.0311b28: 。如下第三論破云因是誰因。果是誰果
T2266_.67.0311b29:
T2266_.67.0311c01: 二十
七左
如小乘倶有因 如上已引倶舍
T2266_.67.0311c02: 。義演云。疏如小乘倶有因等者。意説。
T2266_.67.0311c03: 有宗計心心所互相與力令生幷生相等
T2266_.67.0311c04: 倶有因。與倶有法其因故。今種望
T2266_.67.0311c05: 同時故名倶有因。且與倶有現法
T2266_.67.0311c06:
T2266_.67.0311c07: 二十
七左
心等更互皆得 義演云。疏心等更互
T2266_.67.0311c08: 皆得者。意説。種現相望爲倶有因更互
T2266_.67.0311c09: 是唯一種也。通望新舊二種種同故。故
T2266_.67.0311c10: 種現更互皆得。許合有二種一現。爲
T2266_.67.0311c11: 義同。但説種現
T2266_.67.0311c12: 二十
八右
本種與現唯作因縁 義蘊云。問。論
T2266_.67.0311c13: 云。能熏生種。種起現行。即是以現望種。
T2266_.67.0311c14: 現。何疏説本種望現現望親種
T2266_.67.0311c15: 耶。又能熏生種。能熏即是現行。後説種起
T2266_.67.0311c16: 現行。如何倶時有二現行。答。論之
T2266_.67.0311c17: 但是先後不同。論説種起現行。即是本種
T2266_.67.0311c18: 現。不新種生現。故不相違。亦無
T2266_.67.0311c19: 同合二現之妨。又設據新種生現亦無妨。
T2266_.67.0311c20: 但取因果倶之義。不三法同時義也。前
T2266_.67.0311c21: 解爲
T2266_.67.0311c22: 二十
八右
偏望爲因縁 義演云。疏偏爲因縁
T2266_.67.0311c23: 者。意説。且約一偏而論。但約本有種望
T2266_.67.0311c24: 。現行望新熏。偏爲因縁。不現行望
T2266_.67.0311c25: 有種因縁。理不許故
T2266_.67.0311c26: 二十
八右
非大乘中是因縁義* 義蘊云。小乘
T2266_.67.0311c27: 能作因餘之五因。雖現行法皆是因縁。
T2266_.67.0311c28: 小望大生。大望本法。竝是因縁倶行也。今者
T2266_.67.0311c29: 大乘種現相望。與彼義別。因果倶有即與
T2266_.67.0312a01: 同。故云如也。問。若不現行爲因縁者。
T2266_.67.0312a02: 何故攝論許此義耶。故疏解云即是本識
T2266_.67.0312a03: 者。彼以本識現七識相望爲因縁。即
T2266_.67.0312a04: 本識所持之種現爲因故此同
T2266_.67.0312a05: 二十
八右
顯揚破 顯揚十八八紙左云。論曰。
T2266_.67.0312a06: 一異計六種因。謂同類因・遍行因・倶
T2266_.67.0312a07: 有因・相應因・異熟因・能作因。如是六種除
T2266_.67.0312a08: 異熟因餘五因性不道理。由三種過
T2266_.67.0312a09: 故。何等爲三。乃至廣説七末五十一
紙右
云。
T2266_.67.0312a10: 對法等第四説。異體類同體類現行展轉
T2266_.67.0312a11: 因縁者。彼對法論因縁中説六因是因
T2266_.67.0312a12: 。即現望現。設更有餘處説。皆假説爲
T2266_.67.0312a13: 。實是増上縁等故。或隨轉門者。隨順薩婆
T2266_.67.0312a14: 多説倶有等五因因縁故。顯揚論十八
T2266_.67.0312a15: 彼五因非因縁故。可應叙
T2266_.67.0312a16: 二十
八右
然攝論第三即是本識 演祕云。疏
T2266_.67.0312a17: 即是本識同此無妨者。説本識中種生現行
T2266_.67.0312a18: 倶有因。同此唯識義演亦同。下七末
T2266_.67.0312a19: 五十
二左
云。以瑜伽第五十一及攝論引阿毘達
T2266_.67.0312a20: 磨經等。説轉識與阿頼耶互爲因縁故。非
T2266_.67.0312a21: 彼自種子可轉識更與本識互爲因縁
T2266_.67.0312a22: 故知現起六・七與種子本識因縁。即現
T2266_.67.0312a23: 行熏成種義故。得略顯廣。故知一切有
T2266_.67.0312a24: 漏無漏前來種子現行二法爲因縁體
T2266_.67.0312a25: 二十
八右
如彼倶有因不能熏故 演祕云。疏
T2266_.67.0312a26: 如倶有因體至不能熏故者。結小乘因體非
T2266_.67.0312a27: 倶有因。言不熏者釋所以也。便以自義
T2266_.67.0312a28: 他非義演云。疏似彼倶有因至不能熏
T2266_.67.0312a29: 者。意云。如倶有因體不倶時爲因者。即
T2266_.67.0312b01: 小乘自體不倶有因也。似彼倶有因
T2266_.67.0312b02: 者。意説。小乘倶有因倶似彼倶有因義
T2266_.67.0312b03: 而實非倶有因也。何以故。以能熏故。即
T2266_.67.0312b04: 不成所以。問。彼宗既不能所熏義。如
T2266_.67.0312b05: 何得能熏義以以釋於他。答。今據
T2266_.67.0312b06: 難他爲非。且有現行能熏故者。如
T2266_.67.0312b07: 六識中業所感者。是極劣無記不能熏故。如
T2266_.67.0312b08: 何熏種成倶有因。且約自義他也
T2266_.67.0312b09: 謂。義演牒文以彼之以作似。彼據錯本。其
T2266_.67.0312b10: 釋迂矣
T2266_.67.0312b11: 二十
八右
下四縁中 如第七末五十
一紙
具釋
T2266_.67.0312b12: 二十
八左
非現望現同類因也 演祕云。疏非
T2266_.67.0312b13: 現望現爲同縁攝同類因者。不是現行而
T2266_.67.0312b14: 於現同類因
T2266_.67.0312b15: 二十
八左
攝論皆有 如上已引
T2266_.67.0312b16: 二十
八左
對法第四皆名因縁 對法第四九右
T2266_.67.0312b17: 云。略攝支者。謂前所分別無明等十二支。
T2266_.67.0312b18: 今復略攝爲四。謂能引支・所引支・能生支・
T2266_.67.0312b19: 所生支。唯由是四種支故。略攝一切因
T2266_.67.0312b20: 果生起法盡。又九右云。建立支縁者。謂習氣
T2266_.67.0312b21: 故。引發故。思惟故。倶有故。建立支縁。隨
T2266_.67.0312b22: 所應四縁相立支縁。且如無明望行。
T2266_.67.0312b23: 前生習氣故得因縁
T2266_.67.0312b24: 二十
九右
然不可知義有別故 義燈三六十右
T2266_.67.0312b25: 云。問。論本頌中具有不可知・執受處・了。何
T2266_.67.0312b26: 處・了不可知。釋中即具明不可知・
T2266_.67.0312b27: 處・了。答有二解。一云。影略説。二云。總依
T2266_.67.0312b28: 於別故但別釋中具辨。故通總別。又問
T2266_.67.0312b29: 但據體。答幷顯用。故不相違
T2266_.67.0312c01: 二十
九右
依義爲問 演祕云。疏依義爲問者。義
T2266_.67.0312c02: 謂體義。以不可知而無別體故不問也*
T2266_.67.0312c03: 義蘊云。疏論問起中依義爲問者。境依
T2266_.67.0312c04: 有。心爲所依。故先問相。此依轉變次第。先
T2266_.67.0312c05: 心後境。唯識之義故。問中依義。答中依頌。
T2266_.67.0312c06: 故先境後心。所望別也
T2266_.67.0312c07: 二十
九左
次略答中依頌而 演祕云。疏次解
T2266_.67.0312c08: 釋中依頌而牒者。釋在後爲次言不可
T2266_.67.0312c09: 。即本頌矣
T2266_.67.0312c10: 三十右識自體分以了別爲行相 義蘊云。
T2266_.67.0312c11: 疏識自體分以了別爲行相者。了別是識之
T2266_.67.0312c12: 見分行於境相也。言類體亦然者。自證既
T2266_.67.0312c13: 見分境亦名行相
T2266_.67.0312c14: 三十左類體亦然 義燈三六十左云。類體亦
T2266_.67.0312c15: 然者。以行相不可知類體亦然今謂。此釋
T2266_.67.0312c16: 詳。嚮未曾釋不可知義。何有類例。況論
T2266_.67.0312c17: 亦無此意。然言類體亦然者。此識以了別
T2266_.67.0312c18: 相。亦以了別爲體故。言類體亦然。例
T2266_.67.0312c19: 下第七思量爲性相
T2266_.67.0312c20: 三十左相者體也名爲行相 大小乘解
T2266_.67.0312c21: 相行解意不一准。倶舍四十三左云。或名
T2266_.67.0312c22: 行相。即於所縁品類差別等起行相
T2266_.67.0312c23: 記一餘三十
二右
云。問。行解行相差別云何。解云。
T2266_.67.0312c24: 行解者。謂心心所行解不同。於諸境中
T2266_.67.0312c25: 總別相。即是心心所法作用差別。此之行
T2266_.67.0312c26: 解於所縁境或起正解。或起邪行。如上所
T2266_.67.0312c27: 説。即行名解。故名行解。言行相者。謂心
T2266_.67.0312c28: 心所其體清淨。但對前境作意法爾
T2266_.67.0312c29: 任運影像顯現。如清池明鏡衆像皆現。三
T2266_.67.0313a01: 釋行相名者。問。如前所引無慚四句所
T2266_.67.0313a02: 説行相。彼論應行解。何故乃言行相。又
T2266_.67.0313a03: 若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解
T2266_.67.0313a04: 云。若言行解唯是心等作用差別。若言
T2266_.67.0313a05: 其二種。一影像名行相。二行解名
T2266_.67.0313a06: 。各據義不同實有差別。論行相名兼通
T2266_.67.0313a07: 行解。無慚四句言行相者。即是行解相故名
T2266_.67.0313a08: 行相。更有餘文。准此通釋。如是名爲
T2266_.67.0313a09: 種差別又四四十
四右
云。三名有行相。即於
T2266_.67.0313a10: 縁一切諸法品類差別種種不同。心心所法
T2266_.67.0313a11: 隨縁何法等起行相故名有行相。謂心心
T2266_.67.0313a12: 所法其體明淨。隨對何境法皆悉現於心心
T2266_.67.0313a13: 所上。此所現者名爲行相。即由此現帶境
T2266_.67.0313a14: 義邊似前境邊説爲能縁。然此行相無
T2266_.67.0313a15: 別體。不心等。即心等攝。非是所縁。猶如
T2266_.67.0313a16: 明鏡對衆色相皆現鏡面。此所現像而非
T2266_.67.0313a17: 所照。然約像現鏡能照。言行相者。謂
T2266_.67.0313a18: 境界像貌故名行相。又解。有所行境界
T2266_.67.0313a19: 故名行相。又解。遷流名行。心等上現名
T2266_.67.0313a20: 行。即行相。故名行相。又解。行謂行解。
T2266_.67.0313a21: 了別等。相謂相貌。如影像等。行家相故
T2266_.67.0313a22: 名爲行相。釋此行相廣如前釋寶疏四
T2266_.67.0313a23: 三十二左云。有行相者。即於所縁品類差別
T2266_.67.0313a24: 故。準論文。即是能縁心法於所縁境品
T2266_.67.0313a25: 類不同。行解心上起品類相。如鏡照物類
T2266_.67.0313a26: 鏡面上種種像差別之相。與其心法
T2266_.67.0313a27: 不即不離。非像色與鏡不同。問。諸心心
T2266_.67.0313a28: 所名有行相者。何故十六行相中但言
T2266_.67.0313a29: 。答準正理七十四
之二紙
三解。意云。諸心心
T2266_.67.0313b01: 所名有行相者。不十六行相只以慧爲
T2266_.67.0313b02: 體。但是心心所等於所縁品類相中能取
T2266_.67.0313b03: 有行相。又解。諸心心所亦是有慧行
T2266_.67.0313b04: 有行相。若爾。慧不自有。如何説慧得
T2266_.67.0313b05: 行相。答。此中行相亦以慧名體。而言
T2266_.67.0313b06: 心心所者。與行相等於所縁起必但時。
T2266_.67.0313b07: 物名行相。猶如諸漏同時諸法體非
T2266_.67.0313b08: 。以同對治總得漏名。此亦如是。又解。或
T2266_.67.0313b09: 無間亦説有聲。如有所依。故無過。
T2266_.67.0313b10: 謂如心心所皆名有所依。意識相應諸心所
T2266_.67.0313b11: 法與所依識亦倶時生。識之所依唯無間滅。
T2266_.67.0313b12: 有行相理應知亦然又大乘中瑜伽略纂一
T2266_.67.0313b13: 二十三
紙右
云。有行相者。謂行解相状唯有爲縁非
T2266_.67.0313b14: 無爲縁。無分別智無相状故。如識自影
T2266_.67.0313b15: 二行相。一影像相分取本質境行解相故。二
T2266_.67.0313b16: 即見分取親相分行解相分。若取通義。行
T2266_.67.0313b17: 境體相名爲行相。通無爲縁。理無妨矣。有
T2266_.67.0313b18: 爲縁中准前有二。幷自證分等各望所縁
T2266_.67.0313b19: 惟應悉。若影像名行相。即本質爲所縁
T2266_.67.0313b20: 體一名同。行相體別故名不同。若見分名
T2266_.67.0313b21: 行相。即親相分體雖各別。相似名同一。見
T2266_.67.0313b22: 分體解演祕
各各異故名爲不同。如唯識第
T2266_.67.0313b23: 二・第三疏解倫記一上二十八
紙左
全同。義燈三
T2266_.67.0313b24: 六十
紙左
云。本釋云。識自體分以了別行相
T2266_.67.0313b25: 故。行相見分也。類體亦然。此意見分名
T2266_.67.0313b26: 者。行應平聲讀。以見分能行於境相故。
T2266_.67.0313b27: 此見分得行相名。評取初解云。然本但是
T2266_.67.0313b28: 於相義也。類體亦然者以行相不可知
T2266_.67.0313b29: 類體亦然。然西明疏幷顯同一所縁不同一
T2266_.67.0313c01: 行相總爲三釋。評取第三。第三釋行相言
T2266_.67.0313c02: 者。即了別領納等各不同故名不同一行相
T2266_.67.0313c03: 此意行者即去聲讀。正是能縁之行解也。又
T2266_.67.0313c04: 解云。行於相故帶相行故名行相。此即平
T2266_.67.0313c05: 聲。相通影・質。即同本釋。然要集評取第三
T2266_.67.0313c06: 同。世親・無性倶行解相貌以爲行相。此
T2266_.67.0313c07: 論亦云了別領納等作用各異故。若取
T2266_.67.0313c08: 故名行相者。恐非論意。又不應
T2266_.67.0313c09: 相不同。違教及理。以心心所行於境相無
T2266_.67.0313c10: 差別故。何得不同。今謂。錯評。何者。汎
T2266_.67.0313c11: 行相三。一境名行相。即十六行諦。二
T2266_.67.0313c12: 能縁行相。即十二行法輸。三行於相
T2266_.67.0313c13: 。即無分別智等。前二是局。後一即通。今
T2266_.67.0313c14: 此了言雖能縁行。釋從通解。第三能變即
T2266_.67.0313c15: 局。辨云境相麁。般若經云。彼識不
T2266_.67.0313c16: 能了故不無分別智。第二能變亦從通
T2266_.67.0313c17: 解。恒審思量無我相故。或相影顯。隨其所
T2266_.67.0313c18: 因在果故。攝論本頌云諸菩薩行相。
T2266_.67.0313c19: 復於所縁中。是無分別智。彼所知無相。無性
T2266_.67.0313c20: 釋云。於所縁中相似而行。故名行相。此釋
T2266_.67.0313c21: 初句行相。既言相似而行故名行相。明作
T2266_.67.0313c22: 。不去聲而讀行相。然次論云。所知無
T2266_.67.0313c23: 相者。謂説此智於眞如境所作行相。此意
T2266_.67.0313c24: 説言無分別智縁眞如境。離一切相・作意・
T2266_.67.0313c25: 行相以爲行相者。是釋第四句言顯
T2266_.67.0313c26: 分別智行相行於境相中時。不行解相
T2266_.67.0313c27: 。不是正釋行相之言。問。相者是境。行者
T2266_.67.0313c28: 是心。如何説了名爲。答。能行於相
T2266_.67.0313c29: 名爲行相。有財釋。或相之行。依主釋。不
T2266_.67.0314a01: 難云若取於境相行相。即違教理。及
T2266_.67.0314a02: 心心所行於境相差別故者。此意難云。
T2266_.67.0314a03: 論説識受想等作用各別故違教。心及心所
T2266_.67.0314a04: 作用各別也。若取於境相。王・所因縁。如
T2266_.67.0314a05: 何各別。此難不然。論云了別領納等作用各
T2266_.67.0314a06: 者。據能行説。不所行。識即能了行
T2266_.67.0314a07: 於境相。受即領納行境相。云作用各異
T2266_.67.0314a08: 取境用異。不境之時取諸境相
T2266_.67.0314a09: 解用異。以無分別智不諸境別行相故。
T2266_.67.0314a10: 後得智及分別心縁境之時作諸行解
T2266_.67.0314a11: 此釋識之行相。以遍故。今本論意
T2266_.67.0314a12: 但取心起行於境相名爲行相。即通一切
T2266_.67.0314a13: 行解名爲行相不通一切故。又此
T2266_.67.0314a14: 正釋本識了言。若以行解相貌以爲行相
T2266_.67.0314a15: 深乘論旨。本識任運無行解故。若後得
T2266_.67.0314a16: 及分別心行相者。得行解名爲行相
T2266_.67.0314a17: 泰抄云。相者體也乃至行於境相名行相
T2266_.67.0314a18: 者。即三藏法師本解後兩解即是疏主解也
T2266_.67.0314a19: 已上今謂。泰師此傳未何據。然第一相者
T2266_.67.0314a20: 體也者。無分別智無相状故。三藏法師曾
T2266_.67.0314a21: 西域般若相多諍事。如上説及下具
T2266_.67.0314a22: 論七・三十左。疏七
末六十九紙右
又釋瑜伽同一所縁不同
T2266_.67.0314a23: 一行相二解別。如次下卷圖辨別
T2266_.67.0314a24: 次第九十
八紙右
然釋行相。或離或合。本疏及義燈等
T2266_.67.0314a25: 大小乘別。並不。爲初學易解。今
T2266_.67.0314a26: 揚圖辨別以示大途
T2266_.67.0314a27:   體相 疏第一解
T2266_.67.0314a28: 相状 疏第二解
T2266_.67.0314a29: 相 相貌 疏第三解
T2266_.67.0314b01:   已上本疏解
T2266_.67.0314b02:   相似 無性論解義燈所引。無性攝論云。於
所縁中相似而行故名行相。
此釋初句行相
T2266_.67.0314b03:
T2266_.67.0314b04: 平聲
T2266_.67.0314b05: 行趣 疏第一解
T2266_.67.0314b06:
T2266_.67.0314b07: 同前 疏第二解
T2266_.67.0314b08: 去聲
T2266_.67.0314b09: 行 行解 疏第三解
T2266_.67.0314b10:   巳上本疏解
T2266_.67.0314b11:   行流 光師解光記四云。又解。遷流名
心等上現名相。即行
名相故名行
T2266_.67.0314b12:
T2266_.67.0314b13:   依主釋倫記一上(二十紙)云。行之相故名
行相(已上)又行解之相故名
義燈三本(六十二紙右)云。相之
行依主釋(巳上)
T2266_.67.0314b14: 行相 有財釋義燈三本(六十二紙右)云。能行
於相名爲行相。有財釋
T2266_.67.0314b15:   持業釋光記四(四十四丁右)云。即行名
故名行相(巳上)又所行即相名爲
行相。皆持業釋
T2266_.67.0314b16: 三十
一右
總相而言執受義者 瑜伽六十六
T2266_.67.0314b17: 紙左云。如是若色若内若心心所任持不捨。
T2266_.67.0314b18: 若如是縁令變異。是名執受諸法差別
T2266_.67.0314b19: 此相違當知是名非執受法樞要上末
T2266_.67.0314b20: 四十七
紙左
云。六十六説五相執受。初三。一唯
T2266_.67.0314b21: 色名有執受。此遮心心所等。非執受故。二
T2266_.67.0314b22: 色中所有肉根根所依屬。説名執受。此
T2266_.67.0314b23: 外不根色。非執受故。三心心所任持
T2266_.67.0314b24: 捨。説執受。當知此遮過未及現在世
T2266_.67.0314b25: 屬根髮爪等。及遮死後所有内身。非
T2266_.67.0314b26: 故。執受有三義。一生覺受義。即對法文。
T2266_.67.0314b27: 二能生覺聚類。即五十六文是。三親領爲
T2266_.67.0314b28: 安危同義。即此文及五十一等文是
T2266_.67.0314c01: 三十
一右
如瑜伽論第五十一七十六卷 五十
T2266_.67.0314c02: 四紙右云。云何建立所縁縛相。謂若略説。
T2266_.67.0314c03: 阿頼耶識由種境。一由別内執
T2266_.67.0314c04: 故。二由別外無分別器相故。了別内
T2266_.67.0314c05: 執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣
T2266_.67.0314c06: 及諸色根根所依處。此於有色界若在
T2266_.67.0314c07: 。唯有習氣執受了別。了別外無分別器
T2266_.67.0314c08: 者。謂能了別依止縁内執受阿頼耶識
T2266_.67.0314c09: 故。於一切時間斷器世間相。譬如
T2266_.67.0314c10: 燈焔生時。内執膏炷外發光明。如是阿頼
T2266_.67.0314c11: 耶識縁内執受外器相生起道理應
T2266_.67.0314c12: 亦爾顯揚十七十五
紙右
全同五十三十六
紙右
。如
T2266_.67.0314c13: 次下。七十六初紙左云。廣惠當知。於
T2266_.67.0314c14: 趣四生身分生起中。最初一切種子心識成
T2266_.67.0314c15: 熟。展轉和合増長廣大。依二執受。一者有色
T2266_.67.0314c16: 諸根及所依執受。二者相名分別言説戲論
T2266_.67.0314c17: 習氣執受。有色界中具二執受。無色界中
T2266_.67.0314c18: 二種。復次廣惠。此識亦名阿陀那識
T2266_.67.0314c19: 何以故。由此識於身隨逐執持故。亦名
T2266_.67.0314c20: 頼耶識。何以故。由此識於身攝受藏隱同
T2266_.67.0314c21: 安危故。亦名爲心。何以故。由此識色聲
T2266_.67.0314c22: 香味觸等積集滋長故
T2266_.67.0314c23: 三十
一右
對法第五及與聲處 彼八紙右云。云
T2266_.67.0314c24: 何執受。幾是執受。爲何義故觀執受耶。
T2266_.67.0314c25: 謂受生所依色故。是執受義。若依此色
T2266_.67.0314c26: 生。是名執受。色蘊一分・五有色界處全・及
T2266_.67.0314c27: 四一分。是執受。色蘊一分者。謂根・根居處所
T2266_.67.0314c28: 攝。五有色界處全者。謂眼等。四一分者。謂不
T2266_.67.0314c29: 根色香味觸。爲著身自在轉我
T2266_.67.0315a01: 察執受對法鈔五十一右云。執受中此
T2266_.67.0315a02: 唯能生於受即五根四境。五十六説
T2266_.67.0315a03: 色界。成唯識第二説種子。然五十三説
T2266_.67.0315a04: 執受二義。一若識依執名有執受。謂識
T2266_.67.0315a05: 所託安危事同。二以此爲依能生諸受。此
T2266_.67.0315a06: 中約後義故九界除聲。瑜伽約現行唯初
T2266_.67.0315a07: 義故通十色界。唯識通現種。依執義説故
T2266_.67.0315a08: 種子也。大好。問。唯現在非過去未。髮毛
T2266_.67.0315a09: 等雖現在亦非。如成唯識第二卷中已解
T2266_.67.0315a10: 身自在轉我。疏有二解。今解。外道我於
T2266_.67.0315a11: 上法轉自在納受。捨者已執受令除斷也。
T2266_.67.0315a12: 是身根等自能生受執我也
T2266_.67.0315a13: 三十
一左
五十六説名爲執受 彼十紙右云。問。
T2266_.67.0315a14: 幾執受。幾非執受。答。五執受。五執受非執
T2266_.67.0315a15: 受。所餘一向非執受。何以故。以離彼餘
T2266_.67.0315a16: 能執受。執受於波不可得故略纂十五九紙
T2266_.67.0315a17: 云。執受非受門中。若大乘眞理唯第八名
T2266_.67.0315a18: 能執受。若隨順理門通六識。今看下文勢
T2266_.67.0315a19: 以離於彼餘能執受不可得故即隨順理
T2266_.67.0315a20: 門。其聲界不根常有。名爲執受。聲處有
T2266_.67.0315a21: 恒故。所以不論。今取其界有云第八不
T2266_.67.0315a22: 聲等者。如餘處對法*鈔等分別
T2266_.67.0315a23: 三十
一左
五十三説 此顯色蘊差別之文。彼
T2266_.67.0315a24: 十六
紙右
云。復次云何色蘊差別。略由六種。一由
T2266_.67.0315a25: 事故。二由相故。三由識執不執故。四由
T2266_.67.0315a26: 空不空故。五由想所行故。六由邊際
T2266_.67.0315a27: 識執不執者。若識依執名執受色。此復云
T2266_.67.0315a28: 何。謂識所託安危事同和合生長。又此爲
T2266_.67.0315a29: 能生諸受。與此相違非執受色
T2266_.67.0315b01: 三十
一左
薩婆多等亦作此解 倶舍二六右云。頌
T2266_.67.0315b02: 曰。前八界及聲無執受。餘二。長行釋云。十八
T2266_.67.0315b03: 界中九無執受。前七心界・及法界全。此八及
T2266_.67.0315b04: 聲皆無執受。所餘九界各通二門。謂有執
T2266_.67.0315b05: 受・無執受故。眼等五根住現在世有執
T2266_.67.0315b06: 。過去未來名無執受。色香味觸住現在世
T2266_.67.0315b07: 五根有執受。若住現在非
T2266_.67.0315b08: 根過去未來名無執受如在身内。除
T2266_.67.0315b09: 。髮毛爪齒大小便利涕睡血等。及在身外
T2266_.67.0315b10: 地水等中色香味觸。雖而無執受。
T2266_.67.0315b11: 有執受者。此言何義。心心所法共所執持
T2266_.67.0315b12: 攝爲依處有執受。損益展轉更相隨故。即
T2266_.67.0315b13: 諸世間説覺觸。衆縁所觸覺樂等故。與
T2266_.67.0315b14: 相違名無執受正理論四云。頌中及言具
T2266_.67.0315b15: 二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二
T2266_.67.0315b16: 異門。謂餘師説。不根聲亦有執受
T2266_.67.0315b17: 疏二十四
紙右
云。論色香味觸至名無執受。第二
T2266_.67.0315b18: 色等四境也。此有三類。過未一向無執
T2266_.67.0315b19: 受。現在與五根合名執受。不根合
T2266_.67.0315b20: 無執受。論如在身内至而無執受。指事釋
T2266_.67.0315b21: 也。如文可解。準上釋五根四境。住現在
T2266_.67.0315b22: 根名有執受。故知三無心位住
T2266_.67.0315b23: 五根。不根四境。亦有執受。是心心所
T2266_.67.0315b24: 法攝爲依處故。餘縁闕故。識雖生。己耳
T2266_.67.0315b25: 攝故。有執受者至名無執受。第三釋執受
T2266_.67.0315b26: 也。心心所法共所執持攝爲依處名有執
T2266_.67.0315b27: 受者。釋有執受義也。損益展轉更相隨故
T2266_.67.0315b28: 者。五根四境不相離故。損益展轉更相隨
T2266_.67.0315b29: 者也。即諸世間説有覺觸衆縁所觸覺苦樂
T2266_.67.0315c01: 者。指事釋也。正理論四之十
七紙
云。有執受法略
T2266_.67.0315c02: 二種。一者有愛及有身見執爲己有
T2266_.67.0315c03: 有執受。二者爲因能生苦樂有執受。此
T2266_.67.0315c04: 第二。宿業所引異熟果等分位相續是名
T2266_.67.0315c05: 第二。此中有愛及有身見。若正智生即須
T2266_.67.0315c06: 。異熟相續諸漏盡者亦未斷滅。是故
T2266_.67.0315c07: 法既執受已。至般涅槃此法。一向名
T2266_.67.0315c08: 有執受
T2266_.67.0315c09: 三十
一左
對法唯據故略不説 演祕云。疏對
T2266_.67.0315c10: 法唯據至故略不説者。故彼論云。爲何義
T2266_.67.0315c11: 執受耶。謂受生所依色故是執受義。若
T2266_.67.0315c12: 此色受得生。是名執受今謂。論之全
T2266_.67.0315c13: 文如上具引。撲揚引文一何拙乎。上之二句
T2266_.67.0315c14: 何而引。下之三句亦爲無用。況又此承
T2266_.67.0315c15: 上起下之文。瑜伽倫記云。五蘊論・雜集聲
T2266_.67.0315c16: 非執受。瑜伽五十六爲有執受。景云。聲
T2266_.67.0315c17: 起時不根故爲執受。對法據恒有
T2266_.67.0315c18: 執受。基云。聲界不根常有。聲處不
T2266_.67.0315c19: 恒。今取其聲
T2266_.67.0315c20: 三十
二右
外道中説爲無礙 上一末四十八
紙右
云。三
T2266_.67.0315c21: 有質礙無質礙分別。徳・業・和合・有能・無能・
T2266_.67.0315c22: 倶分・無説七句唯無礙
T2266_.67.0315c23: 三十
二右
不相離大所發之聲 演祕云。疏不相
T2266_.67.0315c24: 離大所發之聲等者。四大既爲第八所執。故
T2266_.67.0315c25: 彼所發不大聲亦名執受
T2266_.67.0315c26: 三十
二左
何故十卷猶如毛輪 泰抄云。疏猶
T2266_.67.0315c27: 如毛輪者。本識縁境微細。如毛髮微細也。
T2266_.67.0315c28: 毛輪者。若眼翳中團圓之眼外空中有
T2266_.67.0315c29: 輪也。若眼睛上翳眞長。即是空中長總由
T2266_.67.0316a01: 毛也*蘊云。如眩翳者。解云。看物不
T2266_.67.0316a02: 正名眩。眼精上有病名翳。若眼中翳長。即
T2266_.67.0316a03: 目前見長毛髮。若目翳圓。即目見毛輪。若
T2266_.67.0316a04: 目中翳如一行。即目前見已上今謂。衆説
T2266_.67.0316a05: 皆不允當。今撿涅槃經十三十四
紙右
並擧
T2266_.67.0316a06: 實有物。於中別云髮毛及旋火輪。准知毛髮
T2266_.67.0316a07: 輪是別。或可義*蘊毛輪之毛衍*文。經
T2266_.67.0316a08: 第九七右云。爾時修行者。得於無無相
T2266_.67.0316a09: 智惠中觀察。不諸衆生。相及事假名。意
T2266_.67.0316a10: 諸動法。我種子過之。無分別修行。乾
T2266_.67.0316a11: 闥婆城幻。毛輪及陽焔。無實而見實。諸法
T2266_.67.0316a12: 體如是。如心見諸法。無是體相。一切法
T2266_.67.0316a13: 生。但見迷惑法。毛道迷分別。以住於二
T2266_.67.0316a14: 。初識生分別。種種熏種子。識如暴水起
T2266_.67.0316a15: 彼則不演祕云。疏猶如毛輪者。所縁
T2266_.67.0316a16: 幻化。有爲不實。故譬毛輪。有云。説境微細
T2266_.67.0316a17: 或境多故。故類毛輪。勘文。今謂。毛輪之
T2266_.67.0316a18: 喩直顯翳眼之所見。非微細境多。瑜伽
T2266_.67.0316a19: 七十六四右云。復次徳本。如眩翳人眼中所
T2266_.67.0316a20: 有眩翳過患。遍計所執相當知亦爾。如
T2266_.67.0316a21: 翳人眩翳衆相。或髮毛輪轉蜂蠅苣藤。或
T2266_.67.0316a22: 復青黄赤白等相差別現前。依他起相當
T2266_.67.0316a23: 亦爾。倫記二十下三紙左
T2266_.67.0316a24: 三十
二右
不爾心等相應是彼所縁 演祕云。疏
T2266_.67.0316a25: 不爾心等相應是彼所縁者。若也不
T2266_.67.0316a26: 。四蘊名名。心既名攝。心應即是梨耶
T2266_.67.0316a27: 所縁。餘相亦爾。或是字錯。應豈字。前釋
T2266_.67.0316a28: 本*泰抄云。不爾心等相應是彼所縁者。
T2266_.67.0316a29: 若不名體即是聲。聲即第八識得之。
T2266_.67.0316b01: 若取四蘊名。爾者其相應是彼第八識
T2266_.67.0316b02: 所縁。以經説本識縁名及相故。故名者即
T2266_.67.0316b03: 是聲。其第八識能縁聲故。故説名也*
T2266_.67.0316b04: 義蘊云。疏不爾心等相應是彼所縁者。相初
T2266_.67.0316b05: 四蘊。若不以聲爲名。而以四蘊名。
T2266_.67.0316b06: 即心心所相應之法。而是第八所縁
T2266_.67.0316b07: 三十
三右
問何故彼復説漸次能了 十卷楞伽
T2266_.67.0316b08: 十三右云。大慧。譬如阿梨耶識分別現境
T2266_.67.0316b09: 自身資生器世間等。一時而知非是前後。又
T2266_.67.0316b10: 十一左云。色於心中無。心依境見有。内識
T2266_.67.0316b11: 衆生見身資生住處
T2266_.67.0316b12: 三十
三左
辨中邊云生覺受故 玄奘三藏所譯
T2266_.67.0316b13: 彼論上三左云。變似義者。謂似色等諸境性
T2266_.67.0316b14: 現。變似有情者謂。似自他身五根性
T2266_.67.0316b15: 三十
三左
舊論云卷末當解 眞諦三藏所譯彼
T2266_.67.0316b16: 二左云。似塵者。謂本識顯現相似色等。似
T2266_.67.0316b17: 根者。謂識似五根自他相續中顯現。似
T2266_.67.0316b18: 我者。謂意識與我見無明等相應故。似識
T2266_.67.0316b19: 者。謂六種識。本識者。謂阿梨耶識。生似彼
T2266_.67.0316b20: 者。謂似塵等四物卷末七十二紙具辨
T2266_.67.0316b21: 舊譯錯謬
T2266_.67.0316b22: 三十
三左
下解五法中 第八三十
三左
云。彼説瑜伽七十
二・三・四
T2266_.67.0316b23: 有漏心心所法變似所詮説名爲相。似
T2266_.67.0316b24: 現施設爲名。能變心等立爲分別
T2266_.67.0316b25: 三十
三左
七十六解深密同 七十六初紙右云。復
T2266_.67.0316b26: 次心意識相。當知如解深蜜中乃至廣惠。當
T2266_.67.0316b27: 乃至中最初一切種子心識成熟。展轉
T2266_.67.0316b28: 和合増長廣大。依二執受。一者有色諸根及
T2266_.67.0316b29: 所依執受。二者相名分別言説戲論習氣執
T2266_.67.0316c01: 彼經第一・二
十六全同
T2266_.67.0316c02: 三十
三左
與五十一顯揚等別 五十一四紙右
T2266_.67.0316c03: 文如上已引。顯揚十七十五
紙右
全同
T2266_.67.0316c04: 三十
四右
因執心所執妄執習氣 演祕云。疏
T2266_.67.0316c05: 因執心所執等者。善無記心是能遍計是妄
T2266_.67.0316c06: 執心所執之法所執之法從彼能執以立
T2266_.67.0316c07: 。所執自以見相熏種。亦得名爲遍計所
T2266_.67.0316c08: 執妄執習氣。或能遍計相之中熏所執種
T2266_.67.0316c09: 。所執種子名執習氣。前釋爲
T2266_.67.0316c10: 三十
四左
或復此文多起執故 泰抄云。疏或
T2266_.67.0316c11: 復此文但約染語以有漏中多起執故者。此
T2266_.67.0316c12: 第三解。彼論中言。遍計所執習氣以有漏
T2266_.67.0316c13: 中多起執故唯約染。據多分故。少亦有
T2266_.67.0316c14: 無記心習氣
T2266_.67.0316c15: 三十
四左
一切色法應不縁 演祕云。疏一切
T2266_.67.0316c16: 色至應不縁者。色非能熏亦非能計。八復
T2266_.67.0316c17: 執。此色相中又無種子。亦應第八不
T2266_.67.0316c18: 此相。以彼説言執種故。若言實而
T2266_.67.0316c19: 色。且據種論言執習。既爾何妨。實
T2266_.67.0316c20: 三性種。且依染種
T2266_.67.0316c21: 三十
四左
若不爾者此解爲勝 泰抄云。疏若
T2266_.67.0316c22: 不爾者一切色法乃至此解爲勝者。此已下
T2266_.67.0316c23: 疏文皆是理。若不多分起染説説。
T2266_.67.0316c24: 既彼論唯説遍計所執種子。不有餘色
T2266_.67.0316c25: 種子。一切色法既不執。又色法遍計。
T2266_.67.0316c26: 又色法不能熏。應色種子。其第八識相
T2266_.67.0316c27: 分中説色法種子。又彼論不第八識
T2266_.67.0316c28: 色種子。其第八識應色種。若言
T2266_.67.0316c29: 等有執能熏心種子。色法無執不
T2266_.67.0317a01: 法種者。其第八識亦應執亦有能熏。彼
T2266_.67.0317a02: 論云。若云本識縁遍計種。又安惠等即説
T2266_.67.0317a03: 本識中有法執者。難云。其本識中既言
T2266_.67.0317a04: 執。其本識應是能熏。已有執故。應
T2266_.67.0317a05: 所熏識。故知彼論但約有漏法中執勝故説
T2266_.67.0317a06: 第八識縁遍計所執種。不第八識縁
T2266_.67.0317a07: 色種及善無覆無記種。據實而言。第八識
T2266_.67.0317a08: 普能縁色心三性等種子也。故知彼論難
T2266_.67.0317a09: 色種子。不相分中亦熏成色種
T2266_.67.0317a10: 故知・既有色種。約多分説也。相分之中既
T2266_.67.0317a11: 種子。又此不本識應縁者。既彼論
T2266_.67.0317a12: 唯言遍計所執習氣。唯説勝種。既不
T2266_.67.0317a13: 餘善無記種子在相分中。應本識不縁。既
T2266_.67.0317a14: 善無記種在相中。雖彼論不説。有亦設
T2266_.67.0317a15: 本識縁之。故知彼論約多分染語。據實亦
T2266_.67.0317a16: 自餘善無記種子義蘊云。疏若不爾者
T2266_.67.0317a17: 一切色法至有力能執故者。此對安慧云。
T2266_.67.0317a18: 若不我前之三釋。汝但言八識皆有
T2266_.67.0317a19: 故。由此顯揚等説阿頼耶識縁遍計習氣
T2266_.67.0317a20: 者。前之七識是能熏故。可所説。一切色
T2266_.67.0317a21: 法既不執。又不熏。即第八識相分之
T2266_.67.0317a22: 中便無種子。若相分中有色等種。本識應
T2266_.67.0317a23: 縁。以顯揚等不非妄執種故。既
T2266_.67.0317a24: 爾第八應亦能熏者。許執故。如前七識
T2266_.67.0317a25: 問。色等種子既非忘執習氣。護法如何會
T2266_.67.0317a26: 釋論耶。答。如前三釋義應通。若依
T2266_.67.0317a27: 。執心執故名執習氣。若第二解。染心等縁
T2266_.67.0317a28: 執種。善心等熏但名遍計種。若第三
T2266_.67.0317a29: 解。但約染法語。即色等種非執習氣
T2266_.67.0317b01: 祕云。既爾第八應亦應熏者。此破伏執。執者
T2266_.67.0317b02: 説云。既言第八縁執習。何無執耶。故有
T2266_.67.0317b03:
T2266_.67.0317b04: 三十
四左
即以此文爲證 演祕云。疏即以此爲
T2266_.67.0317b05: 證者。問。所熏種子名執習氣。證能熏識爲
T2266_.67.0317b06: 執可然。藏識不爾。此何爲證。答。餘善心等
T2266_.67.0317b07: 二分故。故名爲執。藏識亦然。何不
T2266_.67.0317b08: 執。故得證。若爾藏識應亦能熏。同餘七
T2266_.67.0317b09: 。答。無別所熏。非能熏攝
T2266_.67.0317b10: 三十
四左
今此師意如下自知 演祕云。疏今
T2266_.67.0317b11: 此師意至如下自知者。初釋自證見相同種。
T2266_.67.0317b12: 後釋種別。有多問答。如後具陳
T2266_.67.0317b13: 三十
五右
或名與相而別有種* 義蘊云。此解
T2266_.67.0317b14: 自證分種名相種。即是名相別有
T2266_.67.0317b15: 假種。問。第八爲種不。若言縁者。即是相
T2266_.67.0317b16: 分便爲假法。如何言自證種是實有耶。答
T2266_.67.0317b17: 二種。一云。此解雖是實有。以見分既
T2266_.67.0317b18: 實有。作相縁時。不種之實體但得
T2266_.67.0317b19: 。二云。自證之・種既是相分亦是假有。他
T2266_.67.0317b20: 種生實現故。此解爲
T2266_.67.0317b21: 三十
五右
然今此文皆是執受 今此論文與
T2266_.67.0317b22: 瑜伽五十一・顯揚十七所言遍計所執自性
T2266_.67.0317b23: 妄執習氣同。與七十六解深密所謂相
T2266_.67.0317b24: 名分別戲論習氣大同。如上已明。決擇分種
T2266_.67.0317b25: 者。指順決擇位之種。以有漏中最極位
T2266_.67.0317b26: 故。非瑜伽五分。或指五十六卷者非也。
T2266_.67.0317b27: 泰抄云。然今唯言言。種子者謂是相名分別
T2266_.67.0317b28: 習氣。即攝一切有漏種子。若資糧加行等種
T2266_.67.0317b29: 子皆攝得。故此論文與彼顯揚論文別也。彼
T2266_.67.0317c01: 論但言遍計所執自性習氣
T2266_.67.0317c02: 三十
五左
然第八識差別功 次下八十一
T2266_.67.0317c03: 紙具明總別功能縁不縁義
T2266_.67.0317c04: 三十
五左
若爾無色界此義應思 演祕云。疏
T2266_.67.0317c05: 若爾無色界至此義應思者。問。按彼論云。
T2266_.67.0317c06: 欲界中狹小執受境。於色界中
T2266_.67.0317c07: 大執受境。於無色界空無邊處・色無邊處
T2266_.67.0317c08: 無量執受境。於無所有處微細執受
T2266_.67.0317c09: 。於非想非非想處極微細執受境。如
T2266_.67.0317c10: 何説無色廣大。答。撿文者誤。疏主意取
T2266_.67.0317c11: 無色爲難。以無色界唯縁種故。既言彼識
T2266_.67.0317c12: 無量等執受之境。明知第八縁種功能
T2266_.67.0317c13: 問。云何彼種無量等。答。縁無量境心所
T2266_.67.0317c14: 熏故。故名無量。或無量等種上功能。能生
T2266_.67.0317c15: 無量現行心故。前釋爲
T2266_.67.0317c16: 三十
六右
即是能生不違本識 演祕云。疏即
T2266_.67.0317c17: 是能生至不違本識者。雖彼種上有多別能
T2266_.67.0317c18: 謂即是善及於廣大。廣大之能同識無記。
T2266_.67.0317c19: 故能縁之。廣大即功能即種子也義蘊云。
T2266_.67.0317c20: 疏即是能生廣大之心等者。此説種子有
T2266_.67.0317c21: 功能故生彼廣大心等。猶如大地有大力
T2266_.67.0317c22: 故能持。此種子即是廣大功能故。此
T2266_.67.0317c23: 功能不無記。不違本識。非善等違
T2266_.67.0317c24: 故。非假法違實識故。故瑜伽説
T2266_.67.0317c25: 識縁廣大功能也。復解。但隨現行名爲
T2266_.67.0317c26: 。非種子體故與此別
T2266_.67.0317c27: 三十
六右
又無色界廣大之用等 演祕云。疏又
T2266_.67.0317c28: 無色界演大之用等者。此釋應善。省諸過
T2266_.67.0317c29: 故。有義但縁種體隨有功能皆能縁之。所
T2266_.67.0318a01: 以者何。若善種子差別功能由性別故説
T2266_.67.0318a02: 縁者。應漏善惡所熏成種皆通二性
T2266_.67.0318a03: 體是無記。用善惡分既不是。何言體同
T2266_.67.0318a04: 本識無記説是所縁。用通善等所縁耶。
T2266_.67.0318a05: 若言一種體別用故通二性者。若爾論
T2266_.67.0318a06: 因果倶善豈唯約用。又體不識。善等
T2266_.67.0318a07: 種體名爲無配。用不體。隨體無記。故種
T2266_.67.0318a08: 體用倶識所縁。體用倶是善等所生。能生
T2266_.67.0318a09: 倶善等攝。問。若爾無想定等豈皆所縁。
T2266_.67.0318a10: 答。彼非所縁。既爾如何但從功能皆説
T2266_.67.0318a11: 耶。解云。厭心種上防心功能非無想定。但
T2266_.67.0318a12: 此能立彼定。雖種子差別功能。不
T2266_.67.0318a13: 假也。然彼假法不實故。縁種之時亦
T2266_.67.0318a14: 假者。即無失。詳曰。理不一途。寧無
T2266_.67.0318a15: 。委尋疏旨。固亦無違。來難成似。其所以
T2266_.67.0318a16: 者。言本識及對因果以判性者。依
T2266_.67.0318a17: 論。不用説。善惡之用二性自成。何待
T2266_.67.0318a18: 因果方名善惡。又種之體隨識因果性既
T2266_.67.0318a19: 恒。何得責令善惡等種定唯二性。又以
T2266_.67.0318a20: 種體不識故名爲無記。便難種用不
T2266_.67.0318a21: 種體無記者。亦應色種不識故而無
T2266_.67.0318a22: 質礙。色種現果不種故應質礙。體用
T2266_.67.0318a23: 因果非即離故。此既不爾。彼云何然。又云。
T2266_.67.0318a24: 但縁厭種功能無想定等假不縁者。若爾彼
T2266_.67.0318a25: 定其體全無。厭種功能非定非假。前論云
T2266_.67.0318a26: 假亦能遮。假目何法。又約防能彼立
T2266_.67.0318a27: 者。爲定即能。爲於能方假立定。定若即
T2266_.67.0318a28: 能。定云何假。若依能立。有無窮失。故知其
T2266_.67.0318a29: 定即種防能。非別境定。定故稱假。本識不
T2266_.67.0318b01: 縁非假也。又云。縁種亦縁假者。若爾本
T2266_.67.0318b02: 識應分別變。由斯疏道理乃通矣
T2266_.67.0318b03: 三十
六右
又種有三品 演祕云。疏又種有三品
T2266_.67.0318b04: 者。心色等種三性等差各有三品。或三界種
T2266_.67.0318b05: 名爲三品義蘊云。謂上中下品。而第八
T2266_.67.0318b06: 縁無差別
T2266_.67.0318b07: 三十
六左
即己體故相分縁故 演祕云。疏即
T2266_.67.0318b08: 己體者。相不識名爲己體義蘊云。疏
T2266_.67.0318b09: 即己體故者。攝所持種能持識故云
T2266_.67.0318b10: 。體用因果一異故。疏若斷未斷隨増
T2266_.67.0318b11: 減縁等者。未斷爲増。斷已名減。演祕亦
T2266_.67.0318b12:
T2266_.67.0318b13: 成唯識論述記集成編卷第十四終
T2266_.67.0318b14:
T2266_.67.0318b15:
T2266_.67.0318b16:
T2266_.67.0318b17: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0318b18: 三本
之二
T2266_.67.0318b19:
T2266_.67.0318b20: 三十
六左
論有根身者乃根依處 演秘云。論
T2266_.67.0318b21: 有根身者。有義。即五根體名爲。無
T2266_.67.0318b22: 能有。如有色言。所依色等體雖根。而能
T2266_.67.0318b23: 根亦名有根。根及有根和合積聚故名爲
T2266_.67.0318b24: 泰抄意謂。疏釋有根身有三者。今謂
T2266_.67.0318b25: 然。唯釋身字二。又釋有根身亦有
T2266_.67.0318b26: 二釋
T2266_.67.0318b27: 三十
六左
以根微細 演秘云。疏以根微細等者。
T2266_.67.0318b28: 意辨論中根・身雙擧。根微細故不唯言根」
T2266_.67.0318b29:   身濫外塵獨云身。故兼言之二失皆
T2266_.67.0318c01:
T2266_.67.0318c02: 三十
七右
即是諸扶根五處 演秘云。疏即諸
T2266_.67.0318c03: 根五處者。即五扶塵
T2266_.67.0318c04: 三十
七右
對法第五 如上已引
T2266_.67.0318c05: 三十
七右
縁他五境 演秘云。疏縁他五境者。
T2266_.67.0318c06: 即是他身五扶塵
T2266_.67.0318c07: 三十
七右
此中有量 演秘云。疏此有量者。量
T2266_.67.0318c08: 云。自八不他扶塵。非自内身故。
T2266_.67.0318c09: 外五境。義蘊云。他身五境非自執受
T2266_.67.0318c10: 是外故。如外器
T2266_.67.0318c11: 三十
七左
此中言總有執受義 諸論差別
T2266_.67.0318c12: 上具引
T2266_.67.0318c13: 三十
八右
變即轉變 演秘云。疏變即轉變者。
T2266_.67.0318c14: 即是生變。下疏結云故能生因説名能變
T2266_.67.0318c15: 三十
八右
縁無漏生種准此應知 演秘云。疏
T2266_.67.0318c16: 縁無漏種准此應知者。因中第八望無漏
T2266_.67.0318c17: 二變倶無。不縁・不熏如次不縁生
T2266_.67.0318c18: 二變。果位本識縁故名變。因位無漏六・七
T2266_.67.0318c19: 二識具有二變。果中七識但縁名變。義思
T2266_.67.0318c20:
T2266_.67.0318c21: 三十
八左
即根種等具二變義 演秘云。疏即根
T2266_.67.0318c22: 種等具二變義等者。現行第八望根與種具
T2266_.67.0318c23: 縁・執二。外器但縁。其種子識對現七識
T2266_.67.0318c24: 生一變。現望現七三變倶無。若種子識望
T2266_.67.0318c25: 現根・器。即生名變。器亦是識共相種生。疏
T2266_.67.0318c26: 方隅具擧現識。現識及種合而言之。根
T2266_.67.0318c27: 三變。外器二變
T2266_.67.0318c28: 三十
九右
經部已略解訖 演秘云。疏經部至
T2266_.67.0318c29: 已略解訖者。即經部師倶無起等。如第一
T2266_.67.0319a01:
T2266_.67.0319a02: 三十
九左
行相有二上已引瑜伽略纂及倫
T2266_.67.0319a03: 具明
T2266_.67.0319a04: 四十右或有或無所縁不定故 義蘊云。無
T2266_.67.0319a05: 分別智無相分故。泰抄亦自證分縁
T2266_.67.0319a06:
T2266_.67.0319a07: 四十右又瑜伽等所縁是也第一六紙右云。
T2266_.67.0319a08: 是一切顯形表色。是眼所行眼境界。眼識
T2266_.67.0319a09: 所行眼識境界眼識所縁。意識所行意識境
T2266_.67.0319a10: 界意識所縁。名之差別乃至彼助伴者。謂彼
T2266_.67.0319a11: 倶有相應諸心所有法。所謂作意・觸・受・想・
T2266_.67.0319a12: 思。及餘眼識倶有相應諸心所有法。又彼諸
T2266_.67.0319a13: 法同一所縁非一行相倶有相應一一而轉
T2266_.67.0319a14: 略纂一二十
三右
云。若影像名行相。即本質爲
T2266_.67.0319a15: 。體一名同。行相別名不同。若見分名
T2266_.67.0319a16: 行相。即親相分體雖各別相似名同一。見
T2266_.67.0319a17: 分體解演秘
各各異故名爲不同。如唯識
T2266_.67.0319a18: 第二・第三疏解又十三二十
四右
云。又五法縁
T2266_.67.0319a19: 境爲本質境。云何名不同一行相。若別
T2266_.67.0319a20: 縁者。如五根既爲本識等六法所變。六五
T2266_.67.0319a21: 根而眼等識依何者根。故皆有妨。如實義
T2266_.67.0319a22: 者。倶縁第八識之境。若爾如何釋同一所
T2266_.67.0319a23: 縁不同行相。雖境無別見用各殊。受爲
T2266_.67.0319a24: 。想爲取像等。見有別故説不同行相。與
T2266_.67.0319a25: 餘七識同。餘七識得心所各爲境縁故。
T2266_.67.0319a26: 第七親爲我我所等。餘處當釋。此與前兩
T2266_.67.0319a27: 師義別行。彼皆依本質影像而變境故
T2266_.67.0319a28: 記一上二十二
紙右
云。言同一所縁不同一行相
T2266_.67.0319a29: 者。此有三解。一云。眼識及心所同類頼耶所
T2266_.67.0319b01: 變相分本質塵起名同一所縁。心及心所各
T2266_.67.0319b02: 各別變影像同名不同一行相。行相義
T2266_.67.0319b03: 者。行謂見分。相即相分。行之相故名爲
T2266_.67.0319b04: 。是依主釋。不難言第八無本如何説
T2266_.67.0319b05: 同一所縁。用他第八所變諸相本質
T2266_.67.0319b06: 故。一云。唯約影像分爲二句。各變似一名
T2266_.67.0319b07: 同所縁。而實非一説不同言。問。正智縁
T2266_.67.0319b08: 境體是一。如何名似。解云。此約餘心。若
T2266_.67.0319b09: 正智。境一故名同。一云。王・數同縁一青
T2266_.67.0319b10: 故名同一所縁。而領納了別等行解各別故
T2266_.67.0319b11: 不同一行相光記四四十五
紙右
云。二所縁平
T2266_.67.0319b12: 等。謂必同所縁。於所縁中或時縁一或復
T2266_.67.0319b13: 多。隨應皆是所縁平等。諸論中説心心所
T2266_.67.0319b14: 法同一縁者。且據別縁一法説也。若不
T2266_.67.0319b15: 者。如無我觀除自相應倶有通縁一切。此
T2266_.67.0319b16: 豈同一所縁。又解。所縁平等。此顯六識及相
T2266_.67.0319b17: 應法各同一縁。故諸論中説心心所法同一
T2266_.67.0319b18: 所縁。雖復亦有多境。此文且據
T2266_.67.0319b19: 説。三行相平等。心心所法其體明淨。隨縁
T2266_.67.0319b20: 何境各起行相。或縁一法各一行相。或縁
T2266_.67.0319b21: 多法各多行相。若一若多。行相皆各別。隨
T2266_.67.0319b22: 皆是行相平等。以多現時各有多相故。不
T2266_.67.0319b23: 同一行相。諸論中説心心所法同一行相
T2266_.67.0319b24: 者。且據一境相似義同。理實皆別。又解。
T2266_.67.0319b25: 行相平等。此顯心心所法同縁一所
T2266_.67.0319b26: 得相。故諸論説心心所法同一行相。雖
T2266_.67.0319b27: 復行相各別不同。據相似同故言同一行
T2266_.67.0319b28: 復亦有多境時。多行相現各互相望
T2266_.67.0319b29: 而不相似。此中且約一境寶疏四
T2266_.67.0319c01: 三十五
紙右
先釋已云。詳其此釋同一所依同
T2266_.67.0319c02: 一所縁同一行相論意。論言同一
T2266_.67.0319c03: 所依者。非所依唯一根故名同一所依
T2266_.67.0319c04: 是心心所法雖多不同。共一所依名同一所
T2266_.67.0319c05: 。若一若二皆名同一。如何得所依雖
T2266_.67.0319c06: 二且據一説今謂。光師釋同一所縁。略纂
T2266_.67.0319c07: 所謂體一之義。寶疏釋一。略纂所謂相似之
T2266_.67.0319c08: 義也。義燈三六十二
紙左
云。本疏引瑜伽第一同一
T2266_.67.0319c09: 所縁不同一行相三解。西明三釋。第三釋
T2266_.67.0319c10: 云。同一有二。一一故名同一。此即本疏約
T2266_.67.0319c11: 質故。二相似名同一。即本疏約影。樞要五
T2266_.67.0319c12: 釋。後人多釋不出於此樞要上末四十
八右
云。
T2266_.67.0319c13: 識所縁境。中稱行相相似。雖第三
T2266_.67.0319c14: 卷有二和會。然無分別智縁眞如所縁不
T2266_.67.0319c15: 相似。應同一。此唯識文不理。若就
T2266_.67.0319c16: 同一即無本質心唯相似故不
T2266_.67.0319c17: 同一。應二文以爲正理。偏取可皆非
T2266_.67.0319c18: 正中釋。應理思。或二文説瑜伽約
T2266_.67.0319c19: 同一。此論約境一名相似。同一境轉故。
T2266_.67.0319c20: 亦不相違。釋所縁相似與瑜伽同一所縁
T2266_.67.0319c21: 五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質
T2266_.67.0319c22: 此依影像。四彼此約皆同。五彼依無爲
T2266_.67.0319c23: 本質縁。此依有爲本質縁
T2266_.67.0319c24:   略纂倫記及此段疏下疏三末二十紙・
四十七紙右
樞要
T2266_.67.0319c25: 上二
紙右
行相二釋屬當瑜伽同一所縁等文。掲
T2266_.67.0319c26: 圖示
T2266_.67.0319c27:
T2266_.67.0319c28:   王所見分體各別故
T2266_.67.0319c29: 初解 見分行相 不同一行相
T2266_.67.0320a01:   影像所縁 同一所縁
T2266_.67.0320a02:   王所相分體雖各別互相似故西明寶
疏相似
爲一之
T2266_.67.0320a03:
T2266_.67.0320a04:   影像體別故西明光疏一
數爲一之義
T2266_.67.0320a05: 後解 影像行相 不同一行相
T2266_.67.0320a06:   本質所縁 同一所縁
T2266_.67.0320a07:   本質體一故
T2266_.67.0320a08: 義蘊云。疏又瑜伽説同一所縁是也者。瑜伽
T2266_.67.0320a09: 行相相似名爲同一所縁。故知影像得
T2266_.67.0320a10: 行相
T2266_.67.0320a11: 四十名然唯初解不同一行相 義蘊云。疏
T2266_.67.0320a12: 然唯初解至不同一行相者。准下兩釋同一
T2266_.67.0320a13: 所縁不同一行相。一云。本質是一。相分各異。
T2266_.67.0320a14: 同一所縁不同一行相。二云。相分相似
T2266_.67.0320a15: 同所縁。見分各異名不同一行相。若唯
T2266_.67.0320a16: 見分行相。即八倶五數但成後解便
T2266_.67.0320a17: 前義。以第八心心所本質各異非同一
T2266_.67.0320a18: 無前義。除第八識餘心心所有本質影
T2266_.67.0320a19: 者皆成西解。故須雙取見相二分
T2266_.67.0320a20: 行相疏之意也*演秘云。疏唯初解等
T2266_.67.0320a21: 者。略爲二釋。一云。如因第八縁自三境
T2266_.67.0320a22: 但相無質。心所杖八相質縁。或所更互
T2266_.67.0320a23: 託爲質起。故不本質是同名爲同一
T2266_.67.0320a24: 此應言。相名行相。行相相似名同所縁
T2266_.67.0320a25: 二云。疏錯。應云。然唯第二無初解者。餘言
T2266_.67.0320a26: 前。詳曰。後釋優也。何以明之。答。見名
T2266_.67.0320a27: 行相。相但相似名同所縁。不行相竟何
T2266_.67.0320a28: 失耶。又疏下會瑜伽論云。瑜伽據質名
T2266_.67.0320b01: 所縁。此約影像所縁等。豈可前後自爲
T2266_.67.0320b02: 楚越。又按疏主瑜伽抄云。若也影像名
T2266_.67.0320b03: 者。即以本質所縁者。體一名同。行
T2266_.67.0320b04: 相體別故名不同。若以見分行相者。即
T2266_.67.0320b05: 親相分體雖各別。似名同一。見分體縁各各
T2266_.67.0320b06: 異故。名爲不同。由此故知。見名行相。第八
T2266_.67.0320b07: 王・所相分相似名同所縁。見分各別名
T2266_.67.0320b08: 同行。若也相分名行相者。即行相同。如何
T2266_.67.0320b09: 説云不同一行。第八非定縁本質境。復云
T2266_.67.0320b10: 何説同一所縁。若云相分相似名同。若爾
T2266_.67.0320b11: 所縁・行相是一。如何而説同不同言。以此故
T2266_.67.0320b12: 知疏顛倒也今謂。二説各有其理。於中演
T2266_.67.0320b13: 秘第二爲優。然看疏文勢。第一爲親。何者。
T2266_.67.0320b14: 見分行相是大乘不共之説。影像行相與
T2266_.67.0320b15: 同。然其所以用共小之説者。以瑜伽
T2266_.67.0320b16: 之文或難會故。由致如第一説。然影像行相
T2266_.67.0320b17: 之説非胸臆。本出集量。是故兼須二釋
T2266_.67.0320b18: 疏文初雙擧大小共不共意。終指影像
T2266_.67.0320b19: 。初後相照以明第二之意。應
T2266_.67.0320b20: 知。秘釋不然。今疏順文。何者。謂今論見
T2266_.67.0320b21: 分名行相相分所縁意。雖大乘盡理。而無
T2266_.67.0320b22: 第二釋。次文所引瑜伽同一所縁不同一行
T2266_.67.0320b23: 相文如何會之。同一所縁者約本質故。
T2266_.67.0320b24: 無分別智縁眞如時。相分如何通之。故須
T2266_.67.0320b25: 二種釋一切通收。義蘊好
T2266_.67.0320b26: 四十左初立二分等 難陀・親勝等雖
T2266_.67.0320b27: 自體分所變。然説相・見二分。與護法同。
T2266_.67.0320b28: 編第一二紙左難陀・親勝宗云。或復内識
T2266_.67.0320b29: 轉似外境一本六
十三右
云。述曰。即是難陀・親
T2266_.67.0320c01: 勝等義依攝論説唯二義也。但立見相
T2266_.67.0320c02: 依他。不第三・第四分也。相分體性雖
T2266_.67.0320c03: 依他有。由見變爲故名唯識。此相分體實
T2266_.67.0320c04: 於内於識。妄情執爲似外境現。實
T2266_.67.0320c05: 内也。即以依他似計所執。依此似外相
T2266_.67.0320c06: 分之上。世間聖教執説我法。見變似能取
T2266_.67.0320c07: 亦相分攝。文雖二。義即有三。或實説
T2266_.67.0320c08: 。如安慧。或二分。親勝等。或三分。陳那等。
T2266_.67.0320c09: 或四分。護法等。此中護法但説三分。以
T2266_.67.0320c10: 自證分別義建立義相猶隱。所以不
T2266_.67.0320c11: 四十左當小乘事攝 倶舍四十三右云。事平
T2266_.67.0320c12: 等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦
T2266_.67.0320c13: 光記四四十五
紙左
云。五事平等。事之言體。顯
T2266_.67.0320c14: 各體一故言事等。於一相應心心所中。如
T2266_.67.0320c15: 心體一諸心所法體亦各一。必無二體。一時
T2266_.67.0320c16: 倶行。此約刹那同時體等。非前後異品
T2266_.67.0320c17: 類等
T2266_.67.0320c18: 四十
一右
當小乘行相 倶舍四十三左云。或名
T2266_.67.0320c19: 行相。即於縁品類差別等起行相
T2266_.67.0320c20: 疏四三十二
紙左
云。有行相者。即於所縁品類差
T2266_.67.0320c21: 行相故。準論文即是能縁心法於
T2266_.67.0320c22: 縁境品類不同行解心上品類相。如
T2266_.67.0320c23: 物類鏡面上種種像差別之相。與
T2266_.67.0320c24: 其心法不即不離。非像色與鏡不同
T2266_.67.0320c25: 次下四十四
紙左
云。彼大衆等
諸部
執。心外之境是所縁。
T2266_.67.0320c26: 心上有所縁之相行相。體即見分攝
T2266_.67.0320c27: 故。以大乘相見分彼宗名。非是彼定
T2266_.67.0320c28: 見相分名也。觀所縁云。帶彼相故即
T2266_.67.0320c29: 是行相。謂行於相見分能縁説名爲事。是
T2266_.67.0321a01: 心心所自體相故。是釋事義。又四十六
紙左
云。然
T2266_.67.0321a02: 小乘人心外有境即以爲所縁。大乘説無。
T2266_.67.0321a03: 故以彼小乘行相大乘相分。大乘心得
T2266_.67.0321a04: 自縁別立自體分即以爲事。故以見分
T2266_.67.0321a05: 行相。即小乘事體是見分。不自證分。無
T2266_.67.0321a06: 返縁故。大小二乘所説各別
T2266_.67.0321a07: 四十
一右
無心心所自能縁故 演秘云。疏無心
T2266_.67.0321a08: 心所自能縁故者。彼宗不心心所法而能
T2266_.67.0321a09: 自縁
T2266_.67.0321a10: 四十
一左
論若心心所至自所縁境 演秘云。論
T2266_.67.0321a11: 若心所所至自所縁境者。有義。諸師皆説。
T2266_.67.0321a12: 初量破彼正量・安慧。不餘部。今解不然。
T2266_.67.0321a13: 十九部義雖心心所縁境之時有境相
T2266_.67.0321a14: 其行境相是能縁相。非是所縁。如何初量唯
T2266_.67.0321a15: 正量。是故應説。初量通破二十部也。詳
T2266_.67.0321a16: 曰。雖所帶相能縁。然説此相似
T2266_.67.0321a17: 故。所縁即相。所縁之相名所縁相。不
T2266_.67.0321a18: 正量此似亦無。由斯諸徳義亦何爽
T2266_.67.0321a19: 四十
二右
如下所縁縁中自會 第七三十
一紙
T2266_.67.0321a20: 四十
然佛地論不論見分 第三九紙右云。
T2266_.67.0321a21: 復次如是所説四智相應心品爲相分見
T2266_.67.0321a22: 分等耶。定有見分所照境。有自證分
T2266_.67.0321a23: 見分・證自證分。證自證分證自證分。故
T2266_.67.0321a24: 亦定有。若無是三分差別。應無所縁。應
T2266_.67.0321a25: 智。相分不定。有義。眞實無漏心品無
T2266_.67.0321a26: 障礙故。親照前境心變似前境相
T2266_.67.0321a27: 無漏心説名無相無分別故。又説縁
T2266_.67.0321a28: 不思議故。有義。眞實無漏心品亦有相分
T2266_.67.0321a29: 諸心心法法爾似境顯現名縁。非鉗等
T2266_.67.0321b01: 動作取物。非燈等舒光照乃至有義。
T2266_.67.0321b02: 無漏無分別智相應心品無分別故。所縁眞
T2266_.67.0321b03: 如不體故。如自體無別相分。若後得
T2266_.67.0321b04: 智相應心品有分別故。所縁境界或離體故。
T2266_.67.0321b05: 有漏心似境相現分別縁照義蘊云。第
T2266_.67.0321b06: 一師云相分。第二師有相分。第三師若
T2266_.67.0321b07: 根本智縁即無相分。若後得智即有相也
T2266_.67.0321b08: 四十
二左
下第九中自當解釋 論九十五丁疏九
T2266_.67.0321b09: 八十
六紙
T2266_.67.0321b10: 四十
二左
論若心心所如虚空等 演秘云。論
T2266_.67.0321b11: 若心心所無能縁等者。有義。諸師皆云
T2266_.67.0321b12: 慧師及清辨義。今解。通破正量部義。彼説。
T2266_.67.0321b13: 心等縁境之時。更不別説於能縁心有
T2266_.67.0321b14: 故。詳曰。此明相分。言能縁相即見分
T2266_.67.0321b15: 心。非見分依心上。若別立者。三分何
T2266_.67.0321b16: 別。如前見分名爲行相。豈見分上而別説
T2266_.67.0321b17: 耶。由斯正量有能縁相。故知諸徳説不
T2266_.67.0321b18:
T2266_.67.0321b19: 四十
三右
清辨亦云見相倶有 掌珍論上二右
T2266_.67.0321b20: 云。爲斯義先辨有爲。以諸世間於此境
T2266_.67.0321b21: 多起分別故説是言。眞性有爲空如
T2266_.67.0321b22: 縁生故。此中世間同許有者。自亦許爲
T2266_.67.0321b23: 俗有故。世俗現量生起因縁亦許有故。眼等
T2266_.67.0321b24: 有爲世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有
T2266_.67.0321b25: 爲是實有故。勿是自宗所許。現量共
T2266_.67.0321b26: 知故。以眞性簡別宗。眞義自體説名
T2266_.67.0321b27: 性。即勝義諦。就勝義諦有爲空。非
T2266_.67.0321b28: 俗衆縁合成。有所造作故名有爲演秘
T2266_.67.0321b29: 云。疏清辨亦云等者。有義。由勝義諦。非
T2266_.67.0321c01: 能縁之相。心體亦無。論文既説
T2266_.67.0321c02: 心所。但縁境時無能縁相。故知唯就世俗
T2266_.67.0321c03: 以破。諸師皆言清辨有相而無見者。此不
T2266_.67.0321c04: 宗。彼依世俗唯識故。於世俗中
T2266_.67.0321c05: 心境隱劣顯勝名唯識故。詳曰。非
T2266_.67.0321c06: 也。於無過中過言故。疏中既云
T2266_.67.0321c07: 世俗見相倶有。今且遠汝一切唯境。此
T2266_.67.0321c08: 豈不許彼有見耶。若言餘不疏者。破
T2266_.67.0321c09: 他可通。自立不爾既據世俗見相倶存。何
T2266_.67.0321c10: 理獨遣彼能縁相。又言心體現種耶。若
T2266_.67.0321c11: 現行者。既無能縁。何名現識。可詳諸
T2266_.67.0321c12: 四十
三右
故知諸法有境無心
T2266_.67.0321c13: 四十
三右
許有實作用便非種子 義蘊云。此清
T2266_.67.0321c14: 辨師牒中道救。汝護法若云實作用
T2266_.67.0321c15: 知有見分者。則同外道
T2266_.67.0321c16: 四十
三右
如下所縁縁中説 論七三十
紙左
T2266_.67.0321c17: 四十
三左
合破安慧 演秘云。疏第一合破安慧
T2266_.67.0321c18: 者。有義又説。此中破安慧義。雖此是二
T2266_.67.0321c19: 三分文。如何説彼無能縁耶。自證即
T2266_.67.0321c20: 是能縁用故。故於二分但可彼無所縁
T2266_.67.0321c21: 。或可此文非二分義。即是三分。詳曰。此
T2266_.67.0321c22: 二分。見相相對名能所縁。以破安慧。何
T2266_.67.0321c23: 過而有。又論自結故心心所必有二相者。
T2266_.67.0321c24: 判屬三分
T2266_.67.0321c25: 四十
三左
故者因也 無性攝論一十九左云。故者
T2266_.67.0321c26: 即是門義依義。此則顯示心聲轉因
T2266_.67.0321c27: 四十
三右
引厚嚴經 密嚴經中卷即有此頌。然
T2266_.67.0321c28: 第三句中分字作性。餘竝同
T2266_.67.0321c29: 四十
四右
又大衆部所縁及事 演秘云。疏又
T2266_.67.0322a01: 大衆部至與此等同者。此釋前標十九部意
T2266_.67.0322a02: 疏自縁體者即不如是者。顯此上云餘大衆
T2266_.67.0322a03: 也*義蘊云。疏又大衆部心得自縁等者。彼
T2266_.67.0322a04: 宗雖是見分縁見。與大乘宗自證縁見其
T2266_.67.0322a05: 義可稍同。此中不破故。初云十九部。唯
T2266_.67.0322a06: 正量也。又云。自縁體者則不是者。此
T2266_.67.0322a07: 大衆見自縁見。大乘則不是。此中應
T2266_.67.0322a08: 破故。次前云大衆正量也。*泰抄云。疏
T2266_.67.0322a09: 大衆部心得自縁乃至與此等同者。即説
T2266_.67.0322a10: 境是所縁相分名行相見分事。疏縁自
T2266_.67.0322a11: 體者則不如是者。大衆部等四部同説即心
T2266_.67.0322a12: 自縁心。若別縁色等相。則所別起行相。若
T2266_.67.0322a13: 心體自縁心體時。則不別起行相
T2266_.67.0322a14: 所縁。心爲所縁。所縁能縁倶□□心體更無
T2266_.67.0322a15: 別體也。但心體即是所縁。謂別起行相
T2266_.67.0322a16: 今謂。二末疏五十三
紙左
云。大乘大衆部等心自
T2266_.67.0322a17: 縁等。准彼可
T2266_.67.0322a18: 四十
四左
觀所縁云。初左云。所縁縁者。謂能
T2266_.67.0322a19: 縁識帶彼相起。及有實體。令能縁識託
T2266_.67.0322a20: 而生色等極微
T2266_.67.0322a21: 四十
五左
彼宗説即相分光記四四十四
紙右
云。三名
T2266_.67.0322a22: 有行相。即於所縁一切諸法品類差別種種
T2266_.67.0322a23: 不同。心心所法隨縁何法等起行相故名
T2266_.67.0322a24: 有行相。謂心心所法其體明淨。隨對何境法
T2266_.67.0322a25: 皆悉現於心心所上。此所現者名爲行相。即
T2266_.67.0322a26: 此現帶義邊似前境邊説爲能縁。然
T2266_.67.0322a27: 此行相無別體。不心等。即心等攝。非
T2266_.67.0322a28: 是所縁。猶如明鏡對衆色相皆現鏡面。此
T2266_.67.0322a29: 所現像而非所照。然約像現鏡能照
T2266_.67.0322b01: 廣如上引論及疏記。義蘊云。疏能行於相
T2266_.67.0322b02: 所似即相分者。謂大乘自證分上有所縁
T2266_.67.0322b03: 之相。此所似者即是相分。見分行於此相
T2266_.67.0322b04: 行相。或可疏錯。應所行即相分
T2266_.67.0322b05: 四十
六左
以不曾爲相分縁 演秘云。疏以不曾
T2266_.67.0322b06: 爲相分縁等者。如諸色等曾爲相分
T2266_.67.0322b07: 分縁故後能憶。心既不爾。後何能憶。故後
T2266_.67.0322b08: 能憶明由先時自證據也。義蘊大同
T2266_.67.0322b09: 四十
七右
佛地第三不應憶念 彼第三八右
T2266_.67.0322b10: 云。集量論説。諸心心所法皆證自體名爲
T2266_.67.0322b11: 現量。若不爾者。如曾見憶念
T2266_.67.0322b12: 四十
七右
然瑜伽第一説 如上具明
T2266_.67.0322b13: 四十
七左
此中有行相不同也 演秘云。疏此
T2266_.67.0322b14: 中有行相至名爲相似者。重成彼瑜伽
T2266_.67.0322b15: 。言此中者。此瑜伽論。即以相分名爲
T2266_.67.0322b16: 。言境據總者。相分相似。如青等
T2266_.67.0322b17: 。倶青故名爲總。由是論云同一所縁。言
T2266_.67.0322b18: 見據別故名爲相似者。相似即是不同之
T2266_.67.0322b19: 義。故論説云不同行相。問。夫言相似。雖
T2266_.67.0322b20: 不同少比類。今見言似有何相類。答。如
T2266_.67.0322b21: 青等。王・所皆然故名相似。有云。境據總
T2266_.67.0322b22: 下四句。疏文下雙會瑜伽・唯識兩論詳曰。
T2266_.67.0322b23: 爾。前釋爲正。尋之可義蘊云。疏此
T2266_.67.0322b24: 中有行相至名爲相似者。此明見相分中。有
T2266_.67.0322b25: 行相非一。即此論中云所縁相似者。是
T2266_.67.0322b26: 小乘行相也。既言相似。即是非一。有見分
T2266_.67.0322b27: 一者。即此論及瑜伽云行相各異故。此
T2266_.67.0322b28: 大乘行相也。次會。境據總故名之爲一者。
T2266_.67.0322b29: 此會瑜伽。彼據相分總青故名爲同一所
T2266_.67.0322c01: 。言見據別故名爲相似者。會此論也。
T2266_.67.0322c02: 見分各別所縁相分亦非是一故云所
T2266_.67.0322c03: 縁相似。或見者現也。所現相分各各異故名
T2266_.67.0322c04: 相似前解爲正。後亦可通已上今謂。初解
T2266_.67.0322c05: 優。解與演秘有云同。雖各有理。
T2266_.67.0322c06: 予則依用邑解總假別實二論所據不同。
T2266_.67.0322c07: 邑師順疏文勢也。泰抄云。一行相者即約
T2266_.67.0322c08: 諸相分上青。皆相似故。説名境據總故
T2266_.67.0322c09: 名爲一。釋見分各別故名爲相似也。然此
T2266_.67.0322c10: 論中即約實而言。即云所縁相似。行相各別
T2266_.67.0322c11: 故。二論名據一義。亦不相違今謂。松
T2266_.67.0322c12: 室仲算總科疏文三。此文爲第二義。以
T2266_.67.0322c13: 義燈云三釋故。四分私記云。燈有
T2266_.67.0322c14: 者。初解據了別領納各各不同故。且縁
T2266_.67.0322c15: 青境。各各所變相似義邊名爲同一所縁。第
T2266_.67.0322c16: 二此中下謂相分總一故名同一。不是相似
T2266_.67.0322c17: 義名爲同一。總以一青境義邊名爲
T2266_.67.0322c18: 一所縁。第三又彼下約本質故爲同一。約
T2266_.67.0322c19: 影像故曰所縁相似。是故燈師分爲三釋
T2266_.67.0322c20: 樸揚之釋與此意殊。師資異解。不必一准
T2266_.67.0322c21: 今案。義燈三字恐二形誤。泰抄唯爲二釋
T2266_.67.0322c22: 西明立第三釋。即是合釋本疏二説。若義燈
T2266_.67.0322c23: 三。則演秘不酙酌輒判二節何也。又
T2266_.67.0322c24: 此段疏置此中之言。至次下文又字隔。
T2266_.67.0322c25: 明知疏文唯是二節。瑜伽倫記以三義釋。非
T2266_.67.0322c26: 本疏。何關於此
T2266_.67.0322c27: 四十
七左
又彼約非是相違 泰抄云。疏又彼約
T2266_.67.0322c28: 疎所縁縁乃至非是相違。此第二解云。瑜伽
T2266_.67.0322c29: 論文云同一所縁者。據疎所縁縁。本質體
T2266_.67.0323a01: 是一故。或約正體智縁眞如説。若本質若
T2266_.67.0323a02: 眞如。倶是一體故名同一也。此論所縁相似
T2266_.67.0323a03: 者。約親影像相分説。心王心所衆多相分倶
T2266_.67.0323a04: 相似。此論約親所縁縁説故。此論亦言
T2266_.67.0323a05: 而時依同所縁事等。既云所縁。亦約親所縁
T2266_.67.0323a06: 相分説。故二説又亦不相違。又此論約
T2266_.67.0323a07: 得智。瑜伽論根本智證眞如説也*演秘
T2266_.67.0323a08: 云。疏此心心所許時依同等者。此論第三云
T2266_.67.0323a09: 所縁等。等者亦是相似之義。餘文同來
T2266_.67.0323a10: 四十
八左
然有六師如因明抄説 因明疏云。
T2266_.67.0323a11: 二量中即智名果。是證相故。如
T2266_.67.0323a12: 而顯現故亦名爲量。述曰。第四明量果
T2266_.67.0323a13: 也。或除伏難。謂有難云。如尺秤等爲能量
T2266_.67.0323a14: 絹布等爲所量。記數之智爲量果。汝此二
T2266_.67.0323a15: 量火無常等爲所量。現比量智爲能量。何者
T2266_.67.0323a16: 量果。或薩婆多等難。我以境爲所量。根
T2266_.67.0323a17: 能量。彼以根見等不識見故根爲
T2266_.67.0323a18: 。依根所起心及心所而爲量果。汝大乘
T2266_.67.0323a19: 中即智爲能量。復更何爲量果。或諸外道
T2266_.67.0323a20: 等執。境爲所量。諸識爲能量。神我爲量果
T2266_.67.0323a21: 彼計神我能受者智者等故。汝佛法中
T2266_.67.0323a22: 既不我。何爲量果。智即能量故。論主答
T2266_.67.0323a23: 云。於此二量。即智名果。即者不離之義。即
T2266_.67.0323a24: 此量智。還爲能量果。彼復問云。何故即
T2266_.67.0323a25: 智復名果耶。答云。夫量果者。能智知
T2266_.67.0323a26: 於彼。即此量智能觀能證彼二境相故。所
T2266_.67.0323a27: 以名果。彼之境相於心上現名而有顯現
T2266_.67.0323a28: 假説心之一分名爲能量。云作用。既
T2266_.67.0323a29: 一心義分能所。故量果之名爲量。
T2266_.67.0323b01: 或彼所量即於心現不心故亦名爲量。
T2266_.67.0323b02: 境亦心。依二分解。或此中意約三分
T2266_.67.0323b03: 明。能量見分。量果自證分。體不用即智
T2266_.67.0323b04: 果。是能證彼見分相故。相謂行相體相。
T2266_.67.0323b05: 相分名相。如作用而顯現者。簡異正
T2266_.67.0323b06: 。彼心取境。如日舒光。如鉗鉗物。親照
T2266_.67.0323b07: 境故。今者大乘依自證分此見分取
T2266_.67.0323b08: 切能乃彼相分爲境生識。是和縁假如
T2266_.67.0323b09: 作用。自證能起故言而顯現。故不彼執
T2266_.67.0323b10: 眞實取。此自證分亦名爲量。亦彼見分。或
T2266_.67.0323b11: 此相分亦名爲量。不能量故。如色言
T2266_.67.0323b12: 。此順陳那三分義定賓云。此*陳那
T2266_.67.0323b13: 義即是三分。尋之應知。且言量果者。證知
T2266_.67.0323b14: 義猶如世間綿絹穀米以爲所量。慧數執
T2266_.67.0323b15: 秤尺升斗知其數以爲能量。心中任
T2266_.67.0323b16: 所有斤兩尺丈升斗多少之數墜失
T2266_.67.0323b17: 量果。今大乘唯識道理。相・見・自證體實
T2266_.67.0323b18: 是一。轉變差別非有似有假立爲三。然於
T2266_.67.0323b19: 三中差別。猶如乳中乳體與聒幷潤
T2266_.67.0323b20: 濕性非差別義燈三六十三
紙左
云。就此能
T2266_.67.0323b21: 量所量量果別中。相傳解云。有六師別。一云
T2266_.67.0323b22: 覺天説。根爲現量。惠爲能量。境爲所量。根
T2266_.67.0323b23: 是量果。二云妙音師。根境同前。能量取識。
T2266_.67.0323b24: 三云法救師。能量惠及識。餘如前説。此皆
T2266_.67.0323b25: 顯故名現四云經部。根・境・識和合生法。名
T2266_.67.0323b26: 之爲現。根・識爲能量。境爲所量境。還以
T2266_.67.0323b27: 根・識爲量果。五云犢子部。以神我現量。
T2266_.67.0323b28: 諸心心所爲能量。神我爲量果。六云成實
T2266_.67.0323b29: 。以心所中受・想之用能量。境爲所量
T2266_.67.0323c01: 識爲量果。更當文方可
T2266_.67.0323c02: 四十
九右
佛地論中唯有長行 第三八紙左云。
T2266_.67.0323c03: 諸心心法各有相・見二分而説。集量論中
T2266_.67.0323c04: 心心法皆有三分。一所取分。二能取分。
T2266_.67.0323c05: 三自證分。如是三分不一不異。第一所量。第
T2266_.67.0323c06: 二能量。第三量果
T2266_.67.0323c07: 四十
九左
論不應見分非量攝故 義燈三六十
三紙
T2266_.67.0323c08: 云。論不應見分是第三果。本疏云。難
T2266_.67.0323c09: 。要集云。陳那但立三分第四。故護
T2266_.67.0323c10: 法師不*陳那。但是遮破。今謂不爾。雖
T2266_.67.0323c11: 古。非*陳那等。如理門論破古因明
T2266_.67.0323c12: 。豈即破彌勒等師。但破古來不正諸師
T2266_.67.0323c13: 今言古亦復如是。破唯三分以見分
T2266_.67.0323c14: 第三果。不第四分
T2266_.67.0323c15: 五十右現量爲比問答亦然 演秘云。疏現
T2266_.67.0323c16: 量爲比量問答亦然者。問。此之問答與
T2266_.67.0323c17: 何差而須指耶。答。前依分難。此據量難*
T2266_.67.0323c18: 義蘊云。疏現量爲比量不爲現量問答亦然
T2266_.67.0323c19: 者。見分比量。以現爲自證。現量應此爲果。
T2266_.67.0323c20: 答。此量縁共相 現量以爲果。現證自體
T2266_.67.0323c21: 此爲果。前以比非現相對。此但
T2266_.67.0323c22: 現比相對。故與前別。外内難縁縛難
T2266_.67.0323c23: 等者。見分是外。以内爲果。自證是内。以
T2266_.67.0323c24: 外爲果。答意同前。解縛難者。見分縁
T2266_.67.0323c25: 名爲。自證縁見應見縛。下云
T2266_.67.0323c26: 五識境縛者。五識見分唯現仍名相縛。自證
T2266_.67.0323c27: 唯現何妨見縛。又云是煩惱染汚相故
T2266_.67.0323c28: 者。此五識*縛之所以*泰抄云。見分現
T2266_.67.0323c29: 量爲比果比不爲現果問答亦然者。外難曰。
T2266_.67.0324a01: 現量得
T2266_.67.0324a02:   比果。比量應爲現果。答曰。自證是内。
T2266_.67.0324a03: 外見以爲果。見分是不内爲
T2266_.67.0324a04: 果也。内外難縁。難例亦然者。外難曰。自
T2266_.67.0324a05: 證是内。得外果。見分是外。應亦得
T2266_.67.0324a06: 内果答云。見分唯縁外。不内以爲
T2266_.67.0324a07: 果。自證體是内。爲縁内故外作果外作
T2266_.67.0324a08: 果。外難曰。見縁相名相縛。自證縁見應
T2266_.67.0324a09: 見縛。答曰。可然亦名見縛
T2266_.67.0324a10: 五十右見縁相縛等 泰抄云。疏見縁相
T2266_.67.0324a11: 縛自證應亦爾是縛無失者。外難曰。見分
T2266_.67.0324a12: 於則許相縛。自證見分應名
T2266_.67.0324a13: 見縛。答曰。據麁相説。不相縛。若委細
T2266_.67.0324a14: 説者。自證縁見亦名見縛
T2266_.67.0324a15: 五十左如五識境末那章 泰抄云。疏如
T2266_.67.0324a16: 五識境縛仍是現量收乃至如末那章者。如
T2266_.67.0324a17: 五識縁相縛乃是現量收。自證縁
T2266_.67.0324a18: 見縛亦是現量攝也。如五識中
T2266_.67.0324a19: 煩惱。以親證體故。故是現量。若第七
T2266_.67.0324a20: 末那識中有煩惱自非量收也。然下文中
T2266_.67.0324a21: 第七識處即名末那章也。即解相縛。不
T2266_.67.0324a22: 可見分一時之爲量以相違故者。不
T2266_.67.0324a23: 見分一刹那中縁相分時即起非量
T2266_.67.0324a24: 其見分文是現量。其見分即與第三
T2266_.67.0324a25: 果。以一時量非相違如末那
T2266_.67.0324a26: 者。有云。未此章。或云。此論解
T2266_.67.0324a27: 處名末那章。即六證中第六證是也。或
T2266_.67.0324a28: 云。攝論有末那章。雖數釋。未
T2266_.67.0324a29: 。應彼論。演秘云。疏如末那章者。此
T2266_.67.0324b01: 攝論明末那末那章。以彼廣
T2266_.67.0324b02: 義門而辨。故與章名。疏來意者。爲
T2266_.67.0324b03: 云。五識現量。何縛有耶。故疏答云。爲
T2266_.67.0324b04: 是煩惱所染汚故有縛也。外伏難云。
T2266_.67.0324b05: 何以明知。故指彼章。今按無性第一論
T2266_.67.0324b06: 云。此即是識雜染所依。於定不定善等位中
T2266_.67.0324b07: 皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦
T2266_.67.0324b08: 我故。由此五識得相縛。言是疏主末
T2266_.67.0324b09: 那章者非也
T2266_.67.0324b10: 五十
一右
爲色等難皆應准思 義蘊云。疏爲色
T2266_.67.0324b11: 等難皆應思准者。難云。見分縁外相從名
T2266_.67.0324b12: 見縁於色相從名色。且齊解云。理亦可然。
T2266_.67.0324b13: 相分是色。從識名識。見分是識。何妨
T2266_.67.0324b14: 色。問。相分依識變。從依得名。識見分
T2266_.67.0324b15: 色變。如何得色。答。相由心變。從
T2266_.67.0324b16: 識。見由境生。從境名色。又不齊解。色
T2266_.67.0324b17: 礙。以非礙不色名爲色。若爾。亦應
T2266_.67.0324b18: 相外。見非外。不外名爲外。答。所縁
T2266_.67.0324b19: 必色。不境外色。相分唯是分相
T2266_.67.0324b20: 從可外。二解倶得。取捨隨
T2266_.67.0324b21: 五十
二右
此義應思過無窮故 佛地論三八左
T2266_.67.0324b22: 云。第三自證能證第二及證第四。第四自
T2266_.67.0324b23: 證能證第三。第三・第四皆現量攝。由此道
T2266_.67.0324b24: 。雖是一體。多分合成。不即不離。内外並
T2266_.67.0324b25: 知。無無窮過
T2266_.67.0324b26: 五十
二右
即以自證爲相分縁 演秘云。疏即
T2266_.67.0324b27: 以自證爲相分縁者。用不離體故説是言
T2266_.67.0324b28: 義蘊云。疏以自證爲相分縁縁彼種故者。自
T2266_.67.0324b29: 證實非相分。以種不自證。見種相
T2266_.67.0324c01: 自證相分也。既得所縁自
T2266_.67.0324c02: 果。第三・第四縁故得互爲果也*
T2266_.67.0324c03: 纂十三十八右云。問。若得者。第八縁種。如無
T2266_.67.0324c04: 色界。即爲自證分縁等。若縁無漏種。豈縁
T2266_.67.0324c05: 自體耶。問。此中依護月菩薩釋。其見分等
T2266_.67.0324c06: 三分中。其種子自證分。種子即見分體
T2266_.67.0324c07: 故。由此理故。相應五數不種子。由
T2266_.67.0324c08: 故生無色界。第八見分即無所縁。彼界
T2266_.67.0324c09: 第八見分縁欲色界器世界等。以是共業
T2266_.67.0324c10: 故。雖無色而得下縁。問曰。何故種子不
T2266_.67.0324c11: 自證分等唯在見分耶。答曰。以相見及
T2266_.67.0324c12: 第四分於自證分上差別建立。今以種子是
T2266_.67.0324c13: 所縁故。故於見分上立。以自證分
T2266_.67.0324c14: 故。不上建立乃至若依護法。即以
T2266_.67.0324c15: 正。在無色界下地。界繋業別
T2266_.67.0324c16: 故。其種子即見分中分爲相分。見分縁之。
T2266_.67.0324c17: 五數託此以爲本質。而於上變影像相也」
T2266_.67.0324c18: 五十
三右
得得非得 演秘云。疏得得非得法者。
T2266_.67.0324c19: 大得小得故重言得。所得之法體非是得
T2266_.67.0324c20: 非得法。問。難意如何。答。如彼大得能得
T2266_.67.0324c21: 本法復得小得第四。生亦如之。例見
T2266_.67.0324c22: 彼縁相・自證第四義蘊云。疏
T2266_.67.0324c23: 得得非得等者。小得大得及所得法。如何三
T2266_.67.0324c24: 法更不第四。心法應然。此但例令三法
T2266_.67.0324c25: 也。又有云大得得所得亦得小得故。
T2266_.67.0324c26: 見分亦縁自證。何勞第四者。亦有此理
T2266_.67.0324c27: 應撿倶舍。小乘大乘得得小得。又生等准
T2266_.67.0324c28:
T2266_.67.0324c29: 五十
三右
彼但成就無量相違 泰抄意謂。成
T2266_.67.0325a01: 就者。謂大得小得。生長者。謂小生大生等
T2266_.67.0325a02: 義蘊云。得成熟無現比等量相違也。有云
T2266_.67.0325a03: 若以得等於心法多相違名爲無量
T2266_.67.0325a04: 者不
T2266_.67.0325a05: 五十
三右
無別種生 演秘云。疏無別種生者。隨
T2266_.67.0325a06: 彼相見同種師釋。或約獨影。非盡理言
T2266_.67.0325a07: 泰抄意謂。且約無爲過去未來等獨影
T2266_.67.0325a08: 故。言四分同種者。縁現在五塵等境。皆
T2266_.67.0325a09: 別種生也
T2266_.67.0325a10: 五十
三左
佛地論有 彼論第三十九
紙右
偈及長行全
T2266_.67.0325a11: 此論。纒縛之縛彼論作
T2266_.67.0325a12: 五十
三左
此内外一切分等 演秘云。論若内若
T2266_.67.0325a13: 外皆有所取等者。如疏具明。有義同疏。而
T2266_.67.0325a14: 理云。前長行云謂第二分但縁第一。佛
T2266_.67.0325a15: 心見分不唯縁初亦通後故。又前標
T2266_.67.0325a16: 有漏識。非無漏故。又無漏位三分皆能
T2266_.67.0325a17: 餘三分。如何内外互相繋屬
T2266_.67.0325a18: 五十
三左
論所取能取纒 泰抄云。論所取能取
T2266_.67.0325a19: 纒者。非是八纒等。何以故。若唯染心中有
T2266_.67.0325a20: 見相四分。可是八纒等。既三性有性有
T2266_.67.0325a21: 漏無漏心中皆有四分。應知此言纒者不
T2266_.67.0325a22: 是八纒。但是心所見相分起時。相扶相託相
T2266_.67.0325a23: 句邊義名爲纒也
T2266_.67.0325a24: 五十
三左
此唯衆生二縛具故 義燈三六十四
紙左
T2266_.67.0325a25: 云。西明釋云。能取所取四分相屬故名爲纒。
T2266_.67.0325a26: 亦通無漏。非煩惱之纒縛也。今謂此非。
T2266_.67.0325a27: 論釋故。論云皆有所取能取纒縛。頌言
T2266_.67.0325a28: 衆生。釋言纒縛明但衆生有此相縛。不
T2266_.67.0325a29: 無漏。安惠可爾。此文且説有漏四分。如
T2266_.67.0325b01: 界唯心言且説有漏唯識。豈以無漏亦唯識
T2266_.67.0325b02: 即三界言許無漏二縛者如下疏三
T2266_.67.0325b03: 六十
二左
泰抄云疏相及麁重二縛者。若煩惱
T2266_.67.0325b04: 種子若無皆名麁重
T2266_.67.0325b05: 五十
四右
外内定故 義燈三六十四
紙右
云。要集云。若
T2266_.67.0325b06: 内外定。已轉依位見分不第三分。内
T2266_.67.0325b07: 外定故。今謂不爾。不第三。但不
T2266_.67.0325b08: 。要變於相。相是外攝。故言外。故論自
T2266_.67.0325b09: 前二是外
T2266_.67.0325b10: 五十
四右
雖縁眞如亦不得 演秘云。疏雖
T2266_.67.0325b11: 縁眞如至亦不得縁。詳曰。且依見分不
T2266_.67.0325b12: 如義爲順此中見外故。非盡理矣*
T2266_.67.0325b13: 義蘊云。疏雖縁眞如眞如非外等者。此釋
T2266_.67.0325b14: 。若以見分通内外故非第三果者。
T2266_.67.0325b15: 眞如時見唯現量。又不外。此見應
T2266_.67.0325b16: 第三果。故此解云。縁眞如見雖外。
T2266_.67.0325b17: 見分有外之用故。亦不第三
T2266_.67.0325b18: 也。又如別抄泰抄云。眞如非外。以見分
T2266_.67.0325b19: 用外故。亦不縁者。然准對法論。内外法
T2266_.67.0325b20: 彼論説。何法名内何法外。答。謂十八界
T2266_.67.0325b21: 中六根名内。六塵名外。六識名中間。又云。
T2266_.67.0325b22: 欲界中五塵境名外。若色・無色界倶惠及
T2266_.67.0325b23: 眞如等總名爲内。然色界雖有色・觸・聲三
T2266_.67.0325b24: 。其色界心多縁之起故總名内。然今此説
T2266_.67.0325b25: 中眞如名内者。准對法説又今此論中後
T2266_.67.0325b26: 二名内。相分名外。由見分縁相分故。故見
T2266_.67.0325b27: 分亦同名外。雖眞如名内。其見分亦縁之。
T2266_.67.0325b28: 然疏文中言亦不縁者。即疏文錯。問。六
T2266_.67.0325b29: 塵是外攝眞如既在法塵中攝。如何眞如非
T2266_.67.0325c01: 外。眞如非外。如何見分不之。答。所
T2266_.67.0325c02: 望別也。若眞如與諸法爲實性邊。其眞如
T2266_.67.0325c03: 即名爲内。若眞如是所縁境邊。即是法處
T2266_.67.0325c04: 法界攝。即眞如名外也。言縁者錯已上
T2266_.67.0325c05: 今謂。大非也。疏云亦不縁者。非
T2266_.67.0325c06: 眞如。何者。上已言縁。故此文言縁者
T2266_.67.0325c07: 見分不自證分也。演秘・泰抄允。
T2266_.67.0325c08: 義蘊爲
T2266_.67.0325c09: 五十
四右
若爾内心義准可知 演秘云。疏若
T2266_.67.0325c10: 爾内心應非外果者。此難意云。内外有差別
T2266_.67.0325c11: 外非内法果。外内義不同。内亦非外果答。
T2266_.67.0325c12: 前量非量義。思可知之。今又答云。一
T2266_.67.0325c13: 見通縁内外妨。故外不内法果。自證分
T2266_.67.0325c14: 兩過無。所以内得外果泰抄云。疏
T2266_.67.0325c15: 若爾内心應非外果此義准可知者。外難曰。
T2266_.67.0325c16: 内外別。見分不果。内外異。内不外果
T2266_.67.0325c17: 答。外見道三量縁。外不内果。自證唯
T2266_.67.0325c18: 現量。體是内故得外果義蘊云。疏若
T2266_.67.0325c19: 爾内心應非外果此義如量者。難云。見分是
T2266_.67.0325c20: 外。不内果。自證是内。應外果。解
T2266_.67.0325c21: 前釋現不此果等難同也。前釋云。比
T2266_.67.0325c22: 非量等不自體。不現果。此亦如
T2266_.67.0325c23: 是。見通比非。外非内果。自證唯現量。内可
T2266_.67.0325c24: 外果
T2266_.67.0325c25: 五十
四左
攝論唯二亦攝入見 無性論四十二右
T2266_.67.0325c26: 云。由二性者。謂相及見於一識中相有
T2266_.67.0325c27: 見。二分倶轉相見二分不即不離。始從
T2266_.67.0325c28: 乃至身識。隨類各別變爲色等種種相
T2266_.67.0325c29: 。説名相分。眼等諸識了別境界能見義
T2266_.67.0326a01: 邊。説名見分
T2266_.67.0326a02: 五十
四左
此語見者唯惠能故 今謂。疏主簡
T2266_.67.0326a03: 別未理也。何者。此論上言此中見者等
T2266_.67.0326a04: 者。此於四分簡別取見分。此言見者。廣取
T2266_.67.0326a05: 能縁。不見分。故通後三分。疏主以推求
T2266_.67.0326a06: 見爲簡別者未切當
T2266_.67.0326a07: 五十
四左
如第十卷楞伽經説 第十三右云。分
T2266_.67.0326a08: 別依熏縛。種種生種種。衆生心見外。故我
T2266_.67.0326a09: 唯心。可見無外物。見心種種見。身資生
T2266_.67.0326a10: 住持。故我説唯心。又十二
紙左
云。愚痴妄分別。如
T2266_.67.0326a11: 鏡像心。因熏心迷沒。一切法不生。非
T2266_.67.0326a12: 有生。此一切唯心
T2266_.67.0326a13: 五十
五右
舊頌云説唯心 楞伽第九八紙右
T2266_.67.0326a14: 全文。但在字作
T2266_.67.0326a15: 五十
五左
今此論文佛知見 佛地論三八左
T2266_.67.0326a16: 云。若細分別。要有四分。其義方成。三分如
T2266_.67.0326a17: 前。更有第四證自證分。初二是外。後二是
T2266_.67.0326a18: 内。初唯所知。餘通二種。謂第二分唯知
T2266_.67.0326a19: 。或量非量。或現或比。第三自證能證
T2266_.67.0326a20: 及證第四。第四自證能證第三。第三・第
T2266_.67.0326a21: 四皆現量攝
T2266_.67.0326a22: 五十
六左
又量非量若樂捨應異 泰抄云。疏
T2266_.67.0326a23: 又量非量殊苦樂捨應異者。外難曰。第二量
T2266_.67.0326a24: 非量餘之二分唯現量。第二苦樂異。餘之二
T2266_.67.0326a25: 分唯是捨受也。答曰。文義是同故是捨受等。
T2266_.67.0326a26: 已下有三對。一二和三性對。二四諦四念
T2266_.67.0326a27: 對三五通五根對。如前由見分或時量非和
T2266_.67.0326a28: 三性量。後三一向是現量。是故有此諸難
T2266_.67.0326a29: 具生解者並約見分説已應
T2266_.67.0326b01: 五十
六左
又見分解非解殊 義蘊云。疏又見分
T2266_.67.0326b02: 解非解殊者。不執名解。執名非解。又以
T2266_.67.0326b03: 解非解。此等並同初難
T2266_.67.0326b04: 五十
六左
又心若自縁無差別過 演秘云。心
T2266_.67.0326b05: 若自縁至無差別過者。即自證分而縁見等
T2266_.67.0326b06: 此爲難。能所作等並皆心故。故無差別
T2266_.67.0326b07: 有云。約唯識難。不約四分。既唯是識。何因
T2266_.67.0326b08: 果等差別有耶。詳曰不爾。本四分而此
T2266_.67.0326b09: 難生。下疏結云見分。故知不是依
T2266_.67.0326b10: 義蘊云。疏又心若自縁即有因縁等
T2266_.67.0326b11: 者。見縁於相。相因見果。可差別。自證縁
T2266_.67.0326b12: 見。倶是能依。倶是心法。因果即差別。餘
T2266_.67.0326b13: 皆准知泰抄云。疏又心若自縁即有因果。
T2266_.67.0326b14: 因果者。境爲因心得生。故即境是因。心是
T2266_.67.0326b15: 果。若約量果。即相分爲所量。見分爲能量
T2266_.67.0326b16: 自證分爲量果。即見分爲因。自證爲果。若
T2266_.67.0326b17: 自證見相分故。即自證爲因。見分爲
T2266_.67.0326b18: 果。能所作者。即自證爲能作。見分爲所作
T2266_.67.0326b19: 能作是心所。即是善惡業。難言。應唯有
T2266_.67.0326b20: 能作心而無所作事。或能作是心。所作屋宅
T2266_.67.0326b21: 是。能所成者。即能成是自證分。所成謂見分。
T2266_.67.0326b22: 已後皆准知。能成即因。因者即是心。所成即
T2266_.67.0326b23: 是果。能引者。能引是心因。所引即是所境。
T2266_.67.0326b24: 或是心家所引果也。能生者。能生是心因。所
T2266_.67.0326b25: 生即是一切境法也。能所屬者。如奴婢是能
T2266_.67.0326b26: 專。主是所屬。相分爲能示。見分是所示也。
T2266_.67.0326b27: 能所縛者。如繩是能縛。人是所縛。人是所
T2266_.67.0326b28: 縛。煩惱心爲能縛。諸境界是所縛。能所相。
T2266_.67.0326b29: 諸相伏諸法心爲心能相由心二發起所相
T2266_.67.0326c01: 法故。能所覺者。能覺是心。所覺即諸法是。若
T2266_.67.0326c02: 心外法。如是已上諸法不成也
T2266_.67.0326c03: 五十
六左
亦不應言識亦生滅 泰抄云。疏亦
T2266_.67.0326c04: 不應言二縁生識三和生識者。二識生識者。
T2266_.67.0326c05: 下論又云。眼色爲縁生識生識。由根・境
T2266_.67.0326c06: 二縁生也。既有自證生見。即有識亦生
T2266_.67.0326c07: 識。二縁不成。有三縁生識故。三和生者。謂
T2266_.67.0326c08: 根・境・識三也。今有自證分生見分。應
T2266_.67.0326c09: 於識。三和不成。合四和生
T2266_.67.0326c10:
T2266_.67.0326c11: 五十
七右
亦不應言皆是不善 泰抄云。疏
T2266_.67.0326c12: 不應言惡心遍體皆是不善者。外難云。若見
T2266_.67.0326c13: 分自證分等同是量非量。可見分是惡。自
T2266_.67.0326c14: 證分亦是惡。即是惡心遍體。見分是惡。自
T2266_.67.0326c15: 證非惡。非惡自證應是正智。以自證分能
T2266_.67.0326c16: 惡起。是惡故云是正智。見分是惡不善。
T2266_.67.0326c17: 自證是正智。惡心則不體。答。自證雖
T2266_.67.0326c18: 現量亦是惡不善。同見分是惡故。若現量
T2266_.67.0326c19: 是惡者。五識既有惡。應現量。故知
T2266_.67.0326c20: 現量惡也
T2266_.67.0326c21: 五十
七右
其四念住法念住等故 泰抄意謂。
T2266_.67.0326c22: 四念住者。謂身念住縁依身十一種色故。受
T2266_.67.0326c23: 念住者縁受蘊故。心念住者或縁六識或
T2266_.67.0326c24: 六識故。法念住者前三念住外更縁心所
T2266_.67.0326c25: 法或惠等故。此四念住皆以惠數體。若
T2266_.67.0326c26: 自證分縁見分。則是惠自縁惠也。四種
T2266_.67.0326c27: 念住皆但應法念住。以能所縁唯惠數
T2266_.67.0326c28: 故。然則法念住餘三念住皆悉不成也
T2266_.67.0326c29: 惠是法念住攝故
T2266_.67.0327a01: 五十
七右
又四諦智成道智等故* 泰抄意謂。
T2266_.67.0327a02: 今此疏中約無漏心縁四諦法説。不
T2266_.67.0327a03: 有漏四諦觀也。論中問云。有漏無漏皆作
T2266_.67.0327a04: 諦觀。於十智中何差別。若有漏觀有
T2266_.67.0327a05: 諦別。謂苦智集智道等智。若無漏心即縁
T2266_.67.0327a06: 。謂苦諦智集諦智滅諦智等。若言無漏自
T2266_.67.0327a07: 證分心自縁見分。則唯有諦智
T2266_.67.0327a08: 三智。以無漏自證分心唯縁無漏道諦見分
T2266_.67.0327a09: 故。若有漏心中作四諦觀。即是世俗智也。若
T2266_.67.0327a10: 有漏自證分心縁見分。則應唯有苦集
T2266_.67.0327a11: 二智滅道智。以滅諦是無爲・道諦是無
T2266_.67.0327a12:
T2266_.67.0327a13: 五十
七右
又宿住智返難亦爾 泰抄云。又宿
T2266_.67.0327a14: 住智亦應不成知現在故者。宿住智合
T2266_.67.0327a15: 。現在自證分縁現在見分。唯縁現在法
T2266_.67.0327a16: 故。應宿住智不成。又死生智亦不成。何
T2266_.67.0327a17: 以故。其死生智即縁未來。既在死生智自證
T2266_.67.0327a18: 分縁現在見分。故死生智縁未來亦不
T2266_.67.0327a19: 成。疏又若知他如知自者。若他心智縁
T2266_.67.0327a20: 他心智心。若他心智自證分縁
T2266_.67.0327a21: 自見分。即自心智他心智。疏知自
T2266_.67.0327a22: 如他返難亦爾者。外難曰。知他心
T2266_.67.0327a23: 者。知自心應名知他心
T2266_.67.0327a24: 五十
七右
又用二故體應非一* 義蘊云。疏
T2266_.67.0327a25: 用二故者。謂知他心智自證亦自知心。故
T2266_.67.0327a26: 二用。應一心泰抄與此不同。義
T2266_.67.0327a27: 甚疎矣
T2266_.67.0327a28: 五十
七左
有因法自相相違* 義蘊云。本量云。
T2266_.67.0327a29: 心應自縁。性能照故。如燈。作相違云。心
T2266_.67.0327b01: 自縁。性照故。如
T2266_.67.0327b02: 五十
七左
然佛地第三餘難無解 彼論三八右
T2266_.67.0327b03: 云。是故四智相應心品一一亦能照知自體
T2266_.67.0327b04: 云何不世法相違。刀不自割。指端不
T2266_.67.0327b05: 指端故。不燈等能自照那。云何
T2266_.67.0327b06: 燈等自照。現見無闇分明顯現。若不
T2266_.67.0327b07: 自照闇障。應現見。由此故知燈等
T2266_.67.0327b08: 自照。燈等非闇。何須照耶。如瓶衣等。體雖
T2266_.67.0327b09: 闇。無燈等照。邊有闇障。不現見。燈
T2266_.67.0327b10: 等照時。除彼邊闇現見。説名爲照。燈
T2266_.67.0327b11: 等亦爾。自體生時。邊闇障除令現見。故
T2266_.67.0327b12: 自照。諸心心法雖勝劣。皆能外縁。内
T2266_.67.0327b13: 自體。猶如光明能照他亦能自照。非
T2266_.67.0327b14: 刀等。諸法法爾。不一類義燈三六十
五紙
T2266_.67.0327b15: 云。問。燈能照自令現得見。證心能自縁
T2266_.67.0327b16: 衣不自照他照見。證心不自縁。答。心
T2266_.67.0327b17: 性是照。本極成。若例同衣照。彼有
T2266_.67.0327b18: 自・世間等。問。量云。心能自照。性能照
T2266_.67.0327b19: 故。如燈等。此量豈非法自相相違因・喩所
T2266_.67.0327b20: 立不成過。答。取能照義燈爲喩。故無
T2266_.67.0327b21: 過。問。豈本不心自縁。答。雖
T2266_.67.0327b22: 自。意取顯證。今縁・證雖殊。倶自顯證義。或
T2266_.67.0327b23: 但相例。不是立量取彼爲喩。故無
T2266_.67.0327b24: 五十
七左
然他界無爲非自證分* 義蘊云。以
T2266_.67.0327b25: 此解前諸難。今縁他界等皆約見分
T2266_.67.0327b26: 自證。若約自證。即縁自界有爲有漏
T2266_.67.0327b27: 故有前諸難。若約見分。皆無過失。此解
T2266_.67.0327b28: 若自縁已下難
T2266_.67.0327b29: 五十
八右
於四分中如別章 如三惠章・唯識
T2266_.67.0327c01: 章・略纂等中具釋。泰抄云。疏於四分中八識
T2266_.67.0327c02: 三惠三量因果者。因位五・八識唯現量。第
T2266_.67.0327c03: 六通三量。第七唯非量。若至果位。八識
T2266_.67.0327c04: 現量。三惠者。若因位中第六識中有聞・思・
T2266_.67.0327c05: 修三惠。聞・思・修中是比量。修惠是現量。若
T2266_.67.0327c06: 八地已去義説聞思惠皆現量也。若餘七識
T2266_.67.0327c07: 即是無三惠。若至佛果位。八識中皆有
T2266_.67.0327c08:
T2266_.67.0327c09: 五十
八右
故言外大種 演秘云。論即外大種者。
T2266_.67.0327c10: 有義。所言外者。簡異於内。内外義殊。有
T2266_.67.0327c11: 五釋。一云。所執名外。謂心外故。餘名爲内。
T2266_.67.0327c12: 識故。二云。本質名外。亦心所故。影
T2266_.67.0327c13: 像名内。自心内故。三云。諸法義理差別名
T2266_.67.0327c14: 内。諸法體事自性名外。故迷理者説依
T2266_.67.0327c15: 身語等説名外。四云。在自相續
T2266_.67.0327c16: 之爲内。他身・非情説名外也。以彼皆是
T2266_.67.0327c17: 自身外故。五云。十二處中心等所依六根名
T2266_.67.0327c18: 内。以親近故。心等所縁六境名外。由
T2266_.67.0327c19: 故。今論言外依第四門。然疏説云。雖
T2266_.67.0327c20: 識外外處名外。此解不然。根及根依下論
T2266_.67.0327c21: 自説倶名内故。若約處門。根可内。扶
T2266_.67.0327c22: 根依處應外故。詳曰。自斷有濫。疏解無
T2266_.67.0327c23: 違。但言器色由外處故而得外名。誰言
T2266_.67.0327c24: 彼扶塵色耶。此即總聲別處轉故。斷依
T2266_.67.0327c25: 。他身豈得外器耶。論意唯明外器色
T2266_.67.0327c26: 故。若言但取第四一分。何棄第五。不
T2266_.67.0327c27: 故。自斷非
T2266_.67.0327c28: 五十
九右
且如瑜伽六十六卷 彼三左云。六由
T2266_.67.0327c29: 善不善無記作意發先業。能牽諸行
T2266_.67.0328a01: 住不絶。所謂外分共不共業文所生起
T2266_.67.0328a02: 纂十六二十
九右
云。謂器世間業如本地第三。或
T2266_.67.0328a03: 一劫等。造此業所由三性作意爲方便
T2266_.67.0328a04: 此業生起能牽器世間諸行住不絶。
T2266_.67.0328a05: 山河等共共生。田宅共不共業生。即
T2266_.67.0328a06: 大師云。有二種共不共。共二種。一共中共。
T2266_.67.0328a07: 山河等。二共中不共。如宅舍等。不共二
T2266_.67.0328a08: 者。一不共中不共。如自眼根他不縁故。
T2266_.67.0328a09: 二不共中共。如身中扶根塵。爲他縁似故。
T2266_.67.0328a10: 此中即共中二文
T2266_.67.0328a11: 五十
八左
一是共相如山河等 義蘊云。疏一
T2266_.67.0328a12: 共中共如山河等非唯一處用等者。諸識同
T2266_.67.0328a13: 變以得共名。諸趣共用復名爲共。如
T2266_.67.0328a14: 本石。一人取以爲舍。餘人所以不用。
T2266_.67.0328a15: 何得名爲共變用耶。答彼人未攝屬己。隨
T2266_.67.0328a16: 何人取即便能用。名共中共。若已攝屬
T2266_.67.0328a17: 房舍等。即共中不共也。問。如一人受
T2266_.67.0328a18: 本石等。爲自所變者。爲他所變者
T2266_.67.0328a19: 若用自變共義不成。若用他變何名唯識
T2266_.67.0328a20: 答唯用自所變者。若爾何名爲共。答。彼人
T2266_.67.0328a21: 所用木石設未山等處。未磨滅時諸趣
T2266_.67.0328a22: 第八共所變故。何非共。又所作方舍餘趣
T2266_.67.0328a23: 餘方縁合之時即能受用。故名爲
T2266_.67.0328a24: 五十
九右
共中不共如已田宅 演秘云。疏共中
T2266_.67.0328a25: 不共如己田宅等者。有義。但初句收。多自受
T2266_.67.0328a26: 用。然亦有他受用義故。又如扶塵唯在
T2266_.67.0328a27: 。由少分爲他用義名爲共。如何
T2266_.67.0328a28: 田等翻名不共詳曰。不可。若爾。扶塵應
T2266_.67.0328a29: 初句他用義。如田宅等。若言自非
T2266_.67.0328b01: 者。宅等應然。亦屬自故。若言扶塵屬
T2266_.67.0328b02: 自内身相例者。祇由此義扶塵名爲
T2266_.67.0328b03: 共中共。宅等名等共中不共。外内異故。復
T2266_.67.0328b04: 屬他。故非初攝。問。佛菩薩等所變淨土
T2266_.67.0328b05: 穢處。淨穢相望應第二句。傳有二釋
T2266_.67.0328b06: 一云。有漏不淨由同處故。業復少同受用
T2266_.67.0328b07: 邑名第二句。佛唯無漏。菩薩極淨。雖
T2266_.67.0328b08: 穢同處。淨不淨業有差別故。非第二句。二
T2266_.67.0328b09: 云。淨穢其處既同。即是第二共中不共。詳曰。
T2266_.67.0328b10: 初釋善也。且同地器有情共變由別業
T2266_.67.0328b11: 此復分宅等諸境。異生佛等即不之。
T2266_.67.0328b12: 相望屬第二句
T2266_.67.0328b13: 五十
九左
問曰答曰不縁 對法第一・造色章。
T2266_.67.0328b14: 略纂十四十紙右論云。如是一切色蘊所
T2266_.67.0328b15: 攝色中。九種是實物有。觸所攝中。四大種是
T2266_.67.0328b16: 實物有。當知所餘唯是假有者。若九實者。
T2266_.67.0328b17: 下文中。如色處中。長等是假有。青黄是
T2266_.67.0328b18: 實。聲中因受大種不受大種是實。餘可意等
T2266_.67.0328b19: 假。香中可意香是假。餘縁法生和合等假。
T2266_.67.0328b20: 味中苦酢等六是實。餘餘可意味等假。一一
T2266_.67.0328b21: 塵中皆有假有實何故此乃言九皆實
T2266_.67.0328b22: 。觸分於二。義曰。以觸處中能造所造異。
T2266_.67.0328b23: 所造色皆是假有。又復多故。所以偏明。其餘
T2266_.67.0328b24: 九中無能造色。又復皆是所造。所造之中
T2266_.67.0328b25: 假者。但少非多故不論也
T2266_.67.0328b26: 五十
九左
此由四大以果假故 義蘊云。澁滑
T2266_.67.0328b27: 等所造是假。四大等能造是實。今言造者假
T2266_.67.0328b28: 名爲造。非實造也。不實因而造假果
T2266_.67.0328b29: 故。地水増時假名澁滑
T2266_.67.0328c01: 六十右縁長等時幷縁青等 演秘云。疏縁
T2266_.67.0328c02: 長等時並縁青等者。有義。縁長等者以之
T2266_.67.0328c03: 正。佛地論説。十八圓淨所現淨土具顯・
T2266_.67.0328c04: 形色。准知穢土隨識所變廣狹分量
T2266_.67.0328c05: 也。前論亦云。隨量大小一相。詳
T2266_.67.0328c06: 曰。言長等。爲別縁。爲約長等不
T2266_.67.0328c07: 青等。縁青等時義言之。若義言縁疏已
T2266_.67.0328c08: 明訖。若別縁者。如何第八識因縁變耶。亦
T2266_.67.0328c09: 佛地證淨穢異
T2266_.67.0328c10: 六十右論雖諸有情各遍似一 樞要上末
T2266_.67.0328c11: 四十
紙右
云對法第二。眼識於二根。如二燈共
T2266_.67.0328c12: 一光。此如何通。此以隨説小乘法喩。
T2266_.67.0328c13: 彼據大乘體義喩。亦不相違。如因倶聲
T2266_.67.0328c14: 共別造故。若爾。如多燈共處。其影便殊。云
T2266_.67.0328c15: 何共造。今正釋者。如一盞中有多燈炷。及
T2266_.67.0328c16: 因倶聲。大種隣近共造一色。兩盞別炷不
T2266_.67.0328c17: 共造色。故影有演秘云。論雖諸有情至
T2266_.67.0328c18: 遍似一者。問。且如一樹有情共變。而一有
T2266_.67.0328c19: 情伐用之時。爲自變。爲兼用他。若唯
T2266_.67.0328c20: 自者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦
T2266_.67.0328c21: 他何名唯識。答。樹等既是共相種生。皆
T2266_.67.0328c22: 相隨順互有増益。彼一有情自所變者所縁
T2266_.67.0328c23: 親用。他所縁者與自所變爲増上縁。亦疎
T2266_.67.0328c24: 縁用。一切相望自爲所順。他爲能順。由
T2266_.67.0328c25: 順無能順亦滅。由斯樹喪唯識亦成。問。何
T2266_.67.0328c26: 以得知互相増益。答。對法第七説共業
T2266_.67.0328c27: 増上縁。如次下引。若爾燈明喩義不成。
T2266_.67.0328c28: 一燈光滅餘光猶在。法不相似。何得爲喩。
T2266_.67.0328c29: 答。喩取少分故不相違
T2266_.67.0329a01: 六十
一右
五十四説諸有對法 五十四十一
紙左
云。
T2266_.67.0329a02: 問。何因縁故諸有對法同處一處不相捨離
T2266_.67.0329a03: 而不説名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展
T2266_.67.0329a04: 轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之
T2266_.67.0329a05: 業増上所感是而生。何以故。一切色聚一
T2266_.67.0329a06: 切色根共受用故。若異此者。一切聚中非
T2266_.67.0329a07: 一切地等諸色相捨離。若爾。眼等諸
T2266_.67.0329a08: 識境界便不滿一切聚中。如是應無
T2266_.67.0329a09: 滿受用。是故當知定有諸色同一處所不
T2266_.67.0329a10: 捨離。又有諸色或於是處互相妨礙 或於
T2266_.67.0329a11: 是處相妨礙。如中有色等。而彼諸色非
T2266_.67.0329a12: 無對性。此中道理當知亦爾演秘云。疏五
T2266_.67.0329a13: 十四諸有對法等者。疏引文略。今更具云。何
T2266_.67.0329a14: 因縁故諸有對法同處一處不相捨離。而不
T2266_.67.0329a15: 説名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展轉相
T2266_.67.0329a16: 隨順生相妨礙。又由是種類之業増
T2266_.67.0329a17: 上所感是而生。何以故。一切色聚一切色
T2266_.67.0329a18: 根共受用故。釋曰。而難意云。如一色聚
T2266_.67.0329a19: 香等微亦同其處。應無對。其答意云。色
T2266_.67.0329a20: 等之中有違不違。違者別居。順者同處。又業
T2266_.67.0329a21: 力致。何以得一處有多。如一色聚眼見
T2266_.67.0329a22: 是色。鼻嗅有香。舌甞即味。身覺有解。故
T2266_.67.0329a23: 色根共受用
T2266_.67.0329a24: 六十
一左
與明相違* 義蘊云。此説暗與明相
T2266_.67.0329a25: 也。多人共變木等自他不相礙者。如
T2266_.67.0329a26: 上燈明百千不礙。自變木等相礙者。如心上
T2266_.67.0329a27: 晴與明相違
T2266_.67.0329a28: 六十
二右
此言一切己及外身 五十一八左云。
T2266_.67.0329a29: 亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。
T2266_.67.0329b01: 亦是有情互起。根本一切有情相望互爲
T2266_.67.0329b02: 上縁略纂十三三十
一右
云。此中諸法師叙云。
T2266_.67.0329b03: 西方二説。一云。護月第八亦變爲他身。二
T2266_.67.0329b04: 云。護法。不然。謂第八爲二變。謂變根等
T2266_.67.0329b05: 自見等。此是不共相業感。二亦共相感。
T2266_.67.0329b06: 他見等故名増上縁
T2266_.67.0329b07: 六十
二右
即立世經 立世阿毘曇論第十大三災
品九紙
T2266_.67.0329b08: 云。佛言比丘。是時世界更欲起成。是世
T2266_.67.0329b09: 間法然初起世界時。若有衆生己生長業
T2266_.67.0329b10: 能感大梵果報等廣説人天等
T2266_.67.0329b11: 六十
二右
螺髻梵王等 維摩經第一佛國品云。爾
T2266_.67.0329b12: 時螺髻梵王語舍利。勿是念此佛
T2266_.67.0329b13: 以爲不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛
T2266_.67.0329b14: 。清淨譬如自在天宮。舍利弗言。我見
T2266_.67.0329b15: 。丘陵坑坎荆𣗥沙礫土石諸山。穢惡充滿。
T2266_.67.0329b16: 螺髻梵王言。仁者心有高下。不佛惠故。
T2266_.67.0329b17: 此士不淨耳。舍利弗。菩薩於一切衆
T2266_.67.0329b18: 悉皆平等深心清淨。依佛智慧。則能見
T2266_.67.0329b19: 此佛土清淨。於是佛以足指地。即時三
T2266_.67.0329b20: 千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊
T2266_.67.0329b21: 嚴佛無量功徳寶莊嚴土。一切大衆歎未曾
T2266_.67.0329b22: 。而皆自見寶蓮華
T2266_.67.0329b23: 六十
二左
此界者此婆訶界 泰師所覽作索訶
T2266_.67.0329b24: 。彼云。疏此索訶世界者。舊云婆婆。今
T2266_.67.0329b25: 索訶。爲聲相似。似翻堪忍。堪忍二義。
T2266_.67.0329b26: 一約菩薩。一約衆生。後義爲
T2266_.67.0329b27: 六十
二左
亦在此界義蘊云。此界靈山等有漏淨
T2266_.67.0329b28: 土者。菩薩第八變故是有漏也。言外法異
T2266_.67.0329b29: 生亦不應變者。謂外界外異生不
T2266_.67.0329c01: 界有漏淨土也。此界四善根等雖是異生
T2266_.67.0329c02: 能變之。此有漏淨土相淨士。諸佛所
T2266_.67.0329c03: 變無漏淨土名體淨土。或應外法。誤爲
T2266_.67.0329c04: 諸字已上今謂。異本作諸非也。然邑師釋
T2266_.67.0329c05: 云。外法異生爲他界外異生者亦非也。異生
T2266_.67.0329c06: 分爲内外。具如下疏引縁起經。又泰抄意
T2266_.67.0329c07: 謂。至十住中不退第七心位。此名内法異
T2266_.67.0329c08: 。是佛法内故。若外道等名外法異生。此釋
T2266_.67.0329c09: 未詳。如下具辨。變化土中有淨穢別。佛變
T2266_.67.0329c10: 唯無漏。餘有情變通有無漏然今就有漏
T2266_.67.0329c11: 其能變異生故有
T2266_.67.0329c12: 六十
二左
論又諸聖者復何所用 義燈三
T2266_.67.0329c13: 六紙
云。論又諸聖者離有色等。本疏據顯言。
T2266_.67.0329c14: 色界類爾。西明云。此説那含等厭色生
T2266_.67.0329c15: 下生。不色界者。彼有色身
T2266_.67.0329c16: 故。今謂不爾。違下文故。下云。是故現居
T2266_.67.0329c17: 及當生者變爲此界。不往者變。若
T2266_.67.0329c18: 往者變。無色亦來佛傍側立。亦應變。
T2266_.67.0329c19: 況下又難。設有色身麁細懸隔故。此變
T2266_.67.0329c20: 亦何所用。故本解正
T2266_.67.0329c21: 六十
三左
瑜伽論五十一 彼四紙右云。謂若略説
T2266_.67.0329c22: 阿頼耶識。由於二種所縁境轉。一由
T2266_.67.0329c23: 内執受故。二由別外無分別器相。了
T2266_.67.0329c24: 別内執受者。謂能了別遍計所執自性妄執
T2266_.67.0329c25: 習氣及諸色根根所依處。此於有色界。若在
T2266_.67.0329c26: 無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器
T2266_.67.0329c27: 者。謂能了別依止。縁内執受阿頼耶識
T2266_.67.0329c28: 故。於一切時無有間斷。器世間相。譬如
T2266_.67.0329c29: 焔生時。内執膏炷外發光明。如是阿頼耶
T2266_.67.0330a01: 識縁内執受外器相生起道理應知亦
T2266_.67.0330a02: 略纂十三二十
一右
云。論云此於有色界者。
T2266_.67.0330a03: 護月云。若無色界第八不下器者。何故
T2266_.67.0330a04: 外器文前預簡云此於有色界。故生無色
T2266_.67.0330a05: 下外器。護法云。此簡内執受。若有色界
T2266_.67.0330a06: 種有根及根所依。無色唯有種子
T2266_.67.0330a07: 及扶根塵。即内執受半有半無。須簡色根
T2266_.67.0330a08: 外執受中一切無色界皆無。何須簡。故下
T2266_.67.0330a09: 膏炷喩若無色有外器。應内炷外有
T2266_.67.0330a10: 。故知簡別不汝意
T2266_.67.0330a11: 六十
三左
問聖定不生長壽天亦爾* 泰抄云。
T2266_.67.0330a12: 無間之處罪人受生。長壽天處外道受生。聖
T2266_.67.0330a13: 者既不生。應當不變也。長壽天者是第四
T2266_.67.0330a14: 禪中無想天。是云外道生處已上今謂。長壽
T2266_.67.0330a15: 天非是無想天。故義燈二末三十三
紙右
云。三途・
T2266_.67.0330a16: 黄門・女人・及長壽天・無想天等。入見道
T2266_.67.0330a17: 畢竟不生。名爲不成等已上次下疏六十四
紙左
T2266_.67.0330a18: 有頂天壽八萬劫是也
T2266_.67.0330a19: 六十
四左
又成器時他方三禪等 演秘云。疏又
T2266_.67.0330a20: 成器時他方三禪等者。以第四禪不壞不
T2266_.67.0330a21: 故。但擧彼成壞同處義蘊云。疏又成器
T2266_.67.0330a22: 時他方三禪等者。此方三禪等未有情
T2266_.67.0330a23: 故。前師意説。此界現居及此界當生者變故
T2266_.67.0330a24: 此難。未世界。先以一劫器。後十
T2266_.67.0330a25: 九劫成有情世間。若壞劫先以十九劫
T2266_.67.0330a26: 有情。後一劫
T2266_.67.0330a27: 六十
四左
如大衆部無色有色身 宗輪論述記
T2266_.67.0330a28: 五十三
紙左
云。色無色界具六識身。述曰。即有
T2266_.67.0330a29: 色界具十八界。此中略不言。亦有根等故。
T2266_.67.0330b01: 問。無色界既有色。何名無色界。答。有細無
T2266_.67.0330b02: 麁色故名無色界。問。色界色非麁。應
T2266_.67.0330b03: 色界。答。色色雖欲界。然劣無色色
T2266_.67.0330b04: 界。不得無色名
T2266_.67.0330b05: 六十
五右
如梵王下別變爲地 如梵網會座有
T2266_.67.0330b06: 十八梵或初禪梵王在諸會中。泰抄云。疏
T2266_.67.0330b07: 如梵王下別變爲地者。梵王至欲界地上
T2266_.67.0330b08: 如沙上著油油即直下文如麺中立。又
T2266_.67.0330b09: 雲中行。皆陷入也。必法別變他方乃得
T2266_.67.0330b10: 住。又如大般若經第二説。如欲界
T2266_.67.0330b11: 地上。必須別變金剛。始得行住也。何
T2266_.67.0330b12: 以故。欲界地麁疎如身。漸若不變者直陷如
T2266_.67.0330b13: 地中也。須
T2266_.67.0330b14: 六十
五右
論由是設生變爲此土 演秘云。論
T2266_.67.0330b15: 由是設生他方自界等者。問。器種倶境。縁
T2266_.67.0330b16: 何不同。答。器爲依持但變同地。種即不爾。
T2266_.67.0330b17: 境通縁。又三界種隨能變識所在之界
T2266_.67.0330b18: 之。器乃不然。何得相例
T2266_.67.0330b19: 六十
五左
若爾聖者變之何益* 義蘊云。此中
T2266_.67.0330b20: 梵宮意取無想天也。及此地獄雖自地
T2266_.67.0330b21: 必不生。他方自地等凡夫亦必不往。山等
T2266_.67.0330b22: 既不依持。變之何益已上今謂。邑師梵宮爲
T2266_.67.0330b23: 無想天者非也。若小乘聖者不梵天宮
T2266_.67.0330b24: 彼梵王壞我有執故。又螺髻梵王爲八地
T2266_.67.0330b25: 菩薩等是大乘説也。今且約小乘説。故
T2266_.67.0330b26: 聖者不生。況又下云大梵。此豈無想天
T2266_.67.0330b27:
T2266_.67.0330b28: 六十
六右
如大梵變 演秘云。疏如大梵變者。
T2266_.67.0330b29: 即維摩經梵天王云。我見自在宮
T2266_.67.0330c01: 即其事也。又上界天而來此界。必變淨器
T2266_.67.0330c02: 自依處。以此麁界不彼故
T2266_.67.0330c03: 六十
六左
對法第五業種隨故 演秘云。疏對
T2266_.67.0330c04: 法第五至業種隨故者。按彼第五而無
T2266_.67.0330c05: 。彼第七中明五共業。故云如經言
T2266_.67.0330c06: 。云何共業。若業能令諸器世間種種差別
T2266_.67.0330c07: 或復有業令諸有情展轉増上。由此業力
T2266_.67.0330c08: 諸有情更互相望爲増上縁。以彼互有
T2266_.67.0330c09: 増上力故。亦名共業。恐疏寫誤以七爲
T2266_.67.0330c10: 意引對法亦同此論。而有經證共業之事
T2266_.67.0330c11: 更思*義蘊云。疏對法第五至業種隨故者。
T2266_.67.0330c12: 無色既未欲。由能感欲界器
T2266_.67.0330c13: 業種隨。彼第八識變此種故名變下器
T2266_.67.0330c14: 實無現行相分器
T2266_.67.0330c15: 六十
六左
此顯生無色等 演秘云。疏此顯生無
T2266_.67.0330c16: 色等者。疏釋彼意業云器界種
T2266_.67.0330c17: 種差別名爲共業。不一切起