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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0215a01: 識上假立。雖三釋仍未文。唯識第一
T2266_.67.0215a02: 及第七云。即於果熟第六識種子不生義
T2266_.67.0215a03: 立。五十三云。由此因縁生得心心所滅建
T2266_.67.0215a04: 立無想
T2266_.67.0215a05: 八十
一右
即善等不恒行 演祕云。疏善等恒行心
T2266_.67.0215a06: 等者。等言等彼有覆無覆。長途所起名爲
T2266_.67.0215a07: 恒行。非間斷恒行也。或疏脱也。應
T2266_.67.0215a08: 不恒行
T2266_.67.0215a09: 八十
一左
此相傳解違下第七第七十一右云。決擇
T2266_.67.0215a10: 分言。所言生得心心所滅名無想故。此言
T2266_.67.0215a11: 意顯。彼本有初有異熟生轉識暫起。宿因縁
T2266_.67.0215a12: 力後不復生。由斯引起異熟無記分位差別
T2266_.67.0215a13: 説名無想疏七本五十
九右
云。述曰。此顯彼天
T2266_.67.0215a14: 本有初位有六轉識報心暫起。宿習無心定
T2266_.67.0215a15: 因縁力故。後不復生心。由此生得第六報心
T2266_.67.0215a16: 故。引起異熟無記無心分位之時。名
T2266_.67.0215a17: 無心報。依止本識此轉識滅分位差別説名
T2266_.67.0215b01: 無想。如前第一卷。雖二解。今准此文。唯
T2266_.67.0215b02: 第六心滅上無想
T2266_.67.0215b03: 八十
一左
如下第七上已明。彼本有初有
T2266_.67.0215b04: 熟等也是也
T2266_.67.0215b05: 八十
一左
此有二義自有三師總論六識滅
T2266_.67.0215b06: 三師義。於中論其滅時亦有二義。一謂
T2266_.67.0215b07: 彼天將命終位起識而終。二通生死二位
T2266_.67.0215b08: 具如七本疏中釋
T2266_.67.0215b09: 八十
二右
無想異熟通持業依士 演祕云。當體立
T2266_.67.0215b10: 名即持業也。從因受稱故依士也。義蘊
T2266_.67.0215b11: 亦同。今謂。疏主依主更有一釋。如對法
T2266_.67.0215b12: 彼三三十三
紙左
云。一名體。若言無想即異熟。異
T2266_.67.0215b13: 熟無想故持業釋。若無想之異熟。無想是因
T2266_.67.0215b14: 故依主釋。若無想者異熟亦依主釋。以
T2266_.67.0215b15: *想屬行者故。若倶舍唯依主。無想之異
T2266_.67.0215b16: 熟故
T2266_.67.0215b17:
T2266_.67.0215c18:   第七疏   微微思種招總別二果   泰師解
T2266_.67.0215c19: 三義未   微微思種招總報果     此疏前解
T2266_.67.0215c20: 是非  無心已去招別報果    爲勝是也
T2266_.67.0215c21:       微微思種招別報果    此疏後解
T2266_.67.0215c22:       微心明利招總報果    略纂以此爲
T2266_.67.0215d23: 對法抄三三十
四右
總別二果。明能感別。略
T2266_.67.0215d24: 二解。彼文云。二對因辨果者。一云。無想
T2266_.67.0215d25: 定所感。二云。入無想定能引定思感彼異
T2266_.67.0215d26: 熟果故。唯識第七云。是定前明利現行者。増
T2266_.67.0215e23: 勝思能感第八識果。入定之思感此異熟。二      
T2266_.67.0215e24: 報既殊。因亦別也。又同卷前三十
紙左
云。如唯識
T2266_.67.0215e25: 論云。定前明了有心時思感總。無心時思。闇
T2266_.67.0215e26: 昧故感
T2266_.67.0215f27:   定前明了有心 招總報果 對法鈔前後兩處意
T2266_.67.0215f28: 定中無心   招別報果
T2266_.67.0215f29: 成唯識論述記集成編卷第十終
T2266_.67.0215g01:
T2266_.67.0215g02: 成唯識論述記集編成卷第十一
T2266_.67.0215g03: 二末
之一
T2266_.67.0215g04:
T2266_.67.0215g05: 初紙
薩婆多等實有四相下疏十四
紙右
結釋
T2266_.67.0215g06: 中云言四相者。帶數釋名。相者相状。標印
T2266_.67.0215g07: 相。由此標法。知是有爲。諸門分別如
T2266_.67.0215g08: 處説。文廣辨四相。如略纂倫記對法鈔及義
T2266_.67.0215g09: 燈中。樞要上末二十二
紙左
云。上座部立二相。化
T2266_.67.0215g10: 地部立三相。一刹那滅蘊。一切色心。二一期
T2266_.67.0215g11: 蘊。謂壽命。此二辨相。三窮生死蘊。雖別有
T2266_.67.0215g12: 法而非法。正量部立四相。色法一期多時
T2266_.67.0215g13: 生滅。心心所法燈焔。鈴聲刹那刹那生滅。動
T2266_.67.0215g14: 等時長。大地經劫住。經部師若順薩婆多。故
T2266_.67.0215g15: 倶舍第四説。彼意生用。未來三相用現在。然
T2266_.67.0215g16: 是假立。非是本計。其經部師本所執相。與
T2266_.67.0215g17: 大乘世同。古一切有師生在未來。現在一刹
T2266_.67.0215g18: 那。三相時別。初位名住。此能取果。有殊勝
T2266_.67.0215g19: 故。異滅不能。其力弱故。住位以後令
T2266_.67.0215g20: 衰微。名爲異位。異位已後令法後用無。名
T2266_.67.0215g21: 之爲滅。若正理師生在未來。住異滅三同。
T2266_.67.0215g22: 一時用生令法將用。住能令法取當果
T2266_.67.0215g23: 。即住之時。異能令法後不已前。弱
T2266_.67.0215g24: 故。有爲法爾勢力羸劣。不前故。而或
T2266_.67.0215g25: 時法増長者。由餘縁至令生。如是非
T2266_.67.0215g26: 法性。本法性劣必衰異故。其増長時。其異仍
T2266_.67.0215g27: 體。在性令法劣故。滅即於住時用。令
T2266_.67.0215g28: 用至後念無已上略纂十三四十八
紙左
云。四相中
T2266_.67.0215g29: 菩薩地四十六卷。薩婆多法外四相。成實
T2266_.67.0216a01: 論即法大乘不一異。無別體故不異。蘊攝
T2266_.67.0216a02: 別故不一。上座部必有二相。謂生滅色有
T2266_.67.0216a03: 三。除老。經部等同 義燈三初右云。然准婆
T2266_.67.0216a04: 沙三十八十二紙至
三十九
云。如譬喩者。諸有爲相是
T2266_.67.0216a05: 不相應。行蘊所攝。少同大乘。即經部本師。
T2266_.67.0216a06: 然通離識不離識別。在下例破。分別論者
T2266_.67.0216a07: 説。此能相皆是無爲。法蜜部説。三相有爲。
T2266_.67.0216a08: 滅相無爲。立無爲者非此所破。下無爲中
T2266_.67.0216a09: 方始例破。此等雖立作有爲相。非不相應
T2266_.67.0216a10: 論文中標結但破不相應故。有言。已他
T2266_.67.0216a11: 破竟。故此不破。今謂不爾。非他已破今此
T2266_.67.0216a12: 破。諸不相應經部已破。今優破故。或雖
T2266_.67.0216a13: 無爲然爲能相。今破能相義下破無爲義
T2266_.67.0216a14: 假倶破。理亦不違。相似相續沙門所説。
T2266_.67.0216a15: 色法生住老無常體還是色。乃至識法生老
T2266_.67.0216a16: 住無常體還例破。不別破之。不爾色心之
T2266_.67.0216a17: 體即色心故。有相符失。經部師立准婆沙
T2266_.67.0216a18: 。同大乘一期四相。薩婆多師云。唯是
T2266_.67.0216a19: 衆同分相。非有爲相。此意説云一期四相但
T2266_.67.0216a20: 同分而爲能相非諸有爲相。以諸有爲刹
T2266_.67.0216a21: 那刹那皆具四相故。即薩婆多不
T2266_.67.0216a22: 一期四相。依世俗諦。理即不遮。婆沙三
T2266_.67.0216a23: 十八多優次解故。諸餘門義如諸論辨
T2266_.67.0216a24: 舍五十二
紙右
云。相謂諸有爲生住異滅性。論曰。
T2266_.67.0216a25: 此四種是有爲相。法若有此應是有爲
T2266_.67.0216a26: 此相違是無爲法。此於諸法能起名生。
T2266_.67.0216a27: 能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義
T2266_.67.0216a28: 寶疏五二十
二右
云。論曰。至是無爲法總釋
T2266_.67.0216a29: 相名也。正理論云。如是四種是有爲相。顯
T2266_.67.0216b01: 彼性故得彼相名。述曰。此四種相顯諸有
T2266_.67.0216b02: 爲性是無常。從其所顯有爲相。無此相
T2266_.67.0216b03: 者表是無爲
T2266_.67.0216b04: 初紙
外人引經證有實相婆沙三十九初紙右
T2266_.67.0216b05: 倶舍五十二
紙右
曰。豈不經説有。三有爲之有爲
T2266_.67.0216b06:
T2266_.67.0216b07: 初紙
顯法有此 義演云。疏顯法有。此者意
T2266_.67.0216b08: 説所相法。由此能相法故。以成縁生有
T2266_.67.0216b09: 爲法 言體是有爲是體性者。是倶舍
T2266_.67.0216b10: 中經部釋此所引經意之文。彼論五十三
紙左
云。
T2266_.67.0216b11: 何謂此經所説實義。謂愚夫類無明所盲。
T2266_.67.0216b12: 行相續我我所。長夜於中而生耽著
T2266_.67.0216b13: 世尊爲彼執著。故顯行相續體是有爲
T2266_.67.0216b14: 及縁性性。故作是説。有三有爲之有爲相
T2266_.67.0216b15: 諸行一刹那中具三相光記五
T2266_.67.0216b16: 十右云。經部釋經顯實體。謂愚夫類無明
T2266_.67.0216b17: 盲而無慧眼。於有爲行後相續。不
T2266_.67.0216b18: 無常。謂一謂常。執之爲我。或執我我所
T2266_.67.0216b19: 長夜於中而生耽著。世尊爲彼執見
T2266_.67.0216b20: 彼耽著故。顯行相續體是有爲及縁生性
T2266_.67.0216b21: 立三相
T2266_.67.0216b22: 初紙
非如白鷺重言有爲 倶舍五十四
紙右
云。
T2266_.67.0216b23: 然經重説有爲言者。令此相表是有爲
T2266_.67.0216b24: 此相表有爲有白鷺水非
T2266_.67.0216b25: 無。亦勿謂有爲善惡童女相表善非
T2266_.67.0216b26: 光記五四十左云。然經重説至表善非善
T2266_.67.0216b27: 者。經部釋經。然前經文説三有爲之有
T2266_.67.0216b28: 爲相。經應但言三有爲之相經重説
T2266_.67.0216b29: 有爲言者。令此能相表所相法體是有
T2266_.67.0216c01: 。若但言有爲之相。即不此相定表
T2266_.67.0216c02: 相法體是有爲。或疑此相表爲有及善
T2266_.67.0216c03: 惡等。故説著後有爲言。令此相表所相
T2266_.67.0216c04: 法定是有爲。故言勿此相表有爲法是
T2266_.67.0216c05: 白鷺鳥所居表水非無。亦勿
T2266_.67.0216c06: 相表有爲法是善惡童女身能表男女
T2266_.67.0216c07: 善非善事。若性貞潔。脚膝讖團。皮膚細軟。
T2266_.67.0216c08: 齒白脣薄。必生善子。此相表善。若性不
T2266_.67.0216c09: 。脚膝等大。皮膚麁澁。齒黒脣厚。生不善
T2266_.67.0216c10: 。此相表非善。此有爲相不白鷺表
T2266_.67.0216c11: 水。不童女相表善非善。但表所相法體
T2266_.67.0216c12: 是有爲寶疏五二十七左云。如童女有髮細且
T2266_.67.0216c13: 長兩臂過膝等是其善相。髮麁臂短等是惡
T2266_.67.0216c14: 演祕云。疏如童女相等者。西域立法出
T2266_.67.0216c15: 童女。表吉祥。又如童女齒白脣薄脚
T2266_.67.0216c16: 鑯團表此女人生子必善異前相者生
T2266_.67.0216c17: 子必惡今謂准倶舍論及光寶釋。從此體
T2266_.67.0216c18: 是有爲白鷺等文。皆是經部釋有部所
T2266_.67.0216c19: 引經意之文。非有部釋。然今疏主引用此
T2266_.67.0216c20: 。以釋有部所立實有四相。恐有鑿枘不
T2266_.67.0216c21: 乎。又此論唯説有部確執第六轉聲。不
T2266_.67.0216c22: 有爲之義。應思。義蘊云。疏非如
T2266_.67.0216c23: 童女表法善不善者。此有二解。一云。西方俗
T2266_.67.0216c24: 法如山行。先逢童女慶事。若逢
T2266_.67.0216c25: 牛等事不吉。二云。如童女髮黒面白
T2266_.67.0216c26: 脣赤膝小胵細。表取生子端正智惠。若見
T2266_.67.0216c27: 童女髮黄面青黒膝大胵麁。表子醜惡。故
T2266_.67.0216c28: 今取表。善惡。不於彼。雖
T2266_.67.0216c29: 今將後正。疏云童女相表善不善
T2266_.67.0217a01: 牛等表也。故前解非。或逢
T2266_.67.0217a02: 白黒等相。表事善惡。不牛等。前解
T2266_.67.0217a03: 亦好已上今謂二解以後爲正。前解唯逢
T2266_.67.0217a04: 吉。不不吉。故光寶二師亦唯用後。
T2266_.67.0217a05:
T2266_.67.0217a06: 初紙
又此之言可説之言 寶疏云。既經
T2266_.67.0217a07: 三有爲之有爲相。即是屬主之名。前是
T2266_.67.0217a08: 本法。後是其相。故知法外別有四相 倶
T2266_.67.0217a09: 舍五十八
紙右
云。生相若無應生覺又第六轉
T2266_.67.0217a10: 不應成。謂色之生受之生等。如
T2266_.67.0217a11: 色之色言光記五四十
八右
云。生相若無應
T2266_.67.0217a12: 生覺。既有生覺。明知有生。又第六轉聲異
T2266_.67.0217a13: 體相屬。如王之臣。若有生體第六轉成。若
T2266_.67.0217a14: 生相此第六轉言不成。謂色之生等。
T2266_.67.0217a15: 若言生即是色。如色之色。説
T2266_.67.0217a16: 色之生言。明知離色別有生也。寶疏五三十
五右
T2266_.67.0217a17: 云。又第六轉至色之色言。返難第六轉也。
T2266_.67.0217a18: 若生異色。可説言色之生等。第六轉聲
T2266_.67.0217a19: 既名屬主。非即一法。若於一法屬主言
T2266_.67.0217a20: 説言色之色等
T2266_.67.0217a21: 初紙
倶舍二説 光記分爲。頌疏亦同。
T2266_.67.0217a22: 一住不厭故不説。二住濫無爲。故不説。
T2266_.67.0217a23: 三住異合説。義在昔三藏以薩婆多口義
T2266_.67.0217a24: 光師。是故於倶舍一門。以光師正。
T2266_.67.0217a25: 疏主分此文。唯爲二説。孤屓光師。亦不
T2266_.67.0217a26: 乎。今謂疏主爲優。何者此文答中有二。
T2266_.67.0217a27: 一不説義。二合説義。初中雖二致別釋。倶
T2266_.67.0217a28: 是不説義。是故疏主合爲一説。論不説中
T2266_.67.0217a29: 文字。合説明置有謂之言。疏主分二。
T2266_.67.0217b01: 合論文。寶師亦同。分節太明矣。三四差別
T2266_.67.0217b02: 具見婆沙三十九初紙正理十三十一紙
T2266_.67.0217b03: 初紙
若法令行不説相中 倶舍五十二右云。
T2266_.67.0217b04: 若法令行三世遷流。此經説爲有爲之相
T2266_.67.0217b05: 諸有情生厭畏。故謂。彼諸行生力所遷。
T2266_.67.0217b06: 未來入現在。異及滅相力所遷迫
T2266_.67.0217b07: 現在入過去。令其衰異及壞滅故。
T2266_.67.0217b08: 傳説。如人處稠林三怨敵
T2266_.67.0217b09: 。一從稠林之令出。一衰其力。一壞
T2266_.67.0217b10: 。三相於行應知。亦爾住於彼行攝受安
T2266_.67.0217b11: 立。常樂彼不相捨離。故不立在有爲相
T2266_.67.0217b12: 光記五三十
七左
云。生力遷法令用入現。異
T2266_.67.0217b13: 滅遷用令過去。正入過去。但是滅力。而
T2266_.67.0217b14: 異相滅故。由斯過重故。經説三。
T2266_.67.0217b15: 喩況可知。住非遷迫。常樂安住。不
T2266_.67.0217b16: 厭。故經不説在有爲相中義演云。言
T2266_.67.0217b17: 者。意説。生等能相。諸行者。即所相法。言
T2266_.67.0217b18: 於彼法攝受者。即攝受諸法。不過去
T2266_.67.0217b19: 安立者。令法住。樂不相離。欲現在
T2266_.67.0217b20: 舍三況本出婆沙三十九六紙
T2266_.67.0217b21: 二紙
往於彼法 不説相中* 義蘊云*往
T2266_.67.0217b22: 法體攝受令住。安立令住。與現在法
T2266_.67.0217b23: 相離法。故不説爲
T2266_.67.0217b24: 二紙
然經説住異滅名爲盡 寶疏五二十
四左
 
T2266_.67.0217b25: 云。然經説住異至異名住異。通伏難也。難
T2266_.67.0217b26: 云。若經不住相。何故。彼經云住異相
T2266_.67.0217b27: 通云。經説住異。即是此中異別名也。引
T2266_.67.0217b28:
T2266_.67.0217b29: 二紙
如示黒耳與吉祥倶 光記五三十
八右
云。爲
T2266_.67.0217c01: 厭住與異合説。如黒耳與吉祥
T2266_.67.0217c02: 吉祥先示黒耳。黒耳吉祥姊妹。二人
T2266_.67.0217c03: 常相隨逐。姊名吉祥。所至之處能爲利益
T2266_.67.0217c04: 妹爲黒耳。由耳黒故。故以名焉。所至之處
T2266_.67.0217c05: 能爲衰損著吉祥。智者欲
T2266_.67.0217c06: 。先示黒耳。既見黒耳。吉祥亦捨。舊云
T2266_.67.0217c07: 能天黒闇女。譯家誤矣。住異亦爾。爲厭。
T2266_.67.0217c08: 住與異合説。是故定有四有爲相義蘊云。
T2266_.67.0217c09: 然彼喩生天之業。必衆苦隨逐此況住異合
T2266_.67.0217c10: 説。取譬雖別愛増同則故引之也*婆沙三
T2266_.67.0217c11: 十九六紙左云。住異合説如示室利與黒耳倶
T2266_.67.0217c12: 具如涅槃會疏十七
T2266_.67.0217c13: 二紙
乃至廣説亦可了知婆沙三十九初紙
T2266_.67.0217c14: 云。如世尊説。有三有爲之有爲相。有爲之
T2266_.67.0217c15: 起亦可了知。盡及住異亦可了知。一刹那中
T2266_.67.0217c16: 云何起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答
T2266_.67.0217c17: 老。問。何故作此論。答爲別契經義。故
T2266_.67.0217c18: 謂。契經説。有三有爲之有爲相。乃至廣説
T2266_.67.0217c19: 二紙
如樞要説 上末二十
二左
具明小乘部計
T2266_.67.0217c20: 殊。又擧新古有部解經唯説生滅二相
T2266_.67.0217c21:
T2266_.67.0217c22: 二紙
四嗢柁南中 瑜伽四十六初紙右云。復
T2266_.67.0217c23: 四種法嗢柁南。諸佛菩薩欲有情清
T2266_.67.0217c24: 故説。何等爲四。一切諸行皆是無常。是
T2266_.67.0217c25: 第一法嗢柁南。一切諸行皆悉是苦。是名
T2266_.67.0217c26: 第二法嗢柁南。一切諸法皆無我。是名
T2266_.67.0217c27: 第三法嗢柁南。涅槃寂靜。是名第四法嗢柁
T2266_.67.0217c28: 。諸佛菩薩多爲有情説如是。法相應
T2266_.67.0217c29: 義是故説名法嗢柁南。又從曩昔其心寂
T2266_.67.0218a01: 靜諸牟尼尊。於一切時展轉宣説。是故説
T2266_.67.0218a02: 此名嗢柁南。又此行迹趣大生。亦復能
T2266_.67.0218a03: 趣出第一有。是故説此名嗢柁南。云何菩
T2266_.67.0218a04: 薩等隨觀察一切諸行皆是無常。謂諸菩薩
T2266_.67.0218a05: 一切行言説自性。於一切時常無所有
T2266_.67.0218a06: 是諸行常不可得。故名無常。又即觀
T2266_.67.0218a07: 離言説事。由知彼眞實故。無知爲因。
T2266_.67.0218a08: 生滅可得。如是諸行離言自性。有生有滅。
T2266_.67.0218a09: 故名無常略纂十二十二
紙右
云。論曰。復有
T2266_.67.0218a10: 四種法嗢柁南者。此云説也。即世尊常誦
T2266_.67.0218a11: 此。若嗢柁南名攝散。即以略偈而攝
T2266_.67.0218a12: 。今言説。謂常誦説此義。似無間自説也。
T2266_.67.0218a13: 若此四種體性。以法體出諦有爲無爲故了
T2266_.67.0218a14: 知。論以三義嗢柁南中云。法相應義者。
T2266_.67.0218a15: 謂表無常等。然與有爲相應故。又此行迹
T2266_.67.0218a16: 能趣。招有漏勝人天果。無漏淨土中
T2266_.67.0218a17: 生故。又能生色天色界。名大生。又能得
T2266_.67.0218a18: 法生。名大生。又若以對第一有而論。此
T2266_.67.0218a19: 大生即有漏生地光記一云。鄔陀南此云
T2266_.67.0218a20: 自説。即十二部經中第五自説經也。印度現
T2266_.67.0218a21: 梵本流行。若若言嗢陀南此云集散
T2266_.67.0218a22: 散説故。或言集施。集所説義有情
T2266_.67.0218a23: 寶疏亦同。頌疏一十七左云。鄔陀南者此
T2266_.67.0218a24: 集施。或云集散。集所説義施有情
T2266_.67.0218a25: 鄔陀南麟記依光寶師頌疏。若
T2266_.67.0218a26: 智論頌疏無失。智論三十三云。優陀那
T2266_.67.0218a27: 者名有法。佛必應説。而無問者。佛略開
T2266_.67.0218a28: 問端。是名優陀那。又如佛涅槃後諸弟子抄
T2266_.67.0218a29: 集要偈。諸無常偈等作無常品。乃至婆羅門
T2266_.67.0218b01: 偈等作婆羅門品。亦名優陀那。諸有
T2266_.67.0218b02: 妙事。皆名優陀那。如是等名優陀那經説
T2266_.67.0218b03: 惠琳音義十九五左云。鄔馱南唐云偈
T2266_.67.0218b04: 句。或云足跡*玄應音義二十四二十
紙右
云。唱
T2266_.67.0218b05: 柁南鳥骨切。下徒我切。此云陀散。亦言攝施。
T2266_.67.0218b06: 又言集總散。舊言欝攝那訛也崆峒記中
T2266_.67.0218b07: 四十
五左
云。嗢柁南者。此中纂倫解云説也。倫又
T2266_.67.0218b08: 解云。或云總略義。或標相義。亦得
T2266_.67.0218b09: 記十一下初紙右云。解四烏柁南。若作嗢字
T2266_.67.0218b10: 皆須改正。舊語不正。名四優陀那。翻名
T2266_.67.0218b11: 印。今翻名説。即世尊常誦説。此義似
T2266_.67.0218b12: 問自説。隨義傍翻亦得印。或名總略
T2266_.67.0218b13: 。或名標相。如無常。是有爲標相。苦是
T2266_.67.0218b14: 有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜
T2266_.67.0218b15: 是無爲法標相。若名嗢柁南則名集施。即名
T2266_.67.0218b16: 烏柁南故是標相已上
記文
今謂烏柁南此翻自説。
T2266_.67.0218b17: 嗢陀南此云集散等。光寶倫記及略纂第一
T2266_.67.0218b18: 無垢稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈
T2266_.67.0218b19: 恩略纂及倶舍頌疏亦同。故麟記破之慈恩
T2266_.67.0218b20: 釋中。嗢柁南或翻説。或翻攝。如略纂十二。
T2266_.67.0218b21: 然智論意優陀那名通自説集散義應知。倫
T2266_.67.0218b22: 記二十二下三紙左云。泰師云。嗢柁南有
T2266_.67.0218b23: 。若重聲云。攝取物施他故。若輕聲云。
T2266_.67.0218b24: 是云要略義。如一切行無常等。是諸法要略
T2266_.67.0218b25: 義故。今取輕聲已上
記文
一嗢陀南。二聲義別。例
T2266_.67.0218b26: 僧伽輕重二聲或著或衆二義有別。問。
T2266_.67.0218b27: 疏主所釋梵漢常誦説之。二同抄云。若言
T2266_.67.0218b28: 嗢陀南之時名攝散。即以略偈而攝長行
T2266_.67.0218b29: 三無垢稱疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教
T2266_.67.0218c01: 略集也。四若云鄔陀南。此云集施。即諸經
T2266_.67.0218c02: 中集義之偈。謂以偈頌諸義理。施諸學
T2266_.67.0218c03: 名爲集施。又伽抄第一云。此云集施。柁
T2266_.67.0218c04: 南者施也。嗢者集義也。以少略言合多
T2266_.67.0218c05: 。施諸學者受持。故名集施
T2266_.67.0218c06: 二紙
或説二相爲住 樞要上末二十
三左
云。
T2266_.67.0218c07: 若經但説二相者。一切有師云。擧初後
T2266_.67.0218c08: 以略中間。生轉令法有用。有用之時在
T2266_.67.0218c09: 現在。未來生時法未用。故滅能令法將
T2266_.67.0218c10: 用。後刹那中正無用。故住雖法不
T2266_.67.0218c11: 於生。異雖法不於滅。是故略住異
T2266_.67.0218c12: 於生滅。正理師云。此顯二時起用。未來
T2266_.67.0218c13: 功能令法入。有滅時令法入
T2266_.67.0218c14: 過去。住異之用與滅同時不異故。所以不
T2266_.67.0218c15: 説。生滅乃是有用無用始際。不生及住
T2266_.67.0218c16: 異爲二因等
T2266_.67.0218c17: 二紙
或八不中不生不滅*三論中專明
T2266_.67.0218c18: 此宗
T2266_.67.0218c19: 二紙
八十一云五十二説 八十一二左云。
T2266_.67.0218c20: 諸行無常有起盡。法生必滅故。彼寂爲樂。
T2266_.67.0218c21: 此中爲諸行無常。故次説言有起盡法
T2266_.67.0218c22: 前是所成即所成句。後是能成即能成句 
T2266_.67.0218c23: 五十二六紙
云。又若由此相厭思惟。今
T2266_.67.0218c24: 此中但説此相。謂於諸行中無常相
T2266_.67.0218c25: 能起厭患離欲解脱。故但思惟無常性相
T2266_.67.0218c26: 無常性相本無今有。有已還無。所顯本無今
T2266_.67.0218c27: 有。是名爲生。有已還無。是名爲
T2266_.67.0218c28: 三紙
住異與生倶生所顯義演云。疏住
T2266_.67.0218c29: 異與生至故合説者。意云釋外難。難云。若
T2266_.67.0219a01: 生滅合名無常相者。未審住異二相是何
T2266_.67.0219a02: 相收。答。然住異與生同在一世。所以亦生
T2266_.67.0219a03: 相中收。故不別説住異。疏倶生所顯者。意
T2266_.67.0219a04: 説。住異二相皆由生相有。所以住異二
T2266_.67.0219a05: 相總名生相
T2266_.67.0219a06: 三紙
瑜伽論説 五十二六右云。何故但説
T2266_.67.0219a07: 弟子衆於諸蘊中隨觀生滅而住。不
T2266_.67.0219a08: 住異耶。答。生及住異倶生所顯。是故二
T2266_.67.0219a09: 相合爲一分。建立生品。即説隨觀一生相
T2266_.67.0219a10: 。於第二分立滅品。即説隨觀一滅相
T2266_.67.0219a11: 倫記十三下九左云。三有爲相中。觀
T2266_.67.0219a12: 住異倶生所顯者。以生相義説
T2266_.67.0219a13: 。但觀生時即觀住異。又觀生滅能起
T2266_.67.0219a14: 等。此文分明但説生滅二相是無常相
T2266_.67.0219a15: 於住異有爲相
T2266_.67.0219a16: 三紙
又無常相説二所以 義演云。此會
T2266_.67.0219a17: 前瑜伽説一相。意云。若説二相者。
T2266_.67.0219a18: 何故前説一相耶。答。前説一相者。即是此
T2266_.67.0219a19: 中説二所以
T2266_.67.0219a20: 三紙
瑜伽論説而爲一相五十二五左云。
T2266_.67.0219a21: 問。若有爲法生老住滅四有爲相。具足可
T2266_.67.0219a22: 得。何故世尊但説三種。一生。二滅。三住異
T2266_.67.0219a23: 性。答。由一切行三世所顯故。從未來世本
T2266_.67.0219a24: 無而生。是故世尊由未來世。於有爲法
T2266_.67.0219a25: 生有爲相。彼既生已落謝過去。是故世尊
T2266_.67.0219a26: 過去世。於有爲法滅有爲相。現在世
T2266_.67.0219a27: 法二相所顯。謂住及異所以者何。唯現在時
T2266_.67.0219a28: 住可得。前後變異亦唯現在。是故世尊
T2266_.67.0219a29: 現在世。於有爲法總説住異。爲一有爲
T2266_.67.0219b01:
T2266_.67.0219b02: 四紙
共許經也此三有爲經大乘如瑜伽等
T2266_.67.0219b03: 。小乘如婆沙倶舍正理等中。故云共許
T2266_.67.0219b04: 四紙
似同倶舍然世不同* 義蘊云。以
T2266_.67.0219b05: 婆多生在未來滅現在故。問。此中既言
T2266_.67.0219b06: 未來世本無而生。即是生在未來。與
T2266_.67.0219b07: 婆多復有何別。答。瑜伽意説。三相由三世
T2266_.67.0219b08: 顯。不生相屬未來。由未來世
T2266_.67.0219b09: 生相義演云。疏然世不同者。彼説
T2266_.67.0219b10: 世有故。又彼計生相體雖實有。用在未來
T2266_.67.0219b11: 住異滅三體用倶現在也。大乘生相及住異。
T2266_.67.0219b12: 現在。滅相在過去。故云然世不同
T2266_.67.0219b13: 四紙
第一六轉無差難作不定過 義演云。
T2266_.67.0219b14: 疏第一六轉無差難者。然別破中申其七難
T2266_.67.0219b15: 第一六轉無差難。第二能所不異難。第三二
T2266_.67.0219b16: 相應齊難。第四四相齊興難。第五如體本有
T2266_.67.0219b17: 難。第六體等相同難。第七有無乖角難
T2266_.67.0219b18: 燈三二右云。外立量云。有爲相言定別有體。
T2266_.67.0219b19: 第六轉言故。如天授之衣等。准此量中
T2266_.67.0219b20: 其三過。一宗中比量相違過。過云。有爲相
T2266_.67.0219b21: 言非定別有體以有第六囀言。故如地之
T2266_.67.0219b22: 堅等。宗不定無別體。但違於彼定別有
T2266_.67.0219b23: 故無不定過。二者彼量有不定過。如文可
T2266_.67.0219b24: 解。三者亦有有法自相相違過。此量不
T2266_.67.0219b25: 別有體。即顯所相而是有爲能相耶。
T2266_.67.0219b26: 若之衣等非有爲能相。故成相違。離此四
T2266_.67.0219b27: 之外更無。餘皆非有爲相。即成
T2266_.67.0219b28: 。第六囀言因於異轉故。如入正理論立
T2266_.67.0219b29: 有非實能業
T2266_.67.0219c01: 四紙
又如世言色心之體 倶舍五十八右云。
T2266_.67.0219c02: 又如説言色之自性。此第六轉言何得成。
T2266_.67.0219c03: 是故生等唯假建立。無別實物
T2266_.67.0219c04: 四紙
然遮生等決定相違 義蘊云。此因
T2266_.67.0219c05: 決定能成相違宗法。名決定相違。非六不
T2266_.67.0219c06: 定中相違決定演祕云。疏然遮生等至
T2266_.67.0219c07: 決定相違者。遮彼生等定別有故。與彼定
T2266_.67.0219c08: 而作違。故名決定違。非是第六決定
T2266_.67.0219c09: 相違。決定相違改他宗法及因喩故。有云。
T2266_.67.0219c10: 第六雖因亦得成故。詳曰。不然。第一
T2266_.67.0219c11: 第六二種不定更有何別。故初釋正今謂。
T2266_.67.0219c12: 義蘊同初釋
T2266_.67.0219c13: 四紙
外人救云如煙表火等 正理論十三
T2266_.67.0219c14: 十五右云。然標釋中皆置第六。故知能相離
T2266_.67.0219c15: 所相有。現見以餘表示餘故。若謂亦見置
T2266_.67.0219c16: 第六聲然非異體故因不定。豈不能相離
T2266_.67.0219c17: 所相。是則經文應向説。離第六轉
T2266_.67.0219c18: 亦成故。又彼所引無第六此經文。因
T2266_.67.0219c19: 亦不定。如何由此定判經文所説三相是假
T2266_.67.0219c20: 今謂。煙火大士相等有部自計。非
T2266_.67.0219c21: 許義。如次下辨
T2266_.67.0219c22: 五紙
地等堅等 生等應知 倶舍五十五左
T2266_.67.0219c23: 云。又如堅等地等界相。非地等。遠見
T2266_.67.0219c24: 上昇是煙相。非煙體。此有爲相理亦
T2266_.67.0219c25:
T2266_.67.0219c26: 五紙
倶舍中大士等倶舍五十五左云。如何
T2266_.67.0219c27: 大士相非於大士。角犎胡蹄尾牛相非
T2266_.67.0219c28: 光記五四十四左云。*如何大士相至有生等
T2266_.67.0219c29: 實物者。經部返難順成己義。如何世尊大
T2266_.67.0220a01: 士三十二相非於大士。角等三難準
T2266_.67.0220a02:
T2266_.67.0220a03: 五紙
二相應齊難 有爲已有能相。無爲亦
T2266_.67.0220a04: 能相。倶説之相言故。有部不無爲別
T2266_.67.0220a05: 能相。故有此責。婆沙三十九十二左云。問。
T2266_.67.0220a06: 有爲法有爲相。無爲亦有無爲相耶。
T2266_.67.0220a07: 設爾何失。若有者云何無爲名非聚法。若無
T2266_.67.0220a08: 者品類足説。當云何通。如説云何不生不
T2266_.67.0220a09: 住不滅法。謂一切無爲法。答。應是説。諸
T2266_.67.0220a10: 無爲法無無爲相。問。若爾品類足説。當
T2266_.67.0220a11: 何通。答翻對有爲故作是説。謂有爲法有
T2266_.67.0220a12: 生住滅。無爲異彼。説不生等。非別有
T2266_.67.0220a13: 生等相
T2266_.67.0220a14: 六紙
無爲無生三種能相 演祕云。無爲
T2266_.67.0220a15: 無生三種能相。此外人難。疏體無起盡等
T2266_.67.0220a16: 者。論主答也義演云。言無爲無生等者。外
T2266_.67.0220a17: 人云。若言無爲體不異即無能相者。無爲
T2266_.67.0220a18: 既無生等。應無生等三能相義蘊云。
T2266_.67.0220a19: 疏無爲無生此義應思者。此云應思。謂他
T2266_.67.0220a20: 更有例云。我亦如是。有爲變異差別。故別
T2266_.67.0220a21: 立。實相無爲非分位殊。故不立相。此亦
T2266_.67.0220a22: 不可。汝立有爲之相。但表法體是有爲。不
T2266_.67.0220a23: 爲顯差別。應無爲之上別立相顯法體是
T2266_.67.0220a24: 無爲。我宗生等但表法流轉不住。故立
T2266_.67.0220a25: 。無爲不流轉。故不例。問。有爲遷變即
T2266_.67.0220a26: 流轉相。無爲不遷流不遷相。答。不
T2266_.67.0220a27: 然。有流轉位。別立假相。無爲位不別。何
T2266_.67.0220a28: 更立相。雖此解。然准法華論云。生
T2266_.67.0220a29: 等三相即有無爲皆立假相。若准此文。薩
T2266_.67.0220b01: 婆多師前例不成。問。無爲假相何法攝耶。
T2266_.67.0220b02: 答。有爲相流轉。不相應中攝。無爲常住不可
T2266_.67.0220b03: 流法收。又亦不相應收。擧大例言。但二十
T2266_.67.0220b04: 四論實有多。又唯心上假我無多差別。法
T2266_.67.0220b05: 同分收。無爲假相無多差別。亦可法同分
T2266_.67.0220b06: 。同有爲生滅。無爲翻立不生不滅相。有
T2266_.67.0220b07: 爲既住。無爲翻立不住相耶。不然。住不
T2266_.67.0220b08: 。無翻立
T2266_.67.0220b09: 六紙
此難不得立假相演祕云。疏此難
T2266_.67.0220b10: 然等者。問。外言亦爾。立不立別。何能
T2266_.67.0220b11: 難。答。我宗無爲亦立假想。故大集經第
T2266_.67.0220b12: 二十云。無爲之法有三種相。謂無出無滅無
T2266_.67.0220b13: 住。瑜伽八十八云。有爲是無常。三有爲相施
T2266_.67.0220b14: 設可得。與此相違應知常住無爲三相。若
T2266_.67.0220b15: 爾何故不相應法但二十四。答。擧勝而談
T2266_.67.0220b16: 十四也。我既假施。汝應實立。又難彼云。我
T2266_.67.0220b17: 宗無爲體是一無差別。故無假相。汝宗滅
T2266_.67.0220b18: 等許體多。同有爲多。有實相
T2266_.67.0220b19: 六紙
爲顯差別 義演云。疏爲顯差別者。意
T2266_.67.0220b20: 云。顯從縁生色心之分位通三性。又色
T2266_.67.0220b21: 十種等。故應相。無爲不
T2266_.67.0220b22: 六紙
論又生等相齊興作用 義燈三四右
T2266_.67.0220b23: 云。論又生等相若體倶有等者。本云。初破
T2266_.67.0220b24: 師相用前後。又住異滅下。破新薩婆多三相
T2266_.67.0220b25: 用倶。西明科云。竝通新舊。有解取前爲正。
T2266_.67.0220b26: 要集云。取西明正。以婆沙文義有兩釋
T2266_.67.0220b27: 初云。作用時異。即三相前後。又云。婆沙云。
T2266_.67.0220b28: 滅時老滅方有作用。故即同時。今謂。不爾。
T2266_.67.0220b29: 前引婆沙三十九云。顯一刹那具有三相。問。
T2266_.67.0220c01: 若爾應一法亦生老滅。作用時異故不相違
T2266_.67.0220c02: 謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體
T2266_.67.0220c03: 同時用有先後。此意即答三相作用皆
T2266_.67.0220c04: 前後。不別云滅與老同時。論云。爲
T2266_.67.0220c05: 他宗正義故。如譬喩師。一刹那中有
T2266_.67.0220c06: 者。即應一法一時亦生亦老亦滅。然無
T2266_.67.0220c07: 此理。互相違故。應諸行。初起名生。後盡
T2266_.67.0220c08: 滅。中衰名老。爲彼執顯一刹那具有
T2266_.67.0220c09: 三相。問。若如是者。則應一法一時亦生老
T2266_.67.0220c10: 。答。作用時異故不相違。乃至云。體雖
T2266_.67.0220c11: 用有先後。一法生滅作用究竟名一刹
T2266_.67.0220c12: 。故無失。或生滅位非一刹那。然一刹
T2266_.67.0220c13: 那具有三體。故説三相同一刹那已上
論文
T2266_.67.0220c14: 時老滅方有作用者。以老衰法滅時方顯
T2266_.67.0220c15: 滅時老滅方有作用。故下總結體雖
T2266_.67.0220c16: 用有先後。又不住與滅同時。故知
T2266_.67.0220c17: 古師相用前後。不分爲二説。文無
T2266_.67.0220c18: 故。又倶舍第五破薩婆多云。又住等三用倶
T2266_.67.0220c19: 現在。應一法體一刹那中即有安住衰異壞
T2266_.67.0220c20: 。若時住相能住此法安住。爲
T2266_.67.0220c21: 。爲滅壞。諸説住等用不同時。彼説便
T2266_.67.0220c22: 刹那滅義。他既自説相用前後。約倶時
T2266_.67.0220c23: 古薩婆多。即有相符。難新薩婆多相用
T2266_.67.0220c24: 前後。亦是相符。故依本正
T2266_.67.0220c25: 六紙
有三子段 義演云。意云。然第四四相
T2266_.67.0220c26: 齊興。難中曲分三難。第一例體倶難。第
T2266_.67.0220c27: 二例用相違難。第三新宗乖古難
T2266_.67.0220c28: 七紙
彼宗計爲前起故 義演云。疏彼宗計
T2266_.67.0220c29: 爲前後起者。意云有宗本末二師計。四相雖
T2266_.67.0221a01: 皆有體。然用不同。何者生相體用倶世未來
T2266_.67.0221a02: 有。若流至現在。但有體無用。若住異滅三
T2266_.67.0221a03: 未來。但有體無用。於現在中體用倶有。
T2266_.67.0221a04: 然古新二師差別。若古師計云。住等三
T2266_.67.0221a05: 體。然用先後起。先住用。次異用。後
T2266_.67.0221a06: 滅用。若新前師計。住等三相體用倶同時而
T2266_.67.0221a07: 先後何以故。以刹那故。即一刹那
T2266_.67.0221a08: 極短無前後。故住等三相亦無前後
T2266_.67.0221a09: 七紙
即此古昔用前後起 婆沙三十九初左
T2266_.67.0221a10: 云。如譬喩者。彼作是説。若一刹那有三相
T2266_.67.0221a11: 者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無
T2266_.67.0221a12: 。互相違故。應諸法。初起生。後盡名
T2266_.67.0221a13: 滅。中熟名老。爲彼執顯一刹那具有
T2266_.67.0221a14: 。問。若如是者。則應一法一時亦生亦老
T2266_.67.0221a15: 亦滅。答。作用時異。故不相違。謂法生時生
T2266_.67.0221a16: 作用。滅時老滅方有作用。體雖同時
T2266_.67.0221a17: 先後。一法生滅作用究竟名一刹那。故
T2266_.67.0221a18: 失。或生滅位非一刹那。然一刹那具
T2266_.67.0221a19: 三體。故説三相同一刹那。由此因縁
T2266_.67.0221a20: 斯論
T2266_.67.0221a21: 七紙
正理論師其滅可知 正理十三二十
五右
T2266_.67.0221a22: 云。四相起用分位不同。謂正生時生相
T2266_.67.0221a23: 用。至已生位住異滅三同於一時各起
T2266_.67.0221a24: 別用。如是四相用時既別。如何難言一法一
T2266_.67.0221a25: 時應即生住衰異壞滅。又正滅時此所相法
T2266_.67.0221a26: 餘住相爲勝因故。暫時安住能引自果
T2266_.67.0221a27: 即於爾時餘異相爲勝因故。令其衰異
T2266_.67.0221a28: 即於爾時餘滅相爲勝因故。令其壞滅
T2266_.67.0221a29: 故三一時無相違過。又十四之初紙右云。又彼
T2266_.67.0221b01: 經主於此生疑。爾時此法爲安住。爲
T2266_.67.0221b02: 衰異。爲壞滅。今當爲決。已生位中住異
T2266_.67.0221b03: 滅三起用各別。令所相法一時中所望
T2266_.67.0221b04: 同。具有三義。如斯通釋何理相違。故彼
T2266_.67.0221b05: 所疑未
T2266_.67.0221b06: 八紙
第五段有三 義演云。疏此子段有三
T2266_.67.0221b07: 者。就第五難中曲分三難。第一如體有難。
T2266_.67.0221b08: 第二因非本有難。第三生等無能難
T2266_.67.0221b09: 八紙
解云。虚疎何得例然 義燈三五左云。
T2266_.67.0221b10: 論所待因縁應非本有者。疏答外難云。虚
T2266_.67.0221b11: 疎之法雖現有種更無外縁。即不起。以
T2266_.67.0221b12: 劣弱故。汝之實法。何得相例。要集云。此釋
T2266_.67.0221b13: 理。今謂。種體雖恒所待因縁本無。
T2266_.67.0221b14: 今有展轉無窮。非恒具足故非常生故。瑜
T2266_.67.0221b15: 伽五十一云。諸行雖各別生因。然必待
T2266_.67.0221b16: 方得生長。乃至故此論云。不外道縁恒
T2266_.67.0221b17: 無故。不頓生者。今將此釋。無
T2266_.67.0221b18: 更待外縁。外縁即是親種之外。外縁未令。
T2266_.67.0221b19: 即不生。即縁非恒有故。即前因。何勞別
T2266_.67.0221b20: 説。今更難。如我識外有外縁具不
T2266_.67.0221b21: 頓生。大乘唯自心。不識外。法頓起。答。所
T2266_.67.0221b22: 縁親境唯自識。不外説唯心。不
T2266_.67.0221b23: 上他有情。此外不具非頓起。外又救云。汝
T2266_.67.0221b24: 種雖現有。虚疎待假縁。我法體實有還待
T2266_.67.0221b25: 實外縁。若爾即執二生便爲無用。*義蘊大
T2266_.67.0221b26:
T2266_.67.0221b27: 八紙
正理論師復救之正理十四五左云。
T2266_.67.0221b28: 所餘因縁和合唯生相力能生所生
T2266_.67.0221b29: 故。諸未來非皆頓起。生相雖倶起近
T2266_.67.0221c01: 因能生所生諸有爲法。而必應得前自類
T2266_.67.0221c02: 因及餘外縁和合攝助。如種地等差別因縁
T2266_.67.0221c03: 芽等生芽等。又六紙右云。又如種子
T2266_.67.0221c04: 土等縁隨闕一時芽必不起。故知種等
T2266_.67.0221c05: 功力極成
T2266_.67.0221c06: 八紙
因有親疎縁法亦爾 演祕云。有親疎
T2266_.67.0221c07: 者。謂六因中除能作因。餘五皆是因縁所
T2266_.67.0221c08: 攝。且同類因三性五蘊各自爲因。如善識
T2266_.67.0221c09: 蘊望自爲親。望餘四蘊之爲疎。以
T2266_.67.0221c10: 識故餘互相望親疎准此。疏縁法亦爾者。四
T2266_.67.0221c11: 縁之中除因縁外皆名爲縁。且自六根望
T2266_.67.0221c12: 自六識親増上。餘望六識之爲疎。不
T2266_.67.0221c13: 礙故。非近生故。餘准此知。義蘊大同」
T2266_.67.0221c14: 九紙
論所相恒有亦有生等義燈三六右
T2266_.67.0221c15: 云。論所相恒有而生等合者。問。此破與前理
T2266_.67.0221c16: 何別。答。前以彼宗不無爲別立
T2266_.67.0221c17: 。例破有爲別立。今以有爲體恒有
T2266_.67.0221c18: 生等合。例彼無爲體亦恒有應生等合
T2266_.67.0221c19: 故二文別
T2266_.67.0221c20: 九紙
彼此異因不可得故彼者無爲。此者有
T2266_.67.0221c21: 爲。或云。彼者生等用。此者所相體者非也
T2266_.67.0221c22: 十紙
有四子段 義演云。就第七難中曲分
T2266_.67.0221c23: 四難。第四一定世有無難。第二生滅非依
T2266_.67.0221c24: 難。第三滅生相返難。第四違同順異難
T2266_.67.0221c25: 十紙
然正理師是取果用 准倶舍師破
T2266_.67.0221c26: 古薩婆多以爲功能。作用眼目異名。如婆沙
T2266_.67.0221c27: 。正理論師稍有差別。作用必功能。功能非
T2266_.67.0221c28: 必作用。彼論十三二十
四右
云。此諸有爲復有
T2266_.67.0221c29: 。謂有作用。及唯有體。前是現在。後是去
T2266_.67.0222a01: 來。此復一一各有二種。謂彼功能有勝有
T2266_.67.0222a02: 劣。謂有爲法若能爲因引攝自果。名爲
T2266_.67.0222a03: 。若能爲縁攝助異類。是謂功能。如是二
T2266_.67.0222a04: 種辨三世中。當廣思擇。又十四初左云謂有
T2266_.67.0222a05: 爲法若能爲因。引攝自果名爲作用。若能
T2266_.67.0222a06: 縁攝助異類。是謂功能。如前已辨。一切
T2266_.67.0222a07: 現在皆能爲因。引攝自果。非諸現在皆能
T2266_.67.0222a08: 縁攝助異類。謂闇中眼或有功能被
T2266_.67.0222a09: 。便於眼識縁攝助令起。然
T2266_.67.0222a10: 其作用非闇所損。定能爲因。引當眼故。由
T2266_.67.0222a11: 斯作用功能有別。然於同類相續果生。有
T2266_.67.0222a12: 定不定。攝引勢力名爲作用。亦名功能。若
T2266_.67.0222a13: 異類相續果生。但能爲縁。攝助令起。此
T2266_.67.0222a14: 作用。但是功能義蘊云。疏正理師
T2266_.67.0222a15: 不然者。今救。彼計。未來之世有生果功能
T2266_.67.0222a16: 過去一念落流之法有與果功能。謂過去法
T2266_.67.0222a17: 現處故。現在住相。但有取果作用而非
T2266_.67.0222a18: 功能取果與果具如倶舍六二十二紙右演祕
T2266_.67.0222a19: 云。疏正理師是取用者。按正理論第十四
T2266_.67.0222a20: 。生相未來。但起功能。非是作用。現在起
T2266_.67.0222a21: 取果用。方是作用。作用必功能。功能非
T2266_.67.0222a22: 作用。倶舍師破云。汝立功能作用眼目異
T2266_.67.0222a23: 。何故生用但名功能。住等三種名爲
T2266_.67.0222a24: 。又違婆沙評家所説。彼説云。無等無
T2266_.67.0222a25: 間縁異時取果異時與果。准彼論意。入無心
T2266_.67.0222a26: 即是過去取與果也。既過去取。應
T2266_.67.0222a27: 。正理師言。等無間縁現在頓取。過去漸與
T2266_.67.0222a28: 者。此爲不可。即無間縁異時取果。違前婆
T2266_.67.0222a29: 今謂。以上所説全依倶舍光記第五
T2266_.67.0222b01: 十五右義演云。疏然正理師至即是取果用者。
T2266_.67.0222b02: 正理師計。*未來世中雖一切法。唯生相
T2266_.67.0222b03: 功能。能生法等。過去雖亦有一切法。唯
T2266_.67.0222b04: 異熟相至過去。有與果功能。即如過去無
T2266_.67.0222b05: 間縁有後果功能。問。何名取果。何名
T2266_.67.0222b06: 與果。答。如演祕師解。生相*未來有取果用
T2266_.67.0222b07: 者。意説。生相*未來正起用時爲因。能起
T2266_.67.0222b08: 刹那果取果用。又云。正理師但計
T2266_.67.0222b09: 去法有與果功能異相。異相在現在
T2266_.67.0222b10: 已上今謂。義演不
T2266_.67.0222b11: 十一
何不去來非作用故演祕云。疏何不
T2266_.67.0222b12: 去來法皆有功能者。此難過*未一切諸法皆
T2266_.67.0222b13: 功能不但生相及與果也。倶本有故。疏
T2266_.67.0222b14: 生非作用等者。此乃牒計成前難意。由
T2266_.67.0222b15: 本言生與果等不是作用。顯是功能
T2266_.67.0222b16: 餘法有功能故。又難。生相無作功。作功無
T2266_.67.0222b17: 故。名功能餘*未來亦無作用。無作用
T2266_.67.0222b18: 功能。難過去法亦准此知義演云。疏
T2266_.67.0222b19: 何不去來皆令有功能至作用者。意云。生及
T2266_.67.0222b20: 與果竝非現在有作用者。即應*未來過去
T2266_.67.0222b21: 法一切時皆令功能。何獨唯生及過去耶
T2266_.67.0222b22: 已上今謂。演祕初釋爲優。義演不允
T2266_.67.0222b23: 十一
異滅不能便非現在 演祕云。問。准
T2266_.67.0222b24: 正理論。住異滅三皆能取果。起用各別。於
T2266_.67.0222b25: 所相法住令安住。令勝果異即衰損令
T2266_.67.0222b26: 劣果。滅即壞滅令過去。難豈非過。
T2266_.67.0222b27: 答。異等不於勝果。名取果。就
T2266_.67.0222b28: 難亦無
T2266_.67.0222b29: 十一
若謂作用亦非功能 義演云。疏若謂
T2266_.67.0222c01: 作用至非功能者。意云。汝若救言但名
T2266_.67.0222c02: 要取果即異滅不取果仍是現在者。
T2266_.67.0222c03: 難云。生相既不取果者。應功能而亦
T2266_.67.0222c04: 作用。以取果
T2266_.67.0222c05: 十一
婆沙第三復如何通 第三六紙左云。
T2266_.67.0222c06: 謂一切法於*未來。總有三類。一
T2266_.67.0222c07: 者内法。如苦法智忍。二者外法。如日等光
T2266_.67.0222c08: 。三者内外法。如諸生相義演云。疏言
T2266_.67.0222c09: 復如何通者。意難云。若言*未來過去法但
T2266_.67.0222c10: 功能作用者。即婆沙論説*未來
T2266_.67.0222c11: 三法有作用。不功能。復如何通今謂。
T2266_.67.0222c12: 疏主唯擧難責救釋。然正理中亦通
T2266_.67.0222c13: 斯難。彼十四之
初左
云。豈不論言。苦法智忍光明
T2266_.67.0222c14: 生相如是三法。皆於*未來能起作用。天愛
T2266_.67.0222c15: 汝今執文迷義。我宗釋言。此文但約近縁
T2266_.67.0222c16: 功能。假説作用。以多種法生縁中生是
T2266_.67.0222c17: 近縁理極成立故。以餘位因作用名。於
T2266_.67.0222c18: 位中立名想。如是*住等隨應當知。苦
T2266_.67.0222c19: 法光明亦於此位勝功力。假立此名。實
T2266_.67.0222c20: 唯引果方名作用
T2266_.67.0222c21: 十一
故彼所執進退非理 義演云。論故彼所
T2266_.67.0222c22: 説進退非理者。依宗有過名進非理。轉救
T2266_.67.0222c23: 成名退非理。又如疏云進爲相違至不
T2266_.67.0222c24: 得倶有者。此解進非理。汝若言相違故用
T2266_.67.0222c25: 頓興者。汝宗體既相違。如何倶有。此即
T2266_.67.0222c26: 宗有過名進非理。如論云若相違故至
T2266_.67.0222c27: 如何倶有。即其文也。言退不相返用何不齊
T2266_.67.0222c28: 。此解退非理。意云。今然汝宗許生等有
T2266_.67.0222c29: 體。云相違。若體倶有者。用何不齊生。故
T2266_.67.0223a01: 是非理。論云又生等相至齊興作用。即其文
T2266_.67.0223a02: 也言又進非理至不同。此解進非理。又
T2266_.67.0223a03: 住違滅。牒本計進。寧執同時進非
T2266_.67.0223a04: 。故論住異滅寧執同時。明非理。又
T2266_.67.0223a05: 退非理至同世者。今就汝宗住不生。何
T2266_.67.0223a06: 異世。故云生住例應同世
T2266_.67.0223a07: 十二
別破異相今略不破 倶舍五十七
紙右
云。
T2266_.67.0223a08: 又應一法生已未壞名住住已壞時名滅。
T2266_.67.0223a09: 理且可然。異於一法進退推徴理不有。
T2266_.67.0223a10: 所以者何。異謂前後性相轉變。非即此法可
T2266_.67.0223a11: 此。故説頌言。即前異不成。異前非
T2266_.67.0223a12: 一法。是故於一法異終不成 光記五
T2266_.67.0223a13: 四十
六左
云。又應一法至立異終不成者。此即別
T2266_.67.0223a14: 異相。又應一法生已未壞名住住已壞
T2266_.67.0223a15: 時名滅。理且可然。縱雖住滅也異於
T2266_.67.0223a16: 進退推徴。理不有。然言異者。前後性
T2266_.67.0223a17: 別。非即是此法可此法。故説頌言。異
T2266_.67.0223a18: 相時法異前住相時法。法即非一法。若住異
T2266_.67.0223a19: 別法有違宗過。此即退徴也義燈三六右云。
T2266_.67.0223a20: 倶舍云。即前異不成。異前非一法。若所異
T2266_.67.0223a21: 之法即前住所住者。異義不成。非前所住
T2266_.67.0223a22: 是別法者。即非一法演祕全依光記。然流
T2266_.67.0223a23: 行光記大有脱文。演祕爲正。寶疏五三十
二左
云。
T2266_.67.0223a24: 又應一法至理不應有。又縱許有住滅。而破
T2266_.67.0223a25: 其異也。論所以者何者。有部徴也。所以一
T2266_.67.0223a26: 法不異。論異謂前後至立異終不成
T2266_.67.0223a27: 經部出所以也。若前一法説異不成。無
T2266_.67.0223a28: 故。若後異前即非一法。是故一法立
T2266_.67.0223a29: 成。所異故。若後異前即非一法。是
T2266_.67.0223b01: 故一法立異不成。正理論十四之
三紙
云。諸對
T2266_.67.0223b02: 法者。於法自體差別用中。立有異名。非
T2266_.67.0223b03: 唯自體。謂有爲法於自體中。能引自果
T2266_.67.0223b04: 用名*住。即此作用衰損名異。此住及衰
T2266_.67.0223b05: 無容自有。應別法住令衰。此二之因
T2266_.67.0223b06: 即住異相。於斯正理何不忍歟。又四十之
四紙
T2266_.67.0223b07: 云。非正生位立有異名。作用爾時未衰損
T2266_.67.0223b08: 故。即由此理住異名。此能衰損引果用
T2266_.67.0223b09: 故。由法作用被衰損時方引自果。由因被
T2266_.67.0223b10: 損後果生位漸劣前因。故果漸劣由因有
T2266_.67.0223b11: 異。此果刹那復由倶起異相爲縁令衰損
T2266_.67.0223b12: 故。復能爲後果漸劣縁。如是一切有爲相
T2266_.67.0223b13: 續。刹那刹那令後後異故前前念有異義
T2266_.67.0223b14: 成。此義既成。應比量謂見最後有差別
T2266_.67.0223b15: 故。若爾相續漸増長時應異相。不
T2266_.67.0223b16: 故無斯過失。住相爾時由外縁助勢力増強
T2266_.67.0223b17: 伏異今謂。寶疏於文爲當。光記義
T2266_.67.0223b18: 燈演祕等釋。雖復無巨妨。然寶師疏不
T2266_.67.0223b19: 住相。直就異法而釋。勝輿師。以此頌
T2266_.67.0223b20: 文唯就當位住相故。後世欲
T2266_.67.0223b21: 者。請倣寶疏
T2266_.67.0223b22: 十二
前後念法 前念者。過去落謝之法。後
T2266_.67.0223b23: 念者。未來之法。或云。前者生相。後者滅相者
T2266_.67.0223b24: 非也
T2266_.67.0223b25: 十二
如菩薩地四十六卷説 彼二紙右文云。
T2266_.67.0223b26: 一一刹那有爲諸行。皆有三種有爲之相。於
T2266_.67.0223b27: 刹那後復有第四有爲之相。即於此中
T2266_.67.0223b28: 刹那行自性滅壞。無間非先諸行刹那自性
T2266_.67.0223b29: 生起正觀爲生。諸行生已即時未壞正觀爲
T2266_.67.0223c01: 住。此已生行望前已滅。諸行刹那自性別異
T2266_.67.0223c02: 正觀爲老。從此諸行生刹那後。即此已生
T2266_.67.0223c03: 諸行刹那自性滅壞正觀爲
T2266_.67.0223c04: 十二
此論主答 義演云。疏論主答。答外問
T2266_.67.0223c05: 也。外問云。大乘滅相既是過去。無法者如
T2266_.67.0223c06: 何與現在法相耶。答云。現在法立
T2266_.67.0223c07: 者。意表此法後是無。然非法現是無
T2266_.67.0223c08: 説無得爲無因者。意云。過去*未來非有。
T2266_.67.0223c09: 現故。如空花等。今滅相雖無。然與
T2266_.67.0223c10: 滅法相何失
T2266_.67.0223c11: 十三
義別説四 義演云。疏義別説四者。問。
T2266_.67.0223c12: 未審。四相一刹那中。爲同時起。爲前後起
T2266_.67.0223c13: 答。諸説不同。古薩婆多師説。生相在未來
T2266_.67.0223c14: 用。於現一刹那中。住等三相前後起。若
T2266_.67.0223c15: 正理師云。住等三相同時起。大乘一刹那中
T2266_.67.0223c16: 立四相。但義説前後。表法有無。實同時
T2266_.67.0223c17: 別也
T2266_.67.0223c18: 十三
然一期生十時分位 婆沙十八倶舍第
T2266_.67.0223c19: 六云。十位光記六二十右十位謂胎内有
T2266_.67.0223c20: 五。一羯剌藍。二阿部曇。三閉尸。四掲南。五
T2266_.67.0223c21: 鉢羅奢佉。胎外有五。一嬰兒。二童子。三少
T2266_.67.0223c22: 年。四盛年。五老年
T2266_.67.0223c23: 十三
一刹那立同薩婆多 樞要上末二十左
T2266_.67.0223c24: 云。古一切有師生在未來現在一刹那。三相
T2266_.67.0223c25: 時別。又二十
三右
云。若正理師生在未來。住異滅
T2266_.67.0223c26: 三同一時用
T2266_.67.0223c27: 十三
一期等立同正量部 樞要上末二十二左云。
T2266_.67.0223c28: 正量部立四相。色法一期多時生滅。心心所
T2266_.67.0223c29: 法燈焔鈴聲刹那刹那生滅。動等時長。大地
T2266_.67.0224a01: 經劫住*正量部計出倶舍五十七
紙右
光記
T2266_.67.0224a02: 四十七
紙右
寶疏五三十
三右
T2266_.67.0224a03: 十三
合二立者同經部師 義燈三十四左云。
T2266_.67.0224a04: 經部立二種。謂刹那一期。有部亦爾。又十六
T2266_.67.0224a05: 云。七遍不遍差別。一期四相約有情辨。刹
T2266_.67.0224a06: 那四相遍有爲法。八十八云。如是三相依
T2266_.67.0224a07: 二種行流轉安立。一依生身。二依刹那。依
T2266_.67.0224a08: 初流轉者。謂於彼彼有情衆同分中。初生
T2266_.67.0224a09: 生。終歿名滅等廣明大小宗計之異
T2266_.67.0224a10: 樞要義燈中
T2266_.67.0224a11: 十三
菩薩地説刹那四相 如上所引四十
T2266_.67.0224a12: 六之文是也
T2266_.67.0224a13: 十三
左顯揚及瑜伽八十八説 顯揚十四
T2266_.67.0224a14: 二右*曰。云何無常。何等差別。頌曰。無常謂有
T2266_.67.0224a15: 爲。三相相應故。無常義如應。六八種應知。乃
T2266_.67.0224a16: 至八種無常者。一刹那門。二相續門。三病門。
T2266_.67.0224a17: 四老門。五死門。六心門。七器門。八受用門。
T2266_.67.0224a18: 乃至十五種變異者。謂分位變異。乃至一切
T2266_.67.0224a19: 種不現盡變異。分位變異者。謂從嬰兒位
T2266_.67.0224a20: 至老時。前後不相似。各別變異八十八十一
T2266_.67.0224a21: 一期生中云。嬰孩等位立住異相。乃至壽
T2266_.67.0224a22: 住説名爲住。諸位後後轉變差別名住異性
T2266_.67.0224a23: 又刹那相中云。謂彼諸行刹那刹那新新而
T2266_.67.0224a24: 生説名爲生。生刹那後不住名滅。唯生刹
T2266_.67.0224a25: 那住故名住異性
T2266_.67.0224a26: 十三
諸論通説唯望前作演祕云。疏諸論
T2266_.67.0224a27: 唯望於前者。諸論通明一切有情有情之名
T2266_.67.0224a28: 亦攝無學。無學*未心更 蘊。無後可
T2266_.67.0224a29: 異。故言
T2266_.67.0224b01: 十三
亦説除彼末心 演祕云。亦説除彼末
T2266_.67.0224b02: 心者。除彼無學最後之心。對餘有情亦得
T2266_.67.0224b03: 後。故不相違
T2266_.67.0224b04: 十四
一期生自望爲相 義蘊云。疏一期生
T2266_.67.0224b05: 自望爲相者。謂此論云。即相續轉變名異。
T2266_.67.0224b06: 前後也。前刹那異相。論自説云。住別
T2266_.67.0224b07: 前後。復立異名。故二別也
T2266_.67.0224b08: 十四
依轉變立望前後法 前刹那中云
T2266_.67.0224b09: 前後復立異名。今云即此相續轉變名
T2266_.67.0224b10: 異。一期刹那義有差別。故云不同
T2266_.67.0224b11: 十四
諸門分別如餘處説 如略纂十二對法
T2266_.67.0224b12: 四十
五紙
T2266_.67.0224b13: 十四
謂成佛時得未曾有 對法抄三十
七右
T2266_.67.0224b14: 今准前説。亦是曾得及未曾得。然未曾得一
T2266_.67.0224b15: 新新生。故名未曾得。有漏種故亦得曾得。
T2266_.67.0224b16: 別脱戒。二從未起名未曾得。如世第
T2266_.67.0224b17: 一法等。三無漏名未曾得正理十四十五
丁左
T2266_.67.0224b18: 云。此中經主作是言。豈不此二語爲性。
T2266_.67.0224b19: 故用聲爲體。色自性攝。如何乃説爲心不
T2266_.67.0224b20: 相應行。此責非理。所以者何。由教及理
T2266_.67.0224b21: 別有故。教謂經言語力文力。若文即語別説
T2266_.67.0224b22: 何爲。又説應正法文句。又言。依義不
T2266_.67.0224b23: 於文。又説。伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造
T2266_.67.0224b24: 分量語爲體。又契經言。知法知義。法謂
T2266_.67.0224b25: 名等。義謂所詮。又契經言。文義功妙。又言。
T2266_.67.0224b26: 善説文句誦正法。惡説文句讀
T2266_.67.0224b27: 正法義即難解。又説。如來獲得希有名句
T2266_.67.0224b28: 文身。又説。彼彼勝解文句甚爲希有。由
T2266_.67.0224b29: 等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如
T2266_.67.0224c01: 語聲實而非
T2266_.67.0224c02: 十四
論若名句文非實能詮演祕云。問。大
T2266_.67.0224c03: 乘自許他方佛土色能詮是異聲有。因*豈
T2266_.67.0224c04: 自不定耶。答。非實詮言以簡彼訖
T2266_.67.0224c05: 不定。義蘊大同
T2266_.67.0224c06: 十四
別破中有五義演云。疏於中有五者。
T2266_.67.0224c07: 第一如色非詮難。第二名等無用難。第三聲
T2266_.67.0224c08: 無差難。第四例生語詮難。第五但徴機調
T2266_.67.0224c09:
T2266_.67.0224c10: 十五
論謂聲能生何用名等 義燈三十七左
T2266_.67.0224c11: 云。謂聲能生等者。破他可知。問。大乘自許
T2266_.67.0224c12: 假名等詮。言何用名等*豈不自違。答。外
T2266_.67.0224c13: 許名等定異於聲。由聲生顯。此聲必有
T2266_.67.0224c14: 韻屈曲。不爾不生。大乘能詮雖名等
T2266_.67.0224c15: 屈曲聲。非定一異。對破定異假從實。
T2266_.67.0224c16: 聲能詮何用名等。故無
T2266_.67.0224c17: 十五
薩婆多顯類破 倶舍五二十右*云。
T2266_.67.0224c18: 若此句義由名能顯。但由音聲用已辨。
T2266_.67.0224c19: 何須横計別有實名。又未此名。如何由
T2266_.67.0224c20: 語發。爲語顯。爲語生。若由語生。語
T2266_.67.0224c21: 聲性故聲應一切皆皆生名。若謂名聲
T2266_.67.0224c22: 差別。此足義。何待別名。若由語顯。
T2266_.67.0224c23: 語聲性故聲應一切皆能顯名。若謂
T2266_.67.0224c24: 聲有差別。此足義。何待別名 光記五
T2266_.67.0224c25: 五十
五右
云。若言此頌何中九義由名能顯。但由
T2266_.67.0224c26: 音聲能詮用已辨。何須横計聲外別有
T2266_.67.0224c27: 實名。又未了此名至待何別名者。經部復
T2266_.67.0224c28: 二門。進退徴責。若言此名聲能生顯。應
T2266_.67.0224c29: 一切聲皆能生顯。生即如種生牙等。顯即
T2266_.67.0225a01: 燈火照瓶等。若謂生顯聲有差別。此
T2266_.67.0225a02: 義。何待別名
T2266_.67.0225a03: 十五
正理師救而定實有 上引正理論
T2266_.67.0225a04: 。此明教證。明其理證十四之
十六右
云。理
T2266_.67.0225a05: 謂現見有時得聲而不字。有時得字而
T2266_.67.0225a06: 聲。故知體別。有時得聲不字者。謂
T2266_.67.0225a07: 聲而不義。現見有人。粗聞他語
T2266_.67.0225a08: 復審問。汝何所言。此聞語聲義者。都
T2266_.67.0225a09: 所發文故。如何乃執文不聲。
T2266_.67.0225a10: 有時得字不得聲者。謂不聲而得義。
T2266_.67.0225a11: 現見有人。不他語。覩脣等動知其所
T2266_.67.0225a12: 。此不聲得義者。都由已達所發
T2266_.67.0225a13: 故。由斯理證。文心異聲。又見世間
T2266_.67.0225a14: 聲誦呪。故知呪字異於呪聲。又見世間
T2266_.67.0225a15: 二論者。言音音相似。一負。一勝。此勝負
T2266_.67.0225a16: 因必異聲有。又法與詞二無礙解境界別。故
T2266_.67.0225a17: 知字離聲。是故聲者但是言音無差別。其
T2266_.67.0225a18: 中屈曲必依迦遮吒多波等。要由語聲發
T2266_.67.0225a19: 起諸字諸字前後和合生名。此名既生。即能
T2266_.67.0225a20: 義。由此展轉而作是言。語能發名。名能
T2266_.67.0225a21: 義。故名聲異。其理極成應知。此中聲是
T2266_.67.0225a22: 能説。文是所説。義倶非二。如是則爲無亂
T2266_.67.0225a23: 建立
T2266_.67.0225a24: 十五
別有實體法處所收 倶舍五二十
一右
云。毘
T2266_.67.0225a25: 婆沙師説。有別物名等身。心不相應行
T2266_.67.0225a26: 蘊所攝。實而非假。所以者何。非切皆是
T2266_.67.0225a27: 尋思所能了
T2266_.67.0225a28: 十五
若不言法處所立不成 演祕云。疏若
T2266_.67.0225a29: 不言法處等者。若宗但言非所依別有
T2266_.67.0225b01: 實體。他許屈曲離所依色別有實體。故闕
T2266_.67.0225b02: 所立。若言法處。他亦不上屈曲在於法
T2266_.67.0225b03: 。故喩無過。義蘊亦同
T2266_.67.0225b04: 十六
汝大乘師唯意所縁故法處收 義燈
T2266_.67.0225b05: 十八左云。問。若云。聲上屈曲能顯義故有
T2266_.67.0225b06: 教*性。故意識所得。故法處收。假立名等。他
T2266_.67.0225b07: 云。我宗亦爾。大乘通云。不唯依聲假立名
T2266_.67.0225b08: 。通依多法故法處攝。長等不然者。問。此
T2266_.67.0225b09: 假。爲實者。若據五識唯縁實宗
T2266_.67.0225b10: 長等意得。應法處收。若云唯意得
T2266_.67.0225b11: 明取故非法處屈曲之聲明取亦爾應
T2266_.67.0225b12: 。若據假屈曲之聲亦耳識得。應聲處
T2266_.67.0225b13: 。又應耳識亦縁名等。即屈曲故。今正解
T2266_.67.0225b14: 者云。大乘師聲上屈曲。雖體非實仍法處收
T2266_.67.0225b15: 説爲名等者。據攝假從實。非即正取屈曲
T2266_.67.0225b16: 聲體以爲名等。取屈曲上有能詮用説爲
T2266_.67.0225b17: 名等。如無心定等但取種上能防心用
T2266_.67.0225b18: 即種體名等亦爾。故法處攝。長短之色無
T2266_.67.0225b19: 能詮用。如屈曲聲自體性邊倶自處攝。非
T2266_.67.0225b20: 大許彼屈曲聲體在不相應。彼非色心。此
T2266_.67.0225b21: 是色故。設五縁假耳識但取屈曲聲體。不
T2266_.67.0225b22: 詮用。故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長
T2266_.67.0225b23: 短等相例者。且隨他宗爲不正釋。及攝
T2266_.67.0225b24: 從實。云聲能詮是剋體性用別門取
T2266_.67.0225b25: 體爲名句文等。故下正解。然依語聲分位
T2266_.67.0225b26: 差別而假建立名句文身更有問答及以
T2266_.67.0225b27: 異釋。恐煩不
T2266_.67.0225b28: 十六
不可難言現同處故 演祕云。疏不
T2266_.67.0225b29: 可難言戒體但依思等者。外難意云。長等但
T2266_.67.0225c01: 色即令別處收。無表唯依思。應同處
T2266_.67.0225c02: 。答意云。無表現思同法處。何得難令
T2266_.67.0225c03: 同處耶。此即且據同處他。不
T2266_.67.0225c04: 。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得
T2266_.67.0225c05: 別處耶。由此次下當正解也。有云。現行
T2266_.67.0225c06: 是意境。能依是意境。故同法處收。詳曰。
T2266_.67.0225c07: 道無表理容可然。別脱無表如何依現。又若
T2266_.67.0225c08: 意境即同法處。色等屈曲自亦意境。應唯法
T2266_.67.0225c09: 。故知非也* 義蘊云。疏不可難言戒體
T2266_.67.0225c10: 但依思等者。外人難云。依聲立名等。聲名
T2266_.67.0225c11: 別處收。戒體依於思。思戒應別攝。答。名依
T2266_.67.0225c12: 多法故別處收。戒但依思。故同處攝倶法處
T2266_.67.0225c13: 攝。故言現同處故。問。命根與第八種子
T2266_.67.0225c14: 是意縁。又不多法。何別處攝耶。答。第八
T2266_.67.0225c15: 種子若以根境相對亦法處攝。説種隨現意
T2266_.67.0225c16: 處所收。種與命根別處攝者。而顯揚等亦
T2266_.67.0225c17: 云。六處住時沒定假立命根。既言六處。即
T2266_.67.0225c18: 多法別處。理亦無集成次下六十
紙右
T2266_.67.0225c19: 十六
論若謂聲上非能詮者 義燈三十九左
T2266_.67.0225c20: 云。論若謂聲上等者。外救量云。聲上音韻
T2266_.67.0225c21: 屈曲不詮。聲屈曲故。如弦管聲。聲上音
T2266_.67.0225c22: 韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要云。論主
T2266_.67.0225c23: 爲作有法差別相違。内聲屈曲能生名等
T2266_.67.0225c24: 名等。是差別故。故論云。此應
T2266_.67.0225c25: 聲不別生名等。先擧同喩。後擧宗法。故
T2266_.67.0225c26: 量云。汝内聲屈曲不能生名等聲屈曲
T2266_.67.0225c27: 故。如弦管聲。此就他宗。彼弦管聲不
T2266_.67.0225c28: 。故以内聲彼弦管聲。有解作法差別
T2266_.67.0225c29: 相違因破云。内聲屈曲不別生實名等
T2266_.67.0226a01: 即聲屈曲故。如弦管聲。此説不爾。准外量
T2266_.67.0226a02: 屈曲是有法非法。何名法差別
T2266_.67.0226a03: 十六
論此應彼聲不。別生名等 演祕
T2266_.67.0226a04: 云。論此應如彼聲等者。疏有兩意。初立量破
T2266_.67.0226a05: 而言此者。此小内聲。彼亦彼小絃管聲也。
T2266_.67.0226a06: 次云又若語聲等者。此言此自内屈曲聲。彼
T2266_.67.0226a07: 即彼外内生名聲。然疏中量與前外量
T2266_.67.0226a08: 有法差別。思可知也*今謂。第二解釋不
T2266_.67.0226a09: 論疏
T2266_.67.0226a10: 十六
量云汝内屈曲聲如絃管聲 義蘊
T2266_.67.0226a11: 云。疏量云。汝内屈曲聲至如絃管聲者。此意
T2266_.67.0226a12: 前外量有法差別相違過。謂前外量有
T2266_.67.0226a13: 法所言語聲屈曲者。即生實名。不實名
T2266_.67.0226a14: 等爲差別。小宗許内屈曲聲能生實名等
T2266_.67.0226a15: 今欲此意許。故云内屈曲聲不能生實名
T2266_.67.0226a16:
T2266_.67.0226a17: 十七
我亦不説非不能詮 義燈三二十左
T2266_.67.0226a18: 云。疏云。我亦不弦上屈曲非能詮。但
T2266_.67.0226a19: 化人身語二業非善惡性。今我因倶
T2266_.67.0226a20: 故者。此意前隨汝宗。屈曲之聲云弦管
T2266_.67.0226a21: 名等善惡性。亦如汝説化人身語
T2266_.67.0226a22: 二業非善惡性。我弦管聲是因倶故。假通
T2266_.67.0226a23: 亦許能詮。如林聲説法離質化等皆通
T2266_.67.0226a24: 善等演祕云。疏但如汝化身語二業等者。
T2266_.67.0226a25: 意如燈釋。問。既許能詮。成語業不。答。大
T2266_.67.0226a26: 乘語業實體唯思。若據假業縱離質聲名
T2266_.67.0226a27: 失。故佛地論第七説云。化身語業各有
T2266_.67.0226a28: 。謂自他身非身相應。意業唯二。謂自他身
T2266_.67.0226a29: 非身也。非身謂非情。若心相應非非情
T2266_.67.0226b01: 故。故但二種。問。小乘化語得業不。答。若
T2266_.67.0226b02: 有部。即質化語能生名等。是語業性。若
T2266_.67.0226b03: 離質化依婆沙意而有兩釋。一云。化語性
T2266_.67.0226b04: 是語業。由心發故雖離質化無執受生。然
T2266_.67.0226b05: 有情非外器攝。故風輪等外器音聲與
T2266_.67.0226b06: 相違不詮也。*絃管等聲類亦如是。亦無
T2266_.67.0226b07: 詮表。有歌曲等名非眞。許是語聲
T2266_.67.0226b08: 風氣等引發。故雖語聲仍外器攝。無
T2266_.67.0226b09: 名非業。不成就故。二云。雖是能詮然無
T2266_.67.0226b10: 實名。所有詮表似名非實。如鏡中火。似
T2266_.67.0226b11: 眞。*性亦非業。又不成就。以無執受大
T2266_.67.0226b12: 種生故。諸論據似説有情名。依即質化
T2266_.67.0226b13: 成*化語今謂。化人語業即質離質成不
T2266_.67.0226b14: 成就之義。光寶大諍。演祕文多依光。雖
T2266_.67.0226b15: 婆沙二説而未正否。然光師以爲婆沙離
T2266_.67.0226b16: 質亦業爲成。寶師即質如光師解。離質不
T2266_.67.0226b17: 爾具引光寶以示差別。光記一餘七紙右云。
T2266_.67.0226b18: 問。化語有名。爲成就不。解云。成就。故此論
T2266_.67.0226b19: 第五卷云。又名身等有情數攝。能説者成。非
T2266_.67.0226b20: 所顯義問。化語有名爲是業不。解云。是業
T2266_.67.0226b21: 故。婆沙一百二十二云。問。諸化語是業不。有
T2266_.67.0226b22: 是説。彼是語業。由心發故。有餘師説。彼
T2266_.67.0226b23: 語業。但名語聲。以所化身無執受故。婆
T2266_.67.0226b24: 沙雖評文。且以前師爲正。不有餘
T2266_.67.0226b25: 故。問。化語是業爲成就不。解云。成就
T2266_.67.0226b26: 故。婆沙一百三十二云。有成就欲界繋所造
T2266_.67.0226b27: 色亦色界繋所造色。謂生欲界色界善
T2266_.67.0226b28: 。若生色界欲界化。發欲界語。以此準
T2266_.67.0226b29: 知。成就化語。若言婆沙據即質化故言成
T2266_.67.0226c01: 若離質化則不成就者。撿尋婆沙上下
T2266_.67.0226c02: 論文。倶言成就化語。無成化語
T2266_.67.0226c03: 。若言化語通成不成。婆沙應若即質
T2266_.67.0226c04: 化語成就若離質化語不成就。彼論既無
T2266_.67.0226c05: 。故知定成化語。問。如簫笛等亦是無執
T2266_.67.0226c06: 受大種因聲同化語聲。爲有名不。爲是業
T2266_.67.0226c07: 不。復成就不。解云。無名。故此論云。有情名
T2266_.67.0226c08: 聲。謂語表業。此非語業故無有名。有歌曲
T2266_.67.0226c09: 等似名非眞。如鏡中火似眞火而非眞火
T2266_.67.0226c10: 亦非是業。故婆沙二十二云。問。簫笛等聲
T2266_.67.0226c11: 是語業不。答。彼非語業但名語聲。由
T2266_.67.0226c12: 氣等引發已上
論文
既非有名。亦非是業
T2266_.67.0226c13: 故不成就。問。如化四境。非名非業。如何説
T2266_.67.0226c14: 成。解云。由心力能親發化故可成就。簫
T2266_.67.0226c15: 笛等聲即不是。故不成就。又解。化語無
T2266_.67.0226c16: 實名。論言化語是有情名聲者。似有情
T2266_.67.0226c17: 實有情名。如鏡中火似眞火而非
T2266_.67.0226c18: 眞火。既非實名。亦非成就。化語非業。婆沙
T2266_.67.0226c19: 解。化語是棄非業既無體。既無體完。旦以
T2266_.67.0226c20: 後師正。又此論業品亦同婆沙後師。故
T2266_.67.0226c21: 業品云。散依等流性。有受異大生。解表大種
T2266_.67.0226c22: 散無表。用執受大種造。化語既不
T2266_.67.0226c23: 受大種。明知非業。化語雖是業而得
T2266_.67.0226c24: 語。由心力能親發起故可言成就。簫笛
T2266_.67.0226c25: 等聲雖名爲語非親發起。故不成就。若作
T2266_.67.0226c26: 前解。釋後證言散無表者。據非化語業
T2266_.67.0226c27: 若據化語業則用無執受大種因。上來
T2266_.67.0226c28: 化語眞似兩説。於無執受皆具四聲
T2266_.67.0226c29: 又解。由門異故成八種聲。謂有執受無執
T2266_.67.0227a01: 受因聲。有情名非有情名聲。各有可意不
T2266_.67.0227a02: 可意。總成八種寶疏一餘十一右云。問。若
T2266_.67.0227a03: 爾何故入阿毘達磨第一云。聲有二種。謂有
T2266_.67.0227a04: 執受及無執受大種爲因。有差別故。
T2266_.67.0227a05: 者。名有執受自體者
自身也
是有覺受義。與
T2266_.67.0227a06: 相違名無執受。前所生者名有執受大種爲
T2266_.67.0227a07: 因。謂手語等聲。後所生者名無執受大種
T2266_.67.0227a08: 因。謂風林等聲。此有情名非有情名差別
T2266_.67.0227a09: 四。謂前聲中語聲名有情名聲。餘聲名
T2266_.67.0227a10: 非有情名聲。後聲中化語聲名有情名聲。餘
T2266_.67.0227a11: 聲名非有情名聲。准此論文化人語。是
T2266_.67.0227a12: 無執受爲因。有情名聲。然不表業。准
T2266_.67.0227a13: 論文此論正理相違。此論有情名聲唯語
T2266_.67.0227a14: 表業。唯是執受大種爲因聲。正理有情數聲
T2266_.67.0227a15: 唯是執受大種爲因聲。化人語同許非執受
T2266_.67.0227a16: 大種爲因聲。故知非是有情數色及有情名
T2266_.67.0227a17: 。入阿毘達磨許非執受。而言化語是有情
T2266_.67.0227a18: 名聲者。豈不相違。答。各依一義故不
T2266_.67.0227a19: 也。此論等據此聲無得得。非是有情名聲
T2266_.67.0227a20: 正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情心
T2266_.67.0227a21: 故名有情名聲。問。若爾何故婆沙十三
T2266_.67.0227a22: 云。聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大
T2266_.67.0227a23: 種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名
T2266_.67.0227a24: 聲。此復各有可意不可意別。故成八種。答。
T2266_.67.0227a25: 此師與入阿毘達磨意同。然非正義。正理
T2266_.67.0227a26: 此論兩文不故。婆沙一百二十二
T2266_.67.0227a27: 云。問。諸化語是業不。有作是説。彼是語業
T2266_.67.0227a28: 心發故。有餘師説。彼非語業。但名語聲
T2266_.67.0227a29: 所化身無執受故問。婆沙兩説無評。何
T2266_.67.0227b01: 者爲是。答。非業爲正。所以得知。以此論
T2266_.67.0227b02: 業品中身語表業唯執受大種爲因故化人
T2266_.67.0227b03: 語既同是非執受大種爲因。故知非業。
T2266_.67.0227b04: 又准正理六十四解發語。云此居口内
T2266_.67.0227b05: 語亦業。流出外時但名爲語。不
T2266_.67.0227b06: 。准彼論文。化人語離身遠響。如何成業。
T2266_.67.0227b07: 問。既非是業。有得得不。答。既非有情
T2266_.67.0227b08: 得得也。問。如何得*化聲無得。答。一准
T2266_.67.0227b09: 正理論云。非執受大種爲因聲與非有情數
T2266_.67.0227b10: 寛狹故。化人同許非執受故。故知不
T2266_.67.0227b11: 成就心。二准婆沙評家義及此論下文。色界
T2266_.67.0227b12: 身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成
T2266_.67.0227b13: 。如何離質化語得成就耶。有人引婆沙
T2266_.67.0227b14: 一百三十二云。有成就欲界繋所造色亦色
T2266_.67.0227b15: 界繋所造色。謂生欲界色界善心。若生
T2266_.67.0227b16: 色界欲界化。發欲界語。准此論文。若化
T2266_.67.0227b17: 語不成就者。如何説此成二界色耶。破
T2266_.67.0227b18: 曰。此不成證。通異解故前引文證*化人
T2266_.67.0227b19: 得義是決定。此文容兩釋。故不成證。
T2266_.67.0227b20: 此説即質化色觸二境及即自身以欲界化
T2266_.67.0227b21: 欲界語。故作是説。非此是離質化
T2266_.67.0227b22: 人所發語也。所以得知。身生色界。作
T2266_.67.0227b23: 界化。一説不香味。一説化而不成就。如
T2266_.67.0227b24: 莊嚴具。離質化人語既更遠身莊嚴具
T2266_.67.0227b25: 如何説語有成就義。餘如前説。問。若爾何
T2266_.67.0227b26: 故婆沙上下無文説成就離質化語。答。
T2266_.67.0227b27: 此不疑。故不別説。即是化人總不成就
T2266_.67.0227b28: 無情法中此已説故。故不別説。如別説
T2266_.67.0227b29: 一樹一石等名不成就。又如説髮毛爪等非
T2266_.67.0227c01: 執受者。非有情數無得得。故此總顯於離
T2266_.67.0227c02: 質化人當不成就。如何離質化語須更別
T2266_.67.0227c03: 。問。化人語及簫笛等雖成就
T2266_.67.0227c04: 不。答。定無名。下論文云。名是有情數故
T2266_.67.0227c05: 既無得得。何
T2266_.67.0227c06: 十七
今大乘得有善等 演祕云。疏今大乘
T2266_.67.0227c07: 因倶等者。按對法第一云。因受大種者。謂
T2266_.67.0227c08: 語等聲。因不受大種者。謂語等聲。因不受
T2266_.67.0227c09: 大種者。謂樹等聲。因倶者。謂手鼓等聲。釋
T2266_.67.0227c10: 曰。因謂所以。受謂執受。省故言受。即内大
T2266_.67.0227c11: 種所引之聲。有情數攝。因不受聲翻前可
T2266_.67.0227c12: 知。由内外縁引之聲名爲倶也。二増上
T2266_.67.0227c13: 縁發生一聲。然有宗不許。故顯宗論云。無
T2266_.67.0227c14: 一聲性以有執受及無執受大種因。二四
T2266_.67.0227c15: 大種各別果故。雖二大種有相扣撃而倶爲
T2266_.67.0227c16: 因各別發聲。據自依處成三體。雖
T2266_.67.0227c17: 手鼓相撃爲因發生二聲。而相映奪隨取
T2266_.67.0227c18: 種相別難知。是故聲處唯有二種。今依
T2266_.67.0227c19: 小義。疏如林聲説法亦得有善等
T2266_.67.0227c20: 者。在佛化者而是善收。所餘不爾。以佛色
T2266_.67.0227c21: 聲皆唯善故。有義設非是化有情勝業所
T2266_.67.0227c22: 感外器有是聲。能詮諸法弦管聲。亦
T2266_.67.0227c23: 無有失。詳曰。經中唯言是佛化作。弦管等
T2266_.67.0227c24: 聲要人吹扣。無教不例。故難依也對法抄
T2266_.67.0227c25: 一末二十
云。此中語聲説衆生數。林樹説法
T2266_.67.0227c26: 理非因受。且彰少分。亦不相違。因倶聲中
T2266_.67.0227c27: 既許多大王一造色。故鼓聲等依二大生。
T2266_.67.0227c28: 和香等。此林等聲能生名等。皆如唯識
T2266_.67.0227c29: 第二卷説義蘊云。疏今大乘因倶故者。謂
T2266_.67.0228a01: 絃與手合。情非情倶因。此二合發一聲。名
T2266_.67.0228a02: 因倶聲。若薩婆多絃之與手合各有一聲
T2266_.67.0228a03: 似。非體是一。疏離質化等者。離聲之外別
T2266_.67.0228a04: 處起化。名離質化。如林説法等。亦如妙音
T2266_.67.0228a05: 菩薩先現蓮花其身在此而於十方國土
T2266_.67.0228a06: 種種形。皆離質也。即質化者。人即於
T2266_.67.0228a07: 而起變化。如現在可愛語及身上下出
T2266_.67.0228a08: 於水火。亦如變身爲魚米等是也。於中佛
T2266_.67.0228a09: 化即離皆善。除佛已外即質可善。離質
T2266_.67.0228a10: 唯無記。問。絃管聲等何性攝耶。答。由思所
T2266_.67.0228a11: 發。能表善等三性。同假語業。此據
T2266_.67.0228a12: 大乘義。疏中隨小乘。故云汝化人身語二業
T2266_.67.0228a13: 善惡性義演云。疏因倶聲者。大乘因
T2266_.67.0228a14: 倶聲。許詮表也。今絃管聲即因聲也。故
T2266_.67.0228a15: 又誰説彼定不能詮。或可化人語聲林説
T2266_.67.0228a16: 法等聲皆是因倶聲。皆以心爲因。皆由
T2266_.67.0228a17: 佛諸大菩薩心起。故由心所起聲與
T2266_.67.0228a18: 倶故名因倶聲。亦猶手鼓相扣出
T2266_.67.0228a19: 謂林樹説法非因倶聲如上對法抄辨。義燈
T2266_.67.0228a20: 二十左云。西明云。雜心許因倶聲。如
T2266_.67.0228a21: 弦管等。倶舍論破。正理論救云。誰言一極
T2266_.67.0228a22: 微二大所造。但約助縁因倶聲。此中正
T2266_.67.0228a23: 雜心所説。不此説。雜心因倶即弦管
T2266_.67.0228a24: 等。似能詮實能。正理亦同。何故
T2266_.67.0228a25: 但言偏破雜心。不兼破正理何也
T2266_.67.0228a26: 舍一七左云。有説。有聲通有執受及無執受
T2266_.67.0228a27: 大種爲因。如手鼓等合所生聲。如
T2266_.67.0228a28: 顯色極微二四大造。聲亦應寶疏一餘
T2266_.67.0228a29: 十三右云。論有説有聲至合所生聲。第四破
T2266_.67.0228b01: 異説也。此雜心師説。手鼓合生聲名因倶
T2266_.67.0228b02: 。即二大種所生聲也。論如不許一至聲亦
T2266_.67.0228b03: 應爾論主破也。如婆沙不一顯色極微
T2266_.67.0228b04: 二四大所造。故知一聲亦不内外大種共
T2266_.67.0228b05: 今詳此意。論説聲因大種別者。是造義
T2266_.67.0228b06: 也。非唯縁撃發聲。正理論云。雖有執受與
T2266_.67.0228b07: 無執受二四大種共相扣撃而倶爲因各別
T2266_.67.0228b08: 聲。彼聲各據自所依。故不成三體
T2266_.67.0228b09: 十七
彼復救言應有詮用 義演云。疏彼復
T2266_.67.0228b10: 救言至應有詮用者。此即小乘救申難意
T2266_.67.0228b11: 云。若一切聲皆能表。如絃管聲者。即風鈴
T2266_.67.0228b12: 等聲應詮表。正扶前難意。或可論主牒
T2266_.67.0228b13: 救破也。如彼復救言。至絃管等者。牒外救
T2266_.67.0228b14: 也。即風鈴有詮用等正難也。雖兩意
T2266_.67.0228b15: 解爲勝。順論文故。如疏云。我許内聲至應
T2266_.67.0228b16: 因位不同今謂。義演評文不今疏。汝我
T2266_.67.0228b17: 之言雖處處不定。然此中前後。汝指小乘
T2266_.67.0228b18: 我謂大乘。何忽有
T2266_.67.0228b19: 十九
不可一法分分漸生 倶舍五二十右云。
T2266_.67.0228b20: 又諸念聲不聚集。亦無一法分分漸生
T2266_.67.0228b21: 如何名生。可語發光記五五十
五左
云。經部
T2266_.67.0228b22: 破。以諸念文不聚集云何生名。亦無
T2266_.67.0228b23: 名分分漸生。如何此名可文生寶疏五
T2266_.67.0228b24: 三十
九左
云。論又諸念聲至可由語發。難
T2266_.67.0228b25: 。一念之聲未詮表。多念之聲乃能呼
T2266_.67.0228b26: 召。故知多念之聲乃有名也。前後念聲刹那
T2266_.67.0228b27: 已滅。不聚集。又不一字之名分分
T2266_.67.0228b28: 漸生。進退徴難無其生理。如何可
T2266_.67.0228b29:
T2266_.67.0228c01: 二十
彼若救言最後生故 倶舍五二十右 
T2266_.67.0228c02: 云。云何過去諸表刹那。最後表刹那能
T2266_.67.0228c03: 無表寶疏五三十
九左
云。論云何待至能生
T2266_.67.0228c04: 無表。有部反難經部。成自義也。由多念表
T2266_.67.0228c05: 色念念漸生入於過去。最後表刹那無表方
T2266_.67.0228c06: 生。聲生於名義亦準
T2266_.67.0228c07: 二十
既爾即應便能解義 倶舍五二十左云。
T2266_.67.0228c08: 若爾最後位聲乃生名。但聞最後聲。應
T2266_.67.0228c09: 寶疏五四十云。論若爾至應能了
T2266_.67.0228c10: 。經部難也。既唯最後聲能生名者。但聞
T2266_.67.0228c11: 最後聲能了義。何須要待前念之聲
T2266_.67.0228c12: 二十
以語與名不即不離演祕云。疏以語與
T2266_.67.0228c13: 名不即離等者。此遮伏難。難云。我名離語。
T2266_.67.0228c14: 汝不之。既不離。汝應即語。故有
T2266_.67.0228c15:
T2266_.67.0228c16: 二十
如樞要中説此義也樞要上二十
五右
云。
T2266_.67.0228c17: 者。梵云沒劫。此名爲愚。愚有
T2266_.67.0228c18: 。一提婆。此云天。二䁥縛平聲
此云光明
T2266_.67.0228c19: 三鉢剌闍鉢底。此云生主。鉢剌闍生也。鉢底
T2266_.67.0228c20: 主也。舊云世主也。摩訶波闍波提名大生
T2266_.67.0228c21: 是也。此即梵王世間之勝。莫於天。世
T2266_.67.0228c22: 間之劣莫愚者。喚愚爲天。調之故也。喚
T2266_.67.0228c23: 奴爲郎君等。光明者照了義。愚人癡闇調喚
T2266_.67.0228c24: 光明。如貧人財物。亦如
T2266_.67.0228c25: 聰明物。梵王世間皆計爲父。猶彼所
T2266_.67.0228c26: 。但知端坐。雖能生一切。都無動作。癡人
T2266_.67.0228c27: 彼。雖驅使百種皆作都無所知。無
T2266_.67.0228c28: 別識劣從勝號名曰生主。此痴天可怜故
T2266_.67.0228c29: 天愛也。餘義同常<#0228_14/>文義蘊云。疏言天
T2266_.67.0229a01: 愛者。此有三釋。一愛屬愚人是天之愛。依
T2266_.67.0229a02: 主釋也。二天愛不是愚人天愛者。全取
T2266_.67.0229a03: 他名有財釋也。三以愚人天。天即所愛。
T2266_.67.0229a04: 持業釋也光記四二十
三左
云。西方相卑呼爲
T2266_.67.0229a05: 天愛。非能自活。天愛得在
T2266_.67.0229a06: 二十
一右
如梵音斫芻 略纂二十七左云。眼者梵
T2266_.67.0229a07: 斫芻。斫者行也。芻者盡也。謂能於境行
T2266_.67.0229a08: 盡見行盡見諸色。故名行盡。今言眼者體
T2266_.67.0229a09: 義當故倫記幷義林五根章亦同
T2266_.67.0229a10: 二十
一右
依一切位非自在者 義演云。疏非自在
T2266_.67.0229a11: 者。意説。自在菩薩於一刹那聲中。説無量
T2266_.67.0229a12: 惠辨陀羅尼名句也。返顯因位依多刹那聲
T2266_.67.0229a13: 一切對法鈔三三十
七右
云。佛及得自在
T2266_.67.0229a14: 菩薩。一念聲能起語等。此論下云。隨思
T2266_.67.0229a15: 便能證得一切法差別名言善巧。故無性
T2266_.67.0229a16: 攝論唯識第九第九地菩薩即得滿足
T2266_.67.0229a17: 二十
一左
名詮法自性句詮法差別 倶舍五十九右
T2266_.67.0229a18: 云。應知此中名謂作想。如色聲香味等
T2266_.67.0229a19: 。句者謂章。詮義究竟。如諸行無常等
T2266_.67.0229a20: 。或能辨了業用能時相應差別。此章稱句
T2266_.67.0229a21: 光記五五十左云。梵云
。唐言名。是
T2266_.67.0229a22: 隨義歸義赴義名義。謂隨音聲。歸赴於境
T2266_.67.0229a23: 召色等。名能詮義。能非義合。聲非能詮
T2266_.67.0229a24: 義。亦非義合。又五十
一右
云。梵云鉢陀。唐言迹。
T2266_.67.0229a25: 一象身有四足迹。如一頌總四句成。故
T2266_.67.0229a26: 今就義翻之爲句。句能詮義究竟具如
T2266_.67.0229a27: 次下二十
七左
T2266_.67.0229a28: 二十
一左
文體是字 倶舍五十九
紙右
云。文者謂字。如
T2266_.67.0229a29: 𧙃壹伊等字光記五五十
二左
云。此別釋文。
T2266_.67.0229b01: 即以字釋文。梵云便膳那。唐言文。是能彰
T2266_.67.0229b02: 顯義。近顯名句。遠顯於義。西國俗呼扇鹽
T2266_.67.0229b03: 能顯食中味也。舊譯爲味譯者謬也。梵
T2266_.67.0229b04: 惡刹唐云字。是不流轉義。謂不
T2266_.67.0229b05: 方流轉救易。亦是能彰顯義。能近彰名句
T2266_.67.0229b06: 遠顯義也。故今以字用釋其文。字即文異
T2266_.67.0229b07: 稱也。即𧙃阿等字是不相應行攝。非此方
T2266_.67.0229b08: 墨書字方言及新舊異如不疏辨。文字
T2266_.67.0229b09: 二別玄應音義云。説文云。昔蒼頡造書。依
T2266_.67.0229b10: 類像形。故謂之文。其後形聲相益即謂
T2266_.67.0229b11: 。字生也。孳乳浸多也
T2266_.67.0229b12: 二十
一左
文者彰義而體非顯 釋文有二。一
T2266_.67.0229b13: 彰義。二顯義。此依對法第二。下引論文。彼
T2266_.67.0229b14: 二之三
業左
云。此言文者。能彰彼二。故此又
T2266_.67.0229b15: 顯。能顯義故對法鈔四十
七丁
云。彰者彰
T2266_.67.0229b16: 是表義。與二爲依。彰於義故。略准可知。
T2266_.67.0229b17: 或與名爲依。顯名非句。與句名所依顯
T2266_.67.0229b18: 句。非名故名爲彰。彰者別也。若爾即與
T2266_.67.0229b19: 身等亦有句者。其義如何。故前解勝。此是
T2266_.67.0229b20: 假説。不以爲本。能顯中一者如與名爲
T2266_.67.0229b21: 依。但能顯彼名字義。與句爲依亦爾或復
T2266_.67.0229b22: 義者。是所詮義今謂後解順五蘊論顯揚論
T2266_.67.0229b23: 次下引。演祕云。疏文者彰義等者。名句二
T2266_.67.0229b24: 種爲彰爲顯。顯彰自性差別義故文爲
T2266_.67.0229b25: 。從能依彰顯有説文體即名
T2266_.67.0229b26: 。以能詮彼名句二故。能詮即是彰顯義
T2266_.67.0229b27: 也。詳曰。疏釋爲正。有所憑故。瑜伽論五十
T2266_.67.0229b28: 二云。若唯依文但可達音韻而已。不
T2266_.67.0229b29: 達所有事義。若依止名便能了達彼彼
T2266_.67.0229c01: 諸法自性自相。亦了音韻。不達深廣
T2266_.67.0229c02: 差別。若依止句知一切皆能了達。倶舍
T2266_.67.0229c03: 第五云。哀阿等字非能詮表。順正理論七十
T2266_.67.0229c04: 六云。文謂不親目於義。但與名句
T2266_.67.0229c05: 義依。此等諸論言。文不達事義能詮
T2266_.67.0229c06: 於法。云何名顯。若名能顯。云何不
T2266_.67.0229c07: 耶。故疏釋善。若爾何故五十二。云
T2266_.67.0229c08: 切所知所詮事中極略想是文。若中是名若
T2266_.67.0229c09: 廣是句答。由能爲依助彼名句成
T2266_.67.0229c10: 。遠有詮義。詮義疎微名之爲略。非親所
T2266_.67.0229c11: 詮小名爲略。今又釋云。若言能詮唯名句
T2266_.67.0229c12: 二。若言能顯名句文。*大能顯彼音韻差
T2266_.67.0229c13: 別名句二故。故五十二云。若唯依文。但可
T2266_.67.0229c14: 達音韻而已顯揚十二云。顯發名句。故
T2266_.67.0229c15: 之文。對法第二云。此言文者。能彰彼二
T2266_.67.0229c16: 故。又此名顯。能顯義故。義者所以文。是能
T2266_.67.0229c17: 聲之音韻所以今謂。後釋順對法五
T2266_.67.0229c18: 蘊論顯揚論。義燈三三十
二左
云。問。言便膳那此
T2266_.67.0229c19: 扇相好根形味。此即是鹽能顯物中味故。
T2266_.67.0229c20: 味即是文。准此解意即能顯。云何前言
T2266_.67.0229c21: 而體不能顯耶。答顯有二義。一顯名句。二
T2266_.67.0229c22: 能顯義。文能顯名句。名句由文有故。名句
T2266_.67.0229c23: 能顯義。文從名句能顯體。非顯義故。前
T2266_.67.0229c24: 後義亦不相違。問。字射非能顯彼名
T2266_.67.0229c25: 説爲顯。聲性非能詮從名説能顯。答。
T2266_.67.0229c26: 名句依文近。字從名説顯。句等望聲疎。聲
T2266_.67.0229c27: 名顯。問。文體非能詮因從果顯
T2266_.67.0229c28: 字體非能表果從因表。答。名句必帶文。
T2266_.67.0229c29: 文從名等顯。聲不必有字。字不從聲表
T2266_.67.0230a01: 問。名句爲攬字成爲別有體若別有體豈
T2266_.67.0230a02: 離聲。一刹那聲必有字故。若即攬成名
T2266_.67.0230a03: 句與文體性何別。答。有二解。一云。各別。一
T2266_.67.0230a04: 刹那聲多屈曲故二云。攬成。總別有異故
T2266_.67.0230a05: 三體別。後釋爲正。如前第一卷已辨
T2266_.67.0230a06: 二十
一左
字者無改轉義對法論二三左云。此復名
T2266_.67.0230a07: 字。無異轉故。所以者何。如眼。異
T2266_.67.0230a08: 名外更有子導等異名改轉。由彼同顯
T2266_.67.0230a09: 此想故。非𧙃壹等字離襄壹等差別外更
T2266_.67.0230a10: 差別。能顯此字故無異轉。説名爲字。
T2266_.67.0230a11: 無異轉者。謂不流變對法鈔十紙右云。
T2266_.67.0230a12: 彼同此想者。想者名也。説因爲名。由彼照
T2266_.67.0230a13: 了等同顯眼名故。不流變者。流謂轉
T2266_.67.0230a14: 義。變謂異義。謂字但先住更不流轉變
T2266_.67.0230a15: 故*五蘊論云。云何文身。謂諸字爲性。
T2266_.67.0230a16: 能表彰前二種故亦名爲顯。由
T2266_.67.0230a17: 所依止了義亦名爲字。別門所
T2266_.67.0230a18: 變易寶疏五三十
七右
云。故對法云。彼二所依
T2266_.67.0230a19: 是文。如綾錦文。由於絲顯異餘處。即
T2266_.67.0230a20: 此顯。安布以爲龍鳳。又合龍鳳以作
T2266_.67.0230a21: 根本皆依文絲顯成。絲如其聲。文如
T2266_.67.0230a22: 龍鳳如名。句如其窠。壹伊等字顯在
T2266_.67.0230a23: 。即將此顯能目自性。別更生名。因差別
T2266_.67.0230a24: 。別更生句。此名句。皆依於文
T2266_.67.0230a25: 二十
一左
是其字體文是功能 義演云。疏文是
T2266_.67.0230a26: 功能者。意説。文是功能義也。即字能顯發名
T2266_.67.0230a27: 。今能詮得義功能謂之文故。字是體。功
T2266_.67.0230a28: 能是用用不體。故説文即是字。亦猶
T2266_.67.0230a29: 子有果功能。功能*豈非種子
T2266_.67.0230b01: 二十
一左
或字爲初首 義演云。意云。此第二解。
T2266_.67.0230b02: 若據論文先名次句文。今解。即先文次名後
T2266_.67.0230b03: 句。故言或也。*今謂。上約横釋。今就
T2266_.67.0230b04:
T2266_.67.0230b05: 二十
二右
雜集云 此第二卷三紙左全文。釋本論
T2266_.67.0230b06: 二所依二解別。其中第二是也
T2266_.67.0230b07: 二十
二左
瑜伽言説之爲字 五十二十二右云。
T2266_.67.0230b08: 復次云何名身。謂依諸法自性施設。自相施
T2266_.67.0230b09: 設。由遍分別言説。唯建立想。是謂
T2266_.67.0230b10: 名身。云何句身。謂即依彼自相施設所有
T2266_.67.0230b11: 諸法差別施設。建立功能過失雜染清淨戲
T2266_.67.0230b12: 。是謂句身。云何文身。謂名身句身所依止
T2266_.67.0230b13: 性。所有字身。是謂文身略纂十三五十二左云。
T2266_.67.0230b14: 論名身中云。自性施設自相施設等者。即體
T2266_.67.0230b15: 一物而縁故有自性相二別自性者體。相者
T2266_.67.0230b16: 状也。即諸法體状義。句得差別義。故夫名
T2266_.67.0230b17: 共相。今言自性等者。以自性等上
T2266_.67.0230b18: 言非名即稱自相。意云。非自性等。但
T2266_.67.0230b19: 上施設。如天人眼耳等事
T2266_.67.0230b20: 二十
二右
又顯揚言不必有名 彼十二二*右云。
T2266_.67.0230b21: 此中欲名首。名爲句首。句必有名。若唯
T2266_.67.0230b22: 一字則不成句。又若有字名所攝。則唯
T2266_.67.0230b23: 字無
T2266_.67.0230b24: 二十
二右
如樞要説 上末二十
六紙
二。辨差別中。引
T2266_.67.0230b25: 瑜伽對法顯揚。今指此文略言彼。若
T2266_.67.0230b26: 一章廣有五門分別
T2266_.67.0230b27: 二十
二右
如此卷言不得自相 當卷十右云。眞
T2266_.67.0230b28: 謂自相假智及詮倶非境故。謂假智詮不
T2266_.67.0230b29: 自相唯於諸法共相而轉。亦非難此
T2266_.67.0230c01: 別方便設自相假所依。然假智詮
T2266_.67.0230c02: 必依起。聲不處。此便不轉。能詮所
T2266_.67.0230c03: 詮倶非自相。故知假説不眞事
T2266_.67.0230c04: 二十
二左
自相共相體即遍通 因明二十九
丁右
T2266_.67.0230c05: 十九
紙右
十七
丁右
此疏二末六十
二紙
三末二十
三紙
九本
T2266_.67.0230c06:
十本五十
五紙
佛地論六等。釋自共二相。演祕
T2266_.67.0230c07: 云。疏自相共相體非是遍者。此之二相互不
T2266_.67.0230c08: 相遍名非遍也。疏自性差別體即遍通者。
T2266_.67.0230c09: 此二倶遍自相共相。故名爲遍也*義蘊
T2266_.67.0230c10: 云。疏答曰。此有密意者。謂自相共相與自性
T2266_.67.0230c11: 差別行相各異。寛狡不同。自相者。唯現量
T2266_.67.0230c12: 證。言詮不及。共相者。假智分別貫通餘法
T2266_.67.0230c13: 自性者。一切法各別有自體。差別者法體之
T2266_.67.0230c14: 上差別之義。其中自相共相行相各定不
T2266_.67.0230c15: 互通。若自性若別理即不定。自共相中皆
T2266_.67.0230c16: 自性差別。今言名詮自性者。但得共相
T2266_.67.0230c17: 之中自性。不自相中之自性。故與下文
T2266_.67.0230c18: 亦不相違。此是密意也。然共相中復有
T2266_.67.0230c19: 一共相理。謂若空等諸法共有故。二共
T2266_.67.0230c20: 相事。謂水火等遍合一切水火故。此
T2266_.67.0230c21: 名詮自性者。但詮共相中中之法體
T2266_.67.0230c22: 二十
二右
自性差別皆有差別 義演云。疏自性
T2266_.67.0230c23: 差別體即遍通者。總擧也。疏自相共相至皆
T2266_.67.0230c24: 有差別者。此答遍通所由。言自相共相皆
T2266_.67.0230c25: 有自性者。如自相當體即自性。如聲是
T2266_.67.0230c26: 有法即是自性。以先陳故。言共相有自性
T2266_.67.0230c27: 者。我無我是共相。數論立我是。我是先
T2266_.67.0230c28: 陳。而是自性。思爲差別。以後陳故。言
T2266_.67.0230c29: 相共相皆有差別者。如五蘊中思數爲自性
T2266_.67.0231a01: 數論却爲差別。以後陳故。此即自性有
T2266_.67.0231a02: 差別也。若共相有差別者。如無常是諸法共
T2266_.67.0231a03: 相以後是差別。如聲是無常等。故云
T2266_.67.0231a04: 相共相皆自性差
T2266_.67.0231a05: 二十
二左
如因明云 因明疏云。佛地論云。彼因
T2266_.67.0231a06: 明論諸法自相唯局自體不他上。名爲
T2266_.67.0231a07: 自性。如縷貫華。貫通他上諸法差別義名
T2266_.67.0231a08: 差別。此之二種不定屬一門。不
T2266_.67.0231a09: 。以一切法不可言説自性。一切可説
T2266_.67.0231a10: 共相。如可説中五蘊等爲自。無常等
T2266_.67.0231a11: 共。色蘊之中色處爲自。色蘊爲共。色處
T2266_.67.0231a12: 之中青等爲自。色處爲共。青等之中衣華
T2266_.67.0231a13: 自。青等爲共。衣華之中極微爲自。衣華
T2266_.67.0231a14: 共。如是乃至離言爲自。極微爲共。離
T2266_.67.0231a15: 言之中聖智内冥。得本眞故名之爲自。説
T2266_.67.0231a16: 離言之爲共。共相假有。假智變故。自
T2266_.67.0231a17: 相可眞。現量親縁聖智證故。除此以外説
T2266_.67.0231a18: 自性。皆假自性非眞自性。非假智及
T2266_.67.0231a19: 於言詮故。今此因明但局自體名爲自性
T2266_.67.0231a20: 他之上名爲差別。準相違中。自性差別
T2266_.67.0231a21: 復各別有自相差別。謂言所帶名爲自相
T2266_.67.0231a22: 他故。言中不帶意所許義名爲差別
T2266_.67.0231a23: 他故義斷三九紙左云。又與經説二
T2266_.67.0231a24: 何別釋自共相。經論相違中全未盡。理
T2266_.67.0231a25: 佛地經論成唯識論及因明等説自共相。各
T2266_.67.0231a26: 少差別 且佛地經論所明自共相。即三科等
T2266_.67.0231a27: 皆名自相。各守自性若無常等名爲共相
T2266_.67.0231a28: 理通餘故。唯識論云。名詮自性。句詮差
T2266_.67.0231a29: 別。少與彼同。亦談彼二相故。然言假智
T2266_.67.0231b01: 及假詮唯依諸法共相而轉者。此約能詮
T2266_.67.0231b02: 彼體。如色時以其色言通一切色
T2266_.67.0231b03: 智増彼相自體。詮於此轉。名爲
T2266_.67.0231b04: 。不無常等義貫通一切唯色故名
T2266_.67.0231b05: 共相。即通於經所説二相。起詮之時總
T2266_.67.0231b06: 共相。非所詮者即名自相。亦不
T2266_.67.0231b07: 明所立共相。彼約其諸法自體相通自
T2266_.67.0231b08: 。不心總貫諸法。名爲共相。因明
T2266_.67.0231b09: 論中藉因三相通宗喩縷貫華。比智
T2266_.67.0231b10: 方起。故理門云。若所此處此相定遍。於
T2266_.67.0231b11: 同類念此定有。於彼無處念此遍無。是故
T2266_.67.0231b12: 此生決定解。此即於彼假智及詮共相
T2266_.67.0231b13: 之上便共相。不彼定即因明所説
T2266_.67.0231b14: 共相。不比量。言不三相。故智縁
T2266_.67.0231b15: 相通。故雖此言及比量智亦於
T2266_.67.0231b16: 益共相上。意不彼名因明中所立共
T2266_.67.0231b17: 。彼不想。貫諸法故彼設通餘。各自
T2266_.67.0231b18: 類故。今此貫餘。通異類故。宗中所立亦
T2266_.67.0231b19: 喩。故説此爲共。瑜伽等中言自共相
T2266_.67.0231b20: 明論中共相可攝。比量立故。然不因。是
T2266_.67.0231b21: 先陳後説自性差別攝。立我爲有無。名
T2266_.67.0231b22: 自相。故因明自相亦與經別。雖經自相亦
T2266_.67.0231b23: 現量得名爲自相。然彼經中自共二相倶是
T2266_.67.0231b24: 因明所説自相。各附法體別別證故名現量
T2266_.67.0231b25: 。如期分別妙符經論所説理故。此即會
T2266_.67.0231b26: 釋幷出體訖。餘雖問答分別二相三藏
T2266_.67.0231b27: 及解二量。問答門中所説二相。不
T2266_.67.0231b28: 明自共二相。不煩叙。彼略所問答。但於
T2266_.67.0231b29: 唯識増益名共相。於中推求自共亦
T2266_.67.0231c01: 經中所説二相披者當悉。今者總
T2266_.67.0231c02: 自相差別略有二門。一依諸經論。二
T2266_.67.0231c03: 因明。且諸經論中自共二相總有四對。一
T2266_.67.0231c04: 體義對。五蘊等法名爲自性。若無常等名爲
T2266_.67.0231c05: 差別。如佛地論等説二總別對。名爲色。即
T2266_.67.0231c06: 是自性。如有漏色無漏色等。名爲差別。即
T2266_.67.0231c07: 前第一體之與義倶有總別自共。如次更無
T2266_.67.0231c08: 差別。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非
T2266_.67.0231c09: 所詮者。名爲自性。名言詮者。即名差別。即
T2266_.67.0231c10: 唯識等云。諸法自性假智及詮倶非境。故亦
T2266_.67.0231c11: 前二。若名言詮皆名共相。非名言詮。即
T2266_.67.0231c12: 自相。四名句對。名所詮者。名爲自相
T2266_.67.0231c13: 所詮名爲差別。即唯識等云。名詮自相。句
T2266_.67.0231c14: 差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性
T2266_.67.0231c15: 義詮義名共相第三對名及句身
T2266_.67.0231c16: 並詮共相所憎相可於餘。非
T2266_.67.0231c17: 故名爲共。除因明理諸説盡。昔因
T2266_.67.0231c18: 明中所説二相亦有四對。一體義對。即瑜伽
T2266_.67.0231c19: 等言。所成有二。一自性。二差別。即前第一
T2266_.67.0231c20: 對。二總別對。四相違是。即前第二。且隨
T2266_.67.0231c21: 此二。據因明理。自共二相。非
T2266_.67.0231c22: 前説體性各定。三先陳後説對。即辨宗依
T2266_.67.0231c23: 是。通前二對。但先陳者即爲自相。後説之
T2266_.67.0231c24: 者即爲差別何法。即所成非成
T2266_.67.0231c25: 。以所成者名爲差別非所成者即名
T2266_.67.0231c26: 故。理門云。觀所成故立法有法。但成
T2266_.67.0231c27: 於後成前故。四言陳意許對。即四相違
T2266_.67.0231c28: 因所違者是。雖有法及別義二差別
T2266_.67.0231c29: 相違之因。然唯意許不是言彰。如法差別既
T2266_.67.0232a01: 不言彰准知。有法差別相違亦是意許。雖
T2266_.67.0232a02: 通局對通名差別局名自相。然此即前體義
T2266_.67.0232a03: 對攝後説意許即前總別對中別義。更無
T2266_.67.0232a04: 。問。因明所陳不經中自相共二相。如何
T2266_.67.0232a05: 經義有別。答。有三義別。一因明二相。
T2266_.67.0232a06: 前後説自共二。以後別前非如
T2266_.67.0232a07: 。縱雖前後二相恒定。談法性故。二言陳
T2266_.67.0232a08: 意許。設經自性對爭意許亦名差別。三因
T2266_.67.0232a09: 明二相據通局分。以後所説必貫於餘。不
T2266_.67.0232a10: 爾喩無非成比量。即名爲似。前所説者不
T2266_.67.0232a11: 通。因明論意擧喩證宗。故須喩。
T2266_.67.0232a12: 喩亦名差別。即定是過。然體不定。
T2266_.67.0232a13: 經汎通辨雖遍不遍二相即定。故有差別
T2266_.67.0232a14: 二十
二左
數論所立以是法故 因明論云。所
T2266_.67.0232a15: 別不極成者。如數論師對佛弟子我是
T2266_.67.0232a16:
T2266_.67.0232a17: 二十
二左
是我非我亦有差別 義演云。疏是我
T2266_.67.0232a18: 無我至亦名差別者。此即重釋前義。如
T2266_.67.0232a19: 非我。是共相令差別。以先陳故亦名自性
T2266_.67.0232a20: 然思是自性。以後陳故亦名差別
T2266_.67.0232a21: 二十
三右
今此中言不同於彼 演祕云。今不同
T2266_.67.0232a22: 彼等者。今此論言名詮自性。不餘教現
T2266_.67.0232a23: 量所證諸法自體之自性也。疏云。諸法至
T2266_.67.0232a24: 唯現量證。即擧所證之自性體
T2266_.67.0232a25: 二十
三右
若法體性言説所及 義演云。疏若法體
T2266_.67.0232a26: 性言説可及者。如彼水火等。得其相
T2266_.67.0232a27: 離言法體
T2266_.67.0232a28: 二十
三左
且如名詮之共相理 次下六十
二左
云。言
T2266_.67.0232a29: 共相者。如色時。遮餘非色。一切色法皆
T2266_.67.0232b01: 所言。乃至言青遮非青。一切青皆在
T2266_.67.0232b02: 言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相
T2266_.67.0232b03: 説爲假也。遮自相。名共相。若所變
T2266_.67.0232b04: 中有共相法是何得者。即得。應一切
T2266_.67.0232b05: 法可説可縁故。共相法亦説縁不及。然非
T2266_.67.0232b06: 是執不堅取故。如五蘊。以五蘊事
T2266_.67.0232b07: 自相。空無我等理爲共相。分蘊成處。色成
T2266_.67.0232b08: 於十。處名自相。蘊名共相。一色蘊該十故。
T2266_.67.0232b09: 一處中青黄等類別。類名自相。處名
T2266_.67.0232b10: 。於一青等類中多事體。菓青非華等。
T2266_.67.0232b11: 類爲共相。事名爲自相。一事中有多極
T2266_.67.0232b12: 。以事爲共相。以極微自相。如是展
T2266_.67.0232b13: 轉至不可説自相。可説極微等爲共相
T2266_.67.0232b14: 故以理推。無自相體。且説不可言法體名
T2266_.67.0232b15: 自相可説爲共相。以理而論共既非共。自
T2266_.67.0232b16: 亦非自。爲互遮故。但各別説。説空無我等
T2266_.67.0232b17: 是共相者。從假智説。此但有能縁行解。都
T2266_.67.0232b18: 所縁眞實共體。入眞觀時則一一法皆別
T2266_.67.0232b19: 了知。非共解。言説若著自相者。説
T2266_.67.0232b20: 之時火應口。火以物爲自相。故縁亦
T2266_.67.0232b21: 是。縁火之時火應心。今不心及
T2266_.67.0232b22: 口。明縁及説倶得共相。若爾喚火何
T2266_.67.0232b23: 水。不火之自相故。如於水。此
T2266_.67.0232b24: 理不然。無始串習共呼召故。今縁於青
T2266_.67.0232b25: 青解者。此比量知。不前法。如眼識縁
T2266_.67.0232b26: 色。稱自相故不色解。後起意識縁
T2266_.67.0232b27: 共相。不色故遂作青解。遮餘非青之物
T2266_.67.0232b28: 遂作青解。非青解即稱青事。故二十唯
T2266_.67.0232b29: 識伽他中言。現覺如夢等。已起現覺時見
T2266_.67.0232c01: 及境已無。寧現量。此謂假智唯縁
T2266_.67.0232c02: 而得起故。法之自相離分別故。言説亦
T2266_.67.0232c03: 爾不本法。亦但只於共相處轉。如説
T2266_.67.0232c04: 蓮華等。有遮故。今大乘宗唯有自相體
T2266_.67.0232c05: 都無共相體。假智及詮但唯得共不
T2266_.67.0232c06: 。若説共相唯有觀心。現量通縁自相共
T2266_.67.0232c07: 。若法自相唯現量得。共相亦通比量所得
T2266_.67.0232c08: 乃至故言唯於諸法共相而轉。此之自相證
T2266_.67.0232c09: 量所知。非言説等境
T2266_.67.0232c10: 二十
三左
若爾即一切法自性者 義演云。疏若
T2266_.67.0232c11: 爾至自性者。即牒前一何乖返難意。更重
T2266_.67.0232c12: 問也。若言自相離言唯證智知名詮不得但
T2266_.67.0232c13: 共相之自性。爾者即一切法不可言等正
T2266_.67.0232c14: 難也演祕云。疏若爾一切法皆不可言等
T2266_.67.0232c15: 者。問。與次問答何有別耶。答前麁後微故。
T2266_.67.0232c16: 二別也細思可
T2266_.67.0232c17: 二十
三左
故今應解其義可然* 義蘊云雖
T2266_.67.0232c18: 名言詮得共相之自性。亦非實得共相中之
T2266_.67.0232c19: 法體性也。遮自相共相。應得
T2266_.67.0232c20: 差別。言自性。約此義故且説名言詮
T2266_.67.0232c21: 共相之自性也。問。遮自性共相
T2266_.67.0232c22: 亦應遮得共相自相。答。自相唯内
T2266_.67.0232c23: 證。不。共相義寛通。假説名言
T2266_.67.0232c24:
T2266_.67.0232c25: 二十
四右
問曰若爾等 義演云。若據此解即不
T2266_.67.0232c26: 但共相然不共相之自性
T2266_.67.0232c27: 二十
四右
又唯五根 此義應思 義演云。疏又
T2266_.67.0232c28: 唯五根至應思者。問。如何有此文來。意云。
T2266_.67.0232c29: 根塵等心心所得名詮不得。問。若不得者。
T2266_.67.0233a01: 云何言名得共相之自性耶。答。不法上
T2266_.67.0233a02: 無常等別義。云自性。如詮青時
T2266_.67.0233a03: 無常別義。言自性不心等得自相
T2266_.67.0233a04: 演祕云。疏又唯五根五塵。心心法得者。根塵
T2266_.67.0233a05: 自相名皆不得。故唯心得。佛果八識悉皆得
T2266_.67.0233a06: 之。因中第八得二自相。五識但得五塵自
T2266_.67.0233a07: 。六五同縁得塵自相。定中意識亦得
T2266_.67.0233a08: 。餘即不爾。問。五根照境。五境自相根何
T2266_.67.0233a09: 得。答。現量之心名自相。根非現量
T2266_.67.0233a10: 故不彼。若爾何故顯揚論云。問。如是現
T2266_.67.0233a11: 量誰所有。答色根現量等准彼答詞。即五根
T2266_.67.0233a12: 體亦名現量。今何言非。答。彼文意擧心之
T2266_.67.0233a13: 根境。以爲能有現量之心。而言現量現量
T2266_.67.0233a14: 之體實唯心法。義蘊亦同
T2266_.67.0233a15: 二十
四右
然不得共相之別義 演祕云。疏不得共
T2266_.67.0233a16: 相之別義者。即共相差別義。差別之義
T2266_.67.0233a17: 所得故。問。此名句二所詮自共與現比量所
T2266_.67.0233a18: 何別。答。有同別。且比量心而有
T2266_.67.0233a19: 通縁彼二。若不爾者。如何得聞謂比量
T2266_.67.0233a20: 比量據此得彼二。而言別者。於自共相
T2266_.67.0233a21: 了知。心相行解實比餘法方名比量
T2266_.67.0233a22: 所取共相。現量望彼。而言同者。但言名句
T2266_.67.0233a23: 於色聲常無常等。此自共相現量亦縁。而
T2266_.67.0233a24: 別者。名句所詮但依心變實體性。唯
T2266_.67.0233a25: 共相轉。現量帶詮彼之二相總名自相。又
T2266_.67.0233a26: 現量心尋彼名言所詮之法。雖定計
T2266_.67.0233a27: 義等。而作行解亦與彼同。聲不及處智
T2266_.67.0233a28: 轉故。佛知彼無。以遍縁故亦與彼同。
T2266_.67.0233a29: 前諸義。若五八識在於因位。相正義有
T2266_.67.0233b01: 體。定所帶相通有無體。名句所詮共相無故。
T2266_.67.0233b02: 故與彼別
T2266_.67.0233b03: 義蘊云。疏然不得共相之別義名得自性者。
T2266_.67.0233b04: 火時通一切火名爲共相。不此木
T2266_.67.0233b05: 草等之差別義。故言火時名共相之自
T2266_.67.0233b06: 。非謂言詮稱共相之自體自性
T2266_.67.0233b07:
T2266_.67.0233b08: 二十
四左
問曰若爾漏無漏耶 入阿毘達磨第
T2266_.67.0233b09: 二云。非即語音親能詮義。勿火時便燒
T2266_.67.0233b10: 於口。要依語故。火等名由火等名火等
T2266_.67.0233b11: 義詮者謂能於所顯義他覺惠。非
T2266_.67.0233b12: 因明疏云。有説。自相如火熱相等。名
T2266_.67.0233b13: 自相。若爲名言。所詮顯者此名共相。此
T2266_.67.0233b14: 釋全非。違佛地論。若以火熱等方名
T2266_.67.0233b15: 。定心縁火不彼熱。應共。及定
T2266_.67.0233b16: 心縁教所詮理。亦爲言。顯亦應名共相。若
T2266_.67.0233b17: 爾定心應比量。不自相故。乘斯義
T2266_.67.0233b18: 便自共相。諸外道等計。一切名言得
T2266_.67.0233b19: 自相。如火但取於火。明得火之自相。佛
T2266_.67.0233b20: 法名言但得共相。彼即難言。若得共相
T2266_.67.0233b21: 火應於水。大乘解云。一切名言有遮有
T2266_.67.0233b22: 表。言火遮非火。非得火自相而得火來
T2266_.67.0233b23: 者。名言有表故得於火。有救難外云。汝若
T2266_.67.0233b24: 名言得火自相。説及心縁應心口。以
T2266_.67.0233b25: 自相故。若他返難云。汝定心縁火既得
T2266_.67.0233b26: 。應亦燒口。心此不燒。假智及詮雖
T2266_.67.0233b27: 自相。而不燒。如何難我。即有解云。境有
T2266_.67.0233b28: 離合殊。縁合境者被燒。定心離取。故不
T2266_.67.0233b29: 燒。由此前難但應名言。言依語表。表
T2266_.67.0233c01: 即依身。是合中知。若得自相即合燒。今
T2266_.67.0233c02: 問。此難爲因明自相。爲經中自相耶。答
T2266_.67.0233c03: 云。依因明自相。若爾此難並不應理。因明
T2266_.67.0233c04: 自相非要如火熱爲自相。如何難彼令
T2266_.67.0233c05: 心等。設縱依經自共相難即不
T2266_.67.0233c06: 智及詮得自相。彼假智詮論自誠説得
T2266_.67.0233c07: 共相故。若據外宗彼非假智詮倶得自相
T2266_.67.0233c08: 故。可此智以難於彼。彼返難曰。定心得
T2266_.67.0233c09: 自相定心被燒。亦不以離合取
T2266_.67.0233c10: 誰言。定心唯離取境。瑜伽説通離合取故。
T2266_.67.0233c11: 又若離取即不燒亦應離取不自相
T2266_.67.0233c12: 火以熱觸自相故。又於極熱捺落迦中
T2266_.67.0233c13: 意與身識同取於火。既不燒應不
T2266_.67.0233c14: 苦倶。彼既悶絶。及與苦倶。明得
T2266_.67.0233c15: 彼火熱自相。故前救及難二並成非。今且自
T2266_.67.0233c16: 共相外道未必皆有此二。佛法之中有
T2266_.67.0233c17: 故。彼外道等但言火等即得火體。火體
T2266_.67.0233c18: 自相。而不共相。不能分別經之與
T2266_.67.0233c19: 論。故總難之。若如火。得火自相即應
T2266_.67.0233c20: 口。此據火在於口中自相。自
T2266_.67.0233c21: 相亦不口。故應口。或可抑難非
T2266_.67.0233c22: 彼。合口被燒。口是發語之縁非正語。故
T2266_.67.0233c23: 正難於彼尋名取境之心亦得自相。得
T2266_.67.0233c24: 者心應熱若他返難言。令我尋名縁
T2266_.67.0233c25: 火之心亦被燒者。自是被屈。非我宗。尋
T2266_.67.0233c26: 名假智不彼火之自相故。若覺執觸
T2266_.67.0233c27: 即非假智。稱境知故。設定心中尋名縁
T2266_.67.0233c28: 等亦是假智。不比量假立一法貫在
T2266_.67.0233c29: 自相。各附體故名自相。是現
T2266_.67.0234a01: 量收不執等相故假智攝。如假想定變
T2266_.67.0234a02: 水火等身雖中而無燒溫等用。如
T2266_.67.0234a03: 定心縁下界火是現量所帶相分亦無
T2266_.67.0234a04: 燒溫等用。問。若爾實變水火地等溫熱
T2266_.67.0234a05: 等用不。答。雖有用而不燒心等。但任運變
T2266_.67.0234a06: 中即是火體自相。定心亦爾問。身根實智倶
T2266_.67.0234a07: 火之自相。云何得燒不燒異。答。火有
T2266_.67.0234a08: 微盛燒不燒異。問因明自共相有體無體耶。
T2266_.67.0234a09: 答。此之共相全無其體。設定心縁因彼名
T2266_.67.0234a10: 行解縁者即是假智。依共相轉。然不
T2266_.67.0234a11: 名與所詮義定相屬著。故云自相。然是
T2266_.67.0234a12: 假智縁得名爲共相。作行解故。此之共相
T2266_.67.0234a13: 但於諸法増益相状。故是無體。同名句詮
T2266_.67.0234a14: 所依共相。若諸現量所縁自相即不名言
T2266_.67.0234a15: 證法體彼即有體。即法性故。若佛心縁
T2266_.67.0234a16: 比量共相亦無體。許佛遍縁。故亦無
T2266_.67.0234a17: 定賓理門論疏云。佛法難言。名得自相
T2266_.67.0234a18: 其名即應附。今火上喚火應口。以其火
T2266_.67.0234a19: 名出咽喉唇舌之間。名親附火故應
T2266_.67.0234a20: 口。且如身根及根依處所起身識所得火燭
T2266_.67.0234a21: 被燒之時親附火上獨受此境。不
T2266_.67.0234a22: 觸之火。方知燒身故。此獨受是自相境
T2266_.67.0234a23: 是故但有身合火。名爲自相。能燒其身
T2266_.67.0234a24: 汝既喚火言自相。理應同此身被火燒
T2266_.67.0234a25: 是故喚火應當燒口。此是西方佛諸弟子
T2266_.67.0234a26: 外道詞。皆作是説。有悟者。翻破
T2266_.67.0234a27: 云。定心縁火。既得自相豈即被燒。今
T2266_.67.0234a28: 詳。此難非理。心無形質。可燒。名出
T2266_.67.0234a29: 口中。何得燒。若肉團心心與縁慮心
T2266_.67.0234b01: 所依處。即由火在心外。故意識縁外。得
T2266_.67.0234b02: 自相時火離内心。火不身。此復有二。
T2266_.67.0234b03: 若縁實火外亦成燒。猶如化心化爲火。故
T2266_.67.0234b04: 若縁假火。但有火相。以不實故亦無
T2266_.67.0234b05: 燒。十遍處中如火遍處。若心縁火。在肉心
T2266_.67.0234b06: 火與肉合即亦被燒如阿羅漢化火燒
T2266_.67.0234b07: 身。汝諸諸外道名詮火時既無燒用。云何
T2266_.67.0234b08: 説言名得自相。外道若救。名詮火時但得
T2266_.67.0234b09: 實火。名得自相。不要名言與火相合。即如
T2266_.67.0234b10: 眼識縁青色等。眼雖青色等。然得
T2266_.67.0234b11: 自相。如此名言既不火。故不燒口。此
T2266_.67.0234b12: 救不成。色境不合中而知。是故眼識縁
T2266_.67.0234b13: 青等時不合而知。得青自相。今論火境。燒
T2266_.67.0234b14: 熱名火。要合中知。被火燒時由身識故。
T2266_.67.0234b15: 獨受現境。親證火燒。必定不此所合火
T2266_.67.0234b16: 不合火燒相同名爲火方説能燒故。據
T2266_.67.0234b17: 合現前火境獨受之處自相之中而被燒
T2266_.67.0234b18: 也。汝既執名云自相。名在口中。何得
T2266_.67.0234b19: 火不口也。不意識起分別心
T2266_.67.0234b20: 名之時與此身中相合之火不合火
T2266_.67.0234b21: 相同故方能類知同有火名名爲火。火
T2266_.67.0234b22: 名既通不合之處。合處復待不合處。方
T2266_.67.0234b23: 能立名。如此假名是容實。立時即有。
T2266_.67.0234b24: 立不有。故非合火體之中。明知名者
T2266_.67.0234b25: 自相也。言陳之名亦即同此。是故立
T2266_.67.0234b26: 名既不合火體之中。但得名爲方便假
T2266_.67.0234b27:
T2266_.67.0234b28: 二十
五右
何故不立故頌不立 對法抄三三十
七右
 
T2266_.67.0234b29: 云。攝法已周。更不偈。偈依五蘊假也。
T2266_.67.0234c01: 以詮諸法體義。唯名句爲此依。謂字立
T2266_.67.0234c02: 無用。故今不
T2266_.67.0234c03: 二十
五右
雖有多字未了有名演祕云。既未了有
T2266_.67.0234c04: 名等者。略有二釋。一云。由未法自
T2266_.67.0234c05: 。故不名。文巧略也。餘准此釋。二
T2266_.67.0234c06: 云。雖多字爾未能了法自性。故須
T2266_.67.0234c07: 名有句。准此此明彼名句文三
T2266_.67.0234c08: 於頌之所以也。故下結云。不別説頌後解
T2266_.67.0234c09: 勝也。問。依字有名句。三皆不相應依句頌
T2266_.67.0234c10: 方成。頌不相應攝。答。有二釋。一如疏辨
T2266_.67.0234c11: 二云。字成名句等。言勢相續不相應。頌雖
T2266_.67.0234c12: 句成。言勢間隔非彼攝
T2266_.67.0234c13: 二十
五左
若般若燈即説爲句 總料簡章二十
四右
 
T2266_.67.0234c14: 云。句有二種。一集法滿足句。二顯義周圓
T2266_.67.0234c15: 句。如不生亦不滅不來亦不去不一亦不
T2266_.67.0234c16: 異不常亦不斷。此一一句義雖圓亦名爲
T2266_.67.0234c17: 句法滿足故此當中道所説名也。梵云
T2266_.67.0234c18: 去聲。此云言也。此當中道所説句也。義周
T2266_.67.0234c19: 圓故乃至此準般若燈論所説
T2266_.67.0234c20: 二十
五左
無別種子生故言即聲泰抄云。然名句
T2266_.67.0234c21: 文不種子。其名句文與聲同種生。其
T2266_.67.0234c22: 小乘中説名句文三自性無記 不善惡
T2266_.67.0234c23: 。若大乘中説。名句文三通善無記性
T2266_.67.0234c24: 佛成就名句文。即是善無漏性。若除佛已外
T2266_.67.0234c25: 餘十地菩薩二乘凡夫等所有名句文。即是
T2266_.67.0234c26: 無記性。若生住異滅四相無別種。其能相法
T2266_.67.0234c27: 還與有爲所相法同種生。其四相即通
T2266_.67.0234c28: 。從所相有爲法以判性也已上
抄文
今謂。大乘
T2266_.67.0234c29: 能有爲相泰師立能所相者非也。此
T2266_.67.0235a01: 有部計故
T2266_.67.0235a02: 二十
六右
雖二自性互不相離 演祕云。疏雖二自
T2266_.67.0235a03: 相互不相離等者。即是法詞。二無礙體。體唯
T2266_.67.0235a04: 是。所對有別體非異也義蘊云。疏雖二
T2266_.67.0235a05: 自性至體有異者。雖聲名二自性互不相離
T2266_.67.0235a06: 理機。約此不同。故説二無礙解脱有
T2266_.67.0235a07: 差別。非是聲名二體有已上今謂此與演
T2266_.67.0235a08: 祕義蘊不同。義蘊爲勝。義演云。疏法對所
T2266_.67.0235a09: 詮詞多對機者。意説。法詞二無礙解知。一種
T2266_.67.0235a10: 是惠體。無差別。望所詮所對同。故説有
T2266_.67.0235a11: 別。故云法對所詮等今謂。演祕義演意
T2266_.67.0235a12: 謂。法辭二無礙解唯一種惠體無差別。故云
T2266_.67.0235a13: 二性不相離等。此釋不允。言二性不離者。
T2266_.67.0235a14: 聲名二性本無別體聲。上屈曲謂之名等
T2266_.67.0235a15: 名等不音聲。故云二性不離。然本雖
T2266_.67.0235a16: 今分爲二者。以所對不同故
T2266_.67.0235a17: 二十
六右
辭多對機意了義故 演祕云。疏詞對
T2266_.67.0235a18: 機等者。且如如來能以一音一切聲
T2266_.67.0235a19: 物機。疏耳聞已等者。此約法行相
T2266_.67.0235a20: 二。非聲名等有二別體。或可。非體有異之
T2266_.67.0235a21: 言顯前法詞二無礙解。文泰抄詳釋。須者尋
T2266_.67.0235a22:
T2266_.67.0235a23: 二十
六左
論諸餘佛土假立三故演祕云。論諸
T2266_.67.0235a24: 餘佛土至立三故者。維摩等經是爲證也。問。
T2266_.67.0235a25: 彼經云。我土如來無文字説。但以衆香
T2266_.67.0235a26: 諸天人入律行等。此乃香上不名等
T2266_.67.0235a27: 何得證。答。對於此土音聲屈曲所立名
T2266_.67.0235a28: 彼土無。不彼香無文名等。問。香
T2266_.67.0235a29: 上名等行相云何。答。因香差別法自性
T2266_.67.0235b01: 差別等故。猶聲屈曲解法等
T2266_.67.0235b02: 二十
六*左
如無垢稱經説 彼經第五香臺佛品
五紙左
云。
T2266_.67.0235b03: 無垢稱問彼上方諸來菩薩。汝等知不。彼土
T2266_.67.0235b04: 如來於其世界。爲諸菩薩云何説法。彼諸
T2266_.67.0235b05: 菩薩咸共答言。我土如來本菩薩文詞説
T2266_.67.0235b06: 。但以妙香諸菩薩皆悉調伏
T2266_.67.0235b07: 二十
六左
或以光明觸思數等*義蘊云。問。如
T2266_.67.0235b08: 何依光明等名等耶。答。光明等色多類
T2266_.67.0235b09: 同。分位亦別。謂依此一類光明分位。能
T2266_.67.0235b10: 法之自性。便立爲名。依彼一類光明分
T2266_.67.0235b11: 。能詮法之差別。便立爲句。依香味等
T2266_.67.0235b12: 例亦然。問。光明是假色。如何依假更立
T2266_.67.0235b13: 耶。答。如長短便立生等。彼極成。此亦
T2266_.67.0235b14: 何妨。若以長等兼實色故可假者。光明
T2266_.67.0235b15: 實爲例亦成。故無違也。問。光明香等有
T2266_.67.0235b16: 質礙法可同見。故約分位差別。假立名等
T2266_.67.0235b17: 理可然。觸思既是心所無形質法。如何
T2266_.67.0235b18: 此假立名等。答。如他心智。即其事也。如
T2266_.67.0235b19: 佛欲衆生説法。即現多類觸思。此爲
T2266_.67.0235b20: 。彼爲差別。即生名等。衆生知已遂解
T2266_.67.0235b21: 。問。上可下。下不知上。豈餘凡聖能
T2266_.67.0235b22: 佛耶。答。佛力加被知亦無妨。又如來實
T2266_.67.0235b23: 心下位不知。既是他心許知無失。如猨獲
T2266_.67.0235b24: 等知佛心
T2266_.67.0235b25: 二十
七右
問曰小乘 有他方佛 有部不
T2266_.67.0235b26: 他方佛。經部不爾。具如倶舍十二光記十
T2266_.67.0235b27: 十三左
T2266_.67.0235b28: 二十
七右
依發身語立無表色演祕云。疏發
T2266_.67.0235b29: 身語多法立等者。且據所發以辨於多。理
T2266_.67.0235c01: 所防多亦得
T2266_.67.0235c02: 二十
七右
命根等與六處爲根 演祕云。疏命根
T2266_.67.0235c03: 等者。所持有六能持之名而得多名。此乃正
T2266_.67.0235c04: 答前外難也。無表依多。所依身語色聲處
T2266_.67.0235c05: 收能依業故法處攝。命根亦爾。名等類然。長
T2266_.67.0235c06: 等不然。故同色處義演云。由依多法至長
T2266_.67.0235c07: 等不同者。意説。名依多法。立名等法處收。
T2266_.67.0235c08: 然無表依思。觸所防身語七支忽得。依
T2266_.67.0235c09: 無表戒。亦法處收然是一思。其命根
T2266_.67.0235c10: 所持法有六處。命根亦多剋射。唯一法故
T2266_.67.0235c11: 是法處收。體長等依色立。應亦法處攝。此
T2266_.67.0235c12: 然。長等唯依色。若縁長等時亦得一分
T2266_.67.0235c13: 實色。故長等色處收。設不義蘊云。疏
T2266_.67.0235c14: 由依多法立至長等不同者。前以長等
T2266_.67.0235c15: 名等。亦非。故今此結諸餘佛土依
T2266_.67.0235c16: 名不長等故別處攝。戒依所發身語
T2266_.67.0235c17: 亦是多法。命根連持六處。此等皆依多法
T2266_.67.0235c18: 亦別處收。不長等被唯依色故同處攝
T2266_.67.0235c19: 已上又泰抄意謂。若大乘無表色雖是法處
T2266_.67.0235c20: 然非不相應行。若成實論説無表色是不相
T2266_.67.0235c21: 。若取大乘無表色以例名等不相應者。
T2266_.67.0235c22: 義不當也。又言命根依六處種者。即三界
T2266_.67.0235c23: 命根有差別也。若言欲色二界則依六處
T2266_.67.0235c24: 以立命根。若無色界無五根身。唯依意根
T2266_.67.0235c25: 而立命根。取六處種命根者非也。是
T2266_.67.0235c26: 故於二釋中後釋爲勝。今謂。例無表色。且
T2266_.67.0235c27: 一多不同而説。何論相應不相應別。又
T2266_.67.0235c28: 六根種者。言總意別。非今也。雖
T2266_.67.0235c29: 無色巨妨。如六處殊勝文。可以例
T2266_.67.0236a01:
T2266_.67.0236a02: 二十
七右
有義無表法處所攝 演祕云。疏有義
T2266_.67.0236a03: 至法處攝者。若爾外言。我亦如是。何理偏
T2266_.67.0236a04: 責。詳曰。據實依思以立無表。但是一法。此
T2266_.67.0236a05: 釋無違。若指他難而依所發。以明無表
T2266_.67.0236a06: 釋爲義蘊云。疏有義至法處攝者。此解
T2266_.67.0236a07: 無表但依一思。故非別攝。與長等不同。
T2266_.67.0236a08: 問。二解何勝。答。後説爲勝。前解難知。無表
T2266_.67.0236a09: 但從所防所發而得色名。不身語。如何
T2266_.67.0236a10: 多法耶。若爾六處既是命根所持。
T2266_.67.0236a11: 所依種子亦非多法。命根應第八種等
T2266_.67.0236a12: 意處所收。答。如前已解。無再述
T2266_.67.0236a13: 二十
七左
梵云便膳那物中味故 因明疏云。便
T2266_.67.0236a14: 膳那爲名句依。而顯所表。顯有四義。一扇。
T2266_.67.0236a15: 二相好。三根。四鹽。如次能顯風涼大人男
T2266_.67.0236a16: 女味故。故名爲顯。文與今不異。光記五
T2266_.67.0236a17: 五十
二左
云。梵云便膳那唐言文。是能彰顯義。近
T2266_.67.0236a18: 名句。遠顯於義。西國俗呼扇鹽酢等。亦
T2266_.67.0236a19: 便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽等能
T2266_.67.0236a20: 食中味也。舊譯爲味。譯者謬也寶疏五
T2266_.67.0236a21: 三十
六左
云。西方俗呼醤酢鹽扇等物便膳那
T2266_.67.0236a22: 醤酢鹽等能顯於味扇能顯風故名便
T2266_.67.0236a23: 膳那。舊譯爲味誤也○古徳者。雜心論幷佛
T2266_.67.0236a24: 性論等。雜心論宋天竺三藏僧
伽跋摩等譯
第九三紙左云。若
T2266_.67.0236a25: 六種類相似者。是名種類句者。集諸名味。究
T2266_.67.0236a26: 竟顯義。味身者。是字身味者是字梵音中有
。謂是字之模法。非
T2266_.67.0236a27: 今形色
名者名諸法。以名顯義。如男女
T2266_.67.0236a28: 義演云。梵云便膳那。意云。此翻爲文。文
T2266_.67.0236a29: 義不同。而具四義。一者相好即如來八十種
T2266_.67.0236b01: 也。然三十二相要由八十種好莊嚴顯發也。
T2266_.67.0236b02: 二者扇風。雖遍不現。要由於扇而顯發故。
T2266_.67.0236b03: 三者根形男女色相言音等異。要由根而顯
T2266_.67.0236b04: 發故。四者味。味即是鹽能顯諸食等味。故
T2266_.67.0236b05: 此味文也。問。何故文字有此多名。答。
T2266_.67.0236b06: 文義巧妙同之爲便繕那。故便繕那
T2266_.67.0236b07: 多義也。雖四義同。然是一顯義。
T2266_.67.0236b08: 是故喚文。亦得顯。能顯義故。對法怱説
T2266_.67.0236b09: 文爲顯。然古徳説文。名之爲味者。猶
T2266_.67.0236b10: 於鹽能顯味。故或可。云文爲便膳那。字爲
T2266_.67.0236b11: 惡察那。言理應名跡者。如跡見象。尋
T2266_.67.0236b12: 句知義。故説此句理應跡。若云播陀
T2266_.67.0236b13: 但是足義。不説爲句也。問。本意明句。何
T2266_.67.0236b14: 足。答謂。鉢陀播陀聲顯相似。爲
T2266_.67.0236b15: 無對明
T2266_.67.0236b16: 二十
七左
如言文義巧妙是一顯義*泰抄意謂。
T2266_.67.0236b17: 此文意者。鹽能顯出食中氣味。猶如佛經
T2266_.67.0236b18: 義深遠其語増妙也。此中巧妙謂。文巧
T2266_.67.0236b19: 義妙。然此巧妙即是經中氣味故説巧妙
T2266_.67.0236b20: 便繕那也。疏主引文以爲巧妙味。味
T2266_.67.0236b21: 即是文者。恐不當也。何者彼言文義巧妙
T2266_.67.0236b22: 者。此顯如來滅後諸阿羅漢結集三藏縫綴
T2266_.67.0236b23: 貫穿文義無錯稱爲巧妙。非文能顯
T2266_.67.0236b24: 之爲味也。今謂。一往可然。再往論之亦
T2266_.67.0236b25: 巨害。夫文之爲文也。無錯謬也。若有
T2266_.67.0236b26: 則非實文也。例如人之不仁名爲非人
T2266_.67.0236b27:
T2266_.67.0236b28: 二十
七左
惡察那如對法説 光記五五十
二左
云。梵
T2266_.67.0236b29: 惡刹那麟記
唐言字。是不流轉義。謂不
T2266_.67.0236c01: 方流轉改易。亦是能彰顯義。能近彰
T2266_.67.0236c02: 。遠顯義也對法第二如上已引
T2266_.67.0236c03: 二十
七左
鉢陀是跡知義也 光記五五十
一左
云。梵
T2266_.67.0236c04: 鉢陀。唐言迹。如一象身有四足迹。如
T2266_.67.0236c05: 頌總四句成。故今就義翻之爲今謂。光
T2266_.67.0236c06: 釋一頌四句。一象四足其數相類。故翻爲迹。
T2266_.67.0236c07: 今疏不爾。尋跡得象。依句知義。故翻爲
T2266_.67.0236c08: 跡。二致有別應知。泰抄意謂。此中意欲明
T2266_.67.0236c09: 跡足之別。故疏云。若梵云鉢陀。此云跡。若
T2266_.67.0236c10: 梵云。播陀此云足。故二別也。足者是其脚
T2266_.67.0236c11: 足。跡者是其地上所遊履之跡也。經中伽陀
T2266_.67.0236c12: 四字爲句如馬有四脚跡。又一行中有
T2266_.67.0236c13: 。亦如馬之足跡已上
泰意
今謂。此釋大同
T2266_.67.0236c14:
T2266_.67.0236c15: 二十
八右
餘十種法皆應知也 演祕云。疏餘十種
T2266_.67.0236c16: 法等者。大乘不相應有二十四。明十四訖。
T2266_.67.0236c17: 餘之十種准上應知。故指不
T2266_.67.0236c18: 二十
八右
又約界地如別抄説略纂十三四十七
T2266_.67.0236c19: 云。六門分別對法抄第三二十紙十門分別。今
T2266_.67.0236c20: 此等別抄。泰抄云。如樞要中説
T2266_.67.0236c21:
T2266_.67.0236c22: 二十
八左
此是大衆同此 宗輪論述記六十
一左
云。
T2266_.67.0236c23: 隨眠非心。非心所法。亦無所縁。述曰。隨眠
T2266_.67.0236c24: 即是貪等。隨眠亦有十種。在無心位
T2266_.67.0236c25: 時名異生等。但由隨眠恒在身故。若是
T2266_.67.0236c26: 心所無心等位應是聖人。無煩惱故。非
T2266_.67.0236c27: 心所。故無所縁。有所縁者。必彼心所。論隨
T2266_.67.0236c28: 眠異纒。纒異隨眠。應説隨眠與心不相應。
T2266_.67.0236c29: 纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱等。隨
T2266_.67.0237a01: 眠與彼其性各異。纒是心所與心相應。隨眠
T2266_.67.0237a02: 既非。現無相應義。即十隨眠不相應攝。
T2266_.67.0237a03: 八十一
紙左
云。化地部亦計隨眠自性心不相應纒
T2266_.67.0237a04: 自性心相應行事抄上之二三十
七左
云。彌沙塞
T2266_.67.0237a05: 五分
律也
戒疏云。經云。不地水火風空識相
T2266_.67.0237a06: 彌沙塞。此云不著有無觀表無表章
T2266_.67.0237a07: 十左云。五分律是化地部律。靈泰抄云。彌沙
T2266_.67.0237a08: 塞者。此云化地部。謂大衆一説説出世雞胤
T2266_.67.0237a09: 及化地部。是此五部同計宗輪論八十一
紙左
云。
T2266_.67.0237a10: 其化地部本宗同義。謂隨眠非心。亦非
T2266_.67.0237a11: 。一無所縁與纒異。隨眠自性心不相應
T2266_.67.0237a12: 纒自性心相應。異生不欲貪瞋恚。無
T2266_.67.0237a13: 外道能得五道
T2266_.67.0237a14: 二十
八左
如倶舍隨眠品説 第十九二紙左中。廣
T2266_.67.0237a15: 正量部等。義蘊云。疏有執隨眠是不相應
T2266_.67.0237a16: 等者。問。大衆隨眠爲是種不。答。倶舍十
T2266_.67.0237a17: 九牒彼計云。若執煩惱別有隨眠心不相應
T2266_.67.0237a18: 煩惱種。此中復説名貪等。故如現貪
T2266_.67.0237a19: 。若不種何名現貪。故知此師隨眠是
T2266_.67.0237a20: 種。現行貪等與心相應。故此隨眠名不相
T2266_.67.0237a21: 。問。何故立此爲不相應答。無心之位
T2266_.67.0237a22: 及善心時現行貪等皆已滅。故若無此者。應
T2266_.67.0237a23: 異生。彼或起時無因生故。問。此師隨
T2266_.67.0237a24: 眠有幾。答。現貪等十種亦如之。餘色心等
T2266_.67.0237a25: 種子。故與經部等別。問。此師隨眠既
T2266_.67.0237a26: 是種子。以何法持。答。如得非得。無別法持
T2266_.67.0237a27: 但依總聚之身。斷之成聖也已上泰抄破
T2266_.67.0237a28: 云。有人云。大衆部有種子者。此説不然。既
T2266_.67.0237a29: 有種子。何故唯於貪瞋癡慢疑等煩惱之上
T2266_.67.0237b01: 隨眠。若立種子即應云。性心皆有
T2266_.67.0237b02: 生。既於三性心中立。故知無
T2266_.67.0237b03:  今謂。泰師破邑師云。大衆部中
T2266_.67.0237b04: 種子此解却非也。准倶舍正理光寶記
T2266_.67.0237b05: 等。意皆爲大衆部立種子也。光記十九五左
T2266_.67.0237b06: 云。大衆部等現起煩惱名纒。熏成種子
T2266_.67.0237b07: 隨眠。是不相應。寶疏十九云。大衆部計。由
T2266_.67.0237b08: 煩惱力別有隨眠。心不相應名煩惱種等」
T2266_.67.0237b09: 二十
八左
貪等隨眠現行貪等 婆沙五十三十紙
T2266_.67.0237b10: 云。言隨眠者。是隨逐行者昏滯
T2266_.67.0237b11: 疏十九初紙云。行相微細隨轉隨増。是隨眠
T2266_.67.0237b12: 倶舍十九二紙右云。若是欲貪之隨眠義。
T2266_.67.0237b13: 隨眠應是心不相應。便違對法。如本論
T2266_.67.0237b14: 欲貪隨眠三根相應光記十九四紙右云。若
T2266_.67.0237b15: 是欲貪之隨眠義。據依主釋隨眠應是心不
T2266_.67.0237b16: 相應。同大衆部等。彼計隨眠是心不相應
T2266_.67.0237b17: 謂諸煩惱於正起位。於自相續起別法
T2266_.67.0237b18: 心不相應行蘊所攝。名爲隨眠
T2266_.67.0237b19: 二十
八左
薩婆多隨眠是心麁也 經部現行名
T2266_.67.0237b20: 纒。種子之位名爲隨眠。有部不種子。隨
T2266_.67.0237b21: 眠是纒即現行法。倶舍十九之
二紙右
云。毘婆沙師作
T2266_.67.0237b22: 如是説。欲貪等體即是隨眠。又二左云。然經
T2266_.67.0237b23: 部師所説最善乃至 然隨眠體非心相應。非
T2266_.67.0237b24: 不相應。無別物故。煩惱睡位名隨眠。於
T2266_.67.0237b25: 覺位中即名纒故。何名爲睡。謂不現行
T2266_.67.0237b26: 種子隨逐。何名爲覺。謂諸煩惱現起纒
T2266_.67.0237b27: 宗輪論云。有部一切隨眠皆是心所。與心相
T2266_.67.0237b28: 應有所縁境。一切隨眠皆纒所攝。非一切
T2266_.67.0237b29: 纒皆隨眠攝述記七十
四右
云。性纒有隨眠
T2266_.67.0237c01: 隨眠但有七。纒通一切惑。三世煩惱皆是
T2266_.67.0237c02: 纒。非十八纒等演祕云。疏此義最心麁
T2266_.67.0237c03: 者。此薩婆多所以名麁。若纒是現行。現行
T2266_.67.0237c04: 纒與隨眠之義而不相應。言隨眠者。隨
T2266_.67.0237c05: 有情眠伏不起。若現行纒不相續故。非
T2266_.67.0237c06: 故。故與隨眠名之及義皆不相應。問。何
T2266_.67.0237c07: 有部隨眠是現。答。按倶舍論第十九云。
T2266_.67.0237c08: 毘婆沙師作是説。欲貪等體即是隨眠。又
T2266_.67.0237c09: 云。阿毘達磨依實相説。即諸煩惱説名
T2266_.67.0237c10: 。故本論説。欲貪隨眠三根相應。既曰
T2266_.67.0237c11: 。明知現也。有義問曰。大乘既以染汚種
T2266_.67.0237c12: 隨眠性。外亦難云。汝宗惑種應
T2266_.67.0237c13: 。名貪等故。如現貪等。答。我宗隨眠但可
T2266_.67.0237c14: 説爲貪等種子。不貪等故因不成。若爾
T2266_.67.0237c15: 我此理非無。但可説爲貪等隨眠。不
T2266_.67.0237c16: 貪等。論主所立因亦不成。此難應思。詳曰。
T2266_.67.0237c17: 名貪等因破彼隨眠非不相應。而不
T2266_.67.0237c18: 是隨眠攝。何以此因返難。染種不隨眠
T2266_.67.0237c19: 深乖論旨若言設防大衆部等此難者。
T2266_.67.0237c20: 亦不我宗隨眠不貪等。所以者何。
T2266_.67.0237c21: 十八界種隨其現十八界。貪等隨眠
T2266_.67.0237c22: 何即不爾。又若隨眠不貪等。貪等隨眠
T2266_.67.0237c23: 貪等。若許爾者。此隨眠等何法攝耶。
T2266_.67.0237c24: 故爲不可。今與彼因相違決定。我宗染
T2266_.67.0237c25: 種定是隨眠名爲貪等。無所縁故。如汝隨
T2266_.67.0237c26: 大衆等便無過也。他若救言我亦爾
T2266_.67.0237c27: 者。應詰彼云。不隨眠。但不汝不相
T2266_.67.0237c28: 應攝。又直責云。我宗染種名貪等。隨現貪
T2266_.67.0237c29: 心所收。汝宗隨眠貪等名不相應中云何
T2266_.67.0238a01:
T2266_.67.0238a02: 二十
八左
非遮彼非一異故 義演云。疏非遮彼
T2266_.67.0238a03: 至非一異故。意云。但遮彼不相應。非我種
T2266_.67.0238a04: 子即許相應也。何以故。以種子隨眠與
T2266_.67.0238a05: 心等非一異故。云不相應已上今謂。
T2266_.67.0238a06: 此釋不允。與色非一異故。非此中意。疏言
T2266_.67.0238a07: 非一異者。與現行心心所相望。染種非
T2266_.67.0238a08: 異故
T2266_.67.0238a09: 二十
九右
有餘部執爲不相應 成業論九右云。
T2266_.67.0238a10: 是故所言謂。過去業其體實有。能得當來
T2266_.67.0238a11: 所感果者。理定不成。若爾應許。由善不
T2266_.67.0238a12: 善身語二業。蘊相續中引別法起。其體實
T2266_.67.0238a13: 有。心不相應行蘊所攝。有説。此法名爲
T2266_.67.0238a14: 。有説。此法名不失壞。由此法故能得
T2266_.67.0238a15: 來愛非愛果。意業亦應此法演祕
T2266_.67.0238a16: 云。按成業論。叙正量部説無表戒是不相
T2266_.67.0238a17: 。云有説。此法名不失壞今謂。按成業
T2266_.67.0238a18: 。此文非無表戒。至論之終別説
T2266_.67.0238a19: 表戒。又唯引不失増長。然考異譯毘
T2266_.67.0238a20: 目智仙業成就論。唯爲不失壞。無増長義
T2266_.67.0238a21: 異譯論増長強責。爲無表
T2266_.67.0238a22: 異譯全無其意也。次下所引中論説不
T2266_.67.0238a23: 失法。亦業果相續非無表戒具如下引
T2266_.67.0238a24: 業種引果之用與無表防非之用大有差別
T2266_.67.0238a25: 正量部計。疏主判爲得之異名。非
T2266_.67.0238a26: 表戒知。笠置等意會爲無表戒。以
T2266_.67.0238a27: 別法故。會釋不允當
T2266_.67.0238a28: 二十
九右
舊云不失法如券也 泰抄云。疏云。舊
T2266_.67.0238a29: 不失法如券是也者。猶如財物。雖他處
T2266_.67.0238b01: 此券後還索得此。不失法亦爾由有
T2266_.67.0238b02: 得故法不失也此中觀論第四十四右云。今
T2266_.67.0238b03: 復更説。順業果報義。諸佛辟支佛賢聖所
T2266_.67.0238b04: 稱歎。所謂不失法如券。業如財物。此
T2266_.67.0238b05: 性則無記。分別有四種。見諦所斷。但思
T2266_.67.0238b06: 惟所斷。以是不失法諸業有果報乃至不失
T2266_.67.0238b07: 法者。當知如券。業者如物。是不失法
T2266_.67.0238b08: 欲界繋色界繋無色界繋亦不繋。若分別善
T2266_.67.0238b09: 不善無記無記中但是無記。是無記義阿毘
T2266_.67.0238b10: 曇中廣説。見諦所斷。從一果一果。於
T2266_.67.0238b11: 中思惟所斷。是以諸業以不失法故果生
T2266_.67.0238b12: 般若燈論第十八紙右
T2266_.67.0238b13: 成唯識論述記集成編卷第十一終
T2266_.67.0238b14:
T2266_.67.0238b15:
T2266_.67.0238b16: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0238b17: 二末
之二
T2266_.67.0238b18:
T2266_.67.0238b19: 二十
九右
破正理師和合性等 正理十二初右云。
T2266_.67.0238b20: 頌曰。心不相應行得非得同分。無想二定命
T2266_.67.0238b21: 相名身類論曰等者。等取句身文身及和合
T2266_.67.0238b22: 光記第四云不相應行但有十四。若依
T2266_.67.0238b23: 正理和合性。如破僧時捨和合性。明知
T2266_.67.0238b24: 別有。倶舍師云。此和合性衆同分攝。乃至問
T2266_.67.0238b25: 答廣破
T2266_.67.0238b26: 二十
九右
破成實論無表戒等 成實論七十五紙 
T2266_.67.0238b27: 無作品云。善不善律儀無作爲心不相應行
T2266_.67.0238b28: 蘊所攝義燈云。成實論師無表雖思立
T2266_.67.0238b29: 然是不相應攝
T2266_.67.0238c01: 二十
九左
論一現所知法如色心等演祕云。論
T2266_.67.0238c02: 一現所知法者。有義非色等是現量境名
T2266_.67.0238c03: 現所知若言心等他心智境。如何下説世共
T2266_.67.0238c04: 了知。他心智境非世知故。又約他心
T2266_.67.0238c05: 所知。眼等應是現所知攝。佛心現量縁
T2266_.67.0238c06: 故。故知但是世間共了名現知也。詳曰。
T2266_.67.0238c07: 若世共了名現所知何事分三。三豈世人而
T2266_.67.0238c08: 了知。現見世呼眼耳等。故若言
T2266_.67.0238c09: 眼等體相非了者。心等體相世豈了乎。
T2266_.67.0238c10: 瓶等現知。何須別説。故知論云現所知者。
T2266_.67.0238c11: 世間中容有而談。非一切。以他心智
T2266_.67.0238c12: 世有得故。五根世間必無現得。第八雖
T2266_.67.0238c13: 極成義。故不依説。由斯三類義有不同
T2266_.67.0238c14: 故別開也。故從本疏
T2266_.67.0238c15: 二十
九左
五識身不別分別 義蘊云。今言
T2266_.67.0238c16: 色心者。即五識及他心之境。色謂五塵即五
T2266_.67.0238c17: 識境。心謂心心所即他心之境。此且約總聚
T2266_.67.0238c18: 而言。不別言色是眼境聲耳境等
T2266_.67.0238c19: 三十
論如是二法不待因成 義燈三二十
三右
T2266_.67.0238c20: 云。論如是二法等者。縁瓶等心等取衣食
T2266_.67.0238c21: 車等心乃至理門論云。彼聲喩等攝在此中
T2266_.67.0238c22: 故。唯二量者。據法體謬者説。非
T2266_.67.0238c23: 現比亦許二攝。何能自悟。若二皆攝何能自
T2266_.67.0238c24: 悟。若第四師縁瓶之心通三量者。違理門
T2266_.67.0238c25: 。彼云。如是一切世俗有中瓶等與等皆似
T2266_.67.0238c26: 現量。於實有中餘行相。假合餘義分別
T2266_.67.0238c27: 轉故。入正理亦云謂。諸有智了瓶衣等
T2266_.67.0238c28: 分別而生。由彼於義不自相境界。故
T2266_.67.0238c29: 似現量。非比如前。所説非理。問。若爾定
T2266_.67.0239a01: 心諸佛菩薩豈不瓶。答。不瓶。但心
T2266_.67.0239a02: 實有瓶解得瓶所依四塵自相。於
T2266_.67.0239a03: 有中餘行相合餘義分別轉故。
T2266_.67.0239a04: 能了知世間縁彼作實瓶解故現量境。
T2266_.67.0239a05: 遍計性聖者達無亦爲聖境凡執
T2266_.67.0239a06: 説爲聖境。本疏云瓶之心是非量者。據
T2266_.67.0239a07: 實瓶解説。非約了瓶假亦是非量收。設
T2266_.67.0239a08: 復縁瓶作比量解亦似比量。非眞比量。無
T2266_.67.0239a09: 實瓶體。故亦非量。以似現比是非量攝。不
T2266_.67.0239a10: 境故。邪謬智故
T2266_.67.0239a11: 三十
此中縁瓶等唯堅執故 泰抄意謂。
T2266_.67.0239a12: 若眼識不瓶等。但縁瓶上色塵。第六意
T2266_.67.0239a13: 識作瓶等解。若有漏心中縁瓶等。即是非
T2266_.67.0239a14: 量心攝。若佛及餘聖者無漏心中縁瓶等。即
T2266_.67.0239a15: 是現量。言非量不要唯堅執故者。若三性
T2266_.67.0239a16: 心縁瓶等。即三性等皆是非量。非唯堅
T2266_.67.0239a17: 執染心以爲非量
T2266_.67.0239a18: 三十
言證知者證成道理也證成道理者。是
T2266_.67.0239a19: 四種道理中證誠道理也。即顯揚六所明四
T2266_.67.0239a20: 眞實中道理所成眞實。彼論云。謂諸智者有
T2266_.67.0239a21: 道理義乃至異生位者隨觀察者依現比
T2266_.67.0239a22: 至教。極善思惟決定智所行所知事。以證誠
T2266_.67.0239a23: 道理建立。是名道理所成眞實。泰抄謂。
T2266_.67.0239a24: 言證知者。比量證誠道理也。具述四種道理」
T2266_.67.0239a25: 三十
此非現量他心智知義演云。疏此非現
T2266_.67.0239a26: 量他心智等。意云。此五根不是現量。復非
T2266_.67.0239a27: 他心智所知。不是定心現量智境。何
T2266_.67.0239a28: 以故。一切定心皆現量故。若爾何故不説。
T2266_.67.0239a29: 答。據顯相説。而且不論。其實五根通
T2266_.67.0239b01: 比二量竟。但不定。他心現量若見者。如何名
T2266_.67.0239b02: 他心智邪。以色故
T2266_.67.0239b03: 三十
一左
下結句文許通於上義演云。意説論故
T2266_.67.0239b04: 無爲定有。文亦通次上。可破也
T2266_.67.0239b05: 三十
一左
論然諸無爲所顯性故 演祕云。或色
T2266_.67.0239b06: 心等所顯性故者。色心相顯四句分別。一以
T2266_.67.0239b07: 色顯色。二以色顯心。並如疏述。三以
T2266_.67.0239b08: 心。謂他心智。四以心顯色。謂心縁色。
T2266_.67.0239b09: 問。無爲云何色心顯耶。答。有義虚空無爲通
T2266_.67.0239b10: 色心顯。佛地論説。五蘊無處顯虚空故。又
T2266_.67.0239b11: 心縁空故名心顯。擇滅無爲若依能證。唯
T2266_.67.0239b12: 心所顯。若依離縛。自性斷者亦唯心顯。以
T2266_.67.0239b13: 簡擇心染顯。故通説三斷是色心顯。由
T2266_.67.0239b14: 五蘊而證得。故或唯心顯。若非擇滅通
T2266_.67.0239b15: 色心顯。色心縁闕而顯得故。不動想受唯心
T2266_.67.0239b16: 顯。其義可知。今此通顯諸無爲因故。
T2266_.67.0239b17: 總説言或色心等所顯性。問。若所知因
T2266_.67.0239b18: 以破彼者。他亦以此因大乘云。汝眞如
T2266_.67.0239b19: 等非識無爲自性。所知性故。如
T2266_.67.0239b20: 心等此量亦應成眞能破。答。宗相扶過。大
T2266_.67.0239b21: 乘無爲與色心等而非即*離。今難*離。
T2266_.67.0239b22: 故爲過也。若爾他改宗云。非即*離識
T2266_.67.0239b23: 無爲之性。復如何通。答。亦犯相扶心言路
T2266_.67.0239b24: 寂而非有無及即離等。遮定即離不即
T2266_.67.0239b25: 今謂。准現流疏初以色顯色。二
T2266_.67.0239b26: 色心。或疏詮色惡色表色之三色字衍。
T2266_.67.0239b27: 或古人之不局乎
T2266_.67.0239b28: 三十
一左
心顯色心其理可 義蘊云。疏心顯
T2266_.67.0239b29: 色心。其理可解者。心色易故不説。
T2266_.67.0239c01: 三無爲中。擇滅唯心顯餘二通二顯
T2266_.67.0239c02: 三十
二右
言無爲者共目一色總料簡章三十
四右
T2266_.67.0239c03: 云。諸法但有二義以上而爲名者。即當
T2266_.67.0239c04: 。唯一義名即非此釋。一義爲名理目
T2266_.67.0239c05: 。不他法而立自名。二義爲名理有
T2266_.67.0239c06: 。故六合釋無一義名。初但別釋二義差
T2266_.67.0239c07: 。後乃合之。如佛陀。名爲覺者者。是
T2266_.67.0239c08: 主義。通於五蘊。覺是察義。唯屬於智。此別
T2266_.67.0239c09: 解。已有覺之者名爲覺者。此即合之。故名
T2266_.67.0239c10: 合。釋此合名其大種六合釋。雖
T2266_.67.0239c11: 菩提其二字。二字但目一覺之義。義
T2266_.67.0239c12: 既是一理目一體。既無相濫。何用六合。六
T2266_.67.0239c13: 合之釋解諸名中相濫可疑諸難者故。此六
T2266_.67.0239c14: 合釋以義釋之。亦可名爲六離合釋
T2266_.67.0239c15: 謂。六釋必在二義已上可離合。非
T2266_.67.0239c16: 之多寡他宗約字數而釋非也。義演云。疏
T2266_.67.0239c17: 無二義故者。意説。無爲無離合二義。言
T2266_.67.0239c18: 無合故者。意説。無爲更無別法合成。故非
T2266_.67.0239c19: 六釋。即無生滅等爲。故名無爲今謂。
T2266_.67.0239c20: 此釋謬之甚矣。二義者非離合。此對
T2266_.67.0239c21: 一義而言。又言無合者。已是一義。無以可
T2266_.67.0239c22: 合。故云無合
T2266_.67.0239c23: 三十
二左
由擇所得滅名爲擇滅 倶舍一三左云。
T2266_.67.0239c24: 擇滅即以離繋性。諸有漏法遠離繋縛
T2266_.67.0239c25: 得解脱名爲擇滅。擇謂揀擇。即慧差別。
T2266_.67.0239c26: 各別揀擇四聖諦故。擇力所得滅名爲擇
T2266_.67.0239c27: 滅如牛所駕車名曰牛車。略去中間故作
T2266_.67.0239c28: 是説光記一三十
九左
云。擇謂簡擇至故作是
T2266_.67.0239c29: 者。釋擇滅名。謂無漏慧異有漏惠
T2266_.67.0240a01: 差別。或無染異染名惠差別。此差別惠各別
T2266_.67.0240a02: 擇四聖諦。故滅體先有。但不成就。由
T2266_.67.0240a03: 得名爲擇滅。略力所得但言擇滅擇
T2266_.67.0240a04: 之滅故名爲擇滅。依主釋也。如牛所駕車
T2266_.67.0240a05: 名曰牛車。略所駕中言故作是説。擇滅亦
T2266_.67.0240a06: 寶疏一五十
八右
云。擇謂簡擇至名爲擇滅
T2266_.67.0240a07: 得名也。於中有二。一法説。二喩顯。此
T2266_.67.0240a08: 即初也。擇謂簡擇即慧差別者。決斷名智。推
T2266_.67.0240a09: 度名見。擇法名惠。簡擇即是慧之差別功能
T2266_.67.0240a10: 名也。以八忍智等各別擇四諦故名爲
T2266_.67.0240a11: 擇也。擇力所得滅名爲擇滅。由慧簡擇四
T2266_.67.0240a12: 諦理故。斷於煩惱得此滅。從其能證
T2266_.67.0240a13: 擇滅。擇之滅故名爲擇滅。此是法説。諸
T2266_.67.0240a14: 論意同。有人云。謂有漏惠異無漏惠
T2266_.67.0240a15: 差別。或無染異有染慧差別。此釋謬也。
T2266_.67.0240a16: 此中明慧擇四諦能造會擇。不慧漏無
T2266_.67.0240a17: 漏等。論如牛所駕車至故作是説。二喩顯也。
T2266_.67.0240a18: 牛車略云所駕二字。擇滅略去力所得三字
T2266_.67.0240a19: 故名擇滅
T2266_.67.0240a20: 三十
二左
由第三轉有依士釋演祕云。疏由第
T2266_.67.0240a21: 三轉上依主釋。第三轉者名爲由聲。亦云
T2266_.67.0240a22: 。由智惠力斷惑所顯故屬由聲。更有
T2266_.67.0240a23: 因明鈔
T2266_.67.0240a24: 三十
二左
非由擇力所得亦爾 泰抄云。若智惠
T2266_.67.0240a25: 簡擇顯之且得。若不智爲作具。縁闕且
T2266_.67.0240a26: 得故非擇滅亦是第三轉聲攝也。問。非擇滅
T2266_.67.0240a27: 既無作具。如何亦是第三轉中依士釋。答。
T2266_.67.0240a28: 又解。若擇滅中即能滅。世間道中即取
T2266_.67.0240a29: 伏道作具。即此世間能伏道是伏惑道
T2266_.67.0240b01: 之作具。又如非擇滅之中。即闕縁等方諸法
T2266_.67.0240b02: 生。即此闕縁等是非擇滅之作具也。故
T2266_.67.0240b03: 非擇之滅。即是第三具聲中依主釋。亦是第
T2266_.67.0240b04: 六轉聲中攝。若非擇滅中眞如上本性清淨
T2266_.67.0240b05: 即無作具
T2266_.67.0240b06: 三十
二左
虚空不動不可別解泰抄云。問。要得
T2266_.67.0240b07: 滅定。方得想受滅無爲。亦有滅定
T2266_.67.0240b08: 總受滅無爲。若言滅定而得想受滅
T2266_.67.0240b09: 無爲者。何故對法論説。二受滅
T2266_.67.0240b10: 無爲。又疏文云。想受不行。即此眞如名
T2266_.67.0240b11: 受滅耶。答。盡處爲論。又虚空不動既無
T2266_.67.0240b12: 體義。不別解者。虚空即無爲。不動即無
T2266_.67.0240b13: 爲。既是無濫。不別解今謂。此釋非也。
T2266_.67.0240b14: 如此二名唯是一義不離合。如無明等
T2266_.67.0240b15: 義演云。疏其虚空不動既無分別解者。問。若
T2266_.67.0240b16: 爾云何前言苦樂想受之滅依主釋耶。
T2266_.67.0240b17: 答。意説想受滅無爲。其苦樂之言文便故成。
T2266_.67.0240b18: 不動無爲。非依主釋。或可文錯更勘餘本
T2266_.67.0240b19: 其釋名辨義。如彼章中自解。無勞須述。唯
T2266_.67.0240b20: 可章中皆持業釋已上今謂。此就二字故無
T2266_.67.0240b21: 別解。前約五字説。故依士也。泰抄義演
T2266_.67.0240b22: 並不此差別。故致斯謬。或云。不動者化
T2266_.67.0240b23: 地部九種無爲中。第四者不允。不動無爲大
T2266_.67.0240b24: 乘六無爲中亦立。何必局化地部乎。下云
T2266_.67.0240b25: 善法之眞如。此化地部所立。而亦是對法所
T2266_.67.0240b26: 立也。具如下疏擧諸部別
T2266_.67.0240b27: 三十
二左
又虚空等爲一爲多 倶舍一三紙左云。
T2266_.67.0240b28: 虚空但以無礙性。由無障故。色於中行
T2266_.67.0240b29: 寶疏一五十
七右
云。然於其中虚空但以無礙
T2266_.67.0240c01: 性。簡餘法也。無礙之言簡於色法。色有
T2266_.67.0240c02: 礙故。但以之言簡心心所及不相應二種無
T2266_.67.0240c03: 。此等諸法體雖無礙同於虚空更有
T2266_.67.0240c04: 。非是但以無礙性。色於中行者。釋
T2266_.67.0240c05: 虚空相也。色是礙法於空中行。顯空無礙
T2266_.67.0240c06: 礙法中行。故無礙之法於空中行。
T2266_.67.0240c07: 無礙。於礙法中亦得行。故正理釋云。
T2266_.67.0240c08: 虚空但以無礙爲性。於中諸法最極顯現故
T2266_.67.0240c09: 虚空。是即無障以爲其相。所有大種及
T2266_.67.0240c10: 造色聚。一切不遍覆障。故或非所障
T2266_.67.0240c11: 能障。是故説。言無障爲相。準此論文
T2266_.67.0240c12: 能所障者。簡空界色能障是所障
T2266_.67.0240c13: 故。但以無礙性。與此論同。婆沙評曰。
T2266_.67.0240c14: 是説。實有虚空。以彼不知即謂
T2266_.67.0240c15: 有。由前教理實有虚空。問。若爾虚空有
T2266_.67.0240c16: 作用。答。虚空無爲無作用。然此能爲
T2266_.67.0240c17: 種空界。作近増上縁。種種空界能與種種大
T2266_.67.0240c18: 近増上縁。彼大種能心心所法
T2266_.67.0240c19: 近増上縁。若無虚空。如是展轉因果次第皆
T2266_.67.0240c20: 成立此失。是故虚空體相實有。
T2266_.67.0240c21: 撥無
T2266_.67.0240c22: 三十
三右
如婆沙有二説 彼第十二紙右云。一
T2266_.67.0240c23: 切虚空無爲。或欲是一物。或欲是多
T2266_.67.0240c24: 乃至如是説者。應知此中前説爲
T2266_.67.0240c25: 三十
三右
論虚空容受體應成多 演祕云。論虚
T2266_.67.0240c26: 空容受色等法故者。若法内外皆有虚空。名
T2266_.67.0240c27: 遍名容。但法外有不容遍。既能合法各
T2266_.67.0240c28: 虚空。空隨能合。體應一。問。若能合法
T2266_.67.0240c29: 便難成多。豈不自教而見違耶。故佛地經
T2266_.67.0241a01: 云。譬如虚空雖諸色種種相中而不
T2266_.67.0241a02: 種種相體唯一味。如來法界亦復如
T2266_.67.0241a03: 是。解深蜜經意亦同之。答。大乘虚空性非
T2266_.67.0241a04: 是有。無質礙處假名虚空。無法無礙故遍
T2266_.67.0241a05: 。雖色中無性不改。體性無差云
T2266_.67.0241a06: 一味。問。下明虚空依如識。云何
T2266_.67.0241a07: 是無耶。答。彼經但據無質礙處。即名虚空
T2266_.67.0241a08: 何以驗焉。答。經以虚空淨法界。若取
T2266_.67.0241a09: 如所立虚空。能所喩法便無異矣。取
T2266_.67.0241a10: 識變有爲。不喩。故彼經云。如
T2266_.67.0241a11: 空中種種色相現生現滅而此虚空無生無
T2266_.67.0241a12: 滅。如是如來淨法界中諸智變化利衆生
T2266_.67.0241a13: 事現生現滅。而淨法界無生滅。故知不
T2266_.67.0241a14: 識變
T2266_.67.0241a15: 三十
此量應思 義演云。疏比量應思者。意
T2266_.67.0241a16: 云。汝虚空無爲隨能合法體。應成多。因云。
T2266_.67.0241a17: 一處合時餘不合故。如眼根微等。且極微一
T2266_.67.0241a18: 處與空合。餘廢不合。極微體即有多。然無
T2266_.67.0241a19: 爲既與微等一處合時餘不合。虚空亦應
T2266_.67.0241a20: 多。准西明解。疏比量可知者。比量云。汝色
T2266_.67.0241a21: 等諸法應互相遍。因云。此處合時彼處色亦
T2266_.67.0241a22: 合故。如所合虚空。又因云。此處色即餘色
T2266_.67.0241a23: 故。猶如此處色。前因既成。故得如量。既
T2266_.67.0241a24: 互相遍。明知此處色即餘處色也。意説。彼此
T2266_.67.0241a25: 是一或可。後因但釋所以。來必須成量。如
T2266_.67.0241a26: 演祕
T2266_.67.0241a27: 三十
三左
論不爾諸法應互相遍演祕云。論諸法
T2266_.67.0241a28: 應互相遍。問。難意云何。答。彼執。空一而與
T2266_.67.0241a29: 法合。前難虚空隨能合法體應成多。今
T2266_.67.0241b01: 能合隨所合空體應成一。若更互遍可
T2266_.67.0241b02: 。若不遍者何名一耶。應量云
T2266_.67.0241b03: 彼法應此法。執彼此法體是一故。彼應
T2266_.67.0241b04: 此。亦同二十唯識難次行
T2266_.67.0241b05: 蘊云。論不然諸法應互相遍者。此中量云。
T2266_.67.0241b06: 汝彼處色應此色處有即此處虚空合故。如
T2266_.67.0241b07: 此處色。或言彼色應即是此色。與此處虚
T2266_.67.0241b08: 合故。如
T2266_.67.0241b09: 三十
四左
且如五部 義演云。疏五部者。四諦下
T2266_.67.0241b10: 見惑爲四。修道總爲一部。合有五部。部者
T2266_.67.0241b11: 衆類之義。品者九品即見修惑。地地皆有
T2266_.67.0241b12: 倶舍一四紙右云。一切有漏法同一擇滅
T2266_.67.0241b13: 耶。不爾。云何隨繋事別。謂隨繋事量。離繋
T2266_.67.0241b14: 事亦爾。若不爾者。於見苦所斷煩惱滅
T2266_.67.0241b15: 。應一切所斷諸煩惱滅。若如是者。修
T2266_.67.0241b16: 餘對治則爲無用寶疏一五十
八左
云。論一切
T2266_.67.0241b17: 有漏法同一擇滅耶。三明同異也。正量部
T2266_.67.0241b18: 計。一切有漏法同一擇滅。婆沙或説。唯内法
T2266_.67.0241b19: 有。經部有説。擇滅無體。爲諸宗故寄
T2266_.67.0241b20: 起。於中有七。一問。二略答。三重問。四廣答。
T2266_.67.0241b21: 五返釋。六難。七通。此即問也。論不爾略答
T2266_.67.0241b22: 也。論云何重問。論隨繋事別擧頌廣答也。論
T2266_.67.0241b23: 謂隨繋事量離繋事亦爾。釋頌文也。事謂
T2266_.67.0241b24: 體事隨所繋體有爾所體。擇滅亦爾。有
T2266_.67.0241b25: 也。隨繋事言簡無漏法也。論若不爾者
T2266_.67.0241b26: 諸煩惱滅。此返釋也 若不有部隨
T2266_.67.0241b27: 事量各別擇滅者。即有此失。論若如是者
T2266_.67.0241b28: 則爲無用。若如前義即有後失。本爲
T2266_.67.0241b29: 滅令惑不生。修餘對治。滅既證已修餘對
T2266_.67.0241c01: 即爲無用
T2266_.67.0241c02: 三十
四左
一法縁闕得不生 倶舍一四紙右云。
T2266_.67.0241c03: 永礙當生。得非擇滅。謂能永礙未來法生
T2266_.67.0241c04: 滅異前名非擇滅。得不擇。但由
T2266_.67.0241c05: 光記一四十左云。永礙當生至得非擇滅
T2266_.67.0241c06: 者。此釋非擇滅。謂有法體而能永礙未來
T2266_.67.0241c07: 法生。此法本欲生法不生。若法不生便
T2266_.67.0241c08: 得送與行者。故名滅。前滅是善。後滅
T2266_.67.0241c09: 無記。故云異前。名非擇滅體也。由
T2266_.67.0241c10: 擇故得名爲擇滅。得不擇。但由闕縁
T2266_.67.0241c11: 非擇滅。此釋名也。又解。擇滅由擇故得。
T2266_.67.0241c12: 非擇滅由闕縁得。故言得滅異前寶疏一
T2266_.67.0241c13: 六十
六左
云。論已説。擇滅至得非擇滅前擧
T2266_.67.0241c14: 也。以得不同簡名體也。論謂。能永礙
T2266_.67.0241c15: 名非擇滅。釋頌文也。言得滅異前者。
T2266_.67.0241c16: 前因擇得。此不擇。故言異前。得不
T2266_.67.0241c17: 慧。但由闕縁非擇滅。不應釋言前滅
T2266_.67.0241c18: 是善此滅無記名異前也。若爾即是前得善
T2266_.67.0241c19: 滅。今得非善。即應滅異前名非擇滅。然
T2266_.67.0241c20: 此闕縁名爲非擇滅。因非擇得名非擇滅
T2266_.67.0241c21: 亦得前擇滅是屬主釋。論不因擇但由闕
T2266_.67.0241c22: 縁。釋得因也。准此論文但由縁。即是
T2266_.67.0241c23: 更無餘力。準正理顯宗二因得。一由
T2266_.67.0241c24: 闕縁。二由非擇。非擇障故。若過勝縁法即
T2266_.67.0241c25: 生。若遇劣縁法即不生。正理一之
十四紙
云。
T2266_.67.0241c26: 擇謂如理勤所成慧。不此慧法。永礙
T2266_.67.0241c27: 未來法生。名非擇滅。乃至若法能礙彼法
T2266_.67.0241c28: 生用。此法離慧定礙彼法。令未來永不
T2266_.67.0241c29: 生 故得非擇滅。此法實有後當成立。又
T2266_.67.0242a01: 顯宗云。非唯縁闕便永不生。後過同類縁
T2266_.67.0242a02: 彼復應生。故詳此論意。諸法不生由其二
T2266_.67.0242a03: 。一由闕縁。二由非擇滅。以後過同類
T2266_.67.0242a04: 法得生者。此釋非理。後過同類縁。爲
T2266_.67.0242a05: 生縁。爲生縁。若後有生縁。前非闕縁
T2266_.67.0242a06: 若後非生縁如何得生。由生縁法永不
T2266_.67.0242a07: 生。何滅力。問。顯宗云。法非唯縁闕。此
T2266_.67.0242a08: 論云。但由闕縁兩論不同。何者爲正。答。
T2266_.67.0242a09: 婆沙釋得不同。有爲三性法得同所得
T2266_.67.0242a10: 性由所得法力。令得起故。擇滅得從
T2266_.67.0242a11: 道起故。非擇滅得從衆同分同分
T2266_.67.0242a12: 故。以無爲無用二滅不所得也。婆
T2266_.67.0242a13: 沙亦云。虚空等無用。故知此論但由闕縁
T2266_.67.0242a14: 理勝乃至有人云。此法本欲法不生。若法
T2266_.67.0242a15: 生便即起得送與行者者。此釋誤也。應
T2266_.67.0242a16: 法永不生得非擇滅。不非擇滅
T2266_.67.0242a17: 力送得與行者。兩説相違。應此論
T2266_.67.0242a18: 麟記一五十右云。然此二説光寶偏依。有
T2266_.67.0242a19: 傳。羅什法師存於舊解。今詳新云無爲無
T2266_.67.0242a20: 。理且可然。論文但字未必證成唯一縁
T2266_.67.0242a21: 。然此但言爲前滅由擇力。此不
T2266_.67.0242a22: 擇。是故且言但由闕縁。何妨當生更有
T2266_.67.0242a23: 共證。如無尋唯伺。豈無受等所餘心
T2266_.67.0242a24: 。然舊言得送與行者。有太過失。應
T2266_.67.0242a25: 法永不生得非擇滅。不非擇滅有
T2266_.67.0242a26: 力起得送與行者 今謂。若約大乘而論
T2266_.67.0242a27: 寶解不可也。瑜伽五十三云。復次云何非擇
T2266_.67.0242a28: 滅。謂若餘法生縁現前餘法生。故餘不得生。
T2266_.67.0242a29: 唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應生。
T2266_.67.0242b01: 生時故彼於此時終不更生。此滅亦是
T2266_.67.0242b02: 假有非實物有。乃至復於餘時縁可生。
T2266_.67.0242b03: 是故非擇滅非一向決定
T2266_.67.0242b04: 三十
五右
此處三品彼品類故義演云。疏此處
T2266_.67.0242b05: 三品者。意云。即説空等三無爲也。既許
T2266_.67.0242b06: 者。此處三品即非彼。故且知色此處色非
T2266_.67.0242b07: 彼處色等。何以故。有品類
T2266_.67.0242b08: 三十
五左
毘婆沙師餘二各多虚空爲一如
T2266_.67.0242b09: 所引婆沙第十。餘二一多者。婆沙三十二六右
T2266_.67.0242b10: 云。問。擇滅與非擇滅何者爲多。有作是説
T2266_.67.0242b11: 擇滅多。非擇滅少。所以者何。擇滅通於三
T2266_.67.0242b12: 世法得。非擇滅唯於未來不生法得故。有餘
T2266_.67.0242b13: 師説。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅通
T2266_.67.0242b14: 有漏無漏法得。擇滅唯於有漏法得。評
T2266_.67.0242b15: 曰。應是説。非擇滅多。擇滅少。所以者何。
T2266_.67.0242b16: 非擇滅如有爲法數量。擇滅但如有漏法數
T2266_.67.0242b17:
T2266_.67.0242b18: 三十
五左
此難雙闕一多並破義演云。疏此難雙
T2266_.67.0242b19: 關者。此論中總難三箇無爲雙關。不
T2266_.67.0242b20: 婆計。名一多並破。或可破虚空無爲中。
T2266_.67.0242b21: 能所例名雙關。故前論云。隨能合法體應
T2266_.67.0242b22: 成多。不爾諸法應互相違等。又云。此難雙
T2266_.67.0242b23: 關者如前。雙問云。又虚空等爲一爲多。雙
T2266_.67.0242b24: 問隨所計一多並破。故云一多並破已上
T2266_.67.0242b25: 謂。後解爲
T2266_.67.0242b26: 三十
五左
大衆等此下方破四十紙無爲四
T2266_.67.0242b27: 門分別。至彼當
T2266_.67.0242b28: 三十
六右
體是因果而無因果也 光記六四十
七左
云。
T2266_.67.0242b29: 今釋言。無爲雖是果證故名爲果。非六因
T2266_.67.0242c01: 所生。不世故。無爲雖是因障礙。故
T2266_.67.0242c02: 因。不五果。非能證故不無爲果
T2266_.67.0242c03: 無取與故不有爲果。由此故言
T2266_.67.0242c04: 果。舊翻云無爲非因果。此大謬矣舊論云。
果有爲
T2266_.67.0242c05: 離繋。無爲無舊論云。
有爲擇滅果。無爲無因果
義燈三二十五
*右
云。舊倶
T2266_.67.0242c06: 舍云。無爲非因果者。錯翻無字以爲非字
T2266_.67.0242c07: 若言非者。即不是六因五果。他宗自許
T2266_.67.0242c08: 因之内爲能作因五果之中是離繋等。今言
T2266_.67.0242c09: 因果者。雖能作因與果。故
T2266_.67.0242c10: 力能令果生。故云果。雖擇滅無爲
T2266_.67.0242c11: 是離繋等果。不因生。故云因。不
T2266_.67.0242c12: 他生爲能作因。由縛得擇滅是離繋。餘
T2266_.67.0242c13: 二増上。倶通士用。大乘所説如樞要辨
T2266_.67.0242c14: 三十
六右
六因五果不得五果故六因者。倶舍
T2266_.67.0242c15: 根品
初紙
云。因有六種。一能作因。二倶有因。三
T2266_.67.0242c16: 同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。對法
T2266_.67.0242c17: 諸師許因唯有是六種具如婆沙十六
正理十五等中
五果
T2266_.67.0242c18: 者。謂異熟等流離繋士用増上。倶舍又六之
二十
T2266_.67.0242c19: 云。異熟無記法。有情。有記生。等流似
T2266_.67.0242c20: 。離繋由慧盡。若因彼力生是果名士用
T2266_.67.0242c21: 前有爲法有爲増上果。長行釋云。由
T2266_.67.0242c22: 盡法名離繋。能作因者。倶舍頌云。除
T2266_.67.0242c23: 餘能作。論曰。一切有爲唯除自體一切
T2266_.67.0242c24: 能作因。由彼生時無障住故。雖
T2266_.67.0242c25: 因性亦能作因。然作因更無別稱。如色處
T2266_.67.0242c26: 。總即別名
T2266_.67.0242c27: 三十
六右
略有二種泰抄云。論云。諸無爲法
T2266_.67.0242c28: 有二種者。此六種無爲皆有二種。一即約六
T2266_.67.0242c29: 爲體不是識變。二者識變六無爲。若心
T2266_.67.0243a01: 六無爲時。即心變作此六種無爲相。然
T2266_.67.0243a02: 此論文中。既破他小乘三無爲。其論即合
T2266_.67.0243a03: 説此三無爲。謂虚空擇滅非擇滅不合明解。
T2266_.67.0243a04: 三無爲以爲乘文便故。因前三無爲故。即明
T2266_.67.0243a05: 以不動想受滅眞如耶
T2266_.67.0243a06: 三十
六左
此無本質如極微等 泰抄云。然識
T2266_.67.0243a07: 變無爲還有本質。其所變相分無爲與本質
T2266_.67.0243a08: 無爲不相似故。故説識變無爲而無本質
T2266_.67.0243a09: 實而言心縁無爲本質。本質亦成所縁縁
T2266_.67.0243a10: 。故識變無爲亦有本質。如心縁五塵本
T2266_.67.0243a11: 。變起相分時相分與本質即相似。故其
T2266_.67.0243a12: 相分是色。本質亦是色。故説識變無爲無
T2266_.67.0243a13: 也。若縁無爲本質。心上變起無爲相分
T2266_.67.0243a14: 無爲相分若攝相歸質。即實無爲所收。若
T2266_.67.0243a15: 相從見其分無爲即是四蘊獨影。唯從
T2266_.67.0243a16: 所攝。若性用別論其無爲即法同分攝。故
T2266_.67.0243a17: 攝法各別。若心縁蘊法我心外我。體既不
T2266_.67.0243a18: 相從質。爲無心外我之本質。若攝相
T2266_.67.0243a19: 從見即四蘊獨影唯從見所收。相分見同種
T2266_.67.0243a20: 生故。若性用別論即是人同分攝也。若極微
T2266_.67.0243a21: 無本質即獨影唯從見也。□又云。疏云。此
T2266_.67.0243a22: 無本質唯心所變。如極微等者。如極微
T2266_.67.0243a23: 極微無本質。唯有影像。虚空亦無本質。與
T2266_.67.0243a24: 極微相似。倶是獨影。唯從見也
T2266_.67.0243a25: 三十
六左
變空作無色等礙相 演祕云。疏謂。變
T2266_.67.0243a26: 空作無色等礙者。無色等法障礙之相
T2266_.67.0243a27: 三十
六左
此即七地虚空等故 泰抄云。此即七
T2266_.67.0243a28: 地已前有漏加行心等縁名起分別相。乃至
T2266_.67.0243a29: 及親聞佛説皆聞虚空等故者。七地已前有
T2266_.67.0243b01: 漏心及加行心起。皆説虚空。縁虚空界。起
T2266_.67.0243b02: 分別心。重成種子。入地心者。入十地。入果
T2266_.67.0243b03: 者。即得四果也。若七地已前菩薩無漏後
T2266_.67.0243b04: 得智中。及四果後得智中。皆能縁前無分別
T2266_.67.0243b05: 智中法性之空。其無漏後得智亦能縁。遠縁
T2266_.67.0243b06: 前加行。智起求所證之眞如及親聞佛説虚
T2266_.67.0243b07: 空等。其後得智中變以虚空等相成虚空
T2266_.67.0243b08: 種子。若八地已去後得智亦縁。空熏成空種
T2266_.67.0243b09: 。後得智亦能縁根本智法性之空。亦能遠
T2266_.67.0243b10: 縁加行智心起求空等。眞如後得智中還變
T2266_.67.0243b11: 虚空等相。菩薩後得智詳縁一切法
T2266_.67.0243b12: 三十
七右
縁前無分別智説虚空等 義演云。疏
T2266_.67.0243b13: 縁前無分別智中法性之空者。意云。謂由
T2266_.67.0243b14: 顯眞如也。今縁者縁此空也。及遠縁
T2266_.67.0243b15: 加行智等者。意説。後得智且得遠縁見道前
T2266_.67.0243b16: 加行智中所作空觀等及親聞佛説等
T2266_.67.0243b17: 三十
七右
有漏一識或説八識 義燈三二十
五左
云。
T2266_.67.0243b18: 七地已前有漏變熏。唯第六識。故一識因。在
T2266_.67.0243b19: 無漏位第七創縁虚空非擇滅。未有漏熏
T2266_.67.0243b20: 但由第六故二識果。無漏三智或除成事
T2266_.67.0243b21: 理。或通八識智遍縁故演祕云。
T2266_.67.0243b22: 疏有漏一識因等者。如義燈明。有云。有漏一
T2266_.67.0243b23: 識者。唯第六識。因無漏二識者。妙觀平等。
T2266_.67.0243b24: 究竟果名爲因也。果無漏三智者。唯是
T2266_.67.0243b25: 佛位。故名爲果。詳曰。雖理亦通法師既爲
T2266_.67.0243b26: 入空之徒。故依燈正義蘊同有云説。或説
T2266_.67.0243b27: 八識者。變影縁如。亦通。泰抄亦同。
T2266_.67.0243b28: 泰抄云。疏云。有漏一識因無漏。二識果無漏。
T2266_.67.0243b29: 三智或説八識者。此文中即約因果法。識能
T2266_.67.0243c01: 無爲。而心上變起識變無爲也。有漏中
T2266_.67.0243c02: 唯第六識縁虚空無爲。而心上返起無爲。因
T2266_.67.0243c03: 無漏二識者。十地中六七二識智妙觀智。此
T2266_.67.0243c04: 二智之後得前中。能縁虚空無爲。返起無爲
T2266_.67.0243c05: 之相。果無漏三智者。此第一解。若不成所
T2266_.67.0243c06: 作智。縁空餘三智之後得智。能縁無爲。而
T2266_.67.0243c07: 起無爲相分也。第二解説成所作後得智。
T2266_.67.0243c08: 能縁空無爲。而變起無爲之相分。則通此
T2266_.67.0243c09: 第二解勝。謂成事智。不根本智能證
T2266_.67.0243c10: 無爲。成所作後得智亦能縁無爲。而變無爲
T2266_.67.0243c11: 義演云。疏或説八識者。果位八識總
T2266_.67.0243c12: 無爲也。成所作智唯是事智至佛果。且
T2266_.67.0243c13: 無爲。不爾應果智。唯縁事不縁理故
T2266_.67.0243c14: 今謂。有説順文。淄洲雖入室之徒
T2266_.67.0243c15: 句義。不信用。然笠置師會云。此中因
T2266_.67.0243c16: 果非常途。所謂因果二位。就論而言數
T2266_.67.0243c17: 習力故者因也。心等生時果也。有漏位中唯
T2266_.67.0243c18: 第六識作變熏。故以第六因引故。此
T2266_.67.0243c19: 因果。是別義。今謂。會釋雖巧不疏文
T2266_.67.0243c20: 然疏文意初明有漏。次明無漏。於中分
T2266_.67.0243c21: 果別。文義甚明。救釋爲別因果鑿矣。又如
T2266_.67.0243c22: 燈解下無漏言簡別不明。稍似無用
T2266_.67.0243c23: 三十
七右
論此所現相假説爲常 演祕云。論此
T2266_.67.0243c24: 所現相假説爲常等者。按顯揚論第十八。云
T2266_.67.0243c25: 虚空無爲者。由心所變境相似故。立爲常。
T2266_.67.0243c26: 彼心縁彼境界。有時變異故。問。識變
T2266_.67.0243c27: 無爲別熏種耶。答。獨影從見不別熏種。廣
T2266_.67.0243c28: 燈辨。有義別熏。論自説云。隨分別有
T2266_.67.0243c29: 空等相。數習力故。心等生時似虚空等無爲
T2266_.67.0244a01: 現故。知別熏成種子也。此縁三相實是
T2266_.67.0244a02: 有爲。生滅之法。前後相似。似一常等説爲
T2266_.67.0244a03: 無爲不生滅。故名爲假。詳曰。雖數習心
T2266_.67.0244a04: 生似空。而説不別熏種也。廣如燈破
T2266_.67.0244a05: 三十
七左
如顯揚第十八説十八十六右云。心所
T2266_.67.0244a06: 縁等故。清淨所縁故。四種離繋故。建立八
T2266_.67.0244a07: 無爲。論曰。八種無爲如攝事品已説。虚空
T2266_.67.0244a08: 無爲者。由心所縁境相相似。故立爲常。非
T2266_.67.0244a09: 彼心縁彼境界。有時變異故
T2266_.67.0244a10: 三十
七左
即是生滅等 義演云。疏即是生滅者。
T2266_.67.0244a11: 意説。虚空無爲由識所變。此所變相是有
T2266_.67.0244a12: 生滅相。非生滅門者。意説。不是非生滅門
T2266_.67.0244a13: 。以是依他起今謂。不然。道諦有二。
T2266_.67.0244a14: 一漏無漏門。二常無常門。今言生不生者。
T2266_.67.0244a15: 即常無常也。若道諦約常無常門是依他起。
T2266_.67.0244a16: 若約漏無漏門是圓成攝。今言生非生門
T2266_.67.0244a17: 漏無漏門。非所變有生不生
T2266_.67.0244a18: 三十
七左
下三性中自有誠證 第八三十
二右
云。虚
T2266_.67.0244a19: 空擇滅非擇滅等。何性攝耶。三皆容攝。心
T2266_.67.0244a20: 等變似虚空等相隨必生故。依他起攝。愚
T2266_.67.0244a21: 夫於中妄執實有。此即遍計所執性攝。若
T2266_.67.0244a22: 眞如假施設有虚空等義圓成實攝。有漏
T2266_.67.0244a23: 心等定屬依他。無漏心等容二性攝。衆縁
T2266_.67.0244a24: 生故攝屬依他。無顛倒故圓成實
T2266_.67.0244a25: 九本四十
一右
云。述曰。如論可知。即顯諸論言
T2266_.67.0244a26: 無漏者無漏心變。言苦諦等攝者有漏心
T2266_.67.0244a27: 。亦不相違。既言苦等。心所變者依他起
T2266_.67.0244a28: 攝。此唯定也。不多執空而感生死。略不
T2266_.67.0244a29: 集。理亦集攝。不善心執如勝論等。此説
T2266_.67.0244b01: 分故苦諦收。爲此義。因述上來所説依
T2266_.67.0244b02: 他義亦不定。故次論云。論有漏心等至圓成
T2266_.67.0244b03: 實攝。述曰。有漏心等及所變空等。定屬
T2266_.67.0244b04: 。以相與見必同有漏無漏性故唯依他
T2266_.67.0244b05: 起。無漏心等及所變空等。容二性攝。以
T2266_.67.0244b06: 縁起無倒理故。即由二重三性體異故攝不
T2266_.67.0244b07: 同。若説空等無爲者。容二性攝。體不
T2266_.67.0244b08: 定故苦諦收唯依他起。體即定故。此但分
T2266_.67.0244b09: 有體空等。非計所執。彼無體故
T2266_.67.0244b10: 三十
八左
若離第三靜慮名想受滅 雜集第二
T2266_.67.0244b11: 十右云。不動者。謂已離遍淨欲。未上欲
T2266_.67.0244b12: 苦樂滅無爲。想受滅者。謂已離無所有處欲
T2266_.67.0244b13: 止息想作意爲先。故諸不恒行心心所及恒
T2266_.67.0244b14: 行一分心心所滅無爲。當知此中有二種應
T2266_.67.0244b15: 斷法。謂諸煩惱及此所依受。受有二種。謂
T2266_.67.0244b16: 變異及不變異。如其次等。若樂非苦樂。當
T2266_.67.0244b17: 知煩惱斷故。建立擇滅。二受斷故。如其次
T2266_.67.0244b18: 立不動及受想滅。煩惱斷者。謂除
T2266_.67.0244b19: 品麁重。所得轉依。受斷者。謂除此能治定
T2266_.67.0244b20: 。所得轉依。是故得第二靜慮時雖
T2266_.67.0244b21: 而不立無爲。以變異及未斷盡
T2266_.67.0244b22: 三十
九右
然顯揚亦暫時離繋 十八十六
丁右
云。由
T2266_.67.0244b23: 清淨所縁故建立眞如。由此眞如如清淨
T2266_.67.0244b24: 時。所縁體相常如是住故。由四種離繋
T2266_.67.0244b25: 立餘四無爲。謂非擇滅等。四種離繋者。
T2266_.67.0244b26: 謂縁差脱畢竟離繋。擇煩惱究竟離繋。
T2266_.67.0244b27: 苦樂繋時離繋。心心法暫時離繋此連讀上
所引之文
T2266_.67.0244b28: 三十
九右
此説二性有無合説 二性謂依他圓
T2266_.67.0244b29: 成下第八論通三性説。如上説所引。有謂依
T2266_.67.0244c01: 圓。無謂遍計。義蘊云。識變是依他。法性是圓
T2266_.67.0244c02: 成實也
T2266_.67.0244c03: 三十
九右
善等眞如約詮而論所依眞如唯一從
T2266_.67.0244c04: 能依三性而詮。故言三性眞如。即依詮談
T2266_.67.0244c05: 旨。若約廢詮談旨。唯是一非安立諦。演祕
T2266_.67.0244c06: 云。詮謂顯能顯於法並名爲詮。非唯名等
T2266_.67.0244c07: 獨名詮也。三性不同。理從於詮故分三種
T2266_.67.0244c08: 理是一。倶名眞如
T2266_.67.0244c09: 三十
九右
如食油虫南海寄歸傳三十三右曰。三
T2266_.67.0244c10: 藏云。西方釋名略有二種。一有義名。立
T2266_.67.0244c11: 由。名體一向相稱。即依名義而釋也。二
T2266_.67.0244c12: 無義名。或共了知。即是不其義。但據
T2266_.67.0244c13: 人共喚
油蟲
即是無義之名義演云。疏如
T2266_.67.0244c14: 食油蟲者。西國有虫。食油麻苗。實不油。
T2266_.67.0244c15: 喚作食油虫者。不彼體法華嘉祥
T2266_.67.0244c16: 疏云。涅槃經云。低羅婆夷實不油。強名
T2266_.67.0244c17: 食油。涅槃亦爾。無名相中強名相説* 
T2266_.67.0244c18: 鬘寶窟中末十六左全同
T2266_.67.0244c19: 三十
九左
遮惡取空 如前已辨
T2266_.67.0244c20: 三十
九左
瑜伽論五法中説 五法之言有二。一
T2266_.67.0244c21: 心心所色不相應無爲。二相名等。顯揚第一
T2266_.67.0244c22: 等説心等五法。又説相名分別眞如正智
T2266_.67.0244c23: 瑜伽七十二三等具明七十二六紙右
T2266_.67.0244c24: 如假實云。問。眞如當實有。當假有
T2266_.67.0244c25: 答。當實有勝義攝故。下疏九末
七十右
此文
T2266_.67.0244c26: 云。七十二五法中亦言唯是實有。勝義攝故。
T2266_.67.0244c27: 有人釋此五法五十三卷心心所色不相
T2266_.67.0244c28: 應無爲者。可笑之最矣。五十三十四右云。唯
T2266_.67.0244c29: 虚空非擇滅二無爲。且辨假實。然五十三
T2266_.67.0245a01: 無文明心心所等五法。學者擇而取
T2266_.67.0245a02: 三十
九左
遮一説部一切皆假宗輪述記二十
八左
云。
T2266_.67.0245a03: 一説部此部説世出世法皆無實體。但有假
T2266_.67.0245a04: 。名即是説。意謂。諸法唯一假名無體可
T2266_.67.0245a05: 得。即乖本旨。所以別分名一説部。從所立
T2266_.67.0245a06: 名也
T2266_.67.0245a07: 四十
或眞以簡故名眞如 第九二紙左論云。
T2266_.67.0245a08: 眞謂眞實。顯虚妄。如謂如常。表變易
T2266_.67.0245a09: 謂此眞實於一切位常如其性。故曰眞如
T2266_.67.0245a10: 即是湛然不虚妄義
T2266_.67.0245a11: 四十
丁左
然此無爲四門分別 對法抄三四十
三紙
T2266_.67.0245a12: 門分別。此云一諸部増減。彼云一教興意
T2266_.67.0245a13: 四十
大衆部聖道支性 演祕全依宗輪論
T2266_.67.0245a14: 述記。彼六十右云。此前三種體皆一物。顯
T2266_.67.0245a15: 分位體成多。餘釋名等不諸部。論四
T2266_.67.0245a16: 空無邊處。五識無邊處。六無所有處。七非想
T2266_.67.0245a17: 非非想處。述曰。此四無色所依之處。別有
T2266_.67.0245a18: 爲是滅所攝。要得此滅之生彼。能依細
T2266_.67.0245a19: 五蘊自是無常。所依四無色自是常住。然四
T2266_.67.0245a20: 靜慮無別無爲所攝。以蘊非極細界非
T2266_.67.0245a21: 。能依心等能縁上下隔礙故。無色不
T2266_.67.0245a22: 然心不縁下。既有隔礙。別有無爲。爲
T2266_.67.0245a23: 故。處不例。然空作空觀。空無麁色
T2266_.67.0245a24: 全空色。説名爲空。釋餘名等。皆準
T2266_.67.0245a25: 釋所依隨蘊以立其名。論八縁起支性。九
T2266_.67.0245a26: 聖道支性。述曰。縁起支性。謂先死法定無明
T2266_.67.0245a27: 後方生行等。定行等前有無明等。此理是一
T2266_.67.0245a28: 性常決定。其無明等十二支分是有爲攝。理
T2266_.67.0245a29: 是無爲。一切聖道性能離染。理是常一。其八
T2266_.67.0245b01: 差別自是生滅。理是無爲。此由生死及於聖
T2266_.67.0245b02: 道各別有理爲礙覈。故性相決定。生死必先
T2266_.67.0245b03: 無明等起。聖道必能出離苦等。一切聖道理
T2266_.67.0245b04: 定然。此中擧勝。且擧八道
T2266_.67.0245b05: 四十
化地部舊云正地部對法抄三四十
三右
云。
T2266_.67.0245b06: 化地部眞諦名正地。立九。一擇滅。二非
T2266_.67.0245b07: 擇滅。三空。四無我。五善如。六惡如。七無記
T2266_.67.0245b08: 如。八道如。九縁生如此寫眞諦部執異論。彼云
一思擇二非思擇滅。其餘全
T2266_.67.0245b09: 演祕亦依宗輪疏八十
四左
云。擇非擇空三
T2266_.67.0245b10: 體各一。得縁同餘部。不動但是斷定障得。
T2266_.67.0245b11: 定障名動。是散動故。今斷得此。故名不動
T2266_.67.0245b12: 善惡無記如三體各一。但名一理。性皆是善。
T2266_.67.0245b13: 道支縁起義同大衆。然各一理。今據勝者
T2266_.67.0245b14: 但言道支縁起
T2266_.67.0245b15: 四十
一右
譬喩部師無有體性* 泰抄云。譬喩
T2266_.67.0245b16: 師者。即是前鳩摩羅多。鳩摩羅多即是經部
T2266_.67.0245b17: 祖師。三無爲者。謂虚空擇滅非擇滅。唯有
T2266_.67.0245b18: 。都無實體也。即同經部計
T2266_.67.0245b19: 四十
一右
毘婆闍婆提亦是無爲 毘婆闍婆提
T2266_.67.0245b20: 此云分別論者。此邪分別以立一義。總言
T2266_.67.0245b21: 分別論者。非別有一部。婆沙等中多有
T2266_.67.0245b22: 此言。泰抄云。二十部中解義不當者。總名
T2266_.67.0245b23: 毘婆闍婆提。此云分別論者。若二十部中解
T2266_.67.0245b24: 義當者即名翻多闍婆提。此云相應論師
T2266_.67.0245b25: 義燈三四十
八右
云。分別論者。或大乘異
T2266_.67.0245b26: 師有種子故。或小乘諸部皆名分別。不
T2266_.67.0245b27: 一部故。攝論中分別論者。傳説。是化地部。
T2266_.67.0245b28: 婆沙中分別。傳説。是正量部。此論下文。分
T2266_.67.0245b29: 別論者云是説假部光記九三十
四右
同二十
T2266_.67.0245c01: 四紙右之。義蘊云。疏三滅中立無常滅者。
T2266_.67.0245c02: 毘婆闍婆提即分別論者。有云。此師立生異
T2266_.67.0245c03: 滅三相是無爲法。問。生異二相云何名滅。
T2266_.67.0245c04: 答。此三皆有遷法之能。故皆名滅。或有云。
T2266_.67.0245c05: 三滅者。謂擇滅非擇滅無常滅。即以
T2266_.67.0245c06: 等三相中滅相無常滅也。此即無爲由
T2266_.67.0245c07: 此故令有爲法滅。若以有爲滅相云何復
T2266_.67.0245c08: 能令有爲滅。依婆沙論此三滅
T2266_.67.0245c09: 既云三滅中立無常滅。後解爲正前解無
T2266_.67.0245c10: 已上今謂。邑師不見婆沙故言前解無
T2266_.67.0245c11: 。婆沙中云分別論者立四能相以爲
T2266_.67.0245c12: 。雖三四別全無文。演祕云。疏三滅中
T2266_.67.0245c13: 立無常滅等者。謂擇非擇無常滅名爲三滅
T2266_.67.0245c14: 無常滅者。有爲相中滅相是也。非唯擇滅非
T2266_.67.0245c15: 擇滅二名爲無爲。即此滅相亦無爲攝。由
T2266_.67.0245c16: 無爲有勢力故令法遷謝。若不爾者能相
T2266_.67.0245c17: 所相倶是有爲。云何能相令所相滅。故知滅
T2266_.67.0245c18: 相是無爲。如婆沙三十八明。又按智度論四
T2266_.67.0245c19: 十二。云滅有三種。謂知縁滅非智縁滅無常
T2266_.67.0245c20: 滅。不無常滅是無爲也。大小乘異也
T2266_.67.0245c21: 婆沙。疏所擧計是法密部計。婆沙三十八
T2266_.67.0245c22: 十二
紙左
云。或有執。諸有爲相非實有體。如
T2266_.67.0245c23: 喩者。彼作是説。諸有爲相是不相應行蘊所
T2266_.67.0245c24: 攝。不相應蘊無實體。故諸有爲相非
T2266_.67.0245c25: 體。爲彼執有爲相實有自體。或
T2266_.67.0245c26: 復有執。諸有爲相皆是無爲。如分別論者
T2266_.67.0245c27: 是説。若有爲相體是有爲。性羸劣故則應
T2266_.67.0245c28: 法住法異法滅法。以有爲相體
T2266_.67.0245c29: 是無爲性強盛故。便能生法乃至滅法。或復
T2266_.67.0246a01: 有執。三相是有爲。滅相是無爲。如法密部
T2266_.67.0246a02: 彼作是説。若無常相體是有爲。性羸劣故不
T2266_.67.0246a03: 能滅法以是無爲性強盛故便能滅法。又
T2266_.67.0246a04: 十五
丁右
云。説生等相皆是有爲。即遮法密分別
T2266_.67.0246a05: 論者説生等相是無爲法倶舍光記二十
T2266_.67.0246a06: 十右云。説非盡理。半是半非。更須分別
T2266_.67.0246a07: 故名分別説部。梵云毘婆闍縛地。毘婆闍
T2266_.67.0246a08: 分別。縛地名部。舊云毘婆闍婆提者訛
T2266_.67.0246a09: 也。若宗輪論。飮光部又光記九三十
四右
云。有説
T2266_.67.0246a10: 縁起至法性常住者。准宗輪論是大衆部
T2266_.67.0246a11: 等計。又婆沙二十三。呼爲分別論者已上
記文
T2266_.67.0246a12: 謂。准此文大衆部等分別論者。又婆
T2266_.67.0246a13: 沙二十七十三
心性淨客塵煩惱等計
T2266_.67.0246a14: 分別論者義。即次下論第二十
八丁右
分別論者
T2266_.67.0246a15: 也。又婆沙三十八上擧分別論者計。次擧
T2266_.67.0246a16: 法密部計。然今此疏及演祕中所擧宗義即
T2266_.67.0246a17: 彼論法密部計。非分別論者計也。然彼
T2266_.67.0246a18: 論次下結上二計。言法密分別論者説
T2266_.67.0246a19: 。疏主樸揚等謬解此文。以爲分別論者
T2266_.67.0246a20: 乎。彼文法密。與分別論同也。非
T2266_.67.0246a21: 即分別論者也。或雖明辨別二宗之別。然
T2266_.67.0246a22: 分別論者是邪定通名。所以總呼無失也
T2266_.67.0246a23:
T2266_.67.0246a24: 四十
一右
此及百法但唯説六 義燈三二十
七左
云。此
T2266_.67.0246a25: 論立六。依於擇滅出二種。由依智定二
T2266_.67.0246a26: 障別故。不動滅想受滅。斷定障故。於定難
T2266_.67.0246a27: 知。又分二種。或由定不定。不動想受永斷
T2266_.67.0246a28: 擇滅。暫伏非擇滅。能所依異故立眞如。或
T2266_.67.0246a29: 假實別
T2266_.67.0246b01: 四十
一右
瑜伽五十三説二 義燈三二十七右云。約
T2266_.67.0246b02: 共知故。又世於空但識其義。而不體。但
T2266_.67.0246b03: 空常住是無爲。於非擇滅體而
T2266_.67.0246b04: 不識義。謂知此法縁闕不生法體滅無。而
T2266_.67.0246b05: 不知是無爲義。若准此論亦得
T2266_.67.0246b06: 二。一依識變。二非識變。假實異故。依
T2266_.67.0246b07: 識變者似非眞故
T2266_.67.0246b08: 四十
一右
五蘊論即擇滅故 義演云。疏不動等
T2266_.67.0246b09: 二者。意説。五蘊論但説四種無爲。然不
T2266_.67.0246b10: 不動想受滅。以此二無爲由智斷苦樂想
T2266_.67.0246b11: 所顯眞如。且是擇滅攝。故但説四。不
T2266_.67.0246b12: 餘二。兩論各據一義。且不相違義燈三
T2266_.67.0246b13: 二十
七右
云。或有立四。掌珍五蘊論。爲他宗
T2266_.67.0246b14: 及於自義假實故。虚空擇非擇是共
T2266_.67.0246b15: 立。眞如無爲是自義。前三是假。後一實故
T2266_.67.0246b16: 四十
一右
又瑜伽對法八種 義燈三二十
七左
云。對
T2266_.67.0246b17: 法立八。於眞如中詮分三。謂善不善
T2266_.67.0246b18: 及無記法。此論約旨故但立一。若據
T2266_.67.0246b19: 乃至衆多假立無失。種類不同有三種無爲
T2266_.67.0246b20: 一依如立。實是無爲。二依識立。相似無爲。
T2266_.67.0246b21: 少分似彼體實有爲。三別義立。謂諸無漏。
T2266_.67.0246b22: 煩惱作故名無爲。從因縁起故有爲攝。
T2266_.67.0246b23: 初非染淨因縁爲。次或二爲。或非染爲。以
T2266_.67.0246b24: 三性心倶得變故。後非染爲。然若剋體即
T2266_.67.0246b25: 是有爲。從因生故瑜伽百卷十三右
T2266_.67.0246b26: 空非擇滅法性眞如實際空無我等是也。對
T2266_.67.0246b27: 法第二顯揚十八並説八種佛地論七二紙左
T2266_.67.0246b28: 云。或説八種。不生不滅。不斷不常。不一不
T2266_.67.0246b29: 異。不來不去。八遣相門所顯眞如
T2266_.67.0246c01: 四十
一左
約詮約理所望別故* 義蘊云。約
T2266_.67.0246c02: 故眞開三。約理無差故爲已上泰抄
T2266_.67.0246c03: 云。今言善性眞如等者。約詮説故。即有
T2266_.67.0246c04: 等三性之別。若約理而論。三性下無爲總爲
T2266_.67.0246c05: 一。眞如諸論所説多少不同。此依所望之
T2266_.67.0246c06: 。理豈有
T2266_.67.0246c07: 四十
一左
或依障所不動想受*義蘊云。問。擇
T2266_.67.0246c08: 滅可言斷障。不動想受何名斷耶。答。此二
T2266_.67.0246c09: 無爲障通永暫。設不種亦斷現故
T2266_.67.0246c10: 四十
一左
即依假體皆可説實演祕云。疏即依
T2266_.67.0246c11: 假體皆可説假者。依識所變立此八種。八
T2266_.67.0246c12: 種皆假。疏實可然者。若依法性而皆實
T2266_.67.0246c13: 法抄三四十
四右
云。四假實門。瑜伽第五十二及
T2266_.67.0246c14: 第一百卷。虚空待諸色而假建立。瑜伽第五
T2266_.67.0246c15: 十三十四右等説。非擇是假。故餘擇滅等可
T2266_.67.0246c16: 知。眞如彼云唯實。今如唯識。即五假三實
T2266_.67.0246c17: 瑜伽百卷十三右云。觀待假有者諸鮮本
T2266_.67.0246c18: 虚空非擇滅等。虚空無爲待諸色趣而假建
T2266_.67.0246c19: 立。若於是處色趣非有。假説虚空。非
T2266_.67.0246c20: 色無所顯法外別有虚空實體可得。非
T2266_.67.0246c21: 所顯。得實有。觀待諸行不倶生起。於
T2266_.67.0246c22: 未來世不生法中非擇滅。無生所顯假説
T2266_.67.0246c23: 有。非無生所顯説爲實有。云何勝義。
T2266_.67.0246c24: 有謂。於其中一切名言一切施皆悉永斷。
T2266_.67.0246c25: 諸戲論離諸分別。善權方便説爲法性
T2266_.67.0246c26: 眞如實際空無我等。如菩薩地眞實義品
T2266_.67.0246c27: 四十
二右
若通三性體遍有無 義演云。意説。若
T2266_.67.0246c28: 妄計爲實。而起執者。即皆遍計故説無爲
T2266_.67.0246c29: 通三性即體通遍有無也。無即遍計。有乃
T2266_.67.0247a01: 依圓
T2266_.67.0247a02: 四十
二右
無別釋名皆持業釋 演祕云。疏無別
T2266_.67.0247a03: 釋名者。但言無爲成六釋。無別合故。
T2266_.67.0247a04: 若言虚空無爲等皆成持業並如前疏
T2266_.67.0247a05: 有義其想受滅滅屬想受。是持業釋。想受滅
T2266_.67.0247a06: 無爲即依主釋。滅若無爲想受之滅即依主
T2266_.67.0247a07: 釋。想受滅無爲即持業釋。依不動地
T2266_.67.0247a08: 。故不動無爲亦依主釋。詳曰。疏釋爲本。
T2266_.67.0247a09: 理既不乖。有義亦得
T2266_.67.0247a10: 四十
二右
且依勝定障障定者説 義演云。意
T2266_.67.0247a11: 説。一切染法皆能障定。斷彼總合
T2266_.67.0247a12: 何故但言苦樂捨等耶。答。且據勝定
T2266_.67.0247a13: 故説也。解云。由受散動境界説。定
T2266_.67.0247a14: 生。因爲強也。故樂受障第四定。捨受
T2266_.67.0247a15: 想等正障滅定。故斷彼時別立無爲義蘊
T2266_.67.0247a16: 云。疏且依勝定障至今約別行者。此答
T2266_.67.0247a17: 。有苦樂時必不安請。此二受滅立不動
T2266_.67.0247a18: 無爲有頂遊觀必捨受故。滅此之時立想受
T2266_.67.0247a19: 。此名勝障別行相
T2266_.67.0247a20: 四十
二右
不障一法得多無爲故演祕云。略有
T2266_.67.0247a21: 。一云。且如一貪。九品不同。斷此一貪
T2266_.67.0247a22: 九無爲。無爲無品。約所斷説故名爲多。二
T2266_.67.0247a23: 云。釋外難外難意云。斷想受等已得擇滅
T2266_.67.0247a24: 何故望此復名不動無爲等耶。不此一
T2266_.67.0247a25: 想受等滅而能證得擇滅不動多無爲也。三
T2266_.67.0247a26: 云。擧一貪多無爲。證受等斷而立
T2266_.67.0247a27: 亦得不動多無爲也。後解爲勝*義蘊
T2266_.67.0247a28: 云。言不障一法得多無爲者。此答前問。何
T2266_.67.0247a29: 故擇滅外立不動等。如一貪中有九品斷
T2266_.67.0247b01: 九無爲。何妨擇滅亦是不動等耶。故
T2266_.67.0247b02: 論云。由受盡故得二無爲已上義蘊與演祕
T2266_.67.0247b03: 第三釋
T2266_.67.0247b04: 四十
二右
又斷所知障相違等妨 對法抄五六十
六左
T2266_.67.0247b05: 云。問。自定障與所知障何別。答。同體。解深
T2266_.67.0247b06: 密經云。斷煩惱障惠解脱。若斷所知障
T2266_.67.0247b07: 名倶解脱故。又六十二云。又諸解脱由
T2266_.67.0247b08: 障解脱所顯。由此聲聞等於所知障解脱
T2266_.67.0247b09: 所顯故無別故。彼云。此定障有二。一人執。
T2266_.67.0247b10: 二法執。人執現種二乘永斷。法執現行二乘
T2266_.67.0247b11: 亦斷。種不斷。諸論説二乘得不動等無
T2266_.67.0247b12: 者。通約伏斷永斷所得無爲。此理不然。
T2266_.67.0247b13: 豈定障種子二乘不斷也。若伏者應非擇滅
T2266_.67.0247b14: 一分。故此應唯識第十説定障體性。此
T2266_.67.0247b15: 論言受斷得二無爲。故非是惠。不
T2266_.67.0247b16: 而乖大義然説二乘不所知障者。但障
T2266_.67.0247b17: 智者。彼不斷。不遮定障種亦能斷
T2266_.67.0247b18: 謂。唯識第十具明二乘不智障
T2266_.67.0247b19: 障亦斷。應
T2266_.67.0247b20: 四十
二左
復有内外諸門分門内外者。對法抄
T2266_.67.0247b21: 五十五
紙右
云。五内外門不動想受。二滅唯内
T2266_.67.0247b22: 法滅得。餘皆通内外樞要不此門。善
T2266_.67.0247b23: 等三性依他等攝者。又云。六善等三性。彼云
T2266_.67.0247b24: 虚空非擇唯無記此亦不然。如前得等中
T2266_.67.0247b25: 理説。如我即通三性心所變故若於眞如
T2266_.67.0247b26: 義分即唯是善。亦依他等三性如唯識第
T2266_.67.0247b27: 樞要上末三十
一右
云。三三性分別。一善等
T2266_.67.0247b28: 三性。若本唯善即眞如故。若相通三性
T2266_.67.0247b29: 三性識變故。二所執等三性第八卷説通。三
T2266_.67.0247c01: 此第二。説唯二性○安立等。對法抄*五
T2266_.67.0247c02: 五十
五右
云。七諦攝。一安立非安立。二四諦。三二
T2266_.67.0247c03: 諦。瑜伽六十四七十二等云。非安立諦攝者。
T2266_.67.0247c04: 謂眞如除空非擇。餘是安立諦滅諦攝。然唯
T2266_.67.0247c05: 識第八有漏無漏心變即通道苦集三諦攝。
T2266_.67.0247c06: 若眞如體上義分並非安立諦攝。若假立本
T2266_.67.0247c07: 即許虚空非擇非諦。許眞如非滅諦。並
T2266_.67.0247c08: 唯識抄解樞要上末三十
一右
云。四諦攝。一
T2266_.67.0247c09: 安立非立立諦。二二諦眞欲攝。三二三諦。
T2266_.67.0247c10: 四四諦。七眞如體相攝者。七眞如如第八
T2266_.67.0247c11: 三十
二紙
。已明三性與七眞如相攝。義准可
T2266_.67.0247c12: 知得非得等如對法抄五三十
五左
體性一多者。
T2266_.67.0247c13: 樞要云。一一多隨心言多。約體但一。五果
T2266_.67.0247c14: 者。樞要云。五果攝攝何。擇者謂離繋。虚空
T2266_.67.0247c15: 非擇。攝増上果。凡聖得之多少者。樞要云。
T2266_.67.0247c16: 三凡聖得。虚空非擇通凡聖得。想受滅擇
T2266_.67.0247c17: 滅眞如定唯聖者得。不動二説。四伏斷障得。
T2266_.67.0247c18: 想受滅通伏斷如常。其擇滅等者。對法抄
T2266_.67.0247c19: *五四十
五右
云。非擇滅中一依處。如前得中説
T2266_.67.0247c20: 何法此滅。唯現在種子上。不小乘
T2266_.67.0247c21: 二對擇滅數多少。大乘無文。准小乘
T2266_.67.0247c22: 取。擇滅者。又云。擇滅中一得處。謂一切有
T2266_.67.0247c23: 漏。如唯識第十二障中。二説二異。若得法
T2266_.67.0247c24: 別可多。若一眞如唯可一。如唯識一
T2266_.67.0247c25:
T2266_.67.0247c26: 四十
二左
如別章説 具如樞要幷對法抄中
T2266_.67.0247c27: 四十
二左
大般若經不思議界 九末五右云。謂大
T2266_.67.0247c28: 般若乃有十二名。如前第二卷説。又對法第
T2266_.67.0247c29: 二有七名大般若第三百六十二左云。善現
T2266_.67.0248a01: 菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜等時。應
T2266_.67.0248a02: 不増不滅。亦應於法界・法性・不虚妄
T2266_.67.0248a03: 性・不變異性・平等性・離生性・法定・法住・實
T2266_.67.0248a04: 際・虚空界・不思議界學不増不滅已上
經文
今謂。
T2266_.67.0248a05: 經疏虚空實際二名前後。其餘全同。若准
T2266_.67.0248a06: 識義章八紙左云。謂法界・法性・不虚妄性・不
T2266_.67.0248a07: 變異性・平等性・離生性・法定・法住・法位・眞
T2266_.67.0248a08: 際・虚空界・無我・勝義・不思議界等十四名。
T2266_.67.0248a09: 大般若廣釋眞興云。大般若二百九十
T2266_.67.0248a10: 六有法界等十一名。無法位無我勝義三名
T2266_.67.0248a11: 法華有法位言。中邊有無我勝義等名
T2266_.67.0248a12: 中邊上七左云。論曰。即此中説。所知空性由
T2266_.67.0248a13: 無變義説爲眞如。眞性常如無轉易故。由
T2266_.67.0248a14: 無倒義説爲實際。非諸顛倒依縁事故。由
T2266_.67.0248a15: 相滅義説爲無相。此中永絶一切相故。由
T2266_.67.0248a16: 聖智境義説爲勝義。性是最勝智所行義。故
T2266_.67.0248a17: 聖法因義説爲法界。以一切聖法縁
T2266_.67.0248a18: 故。此中界者。即是因義。無我等義。如
T2266_.67.0248a19: 知。眞如者。中邊論云。即此中説所知空
T2266_.67.0248a20: 性。由無變義説爲眞如。眞性常如無轉易
T2266_.67.0248a21: 此論意同法界者。又云。由聖法因
T2266_.67.0248a22: 説爲法界。以一切聖法縁此生故。此
T2266_.67.0248a23: 中□者。即是因義。法性此論第九疏云。性
T2266_.67.0248a24: 者體義。一切法體。故名法性。不虚妄性者。
T2266_.67.0248a25: 同疏云。湛然離倒名不虚妄不變異性者。
T2266_.67.0248a26: 對法論曰。謂一切時無我實性無改轉故説
T2266_.67.0248a27: 無變異。平等性者。理趣分。疏云。遍諸法
T2266_.67.0248a28: 平等性。離生性者。又云。離生滅故名
T2266_.67.0248a29: 生性。法定者。珠云。諸法之中其性定有。故
T2266_.67.0248b01: 法定。法住者。玄賛云。眞如住在諸法之
T2266_.67.0248b02: 。體性常有名爲法住。虚空界者。對法論
T2266_.67.0248b03: 云。虚空者謂無色性。容受一切所作業故。
T2266_.67.0248b04: 實際者。中邊論云。由無倒義説爲實際。非
T2266_.67.0248b05: 諸顛倒依縁事故。不思議界。唯識義章云。楞
T2266_.67.0248b06: 伽經中表言説不思議
T2266_.67.0248b07: 四十
二左
對法第二然少於彼疏九末五左
T2266_.67.0248b08: 對法七名已云。佛地第七有六名。實有與
T2266_.67.0248b09: 對法別。皆廣解。瑜伽顯揚雖名並不
T2266_.67.0248b10: 對法。不繁引
T2266_.67.0248b11: 四十
三右
所執諸法通三聚法 義演云。意云。法
T2266_.67.0248b12: 五聚。所謂色心心所無爲不相應。今除
T2266_.67.0248b13: 心心喩。然無爲不相應名聚者。但約
T2266_.67.0248b14: 義積聚也。非如色等有質名
T2266_.67.0248b15: 四十
四右
然有法中無自言相違 演祕云。疏
T2266_.67.0248b16: 無自言相違者。前有法言能取彼覺。後法
T2266_.67.0248b17: 復言亦不彼。既言能取。何不彼。既
T2266_.67.0248b18: 彼。何名能取。故成相違。量標汝言
T2266_.67.0248b19: 故無斯咎
T2266_.67.0248b20: 四十
四右
又無違自宗等 演祕云。疏無違宗者。
T2266_.67.0248b21: 有法宗言能取彼色。彼心外色。心外色法自
T2266_.67.0248b22: 宗非有。復非心取。今言彼。故違自宗
T2266_.67.0248b23: 宗置汝言亦無失矣。今謂。疏意自宗不
T2266_.67.0248b24: 外境。故無違宗。不待別加汝言
T2266_.67.0248b25: 四十
四右
前我執下有此結 論第一六紙右明。我
T2266_.67.0248b26: 見不縁我等。泰抄云。謂前第一卷雙被小乘
T2266_.67.0248b27: 外道竟。即有結先破所縁實我境。次破
T2266_.67.0248b28: 我見。即此破法之中亦爾。先破心外
T2266_.67.0248b29: 實法定非是所縁境。次破心外法之能
T2266_.67.0248c01: 縁心定非
T2266_.67.0248c02: 四十
四右
問若爾心境 唯有識耶 泰抄云。疏
T2266_.67.0248c03: 云。問。若爾心境者 無前境亦如前心。亦心
T2266_.67.0248c04: 則心境無有差別。如何言唯識。問意如是
T2266_.67.0248c05: 也。論云。若執唯識眞實有如執外境亦是法
T2266_.67.0248c06: 執者問曰。如下第十卷云。識唯有内。境且
T2266_.67.0248c07: 外恐濫外故。但言唯識。難云。境濫
T2266_.67.0248c08: 故但言唯識唯境。識亦通偏計外識
T2266_.67.0248c09: 唯識。今解云。下云境亦通
T2266_.67.0248c10: 者。境通外本質有。不是偏計所執境 若遍
T2266_.67.0248c11: 計所執境即有前妨難。若通外本質
T2266_.67.0248c12: 妨也。又外本質通情非情。識唯是有情
T2266_.67.0248c13: 境。即是未。從心變故攝未歸本。故言唯識
T2266_.67.0248c14: 四十
五右
二障三住過十地斷位 解深密四瑜伽
T2266_.67.0248c15: 四十三四十八二十
一右
皆説三住斷故。義燈七
T2266_.67.0248c16: 五十
四左
云。問。諸經論説二障三住斷。如何四
T2266_.67.0248c17: 地伏我見等。答。彼約皮完實等三。非望
T2266_.67.0248c18: 別所障地疏十末云。問。倶生煩惱
T2266_.67.0248c19: 十地不除。何故四十八説二障三住中斷
T2266_.67.0248c20: 乃至彼論説。於極喜住一切惡趣諸煩惱
T2266_.67.0248c21: 品。所有麁重皆悉永斷。一切上中煩惱品。皆
T2266_.67.0248c22: 現行。於無加行無功用無相住中。一切
T2266_.67.0248c23: 能障無生法忍。諸煩惱品所有麁重皆悉永
T2266_.67.0248c24: 斷。一切煩惱皆不現行。於最上成滿菩薩住
T2266_.67.0248c25: 。當知一切煩惱習氣隨眠障礙皆悉永斷
T2266_.67.0248c26: 如來住。此中意説。金剛心位亦是成滿菩
T2266_.67.0248c27: 薩住攝故。所知障麁重有三。一在皮極喜住
T2266_.67.0248c28: 皆永斷。二在膚無加行無功用無相住皆永
T2266_.67.0248c29: 斷。三在肉如來住中皆悉永斷。得一切障
T2266_.67.0249a01: 極清淨智。此中意説。已斷處故廣如彼説
T2266_.67.0249a02: 故此論云由斯故説。即四十八説也。若煩惱
T2266_.67.0249a03: 麁重非彼種子。即非唯三性。乃所知障地地
T2266_.67.0249a04: 能斷。何故但説三住斷乃至又云。三劫分
T2266_.67.0249a05: 齊成滿位故。無漏觀心初起無間圓滿別故。
T2266_.67.0249a06: 現起二障多分少分全分無故。一切煩惱分
T2266_.67.0249a07: 別倶生永害不行。畢竟離故。無生法忍少
T2266_.67.0249a08: 淨多淨極淨別故。初捨異生分段變易。有
T2266_.67.0249a09: 故。於無漏心有相無相滿
T2266_.67.0249a10: 祕云。疏二障三住過者。有本言通。乃寫誤
T2266_.67.0249a11: 也。過謂過失。二障之失歴三住義蘊
T2266_.67.0249a12: 云。疏二障三住過者。一極喜住。出過分別
T2266_.67.0249a13: 二障故。二無相無功用住。出過前六識中煩
T2266_.67.0249a14: 惱所知二障現行幷第七識中煩惱現行故。
T2266_.67.0249a15: 三者如來住。出過一切煩惱所知二障現種
T2266_.67.0249a16: 五末疏十紙右亦同。義演云。疏二障
T2266_.67.0249a17: 三住過者。意云。二障經第一種姓住第二勝
T2266_.67.0249a18: 解行住斷。至第三極喜住方斷分別二
T2266_.67.0249a19: 若倶生二障十地隨分斷。至佛地究竟
T2266_.67.0249a20:  今謂。兩説未詳。義蘊爲正。義蘊過爲
T2266_.67.0249a21: 出過。與三住斷意同。演祕釋爲過失謬也。
T2266_.67.0249a22: 義演似種姓勝解極喜三住。瑜伽四十八
T2266_.67.0249a23: 卷此疏十末明説三住。誤之甚何也
T2266_.67.0249a24: 四十
五右
法執寛故 義演云。疏法執寛故至可無
T2266_.67.0249a25: 人執者。此意説。人執起必依法執。要執
T2266_.67.0249a26: 。方計我故。有唯法執。可無人執。如
T2266_.67.0249a27: 五蘊等法實有然不一常主宰等解
T2266_.67.0249a28: 是若作一常等解。必依於法。由斯義故人
T2266_.67.0249a29: 狹法寛故。菩薩羅漢有法。無我執等。以前諸
T2266_.67.0249b01: 聖有我法執等
T2266_.67.0249b02: 四十
五右
不同性起 義演云。意云。我法執不
T2266_.67.0249b03: 性起。且如我執唯染汚。若法執對二乘
T2266_.67.0249b04: 無覆無記。大乘是有覆無記。故云
T2266_.67.0249b05: 性起也。或可。性者體也。即有法執時而
T2266_.67.0249b06: 我執。不並故云不同性起今謂。義演
T2266_.67.0249b07: 初釋。義蘊有二釋。與後釋同。皆未可也。譬
T2266_.67.0249b08: 如和氏則兩足時。非石是玉。雖二乘以
T2266_.67.0249b09: 無記。然性本染汚。望大小兩乘以爲
T2266_.67.0249b10: 同性者非也。初釋云。若有人執不善法執不
T2266_.67.0249b11: 有覆
T2266_.67.0249b12: 四十
五左
有唯法執種子生故 演祕云。疏有唯法
T2266_.67.0249b13: 執種子者。如羅漢所起法執。如燈具明
T2266_.67.0249b14: 義燈三二十
九右
云。要集三解。一云。六七法執
T2266_.67.0249b15: 無始來。與彼我見唯同種起。離我見
T2266_.67.0249b16: 別法執。彼説此正云。由此法執唯有
T2266_.67.0249b17: 百二十八種。與煩惱同。今謂不爾。從無始
T2266_.67.0249b18: 來執法爲有。即執爲我。可所説。涅槃
T2266_.67.0249b19: 見等雖執法有執作我。豈非法執。此等
T2266_.67.0249b20: 既法執。豈恒我執倶。又小無學我執已斷。豈
T2266_.67.0249b21: 法執。法執若起許種不。若不
T2266_.67.0249b22: &T055762;能。若許熏種可現。此既生
T2266_.67.0249b23: 現。豈與我執恒同種耶。雖頭教百二十
T2266_.67.0249b24: 。不各各與惑同種。義演云。疏有唯法
T2266_.67.0249b25: 執種子生至種起者。意説。如阿羅漢及八地
T2266_.67.0249b26: 已去菩薩所有法執。但從法執種子生。不
T2266_.67.0249b27: 我執種。何以故以我執已斷。或以伏
T2266_.67.0249b28: 故。既我執不成種。由此但從法執。起即
T2266_.67.0249b29: 寛廣義
T2266_.67.0249c01: 四十
五左
又倶所變故無妨難演祕云。疏又倶
T2266_.67.0249c02: 所變等者。變似我時必變似法。變似法時
T2266_.67.0249c03: 必有我。言亦爾者。亦前二執義蘊亦
T2266_.67.0249c04:
T2266_.67.0249c05: 四十
五左
如計外境有非一常 義演云。意云。
T2266_.67.0249c06: 自有法不計我者。如外境爲法而
T2266_.67.0249c07: 不計爲我。由此故知。顯内法而許於
T2266_.67.0249c08: 我者。内法計且有非一常故。如
T2266_.67.0249c09: 五蘊等法。於中何有一常之想。總
T2266_.67.0249c10: 計爲我者要依法體上。故知法寛我
T2266_.67.0249c11: 狹也
T2266_.67.0249c12: 四十
六右
恒無轉故 義演云。意説。無間斷
T2266_.67.0249c13: 四十
六右
然第七識第八識有義演云。疏然第
T2266_.67.0249c14: 七識至第八且有者。意説。安慧菩薩計。第六
T2266_.67.0249c15: 識具有我法二執。第七識中唯有我執。總
T2266_.67.0249c16: 八識皆有法執。今但説正義傍義
T2266_.67.0249c17: 今謂。非總八識皆有法執
T2266_.67.0249c18: 四十
六右
論二有間斷執爲實法演祕云。論縁
T2266_.67.0249c19: 識所變蘊處界等者。問 既云所變。八識幾
T2266_.67.0249c20: 是能變識耶。傳有三釋。一云。唯除第六。顯
T2266_.67.0249c21: 餘七識。第六所變即親所縁。下文別説
T2266_.67.0249c22: 心相執爲法故。二云。通八。雖第六變是親
T2266_.67.0249c23: 所縁既是親縁。故蘊處界唯是有漏。同
T2266_.67.0249c24: 取蘊。但開合異 有義斷云。言識所變即親
T2266_.67.0249c25: 。如何復言自心相。由此但依疏解
T2266_.67.0249c26:
T2266_.67.0249c27: 四十
六左
非二十句見及六十五等義演云。疏非
T2266_.67.0249c28: 二十句至見道斷故者。意云 計我中唯説蘊
T2266_.67.0249c29: 者。顯此即蘊計我中有二十句六十五等。分
T2266_.67.0250a01: 別起攝唯見道斷。修道我見雖二十句六
T2266_.67.0250a02: 十五二差別。然蘊有作用。故計蘊不
T2266_.67.0250a03: 。今此倶生法執通計三科爲法。故無
T2266_.67.0250a04: 十句等。修道方斷。非見斷
T2266_.67.0250a05: 四十
六左
如我見説 義演云。意説。此二十句等
T2266_.67.0250a06: 下第六卷解見中説
T2266_.67.0250a07: 四十
六左
此執有説故不相違 義演云。意云。
T2266_.67.0250a08: 安慧師計五識有法執。今説間斷法執在
T2266_.67.0250a09: 第六識者。據護法正義説。故不相違
T2266_.67.0250a10: 四十
六左
然我本相不説處界 義演云。疏然我
T2266_.67.0250a11: 至不説界者。意云。此會前説我之文。蘊有
T2266_.67.0250a12: 作用故計爲我。無爲等無作用。不計爲我。
T2266_.67.0250a13: 若爾行蘊豈不無爲耶。答。不攝。是故不
T2266_.67.0250a14: 無爲我。雖且有計者。以少不
T2266_.67.0250a15: 。故疏云計爲少
T2266_.67.0250a16: 四十
六左
然説我爲一不然 義演云。意云。但計
T2266_.67.0250a17: 我爲一常。即計我中且有處界。若約作受
T2266_.67.0250a18: 之用計爲我者。法即不然。蘊既有作用。明
T2266_.67.0250a19: 知但計蘊爲我也
T2266_.67.0250a20: 四十
七右
不了此界處下准之知義蘊云。不
T2266_.67.0250a21: 界處自心所變 而執離識實有處界等法
T2266_.67.0250a22: 下解。起自心相執爲實法。准此可
T2266_.67.0250a23: 四十
七右
又縁識我中二解 義演云。疏同前我
T2266_.67.0250a24: 中二解者。即有二重影像。起自心相者。是
T2266_.67.0250a25: 依他起相分。執爲實法即遍計所執也
T2266_.67.0250a26: 四十
七右
然涅槃經故通界處 涅槃經十三二十
一右
T2266_.67.0250a27: 云。世尊諸外道等。種種説常樂我淨。當
T2266_.67.0250a28: 知定有常樂我淨。世尊以是義故。諸外道
T2266_.67.0250a29: 等亦得説言我有眞諦 義演云。疏涅槃
T2266_.67.0250b01: 經外道至無作用故者。意云。外道計佛性
T2266_.67.0250b02: 我。此約相似論。如何不相似。答。夫
T2266_.67.0250b03: 我有作用。謂作受主宰等用。然佛性無
T2266_.67.0250b04: 是用故云不相似。但名縁蘊者。説此同
T2266_.67.0250b05: 我中相似我名蘊也義蘊云。以
相故。前名
T2266_.67.0250b06: 蘊。計
法可與同者。意説。若計佛性法。
T2266_.67.0250b07: 即可與同以佛性不法自體故。故計
T2266_.67.0250b08: 佛性。計我不佛性。疏唯言縁蘊至有
T2266_.67.0250b09: 少功能故。此釋難難云。縁蘊計我作用應
T2266_.67.0250b10: 是實。答。縁蘊計爲我。雖無實作用。然有
T2266_.67.0250b11: 少功能。即作受主宰等功能也。問。此意如何。
T2266_.67.0250b12: 答。意云。縁蘊計我。但據相似作用義
T2266_.67.0250b13: 説。今縁處界法。約相似説。各擧
T2266_.67.0250b14: 邊義不相違若相似不相似合説顯皆得
T2266_.67.0250b15: 四十
七右
又依於本質佛性爲我義演云 意云。
T2266_.67.0250b16: 我中唯計蘊者。以本質及相分相似倶有漏
T2266_.67.0250b17: 故。若據本質與相分相似説。且得我中
T2266_.67.0250b18: 處界。如外道計佛性我。雖
T2266_.67.0250b19: 而且計我。言不相似者。本質佛性與
T2266_.67.0250b20: 上所變我相而不相似。有漏・無漏・有爲・無
T2266_.67.0250b21: 爲・依他起・圓成等。有差別故云不相似。故
T2266_.67.0250b22: 疏云相似不相似合説。且得我中計其處
T2266_.67.0250b23: 。義蘊亦同
T2266_.67.0250b24: 四十
七左
若但依相似法爲論但言蘊 義演云。
T2266_.67.0250b25: 意説。若但依相分本質相似者。法中但合
T2266_.67.0250b26: 蘊不處界。何以故。然法執心縁蘊時。
T2266_.67.0250b27: 變相分與本質相似。倶有漏故。處界即
T2266_.67.0250b28: 然。縁處界眞如時。所變相分是有漏。
T2266_.67.0250b29: 有爲。是依他起。然本質眞如是無漏。無爲。
T2266_.67.0250c01: 圓成實攝故。不相似説法中應但言蘊不
T2266_.67.0250c02: 處界。親所取相分與質不相似
T2266_.67.0250c03: 四十
七左
以前准後前加處界 義演云。意云。
T2266_.67.0250c04: 若計眞如我。時本質眞如與所變相分
T2266_.67.0250c05: 相似。然以前我後法執。前應如
T2266_.67.0250c06: 處界。何以故。以相似不相似合説故。所以
T2266_.67.0250c07: 處界
T2266_.67.0250c08: 四十
七左
以後准前應除處界 義演云。意云。若
T2266_.67.0250c09: 計爲法時。蘊處界總通計爲法。今約
T2266_.67.0250c10: 分與質相似論。故除處界也。何以故。
T2266_.67.0250c11: 以蘊本質相似。處界本質與相分相似
T2266_.67.0250c12: 故。據相似不相似。問。據論文三科
T2266_.67.0250c13: 總爲法。何故今除處界耶。答。論總計三科
T2266_.67.0250c14: 爲法者。據法自體總計爲法。今除
T2266_.67.0250c15: 處界者。據質相不相似故須除也
T2266_.67.0250c16: 四十
七左
以親相分取字 義演云。意云。我執
T2266_.67.0250c17: 唯計蘊。蘊蘊從取生。本影倶有漏。所以我
T2266_.67.0250c18: 中加取蘊字。後法執中説蘊處界。即通
T2266_.67.0250c19: 。如佛等實有。即質等是無漏。所以
T2266_.67.0250c20: 法執中無其取字。以取是煩惱異名。此約
T2266_.67.0250c21: 取字取字
T2266_.67.0250c22: 四十
七左
我唯總 演祕云。疏又我唯總
T2266_.67.0250c23: 執故者。執總聚法以爲我也。問。別計五蘊
T2266_.67.0250c24: 亦爲其我。何得總。答。雖別計蘊亦得
T2266_.67.0250c25: 總名。且如色蘊。含根境等不同處界。名
T2266_.67.0250c26: 總無失。有云。且擧總執。據實有別。詳曰。
T2266_.67.0250c27: 此非善釋。失疏本意。若一一蘊皆別別計
T2266_.67.0250c28: 乃分別我非倶生計故*泰抄云。又我唯總
T2266_.67.0250c29: 乃至故説三科者。此文即是第三解。然有爲
T2266_.67.0251a01: 之爲總。無爲名之爲別。准別法界法
T2266_.67.0251a02: 處中有別無爲。若我執唯約總縁 故唯執
T2266_.67.0251a03: 五蘊我。不界處我。以界處中有
T2266_.67.0251a04: 無爲別法故。若法執即通總計有爲法。別
T2266_.67.0251a05: 無爲法故。所以法執中通計三科
T2266_.67.0251a06: 也*義蘊云疏又我唯總執故縁五蘊等者。
T2266_.67.0251a07: 問。前明我中亦言或總別。何故此説唯總
T2266_.67.0251a08: 耶。答。前云總別諸蘊明。今言唯約
T2266_.67.0251a09: 當蘊説。不是別執一一根塵以爲我故。法
T2266_.67.0251a10: 執不然故通總別今謂。演祕義蘊爲正。
T2266_.67.0251a11: 泰抄不
T2266_.67.0251a12: 四十
八右
第七識者除斷 義演云。疏第七識者
T2266_.67.0251a13: 至除斷者異意云。若第六識中法執地地別
T2266_.67.0251a14: 斷。若第七識中法執以極微細。要至金剛
T2266_.67.0251a15: 方斷。道雖數數修但伏斷而已。問。第七
T2266_.67.0251a16: 識中障十地斷不是。問答至下當
T2266_.67.0251a17: 四十
八右
若以見道下道能除 義演云。意云。
T2266_.67.0251a18: 三心中初品名細。中品名中。第三品名
T2266_.67.0251a19: 難易。易斷名細。難斷名麁。麁品且名
T2266_.67.0251a20: 細者。意云。約九品説麁者先斷。細者後斷。
T2266_.67.0251a21: 若據初斷名斷。即九品中初麁者且名
T2266_.67.0251a22: 也。約道難易説不相違
T2266_.67.0251a23: 四十
八左
以品從道下品故義演云。疏以品從
T2266_.67.0251a24: 道至下品故者。即釋上所以也。今以道從
T2266_.67.0251a25: 品至不相違者。即如此間所説。是細名
T2266_.67.0251a26:
T2266_.67.0251a27: 四十
八左
又我至唯菩薩故 義演云。文外有問
T2266_.67.0251a28: 云。何故我執言修道。此中言十地耶。答。如
T2266_.67.0251a29: 疏言
T2266_.67.0251b01: 四十
八左
然初地中有修道 義演云。意云。且
T2266_.67.0251b02: 初地即名見道。餘者即合有九地。如何
T2266_.67.0251b03: 此中言十地耶。應九地。故言如初地名
T2266_.67.0251b04: 見道。有三心別名。若入住時名見道。出心
T2266_.67.0251b05: 及以後名修道。故得初餘九地名十地。雖
T2266_.67.0251b06: 以後九地有三心。然除初見道入住心已去
T2266_.67.0251b07: 諸地。諸地有三心。皆名修道品。不
T2266_.67.0251b08: 泰抄云。疏云。然初地中入住出別
T2266_.67.0251b09: 故。十地中皆有修道者。有人難云。初地既是
T2266_.67.0251b10: 見道。唯斷分別惑。如何今云十地修道能除
T2266_.67.0251b11: 細法執。解云。且如初地有入住出心。若入
T2266_.67.0251b12: 心則斷見惑住出心則除斷細法執故無違
T2266_.67.0251b13: 今謂。義演雙取入住以屬見道者非也。
T2266_.67.0251b14: 以見道唯有入心故。泰抄爲
T2266_.67.0251b15: 四十
八*左
簡遊觀心 泰抄云。如斷惑。根
T2266_.67.0251b16: 本後得智皆是遊觀。或遊諸等至定爲調心
T2266_.67.0251b17: 故亦是遊觀。如佛十力前四無畏本是遊觀。
T2266_.67.0251b18: 無漏是勝進道。然勝進道有二種。有一類即
T2266_.67.0251b19: 四道中勝進道爲進。餘品勝前進後。有一類
T2266_.67.0251b20: 別別勝進即佛十力等皆是別別勝進道
T2266_.67.0251b21: 四十
八左
若所知障十地中斷 義演云。意説。
T2266_.67.0251b22: 五識無法執。不十地斷。據五識中倶
T2266_.67.0251b23: 生所知障。且得第六識中法執同十地
T2266_.67.0251b24:
T2266_.67.0251b25: 四十
九右
五識亦初地斷義演云。疏五識至且
T2266_.67.0251b26: 初地斷者。意云五識中無法執。不
T2266_.67.0251b27: 地斷然五識中分別所知障。且得第六法
T2266_.67.0251b28: 同初地斷而由第六識法執生故
T2266_.67.0251b29: 四十
九右
故此中無 義演云。疏故此中無者。即
T2266_.67.0251c01: 五識中無法執分別。以無等我度性
T2266_.67.0251c02:
T2266_.67.0251c03: 四十
九左
此二亦有六十二等義蘊云。蘊相及
T2266_.67.0251c04: 自性等相名爲二也。問。蘊處界等總別可
T2266_.67.0251c05: 知。自性等相如何總別。答。自性爲總。三徳
T2266_.67.0251c06: 別。或三徳爲總。二十三諦爲別。實句
T2266_.67.0251c07: 總。地等名別。此自性等雖總別然説
T2266_.67.0251c08: 十句等雖在於蘊此也。問。我執兼
T2266_.67.0251c09: 我所二十句等。法執既無法得同
T2266_.67.0251c10: 耶。答。准理亦有法我所也。如色爲
T2266_.67.0251c11: 法我亦有法我有色。色屬法我法我在
T2266_.67.0251c12: 。六十五句亦准此知*泰抄具列
T2266_.67.0251c13: 已云。問。准知下疏文應是六十五句意
T2266_.67.0251c14: 此中言六十二。答。准下文言煩惱障者。諸百
T2266_.67.0251c15: 二十八根本煩惱。其所知障者。所執實亦有
T2266_.67.0251c16: 百八等。故知我執中既有二十句六十五句
T2266_.67.0251c17: 其二十句六十句我執倶時。必帶法執。法執
T2266_.67.0251c18: 前我執自體既起故。故法執亦有二十句
T2266_.67.0251c19: 六十五句也。然不作句數。言色是法
T2266_.67.0251c20: 色。是法樓珞等也。然此中准有六十五句
T2266_.67.0251c21: 然疏文中錯言六十二句
T2266_.67.0251c22: 四十
九左
一心而論准我中説義演云。疏一心而
T2266_.67.0251c23: 論准我中説者。約無間道斷初。若依
T2266_.67.0251c24: 者前二心對第三心初。或可三心中
T2266_.67.0251c25: 第二第三斷者。望修道且名初也
T2266_.67.0251c26: 五十
如樞要説 上末三十
三右
云。此二法執麁故
T2266_.67.0251c27: 斷。人初地時乃至除滅。初有四種。一地
T2266_.67.0251c28: 位。初在初地斷餘地。二聖道初。彼中唯
T2266_.67.0251c29: 見非修故。三眞相初。在眞見道。非相見道
T2266_.67.0252a01: 故。四四道初。在無間道。非解脱道故。此依
T2266_.67.0252a02: 一心見道。非麁重。釋在此四。初斷分別
T2266_.67.0252a03: 法執。若解脱道斷麁重。三心見道等隨義應
T2266_.67.0252a04: 説。迷淺必深。人執必法解淺非深。人空非
T2266_.67.0252a05: 法。悟深必淺。法空有人。迷深亦淺。法人倶
T2266_.67.0252a06: 起。然人必常一有法不人。人用必帶體。
T2266_.67.0252a07: 人執定有
T2266_.67.0252a08: 五十
第七本法定有 義演云。意説。第七識
T2266_.67.0252a09: 中法執行縁。言本質境。即第八識也。第
T2266_.67.0252a10: 六識中法執所縁本質。或有或無。何者若修
T2266_.67.0252a11: 道倶生法執所縁有本質。若分別法執所縁
T2266_.67.0252a12: 或無本質。即如縁五蘊質。縁自性等
T2266_.67.0252a13:
T2266_.67.0252a14: 五十
即是解深密經 彼第三二左云。慈氏
T2266_.67.0252a15: 菩薩復白佛言。世尊諸毘鉢舍那三摩地所
T2266_.67.0252a16: 行影像。彼與此心異。佛告慈氏菩
T2266_.67.0252a17: 曰 善男子當異。何以故。由彼影
T2266_.67.0252a18: 像唯是識故。善男子我説識所縁唯識所現
T2266_.67.0252a19: 義演云。疏解深密經者。彼經意説。一切
T2266_.67.0252a20: 法執必有影像。當心若執實有。故説皆縁
T2266_.67.0252a21: 依他起性。且擧初幻事餘七喩。如攝論
T2266_.67.0252a22: 今謂。義演釋等字。意與疏不同。然亦
T2266_.67.0252a23:
T2266_.67.0252a24: 五十
一右
論縁用必依實有體故 義燈三二十
九左
云。
T2266_.67.0252a25: 論縁用必依實有體故者。問。若無體法雖無
T2266_.67.0252a26: 縁義所縁者。何故前第一云。非諸極
T2266_.67.0252a27: 微共和合位可五識各作所縁。答。五識
T2266_.67.0252a28: 能縁細境。故説所縁。不第六縁
T2266_.67.0252a29: 無變相成所縁。若爾何故觀所縁。云
T2266_.67.0252b01: 微於五識設縁非所縁。答。意破所縁
T2266_.67.0252b02: 縁義實體。法望於六識。皆不成縁。
T2266_.67.0252b03: 問。假法及無皆不成縁。大乘第六縁兎角
T2266_.67.0252b04: 。此相分假。得成縁不。若許成縁何故破
T2266_.67.0252b05: 他。若不成縁豈無親所縁縁耶 答。小乘
T2266_.67.0252b06: 等執識外之法。假實皆無非所縁縁。故前破
T2266_.67.0252b07: 之。大乘所縁是不識。簡遍計故。皆得
T2266_.67.0252b08: 實。成所縁縁樞要上末三十三左云。縁用必
T2266_.67.0252b09: 依實有體故者。此據正理。外道小乘所執體
T2266_.67.0252b10: 無。不縁。有所縁義。前卷設許。薩婆
T2266_.67.0252b11: 多等有極微。故縱成縁義而無所縁。就
T2266_.67.0252b12: 比量自許許。今述正義。故不相違
T2266_.67.0252b13: 五十
一左
二十唯識名不如實彼論十一右云。諸
T2266_.67.0252b14: 他心智云何於境不實知。如自心智。此
T2266_.67.0252b15: 自心智云何於境不實知由無知故。二
T2266_.67.0252b16: 智於境各由無知所覆蔽故 不知如佛淨
T2266_.67.0252b17: 智所行不可言境。此二於境不實知。由
T2266_.67.0252b18: 外境虚妄顯現故。所取能取分別未
T2266_.67.0252b19: 義燈三三十左云。然二十唯識論云。他心
T2266_.67.0252b20: 智云何知境不實。如自心。不
T2266_.67.0252b21: 佛境。此文有徴有解。有逐有答。初二
T2266_.67.0252b22: 句外徴。以前答他除佛已外雖他心
T2266_.67.0252b23: 實。以他爲質相分少似。不稱實
T2266_.67.0252b24: 本質異。故不實故。今外徴。他心智云
T2266_.67.0252b25: 何知境不如實。如自心。論主爲解不
T2266_.67.0252b26: 見分縁自見分。已除佛外皆不能縁。
T2266_.67.0252b27: 一刹那前後量故。如實知故。亦非
T2266_.67.0252b28: 。取前後縁及縁別識。亦變相故。不
T2266_.67.0252b29: 。他復遂云。云何知自他。倶不實。頌
T2266_.67.0252c01: 第四句不知二字是論主答。若他心智除
T2266_.67.0252c02: 已外由法執蔽。若現行。若種有此無知。覆
T2266_.67.0252c03: 心及境故不知。即由此覆不知如佛淨
T2266_.67.0252c04: 智所行離言説境。一不知言通。答前遂
T2266_.67.0252c05: 知如佛所由。准此論意。頌不知言無
T2266_.67.0252c06: 知不知合名不知。通遂及答
T2266_.67.0252c07: 五十
一左
如非所縁義蘊云。論如非所縁者。問。
T2266_.67.0252c08: 五七縁境不遍。可非所縁境。猶如聲等
T2266_.67.0252c09: 眼識縁。可以爲喩。第六遍縁十八界等
T2266_.67.0252c10: 何爲喩。又佛身八識既能遍縁。應
T2266_.67.0252c11: 。答。第六意識非恒遍縁。故得喩。佛身諸
T2266_.67.0252c12: 識就他宗説。小乘不許恒遍縁故。又此除
T2266_.67.0252c13: 佛約餘位説。理即無違*泰抄云。疏云。如
T2266_.67.0252c14: 非所縁者如聲境非是眼識等所縁境也
T2266_.67.0252c15: 五十
二右
如二十疏及下第七 第七論二十
四右
云。外
T2266_.67.0252c16: 色實無可内識境。他心實有。寧非自所
T2266_.67.0252c17: 。誰説他心非自識境。但不彼是觀所
T2266_.67.0252c18: 。謂識生時無實作用。非手等親取
T2266_.67.0252c19: 物日等舒光親照外境。但如境等。似外境
T2266_.67.0252c20: 現名他心。非親能了。親所了者。謂
T2266_.67.0252c21:
T2266_.67.0252c22: 五十
二右
然上座部法藏部互能縁 宗輪述記
T2266_.67.0252c23: 云密之與藏義意大同。法藏法密二義皆得
T2266_.67.0252c24: 義燈三三十
一左
云。婆沙第九云。如法密部。彼
T2266_.67.0252c25: 是説。惠等能了相應受等。此意不
T2266_.67.0252c26: 能自縁。但互相縁婆沙復云。或復有執。心心
T2266_.67.0252c27: 所法能了倶有。如化地部。彼説是説。惠有
T2266_.67.0252c28: 二種。倶時而生。一相應。二不相應。相應惠
T2266_.67.0252c29: 不相應者。不相應惠知相應者。倶舍法師
T2266_.67.0253a01: 釋云。言相應者。與同時起心聚相應。不相
T2266_.67.0253a02: 應者。即前後念不同時心聚相應。此之
T2266_.67.0253a03: 二惠更互相知。今猶未倶有法。及
T2266_.67.0253a04: 西方師義待後撿文。今又釋云。言相應者。
T2266_.67.0253a05: 即四蘊。不相應者。即是色蘊及前後四蘊。
T2266_.67.0253a06: 四蘊倶不自相應。能縁倶起不相應
T2266_.67.0253a07: 倶有。智相應蘊前後智知。前後起
T2266_.67.0253a08: 智即是不此智相應。能知此智相應四
T2266_.67.0253a09: 。即前後相應智更互相知。大衆部説。智等
T2266_.67.0253a10: 能了爲自性故。能了自他。如燈能照爲
T2266_.67.0253a11: 故能照自他 演祕云。疏然上座部等
T2266_.67.0253a12: 者。按婆沙論第九云。或復有執。心心所法
T2266_.67.0253a13: 能了相應。如法密部。彼作是説。惠等能了
T2266_.67.0253a14: 相應受等。有部破云。問。何縁不相應諸
T2266_.67.0253a15: 。答。同一所縁倶時轉故。謂一有情心心所
T2266_.67.0253a16: 法於一境界倶時而轉。理無展轉互相縁
T2266_.67.0253a17: 譬如多人集在一處或同觀下或共觀
T2266_.67.0253a18: 空現必不能互相見面。心心所法亦復如
T2266_.67.0253a19: 是。若智能知相應受者。彼受爲能縁自體
T2266_.67.0253a20: 不。若縁自體則有前説縁自心。若不
T2266_.67.0253a21: 縁則心心所應倶時起不同所縁。勿
T2266_.67.0253a22: 。故不相應諸法今謂。義燈未詳。
T2266_.67.0253a23: 婆沙論。化地部意唯約心聚色蘊
T2266_.67.0253a24: 。如倶舍師。然西方師約色心等。見婆沙
T2266_.67.0253a25:
T2266_.67.0253a26: 五十
二右
化地部説縁共有法 演祕云。疏化地
T2266_.67.0253a27: 部説共有法者。按婆沙第九云。或復有執。
T2266_.67.0253a28: 心心所法能了倶有化地部。彼作是説
T2266_.67.0253a29: 惠有二種。倶時而生。一相應。二不相應。相
T2266_.67.0253b01: 應惠知不相應者。不相應知相應。詳曰。釋
T2266_.67.0253b02: 相應等。具辨如燈。疑共字錯。共字濫倶。寫
T2266_.67.0253b03: 者草誤。或倶與共義意相似。疏取意談。而
T2266_.67.0253b04: 錯也。有部破云。問。何縁不倶有諸法
T2266_.67.0253b05: 答。極相近故。如籌霑取安膳那藥於眼
T2266_.67.0253b06: 極相近故眼不見。此亦如
T2266_.67.0253b07: 五十
二左
西方師説演祕云。疏西方説惠倶五蘊
T2266_.67.0253b08: 等者。按婆沙第九云。西方諸師作是説
T2266_.67.0253b09: 惠倶生諸蘊。相續自身攝者。是倶有法。有
T2266_.67.0253b10: 部難云。若爾眼識應自身諸色。餘
T2266_.67.0253b11: 識亦爾。彼作是説。五識能取自身中境。意
T2266_.67.0253b12: 識不能。有部難云。若爾意識應
T2266_.67.0253b13: 切境界。便爲非理。有部自云。此隨轉色及此
T2266_.67.0253b14: 隨轉不相應行名倶有法。詳曰。化地西方二
T2266_.67.0253b15: 文同義蘊云。西方師説。與化地部
T2266_.67.0253b16: 旨相似。太疏云。化地部是西方師今謂。太
T2266_.67.0253b17: 解非也。化地部與西方師別。是故婆沙第九
T2266_.67.0253b18: 別擧二家。然二家意不遠。演祕義蘊並言
T2266_.67.0253b19: 相似。非同一師。光記云。西方諸師即是
T2266_.67.0253b20: 迦濕彌羅國西健馱羅國。彼亦多有説一切
T2266_.67.0253b21: 部師。泰抄意謂。惠倶五蘊等者。謂前五識依
T2266_.67.0253b22: 五色根而起。且如眼識相應惠。純縁同時
T2266_.67.0253b23: 心所及眼根等。言身中色等是根種類者。此
T2266_.67.0253b24: 則身中扶根四塵。是五根界色塵種類。故云
T2266_.67.0253b25: 根種類。然惠縁倶有有。總有二説。一唯縁。
T2266_.67.0253b26: 眼根不扶根。二雙縁。二根今則依第二
T2266_.67.0253b27: 説。乃至身識亦復如是。具如抄辨
T2266_.67.0253b28: 五十
二左
五識依色根 演祕云。疏云。五識依色
T2266_.67.0253b29: 根等者。釋五識縁倶色所以
T2266_.67.0253c01: 五十
二左
大衆部説與大乘同 泰抄云。疏云。
T2266_.67.0253c02: 大衆部等説心心所法能取自體失大乘同
T2266_.67.0253c03: 者。此師意還能自縁心體心所亦能伏若大
T2266_.67.0253c04: 乘見自縁見分喩。若大乘自證分能縁見分
T2266_.67.0253c05: 相似不即如大乘有自證見分也。其大衆部
T2266_.67.0253c06: 大乘同也。此即二説。一説設佛境智非妄
T2266_.67.0253c07: 皆見分方同所縁者。然疏中有二解。前師是
T2266_.67.0253c08: 不正義徴。後師爲正。前師説曰。其佛果位同
T2266_.67.0253c09: 心心所疎智縁。但見分同縁前
T2266_.67.0253c10: 境即成同一所縁諸自證分。若縁自見分
T2266_.67.0253c11: 即成遍智。後師説曰。佛果位心心所雖
T2266_.67.0253c12: 親相縁亦除疎相縁。故成遍智。如
T2266_.67.0253c13: 心所見分同縁心心所。見分時其心王自證
T2266_.67.0253c14: 分縁自見分。即成同一所縁
T2266_.67.0253c15: 五十
二左
此有二説 下第三十六右疏三末八十
七右
T2266_.67.0253c16: 第二卷已解。佛地第四下第十卷諸門分別」
T2266_.67.0253c17: 五十
三右
設佛鏡智亦成遍知者 義演云。意
T2266_.67.0253c18: 云。且佛鏡智。然以二十二法之爲體。然許
T2266_.67.0253c19: 各各自證分縁自見分。更不相應法互相
T2266_.67.0253c20: 。智影者。即心心所影像也演祕云。疏設
T2266_.67.0253c21: 佛鏡知等者問。凡夫自證亦各自知。應
T2266_.67.0253c22: 佛。答。佛一刹那知餘一切及自相應。凡
T2266_.67.0253c23: 夫不爾。不名爲
T2266_.67.0253c24: 五十
三右
見分之境心等必同 演祕云。疏見分之
T2266_.67.0253c25: 境心等必同者此會違也。謂有難云 心心所
T2266_.67.0253c26: 等各縁自見。自見既別。如何王所名同所
T2266_.67.0253c27: 。故有斯答義蘊云。疏見分之境心等
T2266_.67.0253c28: 必同者。一約本質同。二約相分同。
T2266_.67.0253c29: 同是青故。問。若以同者一約見分之境
T2266_.67.0254a01: 同。亦應同是見故自證分之境名同。答。自
T2266_.67.0254a02: 證分境倶是見分。了別領納等行相各異不
T2266_.67.0254a03: 同。見分之境青青不異。故云同境
T2266_.67.0254a04: 五十
三右
第三師説等 義蘊云。疏第二師鏡智
T2266_.67.0254a05: 心心所許許相縁者。問。此與上座部同聚相
T2266_.67.0254a06: 復有何別。答。彼親所縁此變影故。問。如
T2266_.67.0254a07: 心所見分縁心王體。見分爲自縁不。若自
T2266_.67.0254a08: 縁者。刀不自割如何見分自縁見耶。若不
T2266_.67.0254a09: 縁者。如來應遍知。答。心王見分雖
T2266_.67.0254a10: 。是自證縁亦名遍智。問。若爾心王心所應
T2266_.67.0254a11: 同一所縁。以王見分不自縁故。答。心
T2266_.67.0254a12: 王自證與心所見分同一所縁。於理何失。
T2266_.67.0254a13: 但得同一所縁義。何要與見見。同名
T2266_.67.0254a14: 耶。心王既然。他皆同此。前二解中初解
T2266_.67.0254a15: 正。若以自證縁見盡故名遍智者。凡夫
T2266_.67.0254a16: 亦應遍智
T2266_.67.0254a17: 五十
三右
於見分上佛現彼影 義演云。疏見分上
T2266_.67.0254a18: 現影者。即於智見分上受等心心所影像
T2266_.67.0254a19: 也。前論自證分上現見分等影像故不
T2266_.67.0254a20:
T2266_.67.0254a21: 五十
三右
然一一自證分等 演祕云。疏然一一自
T2266_.67.0254a22: 證等者。且同時心除受以外與餘心所
T2266_.67.0254a23: 受見時。受自證分亦縁自見同所縁。不
T2266_.67.0254a24: 要受見與餘見分同縁受見方名同縁
T2266_.67.0254a25: 餘心所亦復如
T2266_.67.0254a26: 五十
三右
又遮親所縁因明法爾泰抄云。疏云。
T2266_.67.0254a27: 又遮親所縁非即許彼爲疎所縁。因明法爾
T2266_.67.0254a28: 者。准因明法但遮餘宗親所縁何妨。亦許
T2266_.67.0254a29: 疎所縁。又解。雖是遮彼親所縁即許彼
T2266_.67.0254b01: 疎所縁。親疎倶遮故。因明法是遮詮門也
T2266_.67.0254b02: 義演云。疏又遮親所縁等者。意云。解論中
T2266_.67.0254b03: 非親所縁宗。但遮親所縁。即非許彼受等
T2266_.67.0254b04: 心王外實有體爲疎所縁。因明之法但遮
T2266_.67.0254b05: 詮。是返不疎縁今謂。准
T2266_.67.0254b06: 抄幷義演釋非不之不衍
T2266_.67.0254b07: 五十
三左
問心縁受時不能自縁 泰抄云。疏云。
T2266_.67.0254b08: 問。心縁受時受自縁不。乃至受等不
T2266_.67.0254b09: 也者。此大乘中問上座部。且如餘心心
T2266_.67.0254b10: 所共取前境。其心心所同縁前境。其心
T2266_.67.0254b11: 心所同縁受時。其受不餘心心所同縁
T2266_.67.0254b12: 自受相應受。若不自縁則同一所縁義不
T2266_.67.0254b13: 成。此問也。疏中無答。疏外答云。我同一所
T2266_.67.0254b14: 縁唯望前境同義則成。不自縁相應
T2266_.67.0254b15: 論也。論宗釋集云。此等疏文即是婆沙論
T2266_.67.0254b16: 中破上座法藏部。上座法藏部計。同成心心
T2266_.67.0254b17: 所親得相縁心自縁
T2266_.67.0254b18: 五十
三左
其破縁共有倶生色等 婆沙第九七紙左
T2266_.67.0254b19: 義演云。疏其破縁共有倶生色等者。此破
T2266_.67.0254b20: 地部。如婆沙説婆沙第九八紙左云。或復
T2266_.67.0254b21: 有執。心心所法能了倶有。如化地部。彼作
T2266_.67.0254b22: 是説。慧有二種。倶時而生。一相應。二不相
T2266_.67.0254b23: 應。相應慧知不相應者。不相應慧知相應
T2266_.67.0254b24:
T2266_.67.0254b25: 五十
三左
自縁妨第二師釋 演祕云。疏自縁妨
T2266_.67.0254b26: 至第二釋者。前雖多解後解爲勝。故指
T2266_.67.0254b27:
T2266_.67.0254b28: 五十
四右
厚嚴經 即密嚴經也。玄奘翻譯引之。
T2266_.67.0254b29: 今密嚴經同蓋爲此也。泰法師佛地
T2266_.67.0254c01: 疏云。法師持梵本來。若翻可五六卷許
T2266_.67.0254c02: 然未翻也義演云。密嚴經是同本也* 
T2266_.67.0254c03: 泰抄云。厚嚴經解云。讀誦此經者。功徳厚莊
T2266_.67.0254c04: 嚴故名厚嚴經。此經西國有本。大唐無也
T2266_.67.0254c05: 已上今謂。靈泰不佛地疏故致斯錯
T2266_.67.0254c06: 五十
四右
論有作是難 演祕云。論有作是難等
T2266_.67.0254c07: 者。有説。唯叙外道難也。有義兼叙小乘之
T2266_.67.0254c08: 。若不爾者。下通難中云何説。言又假必
T2266_.67.0254c09: 眞事者。理必不然。此於誰。既有
T2266_.67.0254c10: 後牒。明前有難。詳曰。有義爲勝。犢子等部
T2266_.67.0254c11: 我。故餘無我者。與我計合而言
T2266_.67.0254c12: 也。疏中但云此吠世難。不唯。故意亦通
T2266_.67.0254c13: 次下五十三右演祕此依第一有説
T2266_.67.0254c14: 五十
五右
此中難意名爲眞事 義演云。疏此中
T2266_.67.0254c15: 難意至名爲事者。意云。此外人就大乘
T2266_.67.0254c16: 難。難云。汝既有所變能似色等諸法。明知
T2266_.67.0254c17: 心外所似眞事等。即能所似法皆有作用
T2266_.67.0254c18: 即名共法。三法既具乃可假説爲我法也。
T2266_.67.0254c19: 此即我法合文。總叙難意。言然似事中有
T2266_.67.0254c20: 法無我者。此就正理相分心但計法不
T2266_.67.0254c21: 是相見實有主宰用故*九本疏六十九
紙右
云。
T2266_.67.0254c22: 問。第二卷伏世師難假法必依眞事似事共
T2266_.67.0254c23: 而立。彼皆破之。何故此中假依實法。無
T2266_.67.0254c24: 實假無。